Ernesto Laclau, Chantal M ouffe Hegem onie und rad ik ale Demokratie Zur Dekonstruktion des M arxism us
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Ernesto Laclau, Chantal M ouffe Hegem onie und rad ik ale Demokratie Zur Dekonstruktion des M arxism us
sagen Verlag
Spätestens seit dem Zusammenbruch des «realen Sozialismus“ sind demokratietheo retische Fragestellungen /u einem zentra len Feld der intellektuellen Auseinander setzung geworden. Hier gehen die Autor innen eine - wenn nicht die - entscheidende l .eerstelle linker, marxistischer Theoriebil dung an. Über eine Dekonstruktion des Marxismus, vornehmlich der 11. und lll. In ternationale, versuchen sie den Blick freizum achen für eine am i-essentialistische Konzeption des Sozialen, llabei führt ihre R adikalisiserung und Verknüpfung von Gramscis Überlegungen zur Hegemonie, Foucaults Diskursanalylik und L efo rts libertärer Polilikkonzeption zu einer neu en Artikulation von postindividualistischem Liberalismus, radikaler und pluraler Demo kratie sowie nicht-totalitärem Sozialismus. Insofern stellt dieses Buch auch einen Bei trag zur Herausbildung einer neuen Poli tik der Linken dar. F.rneslo Laclan, geboren 1935 in BuenosAires, lehrt Politik an der Universität von Essex. Chamal Mouffe, geboren 1943 in Baulet/ Belgien, lehrt Philosophie an der City Unixvrsity of London. Die Herausgeber und Übersetzer Michael Hintz und Gerd Vorwallner leben und ar beiten als Sozial- beziehungsweise Politikvrissenschaftler in Frankfurt.
E r n e s t o L a c la u , C h a n ta l M o u ffe H e g e m o n i e u n d ra d ik a le D e m o k r a tie Zur Dekonstruktion des Marxismus
Herausgegeben und übersetzt von Michael Hintz und Gerd Vorwallner Passagen Verlag
Deutsche Erstausgabe Titel der Originalausgabe; Htgemony ScxruilL« Stmtrgy. Tounrds a mdira/ drmoemtir politics. Aus dem Englischen von Michael llintz und Gerd Vurivallner
Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme Laclau, Ernesto: Hegemonie und radikale Demokratie: zur Dekonstruktion des Marxismus/Ernesto Laclau; Chantal MoulTe. Hrsg. und aus dem Engl, übers, von Michael Hintz und Gerd Vorwallner. 2. Aufl. - Wien : Passagen-Verl., 2000 (Passagen Politik) Einheitssacht.: Hegemony and sociaiist strateg)’ ISBN 3-85165-453-6
Alle Rechte Vorbehalten ISBN 3-85165-453-6 2., durchgesehene Auflage 2000 © 1985 der englischen Ausgabe by the authors © 1991 by Passagen Verlag Ges. m. b. H., Wien Graphisches Konzept: Ecke Bonk, Düsseldorf 1989 Satz: Passagen Verlag Ges. m. b. H., Wien Druck: Manz Crossipedia^Gmbh & Co KG, 1051^Wien
In h a lt
Vorwort der Herausgeber
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Vorwort zur deutschen Ausgabe
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Einleitung
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Hegemonie: Genealogie eines Begriffs
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Rosa Luxemburgs Dilemmata Der Nullpunkt der Krise Die erste Antwort auf die Krise: die Formierung der marxistischen Orthodoxie Die zweite Antwort auf die Krise: der Revisionismus Die dritte Antwort auf die Krise: der revolutionäre Syndikalismus
3g 4g
Hegemonie: Das schwierige Auftauchen einer neuen politischen Logik Kombinierte Entwicklung und die Logik des Kontingenten „Das Klassenbündnis“: Zwischen Demokratie und Autoritarismus Der gramscianische Wendepunkt Sozialdemokratie: Von der Stagnation zur Planwirtschaft Das letzte Bollwerk des Essentialismus: die Ökonomie
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72
79 80 88
100 108 112
Ktuisciincnscii
^
A
Jenseits tlet Positivitiit des Sozialen. Antagonismus m u l H e g e m o n ie G esellschaftsform ation m ul O b e rd e t e rm in ie r u n g Artikulation m ul Diskurs D ie K ategorie des „Su bjek ts“ Ani.igonisimjs u n d Objektivität
Ä quivalenz m ul D ifferenz H e g e m o n ie
Hegemonie und radikale Demokratie Die demokratische Revolution Demokratische Rewlution und neue Antagonismen Die anti-demokratische Offensive Radikale Demokratie: Alternative für eine neue Linke
Anmerkungen
Vorwort der Herausgeber
„D er Sozialismus wird demokratisch sein oder gar nicht. " (Nicos Poulantzas)
/. Der mit der Krise des keynesianisch-wohlfahrtsstaatlichen Klassenkompromisses verbundene Niedergang des sozialdemokratischen Staatsreformismus, das Scheitern der eurokommunistischen Versuche, das traditionelle Pro jekt der Linken hegemonial zu machen und die Niederlagen der linksradi kalen Erneuerungsversuche der (nach-)achtundsechziger Bewegung haben seit spätestens Mitte der siebziger Ja h re den eklatanten Mangel einer Theorie des Politischen, einer T heorie des bürgerlichen Staates deutlich werden las sen. In der Folge der krisenhaften gesellschaftlichen Umwälzungsprozesse, der Neuformierung der sozialen Strukturen/Kräfteverhältnisse im Gesamt ihrer ökonomisch-technischen, politischen und ideologischen Aspekte nicht zuletzt mit der Entstehung „neuer sozialer Bewegungen“ wie der Frau en- und Ökologiebewegung - wandelten sich nicht nur die Bedingungen, unter denen man sich traditionell die Beziehungen zwischen Theorie und Politik, Staat und Gesellschaft vorstellte grundlegend, die Form dieser Be ziehungen selbst ist radikaler Kritik unterworfen worden. Ein zentrales Moment, wie diese Beziehungen zu denken sind, ist zweifel los die im Zusammenhang mit dem Zusammenbruch der osteuropäischen bürokratisch-zentralistischen Formationen erneut aufgeflammte Diskussi on um die Demokratisierung der Gesellschaft, das heißt der liberal-demokrati schen Gesellschaften westlichen Typs. In den letzten Jah ren hat es in den Vereinigten Staaten und in Europa zwei herausragende intellektuelle Strö-
mutigen gegeben, die sich beide als Antwort auf den Wohlfahrtsstaat init seiner Betonung des staatlichen Moments von Politik verstehen. Die neo konservativen mul neo-liberalen Bewegungen kritisieren den Blxzeß der Demokratie, die zunehmende „Unregierbarkeit“ der westlichen Staaten aufgrund der Vervielfältigungen demokratischer Forderungen und Rech te, sowie die Staatsintervention in die Ökonomie; eine Rückkehr zu autori tären Formen von Politik sowie zum freien Marktkapitalismus wird anvi siert. Demgegenüber gibt es zwei „linke“ Strömungen: eine neurepubli kanische Richtung, die auf der Idee der Staatsbürgerschaft basiert und die aktive Beteiligung an staatlichen Institutionen verstärken, sowie die sozia len und politischen Bürgerrechte ausdehnen will; und eine sich an den Erfahrungen Osteuropas orientierende eher anti-staatliche Richtung, die die Rolle der civilsocirty, der „zivilen Gesellschaft“, betont, die Ausdifferen zierung und Pluralisierung von Lebensräumen gegen die Vereinheit lichungstendenz staatlicher Politik. Der eigentliche Einsatz der „linken“ wie der „rechten“ Bewegungen ist die Artikulation von Demokratie und Liberalismus, das subversive Potenti al der demokratischen Idee. Es ist dieses mit dem Ereignis der demokrati schen Revolution verknüpfte Moment der Subversion., das für Ernesto Laclau und Chantal Mouffe zentral ist, um die Ausweitung demokratischer Kämp fe, die Vermehrung von Antagonismen sowie die Herausbildung neuer Sub jekte der sozialen Transformation adäquat erfassen zu können. Im vorlie genden Buch1 versuchen sie eine Konzeption von radikaler und pluraler Demokratie zu entwickeln, mit dem Ziel, das linke Projekt zu reformulieren und die Leerstellen des Marxismus/Kommunismus und der Sozialdemo kratie aufzufüllen. Dieses Projekt könnte man sowohl als „m odern“ als auch „postmodern“ definieren, da es sowohl das unerfüllte Projekt der M oder ne verfolgt als auch sich bestimmte Momente der Kritik der Postm oderne am Rationalismus und Universalismus zu eigen macht - das, was bei L aclau / Mouffe „Anti-Essentialismus“ heißt. Gegenüber Habermas, d er den Libe ralismus unter Rückgriff auf die universalistische Philosophie und damit demokratische Politik zu verteidigen versucht, wird behauptet, daß das po litische Projekt der Aufklärung verteidigt werden kann ohne in Rationalis mus und Universalismus zu verfallen. Beide Momente der Aufklärung sind zu einem bestimmten Zeitpunkt miteinander artikuliert worden und nicht notwendigerweise miteinander verbunden. Wenn man das politische Pro jekt vom epistemologischen Projekt der Aufklärung trennen kann, ist es ebenso klar, daß die Kritik am epistemologischen Projekt durch die Post-
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m oderne nicht notwendigerweise eine Verabschiedung vom politischen Projekt nach sich zieht, wie einige postm oderne Kritiker behaupten (I.yotard). Die Unterscheidung zwischen Moderne und Postmoderne ist genaugenoimnen nicht pertinent, da der Anfang der M oderne von zwei Logiken bestimmt wurde, das Prinzip der Postmoderne bereits am Anfang der Moderne präsent war. Für Laclau/M ouffe ist das Auftauchen der Moderne eng verbunden mit dem Ereignis der demokratischen Revolution. In Anlehnung an Claude Lefort wird die dem okratische Revolution als eine neue Art und Weise der Instituierung des Sozialen begriffen, worin Macht zu einer Leerstelle wird und getrennt ist von Recht und Wissen. Die Abwesenheit von Macht, ver körpert in der Person des Fürsten und gebunden an eine transzendentale Autorität, macht es unmöglich, Gesellschaft von einer einzigen universalen Logik aus zu denken. Macht, Recht und Wissen sind einer radikalen Unbe stimmtheit ausgesetzt; die Unmöglichkeit einer letzten Grundlage oder „Naht“ ist konstitutiv für die demokratische Form von Gesellschaft. Mit der Erklärung der Menschenrechte, der Einführung der demokratischen Prinzipien von Freiheit und Gleichheit wird das Moment der Negativität zur neuen Matrix des politischen Imaginären. „Demokratie erweist sich somit als die historische Gesellschaft par excellence.“2 Diese radikale Inderterm iniertheit ging jedoch einher mit der Ersetzung der traditionel len Grundlagen wie Gott und Natur durch die des Menschen und seiner Vernunft, verstanden als homogene und einheitliche Entität. Im klassischen Diskurs der Emanzipation waren die „objektiven“ Interessen der Mensch heit in bestimmten Gruppen personifiziert, die Forderungen anderer Grup pen lagen außerhalb d er Universalität des historischen Prozesses. Das Mo ment der Politik beschränkte sich darauf, die objektive Bewegung der Ge schichte auszudrücken, eine Bewegung, vor der die verschiedenen Forde rungen unterschiedlicher Gruppen gerechtfertigt werden müssen. Im Ge gensatz dazu eröffnen Laclau/M ouffe den Blick für partikulare Emanzi pationen, die die Vorstellung von als einheitliches Ganzes konstituierten Forderungen, die durch einen privilegierten Agenten der historischen Ver änderungen in einem einzigen grundlegenden Akt der Transformation die Revolution - verwirklicht werden, verwerfen. Jed er Behauptung der Universalität liegt eine Nicht-Anerkennung des Partikularen und Spezifi schen zugrunde, ein Mechanismus der Ausschließung. Wie feministische T heorien gezeigt haben, beruhen die klassischen Demokratietheorien noch in der Behauptung von Freiheit und Gleichheit auf der Ausschließung von
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Krauen.1 Radikale Deniokiatie erfordert demgegenüber d ir Anerkennung der Diffeienz. des Besonderen, all dessen, was durch den Begriff des Men schen im Abstrakten ausgeschlossen wurde. Das bedeutet jedoc h nicht, daß der Universalismus in Gänze verworfen werden muß. Wie Lefort gezeigt hat, geht es hei der Universalität der Werte der demokratischen Revolution nicht lediglich uin einen bestimmten 'Typus gesellschaftlicher O rdnung, um die Spaltung /wischen bourgeois und citoym. ln Wirklichkeit haben diese Werte den Status einet abstrakten Universalität, die in die unterschiedlich sten Richtungen ausgedehnt weiden kann. Entscheidend ist also dieser Tvpus der unbegrenzten Infragestellung, die jed er Festsetzung d er dem o kratischen Prinzipien inhärent ist. ‘ Die Refonnulierungdes demokratischen Projekts im Sinne radikaler Demokratie bedeutet demnach nur die Preis gabe eines Universalismus der Nicht-Differenzierung u nd nicht seine ein-, fache Abschaffung. „Der Universalismus wird nicht verworfen, sondernj partikularisicrt; es bedarf einer neuen Art und Weise d er Artikulation zwi schen dem Universalen und dein Partikularen.**5 Erforderlich ist deshalb, den Beitrag des Liberalismus zur „M oderne“ adäquat zu würdigen. Hier gilt es bestimmte Vorstellungen von Liberalis mus zu desartikulieren. Wie Macpherson gezeigt hat, sind das liberale und demokratische Projekt nicht notwendig miteinander verbunden, sondern erst im 19. Jahrhundert miteinander artikuliert worden. Zudem ist d er pol: litische Liberalismus nicht mit dem ökonomischen Liberalismus, dem Besitz individualismus, dem Prozeß der Modernisierung unter der H errschaft der kapitalistischen Produktionsverhältnisse gleichzusetzen. Schließlich gilt esj seine Konnotation mit einer universalistischen und rationalistischen Philo sophie in Frage zu stellen. Für Laclau/Mouffe sind die Verteidigung des Pluralismus, das Auftauchen des Individuums, die Trennung von Kirche und Staat und die Entwicklung der civil soäety alles entscheidende Elem en te der modernen Demokratie. Das Problem ist eine neue A rt und Weise der Konstruktion des öffentlichen und des Privaten, die nicht alle Differenzen und Pluralität auf das Private relegiert und nicht das Individuum dem Staats bürger opfert. Das allseitig entfaltete Individuum (Marx) findet sich weder im partizipatorischen Ideal des totalen Bürgers noch in der Vorstellung vom totalen Staat. Beide sind nur zwei Seiten derselben Medaille.6 Auf dem Spiel steht die Versöhnung von individueller und politischer Freiheit.7 Dieser Fragestellung ist Michael Walzer, einer der Hauptwortführer der ammunitariam in den USA, mit der Unterscheidung zwischen „einfacher und komplexer Gleichheit“ nachgegangen.8 Unter „einfacher Gleichheit“
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verstehe Wal/er eine Art Gleichmacherei, eine Einebnung der Unterschie de, was eine bestfindige Intervention des Staates nötig macht, um das Aufraurhen bestimmter Formen von Herrschaft zu eliminieren. Dies birgt je doch die Gefahr von totalitärer Herrschaft in sich, die beansprucht, syste matisch die Verteilung aller Güter in allen Sphären zu koordinieren. Die ser Einschränkung von Freiheit wird mit dem Begriff der „komplexen Gleichheit“ zu begegnen versucht, das Gegenstück zum Totalitarismus ein Höchstmaß an Differenzierung gegenüber einem Höchstmaß an Koor dination.9 Dies impliziert, daß gesellschaftliche Güter in Übereinstimmung mit einer Vielzahl von Kriterien verteilt werden, die die Verschiedenheit dieser Güter und ihrer sozialen Bedeutungen reflektiert. Gerechtigkeit heißt für ihn dann, daß das Prinzip der für jede Sphäre spezifischen Verteilung nicht verletzt werden darf und sichergestellt ist, daß der Erfolg in einem sozialen Bereich nicht erlaubt, Herrschaft in einem anderen auszuüben. Diese „Kunst der Differenzierung“ - die in der politischen Macht die Regu lationsinstanz für alle gesellschaftlichen Güter findet, eine Instanz also, die die Grenzen jed er Verteilungssphäre, ihre eigene eingeschlossen, ver teidigt - erlaubt so die Kritik am liberalen Individualismus und seinen epistemologischen Voraussetzungen, während der Pluralismus bewahrt und ausgedehnt wird. Es ist diese Artikulation von Liberalismus und D em o k rat tie, die Anerkennung von pluralen und partikularen Universalismen, die für Laclau/M ouffe zum Zement eines neuen Kollektivwillens in den fortge schrittenen westlichen Industriegesellschaften werden sollen.10 Eng mit einem bestimmten Universalismus verbunden stand das epistemologische Projekt der Aufklärung in permanenter Spannung zu deren politischem Projekt. Die Krise des Rationalismus/Universalismus und die postmoderne Kritik sind nur die Krise eines besonderen Projekts inner halb der Aufklärung. Diese Artikulation - von L a d a u / Mouffe als „Natura lisierung sozialer Verhältnisse“ bezeichnet - ist die Art und Weise der Kon stitution der bürgerlichen Hegemonie im achtzehnten Jahrhundert. Diese Hegemonie ist zum Gegenstand der Selbstkritik der bürgerlichen Gesell schaft geworden. Die Identität der neuen sozialen Objekte, die Formen ih rer Beziehung sowie die Formen der Politik haben ihren eindeutigen, ih ren notwendigen Charakter verloren. Hier setzt die Dekonstruktion des „linken“ Projekts der Aufklärung an, der Aufweis, daß die Wissenschaft lichkeit des Marxismus nur die Kehrseite des epistemologischen Projekts der Aufklärung und somit der bürgerlichen Hegemonie unterworfen ist: „In der Tiefe des abendländischen Wissens hat der Marxismus keinen wirkti-
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ihm Einuhnilt ci hr.u lw: Kr hat sich ohne Schwierigkeit als eine volle, ruhige, komfortable, ja lilr eine bestimmte /eit (clie seine) befriedigende Hgur ¡n eine eikenntnistheoretisihe Disposition gestellt, die ihn günstig aufgenoinmen hat (da gerade sie es war. die ihm Platz einräumte), und er hatte umge. kehrt weder das Ziel, sie zu venvirren. noch vor allem die Kraft, sie zu ver ändern, sei es auch nur um eine Daumenbreite, weil er völlig auf ihr beruhte. Dev Marxismus ruht im Denken des neunzehnten Jahrhunderts wie ein Fisch im Wasser.*11
//. Gegen den „Ökonomismus“ und „Reduktionismus“ des Marxismus der Zwei ten und Dritten Internationalen, aber - in unterschiedlichen Ausprägungen - auch des hegelianischen „westlichen Marxismus“ in der Nachfolge Lukäcs’ hatten zwar beispielsweise die Arbeiten Louis Althussers zur Entwicklung einer Theorie der Überbauten, einer Theorie der Ideologie entscheidende Ansatzpunkte geliefert, um die angesichts der neuen sozialen Objekte, der neuen Formen von Beziehung zwischen diesen Objekten und der neuen For men der Politik notwendigen Transformationen der marxistischen Theorie und Forschung voranzutreiben, doch verblieben auch sie trotz ihrer (bei al lem um eine „Neo-Orthodoxie“ bemühten Gestus) die klassische Formation „des“ Marxismus dekonstruierenden Effekte noch in der traditionellen, klassenreduktionistischen Problematik befangen. Indem sie sich gegen diese Tradition auf den Boden der sozialen Transfor mationen der entwickelten kapitalistischen Gesellschaften (Abnahme der klas sischen Arbeiterklasse; Eindringen der Formen kapitalistischer Produktions verhältnisse in immer weitere Bereiche des gesellschaftlichen Lebens, was neue Formen von sozialem Protest erzeugt hat), nicht zuletzt aber auch der zum allgemeinen sozialen Kollaps sich zuspitzenden Krise des bürokratischzentralistischen Sozialismus und der damit einhergehenden, ihnen entspre chenden neuen Wissensformen stellen, versuchen Laclau/Mouffe die schon von Foucault anvisierte theoretische Befreiung und distanzieren sich sowohl von der theoretischen und politischen Praxis des in den Traditionen der II. und III. Internationalen geronnenen Marxismus und Kommunismus als auch von den klassischen Formen der Sozialdemokratie. Die „Reinigung“ der marxistischen Tradition von den ihn seit M arx ent scheidend prägenden Ambiguitäten ist Teil eines umfassenderen politischen
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und intellektuellen Projektes. Der Akt der Konstitution dieses „Post-Marxis mus" ist der der Auf-/Nachzeichnung seiner Genealogie - die Geschichte eines „Präsenten“ konstruierend, nicht eine vermeintlich objektive Geschich te der Genesis aus den komplexen Diskursen einschließlich derjenigen mar xistischer Tradition, die ihn nach und nach reifen ließen. Weit entfernt, den Marxismus einfach zu verwerfen, geht es Uiclau/M ouffe darum, ihm seine Gegenwart und seine Historizität „zurückzugeben“. In einer Reihe von Arbeiten, die im vorliegenden Buch eine erste Zusam menfassung fanden, zeigten sie, wie die Formen einer positivistischen und ökonomistischen Wissenschaftlichkeit im klassischen Marxismus konstitutiv Zusammenhängen mit der Kurzsichtigkeit einer im Klassenreduktionismus und in einer nicht-hegemonialen Konzeption der sozialen Kämpfe gründen den politischen Praxis. Ihr Post-Marxismus versteht sich nun nicht als eine neue „Wahrheit“ (des zwanzigsten Jahrhunderts) der Gesellschaft, sondern als Ort einer die Befragung und Unterbrechung anderer Diskurse sowie die Konstitution neuer sozialer Subjekte ermöglichenden Sinnproduktion. Inso fern ist ihr Diskurs sowenig unschuldig und gleichgültig gegenüber der Prä senz anderer Diskurse wie jede diskursive Intervention: er kann die Bedin gungen der Denkbarkeit bestimmter sozialer Objekte nur durch die Kon struktion der Undenkbarkeit anderer Objekte konstituieren und denkt sich selbst so als Bestandteil des politisch-diskursiven Kampfes um die diskursive Konstruktion sozialer Realität. Dabei kann nach Laclau/M ouffe von „Gesellschaft“ nicht mehr als selbstver^! ständliche Totalität und Objektivität des Sozialen ausgegangen werden. Nicht nur wird die je konkrete historische Gesellschaftsformation als ein komple xes Ganzes heterogener sozialer Verhältnisse verstanden - ihre Einheit, seinlT> je spezifische Form, ist das komplexe Resultat vielfältiger politischer Artiku lationen, die sich aus den widerstreitenden hegemonialen Praxen der verstreu ten sozialen Kräfte ergeben. Im m er umkämpft, institutionalisiert diese hegemoniale Formation nichts weniger als ein Ensemble relativ stabiler so zialer Formen als Reproduktionsbedingungen eines historischen Blocks so zialer Kräfte. Die Grenzziehungen zwischen den sozialen Identitäten (der Gesellschaft wie der sozialen Subjekte und ihrer Gegenstände) sind nicht ein für allemal fixiert, sondern werden auf der Basis hegemonialer Verschie bungen/Verlagerungen immer wieder neu definiert. Die Konstruktion kol lektiver Willen und Identitäten ist radikal instabil, vergänglich und kontingent^ Dieser nicht-geschlossene Charakter relationaler Totalitäten verweist auf ein „konstitutives Außen“, das gleichzeitig Bedingung ihrer Konstitution
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ist wie deformierend auf sie wirkt, indem es die Identität des „Innen“ blo^. kiert und die Konstitution einer wirklichen „Objektivität“ verhindert. |Jjt.r wird die Differenz /wischen der traditionell im Marxismus dominierenden hegelianischen und Uu'lau/Mouffes Konzeption des Antagonismus deut. lieh: Wird im hegelianischen Verständnis der Widerspruch als ein internes Moment des Hegt i(Ts au (gefaßt, die Rationalität des Realen als Rationalität des Systems ohne irgendein (weil eben nicht „auf den Begriff zu bringen, des“) Außen - das Reale ist Form -, resultiert die Ablehnung bei Laclan/ Moiiffe demgegenüber gerade nic ht aus diesem „Innen“ der Identität, son dern, wie sie immer wieder betonen, gerade von jenem „radikalen Außen“, das nicht aut eine beiden gemeinsam zugrundeliegende Rationalität bezo gen werden kann: das „Sein" ist nicht auf das „Wesen“ zu reduzieren. Es gibt demgemäß keine Objektivität, die eine Art Ursprung bildet, von dem aus alle sozialen Praxen vollständig repetitiv wären: „Das Moment der Schaf fung ist radikal - creatio ex nihilo Ist „Gesellschaft“ selber nur ein Effekt hegemonialer Artikulation, die hegemoniale Logik somit die Logik der Konstruktion des Sozialen, so wer den auch bürgerlich-kapitalistische Gesellschaftsformationen als Resultat I sozialer und politischer Kämpfe denkbar, wird möglich, die Geschichte des ; Kapitalismus als Aufeinanderfolge unterschiedlicher hegemonialer Forma tionen zu begreifen. Radikale soziale Transformation meint deshalb für Laclau/Mouffe nicht die einfache Abschaffung einer Gesellschaft und ihre Ersetzung durch eine „andere". Insofern kann konsequenterweise „Sozialismus“ nicht mehr als das einfache Gegenstück zum „Kapitalismus“, als der emanzipatorische Gegenentwurf von Gesellschaft gedacht werden, mit einem klaren und ein deutigen (potentiellen) Agenten der Transformation - der Arbeiterklasse. (_Denn wenn schon die Rede vom „Kapitalismus“ nur begrenzt Sinn macht es existiert keine essentiell homogene Entität „das kapitalistische System“ mit seinen (sic!) mehr oder minder zufälligen empirischen Variationen in unterschiedlichen historischen und geographischen Kontexten0 so erst recht diejenige von „Sozialismus“: Das sozialistische Projekt als globale Eman zipation der Menschheit und einmaligem revolutionärem Akt der Instituierung einer neuen Gesellschaft ist an sein Ende gekommen. Während der klassische Sozialismus essentiell universalistisch und in diesem Sinne ab strakt war, verstehen Laclau/Mouffe Sozialismus nicht länger als „Blaupau se“ für Gesellschaft, sondern als Teil der umfassenderen demokratischen Revolution, einer radikalen Demokratisierung der sozialen Organisation,
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artikuliert mit anderen demokratischen Forderungen der Massen. Wie je der Kampf ist auch der sozialistische per definitionem ein partieller; von daher gibt es nicht mehr „den*4 Sozialismus, sondern nur noch lokale J Sozialismen mit „Familienähnlichkeiten**. Eine harmonische Gesellschaft ' ist für Laclau/Mouffe unmöglich, weil Macht die für die Existenz von Ge sellschaft notwendige Bedingung ist. In diesem Sinne ist Hegemonie „in letzter Instanz eine inhärente Dimension jeder sozialen Praxis“.“ Die Kritik des Mythos von einer transparenten Gesellschaft zielt schließ lich gegen eine bestimmte Vorstellung von Subjekt. Das Subjekt ist weder der passive Effekt der Strukturen, noch kann cs in Form von Selbstbestim mung verstanden werden. Diese Alternative verbleibt innerhalb der klassi schen Dichotomie von Subjekt und Struktur Sowohl die Fülle der Struktu ren als auch das Subjekt als positive Identität werden verworfen. Die ent scheidende Frage ist nicht, wer oder was soziale Verhältnisse transformiert, als ginge deren Identität dem Effekt der Transformation voraus. Dieser Effekt ist Teil der Konstruktion der Identität des diesen Effekt produzieren? den Agenten. Die entscheidende Frage ist dann wie etwas durch hegemoniale* I Konstruktion zum Subjekt wird.
III. Anhand der bisherigen Argumentationslinie ergibt sich das Problem, wie das Verhältnis von Staat und Gesellschaft bei Laclau/Mouffe eigentlich ge dacht werden kann. Um dieses Verhältnis denken zu können, ist es notwen dig, sich zunächst mit ihrem Begriff des Politischen auseinanderzusetzen. Soziale Verhältnisse sind bei Laclau/M ouffe kontingente und von Macht durchzogene Verhältnisse, die auf die prekären Formen jeder Objektivität verweisen und gegen die Vorstellung gerichtet sind, daß eine „freie“ Ge sellschaft frei von Machtverhältnissen wäre. Darüber hinaus werden sie be- i stimmt durch das Primat des Politischen über das Gesellschaftliche. Diese im Vergleich zur traditionellen marxistischen Theorie mit ihrer gesellschafts bezogenen Sichtweise eigentümliche Umkehrung hat den Sinn, das Mo ment des Antagonismus, wo sich der letztlich prekäre Charakter jed er Ob jektivität und der konstitutive Charakter von Machtverhältnissen zeigt, als Feld des Politischen herauszustellen. Im Unterschied zum Sozialen als dem Feld sedimentierter Formen von Objektivität (wobei die Sedimentierung seine ursprüngliche Instituierung durch Machtverhältnisse verbirgt) ist das Politische
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Was Moment de i Kraktitieiuity!. c l . t s *•»*#^,. gt rihht'n Suâtes entsprechend. auf re/»i.'iscntativein Wege, durch den Druck auf die gesetzgebenden Vertretungen/ Waren unter diesen Bedingungen die Perspektiven au f eine Revolution iir, Westen, davon ausgehend, daß die revolutionären Ausbrüche in Rußland durch solche Faktoren wie die vergleichsweise Rückständigkeit des I-andes die Abwesenheit politischer Freiheiten oder die A rm ut des russischen Pj0. letariats erklärt werden konnten, nicht a u f unbestimmte Zeit hinausgescho» heu? Hier wird Rosa Luxemburgs Antwort zögerlich und wenig tiberzeii. gend, da sie einen eigentümlichen Verlauf nimmt: näm lich d en Versuch macht, die Unterschiede zwischen dem russischen lind dem d eutsch en Pro. ietnriat zu minimieren, indem sie die Armutsregionen und das Fehlen von Organisation in verschiedenen Bereichen der d eu tsch en Arbeiterklasse ebensogut wie das Vorhandensein entgegengesetzter P h än o m en e in den entwickeltsten Bereichen des russischen Proletariats zeigt. A b er was war mit diesen Inseln der Rückständigkeit in Deutschland? W aren sie nicht Überreste, die von der kapitalistischen Expansion hinweggefegt werden würden? Und was garantierte in diesem Fall das Aufkom m en e in e r révolu* g, lionären Situation? Die Antwort auf unsere Frage - Rosa L u x e m b u rg stellt { sie an keiner Stelle in diesem Text - fällt uns abrupt und u n mißversta'nd* î Jich ein paar Seiten später zu: (Die Sozialdemokratie) muß, wie immer, der Entwicklung der Dinge vorauseilen, sie zu beschleunigen suchen. Dies vermag sie aber nicht dadurch, daß sie zur rech ten und Unrechten Zeit ins Blaue hinein plötzlich die „Losung“ zu einem Massen streik ausgibt, sondern vor allem dadurch, daß sie den breitesten proletarischen Schichten den unvermeidlichen Eintritt dieser revolutionären Periode, die dazu führenden inneren sozialen Momente und die politischen Konsequenzen klarmacht.5 Somit werden die „notwendigen Gesetze der kapitalistischen Entw icklung“ als Garanten für die zukünftige revolutionäre Situation in D eutschland auf gestellt. Nun ist alles klar: weil es in Deutschland keine b ürgerlich-dem o kratischen Veränderungen mehr zu vollenden gab («c), konnte das Auftre ten einer revolutionären Situation nur in eine sozialistische R ich tu n g auf gelöst werden; das russische Proletariat - zwar gegen den Absolutismus kämpfend, jedoch in einem historischen Kontext, der von d e r R eife des Weltkapitalismus bestimmt wird, der es daran hinderte, seine K äm pfe auf
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einer bürgerlichen Entwicklungsstufe zu stabilisieren - war so die Vorhut des europäischen Proletariats und zeigte der deutschen Arbeiterklasse ihre eigene Zukunft. Das in den strategischen Debatten des europäischen Sozia lismus von Bernstein bis Gramsci so wichtige Problem der Unterschiede /wischen Ost und West wird hier gelöst, indem es beiseite geschoben wird.* Analysieren wir die verschiedenen Momente dieser bemerkenswerten Se quenz. Hinsichtlich des konstitutiven Mechanismus der Klasseneinheit ist Rosa Luxem burgs Position k la r in der kapitalistischen Gesellschaft ist die Arbeiterklasse notwendig fragmentiert und die Wiederherstellung ihrer Ein heit tritt nur ein durch den Prozeß der Revolution selbst. Doch die Form dieser revolutionären Neuzusainmensetzung besteht aus einem spezifischen Mechanismus, der wenig mit einer mechanistischen Erklärung zu tun hat. H ier kommt der Spontaneismus ins Spiel. Man könnte meinen, daß die „spontaneistische“ T h eo rie aufgrund der Komplexität und Vielfalt seiner Form en einfach die Unmöglichkeit der Vorhersage des Ablaufs des revolu tionären Prozesses behauptet. Nichtsdestoweniger ist diese Erklärung un zulänglich. Was auf dem Spiel steht, ist nicht lediglich die Komplexität und M annigfaltigkeit, wie sie einer Verstreuung der Kämpfe - wenn diese aus dem Blickwinkel eines Analytikers od er politischen Führers gesehen wer den - inhärent sind, sondern außerdem die Konstitution der Einheit des revolutionären Subjekts au f d er Basis dieser Komplexität und Mannigfal tigkeit. Dies alles zeigt uns, daß wir uns, wollen wir versuchen, den Sinn des luxemburgistischen „Spontaneismus*4 zu bestimmen, nicht nur auf die Plu ralität der K am pfform en, sondern ebenso auf die Beziehungen konzen trieren müssen, die sie untereinander etablieren sowie auf die vereinheitli chenden Effekte, die sich daraus ergeben. An dieser Stelle wird der Mecha nismus d er Vereinheitlichung deutlich: In einer revolutionären Situation ist es unm öglich, den buchstäblichen Sinn jedes isolierten Kampfes zu fixie ren, weil die Buchstäblichkeit jedes dieser Kämpfe überflutet wird und so mit im Bewußtsein d er Massen je d e r Kam pf sich zu einem bloßen, einen globaleren K am pf gegen das System repräsentierenden Moment wandelt. Von d ah er kommt es auch, daß, während das Klassenbewußtsein des Arbei ters - als allgemeines Bewußtsein um seine „historischen Interessen“ kon stituiert - in einer Periode d er Stabilität „latent“ und „theoretisch“ ist, es in einer revolutionären Situation „aktiv“ und „praktisch“ wird. Auf diese Wei se erscheint die Bedeutung je d e r Mobilisierung in einer revolutionären Si tuation sozusagen als gespalten: neben ihren besonderen buchstäblichen Forderungen repräsentiert je d e Mobilisierung den revolutionären Prozeß
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als ganzen; tliese koalisierenden nickte werden sichtbar in der Übeid{.„ terminierung einiger Kämpfe durch andere. Hies ist jedoch nichts anderes als das bestimmende Meikmal des Symbols: das ( 1her! luten des Signjfj kanten durch das Signifikat.' />iVEinheit dn Klasse ist deshalb eine tymbnliscile Einheit, l n/weifelhaft ist dies der avancierteste Punkt in Luxem burgs Än^ lyse, der die größte Distanz zu den orthodoxen Theoretikern der Zweite,, Internationale bildet (für die die Klasseneinheit einfach in den Gesetzen der ökonomischen Basis begründet liegt). Wenn auch in vielen anderen Analysen dieser Zeit - das Moment „strukturellen“ Theorisierens überschrei, tend - dem Kontingenten eine Rolle zugewiesen wird, gehen wenige Texte so weit wie Rosa Luxemburgs, die spezifischen Mechanismen dieser Koiv tingenz zu bestimmen und den Umfang ihrer praktischen Effekte zu ev. kennen/ Nun hat die Analyse \un Rosa Luxemburg auf der einen Seite die antagonistischen Punkte und Kampfformen - die wir ab jetzt die Subjektpositionen nennen werden - bis zu dem Punkt vervielfacht, wo alle Kontroll- oder Planungsmacht über diese Kämpfe durch eine gewerkschaftliche oder poli tische Fühamg sich verflüchtigt; auf der anderen Seite hat sie die syniboli. sehe Überdeterminierung als einen konkreten Mechanismus fü r die Vereinheitlichung dieser Kämpfe vorgeschlagen. Hier beginnen jed och die Probleme, da für Rosa Luxemburg dieser Prozeß der Überdeterm inierung eine ganz klar uinrissene Einheit konstituiert: eine Klasseneinheit. Nichts in der Theorie des Spontaneismus gibt jedoch dieser Schlußfolgerung eine logische Konsistenz. Im Gegenteil scheint die ganze Logik des Spontaneis mus zu implizieren, daß der resultierende Typus eines einheitlichen Sub jekts weitgehend unbestimmt bleiben sollte. Wenn im Falle des zaristischen Staates die Bedingung der Überdeterminierung der Punkte des Antagonis mus und der verschiedenen Kämpfe ein repressiver politischer Kontext ist, warum können die Klassenschranken nicht überwunden werden und zur Konstruktion von beispielsweise teilweise vereinheitlichten Subjekten füh ren, deren wesentliche Determinierung populär beziehungsweise demokra tisch ist? Selbst in Rosa Luxemburgs Text erscheint - ungeachtet d er dog matischen Rigidität der Autorin, für die jedes Subjekt ein Klassensubjekt zu sein hat - das Überschreiten der Rassistischen Kategorien an vielen Stel len. Den ganzen Frühling des Jahres 1905 hindurch bis in den Hochsommer hinein gärte im gesamten Riesenreich ein unermüdlicher ökonomischer Kampf fast des
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gesamten Pmletariats gegen da» Kapital, ein Kampf, der nach oben hin alle klein bürgerlichen und liberalen Berufe: llandclsangestellte, Bankbeamte, Techniker, Schauspieler, Kunstberufe, ergreift, nach unten hin bis ins Hausgesinde, in das Subaliernbcamtentuin der Polizei, ja bis in die Schicht des Lumpenproletariats hineiwli ingt und gleichzeitig aus der Stadt aufs flache I^and hinausstrttmt und sogar an die eisernen lore der Militärkasernen pocht.7
Werden wir uns über den Sinn unserer Krage klar: Wenn die Einheit der Arbeiterklasse eine Gegebenheit auf der Ebene der ökonomischen Basis au ßerhalb des Prozesses revolutionärer Überdetcrminierung wäre, würde die Frage hinsichtlich des Klassencharakters des revolutionären Subjekts nicht auftauchen. Tatsächlich wären sowohl der politische wie der ökonomische Kampf symmetrische Ausdrücke eines vor den Kämpfen selber konstituier ten Klassensubjektes. Aber wenn die Einheit gerade dieser Prozeß der Oberdetertninierung üt, so muß eine eigenständige Erklärung dafür gege ben werden, warum es eine notwendige Überschneidung von politischer Sub jektivität und Klassenpositionen geben sollte. Obgleich Rosa Luxemburg eine solche Erklärung nicht gibt - tatsächlich nimmt sie nicht einmal das Problem wahr m acht der H intergrund ihres Denkens deutlich, was diese sein wür de: nämlich eine Bejahung des notwendigen Charakters der objektiven Ge setze der kapitalistischen Entwicklung, die zu einer zunehmenden Proletarisicrung der Mittelschichten und der Bauernschaft und, dementsprechend, zu einer direkten Konfrontation zwischen Bourgeoisie und Proletariat füh ren. Konsequenterweise erscheinen die innovatorischen Effekte der Logik des Spontaneismus als von Anfang an ausgesprochen beschränkt.8 Die Effekte sind ohne Zweifel deshalb so beschränkt, weil das Feld, in dem sie wirksam werden, äußerst eingegrenzt ist. Ebenso jedoch, weil, in einem zweiten und bedeutenderen Sinn, die Logik des Spontaneismus und die Lo gik der Notwendigkeit nicht als zwei distinkte und positive Prinzipien kon vergieren, um bestimmte historische Situationen zu erklären, sondern stattdessen als antithetische Logiken funktionieren, deren Interaktion nur ver mittels der reziproken Beschränkung ihrer Effekte abläuft. Wir wollen sorg fältig den Punkt untersuchen, wo sie sich unterscheiden. Die Logik des Spontaneismus ist insofern eine Logik des Symbols, als sie genau durch die Zerbrechung jed er buchstäblichen Bedeutung funktioniert. Die Logik der Notwendigkeit ist eine Logik des Buchstäblichen: sie wirkt durch Fixierun gen, die, genau weil sie notwendig sind, eine Bedeutung etablieren, die jede kontingente Variation eliminiert. In diesem Fall jedoch ist die Beziehung zwischen den beiden Logiken eine Beziehung trennender Grenzen, von Grenz-
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Fronten (/hmtimK «1io sich /.war in die eint- oder andere Richtung ausdeh. non, aber niemals den irreduziblen Dualismus. der in die Analyse eingefc,|m wurde, überwinden können. In W'ii klichkeit sind wir hier Zeuge des Auftam hens einer doppelten Leere> Aus der Sicht der Kategorie der Notwendigkeit verschmilzt die Dualität dei Logiken mit dem Gegensatz bestimmbar/unbestimmbar: das heißt, sie weist tun auf die operationalen Schranken dieser Kategorie hin. Aber dasselbe ereignet sich \v>tn Standpunkt des Spontaneismus aus: das Feld d e r „historischen Notwendigkeit” präsentiert sich als eine Grenze fü r das Funktionieren des Symbolischen. Die Grunzen (limits) sind in W irklichkeit Eingren zungen (Imitation*). Wenn die Spezifik dieser Begrenzung d er Effekte nicht sogleich evident ist, so deshalb, weil sie als ein Zusam menfluß zweier posi. tiver und unterschiedener Erklärungsprinzipen gedacht wird, von denen jedes auf seinem eigenen Gebiet gültig ist, und nicht als das, was je d e s von ihnen ist: die rein negative Umkehrung des anderen. Die vom Dualismus henorgebrachte doppelte Leere wird hierdurch unsichtbar. Indes - eine Leere unsichtbar machen, ist nicht dasselbe, wie sie aufzufüllen.
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Bevor wir die wechselnden Formen dieser doppelten L e e re untersuchen, sollten wir uns für einen Augenblick in sie hineinstellen und das einzige Spiel betreiben, daß sie uns erlaubt: die Grenz-Fronten, die die beiden gegensätzlichen Logiken trennen, zu verschieben. Wenn wir das d e r histori schen Notwendigkeit entsprechende Feld erweitern, ergibt sich ein e wohlbekannte Alternative: entweder führt der Kapitalismus d u rch seine not wendigen Gesetze zu Proletarisierung und Krise, oder aber diese notwendi gen Gesetze funktionieren nicht wie erwartet ~ in diesem Fall ist, d e r eigen tümlichen Logik des luxemburgistischen Diskurses folgend, die Fragm en tierung zwischen den verschiedenen Subjektpositionen n ich t m e h r ein „künstliches Produkt“ des kapitalistischen Staates, sondern wird ein e dau ernde Wirklichkeit. Es ist das Nullsummenspiel, das allen ökonom istischen und reduktionistischen Konzeptionen eigentümlich ist. W enn wir an d erer seits die trennende Grenze in die Gegenrichtung verschieben, bis zu dem Punkt, wo die Klassennatur der politischen Subjekte ihren notwendigen Charakter verliert, taucht vor unseren Augen ein ganz und g a r n ich t imagi näres Schauspiel auf. Es sind die origin ären F o rm e n d e r Ü b e rd e terminierung von sozialen Kämpfen in der Dritten Welt, wo die K onstrukti on politischer Identitäten wenig mit strikten Klassengrenzen zu tun hat; es ist der Aufstieg des Faschismus, der die Illusion vom notwendigen C harak ter bestimmter Klassenartikulationen brutal veijagen sollte; es sind die neuen
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Kam pf form en in den entwickelten kapitalistischen L än d ern , wo wir in den letzten Jah rzeh n ten Zeuge waren, wie ständig neue Form en politischer Sub jektivität aufgetaucht sind, die zu den Kategorien der sozialen und ökono mischen Struktur (juerstehen. Der B egriff der „H egem onie“ wird genau in einem Kontext auftauchen, der von der E rfahrung der Fragm entierung und von der Unbestimmtheit der Artikulationen zwischen verschiedenen Kämp fen und Subjektpositionen beherrscht ist. E r wird eine sozialistische Ant wort in einem politisch-diskursiven Universum anbieten, das Zeuge eines Rückzugs d er K ategorie d er „Notwendigkeit“ auf den Horizont des Sozia len geworden ist. G egenüber Versuchen, die Krise eines essentialistischen Monismus d urch die V erm ehrung von Dualismen zu lösen - freier W ille/ Determinismus, W issenschaft/Ethik, Individuum /Kollektivität, K ausalität/ Teleologie - , wird die H egem onietheorie ihre Antwort auf eine Verschie bung des T errains, das die Alternative M onismus/Dualismus erm öglichte, gründen. Ein letzter Punkt, bevor wir Rosa Luxem burg verlassen: Die Beschrän kung d er Effekte, die die „notwendigen Gesetze“ in ihrem Diskurs produ zierten, funktioniert ebenso in eine andere wichtige Richtung: als eine Be grenzung der politischen Schlußfolgerungen, die aus den „zu beobachten den T endenzen“ im entwickelten Kapitalismus gezogen werden können. Die Rolle d er T h e o rie ist nicht, die zu beobachtenden Tendenzen d er Fragm entierung und V erstreuung intellektuell herauszuarbeiten, sondern d afü r Gew ähr zu leisten, daß solche Tendenzen transitorischen C harakter besitzen. Es gibt einen B ru ch zwischen T h eo rie und Praxis, d er ein deutli ches Krisensym ptom ist. Diese Krise - fü r die das Auftauchen einer m arxi stischen „O rthodoxie“ nur eine Antwort darstellt - ist d er Ausgangspunkt u nserer Analyse. Doch ist es erforderlich, daß wir uns selbst au f einen Punkt vor diesen A nfang stellen, um das Paradigm a, das in die Krise geraten ist, zu identifizieren. F ü r diesen Zweck können wir au f ein Dokument von au ßergew öhnlicher K larh eit und Systematik Bezug nehm en: Kautskys Kom m entar von 1892 zum E rfu rte r Program m , dem folgenreichen Manifest der deutschen Sozialdem okratie.9
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JV> X u llfiu n kt
drr K tisf
/V> Klasxnikamf>f\st ein typisch kautskyanist her Text, der eine uiurcmibarc Einheit \t>n Throne, Geschichte und Strategie zum Ausdruck bringt.10 \ u% unserer heutigen Perspektive erscheint er uns sicherlich extrem naiv und stark vemnfachend. Wir müssen jedoch die verschiedenen Dimensionen dieser Ein. fachheit untersuchen, damit wir sowohl die strukturellen Charakteristika des Paradigmas als auch die Gründe, die um die Jahrhundertwende zu seiner Krise fühl ten, verstehen können. Das Paradigma ist in einem ursprünglichen und buchstäblichen Sinne einlach, da Kautskv ganz ausdrücklich eine Theorie der zunehmenden Vet. emfathungdev Sozialstruktur und der Antagonismen in ihr präsentiert. Ka pitalistische Gesellschaft schreitet zu einer zunehmenden Konzentration \t>n Besitz und Vermögen in den Händen einiger Unternehmen voran, und eine rasche Proletarisierung der verschiedensten sozialen Schichten und Berufskategorien ist mit einer wachsenden Verelendung der Arbeiterklas se verbunden. Diese Verelendung und die notwendigen, sie verursachen den Gesetze der kapitalistischen Entwicklung verhindern eine wirkliche Autonomisierung der Bereiche und Funktionen innerhalb der Arbeiterklasse: der ökonomische Kampf kann nur bescheidene und prekäre Erfol ge haben, was zu einer de facto Unterordnung der Gewerkschaft unter die Parteiorganisation führt, die allein die Position des Proletariats durch die Eroberung der politischen Macht substantiell modifizieren kann. Den struk turellen Momenten beziehungsweise Instanzen der kapitalistischen Gesell schaft fehlt ebenso jede Form relativer Autonomie. Der Staat wird beispiels weise in Form des krassesten Instrumentalismus dargestellt. Somit besteht die Einfachheit des kautskyanischen Paradigmas vor allen Dingen in einer Vereinfachung des Systems der für die kapitalistische Gesellschaft konsti tutiven strukturellen Differenzen. Außerdem ist das kautskyanische Paradigma auch einfach in einem zwei ten und weniger häufig erwähnten Sinn, der allerdings von entscheidender Bedeutung für unsere Analyse ist. Der Punkt ist hier nicht so sehr, daß das Paradigma die Anzahl der pertinenten strukturellen Differenzen reduziert, sondern daß es eine jede von ihnen durch die Zuschreibung einer einzigen Bedeutung, verstanden als eine genaue Verortung innerhalb einer Totalität, fixiert. In erster Hinsicht war Kautskys Analyse bloß ökonomistisch und reduktionistisch; wenn dies jedoch das einzige Problem wäre, müßte das Korrektiv lediglich die „relativen Autonomien“ des Politischen sowie des
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Ideologischen einführen und die Analyse durch die Vermehrung von In stanzen innerhalb einer Topographie des Sozialen komplexer machen. Doch jede einzelne dieser vermehrten Instanzen oder strukturellen Momente hätte dann eine Identität, die sofixiert und einmalig wäre wie die Instanzen des kautskyanischen himdigmas. Um diese Einzigartigkeit der Bedeutung zu erläutern, wollen wir untersu chen, wie Kautsky die Beziehung zwischen ökonomischem und politischem Kampf erklärt: Man hat mitunter den politischen Kampf dein wirtschaftlichen entgegengestellt und es für notwendig erklärt, daß das Proletariat sich einseitig nur dem einen oder dem anderen zuwende, ln Wahrheit sind beide voneinander nicht zu trennen. Der wirtschaftliche Kampf erfordert die ebengenannten politischen Rechte, die aber nicht vom Himmel fallen, sondern zu ihrer Erlangung und Behauptung der ener gischsten politischen Tätigkeit bedürfen.... Der politische Kampf ist nur eine be sondere, die umfassendste und meist auch einschneidendste Form des wirtschaftli chen Kampfes." Rosa Luxem burg bekräftigte ebenfalls die Einheit der zwei Kampfarten, sie ging jedoch von einer anfänglichen Mannigfaltigkeit aus - Einheit war Vereinheitlichung, das Ergebnis einer Überdeterminierung diskreter Elemente ohne irgendwelche Formen einer fixierten, apriorischen Artikulation, Für Kautsky ist Einheit jedoch der Ausgangspunkt: die Arbeiterklasse kämpft im Feld der Politik aufgrund einer ökonomischen Einschätzung. Es ist möglich, von einem Kampf zum nächsten durch einen rein logischen Über gang überzugehen. Bei Rosa Luxemburg hatte jeder Kampf mehr als eine Bedeutung - wie wir gesehen haben, war er in einer zweiten symbolischen Dimension verdoppelt. Auch war seine Bedeutung nicht fixiert: weil er von variablen Artikulationen abhing, die, aus ihrer spontaneistischen Perspek tive, jede apriorische Determination zurückwiesen (innerhalb der von uns gezeigten Schranken). Kautsky dagegen vereinfachte die Bedeutung jedes sozialen Antagonismus oder Elements durch seine Reduzierung auf einen bestimmten, bereits durch die Logik der kapitalistischen Produktionsweise fixierten strukturellen Ort. Die in Der Klassenkampf dargelegte Geschichte des Kapitalismus besteht aus reinen Interioritätsverhältnissen. Wir können von der Arbeiterklasse zu den Kapitalisten, von der ökonomischen zur politi schen Sphäre, von der Manufaktur zum Monopolkapitalismus übergehen, ohne auch nur fü r einen Augenblick die in n ere R ation alität und Intelligibilität eines geschlossenen Paradigmas verlassen zu müssen. Zwei-
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ft'lsoluie winl uns der Kapitalismus als auf eine ihm äußerliche soziale RCaieinwii kaul präsentiert; die Rolle der lot/ieren beschränkt sich jedoch dai* sich im Kontakt mit dem ersteron nuizultiscn. Oer Kapitalismus ändert g*1?* doch diese Veränderung ist nicht inehr als das Entfalten seiner endogen^' Tendenzen und Widenspriichc. Hier ist die Logik der Notwendigkeit dur*J nichts begrenzt: dies macht den Klassenkampfzu einem Text vor der Krise Schließlich stellt sich die Einfachheit in einer dritten Dimension dar, die • die Rolle der Theorie selbst verweist. Wenn dieser frühe kautskyanische \\ mit anderen, zu einer früheren oder späteren marxistischen Tradition geh^ renden verliehen wild, finden wir, daß er ein ziemlich überraschendes Mer^ mal enthält: er präsentiert sich nicht als eine Intervention, um den der Cn der Sozialdemokratie entfernt, unterworfener kathojj sehet Arbeiter, und so weiter. Er ist sich gleichermaßen der Tatsache bc wußt, daß. je mehr die wvmttelbatrn materiellen Interessen vorherrschen, ^ desto mehr Tendenzen hin auf Fragmentierung durchsetzen, und daß<ja her rein gewerkschaftliches Handeln weder die Einheit noch die Sozialist sehe Bestimmung der Arbeiterklasse garantieren kann.18 Diese können tujr konsolidiert werden, wenn die unmittelbaren materiellen Interessen (|tf Arbeiterklasse dem Endziel*, dem letzten sozialistischen Ziel, untergeor^. net werden, was die Unterordnung des ökonomischen Kampfes unter politischen Kampf und somit der Gewerkschaften unter die Partei vorauj. setzt.® Jedoch kann die Partei diese totalisierende Instanz nur insofern r*. präsentieren, als sie die Hüterin der Wissenschaft, das heißt der marxistj. sehen Theorie, ist. Die offensichtliche Tatsache, daß die Arbeiterklasse nic^ ihrer sozialistischen Orientierung folgte - das englische Gewerkschaftswes^ war ein ins Auge springendes Beispiel dafür und konnte zui Jahrhundert, wende nicht länger ignoriert werden führte Kautsky dazu, eine net* privilegierte Rolle für Intellektuelle zu bekräftigen, was einen enormen Einfluß auf Lenins Was tun haben sollte. Derartige intellektuelle Vermiß lung ist in ihren Effekten beschränkt, weil - wie die spinozistische Formel es ausdrückt - ihre einzige Freiheit darin besteht, das Bewußtsein einer Notwendigkeit zu sein. Sie zieht jedoch das Auftauchen einer artikulieren, den Verknüpfung nach sich, die nicht einfach auf die Kette einer monistisch begriffenen Notwendigkeit zurückgeführt werden kann. Der sich in der Identität der Klasse zeigende Riß, die wachsende Disso. ziation zwischen den verschiedenen Subjektpositionen der Arbeiter, konnte nur durch eine zukünftige Bewegung der ökonomischen Basis, deren Erscheinen durch die marxistische Wissenschaft garantiert wurde, überwunden werden. Folglich hängt alles von der voraussagenden Fähigkeit dieser Wissenschaft sowie vom notwendigen Charakter derartiger Voraussa gen ab. Es ist kein Zufall, daß die Kategorie der „Notwendigkeit“ mit stän dig zunehmender Virulenz bekräftigt werden muß. Es ist allgemein bekannt, wie „Notwendigkeit“ von der Zweiten Internationale verstanden wurde: als eine Natur-Notwendigkeit, die auf einer Verbindung von Marxismus und
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Darwinismus beruht. Der (larwinistischc Einfluß ist häufig als ein vulgär marxistischer Ersatz für die hegelianische Dialektik dargestellt worden; in Wahrheit aber sind in der orthodoxen Konzeption Hegelianismus und Dar winismus eine Verbindung eingegangen, um den strategischen Erforder nissen zu genügen. Der Darwinismus allein bietet keine Garantien fü r die Zukunft, weil die natürliche Auswahl nicht in einer von Anfang an vorbestimmten Richtung operiert.5® Nur wenn dem Darwinismus - der damit gänzlich unvereinbar ist - ein hegelianischer Typus der Teleologie hinzu gefügt wird, kann ein evolutionärer Prozeß als ein Garant zukünftiger Über gänge präsentiert werden. Diese Konzeption der Klasseneinheit als eine zukünftige, durch die Wir kung unabwendbarer Gesetze gesicherte Einheit hatte Auswirkungen auf mehreren Ebenen: auf den verschiedenen Subjektpositionen zugeschriebe nen Typus der Artikulation; auf die Art und Weise, mit den Differenzen umzugehen, die nicht an das Paradigma angeglichen werden konnten; und auf die Strategie zur Analyse historischer Ereignisse. Bezüglich des ersten Aspekts ist es evident, daß, wenn das revolutionäre Subjekt seine Klassen identität auf der Ebene der Produktionsverhältnisse begründet21 seine Prä senz auf anderen Ebenen nur eine der Äußerlichkeit sein kann und die Form einer „Repräsentation von Interessen“ annehmen muß. Das Terrain der Politik kann so nur ein Überbau sein, insofern es ein Terrain des Kampfes zwischen Agenten ist, deren Identität, in der Form von „Interessen“ begriffen, sich auf einer anderen Ebene bildet. Diese wesenhafte Identität war somit ein für allemal fixiert als eine unveränderliche latsache in bezug auf die verschiede nen Formen der politischen und ideologischen Repräsentation, in die die Arbeiterklasse eintrat.22 Zweitens wurden die Differenzen, die innerhalb dieser reduktionistischen Problematik nicht an ihre eigenen Kategorien angeglichen werden konnten mit zwei Argumentationsweisen angegangen, die wir das Argument von der Erscheinung sowie das Argument von der Kontingenz nennen wollen. Das Argu ment von der Erscheinung: alles, was sich als verschieden darstellt, kann auf eine Identität reduziert werden. Dies kann zwei Formen annehmen: entwe der ist die Erscheinung eine bloße List der Verbergung oder es ist eine not wendige Form der Manifestation des Wesens. (Ein Beispiel für die erste Form: „Nationalismus ist eine Maske, die die Interessen der Bourgeoisie verbirgt“; ein Beispiel für die zweite: „der liberale Staat ist eine notwendige politische Form des Kapitalismus“.) Das Argument von der Kontingenz: eine gesell schaftliche Kategorie beziehungsweise eine soziale Schicht mag nicht reduzier-
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Ivu auf die /entrale» Identitäten einer bestimmten Gesellschaftsform st.j|t in diesem lall jc'dot h erlaubt uns ihre Willig? MargiiKilität gegenübe, ^ grundlegenden Richtung dei historischen Entwicklung, sie als irrelevant ^ /uiun. (Zum Beispiel: „Weil der Kapitalismus zur Pnoletarisieruiig der telklassen mul der Nauei nxchaft führt, können wir sie ignorieren und m,S{, ie Strategie auf die Auseinandersetzung zwischen Bourgeoisie und Pinleta,^ nt konzentrieren.") Somit ist im Argument u>n der Kontingenz die Identf^ in einer diachronischen Totalität wiederentdeckt worden: eine unerbittlich Abfolge von Fmwicklungsstufen erlaubt es, die existierende soziale Reality gemaü der von jener Gesellschaft erreichten Reifestufe in notwendige oc|Ct kontingente Phänomene einzuteilen. Geschichte ist dem gem äß eine konij, nuierliche Konkretisierung des Abstrakten, eine A n n ä h e ru n g an eine paradigmatische Reinheit, die sowohl als Sinn wie Richtung des Prozess^ erscheint. Schließlich setzt das orthodoxe Paradigma ejua Analytik der Gegenwart einc Strategie des Wlfdnrrkamais \«raus. Insofern der Marxismus fü r sich in An. spiinh nimmt, den unvermeidlichen Liuf der Geschichte in seinen wesentli. fhen Determinationen zu kennen, kann das Verstehen eines aktuellen Ereig. nisses nur bedeuten, es als ein Moment in einer zeitlichen Abfolge, die a priorj fixiert ist, zu identifizieren. Daher Diskussionen wie: Ist die Revolution des Jahres x im Lind y die bürgerlich-demokintische Revolution? O d er: Welche Formen sollte der Übergang zum Sozialismus in diesem od er je n e m Land annehmen? Die drei Bereiche der oben analysierten Auswirkungen bieten ein gemeinsa mes Charakteristikum: das Konkrete wird auf das Abstrakte reduziert. Unglej. che Subjektpositionen werden zu Manifestationen einer einzigen Position re duziert; die Pluralität der Differenzen wird entweder red u ziert o d e r als kontingent abgelehnt - der Sinn der Gegenwart wird durch seine Verortung in einer apriorischen Abfolge von Entwicklungsstufen enthüllt. G enau weil das Konkrete auf diese Weise auf das Abstrakte reduziert wird, besitzen fü r die Orthodoxie Geschichte, Gesellschaft und soziale Akteure ein Wesen, das als ihr Yereinheitlichungspriiuip operiert. Und weil dieses Wesen nicht unm ittelbar sicht- j bar ist, ist es notwendig, trotz des Komplexitätsgrades im System d er Vermitt- , lungen, zwischen einer Oberfläche oder Erscheinung der Gesellschaft und ei ner zugrundfliegenden Wirklichkeit auf die der letztgültige Sinn je d e r konkreten Präsenz notwendigerweise zurückgeführt werden muß, zu unterscheiden.
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Es ist klar, welche strategische Konzeption aus dieser Vision des Verlaufs ^ des Kapitalismus hergeleitet werden konnte. Das Subjekt d ieser Strategie
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war natürlich die Partei d er Arbeiter. Kautsky lehnte nachdrücklich den revisionistischen Begriff einer „Volkspartei“ ab, weil sie seiner Auffassung nach eine Ü bertragung d er Interessen an derer Klassen in das Innere der Partei und deshalb den Verlust des revolutionären Charakters d er Bewe gung zur Folge haben würde. Seine verm eintlich radikale Position, die auf der Ablehnung jeglichen Kompromisses oder Bündnisses basierte, war je doch das I lauptstiick einer im G runde konservativen Strategie.23 Weil sein Radikalismus auf einen Prozeß, d er keine politischen Initiativen erfo rd er te, vertraute, konnte er nur zu Quietismus und Abwarten führen. O rgani sation und Propaganda waren die zwei grundlegenden - tatsächlich die ein zigen - Aufgaben der Partei. Die Propaganda war nicht auf die Schaffung eines breiteren „Volkswillens“ durch das Gewinnen neuer Schichten für die sozialistische Sache eingestellt, sondern vor allem auf das Stärken der Identität der Arbeiterklasse. Was die Organisation betrifft, hatte ihre Aus breitung keine größere politische Beteiligung an einer Reihe von Fronten, sondern die Konstruktion eines Ghettos zur Folge, wo die Arbeiterklasse eine abgesonderte und selbstbezogene Existenz führte. Diese fortschrei tende Institutionalisierung der Bewegung war gut geeignet fü r eine Per spektive, in d er die Endkrise des kapitalistischen Systems das Werk der Bourgeoisie selber war, während sich die Arbeiterklasse lediglich auf ihre Intervention zum passenden Zeitpunkt vorbereitete. Seit 1881 hatte Kautsky erklärt: „Unsere Aufgabe ist es nicht, die Revolution zu organisieren, son dern uns selbst fü r die Revolution zu organisieren; nicht, die Revolution zu machen, sondern sie zu benutzen.“'** Offensichtlich stellten fü r Kautsky Bündnisse kein grundlegendes strate gisches Prinzip d ar. U n ter konkreten Um ständen waren eine Reihe von Bündnissen auf d er Ebene em pirischer Taktiken möglich; auf lange Sicht jed och nahm die Arbeiterklasse, ebenso wie die Revolution einen rein pro letarischen C harakter haben würde, eine isolierte Position im anti-kapitali stischen K am pf ein. Kautskys Analyse d er inneren W idersprüche anderer sozialer Schichten weist genau die Unmöglichkeit nach, langfristige dem o kratische und anti-kapitalistische Bündnisse mit ihnen zu schließen. Im Falle der Bauernschaft suchte er nachzuweisen, daß sie eine in Auflösung befindliche Schicht ist, so daß eine Verteidigung ihrer Interessen durch die Arbeiterklasse eine der allgemeinen Richtung des ökonomischen Fortschritts entgegengesetzte reaktionäre Politik ist. Entsprechend sind in der kautskyanischen Analyse des Imperialismus die Mittelklassen zunehmend unter der ideologischen Vorherrschaft des Finanzkapitals und des Militarismus
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vereinigt, Charak!cris!ischc*iweise wird Kautsky auch nicht fü r einen Atj gonbhVk gewallt, daß dieser politische und ideologische Einfluß gcf;{}), lieh die Isolation dei Arbeite! henin hebt und da» die A rbeiterklasse ange> sichts doi Offensive des Kapitals mit einer Gegenoffensive antw orten s0 ||t(. um diese Mittelschichten für die anti-kapitalistische Sache a u f ihre Seite ^ ziehen. Diese Denkweise ist gesc hlossen, weil in seiner Analyse d e r zunelj. inend reaktionäre Charakter der Mittelschichten den objektiven und veiflnderlichen Prozessen entspricht. Aus dein gleichen G rund ist die Isojj, tiou der Arbeiter keine Bedrohung für den Sozialismus, weil dieser durc|, historisch gegebene Gesetze garantiert ist, die au f lange Sicht die Maclitlo. sigkeit aller bourgeoisen Machinationen beweisen werden. Ein gutes Beispiel dafür, wie Kautsky den proletarischen K am p f verstand stellt sein Begriff des ..Abnutzungskrieges“ dar. Dieser bezieht sich nicht auf eine spezielle faktik, sondern auf die Totalität d e r politischen Aktio, nen der Arbeiterklasse seit den sechziger Jahren des achtzehnten Jahrhut), derts. Der Abnutzungskrieg umfaßt drei Aspekte: Erstens d ie präkonsti. tuierte Identität der Arbeiterklasse, die die gegnerische M acht zunehmend unterminiert, jedoch durch den Verlauf des Kampfes nicht m erklich rnodi. fiziert wird; zweitens eine in gleicher Weise präkonstituierte Identität der Bourgeoisie, die ihre Fähigkeit zur Herrschaft vergrößert o d e r abbaut, unter keinen Umständen jedoch ihre eigene Natur ändert; drittens eine präfixierte Richtung der Entwicklung - wieder einmal die „unerbittlichen Gesetze“ , die dem Abnutzungskrieg eine eindeutige Richtung gibt. Diese Strategie ist mit Gramscis „Stellungskrieg“ verglichen worden25, in W irklichkeit sind die beiden jedoch völlig verschieden. Der Stellungskrieg setzt den Begriff der Hegemonie voraus, der, wie wir sehen werden, mit d er Id ee ein er linea ren, vorherbestimmten Entwicklung und vor allem m it dem präkonsti. tuierten Charakter der kautskyanischen Subjekte unvereinbar ist. Die der Theorie durch den orthodoxen Marxismus zugewiesene Rolle stellt uns vor ein Paradoxon. Auf der einen Seite wächst ihre R olle in dem Maße, wie die sich verbreiternde Kluft zwischen „gegenwärtigem Bewußt, sein“ und „historischer Mission“ der Klasse nur von außen d u rch politische Intervention überbrückt werden kann. Da auf der anderen Seite die die politische Intervention untermauernde Theorie als Bewußtsein ein er not wendigen und mechanischen Determination dargestellt wird, wird die Ana lyse immer deterministischer und ökonomistischer, so daß die Zusammenset zung der historischen Kräfte letzten Endes immer mehr von der theoretischen Ver mittlung abhängt. Dies ist bei Plechanowr noch evidenter als bei Kautsky. Die
eingeleitete Entwicklung des Kapitalismus in Rußland schaffte keine bür gerliche Zivilisation, so daß die Bedeutung der russischen Wirklichkeit mir durch einen Vergleich mit der westlichen kapitalistischen Entwicklung ent rätselt werden konnte. Für die russischen Marxisten waren deshalb die so zialen Phänomene ihres Landes Symbole eines Textes, der sie transzendier te und für eine volle und eindeutige Lesart nur im kapitalistischen Westen zugänglich war. Dies bedeutete, daß T heorie in Rußland unvergleichlich wichtiger war als im Westen: wenn die „notwendigen Gesetze der Geschich te“ nicht universell gültig waren, drohte die vergängliche Wirklichkeit ei nes Streiks, einer Demonstration oder eines Akkumulationsprozesses zu zer fließen. So konnte sich ein Reformist wie Guglielmo Ferrero2fi ironisch über den orthodoxer» Anspruch äußern, daß der Marxismus ein kohärentes und homogenes theoretisches Feld konstituiere. Schließlich, falls die Doktrin eklektisch und heteroklitisch war, betraf dies kaum die Materialität einer sozialen Praxis, die durch das Ensemble proletarischer Institutionen sank tioniert war - einer Praxis, die in der Revisionismus-Debatte ihre eigenen Beziehungen der Äußerlichkeit mit der T heorie zu etablieren begann. Dies konnte indes nicht die Position Plechanows sein, weil er Phänomenen ge genüberstand, die nicht spontan in eine klare Richtung wiesen, deren Be deutung vielmehr von ihrer Einordnung in ein interpretatives System ab hängig war. Je m ehr der Sinn des Sozialen von der theoretischen Formulie rung abhing, desto m ehr verwandelte sich die Verteidigung der Orthodo xie zu einem politischen Problem. Vor diesem H intergrund ist es nicht überraschend, daß Plechanow den Prinzipien d er marxistischen Orthodoxie eine sehr viel rigidere Formulie ru n g gab als Kautsky. Es ist beispielsweise allgemein bekannt, daß er den Ausdruck „dialektischer Materialismus“ prägte. E r war jed och ebenfalls für den radikalen Naturalismus verantwortlich, der zu solch einer strengen Tren nung zwischen Basis und Überbau führte, daß der letztere als nicht m ehr denn eine Verbindung der notwendigen Erscheinungsformen d er ersteren betrachtet wurde. Überdies erlaubte Plechanows Begriff der ökonomischen Basis keine Intervention d er sozialen Kräfte: der ökonomische Prozeß ist vollständig durch die als Technologie begriffenen Produktivkräfte deter m iniert.27 Diese rigide Determination erlaubt es ihm, Gesellschaft als eine strenge H ierarchie von Instanzen mit geringer werdenden Wirkungsgra den darzustellen:
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......... ln Sozialismus und politischst Kampf und Unsere Dij Differenzen kon/.ipi^
jede* ungleiche und kombinierte Entwicklung vom Feld der Strategie eli1Tl niert war. Alle frühen Analysen des russischen Marxismus von Peter St» „legalem Marxismus“ über Plechanow als der zentralen Figur bis zu Leninj Entwicklung des Kapitalismus in Rußland - neigten dazu, das Studium Spezifika zu entwerten und stellten sie als nichts anderes denn an der Ober fLiehe sichtbare beziehungsweise kontingente Formen einer essentiel|C|1 Realität dar; die abstrakte Entwicklung des Kapitalismus, durch die jede Gesellschaft hindurchgehen muß. Eine letzte Bemerkung über die Orthodoxie. Wie wir gesehen haben, vet. trat diese die Theorie, daß sich die wachsende Kluft zwischen dem letzte^ Ziel und den laufenden politischen Praxen zu einem zukünftigen Zeitpun^ auflösen würde, der als eine coinciaentia oppositorum, ein Zusammenfa||en der Gegensätze wirkt. Weil diese Praxis der Neuzusammensetzung jedoch nicht attsschließlich der Zukunft überlassen werden konnte, mußte doch schon in der Gegenwart irgendwie ein Kampf gegen die Fragmentierungs. tendenzen geführt werden. Aber weil dieser Kampf Artikulationsfornien erforderte, die sich zu dieser Zeit nicht spontan aus den Gesetzen des Kapj. talismus ergaben, wurde es notwendig, eine vom mechanistischen Determinismus unterschiedene soziale Logik einzuführen - das heißt einen Raum der die Autonomie der politischen Initiative wiederherstellen würde. Dieser Raum ist bei Kautsky, wenn auch nur minimal, vorhanden: er beinhaltet die Beziehungen der Äußerlichkeit zwischen der Arbeiterklasse und dem Sozialis mus, die der politischen Vermittlung der Intellektuellen bedürfen. Es gibt hier eine Verknüpfung, die nicht einfach durch „objektive“ historische Determination erklärt werden kann. Dieser Raum war notwendigerweise für jene Tendenzen breiter, die sich, um den Bruch zwischen den alltägli chen Praxen und dem Endziel zu überwinden, am meisten darum bemüh ten, mit dem Quietismus zu brechen und gegenwartsbezogene - politische Effekte zu erzielen.29 Rosa Luxemburgs Spontaneismus und, allgemeiner,
die politischen Strategien der Neuen Linken* bestätigen Orthodoxie versuchten, die Effekte der „Logik der Notwendigkeit“ zu begrenzen. Das unvermeidliche Ergebnis jedoch war, daß sie ihren Diskurs einem permanenten Dualismus ausliefer ten, der ihn aufspaltete: auf der einen Seite in einen Diskurs der „I^ogik der Notwendigkeit“, der immer weniger Effekte hinsichtlich der politischen Praxis produzierte, und auf der anderen Seite einen Diskurs der „Logik der Kontingenz“, der, weil seine Spezifik nicht bestimmt wurde, unfähig war, sich selbst zu theorisieren. Wir wollen zwei Beispiele des durch diese partiellen Versuche, „das Spiel zu öffnen“, geschaffenen Dualismus geben. Das erste ist der Begriff der morphologischen Vorhersage bei Labriola. E r erklärt: ^ Die historische Voraussicht... (im Kommunistischen Manifest) enthielt so wenig wie heute sei es eine gegebene Zeitrechnung, sei es ein verfrühtes Gemälde einer sozia len Organisation, wie die alten Offenbarungen und Weissagungen. ... Im Gegen teil, in der Lehre des kritischen Kommunismus entdeckt die ganze Gesellschaft, in einem Augenblick ihrer allgemeinen Entwicklung, die Ursache ihres verhängnis vollen Marsches, und an einer hervorspringenden Kurve klärt sie sich selbst auf, um die Gesetze ihrer Bewegung zu verkünden. Die Voraussicht des Manifestes be zog sich nicht auf die Zeitrechnung, sie war keine Verheißung und keine Weissa gung, sondern sie sah die morphologische Umbildung der Gesellschaft voraus.30
Labriola führte hier einen doppelten Kampf. Der erste war gegen dem Marxismus kritisch gegenüberstehende Tendenzen - Croce, Gentile3' - ge richtet, die, da sie die Unvorhersehbarkeit der Geschichte auf dem nicht systematischen Charakter der Ereignisse gründen, eine einheitliche Ord nung nur im Bewußtsein des Historikers fanden. Dagegen setzte Labriola seinerseits den Akzent auf den objektiven Charakter der historischen Ge setze. Diese waren jedoch morphologisch - das heißt, ihr Gültigkeitsbereich war auf gewisse grundlegende Tendenzen begrenzt. Labriolas zweiter Kampf ging gegen die Form en des Dogmatismus, die allgemeine Tendenzen in unm ittelbar erkennbare Fakten auf der O berfläche des historischen L e bens verwandelten. Es ist nun klar, daß die Art und Weise, wie dieser dop pelte Kam pf geführt wurde, einen Dualismus einführen mußte, der bei Labriola seinen Ausdruck in der Gegenüberstellung von historischer Ent wicklung als Erzählung und als M orphologie, und allgemeiner in der ab nehm enden Fähigkeit des Engelsschen dialektischen Paradigmas findet, Geschichte zu erklären.32 Überdies zeigt diese Dichotomie die gleiche dop-
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pelte Leert1, die wir hei Rosa Luxemburg fanden. Denn die „n ariatiVef)S Elemente sind den „morphologischen“ nicht als etwas Positives mit seinp,. eigenen Notwendigkeit ge ge ilil he iges teilt, sondern als das k(>nting(>ri^ Gegenteil der morphologischen Notwendigkeit, l-aut ßaclaloni kann die reale Entwicklung der Ereignisse (für Libriola) verwickelte und unvor hersehhare Wechselfölle herwi rufen. Entscheidend ist aber, daüdas Verstehen dic$tf. Wethselfälle innerhalb der genetischen I lypothese (Klassengegensatz und seine for(_ schreitende Vereinfachung) passieren sollte. Somit wird das Proletariat nicht in t.j ner unbestimmten historischen Zeit, sondern injener besonderen historischen £Cjt die duivh die Krise der bürgerlichen Gesellschaftsformation beherrscht wird, sj^ ’ ien. ” Mit anderen Worten, die „morphologische Notwendigkeit“ konstituiert eh, theoretisch-diskursives Terrain, das nicht nur sein eigenes charakteristisches Gebiet umfaßt, sondern auch das, was es aus sich ausschließt - K ontingent Wenn ein Ensemble von „Ereignissen“ als „kontingent“ konzeptionalisiert wird, ist es überhaupt nicht konzeptionalisiert, außer in seinem M angel an bestimmten, in den ihnen entgegengesetzten m orphologischen Tendenzen existierenden Kennzeichen. Weil jedoch das Leben der G esellschaft immer komplexer als die morphologischen Kategorien des m arxistisch en Diskurses ist - und diese Komplexität war Labriolas Ausgangspunkt ist die ein. k. \
zig mögliche Auswirkung, daß die Theorie ein zunehm end belangloseres Werkzeug für das Verstehen des konkreten gesellschaftlichen Prozesses wird, Um folglich zu vermeiden, in vollkommenen Agnostizismus zu verfallen, ist es notwendig, an einigen Punkten andere erklärende K ategorien einzu führen. Labriola tut dies beispielsweise in seinen konkreten Analysen, wo verschiedene soziale Kategorien nicht einfach in ihrer „Kontingenz“ konzep tionalisiert werden, sondern jede mit einer bestimmten N otw endigkeit be ziehungsweise Eigengesetzlichkeit ausgestattet ist. Wie sieht die Beziehung auszwischen diesen „faktischen“ strukturellen Komplexen und d en Struk turen, die das Objekt der morphologischen Voraussicht sind? E in e erste mögliche Lösung wäre „dialektisch“: eine monistische Perspektive aufrecht zuerhalten, die Komplexität als ein System von V erm ittlungen begreift.54 Labriola konnte indes diese Lösung nicht übernehmen, weil sie ihn dazu gezwungen hätte, die Auswirkungen der Notwendigkeit au f die O berflä che des historischen Lebens auszudehnen - gerade das Gebiet, von dem er sie verdrängen wollte. Wenn aber die dialektische Lösung abgelehnt wird, ist es nicht möglich, logisch von der morphologischen Analyse zu d e r spezi-
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rischen Gesetzmäßigkeit der Teiltotalitäten überzugehen. Der Übergang nimmt deswegen einen äußerlichen Charakter an - was bedeutet, daß die Konzept ionalisierung dieser Gesetzlichkeiten der marxistischen Theorie äu ßerlich ist. Die marxistische T heorie kann folglich nicht das „vollständige und harm onische Weltsystem“ sein, wie cs von Plcchanow dargestellt wur de und nur innerhalb eines geschlossenen Modells denkbar ist. Der Dualis mus Notwendigkeit/Kontingenz öffnet den Weg fü r einen Pluralismus der Strukturgesetzlichkeiten, deren innere Logiken und Wechselbeziehungen bestimmt werden müssen, Dies wird noch deutlicher, wenn wir den Austro-Marxismus, unser zwei tes Beispiel fü r eine „offene O rthodoxie“, untersuchen. H ier finden wir einen, im Vergleich mit Labriola wesentlich radikaleren und systema tischeren Versuch, die Ausgangspunkte zu diversifizieren, die theoretischen Kategorien zu vervielfachen sowie die Bereiche der Gesellschaft in ihren spezifischen Determinationen zu autonomisieren. Otto Bauer verwies in seinem N achruf auf M ax Adler auf den Anfang der Schule: „Waren Marx und Engels von Hegel, und die späteren Marxisten vom Materialismus aus gegangen, so sind die jü n geren Austromarxisten teils von Kant und teils von Mach her gekom m en.“95 Die Austro-M arxisten waren sich der Hinder nisse für die Einheit d er Arbeiterklasse in der Doppelmonarchie bewußt, der Tatsache, daß solch eine Einheit abhängig war von einer konstanten politischen Initiative. Von daher verstanden sie gut, was aus der ganz ande ren Perspektive der leninistischen Tradition „ungleiche und kombinierte Entwicklung“ genannt wurde. In der österreichisch-ungarischen Monarchie gibt es Beispiele für alle in Europa, einschließlich der Türkei zu findenden ökonomischen Formen ... Das Licht der sozialistischen Propaganda scheint überall inmitten dieser verschiedenen ökonomi schen und politischen Bedingungen. Dies schafft ein Bild extremer Verschieden heit ... Was in der Internationalen als eine chronologische Entwicklung existiert der Sozialismus der Handwerker, Wandergesellen, der Manufaktur-, Fabrik- und Landarbeiter, der Veränderungen durchmacht, mit dem politischen, dem sozialen oder dein intellektuellen Aspekt der Bewegung, der zu einem gegebenen Zeitpunkt vorherrscht - findet gegenwärtig in Österreich statt. 36 In diesem Mosaik sozialer und nationaler Situationen war es unmöglich, nationale Identitäten als dem „Überbau“ zugehörig beziehungsweise Klassen einheit als eine notwendige Konsequenz d er Basis zu denken. In d er Tat ist solch eine Einheit von einer komplexen politischen Konstruktion abhän-
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gig. In den Worten Otto Bauers: „Es ist eine intellektuelle Kraft, (iic (j. Einheit aulreihterh.'ilt... Der Wustm-Marxismus’ ist heute als ein Pioc{, der Einheit und eine Kraft für die Aufrechterhaltung der Einheit nicllls. die Ideologie der Einheit der Arbeiterbewegung.“57Das Moment der Klassej' einheil ist somit ein politisches Moment. Das konstitutive Zentrum dess^ was wir die irlaiiorwh' Konfigumtion oder artikulatorische Form einer (iese|| schalt nennen könnten, wird auf das Feld der Überbauten verschoben So daß die ganze Unterscheidung zwischen ökonomischer Basis und Überb3°
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verschwommen und problematisch wird. Drei hauptsächliche Arten dt. ausmvmarxistischen theoretischen Intervention sind eng mit dieser neue strategischen Perspektive verknüpft: der Versuch, den Gültigkeitsbereich der „historischen Notwendigkeit“ einzuschränken; d er Vorschlag neue,. Kampffronten, die auf der für den reifen Kapitalismus charakteristische^ Komplexität des Sozialen basieren; sowie der Versuch, die Spezifik der vo„ denen der Klasse verschiedenen Subjektpositionen in einer nicht-reduktio. nistischen Art und Weise zu denken. Der erste Interventionstypus hängt vorwiegend mit Max Ad len philosophischer Reformulierung und seiner besonderen Form von Neukantianismus zusammen. Das kantianische Neu. Denken des Marxismus produzierte mehrere befreiende Effekte: es erwei. terte das für den Sozialismus ansprechbare soziale Feld, insofern die Recht, mäßigkeit seiner Postulate in Form einer die Klassengrenzen transzendie. renden Universalität aufgeworfen werden konnte; es brach mit d er natura, listischen Konzeption der sozialen Verhältnisse und führte, indem es Be. griffe wie den des „gesellschaftlichen Apriori“ ausarbeitete, ein streng dis. kursives Element in die Konstitution der sozialen Objektivität ein; und schließlich ermöglichte es den Marxisten, die Basis als ein Terrain zu denken, dessen Struktur von Bewußtseinsformen abhing und nicht von der naturalistischen Bewegung der Produktivkräfte. Der zweite Interventions, typus stellte ebenfalls die Unterscheidung von Basis und Überbau in Frage. Bauer beispielsweise38 versuchte in der Diskussion um Kautskys Der Weg zur Macht zu zeigen, wie falsch es sei, die Ökonomie als ein homogenes, von einer endogenen Logik beherrschtes Feld zu begreifen, da in der monopo listischen und imperialistischen Phase politische, technisch-organisatori sche und wissenschaftliche Transformationen immer m ehr Teil des indu striellen Apparates wären. Seines Erachtens müßten die Gesetze der Kon kurrenz, wenn sie früher als Naturkräfte funktionierten, nun durch die Köpfe der Menschen hindurchgehen. Daher die Betonung des wachsen den Zusammenschlusses von Staat und Ökonomie, der in den zwanziger
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}nhren zur Debatte über den „organisierten Kapitalismus" führte. Die An sichten über die von der neuen ( ’.estait des Kapitalismus geschaffenen Punkte des Bruchs und des Antagonismus veränderten sich ebenso: sie wurden nun nicht mehr ausschließlich in clcn Produktionsverhältnissen verortet, sondern in einer ganzen Reihe von Feldern der sozialen und politischen Struktur. Deshalb auch die neue Bedeutung, die der Verstreuung des tag täglichen Kampfes (revolutionäre Kleinarbeit*) selbst beigemessen wurde, der weder in einem evolutionären noch reformistischen Sinne begriffen wurde,59 und die neue Bedeutung, die das Moment der politischen Artikulati on so errungen hat. (Dies spiegelt sich unter anderem in der neuen Art und Weise wider, die Beziehung zwischen Partei und Intellektuellen aufzu werfen.'0) Im Hinblick auf die neuen Subjektpositionen und den nachfol genden Bruch mit dem Klassenreduktionismus genügt es schließlich, Bau ers Arbeit über die nationale Frage und jene von Renner über Rechts institutionen zu erwähnen. Das allgemeine Muster der theoretisch-strategischen Intervention des Austro-Marxismus sollte nun klar geworden sein: insofern als die prakti sche Wirksamkeit der autonomen politischen Intervention erweitert wird, verliert der Diskurs der „historischen Notwendigkeit“ seine Relevanz und zieht sich auf den Horizont des Sozialen zurück (in genau der gleichen Weise, wie im deistischen Diskurs die Auswirkungen der Präsenz Gottes in der Welt drastisch reduziert sind). Dies erfordert umgekehrt eine Vermeh rung neuer diskursiver Formen, um das leer zurückgelassene Terrain zu besetzen. Die Austro-Marxisten erreichen den Punkt jedoch nicht, wo mit dem Dualismus gebrochen und das Moment der „morphologischen“ Not wendigkeit eliminiert wird. Im theoretisch-politischen Universum des fin • cfe-ttècfe-Marxismus wurde dieser entscheidende Schritt nur von Sorel mit seiner Gegenüberstellung von „mélange“ und „blocu vollzogen. Wir werden im weiteren darauf zurückkommen.
Die zweite Antwort au f die Krise: der Revisionismus Die orthodoxe Antwort auf die „Krise des Marxismus“ suchte die Kluft zwi schen der „Theorie“ und den „sichtbaren Tendenzen des Kapitalismaus“ zu überwinden, indem sie unnachgiebig die Gültigkeit der Theorie und den künstlichen beziehungsweise transitorischen Charakter dieser Tenden zen bekräftigte. Somit könnte die Schlußfolgerung auf der Hand liegen,
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daß die revisionistische Antwort dem einfach symmetrisch