Schlüsselwerke der Cultural Studies (Reihe: Medien – Kultur – Kommunikation)

Andreas Hepp · Friedrich Krotz · Tanja Thomas (Hrsg.) Schlüsselwerke der Cultural Studies Medien – Kultur – Kommunika...

Author: Andreas Hepp | Friedrich Krotz | Tanja Thomas

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Andreas Hepp · Friedrich Krotz · Tanja Thomas (Hrsg.) Schlüsselwerke der Cultural Studies

Medien – Kultur – Kommunikation Herausgegeben von Andreas Hepp und Waldemar Vogelgesang

Kulturen sind heute nicht mehr jenseits von Medien vorstellbar: Ob wir an unsere eigene Kultur oder ,fremde’ Kulturen denken, diese sind umfassend mit Prozessen der Medienkommunikation durchdrungen. Doch welchem Wandel sind Kulturen damit ausgesetzt? In welcher Beziehung stehen verschiedene Medien wie Film, Fernsehen, das Internet oder die Mobilkommunikation zu unterschiedlichen kulturellen Formen? Wie verändert sich Alltag unter dem Einfluss einer zunehmend globalisierten Medienkommunikation? Welche Medienkompetenzen sind notwendig, um sich in Gesellschaften zurecht zu finden, die von Medien durchdrungen sind? Es sind solche auf medialen und kulturellen Wandel und damit verbundene Herausforderungen und Konflikte bezogene Fragen, mit denen sich die Bände der Reihe „Medien – Kultur – Kommunikation“ auseinander setzen wollen. Dieses Themenfeld überschreitet dabei die Grenzen verschiedener sozialund kulturwissenschaftlicher Disziplinen wie der Kommunikations- und Medienwissenschaft, der Soziologie, der Politikwissenschaft, der Anthropologie und der Sprach- und Literaturwissenschaften. Die verschiedenen Bände der Reihe zielen darauf, ausgehend von unterschiedlichen theoretischen und empirischen Zugängen das komplexe Interdependenzverhältnis von Medien, Kultur und Kommunikation in einer breiten sozialwissenschaftlichen Perspektive zu fassen. Dabei soll die Reihe sowohl aktuelle Forschungen als auch Überblicksdarstellungen in diesem Bereich zugänglich machen.

Andreas Hepp Friedrich Krotz Tanja Thomas (Hrsg.)

Schlüsselwerke der Cultural Studies

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über abrufbar.

1. Auflage 2009 Alle Rechte vorbehalten © VS Verlag für Sozialwissenschaften | GWV Fachverlage GmbH, Wiesbaden 2009 Lektorat: Barbara Emig-Roller VS Verlag für Sozialwissenschaften ist Teil der Fachverlagsgruppe Springer Science+Business Media. www.vs-verlag.de Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlags unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Die Wiedergabe von Gebrauchsnamen, Handelsnamen, Warenbezeichnungen usw. in diesem Werk berechtigt auch ohne besondere Kennzeichnung nicht zu der Annahme, dass solche Namen im Sinne der Warenzeichen- und Markenschutz-Gesetzgebung als frei zu betrachten wären und daher von jedermann benutzt werden dürften. Umschlaggestaltung: KünkelLopka Medienentwicklung, Heidelberg Satz: Dirk Reinhardt, Münster Druck und buchbinderische Verarbeitung: Krips b.v., Meppel Gedruckt auf säurefreiem und chlorfrei gebleichtem Papier Printed in the Netherlands ISBN 978-3-531-15221-9

Inhalt Andreas Hepp, Friedrich Krotz & Tanja Thomas Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 I. Theoretische Bezugsfelder Lars Grabbe & Patrick Kruse Roland Barthes: Zeichen, Kommunikation und Mythos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 Ralph Weiß Pierre Bourdieu: Habitus und Alltagshandeln . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 Veronika Krönert Michel de Certeau: Alltagsleben, Aneignung und Widerstand . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 Tanja Thomas Michel Foucault: Diskurs, Macht und Subjekt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 Ines Langemeyer Antonio Gramsci: Hegemonie, Politik des Kulturellen, geschichtlicher Block . . . . . 72 Brigitte Hipfl Jacques Lacan: Subjekt, Sprache, Bilder, Begehren und Fantasien . . . . . . . . . . . . . . 83 Udo Göttlich Raymond Williams: Materialität und Kultur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94 II. Werke der Cultural Studies Johanna Dorer Ien Ang: Publika und Postmoderne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 Ben Bachmair & Andrew Burn David Buckingham: Kindheit, Handlungsfähigkeit und Literalität . . . . . . . . . . . . . 120 Christoph Jacke John Clarke, Toni Jefferson, Paul Willis und Dick Hebdige: Subkulturen und Jugendstile . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 Lothar Mikos John Fiske: Populäre Texte und Diskurs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 Andreas Hepp Néstor García Canclini: Hybridisierung, Deterritorialisierung und „cultural citizenship“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165 Caroline Düvel Paul Gilroy: Schwarzer Atlantik und Diaspora . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176

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Inhalt Jeffrey Wimmer Henry A. Giroux: Kritische Medienpädagogik und Medienaktivismus . . . . . . . . . . 189 Rainer Winter Lawrence Grossberg: Populärkultur und Handlungsfähigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . 200 Friedrich Krotz Stuart Hall: Encoding/Decoding und Identität . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210 Rudi Renger John Hartley: Populärer Journalismus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 Sebastian Deterding Henry Jenkins: Textuelles Wildern und Konvergenzkultur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235 Andreas Hepp Richard Johnson: Kreislauf der Kultur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 Carsten Winter James Lull: Weltfamilien und Superkulturen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257 Anette Baldauf Angela McRobbie: Mädchenkultur und Kreativwirtschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267 Jutta Röser David Morley: Aneignung, Ethnografie und die Politik des Wohnzimmers . . . . . . 277 Elisabeth Klaus Janice Radway: „Frauengenres“ und alltägliche Produktion von Gender . . . . . . . . 290 Maren Hartmann Roger Silverstone: Medienobjekte und Domestizierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 304 Brigitte Hipfl & Matthias Marschik Valerie Walkerdine: Subjektivierung und Subjektivität . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 316

Über die Autorinnen und Autoren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 327 Stichwortverzeichnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 332

Einleitung Andreas Hepp, Friedrich Krotz & Tanja Thomas 1. Vom transdisziplinären Ansatz zu Schlüsselwerken Dass „Cultural Studies“ nicht einfach mit „Kulturwissenschaft“ übersetzt wird, sondern als englischsprachiger Eigenname auch im Deutschen verwendet wird, kann als charakteristisch für deren Entwicklung gewertet werden: Seit den 1960er Jahren haben sich die Cultural Studies in Großbritannien, Australien, den USA, Europa und gegenwärtig auch zunehmend in Asien, Lateinamerika und der Karibik zu einem viel beachteten, differenzierten Zugang entwickelt, für dessen Verbreitung neben vielfältigen Publikationen mit „Cultural Studies“ im Titel insbesondere die „Crossroads-in-Cultural-Studies“-Konferenzen stehen, die seit 1996 alle zwei Jahre stattfinden. Hieraus ist auch 2002 die „Association for Cultural Studies“ (ACS) hervorgegangen. Sind die Cultural Studies also eine ganz normale wissenschaftliche Disziplin, deren Schlüsselwerke in diesem Band präsentiert werden? Mit einer solchen Auffassung würde man es sich sicherlich zu leicht machen und auch die Relevanz des vorliegenden Buchs gerade für den deutschsprachigen Raum nicht angemessen fassen können. Inwiefern die Sachlage bei den Cultural Studies komplexer ist und man sie gerade deshalb – wie es Friedrich Krotz früh formuliert hat – als „Ansatz“ (Krotz 1992) begreifen und eher mit bestimmten „Denkschulen“ wie beispielsweise der Frankfurter Schule vergleichen sollte als mit wissenschaftlichen Disziplinen, macht ein genauerer Blick auf die Genese der Cultural Studies deutlich. Auch wenn die Ausdifferenzierung der Cultural Studies eine lineare Geschichtsschreibung nicht zulässt, so hat bis heute doch das 1964 von Richard Hoggart gegründete „Centre for Contemporary Cultural Studies“ (CCCS) an der Universität Birmingham, Großbritannien, eine zentrale Rolle bei der Konstitution der Cultural Studies inne. Lawrence Grossberg, der selbst eine Zeit als Fellow an dem CCCS war, begründet dies damit, dass „das Centre […] nicht nur intellektuell wichtig ist, sondern auch als Modell interdisziplinärer, kollektiver und politisch engagierter Forschung“ (Grossberg 1997: 197). Worauf er damit abhebt, ist die Forschungskultur des CCCS: Zwar finanziell sehr schlecht ausgestattet, doch mit großem Engagement vor allem von Stuart Hall aufgebaut – der ab 1966 erster finanzierter Research Fellow und später Direktor war (bis 1979) –, versammelte das CCCS Graduierte unterschiedlicher Disziplinen, die sich für eine kritische Analyse „gegenwärtiger Kultur“ interessierten (vgl. Hall 2003). Bedingt durch die strikte interdisziplinäre Orientierung ging es innerhalb des CCCS nie darum, einen bestehenden Theoriediskurs stringent zu tradieren und weiterzuführen. Vielmehr diente die Beschäftigung mit Theorien der Auseinandersetzung mit spezifischen aktuellen kulturellen Phänomenen. Der dort geführte theoretische Diskurs entwickelte sich in Auseinandersetzung mit den Zusammenhängen zwischen Kultur(en), Identitäten, Machtverhältnissen und Handlungsfähigkeit und konnte so u.a. Überlegungen der Semiotik, des Strukturalismus und Poststrukturalismus, der Gender-Theorien, aber auch des Post- und Neo-Marxismus einbeziehen. Die Entwicklung des Ansatzes der Cultural Studies auf das CCCS einzuengen, würde jedoch zu kurz greifen. Früh gab es in Großbritannien beispielsweise mit der Open University

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andere akademische Institutionen, die die Cultural Studies auch in der regulären Universitätsausbildung etablierten. Und lässt man den Blick international schweifen, so wird deutlich, dass verschiedene, unabhängige Traditionen kritischer Kulturanalyse in den unterschiedlichen Ländern Cultural Studies als ihren „Ansatz“ begreifen (Ang/Stratton 1996, Stratton/Ang 1996; Hepp 2004: 91–99). Gleichwohl bleibt das CCCS auch nach seiner umstrittenen Schließung im Jahr 2002 (vgl. Webster 2007) durch den Umstand, dass an ihm viele der heute bekanntesten Vertreterinnen und Vertreter der Cultural Studies arbeiteten – u.a. Hall, Angela McRobbie oder David Morley – im Selbstverständnisdiskurs der Cultural Studies zentral und gilt in den bereits zitierten Worten von Grossberg „als Modell interdisziplinärer, kollektiver und politisch engagierter Forschung“. Geht man von einem solchen Wissenschaftsverständnis aus, so wird an der praktischen Arbeit am CCCS der Charakter greifbar, durch den sich bis heute die Cultural Studies angemessen fassen lassen. So hat es sich eingebürgert, die Cultural Studies statt als eine Disziplin als ein interoder transdisziplinäres Projekt bzw. eine Formation zu begreifen. Das macht auch Graeme Turner deutlich, wenn er schreibt, dass es ein Fehler wäre, Cultural Studies als eine neue Disziplin oder eine Konstellation von Disziplinen anzusehen (vgl. Turner 2002: 10). Cultural Studies sind seiner Argumentation nach ein interdisziplinäres Feld, in dem bestimmte wissenschaftliche Unternehmen und Methoden miteinander konvergieren. In ganz ähnlichem Sinne hat Hall die Cultural Studies als eine diskursive Formation bezeichnet: „Cultural Studies sind eine diskursive Formation im foucaultschen Sinne. Sie haben keinen simplen Ursprung, obwohl einige von uns dabei waren, als sie sich zum ersten Mal diesen Namen gaben. […] Cultural Studies haben vielfältige Diskurse; sie haben eine Reihe unterschiedlicher Geschichten. Sie sind eine ganze Reihe von Bewegungen; sie haben ihre verschiedenen Konjunkturen und wichtigen Momente in der Vergangenheit. Sie beinhalten viele verschiedene Arbeiten […]!“ (Hall 2000: 35)

Trotz dieses „multiplen Charakters“ der Cultural Studies als Set diskursiver Formation(en), lassen sich Grundpositionen ausmachen, die für dieses Projekt kennzeichnend sind. Eine differenzierte und – da aus US-amerikanischer Perspektive geschrieben – jenseits des britischen Kontextes adaptierbare Charakterisierung der Cultural Studies hat Grossberg in einer Reihe von Publikationen gegeben (vgl. Grossberg 1997: 245–271; Grossberg 1999). Auch er fasst Cultural Studies als ein Set diskursiver Formationen, wenn er schreibt: „Cultural Studies bestehen immer und ausschließlich in kontextuell spezifischen theoretischen und institutionellen Formationen. Solche Formationen sind immer eine Reaktion auf ein bestimmtes politisches Projekt, das auf den verfügbaren theoretischen und historischen Ressourcen beruht“ (Grossberg 1999: 55; Herv. i.O.). In diesem Zitat klingt deutlich an, gegen welche Konzeptionalisierungen von Cultural Studies sich Grossberg verwehrt, nämlich gegen all jene Versuche, Cultural Studies auf der Basis spezifischer Methoden, Theorien oder Untersuchungsgegenstände kontextfrei festzuschreiben. Insbesondere soll die Metapher des Projektes deutlich machen, dass sich die Cultural Studies als (Forschungs-)Ansatz in einem kontinuierlichen Prozess neu definieren müssen, wollen sie ihre Fokussierung auf aktuelle kulturelle Entwicklungen in Gesellschaften nicht aus dem Blick verlieren. Dies kann in sehr unterschiedlichen universitären Disziplinen und institutionellen Kontexten geschehen, allerdings auf der Basis eines spezifischen Grundverständnisses von Cultural Studies, das – in Anlehnung an Überlegungen von Grossberg – mittels von fünf „Schlagwörtern“ gefasst werden kann: erstens dem der radikalen Kontextualität, zweitens dem Theorieverständnis der Cultural Studies, drittens ihrem inter-

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ventionistischen Charakter, viertens ihrer Interdisziplinarität und schließlich fünftens ihrer Selbstreflexion. Hinzu kommt, dass, auch wenn sich die Cultural Studies nicht auf einen einzelnen Forschungsgegenstand einengen lassen, in deren Tradition doch bestimmte Bereiche (vor allem der der Populärkultur) einen herausragenden Stellenwert haben. 1. Der Ausdruck der radikalen Kontextualität oder des radikalen Kontextualismus fasst als eine grundlegende Orientierung einen spezifischen Anti-Essentialismus, der sich in dem Verständnis manifestiert, dass kein kulturelles Produkt und keine kulturelle Praxis außerhalb des kontextuellen Zusammenhangs fassbar ist, in dem diese stehen. Befassen sich die Cultural Studies also mit der Rolle kultureller Praktiken bei der Artikulation soziokultureller Wirklichkeit, so geschieht dies unter Einbezug der verschiedenen in diesem Zusammenhang relevanten „Kräfte“ und „Interessen“, ohne dass eine von diesen monokausal als die „eigentlich relevante“ apostrophiert wird. Bezogen auf medienvermittelte Texte weist eine solche Position der radikalen Kontextualität die „Vorstellung zurück, dass man aufgrund der Tatsache, dass ein kultureller Text als Ware unter kapitalistischen Bedingungen hergestellt wird, bereits im Voraus weiß, wie er politisch zu beurteilen wäre“ (Grossberg 1999: 65). Unter Bezug auf den kulturellen Kreislauf macht uns allerdings Richard Johnson darauf aufmerksam, dass die Produktion(sbedingungen) kultureller Texte, ihre Interpretationen und letztlich die Anschlussfähigkeit kultureller Bedeutungen in ihren Bezügen zueinander analysiert werden müssen: „Die einzelnen Momente lassen sich zwar analytisch trennen, sind aber nicht diskret, folglich müssen wir das aufspüren, was Marx ihre ‚inneren Verbindungen‘ und ‚wirklichen Gemeinsamkeiten‘ genannt hätte“ (Johnson 1999: 181). 2. Diese Position hat auch Auswirkungen auf das Theorieverständnis der Cultural Studies. Einerseits betonen die verschiedensten Vertreterinnen und Vertreter der Cultural Studies die Bedeutung von Theoriearbeit, d.h. Cultural Studies sind für sie grundlegend theoretisch orientiert. Grundposition ist dabei, dass einzelne zu erforschende Kontexte nicht direkt empirisch zugänglich sind, sondern die unabdingbare Voraussetzung für jede Empirie eine theoriegeleitete Fokussierung ist. Andererseits ist aber auch keine Theorie kontextfrei zu sehen, d.h. sie muss immer auf den Kontext bezogen werden, zu dessen Erfassen sie entwickelt wurde. Deutlich hat dies Hall betont, wenn er schreibt, dass der „Zweck des Theoretisierens […] darin [besteht], uns Möglichkeiten zu eröffnen, die historische Welt und ihre Prozesse zu erfassen, zu verstehen und zu erklären, um Aufschlüsse für unsere eigene Praxis zu gewinnen und sie gegebenenfalls zu ändern“ (Hall 1989: 173). Theorie ist immer die Antwort auf spezifische Fragen in spezifischen Kontexten und ihr Wert misst sich daran, inwieweit sie geeignet ist, das Verständnis von bestimmten Kontexten zu verbessern. Theorie sollte demnach nie zu einer „Hypothek“ für aktuelle Forschung werden in dem Sinne, dass sie die zu stellenden Fragen von vornherein auf bestimmte mögliche Antworten einschränkt. Sie ist eher eine Art „Leitfaden“ für empirische Forschungsarbeit. 3. Wie in dem Zitat von Hall mit seiner Betonung anklingt, dass Theorie helfen solle, die „historische Welt […] gegebenenfalls zu ändern“, gehen die Vertreterinnen und Vertreter der Cultural Studies von einem interventionistischen Charakter ihres Projektes aus. Diesem Ansatz geht es nicht um die zweckfreie Produktion von Wissen, sondern darum, solches Wissen zu produzieren, das Hinweise darauf gibt, wie sich gegenwärtige soziokulturelle Probleme und Konflikte lösen lassen. Entsprechend formuliert Hall: „Was ist das Spezifische, das Besondere an der Perspektive Cultural Studies? Ich glaube, die Frage der Politik des Kulturellen oder der Kultur des Politischen kommt dem Begriff sehr nahe oder steht im Zentrum der Cultural Studies“ (Hall 2000: 141). Studien der Cultural Studies wie beispielsweise

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die der „Women’s Group“ des CCCS (vgl. CCCS 1978) mit ihrer feministischen Orientierung oder solche von Vertreterinnen und Vertretern einer kritischen Pädagogik sind auch explizit politisch orientiert gewesen. Demgegenüber nimmt Grossberg zwanzig Jahre später eine distanzierte Position ein und macht darauf aufmerksam, dass Cultural Studies gegenwärtig „eine gewisse Distanz zu den bestehenden Wirkungskreisen von Politik“ (Grossberg 1999: 31) verlangen. Diese Äußerung ist vor dem Hintergrund eines kontextualisierenden Verständnisses zu sehen, wonach Interventionen in gegenwärtigen, (post- oder spät-)modernen Gesellschaften etwas anderes bedeuten, als dies Mitte der 1970er Jahre beispielsweise in Großbritannien der Fall war. Gleichwohl: Das Ziel der Cultural Studies ist es nach ihrem Selbstverständnis, nicht Tagespolitik zu betreiben, wohl aber, ein Wissen zu produzieren, das Interventionen und Veränderungen ermöglicht. Wie Hall und Joel Pfister herausgestrichen haben, muss man genau an diesem Punkt vorsichtig sein, die Cultural Studies als wissenschaftliche Praxis nicht zu romantisieren (vgl. Hall 2000: 49–51; Pfister 1996: 296). Und wie Cary Nelson schreibt: „[P]olitisches Handeln und Cultural Studies sind nicht austauschbar. […] Es sollte nicht notwendig sein, dies zu sagen, aber anscheinend ist es: Die Cultural Studies sind ein Set von Schreibpraktiken; sie sind eine diskursive, analytische, interpretative Tradition“ (Nelson 1996: 278). Dies nicht infragestellend sehen einzelne Vertreterinnen und Vertreter der Cultural Studies – wie beispielsweise Chris Barker (Barker 2003: 187–189) – es bis heute als eine der zentralen Aufgaben der Cultural Studies an, als akademischer Ansatz kritisches Wissen beispielsweise neuen sozialen Bewegungen zur Verfügung zu stellen. Insbesondere angesichts der Diskussion um die „Ökonomisierung des Sozialen“ und die „Verbetrieblichung“ der Universitäten und Wissenschaften wird aktuell die Debatte um die „Politik der Cultural Studies“ bzw. „Cultural Studies als Politik“ (Harrasser/Riedmann/Scott 2007) wieder verstärkt geführt (vgl. dazu auch die Beiträge von Pepi Leistyna und Lutz Musner in der Zeitschrift „Das Argument“, Bd. 4/2008); sie geht freilich nicht einher ohne eine Reaktualisierung der Auseinandersetzung mit Politikbegriffen und der Rolle der Intellektuellen. 4. Bereits mit Bezug auf das CCCS klang die Inter- und Transdisziplinarität von Cultural Studies an. Interdisziplinarität ist sicherlich ein Schlagwort, das viele gegenwärtige wissenschaftliche Formationen für sich beanspruchen. Eine inter- bzw. transdisziplinäre Orientierung der Cultural Studies ergibt sich dadurch, dass ihr primärer Gegenstand – Kultur verstanden als ein konfliktäres Feld der Auseinandersetzung – kaum in den (methodischen und theoretischen) Grenzen einer Disziplin zu fassen wäre. Inter- und Transdisziplinarität darf dabei aber gerade nicht dazu führen, die eigene Arbeit mit Fußnoten anzureichern, die Verweise auf Arbeiten aus anderen Disziplinen enthalten (vgl. Grossberg 1999: 75). Interund Transdisziplinarität bedeutet vielmehr Arbeit, nämlich die Arbeit, sich adäquat in den Diskussionsstand eines Diskurses einzuarbeiten, den man zunächst einmal nur als Außenstehender kennt. Hierbei darf man aber zweierlei nicht verkennen: Erstens können Disziplingrenzen und sich hierdurch ergebenden Differenzen bei der Beschäftigung mit kulturellen Phänomenen durchaus relevante Aspekte innewohnen. Johnson hat darauf hingewiesen, dass „vielleicht […] die akademische Arbeitsteilung auch unterschiedlichen gesellschaftlichen Positionen und Perspektiven [entspricht], von denen aus unterschiedliche Aspekte kultureller Kreisläufe am deutlichsten sichtbar werden“ (Johnson 1999: 147). Zweitens – und dies ist eine der gegenwärtig besonders diskutierten Entwicklungen – hat selbst eine Institutionalisierung der Cultural Studies eingesetzt, die zwar nicht in herkömmlichen Disziplinengrenzen beschreibbar ist, in der die Cultural Studies jedoch deutlich eine „Linie“ ent-

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wickelt haben (vgl. dazu insbesondere den Überblick von Striphas 1998). Inter- und Transdisziplinarität kann also nicht mit Antidisziplinarität oder Nichtinstitutionalisierung gleichgesetzt werden. 5. Ein weiterer Punkt, der hier zu einer Charakterisierung der Cultural Studies angeführt werden soll, ist derjenige der Selbstreflexion. Wie auch bei Interdisziplinarität ist Selbstreflexion eine Grundhaltung, die dem Selbstverständnis nach viele (um nicht zu sagen: alle) wissenschaftliche Ansätze auszeichnet. Wo ist hier also das Spezifische der Cultural Studies zu sehen? Dieses ergibt sich insbesondere durch den radikalen Kontextualismus der Cultural Studies, auch in Bezug auf ihre Selbstreflexion. Begreift man Theorien als kontextuell vermittelte, vorläufige Antworten oder gar nur als Frageperspektiven, so ist die oder der Forschende dazu gezwungen, sich selbst im Forschungsprozess mit dessen Theorieverständnis zu positionieren. John Frow und Meaghan Morris haben hier von einem „‚selbstpositionierenden‘ und begrenzenden Aspekt der Analyse der Cultural Studies“ gesprochen (Frow/Morris 1993: xvii), bei dem der bzw. die Forschende in seine bzw. ihre Auseinandersetzung mit dem Forschungsgegenstand auch die theoretisierende Begründung für seine bzw. ihre Fragestellungen offenlegt. Das Spezifische der Selbstreflexion der Cultural Studies kann also darin gesehen werden, dass die Selbstreflexion explizit und kontinuierlich in der wissenschaftlichen Schreibpraxis vollzogen wird und nicht nur eine „Übung für ruhige Stunden“ ist. 6. Sicherlich bleibt eine solche Charakterisierung der Cultural Studies anhand der ihnen spezifischen Forschungspraxis unvollständig, wenn man nicht näher auf den Forschungsgegenstand Bezug nimmt. Nichtsdestotrotz sollte jetzt schon deutlich geworden sein, dass die Cultural Studies – obwohl sie sich bisher zu keiner Disziplin im traditionellen Sinne entwickelt haben – einen festen Kern haben, der sie abgrenzbar gegenüber anderen Ansätzen macht. Um dies weiter zu verdeutlichen, seien noch einige kurze Anmerkungen zum primären Gegenstand ihrer Beschäftigung gemacht. Hier kann die Antwort eindeutiger ausfallen, als dies bei der Frage ihrer Forschungspraxis der Fall gewesen ist, nämlich allein durch den Namen des interund transdisziplinären Projektes selbst: Kultur, verstanden als ein von Macht geprägter, fragmentierter Zusammenhang (vgl. Hall 2000). Denn unabhängig davon, zu welcher Konzeptionalisierung von Kultur die einzelnen Vertreterinnen und Vertreter der Cultural Studies en detail tendieren – ob sie eher einen anthropologisch orientierten Kulturbegriff favorisieren, nach dem unter Kultur die Gesamtheit einer Lebensweise zu verstehen ist, oder ob sie eher zu einer semiotisch-strukturalistischen Position tendieren, die Kultur in Analogie zur Sprache weitgehend als ein spezifisches semiotisches System fasst –, so besteht doch Einigkeit darin, dass Kultur nicht als etwas homogenes Ganzes zu begreifen ist, sondern eher als ein konfliktärer Prozess. Hier ist auch das Interesse der Cultural Studies für eine Auseinandersetzung mit Populärkultur zu sehen, über die sie insbesondere in der deutschsprachigen Forschungslandschaft bekannt wurden, wofür beispielsweise die frühe Übersetzung der Veröffentlichungen zur Subkulturforschung steht. Das Interesse der Cultural Studies für Fragen der Populärkultur ist aber nicht einfach darin begründet, dass sich in dieser eine besondere Ästhetik auftut bzw. Populärkultur ein zunehmend wirtschaftlich relevanter Bereich ist. Vielmehr liegt das frühe Interesse der Cultural Studies an Populärkultur darin begründet, dass diese als ein herausragender Bereich gesellschaftlicher Auseinandersetzung begriffen werden muss. In dieser werden dominante gesellschaftliche Diskurse greifbar, wie auch die Aneignungspraxis und damit verbundene Handlungsfähigkeiten der Menschen im Alltag bestehen (Hartmann et al. 2006; Winter 2001).

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In diesem Sinne ist auch, wenn von Vertreterinnen und Vertretern der Cultural Studies von Medienkultur gesprochen wird (vgl. Thomas/Krotz 2008), damit etwas anderes gemeint, als wenn dieser Begriff innerhalb der Kommunikations- und Medienwissenschaft Verwendung findet. Genau dies streicht Ien Ang heraus, wenn sie formuliert: „Im Mainstream der Kommunikationsforschung, der ‚objektives‘ Wissen durch die Überprüfung generalisierbarer Hypothesen mit Hilfe von konventionellen sozialwissenschaftlichen Methoden anhäuft, wird ‚Kultur‘ vorwiegend im behavioristischen Sinne aufgefasst. […] Ihr positivistisches Interesse an der Medienkultur ist jedoch in vielerlei Hinsicht nicht mit dem Anliegen der Cultural Studies vereinbar. Letztere behandeln ‚Kultur‘ nicht einfach als einen isolierten Gegenstand der Kommunikationsforschung. Ihnen geht es um die widersprüchlichen und sich kontinuierlich vollziehenden sozialen Prozesse von kultureller Produktion, Zirkulation und Konsum und nicht um ‚Kultur‘ als ein mehr oder weniger statisches und objektiviertes Gebäude von Ideen, Überzeugungen und Verhaltensweisen. Die Cultural Studies arbeiten deshalb auf der Grundlage völlig anderer Prinzipien: Sie befassen sich mit den historisch entstandenen und spezifischen Bedeutungen und weniger mit allgemeinen Verhaltenstypologien, sind eher prozess- als ergebnisorientiert und verfahren interpretativ statt erklärend.“ (Ang 1999: 318, Herv. i.O.)

Entsprechend kann man formulieren, dass der Forschungsgegenstand der Cultural Studies verschiedene Aspekte der konfliktären Artikulation von Kultur sind. Sie liegen damit jenseits eines „cultural turn“ in den Sozial- und Geisteswissenschaften, indem hier Kultur nicht als eine Erklärungsvariable von etwas anderem untersucht wird, sondern selbst Gegenstand der Forschung wird (vgl. Hall 2002). Begreift man in dem bis hierher skizzierten Sinne die Cultural Studies als eine durch radikale Kontextualität auch im Theorieverständnis, einen interventionistischen Charakter, Interdisziplinarität und hohe Selbstreflexion geprägte wissenschaftliche Formation, so muss man sich sicherlich die Frage stellen, inwieweit hier überhaupt sinnvoll „Schlüsselwerke“ ausgemacht werden können. Ist der Ansatz der Cultural Studies nicht zu vielfältig, um dies zu tun? Und bedeutet eine Festlegung auf bestimmte Schlüsselwerke nicht eine Zementierung des bewusst offenen Theorieverständnisses der Cultural Studies? Während solche Argumente sich in unterschiedlichem Maße in den verschiedenen Diskussionen um die Formation der Cultural Studies immer wieder finden, so kann man ihnen doch in einem zweifachen Sinne entgegnen, nämlich erstens auf faktischer Ebene, zweitens auf theoretischer Ebene. Auf faktischer Ebene können wir feststellen, dass wir – auch im deutschsprachigen Raum – spätestens seit Mitte der 1990er Jahre die feste Etablierung der Cultural Studies ausmachen können. Teil des Diskurses über den Ansatz ist neben originären Einzelstudien die Veröffentlichung verschiedener Einführungen in die Thematik (vgl. für den deutschsprachigen Raum Hepp 1999/2004; Lutter/Reisenleitner 1999/2002; Marchart 2008) bzw. eine Vielzahl von Readern und Sammelbänden (vgl. wiederum für den deutschsprachigen Raum Bromley et al. 1999, Engelmann 1999, Hepp/Winter 2003, Hepp/Winter 2008, Hörning/ Winter 1999, Mayer/Terkessidis 1998). Überblickt man diese verschiedenen Bände, so zeichnet sich doch ein Referenznetzwerk von verschiedenen Autorinnen und Autoren ab, deren Arbeiten man als Schlüsselwerke der Cultural Studies begreifen kann. Dies dokumentiert sich auch im Bereich der an den Cultural Studies orientierten empirischen Forschung in der deutschsprachigen Kommunikations- und Medienwissenschaft. Neben der Rezeptions- und Aneignungsforschung haben sich hier die Cultural Studies in der Diskurs- und Produktanalyse, der interund transkulturellen Kommunikation, der Genderforschung wie auch der Forschung zu Medienwandel und Populärkultur als festes Referenznetzwerk etabliert (vgl. Mikos 2008).

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Auf theoretischer Ebene lässt sich argumentieren, dass gerade für die Entwicklung eines solchermaßen interund transdisziplinären Ansatzes geteilte Referenzpunkte der Auseinandersetzung unabdingbar sind. Und es lässt sich konstatieren, dass die teilweise innerhalb des Diskurses der Cultural Studies entwickelten inhaltlichen Positionen doch immer wieder insbesondere im Hinblick auf bestimmte zentrale Texte der Cultural Studies entwickelt wurden und werden. Erst durch ein solches geteiltes Referenzsystem, das auch durch eigene Zeitschriften wie beispielsweise „Cultural Studies“ oder dem „European Journal for Cultural Studies“ gestützt wird, hat sich über die verschiedenen Disziplinen hinweg ein Ansatz wie derjenige der Cultural Studies entwickeln können. In diesem Sinne widerspricht der Projektcharakter der Cultural Studies nicht dem Vorhandensein von Schlüsselwerken der Cultural Studies, sondern setzt dieses vielmehr in gewissem Sinne geradezu voraus. Allerdings kann man sich den Cultural Studies aus einem Blickwinkel der Schlüsselwerke nur dann angemessen annähern, wenn man einen offenen Begriff von Schlüsselwerk hat. Der in Bezug auf die Entwicklung des CCCS erfolgte Hinweis auf die in vielen Fällen bestehende Teamforschung der Cultural Studies macht deutlich, dass ein traditionelles Verständnis von „Schlüsselwerk“ im ausschließlichen Sinne einer einzelnen wissenschaftlichen Arbeit in Form einer Monografie der Eigenart der Cultural Studies widersprechen würde: Zum Teil sind die Schlüsselwerke der Cultural Studies kooperative Forschungen, zum Teil konkretisieren sie sich in einem einzelnen Aufsatz oder einer Folge von verschiedenen Aufsätzen, zum Teil aber auch im traditionellen Verständnis in einzelnen Monografien verschiedener Autorinnen und Autoren. Ein Band, der Schlüsselwerke der Cultural Studies vorstellen will, muss dies also mit einem bei einzelnen Autorinnen und Autoren ansetzenden, aber hinreichend breiten Verständnis von Schlüsselwerk tun. Dies konkretisiert sich in der Anlage des vorliegenden Buches. 2. Zur Anlage dieses Buches Während wir bisher den Gesamthorizont der Cultural Studies skizziert haben, in dem der vorliegende Band steht, geht es uns nun darum, seinen Aufbau und die damit verbundenen Grundüberlegungen konkret zu machen. Grundlegend ist der Band dabei entlang der gezielten Auswahl bestimmter – im oben umrissenen Sinne zu verstehender – Schlüsselwerke strukturiert, die die Werke solcher Autorinnen und Autoren in den Mittelpunkt rückt, die zentral vor allem für die Medien- und Kommunikationsforschung in der Tradition der Cultural Studies sind. Eine solche Schwerpunktsetzung ist nicht einfach dem pragmatischen Motiv geschuldet, dass der Ansatz der Cultural Studies zu ausdifferenziert ist, um dessen für die verschiedenen Disziplinen relevanten Schlüsselwerke zu berücksichtigen. Vielmehr ist diese Auswahl dadurch begründet, dass es die interdisziplinäre Medien- und Kommunikationsforschung ist, in der sich die Cultural Studies in den letzten zwei Jahrzehnten insbesondere etabliert haben. In diesem Sinne schreiben James Curran und Morley in der Einleitung des Bandes „Media and Cultural Theory“ bezogen auf die internationale Forschungsdiskussion seit Mitte der 1990er Jahre, dass sich Kommunikations- und Medienwissenschaft1 einerseits und Cultural 1

Im Weiteren verwenden wir den Ausdruck der Kommunikations- und Medienwissenschaft synonym zum englischen „media studies“, in denen sowohl die Tradition der Kommunikationswissenschaft (als Publizistik und Massenkommunikationsforschung) als auch der Medienwissenschaft (als eher textwissenschaftlich orientierte Tradition der Medienforschung) aufgingen (vgl. Krotz 2009).

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Studies andererseits in einer Weise gewandelt hätten, aufgrund derer es kaum mehr möglich wäre, beide noch getrennt voneinander zu betrachten. Dabei gehen Curran und Morley – das Thema des von ihnen herausgegebenen Sammelbands im Blick habend – sogar so weit, festzustellen, „dass der Forschungsbereich dieses [von ihnen herausgegebenen] Buchs vielleicht als der der ‚Kommunikations- und Medienwissenschaft nach dem Zusammenstoß mit den Cultural Studies‘ definiert werden könnte“ (Curran/Morley 2006: 1). Exemplarisch machen sie dies fest an einer der großen Debatten der 1990er Jahre, nämlich der zwischen politischer Ökonomie im Bereich der Kommunikations- und Medienwissenschaft und Rezeptions- und Aneignungsforschung im Bereich der Cultural Studies (siehe auch Morley 2003). Hier haben die Diskussionen dazu geführt, dass wechselseitig Positionen aufgegriffen wurden und man so zu tieferen Einsichten von Prozessen der Medienkommunikation insgesamt gekommen ist. Als Ergebnis der Debatte kann man festhalten, dass sowohl Fragen der Medienaneignung als auch der Medienökonomie in ihrem Bezug zueinander fester Bestandteil der Forschung geworden sind. Kommunikations- und Medienwissenschaft und Cultural Studies erscheinen so zunehmend als „intellektuelle Zwillinge“ (Curran/Morley 2006: 2). Auf theoretischer Ebene konkretisiert sich dies darin, dass Medien- und Kulturtheorie verstärkt gemeinsam gedacht werden. Möglicherweise geht dieses Argument der „intellektuellen Zwillinge“ insoweit über das Ziel hinaus, als es nicht hinreichend widerspiegelt, welchen Stellenwert die Cultural Studies insgesamt in anderen Disziplinen und hier auch im deutschsprachigen Raum haben. Zu verweisen wäre hier beispielsweise auf die Soziologie (Winter 2001), Pädagogik (Mecheril/ Witsch 2006), Ethnologie (Warneken 2006), Politikwissenschaft (Dörner 1999) oder Literaturwissenschaft (Kramer 1997), um nur einige der Disziplinen und in diesen entstandene relevante Forschungen in der Tradition der Cultural Studies in den letzten Jahren zu erwähnen.2 Gleichwohl machen auch die hier angeführten Werke deutlich, dass die Cultural Studies in den verschiedenen Disziplinen insbesondere im Hinblick auf eine Auseinandersetzung mit Fragen von Medien und Kommunikation aufgegriffen wurden, was auf allgemeiner Ebene das Argument von Morley und Curran stützt. Und genau hierüber ist die im vorliegenden Sammelband vollzogene Akzentsetzung auf Fragen von Medien und Kommunikation begründet. Eine solche notwendige Selektivität geht allerdings gleichzeitig mit dem Anspruch einher, eine Auswahl an Schlüsselwerken zu treffen, die das Feld der Forschung zu Medien und Kommunikation in Perspektive der Cultural Studies nicht auf einen kommunikationsund medienwissenschaftlichen Zugang einengt, sondern die interdisziplinäre Breite des Ansatzes wahrt. Gleichzeitig gilt es zu berücksichtigen, dass nur ein Teil der Autorinnen und Autoren, deren Arbeiten in einem solchen Feld der Cultural Studies als Schlüsselwerke gelten, sich selbst als Vertreterinnen und Vertreter der Cultural Studies bezeichnen würde bzw. zum Teil in ihren jeweiligen Disziplinen etabliert war und über eine mitunter sehr spezifische Rezeption in den Cultural Studies zu Schlüsselwerken derselben wurde. All dies wird in einer Zweiteilung des vorliegenden Bandes reflektiert, nämlich einem Teil 1 überschrieben mit „Theoretische Bezugsfelder“ und einem Teil 2 überschrieben mit „Werke der Cultural Studies“. In jedem dieser Teile werden die relevanten Autorinnen und Autoren in alphabetischer Reihenfolge vorgestellt. 2

Für weitere Rezeptionstraditionen in unterschiedlichen Disziplinen im deutschsprachigen Raum vgl. die verschiedenen Beiträge in Hepp/Winter 2008.

Einleitung

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Kriterium für die Auswahl der vorgestellten Autorinnen und Autoren in Teil 1 Theoretische Bezugsfelder ist deren Relevanz für die Entwicklung eines Cultural-Studies-Zugangs auf Medien und Kommunikation; Gegenstand des Teil 2 des vorliegenden Bandes sind Werke der Cultural Studies im engeren Sinne des Wortes. Auch wenn die hier behandelten Schlüsselwerke in ihrer Form und Akzentsetzung sehr unterschiedlich sind und die Beiträge, in denen sie vorgestellt werden, notgedrungen in der Art und Weise der Darstellung variieren müssen, indem teils eher einzelne relevante Publikationen bzw. Studien, teils stärker das Gesamtwerk im Vordergrund steht, zeichnen sich doch alle Artikel des vorliegenden Bandes durch eine ähnliche Grundstruktur aus: In der Einleitung wird kurz die behandelte Autorin bzw. der behandelte Autor in ihrem/seinem akademischen Werdegang vorgestellt. Der sich daran anschließende Abschnitt befasst sich mit dem jeweiligen Schlüsselwerk im Hinblick auf die in den Cultural Studies relevanten Kernbegriffe. Darauf aufbauend wird dann das Werk und dessen Kernbegriffe in der Gesamtentwicklung insbesondere der medienanalytischen Ansätze der Cultural Studies eingeordnet. Wie wir hoffen, ermöglicht eine solche Anlage des Buches „Schlüsselwerke der Cultural Studies“ einen Einstieg in eine Auseinandersetzung insbesondere mit Medienanalysen in der Tradition der Cultural Studies als auch in deren das eigene Realisieren solcher Studien. Der Index kann dabei eine Hilfe sein, Zugang zu speziellen Themenfeldern über die „Schlüsselwerke“ hinweg zu finden. Danksagung Das vorliegende Buch wäre ohne vielfältige Unterstützungen nicht möglich gewesen, für die wir danken möchten. Unser Dank geht zuerst einmal an Barbara Emig-Roller vom Verlag für Sozialwissenschaften, die das vorliegende Buch wie auch die Reihe „Medien – Kultur – Kommunikation“, in dem es erscheint, vorbildlich begleitet und in dem rund zweijährigen Entstehungsprozess dieses Schlüsselwerke-Bandes mit Rat, Tat und Geduld zur Seite stand. Zum Dank verpflichtet sind wir auch verschiedenen Personen, die uns bei der Redaktion unterstützt haben, namentlich Monika Dörhage, Anna Teresa Havlicek und Heide Pawlik (IMKI, Universität Bremen) bzw. Irina Hennig und Merle Kruse (IfKM, Universität Lüneburg). Zu guter Letzt wollen wir Dirk Reinhardt danken, der mit großer Sorgfalt den Satz und das Stichwortverzeichnis des vorliegenden Buchs erstellt hat. Literatur Ang, Ien (1999): Kultur und Kommunikation. Auf dem Weg zu einer ethnographischen Kritik des Medienkonsums im transnationalen Mediensystem. In: Bromley, R./Göttlich, U./Winter, C. (Hrsg.): Cultural Studies. Grundlagentexte zur Einführung. Lüneburg: zu Klampen, S. 317–340. Ang, Ien/Stratton, Jon (1996): Asianing Australia: Notes Toward a Critical Transnationalism in Cultural Studies. In: Cultural Studies, 10, S. 16–36. Barker, Chris (2003): Kaleidoskopische Cultural Studies. Fragen von Politik und Methode. In: Hepp, A./Winter, C. (Hrsg.): Die Cultural Studies Kontroverse. Lüneburg: zu Klampen, S. 181–201. Bromley, Roger/Göttlich, Udo/Winter, Carsten (Hrsg.) (1999): Cultural Studies. Grundlagentexte zur Einführung. Lüneburg: zu Klampen. CCCS, Women’s Studies Group (Hrsg.) (1978): Women Take Issue. Aspects of Women’s Subordination. London: Hutchinson. Curran, James/Morley, David (2006): Editor’s Introduction. In: Curran, J./Morley, D. (Hrsg.): Media and Cultural Theory. London u.a.: Routledge, S. 1–13. Dörner, Andreas (1999): Politische Kultur und Medienunterhaltung. Zur Inszenierung politischer Identitäten in der amerikanischen Film- und Fernsehwelt. Konstanz: UVK.

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Engelmann, Jan (1999): Die kleinen Unterschiede. Der Cultural Studies Reader. Frankfurt am Main: Campus Verlag. Frow, John/Morris, Meaghan (1993): Introduction. In: Frow, J./Morris, M. (Hrsg.): Australien Cultural Studies. Urbana: University of Illinois Press, S. i–xix. Grossberg, Lawrence (1997): Bringing it All Back Home. Essays on Cultural Studies. Durham: Duke University Press. Grossberg, Lawrence (1999): Was sind Cultural Studies? In: Hörning, K.H./Winter, R. (Hrsg.): Widerspenstige Kulturen. Cultural Studies als Herausforderung. Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 43–83. Hall, Stuart (1989): Ausgewählte Schriften: Ideologie, Kultur, Medien, neue Rechte, Rassismus. Hamburg: Argument Verlag. Hall, Stuart (2000): Das theoretische Vermächtnis der Cultural Studies. In: Hall, S.: Cultural Studies. Ein politisches Theorieprojekt. Ausgewählte Schriften 3. Hamburg: Argument, S. 34–51. Hall, Stuart (2000): Cultural Studies und die Politik der Internationalisierung. In: Hall, S.: Cultural Studies. Ein politisches Theorieprojekt. Ausgewählte Schriften 3. Hamburg: Argument, S. 98–112. Hall, Stuart (2002): Die Zentralität von Kultur: Anmerkungen zu den kulturellen Revolutionen unserer Zeit. In: Hepp, A./Löffelholz, M. (Hrsg.): Grundlagentexte zur transkulturellen Kommunikation. Konstanz: UVK (UTB), S. 95–117. Hall, Stuart (2003): Das Aufbegehren der Cultural Studies und die Krise der Geisteswissenschaften. In: Hepp, A./ Winter, C. (Hrsg.): Die Cultural Studies Kontroverse. Lüneburg: zu Klampen, S. 33–50. Harrasser, Karin/Riedmann, Sylvia/Scott, Alan (Hrsg.) (2007): Die Politik der Cultural Studies. Cultural Studies der Politik. Wien: Turia + Kant. Hartmann, Maren/Berker, Thomas/Punie, Yves/Ward, Katie (Hrsg.) (2006): Domestication of Media and Technology. London: Open University Press. Hepp, Andreas (2004): Cultural Studies und Medienanalyse. Eine Einführung. Zweite Auflage. Wiesbaden: Verlag für Sozialwissenschaften. Hepp, Andreas/Winter, Carsten (Hrsg.) (2003): Die Cultural Studies Kontroverse. Lüneburg: zu Klampen. Hepp, Andreas/Winter, Rainer (Hrsg.) (2008): Kultur – Medien – Macht. Cultural Studies und Medienanalyse. Vierte überarbeitete und erweiterte Auflage [Reihe Medien – Kultur – Kommunikation]. Wiesbaden: VS. Hörning, Karl H./Winter, Rainer (Hrsg.) (1999): Die feinen Unterschiede. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag. Johnson, Richard (1999): Was sind eigentlich Cultural Studies? In: Bromley, R./Göttlich, U./Winter, C. (Hrsg.): Cultural Studies. Grundlagentexte zur Einführung. Lüneburg: zu Klampen, S. 139–188. Kramer, Jürgen (1997): British Cultural Studies. München: Wilhelm Fink Verlag (UTB). Krotz, Friedrich (1992): Kommunikation als Teilhabe. Der „Cultural Studies Approach“. In: Rundfunk und Fernsehen, 40, S. 421–431. Krotz, Friedrich (2009): Kommunikationswissenschaft. In: Brenner, P.J./Reinalter, Mittelstraß (Hrsg.): Enzyklopädie der Geisteswissenschaften. im Druck. Leistyna, Pepi (2008): Kulturwissenschaft als kapitalismuskritische Theorie erneuern. Wider den neoliberalen Angriff auf die Öffentlichkeit. In: Das Argument. Zeitschrift für Philosophie und Sozialwissenschaften, Bd. 4/2008, Nr. 277. Hamburg, S. 506–511. Lutter, Christina/Reisenleitner, Markus (2002): Cultural Studies: Eine Einführung. Wien: Löcker. Marchart, Oliver (2008): Cultural Studies. Konstanz: Utb. Mayer, Ruth/Terkessidis, Mark (Hrsg.) (1998): Globalkolorit. Multikulturalismus und Populärkultur. St. Andrä/ Wördern: Hannibal. Mecheril, Paul/Witsch, Monika (2006): Cultural Studies und Pädagogik. Kritische Artikulationen. Transcript. Mikos, Lothar (2008): Die Rezeption des Cultural Studies Approach im deutschsprachigen Raum. In: Hepp, A./ Winter, R. (Hrsg.): Kultur – Medien – Macht. Cultural Studies und Medienanalyse. Vierte, überarbeitete und erweiterte Auflage. Wiesbaden: VS, S. 177–192. Morley, David (2003): Die „sogenannten Cultural Studies“. In: Hepp, A./Winter, C. (Hrsg.): Die Cultural Studies Kontroverse. Lüneburg: zu Klampen, S. 111–136. Musner, Lutz (2008): Wege aus dem Elfenbeinturm. Zur gesellschaftlichen Relevanz der Kulturwissenschaften. In: Das Argument. – Zeitschrift für Philosophie und Sozialwissenschaften, Bd. 4/2008; Nr. 277, Hamburg, S. 487–496. Nelson, Cary (1996): Always Already Cultural Studies: Academic Conferences and a Manifesto. In: Storey, J. (Hrsg.): What is Cultural Studies? A Reader. London u.a.: Arnold, S. 273–286. Pfister, Joel (1996): The Americanization of Cultural Studies. In: Storey, J. (Hrsg.): What is Cultural Studies? A Reader. London u.a.: Arnold, S. 287–299. Stratton, Jon/Ang, Ien (1996): On the Impossibility of Global Cultural Studies: „British“ Cultural Studies in an „International“ Frame. In: Morley, D./Chen, K.-H. (Hrsg.): Stuart Hall. Critical Dialogues in Cultural Studies. London, New York: Routledge, S. 361–391.

Einleitung

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Striphas, Ted (1998): The Long March: Cultural Studies and its Institutionalization. In: Cultural Studies, 12, S. 453–475. Thomas, Tanja/Krotz, Friedrich (2008): Medienkultur und Soziales Handeln. Begriffsarbeiten zur Theorieentwicklung. In: Thomas, T (Hrsg.): Medienkultur und soziales Handeln. Wiesbaden: VS, S. 17–42 Turner, Graeme (2002): British Cultural Studies. An Introduction. Third Edition. London/New York: Routledge. Warneken, Bernd Jürgen (2006): Die Ethnographie popularer Kulturen: Eine Einführung. Wien, Köln, Weimar: UTB. Webster, Frank (2007): Cultural Studies und Soziologie vor und nach der Auflösung der Schule von Birmingham. In: Harrasser, K./Riedmann, S./Scott, A. (Hrsg.) (2007): Die Politik der Cultural Studies. Cultural Studies der Politik. Wien: Turia + Kant, S. 67–87. Winter, Rainer (2001): Die Kunst des Eigensinns. Cultural Studies als Kritik der Macht. Weilerswist: Velbrück.

I. Theoretische Bezugsfelder

Roland Barthes: Zeichen, Kommunikation und Mythos Lars Grabbe & Patrick Kruse 1. Einleitung Roland Barthes’ Arbeiten zu Zeichen, Kommunikation und Mythos bilden einen der Grundpfeiler für den strukturalistisch-semiologischen Ansatz der Cultural Studies, die die soziale Welt als kulturellen, sozialen oder medialen Text verstehen und somit als ein System von Zeichen begreifen. Das Ziel der Cultural Studies ist die Beschreibung der Sinn und Bedeutung zuweisenden Aktivitäten der Rezipierenden, die im Kommunikationsprozess den medialen Text generieren. Die Kommunikation – also die Codierung und Decodierung medialer Texte – orientiert sich dabei an den mythologischen und ideologischen Strukturen, die innerhalb eines gesellschaftlichen Diskurses herrschen. So können Zeichen und Texten auf konnotativer Ebene verschiedene Bedeutungspotenziale zukommen, die jenseits der eigentlichen, denotativen Bedeutung liegen – man spricht hier von Polysemie bzw. Lesevielfalt. In den kommunikativen Prozess bezieht Barthes auch Zeichensysteme der modernen Massenkultur mit ein, wie z.B. Fotografie, Film, Werbung usw. und weist sie so als Träger mythologischer Aussagen aus. Die Ausformung seiner Semiologie als Ideologiekritik weist auf Barthes’ tragende Rolle innerhalb der Cultural Studies hin. Durch die von Rezipierenden abhängige Zuweisung von Bedeutungen rückt Barthes den Begriff der Textunabhängigkeit in den Fokus seiner Untersuchungen, und plädiert schließlich sogar für den Tod des Autors, um den Leser als Bedeutungsgenerator gebären zu können. Als Sohn von Henriette und Oberleutnant zur See Louis Barthes wurde Roland Gérard Barthes am 22. November 1915 in Cherbourg geboren. Am 25. Februar 1980 erlitt er einen Verkehrsunfall, durch den eine frühere und durch Tuberkulose verursachte Lungenerkrankung akut wurde, und verstarb aufgrund von Komplikationen am 26. März 1980 (vgl. Calvet 1993: 21f. und 335–347). Barthes widmete sich zeitlebens einer enormen Bandbreite von Aufgaben und Interessen, und es ist nicht verwunderlich, dass innerhalb der Sekundärliteratur ein reicher Fundus von Attributen existiert, um diese Vielseitigkeit zu unterstreichen – Barthes als Semiologe, Soziologe, Philosoph, Universitätsprofessor, Essayist, Kritiker, Literat, Strukturalist, Linguist, Pianist, Zeichner und Komponist (vgl. Röttger-Denker 1989: 10). Von 1948 bis 1949 war Barthes Bibliothekarsgehilfe und Lehrer am Institut Français in Bukarest und Lektor an der dortigen Universität. 1949 bis 1950 arbeitete er als Lektor in Ägypten an der Universität von Alexandria und 1950 bis 1952 in der Abteilung Unterricht in der Direction générale für Kulturbeziehungen. Von 1952 bis 1954 war er Praktikant in der wissenschaftlichen Forschung am Centre National de la Recherche Scientifique (Lexikologie) und beriet von 1954 bis 1955 die Éditions de l’Arche. 1955 bis 1959 war er Attaché de recherches im Centre National de la recherche de scientifique (Soziologie) und arbeitete dann von 1960 bis 1962 als Chef de travaux an der VI. Sektion der École Pratique des Hautes Études für Wirtschafts- und Geisteswissenschaften. Ab 1962 war er Directeur d’études an der École Praqtique des Hautes Études (Sociologie des signes, symboles et représentations), und 1977 erhielt Barthes schließlich den Lehrstuhl (auf Vorschlag von Michel Foucault) für Semiologie der Literatur am Collége de France (vgl. Lieber 2004: 139f.; Röttger-Denker 1989: 169f.).

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Lars Grabbe & Patrick Kruse

2. Das Werk: Diskurs, Wissenschaftlichkeit, Text Barthes’ Gesamtwerk erstreckt sich über zahlreiche Monografien, Artikel und Essays, die in ihrer Prägung literaturkritische, strukturalistische oder semiologische Forschungsaspekte enthalten. Barthes selbst hebt den reaktiven Charakter seiner Forschung hervor und betont dabei die Tatsache, dass sich das vorhandene Forschungsinteresse in Phasen vollzieht, „jede Phase ist reaktiv: der Autor reagiert entweder auf den ihn umgebenden oder auf seinen eigenen Diskurs, wenn der eine oder der andere zu konsistent wird“ (Barthes 1978: 158). Der frühe Barthes orientiert sich an André Gide, Karl Marx und Bertholt Brecht und bewegt sich in einer mittleren Entwicklungsphase neben Nikolaj S. Trubetzkoy, Roman Jakobsen, Louis Hjemslev und Claude Lévi-Strauss im geistigen Gefolge Ferdinand de Saussures und dessen Zeichentheorie (vgl. dazu die Ausführungen Barthes’ in den Elementen der Semiologie). Semiotik und Strukturalismus werden Programmtitel im Kontext des linguistischen Paradigmas (Analyse von langue/Sprachsystem und parole/Sprachstruktur) und der Begründung einer strukturalistischen Literaturkritik und Texttheorie. Die Sekundärliteratur unterstreicht Barthes’ Entwicklungsgang und betont die in späteren Jahren eintretende Abkehr vom strukturalistischen Projekt und die Hinwendung zu einer Integration der Erkenntnisse von Soziologie, Philosophie und Psychoanalyse zur Analyse von Texten. Barthes richtet sich damit gegen die Gefahr einer zur Lehre erstarrten Semiologie (vgl. Röttger-Denker 1989: 12). Ein kurzer Abriss der von Barthes selbst vorgenommenen Dreiteilung innerhalb seiner Entwicklung soll einer deutlicheren Darstellung dienen: „Seit meinem ersten Buch ‚Am Nullpunkt der Literatur‘ galt meine Arbeit ständig der Sprache oder genauer, dem Diskurs […]. Der zweite Abschnitt war der der Wissenschaft, oder zumindest der Wissenschaftlichkeit […]. Das Ziel dieser Arbeit war sehr persönlich, asketisch […]. Es handelt sich darum, die Grammatik einer bekannten, aber bisher noch nicht analysierten Sprache zu erarbeiten […]. Dominierend war für mich in dieser Periode meiner Arbeit, glaube ich, weniger die geplante Begründung der Semiologie als Wissenschaft, als vielmehr die Lust, eine Systematik zu erproben […]. Der dritte Abschnitt ist dann der des Textes […] die Instanz des Textes ist nicht die Bedeutung, sondern der Signifikant in der semiotischen und psychoanalytischen Verwendung dieses Terminus; der Text geht über das frühe literarische Werk hinaus […].“ (Barthes 1988: 8–12)

Das Primat der Sprache ist als Basis der Überlegungen Barthes’ innerhalb der ersten Phase zu verstehen – Sprache als „soziales Objekt“ umgibt die Epoche des Schriftstellers (Barthes 1959: 13). Die Schreibweise definiert die Freiheit des Schriftstellers innerhalb der Sprache, und der Stil eines Autors wird durch dessen Biografie geprägt und stellt eine biologische Verbindung mit der Sprachstruktur dar. In der darauf folgenden Phase widmet sich Barthes der Semiologie als Wissenschaft und der Analyse einer Grammatik der Sprache, die innerhalb einzelner Werksstrukturen und für Gattungen insgesamt zur Geltung kommt. Hier bewegt ihn die Auseinandersetzung mit dem Modesystem dazu, eine wichtige Schlussfolgerung zu ziehen, wie Gabriele Röttger-Denker präzise formuliert: „Das Postulat von de Saussure, nach dem die Linguistik in der Semiologie enthalten sei, muß umgekehrt werden. In der westlichen Gesellschaft, so Barthes’ Erkenntnis, haben die Zeichen, Mythen und Riten Vernunftgestalt angenommen, d.h. sie besitzen letztlich die Gestalt einer Sprache. Mit dieser neuen Einsicht in die sprachliche Verfaßtheit aller Zeichen verliert die Semiologie ihren besonderen Reiz für Barthes. Er kehrt belehrt zurück zu Sprache, Literatur und Kunst. Nicht um das bisher Bedachte zu verwerfen, sondern um sich auf seiner Folie künftig freier, und das heißt für ihn individuell kreativer, zu bewegen.“ (Röttger-Denker 1989: 26)

Die dritte Phase als Rückwendung zu Sprache, Literatur und Kunst ist durch eine Abkehr von strukturaler Analyse gekennzeichnet. Barthes stellt sich „eine antistrukturale Kritik vor:

Roland Barthes: Zeichen, Kommunikation und Mythos

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sie würde nicht der Ordnung, sondern der Unordnung des Werkes nachgehen“ (Barthes 1978: 161). Geprägt durch diese Wendung plädiert er für Textunabhängigkeit, der geschriebene Text ist als Bedeutungssystem unabhängig von dessen Produzierenden – Literatur wird nicht als Produkt, sondern als Zeichensystem untersucht. Bedeutung wird also durch den Gesamtzusammenhang gewährleistet und die Beziehung zwischen Autor und Werk ist „keine pointillistische Beziehung, die die vereinzelten […] Ähnlichkeiten addiert, sondern eine Beziehung zwischen dem ganzen Autor und dem gesamten Werk, eine Beziehung der Beziehungen“ (Barthes 1969: 59). Barthes’ Konzeption einer Literaturkritik richtet sich gegen die bestehende akademische Literaturkritik, die sich auf Objektivität der Werke beruft und die Autorinnen und Autoren und deren Monografien in den Mittelpunkt stellt und somit nichts weiter erreicht als fragmentarische Literaturchronik statt einer Literaturgeschichte (vgl. Barthes 2001: 178–185). In den Fokus rückt Barthes die Rezipierenden – sie sind durch unterschiedliche Codes1 mit dem Text verbunden – da keine endgültige Interpretierbarkeit des Textes existiert und der Text Medium für eine Unendlichkeit von Texten wird: „einen Text interpretieren heißt nicht, ihm einen […] Sinn geben, heißt vielmehr abschätzen, aus welchen Pluralen er gebildet ist“ (Barthes 1976: 9). Rezipierende sind „selber schon eine Pluralität anderer Texte, unendlicher Codes, […] so dass [s]eine Subjektivität letztlich etwas von der Allgemeinheit von Stereotypen hat“ (Barthes 1976: 14). Wichtig wird die Konnotation (besonders die Vielfalt ihrer Codierbarkeit) als Analysemodell des Pluralen, die ihrerseits auf das Konstrukt der Textoffenheit verweist, da das Konnotationssignifikat im gleichen Text, in anderen Texten oder außerhalb des Texts existieren kann: Relevant wird hierbei das Konzept der Intertextualität des Textes. 3. Das Zeichen Die Analyse der Bedeutung von Text bedeutet immer auch Analyse von Zeichen und Zeichensystemen. In diesem Verfahren orientieren sich die Cultural Studies an Barthes und beziehen seine Überlegungen auf die Medialität von Text und auf die darin enthaltenen Bedeutungs- und Zeichenstrukturen. Die Funktionsweise des Zeichens gründet in der gegebenen Struktur der Sprache und unterstreicht damit die Wichtigkeit des Zeichenbegriffs für die Cultural Studies als „interoder transdisziplinäres Projekt“ (Hepp 1999: 15). Barthes übernimmt die von de Saussure entwickelte Definition von Sprache mit ihrer Unterteilung von langue und parole. Langue ist in dieser Unterscheidung als Sprachsystem zu verstehen, und de Saussure bezeichnet es „als ein System von Zeichen“ (de Saussure 1967: 22). Der Systemcharakter der langue bedingt deren Komplexität und somit lässt sie sich niemals in einem einzelnen Sprechakt als Ganzes realisieren, sondern existiert „virtuell im sprachlichen Handeln aller Mitglieder einer Sprachgemeinschaft“ (Hepp 1999: 26). Die parole hingegen bezeichnet den einzelnen Äußerungsakt von Sprache, der durch das Sprechen vollzogen wird: Parole als „ein in einem spezifischen Kontext lokalisiertes kommunikatives Handeln“ (Hepp 1999: 26). Barthes ergänzt diese Zweiteilung um eine dritte Komponente, diejenige der „Materie oder Substanz, das der (notwendige) Träger der Bedeutung wäre“ (Barthes 1983: 28). Gerade dieser 1

„Der Leser als Ort der Basiskodes […]“ (vgl. die Ausführungen über den Strukturalismus von Culler 1997: 179f.).

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Bedeutungsträger ist relevant, da die Sprache nicht nur ein System von Verschiedenheiten (de Saussure) darstellt, sondern sich durch unterschiedliche Volumen zwischen Sprachen und ihren Worten auszeichnet (vgl. Barthes 1983: 28). Bewegen wir uns von der Systemebene des Zeichens in dessen linguistische Strukturebene, so lässt sich das Zeichen als Relation2 von Signifikant und Signifikat bezeichnen. Der Signifikant ist das Lautbild, dem eine Bedeutung/Vorstellung zugeordnet ist (Ausdrucksebene). Das Signifikat ist eben diese Bedeutung/Vorstellung (Inhaltsebene). Barthes ergänzt diese Zeichendefinition um eine Präzisierung Hjelmslevs: Signifikant und Signifikat sind beide unterscheidbar nach Substanz und Form: „1. Ausdruckssubstanz: z.B. die lautliche, artikulatorische, nicht funktionale Substanz, mit der sich die Phonologie befasst; 2. Ausdrucksform, die aus den paradigmatischen und syntaktischen Regeln besteht […]; 3. Inhaltssubstanz: dies sind z.B. die emotiven, ideologischen oder einfach begrifflichen Aspekte des Signifikats, sein ‚positiver‘ Sinn; 4. Inhaltsform: die formale Organisation der Signifikate untereinander, aufgrund der Anwesenheit oder Abwesenheit eines semantischen Merkmals; dieser letzte Begriff ist sehr schwer zu fassen, weil es bei der menschlichen Rede unmöglich ist, die Signifikate von den Signifikanten zu trennen […].“ (Barthes 1983: 34–35)

Die Ausdrucksform bietet die Möglichkeit zur linguistischen Analyse und kann ohne Widerspruch beschrieben werden, die Inhaltssubstanz jedoch ist die Gesamtheit der Aspekte der sprachlichen Phänomene und kann ohne außersprachliche Prämissen nicht beschrieben werden (vgl. Barthes 1983: 34f.). Barthes unterscheidet hier sprachliche von semiologischen Zeichen bezüglich des Unterschieds auf der Ebene der Substanz: Semiologische Zeichen sind als „Funktions-Zeichen“ in einem ersten Schritt Zeichen ihrer selbst, werden dann aber in einem zweiten Schritt zu semiologischen Zeichen mit abstrahierter Bedeutung: Ein Regenmantel bedeutet einerseits Schutz vor Regen, ist aber andererseits Zeichen für eine bestimmte atmosphärische Situation. Barthes hebt zudem den „anthropologischen Wert“ der Funktions-Zeichen hervor, da sich dort die „Beziehungen zwischen dem Technischen und dem Signifikanten knüpfen“ (Barthes 1983: 35f.). Die Struktur der Zeichen macht deutlich, dass sie verschiedenartige Bedeutungsaspekte besitzen können – hier wird die Unterscheidung von Denotation (primärer Bedeutungsaspekt) und Konnotation (sekundärer Bedeutungsaspekt) relevant. Die Denotation ist die durch Konvention festgelegte Bedeutung eines Zeichens innerhalb eines Zeichensystems. Zeichen beinhalten aber eine gewisse Tendenz zur semiologischen Verschiebung. Somit können „Zeichen selbst wieder zum Signifikanten, zur Ausdrucksebene eines zweiten Zeichensystems werden“ (Hepp 1999: 31). Die Konnotation findet sich genau in diesem zweiten Zeichensystem und lässt sich als „Bedeutungskomponente begreifen, die die Grundbedeutung überlagert und sich einer vom Kontext abstrahierenden Bedeutung entzieht“ (Hepp 1999: 31). Barthes als Ideologiekritiker wendet sich diesem Phänomen in seinen Untersuchungen über den Mythos zu, die wir im folgenden Kapitel vertiefend betrachten. Ein für die Cultural Studies wichtiger Aspekt ist die Beziehung zwischen den einzelnen Zeichen und den Dingen, die sie bezeichnen – die Beziehungsrelation. Diese Relation ist nicht natürlich, da aus den Lautfolgen eines Begriffs keine tatsächliche Beschaffenheit eines Gegenstands ableitbar ist. Die Beziehungsrelation ist arbiträr, d.h. nicht motiviert. Es ist zu beachten, dass die Relation von Lautfolge und Sache und die damit verbundene Bedeu2

„Zur Definition eines Zeichens gehört seine Fähigkeit, aufgrund eines Kodes einen Zusammenhang zwischen Signifikant und Signifikat herzustellen […]“ (Eco 1977: 170).


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tungskonstitution nicht willkürlich funktioniert, sondern als ein institutionalisierter Prozess innerhalb einer Sprachgemeinschaft zu betrachten ist: Bedeutung ist bereits auf der Zeichenebene „kulturell lokalisiert“. Somit spiegelt Sprache als soziales Phänomen nicht die Realität wider, sondern trägt zur Wirklichkeitskonstruktion bzw. Artikulation von Kultur bei (vgl. Hepp 1999: 27). Ein Beispiel für Zeichen, die aufgrund eines kulturellen Regelwissens (konventionsbedingt) Bedeutung generieren, sind Symbole. Weitere Zeichentypen sind Ikone, die eine von vornherein feststehende Assoziation bei Adressatinnen und Adressaten hervorrufen, und Indizes, die Bedeutung durch kausale Schlüsse bedingen (Verweisstruktur: Erröten als Index für Scham etc.). Barthes’ Zeichentheorie wird im Laufe seiner Forschung um die Ebene des Mythos erweitert. Auf der Konzeption des Mythos rekurrierend entwickelt Barthes schließlich seine Literaturtheorie, nach der Literatur als sekundäres Zeichensystem anzusehen ist. Struktural gesehen ist Literatur – wie der Mythos – ein parasitäres Objekt der Sprache (Barthes 1969: 108). 4. Der Mythos Nach Barthes vermag alles, was Träger eines Zeichen werden kann, potenziell Mythos zu werden (zur folgenden Abbildung siehe auch Barthes 1957: 93).

Die mythische Botschaft besteht wie ihr zeichenhafter Träger aus einem Bedeutenden (Signifikant) und einem Bedeuteten (Signifikat). Im Mythos sind somit zwei semiologische Systeme enthalten: Das eine ist die Objektsprache, die Sprache, „derer sich der Mythos bedient, um sein eigenes System zu errichten“ (Barthes 1957: 93). Das andere ist die Metasprache – der Mythos selbst: Ein „sekundäres semiologisches System“ (Barthes 1957: 92). Als Beispiel für die Bildung eines Mythos soll hier Barthes’ Beschreibung eines Titelbilds von Paris-Match dienen: Ein junger schwarzer Mann in französischer Uniform erweist den militärischen Gruß und richtet dabei seinen Blick auf die Trikolore. Das ist das Zeichen als Ganzes, der Sinn des Bildes. Dieses Zeichen dient dem Mythos als Bedeutendes resp. als Form. Zusammen mit dem Bedeuteten – dem Begriff – verbindet sich die Form zum Mythos, der aussagt, „daß Frankreich ein großes Imperium ist, daß alle seine Söhne, ohne Unterschied der Hautfarbe, treu unter seiner Fahne dienen und daß es kein besseres Argument gegen die Widersacher eines angeblichen Kolonialismus gibt als den Eifer dieses jungen Negers, seinen angeblichen Unterdrückern zu dienen“ (Barthes 1957: 95).3 Das ursprünglich Bedeutende ist zwar im Mythos immer noch präsent, jedoch weitgehend sinnentleert: Sinn wird zu Form. Das Bedeutende wird seiner Geschichte beraubt und 3

Dass bei Interpretationen von Bildern zudem unterbewusste Prozesse wirken, zeigt Barthes in seinen Ausführungen zum Punktum auf (Barthes 1985: 119ff.).

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bleibt als bloße Form für den Mythos zurück. Darin offenbart sich der Kern von Barthes’ Untersuchungen des Mythos: Er verkehrt Geschichte in Natur, die wiederum als Faktensystem gelesen wird. Da der Mythos dem Objekt, von dem er spricht, jede Geschichte entzieht, verewigt er es. Das macht ihn für den Kleinbürger zum perfekten tautologischen Erklärungsmodell seiner Aussage. „Der Mythos tendiert zum Sprichwort. Die bürgerliche Ideologie bringt hier ihre wesentlichen Interessen unter: den Universalismus, die Ablehnung einer Erklärung, eine unveränderliche Hierarchie der Welt.“ (Barthes 1957: 145)

Wo Mythisches ist, ist damit auch meistens Bürgerliches – das macht den Mythos zum idealen Instrument der herrschenden Klasse. Dieser Tatsache widmet sich Barthes im ersten Teil der Mythen des Alltags. Indem er Produkte und Ereignisse der modernen Massenkultur betrachtet, entlarvt er die diversen Zeichensysteme (der Sport, die Fotografie, der Film, die Werbung, Reklame usw.) als Träger mythologischer Aussagen (Barthes 1957: 86). „Das Beispiel des Alltagsmythos verdeutlicht sehr gut, dass Zeichen und Texten auf konnotativer Ebene verschiedenste Bedeutungspotenziale zukommen können, die zwar beliebig sind, aber jenseits der eigentlichen, denotativen Bedeutung liegen. Man spricht in diesem Zusammenhang von der Polysemie von Texten.“ (Jurga 1997: 132)

Diese Ausformung seiner Semiologie als Ideologiekritik, angewendet auf massenkulturelle Phänomene, zeigt dabei einmal mehr Barthes’ tragende Rolle innerhalb der Cultural Studies. 5. Roland Barthes und die Cultural Studies Die medienanalytische Forschung der Cultural Studies orientiert sich am strukturalistischsemiologischen Ansatz Barthes’. Das Objekt ihrer Analyse sind mediale bzw. soziale Texte: „Gerade Medienereignisse bieten sich an, als soziale Texte interpretiert zu werden. Der wachsende mediale Einfluss auf soziale Situationen und auf die damit bewusst oder unbewusst verbundenen Symbolisierungen bietet ein zusätzliches Argument für eine Rezeption, welche die Codes, Mythen und Interpretationsangebote des Sozialen hervorhebt.“ (Moser 2004: 18)

Früh schon hat Barthes die Rezipierenden bzw. die Leserinnen und Leser und deren Rolle innerhalb des Prozesses der Bedeutungsgenerierung zum Mittelpunkt seiner Forschung gemacht. In seinem Aufsatz „Der Tod des Autors“ lässt er sogar den Autor sterben, um den Leser als Generator von Bedeutungen gebären zu können: „[Ein] Text besteht aus vielfachen, mehreren Kulturen entstammenden Schreibweisen, die untereinander in einen Dialog, eine Parodie, ein Gefecht eintreten; nun gibt es aber einen Ort, an dem sich diese Vielfalt sammelt, und dieser Ort ist nicht, wie bisher gesagt wurde, der Autor, sondern der Leser […]“ (Barthes 1984: 62f).

Die Cultural Studies folgen Barthes, wenn sie sich der Bedeutung von Texten und Zeichen widmen und aufzeigen, wie sie innerhalb eines Kommunikationsprozesses generiert und evtl. verändert wird. Das Ziel ist die Beschreibung der Sinn und Bedeutung zuweisenden Aktivitäten der Rezipierenden – den Konstruktiven der sozialen Wirklichkeit. Diese Beschreibung geschieht vor dem Hintergrund der diskursiven Strukturen, die die jeweiligen kulturellen Gefüge durchziehen. Die Decodierung kultureller bzw. medialer Texte ist abhängig von den herrschenden Diskursen einer Gesellschaft – sie geben die bevorzugte Lesart der Rezipierenden vor. Diese Diskurse sind, wie Barthes in seinen Untersuchungen des Mythos aufzeigt, der Motor im Kampf um Bedeutungen von Texten und Zeichen (Udo Göttlich 1997: 110).


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Barthes’ Loslösung von einer Semiologie der Zeichen und seine Hinwendung zum Mythos, zur Literaturtheorie, Literaturkritik und dem Phänomen der Intertextualität, schufen die Basis für die Cultural Studies, die Analyse medialer Texte und deren Einbettung in gesellschaftliche Kommunikationsprozesse und damit in Prozesse der Wirklichkeitsbildung. Zwar findet sich bei Barthes keine explizit ausgearbeitete Kommunikationstheorie, dennoch sind in seinem Werk Elemente einer solchen zu finden, die später von den verschiedenen Vertretern der Cultural Studies aufgegriffen, erweitert und in die Analyse des Kommunikationsprozesses aufgenommen werden. Für seine Literaturtheorie zieht Barthes das Kommunikationsmodell von Roman Jakobson (Jakobson 1971: 142ff.) heran, um zu klären, wodurch eine sprachliche Mitteilung zu einem Kunstwerk wird. Barthes entwickelt eine rhetorische Analyse, deren Kernelement der rhetorische Code ist, der den literarischen Text in der Gesellschaft verankert. Das bedeutet: Der rhetorische Code, den sowohl Sender als auch Empfänger beherrschen müssen, ist gesellschaftlich determiniert und erlaubt Leserinnen und Lesern ein Entschlüsseln des Textes (Barthes 1984: 129). Hier offenbart sich das Problem der Polysemie, dem sich später auch John Fiske und David Morley (siehe auch die Beiträge zu John Fiske und David Morley in diesem Band) in der Analyse von Kommunikationsprozessen und diskursiven Strukturen widmen. Barthes’ Literaturtheorie ist damit eine Vorstufe dessen, was die Cultural Studies schließlich daran vollziehen: Die Ausweitung der Kommunikationsproblematik auf mediale Texte, die Verschmelzung mit diskursiven und damit ideologischen Strukturen und die Erweiterung der Theorie um ihren symbolbildenden Charakter. 6. Kommunikation Der Kommunikationsprozess spielt in den Cultural Studies eine zentrale Rolle, da er die Produktion, Zirkulation und Rezeption kultureller bzw. medialer Texte beschreibt. Kommunikation ist ein symbolischer Prozess, der Realität produziert, transformiert und signifikante Symbole erschafft. Für Norman K. Denzin ist der Begriff allerdings noch weiter zu fassen: „[…] I understand communication to refer to an ensemble of social practices, social forms, social relationships, and technologies of representation which construct definitions of reality. The social practices, relationships of communication symbolically interact. They […] produce particular ideological, emotional, and cultural meanings which are connected to the lived experiences of interacting individuals.“ (Denzin 1992: 98)

Nach Stuart Hall (siehe auch der Beitrag zu Stuart Hall in diesem Band) ist der Kommunikationsprozess als Struktur anzusehen, die sich durch die miteinander verbundenen, aber eigenständigen Momente Produktion, Zirkulation, Distribution/Konsum und Reproduktion artikuliert. Er orientiert sich innerhalb seiner Theorie an der Güterproduktion nach Marx. Hall verfolgt den Weg der Nachricht vom Sender zum Empfänger: Die Struktur gesellschaftlicher Praktiken bedient sich eines Codes und bringt eine Nachricht hervor. Diese Nachricht zirkuliert innerhalb des gesellschaftlichen Diskurses, dann wird sie vom Empfänger decodiert und hält wieder Einzug in die Struktur gesellschaftlicher Praktiken. Die Elemente der Nachricht – z.B. Wirkung und Nutzen – werden von Verständnisstrukturen vorgegeben, die der Realisation der Nachricht die entsprechende Form verleihen. Das bedeutet, dass die Codes der Codierungs- und Decodierungsprozesse nicht vollkommen symmetrisch sein müssen. Die Grade der Symmetrie bestimmen die Grade des Verstehens (Hall 1980: 97), jedoch kann der Codierungsvorgang nicht festlegen, welche Decodierungen zur Anwendung kommen.

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Die Codierung und Decodierung medialer Texte orientiert sich an den herrschenden Ideologien innerhalb eines gesellschaftlichen Diskurses. Tiefe semantische Codes einer Kultur „stellen die Mittel dar, vermöge derer Macht und Ideologie in bestimmten Diskursen zum Tragen gebracht werden. Sie führen die Zeichen auf die ‚Landkarten der Bedeutungen‘ zurück, in die jede Kultur eingeordnet wird. Solchen ‚Landkarten der sozialen Wirklichkeit‘ ist die gesamte Bandbreite sozialer Bedeutungen, Praktiken und Bräuche, von Herrschaft und Interesse ‚einbeschrieben‘“ (Hall 1980: 102). Daher lässt sich auf der konnotativen Ebene der Zeichen der aktive Anteil von Ideologien im und am Diskurs beobachten – das Zeichen tritt „in den Kampf um Bedeutungen ein – den Klassenkampf in der Sprache“ (vgl. Hall 1980: 101). Halls Ausarbeitung der drei idealtypischen Lesepositionen (dominant-hegemonic position, negotiated position, oppositional position) zeigt auf, dass Bedeutungen von einer Signifikationspraxis abhängig sind (Winter 1997: 52). Damit verlagert sich die Aufmerksamkeit auf die Rezipierendenebene und es wird die Frage nach dem Sinn eines medialen Textes laut.4 In diesem Kontext bezeichnet der Begriff der Polysemie die Lesevielfalt eines Textes, wobei Lesevielfalt nicht mit Pluralität verwechselt werden darf. Nach Hall tendiert eine Gesellschaft dazu, eine Hierarchisierung ihrer Codierung vorzunehmen – damit formiert sich eine dominante kulturelle Ordnung: eine bevorzugte Lesart. Ein Ansatz, der auf Barthes’ Beschreibung des Mythos rekurriert. Mit seinem „encoding/decoding“-Modell gelingt es Hall zu zeigen, welche ideologische Macht Medien ausüben können, indem er auf die Durchsetzung und die Aushandlung von Bedeutungen innerhalb der Codierung und Decodierung medialer Texte hinweist. Ähnlich wie Hall widmet sich auch Fiske den Rezipierenden als Bedeutungsproduzierenden und ihrer gesellschaftlichen Situation. Als Vertreter der Cultural Studies beziehen sich beide auf den strukturalistisch-semiotischen Ansatz des späten Barthes, der aufzeigt, dass Bedeutungen nichts Stabiles, sondern gesellschaftlich konstruiert sind (Barthes 1987: 73f). Fiske entwickelt eine Kommunikationstheorie, in der das soziale Subjekt eine entscheidende Instanz innerhalb der Generierung von Bedeutungen bildet. Texte weisen zwar Strukturen auf, die bestimmte Lesarten bevorzugen, sind jedoch nicht strikt determinierend (Fiske 1987: 84). Die Polysemie ist für ihn Bestandteil textueller Offenheit. Er betont – wie schon Barthes vor ihm – dass Bedeutungsgenerierung von den aktivierten gesellschaftlichen Diskursen abhängig ist (Jurga 1997: 133). Fiskes Theorie des Diskurses ermöglicht ihm, „die besonderen historischen, sozialen und politischen Bedingungen der Sinnproduktion zu erfassen“ (Winter 1997: 57). Er sieht die Rezeption und Aneignung medialer Texte als soziale Ereignisse an, in denen sich gesellschaftliche Differenzen, aber auch Herrschaftsverhältnisse manifestieren. Da sie Teil der Zirkulation von Bedeutungen sind, muss jeder Text auf die möglichen Kontexte seiner Rezeption bezogen werden – die Strukturen populärer Texte korrespondieren mit den gesellschaftlichen Strukturen. So lassen sich Kommunikationsprozesse beschreiben und die Codierung und Decodierung kultureller Texte analysieren. 7. Der kulturelle Text Es wohnt dem medienanalytischen Ansatz der Cultural Studies inne, soziale Ereignisse als kulturelle, soziale oder mediale Texte anzusehen. So werden Sport, Mode, Film, Themen4

Barthes hat dieses Problem der Polysemie schon in „Der entgegenkommende und der stumpfe Sinn“, aber auch in „S/Z“ angeschnitten.


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parks, Internetpräsenzen, Körper usw. zu Medientexten, die es mittels strukturalistischsemiologischer Ansätze zu analysieren gilt. Das erscheint sinnvoll, wenn man bedenkt, dass allen sozialen Ereignissen das Problem der Bedeutungsgenerierung zugrunde liegt. Der Textbegriff der Cultural Studies geht auf Barthes zurück, der den Text vom gewöhnlichen Gegenstand eines Konsums – dem Werk – abgrenzt. Nach Barthes ist das Werk ein lebloses Objekt aus festen Signifikanten, erst wenn es tatsächlich gelesen wird, wird das Werk zum Text. Dieser Text ist „ein Geflecht von Zitaten, die aus den tausend Brennpunkten der Kultur stammen“ (Barthes 1984: 61f) und damit auch immer Intertext: „[Any] text is an intertext; other texts are present in it, at varying levels, in more or less recognisable forms: the texts of the previous and surrounding culture.“ (Barthes 1981: 39)

Um die Intertextualität eines jeden Textes hervorzuheben, arbeitet Barthes fünf Codes heraus: sprachlicher Code, rhetorischer Code, hermeneutischer Code, Handlungscode, symbolischer Code. Diese Codes – oder Stimmen – verbinden den Text mit allen Texten, die vor ihm geschrieben oder gelesen wurden: „Der Code ist eine Perspektive aus Zitaten […], die Pflugspur [eines] Schon“ (vgl. Barthes 1976: 25f.). Ohne sie gäbe es den Text nicht. Barthes differenziert den Text in die Struktur von lesbaren und schreibbaren Texten. Der lesbare Text stellt keinen großen Anspruch an Leserinnen und Leser, fordert von ihnen „relativ wenig Mitarbeit bei der Konstituierung von Sinn“ (Jurga 1997: 134) und lässt zudem nur eine begrenzte Anzahl von Lesarten zu. Der schreibbare Text hingegen fordert im Akt des Aneignungsprozesses den Text „neu zu schreiben“ (Hepp 1999: 71) und repräsentiert damit einen hohen Grad von Offenheit und unterschiedlichen Lesarten. Die für die Cultural Studies wichtige Kategorie des produzierbaren Texts (von Fiske entwickelt und auf das Fernsehen angewendet; Jurga 1997: 135) greift Barthes’ Dichotomie von lesbaren und schreibbaren Texten auf und verbindet deren Merkmale miteinander: „Mit dem lesbaren hat der produzierbare Text die Einfachheit seiner Lektüre gemeinsam, auch er steht in keinem oder nicht nennenswertem Kontrast zu bestehenden Konventionen und verfügt so über eine leichte Zugänglichkeit. Gleichzeitig legt der produzierbare Text aber – ähnlich dem schreibbaren – seine Widersprüche, Grenzen und Schwächen offen. Dies ist durch das Vorhandensein von polysemen Bedeutungspotenzialen, durch seine Offenheit bedingt.“ (Hepp 1999: 72f.)

Mediale Texte wie Mode, Film oder auch Körper lassen sich auf unterschiedliche Arten und Weisen lesen. Lesen bedeutet hier nicht das bloße Identifizieren von Zeichen, sondern die Fähigkeit, Zeichen zueinander in schöpferische Beziehung zu setzen (Hall 1980: 104). Diese Fähigkeit des Lesens ist in unterschiedlichen kulturellen Gruppen unterschiedlich ausgeprägt. Barthes spricht in diesem Zusammenhang von Gruppensprachen – den sogenannten Soziolekten (vgl. Barthes 1984: 125). Die Bedeutungsgenerierung basiert auf den immanenten Verständnisstrukturen kultureller Gruppen. Man kann also sagen, dass das Textverständnis dem Kulturverständnis dient. Daher ist es notwendig, kulturelle Subsysteme und die in ihnen zur Anwendung kommenden Soziolekte mit in die Analyse medialer Texte einzubeziehen. Literatur Barthes, Roland (1957): Mythen des Alltags. Frankfurt am Main: Suhrkamp. Barthes, Roland (1959) [1953]: Am Nullpunkt der Literatur. Objektive Literatur. Zwei Essays. Hamburg: Claassen. Barthes, Roland (1969) [1963/64]: Literatur oder Geschichte. Frankfurt am Main: Suhrkamp. Barthes, Roland (1976) [1970]: S/Z. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

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Pierre Bourdieu: Habitus und Alltagshandeln Ralph Weiß 1. Einleitung Das Anliegen der Cultural Studies, Prozesse der Medienproduktion und der Medienaneignung in ihrem gesellschaftlichen Kontext verstehen zu können, hat den Blick auf Pierre Bourdieus Habituskonzept gelenkt. So sieht sich die kulturwissenschaftlich orientierte Rezeptionsforschung vor die Aufgabe gestellt, den Sinn alltagskultureller Praktiken mit Blick auf die soziale „Situierung“, in deren Kontext er sich für die Rezipierenden entfaltet, entziffern zu können. Für die Bewältigung dieser Aufgabe braucht die medienzentrierte Betrachtung aber eine gesellschaftswissenschaftliche Theorie, die die Sinnorientierungen des Alltags und die ihnen korrespondierenden Wahrnehmungsweisen zu klassifizieren weiß, und die zeigen kann, wie diese subjektiven Dispositionen, Präferenzen und Aspirationen auf einen jeweils besonderen sozialen Ort abgestimmt sind. Mary S. Mander diskutiert Bourdieus Habituskonzept, weil sie darin das theoretische Potenzial erkennt, die Analyse der Medienaneignung in einen breiteren gesellschaftstheoretischen Rahmen einzuordnen als es eine Medienwissenschaft vermag (Mander 1987: 433).1 Stefan Müller-Doohm plädiert für eine Rezeptionsforschung, die angemessen zu bezeichnen versteht, dass es sich bei den angeeigneten Medieninhalten um die alltagskulturelle Vergegenständlichung „symbolisch konstituierter Lebensform[en]“ handelt (Müller-Doohm 1990: 78). Er teilt mit Autorinnen und Autoren aus dem Feld der Cultural Studies (Morley 1992: 19f.; Moores 1993: 118–123) die Hoffnung, mit Bourdieus Theorie der Inkorporation sozialer Strukturen in subjektive Dispositionen ließe sich in Kenntnis der generativen Prinzipien von Alltagswahrnehmung und -handeln besser erklären, welche Medieninhalte lebensweltliche Relevanz für die Rezipierenden haben und welche Funktion die Medienrezeption im Rahmen alltäglicher Lebensführung bekommt. Müller-Doohm erwartet von Bourdieus Habituskonzept darüber hinaus, dass es helfe, die „dispositive und regulative Gewalt der symbolischen Ordnung aufzudecken“ (MüllerDoohm 1990: 99). Mit einem gleichermaßen gesellschaftstheoretischen Anliegen macht sich Nick Couldry (2005) den Habitusbegriff zu eigen, um die Medialisierung der Reproduktion von Strukturen und Regeln des sozialen Lebens beschreiben zu können. Kann das Konzept die ihm gegenüber gehegten Erwartungen erfüllen? Der „Habitus“ ist ein Schlüsselbegriff im Werk des französischen Soziologen. Bourdieu (1930–2002) begann seine wissenschaftliche Laufbahn mit ethnologischen Studien zur kabylischen Gesellschaft in Algerien. Schwerpunkte seiner weiteren Forschungen waren Untersuchungen u.a. zum Bildungs- und Hochschulwesen, zur Alltagskultur sowie zum Wandel von Arbeit, Alltag und Politik durch eine „neoliberale“ Globalisierung. Bourdieu hatte den Lehrstuhl für Kultursoziologie an der Ecole Pratique des Hautes Etudes inne, war Mitglied des Collège de France, 1

Mander notiert allerdings auch eine fundamentale Differenz zwischen Bourdieus Soziologie und den Cultural Studies im Begriff der Kultur. Ihr scheint diese theoretische Differenz unüberbrückbar, daher relativiere sie die Nutzbarkeit der Theorie Bourdieus für das Anliegen der Cultural Studies (1987: 449, 452).

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Ralph Weiß

Direktor des Centre de Sociologie Europénne (CSE) und Herausgeber der Zeitschrift „Actes de la Recherche en science sociale“. Bourdieu agierte als politischer Intellektueller in Themenwahl und Anlage seiner Forschung sowie in der Unterstützung globalisierungskritischer Bewegungen. Der folgende Abschnitt (2.) führt aus, wie Bourdieu den Habitus definiert, welchen Stellenwert die Kategorie in Bourdieus Wissenschaft einnimmt und wie der Begriff in Bourdieus Studien entfaltet wird. Der Abschnitt schließt mit einer kritischen Diskussion, was zur Einlösung der dem Begriff unterlegten theoretischen Ambition getan werden muss. Abschnitt (3.) stellt Arbeiten vor, die sich bei der Analyse medienkultureller Phänomene auf Bourdieus Habitusbegriff stützen. Anhand ausgewählter Studien lässt sich verdeutlichen, welches analytische Potenzial mit diesem Begriff erschlossen wird. Der Beitrag schließt mit einem Ausblick, wie sich die Cultural Studies sowie die Kommunikations- und Medienwissenschaft die Kategorie Habitus zunutze machen können (4.). 2. „Habitus“ – strukturierte subjektive Struktur und Erzeugungsprinzip für Muster des Wahrnehmens, der Vorstellungsbildung und des Handelns 2.1 Der Begriff des Habitus Bourdieu bestimmt den Begriff des Habitus auf mehrfache, teils variierende Weise. Dabei werden aber durchgängig zwei Gedanken miteinander verknüpft: Mit dem Habitus will Bourdieu einerseits das „Erzeugungsprinzip“ bezeichnen, nach dem Subjekte Wahrnehmungsweisen ausbilden und Handlungsformen realisieren, und das dem Wahrnehmen und Handeln daher auch seinen inneren subjektiven Zusammenhang verschafft. In dieser Hinsicht betont er die „ ,schöpferischen‘, aktiven, inventiven Eigenschaften des Habitus“ (Bourdieu 1997c: 62). Zugleich besteht Bourdieu darauf, dass der Habitus Produkt objektiv aufgegebener Bedingungen sowie unterschiedlich zugemessener Ressourcen des Handelns ist, Transformation von objektiven Strukturen in subjektive Dispositionen und damit zugleich von „Haben“ (d.h. der Verfügung über Ressourcen) in „Sein“ (von Präferenzen, Orientierungen). Mit dieser Doppelbestimmung wird der Habitus zum Schlüsselbegriff in Bourdieus Soziologie. Die praktische „Einpassung“ in die Regeln und Erfordernisse eines individuellen sozialen Ortes innerhalb einer komplexen, hierarchisch gegliederten Gesellschaft wird durch die auf diesen Ort abgestimmte Regelhaftigkeit besorgt, mit der der erworbene Habitus handlungsleitende Anschauungsweisen und Praxisformen generiert. „Der Habitus ist Erzeugungsprinzip objektiv klassifizierbarer Formen von Praxis und Klassifikationssystem (principium divisionis) dieser Formen. In der Beziehung dieser beiden den Habitus definierenden Leistungen: der Hervorbringung klassifizierbarer Praxisformen und Werke zum einen, der Unterscheidung und Bewertung der Formen und Produkte (Geschmack) zum anderen, konstituiert sich die repräsentierte soziale Welt, mit anderen Worten der Raum der Lebensstile.“ (Bourdieu 1989a: 277f.) „Auf dieses System (der Klassifikationen, R.W.) geht die fortlaufende Umwandlung der Notwendigkeit in Strategien, der Zwänge in Präferenzen zurück, wie auch die von mechanischer Determinierung freie Erzeugung aller für die klassifizierenden und klassifizierten Lebensstile konstitutiven ,Entscheidungen‘, deren Sinn bzw. Wert sich aus ihrer spezifischen Position im Rahmen eines Systems von Gegensätzen und Wechselbeziehungen herleitet. Da selbst nur zur Tugend erhobene Not, will es fortwährend aus der Not eine Tugend machen und drängt zu Entscheidungen, die der gegebenen sozialen Lage, aus der es hervorgegangen ist, im Vorhinein angepasst sind.“ (Bourdieu 1989a: 285)

Pierre Bourdieu: Habitus und Alltagshandeln

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Bourdieu betont stets beides zugleich: die generativen Potenzen des Habitus und seine Abhängigkeit, Konditioniertheit im Hinblick auf die Strukturen, auf die er abgestimmt ist. Bourdieus Praxistheorie gibt auf diese Weise einen Begriff für den Umstand, dass die Akteure Strukturen sozialer Ungleichheit und Machtbeziehungen hervorbringen, ohne dass ihnen dieses Werk als solches bewusst und Inhalt ihrer Absichten wäre. So fügt sich der Habitusbegriff in Bourdieus übergreifendes Erkenntnisinteresse ein, die Reproduktion einer Gesellschaft sozialer Ungleichheit erklären zu können. Bourdieus Praxistheorie ist zugleich eine Theorie der Entfremdung. Sie sucht eine Praxis zu erklären, deren Logik die Subjekte ausführen, ohne über sie zu verfügen (Krais 1989: 47f.). Das Habituskonzept ist Bourdieus Angebot einer Lösung für das von ihm diagnostizierte „Paradoxon[s] vom objektiven Sinn ohne subjektive Absicht“ (Bourdieu 1981: 170). Damit verbindet sich die theoretische Kritik an der Urteilskraft des „praktischen Sinns“ für die Realitäten, der seiner Prägung durch die gesellschaftlichen Strukturen mehr schuldet und auf eine gleichsam naturalisierte, distanzlose Weise mehr ausführt als den Protagonistinnen und Protagonisten gegenwärtig ist. Darin ist Habitus der analytischen Absicht nach ein kritischer Begriff, der die den Akteuren verborgene Logik der Praxis dechiffrieren soll. In der empirischen Beschreibung des Habitus verschiedener sozialer Charaktere liefert Bourdieu reiches Material für die Analyse der Widersprüche einer Praxis, der er nachweist, wie im Selbstbewusstsein der individuellen Freiheit doch nur Strukturen der Heteronomie reproduziert werden, indem „Notwendigkeiten in Präferenzen“ verwandelt werden. Von den handlungsleitenden Orientierungen im Erwerbsleben über politische Auffassungen bis in den Geschmack hinein wird der jeweils passende „sense of one’s place“ ausgebildet (Bourdieu 1989a: 728). Um einen theoretischen Begriff dieser widersprüchlichen Logik der Praxis zu geben, versucht Bourdieu erklärtermaßen, „Dichotomien“ zu überwinden. Er will das Anliegen der Sozialphänomenologie, Handeln und Alltagsbewusstsein aus der Perspektive der Akteure zu rekonstruieren, erfüllen, ohne dem der Phänomenologie angelasteten „Subjektivismus“ verpflichtet zu bleiben. Andererseits wendet er gegen den Strukturalismus ein, dass dieser verkenne, dass die allgemeinen Gesetze der Praxis und die Struktur gesellschaftlicher Verhältnisse allein durch das Handeln der Akteure verwirklicht würden. Zugleich will Bourdieu jedoch die Existenz und die das Handeln bestimmende Geltung objektiver Strukturen theoretisch in Rechnung stellen. Diese doppelte theoretische Opposition mündet in eine zweifache Affirmation, da Bourdieu beide Grundgedanken gelten lassen will, aber eben stets zugleich und sich damit wechselseitig relativierend. Dazu formt Bourdieu einen eigenen Sprachstil aus, der den Widerspruch zwischen den beiden elementaren Bestimmungen des Habitus nicht aufhebt, sondern zur Darstellungsform verfestigt. Das lässt sich etwa in der Schrift „Sozialer Sinn“ studieren.2 Bourdieu bestimmt dort den Habitus sowohl hinsichtlich seines Ursprungs als auch mit Blick auf sein Produkt und damit auf seine Funktion ganz als Derivat der objektiven Struk2

Bourdieus Monografie „Sozialer Sinn“ legt eine überarbeitete Fassung seiner Überlegungen vor, die bereits in dem „Entwurf einer Theorie der Praxis“ sowie in „Die feinen Unterschiede“ angestellt worden sind. Der „sens pratique“ greift dabei auf die ethnografischen Studien der kabylischen Gesellschaft ebenso zurück wie auf die soziografische Untersuchung der alltagskulturellen Praktiken in Frankreich. Dabei wird der Geltungsbereich der im Zuge der Diskussion von Beobachtungen gewonnenen theoretischen Formeln (wie Habitus, Homologie usf.) in der Regel nicht eingeschränkt. In ihrer oft methodologischen Manier beanspruchen die analytischen Feststellungen allgemeine Geltung.

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Ralph Weiß

turen. „Über den Habitus regiert die Struktur, die ihn erzeugt hat …“ (Bourdieu 1997a: 102). Er funktioniere „wie eine Art ,geistiger Automat‘“. Zugleich lasse sich aber an der Trägheit wie an der Kreativität der Erzeugnisse des Habitus erkennen, dass er eine „relativ unabhängig von äußeren Determiniertheiten“ fungierende Daseinsweise hat (Bourdieu 1997a: 105f.). Diese „Freiheit“ stelle andererseits doch nur die Determiniertheit durch die Vergangenheit vor. In diesem Hin und Her bestimmt Bourdieu den Habitus. Das Ausweichen von der Bestimmtheit zur Bestimmtheit der Möglichkeit und das Spiel mit den Tempi exemplifiziert, wie Bourdieu stets beides zugleich behaupten will: Determination und selbstständiges Dasein. In seitenlangen Variationen umkreist Bourdieu das Problem der Widersprüchlichkeit in seiner theoretischen Bestimmung des Habitus.3 Statt eines Begriffs der Widersprüche des „praktischen Sinns“ gibt Bourdieu einen widersprüchlichen Begriff.4 Auf eine Formel gebracht: Der Habitus ist „konditionierte und bedingte Freiheit“ (Bourdieu 1997a: 103). Bourdieu benutzt darüber hinaus eine zweite Argumentationsstrategie, um seine Fassung des Habitusbegriffes zu begründen. Er geht über von einer theoretischen zu einer wissenschaftstheoretischen Diskussion, wechselt von der Analyse des Begriffs zur Positionierung innerhalb des Wissenschaftsdiskurses und führt letzteres als Argument der Gegenstandsbestimmung ein. „Der Begriff gestattete es mir damals, mit dem strukturalistischen Paradigma zu brechen, ohne in die alte Philosophie des Subjekts oder des Bewusstseins, die der klassischen Ökonomie und ihres homo oeconomicus, zurückzufallen, die heute unter dem Namen des methodologischen Individualismus wiederkehrt. Mit der Wiederaufnahme des alten aristotelischen Begriffs der Hexis, von der Scholastik in Habitus übersetzt, wollte ich dem Strukturalismus und seiner befremdlichen Philosophie des Handelns entgegnen, die implizit in LéviStrauss’ Begriff des Unbewussten und in aller Klarheit bei den Althusserianern und ihrem auf die Rolle eines Trägers der Struktur reduzierten Akteur zum Ausdruck kommt. Dabei löste ich Panofsky aus der neukantianischen Philosophie der ,symbolischen Formen‘, der er verhaftet geblieben war, heraus (auch wenn das hieß, sich den in seinem Werk einmaligen Gebrauch des Habitus-Begriffs etwas forciert zunutze zu machen). In diesem Punkt Chomsky nah, der zu selben Zeit und gegen nahezu den gleichen Gegner den Begriff der generative grammar entwickelte, wollte ich die ,schöpferischen‘, aktiven, inventiven Eigenschaften des Habitus (was das Wort habitude: Gewohnheit nicht zum Ausdruck bringt) und des Akteurs herausstellen. Dabei wollte ich wahrlich darauf hinweisen, dass dieses generative Vermögen nicht das eines universellen Geistes, der menschlichen Natur oder Vernunft überhaupt ist, wie bei Chomsky – der Habitus ist, das Wort sagt es, etwas Erworbenes, auch ein Haben, ein Kapital – oder das eines transzendentalen Subjekts, wie in der idealistischen Tradition – der Habitus, die Hexis meint die inkorporierte, gleichsam handlungsmäßige Disposition –, sondern die eines aktiv handelnden Akteurs.“ (Bourdieu 1997c: 61f.)5

Bourdieu identifiziert seine eigene wissenschaftstheoretische Position als die eines „genetischen Strukturalisten“, als den er sich durch die Absicht ausweist, dem „Gegenstand das Wissen der Akteure von diesem und den Beitrag zu integrieren, den dieses Wissen zur Wirklichkeitskonstruktion des Gegenstandes leistet“ (Bourdieu 1989a: 728). Den Habitusbegriff nimmt Bourdieu bei Erwin Panofsky auf, der sich seinerseits auf Aristoteles und Thomas von Aquin stützt.6 Mit der expliziten Analogie zu Noam Chomsky hebt Bourdieu als seine Lesart des Habitusbegriffs hervor, dass das im Habitus gebündelte System von Schemata der Wahrnehmung, der Deutung und des Handelns es den Akteuren erlaube, 3 4 5

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Für Beispiele siehe etwa Bourdieu 1997a: 100, 104f., 106 und Bourdieu 1997b: 40f. Bourdieu ist diese Kritik durchaus bekannt. Er begegnet ihr mit einer einfachen Wiederholung seiner Auffassung (Bourdieu 1989b: 396f.). Substanziell ähnliche Passagen finden sich auch schon in Bourdieus Hauptwerken wie den „Feinen Unterschieden“ und „Sozialer Sinn“, wenn auch nicht in der narrativen Weise vorgetragen wie in dem Rückblick auf das eigene Werk. Für eine umfassende Begriffsgeschichte siehe Peter Nickl (2001).


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durch die Kombinatorik seiner Elemente nach Art einer Grammatik der Praxis eine unbegrenzte Vielzahl von Handlungen hervorzubringen, die „am Platz“ und der Situation angepasst sind. Zur analytischen Entfaltung der Kategorie gehört für Bourdieu daher der systematische Bezug zu Referenzkategorien. Der Habitus bildet und bewährt sich in Situationen, die selbst typisiert, regelhaft und strukturiert sind. Bourdieu führt dafür den Begriff des „sozialen Feldes“ ein. 2.2 Das „soziale Feld“ als Bezugsraum des Habitus Das „soziale Feld“ legt fest, welche Schemata „am Platz“ und daher wirksam sind und welche nicht. Zur Praxis wird ein habituelles Muster durch den Einsatz von Ressourcen (Geld, Bildung, Beziehungen), deren Verfügbarkeit konstitutiv in die Ausbildung des Habitus eingeht. Auch für diese „Kapitalien“ gilt, dass die Regeln des „sozialen Feldes“ entscheiden, welcher „Einsatz“ im „Spiel“ um den individuellen Erfolg in der Konkurrenz mit anderen gültig ist.7 Den Zusammenhang der zentralen Kategorien seiner Gesellschaftsanalyse kennzeichnet Bourdieu in einer formelhaft verdichteten Weise folgendermaßen: „{(Habitus) (Kapital)} + Feld = Praxis“ (Bourdieu 1989a: 175). Diese Formel besagt: Auf Seiten des Subjekts bildet der Habitus das generative Prinzip, das dem Handeln seine sinnvolle Einheit und biografische Konsistenz gibt. Das Handeln setzt dabei jeweils individuell verfügbare Ressourcen („Kapital“) ein. Auf Seiten der Handlungssphäre ist es die „spezifische Logik des Feldes“, die dem Handeln seine regelhafte Struktur aufgibt. „In der Praxis, d.h. innerhalb eines jeweils besonderen Feldes sind inkorporierte (Einstellungen) wie objektivierte Merkmale der Akteure (ökonomische und kulturelle Güter) nicht alle gemeinsam und gleichzeitig effizient. Vielmehr legt die spezifische Logik eines jeden Feldes jeweils fest, was auf diesem Markt Kurs hat. Was in dem Spiel relevant und effizient ist, was in Beziehung auf dieses Feld als spezifisches Kapital und daher als Erklärungsfaktor der Formen von Praxis fungiert.“ (Bourdieu 1989a: 194)

Mit dem Begriff „Kapital“ zieht Bourdieu eine Kategorie der politischen Ökonomie heran. Dort bezeichnet der Begriff die Privatmacht über gesellschaftlich erzeugten Reichtum und damit auch über den arbeitsteiligen Prozess der Reichtumsproduktion. Bourdieu dehnt diesen Begriff jedoch auf andere Sphären aus. So meint Bourdieus Begriff des „Kapitals“ Eigentum, zugleich aber auch einen Status in der Hierarchie der Erwerbseinkommen, ferner die Verfügung über Bildungszertifikate von abgestuftem Rang, schließlich Kenntnisse, Kompetenzen und soziale Beziehungen von divergierender sozialer Wertigkeit. Ungleichartiges (Geldbesitz, Kenntnisse) wird durch Attribute geschieden (ökonomisch, sozial und kulturell), durch die Zusammenfassung unter dieselbe Kategorie aber auch eine Identität des Verschiedenartigen behauptet. Worin besteht nun diese Identität als „Kapital“? Bourdieu vereint das Verschiedenartige im Hinblick auf Position und Aktion des gesellschaftlichen Subjekts in einer sozialen Hierarchie. Das Anliegen zu beschreiben, was den Subjekten für ihre unausweichliche Anstrengung, sich in der sozialen Hierarchie einer Konkurrenzgesellschaft zu behaupten, an Voraussetzungen und Mitteln eigen ist, vereint Eigentum und Einkommen mit Bildungstiteln, Kenntnissen und sozialen Beziehungen in der Eigenschaft, die „Ressourcen“ dieses notwendigen Selbstbehauptungsbestrebens zu bemessen. 7

Bourdieu betont, dass die Geltung der „Spielregeln“ und damit auch die Wirksamkeit von Ressourcen selbst Gegenstand der sozialen Auseinandersetzung sind, die in einen Wandel führen kann, den er analysieren, keineswegs dementieren will (Bourdieu 1989a: 219f.; Bourdieu 1989b: 409f.).

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Bourdieu löst den Begriff des Kapitals aus dem theoretischen Umfeld der politischen Ökonomie und überstellt ihn in die Theorie sozialer Ungleichheit. Indem er das Ungleichartige unter einem kategorialen Namen versammelt, hebt Bourdieu hervor, dass der Prozess der sozialen Stratifikation für das Zusammenfließen ökonomischer, sozialer und kultureller Ressourcen zu jeweils typischen Konfigurationen mithin also für die praktisch hergestellte Einheit dieser Dimensionen sorgt. Umgekehrt lassen sich alle Eigenschaften der Akteure bis in die vermeintlich freiesten Stilisierungen des Geschmacks hinein als Momente im Kampf um die soziale Position dechiffrieren. Bourdieu untermauert diese Feststellung empirisch – durch die Analyse und Darstellung des „Raumes sozialer Positionen“ und seiner Koinzidenz mit dem „Raum der Lebensstile“. Er analysiert dieses Zusammenstimmen, diese Homologie insbesondere mit Blick auf die Rolle von Bildung und Herkunft für die erwerbbaren sozialen Positionen. Bourdieu bestimmt Positionen als Ensemble von Eigenschaften empirisch und stets relational – durch ein System der „Abstände, Differenzen, Ränge, Prioritäten, Exklusivitäten, Distinktionen“ (Bourdieu 1989a: 270). Diese konfigurative Einheit wird – Bourdieu zufolge – durch das Handeln der Subjekte hindurch realisiert, die dabei aber den Regeln des jeweiligen „sozialen Feldes“ folgen, die die Konfiguration bestimmen. Bourdieu stellt in Rechnung, dass nicht stets und überall dieselbe Konfiguration von Kapitalien den Ausschlag für die gesellschaftliche Durchsetzung gibt. Soziale Felder unterscheiden sich gerade darin, welche spezifischen Kapitalien auf ihnen in Wert gesetzt sind. Das zeigt sich darin, dass sie die Relation zu anderen Akteuren des Feldes bestimmen (Bourdieu 1997c: 76f.). Soziale Felder definieren Kraft ihrer jeweils eigenen Logik, welche Interessen verfolgt werden können und wie die „Einsätze“ für das erfolgreiche „Mitspielen“ auf dem Feld beschaffen sein müssen. „Die Akteure streben nach den bestmöglichen Positionen auf dem Feld. Zu diesem Zweck setzen sie alles ein, worüber sie verfügen und was auf dem Feld zählt. Gleichzeitig versuchen sie die ,Regeln‘ so zu verändern, dass das, worüber sie verfügen, am besten zur Geltung kommt.“ (Rehbein 2006: 107)

Beate Krais exemplifiziert diesen Gedanken auf Basis ihrer Durchsicht von empirischen Studien Bourdieus: „So werden unter spezifischen historischen Bedingungen im Feld der ökonomischen Macht, in dem über Kredite und finanzielle Verflechtungen bestimmte Bedingungen der Kapitalverwertung stark an personenbezogene Urteile gebunden sind, die ,Beziehungen‘ zu sozialem Kapital und der Lebensstil zu einem Instrument, dieses Kapital zu mobilisieren und zu dokumentieren – ein Kapital, das in diesem Feld neben die beiden Kapitalarten ökonomisches und kulturelles Kapital tritt und diesen, wie eine geschickt angelegte Aktien-,Schachtel‘, zur vollen Realisierung ihres Werts verhilft. Diese Bedeutung aber haben die ,Beziehungen‘ und der an sie gebundene Distinktionsaufwand im Lebensstil weder bei den Bischöfen noch bei den Hochschullehrern.“ (Krais 1989: 65)

Welche „Felder“ lassen sich in der gegenwärtigen Gesellschaft voneinander abgrenzen? Und welche Regeln konstituieren die jeweiligen sozialen Felder? Darauf gibt Bourdieu keine bündige Antwort. Das „Feld“ nimmt weniger den Rang einer ausgearbeiteten Theorie als vielmehr die Stelle eines Platzhalters für eine empirisch einzulösende Bestimmung ein, die im Rahmen einer „relationalen Denkweise“ (Bourdieu 1997c: 67) den jeweils besonderen Zusammenhang von Regeln der Durchsetzung, Kapitalausstattung und Habitus rekonstruiert. Gleichartiges gilt im Übrigen für den Begriff der „Klasse“, den Bourdieu einerseits nutzt, um „Existenzbedingungen“ zu typisieren, die durch ein jeweils besonderes Ensemble von „Kapitalien“ und in Verbindung mit deren feldtypischen „Wert“ bestimmt sind; darüber hinaus werde eine „soziale Klasse“ aber erst durch die relationale Praxis signifikanten


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Unterscheidens konstituiert. Bourdieu nutzt „Klasse“ als Kategorie einer Soziologie der sozialen Ungleichheit. 2.3 Ursprung, Klassifikationsprinzipien und Operationsweisen des Habitus In seinen empirischen Studien entwickelt Bourdieu weitere Bestimmungen des Habitus. Die Frage nach dem Ursprung des Habitus beantwortet Bourdieu, indem er das Verhältnis zu den sozialen Strukturen bezeichnet, auf die er abgestimmt ist. „Die Konditionierungen, die mit einer bestimmten Klasse von Existenzbedingungen verknüpft sind, erzeugen die Habitusformen als Systeme dauerhafter und übertragbarer Dispositionen, als strukturierte Strukturen, die wie geschaffen sind, als strukturierende Strukturen zu fungieren, d.h. als Erzeugungs- und Ordnungsgrundlagen für Praktiken und Vorstellungen, die objektiv an ihr Ziel angepasst sein können, ohne jedoch bewusstes Anstreben von Zwecken und ausdrückliche Beherrschung der zu deren Erreichung erforderlichen Operationen vorauszusetzen, die objektiv ,geregelt‘ und ,regelmäßig‘ sind, ohne irgendwie das Ergebnis der Einhaltung von Regeln zu sein, und genau deswegen kollektiv aufeinander abgestimmt sind, ohne aus dem ordnenden Handeln eines Dirigenten hervorgegangen zu sein.“ (Bourdieu 1997a: 98f.)

Bourdieu entwickelt dabei keine Sozialisationstheorie (Rehbein 2006: 90). Er beschränkt sich auf verstreute Bemerkungen zum Erwerb bzw. zur Vermittlung der Habitusformen. Im Zentrum steht für ihn die Funktion des Habitus, objektiv geregelte und auch ohne Vereinbarung aufeinander abgestimmte Formen der Praxis hervorzubringen. Die „sozialen Strukturen“ haben durch den Prozess der Versubjektivierung zu „kognitiven Strukturen“ bzw. „Dispositionen“ allerdings auch eine Transformation durchlaufen. Aus objektiven Regeln ist der subjektive Sinn für Regeln, aus der Beschränkung durch aufgegebene Existenzbedingungen der „Sinn für Grenzen“ geworden (Bourdieu 1989a: 734). Dieser subjektive Sinn bleibt nicht bloßes Prägeprodukt der sozialen Struktur, sondern entwickelt einen Eigensinn. Bourdieu erkennt diesen Eigensinn etwa an der Trägheit des Habitus, der an „Wahrnehmungs- und Bewertungskategorien“ festhält, auch wenn sich die Umstände der Lebensführung geändert haben. Diese „Hysteresis“ kann in Desillusionierung, Ressentiments der Alten gegenüber den Jungen oder andere Formen des „sozialen Alterns“ münden. Das Phänomen verweist darauf, dass die subjektiven Strukturen, die der Prozess der Inkorporation ausbildet, in ihrer eigenen subjektiven Logik zu bestimmen sind. Bourdieu kommt dieser Aufgabe nach, indem er diejenigen Prinzipien inhaltlich zu bezeichnen sucht, anhand derer der praktische Sinn seine Klassifikationen vornimmt. Er charakterisiert diese Klassifikationsprinzipien resümierend anhand eines „weitläufigen Netz[es] der Gegensatzpaare“, die eine „Art Matrix aller Gemeinplätze“ bildeten (Bourdieu 1989a: 730f.). „Alle Akteure einer Gesellschaft verfügen in der Tat über einen gemeinsamen Stamm von grundlegenden Wahrnehmungsmustern, deren primäre Objektivierungsebene in allgemein verwendeten Gegensatzpaaren von Adjektiven vorliegt, mit denen Menschen wie Dinge der verschiedenen Bereiche der Praxis klassifiziert und qualifiziert werden. Dem weitläufigen Netz der Gegensatzpaare wie hoch (oder erhaben, rein, sublim) und niedrig (oder schlicht, platt, vulgär), spirituell und materiell, fein (oder verfeinert, raffiniert, elegant, zierlich) und grob (oder dick, derb, roh, brutal, ungeschliffen), leicht (oder beweglich, lebendig, gewandt, subtil) und schwer (oder schwerfällig, plump, langsam, mühsam, linkisch), frei und gezwungen, weit und eng, wie auf einer anderen Ebene einzig(artig) (oder selten, außergewöhnlich, exklusiv, beispiellos) und gewöhnlich (oder gemein, banal, geläufig, trivial, beliebig), glänzend (oder intelligent) und matt (oder trübe, verschwommen, dürftig) – diesem Netz als einer Art Matrix aller Gemeinplätze, die sich nicht zuletzt so leicht aufdrängen, weil die gesamte soziale Ordnung auf ihrer Seite steht, liegt der primäre Gegensatz zwischen der ,Elite‘ der Herrschenden und der ,Masse‘ der Beherrschten zugrunde, jener kontingenten, amorphen Vielheit Einzelner, die austauschbar, schwach und wehrlos, von lediglich statistischem Interesse und Bestand sind.“ (Bourdieu 1989a: 730f.)

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Es handelt sich bei der „Matrix aller Gemeinplätze“ mithin um eine Serie bipolarer Adjektive, die überwiegend relationale Bestimmungen von Eigenschaften der Materie (wie Höhe, Weite, Dichte etc.) angeben. Darin sind sie Bestimmungen der Qualität der Dinge. Bourdieu behandelt aber den metaphorischen Gebrauch solcher Bestimmungen in der Kennzeichnung der Eigenschaften sozialer Entitäten (Positionen, Personen, Gruppen etc.). Welche Eigenschaft, d.h. welche soziale Qualität der metaphorische Rückgriff auf die Relationen der Dingwelt unterstreicht, fällt ganz in das Substantiv, dem sie beigestellt werden. Bourdieu räumt ein, die „adjektivistischen Gegensatzpaare“ seien „in hohem Maße bedeutungsarm, ja nahezu unbestimmt“ und erhielten ihre Bedeutung erst „im Kontext eines … Gegenstandsbereichs (univers de discours)“ mit seinem jeweils „fraglos Vorausgesetzten und Geltenden“ (Bourdieu 1989a: 733).8 Damit fehlt aber ein zentrales Element in der Analyse der Habitusformen. Die verstreuten Bemerkungen in den empirischen Studien zur subjektiven Eigenlogik der Habitusformen werden von Bourdieu zu keinem konsistenten theoretischen System zusammengeführt. Die „generative Formel des Habitus“ inhaltlich auszufüllen, bleibt ein Desiderat (Bourdieu 1989a: 332). Stärker ausgearbeitet sind Bourdieus Urteile zu den subjektiven Daseinsweisen und den Operationsmodi des Habitus. Bourdieu betont durchgängig, dass die weit überwiegende Mehrzahl der Handlungen nicht aus einer sorgfältigen Abwägung mit Blick auf begriffene Umstände und bewusste Motive hervorgeht, wegen des Drucks der Situation auch gar nicht aus einem solchen Reflexionsprozess hervorgehen kann, sondern gleichsam automatisiert erfolgt. Gewohnheiten und Routinen als Modi des Bewusstseins, in denen die Akteure sich das Prinzip ihres Tuns (und dessen Voraussetzungen) nicht gegenwärtig machen, sondern allein ausüben, setzt Bourdieu dabei gleich mit der Unbewusstheit des Prinzips, nach dem das Handeln erzeugt wird. Für Bourdieu wird der sozialisierte Körper zum Träger des Habitus. Wie das Subjekt sich hält, seinen Körper in Form und in Stellung bringt, sei gleichermaßen Ausdruck wie Praxis der Aneignung eines sozialen Ortes. „Es scheint durchaus, als würden die mit bestimmten sozialen Verhältnissen gegebenen Konditionierungsprozesse das Verhältnis zur sozialen Welt in ein dauerhaftes und allgemeines Verhältnis zum eigenen Leib festschreiben – in eine ganz bestimmte Weise, seinen Körper zu halten und zu bewegen, ihn vorzuzeigen, ihm Platz zu schaffen, kurz: ihm soziales Profil zu verleihen.“ (Bourdieu 1989a: 739)

Bourdieu denkt die „Hexis“ im Wortsinn als Inkorporation von sozialem Sinn. Dieser Sinn werde auf gleichsam mimetische Weise subjektiv realisiert. „Man könnte in Abwandlung eines Wortes von Proust sagen, Arme und Beine seien voller verborgener Imperative. Und man fände kein Ende beim Aufzählen der Werte, die durch jene Substanzverwandlung verleiblicht worden sind, wie sie die heimliche Überredung durch eine stille Pädagogik bewirkt, die es vermag, eine komplette Kosmologie, Ethik, Metaphysik und Politik über so unscheinbare Ermahnungen wie ,Halt dich gerade!‘ oder ,Nimm das Messer nicht in die linke Hand!‘ beizubringen und über die scheinbar unbedeutendsten Einzelheiten von Haltung, Betragen oder körperliche und verbale Manieren den Grundprinzipien des kulturell Willkürlichen Geltung zu verschaffen, die damit Bewusstsein und Erklärung entzogen sind.“ (Bourdieu 1997a: 128) 8

Bourdieu greift hier wohl auf Beobachtungen aus seinen ethnologischen Studien in Gesellschaften zurück, deren naturabhängige Reproduktionsweise sich noch in Klassifikationssystemen geltend macht, die soziale Beziehungen, die sich aus der Abhängigkeit von den Naturprozessen noch nicht befreit haben, in Analogie zu den Relationen der Natur begreifen. Für eine solche Gesellschaft mag das System der Gegensatzpaare eine angemessene Fassung des Klassifikationsschemas sein. Bourdieu überträgt diese Beobachtung aber in eine Gesellschaft, die allein soziogene Ordnungsrelationen kennt; die einschlägigen Klassifikationen des praktischen Wissens artikulieren selbst dort, wo Ordnungen wie mit der Person zur zweiten Natur verschmolzen angeschaut werden, noch ihre nicht-natürliche in Gesellschaft und Kultur gründende Qualität (wie z.B. in Kategorien wie Kompetenz, Anstand, Macht etc.).


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Der „praktische Sinn“, das subjektive System von Klassifikationen und Handlungsentwürfen, vermittels dessen sich Einzelne in die objektive Struktur von Handlungsbedingungen einzufügen vermögen, wird so zum „Zustand des Leibes“ (Bourdieu 1997a: 126), mehr Gespür für das Richtige als subjektive Sinngebung. Der Sinn wird zur zweiten Natur und darin unverfügbar. Denn „was der Leib gelernt hat, das besitzt man nicht wie ein wieder betrachtbares Wissen, sondern das ist man“ (Bourdieu 1997a: 135). Aber wie lernt der Leib? „So, how did Bourdieu learn to play tennis?“ (Greg Noble, Megan Watkins 2003) Und in welchem Verhältnis steht der Körper mit der erworbenen Art, sich zu halten, und der eingewöhnten Weise zu fühlen, zu dem Alltagswissen, in dem die Akteure ihre Erfahrungen wie auch ihre Aspirationen zur Sprache bringen? Bourdieu bestreitet keineswegs die Existenz des handlungsleitenden Alltagsverstandes. Er versucht, die Prinzipien von dessen Taxonomie theoretisch zu klassifizieren. Bourdieu erwähnt auch die Rolle der Bildung für die Aneignung des praktischen Sinns sowie den gesellschaftlichen Kampf um die Durchsetzung von Klassifikationen, in dem es darum gehe, „sich der Worte zu bemächtigen, um in den Besitz der Dinge zu kommen“ (Bourdieu 1989a: 751). In diesem Kampf werden mithin Begriffe unter das Interesse gebeugt und insofern reflektiert. In einer Verteidigungsrede lässt Bourdieu diskursive Formen der Reflexion der Gewissheiten des praktischen Sinns für den Fall zu, dass dieser praktische Sinn krisenhaft scheitert – wegen gewandelter Lebensumstände oder sozialer Kämpfe (Bourdieu 1989b: 407). Bourdieu besteht allerdings darauf, dass es sich dabei um eine Ausnahme von der Regel handelt, die darin besteht, dass die Praxis der Handelnden „mehr Sinn [hat], als sie selber wissen“ (Bourdieu 1997a: 127). Bourdieus Erklärung für diese Regel ist eine Art „Psychoanalyse des Sozialen“ (Bourdieu 1989a: 31). Er negiert die konstitutive Bedeutung des Alltagsbewusstseins für den Habitus. Das führt ihn hinein in eine Antithese zwischen Bewusstsein, das den Sinn seiner Klassifikationen nicht wisse, und sinnprägendem Leib, deren Widersprüchlichkeit Bourdieus „Psychoanalyse des Sozialen“ mit derjenigen des Unbewussten teilt. Bourdieus Antithese widerspricht seiner eigenen Betrachtung von klassifizierenden Leistungen des Alltagsverstandes, für die er den Zusammenhang zur „Hexis“ nicht anzugeben weiß. Dafür fehlt ihm ein Begriff für die Identität des Habitus in der Verschiedenheit seiner psychischen Daseinsformen. Noble und Watkins resümieren treffend: „In his critique of rational action theory, Bourdieu empties practical sense of any consciousness, confuses calculation with consciousness and fails to distinguish between the consciousness in action and the consciousness of action …“ (Noble/Watkins 2003: 529f.)

Noble und Watkins machen darauf aufmerksam, dass Bourdieu damit den Geist-KörperDualismus lediglich invertiert, den er an Kant kritisiert (Nobel/Watkins 2003: 526). Aber erst eine Auflösung dieser Dualität macht erklärbar, wie der Habitus durch die praktische Tätigkeit des Alltagsverstandes hindurch subjektiv angeeignet und ausgebildet wird.9 Was Bourdieu begrifflich nicht vollends überzeugend entwickelt, kommt doch in seinen empirischen Analysen auf inspirierende Weise zum Vorschein: der innere Zusammenhang 9

Noble und Watkins unterbreiten einen Vorschlag, wie sich verschiedene Stufen der Bewusstheit sowie verschiedene Formen des reflexiven Rückbezuges auf den sozialisierten Körper unterscheiden lassen (Noble/Watkins 2003: 530–534). Ihre Begriffsbildung ist allerdings eng auf das Thema des Sporttrainings, d.h. auf den reflexiven Bezug auf die physische Performanz des Leibes abgestimmt. Sie kann daher nicht ohne weiteres auch auf solche Habitusformen ausgedehnt werden, die auf sozial signifikante Praxisformen in anderen Feldern – Erwerb, Liebe, Geltung – ausgerichtet sind.

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von je nach sozialem Ort konfigurierten Bedingungen, objektiven Regeln und Ressourcen des Handelns, Formen der Sinngebung, die eine biografisch bewährte Regel zur Weltdeutung transformieren, und einer alltagskulturellen Praxis, die diesen praktischen Sinn zum Inhalt einer reflexiven Identitätsbildung macht. Darin bewährt sich die theoretische Ambition von Bourdieus Habitusbegriff noch gegen manche Ungereimtheit in seinen theoretischen und wissenschaftstheoretischen Reflexionen. Bourdieus Durchgang durch den Raum der Lebensstile (1989a) ist eine Fundgrube für die Unterscheidung von Praxisformen und ihrer subjektiven Gestalt, den Charakterzügen. Diesen sozial bestimmten Charaktereigenschaften entsprechen Modi im Umgang mit alltagskulturellen Objekten, die auf einen Sozialcharakter verweisen, da sie seine Praxis sind. 2.4 Leistung und offene Fragen Bourdieu läutet mit der Kategorie des Habitus das Vorhaben ein, die „generativen Prinzipien“ für die Erzeugung von Klassifikationen und Praxen zu identifizieren und sie ihrem Ursprung und ihrer Funktion nach auf einen „sozialen Ort“ in der Hierarchie gesellschaftlicher Lebenslagen zurückzuführen. Bourdieus „Formel“ erklärt Praxisformen aus der Projektion der im Habitus verkörperten Prinzipien zur Erzeugung von Handlungsmustern in Verbindung mit individuell verfügbaren Ressourcen („Kapitalien“) auf die Bedingungen eines „sozialen Feldes“ (Bourdieu 1989a: 175). In seiner Kultursoziologie widmet sich Bourdieu allerdings in erster Linie den Prinzipien der Distinktion von Positionen im System sozialer Ungleichheit und deren symbolisch-kultureller Objektivation. Das Vorhaben, eine Art „Grammatik“ für die feldtypische Erzeugung von Praxen und den ihnen korrespondierenden handlungsleitenden Anschauungsweisen zu entwickeln, bleibt ein unerfülltes Desiderat. Auf welchem Wege ließe sich das theoretische Vorhaben weiterführen? Dazu kann abschließend eine Richtung skizziert werden. Soziologische Handlungstheorien entwickeln ein Inventar von Grundmustern des Handelns. Jürgen Habermas systematisiert in seiner Theorie des kommunikativen Handelns den Theoriebestand, indem er die Handlungstypen als Grundformen des „Aktor-Welt-Bezuges“ ausformuliert, für die jeweils besondere Handlungsorientierungen, Wissens- und Kommunikationsformen kennzeichnend sind (Habermas 1988, I: 369–452). Wie diese theoretisch geschiedenen Aktor-Welt-Bezüge als eine generative Grammatik der Praxis produktiv werden, lässt sich unter Rückgriff auf eine phänomenologisch instruierte Theorie des Alltagslebens entwickeln. Unter Zuhilfenahme dieser theoretischen Fundamente kann die von Bourdieu ins Auge gefasste „Praxeologie“ weiter ausgearbeitet werden, die die „dialektischen Beziehungen zwischen diesen objektiven Strukturen und den strukturierten Dispositionen“ (Bourdieu 1979: 147) namhaft zu machen versteht.10 3. Die Rezeption des Habitusbegriffs in den Cultural Studies sowie in der Kommunikations- und Medienwissenschaft Die Anregung, das analytische Potenzial von Bourdieus Habitusbegriff zu erschließen, haben Studien zur Medialisierung, zur Rezeptions- und zur Kommunikatorforschung aufge10 Für einen entsprechenden Versuch siehe Weiß 2000 und 2001.


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griffen.11 An ausgewählten Arbeiten lässt sich der theoretische Nutzen des Habituskonzepts studieren. Couldry macht sich den Habitusbegriff zu eigen, um beschreiben zu können, inwieweit Medien den Prozess der Reproduktion gesellschaftlicher Strukturen transformieren (Couldry 2005: 3). Er greift dafür Bourdieus Gedanken auf, der Habitus fungiere als generatives subjektives System, das Anschauungsweisen und Praxisformen hervorbringt, die auf Strukturen sozialer Ungleichheit eingestellt sind. An dieser funktionalen Bestimmung des Habitus hält Couldry fest (Couldry 2005: 12f.). Um die Bedeutung von Medien in Bourdieus Konzept einführen zu können, relativiert Couldry aber den genetischen Rückbezug des Habitus auf Regeln und Ressourcen eines spezifischen sozialen Ortes. Damit schafft er Raum für den Vorschlag, eine Vielheit von „habituses“ zu denken, die sich in den Individuen überschneiden, während sie verschiedene Handlungsfelder durchschreiten (Couldry 2005: 11f.). In diese Vielheit trete dann auch ein „Medien-Habitus“ ein, der eine spannungsvolle Beziehung zu Habitusausprägungen unterhalten könne, die auf spezifische Sozialräume (wie Familie oder Schule) abgestimmt sind. Couldry kennzeichnet diesen Medienhabitus anhand der Macht des Mediensystems zur Zuweisung von Bedeutung für Personen oder Weltdeutungen, wie sie etwa in der nach Medienregeln erzeugten Nachrichtengeografie deutlich werde (Couldry 2005: 19, 21). Die Möglichkeit einer Kollision zwischen Medienhabitus und anderen Habituskonfigurationen exemplifiziert er anhand des Umstandes, dass die Deutungsautorität des Schulwesens in Hinsicht auf legitime oder sozial attraktive Handlungsformen durch konkurrierende Medienerzählungen relativiert werde (Couldry 2005: 24). Couldrys Neudefinition hält an Bourdieus Habitusbegriff vor allem das Moment der „Naturalisierung“ von Anschauungsweisen fest. Damit stellt er eine gedankliche Brücke zu der traditionsreichen Debatte in den Cultural Studies um die mediale Konstruktion und Vermittlung von Wirklichkeitsbildern her. Couldry schlägt für diese Debatte eine neue und erweiterte Fragehaltung vor: Der Habitusbegriff dient Couldry dazu, das Problem der Wissenssoziologie, wie „naturalisierte“ Anschauungsweisen eine Praxis erzeugen, die gesellschaftliche Strukturen reproduziert, so zu stellen, dass es analytisch zugleich in Hinsicht auf die Rolle der Medien und auf die des sozial strukturierten Alltags sowie beider Verhältnis betrachtet wird (Couldry 2005: 27). Um im Sinne von Couldrys Vorschlag das Verhältnis von Medienhabitus und sozialräumlich verankertem Habitus bestimmen zu können, bleibt es allerdings entgegen Couldrys allein funktionaler und modaler Neudefinition des Konzepts erforderlich, aufzuzeigen, worin habituelle Anschauungsweisen und Praxisformen auf Regeln und Strukturen der gesellschaftlichen Praxis eingestellt sind. Erst dann lässt sich ermessen, wie sich mediale Repräsentationen dazu verhalten – als Erweiterung des Repertoires an Optionen oder als idealisierende Affirmation etablierter Praxismuster. Weiß (2001) will dafür Grundlagen schaffen. Er diskutiert Ergebnisse aus der Rezeptionsforschung vor dem Hintergrund einer „Praxeologie“ des Alltagslebens. Durch diese theoretische Kontextualisierung lässt sich beispielsweise angeben, inwieweit die „Alltagsheuristiken“, von denen die kognitionspsychologische Analyse der Verarbeitung medialer Informationen berichtet, auf die Prinzipien zurückgehen, in denen einzelne Akteure ihr Ver11 Es gibt darüber hinaus eine Reihe von Arbeiten, die den Habitusbegriff sowie ihm assoziierte Kategorien wie das „soziale Feld“ unter Verweis auf Bourdieu aufgreifen, ohne aber seine Begriffsbestimmungen und damit die durch sie umrissene analytische Aufgabe weiter zu beachten. Ein solcher oberflächlicher Bezug auf Bourdieu, der Kategorien nur als Stichworte nutzt, wird im Folgenden nicht weiter behandelt.

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hältnis zur politischen Macht taxieren und praktisch einnehmen (Weiß 2001: 285–334). Ferner lässt sich beschreiben, inwieweit mediale „Utopien“ – wie beispielsweise die Utopie des Liebesglücks, des Triumphes persönlicher Geschicklichkeit oder des Heroismus – auf Erfahrungen des Alltagslebens zurückverweisen, die sie transzendieren, und wieso gerade dieses transzendierende Medienerleben als eine Form kulturellen Handelns für die Aufrechterhaltung des alltagsbezogenen „praktischen Sinns“ für das Richtige bei aller erfahrenen Ambiguität handlungsleitender Orientierungen wesentlich ist (Weiß 2001: 260–388). Mit dieser zweifachen analytischen Bewegung ähnelt das Vorgehen dem von Douglas Kellner (1995) entwickelten Verfahren „diagnostischer Kritik“ der Populärkultur. Anders als bei Kellner wird die Bedeutung von Medienofferten und ihrer Rezeption aber systematisch auf ein von Bourdieu geschultes Verständnis für den im Habitus subjektiv gewordenen handlungsleitenden „praktischen Sinn“ zurückgeführt. Giselinde Kuipers (2006) nimmt sich Bourdieu als Analytiker sozialer Ungleichheit zum Modell. Sie untersucht „taste cultures“, empirisch bestimmt anhand divergierender Fernsehprogrammpräferenzen, in Hinsicht auf ihren sozialen Ursprung und ihren sozialen Geltungsanspruch. Kuipers stellt mittels einer Umfrage fest, dass medienkulturelle Präferenzen anhaltend mit Faktoren der sozialen Lage, indiziert durch Bildung, Alter und Geschlecht, assoziiert sind und daher selbst als Moment und Indikator einer Struktur sozialer Ungleichheit gelten können. Dabei versteht Kuipers Programmpräferenzen als Zeichen unterschiedlich zugemessener und inkorporierter kultureller Kompetenz zur Aneignung anspruchsvoller („highbrow“) Angebote. Über diese diagnostische Perspektive hinaus rekonstruiert Kuipers, wie das in unterschiedlichem Maß erworbene „kulturelle Kapital“ in Aktion tritt und als generatives Prinzip medienkultureller Praxis wirksam wird. Sie zeigt auf der Basis von ergänzend durchgeführten Interviews, dass sich ein höheres Maß an inkorporiertem kulturellem Kapital in der Art des kulturellen Wissens ausformt. Dieses macht sich dabei weniger im Ausmaß des Wissens als in der Sicherheit und Beredtheit des Urteilens geltend. Die erfolgreiche Bildungskarriere stattet das Urteil mit der Gewissheit aus, einen „legitimen Geschmack“ zu artikulieren, der sich von anderen Präferenzen nicht einfach unterscheiden will, sondern seine Inhaberin oder seinen Inhaber in den eigenen Augen über andere erhebt. Das inkorporierte Bildungskapital gibt dem ästhetischen Urteilen seine Form und Festigkeit. Zugleich artikuliert dieses Urteilen in der Distinktion gegenüber dem populären Geschmack auch das Selbstbewusstsein, sich gegenüber den „Ungebildeten“, die diesen Geschmack an den Tag legen, abzuheben. So kann Kuipers – der Vorgehensweise Bourdieus folgend – zeigen, wie die alltagskulturelle Praxis des ästhetischen Urteilens in den Prozess einer sozialen Hierarchisierung eingewoben ist. Gegen die Auffassung, die Differenz der Geschmackskulturen verwandle sich in ein plurales, nicht-hierarchisches Nebeneinander fragmentarisierter und obendrein fluider Präferenzen, weist sie nach, wie der Geschmack in Strukturen sozialer Ungleichheit wurzelt und zu deren Reproduktion beiträgt. Denn sie zeigt, wie inkorporiertes kulturelles Kapital als generatives Prinzip bei der subjektiven Ausbildung von Präferenzen, Wahrnehmungs- und Urteilsweisen wirksam wird. Yvonne Jewkes (2002) geht der Frage nach, was den Zusammenhang zwischen sozialem Ort und Mustern des Mediengebrauchs substanziell ausmacht. Ihr Thema ist die Bedeutung des Mediengebrauchs für die Behauptung von Selbst- und Identitätsbewusstsein unter der extremen Bedingung des Gefangenseins. Jewkes stützt sich auf den Habitusbegriff in dem Interesse, das Verhältnis zwischen der aufgegebenen objektiven Struktur des Handelns und der zur Identität gewordenen subjektiven Struktur beschreibbar zu machen. Sie sucht nach


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einer solchen theoretischen Grundlegung, weil sie den subjektiven Sinn des Mediengebrauchs verstehen können will, wozu der oberflächliche Zugriff auf explizierte Motive, wie er etwa von dem Uses-and-Gratifications-Approach praktiziert werde, nicht hinreiche. Jewkes’ analytische Rekonstruktion arbeitet heraus, wie der Mediengebrauch der Gefängnisinsassen einerseits auf die restringierten Bedingungen dieses „sozialen Feldes“ bezogen ist – namentlich auf die Codes maskuliner Selbstdarstellung im Rahmen der informellen Hierarchie der Gefängniswelt. Von dieser theatralischen Selbstdarstellung unterscheidet Jewkes die Auseinandersetzung mit der eigenen Identität. Für diese Identitätsarbeit, insbesondere für die Aufrechterhaltung des individuellen Identitätsbewusstseins unter der Bedingung des Ausschlusses von allen gebräuchlichen Foren und Formen der Selbstverwirklichung, ergibt der Mediengebrauch gleichfalls Sinn. So dient den Eingeschlossenen die Rezeption von Informationssendungen dazu, ein Bewusstsein der Teilhabe am gesellschaftlichen Geschehen lebendig zu halten. Die Vorliebe für Naturfilme erklärt sich durch die von ihnen geschaffene Gelegenheit, sich dem vorgestellten Erleben von Freiheit und Schuldlosigkeit, aber auch von legitimer Jagd und physischen Triumphes hinzugeben (Jewkes 2002: 216f.). In diesem Sinn werden die von Medien offerierten Angebote als kulturelle Ressource der Selbstermächtigung und Selbstbehauptung genutzt. Jewkes folgt der Idee und dem analytischen Programm des bourdieuschen Habitusbegriffes und rekonstruiert dabei den subjektiven Sinn des Mediengebrauchs in der Terminologie des symbolischen Interaktionismus. Der Habitusbegriff inspiriert und organisiert bei Jewkes eine Analyse, die den praktischen Sinn der Rezeption vor dem Hintergrund ihrer lebensweltlichen Einbettung in die Regeln und Strukturen eines spezifischen Handlungsfeldes entziffern kann. Herbert Willems und York Kautt (1999) setzen sich mit der medialen Inszenierung von Geschlechteridentität in der Werbung auseinander. Sie protokollieren, wie Körper hergerichtet und szenisch in Bewegung gesetzt werden, um aus ihrer sinnlichen Präsenz eine werbliche Botschaft zu fertigen. So häuften sich in der Werbung Frauenfiguren, die „Impressionen der Empfindlichkeit, der Zartheit und Zärtlichkeit“ Ausdruck geben oder durch „Herumtollen und Tanzen“ die Idee der „kindliche[n] Verfassung und der Leichtigkeit des weiblichen Seins“ verkörperten (Willems/Kautt 1999: 323). Um erklären zu können, wie und worin der Körper zum „Performanzkörper“ wird, d.h. zum Ausdrucksmittel für einen Sinn, der im Alltag seine Wurzeln hat, greifen die Autoren auf den Habitusbegriff zurück. „Ritualisierte Darstellungen, wie zum Beispiel die der Geschlechter, sind in diesem Sinne (im Sinne der stilbildenden generativen Potenzen habitueller ,Dispositionen‘, R.W.) als Erzeugnisse von Habitus zu verstehen, die mit und neben ,stilistischen‘ Zeichengestalten intuitives Wissen und Urteilskraft hervorbringen … Bei diesem Können handelt es sich wesentlich um einen praktischen Sinn der (korporalen) Sinne, wofür Begriffe wie Fingerspitzengefühl, Augenmaß oder Hellhörigkeit stehen.“ (Willems/Kautt 1999: 313)

Bourdieus Überlegungen zur Hexis als Daseinsweise des „praktischen Sinns“ helfen dabei, die Theatralik werblicher Körperinszenierungen als Reflexion und Modulation von „kulturellem Basiswissen“ zu dechiffrieren (Willems/Kautt 1999: 314). Johannes Raabe (2005) macht sich den Habitusbegriff für einen anderen Gegenstandsbereich zunutze, die Kommunikatorforschung. Raabe erarbeitet eine theoretische Grundlegung für eine „empirisch-kritische Journalismusforschung“, die Verkürzungen meiden will, die er an der „subjektivistischen“, das professionelle Selbstverständnis ins Zentrum rückenden Journalistik, ebenso kritisiert wie an der systemisch-konstruktivistischen Journalistik. Beiden theoretischen Orientierungen hält Raabe vor, die „kulturelle Dimension“ journalis-

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tischer Praxis zu vernachlässigen (Raabe 2005: 199). Raabe zieht den bourdieuschen Habitusbegriff sowie den korrespondierenden Begriff des „sozialen Feldes“ heran, um erklärbar zu machen, wie durch praktische Handlungsziele einzelner Journalistinnen und Journalisten hindurch ein „Funktionssinn“ des Journalismus entsteht, der über den individuellen Handlungszweck hinausreicht – analog zu Bourdieus Feststellung, das Handeln der Akteure realisiere mehr Sinn als sie es selbst wüssten (Raabe 2005: 198).12 Ähnlich begründet Sabine Schäfer (2004) den Nutzen des Habitusbegriffes für die Journalismustheorie mit der Möglichkeit, das Aufeinander-Abgestimmt-Sein von subjektiven Dispositionen (der Journalistinnen und Journalisten) und objektiven Strukturen (des jeweiligen beruflichen Feldes) beschreibbar zu machen (Schäfer 2004: 328). Magda Pieczka (2002) geht mit Blick auf das Berufsfeld der „Public Relations“ von der Problemstellung der soziologischen Berufsforschung aus, welche Rolle das professionelle Wissen für die Konstitution von Berufen spielt. An den „Modellen“ der PR-Praxis mit ihrer eigentümlichen Mixtur aus historisch vergleichenden und idealisierenden Betrachtungen, erweitert um einen technokratischen Optimismus zur Vereinbarkeit materieller und ethischer Ziele weist Pieczka nach, wie die Profession sich ihren sozialen Ort zwischen „Klient“ und „Umwelt“ diskursiv konstruiert. Die Weltdeutungen der Öffentlichkeitsarbeit sind wie geschaffen, um die Notwendigkeit der Public Relations und die Angemessenheit ihrer Instrumente einsichtig zu machen. Die Logik ihrer Klassifikationssysteme erweist sich so als weltanschaulicher Ausdruck der praktischen Logik ihrer Funktion. Pieczka führt ihre Analyse zu dem Schluss, das „praktische Wissen“ der PR-Praktikerinnen und -Praktiker funktioniere so, wie Bourdieu den Habitus beschreibt – als Versubjektivierung der „Logik der Praxis“ (Pieczka 2002: 302). Die Orientierung an Bourdieus Begriff des „praktischen Sinns“ erschließt aus Sicht der Autorin den analytischen Gewinn, die Öffentlichkeitsarbeit nicht aus den externen Perspektiven der Betriebswirtschaftslehre oder der Journalistik zu bestimmen, sondern in ihrer Eigenlogik als feldtypischen autonomen Fachverstand begreifen zu können (Pieczka 2002: 321f.). 4. Fazit und Ausblick: Das theoretische Potenzial des Habitusbegriffes für die Cultural Studies sowie für die Kommunikations- und Medienwissenschaft Bourdieus Habituskonzept ist für die Cultural Studies in mehrfacher Hinsicht von Interesse. Die Kategorie stellt eine theoretische Vermittlung zwischen der Makroebene gesellschaftlicher Strukturen von Macht und sozialer Ungleichheit auf der einen Seite und der Mikroebene subjektiver Dispositionen und Praxen auf der anderen her. Denn mit dem „Habitus“ bietet Bourdieu einen Begriff an, der beschreibbar macht, wie subjektive Dispositionen, Wahrnehmungsweisen, handlungsleitende Klassifikationen und selbst geschmackliche Präferenzen auf die regelhaften objektiven Strukturen sozialer Handlungsfelder abgestimmt sind. Das macht den Begriff – wie im vorhergehenden Abschnitt dokumentiert – sowohl für eine Kommunikatorforschung, die im Sinne des Structuration-Ansatzes professionelles Handeln als strukturgeprägte und strukturbildende Praxis untersucht, als auch für eine Rezeptionsforschung, die die lebensweltliche Kontextgebundenheit von Präferenzen und Rezeptionsformen und damit ihren subjektiven Sinn begreifen will, interessant und fruchtbar. 12 So auch in Raabes Entgegnung auf die Kritik Bastins an Bourdieus Begriff des „journalistischen Feldes“ (Raabe 2003: 472f.).


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Darüber hinaus könnte der Habitus als vermittelnde Kategorie bei der Debatte um die „Medialisierung“ von Nutzen sein, die Gesellschafts- und Medientheorie miteinander verbindet. Bisher liegen aber erst vereinzelte Versuche vor, das Habituskonzept für die Cultural Studies nutzbar zu machen. Sie gelten ganz disparaten Themenstellungen und greifen auf unterschiedliche Elemente des Konzepts zurück. Das theoretische Potenzial scheint bisher kaum systematisch ausgeschöpft. Es bedarf allerdings auch noch der Entfaltung. Denn der Stand der theoretischen Ausarbeitung des Begriffs entspricht in vielem eher einem Programm und einer Inspiration als einer entfalteten Theorie. Es wäre wohl durchaus in Bourdieus Sinn, wenn die weitere Entwicklung des Habituskonzeptes als kooperative Unternehmung derjenigen verstanden würde, die sich von seiner analytischen Ambition ansprechen lassen. Abschließend sollen einige Richtungen angedeutet werden, in denen eine fortschreibende theoretische und empirische Ausarbeitung des Habituskonzeptes lohnte. Der Habitusbegriff könnte zum Fokus für die Entwicklung eines Systems jener „handlungsleitenden Themen“ werden, auf deren die Rezeption organisierende und prägende Kraft die Medienforschung stößt, ohne sie selbst anders als jeweils induktiv und fallweise bestimmen zu können. Die Aufgabe weist über das Gegenstandsfeld einer Medienwissenschaft hinaus und in das Terrain einer Soziologie des Alltagslebens hinein, an deren Entwicklung die Medienanalyse mit Gewinn partizipieren könnte. Immer noch fehlt es an Arbeiten, die auf valide Weise ermitteln, wie sich der Gebrauch verschiedener Medien zu typischen „Medienrepertoires“ fügt, und die darüber hinaus ausfindig machen, inwieweit diese Medienrepertoires an spezifischen sozialen Orten in der Hierarchie gesellschaftlicher Lebenslagen angesiedelt sind. Es ginge dabei darum, ähnlich wie in Bourdieus lange zurückliegenden Studien zum Kulturkonsum in Frankreich, den Zusammenhang zwischen Mustern des Mediengebrauchs und sozial konfigurierter Lebensform überhaupt aufzudecken. An dieser Aufgabe machen sich avancierte Konzepte der Nutzungsforschung zu schaffen (Hasebrink/Popp 2006). Um den Zusammenhang zwischen Lebensformen und Medienerleben inhaltlich rekonstruieren zu können, müsste die Analyse der Formen der Sinnfindung und Sinngebung, mit der eine verstehende Rezeptionsforschung befasst ist, es sich zur Regel machen, den „praktischen Sinn“ des Medienhandelns in den generativen Prinzipien ausfindig zu machen, durch die Wahrnehmen, Klassifizieren und Handeln auf Regeln sozialer Handlungsfelder eingestellt sind (Weiß 2001). Schließlich wäre es eine Aufklärung wert, in welchem Verhältnis verschiedene Modi der Rezeption zu divergenten Daseinsweisen des Habitus stehen – im Denken und Fühlen, im Weltverständnis und im Selbstbild. Hier könnte eine intensivierte Beschäftigung mit „Rezeptionsmodalitäten“ weiterführen (Gehrau/Bilandzic/Woelke 2005). Es gibt mithin eine Reihe von Arbeitsfeldern und Anschlussmöglichkeiten für eine Beschäftigung mit dem Habituskonzept. Als Ertrag winkt eine wissenschaftliche Aufklärung, die den Mediengebrauch analytisch dezentriert und ihm so seinen angemessenen Platz gibt: als kulturelles Handeln mit „praktischem Sinn“ im Rahmen alltäglicher Lebensführung. Literatur Bourdieu, Pierre (1979): Entwurf einer Theorie der Praxis – auf der ethnologischen Grundlage der kabylischen Gesellschaft. Frankfurt am Main. [Esquisse d’une Théorie de la Pratique, précédé de trois études d’ethnologie kabyle. Genf 1972] Bourdieu, Pierre (1981): Klassenschicksal, individuelles Handeln und das Gesetz der Wahrscheinlichkeit. In: Bourdieu, P. et al.: Titel und Stelle. Über die Reproduktion sozialer Macht. Frankfurt am Main, S. 169–226.

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Bourdieu, Pierre (1986): Der Kampf um die symbolische Ordnung. Pierre Bourdieu im Gespräch mit Axel Honneth, Hermann Kocyba und Bernd Schwibs. In: Ästhetik und Kommunikation, Jg. 16, H. 61–62: S. 142–164. Bourdieu, Pierre (1989a): Die feinen Unterschiede. Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft. 3. Auflage. Frankfurt am Main. [La distinction. Critique sociale du jugement. Paris 1979] Bourdieu, Pierre (1989b): Antworten auf einige Einwände. In: Eder, K. (Hrsg.): Klassenlage, Lebensstil und kulturelle Praxis. Theoretische und empirische Beiträge zur Auseinandersetzung mit Pierre Bourdieus Klassentheorie. Frankfurt am Main, S. 395–410. Bourdieu, Pierre (1997a): Sozialer Sinn. Kritik der theoretischen Vernunft. 2. Auflage. Frankfurt am Main. [Le sens pratique. Paris 1980] Bourdieu, Pierre (1997b): Zur Soziologie der symbolischen Formen. 6. Auflage. Frankfurt am Main. Bourdieu, Pierre (1997c): Zur Genese der Begriffe Habitus und Feld. In: Bourdieu, P.: Der Tote packt den Lebenden. Schriften zu Politik und Kultur 2 (hrsg. von Margareta Steinrücke). Hamburg, S. 59–78. Couldry, Nick (2005): Media and the Transformation of Habitus. IMKI Forschungskolloquium, Bremen (unveröff. Manuskript). Gehrau, Volker/Bilandzic, Helena/Woelke, Jens (Hrsg.): Rezeptionsstrategien und Rezeptionsmodalitäten. Formen der Nutzung, Aneignung und Verarbeitung von Medieninhalten. München. Habermas, Jürgen (1988): Theorie des kommunikativen Handelns. Nachdruck der 4., durchgesehenen Auflage 1987. 2 Bände. Frankfurt am Main. Hasebrink, Uwe/Popp, Jutta (2006): Media Repertoires as a Result of Selective Media Use. A Conceptual Approach to the Analysis of Patterns of Exposure. In: Communications, Jg. 31, H. 2, S. 369–387. Jewkes, Yvonne (2002): The Use of Media in Constructing Identities in the Masculine Environment of Men’s Prisons. In: European Journal of Communication, Jg. 17, H. 2, S. 205–225. Kellner, Douglas (1995): Media Culture. Cultural Studies, Identity and Politics Between the Modern and the Postmodern. London, New York. Krais, Beate (1989): Soziales Feld, Macht und kulturelle Praxis. Die Untersuchungen Bourdieus über die verschiedenen Fraktionen der „herrschenden Klasse“ in Frankreich. In: Eder, K. (Hrsg.): Klassenlage, Lebensstil und kulturelle Praxis. Theoretische und empirische Beiträge zur Auseinandersetzung mit Pierre Bourdieus Klassentheorie. Frankfurt am Main, S. 47–70. Kuipers, Giselinde (2006): Television and taste hierarchy – the case of Dutch television comedy. In: Media, Culture and Society, Jg. 28, H. 3, S. 359–378. Mander, Mary S. (1987): Bourdieu, the Sociology of Culture and Cultural Studies – A Critique. In: European Journal of Communication, Jg. 2, S. 427–453. Moores, Shaun (1993): Interpreting Audiences. The Ethnography of Media Consumption. London, Thousand Oaks, New Dehli. Morley, David (1992): Television, Audiences and Cultural Studies. London, New York. Müller-Doohm, Stefan (1990): Medienforschung als Symbolanalyse. In: Charlton, M./Bachmair, B. (Hrsg.): Medienkommunikation im Alltag. Interpretative Studien zum Medienhandeln von Kindern und Jugendlichen. München, S. 76–102. Nickl, Peter (2001): Ordnung der Gefühle. Studien zum Begriff des Habitus. Hamburg. Noble, Greg/Watkins, Megan (2003): So, how did Bourdieu learn to play tennis? Habitus, consciousness and habituation. In: Cultural Studies, Jg. 17, S. 520–538. Pieczka, Magda (2002): Public relations expertise deconstructed. In: Media, Culture and Society, Jg. 24, S. 301–323. Raabe, Johannes (2003): Die Soziologie Pierre Bourdieus und die Journalismusforschung: Auftakt oder Abgesang? In: Publizistik, Jg. 48, H. 4, S. 470–474. Raabe, Johannes (2005): Die Beobachtung journalistischer Akteure. Optionen einer empirisch-kritischen Journalismusforschung. Wiesbaden. Rehbein, Boike (2006): Die Soziologie Pierre Bourdieus. Konstanz. Schäfer, Sabine (2004): Journalismus als soziales Feld. Das relationale Denken Pierre Bourdieus als Grundlage für eine Journalismustheorie. In: Löffelholz, M. (Hrsg.): Theorien des Journalismus. Ein diskursives Handbuch. Wiesbaden, S. 321–334. Weiß, Ralph (2000): „Praktischer Sinn“, soziale Identität und Fern-Sehen. Ein Konzept für die Analyse der Einbettung kulturellen Handelns in die Alltagswelt. In: Medien und Kommunikationswissenschaft, Jg. 48, H. 1, S. 42–62. Weiß, Ralph (2001): Fern-Sehen im Alltag. Zur Sozialpsychologie der Medienrezeption. Wiesbaden. Willems, Herbert/Kautt, York (1999): Korporalität und Medialität. Identitätsinszenierungen in der Werbung. In: Willems, H./Hahn, A. (Hrsg.): Identität und Moderne. Frankfurt am Main, S. 298–362.

Michel de Certeau: Alltagsleben, Aneignung und Widerstand Veronika Krönert 1. Einleitung Ein scharfsinniger und nicht weniger feinfühliger Beobachter sei er gewesen, ein politischer Intellektueller und kritischer „Denker des Anderen“ (Füssel 2007a: 7), eine „intelligence without bounds“ (Roger Cartier, zitiert nach Ahearne 1995: 1), ganz im Sinne des klassischen „Universalgelehrten“ (Burke 2007: 35) – die Reihe der Würdigungen, mit denen des französischen Kulturtheoretikers Michel de Certeau (1925–1986) gedacht wird, ist lang. Denn bis heute wird sein Werk, das von kirchenhistorischen Studien über sprachphilosophische und konsumsoziologische Analysen bis hin zu raumtheoretischen Überlegungen reicht, als eine „der vielseitigsten Werkzeugkisten der Kulturwissenschaften“ (Füssel 2007a: 10) geschätzt. Innerhalb der Cultural Studies kommt insbesondere de Certeaus Theorie des Alltagslebens und den damit verbundenen Konzepten der Aneignung und des Widerstands grundlegende Bedeutung zu. Bis heute prägen sie das Verständnis von Populärkultur und Medienkommunikation bzw. -nutzung dieser Denk- und Forschungstradition in entscheidender Weise. Zunächst stand de Certeaus wissenschaftliche Laufbahn jedoch unter gänzlich anderen Vorzeichen. Geboren 1925 in Savoyen in den französischen Alpen, trat de Certeau nach dem Studium der klassischen Literatur, Altphilologie und Philosophie zu Beginn der 1950er Jahre in den Orden der Jesuiten ein. Auf dem Weg zum Priesteramt widmet er sich in den folgenden Jahren primär religionshistorischen Studien (siehe dazu Ahearne 1995, Giard 2007). Mit der Aufbruchstimmung innerhalb der katholischen Kirche durch das Zweite Vatikanische Konzil und die in Lateinamerika aufkommende Befreiungstheologie in der ersten Hälfte der 1960er Jahre wendet sich de Certeau zunehmend auch aktuellen gesellschaftlichen Fragen zu. Im Zuge der Ereignisse um die Pariser Studentenproteste von 1968 entfernt er sich schließlich endgültig von theologischen Standpunkten und widmet sich fortan gänzlich der Analyse der kulturellen Praktiken des Alltagslebens (vgl. Giard 2007: 26f., 30f., Burke 2007: 38ff., sowie Füssel 2007a: 9). In dieser Zeit des schrittweisen Wandels „vom Historiker der Mystik zum Soziologen des Konsums“ (Burke 2007: 38) erreicht sein Schaffen den produktiven Höhepunkt (vgl. Giard 2007: 31); dabei ist er stetig, beinahe rastlos unterwegs: Er frequentiert Seminare und Arbeitsgruppen in unterschiedlichen Teilen Frankreichs, unternimmt mehrere Reisen nach Südamerika und lehrt einige Jahre in den USA und in Mexiko, bevor er 1984 einem Ruf an die Ecole des Hautes Études des Sciences Sociales in Paris folgt, wo er bis zu seinem Tod im Januar 1986 am eigenen Seminar arbeitet (siehe dazu im Detail Giard 2007, sowie Burke 2007: 39ff.). In rund 30 Jahren ist somit ein Werk entstanden, das sich jeder eindeutigen disziplinären Zuordnung entzieht: Von Geschichtsschreibung und Theologie, über Anthropologie und Semiotik, bis hin zu Psychoanalyse – de Certeau „wilderte“ (Schaub 2002: 1) in unterschiedlichsten kulturund sozialwissenschaftlichen Denktraditionen (mit der Breite des Gesamtwerks von de Certeau befassen sich ausführlich u.a. Ahearne 1995, Füssel 2007b). Jeremy Ahearne, der mit „Interpretation and its Other“ (1995) eine erste umfassende Monografie zu

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de Certeaus späten Schriften vorlegte, will dessen intellektuelle Hinterlassenschaft daher auch weniger als geschlossenes Theoriegebäude verstanden wissen, denn als „set of intellectual itineries“ (ebd. 2f.), zusammengehalten durch die beharrliche Fokussierung auf ‚das Andere‘, das Benachteiligte, Marginale und Unsichtbare (vgl. ebd.). Nicht wenigen gilt seine kritische Perspektive auf gesellschaftliche Machtverhältnisse als Ausdruck seiner religiösspirituellen Prägung. Einerseits war er durch seinen „Standpunkt […] irgendwo zwischen Kirche und säkularer Welt“ (Burke 2007: 41) in gewisser Weise „überall ‚fehl am Platz‘“ (ebd.). Andererseits verstand er es, durch kreative „Wiederverwendung“ (Giard 2007: 25) ursprünglich theologischer Konzepte und Begrifflichkeiten in breiteren gesellschaftlichen und kulturellen Zusammenhängen seinen religiösen Hintergrund als Quelle analytischer Kreativität zu nutzen und seine „intellektuelle Randlage“ (Burke 2007: 41) somit produktiv zu wenden. Auch wenn ihm der große internationale Durchbruch Zeit seines Lebens verwehrt blieb, zählt de Certeau wie seine Zeitgenossen und Landsleute, die Sozial- und Kulturphilosophen Michel Foucault (1926–1984) und Pierre Bourdieu (1930–2002), bis heute zu den einflussreichsten Denkern des Poststrukturalismus (vgl. Füssel 2007a: 8). Für die Weiterentwicklung der Cultural Studies Ende der 1980er Jahre war in erster Linie seine bereits 1980 unter dem französischen Originaltitel „L’invention du quotidien. 1. Arts de faire“ erschienene Monografie „Kunst des Handelns“ (dt. Übersetzung 1988) von Bedeutung. Zusammen mit „Habiter, Cuisiner“ (de Certeau et al. 1998) führt dieser Band die in langjähriger Forschungsarbeit entwickelten Überlegungen de Certeaus zu einer „Theorie der Praktiken“ (de Certeau 1988: 132) zusammen. Während der zweite Band, der großenteils auf Texten seiner Forschungskollegen und Mitarbeiter Luce Giard und Pierre Mayol beruht und erst posthum um weitere Texte de Certeaus ergänzt wurde, international kaum rezipiert wurde, machte „Kunst des Handelns“, insbesondere in der englischen Übersetzung „The practice of everyday life“ von 1984, de Certeau weit über Frankreich hinaus bekannt (vgl. u.a. Ahearne 1995: 1, Füssel 2007a: 10ff.; zum Entstehungszusammenhang beider Bände siehe ferner Ahearne 2007, Tomasik 2001).1 Auf der Grundlage dieses „Schlüsselwerks“ soll im Folgenden zunächst de Certeaus Theorie der Alltagspraktiken in ihren Grundzügen skizziert werden. Besonderes Augenmerk gilt dabei den für de Certeaus Rezeption in den Cultural Studies zentralen Konzepten der Aneignung und des populärkulturellen Widerstands. Um deren Relevanz für die kulturtheoretisch orientierten Medienanalysen in der Tradition der Cultural Studies geht es in einem dritten Abschnitt, bevor der vierte und letzte Teil abschließend auf das Potenzial des Begriffsapparats de Certeaus für Medien- und Populärkulturforschung unter den Bedingungen von Globalisierung, Mediatisierung und Individualisierung fokussiert. 2. Die Kunst des Handelns: Alltagspraktiken, Aneignung und Widerstand De Certeau selbst widmete seine Analyse der „Kunst des Handelns“ „dem gemeinen Mann“, dem „Helden des Alltags“ (de Certeau 1988: 9). Denn auf ihn bzw. die „abertausend Praktiken“ (ebd. 16), die den Alltag organisieren, richtet sich der Fokus seiner Untersuchung. Deren Anliegen ist es, das anonyme „Gemurmel der Gesellschaften“ (ebd. 9) aufzubrechen und die „Aktivitäten von Verbrauchern, die angeblich zu Passivität und Anpassung verurteilt 1

Eine ausführliche Darstellung und Würdigung der internationalen Rezeptionsgeschichte seines Werks einschließlich einer Übersicht über de Certeau gewidmete Tagungsbände, Sonderausgaben internationaler Zeitschriften und Sammelbände findet sich bei Füssel 2007a:10ff.

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sind“, als „Grundlage der gesellschaftlichen Tätigkeit“ innerhalb der gesellschaftlichen und kulturellen Ordnung neu zu verorten (de Certeau 1988: 11, Herv. i.O). In der ihm eigentümlichen, an Metaphern reichen, oft literarisch anmutenden Sprache (siehe dazu auch Füssel 2007a: 13, Winter 2007: 208) spannt er dabei einen weiten Bogen von einführenden Annäherungen an „Eine ganz gewöhnliche Kultur“ im ersten Teil, über die kritische Reflexion unterschiedlicher „Theorien über die Kunst des Handelns“ (Teil II), bis hin zur exemplarischen Analyse von „Praktiken im Raum“ (Teil III), dem „Umgang mit der Sprache“ (Teil IV), und schließlich den „Arten und Weisen des Glaubens“ auf dem Gebiet von Politik und Religion (Teil V). Die für seine Rezeption in den Cultural Studies entscheidenden Konzepte des Alltagslebens, der Aneignung und des populären Widerstands entwickelt er im Wesentlichen bereits im ersten Drittel des rund 350 Seiten starken Buchs. Sie stellen zugleich sein theoretisches Rüstzeug dar, um die „kulturelle Aktivität von Nicht-Kulturpoduzenten“ (ebd. 20) in ihrer alltagspraktischen Logik zu erfassen und „überhaupt erst einmal darstellbar zu machen“ (ebd. 11, Herv. i.O.). 2.1 Alltagspraktiken als Aneignungspraktiken: die Widerspenstigkeit des Konsums Ausgangs- und Referenzpunkt für de Certeaus Annäherung an das Alltagsleben ist die Frage nach den Machtverhältnissen zwischen der herrschenden Ordnung und den sie stützenden Strukturen auf der einen Seite und der nach außen „schweigenden Mehrheit“ (de Certeau 1988: 20) der Konsumierenden auf der anderen Seite. Dabei sieht de Certeau, anders etwa als die Vertreterinnen und Vertreter der sogenannten ‚Kritischen Theorie‘2, die Verbraucherinnen und Verbraucher der Kulturindustrie, deren Waren sie konsumieren, keineswegs passiv ausgeliefert.Wie der Titel des Buches bereits andeutet, schreibt er ihnen vielmehr eine „‚Kunstfertigkeit‘ im Umgang mit diesem oder jenem“ (de Certeau 1988: 17, Herv. i.O.) zu, die zwar auf fremde Ressourcen angewiesen ist, diese jedoch einer eigenen „‚populären‘ ratio“ (ebd.) folgend zu eigenen Zwecken benutzt. Konsum stellt mit de Certeau also keinen eindimensionalen Assimilationsprozess an von außen aufgezwungene Bedeutungsstrukturen dar, sondern eine aktive und spielerische „Fabrikation“ (ebd. 13), die auf dem eigensinnigen „Gebrauch“ des Gegebenen (ebd., Herv. i.O.) basiert: „Das Gegenstück zur rationalisierten, expansiven, aber auch zentralisierten, lautstarken und spektakulären Produktion ist eine andere Produktion, die als ‚Konsum‘ bezeichnet wird: diese ist listenreich und verstreut, aber sie breitet sich überall aus, lautlos und fast unsichtbar, denn sie äußert sich nicht durch eigene Produkte, sondern in der Umgangsweise mit den Produkten, die von einer herrschenden ökonomischen Ordnung aufgezwungen werden.“ (de Certeau 1988: 13, Herv. i.O.)

Indem er den Konsum als aktiven Prozess der Bedeutungsproduktion anerkennt, unterstreicht de Certeau, dass sich die verwertende Umgangsweise mit kommerziellen Produkten nicht einfach auf das System reduzieren lässt, innerhalb dessen sie sich vollzieht: Gerade weil populärkulturelle (Bedeutungs-)Produktion im Verborgenen und nach Maßgabe ‚anderer‘ dem System fremder Interessen und Regeln stattfindet, lässt sie sich weder gänzlich strukturieren noch lückenlos kontrollieren. Im Gegenteil, obschon die zugrunde liegenden Praktiken „‚klein‘, ‚minoritär‘, geblieben sind“ (ebd. 110), zeichnen sie sich durch eine gewisse Widerspenstigkeit gegenüber der gegebenen Ordnung aus. Denn sie folgen eben nicht 2

Zur Diskussion des Konzepts der ‚Massenkultur‘, wie es zu dieser Zeit im Umfeld der Frankfurter Schule um Max Horkheimer und Theodor W. Adorno diskutiert wurde, aus heutiger kommunikationsund medienwissenschaftlicher Sicht siehe exemplarisch Hepp 2004, Kap. 3: 45–66.

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zwangsläufig den herrschenden Gesetzen, sondern orientieren sich an den Erzähl- und Deutungsmustern der Rhetorik, des Klatsches, der Märchen und populären Legenden und der Fantasie (vgl. ebd. 66ff., 93ff.). Aus deren „Erfindungskraft“ (ebd. 79) schöpfen sie eine ‚Kraft zur Differenz‘, die es ihnen ermöglicht, innerhalb der gegebenen Ordnung Freiräume für eigensinniges Vergnügen zu schaffen (vgl. ebd. 14, 60ff., 66ff., sowie ergänzend Silverstone 1989: 80ff.). So zeigt de Certeau am Beispiel des Lesens, wie im Rückgriff auf populäre Erzählungen die in einen vorhandenen Text eingeschriebenen Regeln und Bedeutungen durchkreuzt und damit Spielräume für kreative (Um-)Deutungen eröffnet werden: „Er (der Leser, V.K.) führt die Finten des Vergnügens und der Inbesitznahme in den Text eines Anderen ein: er wildert in ihm, er wird von ihm getragen und mitgerissen. Als List, Metapher und Kombinatorik ist diese Produktion auch eine ‚Erfindung‘ von Gedächtnis. Sie macht aus den Wörtern Resultate von stummen Geschichten […]. Das winzig kleine Schriftelement versetzt Berge und wird zu einem Spiel mit dem Raum. An die Stelle des Autors tritt eine völlig andere Welt (die des Lesers).“ (de Certeau 1988: 27, vgl. zudem ebd. 293ff.)

Alltagspraktiken sind nach de Certeau somit immer „Aneignungspraktiken“ (de Certeau 1988: 19); durch sie nehmen Individuen in einer „Kombination von praktischem Handeln und Genuss von außen ‚aufgezwungene‘ (ebd. 13) Produkte in Besitz, indem sie sie in einem aktiven Prozess des Umdeutens, Weglassens und neu Kombinierens „in die Ökonomie ihrer eigenen Interessen und Regeln ‚umfrisieren‘“ (ebd. 15) und damit sinnhaft in ihre Alltagswelt integrieren (zur Nähe dieses Aneignungsbegriffs zum Konzept der Bricolage von Claude Lévi-Strauss siehe außerdem Silverstone 1989: 80, sowie Burke 2007: 37). Damit unterstreicht der Aneignungsbegriff zugleich, dass die Produktivität des Alltagshandelns gerade nicht auf eigenen Produkten beruht, sondern auf der Fähigkeit, durch „Umfunktionieren“ (de Certeau 1988: 78) des Vorhandenen entlang ‚anderer‘ Bezugssysteme innerhalb der herrschenden Ordnung „bewohnbare Räume“ (Andermatt Conley 2001: 486) zu schaffen (vgl. zudem de Certeau 1988: 27, 60, 78f., sowie Poster 1992: 102). Auch wenn diese bastelnde Kreativität und das damit verbundene Vergnügen eng an Emotionen und Erinnerungen und somit an flüchtige Momente sinnlichen Erlebens gebunden bleiben (vgl. Winter 2007: 208ff., 213ff.), bilden die Alltagspraktiken damit ein „Gegengewicht zu den stummen Prozeduren, die die Bildung der soziopolitischen Ordnung organisieren“ (de Certeau 1988: 16). Denn im Spiel mit den Regeln ‚des Anderen‘ ebenso wie in Momenten des Bewahrens und der Trägheit, „des Sich-Einrichtens, des Verharrens, des Sich-nicht-Ändern-Wollens, des Festhaltens an eingeübten Verhaltensmustern“ (Winter 2007: 210) gelingt ihnen – zumindest vorübergehend – die Wiederaneignung des „durch die Techniken der soziokulturellen Produktion organisierten“ Raums (de Certeau 1988: 16; vgl. zudem ebd. 60, sowie Poster 1992: 102). De Certeau (1988: 12) bringt dies auf den Punkt mit der Metapher des „Wilderns“: „einer Kunst im Ausnützen“ (ebd. 17), die trotz ihrer Findigkeit über den „Status von Beherrschten“ (ebd. 12) nicht hinaus kommt. Die Widerspenstigkeit populärkultureller Praktiken verweist somit weniger auf gezielt auf Umsturz oder Revolution gerichtetes Agieren als vielmehr auf das Umgehen der Kontrollversuche der disziplinierenden Kräfte in den vielen kleinen Momenten sinnlichen Vergnügens, die tagtäglich durch „listenreiches“ (de Certeau 1988: 14) „Sichzu-Eigen-Machen“ (Hepp 2004: 358) fremd bestimmter Räume entstehen. 2.2 Praktiken als Taktiken: de Certeaus Theorie des Alltagslebens Um dieses Spannungsfeld zwischen den Alltagspraktiken und dem „Kräftefeld“ (de Certeau 1988: 20), in das sie eingreifen, theoretisch zu bestimmen, entwickelt de Certeau einen An-


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satz zur „kriegswissenschaftlichen Analyse von Kultur“ (ebd. 20, vgl. zudem ebd. 84), der der Widerspenstigkeit populärer Praktiken Rechnung trägt, ohne die disziplinierende Macht der herrschenden Verhältnisse auszublenden. Ein entsprechendes analytisches Modell liefert ihm die „Unterscheidung zwischen Taktiken und Strategien“ (ebd. 23, Herv. i.O.). Denn die opportunistische Logik taktischen Kalküls eröffnet ihm einen theoretischen Zugang zur ‚inneren Logik‘ des Konsums im Verhältnis zum „strategischen Modell“ (ebd. 23) der rationalisierten, durch die Regeln der Schriftsprache abgesicherten diskursiven Produktion der privilegierten Akteurinnen und Akteure (etwa der Medieninstitutionen): „Im Gegensatz zu den Strategien […] bezeichne ich als Taktik ein Handeln aus Berechnung, das durch das Fehlen von etwas Eigenem bestimmt ist. Keine Abgrenzung einer Exteriorität liefert ihr also die Bedingung einer Autonomie. Die Taktik hat nur den Ort des Anderen. Sie muss mit dem Terrain fertigwerden, das ihr so vorgegeben wird, wie es das Gesetz einer fremden Gewalt organisiert. […] sie ist eine Bewegung ‚innerhalb des Sichtfeldes des Feindes‘, […] die sich in einem von ihm kontrollierten Raum abspielt. […] Sie macht einen Schritt nach dem anderen. Sie profitiert von ‚Gelegenheiten‘ und ist von ihnen abhängig.“ (de Certeau 1988: 89)

So mag es im Konsum zwar gelingen, dem Lauf der Zeit vorübergehend etwas Eigenes entgegenzusetzen und damit die gegebenen Verhältnisse für einen Moment zu unterwandern. Diese „Coups“ (ebd. 31) sind jedoch nie mehr als flüchtige „Erfolge des Schwachen gegenüber dem Starken […], gelungene Streiche, schöne Kunstgriffe, Jagdlisten, vielfältige Simulationen, Funde, glückliche Einfälle“ (ebd. 24). Sie dringen in den Ort des anderen ein und durchkreuzen die strategischen Absichten, dabei bleiben sie jedoch unsichtbar und ohne Bestand (vgl. 13). Denn im Gegensatz zum ‚Starken‘, der vom eigenen Ort aus Definitionsmacht ausüben und damit Realitäten schaffen kann, kann der ‚Schwache‘ nur „produzieren, ohne anzuhäufen, das heißt ohne die Zeit zu beherrschen“ (de Certeau 1988: 26; vgl. zudem Silverstone 1989: 83). Die Taktik nämlich „hat keine Basis, wie sie ihre Gewinne lagern, etwas Eigenes vermehren und Ergebnisse vorhersehen könnte“ (ebd. 89). Sie bleibt daher auf fremde Ressourcen und daran geknüpfte günstige Gelegenheiten angewiesen und agiert somit stets situativ, d.h. „in Abhängigkeit von den Zeitumständen, um im Fluge die Möglichkeiten zu ergreifen, die der Augenblick bietet“ (ebd.): „Sie muss wachsam die Lücken nutzen, die sich in besonderen Situationen der Überwachung durch die Macht der Eigentümer auftun. Sie wildert darin und sorgt für Überraschungen. Sie kann dort auftreten, wo man sie nicht erwartet. Sie ist die List selber.“ (ebd. 89)

Auch wenn ihm dies oft vorgeworfen wurde (vgl. Ahearne 2007: 161ff.), geht dieses Analyseschema nicht einher mit einem Rückgriff auf das Individuum als Entität und „elementarer Einheit“ (de Certeau 1988: 11) von Gesellschaft. So verwehrt sich de Certeau selbst gegen eine allzu dichotome Gegenüberstellung von herrschender Ordnung auf der einen, strategischen Seite und der „massenhaften Marginalität“ (ebd. 20) der Konsumierenden auf der anderen (vgl. 21). Ausdrücklich geht es ihm nicht um die Subjekte als solche oder bestimmte gesellschaftliche Gruppierungen (vgl. ebd. 11f.); seine Analyseperspektive zielt vielmehr auf die theoretisierende Beschreibung der alltäglichen „Vorgehensweisen und Handlungsmuster“ (ebd.), die „die ameisenhafte Tätigkeit des Konsums organisieren“ (ebd. 79). Sie bilden seinem Verständnis nach die Basis des Alltagslebens, das sich im Spannungsfeld zwischen der diskursiv vermittelten Ordnung und den verborgenen ‚Handlungsweisen‘ der ‚schweigenden Mehrheit‘ entfaltet (vgl. ebd. 19ff., sowie Silverstone 1989: 82, Poster 1992: 95, Winter 2007: 213ff.). Mit diesem Fokus auf die Machtspiele, in denen sich Kultur und Gesellschaft konstituieren (vgl. ebd. 19ff.), geht de Certeau nicht nur über den

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rein deskriptiven abstrakt-formalistischen und statischen Alltagsbegriff der phänomenologischen Soziologie hinaus, wie ihn Alfred Schütz (1979) mit dem Konzept der Lebenswelt begründet hat. Entlang der Parameter Raum und Zeit entwickelt de Certeau zugleich ein Raster zur Analyse kultureller Bedeutungen, das nicht nur für die kulturelle Eigenständigkeit des Alltagslebens sensibilisiert, sondern ebenso auch für deren strukturelle Benachteiligung. Damit grenzt er sich zugleich deutlich von seinen Zeitgenossen Foucault und Bourdieu ab. So kritisiert er an Foucaults Machtanalytik3 eine Überbetonung der Herrschaftsverhältnisse zu Lasten der unsichtbaren Praktiken, mittels derer sich die Subjekte den organisierten Raum wieder aneignen (vgl. de Certeau 1988: 109ff., sowie Schaub 2002: Teil 2). Dabei würdigt er durchaus, dass Foucault die diskurslosen Machtmechanismen der soziopolitischen Ordnung aufdeckt; zugleich, so de Certeau, „muss man sich aber fragen, was mit den anderen – auch infinitesimalen – Prozeduren ist, die […] eine zahllose Aktivität zwischen den institutionellen Technologien entfalten“ (ebd. 112). Und so tritt er mit seinem „move to the margins“ (Poster 1992: 101) von den herrschenden Strukturen hin zu den partikularen, kontextgebundenen Praktiken und Formen der Vergemeinschaftung, über die sich Subjekte in ihrer Lebenswelt verorten, für eine „Politisierung der Alltagspraktiken“ ein (de Certeau 1988: 21). Damit ist weniger gemeint, dass er Alltagshandeln als im engeren Sinne politisches Handeln verstünde – im Gegenteil: Konsum vollzieht sich gerade nach de Certeaus Verständnis oft unbewusst apolitisch. Politisch ist seine Perspektive vielmehr dadurch, dass sie die populären Praktiken als diejenigen Prozeduren, die Differenz oder – anders ausgedrückt – Diskontinuitäten, Widersprüche und Brüche in die gegebene Ordnung einführen, in den Fokus kritischer Kulturanalyse und letztlich auch ins politische und öffentliche Bewusstsein rückt (vgl. Ahearne 2007). Indem er das „Netz einer Antidisziplin“ (ebd. 16), das in Form der unberechenbaren Taktiken der Konsumierenden die gesellschaftlichen Prozesse der Bedeutungsproduktion durchzieht, zum Gegenstand seiner Kulturanalyse macht, sensibilisiert de Certeau somit für die Konfliktivität von (Alltags-)Kultur: „Wie das Recht (das ein Modell dafür ist) bringt die Kultur Konflikte hervor und legitimiert, verschiebt oder kontrolliert das Recht des Stärkeren. Sie entwickelt sich in einem oft gewaltsamen Spannungsfeld, in das sie symbolische Gleichgewichte, ausgleichende Verträge und mehr oder weniger dauerhafte Kompromisse einbringt.“ (de Certeau 1988: 20f.)

Mit diesem dynamischen und für Wandel offenen Kulturbegriff weist de Certeau nicht nur über Bourdieu hinaus, der sich in seiner Theorie sozialer Praxis in erster Linie mit dem Stellenwert von (Alltags-)Kultur bei der Sicherung von Kontinuität und damit mit den Mechanismen der Legitimation von Macht auseinandersetzt (vgl. Moebius 2006; siehe dazu auch den Beitrag zu Pierre Bourdieu in diesem Band, sowie speziell zur Auseinandersetzung de Certeaus mit dessen Werk de Certeau 1988: 124ff., und Schaub 2002). Durch die Anerkennung des Alltagslebens als eigenständigem Wirklichkeitsbereich, der nicht nach ökonomischen Gesichtspunkten organisiert ist, sondern einer eigenen ästhetisch-emotionalen Logik folgt, stellt er zugleich auch das für die westliche Moderne prägende Paradigma der Rationalität des Subjekts und der Geschlossenheit von Wissen infrage zugunsten eines offeneren, dynamischen Verständnisses von gesellschaftlicher und kultureller Wirklichkeit. Dieses berücksichtigt ‚das Andere‘ der Gesellschaft, das Unsichtbare, Emotionale und Körperliche 3

De Certeau bezieht sich hier ausschließlich auf das frühe Werk Foucaults, namentlich dessen Monografie „Überwachen und Strafen“ (1976). Für einen detaillierten Blick auf das Gesamtwerk Foucaults und dessen Rezeption innerhalb der Cultural Studies siehe den Beitrag von Tanja Thomas in diesem Band.


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ebenso wie die Flüchtigkeit und Kontextualität von Wissen (vgl. Poster 1992: 95ff., Godzich 1986, sowie Andermatt Conley 2001: 387). Damit hat de Certeau, wie es Rainer Winter formuliert, letztlich „das zentrale Thema der Cultural Studies artikuliert: die Neuerfindung der kritischen Theorie“ (Winter 2007: 219; siehe dazu auch ebd. 202f., Hepp 1999: 16ff.). Seine Sensibilität für die Deutungskämpfe und die damit verbundenen Ambivalenzen und Widersprüche, in denen sich Gesellschaft und Kultur konstituieren, schließt direkt an das Anliegen der Cultural Studies an, in Abgrenzung zur klassischen Soziologie ebenso wie zur traditionellen Anthropologie eine kritische Perspektive auf gesellschaftliche und kulturelle Machtverhältnisse zu etablieren (siehe dazu auch Morley 2003, sowie den Beitrag zu Néstor García Canclini in diesem Band): „Cultural studies may be defined as an interdisciplinary, critical, and historical investigation of aspects of everyday life with a particular emphasis on the problem of resistance – the way individuals and groups practice a strategy of appropriation on response to structures of domination. The work of other theorists does not capture as closely as de Certeau this specific blend of interests that is characteristic of cultural studies.“ (Poster 1992: 94)

3. Alltagskultur und Medienanalyse: die Rezeption de Certeaus in den Cultural Studies Das analytische Potenzial von de Certeaus Konzept des Alltagslebens für die Kulturanalysen der Cultural Studies griff als einer der ersten John Fiske auf. In seiner mittlerweile zum Klassiker der an den Cultural Studies orientierten Medien- und Populärkulturforschung avancierten Monografie „Understanding Popular Culture“ (1989) führt er de Certeaus Konzept des Alltagslebens in die Diskussion um Populärkultur in den Cultural Studies ein (vgl. Hepp 1999: 66). De Certeaus Argument aufgreifend, dass Konsumierende über eine ‚Kunstfertigkeit‘ im Umgang mit den ihnen zur Verfügung stehenden Waren verfügen, postuliert er, Populärkultur nicht auf den Akt des Konsums zu reduzieren, sondern vielmehr als weitgehend der Deutungsmacht der ‚Leute‘ unterstehenden eigenständigen Prozess der Zirkulation von Bedeutung und Vergnügen an der Schnittstelle zwischen Alltagsleben und Kulturindustrie zu betrachten (vgl. Fiske 1989: 23f.): „Popular culture is made by the people, not imposed upon them; it stems from within, from below, not from above. Popular culture is the art of making do with what the system provides.“ (ebd. 25)

Als einerseits industrialisiertes und kommerzialisiertes Phänomen, das andererseits aber auf den kreativen Leistungen ‚der Leute‘ („the people“) beruht, muss Populärkultur mit Fiske als in sich höchst widersprüchlich und konfliktär gedacht werden. Als ‚Kultur der Leute‘ verweist sie auf alltägliche Deutungskämpfe, in denen die ‚Leute‘ ihre eigenen Interessen zu wahren versuchen: „Das Alltagsleben wird konstituiert durch populärkulturelle Praktiken und ist gekennzeichnet durch die Kreativität der Schwachen bei der Verwendung der Ressourcen, die ihnen von einem entmächtigenden System zur Verfügung gestellt werden, das ihnen letztendlich eine Teilhabe an seiner Macht verweigert. Die Kultur des Alltagslebens erschließt sich am besten über die Metaphern des Kampfes oder Antagonismus: Strategien im Gegensatz zu Taktiken, die Bourgeoisie im Gegensatz zum Proletariat, Hegemonie, die auf Widerstand trifft, Ideologie, entgegen der gehandelt oder die umgangen wird, die Macht von oben im Gegensatz zur Macht von unten, Sozialdisziplinierung, die mit Unordnung konfrontiert wird.“ (Fiske 1989: 47, Übersetzung nach Hepp 1999: 76)

Während es de Certeau vor allem um die strukturellen Bedingungen von Widerstand geht (vgl. Andermatt Conley 2001: 486), betont Fiske vor allem den emanzipatorischen Charakter

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der populärkulturellen Machtspiele gegenüber der dominanten Ideologie (vgl. Fiske 1989: 23ff., Winter 2007: 241): „Guerrilla tactics are the art of the weak: they never challenge the powerful in open warfare, for that would be to invite defeat, but maintain their own opposition within and against the social order dominated by the powerful.“ (Fiske 1989: 19)

Auch wenn Fiske selbst wiederholt gegen den Eindruck einer auf de einzelne Akteurinnen und Akteure fixierten Perspektive argumentiert hat (siehe dazu etwa Fiske 1989: 24ff.), tendiert seine Lesart populärer Praktiken als „Guerillataktiken“ (ebd. 19) dazu, ‚die Leute‘ als Widerstandskämpferinnen und -kämpfer zu idealisieren, denen der Konsum Möglichkeiten eröffnet, ihre eigenen Interessen zu wahren und damit sukzessive auf sozialen Wandel hinzuarbeiten (vgl. ebd. 19ff., 28): „This approach sees popular culture as potentially and often actually, progressive (though not radical), and it is essentially optimistic, for it finds in the vigor and vitality of the people evidence both for the possibility of social change and of the motivation to drive it.“ (ebd. 21)

Diese optimistische Bewertung des Alltagslebens als Hort des Widerstands hat Fiske viel Kritik eingebracht. Nicht wenige bescheinigen dem so genannten „Widerstandsparadigma“ (Winter 2005: 53) innerhalb der Cultural Studies, als dessen wichtigster Vertreter Fiske gilt, eine bereits bei de Certeau angelegte Romantisierung des Alltagslebens durch Überbetonung des subversiven Moments populärkulturellen Erlebens (vgl. Morley 2003: 131, Winter 2005: 51ff.). Die durchaus berechtigte Kritik an der Verklärung populärkultureller Widerständigkeit geht in der so genannten ‚Revisionismus-Debatte‘ schließlich in den pauschalen Vorwurf über, mit der Gleichsetzung von Populärkultur mit Widerständigkeit gäben die Cultural Studies ihren kritischen Anspruch preis zugunsten eines postmodernistischen und zudem kulturpopulistischen „selbstgefälligen Relativismus“ (Morley 2003). So kritisiert etwa Meaghan Morris in einem erstmals 1990 unter der Überschrift „Banality in Cultural Studies“ erschienenen Essay, dass das Argument der Kreativität und Eigensinnigkeit bzw. Widersprüchlichkeit und Komplexität des Alltagslebens vielfach zu einer Art poptheoretischem Mantra der Populärkulturforschung verkommen sei, das das eigentliche erkenntnistheoretische Potenzial dieses Analysekonzepts verdecke (vgl. Morris 2003: 66f., 72). Als Ausweg aus der damit verbundenen Banalisierung und erkenntnistheoretischen Engführung der Populärkultur auf schiere Pluralität und Widersprüchlichkeit gilt ihr gleichwohl eine Rückbesinnung auf de Certeaus ‚kriegswissenschaftliches‘ Analysemodell. Begrifflich wie konzeptionell könne dieses Ansatzpunkte dafür liefern, im Sinne einer kritischen Auseinandersetzung mit Populärkultur auch Unzufriedenheit, Diskriminierung und Dilemmata zu artikulieren, auszuhalten und weiterzuspinnen (vgl. ebd. 78ff.). In einem Versuch, einen Schlussstrich unter diese zum Teil erbittert geführte Diskussion zu ziehen, plädiert dagegen David Morley, über die – wie auch er betont (Morley 2003: 131f.) – berechtigte Kritik nicht die Verdienste dieser frühen, an de Certeau anschließenden Arbeiten für die Populärkultur- und Medienforschung aus den Augen zu verlieren. Diese bestehen für ihn vor allem darin, gerade durch die Betonung der Widerständigkeit populärkultureller Praktiken den Bereich der Populärkultur überhaupt erst als Forschungsfeld erschlossen und etabliert zu haben (ebd. 127). Was heute nicht nur innerhalb der Cultural Studies als „common sense“ (ebd.) gilt – dass Konsum ebenso wie Medienkommunikation aktive Prozesse der Bedeutungsproduktion darstellen, dass Konsum damit immer auch eine kulturelle Dimension besitzt, dass populärkulturelle Ausdrucksformen in gewisser Weise politisch sind, und schließlich, dass Kultur nicht als et-


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was Statisches, sondern als „konfliktäres Feld“ (Hepp 1999: 42) verstanden werden muss – musste gegenüber dem Mainstream der Sozialforschung erst „Stück für Stück erkämpft“ werden (Morley 2003: 126ff.; siehe dazu auch den Beitrag zu David Morley in diesem Band). Ähnlich betont auch Andreas Hepp in Bezug auf „Cultural Studies und Medienanalyse“, dass die Aufwertung der Populärkultur als eigenständigem Bereich der Bedeutungsproduktion zwar keinesfalls dazu führen dürfe, „jedem Handeln sozial Schwacher von vorne herein Züge des Widerstands zuzuschreiben“ (Hepp 1999: 76), dass umgekehrt aber die Anerkennung der Eigensinnigkeit populärkulturellen Handelns für eine kritische Medienforschung bis heute von zentraler Bedeutung sei (vgl. ebd.). Begreift man Medienkommunikation nämlich als populärkulturellen Prozess der Bedeutungsproduktion, stellt dies die für die Massenkommunikationsforschung grundlegende Annahme einer Wirkungsbeziehung zwischen Medium und Publikum infrage zugunsten eines Verständnisses von Medienkommunikation als aktivem Aneignungsprozess medial vermittelter kultureller Ressourcen.4 4. Zurück zu de Certeau: aktuelle Fragen, neue Perspektiven In Bezug auf die Potenziale einer an de Certeaus Theorie des Alltagslebens orientierten Medien- und Populärkulturforschung hat Roger Silverstone einmal formuliert: „There is a kind of almost perverse romanticism in de Certeau’s celebrations of the interstititcal practices, utopian, plausibly even impotent, which mark his discussion of the quality of everyday life […]. But in the present context his arguments are of considerable relevance. Not only do they allow us to think more critically about the precise role of television in the mediation between everyday life and the places occupied by the Other (that is in science, politics or the generically inaccessible) but they also offer a possible route for the exploration of the relationship between television, as medium, as institution and as technology, with its audience. Above all they offer a possible framework for rethinking the problem of television audience as one of consumption, mediation, action […] and they hint at a possible methodology for dealing with it.“ (Silverstone 1989: 84)

Auch wenn neben dem Fernsehen mittlerweile eine Vielzahl anderer Formen medial vermittelter Kommunikation das Alltagsleben durchziehen, scheint de Certeaus Ansatz der Kulturanalyse rund zwei Jahrzehnte später nach wie vor aktuell; nicht nur, weil – wie auch Morley (s.o.) betont – einige seiner theoretischen und methodologischen Annahmen und Konzeptualisierungen innerhalb der Cultural Studies und darüber hinaus mittlerweile selbstverständlich geworden sind, wie etwa die Vorstellung des Alltagslebens als Basis kulturellen und sozialen Lebens, das Aneignungskonzept und in Verbindung damit die Theorie des aktiven Publikums, sondern auch weil er Anknüpfungspunkte für aktuelle Fragen der Medienforschung bietet. So macht seine Theorie der Alltagspraktiken deutlich, dass medienund populärkulturelle Phänomene in ihrer Bedeutung für das Alltagsleben nicht verstanden werden können, ohne die emotionale und körperliche bzw. materiale Dimension medial vermittelten Erlebens zu berücksichtigen. Zusammen mit seinen Überlegungen zu Status und Wandel von Glauben im Alltag könnte dies etwa Impulse zur Theoretisierung des noch jungen, in den Cultural Studies bislang wenig berücksichtigten Forschungsfelds von Medien- und Religionswandel liefern (zur Entwicklung der kommunikationsund medienwissenschaftlichen Auseinandersetzung mit Religion siehe exemplarisch Hoover/Lundby 1997, sowie Hoover 2006).5 So befasst sich 4 5

Siehe dazu auch den Beitrag zu John Fiske in diesem Band. Zum Begriff der Medienaneignung sowie zur Entwicklung der Aneignungsforschung in den Cultural Studies siehe weiterhin Hepp 1999, sowie 2004. In diesem Zusammenhang werden auch die geplanten Übersetzungen von La faiblesse de Croire (GlaubensSchwachheit) (Kohlhammer, geplant für das dritte Quartal 2008) und La fable mystique (bei Suhrkamp, für 2008/9) von Bedeutung sein.

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de Certeau, ausgehend von der These, dass mit dem ständig wachsenden Angebot an medial verfügbaren Sinnangeboten nur noch geglaubt werden kann, was sichtbar ist, vor allem mit der (alltags-)praktischen Dimension von Glauben in westlichen Gegenwartsgesellschaften. Dabei nimmt er nicht nur die Rolle der Medien bei der zunehmend ins Private zurückgezogenen individuellen Suche nach Antworten in den Blick, sondern auch den damit verbundenen Autoritätsverlust etablierter religiöser (ebenso wie politischer) Institutionen (siehe dazu de Certeau 1988: 315ff.). Auch wenn sich de Certeaus Medienbegriff stark an den Diskursen seiner Zeit orientiert und damit aus heutiger Sicht sicherlich einer Präzisierung bedarf, könnten sich daraus, insbesondere auch in Verbindung mit seinem Konzept der symbolisch vermittelten kommunikativen Räume, Ansatzpunkte ergeben für eine Auseinandersetzung mit Prozessen der Spiritualisierung (Knoblauch 2006) und Mediatisierung (Krotz 2007, Hepp/Krönert 2009) im Bereich des Religiösen, die der Gebrochenheit individualisierter Religiosität Rechnung trägt und damit zugleich die Dichotomie zwischen der These der Säkularisierung auf der einen und der ‚Wiederkehr des Religiösen‘ auf der anderen Seite überwindet. Auch de Certeaus raumtheoretische Konzeptionen könnten mit Blick auf die durch digitale Medien- und Kommunikationstechnologien vorangetriebenen Entgrenzungen innerhalb kommunikativer Netzwerke und so genannter ‚virtueller Räume‘ Erklärungspotenzial bergen (siehe dazu de Certeau 1988, insbesondere 217ff.).6 Literatur Ahearne, Jeremy (1995): Michel de Certeau. Interpretation and its Other. Cambridge: Polity Press. Ahearne, Jeremy (2007): Towards and Beyond the Practice of Everyday Life: The Cultural Policy Thinking of Michel de Certeau. In: Füssel, M. (Hrsg.): Michel de Certeau. Geschichte – Kultur – Religion. Konstanz: UVK, S. 155–177. Andermatt Conley, Verena (2001): Processual Practices. In: South Atlantic Quarterly, 100(2), 483–500. Buchanan, Ian (2007): Ort und Raum. Eine Verhältnisbestimmung mit Michel de Certeau. In: Füssel, M. (Hrsg.): Michel de Certeau. Geschichte – Kultur – Religion. Konstanz: UVK, S. 179–199. Burke, Peter (2007): Michel de Certeau und die Kunst der Re-Interpretation. In: Füssel, M. (Hrsg.): Michel de Certeau. Geschichte – Kultur – Religion. Konstanz: UVK, S. 35–46. de Certeau, Michel (1982): Micro-Techniques and Panoptic Discourse: A Quid pro Quo. In: Humanities in Society, 257–266. de Certeau, Michel (1988) [1980]: Kunst des Handelns. Berlin: Merve. Fiske, John (1989): Understanding Popular Culture. Boston: Unwin Hyman. Füssel, Marian (2007a): Einleitung: Ein Denker des Anderen. In: Füssel, M. (Hrsg.): Michel de Certeau. Geschichte – Kultur – Religion. Konstanz: UVK, S. 7–19. Füssel, Marian (Hrsg.) (2007b): Michel de Certeau. Geschichte – Kultur – Religion. Konstanz: UVK. Giard, Luce (2007): Michel de Certeau. Ein biographisches Portrait. In: Füssel, M. (Hrsg.): Michel de Certeau. Geschichte – Kultur – Religion. Konstanz: UVK, S. 21–32. Godzich, Wlad (1986): Vorwort. In: de Certeau, M. (Hrsg.): Heterologies. Discourse on the Other. Minneapolis: University of Minnesota Press, S. vii–xxi. Hepp, Andreas (1999): Cultural Studies und Medienanalyse. Eine Einführung. Opladen/Wiesbaden: Westdeutscher Verlag. Hepp, Andreas (2004): Netzwerke der Medien. Medienkultur und Globalisierung. Wiesbaden: VS. Hepp, Andreas/Krönert, Veronika (2009): Medien, Event, Religion. Die Mediatisierung des Religiösen. Wiesbaden: VS. Hoover, Stewart M. (2006): Religion in the Media Age. London: Routledge. Hoover, Stewart M./Lundby, Knut (Hrsg.) (1997): Rethinking Media, Religion, and Culture. Thousand Oaks/London/New Delhi: Sage. 6

Hinsichtlich de Certeaus Raumkonzeption siehe ergänzend auch Andermatt Conley 2001, Buchanan 2007, Fiske 1989: 32f., Silverstone 1989: 81ff., sowie mit Bezug auf spirituelle Räume Ward 2001. Zum Begriff der deterritorialen Vergemeinschaftung siehe Hepp 2004.


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Knoblauch, Hubert (2006): Soziologie der Spiritualität. In: Baier, K. (Hrsg.): Handbuch Spiritualität: Zugänge, Traditionen, interreligiöse Prozesse. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, S. 91–111. Krotz, Friedrich (2007): Mediatisierung. Fallstudien zum Wandel von Kommunikation. Wiesbaden: VS. Moebius, Stephan (2006): Pierre Bourdieu: Zur Kritik der symbolischen Gewalt. In: Moebius, S./Quadflieg, D. (Hrsg.): Kultur. Theorien der Gegenwart. Wiesbaden: VS, S. 51–66. Morley, David (2003) [1998]: Die ‚sogenannten Cultural Studies‘. Von theoretischen Sackgassen und neu erfundenen Rädern. Es ist nur common sense. In: Hepp, A./Winter, C. (Hrsg.): Die Cultural Studies Kontroverse. Lüneburg: zu Klampen, S. 111–136. Morris, Meaghan (2003) [1990]: Das Banale in den Cultural Studies. In: Hepp, A./Winter, C. (Hrsg.): Die Cultural Studies Kontroverse. Lüneburg: zu Klampen, S. 51–83. Poster, Mark (1992): The Question of Agency. Michel de Certeau and the History of Consumerism. In: Diacritics, 22(2), 94–107. Schaub, Mirjam (2002): Die Lust am Wildern in fremden Theoriegefilden. Zu De Certeaus Taktik im Umgang mit Foucault und Bourdieu. (online unter: http://www.certeau.de/schaub.htm, letzter Zugriff: 15.7.2008) Schütz, Alfred (1979): Strukturen der Lebenswelt. Frankfurt am Main: Suhrkamp. Silverstone, Roger (1989): Let us then return to the Murmuring of Everyday Practices: A Note on Michel de Certeau, Television and Everyday Life. In: Theory, Culture & Society, 6(1), 77–94. Tomasik, Timothy J. (2001): Certeau a la Carte. Translating Discursive Terroir in The Practice of Everyday Life: Living and Cooking. In: The South Atlantic Quarterly, 100(2), 519–542. Ward, Graham (2001): Michel de Certeau’s „Spiritual Spaces“. In: South Atlantic Quarterly, 100(2), 501–517. Winter, Rainer (2005): Cultural Studies. In: Mikos, L./Wegener, C. (Hrsg.): Qualitative Medienforschung. Ein Handbuch. Konstanz: UVK, S. 50–57. Winter, Rainer (2007): Das Geheimnis des Alltäglichen. Michel de Certeau und die Kulturanalyse. In: Füssel, M. (Hrsg.): Michel de Certeau. Geschichte – Kultur – Religion. Konstanz: UVK, S. 201–219.

Michel Foucault: Diskurs, Macht und Subjekt Tanja Thomas 1. Einleitung: Affinitäten zwischen Cultural Studies und Michel Foucault Während Stuart Hall die außerordentlich positive Wirkung des Werkes von Michel Foucault für die Cultural Studies betont, da seine Arbeiten eine Rückkehr zur konkreten Analyse besonderer ideologischer und diskursiver Formationen möglich gemacht hätten (vgl. Hall 1999a: 40), konstatiert Tony Bennett, „in effect, Foucault was admitted into the cultural studies roll-call only on the condition that he brought no troublesome Foucaultian arguments with him. The role accorded his work was not that of reformulating received problems so much as being tagged on to arguments framed by the very formulations he questioned […]. Quoted extensively, he was used very little“ (Bennett 1998: 63). Angesichts dieser Einschätzung von Bennett mag es vielleicht zunächst überraschen, Foucaults Arbeiten als Schlüsselwerk der Cultural Studies bezeichnet zu sehen. „Wer war Michel Foucault?“ Diese Frage hat zu Lebzeiten seinen Unwillen erregt. In der Tageszeitung „Le Monde“ beispielsweise erschien ein Gespräch mit ihm anonym unter der Überschrift „Der maskierte Philosoph“ (Schmid 1996: 6) – obschon er auch die Bezeichnung „Philosoph“ ablehnte (vgl. u.a. Schneider 2004: 11). Seine Bücher hat Foucault als Erfahrungen betrachtet, aus denen er verändert hervorging; erst in seinen letzten Lebensjahren hat er, eingedenk der Bedeutung seiner Erfahrungen für die Entwicklung seines Denkens, Fragen nach seiner eigenen Existenz in einem Gespräch mit Ducio Trombadori beantwortet (vgl. Foucault 1996b). Paul Michel Foucault wurde am 15. Oktober 1926 in Poitiers geboren. Er absolvierte das Abitur im Angesicht des Faschismus, was ihn und seine spätere Arbeit prägen sollte. Er studierte u.a. bei Louis Althusser gemeinsam mit Roland Barthes an der École Normale Supérieure in Paris, absolvierte das Examen in Philosophie, machte einen Abschluss auch in Psychologie und wurde Assistent für Psychologie an der Universität in Lille. Von 1960 bis 1966 unterrichtete er als Psychologe in Clermont-Ferrand, danach verließ er Frankreich und lehrte zwei Jahre in Tunis, wo er politische Unruhen miterlebte und sich an der Seite von Studierenden engagierte, bevor er 1968 nach Paris zurückkehrte. Dort leitete er eine philosophische Sektion an einer neuen Reformuniversität in Vinçennes Paris-VIII. 1970 trat er den Lehrstuhl für die „Geschichte der Systeme des Denkens“ am Collège de France an. An seiner Karriere als „normaler Philosophieprofessor“, so Ulrich Johannes Schneider (2004: 15), stechen nur die fünf Jahre seiner Tätigkeit als Leiter der Frankreich-Institute in Uppsala (1955–58), Warschau (1958–59) und Hamburg (1959–1960) hervor, die ihm auch eine nicht-akademische Karriere ermöglicht hätten; er selbst betonte die Bedeutung der Distanz zur Frankreich, das er als „Ausländer“ betrachten konnte, während es Krieg führte gegen Algerien und dessen Unabhängigkeitsbewegung. In den letzten Jahren seiner Lehrtätigkeit hielt Foucault regelmäßig Seminare und Vorlesungen an der Universität von Berkeley in Kalifornien. Im Juni 1984 starb Foucault in Paris. Hinsichtlich seiner/ihrer Affinitäten zu Foucault wird das heterogene „Projekt“ bzw. die „Formation“ Cultural Studies im vorliegenden Text hauptsächlich unter Berücksichtigung von Arbeiten betrachtet, die zentrale, häufig geteilte Charakteristika einer vorrangig durch

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die britischen Cultural Studies getragenen Forschungsrichtung teilen; zudem wird vor allem auf Arbeiten fokussiert, die Medien als zentrale Elemente im Kulturellen thematisieren. Auch dann noch scheint der (Post-)Strukturalist Foucault, dessen Arbeiten häufig mit dem „Tod des Subjekts“ und dem Verschwinden des Menschen „wie am Meeresufer ein Gesicht im Sand“ (Foucault 2006b: 462) assoziiert werden, auf den ersten Blick wenig kompatibel mit dem Projekt Cultural Studies – eint doch dessen Vertreterinnen und Vertreter das Anliegen, zu untersuchen, wie „die Leute“ als aktiv Handelnde den historisch je besonderen Strukturen des Alltagslebens und den darin eingewobenen verschiedenen ökonomischen oder politischen Widerständen und Mächten begegnen, wie sie diese (re-)produzieren und verändern und auf diese Weise entmündigt oder ermächtigt werden. Bei genauerem Hinsehen jedoch kann grundsätzlich in dem Interesse an den kulturellen Praktiken der Bedeutungsproduktion ebenso eine Gemeinsamkeit entdeckt werden wie in dem Ausgangspunkt, dass sich die Bedeutung eines Gegenstands erst unter Bezugnahme auf den sozialen Kontext ergibt und also in einem historisch gegebenen System von Strukturen, Oppositionen und Differenzen hergestellt wird. Zudem sind Parallelen in dem Interesse an der Struktur-/Handlungsproblematik zu erkennen: Der Fokus auf (diskursive) Praktiken generell und der „Antimentalismus“ von Foucault, der nicht mehr in einem strukturalistischen kulturtheoretischen Zusammenhang von langue und parole – also der Annahme, dass Handlungspraxis (parole) als Produkt einer symbolischen Ordnung (langue) verstanden werden muss –, sondern in umgekehrter Richtung denkt (vgl. Reckwitz 2006: 272)1, sind in Auseinandersetzungen der Cultural Studies mit dem Strukturalismus eingeflossen: Ähnlichkeiten zeigen sich somit anhand Foucaults Interesse an Mikropolitiken einerseits und dem der Cultural Studies an Alltagspraktiken andererseits. Anknüpfungspunkte bietet auch die Infragestellung von Machtverhältnissen und zugleich eine Absage an einen staatszentrierten Machtbegriff, der allerdings bei Foucault zunächst zu den Vorstellungen von „autonomen Diskursen“ (ohne Subjekte), bei den Cultural Studies zu einer Konzentration auf die Ermächtigungspotenziale der Rezipientinnen und Rezipienten führt. So bekräftigten die Arbeiten Foucaults Vertreterinnen und Vertreter der Cultural Studies einerseits im Bestreben nach Deessenzialisierung und Dezentrierung des Identitätskonzepts (vgl. u.a. Hall 1999b), andererseits provozierten sie hinsichtlich des Interesses an Identität und Identitätspolitiken nachdrücklich die Betonung der Bedeutung von Identität für Handlungsfähig- und Handlungsmächtigkeit. In diesem Zusammenhang waren und sind Foucaults Arbeiten auch für die feministischen Cultural Studies ein wichtiger Bezugspunkt – obschon beispielsweise Meaghan Morris (1988: 26) Foucaults Schreibweise bei aller Wertschätzung seines Werkes als „androzentristisch“ bezeichnet und neben Parallelen und Potenzialen auch „Spannungen“ zwischen Foucaults Werk und feministischen Ansätzen anspricht. Im Folgenden wird systematisierend rekonstruiert, aus welchen ähnlichen Frage- und Problemstellungen Foucaults Denkbewegungen und Begriffe Vertreterinnen und Vertretern der Cultural Studies attraktiv erschienen, wo sie Anschlussfähigkeiten aufwiesen, aber auch, 1

Philipp Sarasin (2007: 316) hinterfragt diese Deutung von Andreas Reckwitz. Einigkeit herrscht jedoch dahingehend, dass sich Foucault nicht für Regeln linguistischer Art interessierte und Diskurs nicht als semiotische Struktur oder Zeichenprozess betrachtete. Diskurs ist für ihn eine „zeitlich begrenzte und zudem nur in ihrer Realisierung in der Praxis existierende Struktur von Aussagen, […] die nicht über die Logik der Zeichen oder der Signifikanten organisiert ist, sondern über eine ‚inhaltliche‘ Logik des im Raum eines je bestimmten Diskurses jeweils Sagbaren und nicht Sagbaren“ (Sarasin 2007: 319). Diskurse sind damit eine Praxis, die Ordnung herstellt, Beziehungen von Sprechern zu Gegenständen herstellt, Subjekte hervorbringt.

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wo sie zu Abgrenzungen und Konturierungen beigetragen haben. Zunächst wird beleuchtet, dass und wie die Auffassungen von Kultur auf Seiten Foucaults wie auf Seiten von Vertreterinnen und Vertretern der Cultural Studies Affinitäten aufweisen. Diesen Grundgedanken wird insofern etwas mehr Raum zugestanden, als anhand einer Skizze der Entwicklung vom Kulturmarxismus hin zu einer interdisziplinären Kulturanalyse innerhalb der Cultural Studies zentrale, noch heute relevante Problemstellungen sichtbar werden. Anschließend werden Aspekte der Foucault-Rezeption innerhalb der Cultural Studies entlang der Konzepte von Foucault zu Diskurs, Macht und Subjekt zum Ausgangspunkt der Betrachtung. Die Reihenfolge ergibt sich aus den methodisch und inhaltlich differierenden Schwerpunktsetzungen in dem Werk Foucaults, die er selbst wie folgt beschreibt2: „Eine theoretische Verschiebung hatte sich mir aufgedrängt, um das zu analysieren, was man oft als den Fortschritt der Erkenntnis bezeichnet: sie hatte mich geführt, nach den Formen der Diskurspraktiken zu fragen, die das Wissen artikulieren. Es hatte einer weiteren theoretischen Verschiebung bedurft, um das zu analysieren, was man häufig als die Manifestation der Macht beschreibt: diese Verschiebung hatte mich dazu veranlasst, mehr nach den vielfältigen Beziehungen, den offenen Strategien und den rationalen Techniken zu fragen, die die Ausübung der Mächte artikulieren. Jetzt scheint es mir nötig, eine dritte Verschiebung vorzunehmen, um das zu analysieren, was als Subjekt bezeichnet wird; es sollte untersucht werden, welches die Formen und die Modalitäten des Verhältnisses zu sich sind, durch die sich das Individuum als Subjekt konstituiert und erkennt“. (Foucault 1989: 12)

Was Foucault hinsichtlich des übergreifenden Interesses von Vertreterinnen und Vertretern der Cultural Studies an einer Verknüpfung von Kultur- und Gesellschaftsanalyse anbietet, wird abschließend reflektiert. In den vergangenen Jahren ist es vor allem ein Ansatz zur Rekonzeptualisierung des „Subjekts“, der vor dem Hintergrund einer akteurstheoretischen Revision der Wissensanalyse in den späten Arbeiten Foucaults produktiv aufgenommen und weiterentwickelt wird. Am Ende dieses Beitrags wird auf einige solcher Arbeiten hingewiesen, um exemplarisch das Potenzial von Foucault für (Medien-)Kulturanalysen in der Tradition der Cultural Studies aufzuzeigen.3 2. Kultur und gesellschaftliche Reproduktion Die Ablehnung der Vorstellung, dass Kultur ein bloßer Reflex der ökonomischen Beziehungen und der Politik untergeordnet sei, legte die Grundlagen der Cultural Studies als einer theoretischen Bewegung und wissenschaftlichen „Disziplin“ (vgl. Winter 2001: 25). Es waren die Arbeiten der Kulturtheoretiker und Literaturwissenschaftler Raymond Williams und Richard Hoggart sowie des Historikers Edward P. Thompson, die vor dem Hintergrund ihrer Verankerung in der New Left, des ausbleibenden Niedergangs des Kapitalismus, eines politisch dominierenden Konservatismus und einer elitär orientierten Literatur- und Kulturkritik nach einem veränderten Bezug auf Karl Marx und einer Perspektive suchten, menschliche Handlungsfähigkeit gegen deterministische Vorstellungen zu verteidigen. Hoggarts Studie einiger Aspekte der Kultur der Arbeiterklasse und Thompsons Rekonstruktion einer 2

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Dass eine Einteilung des Werkes von Foucault in meistens drei (vgl. Kögler 1994) oder vier Phasen (vgl. FinkEitel 1989) durchaus umstritten ist, wird inzwischen vielfach thematisiert (vgl. Kleiner 2001: 8; Sarasin 2005: 12, Reckwitz 2008: 23). Da dennoch auch im vorliegenden Text zu Strukturierungszwecken parallel zu den häufig so definierten Werkphasen „Archäologie der Diskurse“, „Genealogie der Macht“ und „Hermeneutik des Subjekts“ vorgegangen wird, sei darauf hingewiesen, dass die Konstruktion einer solchen Gliederung des Werkes von Foucault nur beschränkt hilfreich ist. Herzlich danke ich Dr. Steffi Hobuß und Dr. Jan Pinseler für ihre Bereitschaft zur Diskussion sowie ihre kritischen Anmerkungen und Anregungen zu einer früheren Fassung des vorliegenden Beitrags.


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Klassenkultur und Volkstradition stehen für die Entwicklung einer kulturalistischen Perspektive, die Handlungsfähigkeit, Erfahrung und die aktive Produktion von Kultur hervorhob und sich gegen eine Hierarchisierung kultureller Praktiken wandte, die in der Unterscheidung zwischen Hoch- und niederer Kultur tief verankert war. Freilich lässt sich bereits hier kaum von einer einheitlichen Definition von Kultur sprechen, man denke an Thompsons durchaus heftige Kritik an Williams’ berühmt gewordener Auffassung von Kultur als „ganzer Lebensweise“ (siehe auch den Beitrag zu Raymond Williams in diesem Band), mit der er darauf hinwies, dass zu jeder Lebensweise Dimensionen von Konfrontation und Kampf zwischen entgegengesetzten Lebensweisen gehören. Dennoch verbindet diese Arbeiten die Idee der Demokratisierung von Kultur. Kultur wird gesellschaftlich reflektiert und betont werden die Aspekte, die sich durch alle gesellschaftlichen Praktiken ziehen. Kulturanalyse soll die charakteristischen Muster dieser Praktiken aufdecken und die Regelmäßigkeiten aufspüren: „Zweck der Analyse ist es, zu begreifen, wie die Interaktionen zwischen diesen Praktiken und Mustern im Ganzen gelebt und erfahren werden, in jeder besonderen Periode“ (Hall 1999a: 19). In Thompsons Kritik steckte die Herausforderung zur Auseinandersetzung mit den Problemen von Determination und Herrschaft, mit denen sich Williams durchaus – obschon betont gegen eine strukturalistische Perspektive – auseinandersetzte. Damit zeichnen sich die beiden Forschungsparadigmen ab, in deren Rahmen sich die Arbeiten der Cultural Studies entfalteten: Es war vor allem Hall (siehe den Beitrag zu Stuart Hall in diesem Band), der die Auseinandersetzung und Vermittlung von Kulturalismus und Strukturalismus maßgeblich forderte und förderte. Während im Kulturalismus Erfahrung als Fundament verstanden wird und gelebte Geschichte in den Mittelpunkt rückt, betont der Strukturalismus, dass Erfahrung nicht das Fundament von irgendetwas sein könne, da man Existenzbedingungen nur in und durch Kategorien, Klassifikationen und Rahmen der Kultur leben und „erfahren“ könne (vgl. Hall 1999a: 30). Vor diesem Hintergrund wurden zunächst vor allem Arbeiten aufgegriffen, die in den 1960er und 1970er Jahren in Frankreich an eine strukturalistische Kulturtheorie, wie sie von Claude Lévi-Strauss entwickelt wurde, anknüpfen – vornehmlich Arbeiten von Althusser, Barthes, Jacques Lacan (siehe auch die Beiträge zu Roland Barthes und Jacques Lacan in diesem Band) und schließlich Foucault. Die Welt erscheint nun als ein Produkt von Zeichen und „das Interesse gilt jenen Zeichensystemen höherer Ordnung, die über die sprachliche Semantik im engeren Sinn hinausreichen und die ‚Gesellschaft‘ und die ‚Geschichte‘, die Welt der Konsumobjekte, das moderne Ich, dessen Unbewußtes, literarische Texte, visuelle Darstellungen und andere Objekte als bedeutungsvolle Sachverhalte klassifizieren und herstellen“ (Reckwitz 2006: 263f.). Es ist diese Auffassung, die Foucault in seiner „Archäologie des Wissens“ entfaltet und mit der er an eine strukturalistisch geprägte Kulturtheorie anknüpft: Handlungs- und Kommunikationsformen werden als Produkt übersubjektiver, bedeutungsgenerierender Regeln verstanden. Ausgangspunkt ist, dass in der Kultur und Sprache das Subjekt eher durch die Kategorien der Kultur, in denen es denkt, gedacht wird als dass es sie denkt. Dreh- und Angelpunkt von Foucaults Projekt einer Kulturanalyse sind damit aber nicht symbolische Ordnungen, sondern historisch-spezifische diskursive Praktiken. Insofern entfernt er sich von klassisch strukturalistischen Ansätzen und liefert mit seinem Begriff des Diskurses Anknüpfungspunkte für Vertreterinnen und Vertreter der Cultural Studies auf der Suche nach der Vermittlung zwischen Kulturalismus und Strukturalismus, Struktur und Handlungsfähigkeit, Macht und Subversion.

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3. Diskurs(-analyse) und Gesellschaftstheorie In den 1960er Jahren entwickelt Foucault sein Projekt der Archäologie, eine Theorie über Diskurs- und Wissensformen.4 Grundsätzlich ist zu erwähnen, dass Foucault seinen Diskursbegriff sowohl als Gegenstand der und Mittel zur Analyse verwendet. Zudem wandeln sich seine Definitionen und Theorieansätze im Laufe der Zeit: Spricht Foucault zunächst von der Autonomie der Diskurse gegenüber den diskursiven Praktiken, wird daraus später ein gegenseitiges Wechselverhältnis. Stets hat er dabei allerdings betont, dass die Aufeinanderfolge diskursiver Praktiken als potenziell diskontinuierlich angesehen werden muss und dass es keinen Grund gibt, sie von vornherein als Manifestationen eines übergreifenden Strukturprinzips zu reduzieren (vgl. Reckwitz 2006: 271 unter Hinweis auf Foucault 1969). Die übergeordnete Aufgabe einer Diskursanalyse sieht Foucault in der Freilegung und Analyse spezifischer Denk- und Diskursvoraussetzungen. Diese analysiert er beispielsweise anhand der immanenten Regeln von Wissenschaftsdiskursen, die „Wahrheiten“ produzieren (vgl. Foucault 2001; 2006b). Die Anschlussfähigkeit dieser diskurstheoretischen Denkweise an Anliegen von Vertreterinnen und Vertretern der Cultural Studies zeigt sich mit Blick auf eine mehr oder weniger ausgesprochene Nähe zu der Prämisse, die Hans-Georg Soeffner (1991: 73) wie folgt formuliert: „Zeichen und Zeichensysteme bilden nicht nur Brücken zwischen den Individuen, Gruppen und Kollektiven: sie sind Organisations- und Bauelemente der Intersubjektivität; sie konstituieren die Formen, in denen sich das Gesellschaftliche äußert“. Das bedeutet, dass davon ausgegangen wird, dass alles, was wir wahrnehmen, erfahren und spüren, über sozial konstruiertes, typisiertes, in unterschiedlichen Graden als legitim anerkanntes und objektiviertes Wissen, das heißt über Bedeutungen und Bedeutungsschemata vermittelt wird. Wissen ist nicht auf ein angeborenes kognitives Kategoriensystem rückführbar, sondern auf ein gesellschaftlich hergestelltes symbolisches System, eine symbolische Ordnung. Diese gesellschaftliche Ordnung wird wiederum durch Diskurse gesellschaftlich produziert, also über Sprache, die damit nicht als Zeichensystem, das wir benutzen, um der Welt Ausdruck zu verleihen, untersucht wird, sondern als Zeichensystem, mit dem wir Bedeutungen produzieren (vgl. Keller 1997: 315). Mit seiner Diskursanalyse zielt Foucault darauf, Regelwerke in Diskursen und Praktiken zu rekonstruieren, die Mitgliedern einer Gesellschaft oft gar nicht bewusst sind (vgl. Lavagno 2007: 43). Dass Foucault Diskursanalyse damit zugleich als Kulturanalyse betrachtet, daran erinnert Christian Lavagno unter Hinweis auf eine Äußerung Foucaults zu einem Grundsatz seiner Arbeit: „Ich versuche tatsächlich, mich außerhalb der Kultur, der wir angehören, zu stellen, um ihre formalen Bedingungen zu analysieren“ (Foucault 1996a: 12). Es ist dabei diese Idee, sich einerseits von der Vorstellung übergreifender Strukturprinzipien zu befreien und andererseits aber nicht nach Intentionen eines Subjekts, sondern nach der Funktionsweise eines Diskurses zu fragen, die Foucaults Sichtweise charakterisiert. Für Vertreterinnen und Vertreter der Cultural Studies konnte sie deshalb interessant erscheinen, weil sie selbst nach Auswegen suchten zwischen einem ökonomistisch determinierten und einem kulturalistisch verkürzten Verständnis kultureller und gesellschaftlicher Prozesse. Dabei wurde Foucaults Konzept von Diskurs jedoch als Teilelement einer Konstellation aufgenommen und nicht systematisch, sondern eher punktuell im Kontext theoretischer De4

Die „diskursive Phase“ wird durch folgende Arbeiten geprägt: „Wahnsinn und Gesellschaft“, „Die Geburt der Klinik“, „Die Ordnung der Dinge“, „Die Archäologie des Wissens“ und „Die Ordnung des Diskurses“ (vgl. dazu im Überblick Ruoff 2007: 22ff.).


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batten genutzt, in denen zunächst Modelle von Ferdinand de Saussure, Lévi-Strauss und Barthes für die Analyse medialer Produkte, später Althussers Modell der Anrufung zum Bezugspunkt für die Frage nach Subjekteffekten wurden. So finden sich in Arbeiten von Vertreterinnen und Vertretern der Cultural Studies unterschiedliche Verwendungen des Diskursbegriffs, die häufig von Foucault inspiriert sind, sich teilweise aber erheblich von seinem Begriffsverständnis entfernten.5 Durchaus bilden Diskurse aber aus der Sicht der Cultural Studies konstitutive Elemente in der Herausbildung verschiedener Formen menschlicher Subjektivität und des sozialen Handelns und werden nicht als bloße Erscheinungsformen der „Oberfläche“ angesehen. Einige Vertreterinnen und Vertreter haben diskursanalytische Ansätze entwickelt, die viel stärker an Formationen und Strukturierungen ansetzen, in denen Diskurse (ent-)stehen. Als deren wichtiger Ausgangspunkt können auch die Arbeiten von Williams gelten. Er arbeitet in seiner Konzeptualisierung von Sprache und Medien im Anschluss an Vološinov vor allem die materialistische Begründung von Sprache und die Möglichkeit der Thematisierung von Sprache als sozialer Praxis heraus. Medien definiert er als „Durchgangspunkte sozialer Praxis“ und macht damit deutlich, dass mediale Angebote nicht als Objekte oder Artefakte anzusehen sind, an oder mit denen sich soziale Praxis vollzieht oder über die sie vermittelt ist, sondern dass diese Angebote „neue Beziehungen zwischen unterschiedlichen Sozialund Kulturbereichen stiften und (neue) Handlungsformen und Interaktionsweisen von Individuen begründen wie stützen helfen“6. Texte werden dementsprechend im Verhältnis zum historisch-sozialen Umfeld ihrer Entstehung gesehen. Dabei wird explizit danach gefragt, wie ökonomische und ideologische Systeme in ihnen reproduziert werden. Die Leitfrage des kulturellen Materialismus zielt auf den Zusammenhang von spezifischen Informations- und Bedeutungsprozessen in institutionalisierten Informations- oder Kommunikationssystemen, deren Entwicklungen aus Veränderungen in der Gesellschaft und der Ökonomie erklärt werden sollen, wobei es gilt, die Veränderung der inhaltlichen Seite auf unterschiedliche organisatorische Anforderungen sowie wechselnde Interessenlagen zurückzuführen. Eine weitere Form der Diskursanalyse, der die Cultural Studies das zentrale Konzept der „Artikulation“ verdankt, ist Ernesto Laclaus und Chantal Mouffes diskursanalytisch reformulierte Hegemonietheorie (vgl. Machart 2008: 180). Dieses diskursanalytische Vorgehen zielt dabei weniger auf diskursive Ereignisse, sondern auf das Verständnis der Funktionsmechanismen von Diskursen auf der gesellschaftlichen Makroebene; damit werden Prozesse kollektiver Identitätsbildung und die von Foucault aufgeworfene Frage von Mechanismen der diskursiven Konstitution von Subjektpositionen adressiert (vgl. Keller 2005: 149). Vor dem Hintergrund dieser Bezugnahmen der Cultural Studies werden Differenzen zum Diskursbegriff von Foucault deutlich: Erstens betreffen sie den Begriff der Ideologie, den Foucault gemäß seiner Denkweise nicht verwendet hat. Zweitens betonen die Cultural Studies die Bedeutung sozialer Akteurinnen und Akteure als Produzierende von Diskursen. 5

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Markus Stauff zeigt exemplarisch unterschiedliche Begriffsverwendungen und weist beispielsweise anhand des Eintrags „Ideology“ in den „Key Concepts in Communication and Cultural Studies“ von Tim O’Sullivan darauf hin, dass die Konzepte Ideologie und Diskurs teilweise „in eine – zumindest aus foucaultscher Perspektive – erstaunliche Nähe geraten“ (2007: 119). Zitiert nach Göttlich 1996: 253. Zur Rolle der Sprache in der Theorie des kulturellen Materialismus, zu entsprechenden Erweiterungen und Einschränkungen des Sprachkonzepts von Williams im Vergleich zu Vološinov vgl. Göttlich (1996: 247–255). Die Formulierung „Durchgangspunkte sozialer Praxen“ stammt nicht explizit von Williams, sondern von Göttlich; er leitet sie aus den Grundelementen der Medienauffassung von Williams her (vgl. Göttlich 1996: 255).

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Drittens verweist ein materialistisches Diskursverständnis auf eine Kritik von Seiten der Cultural Studies an Foucaults Vernachlässigung der Rolle von Staat und Ökonomie. Dies betrifft auch seine Machtkonzeption, die im nächsten Abschnitt erläutert und in ihrer Bedeutung für die Cultural Studies skizziert wird. 4. Macht und Widerstand Unter dem Einfluss der Studentenunruhen und der sozialen Proteste, theoretisch jedoch auch bereits vorbereitet in „Die Geburt der Klinik“ und „Wahnsinn und Gesellschaft“, verlagert sich Ende der 1960er Jahre Foucaults Interesse: Zwar hatte er in den genannten Bänden auch sozialen Dimensionen Aufmerksamkeit geschenkt, jedoch vorrangig die Regeln des Diskurses untersucht. Nun trennt sich Foucault von der Vorstellung des autonomen Diskurses; gegenüber seiner bislang verfolgten archäologischen Methode, die nach Entstehung und Bedingungen des Auftretens eines bestimmten, als gültig anerkannten diskursiven Wissens fragt, betont die genealogische Methode die kulturellen Praktiken – der Diskurs wird nun nicht mehr als losgelöst von dessen gesamtgesellschaftlicher Einbettung gesehen. Foucaults Genealogie ist vor allem an den gesellschaftlichen Funktionen von Diskursen im Zusammenhang mit den Machtpraktiken und Herrschaftsstrukturen interessiert, in deren Mittelpunkt die Beziehung zwischen Wissen, Macht, Körper und Sexualität steht.7 Genealogie als kritische Wissenschaftsdisziplin, so Foucault, „muß gerade gegen die Machtwirkungen eines als wissenschaftlich angesehenen Diskurses den Kampf führen“ (1978: 63), denn sie will den „unterworfenen Wissensarten“ (1978: 59) eine Stimme verleihen. Anfang der 1970er Jahre betont Foucault den dezentralen und depersonalisierten Charakter der Disziplinarmacht; sie hat kein Zentrum, ist in ökonomischen Verhältnissen und Sozialsystemen sowie im Erziehungswesen immanent und in den Subjekten allgegenwärtig, die die Machtverhältnisse verinnerlicht haben. Dies beinhaltet zugleich eine Kritik am traditionellen Machtverständnis der marxistischen wie nicht-marxistischen Linken wie der bürgerlichen Kräfte (vgl. Raab 1998: 36), da diese davon ausgehen, dass Macht besessen werde, in einem Individuum oder einer Institution ruhe und an zentralen Punkten wie dem Gesetz, in der Ökonomie, dem Staat – kurz den Makrostrukturen – zu verorten sei, die zudem vornehmlich repressiv aufgefasst werden. Foucault geht dagegen von einer Immanenz der Macht aus, negiert die Vorstellung von einem von der Gesellschaft entfremdeten, von der Macht unterdrückten Menschen. Die in der Disziplinarmacht angelegte Machtkonzeption trägt bereits die Ablehnung der Repressionshypothese in sich (vgl. Schneider 2004: 169) und wird später von Foucault zu einem entschieden produktiven Machtbegriff weiterentwickelt8: „In Wirklichkeit ist die Macht produktiv; und sie produziert Wirkliches. Sie produziert Gegenstandsbereiche und 7

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Die Genealogie, so Hans-Herbert Kögler (1994: 81), lässt sich somit auch als Radikalisierung der archäologischen Kritik an den Humanwissenschaften verstehen: Die Ablehnung des teleologischen Geschichtsbegriffs und des damit verbundenen Subjektdenkens bleiben; Geschichte interessiert Foucault aber nun als Folge von Machtkämpfen. Es geht ihm nicht um eine allgemeine Theorie der Geschichte, sondern um die Zufälle und Ereignisse einer Geschichte von endlosen Konflikten. Die Vorlesung „Macht und Psychiatrie“ führt 1973/74 grundlegende Elemente der Theorie der Macht ein, die in der Vorlesung „Die Anormalen“ 1974/75 (auf deutsch erschienen 2003) weiter entwickelt werden. 1975 erscheint „Überwachen und Strafen“ (auf frz.; dt. 1976), in dem Foucault Machttypen unterscheidet, Regelungen, Maßnahmen und Räume untersucht. Er entwickelt ein Verständnis von Macht ohne Bezug auf ein federführendes Subjekt, eine Institution oder Zentrale. Der Begriff der „Mikrophysik der Macht“ entsteht.


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Wahrheitsrituale: das Individuum und seine Erkenntnisse sind Ergebnisse dieser Produktion“ (Foucault 1994: 250). Die Untersuchung der Macht beginnt für Foucault dort, wo sie ihre realen, materiellen Wirkungen entfaltet. Das sind die Mikroprozesse der Macht, die den Körper unterwerfen, die Gesten lenken und das Verhalten beherrschen: Das Individuum ist nicht das Gegenüber der Macht, sondern eine seiner ersten Wirkungen, sie geht durch das Individuum hindurch. Damit stellt Foucault der Makroperspektive, die Macht als Zentralgewalt (Staat, herrschende Klasse oder individueller Patriarch) auffasst, eine Mikrophysik der Macht gegenüber, die als Gesamtheit der Kräfteverhältnisse bestimmt werden kann, die in einem sozialen Feld wirksam sind: „Der Staat und seine Apparate (Gesetzgebung, Verwaltung, Justiz) sind Zusammenballungen vieler winziger Machteffekte und damit sekundär. Die Macht gibt es nicht. Vielmehr ist der relationale Charakter der Machtverhältnisse hervorzuheben: jede Macht erzeugt eine Gegenmacht in Gestalt von Widerstand“ (Lavagno 2007: 48 unter Bezug auf Foucaults „Der Wille zum Wissen“). Es sind insbesondere Arbeiten von John Fiske als einem zentralen Protagonisten der Cultural Studies (siehe auch den Beitrag zu John Fiske in diesem Band), in denen der Bezug auf diesen Machtbegriff Foucaults nachvollzogen werden kann. Explizit auf Foucault bezieht sich Fiske, wenn er feststellt, dass die Macht eine Kraft ist, die immer in zwei Richtungen wirkt, „von oben“ und „von unten“. Fiske knüpft in seinen Überlegungen zum sozialen Gebrauch des Fernsehens an Foucaults Machtverständnis an, indem er dieses auf die Beobachtungen des „populären Vergnügens“ überträgt: „Einerseits fasst Fiske in diesem Begriff die affektive Energie, eigene Bedeutungen der sozialen Erfahrung zu produzieren, andererseits das Vergnügen, der sozialen Disziplin und den Normalitätszuweisungen des ‚power bloc‘ zu entgehen“ (Winter 2001: 211). Fiske deutet etwa das Zurückweisen gesellschaftlicher Muster oder vorgegebener Identitäten als Sichtbarmachung sozialer Differenzen und Stärkung gegen Inkorporation. Er sucht die Verbindungen zwischen Umdeutungsprozessen und gesellschaftlichen Veränderungen und entwickelt, so Rainer Winter, eine Analyse der „Mikropolitik des Vergnügens, die Aufschluss geben soll über alltägliche Taktiken, die oft unbemerkt bleiben, jedoch zu kleinen Veränderungen im Alltag führen“ (Winter 2001: 214). Zugleich wird hier bei allem positiven Bezug auf Foucault deutlich, dass für Fiske wie für andere Vertreterinnen und Vertreter der Cultural Studies übergreifend einerseits Handlungsfähigkeit und Handlungsräume, andererseits die Idee der Intervention in gesellschaftliche Machtverhältnisse zentrale Referenzpunkte waren bzw. sind. Insofern hat auch Fiske die Perspektive Foucaults durch Antonio Gramscis Hegemonietheorie und Michel de Certeaus „Kunst des Handelns“ ergänzt. Für Foucault, so stellt Lavagno (2007: 48) fest, gehe es immer nur „um eine (relative) Befreiung innerhalb der Machtverhältnisse“. Das Festhalten an der Idee des „Empowerments“ dagegen, so resümiert Stauff (2007: 123), habe im Kontext der Cultural Studies zu einer Aufrechterhaltung an der Dichotomie von Strukturen vs. Praktiken geführt, die eine repressive Konzeption von Macht impliziere: Was bliebe, sei die Vorstellung mehr oder weniger polysemer medialer Texte als zentraler Machtinstanz, die den Freiraum für die Bedeutungsproduktion vorgibt und begrenzt. 5. Subjekt und Identität(-spolitik) Foucault wird immer wieder vorrangig mit einer Philosophie der „Subjektlosigkeit“ in Verbindung gebracht, obschon sich anhand seiner Arbeiten einerseits zeigen lässt, dass nicht der

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Mensch verschwindet, sondern eine bestimmte Denkfigur eines rationalen, reflektierenden und bewussten Subjekts, wie René Descartes es konzipiert hat. Foucault richtet sich gegen eine cartesianische Subjektzentrierung, den humanistischen Entwurf einer bestimmten Verfassung des Menschen und interpretierende, objektivierende Sozialwissenschaften. Zudem lässt sich der Subjektbegriff in seinem Werk nachzeichnen, indem das Subjekt der ersten Phase erscheint als „Objekt so genannter Wahrheitsspiele, in denen es selbst Aussagen unter Benutzung der aktuellen Wissenssysteme in der Geschichte macht. Das Subjekt der zweiten Phase war zu einem Brennpunkt der normierenden Macht geworden. Die Subjektkonzeptionen des Diskurses und der Macht stellen ein erzeugtes und den Machtdispositiven ausgeliefertes Subjekt vor. Dagegen sucht die Ethik des Selbst nach einem Gegengewicht, indem nun die Autonomie des Subjekts in den Vordergrund tritt“ (Ruoff 2007: 52f.). Foucault hat zudem in einem selbstreflexiven Resümee festgestellt, dass ihn von Anfang an die Frage nach dem Subjekt umgetrieben habe. Jenseits der Diskussion um einen Fluchtpunkt „Subjekt“ in Foucaults komplementären Denkansätzen kann konstatiert werden, dass seine Überlegungen zur Formierung und Transformierung und grundsätzlichen Kontingenz moderner Subjektivierungsweisen zu einem wichtigen Referenzpunkt der Auseinandersetzung mit den Begriffen (postmodernes) „Subjekt“ und „Identität“ innerhalb der Cultural Studies wurden. Hall weist darauf hin, dass sich mit dem Werk von Foucault eine weitere „große Dezentrierung“ des Subjekts nach Descartes ereignet habe; er bezieht sich dabei auf Foucaults Begriff der Disziplinarmacht und verdeutlicht, wie dessen Sicht auf neue Institutionen (Betriebe, Kasernen, Schulen, Heime, Kliniken …) die Einsicht vermittelt, dass diese Leben und Sterben, Aktivitäten, Arbeit, Leiden und Lust des Individuums, Moral, Gesundheit und Sexualpraktiken überwachen und disziplinieren, zugleich aber ihre Techniken eine Anwendung von Macht und Wissen hervorbringen, die das Subjekt weiter „individualisieren“ (vgl. Hall 1999b: 412). Insofern werden Identitäten von Hall als stets historisch, vorläufig und abhängig von einer steten, nicht abgeschlossenen diskursiven Positionierung in spezifischen kulturellen Kontexten angesehen und er konstatiert analog zur Auffassung Foucaults: „kulturelle Identitäten sind die instabilen Identifikationspunkte oder Nahtstellen, die innerhalb der Diskurse über Geschichte und Kultur gebildet werden. Kein Wesen, sondern eine Positionierung“ (Hall 1994: 30; Herv. i.O.). Hall schlägt schließlich vor, von Identifikationen statt von Identitäten zu sprechen, um auf die fortlaufende Prozesshaftigkeit von Identifikationen zu verweisen, die Subjekte zu verschiedenen Zeiten in verschiedenen diskursiven Kontexten annehmen können. Auch in empirischen Studien haben Vertreterinnen und Vertreter der Cultural Studies dieses Verständnis von Identität aufgegriffen und produktiv weiterentwickelt. So treffen sich beispielsweise die Ergebnisse der breit rezipierten Studie zur Serie „Neighbours“ von Marie Gillespie (1995) mit Halls Überlegungen zur Transformation kultureller Identitäten angesichts der Globalisierung westlicher Konsumgüter und Medientexte (vgl. dazu ausführlicher Winter 2001: 287ff.). Ausgehend von dieser Denkbewegung liegt darüber hinaus auch eine Auffassung von Klasse, „Rasse“, Ethnie und Geschlecht als diskursive Kategorien nahe, wie sie beispielsweise von Paul Gilroy (siehe auch den Beitrag zu Paul Gilroy in diesem Band) und feministischen Vertreterinnen der Cultural Studies aufgenommen wurde. Zugleich wird anhand dieser Arbeiten deutlich, dass das Interesse an der Auseinandersetzung mit Identität/Identifikation stets eng verknüpft war mit einem emanzipatorischen Anliegen: Mit der Frage nach sozialer Inklusion und Exklusion werden Formen der Identitätspolitik und das Ziel des Empowerments im Sinne einer Veränderung gesellschaftlicher Verhältnisse verbunden.


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Lawrence Grossbergs (1996) Kritik an dieser Fokussierung der Cultural Studies auf die Kategorie Identität und Identitätspolitik sei an dieser Stelle aufgegriffen, da sie zweierlei verdeutlicht: Grossberg (siehe auch den Beitrag zu Lawrence Grossberg in diesem Band) problematisiert, dass Vertreterinnen und Vertreter der Cultural Studies aufgrund des interventionistischen Anliegens hinsichtlich ihrer Identitäts- und Differenzkonzepte häufig binäre Modelle der Opposition zwischen Unterdrückern und Unterdrückten konstruieren, die sich als ungeeignet erweisen, um gegenwärtige Machtrelationen zu verstehen; vor allem starre Widerstandskonzepte müssten aufgegeben werden, die die Unterdrückten völlig außerhalb von Machtstrukturen annehmen und den einander überschneidenden Wirkungsweisen der Macht nicht gerecht werden (vgl. zusammenfassend zu dieser Argumentation Lutter/Reisenleitner 2001: 100f.). Dagegen betonte Foucault zunächst, dass das Subjekt durch Disziplinarmächte, Diskurse, schließlich Dispositive erst definiert, klassifiziert und hervorgebracht wird und Macht in diesen Prozessen weniger in einem repressiven als in einem produktiven Sinn eingebunden ist – womit ja keineswegs infrage gestellt wird, dass Unterdrückungsverhältnisse bestehen. Das interventionistische Anliegen der Cultural Studies mit seinem vorrangigen Interesse an der Entwicklung von Widerstandsperspektiven ließ sich aber mit diesem Verständnis von Macht nur schwer in Einklang bringen. Dagegen wird seit einigen Jahren die Subjektkonzeption des „späten“ Foucault aufgenommen. In seinen Studien zur Gouvernementalität, die lange schwerer zugänglich waren, untersucht Foucault die Modellierung der Selbstregierung moderner Subjekte u.a. anhand der Produktion eines „reflexiven“ Selbstverhältnisses als Weise des Selbstverständnisses. Dabei geht er von der Annahme aus, dass „subjektives Selbstverstehen nicht bloß im Inneren eines privaten Selbst verankert ist und auch kein bloßes Produkt kollektiver Diskurse darstellt, sondern in hochspezifischen Praktiken, die auf dieses sich damit produzierende Selbst gerichtet sind, hervorgebracht werden (etwa solche des Tagebuchschreibens, des Briefwechsels etc.)“ (Reckwitz 2008: 38). Mit dieser Auffassung machen die späten Arbeiten Foucaults den Vertreterinnen und Vertretern der Cultural Studies als einer intellektuellen Praxis, die das „Subjekt […] als Schnittpunkt von gesellschaftlichen Strukturen und medialen Diskursen“ versteht und als „die einzige Modellannahme, die die Medialisierung konsequent in ihrer Abhängigkeit von Macht und Hegemonie“ (Marschik 2003: 13) denkt, auch weiterhin produktive Angebote. 6. Foucault und Cultural Studies: Perspektiven und Potenziale Angesichts der zunehmenden Mediatisierung von Alltag, Identität, sozialen Beziehungen, Kultur und Gesellschaft (vgl. Krotz 2007) sowie der gegenwärtigen Regulierungen des Kapitalismus in westlichen Gesellschaften ist derzeit eine Wiederbelebung gesellschaftskritisch ambitionierter Medienanalyse zu verzeichnen. In zeitgenössischen Studien in der Tradition der Cultural Studies bilden damit auch Arbeiten von Foucault einen wichtigen Referenzpunkt. Medien(-texte) werden dabei als diskurskonstituierende wie diskursregulierende Kulturtechnologien verstanden, der Dispositivbegriff kommunikationstheoretisch, aber auch technisch gewendet und/oder Medienhandeln als eine in Machtverhältnisse eingebundene kulturelle Praxis diskutiert. Verbindend wirkt dabei das Insistieren darauf, dass Verbreitung, Akzeptanz und Gebrauch von Medien und medialen Angeboten ohne Berücksichtigung der jeweiligen dominanten politischen Rationalitäten und der zeitgenössischen, gesellschaftlich dominanten Diskurse und Praktiken nicht zu verstehen sind. Aktuelle Ar-

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beiten greifen insbesondere Foucaults späte Vorlesungen zur Gouvernementalität auf (vgl. Bratich/Packer/Mc Carthy 2003): Die Spannbreite des Gouvernement, der Regierung, erstreckte sich in Foucaults letzten Vorlesungen weit hinaus über die Formen der politischen Regierung oder der Lenkung der Verwaltung auf Formen der Selbstregierung, der Selbsttechnologien. Mit „Regierung“ konzipiert Foucault einen Begriff, der die wechselseitige Konstitution und Kopplung von Machttechniken, Wissensformen und Subjektivierungsprozessen in den Mittelpunkt rückt. Er stellt nun die Verbindungen zwischen abstrakten politischen Rationalitäten und den Mikrotechniken des Alltags in den Mittelpunkt, die auf die Steuerung und Kontrolle von Individuen und Kollektiven zielen und gleichermaßen Formen der Selbstführung wie Techniken der Fremdführung umfassen. Häufig teilen diese jüngeren Arbeiten die Annahme, dass Medien an der (Re-)Produktion eines Subjektivierungsregimes beteiligt sind, das mit neoliberalen Paradigmen wie „Selbstverantwortung“, „Selbstsorge“ und „Selbstzurechnung“ korrespondiert. Unter diesen Vorzeichen betrachtet Monika Bernhold Fernsehen schon 2002 als „dispositive Anordnung“, und Stauff (2005) widmet dem „‚neue[n]‘ Fernsehen“ als einer „Kulturtechnologie des Neoliberalismus“ unter Bezug auf Foucaults Begriff der Gouvernementalität eine Monografie. Häufiger werden in den vergangenen Jahren Fernsehgenres wie Talkshows unter Rekurs auf Foucault als Teil einer umfassenden (neoliberalen) Machttechnologie analysiert (vgl. früh Seifried 1999) und Daily Talk als Form des Geständniszwangs und Einübung in den Abweichungen erfassenden Blick diskutiert. Foucaults Arbeiten werden insbesondere zur Analyse von Formaten des Reality-TV zunehmend herangezogen; vor dem Hintergrund der Vorlesungen zur Gouvernementalität wird argumentiert, dass Reality-TV Richtlinien für eine Lebensführung jenseits wohlfahrtsstaatlicher Absicherung entwerfe, zur Einübung in Praktiken eines individualisierten Selbstunternehmertums einlade und damit eine Transformation intelligibler Subjektvorstellungen vorantreibe (vgl. Bratich 2006; Ouellette/Hay 2008; vgl. kritisch Thomas/Langemeyer 2007). Ähnlich wie Laurie Ouellette und James Hay mit Blick auf anglo-amerikanische Casting-, Makeover- oder Coaching-Shows argumentiert auch Birgit Sauer in ihrer Analyse des österreichischen Formats „Taxi-Orange“; sie bezeichnet die in solchen Sendungen vorübergehend herstellbare „Prominenz“ als neuen Modus der Subjektivierung und als „neoliberale Form der Selbsttechnik“ (vgl. Sauer 2001: 165). In seiner Analyse von „Big Brother“ aktualisiert Winter im Jahr 2000 die Überlegungen Foucaults zur Praxis der Blickordnung des Panopticon Jeremy Benthams, warnt aber zugleich vor allzu naiven Übertragungen und verweist auf die Vielfältigkeit des dezentralen, zerstreuten, vervielfachten modern-medialen Panopticons. Seine Hinweise auf die Vielzahl der Monitore in Shows, die die eigene Überwachung erlauben – oder auch allgemein auf Videoüberwachung im öffentlichen Raum – können dies veranschaulichen. Fiske bezog sich schon 1994 auf das Regime des panoptischen Blicks, forderte aber zugleich eine Verbindung mit dem Begriff der Kontrollgesellschaft von Gilles Deleuze, indem er Videoüberwachung und computergestützte Erstellung von Konsumenten- und Wählerprofilen verband und mit rassistischen Diskursen verknüpfte. Fiske betonte dabei, dass sich der Panoptismus zwar in den Technologien materiell manifestiere, aber erst im Zusammenspiel mit normalistischem Orientierungswissen spezifische Subjektbegriffe hervorbringe. Auch zur Analyse der „neuen Medien“ werden Foucaults Arbeiten aufgegriffen: So thematisiert Johanna Dorer die Kommerzialisierung des Internets in seiner Bedeutung für die Ausbildung eines Kommunikationsdispositivs im Sinne einer Kontroll- und Wissensmacht


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(vgl. Dorer 2006). Sie zeigt darüber hinaus, dass der Begriff des Dispositivs nicht nur Kommunikation im Netz analytisch zu erfassen vermag, sondern „den Schaltplan eines strategischen Netzes, das sich aus dem Wissen und den Praktiken zu einer technisch-strategischen Gesamtheit von Kontroll- und Regulierungsinstanzen zusammenfügt und auf den Körper und sein Begehren wirkt“ (Dorer 2006: 357). Zusammenfassend und freilich vereinfachend kann man festhalten, dass diese Arbeiten zeigen, wie Modelle akzeptabler „normaler“ Subjektivität inszeniert werden und ein erwünschter Umgang mit sich „selbst“ in einer Medienkultur vorgeführt wird und dies angesichts der Unmöglichkeit, der Mediatisierung zu entkommen, die – in der Terminologie Foucaults – als „Anreizungs-Macht und Wissensmacht“ (Dorer 2006: 358) verstanden werden kann. Um insbesondere den späten Foucault auch unter der Perspektive von Widerstand und Empowerment fruchtbar zu machen, wird derzeit konstruktiv gerungen (vgl. Hechler/Philipps 2008). Daran sind auch Vertreterinnen und Vertreter der Cultural Studies beteiligt, denn – wie Sarasin (2007: 328) bemerkt – man sollte nicht übersehen, dass „nur rund fünf Jahre nach dem Tod des Menschen an jenem berühmten Meeresstrand auf der letzten Seite von „Les mots et les choses“ zwar nicht mehr ‚der‘ Mensch, wohl aber Individuen mit ihren kleinen Listen und großen Strategien wieder auftreten, um gegeneinander um die Macht zu kämpfen“. Die in der Einleitung zitierte Feststellung von Bennett kann aus heutiger Perspektive also nachdrücklich mit Fragezeichen versehen werden; produktive Auseinandersetzungen von Vertreterinnen und Vertretern der Cultural Studies mit Foucault halten an. Literatur Bennett, Tony (1998): Culture. A Reformer’s Science. London/Thousand Oaks/New Dehli: Sage. Bernhold, Monika (2002): Teleauthentifizierung: Fernseh-Familien, Geschlechterordnung und Reality-TV. In: Dorer, J./Geiger, B. (Hrsg.): Feministische Kommunikations- und Medienwissenschaft. Ansätze, Befunde und Perspektiven der aktuellen Entwicklung. Wiesbaden: VS, S. 216–234. Bratich, Jack Z. (2006): Nothing is left Alone for Too Long. Reality Programming and Control Society Subjects. In: Journal of Communication Inquiry 1, S. 65–83. Bratich, Jack Z./Packer, Jeremy/Mc Carthy, Cameron (Hrsg.) (2003): Foucault, Cultural Studies and Governmentality. New York: State University of New York Press (Suny). Dorer, Johanna (2006): Das Internet und die Genealogie des Kommunikationsdispositivs: Ein medientheoretischer Ansatz nach Foucault. In: Hepp, A./Winter, R. (Hrsg.): Kultur – Medien – Macht. Cultural Studies und Medienanalyse. Wiesbaden: VS, S. 353–366. Fink-Eitel, Hinrich (1989): Foucault zur Einführung. Hamburg: Junius. Fiske, John (1994): Media Matters. Everyday Culture and Political Change. Minneapolis/London: University of Minnesota Press. Foucault, Michel (2006b [1966]): Die Ordnung der Dinge. Eine Archäologie der Humanwissenschaften. Frankfurt am Main: Suhrkamp. Foucault, Michel (2006a [1976]): Der Wille zum Wissen. Sexualität und Wahrheit 1. Frankfurt am Main: Suhrkamp. Foucault, Michel (2003 [1974/75]): Die Anormalen. Frankfurt am Main: Suhrkamp. Foucault, Michel (2002 [1963]): Die Geburt der Klinik. Die Archäologie des ärztlichen Blicks. Franfurt am Main: Fischer. Foucault, Michel (2001 [1972]): Die Ordnung des Diskurses. Frankfurt am Main: Fischer. Foucault, Michel (1996c [1961]): Wahnsinn und Gesellschaft. Frankfurt am Main: Suhrkamp. Foucault, Michel (1996b [1980]): Der Mensch ist ein Erfahrungstier. Frankfurt am Main: Suhrkamp. Foucault, Michel (1996a [1974]): Von der Subversion des Wissens. Frankfurt am Main: Fischer. Foucault, Michel (1994 [1975]): Überwachen und Strafen. Die Geburt des Gefängnisses. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

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Antonio Gramsci: Hegemonie, Politik des Kulturellen, geschichtlicher Block Ines Langemeyer 1. Einleitung Antonio Gramsci (1891 in Sardinien geboren) passt nicht ins Schema eines traditionellen akademischen Intellektuellen. Sein Schaffen als Journalist, Schriftsteller und Philosoph war vielmehr ein Kampf gegen Armut und Unterdrückung, die er zeitlebens erfuhr und bekämpfte. Nach einem Studium der Literaturwissenschaft bei Matteo Bartoli in Turin ab 1911, das er jedoch aufgrund finanzieller Not 1915 abbrechen musste, war ihm weder eine akademische noch eine politische Karriere vergönnt. Bei den Wahlen 1924 erhielt er für die Kommunistische Partei Italiens ein Abgeordnetenmandat, wurde 1926 jedoch unter Missachtung seiner Immunität von den Faschisten verhaftet und erst ein Jahr später angeklagt. Der Staatsanwalt Isgrò machte in seiner Anklagerede deutlich, für wie gefährlich man Gramsci als Intellektuellen hielt: „Wir müssen für zwanzig Jahre verhindern, dass dieses Hirn funktioniert“. Als ob man seine „Verbrechen“ ganz genau aufgerechnet hätte, lautete das Urteil: zwanzig Jahre, vier Monate und fünf Tage Haft. Während dieser Zeit verfasste er unter schweren Krankheiten leidend die Gefängnishefte. Erst 1935 gewährte man ihm einen Klinikaufenthalt, da man immer noch befürchtete, dass er ins Ausland fliehen könne. 1937 erhielt er, sechs Tage bevor er im Alter von 46 Jahren starb, seine Freiheit zurück. Gramscis Ansatz war in den Anfängen der britischen Cultural Studies, wie Stuart Hall es ausdrückt, ein „Umweg“, um einem orthodoxen, doktrinären, ökonomistischen und eurozentristischen Marxismus zu entkommen, der für die Analyse von Kultur, Ideologie, Sprache und Symbolischem untauglich schien (Hall 2000c: 40). Die „Neue Linke“ am Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS) entdeckte mit Gramsci Möglichkeiten, den Gegenstand der Kulturwissenschaften und ihren Standort neu zu denken. Im Zentrum standen die „Basis-Überbau“Metapher, die „gewöhnlich für den Schlüssel zur marxistischen Kulturtheorie gehalten“ wurde (Williams 1977a: 183), und die These vom „Sein“, das das „Bewusstsein“ bestimme. Positivistisch war beides in der Denkweise vereint, nur die ökonomischen Prozesse (Produktion, Produktivkraftentwicklung etc.) als materiell zu interpretieren und nur ihnen gesamtgesellschaftlich eine determinierende Kraft zuzusprechen, während die Kultur als Welt der Vorstellungen, Bedeutungen und symbolischen Formen davon abhängig (determiniert), als bloßer Ausdruck der „realen Basis“ gesehen und so dem „Überbau“ zugerechnet wurde (vgl. Hall 1996: 420).1 1

Die Grundthese bei Karl Marx ist zunächst eine strukturanalytische, die besagt, dass die „Gesamtheit“ der Produktionsverhältnisse „die ökonomische Struktur der Gesellschaft, die reale Basis“ bildet und sich darauf „ein juristischer und politischer Überbau erhebt“, dem „bestimmte gesellschaftliche Bewusstseinsformen entsprechen“ (MEW 13, 8). Damit verknüpft Marx zweitens einen prozessanalytischen Gedanken, dass sich „mit der Veränderung der ökonomische Grundlage“ „der ganze Überbau langsamer oder rascher um[wälzt]“ (9). Reduktionistisch wurde diese Basis-Überbau-These durch folgende Kurzschlüsse, indem man lediglich die Basis als real und materiell ansah und damit den Überbau als weniger wirklich, immateriell oder „rein ideologisch“ fehlinterpretierte, und indem man unterstellte, dass alle Bewusstseinsformen in jedem Moment der ökonomischen Basis entsprechen würden (ausführlich dazu Weber 1995; vgl. Gramsci, Gef. 6, H. 10.I, § 8, 1240 und H. 10.II, § 41.XII, 1324).

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„Basis“ und „Überbau“ tauchten so als dichotome, undialektische Begriffe auf, die den Blick dafür verstellten, das Kulturelle in seiner jeweiligen Eigenlogik zu entdecken. Gramscis Ansatz lieferte dagegen sowohl eine fundamentale Kritik am ökonomistischen Basis-Überbau-Verständnis (ein „primitiver Infantilismus“, H. 7, § 24, 878) als auch einen neuen Zugang dazu, Strukturen und Determinationszusammenhänge moderner gesellschaftlicher Verhältnisse dialektisch zu fassen und diese selbst als Fragen des Kulturellen zu denken. Hieran schließen auch kommunikationswissenschaftliche Arbeiten der Cultural Studies an. Aber Gramsci war wohl mehr als nur ein theoretischer Aus- oder „Umweg“ gegen solch ein einseitiges Kulturverständnis. Er machte zugleich, wie Hall sich erinnert, auf die gesellschaftliche Funktion der Wissenschaft zur Reproduktion von Herrschaftsverhältnissen aufmerksam. Gramscis Einsicht, dass Intellektuelle nicht nur eine traditionelle Rolle als Gebildete einnehmen, sondern auf unterschiedliche Weise politisch in die gesellschaftlichen Verhältnisse organisierend hineinwirken und somit ihr „organischer“ Teil sein können, stellten die Auseinandersetzungen mit dem Marxismus in ein „Spannungsverhältnis“, auch die eigene theoretische Arbeit als ein politisches Projekt zu begreifen (Hall 2000c: 42). Im deutschsprachigen Raum spielte Gramsci bei der Rezeption und Adaption der Cultural Studies in den Kultur- und Medienwissenschaften eine untergeordnete Rolle. Seine Schriften (insbesondere die Gefängnishefte), die eher einen unfertigen, experimentellen denn Werkcharakter besitzen (vgl. Davidson/Jehle/Santucci 2001: 945), wurden hierzulande in den 1970er und 1980er Jahren vor allem im Kontext der „Eurokommunismus“-Debatten sowie in den 1990er Jahren in der Diskussion um „Zivilgesellschaft“ (vgl. Haug 1988) entdeckt. Eine kulturund kommunikationswissenschaftliche Rezeption Gramscis fand nur vereinzelt statt (z.B. Barfuss 2002; vgl. Wagner 2001: 226), was sicherlich auch damit zusammenhing, dass erst Ende der 1990er Jahre eine vollständige Übersetzung der Gefängnishefte auf Deutsch vorlag (vgl. Buttigieg 1999). Schwierigkeiten bereitet gewiss nach wie vor die ungeordnete und fragmentarische Form seiner Denkversuche, die die Spuren seiner zehnjährigen Haft im italienischen faschistischen Gefängnis, seiner schweren Krankheiten und der Einsamkeit tragen (vgl. Fiori 1979). Ein vielleicht entscheidenderer Grund für die fehlende Rezeption Gramscis dürfte sein, dass die Konstitution der Kommunikations- und Kulturwissenschaften in den 1990er Jahren in Deutschland weitgehend auf den Trümmern sozialkritischer Wissenschaft erfolgte, die auch Gramsci, noch bevor man ihn entdecken konnte, unter sich begraben hatten. 2. Gramscis Philosophie der Praxis 2.1 Kritik des Ökonomismus und die praxisphilosophische Wendung der Basis-ÜberbauMetapher Gegen die ökonomistische Wendung der Basis-Überbau-Metapher fasst Gramsci die Beziehung zwischen „Struktur“ und „Superstrukturen“ – so die italienische Übersetzung2 – mittels einer „doppelten Phänomenologie“, die er am Beispiel der Druckindustrie erklärt. Die Druckindustrie sei sowohl „Sektor des ‚technischen Instruments‘“ als auch „Element eines ideologischen Faktums oder mehrerer ideologischer Fakten: der Wissenschaft, der Lite2

Ein Vorteil dieser Ausdrucksweise im Plural besteht darin, den „Überbau“ nicht als homogene Struktur abzubilden (vgl. Williams 1973/1977: 184). Der Begriff „Superstrukturen“ wurde darum in der deutschen Gesamtausgabe der Gefängnishefte übernommen.

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ratur, der Religion, der Politik usw.“ (H. 4, § 12, 472). Die Frage, ob sie entweder Struktur oder Superstruktur ist, wäre damit falsch gestellt. Entscheidend kann auch nicht sein, was von ihr „materiell“ ist oder nicht, da beide Seiten, die technische wie die ideologische, ihre materiellen Formen haben und real wirken – allerdings auf unterschiedliche Weise. Daraus ergibt sich Gramscis Unterscheidungskriterium. Gramsci definiert die Struktur als „das Ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse, in denen die wirklichen Menschen sich bewegen und wirken, als ein Ensemble objektiver Bedingungen“ (H. 10.I, § 8, 1241), während die Superstrukturen das „Terrain“ beschreiben, auf dem die Menschen ihre „praktische Organisation der Gesellschaft“ gewinnen (H. 4, § 15, 474) und ihren „menschlichen Willen“ formen (H. 7, § 18, 875). Struktur, Superstrukturen und „deren Entwicklung“ müssen dabei „als innerlich zusammenhängend und notwendig aufeinander bezogen und in Wechselwirkung“ begriffen werden (H. 10.II, § 41.I, 1308). Auf diese Weise verteidigt Gramsci Marx gegen ökonomistische Auffassungen, denn gerade seine Aussage vom „Erzieher, der erzogen werden muss“ (vgl. 3. These ad Feuerbach, MEW 3, 6), erkenne „eine notwendige Beziehung aktiver Rückwirkung des Menschen auf die Struktur“ und bekräftige „die Einheit des Prozesses des Wirklichen“ (H. 10.II, § 41.I, 1309). Wichtiger als die Analyse der Struktur und Superstrukturen im Einzelnen sei die Erkenntnis ihrer „notwendigen Wechselwirkung“ und ihres jeweils „komplexen“ und „widersprüchlichen“ Verhältnisses im „wirklichen dialektischen Prozess“ (vgl. H. 8, § 182, 1045). 2.2 Die Hegemoniefrage und die Zivilgesellschaft Gramsci versteht als „das erste Moment oder den ersten Grad von Superstrukturen“ die „politische Tätigkeit“ (H. 8, § 61, 979). Damit verknüpft sich ein weiteres grundlegendes Problem, das sein Fragen und Denken motiviert und perspektiviert – die Frage der Hegemonie (vgl. Haug 1996: 9). Sie entspringt einer historischen Analyse, warum die liberale bürgerliche Klasse im 19. Jahrhundert (insbesondere bei der italienischen Nationalstaatsbildung) eine führende Rolle einnehmen und somit zur herrschenden Klasse aufsteigen konnte. Indem Gramsci das Verhältnis von Führen und Herrschen genauer zu fassen sucht, entwickelt sich zunächst wie zufällig die These, die ihm den „Hauptweg“ (Haug 2004: 13), auf dem er seine weitere Arbeit organisieren wird, öffnet: „Das historisch-politische Kriterium, das den eigentlichen Untersuchungen zugrunde gelegt werden muss, ist folgendes: dass eine Klasse auf zweierlei Weise herrschend ist, nämlich ‚führend‘ und ‚herrschend‘. Sie ist führend gegenüber den verbündeten Klassen und herrschend gegenüber den gegnerischen Klassen. Deswegen kann eine Klasse bereits bevor sie an die Macht kommt ‚führend‘ sein (und muss es sein): wenn sie an der Macht ist, wird sie herrschend, bleibt aber weiterhin ‚führend‘. […] Es kann und es muss eine ‚politische Hegemonie‘ auch vor dem Regierungsantritt geben, und man darf nicht nur auf die durch ihn verliehene Macht und die materielle Stärke zählen, um die politische Führung oder Hegemonie auszuüben.“ (H. 1, § 44, 101f)

Bedeutsam werden unter diesem hegemonietheoretischen Blickwinkel all die Elemente der Praxis, die zur Führungs- und Handlungsfähigkeit einer Klasse beitragen und mit der ihre Herrschaft organisiert und legitimiert wird; und zweitens all die Momente, die die anderen Klassen passivieren und in „subalterne“ (= unterstellte, abhängige, geführte) verwandeln. Dabei kommt den Intellektuellen, wie im nächsten Abschnitt gezeigt wird, eine besondere Rolle zu. Der Kampf um Hegemonie ist jedenfalls aufs engste mit der Frage der politischen und kulturellen Führung verknüpft. Man kann ihn darum nicht auf das „klassische“ Terrain der


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Politik und des Staates beschränkt sehen. Da jede Herrschafts- oder Regierungsmacht auf einer Führungsmacht aufbaut, nimmt Gramsci eine zentrale theoretische Weichenstellung vor: Er erweitert die Regierungsmacht, den „Staat“ im engeren Sinne oder die „politische Gesellschaft“ (società politica), um ein „elastisches Element“ (Buttigieg 1994: 531): die „Zivilgesellschaft“ (società civile) (vgl. Jehle 2004). Letztere bestimmt er also nicht als einen Bereich außerhalb des Staates, wie es der Liberalismus mit seiner Vorstellung vom „Nachtwächterstaat“ tut, oder als Privatsphäre, sondern als einen notwendig integralen Teil jener Regierungsmacht (vgl. H. 6, § 88, 783). Die Zivilgesellschaft strukturiert sich dabei in verschiedene Bereiche oder Felder, in denen nicht direkt um politische, sondern um kulturelle Hegemonie gekämpft wird: Religion/Kirche, Wissenschaften, Bildungseinrichtungen, Familie, Vereine, Gewerkschaften, Medien, Institute etc. Gramsci nennt solche gesellschaftlichen Institutionen entsprechend „Hegemonieapparate“. Sie schaffen jeweils ein eigenes politisch-ethisches bzw. „ideologisches Terrain“, auf dem „sie eine Reform der Bewusstseine und der Erkenntnismethoden“ bewirken und eine „entsprechende neue Moral“ einführen (H. 10.II, § 12, 1264). Solche Kämpfe schließen Gewaltausübung nicht aus. Gramsci bezweifelt nur, dass sich mit purer Gewalt Herrschaftsverhältnisse stabil halten lassen und dass eine herrschende Klasse ihre Herrschaft abstrakt – ohne Verankerung in den Lebens-, Denk- und Fühlweisen der Menschen – legitimieren und sichern kann. Er bringt dies auf die Formel: „Staat = politische Gesellschaft + Zivilgesellschaft, das heißt Hegemonie, gepanzert mit Zwang“ (H. 6, § 88, 783). 2.3 Die Ideologie- und Intellektuellenfrage Hegemonietheoretisch wäre eine Gleichsetzung von Ideologie mit „falschem Bewusstsein“ (vgl. den Begriff bei Georg Lukács und der Kritischen Theorie) oder einer „‚bloßen‘ Erscheinung“ (H. 7, § 19, 876; vgl. Hall 2004a) inkonsistent, weil man wieder von der „Einheit des Prozesses des Wirklichen“ und dem praktischen Problem der Führung und der Regulierung gesellschaftlicher Verhältnisse abstrahieren würde. Gramsci misst darum weder an einem absoluten Wahrheitskriterium (H. 11, § 17, 1411f) noch an der bloßen (ideellen) Form, was Ideologie ist, sondern betrachtet sie im Allgemeinen als „die Massenseite jeder philosophischen Auffassung“, die in den Alltagsverstand der Menschen eingegangen und so in ihrem alltäglichen Handeln wirkmächtig ist (vgl. Jehle 1996). Zwar räumt er ein, dass sie auch wie in ausgearbeiteten Philosophien „Züge abstrakter Universalität […] außerhalb von Zeit und Raum“ annehmen kann (H. 10.II, § 2, 1255). Wirksam seien Ideologien jedoch nur als „historisch organische“ und nicht als willkürliche oder rationalistische. „Als historisch notwendige haben sie [die Ideologien, I.L.] eine Wirksamkeit, die ‚psychologische‘ Wirksamkeit ist, sie ‚organisieren‘ die Menschenmassen, bilden das Terrain, auf dem die Menschen sich bewegen, Bewusstsein von ihrer Stellung erwerben kämpfen usw. Als ‚willkürliche‘ bringen sie nichts hervor als individuelle polemische ‚Bewegungen‘ usw.“ (H. 7, § 19, 876)

Insofern könne „die Tätigkeit des ‚einzelnen‘ Philosophen […] als Politik, als Funktion politischer Führung begriffen werden“, die versucht, „‚verallgemeinerte‘ Verhaltensnormen“ und einen „moralischen Willen“ zu schaffen (H. 10.II, § 31, 1283 u. 1281). Ihre Vermittler seien vor allem die „organischen Intellektuellen“. Sie stellen nach Gramsci „keine unabhängige Klasse“ dar, denn „jede Klasse hat ihre Intellektuellen“ (H. 1, § 44, 102). Sie könnten aber als Angehörige einer „historisch progressiven Klasse“ – wie im Falle des liberalen Bürgertums – „eine solche Anziehungskraft aus[üben], dass sich die Intellektuellen der an-

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deren Klassen unterordnen und eine Atmosphäre der Solidarität aller Intellektuellen mit Bindungen psychologischer (Eitelkeit, usw.) und häufig kastenmäßiger (technisch-rechtlicher, korporativer) Art schaffen“ (ebd.). Sie sind so „die ‚Gehilfen‘ der herrschenden Gruppe bei der Ausübung der subalternen Funktionen der gesellschaftlichen Hegemonie und der politischen Regierung“. Aufgrund ihres „Prestiges“ und des ihnen entgegengebrachten Vertrauens können sie sowohl einen „‚spontanen‘ Konsens“ erzeugen als auch den „staatlichen Zwangsapparat“ bei der Disziplinierung derjenigen Gruppen unterstützen, „die weder aktiv noch passiv ‚zustimmen‘“ (H. 12, § 1, 1502f). 2.4 Die Politik des Kulturellen und der geschichtliche Block Jede Kultur vereint nach Gramsci „eine größere oder geringere Menge von Individuen in zahlreichen Schichten mit mehr oder weniger expressivem Kontakt, die sich untereinander in unterschiedlichem Grad verstehen“ (H. 10.II, § 44, 1334f). Dieses Verstehen ist nicht rein intellektuell gemeint, sondern bezieht sich eher auf die „Denk- und Fühlweise“ (ebd.) der Menschen, auf die Einheit von Wissen, Fühlen und Leidenschaft aufgrund einer gemeinsamen Lebensweise, was auch der Begriff des „Popular-Nationalen“ meint (z.B.: H. 5, § 105, 659).3 Insofern die Menschen „ein und dieselbe Denk- und Handlungsweise teilen“, seien sie „immer zu einer bestimmten Gruppierung“ zugehörig, und deshalb sei jeder „immer Masse-Mensch oder Kollektiv-Mensch“ (H. 11, § 12, 1376). So habe für jede „praktische (kollektive) Tätigkeit“ das „kulturelle Moment“ eine zentrale Bedeutung (1335). Es ist in jeder Verbindung zwischen Führenden und Geführten enthalten und bewirkt schließlich durch die Bewegungen vom Wissen zum Fühlen zum Verstehen den Zusammenhalt eines „geschichtlichen Blocks“: „[…] man macht keine Politik-Geschichte ohne diese Leidenschaft, das heißt ohne diese Gefühlsverbindung zwischen Intellektuellen und Volk-Nation. Bei Abwesenheit einer solchen Verbindung sind bzw. reduzieren sich die Beziehungen des Intellektuellen zum Volk-Nation auf Beziehungen rein bürokratischer, formaler Art; die Intellektuellen werden zu einer Kaste oder einer Priesterschaft (sogenannter organischer Zentralismus). Wenn das Verhältnis zwischen Intellektuellen und Volk-Nation, zwischen Führenden und Geführten, zwischen Regierenden und Regierten durch einen organischen Zusammenhalt gegeben ist, in dem das Gefühl-Leidenschaft zum Verstehen und folglich zum Wissen wird (nicht mechanisch, sondern auf lebendige Weise), nur dann ist die Beziehung eine der Repräsentanz und kommt es zum Austausch individueller Elemente zwischen Regierten und Regierenden, zwischen Geführten und Führenden, das heißt, es verwirklicht sich das gemeinsame Leben, das allein die soziale Kraft ist, es bildet sich der ‚geschichtliche Block‘.“ (H. 11, § 67, 1490)

Kultur enthält somit die ganze komplexe Führungsproblematik, die Gramsci hegemonietheoretisch aufwirft. Eine weitere Besonderheit dieses Kulturbegriffs liegt darin, dass er – mit Blick auf die Frage nach der Geschichtsmächtigkeit bestimmter Ideen, Ideale oder Weltanschauungen – keineswegs allein auf das „Höhere“ menschlichen Schaffens abgestellt ist, was den Führungsanspruch der oberen Klassen mithin als „natürlich“ und legitim erscheinen ließe; stattdessen folgt er der Auffassung, dass „alle Menschen Philosophen sind“, beziehungsweise „dass alle auf ihre Art Philosophen sind“ und „dass es keinen normalen und intellektuell gesunden Menschen gibt, der nicht an einer bestimmten Weltauffassung teilhat“ (H. 8, § 204, 1056). Auch wenn Gramsci von kultureller Hegemonie als einem Konsens oder einer breiten Zustimmung für bestimmte Herrschaftsverhältnisse spricht, meint er doch 3

Zunächst wurde der Ausdruck mit „national-popular“ übersetzt, später dann in der Umstellung der Begriffe, um deutlich zu machen, dass es Gramsci nicht um das Nationale an sich ging, sondern um seine Modifikation „von unten“, vom Volk her.


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nicht allein eine vorherrschende Meinung oder Einstellung, sondern immer eine lebenspraktische Haltung der Massen gegenüber ihren Lebensbedingungen: eine Kultur/Lebensweise. Kultur ist für Gramsci daher nicht per se gut oder schlecht. Sie umfasst sowohl das Potenzial der Vereinheitlichung und Verallgemeinerung von Lebens-, Denk- und Fühlweisen als auch die Formen, in denen um Hegemonie gekämpft und Subalternität hergestellt wird. Unter dem Blickwinkel der „Politik des Kulturellen“ konkretisieren sich so die Fragen nach der Emanzipation von Klassenherrschaft und der Befreiung der Subalternen. Gegen die vielfältigen Passivierungen der Massen, die ja letztlich von den herrschenden Klassen organisiert würden, fordert Gramsci eine „kulturelle Bewegung“, die die Kraft besitzt, „dem amorphen Massenelement Persönlichkeit zu geben“ (1390). Dieses Sich-Herausarbeiten aus der Subalternität umschreibt er als „Katharsis“ (H. 10.II, § 6, 1259). Dazu gehört, „die Gesamtheit der Verhältnisse“ zu verändern, „deren Verknüpfungszentrum [man] ist“, was seines Erachtens zugleich die Bedingung der Möglichkeit schafft, die eigene Persönlichkeit zu verändern, „sich selbst zu potenzieren, sich selbst zu entwickeln“ (§ 48, 1342 und § 54, 1348). 3. Anschlüsse der Cultural Studies an Gramsci 3.1 „Demokratisierung“ des Kulturverständnisses durch die Vielfalt kultureller Praxen Vor dem zeitgeschichtlichen Hintergrund „massenhafter Abscheureaktionen gegen die stalinistischen Praktiken und Apologetiken“ (Thompson 1980: 235) und einem wachsenden Unbehagen gegen die kapitalistische Medien- und Massenkonsumgesellschaft entdeckten eine Reihe von kritischen Intellektuellen in den 1960er Jahren Gramsci. Eine umfassende Übersetzung seiner Schriften ins Englische lag noch nicht vor, sodass neben der von Louis Marks herausgegebenen Textauswahl unter dem Titel „The Modern Prince and Other Writings“ (1957) ein Artikel von Gwyn A. Williams (1960) als Quelle diente (Forgacs 1989). In letzterem verteidigt der Autor Gramsci gegen eine „dogmatische“ Auslegung seines Hegemoniebegriffs als „Diktatur einer Klasse“ einerseits, oder als „demokratische Eroberung und Erhaltung proletarischer Macht“ andererseits (587f) und betont dagegen den von Benedetto Croce übernommenen Gedanken des „politisch-ethischen“4 Zusammenhangs einer Gesellschaft als Hauptachse seiner Hegemonietheorie (588f).5 Gramscis Kulturbegriff korrespondierte so mit dem Anliegen der „Neuen Linken“, sich den alltäglichen Erfahrungen von Menschen und dem Entstehen bzw. aktiven Hervorbringen (making) von Klassenbewusstsein (Thompson) oder den Eigenheiten, Ungleichzeitigkeiten und oppositionellen Momenten von Alltagspraktiken (Williams) herrschaftskritisch zu nähern. Bei Gramsci lernten die Cultural-Studies-Pioniere eine Art „egalitäres“ bzw. „demokratisiertes“ Kulturverständnis kennen (Hall 1980: 59), das half, mit den herrschenden Vorstellungen von Kultur und ihrer Einteilung in hohe und niedrige Formen zu brechen. Da4 5

Ähnlich wie beim Popular-Nationalen wäre auch Croces Ausdruck mit „ethisch-politisch“ nicht richtig übersetzt, denn hier geht es ja darum, das Ethische aufs Feld des Politischen zu ziehen und nicht umgekehrt. Dies ist insofern wichtig zu betonen, weil häufig nur Lenin als Quelle für den Hegemoniebegriff angegeben wird. Williams weist jedoch darauf hin: „Lenin’s preoccupations were strategic and tactical; Gramsci was dealing with much wider and more fundamental issues. Indeed, he goes on so to develop the ‚ethico-political‘ factor in historical materialism that it becomes difficult to see it, in his interpretation, as anything other than the decisive force“ (1977b: 588).

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mit hatte Gramsci auf diese neue kulturwissenschaftliche Strömung insgesamt einen grundlegenden Einfluss, sodass dieser sich – auch für die Kommunikations- und Medienwissenschaft – eher anhand von Themen deutlich machen lässt als anhand einzelner Begriffe. 3.2 Die Einheit des wirklichen Prozesses und der Kampf um kulturelle Hegemonie Gramscis Grundgedanke, die Wechselwirkung von Struktur und Superstrukturen als Einheit des wirklichen Prozesses zu fassen, wird in den Cultural Studies auf unterschiedliche Weise fortgeführt. Raymond Williams (siehe den Beitrag zu Raymond Williams in diesem Band) fordert etwa (mit Bezug auf Marx’ erste Feuerbachthese), das Medium Sprache nicht objektivistisch als einen immer schon vorfindbaren Gegenstand zu sehen, sondern als sinnliche Tätigkeit und kreative Praxis innerhalb der ganzen Produktion und Reproduktion des realen Lebens (Williams 1977b: 31). Denn Menschen stünden einander nicht wie zwei getrennte Identitäten gegenüber, die einander ab und an Informationen oder Botschaften zukommen lassen, sondern seien von vornherein gesellschaftliche Wesen mit einem praktischen Bewusstsein, das den Gebrauch der Sprache mit einschließe (32). Derselbe Gedanke liegt noch immer dem methodischen und theoretischem Ansatz der Cultural Studies zugrunde, auch technische Medien bzw. Massenmedien nicht bloß als Werkzeuge oder isolierte Forschungsobjekte zu behandeln, sondern sie im Kontext des sozialen Handelns zu untersuchen, wie sie angeeignet, gebraucht und verändert werden. Um die gesellschaftliche Bestimmtheit kulturellen Handelns bzw. die „Wirklichkeit des kulturellen Prozesses zu erfassen“, lehnt Williams es ab, sie einer „äußeren Ursache“ allein zuzuschreiben (dem Sprachgebrauch der quantitativen Methoden gemäß könnte man auch von einem „Faktor“ oder „Faktoren“ sprechen), „die jegliches Handeln ganz und gar vorgibt bzw. vorherbestimmt“. Stattdessen sei das „Grenzen-setzen“ oder „Druck-ausüben“ entscheidend (1977a: 183, 185). Die Annahme von direkten Ursache-Wirkungsketten wird so von der These gesellschaftlicher Vermittlungsprozesse abgelöst. Damit will Williams den BasisBegriff nach Marx nicht aufgeben, sondern ihn „präzisieren“ und vor einer Gleichsetzung mit etwas Uniformem und Statischem (185) und seiner „ökonomischen und technologischen Abstraktion“ bewahren (186). Auch der Überbaugedanke dürfe nicht preisgegeben werden (ebd.). Das „konkrete Ganze“ der Gesellschaft, das „sich aus einer Anzahl verschiedener Praxen zusammen[setze]“, die wiederum „auf komplizierte Weise zusammenspielen und zusammengehören“, sei als Herrschaftszusammenhang zu analysieren (188, Übers. korr.). Hier kommt für Williams Gramscis Hegemoniebegriff ins Spiel, der „die Existenz von etwas wahrhaft Totalem, das nicht nur sekundär oder eine Sache des Überbaus [sei …], sondern etwas, das durch und durch gelebt wird“, „als ein Vorgang, der das Bewusstsein einer Gesellschaft tiefgehend durchdringt“ (189, Übers. korr.). Hegemonie könne dabei „nicht als etwas interpretiert werden, das auf der Ebene von Meinungen und Manipulationen liegt“ (190). Es sei vielmehr ein „ganzer Korpus von Praktiken und Erwartungen, um all das, worauf wir unsere Energie verwenden, um unser Verständnis von Welt und Mensch“, „ein Bündel von Bedeutungen und Werten, die, da sie als Praxen erfahren werden, sich gegenseitig zu bestätigen scheinen“ (ebd., Übers. korr.). Williams setzt dies wiederum mit „herrschender Kultur“ gleich, die durch den „Prozess der Inkorporation“ von andersartigen Kulturformen entstehe (191). Die kulturellen Veränderungsprozesse, die Williams auf diese Weise beschreiben kann, entsprechen einem Typ von Hegemoniekämpfen, die Gramsci auf der politischen Ebene mit dem Begriff der „passiven Revolution“ fasst: Die herrschenden Klassen entschärfen die


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Macht ihrer Gegner, indem sie eine Reihe von oppositionellen Forderungen aufgreifen und einen Teil von Machtansprüchen abgeben, aber derartige Zugeständnisse zugleich in ihre eigenen Strategien einbauen und für sich umfunktionieren, sodass ihre herrschende Stellung nicht gefährdet ist. Übertragen auf das kulturelle Feld gewinnt Williams’ Begriff der „Inkorporation“ vor allem in Bezug auf die kapitalistische Funktionsweise des Marktes seine Stärke. Denn für ihn ist es ein Leichtes, sich beständig kulturelle Ausdrucksformen alternativer oder oppositioneller Szenen einzuverleiben, zu kommerzialisieren und damit politisch zu entschärfen. Das hegemonietheoretische Problem der (politischen) Führung scheint bei Williams allerdings in den Hintergrund zu treten, weil bei ihm die „herrschende Kultur“ immer schon einer führenden Macht entspricht. Von Gramscis Ansatz ausgehend diskutiert Hall ähnliche Fragen wie Williams, entwickelt sie darüber hinaus aber auch auf den kommunikationswissenschaftlich zu erklärenden Zusammenhang von Medienwirkungen weiter. So setzt sein Encoding/Decoding-Modell (Hall 1999; siehe den Beitrag zu Stuart Hall in diesem Band) den Ansatz von Marx bzw. Gramsci fort, die „Einheit des wirklichen Prozesses“ zu denken, indem es nicht nur in der (industriellkapitalistischen) Herstellung von massenmedialen Produkten und Angeboten, sondern in jedem Rezeptions- und Interpretationsprozess eine materielle Wirklichkeit des alltäglichen Lebens erkennt. Allerdings werden, wie Hall betont, die Konsumtionspraktiken unter anderen Bedingungen als die Produktionsprozesse realisiert, sodass ihre jeweiligen Besonderheiten zu berücksichtigen sind. Die „diskursive ‚Produktion‘“ erfolgt beispielsweise in Codierungen und Decodierungen von Medien, die den „Austausch zwischen Formen“ (etwa der „Nachrichtenform“, 94) und den „kontinuierlichen Kreislauf“ von „Produktion-Distribution-Produktion“ von medialen Produkten ermöglichen (93). Wie Gramsci legt Hall sein Augenmerk auf die „Apparate“, in denen diese produktiven und distributiven Praxen realisiert werden und durch die sie gesellschaftlich „bestimmt“ sind (ebd., 108): Sendeanstalten, Medienformate usw., wobei der gesellschaftliche Zusammenhang in den Kämpfen um kulturelle Hegemonie nicht unmittelbar und als ganzer wirkt, sondern zunächst einmal als etwas, das sich in relativ autonomen Kontexten herstellt, weshalb ihre kulturelle Eigenlogik und ihre von Konjunkturen abhängige Veränderbarkeit betont werden. 3.3 Die Politik der Repräsentation und die Theorie der Artikulation Um dennoch den gesellschaftlichen Zusammenhang in den Blick bekommen, entwickelt Hall auf der Grundlage Gramscis den „Artikulationsansatz“. Dieser steht für eine nichtreduktionistische Analyse des gesellschaftlichen „Konsenses“ und vielfältiger sozialer Spaltungen, die auf Klassen-, „Rassen-“ und Geschlechterverhältnissen beruhen und ineinander übergreifen können. „Konsens“ definiert sich dabei nicht als „eine einzelne, einheitliche Position, der sich die ganze Gesellschaft verschrieben hat“, sondern bildet (im Sinne Gramscis Hegemoniebegriff) „den grundsätzlich gemeinsamen Boden – die zugrunde liegenden Werte und Prämissen“ (Hall 1989: 145). Somit geht es bei der Analyse von Medien nicht nur um die darin kodierten Bedeutungen, sondern im Wesentlichen auch um den „Interpretationsrahmen“, in dem „die Bedeutung begriffen wird“ (135). Entsprechend ihrer gesellschaftlich-individuellen Situiertheit werden sich die Menschen ihrer Lebenssituationen bewusst und erwerben eine bestimmte, mehr oder weniger begrenzte kulturelle Handlungsfähigkeit. Um die Besonderheiten dieser Situationen zu erfassen, greift Hall Marx’ Begriff der „Artikulation“ auf (ursprünglich: „Gliederung“, vgl. We-

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ber 1994; Hall 1989: 86; 2003) und macht damit deutlich, dass z.B. Rassismen nicht bloß dadurch existieren, dass Menschen „zwischen Gruppen mit verschiedenen ‚rassistischen‘ oder ethnischen Charakteristika“ Unterschiede wahrnehmen, sondern dass „spezifische Bedingungen […] dieser Form der Unterscheidung soziale Bedeutung und historische Wirksamkeit verleihen“ und damit bestimmte rassistische Vorstellungen und Interpretationen zur „materiellen Gewalt“ werden lassen (1994: 129). Das heißt mit anderen Worten, „dass rassistische Strukturen außerhalb des Rahmens eines spezifischen Ensembles ökonomischer Beziehungen nicht adäquat verstanden werden können“ (1994: 92). Denn für die Herausbildung von „race relations“ spielten „ökonomische Prozesse“ eine wesentliche Rolle: die „Eroberung, Kolonialisierung und merkantilistische Beherrschung“ (v.a. von Ländern des afrikanischen und südamerikanischen Kontinents) sowie heute die „Beziehungen eines ‚ungleichen Tauschs‘ zwischen den entwickelten Metropolen und den Satelliten-Regionen der Weltwirtschaft“ (ebd.). Artikulationen sind dabei (ähnlich wie beim „geschichtlichen Block“) diejenigen historischen „Verkopplungen“ von unterschiedlichen historischen „Elementen“ oder Praxen, die eine „Einheit“ bilden und so die Bildung einer neuen sozialen Kraft oder eines neuen „Diskurses“ erklären (2000a: 65). Der Begriff bezeichnet somit: „[…] eine Verbindung oder eine Verknüpfung, die nicht in allen Fällen notwendig als ein Gesetz oder Faktum des Lebens gegeben ist, aber die bestimmte Existenzbedingungen verlangt, um überhaupt aufzutreten; eine Verknüpfung, die durch bestimmte Prozesse aktiv aufrecht erhalten werden muss, die nicht ‚ewig‘ ist, sondern ständig erneuert werden muss, die unter bestimmten Umständen verschwinden oder verändert werden kann, was dazu führt, dass die alten Verknüpfungen aufgelöst und neue Verbindungen – Re-Artikulation – geschmiedet werden.“ (2004b: 65)

Der Kampf um das Symbolische (bzw. um Bedeutungen) finde so in einem „semantischen Feld“ (62) bzw. in einem „Feld des Ideologischen“ statt, das „seine eigenen Mechanismen“, sein „‚relativ autonomes‘ Feld der Setzung, Regulierung und sozialen Auseinandersetzung“ habe (64f). Aber es existiere zugleich nur auf dem Hintergrund einer bestimmten „historischen Formation“, worin es wirksam wird und womit es selber einer bestimmten einfachen, reibungslosen und funktional wirksamen Reproduktion der Gesellschaft Grenzen setzt (64). In diesem Sinne folgt auch der kommunikationswissenschaftliche Ansatz der Cultural Studies der Maßgabe, Medien nicht nur als ein symbolisch-diskursives Feld zu analysieren, sondern sie in ihrem jeweiligen sozialen bzw. gesellschaftspolitischen Horizont von Produktions- und Lebensweisen und den darin stattfindenden Hegemoniekämpfen zu sehen. Halls Artikulationstheorie bezieht sich dementsprechend nicht nur auf die Frage, wie mehrdimensionale Macht- und Herrschaftsverhältnisse als „Politik der Repräsentationen“ differenziert untersucht werden können, sondern zugleich auf die Umbrüche der „fordistischen“ Gesellschaftsformation seit den 1970er Jahren: So wie Gramsci den Fordismus als die „Ära der Massenproduktion mit ihren standardisierten Produkten, der Konzentration von Kapital und den ‚tayloristischen‘ Formen der Arbeitsorganisation und Disziplin“ beschrieb und vor diesem Hintergrund eine Analyse der alltäglichen Lebensweise unternahm, so fordert Hall eine Analyse der „Neuen Zeiten“, die mit den „Informationstechnologien“ und den „computerbasierten Hightech-Industrien“ sowie durch „eine flexiblere und dezentralisiertere Form des Arbeitsprozesses, der Arbeitsorganisation“ die fordistischen Verhältnisse verdrängt und abgelöst hätten (2000b: 79f). Bedeutsam sei heute eine „Feminisierung“ und „Ethnisierung“ der Arbeitskraft, ein Anstieg von flexiblen Arbeitszeiten und Teilzeitarbeit, was „neue Muster sozialer Ungleichheit“ hervorbringen würde (80). Gleichzeitig könne das Kapital „über den gesamten Globus und durch die Maginotlinie unserer Subjektivitäten


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marschier[en]“ (85), und im selben Zuge habe die Hegemonie des Thatcherismus es geschafft, eine „organisierte politische Linke“ in die Krise zu stürzen (88f). Von diesen Überlegungen geleitet, macht Hall neue Lebens- und Arbeitsweisen daran fest, dass „die neuen Technologien […] nicht nur neue Praktiken und Qualifikationen“, sondern „auch neue Denkformen“ erforderten, die „nicht mehr auf einer einzelnen Entwicklungslinie“ operierten, sodass „ständig neues Aushandeln“ und ein Umgang mit „Kontingenz“ gefordert sei (91f). „Diese Denkweise signalisier[e] das Ende einer bestimmten deterministischen Rationalität“, die sich in ähnlicher Weise auch in Konsumtionspraktiken durch „umfassendere Prozesse kultureller Diversifizierung und Differenzierung“ sowie einer „Vervielfältigung der sozialen Welten und der sozialen ‚Logiken‘“ wiederfinde. Die Konsumierenden hätten damit „mehr Raum“, „eine gewisse Auswahl zu treffen und ihren Alltag zu kontrollieren sowie mit den Ausdrucksdimensionen zu ‚spielen‘“ (ebd.). Doch was zunächst als Autonomiezuwachs oder Widerständigkeit kleiner listiger Konsumtions- und Alltagspraxen erscheinen mag, kann sich als neue Form von Subalternität entpuppen, als ein Unterwerfen unter die Anforderungen und Erwartungen an eine eigenverantwortliche Selbstführung, als eine Passivierung der Subjekte im Modus ihrer Aktivierung zum (selbst-)unternehmerischen Denken und Handeln (vgl. Barfuss 2008; Langemeyer 2006; Thomas/Langemeyer 2007). Die Cultural Studies zeigen so Wege, Gramscis Ansatz auch auf die gegenwärtigen Umbrüche hegemonialer Verhältnisse und der alltäglichen Lebensweise weiterzudenken. Dabei sollte weder die komplexe Organisation der Macht als Interpretationsrahmen, aber auch als integraler Staat und internationales Staatengefüge unterschätzt, noch – in Anlehnung an Williams – die Inkorporationskraft globaler Märkte vergessen werden. Literatur Barfuss, Thomas (2002): Konformität und bizarres Bewusstsein. Zur Verallgemeinerung und Veraltung von Lebensweisen in der Kultur des 20. Jahrhunderts. Hamburg: Argument. Barfuss, Thomas (2008): Active Subjects, Passive Revolution. Agility, Cleverness, and Irony in Contemporary Society. Cultural Studies. Vol. 22, 1–13, Routledge. Buttigieg, Joseph A. (1994): Gramscis Zivilgesellschaft und die „civil society“-Debatte. In: Das Argument 206, 36. Jg., H. 4/5, S. 529–554. Buttigieg, Joseph A. (1999): Gefängnishefte. In: Haug, W.F. (Hrsg.): Historisch-kritisches Wörterbuch des Marxismus, Bd. 4, Hamburg: Argument, S. 1318–1328. Davidson, Alastair/Jehle, Peter/Santucci, Antonio A. (2001): Gramscismus. In: Haug, W.F. (Hrsg.): Historischkritisches Wörterbuch des Marxismus, Bd. 5. Hamburg: Argument, S. 944–956. Fiori, Giuseppe (1979): Das Leben des Antonio Gramsci. Berlin: Rotbuch Verlag. Forgacs, David (1989): Gramsci and Marxism in Britain. In: New Left Review I/179, July-August, S. 70–88. Gramsci, Antonio (1991–1999): Gefängnishefte. Kritische Gesamtausgabe in 10 Bänden, hg. v. Bochmann, K., Haug, W. F., Jehle, P. Hamburg: Argument (abgekürzt: Gef.). Grossberg, Lawrence (1996): History, politics and postmodernism: Stuart Hall and cultural studies. In: Morley, D./ Chen, K.H. (Hg.). Stuart Hall. Critical Dialogues in Cultural Studies. London: Routledge, S. 151–173. Hall, Stuart (1999) [1973]: Kodieren/Dekodieren. In: Bromley, R./Göttlich, U./Winter, C. (Hrsg.). Cultural Studies. Grundlagentexte zur Einführung. Lüneburg: Zu Klampen, S. 92–110. Hall, Stuart (1989) [1973]: Die strukturierte Vermittlung von Ereignissen. In: Ausgewählte Schriften 1, hg. v. Rätzel, N., Hamburg: Argument, S. 126–149. Hall, Stuart (2003) [1974]: Marx’s Notes on Method: A „Reading“ of the „1857 Introduction“. In: Cultural Studies, 17. Jg., Nr. 2, S. 113–149. Hall, Stuart (1980): Cultural Studies: Two Paradigms. Media, Culture & Society, 2, S. 57–72. Hall, Stuart (1994) [1980]: „Rasse“, Artikulation und Gesellschaften mit struktureller Dominante. In: Ausgewählte Schriften, Bd. 2, hg. v. Mehlem, U., Hamburg: Argument, S. 89–136.

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Jacques Lacan: Subjekt, Sprache, Bilder, Begehren und Fantasien Brigitte Hipfl 1. Einleitung In seinem jüngsten Buch über Jacques Lacan meint Slavoj Zizek (2008: 11), dass erst jetzt, hundert Jahre nach Sigmund Freuds Entwicklung der Psychoanalyse, die Zeit der Psychoanalyse gekommen sei. Erst durch die Arbeiten Lacans, die unter dem Motto der „Rückkehr zu Freud“ standen, werden die revolutionären Einsichten Freuds, die diesem selbst gar nicht vollständig bewusst waren, in ihrer gesamten Tragweite erfassbar. Lacan zufolge lässt sich die Psychoanalyse in drei Phasen unterteilen: Die erste ist die der Konzeption durch Freud; die zweite charakterisiert er als eine Phase der Verdrängung Freuds durch die Ich-Psychologie, die in der Nachkriegszeit vor allem im angelsächsischen Raum gepflegt wurde; die dritte Phase umfasst seine eigenen Arbeiten, die eine umfassende theoretische Revision der Entwicklungen Freuds darstellen (vgl. Samuels 1993: 1). Lacan (1901 bis 1981), der aus einer katholischen Familie des Pariser Bürgertums stammt und nach dem Medizinstudium die Ausbildung zum Psychiater machte, entwickelte bereits in seiner Dissertation über Paranoia (1932) einen neuen Erklärungsansatz, der viel Aufmerksamkeit erweckte. In den 1930er Jahren pflegte Lacan intensive Kontakte zur Pariser Kunstszene. Sein Leben ist geprägt von der Originalität seiner Entwicklungen, die ihm den Status eines Stars und Meisters, sowie großes Interesse seitens der Fachkollegenschaft und den Intellektuellen seiner Zeit einbrachte, aber ebenso viel Kritik und Konflikte nach sich zog. Schon früh wurde Lacan Mitglied der Société Psychanalytique de Paris und wirkte dort als Lehranalytiker, bis er wegen Differenzen aufgrund seiner „eigenwilligen“ klinischen Praktiken austrat und eine eigene Schule gründete, die Ecole Freudienne de Paris. Kurz vor seinem Tod löste er auch diese auf und gründete La Cause Freudienne. Lacans Schaffen war immer zweigleisig, er hat mit Patienten und Patientinnen gearbeitet und seine theoretischen Entwicklungen 26 Jahre lang in seinen berühmt gewordenen Seminaren vorgestellt. Die öffentlich zugänglichen Seminare, die Lacan viele Jahre an der Psychiatrischen Klinik Saint Anne in Paris abhielt, wurden von zeitgenössischen Denkern wie Michel Foucault, Roland Barthes, Claude Levi-Strauss oder Louis Althusser besucht. Die letzten Jahre vor seinem Tod war er wissenschaftlicher Direktor an der Pariser Universität Vincennes und Vorstand des dortigen Instituts für Psychoanalyse (vgl. Roudinesco 1996, Pagel 1989, Sarup 1992). Sein Werk ist nicht einfach einzuordnen, da es sich „nicht als abgerundetes Ganzes sondern als Weg, den er durchschritten hat“ (Widmer 1997: 18) präsentiert. So hat Lacan seine Konzepte über die Jahre hinweg verändert und neue Schwerpunkte gesetzt. Eine besondere Herausforderung stellt das Lesen seiner Texte dar, da seine rhetorisch ausgefeilte Darstellungsweise dem Phänomen, um das es geht – dem Unbewussten – angepasst ist. Wie sich das Unbewusste nicht so leicht und schon gar nicht eindeutig fassen lässt und sich oft in unerwarteten Formen und Verbindungen äußert, so präsentieren sich auch die Texte Lacans. Gerda Pagel (1989:12) meint dazu: „Lacan schreibt nicht, um zu informieren, sondern – wie er selbst betont – um zu ‚evozieren‘“. Inzwischen haben viele Autoren und Autorinnen ver-

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sucht, seine zentralen Konzeptionen herauszufiltern und für die eigenen Fragen fruchtbar zu machen. In diesem Beitrag soll Lacans Verständnis des Subjekts im Mittelpunkt stehen. Das Subjektkonzept ist wohl Lacans wichtigster Beitrag für die Cultural Studies. Es liefert eine überzeugende Erklärung, wie sich ‚Identität‘, das heißt, das je spezifische Verständnis von sich selbst, entwickelt – als Effekt unbewusster Kräfte, die dazu führen, historisch verfügbare Subjektpositionen einzunehmen. Wie legt es Lacan an, dass er zurück zu Freud und „mit Freud über Freud hinausgehen“ (Widmer 1997: 7) kann? Dies gelingt ihm vor allem dadurch, dass er zur Erklärung psychischer Prozesse nicht wie Freud Physiologie und Biologie heranzieht, sondern sich von anderen Disziplinen wie Philosophie, Anthropologie, Mathematik, vor allem aber von der Linguistik, inspirieren lässt. Auf diese Weise wird es ihm möglich, Einsichten, die bei Freud nur implizit enthalten sind, auszuarbeiten und neue Modelle und Konzepte zu entwickeln. Er nimmt die Beschreibung der Psychoanalyse als einer „Redekur“ ernst und wendet sich der Wissenschaft zu, die sich mit Sprache auseinandersetzt (vgl. Zizek 2008: 13). Zu Beginn des 20. Jahrhunderts eröffnen die Arbeiten des Sprachwissenschaftlers Ferdinand de Saussure (1857–1913) neue Einsichten in die Wirkweise von Sprache. De Saussure setzt bei der Struktur der Sprache an und zeigt, dass Bedeutung innerhalb der Sprache entsteht und nicht etwas ist, das bereits gegeben ist und nur von der Sprache widergespiegelt wird (de Saussure 1967). Sprache ist ein System von Zeichen. Die beiden Elemente, aus denen ein Zeichen besteht, Signifikant (das Bezeichnende, das Lautbild) und Signifikat (das Bezeichnete, die Vorstellung dessen, was bezeichnet wird), sind nicht in natürlicher Weise miteinander verbunden, sondern aufgrund von Konventionen. Die Bedeutung eines Zeichens wohnt diesem nicht inne, sondern ergibt sich aus der Verschiedenheit zu anderen Zeichen. Am Beispiel des Schachspiels veranschaulicht de Saussure (1967: 105), dass Zeichen nichts Vorgegebenes abbilden, sondern ihren Wert und ihre Bedeutung aus ihrer Stellung im Gesamtsystem, d.h. aus der Differenz zu den anderen Figuren erhalten. Dieser Struktur der Sprache unterliegt jedes Subjekt (vgl. Pagel 1989: 41). Lacan greift die Unterscheidung zwischen Signifikant und Signifikat auf und betont, dass Bedeutung nicht einer isolierten Einheit innewohnen kann, sondern sich erst aus der zeitlichen Abfolge einer Verkettung von Signifikanten ergibt. Der Sinn, das Signifikat, ergibt sich immer erst nachträglich, am Ende der signifikanten Kette. Im Unterschied zu de Saussure dreht Lacan das Verhältnis von Signifikat und Signifikant um. Das Signifikat ist etwas, das unter den Signifikanten ständig gleitet und nur durch sogenannte Abheftungsstellen (point de capiton, Stepppunkte, die der Funktion von Polsterknöpfen gleichkommen) angehalten werden kann. Stepppunkte sind die Punkte, an denen Signifikat und Signifikant zusammengeknüpft sind (Lacan 1975). Damit entsteht die Illusion festgelegter Bedeutungen. Lacan schreibt den Signifikanten die zentrale Rolle zu und macht damit deutlich, dass sich die Effekte der Sprache aus ihren formalen, für sich genommen bedeutungslosen Elementen ergeben. Signifikanten verweisen immer auf andere Signifikanten. Sein Schwerpunkt richtet sich auf „das, was das Subjekt sprechend macht, und nicht das, was es sprachlich intendiert“ (Pagel 1989: 43). Die psychoanalytische Theorie, die Lacan entwickelt, kann auch als eine ausgefeilte Theorie des „Effekts des Signifikanten“ bezeichnet werden (Ror Malone/Friedlander 2000: 5). Dies zeigt sich in der Konzeption des Subjekts, das er anhand des Zusammenwirkens von drei psychischen Registern beschreibt, die jeweils durch eine spezifische Beziehung zur Sprache charakterisiert sind.

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2. Lacans Theorie der Subjektivität Lacans Schaffen lässt sich in drei Phasen einteilen, wobei zu Beginn (1932 bis 1948) die zentrale Rolle des Bildes für das Menschsein im Zentrum steht, gefolgt von seinem Versuch (1948–1960), die Psychoanalyse aus linguistischer Perspektive umzuschreiben. Die letzte Periode (1960 bis 1980) war definiert von der Arbeit an den drei psychischen Ordnungen oder Registern Reales, Imaginäres, Symbolisches (vgl. Sarup 1992: xif.). Mit diesen drei Registern bleibt Lacan einerseits in der Tradition Freuds, der mit Es, Ich und Über-Ich eine Trinität eingeführt hat, die zusammen das ausmacht, was als Psyche bezeichnet werden kann. Andererseits geht er über Freud hinaus, der, so Fredric Jameson (1977: 349), noch stark den Kategorien des Individuums und individuellen Erfahrungen verhaftet ist, und stellt ein Modell bereit, in dem das Zusammenspiel des Individuellen und des Gesellschaftlichen in neuer Weise vorgestellt wird. In der Tradition Freuds weist Lacan die in der westlichen Kultur dominante Vorstellung des autonomen, rationalen und sich selbst bewussten Individuums zurück, die nicht nur in den Alltagsdiskursen, sondern auch in vielen wissenschaftlichten Ansätzen gang und gäbe ist. Für ihn sind dies Idealisierungen, wie sie für eine der drei von ihm entwickelten Ebenen des Subjekts – für das Imaginäre – charakteristisch sind. Die ausschließliche Beschäftigung der Wissenschaft mit den Produkten und Prozessen dieser einen Dimension des Subjekts bezeichnet er (abwertend) als „Psychologisieren“ und argumentiert, dass es sich dabei um einen Zirkelschluss handelt. Demgegenüber zeigt er in seinen Arbeiten, wie erst gemeinsam mit den beiden anderen psychischen Registern – dem Realen und der Symbolischen Ordnung – und vor allem durch die Untersuchung der Prozesse, die deren Beziehungen untereinander ausmachen, ein komplexes und umfassendes Verständnis von Subjektivität, die immer gesellschaftlich verankert/bestimmt ist, gewonnen werden kann (vgl. Ror Malone/Friedlander 2000: 4). Lacan stellt uns eine differenzierte Erklärung der wohlbekannten Tatsache bereit, dass Menschsein gerade durch Sprache und Sprechen charakterisiert ist. Indem er betont, dass menschliche Erfahrung mehr ist als Sprache und die Herausforderung gerade im Begreifen des Interface von Erfahrung und Struktur liegt (Sarup 1992: 13), geht er über Ansätze hinaus, die ebenfalls der Sprache eine zentrale Rolle in der Subjektformation zuweisen, wie etwa Konstruktivismus, sozialer Konstruktionismus, Diskurs- und Narrationstheorien. Lacan führt uns vor, dass nicht nur die Sprache von Bedeutung ist, sondern auch Begehren und Unbewusstes, die von Lacan als Effekte der Sprache verstanden werden. „Wir können in der Sprache nie vollständig das, was wir wollen, ausdrücken. Es gibt immer eine Kluft zwischen dem, was wir sagen und was wir wollen“ (Sarup 1992: 13, Übersetzung der Autorin). Was wir sagen, kann nicht vollständig von uns kontrolliert werden, es machen sich immer Elemente des Unbewussten bemerkbar. Das Modell Lacans zur Subjektivität liefert eine Erklärung, wie es möglich ist, dass das Ich gleichzeitig als etwas über die Zeit hinweg Kohärentes, aber auch als fragmentiert und durch eine Vielzahl an Motiven und Identitäten Bestimmtes erlebt wird. Im Unterschied zu poststrukturalistischen und postmodernen Konzeptionen, bei denen die in kontingenten Diskursen zur Verfügung gestellten Identitätspositionen die Basis von Subjektivität bilden, und damit jegliche Vorstellung eines außerhalb der Diskurse bestehenden Subjekts aufgegeben wird, rettet Lacan gewissermaßen das Subjekt (vgl. Bracher 2000). Er beschreibt, wie das Gefühl eines einheitlichen Subjekts vor allem durch das Zusammenwirken der Prozesse im

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Register des Imaginären und unbewusster Elemente hergestellt wird. Damit kann auch die in poststrukturalistischen Ansätzen offene Frage beantwortet werden, warum sich Individuen bestimmten Diskursen unterwerfen. Lacans Konzept, das die Momente beschreibt, in denen Körper, Begehren und das Andere in der Sprache konstituiert werden (vgl. Ror Malone/Friedlander 2000: 10), wird sowohl den strukturierenden Kräften, wie sie von der Sprache repräsentiert werden, gerecht, als auch den individuellen Besonderheiten. Es illustriert, dass beim Sprechen immer mehr gesagt wird als von den Sprechenden intendiert ist. Die freudschen Versprecher, die Wortspiele in der Alltagskommunikation, die Körpersprache von Symptomen, unsere Fantasien und Träume geben davon Zeugnis (vgl. Muller 2000: 42). Da sich Lacan neben der Sprachwissenschaft auch stark an Philosophie und Anthropologie orientiert, kann seine Theorie des Subjekts auch als eine Beschreibung des Übergangs von Natur zu Kultur gelesen werden. Im Folgenden werden die drei psychischen Register als drei Bereiche menschlichen Seins vorgestellt. Es wird deutlich werden, dass Sprache für alle drei von zentraler Bedeutung ist, wenn auch in unterschiedlicher Weise. 2.1 Das Register der Symbolischen Ordnung Die Symbolische Ordnung bezieht sich auf die strukturierende Dimension der Sprache und der sozialen Beziehungen und umfasst die Aspekte der Erfahrung, die durch die je historisch spezifischen Bedingungen in den Werten, Regeln und Normen zum Tragen kommen. In den Topologien von Freud sind es die Aspekte des Über-Ich bzw. des Vorbewussten, die mit der Symbolischen Ordnung angesprochen werden (vgl. Samuels 1993). Mit dem Konzept der Symbolischen Ordnung versucht Lacan, die Struktur der Sprache mit der Struktur des Subjekts zusammenzudenken (vgl. Sarup 1992: 57). Beeinflusst von Hegels Vorstellung, dass das Wort dem Tod des Dings gleichkommt, beschreibt Lacan den „Preis“ dafür, wenn die Welt symbolisiert wird. Zwar ist dies ein Weg, sie für uns zugänglich und fassbar zu machen, jedoch nur auf symbolischer Ebene und nicht in ihrer unmittelbaren physischen Existenz. Dasselbe Muster trifft auch auf das Subjekt zu. Denn mit der Sprache geht eine unüberwindbare Kluft zwischen unserem Sein und der Repräsentation dieses Seins in Worten und durch Worte einher. Lacan spricht in dem Zusammenhang vom „gespaltenen Subjekt“. Es ist nicht möglich, dass sich das Subjekt vollständig kennt oder seiner selbst vollständig bewusst ist. Durch die Identifikation mit bestimmten Signifikanten werden von den einzelnen Individuen die damit verknüpften Plätze in der Symbolischen Ordnung eingenommen. Auf diese Weise entstehen die sozialen Identitäten des Subjekts, die sich im Lauf des Lebens mehr oder weniger verändern. Die sprachlich-symbolische Identität, die sich mit der Positionierung in der Symbolischen Ordnung entwickelt, ist immer mit einem Verlust verbunden. Gleichzeitig haben jedoch die Signifikanten, mit denen wir uns identifizieren, eine wichtige identitätstiftende Funktion (vgl. Bracher 1993, 2000). Sie funktionieren als die Stepppunkte, mit denen Bedeutung vorübergehend fixiert wird. Dieser Prozess beginnt mit dem Erlernen der Sprache, wobei uns die Sprache Begriffe wie männlich/weiblich, klein/groß, brav/schlimm, stark/schwach usw. zur Verfügung stellt, mit denen wir uns in der symbolischen Struktur verorten und so eine Vorstellung davon entwickeln, wer oder was wir sind. Wir lernen, dass die einzelnen Signifikanten in bestimmten Kontexten in spezifischer Weise bewertet werden, d.h., dass bestimmte Positionen in der spezifischen symbolischen Ord-


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nung einer Gruppe (Familie, peer group, Kultur, etc.) einen höheren Status haben und mehr Anerkennung bekommen als andere. Auf diese Art werden gesellschaftliche Unterschiede und Machtrelationen wirksam. Wir streben nun danach, einzelne dieser hoch bewerteten Signifikanten und damit auch die dazugehörige gesellschaftliche Position zu verkörpern. Diese Signifikanten fungieren als unsere Idealvorstellung, auch Ich-Ideal genannt, wobei das Ausmaß, in dem wir davon überzeugt sind, dass wir tatsächlich diese Signifikanten verkörpern, unser Selbstwertgefühl definiert. D.h., dass die Identität in diesem Register auf der Identifikation mit wichtigen Signifikanten – wie z.B. „Frau“, „Mann“, „Studentin/Student“, „innovativ“, „beliebt“, „gescheit“, „erfolgreich“ – beruht. Diese Signifikanten sind demnach von besonderer Bedeutung für uns, bilden sie doch die Grundlage unseres sozialen Seins. Wenn wir glauben, diese Signifikanten zu verkörpern und wenn diese Signifikanten auch von Anderen positiv bewertet werden, dann fühlen wir uns sehr gut. Wenn wir jedoch das Gefühl haben, dass uns das nicht glückt oder dass diese identitätsstiftenden Signifikanten von Anderen abgewertet werden (z.B. durch Aussagen wie „du bist kein richtiger Mann“), dann ist auch unser Selbstwertgefühl bedroht, was sich in Angst, Depression oder Aggression niederschlagen kann. Wie Mark Bracher betont, sollte uns bewusst sein, dass es bei jeder Äußerung um Identität geht – um die eigene oder die von Anderen. Bracher weist auf einen zweiten Aspekt hin, wie Signifikanten für unsere Identität bedeutsam sind. Dieser ergibt sich aus den Beziehungen der Signifikanten untereinander, die zusammen ein System (oder in den Begriffen Foucaults: eine diskursive Formation) bilden (siehe den Beitrag zu Michel Foucault in diesem Band). Eine andere Bezeichnung dafür ist Wissen. Jede und jeder von uns hat Wissen unterschiedlichster Art, manches davon hat überhaupt keinen praktischen Nutzen. Aber jede Form von Wissen, unabhängig davon, ob es trivial oder relevant ist, hat einen stabilisierenden Effekt für unser Selbstverständnis. Wenn Wissen anderen gegenüber zum Ausdruck gebracht wird, fungiert es als eine Art Definition unserer Identität und verleiht ihr eine gewisse Substanz (vgl. Bracher 2000). Lacan betont immer wieder, dass die Sprache als zentrale Instanz der Symbolischen Ordnung bereits vorhanden und wirksam ist, bevor wir Menschen auf die Welt kommen. Alles Biologische, wie etwa die Geburt eines Kindes, ist immer durch Sprache und Sprechen vermittelt (vgl. Sarup 1992: 44f.). So schaffen Eltern mit ihren Vorstellungen, Hoffnungen, Plänen und der Art und Weise, wie sie über ihr zukünftiges Kind sprechen, ein spezifisches Bedeutungsgeflecht, in das es dann hineingeboren wird. Das ist der Beginn des Prozesses der Subjektformation, in dessen Verlauf das Subjekt durch Sprache konstituiert wird und sich gleichzeitig die Welt auch selbst mittels Sprache aneignet. Mit der Sprache werden die Anderen für das Individuum relevant – und hier sind Lacans Konzeptionen besonders erhellend, weil sie die Komplexität der Art und Weise, wie die Anderen für das Subjekt bedeutsam werden, nachvollziehbar machen. Einmal stellt die Sprache selbst, das Symbolsystem mit seinen Begriffen und Kategorien, wie es etwa von den Eltern verwendet wird, das Andere dar. Es sind die Eltern (oder die für die Pflege zuständigen Personen), die das Schreien der Babies mit Bedeutung versehen, indem sie es z.B. als Ausdruck von Hunger interpretieren. Kinder erlernen die Sprache ihrer Eltern (man betrachte in dem Zusammenhang den Begriff „Muttersprache“) und drücken dann ihre Bedürfnisse mit den in dieser Sprache zur Verfügung stehenden Worten aus, damit sie von den Eltern verstanden werden. Auf diese Weise wird eigenes Begehren artikuliert, das nach Lacan vor dem Hintergrund, dass es eben immer nur über Sprache vermittelt werden kann, als Begehren der Anderen bezeichnet wird (vgl. Fink 1995: 6). Der

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Erwerb der Sprache und unser Sprechen ist nach Lacan notwendigerweise mit einem Entfremdungsprozess verbunden. Lacan spitzt dies in der für ihn üblichen Weise zu: Das Selbst/Ich ist ein Anderer (Lacan 1980). Das Andere als Sprache findet sich auch im Unbewussten. Bei Lacan ist das Unbewusste nichts Innerliches, Ursprüngliches oder Instinktives, sondern „der Diskurs der Anderen“, der sich als „Summe der Wirkungen des Sprechens auf das Subjekt“ bemerkbar macht (Lacan 1978b). Hiermit sind die Wünsche, Hoffnungen und Fantasien gemeint, die in den Gesprächen der Anderen geäußert und vom Subjekt gehört und verdrängt wurden. Diese kehren in den diversen Ausprägungen des Unbewussten wieder zurück. Wenn wir etwa an ganz normale Sprechsituationen denken, so machen wir in ihnen immer wieder die Erfahrung, dass uns manches einfach in den Sinn kommt, sich uns geradezu aufdrängt, und dass uns oft Worte über die Lippen kommen, die wir so nicht geplant hatten. Lacan bietet uns als Erklärung das Bild von zwei parallel laufenden Diskursketten an, wobei eine die der gesprochenen Worte ist, die zweite die der unbewussten Gedanken. Es ist gerade die zweite Diskurskette, die in die erste immer wieder einbrechen kann – z.B. in Form eines Versprechers (Fink 1995: 14f.). Das Unbewusste ist, so eine berühmte Aussage von Lacan, wie eine Sprache strukturiert. Damit ist die formale Struktur einer Sprache gemeint, nicht die Bedeutungen (vgl. Fink 1995: 21). Die psychoanalytische Arbeit ist darauf ausgerichtet, die dieser Struktur zugrunde liegende Logik, konkret die Verkettung von Signifikanten, zu entschlüsseln. 2.2 Das Register des Imaginären Das Register des Imaginären umfasst die Aspekte, die am stärksten dem nahe kommen, was im Alltagsdiskurs als Selbst oder Identität verstanden wird: das bewusste, selbst-reflexive Ich, das mit einem ganzheitlichen Bild vom eigenen Körper verknüpft ist. Allerdings macht Lacan klar, dass es sich dabei um Täuschungen, um idealisierte Bilder seiner selbst handelt, die im Dienst des Lustprinzips stehen. Er spricht sogar davon, dass das Ich „der Ort der Illusionen“ (Lacan 1978a) ist. In seiner berühmt gewordenen Abhandlung zum „Spiegelstadium“ (Lacan 1973) beschreibt Lacan, wie das Kleinkind erstmals die Erfahrung einer eigenen, einheitlichen körperlichen Identität macht, und begründet damit die zentrale Funktion des Ichs, die im Verkennen besteht. Lacan setzt bei der Beobachtung an, dass Kinder im Alter zwischen sechs und achtzehn Monaten beim Blick in den Spiegel jubilierende Reaktionen zeigen. In diesem Alter können sie ihre Körperbewegungen noch nicht vollständig koordinieren, der eigene Körper wird als fragmentiert und zerstückelt wahrgenommen. Nun sehen sie im eigenen Spiegelbild ein einheitliches Ganzes, eine Gestalt, die im Gegensatz zu der noch nicht vorhandenen Koordination des eigenen Körpers steht. Dies wird zuerst als Rivalität erlebt und erzeugt eine aggressive Spannung. Indem sich das Kind mit diesem Bild identifiziert, es also als sein eigenes Bild annimmt, löst sich diese Spannung und bewirkt eine freudige Reaktion des Kindes. „Die Freude ergibt sich aus dem imaginären Triumph in der Vorwegnahme eines Grades von muskulärer Ko-ordination, die es noch nicht erreicht hat“ (Lacan 1951, zit. in Evans 2002: 278). Damit ist das Kind in die imaginäre Ordnung eingeführt, in der „das Subjekt permanent von seinem eigenen Bild erfasst und gebannt wird“ (Evans 2002: 277). Das eigene Bild in der Spiegelphase ist aber ein Bild, das sich außerhalb des Kindes befindet. Wenn sich das Kind in dem Bild erkennt, handelt es sich genau genommen um eine Verkennung. Denn es vermittelt dem Kind die Illusion, dass es seinen Körper bereits unter


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Kontrolle hat, was aber nicht der Fall ist. Wir haben es hier mit einer Fiktion zu tun, die jedoch sehr wirkmächtig ist, da sie Mängel verdeckt und das Gefühl einer kohärenten Identität erweckt. Das imaginäre Bild/Ich erfüllt die Funktion eines Halts, einer Stütze (vgl. Widmer 1997: 29). All dies funktioniert jedoch nur, wenn das Kind eine Vergewisserung durch eine Betreuungsperson bekommt, die dem Kinde gegenüber bestätigt: „Ja, das bist du“. Die pflegende Person hat bereits zuvor durch die Art und Weise der Interaktionen und über die Benennung und Behandlung spezifischer Körperteile dem Kleinkind die Gewissheit vermittelt, dass es existiert und sich selbst spürt (vgl. Widmer 1997:30). Aber erst im Spiegelstadium nimmt sich das Kind erstmals als eine eigene, auch von der pflegenden Person/Mutter losgelöste Einheit wahr. Dieser Prozess wird von Lacan mit der Metapher des Spiegels beschrieben, ist aber natürlich nicht an einen Spiegel gebunden. Die imitierenden Verhaltensweisen von Erwachsenen, anderen Kindern, aber auch Medien wirken im Alltag als Spiegelbilder für das Kleinkind (vgl. Evans 2002: 276). In dem bestätigenden Blick der pflegenden Person/Mutter kommt das Begehren zum Ausdruck, ein ideales, schönes Baby zu haben. Wenn sich das Kind mit seinem Spiegelbild bzw. mit den Spiegelungen von Anderen identifiziert, identifiziert es sich mit dem Begehren der Anderen. Im späteren Leben zeigt sich diese Struktur besonders deutlich in der Liebe, die gekennzeichnet ist von gegenseitigen Idealisierungen (vgl. Widmer 1997: 32). Dieses imaginäre Bild eines einheitlichen, körperlichen Ichs entsteht also in einem Prozess der Entfremdung, da das Bild, das die Grundlage für die Entwicklung der Vorstellung von sich selbst ist, sich außerhalb und losgelöst von sich befindet. Vor diesem Hintergrund wird verständlich, warum Lacan so vehement gegen die Ich-Psychologie, die eine Stärkung des Ichs zum Ziel hat, eingetreten ist. Denn seiner Meinung nach werden damit nur narzisstische Idealbilder und der Panzer einer wahnhaften Identität (Lacan 1973: 67) verstärkt. Durch die Identifizierung mit dem Spiegelbild kommt es nach Lacan zu einer Transformation im Subjekt, da es sich als sein Bild erkennt und es als sein eigenes aneignet. Gleichzeitig wird dieses Bild aber als etwas wahrgenommen, das außerhalb ist und das Subjekt „als Rivalen seiner selbst“ konstituiert (Evans 2002: 144). Mit diesem Prozess sind also auch Gefühle der Rivalität und Aggressivität gegenüber Anderen verbunden, was sich in Konkurrenz gegenüber anderen Körpern niederschlägt, die als Bedrohung der eigenen einheitlichen Identität erlebt werden. Das imaginäre Ich ist von seiner Struktur her darauf ausgerichtet, seine Position und Erscheinung zu verteidigen. Es ist resistent gegenüber Veränderung und kann z.B. auch Fakten verleugnen, um Illusionen aufrecht zu halten. Lacan spitzt dies so weit zu, dass er von einer paranoiden Wissensstruktur spricht, die hier wirksam wird: Das Ich und seine Objekte werden mit Attributen wie Permanenz, Substanz und Kohärenz versehen (Lacan 1966, zit. in Muller 2000: 46). Die Identifikation des Kindes mit dem Spiegelbild ist das Modell für spätere Identifikationen. Die Struktur der Imaginären Ordnung bezieht sich auf die phänomenologische Vorstellung einer abgegrenzten Einheit, die das Ich bildet und die unser gesamtes Leben lang einen Teil menschlicher Subjektivität ausmacht. Entsprechend versuchen wir immer, diese imaginäre Ganzheit unseres Idealbildes, auch „Ideal-Ich“ genannt, aufrecht zu halten. Das IdealIch repräsentiert das, was wir gerne sein möchten; es entspricht einem Bild von uns, das uns so zeigt, wie wir uns selbst als liebenswert empfinden und das uns so darstellt, wie wir uns selbst gerne sehen. Diese Seite des Ichs entwickelt sich auf der Basis dessen, was ihm durch Andere zurückgespiegelt wird. D.h., das imaginär-körperliche Ich kann nur das sein, was es

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in den Anderen findet; die Einheit des Selbst ist abhängig von der Einheit der Objekte, die das Individuum wahrnimmt (Samuels 1993: 13, 63). Für Bracher (2000: 156) kommt unser Interesse an Kunst, Schauspiel, Medienbildern, Sportveranstaltungen etc. aus der Suche nach Bildern, die Einheit, Stärke und Kohärenz repräsentieren und die über die Identifikationsprozesse dazu beitragen, dass auch wir uns in stärkerem Maße einheitlich und kohärent fühlen. 2.3 Das Register des Realen Wenn Lacan vom Realen spricht, dann ist damit nicht das gemeint, was alltagssprachlich als Realität bezeichnet wird. Vielmehr bezieht sich das Reale auf den Bereich der Natur, auf alles, was mit Leben und Tod zu tun hat. Dazu gehört auch der Körper in seiner rohen physischen Existenz, nicht jedoch das imaginäre Körperbild (vgl. Evans 2002: 251). Das Reale entspricht der existenziellen Erfahrung unseres Seins und Werdens, die bestimmt ist von sinnlichen Erlebnissen und Stimmungen. Lacan unterscheidet zwei Seiten des Realen (vgl. Fink 1995: 27f.): Die eine ist das präsymbolische Reale, die organische Grundlage unserer Existenz, die als autoerotische Libido, als ein Zustand der Vollständigkeit und Ganzheit charakterisiert wird. Dies entspricht Sartres „An-Sich-Sein“, einem Zustand ohne Mangel und ohne Negation. Die andere ist das Reale als Effekt des Eintritts in die Symbolische Ordnung. Wie bereits bei der Beschreibung des Registers der Symbolischen Ordnung ausgeführt, geht mit der Symbolisierung eine Entfremdung zu dem der Sprache vorausgehenden Realen einher. Das Reale kann nie vollständig symbolisiert werden, es bleibt immer ein Rest übrig. Der Prozess der Symbolisierung des Realen setzt schon beim Körper des Kleinkindes an. Im Zuge der verschiedenen Sozialisierungsmaßnahmen (wie etwa Sauberkeitstraining) wird dem Körper die Kultur eingeschrieben. So werden durch die Art und Weise der Pflege und Behandlung des Körpers bestimmte Körperzonen erogenisiert und andere neutralisiert. Zuvor gibt es diese Differenzierung nicht, der gesamte Körper ist eine durch nichts unterbrochene erogene Zone. Es gibt weder privilegierte Zonen noch Bereiche, die von diesem autoerotischem Genießen abgegrenzt oder ausgeschlossen sind. Genauso ist auch das Reale bei Lacan zu verstehen – als ein Bereich ohne Unterscheidungen, eine Art undifferenzierten Gewebes, eine nahtlose Oberfläche. Es ist die Symbolische Ordnung, die Unterscheidungen und Differenzierungen vornimmt und versucht, das Reale mit Symbolen zu fassen und zu beschreiben. Auf diese Weise wird „Realität“ hergestellt, indem aufgrund der Benennung über etwas gesprochen werden kann und die Menschen sich darüber austauschen. Hier zeigt sich die Funktion der Sprache, etwas zur Existenz zu bringen, ein Phänomen, das uns unter der Bezeichnung „soziale Konstruktion von Wirklichkeit“ inzwischen vertraut ist (vgl. Fink 1995: 25). Was nicht sprachlich gefasst werden kann, ist nicht Teil der menschlichen Realität, existiert also nicht. Dinge werden durch Benennung zur Existenz gebracht. Das trifft auch auf das Subjekt zu, das eben auch durch Sprache in einer bestimmten Weise konstituiert wird. Aber gerade das Register des Realen, das der Sprache vorausgeht, macht deutlich, dass die durch Sprache erzeugte Subjektivität nicht alles ist, was Menschsein ausmacht. Das Reale als Dimension menschlicher Subjektivität „existiert“ zwar in dem zuvor angesprochenen Sinn der existenzerzeugenden Funktion von Sprache nicht. Es ist jedoch bereits vor der Sprache da und verschwindet weder mit dem Eintritt des Subjekts in die Sprache, noch wird es aufgehoben oder überwunden. Es bleibt vielmehr als die für uns je spezifische Form des Genießens unser Leben lang die dritte Dimension unserer Identität. Diese spezifische Form des Genießens macht nach Lacan unsere individuelle Besonderheit aus. Der Ursprung


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des Genießens liegt in den ersten Erfahrungen, die wir als Säugling machen aufgrund der das Menschsein charakterisierenden Mangelsituation, auf die Hilfe anderer angewiesen zu sein. In der ersten Lebensphase werden die psychischen Muster des Genießens und des Umgangs mit Mangel grundgelegt (vgl. Alcorn 1994). Die Symbolische Ordnung reguliert über das sogenannte Lustprinzip dieses Genießen. Dabei geht es darum, Unangenehmes, wie zuviel Erregung, zu vermeiden und einen Zustand der Beständigkeit innerhalb der Konventionen der sozialen Ordnung zu erhalten. Mit dieser Kontrolle des Genießens wird gleichzeitig der Wunsch nach Überschreitung des Lustprinzips grundgelegt. Dies erfolgt über die Triebe, die nichts mit Biologie zu tun haben und von Lacan strikt von Instinkten unterschieden werden. Triebe sind Momente der Verknotung der drei psychischen Ordnungen des Symbolischen, Imaginären und Realen (vgl. Widmer 1997: 16). Sozialisation wird bei Lacan als Effekt der Identifikation mit bestimmten Signifikanten (wie z.B. Mann oder Frau) verstanden, der mit einer symbolischen Kastration einhergeht. Konkret bedeutet dass, dass der Körper kolonisiert wird und sich das Genießen nicht mehr auf den gesamten Körper bezieht, sondern auf klar definierte Körperteile und -bereiche (vgl. Bracher 2000: 162). Diese Körperzonen betreffen die oralen, analen und genitalen Funktionen sowie Sehen und Hören und bilden die Grundlage für die Triebe. Triebe können nie befriedigt werden; ihr Ziel ist die Wiederholung des Triebkreislaufes, der von einer erogenen Zone ausgeht, ein Objekt umkreist und zur erogenen Zone zurückkehrt. Dieser „Kreislauf des Triebes ist der einzige Weg, auf dem das Subjekt über das Lustprinzip hinausgelangen kann“ (Evans 2002: 312). Jeder Trieb ist gekennzeichnet durch seine Exzessivität und die ständige Wiederholung dieses Kreislaufes. Damit kann er zerstörerische Wirkung haben und gilt, da Genießen als „Weg zum Tod“ verstanden wird, als Todestrieb (Evans 2002: 314, 115). „(D)er beständige ‚Druck‘, der dem Trieb zugrunde liegt“ (Evans 2002: 53) ist das Begehren. Dieses unbewusste Begehren ist für Lacans Subjektkonzeption von zentraler Bedeutung, spricht er doch davon, dass das Begehren das Wesen des Menschen ist (vgl. Lacan 1978b). Damit ist einerseits das Begehren als Motor und Motivationsprinzip gemeint, andererseits sind die Formen unbewussten Begehrens angesprochen, die in unserer ersten Lebensphase grundgelegt werden und das je Besondere, Individuelle ausmachen. Das Objekt, das umkreist wird und „das Begehren in Bewegung setzt“ (Evans 2002: 205), wird von Lacan als „Objekt-Grund“ des Begehrens bezeichnet. Die unterschiedlichsten Dinge nehmen im Laufe unseres Lebens die Funktion dieses Objekts ein. Gemeinsam ist ihnen, dass sie mit der Fantasie verbunden werden, dass es gerade dieses Ding ist (das wir haben oder sein möchten), das uns die mit dem präsymbolischen Realen verbundene ursprüngliche Ganzheit, das umfassende Genießen verspricht. Dieses Objekt steht für den Teil des eigenen Lebendig-Seins, der nicht von den Signifikanten repräsentiert werden kann (vgl. Bracher 1993). Fantasien sind als Inszenierungen des Begehrens zu verstehen, sie geben unserem Begehren Richtung und Form. Die Symbolische Ordnung versorgt uns mit einer Fülle an Ideen und Anregungen, was wir begehren können. Das können Dinge sein, die mit Anerkennung und Status verknüpft sind und natürlich alles, was die Konsumgesellschaft zu bieten hat. Manche der Fantasien entsprechen unserem Ich-Ideal und Ideal-Ich und stützen die Aspekte unserer Identität, die sich durch die Prozesse in den Registern der Symbolischen Ordnung und des Imaginären entwickeln. Das unbewusste Begehren, das in paradoxer Weise den inhaltslosen Kern unserer Identität darstellt, wird in unbewussten Fantasien inszeniert, die jedoch unsere Identität im Imaginären und in der Symbolischen Ordnung bedrohen können (vgl. Bracher 2000: 162).

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3. Zur Relevanz des Subjektkonzepts nach Lacan für eine Cultural-Studies-orientierte Medienforschung Das Subjektkonzept Lacans stellt eine gewisse Herausforderung für die Cultural Studies dar. Denn dieses Subjekt kann nur durch die Erforschung des Zusammenwirkens der drei psychischen Ordnungen verstanden werden. Lacan hat mithilfe des Borromäischen Knotens die gegenseitige Abhängigkeit von Symbolischer Ordnung, Imaginärem und Realem veranschaulicht (vgl. Lacan 1986). Beim Borromäischen Knoten sind drei Ringe so miteinander verbunden, dass beim Auflösen eines Ringes der gesamte Knoten auseinanderfällt. Um als Subjekt handlungsfähig zu sein und eine gewisse Kohärenz und Stabilität der eigenen Identität zu erfahren, bedarf es der Verknüpfung der drei psychischen Register. Übertragen auf die Medienforschung heißt dies, dass auch dort alle drei Dimensionen der Identität miteinbezogen werden müssen. Gegenwärtig werden vor allem Fragen untersucht, die sich auf das Register der Symbolischen Ordnung beziehen – es geht um mediale Repräsentationen, um Diskurse, die angeboten, gestützt oder infrage gestellt werden, um Subjektpositionen, die bereitgestellt und in unterschiedlicher Weise aufgegriffen werden bzw. um verschiedene Wissensformen. Das zentrale Anliegen der Cultural Studies, dem „Kampf um Bedeutungen“ auf die Spur zu kommen bzw. in diesen Kampf aktiv einzugreifen, ist in erster Linie auf der Ebene der Signifikanten angesiedelt. Nur in Ausnahmefällen – wie etwa in den Arbeiten von Valerie Walkerdine (siehe den Beitrag zu Valerie Walkerdine in diesem Band) – werden die identitätsstabilisierenden Kräfte einbezogen, die im Register des Imaginären wirksam sind, sowie das unbewusste Begehren und die unbewussten Fantasien, die dem Register des Realen zuzuordnen sind. Das psychoanalytische Subjektmodell von Lacan, bei dem Sprache, aber auch die über die Sprache hinausgehenden Faktoren wie etwa das Begehren, eine zentrale Rolle spielen, liefert eine umfassendere Erklärung für die Interpellation durch Diskurse, aber auch für den Widerstand dagegen, als dies bei den poststrukturalistischen Theorien der Fall ist, die gegenwärtig die Cultural Studies dominieren. Es liegt an uns, die Herausforderung aufzugreifen und das Potenzial auszuschöpfen, das die Konzepte Lacans für das Verständnis der Bedeutung von Medien darstellen. Dabei können wir uns von der wachsenden Zahl an Publikationen anregen lassen, in denen Medienfragen aus psychoanalytischer Perspektive untersucht werden (vgl. z.B. jagodzinski 2004, jagodzinski 2008, McGowan/Kunkle 2004, Neroni 2005, Zizek 1991, 1992, 2000). Literatur Alcorn, Marshall W. (1994): The Subject of Discourse: Reading Lacan through (and beyond) Poststructuralist Contexts. In: Bracher, M./Alcorn, M.W. Jr./Corthell, R.J./Massadier-Kenney, F. (Hrsg.): Lacanian Theory of Discourse. Subject, Structure, and Society, New York/London: New York University Press, S. 19–45. Bracher, Mark (1993): Lacan, Discourse, and Social Change. A Psychoanalytic Cultural Criticism. Ithaca/London: Cornell University Press. Bracher, Mark (2000): Lacanian Psychoanalysis and Postmodernism. In: Elliott, A./Spazzano, C. (Hrsg.): Psychoanalysis at its Limits. Navigating the Postmodern Turn. London/New York: Free Association Books, S. 145–172. de Saussure, Ferdinand (1967): Grundfragen der Allgemeinen Sprachwissenschaft. Herausgegeben von Charles Bally und Albert Sechehaye. 2. Auflage. Berlin: de Gruyter. Evans, Dylan (2002): Wörterbuch der Lacanschen Psychoanalyse. Aus dem Englischen von Gabriella Burkhart. Wien: Turia + Kant. Fink, Bruce (1995): The Lacanian Subject. Between Language and Jouissance. Princeton: Princeton University Press.


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jagodzinski, jan (2004): Youth Fantasies. The Perverse Landscape of the Media. New York: Palgrave Macmillan. jagodzinski, jan (2008): Television and Youth Culture. Televised Paranoia. New York: Palgrave Macmillan. Jameson, Fredric (1977): Imaginary and Symbolic in Lacan: Marxism, psychoanalytic criticism, and the problem of the subject. In: French Studies, 55/56, S. 338–395. Lacan, Jacques (1973): Das Spiegelstadium als Bildner der Ichfunktion, wie sie uns in der psychoanalytischen Erfahrung erscheint. In: Schriften I. Ausgewählt und herausgegeben von Norbert Haas. Freiburg: Walter-Verlag, S. 61–70. Lacan, Jacques (1975): Das Drängen des Buchstabens im Unbewussten oder die Vernunft seit Freud. In: Schriften II. Ausgewählt und herausgegeben von Norbert Haas. Freiburg: Walter-Verlag, S. 15–59. Lacan, Jacques (1978a): Freuds technische Schriften. Seminar Nr. 1. Weinheim/Berlin: Walter und Quadriga. Lacan, Jacques (1978b): Die vier Grundbegriffe der Psychoanalyse. Seminar Nr. 11. Weinheim/Berlin: Walter und Quadriga. Lacan, Jacques (1980): Das Ich in der Theorie Freuds und in der Technik der Psychoanalyse. Seminar Nr. 2. Weinheim/Berlin: Walter und Quadriga. Lacan, Jacques (1986): Encore. Seminar Nr. 20. Weinheim/Berlin: Quadriga. McGowan, Todd/Kunkle, Sheila (Hrsg.) (2004): Lacan and Contemporary Film. New York: Other. Muller, John (2000): The Origins and Self-Serving Functions of the Ego. In: Ror Malone, K./Friedlander, S.R. (Hrsg.): The Subject of Lacan. A Lacanian Reader for Psychologists. New York: State University of New York Press, S. 41–61. Neroni, Hilary (2005): The Violent Woman. Femininity, Narrative, and Violence in Contemporary American Cinema. New York: State University of New York Press. Pagel, Gerda (1989): Jacques Lacan zur Einführung. Hamburg: Junius Verlag. Ror Malone, Kareen/Friedlander, Stephen R. (2000): Introduction. In: Ror Malone, K./Friedlander, S.R. (Hrsg.): The Subject of Lacan. A Lacanian Reader for Psychologists. New York: State University of New York Press, S. 1–18. Roudinesco, Elisabeth (1996): Jacques Lacan, Bericht über ein Leben, Geschichte eines Denksystems. Aus dem Französischen von Hans-Dieter Gondek. Köln: Kiepenheuer & Witsch. Samuels, Robert (1993): Between Philosophy & Psychoanalysis. Lacan’s Reconstruction of Freud. New York/London: Routledge. Sarup, Madan (1992): Jacques Lacan. New York u.a.: Harvester Wheatsheaf. Widmer, Peter (1997): Subversion des Begehrens. Eine Einführung in Jacques Lacans Werk, Wien: Turia + Kant. Zizek, Slavoj (1991): Liebe Dein Symptom wie Dich selbst! Jacques Lacans Psychoanalyse und die Medien. Berlin: Merve. Zizek, Slavoj (1992): Mehr-Genießen. Lacan in der Populärkultur. Wien: Turia + Kant. Zizek, Slavoj (2000): Lacan in Hollywood. Wien: Turia + Kant. Zizek, Slavoj (2008): Lacan. Eine Einführung. Aus dem Englischen von Karen Genschow und Alexander Roesler. Frankfurt am Main: Fischer.

Raymond Williams: Materialität und Kultur Udo Göttlich 1. Einleitung Über Raymond Williams liegen mittlerweile auch im deutschsprachigen Raum eine Reihe an Betrachtungen vor, die bei seiner Rolle für die Entwicklung der Cultural Studies ansetzen (vgl. Klaus 1983; Göttlich 1996; Winter, R. 2001; Horak 2006, Winter, C. 2007)1. Der vorliegende Beitrag erweitert diese Betrachtungen um eine Diskussion von Williams’ kulturund mediensoziologischer Stellung und Bedeutung. Zum einen soll damit seine Rolle innerhalb der Cultural Studies sowie der Kulturwissenschaft im Unterschied zu den am Kulturbegriff ansetzenden Betrachtungen seines Werks verdeutlicht werden, und zum anderen soll die mit seinem Ansatz verbundene praxistheoretische Ausrichtung für die Medienkulturanalyse konturiert werden. Betrachtungen zu Williams’ kulturtheoretischen Arbeiten heben vielfach mit einem Verweis auf seine Schlüsseltexte „Culture and Society“ (1958) und „The Long Revolution“ (1961) an, denen sich neben der Etablierung des für die Cultural Studies typischen Kulturkonzepts die für die Kulturanalyse relevanten Schlüsselbegriffe wie z.B. „structure of feeling“, „common culture“ oder „culture as a whole way of life“ verdanken (vgl. Horak 2006: 208ff.). Diese Arbeiten spielen innerhalb der Rezeption von Williams’ Arbeiten in den Cultural Studies eine herausragende Rolle, da sie mit am Ausgangspunkt der kulturtheoretischen Entwicklung im Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS) standen. Seine Arbeiten aus den 1970er und 1980er Jahren, in denen er die Formulierung seiner eigenständigen kulturtheoretischen Position des „kulturellen Materialismus“ verfolgte, sind hingegen auch in den Cultural Studies nicht mehr in der Breite wie seine frühen, für die Genese dieses kulturwissenschaftlichen Projekts zentralen Arbeiten rezipiert worden (vgl. Göttlich 1997). Dabei sind es gerade seine Arbeiten zu medienund kulturwissenschaftlichen Grundfragen aus der Perspektive des kulturellen Materialismus, denen für die Cultural Studies weitere Anregungen zu entnehmen sind. Zur Verdeutlichung des Stellenwerts seiner theoretischen Position für die Medienkulturanalyse werde ich zunächst die Problemstellung skizzieren, vor die sich Williams in der Entwicklung seines Werks gestellt sah (vgl. Göttlich 1996: 240ff.). Im Anschluss daran werde ich die Kernelemente seiner Position im Vergleich mit der Kultursoziologie und den Cultural Studies herausstreichen und in die breitere Strömung kulturtheoretischer Entwicklungen einordnen. Abschließend werde ich einen Überblick zur Bedeutung seiner praxistheoretischen Position für die Medienkulturanalyse geben. Einleitend soll zunächst ein kurzer Abriss seines wissenschaftlichen Werdegangs geschildert werden. Als der 1921 geborene Williams 1961 zum Lecturer an der Universität Cambridge ernannt wurde (vgl. Higgins 1999: 64), lagen fünfzehn Jahre der Lehrtätigkeit in der Erwachsenenbildung hinter ihm (1946–1961). Williams gehörte wie z.B. auch Richard Hoggart zu dem Kreis von scholarship boys aus der englischen Arbeiterklasse, denen mit 1

Vgl. für die anglo-amerikanische Debatte u.a. Thompson (1961), O’Connor (1989), Eagleton (1989), Eldridge/ Eldridge (1994), Inglis (1995), Higgins (1999), Milner (2002).

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Stipendien ein Universitätsstudium in Oxford oder Cambridge ermöglicht wurde. Auf seinem akademischen Weg hatte er sich bereits frühzeitig einen Namen mit „Culture and Society“ gemacht. Über diesen Zusammenhang hinaus wirkte er mit seinen Aktivitäten in der British New Left sowie der Labour-Partei und schließlich als Mitautor des „May Day Manifestos“ (Hall et al. 1968), das eine nach-sozialdemokratisch Linke propagierte (vgl. Horak: 207). In seiner Arbeit als Fellow am Jesus College lehrte er im wesentlichen Drama und Literatur und wurde von der Cambridge University im Jahr 1967 als Reader sowie 1974 als Professor für „Drama“ ernannt.2 In den Jahren 1972–73 war er zudem Gastprofessor für Politische Wissenschaft an der Stanford University.3 Der Universität von Cambridge und dem Jesus College blieb er bis zu seinem Tod im Januar 1988 verbunden, auch wenn er bereits 1983 emeritierte. Die 1950er und die 1960er Jahre markieren den Zeitraum, vor dessen Hintergrund Williams zusammen mit Hoggart und Edward P. Thompson zu den zentralen Gründungsvätern der Cultural Studies gezählt wird. 2. Problemstellung der Kulturanalyse und Theorie Den Ausgangspunkt von Williams’ Arbeiten bildet das Bestreben, den gesellschaftlichen Reproduktionsprozess von Seiten der materiellen und symbolischen Alltagspraxis und ihrer kulturellen Organisation her zu erschließen. Im Rahmen seiner theoretischen Position des kulturellen Materialismus geht es ihm seit den 1970er Jahren um die Herausarbeitung der „[…] full possibilities of the concept of culture as a constitutive social process, creating different ‚ways of life‘, which could have been remarkably deepened by the emphasis on a material social process […]“ (Williams 1980: 19). In marxistischer Perspektive werden Kultur und soziale Praktiken als materieller Hintergrund bzw. Rahmen der gesellschaftlichen Produktion und Reproduktion verstanden. Dieses Verständnis bietet – wie sich weiter unten im Zusammenhang mit der medienkulturanalytischen Problemstellung zeigt – auch Anschlusspunkte für eine aktuelle praxistheoretische Reformulierung, wie sie von unterschiedlicher Seite gegenwärtig in der Soziologie verfolgt wird (vgl. Reckwitz 2000, vgl. Hörning/Reuter 2004). Grundsätzlich findet in dieser Position ein an demokratischen Entwicklungen interessiertes Kulturkonzept seinen Niederschlag, das wie in „Culture and Society“ sowie „The Long Revolution“ dargelegt, von der Klassenbedingtheit des Kulturbegriffs ausging und neben Unterschieden und Gemeinsamkeiten nach Möglichkeiten für eine Ausweitung des „common culture concepts“ suchte. Dieses Konzept beinhaltet nach Klaus (1983: 207) einen doppelten Sachverhalt: Zum einen nimmt es das beständige Schaffen und Erweitern von Werten und Bedeutungen in den Blick. Zum anderen sucht es nach Möglichkeiten demokratischer Partizipation, mit der Strukturen der Unterprivilegierung beseitigt werden sollen. Für die Entwicklung von Williams’ kulturtheoretischer Position ist an dieser Stelle entscheidend, dass er mit dem kulturellen Materialismus seine kulturalistischen Arbeiten aus den 1950er und 1960er Jahren zu einem eigenständigen kulturtheoretischen Konzept weiterentwickelt. Die ursprünglich kulturalistische Frage, die sich auf die Beziehung von Elementen einer ganzen Lebensweise erstreckt, wird fortentwickelt durch die kultursoziologische Frage nach der Rolle und Funktion von „signifying practices“ (Bedeutungspraktiken) im Gesellschaftsprozess. 2 3

Vgl. dazu den Inauguralvortrag „Drama in a Dramatised Society“, Williams (1984). In diesem Zeitraum entstand das Buch „Television, Technology and Cultural Form“, vgl. Williams (1974).

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Dabei zielte die am Ausgangspunkt der Cultural-Studies-Entwicklung stehende kulturalistische Perspektive im Unterschied zum kulturellen Materialismus noch allgemeiner auf eine „[…] gesellschaftliche Bestimmung der Kultur, in der diese als Beschreibung einer bestimmten Lebensweise erscheint, deren Werte sich nicht nur in Kunst und Erziehung ausdrücken, sondern auch in Institutionen und im ganz gewöhnlichen Verhalten“ (Williams 1983: 45). Der Formulierung dieser kulturalistischen Position lagen vier Bedeutungsvarianten des Kulturbegriffs zugrunde, die Williams in seinem Schlüsselwerk „Culture and Society“ in einer historischen Aufarbeitung verfolgte. Neben der Bezeichnung für „einen allgemeinen Geisteszustand oder eine geistige Gewohnheit“ bezeichnete das Wort „den allgemeinen Stand der geistigen Entwicklung einer Gesamtgesellschaft“ und darauf aufbauend, „die Künste insgesamt“. Erst im Laufe des 19. Jahrhunderts ergab sich im wesentlichen vermittelt über Werke T.S. Eliots oder Matthew Arnolds die Auffassung von Kultur in der Bedeutung „einer ganzen Lebensweise, materiell, intellektuell und geistig“ (Williams 1972: 17). Dieses Konzept führt Williams in seinem zweiten Schlüsselwerk „The Long Revolution“ weiter aus und entwickelte ein auf Kreativität als Kennzeichen der Kultur gerichtetes Begriffsverständnis, das dann in den späteren Arbeiten – vor allem in „Marxism and Literature“ (1977) und „Culture“ (1981) – auf die materialistische Rolle der Sprache als „Produktionsmittel“ bezogen wird und Kultur in ihrer Eigenschaft als soziale Praxis verfolgt. Mit diesem Schritt werden Fragen zur kulturellen (Re-)Produktion und Praxis erstmals aus Sicht des kulturellen Materialismus in ihrer Verbindung mit Formen gesellschaftlicher Kommunikation diskutiert. Das führt schließlich auch zur Analyse der mit den Massenkommunikationsmedien verbundenen Institutionen, Organisationen und Formationen und ihrer Stellung im Kultur- und Gesellschaftsprozess. Die Analyse solcher Formationen und Institutionen begreift Williams als grundlegende Aufgabe der kultursoziologischen Arbeit, die er in dem Buch „Television and Cultural Form“ (1974) erstmals am Beispiel ausformuliert und in „Culture“ theoretisch vertieft (vgl. Williams 1981: 30ff.). 3. Zur Genese des kulturellen Materialismus Als entscheidendes Ergebnis der kulturalistischen Phase der Cultural Studies – die, wie einleitend bereits gesagt, zentral mit Williams’ Büchern „Culture and Society“ und „The Long Revolution“ verbunden ist – gilt, dass „Kultur“ nicht mehr länger als „abstraktes Ideal“ oder als „Korpus geistiger und imaginativer Werke“ begriffen wird, sondern als „whole way of life“ – der durchaus klassenbedingt ist – verstanden wurde. Mit dieser Position sieht Williams die Hauptaufgabe der Kulturanalyse darin, „eine Klärung der Bedeutungen und Werte zu besorgen, die von einer bestimmten Lebensweise, einer bestimmten Kultur implizit oder explizit verkörpert werden“ (Williams 1983: 45). Sucht man von dieser theoretischen Fassung ausgehend nach Gemeinsamkeiten und Unterschieden von Cultural Studies und Kultursoziologie, dann ergeben sich Gemeinsamkeiten dadurch, dass beide „Traditionen“ in den exemplarischen Personen von Samuel Taylor Coleridge und Johann Gottfried von Herder zunächst eine literaturkritisch begründete Annäherung an das Verhältnis von Kultur und Gesellschaft auszeichnet, bei der die Kultur sowohl in Großbritannien als auch in Deutschland antithetisch den Kräften der Industrialisierung und der materiellen Zivilisation gegenübergestellt gesehen wurde. Während diese Denktradition in Deutschland in die Soziologie einmündet und in Konzepten wie Gemeinschaft und Gesellschaft fortentwickelt und differenziert wurde, blieb sie in Großbritannien


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bis in die 1950er Jahre des letzten Jahrhunderts hinein der akademischen Tradition der English Studies, also der Literaturwissenschaft und Literaturkritik verbunden. Erst mit den Cultural Studies wurde dieses Kulturverständnis aus dem engeren Kreis der literaturkritischen Tradition herausgelöst und im soziologischen Sinn zur Analyse der Gegenwartskultur nutzbar gemacht. Der erweiterte Kulturbegriff, mit dem Kultur als „whole way of life“ verstanden wurde, verändert sich in diesem Prozess schließlich zu einer Kulturauffassung, in der Kultur als „signifying system“, als Bedeutungssystem aufgefasst wird. Zu diesem Schritt heißt es bei Williams: „Thus the distinction of culture, in the broadest or in the narrowest sense, as a realized signifying system, is meant not only to make room for study of manifestly signifying institutions, practices and works, but by this emphasis to activate study of the relations between these and other institutions, practices and work“ (Williams 1981, 208f.). Williams’ Bücher „Marxism and Literature“ (1977) sowie „Culture“ (1981), in denen dieser Schritt auf theoretischem Gebiet weiter ausgearbeitet wird, lassen sich daher zu Recht als Schlüsselwerke des kulturellen Materialismus bezeichnen. Die Spezifik von Williams’ materialistischer Position lässt sich im Vergleich mit der im selben Zeitraum im deutschsprachigen Raum unternommenen Neubegründung der Kultursoziologie darin zusammenfassen, eine theoretische Perspektive auf den Zusammenhang zu begründen, „daß alle Sozialität, also alle Konstitutionsbedingungen von Vergesellschaftung (und Gesellschaftsbildung) gebunden sind an die spezifisch kulturellen Sprach- und Symbolisationsfähigkeiten, die die Lebensweise des Menschen auf allen Ebenen bestimmen“ (Rehberg, 1986: 107, Herv. i.O.). Williams spricht bei seiner Auseinandersetzung mit der Kultursoziologie nicht von ungefähr von Kultur als Bedeutungssystem und verweist auf die Rolle unterschiedlicher Bedeutungspraktiken („signifying practices“), wie sie sich in unterschiedlichen kulturellen Institutionen und Formationen ausdrücken, entwickeln oder als Produktionsmittel wirksam sind (Williams 1981: 14). Im Kontext dieser Theorieentwicklung ergibt sich für Williams schließlich, dass die Cultural Studies „a kind of sociology“ darstellen, „which places its emphasis on all signifying systems, it is necessarily and centrally concerned with manifest cultural practices and production“ (ebd.: 14). Der kulturelle Materialismus zielt mit diesem Kulturverständnis – vergleichbar auch mit der Theorie Pierre Bourdieus – auf die „Konstruktion einer angemessenen Theorie des sozialen Raums“ (Bourdieu 1985: 9). Für Bourdieu erzwang eine solche Theorie geradezu eine Überwindung des schon lange in der Kritik stehenden marxistischen Basis-Überbaumodells, das kulturelle Phänomene zu einer abgeleiteten bzw. determinierten Größe machte. Die für die Reformulierung der materialistischen Theoriebildung entscheidenden Schritte lassen sich anhand der von Bourdieu zu Beginn der 1980er Jahre erhobenen Forderung zur Reformulierung dieser theoretischen Perspektive im Überblick zusammenfassen. Nach Bourdieu geht es um vier Brüche, die die unterschiedlichen mit der Reformulierung der Theorie Marx’ befassten Ansätze bei der „Konstruktion einer angemessenen Theorie des sozialen Raums“ (ebd.) auf ihre Art mehr oder weniger umfassend verfolgen müssten: Es handelte sich zunächst um einen Bruch „[…] mit der tendenziellen Privilegierung der Substanzen – im vorliegenden Fall die realen Gruppen, deren Stärke, Mitglieder, Grenzen man zu bestimmen sucht – auf Kosten der Relationen; Bruch aber auch mit der intellektualistischen Illusion, als bilde die vom Wissenschaftler entworfene theoretische Klasse eine reale Klasse oder tatsächlich mobilisierte Gruppe; Bruch sodann mit dem Ökonomismus, der das Feld des Sozialen, einen mehrdimensionalen Raum, auf das Feld des Ökonomischen verkürzt, auf öko-

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nomische Produktionsverhältnisse, die damit zu den Koordinaten der sozialen Position werden; Bruch schließlich mit dem Objektivismus, der, parallel zum Intellektualismus, die symbolischen Auseinandersetzungen und Kämpfe unterschlägt, die innerhalb der verschiedenen Felder ausgetragen werden und in denen es neben der Repräsentation der sozialen Welt um die Rangfolge innerhalb jedes einzelnen Feldes wie deren Gesamtheit geht“ (ebd.). Für Williams wird an dieser Stelle die Auseinandersetzung mit Antonio Gramscis Hegemoniekonzept entscheidend, mit dem in der Machtanalyse dominante, emergente und residuale Kräfte unterschieden werden können (siehe den Beitrag zu Antonio Gramsci in diesem Band). Die Entwicklung des kulturellen Materialismus ist für Williams über die Perspektive Bourdieus hinausgehend aber auch Ausdruck einer Konvergenz des anthropologischen mit dem spezifischen, auf kulturelle bzw. künstlerische Produktion ausgerichteten Kulturverständnis. Es handelt sich um eine Konvergenz, die ebenfalls im Hintergrund der Neubegründung der Kultursoziologie zu beobachten ist, zu der Williams ausführt: „The modern convergence, which the contemporary sociology of culture embodies, is in fact an attempt to rework, from a particular set of interests, those general social and sociological ideas within which it has been possible to see communication, language and art as marginal and peripheral, or as at best secondary and derived social processes“ (Williams 1981: 10). In der Phase der bereits angesprochenen Neubegründung der Kultursoziologie in Deutschland waren es nicht zuletzt Williams Arbeiten, auf die sowohl wegen der Weiterentwicklung des Kulturbegriffs als auch der materialistischen Kulturtheorien Bezug genommen wurde (vgl. Tenbruck 1979: 420) Darüber hinaus ist es Williams’ Kulturkonzept zu verdanken, dass auch der Massenkulturbegriff grundsätzlich kritisiert wurde und sich innerhalb der Kultursoziologie eine empirisch orientierte Umgangsweise mit der populären Kultur abzuzeichnen begann (vgl. u.a. Habermas 1990: 30f.). An dieser Stelle ist aber auch weiter zu fragen, ob dieser Zusammenhang ausreichend ist, Cultural Studies und Kultursoziologie als miteinander verbunden zu betrachten und davon ausgehend auch Punkte für die Formulierung eines spezifisch soziologisch begründeten medienkulturanalytischen Ansatzes zu gewinnen. In der Feststellung Richard Johnsons, der die Aufgabe der Cultural Studies darin festmacht „das gesellschaftliche Leben subjektiver Formen in jedem Augenblick ihrer Zirkulation, zu der auch die Verkörperung als Text gehört“ (Johnson 1999: 169) zu untersuchen (siehe den Beitrag zu Johnson in diesem Band), klingt nicht nur eine spezifische Vertiefung, sondern auch eine problemorientierte Anwendung dieser materialistischen Perspektive an, die anfänglich auch innerhalb der Kultursoziologie eine entscheidende Rolle spielt. Johnson macht mit seiner Formulierung darauf aufmerksam, dass es analytisch um Fragen und Probleme der Einbettung von Formen kulturellen Handelns in die Textur des Alltags als Praxis geht. Williams’Annahme einer Materialität von Zeichen bedeutet im Vergleich dazu, dass Zeichen als Teil dieser gesellschaftlich vermittelten psychischen und materiellen Welt verstanden werden können. Ein gesellschaftlich und kulturell ablaufender und über Institutionen wie Organisationen vermittelter Bedeutungsprozess macht sie schließlich zu einem entscheidenden Faktor gesellschaftlicher Produktion und Reproduktion. Reflektiert man die hier in aller Kürze skizzierten Punkte im Hinblick auf ihre handlungstheoretischen Implikationen, so bietet sich ein im Werk von Williams bereits angelegtes, wenn auch nicht von ihm selbst ausformuliertes oder so benanntes Verständnis von Medien als Durchgangspunkte sozialer Praxis an (vgl. Göttlich 1996: 253), mit dem eine inhaltliche Konkretisierung und Zuspitzung der Medienkulturtheorie in Richtung einer praxistheoretischen Orientierung möglich wird.


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4. Medienkulturanalyse Die gegenwärtig mit dem Medienkulturbegriff gesuchte Verbindung zwischen Kultur, Kommunikation und Medien wird im kulturellen Materialismus vor allem mit Blick auf die Rolle kultureller Praxen in der Bedeutungsproduktion („signification“) behandelt. Dieser Fragestellung hat sich Williams bereits in „Marxism and Literature“ (1977) mit folgender Formulierung angenähert: „Signification, the social creation of meanings through the use of formal signs, is then a practical material activity; it is indeed, literally, a means of production. It is a specific form of that practical consciousness which is inseparable from all social material activity. […] It is, […], at once a distinctive material process – the making of signs – and, in the central quality of its distinctiveness as practical consciousness, is involved from the beginning in all other human social and material activity“ (ebd.: 38). Mit dem an der Rolle der Sprache orientierten Zuschnitt geht es Williams zunächst um die Erforschung gesellschaftlicher Bedeutungs- und Kommunikationsprozesse, die mit Blick auf ihre formprägenden sozialen und kulturellen Relationen erklärt werden sollen (vgl. auch Göttlich 1996: 254). Für eine Konturierung der praxistheoretischen Öffnung der Medienkulturanalyse ist die im Theoriemodell des kulturellen Materialismus formulierte Frage nach dem Zusammenhang der kulturellen und gesellschaftlichen Produktion und Reproduktion aufzusuchen, die Williams vorwiegend über institutionelle, organisatorische und technologische (strukturale) wie individuelle (praxis- bzw. handlungsbezogene) Prozesse vermittelt sieht. Aus diesen in Relation stehenden Prozessen ergibt sich schließlich ein spezifischer, für die gesellschaftliche Kommunikationsweise maßgeblicher Praxiszusammenhang, aus dem sich für Williams auch ergibt, dass Medien zugleich mehr sind „[…] than new technologies, in the limited sense. They are means of production, developed in direct if complex relations with profoundly changing and extending social and cultural relationships: changes elsewhere recognizable as deep political and economic transformations“ (Williams 1977: 54). In erster Linie sind Medien damit „[…] material organizations of specific systems of signs“ (Williams, 1976: 505). Die bis heute vielfach anzutreffende Idee von Medien als Kanäle für die Übertragung von Botschaften wird durch diese Position grundsätzlich zurückgewiesen. Aus Sicht des kulturellen Materialismus ist der „Kanal“ vielmehr schon kulturell geprägt und diese kulturelle Prägung wirkt in die Kommunikation zurück. Zu diesem für die Analyse der Medienkultur notwendigen kulturellen Kommunikationsverständnis merkt Williams resümierend an: „For if we have learned to see the relation of any cultural work to what we have learned to call a ‚sign-system‘ […] we can also come to see that a sign-system is itself a specific structure of social relationships“ (Williams, 1977: 140). Kommunikationshistorisch differenziert sich das in dieser Feststellung beschriebene Wechselverhältnis dadurch, dass „[…] each transition is a historical development of social language itself: finding new means, new forms and then new definitions of changing practical consciousness“ (ebd.: 54). In medientheoretischer Hinsicht kann das Hauptaugenmerk damit auf die Rolle von „specific cultural technologies“ im Kommunikationsprozess gelegt werden, die den Kontext für die Ausbildung neuer Handlungs- und Praxisformen, d.h. „specific form[s] of practical consciousness“ bieten und bilden. Mit diesem Praxisverständnis stiften Medien eben nicht länger nur als neutrale Kanäle neue Beziehungen zwischen unterschiedlichen Sozial- und Kulturbereichen, sondern gründen bereits auf spezifischen mediatisierten Interaktionsweisen von Individuen, d.h., ihre jeweilige Form ist bereits kulturell und gesellschaftlich ver-

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mittelt. Diesen Punkt müssten die bisherigen Anstrengungen, den Medienkulturbegriff zu (re-)formulieren, präziser treffen, wenn sie nicht nur eine sachhaltige Beschreibung der aktuellen Gesellschafts- und Kulturentwicklung leisten, sondern zugleich auch die Möglichkeiten gesellschaftsverändernder Praxis von Medien einschätzen oder im Blickpunkt behalten wollen. Mit dem – hier als Weiterentwicklung von Williams’ Theoriekonzeption formulierten – Verständnis von Medien als Durchgangspunkte sozialer Praxis ist zusammen mit der Analyse der materiellen Formiertheit eines Mediums auch die Analyse der alltäglichen Handlungs- und Praxiszusammenhänge mit eingeschlossen. Diese kulturtheoretische Ausrichtung der Medienkulturanalyse bedeutet jedoch nicht, dass der Medienbegriff aufgelöst und nur noch die kulturellen Praxen oder Zeichensysteme in ihrer Relation mit sozialen Praxen im Vordergrund stehen. Vielmehr geht es darum, herausarbeiten zu können, wie die spezifischen „Eigenschaften“ der unterschiedlichen Medien und ihre Technologien im Zusammenhang zu sehen sind mit den besonderen historischen und kulturellen Umständen und Absichten und Interessen, die in Institutionen und Formationen durch Handlungen verschiedenster Akteurinnen und Akteure gestützt und ausgebildet werden. In medientheoretischer Hinsicht kann das Hauptaugenmerk damit auf die Rolle von „specific cultural technologies“ bei der Ausbildung kultureller Formen gelegt werden, da sie den Kontext für die Ausbildung von Handlungs- und Praxisformen, d.h. „specific form[s] of practical consciousness“ bilden. Am Beispiel des von Williams im Zusammenhang mit seiner Fernsehanalyse entwickelten Begriffs der „mobilen Privatisierung“ wird die analytische Reichweite dieser theoretischen Perspektive in ihrem soziologischen Zuschnitt besonders deutlich. Der Begriff der „mobilen Privatisierung“ dient Williams zur Beschreibung einer zunehmend zu beobachtenden Mobilisierung der Individuen, die im Zusammenhang mit einer ebenfalls zunehmenden Privatisierung der Einzelnen als Ergebnis der gesellschaftlichen Entwicklung im industriellen Zeitalter steht (vgl. Williams 1974). Die Herleitung des Konzepts der mobilen Privatisierung steht im engen Zusammenhang mit der in mediensoziologischer Hinsicht keineswegs weltbewegenden, sondern eher trivialen Beobachtung, dass die Anfang des 20. Jahrhunderts (noch neuen) Medientechnologien – vor allem die des Rundfunks – zum einen eine die Gesellschaft wie die Kultur auf spezifische Weise mobilisierende Bedeutung haben (sie erlauben und ermöglichen eine historisch erstmalig gegebene Verbindung entfernt liegender Orte), während der Ort, in dem sie wirken, funktionieren, oder in dem sie genutzt werden, der private Raum ist, dessen „Innenseite“ sich mit der Mobilität im Industriekapitalismus selbst erst herauszukristallisieren begann und der seitdem in einem beständigen Wandlungsprozess begriffen ist. Die Erfahrungsweise, die diese kulturelle Form erlaubt oder mit sich trägt, besteht aus zwei gegensätzlichen Elementen, was die Alltagspraxis erstaunlicherweise keineswegs nachhaltig zu beeinträchtigen scheint. Mobilität als Inbegriff des ständigen Ortswechsels wird mit Privatheit und der mit Privatheit verbundenen Vorstellung eines fixen Ortes verbunden, auch wenn diese längst nicht nur an einem Ort gegeben ist, sondern in dem von Radiowellen geschaffenen Raum entsteht, ja diesen virtuellen Raum überhaupt zur Voraussetzung von Privatheit hat, die überall hin mit transportierbar scheint. Die im Hintergrund des Begriffs der mobilen Privatisierung stehende kulturtheoretische Grundannahme von Williams lautet: „In the very broadest perspective, there is an operative relationship between a new kind of expanded, mobile and complex society and the development of a modern communication technology“ (Williams 1974: 20). Diese Grundannahme lässt sich an die Leitfrage des kulturellen Materialismus zurückbinden, die auf den Zusammenhang von spezifischen Informations- und Bedeutungsprozessen in institutionalisierten


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Informations- oder Kommunikationssystemen abzielt und deren Entwicklung aus Veränderungen in der Gesellschaft, der Ökonomie und der Technik zu erklären sucht, womit sich die im theoretischen Modell angelegte Kreislaufvorstellung gesellschaftlicher (Re-)Produktion schließt. Aus mediensoziologischer Perspektive stellt sich zur Lösung aktueller medienkulturwissenschaftlicher Probleme zunächst die Frage nach der tragfähigen Begründung des begrifflichen Konzeptes, in dem Mobilisierung und Privatheit zur Kennzeichnung einer spezifischen, mit dem Fernsehen entstehenden kulturellen Form genutzt werden. Die mit dem Begriff der mobilen Privatisierung bezeichneten bzw. beschriebenen Entwicklungen stehen dabei zunächst im Widerspruch zu Vorstellungen der Massenkultur und massenkulturellen Vergesellschaftung. Geöffnet wird eine Perspektive auf die Widersprüchlichkeit, wenn nicht sogar Gegenläufigkeit von Entwicklungen, was gerade auch für die Rolle neuer Medien gilt, deren Folgen längst nicht mehr eindimensional erschlossen und bewertet werden können. Für das Beispiel der mobilen Privatisierung heißt das: Die mit neuen Medien ermöglichte Mobilität fordert und fördert auch Kontakte, nur dass diese aus der Sphäre der privaten Isolierung heraus entwickelt und geknüpft werden müssen, wobei der Ausgang, also die Ausbildung von Selbst-, Sozial- und Weltverhältnissen nicht bereits in dem Sinne als vorentschieden angesehen werden kann, wie sie in der Vorstellung zur massenkulturellen Vergesellschaftung zum Ausdruck kommt. In diese Richtung weitergedacht, weist das Konzept mit seinen kulturkritischen und politischen Implikationen über den engeren medienund kommunikationswissenschaftlichen Rahmen hinaus und erlaubt gerade von dieser Seite eine praxistheoretische Beantwortung aktueller Fragen zur Entwicklung der Medienkultur. Konkret geht es um die Erforschung von spezifischen Informations- und Bedeutungsprozessen und deren Entwicklung zu institutionalisierten Informations- oder Kommunikationssystemen, die aus Veränderungen in der Gesellschaft, der Ökonomie und der Technik erklärt werden sollen, wozu auch die Betrachtung der inhaltlichen Seite gehört, deren Veränderung und Entwicklung aus unterschiedlichen organisatorischen Anforderungen sowie wechselnden Interessenlagen (die Ausdruck gesellschaftlicher Macht- und Herrschaftsverhältnisse sind), verstanden werden soll. Erst diese jeweiligen sozialen und kulturellen Praxen formieren die kulturelle Bedeutung und Leistung von Medien und bieten Anschlusspunkte für eine „Kritik der Medien“. Medien sind damit auch für das Medienkulturkonzept nicht mehr anhand ihrer in den älteren Medienbegriffen erfassten Leistungsmerkmale bestimmbar, sondern bilden Praxiszusammenhänge, in und über die die soziale Reproduktion durch Kommunikation und kulturelle Bedeutungsprozesse entsteht. Der Medienkulturbegriff wäre um diese Einsicht zu erweitern, damit er mit der notwendigen Behandlung der Veränderung von Wirklichkeitsmodellen auch den Hintergrund gesellschaftlicher Macht- und Herrschaftsverhältnisse, die praxisrelevant sind (und zukünftig werden), mit in den Blick nehmen kann bzw. in seinem Blickfeld behält. Dies wäre eine Voraussetzung zur Erfassung der aufgrund des Medienwandels gewandelten Verbindung zwischen Kultur und Kommunikation, die der Medienkulturbegriff als Hauptziel verfolgt. Im Rückgriff auf die im kulturellen Materialismus ebenfalls eingeschlossen liegende Hegemoniefrage kann damit der Blick auf dominante, emergente und residuale Formen und Entwicklungen gerichtet werden und die für die Cultural Studies typische Verbindung der Kultur- mit der Machtanalyse auch in der Medienkulturanalyse weiter analytisch fruchtbar gemacht werden. Diese Schritte bilden eine Voraussetzung zur Erfassung der aufgrund des Medienwandels gewandelten Verbindung

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zwischen Kultur und Kommunikation, die der Medienkulturbegriff auch in den Cultural Studies als Hauptziel verfolgt. 5. Schlussbemerkung Der Vielseitigkeit von Williams’ Werk zu entsprechen, kann unmöglich in einem solchen Aufsatz geleistet werden. Das gilt insbesondere für sein schriftstellerisches Schaffen und sein literaturwissenschaftliches Werk, das in dieser Betrachtung vollkommen außer Acht gelassen wurde. Und auch sein politisches Denken konnte einleitend nur anhand einiger Positionen angemerkt, keinesfalls aber erschöpfend behandelt werden (vgl. Williams 1979). Die intellektuelle Kraft von Williams zeigt sich bis heute vor allem in der Rezeptionsgeschichte, die ihrerseits unterschiedliche Phasen aufweist. Dominant ist bis heute der Rekurs auf seine Arbeiten zum Kulturbegriff, die auch den entscheidenden Impuls für die Entstehung der Cultural Studies darstellten. Die Rezeption des Kulturbegriffs zieht sich wie ein roter Faden durch alle „Begründungsgeschichten“ der Cultural Studies, wobei es in der Frühzeit vor allem die Auseinandersetzung mit Thompson (1961) war, die in ihrer Nachwirkung für die Nutzbarmachung des „breiten“ Kulturbegriffs für die Kulturanalyse gesorgt hat. Thompson kritisierte an Williams’ kulturalistischer Position vor allem deren an der Konflikthaltigkeit sozialer und kultureller Prozesse vorbeigehende Auffassung von Kultur. Anstelle einer Kulturauffassung, die diese als „whole way of life“ auffasst, habe es darum zu gehen, die Kultur als „whole way of conflict“ zu begreifen und zu beschreiben (ebd.: 33). Dabei war es Williams, der die Konflikthaftigkeit durchaus im Blick hatte. Angelehnt an sein kulturalistisches Verständnis gesellschaftlicher Reproduktion – später bezog er sich in dieser Frage auf Althusser und Gramsci – ging es ihm aber darum, die „structure in dominance“ theoretisch breiter zu erfassen, womit die Auffassung der Kultur als „whole way of life“ in die Frage danach mündete, wie die Elemente einer ganzen Lebensweise miteinander in Beziehung stehen. In der vom Kulturverständnis des „whole way of life“ geprägten kulturalistischen Position ging es darum, die mit einer jeweiligen Lebensweise spezifischer gesellschaftlicher Gruppen verbundenen Handlungsorientierungen aufzuzeigen und in ihrer wechselseitigen Bezogenheit aufeinander darzustellen. In der Behandlung dieser Frage findet sich die Wurzel für die Analyse des Kampfes sozialer Beziehungsformen und den in ihnen sich zeigenden Vorstellungen von Kultur und Gesellschaft, wie Williams sie etwa in der Opposition von bürgerlicher Kultur und Individualismus gegenüber der Arbeiterkultur und Gemeinschaftlichkeit in „Culture and Society“ verfolgt hatte. Diese Gegenüberstellung war es auch, die in den Anfangsjahren der Cultural Studies aus kulturalistischer Perspektive verfolgt wurde und die die grundlegenden kulturtheoretischen Fragestellungen mit angestoßen hat. Stuart Hall zog zu dieser Entwicklung in seinem Aufsatz „Cultural Studies. Two Paradigms“ (1980) eine entscheidende theoriegeschichtliche Zwischenbilanz, in der er mit der Diskussion des Verhältnisses von Kulturalismus und Strukturalismus die weitere Entwicklung der Cultural Studies vorgezeichnet hat (siehe den Beitrag zu Stuart Hall in diesem Band). Literatur Bourdieu, Pierre (1985): Sozialer Raum und ‚Klassen‘. Leçon sur la leçon. Frankfurt a.M.: Suhrkamp. Eldridge, John/Eldridge, Lizzie (1994): Raymond Williams. Making Connections. London, New York: Routledge. Göttlich, Udo (1996): Kritik der Medien. Reflexionsstufen kritisch-materialistischer Medientheorien am Beispiel von Leo Löwenthal und Raymond Williams. Opladen: Westdeutscher Verlag.


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II. Werke der Cultural Studies

Ien Ang: Publika und Postmoderne Johanna Dorer 1. Einleitung Ien Ang, 1954 geboren in Indonesien, studierte an der Universität Amsterdam Psychologie, Medienkommunikation, Politik- und Kulturwissenschaft. 1982 schloss sie ihr Studium mit der Studie „Watching Dallas“ ab und promovierte 1990 mit „Desperately Seeking the Audience“. Sie lehrte und forschte zunächst an den Universitäten Amsterdam und Utrecht, ab 1991 an der Murdoch University in Perth/Australien und erhielt 1996 einen Ruf an die University of Western Sydney, wo sie das Centre of Cultural Research (CCR) gründete. In ihren neueren Arbeiten beschäftigt sich Ang vor allem mit Themen wie Globalisierung, Migration, Ethnizität, kulturelle Differenz, Diaspora, Identitätspolitik und das Asien-Australien-Verhältnis. Die Arbeiten von Ang zur Rezeptions- und Aneignungsforschung1 gehören heute zu den bedeutenden Grundlagentexten der Cultural Studies. Die wichtigsten theoretischen Überlegungen zum Thema Publika und Postmoderne hat Ang in „Living Room Wars. Re-thinking Media Audiences for a Postmodern World“ (1996) zusammengestellt. Das Buch umfasst überarbeitete Aufsätze aus einem Jahrzehnt (1985 bis 1994), die zuvor bereits in verschiedenen Fachzeitschriften bzw. Sammelbänden erschienen waren. Mit diesem Buch – so Ang in der Einleitung – möchte sie ihre wissenschaftliche Beschäftigung mit Medienpublika zusammenfassen und gleichzeitig abschließen. Die Aufsatzsammlung steckt den theoretischen Rahmen und die Bandbreite ihrer Überlegungen ab und bildet gemeinsam mit der bereits ein Jahr nach Erscheinen ins Deutsche übersetzten Studie „Watching Dallas“ (1985, dt. 1986) und ihrer fundierten Kritik an der traditionellen Publikumsforschung in „Desperately Seeking the Audience“ (1991) Angs Beitrag zur Medienkonsumforschung, der bis heute als richtungsweisend innerhalb der Cultural Studies gilt. 2. Postmoderne Weltsicht als soziokultureller Medienbezugsrahmen Die Gesamtheit ihrer Arbeiten zur Rezeptions- und Aneignungsforschung will Ang im Rahmen einer postmodernen Weltsicht verortet sehen. In der Einleitung zu „Living Room Wars“ (1996) erläutert Ang die Vorstellung einer postmodernen Gesellschaft als bestimmendes Paradigma und theoretischen Bezugsrahmen, wie dies bereits in ihren früheren Arbeiten immer wieder angeklungen, jedoch noch nicht näher ausgeführt worden ist. Sie bezieht sich explizit auf die Begriffsverwendung von Jean-François Lyotard (1986), der mit dem Eintritt in die Postmoderne das Ende der Geschichte, das Ende der Metaphysik und das Ende des 1

Nach Andreas Hepp (1999: 164) geht der Begriff der Aneignung über den der Rezeption insofern hinaus, als damit der Prozess des Sich-zu-Eigen-Machens gemeint ist, d.h. die Domestizierung von Medienprodukten sowie die Integration in den jeweiligen Lebenskontext. Bei Ang gibt es diese Unterscheidung nicht, ebenso wenig unterscheidet sie zwischen Rezeptions- und Publikumsforschung. Als Überbegriff für Mediennutzung, -rezeption und -aneignung schlägt Friedrich Krotz (2006: 126) deshalb den Begriff Medienkonsum vor, wie er auch in den Cultural Studies häufig verwendet wird.

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Subjekts postuliert.2 In ihren Ausführungen stützt Ang sich vor allem auf eine philosophisch-soziologische Sichtweise der Postmoderne, die in ihrer Ausformulierung jener von Zygmunt Baumann (1995) entspricht. Für Ang (1996: 1) bezeichnet die Postmoderne in erster Linie eine historische und intellektuelle Entwicklung, wie sie auf ökonomischer, sozialer und kultureller Ebene in den westlichen Industriestaaten zu beobachten ist. Die Postmoderne ist damit als ein gesellschaftlich widersprüchlicher Prozess zu sehen, der zu weitreichenden Veränderungen geführt hat und gleichsam Ausdruck eines Zeitgeistes und einer Lebenshaltung ist. Für Ang (1996: 2) sind denn auch die höchst allgegenwärtige und durchdringende Widersprüchlichkeit der postmodernen Welt, sowie die Unsicherheiten, die nun – in der Moderne bereits angelegt – deutlich sichtbar werden, die wichtigsten Momente ihrer Begriffsbestimmung. Universalismus, Rationalität und Wahrheit als Prinzipien des „AufklärungsProjekts der Moderne“ werden nun in ihrer politischen und epistemologischen Begrenztheit und Unerfüllbarkeit auf verschiedensten Ebenen sichtbar und erfahrbar. Das „Ende der großen Metaerzählung“ (Lyotard) führe zur Auflösung traditioneller Bindungen, Gewissheiten und Sicherheiten, sodass fixe Grenzen, Hierarchien und Identitäten infrage gestellt werden. Gleichzeitig müssten Wahrheit und Wissen im Sinne Michel Foucaults (siehe auch den Beitrag zu Michel Foucault in diesem Band), ebenso wie Identität als Prozess und Produkt gesellschaftlicher Machtverhältnisse gesehen werden. Ang kritisiert daher die traditionelle Publikumsforschung, die die Herausbildung einer postmodernen Kultur ignoriert: Pluralisierung, Diversifikation, Kommerzialisierung, Internationalisierung und Dezentralisierung insbesondere des Mediums Fernsehen haben die (Medien-)Kulturen verändert. Als treibendes Moment identifiziert Ang den globalen, transnationalen post-fordistischen Kapitalismus, dessen Ziel die Veränderung der Kultur in eine „endlose, vielfältige Möglichkeit zur Kapitalakkumulation“ ist (Ang 1996: 3). Die dadurch veränderte Medienkultur sowie die unterschiedlichen Aneignungsweisen können somit keineswegs mit den dominanten Paradigmen der Medienanalyse erforscht werden. Hier müssten Interdisziplinarität und Offenheit der Theoriebildung, sowie eine Neukonzeption in der Rezeptionsforschung Platz greifen. Deshalb wird von Ang (1996: 2) die postmoderne Vorstellung von Welt auch als eine „heuristische Kategorie“ bezeichnet3. Damit meint sie, dass eine postmoderne Weltsicht implizit mit der Entwicklung neuer Methoden verbunden sein müsste, die dann auch zu neuen Erkenntnissen führen würden. 3. „Verzweifelte Suche nach dem Publikum“: Kritik an der traditionellen Publikumsforschung In „Desperately Seeking the Audience“ (1991) unterzieht Ang die traditionelle Nutzungsund Publikumsforschung einer umfassenden Kritik und stellt ihr alternative Entwürfe gegenüber, mit denen die Rezeptions- und Aneignungsformen von Publika in deren Alltagskontexten adäquat erforscht werden könnten. Hauptanliegen des Buches ist die Dekonstruktion der Einheitlichkeit und Geschlossenheit des Medienpublikums, wie dies insbesondere von der kommerziellen Fernsehforschung 2

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Mit dem Ende der Geschichte ist gemeint, dass es keine einheitliche, abgeschlossene Entwicklung gibt, mit dem Ende der Metaphysik, dass sämtliche Gewissheiten und Letztbegründungen zu hinterfragen sind, und das Ende des Subjekts schließlich bedeutet, dass wir uns von einer essenzialistischen Vorstellung des Subjekts zu verabschieden haben. Heuristik ist die Lehre von den Methoden, die zu neuen Erkenntnissen führen.

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konstruiert wird. Besonderen Wert legt Ang (1991: 13f.) daher auf die theoretische Unterscheidung von „TV-Publikum als diskursives Konstrukt“ einerseits und den „tatsächlichen Publika der sozialen Welt“ andererseits.4 Die Unterscheidung betont die Verwendung des Singulars einerseits und die des Plurals andererseits. Mit dieser Zweiteilung wird jene Vorstellung eines einheitlichen TV-Publikums, über das gemeinhin nicht nur Medienpraktikerinnen und -praktiker wie Journalistinnen und Journalisten, Werbetreibende u.a., sondern auch Medienwissenschaftlerinnen und -wissenschaftler und selbst Medienrezipierende sprechen, von einer sozialen Realität unterschieden, die von einzelnen verstreuten Menschen gebildet wird, die sich im Rahmen komplexer und dynamischer Medienaneignungsprozesse, eingebettet in unterschiedliche Lebenserfahrungen, der Medien ganz unterschiedlich bedienen und diese aktiv in ihren Alltagskontext integrieren. Die Vorstellung eines Publikums, das faktisch nur mehr als Einheit gedacht werden kann, ist zum vorherrschenden gesellschaftlichen Diskurs geworden, d.h. zu einer weitgehend akzeptierten Form dessen, wie über jene, die Medien nutzen, gesprochen wird. Nach Ang (1991: 21) folgt er einer institutionellen Sichtweise, wie sie vor allem durch die kommerzielle Fernsehforschung (insbesondere als Marktforschung) entwickelt und vom Mainstream der Kommunikations- und Medienwissenschaft übernommen wurde. Das auf diese Art und Weise entstandene Wissen bezeichnet Ang als institutionelles Wissen, das durch elektronische Zuschauendenmessung nicht nur ein Publikum konstruiert, das es so in der Realität nicht gibt, sondern auch ein strategisch nützliches Wissen. In Anlehnung an Foucault identifiziert Ang (1991: 8, 33ff., 61ff.) dieses institutionelle Wissen als Macht- und Kontrolltechnik, das im Interesse der Medien zum Einsatz gelangt. Dies erlaubt es, ein „verstreutes“ Publikum, dessen einzige gemeinsame Eigenschaft in dem Umstand liegt, dass es „fernsieht“, zu einem „taxonomischen Kollektiv“ zusammenzufassen, das sich anhand bestimmter Merkmale, wie Alter, Geschlecht, Programmvorlieben etc. berechnen und beschreiben lässt. Das derart konstruierte bzw. „zugerichtete“ Fernsehpublikum wird damit zu einer messbaren Größe, mit der Programmplanende dem Publikum genau das geben können, was es angeblich besonders gerne im Fernsehen sehen möchte. Aus der Sicht der Programmplanung erfüllt die kommerzielle Fernsehforschung somit eine demokratische Funktion, da auf diese Weise optimal auf die Bedürfnisse des Publikums eingegangen werden könne. Ang hält dem entgegen, dass mit den elektronischen Messverfahren lediglich Einschaltquoten eruiert werden können und nicht die individuelle Medienaneignung in ganz spezifischen Alltagssituationen. Die Ergebnisse der Quotenmessung führen zudem nicht zu neuen, innovativen Programmplanungen, sondern lediglich dazu, reichweitenstarke Sendungen und Genres zu wiederholen bzw. zu optimieren (d.h. noch publikumsträchtiger zu gestalten), während quotenschwache Sendungen aus dem Programm genommen werden. Damit werden „Quoten“ und nicht verschiedene Qualitätskriterien zum bestimmenden Maßstab der Programmplanung. Ang kritisiert in diesem Kontext sehr ausführlich die Anwendung der elektronischen Messverfahren nicht nur bei kommerziellen, sondern auch bei öffentlich-rechtlichen Fernsehanbietern. Während bei privaten Anbietern – hier untersucht Ang vor allem die Entwicklung der elektronischen Messverfahren in den USA – die Optimierung der „Quote“ zur Fi4

Wie Ang in einer Fußnote richtig anmerkt, ist die Begriffsbestimmung ungenau, da ja auch die „tatsächlichen“ Publika diskursiv produziert sind. Nichtsdestotrotz hält sie an der problematischen Begrifflichkeit fest (Ang 1996: 172, Fußnote 12).

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nanzierung des Fernsehprogramms ein strategisch nützliches Instrument im Interesse der Fernsehanbieter ist, da ja das Publikum an die Werbewirtschaft verkauft werden muss, ist dieses strategische Vorgehen für öffentlich-rechtliche Anbieter nicht offensichtlich. Im Gegenteil: Für letztere besteht diese Notwendigkeit nicht, da sie einem öffentlichen Auftrag verpflichtet sind und deshalb ihr Programm auch über Rundfunkgebühren finanzieren. Dennoch haben sie sich – hier nennt Ang (1991: 108ff.) Beispiele aus den Niederlanden und Großbritannien – in der gleichen Weise dem Quotendiskurs verschrieben und die elektronischen Messmethoden der Fernsehforschung sogar früher entwickelt und eingesetzt als in den USA. Die gemeinwohlorientierte Fernsehtradition in europäischen Ländern, in der Publika nicht als Werbemarkt, sondern als (politische) Öffentlichkeit betrachtet werden, kennt in sämtlichen Ländern Rundfunkgesetze und Programmrichtlinien, die Information, Bildung und Unterhaltung auf „hohem Niveau“ zu gewährleisten suchen. Den Grund für die Abkehr von der Vorstellung von „Publikum als Öffentlichkeit“ hin zu einem „Publikum als Markt“ sieht Ang im Scheitern der Programmverantwortlichen, alternative Programmkonzepte zu kommerziellen Anbietern zu entwickeln. Weitere Gründe sieht sie in der leichten Handhabbarkeit einer Beziehung zwischen Programmverantwortlichen und Publikum, in der Legitimierung der eigenen Programmauswahl sowie im Wunsch, stets die Kontrolle über ein widerspenstiges, unberechenbares Publikum behalten zu wollen. Dass aber die elektronische Zuschauendenmessung keineswegs eine Notwendigkeit für einen öffentlich-rechtlichen Anbieter ist, belegt Ang (1991: 148) mit dem Verweis auf das schwedische öffentlich-rechtliche Fernsehen, das Publikumsinteressen nach wie vor per Telefoninterviews eruiert. Die elektronischen Messmethoden müssen ständig verfeinert werden. Denn die rasante Zunahme der Kanäle sowie neue Speichertechnologien wie Video führen zu neuen Nutzungsgewohnheiten wie Zapping, gleichzeitiger Nutzung mehrerer Medien u.a., sodass eine Kontrolle des Publikums immer schwieriger wird. Nach Ang (1991: 86ff., 94ff.) ist deshalb – auch mit den ausgefeiltesten Messmethoden – eine vollständige Kontrolle unmöglich. Vielmehr müssten neue und innovative Programmangebote entwickelt werden, die sich an Normen eines öffentlich-rechtlichen Auftrags orientieren. Zudem müsste die Kommunikation über Bedürfnisse der Publika mittels neuer, ethnografischer Forschungskonzepte erfolgen. Auch wenn eine ethnografische Forschungsperspektive, die die einzelnen Rezipierenden in ihrer Alltagsumgebung mit ihren sinnstiftenden Zuschreibungspraxen ernst nimmt, nicht automatisch Anwendungswissen für Rundfunkanstalten produziert, wäre diese Form der Wissensproduktion ein wichtiger Anstoß, institutionelle Sichtweisen und routinierte Programmplanung zunächst infrage zu stellen. 4. „Watching Dallas“: Vergnügen an populären Genres Bereits in ihrer Studie „Watching Dallas“ hat Ang gezeigt, wie sie sich eine Alternative zur traditionellen Nutzungs- und Publikumsforschung vorstellt. Die Studie, die erstmals 1982 auf Niederländisch erschien, setzt sich mit einer Fernsehserie auseinander, die in den 1980er Jahren weltweit in über 90 Ländern ausgestrahlt wurde. Die enorme Popularität sowie die zuvor bei Unterhaltungssendungen kaum erreichten Einschaltquoten waren ein neues Phänomen in der Fernsehgeschichte. Für Kritikerinnen und Kritiker bedeutete „Dallas“ eine Bedrohung nationaler und lokaler kultureller Identitäten. Die Sendereihe wurde als Ausdruck eines stets zunehmenden Einflusses amerikanischen Konsumierendenkapitalismus und als Synonym für „US-amerikanischen Kulturimperialismus“ abqualifiziert.


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Für Ang – wie auch für andere Cultural Studies-Forschende – war aber gerade die weltweite Popularität bestimmter Unterhaltungssendungen eine besondere Herausforderung an die Kommunikations- und Medienwissenschaft. Ang ging es dabei primär um die Frage, welche Gründe es für die enorme Popularität von „Dallas“ gibt, und, damit zusammenhängend, welche Bedeutung „Dallas“ im Alltagsleben von Zuschauenden einnimmt und welche Bedeutung dem Vergnügen bei der Aneignung der Sendungen zukommt. Die genaue Betrachtung der Serienaneignung stand somit im Mittelpunkt der Untersuchung. Gleichzeitig nimmt Ang aber auch die kulturpessimistischen Einwände ernst und problematisiert die soziale, kulturelle und politische Rolle von „Dallas“, indem sie versucht, ein neues Verständnis für die enorme Anziehungskraft dieser Serie zu entwickeln. In einer geschalteten Anzeige in einer niederländischen Frauenzeitschrift rief Ang (1986: 19) Dallas-Sehende dazu auf, ihr zu schreiben, warum sie „Dallas“ mögen bzw. nicht mögen, indem sie sich gleichzeitig selbst als Dallas-Fan outet und erwähnt, dass sie sich selbst häufig negativen Reaktionen ihrer Umgebung ausgesetzt sieht. Ang erhält 42 Antwortschreiben (davon drei von Männern), die die empirische Basis der Untersuchung bilden. Bei der Auswertung betont Ang den Stellenwert der Briefe: Sie sind als diskursive Produkte zu werten, also als Äußerungen über Vergnügen oder Ablehnung von „Dallas“, die sich zwar implizit auf gesellschaftliche Zuschreibungen an die Sendung sowie auf sozial verfügbare Ideologien und Vorstellungen beziehen, aber gleichzeitig die spezifische Bedeutung von Vergnügen für die Rezipierenden thematisieren. Damit setzt sich Ang (1986: 18, 27) nicht nur vom Uses-and-Gratification-Approach ab, sondern auch von einer Vorstellung von Vergnügen, das – im Sinne von Theodor W. Adorno und Max Horkheimer – nur durch ein massenkulturell manipuliertes „falsches Bewusstsein“ entstehen würde. Für Ang ist damit das Vergnügen, das sich bei Zusehenden einstellt, weder mit der Eskapismus-These (Flucht aus der Wirklichkeit) erklärbar, noch mit Adornos und Horkheimers Theorie der Kulturindustrie. Vergnügen ist für Ang weitaus komplexer, es ist ein Konstrukt, das nur aus spezifischen lokalen und sozialen Kontexten verstehbar wird. Als Dreh- und Angelpunkt des Vergnügens, das sich bei der Aneignung von „Dallas“ einstellt, kristallisiert Ang (1986: 53ff.) den emotionalen Realismus der Serie heraus. Das bedeutet, dass es für die Zusehenden weniger darauf ankommt, ob die Serienhandlung im Einzelnen nun realistisch ist oder nicht, sondern dass die durch die Serie vermittelte Gefühlsstruktur mit eigenen Lebenserfahrungen verknüpft werden kann. Die Bedeutungszuschreibungen funktionieren also nicht primär über einen vermeintlichen Realismus der Serienhandlung, sondern über die melodramatische Struktur der Sendung, die es ermöglicht, medial dargestellte Krisen und Konflikte (wie Intrigen, Streit, Glück, Unglück etc.) und die damit verbundenen Gefühlsstrukturen mit eigenen Emotionen und Lebenskrisen in Beziehung zu setzen. Im Aneignungsprozess der Serie erfolgt also eine ständige emotionale Identifikation und Distanzierung, kurz gesagt: ein Aushandlungsprozess, der sich auf der emotionalen Ebene bewegt. Die in der Bedeutungsstruktur von Serien wie Dallas angelegte tragische Gefühlsstruktur thematisiert dabei nicht den großen Weltschmerz, wie er aus den griechischen Tragödien bekannt ist, sondern ganz alltägliches Leid. Ang (1986: 95) zufolge ist daher für den Aneignungsprozess sowohl kulturelle Kompetenz notwendig als auch die Bereitschaft, sich auf melodramatische Fantasien einzulassen. Die Fantasietätigkeit ist für Ang (1986: 158f.) dabei nicht eine Flucht aus der Wirklichkeit. Sie ist als eigenständige Dimension des Lebens zu betrachten, die zwischen (vergnüglicher) Utopie und (unerfreulicher) Gegenwart ange-

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siedelt ist und durch den spielerischen Umgang mit der eigenen Lebenswirklichkeit die Möglichkeit für neue Handlungsoptionen eröffnet. Damit liefert Ang (1986: 139ff.) einen wichtigen Grund für die Popularität der Serie bei weiblichen Publika: Die alltägliche Diskriminierung von Frauen ebenso wie der mühsame Kampf von Feministinnen um Gleichberechtigung würden eben auch ein vergnüglicheres Gegengewicht zu den zahlreichen, negativen Alltagserfahrungen benötigen. Nach Ang (1986: 157ff.) machen die durch tragische Gefühlsstruktur und melodramatische Fantasie herbeigeführten imaginären Positionen das aktuelle Leben vergnüglich, zumindest erträglich, was weder feministisches Bewusstsein, noch feministische Aktivitäten ausschließen würde. Mit dem von Ang entwickelten Deutungsrahmen von Vergnügen, das sich beim Sehen populärer Sendungen einstellt, wird Rezipierenden eine eigenständige, aktive, zum Teil auch widerständige Position im Aneignungsprozess zugeschrieben. Dieser Ansatz wurde in den Cultural Studies in vielen Nachfolgestudien aufgegriffen. Gleichzeitig war dieser Ansatz immer wieder heftiger Kritik ausgesetzt. Selbst Ang relativiert später die Überinterpretation widerständigen Handelns als Aneignungsleistung im Prozess des Medienkonsums. 5. „Living Room Wars“: Reflexionen zu Medienpublika In der Aufsatzsammlung „Living Room Wars“ (1996) behandelt Ang drei für sie zentrale Themenbereiche: erstens theoretische Reflexionen zu den Methoden der Publikums- und Aneignungsforschung, zweitens Ansätze geschlechtsspezifischer Aneignungsforschung und drittens Überlegungen zur globalen Medienkultur und deren Implikationen für unterschiedliche Publika. 5.1 Publika und ihre Erforschung Im ersten Teil des Buches geht es um eine Kritik an den Messmethoden der kommerziellen Publikumsforschung, sowie um eine kritische Betrachtung der Forderung nach radikalem Kontextualismus in der ethnografischen Forschung. Dabei werden Gedanken, wie sie in „Desperately Seeking the Audience“ entwickelt wurden, näher ausgeführt. So verweist Ang (1996: 53ff.) etwa auf die zunehmend schwieriger werdende Kontrolle über das von der Medienforschung konstruierte Publikum, das durch neue Technologien (Kabel, Satelliten- und Videotechnologien) und Aneignungspraxen eigenwillige Taktiken wie Zipping, Zapping und Time Shifting entwickelte, die mit den elektronischen Messmethoden nur unzureichend erfasst werden können. Die Alternative dazu wäre ein ethnografischer Forschungsansatz, wie er in den Cultural Media Studies bereits umfangreich eingesetzt wird. Ang (1996: 66–815) hinterfragt kritisch das dabei eingeforderte Konzept des radikalen Kontextualismus und erteilt der Vorstellung eine Absage, dass durch eine allumfassende Einbeziehung aller im Aneignungsprozess auffindbaren Kontexte so etwas wie eine holistische Rezeptionstheorie entwickelt werden könne. Forschende müssten eine Position des Überall-Gegenwärtig-Seins einnehmen, um alle durch Medienkonsum geschaffenen Bedeutungen erfassen zu können. Außerdem würden viele Kontexte miteinander interagieren und wären zudem erst im Nachhinein feststellbar, 5

Der Aufsatz „Ethnography and Radical Contextualism in Audience Studies“ erschien erstmals 1990, wurde 1996 wieder veröffentlicht und erschien in Ang (1997) in deutscher Übersetzung.


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sodass eine a-priori-Liste der Kontexte gar nicht erstellt werden könne. Mit Verweis auf die Studie von David Morley und Roger Silverstone, die zwei kontextuelle Bezugsrahmen der Rezeptionssituation untersuchten (technischer und häuslicher Kontext), erinnert Ang an weitere relevante Kontexte wie „Rasse“, soziale Klasse, ethnische Zugehörigkeit, Region, Generation, Religion, wirtschaftliche Situation, politisches Klima, Familiengeschichte, etc. Angesichts der (endlosen) Fülle an möglichen Kontexten und der Unmöglichkeit, dem Anspruch der radikalen Kontextualität gerecht werden zu können, plädiert Ang (1996: 77) dafür, den Anspruch zwar beizubehalten, in Anerkennung der Unmöglichkeit der empirischen Umsetzbarkeit aber sinnvolle Einschränkungen potenzieller Kontexte zu treffen. In Anlehnung an Stuart Hall nennt sie dieses methodische Vorgehen „arbiträre Schließung“ (siehe auch den Beitrag zu Stuart Hall in diesem Band), wobei Forschende durch die bewusste Auswahl Wahrheiten konstruieren, die im Sinne der Erkenntnistheorie als Ermessenssache gelten. Die Konstruktion standpunktbezogener Wahrheiten, die aus der Einnahme eines partikularen Standorts hervorgehen, verpflichtet Forschende nicht nur zur Offenlegung des eigenen Standorts, von dem aus gesprochen wird, sondern auch dazu, die damit verbundenen Konsequenzen ihres Eingebundenseins ebenso wie ihre Verantwortung für Forschungsergebnisse zu reflektieren. Für die Erforschung von Publika bedeutet dies nach Ang (1996: 79f.) die Notwendigkeit einer neuen Forschungsagenda: So sollten öffentlich-rechtliche Rundfunkanbieter ihre Distanz zum Publikum aufheben und mittels ethnografischer Methoden die tatsächlich relevanten Programmbedürfnisse von Minderheiten oder Menschen mit Migrationshintergrund eruieren. Ebenso sind die Auswirkungen der Globalisierung in den Blick zu nehmen, denn globale Medienangebote bedeuten keineswegs global gleiche Aneignungspraxen. Forschungsbedarf ortet Ang auch bezüglich einer unangebrachten Romantisierung von Konsumfreiheit ebenso wie bezüglich einer unberechtigten Angst vor globaler Kontrolle. 5.2 Vergeschlechtlichte Publika Im zweiten Teil des Buches beschäftigt sich Ang mit der Geschlechterkonstruktion von Publika. Zwei Aufsätze widmet sie der Kritik an ihrer Studie „Watching Dallas“, die innerhalb der feministischen Medienforschung zu kontroversen Diskussionen geführt hat. Ang greift damit in die Debatte ein, indem sie zwei Aspekte näher beleuchtet. Zum einen geht es um die Frage, wie sich feministisches Engagement mit dem Vergnügen an einer patriarchalen Serie vereinbaren lässt, zum anderen darum, welche Rolle der Fantasie im Prozess der Identifikation mit einer Hauptdarstellerin zukommt, die meist Opfer einer ausweglosen Situation ist. Ang (1996: 92) argumentiert – bezugnehmend auf die von der feministischen Forschung erhobenen Forderungen nach positiven Frauendarstellungen –, dass neben der medialen Repräsentation von Frauen als Rollenvorbilder auch jene mediale Repräsentation Berechtigung hätte, wo eine typisch weibliche Subjektposition (von mehreren möglichen) eingenommen wird. Indem Ang, bezugnehmend auf Sigmund Freud, Fantasie als bewusste wie unbewusste Wunscherfüllung definiert, liegt das Vergnügen in der Möglichkeit, eine (in der Realität nicht erwünschte) Subjektposition einzunehmen. Denn die Frauenbewegung eröffnete neue Möglichkeiten der Selbstpositionierung, lehnt aber verschiedene Positionierungen ab (z.B. Opferrolle, patriarchale Weiblichkeitsrituale). Frauen müssten nach Ang (1996: 94) kontinuierlich an der Selbst(re)konstruktion arbeiten und neue Positionierungen einnehmen, um

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als fortschrittlich zu gelten (vorgeführt etwa durch Frauenmagazine, die an Frauen appellieren, dass sie attraktiv auszusehen, Karriere zu machen hätten, und als Powerfrau die Doppelbelastung mit Leichtigkeit schaffen müssten etc.). Fantasie und Fiktion spielen dabei eine ausgleichende Rolle; sie offerieren nicht-akzeptierte Subjektpositionen, deren Übernahme in der Realität mit negativen Konsequenzen verbunden wäre. Nach Ang gibt es demnach zwei Interpretationen für die melodramatische Identifikation: Das Gefühl der Machtlosigkeit – also der Kern der melodramatischen Imagination – korrespondiert mit der Erkenntnis, dass soziale Realität, eigene Wünsche und Begehren im Widerstreit stehen. Zum anderen wird durch die Identifikation mit dem melodramatischen Charakter ein Raum eröffnet, in dem das Gefühl (des Leidens, der Frustration) ohne reale Konsequenzen ausgelebt werden kann. Ang (1996: 104) sieht in dieser emotionalen Strategie eine Möglichkeit der Selbstermächtigung und fordert feministische Forscherinnen auf, das Vergnügen an abgewerteten, patriarchalen Serien Ernst zu nehmen und nicht, wie etwa Janice Radway (siehe auch den Beitrag zu Janice Radway in diesem Band) argumentiert, einfach als Flucht aus der Realität zu sehen. In einem weiteren Aufsatz „Gender and/in Media Consumption“, den Ang gemeinsam mit Joke Hermes6 verfasst hat, entwickelt sie ein Modell der Geschlechterkonstruktion im Aneignungsprozess. Das auf Basis der Überlegungen von Teresa de Lauretis entwickelte geschlechtsspezifische Aneignungsmodell liefert erstmals einen theoretischen Rahmen, innerhalb dessen Geschlechteridentität nicht als etwas Fixes verstanden, sondern als prozessuale Vielheit von möglichen Positionierungen theoretisch und empirisch gefasst werden kann. Ang/Hermes (1994: 122f.) unterscheiden dabei zwischen den gesellschaftlich produzierten Diskursen zum Geschlecht, den Geschlechterdefinitionen, den von Medien vorgegebenen Geschlechterpositionierungen und den von Rezipierenden tatsächlich eingenommenen Geschlechteridentifikationen. Geschlechterdefinitionen werden nach Ang/Hermes in gesellschaftlichen Diskursen und Praxen produziert, wobei unterschiedliche Diskurse auch unterschiedliche Geschlechterdefinitionen hervorbringen (etwa der katholische Diskurs die Jungfrau, der feministische Diskurs die diskriminierte Frau etc.). Geschlechterdefinitionen sind oft widersprüchlich und vielfältig, und sie sind vor allem in ihrer Wirkung nicht gleich mächtig. Dominante Diskurse haben jedenfalls das Potenzial, in ihrer Auswirkung normierend zu sein. Als Geschlechterpositionierungen werden die in Medientexten angebotenen geschlechtlichen Subjektpositionen bezeichnet. Die ideale Mutter, die Powerfrau, die in Burka gekleidete Muslimin etc. sind mediale Repräsentationen von Geschlecht, deren Bedeutung im Aneignungsprozess nicht automatisch übernommen wird. Vielmehr „verhandeln“ Zusehende die angebotenen Bedeutungen des Medientextes, können diese zur Gänze oder zum Teil übernehmen, kritisch hinterfragen, ablehnen, subversiv umdeuten etc. Unter Geschlechteridentifikation sind dann jene unterschiedlichen und vielfältigen Positionierungen zu verstehen, die im Aneignungsprozess tatsächlich eingenommen werden. Die Frage, wann, wie und warum Medienkonsumierende die dominanten, medialen Männlichkeits- und Weiblichkeitsrepräsentationen übernehmen, erklären Ang/Hermes mit dem Begriff „Investment“, den sie im Sinne des freudschen Terminus der „Besetzung“ verstanden 6

Der Aufsatz erschien erstmals 1991 und wurde 1994 (Ang/Hermes 1994) sowie in Ang (1996: 109–129) wiederabgedruckt.


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wissen wollen. Die Geschlechteridentifikation erfolgt dann nicht bewusst oder rational, sondern als Positionierung, die in gewisser Weise Sinn ergibt und relative Macht verspricht, denn – so Ang/Hermes (1994: 123) – Menschen neigten dazu, sich mit „sicheren“ Subjektpositionen zu identifizieren. Das Modell wurde im Rahmen der feministischen Medienforschung mit großem Interesse aufgenommen. Wenngleich Begriffe wie gender-neutraler Raum, Investment, Identifikation, Identität u.a. noch einer klareren theoretischen Fundierung bedürfen7, bietet das Modell von Ang/Hermes doch erstmals eine empirische Möglichkeit, eine nicht-präjudizierende Verknüpfung der Prozesse auf den Ebenen der geschlechtlich codierten Medienaneignung, des geschlechtlich codierten Medientextes und der gesellschaftlichen Geschlechterdiskurse herzustellen. 5.3 Publika und globale Kultur Im dritten Teil des Buches, der drei Aufsätze umfasst, setzt sich Ang mit der Globalisierung von Medienkultur und ihrer Bedeutung für Publika auseinander8. Globalisierung ist dabei nicht statisch, sondern als fortschreitender Prozess zu denken, der aber nicht automatisch zu einer Homogenisierung lokaler Kulturen führt (Ang 1996: 153). Vielmehr bewirkt deren Diversität, dass global distribuierte Medieninhalte ganz unterschiedliche Bedeutungszuschreibungen erfahren. Dieser Sachverhalt dürfe aber nicht dazu führen, dass es – wie in zahlreichen ethnografischen Studien geschehen – zu einer Überbewertung widerständiger Aneignungspraxen kommt. In ihrer Kritik an den Cultural Media Studies (auch neue Rezeptionsforschung genannt) fordert Ang (1996: 138ff.) neue Leitlinien für die empirische Forschung ein. Die Analyse der Aneignungspraxen müsse im Zusammenhang mit der globalen Medienindustrie betrachtet werden, und Makro- und Mikroprozesse sollten als ineinander verwoben gesehen und analysiert werden. Eine Beschränkung auf die lokalen Aneignungsstrategien und -taktiken verstelle den Blick auf die hegemonialen Auswirkungen transnationaler Mediensysteme. Damit benennt Ang einen weiteren Punkt, der von den Cultural Studies vernachlässigt wurde: Die Beschäftigung mit der Transnationalisierung und Globalisierung von Medienimperien, die sie als bedeutende Stützpfeiler hegemonialer Kräfte bezeichnet. Dies würde ferner eine Beschäftigung mit Hegemonie- und Machttheorien erfordern. Erst dann könne die wechselseitige Durchdringung von Globalem und Lokalem, von Hegemonialem und Populärem, adäquat analysiert werden. Nach Ang (1996: 170f.) greift eine Differenzierung von ökonomischer Macht der Medienkonzerne und semiotischer Macht der Publika – wie John Fiske vorschlägt (siehe auch den Beitrag zu John Fiske in diesem Band) – zu kurz. Macht müsse im Sinne von Foucault als dezentrales Kräfteverhältnis gedacht werden, wo Mikromächte der Publikumsaktivitäten mit Makromächten der kapitalistischen Postmoderne interagieren, sodass Vergnügen bzw. Lust als Wirkung komplexer Machtformationen verstanden werden kann. Denn nach Ang (1996: 177ff.) ist die kapitalistische Postmoderne nicht als Totalität zu denken, sondern als fragmentiertes „Ganzes“, wo Kräfte der Einordnung (Vereinheitlichung und „Verwestlichung“) ständig durch lokale Praktiken, Diversifizierung und Indigenisierung unterlaufen werden. Die Exzessivität des Begehrens bekräftigt zwar die kapitalistische Postmoderne, 7 8

Kritische Anmerkungen zum Modell von Ang/Hermes siehe Johanna Dorer (2002: 69–72). Zwei Aufsätze davon liegen in deutscher Übersetzung vor (Ang 1999 und Ang 2003).

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Johanna Dorer

stellt sie aber auch gleichzeitig infrage, da Ungewissheit und Ambivalenz zu den wesentlichen Charakteristika der postmodernen Welt zählen. 6. Verortung und weitere Entwicklung Mit ihren Arbeiten zu Medienpublika leistet Ang auf mehreren Ebenen der wissenschaftlichen Erforschung einen wesentlichen Beitrag zur Rezeptions- und Medienaneignungsforschung der Cultural Studies: erstens auf der Ebene der Kritik und des dekonstruktivistischen Denkens, zweitens auf der Ebene der empirischen Umsetzung der Paradigmen der Cultural Studies, drittens auf der Ebene der Modellentwicklung und viertens auf der Ebene der (Selbst-)Reflexion des eigenen Standorts und der Paradigmen der Cultural Studies. – Kritik und dekonstruktivistisches Denken: Angs Buch „Desperately Seeking the Audience“ ist eine fundierte Kritik an der traditionellen Rezeptionsforschung. Es avancierte nicht nur zum Grundlagenwerk in den Cultural Studies, sondern trug auch wesentlich dazu bei, dass die Cultural Studies (vor allem im anglo-amerikanischen Sprachraum) von der traditionellen Medienwissenschaft wahrgenommen und sukzessive integriert und institutionalisiert wurden. Das Buch ist seit der Ersterscheinung im Jahr 1991 bereits in mehreren Auflagen und Übersetzungen erschienen. Ang zeigt darin einerseits die Grenzen kommerzieller und traditioneller Rezeptionsforschung auf, andererseits liefert sie eine überzeugende Argumentationsgrundlage für die „neue Rezeptions- und Aneignungsforschung“, wie sie im Rahmen der Cultural Studies entwickelt wurde. Mit der Dekonstruktion, die sie zur kritischen Analyse des zum Allgemeinbegriff gewordenen Konstrukts „Publikum“ anwendet, führt sie eine neue wissenschaftliche Methode des kritischen Nachdenkens sehr erfolgreich sowohl im Rahmen der Cultural Studies als auch in der Kommunikations- und Medienwissenschaft vor. – Empirische Umsetzung: Auf der Ebene der Empirie hat Ang anhand ihrer Studie „Watching Dallas“ gezeigt, dass mit den Modellen und Methoden der „neuen Rezeptions- und Aneignungsforschung“ neue Erkenntnisse über den Medienaneignungsprozess zu gewinnen sind. Die Anfang der 1980er Jahre erschienene Studie gehört zu den frühen und bis heute immer wieder zitierten Aneignungsstudien der Cultural Studies. Trotz mehrfacher Kritik gilt „Watching Dallas“ bis heute als richtungsweisend für die Entwicklung der Cultural Media Studies. So etwa markiert das Buch eine Trendwende von einer textzentrierten hin zu einer publikumszentrierten Sichtweise, die in der Folge vor allem die sozio-kulturellen Kontexte des Aneignungsprozesses genauer in den Blick nimmt. Ferner hat Ang mit dieser Studie eine Kritik an der „Ideologie der Massenkultur“ vorgelegt, die nach Adorno und Horkheimer populäre Serien als minderwertige Kultur abqualifiziert, und Medienrezipierende lediglich als passiv manipulierte Personen betrachten konnte. Damit steht Angs Studie am Beginn einer Forschungstradition, die die Aktivität bzw. Produktivität der Zusehenden zum zentralen Untersuchungsgegenstand macht, sich aber gleichzeitig vom gängigen Uses-and-Gratifikation-Approach absetzt. Innerhalb der Cultural Studies (insbesondere von John Fiske) wurde sowohl die Ausformulierung der Aktivität der Zusehenden, als auch Angs Interpretation des widerständigen Handelns als Medienaneignung medialer Produkte zum zentralen Forschungsthema. Die mit dieser ethnografischen Wende


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eingeleitete zweite Phase der „neuen Rezeptions- und Aneignungsforschung“ beschäftigte sich dann ausschließlich mit dem Prozess der Medienaneignung, wo es vor allem um Fragen der Interpretationsgemeinschaften, der Rezeptionskontexte im Alltag, um unterschiedliche Aneignungsstile und um Medienaneignung und (kulturelle) Identität geht (vgl. Hepp 1999: 185, 204ff.). Angs Studie trug ferner dazu bei, dass im Rahmen der Cultural Studies dem Begriff des Vergnügens ein zentraler Stellenwert eingeräumt wurde, was in der Folge zu einer regen Forschungstätigkeit führte. Den daraufhin fast inflationär verwendeten Begriff und seine unklare Verwendung hat Elisabeth Klaus (1998: 338ff.) in einer Synopse der dazu entstandenen Forschungsarbeiten präzisiert. Ausgehend von einer Systematisierung der verschiedenen Arten der Begriffsverwendung unterscheidet Klaus zwischen formalem, inhaltlichem, kommunikativem, fantasievollem und realistischem Vergnügen. Auch der von Ang in die Diskussion eingeführte Begriff der Fantasie erfuhr eine weitere Auseinandersetzung. So etwa verweist Virginia Nightingale (1996: 105, 120) darauf, dass Angs Begriffsverwendung von Fantasie auf einer kognitiven und sozialpsychologischen Ebene angesiedelt wäre (also gänzlich unter der Kontrolle des Selbst) und nicht die Komplexität des Unbewussten nach Freud oder Jacques Lacan berücksichtigen würde. Damit würde der Aneignungsprozess zu einem bewussten Akt des Selbst, das damit sowohl psychodynamisch als auch diskursanalytisch betrachtet zu eng gefasst sei (siehe auch den Beitrag zu Jacques Lacan in diesem Band). Angs „Watching Dallas“ steht aber auch am Beginn einer feministischen Forschungstradition, die den Zuseherinnen eine eigenständige, aktive und potenziell widerständige Position im Aneignungsprozess zuschreibt. Mit Interesse wurde dieser Aspekt vor allem von feministischen Forscherinnen aufgenommen, betont Ang doch, dass Frauen nicht länger einer patriarchalen Massenkultur „wehrlos“ ausgeliefert wären, sondern sich diese selbst emanzipatorisch aneignen könnten. So etwa hebt Nightingale (1996: 121) hervor, dass Ang mit der Verbindung von Vergnügen bzw. Fantasie und Politik die (patriarchale) Ideologie der Massenkultur, wonach Gefühl und Verstand voneinander zu trennen sind, ganz im Sinne einer feministischen Kritik infrage stellt. Ang hat damit auch eine Forschungstradition mitbegründet, die dazu geführt hat, dass mit „weiblichen“ Codierungen versehene, gesellschaftlich abgewertete Genres (wie Serien, Soaps und andere Unterhaltungssendungen) insgesamt eine Aufwertung erfuhren. – Modellentwicklung: Auf der Ebene der Modellentwicklung ist vor allem das von Ang und Hermes Anfang der 1990er Jahre vorgestellte Modell der Geschlechterkonstruktion im Aneignungsprozess hervorzuheben. Damit wurde ein bis heute vor allem in der feministischen Medienforschung vielfach angewandtes, theoriegeleitetes Modell zur Analyse der Geschlechterkonstruktion im Medienaneignungsprozess entwickelt. Erstmals kann nun theoretisch wie empirisch erfasst werden, wie Geschlechterpositionierungen in gesellschaftlichen Diskursen, Medientexten und Aneignungsprozessen ineinandergreifen, sich gegenseitig beeinflussen, aber auch divergieren können. Entsprechend dem Paradigma der Aktivität der Zusehenden liefert das Modell eine plausible Erklärung für die Annahme einer geschlechtlichen Selbstpositionierung bzw. für das Changieren zwischen unterschiedlichen geschlechtlichen Selbstpositionierungen im Aneignungsprozess. In seiner Tragfähigkeit reicht das Modell sogar so weit, dass es von Klaus (2002) überzeugend auch auf den Produktionsprozess der Medien übertragen werden konnte.

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Johanna Dorer

– (Selbst-)Reflexion der theoretischen Voraussetzungen: Auf der Ebene der selbstkritischen Reflexion des eigenen Standpunkts greift Ang immer wieder Paradigmen der Cultural Studies auf und hinterfragt diese. So etwa hat sie mit ihrem Aufsatz zu Ethnografie und radikalem Kontextualismus nicht nur einen Beitrag zur aktuellen Debatte über die Anwendung der ethnografischen Methode zur Erforschung von Publika eingebracht, sondern eine klare epistemologische (d.h. erkenntnistheoretische) Standortbestimmung vorgenommen. Obgleich sie die Verbindung zur im Rahmen der feministischen Wissenschaftstheorie von Sandra Harding entwickelten Standpunkttheorie nicht explizit herstellt, lassen sich Angs Ausführungen epistemologisch hier verorten. In ihren Ausführungen geht Ang dabei mit der standpunkttheoretischen These von der „Situiertheit des Wissens“9 konform. Auch in ihren Beiträgen zu Globalisierung und Publika hinterfragt sie kritisch die in den Cultural Studies verwendeten Konzepte von Macht und die damit verbundene Überbewertung widerständiger Aneignungspraxen. Sie kritisiert vor allem die reduktionistische Sichtweise in vielen Aneignungsstudien, die sich auf lokale Aneignungsstrategien und -taktiken beschränken. Gleichzeitig entwickelt sie Eckpunkte für eine adäquatere Forschungsagenda der Cultural Studies. Damit liefert Ang immer wieder wesentliche theoretische Impulse zur Weiterentwicklung der Konzepte und Paradigmen in der wissenschaftlichen Auseinandersetzung mit Medienpublika. Resümierend kann Angs Beitrag zur Erforschung von Medienpublika nicht hoch genug eingeschätzt werden, wenngleich ihre theoretischen Überlegungen und empirischen Befunde immer nur als vorläufige Erkenntnisse und keineswegs als abgeschlossenes Projekt aufzufassen sind. Indem Ang auf verschiedenen Ebenen Fragestellungen der Publikums- und Aneignungsforschung in Angriff nimmt, zeigt sie, wie eine differenzierte Sichtweise zu einer Weiterentwicklung des Forschungsgegenstands beitragen kann. Gleichzeitig dokumentieren ihre Befunde aber auch, dass der Anspruch, eine „holistische Rezeptionstheorie“ zu entwickeln, nicht einzulösen ist, und dass Konzepte, die dies für sich beanspruchen, immer nur wissenschaftliche Artefakte mit begrenzter Aussagekraft sein können. Literatur Ang, Ien (2003) [engl. 1994, 1996]: Im Reich der Ungewissheit. Das globale Dorf und die kapitalistische Postmoderne. In: Hepp, A./Winter, C. (Hrsg.): Die Cultural Studies Kontroverse. Lüneburg: zu Klampen, S. 84–110. Ang, Ien (1999) [engl. 1990, 1996]: Kommunikation und Kultur. Auf dem Weg zu einer ethnographischen Kritik des Medienkonsums im transnationalen Kontext. In: Bromley, R./Göttlich, U./Winter, C. (Hrsg.): Cultural Studies. Grundlagentexte zur Einführung. Lüneburg: zu Klampen, S. 317–340. Ang, Ien (1997) [engl. 1990, 1996]: Radikaler Kontextualismus und Ethnographie in der Rezeptionsforschung. In: Hepp, A./Winter, R. (Hrsg.): Kultur – Medien – Macht. Cultural Studies und Medienanalyse. Opladen: Westdeutscher Verlag, S. 85–102. Ang, Ien (1996): Living Room Wars. Rethinking Media Audiences for a Postmodern World. London/New York: Routledge (deutsche und türkische Übersetzung in Vorbereitung). Ang, Ien (1991): Desperately Seeking the Audience. London/New York: Routledge (italienische Übersetzung 1998, koreanische Übersetzung 2000). Ang, Ien (1986): Das Gefühl Dallas. Zur Produktion des Trivialen. Bielefeld: Daedalus Verlag. 9

Der Begriff des „situierten Wissens“ geht auf Harding (1994) und Donna Haraway (1995) zurück und bedeutet, dass jegliches wissenschaftliche Wissen sowohl situiert als auch kontextabhängig ist, weil Forschende selbst immer historisch, sozial, ökonomisch und kulturell unterschiedlich verortet sind. Wissenschaftliches Wissen ist demnach immer auch Ausdruck von Machtverhältnissen.


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Ang, Ien (1985): Watching Dallas. Soap Operas and the Melodramatic Imagination. London/New York: Methuen. Ang, Ien/Hermes, Joke (1994) [1991, 1996]: Gender and/in Media Consumption. In: Angerer, M.-L./Dorer, J. (Hrsg.): Gender und Medien. Ein Textbuch zur Einführung. Wien: Braumüller, S. 114–133. Baumann, Zygmunt (1995) [engl. 1991]: Ansichten der Postmoderne. Hamburg: Argument Verlag. Dorer, Johanna (2002): Diskurs, Medien, Identität: In: Dorer, J./Geiger, B. (Hrsg.): Feministische Kommunikations- und Medienwissenschaft. Wiesbaden: Westdeutscher Verlag, S. 53–78. Haraway, Donna (1995)[engl.1991]: Die Neuerfindung der Natur. Frankfurt am Main/New York: Campus. Harding, Sandra (1994) [engl. 1991]: Das Geschlecht des Wissens. Frankfurt am Main./New York: Campus. Hepp, Andreas (1999): Cultural Studies und Medienanalyse. Opladen: Westdeutscher Verlag. Klaus, Elisabeth (1998): Kommunikationswissenschaftliche Geschlechterforschung. Wiesbaden: Westdeutscher Verlag. Klaus, Elisabeth (2002): Aufstieg zwischen Nähkränzchen und Männerkloster. Geschlechterkonstruktion im Journalismus. In: Dorer, J./Geiger, B. (Hrsg.): Feministische Kommunikations- und Medienwissenschaft. Wiesbaden: Westdeutscher Verlag, S. 170–190. Krotz, Friedrich (2006): Gesellschaftliches Subjekt und kommunikative Identität. In: Hepp, A./Winter, R. (Hrsg.): Kultur – Medien – Macht. Dritte erweiterte Auflage. Wiesbaden: VS-Verlag, S. 125–138. Lyotard, Jean-François (1986) [engl. 1979]: Das postmoderne Wissen. Wien: Passagen Verlag. Nightingale, Virginia (1996): Studying Audiences. The Shock of the Real. London u.a.: Routledge.

David Buckingham: Kindheit, Handlungsfähigkeit und Literalität Ben Bachmair & Andrew Burn 1. Einleitung Will man Medienpädagogik auch als Teil der Kulturwissenschaft im Sinne der Cultural Studies etablieren, dann gibt es im Sinne von David Buckingham zwei Ansatzpunkte. Zum einen sind es die kulturellen Erfahrungen von Kindern und Jugendlichen, die Teil der heutigen Kindheit sind und die sie auch definieren. Zu diesen kulturellen Erfahrungen gehören zunehmend mehr multimediale Texte. Buckinghams zweiter Ansatzpunkt ist die Handlungsfähigkeit von Kindern und Jugendlichen, die ihnen hilft, den medialen Textangeboten Bedeutung zu verleihen. Die Handlungsfähigkeit, im Englischen „Agency“, ist die Basis für die Entwicklung von Literalität als Teilhabe an Kultur und Gesellschaft. Handlungsfähigkeit von Kindern ist Teil der Bedeutungskonstitution und Basis für die Entwicklung von Literalität in der Schule. Literalität heißt hier mehr als nur Lesekompetenz. Sie greift über den Gedanken einer kompetenten Mediennutzung hinaus und schließt die gelebte Praxis von Kindern bzw. Jugendlichen in Sachen Medien ein, was vom Medienkonsum und den dabei ablaufenden Deutungsprozessen bis zur eigenen Mediengestaltung reicht. Dieses Konzept von Literalität als kulturelle Praxis von Kindern und Jugendlichen gibt Medienpädagogik die Chance, sich kulturwissenschaftlich zu definieren und über die Medienrezeption der Subjekte hinaus das Verhältnis von Medienproduktion, Medientexten und Publikum zur theoretischen Grundlage auch eines Curriculums zu machen. Hier, das heißt in der Beziehung zwischen Kindheit, Literalität, Handlungsfähigkeit und Medien, liegt der kulturwissenschaftliche Schwerpunkt der Arbeit von Buckingham, von dem aus er seinen Zugang zu Erziehung sowie zu psychologischen und technologischen Fragen schafft. Die Rolle, die dabei die Cultural Studies haben, wird im Anschluss diskutiert. Dazu gehören auch Defizite der Cultural Studies bzgl. Kindheit. Buckingham ist Professor für Erziehungswissenschaft und Direktor des Centre for the Study of Children, Youth and Media am Institute of Education, London University. Vor seiner Tätigkeit an der Universität arbeitete er in London als Lehrer und Medienberater für Schulen. Mit seiner aktuellen Forschung konzentriert er sich auf die Beziehung Jugendlicher zu elektronischen Medien und auf Medienerziehung, wobei Camcorder und die Rolle des Internets für die Teilhabe Jugendlicher an der Gesellschaft im Vordergrund stehen. Seine neuesten Bücher sind: „Beyond Technology: Children’s Learning in the Age of Digital Culture“ (Polity, 2007); „Global Children, Global Media: Migration, Media and Childhood“ (mit Liesbeth de Block, Palgrave, 2007) und „Youth, Identity and Digital Media“ (Hrsg., MIT Press, 2008). 2. Die Schlüsselkonzepte: Kindheit, Handlungsfähigkeit und Literalität Im folgenden Abschnitt stehen die Konzepte von Kindheit, Literalität und Handlungsfähigkeit zur Diskussion, die Buckinghams Argumentation leiten. Kurze Verweise auf die deutsche Debatte sollen helfen, diese Konzepte auch in die Diskussion außerhalb von Großbritannien einzuordnen.

David Buckingham: Kindheit, Handlungsfähigkeit und Literalität

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Buckingham, Erziehungswissenschaftler und ehemaliger Sekundarschullehrer, begann seine empirische Forschung zur Medienpädagogik mit Fernsehrezeptionsforschung. Er konzentrierte sich darauf, wie Kinder in ihrem Alltagsleben mit dem Fernsehen umgehen. Dies entspricht einem deutschen Ansatz, Medienpädagogik auf der Medienrezeption im Alltagsleben aufzubauen und zu begründen, was in Deutschland z.B. Heinz Hengst (1980), Ben Bachmair (1984), Jan Uwe Rogge (1985), sowie Michael Charlton und Klaus Neumann (1986) ebenfalls taten. In einem weiteren theoretischen Schritt ging es Buckingham darum, das Verhältnis von Kindern und Medien nicht nur als Rezeption, sondern als Teil von Kindheit zu bestimmen und Medienpädagogik auf Medienrezeption und die aktuelle Form von Kindheit auszurichten. Buckinghams Arbeit von 2000: „After the Death of Childhood“ entwickelt diesen theoretischen Schritt, was in der deutschen medienpädagogischen Debatte dem Ansatz von Hengst (1981, 1985) entspricht. Was bringt der theoretische Schritt von der Rezeptionsorientierung zur Kindheitsorientierung? Er bringt eine kulturanalytische Fragestellung, die medienpsychologisch bestimmte Verhältnisse von Kindern und Medien in das kulturelle Handeln von Kindern bzw. Jugendlichen einbindet. Deshalb interpretiert Buckingham Kindheit als kulturelles Phänomen, das Kindheit und Mediennutzung in die aktuellen Prozesse der Globalisierung und deren Repräsentations- und Kommunikationsformen wie Internet oder die global vorzufindenden Spiele einordnet. Daneben und in einer analytisch konzeptionellen Perspektive steht als Aufgabe an, die Beziehung von Kindheit und Medien als Bedeutungskonstitution zu sehen, eine Beziehung, in der Kinder als Teil des Publikum den ihnen von der Medienproduktion angebotenen Medientexten Bedeutung gegeben. Der pädagogische Zugang zur Bedeutungskonstitution zeichnet sich dadurch aus, dass er von der subjektiven Handlungsfähigkeit in der kulturell vorgegebenen Verbindung von Medienproduktion, Medientext und Publikum ausgeht. Diese Kompetenz entsteht in einem gesellschaftlich definierten Raum, der über das Verhältnis von Produktion, Publikum und Text nahelegt, wie mit Medien und ihren Repräsentationsformen in unserer Kultur umzugehen ist. Stichwort hierzu ist wiederum Literalität. In unserer aktuellen Form von Kindheit ist die persönliche Kompetenz der Literalität wichtig, mit Medien als Text oder Repräsentationen so umzugehen, dass eine eigene Bedeutung entsteht. Mit diesem Zugang zu Kindheit kritisiert Buckingham Konzepte, die Kindheit als passiv und eingeschränkt gegenüber den Medien ansehen, und die den aktiven Kompetenzraum von Kindheit in Bezug auf die Medienangebote nicht sehen. Hier verwendet Buckingham den in der britischen Diskussion üblichen Begriff der Agency, um die aktiv handelnde Funktion der Kinder als Mediennutzer herauszustellen, und betont Kindheit bzw. Kinder als handlungskompetent im Sinne einer „cultural and political agency“, also als aktive Teilnehmende an kulturellen und politischen Entwicklungen. Damit wendet er sich zum einen gegen die populäre Vorstellung, Kindheit sei schwach, emotional und bedürftig – bzw. als Version in einer protestantischen Tradition, dass Kindheit ein Zustand sei, der der Entwicklung bedarf, weil Kinder in sich die Erbsünde tragen. Andererseits wendet sich das Konzept von Kindheit als „cultural and political agency“ gegen vergleichbare akademische Konstrukte wie das von Neil Postman (1982), die Kindheit als durch audiovisuelle Medien verwundbar ansehen, weil sie „Geheimnisse“ der Erwachsenen veröffentlichen, was die Printmedien als kulturelle Vorgänger der audiovisuellen Medien nicht taten. Buckingham (2000) kritisierte beide Extrempositionen, zudem auch die Position, die Kindheit und Jugend in ihrer kulturellen und politischen Handlungsfähigkeit, also als „cultural and political agency“, in ihrer Eigenständigkeit im Umgang mit digitalen Medien romantisierend übertreibt.

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Ben Bachmair & Andrew Burn

Er sucht einen Mittelweg bzgl. Kindheit, indem er gegenüber einem reduzierten Kindheitsbild die Handlungsfähigkeit der Kindheit und zugleich die Verletzbarkeit kindlicher Entwicklung betont. Dabei übernimmt er die Zugangsweise der Cultural Studies zur Jugendkultur und wendet sie auf Kindheit an. Kennzeichnend dafür ist, die materiell vorhandene Kultur ebenso wahrzunehmen und zu untersuchen wie die Entwicklung von Geschmack und Stilen, die gesellschaftliche Rolle von Identität sowie die komplexen Zusammenhänge von Vergnügen, Unterhaltung und Spiel. Wie Buckingham dies tut, skizziert der Abschnitt 2: Kindheit und Medien als Kultursphäre. Gleichzeitig konzentrierte Buckingham sich auf Literalität als kulturell definierte Beziehung von Kinder und Jugendlichen zu den Medien, wobei Literalität mehr meint als das vergleichsweise enge deutsche Konzept der Medienkompetenz; dazu mehr unter 3: Literalität: Medienerziehung in der Kulturperspektive. Das kulturelle Konzept der Literalität richtet sich auf die Gesamtheit der kulturellen Erfahrungen von Kindern in unserer Gesellschaft mit den für sie relevanten Medien. Aufgabe des folgenden zweiten Abschnittes ist es, zu zeigen, wie Buckingham Perspektive und Argumente der britischen Cultural Studies nutzt und zugleich versucht, ihnen die kulturelle Dimension von Kindheit und Jugend zu erschließen. Im dritten Abschnitt geht es dann um die Frage, was Medienpädagogik gewinnt, wenn sie ihre Erziehungsfragestellung in das kulturell bestimmte Verhältnis von Kindheit bzw. Jugend und Medien einordnet. 3. Kindheit und Medien als Kultursphäre – eine pädagogische Perspektive für die Cultural Studies Der Argumentationsprozess, mit dem sich Buckingham auf Medien und Erziehung als Kulturphänomen einließ, um das pädagogisch-kulturelle Feld, in dem Kinder und Jugendliche aufwachsen, neu abzustecken und zu analysieren, lief über mehrere Jahre und mit unterschiedlichen Schwerpunkten. Dabei waren die Cultural Studies auch in ihren pädagogischen Defiziten für ihn anregend. Da es nicht zu den Textsorten wissenschaftlicher Arbeit gehört, sich selber als Autor und seinen Argumentationsprozess journalistisch einzuordnen, wurde für den vorliegenden Text ein Gespräch mit Buckingham über seine leitenden Themen geführt, die ihn veranlassten, sich als Medienpädagoge auf die Cultural Studies einzulassen. Im Folgenden die wesentlichen Punkte dieses Gesprächs. Den Cultural Studies fehlt neben den von ihnen deutlich herausgearbeiteten Konzepten wie Gender, gesellschaftliche Klassen und Ethnizität die Diskussion darüber, was Alter für unsere Kultur bzw. für Medienkultur bedeutet. Als Aufgabe stellt sich deshalb, Kindheit und Jugend als wesentliches Kulturphänomen zu erschließen. Buckingham betont, wie wichtig für die Cultural Studies die Fragen nach sozialer Macht und gelebter Alltagskultur waren und sind. Trotzdem vernachlässigte sie es, nach der kulturellen Funktion von Kindheit zu fragen. Dabei bieten die Cultural Studies einen spezifisch kulturanalytischen Zugang, der dem wissenschaftlichen Mainstream der psychologischen Medien- und Massenkommunikationsforschung (z.B. Wirkungsforschung) neue Erkenntnismöglichkeiten entgegensetzen kann. Das gelingt, so Buckingham, weil diese Forschung sich gleichzeitig mit Kindern als „aktiven“ Zuschauenden und Mediennutzenden, den Medientexten und der Medienindustrie auseinandersetzt, wobei das Modell des Kulturkreislaufes (Circuit-Culture-Modell, siehe u.a. Stuart Hall 1980, Paul du Gay et al. 1997) die funktionale Verbindung von Produktion, Medientext und Publikum beschreibt. Innerhalb dieses Basismodells der Cultural Studies vom Kulturkreislauf ging Buckingham daran, Medien und Alltagskultur (popular culture) auch auf die Tagesordnung der


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Kindheitsforschung zu setzen und damit auch so etwas wie eine neue Soziologie der Kindheit mit dem Ziel zu formulieren, Medien und Alltagskultur als Teil des Kinderlebens zu berücksichtigen. Zudem bemühte sich Buckingham, so seine kritische Einschätzung, ein wichtiges Defizit der Cultural Studies, und zwar Erziehung und Lernen, in einem weiten Sinne zum kulturwissenschaftlichen Thema zu machen. Zwar verstehen die Vertreterinnen und Vertreter der Cultural Studies diese als Erziehungsprojekt, doch wenn es in der Diskussion konkret um Erziehung geht, bleiben sie bei einer allgemein gehaltenen „kritischen Pädagogik“ stehen. Buckingham setzt sich in der Perspektive der kritischen Pädagogik die Aufgabe, eine konkrete medienpädagogische Praxis für die Schule zu entwerfen. Mit dieser Einschätzung der Cultural Studies weist er auf zwei ihrer defizitären Felder hin, zum einen auf Kindheit und zum anderen auf die kulturellen Erfahrungen von Kindern und die auf diesen Erfahrungen aufbauende Medienerziehung. Der folgende Abschnitt stellt Buckinghams Auseinandersetzung mit dem kulturellen Leben von Kindern als Kulturanalyse von Kindheit heute vor, die über eine Publikums- und Nutzungsforschung hinausgeht und die die dynamische Beziehung von Medienproduktion, Text und Publikum untersucht. Daran anschließend geht es um kulturell situierte Medienerziehung, die den Brückenschlag von den Cultural Studies zur Schule als kulturelle Praxis aufgreift, in der sich die kulturellen Erfahrungen von Kindern bzw. Jugendlichen kreativ und kritisch entwickeln lassen. 3.1 Der theoretische Bezugsrahmen: die Cultural Studies und das reziproke Dreieck der Bedeutungskonstitution Im „Handbook of Children, Media and Culture“ behandelt Buckingham (2008b) das Verhältnis von Kindern und Medien gezielt als kulturell definiert. Um die Struktur dieser kulturellen Beziehung zu erklären, nutzt er explizit die Cultural Studies als Bezugsrahmen, wobei klar ist, dass es sich bei den Cultural Studies nicht um ein in sich geschlossenes Modell, sondern um eine theoretische Richtung dafür handelt, Phänomene wie Medien, Bedeutung oder Erziehung als kulturell konstituiert zu erklären. Deshalb greift Buckingham auch auf die theoretischen Anfänge vor allem Raymond Williams’ (1958) zurück, der den Begriff von Kultur auf die Bereiche außerhalb von Hochkultur erweiterte, was dann in den 1970er Jahren dazu führte, sich mit der Populärkultur auseinanderzusetzen. Führend bei dieser neuen Orientierung und Fokussierung war das Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS) an der Universität Birmingham, deren vornehmliches Ziel es war, das Verhältnis zwischen speziellen kultureller Praktiken und den breit angelegten Prozessen sozialer Machtausübung zu untersuchen (Buckingham 2008b: 2). Dabei ging es darum, wie kulturelle Bedeutungen z.B. von Unterhaltung produziert werden und wie diese Bedeutungen in der Gesellschaft zirkulieren. Zudem ging es um die Frage, wie Einzelne und soziale Gruppen kulturelle Texte nutzen, interpretieren und wie Menschen mit diesen kulturellen Praktiken ihre Identität entwickeln: „how cultural meanings and pleasures are produced and circulated within society; how individuals and social groups use and interpret cultural texts; and the role of cultural practices in the construction of people’s social identities“. (ebd.)

Buckingham (2008b: 2) stellt deutlich heraus, dass sich die Cultural Studies auf die politische Dimension kultureller Praktiken und auf die damit verbundene Machtausübung kon-

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zentrierten, was beispielsweise zu Untersuchungen über die Funktion gesellschaftlicher Klassen, Gender als dem kulturellen Geschlecht und „Rasse“ (race) geführt hat. Gesellschaftliche Klassen, Gender, und „Rasse“ sind kulturell hergestellt und angeeignet. Dabei ist es möglich, dass sich die Menschen gegen solche Herstellungsprozesse sperren oder sich aktiv mit eigenen Zielen in Vermittlungsprozesse einbeziehen: „Cultural Studies are „primarily concerned with the political dimensions of cultural practice; and it has paid particular attention to the ways in which power relationships – for example, based around social class, gender and ‘race’ – are reproduced, resisted and negotiated through acts of cultural production and reception“. (Buckingham 2008b: 2)

Auf dieser theoretischen Basis, die Buckingham auch für Medienpädagogik als adäquat beurteilt, sieht er ein Forschungsdefizit, denn die empirischen Untersuchungen lassen Kinder nahezu vollständig außen vor (Buckingham 2008b: 2). Zudem beklagt er als weiteren Mangel, dass Alter nicht als bestimmende Dimension gesellschaftlicher Macht erscheint, dagegen Macht in Bezug auf Klassen, Gender und „Race“ im Forschungsmittelpunkt des CCCS standen. Jugend hingegen ist eine zentrale theoretische Kategorie des CCCS, weshalb Buckingham analog dazu Kindheit als kulturell definiertes und konstruiertes Phänomen einführt. Mit dieser Definition von Kindheit als kulturellem Phänomen begibt sich Buckingham gezielt in Widerspruch zum Modell der Medienwirkung, das z.B. die Forschung zur Mediengewalt dominiert. Dem Wirkungsmodell der Medien fehlt die theoretische Möglichkeit, Bedeutungszusammenhänge von Gewaltdarstellungen zu erfassen, was jedoch zur Aufgabenstellung eines kulturtheoretischen Zugangs gehört. Mit dem Begriff der Bedeutung (meaning) eröffnet sich Buckingham den Weg einer kulturtheoretischen Bestimmung und Analyse des Verhältnisses von Kindern bzw. Jugendlichen und Medien. Dieser Zugang kompensiert zum einen, was die Cultural Studies zuvor in Bezug auf Kindheit vernachlässigt hatten, und setzt zum anderen dem Modell der Medienwirkung eine Modell kulturell situierter Bedeutung entgegen. Damit eröffnen sich theoretische Pfade in die Felder der Bedeutungsforschung. Um im Bild der Pfade zu bleiben, ist die entscheidende Gehhilfe dazu das Dreieck reziproker und interdependenter Beziehungen von Text, Textproduktion und Publikum (audience), die konstitutiv für die Entwicklung und Zirkulation von Bedeutung sind. Text

Produktion

Publikum

In dieser Dreiecksbeziehung kann man analytisch sowohl vom Text als auch von der Produktion wie von den Nutzern als Publikum ausgehen, um die kulturelle Dynamik der Medien für Kindheit zu bestimmen. Dieses Dreiecksmodell basiert auf verschiedenen Modellen der Cultural Studies, vor allem auf dem Modell des „Kulturkreislaufes“ („Circuit of Culture“), das die Zirkulation der kulturellen Produkte in kulturellen Sphären und die Beziehung von Produktion, Text, Identität, Konsum, Engagement des Publikums und Reaktionen der Industrie als Punkte eines Kreislaufes erfasst (du Gay et al. 1997). Obwohl dieses Modell des „Kulturkreislaufes“ sich als ideale Verbindung der methodologischen Traditio-


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nen der Textanalyse und der Publikums- bzw. Nutzungsforschung anbietet, ist es schwierig, empirische Studien zu finden, die diese beiden Ansätze erfolgreich verbinden. Der Forschungsschwerpunkt der britischen Cultural Studies lag vor allem auf Seiten der Publikumsund Nutzungsforschung. Deshalb hat Buckingham erhebliche Anstrengungen unternommen, um Textanalyse und Analyse der Diskurse von Kindern im Rahmen der jeweiligen medialen Textstrukturen miteinander zu verbinden. So hat Buckingham Textanalysen zu wichtigen Medientexten wie die der „Teletubbies“ (Buckingham 2002b), „Pokémon“ (Buckingham, Julian Sefton-Green 2003) oder zu multimedialen Texten aus dem Bereich des Edutainment (Buckingham, Margaret Scanlon 2004) vorgelegt. Worauf richtet sich bei Themen wie „Teletubbies“, „Pokémon“ oder Edutainment-Angeboten die Forschungsfrage? Es geht vor allem um die Kinder als die kompetent Handelnden. Die Frage nach den Mediennutzenden als handelndem Publikum kommt insbesondere in Halls Konzept der Lesarten zum Tragen (Hall 1980), das sich auf das Machtverhältnis von Medienproduktion und Publikum konzentriert. Gelingt es Teilen des Publikums, den in den Medientexten angelegten Bedeutungen etwas entgegenzusetzen oder sie sogar an ihre Interpretation anzupassen und die Angebote der Medienkultur als Ressourcen für die eigenen Zwecke und Themen einzusetzen (John Fiske 1989)? Bei der kontroversen Diskussion in den Cultural Studies um die Rolle des Publikums als handelnde und bestimmenden Nutzende, also um die Verschiebung der Macht im Kulturkreislauf von der Medienproduktion zu den Mediennutzenden und deren Kompetenz der Bedeutungskonstitution (Jim McGuigan 1997), betonte Buckingham die Balance zwischen den Medienstrukturen (Art und Inhalt des Medientexts, Medienpolitik, Zielsetzungen der Medienindustrie) und den individuell und sozial handelnden Kindern. Dazu äußerte er sich im Rahmen seiner Arbeit zusammen mit Sefton-Green (Buckingham, Sefton-Green 2003) zu „Pokémon“. Er zeigt, wie Kinder ihre Bedeutung von „Pokémon“ im Laufe der Beschäftigung mit deren Merchandising-Produkten verändern. Die Betonung liegt hier auf einer Vermittlung von Textangeboten und Kindern als Handelnden, die im Laufe der Beschäftigung mit den „Pokémon“-Angeboten passiert. Diese Studien leitet das Argument, dass Kinder sich mit dem jeweiligen ideologischen und formalen Rahmen eines Textes und seinen Beschränkungen beschäftigen. Daraus entwickelte Buckingham die vor allem methodologisch relevante Sichtweise, dass es sich bei Gesprächen von Kindern zu Medien um sozial situierte Diskurse handelt. Wenn man Gespräche von Kindern zum Fernsehen untersucht, dann geht das nur bezogen auf den Gesprächskontext, zu dem das Fernsehen gehört, der dann auch soziale Beziehungen organisiert und bestimmt. Schwerpunkt der Analyse dieser sozial situierten Diskurse ist dann, herauszuarbeiten, auf welche Weise Kinder mittels Gesprächen über Fernsehen oder andere Medien ihre soziale Identität definieren und konstruieren. Für Medienproduktion gilt die gleiche Sichtweise, was jedoch eher Zielvorstellung denn Produktionswirklichkeit ist. So gibt es sehr wenige Untersuchungen über die Annahmen und Erwartungen der Medienproduzierenden über ihr Kinderpublikum, obwohl historisch und international vergleichende Forschung zu Jugendschutzregularien vorliegt (Buckingham 2008b: 10). Deshalb beschäftigte sich Buckingham empirisch mit den die Medienproduktion leitenden Konzepten (Buckingham et al. 1999, Wendy Keys und Buckingham 1999). Da zum sozial situierten Diskursrahmen der Medien auch deren ökonomische Bedingungen gehören, analysierte Buckingham zusammen mit Scanlon (2005) die Effekte, die ein reduzierter ökonomischer Aufwand bei der Produktion von Edutainment-Software auf das Lernen von Kindern zu Hause hat.

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Hier ein knapper Verweis auf die deutschen Verhältnisse, den Buckingham nicht formuliert hat, der jedoch die Chancen einer kulturorientierten Medienpädagogik verdeutlicht. Verwendet Medienpädagogik das reziproke Relationsmodell von Text, Produktion und Publikum, dann zeigen sich deren Vorteile im Vergleich zur eher anthropologisch begründeten Altersklassifikation des deutschen Jugendmedienschutzes. Einem kulturorientierten Modell der Bedeutungskonstitution gelingt es dagegen, die sich aktuell ändernde Altersstruktur von Kindheit auch praktisch aufzufangen. Für Jugendkultur in Deutschland und ihre juristisch definierten Altersgrenzen ist die Verschiebung der vertrauten Alterszuordnungen kaum zu bewältigen, wenn sich heute schon die ab 11-Jährigen an der globalen Jugendkultur orientieren, obwohl Kindheit formal erst mit 14 Jahren endet. Zudem gibt es Altersgrenzen für Fernsehen und Internet, die regeln, dass Programme, die Kinder in ihrer Entwicklung zu einer eigenständigen und sozialen Persönlichkeit im Alter von 12, 14 oder 16 Jahren behindern, nicht vor 20, 22 oder 23 Uhr auf dem Bildschirm zu finden sind. Mit diesen objektiv erscheinenden Altersgrenzen erfüllen Fernseh- oder Internetanbieter ihre Jugendschutzverpflichtungen, obwohl die sozial situierten Diskurse, in denen Medienvorlieben entstehen, Altersgrenzen von Kindheit verschieben. Was als Widerspruch zwischen juristisch-politischen Bemühungen des Jugendmedienschutzes und dem Alltagsleben von Kindern erscheint, ist Resultat unterschiedlicher kultureller Sphären wie Medienproduktion und Marketing, Medienpolitik, Familienerziehung, Alltagsleben von Kindern oder Jugendlichen und deren typischen sozial situierten Diskurse. Buckingham analysiert und erklärt ähnliche Beispiele, wozu er die Relation von Text, Produktion und Publikum als analytische Basis der Bedeutungskonstitution nutzt. 3.2 Veränderte Kindheit in der Perspektive des Modells der reziproken Dreiecksrelation von Produktion, Text und Publikum Buckinghams Theorie der Kindheit als kultureller Sphäre in seinem Buch „After the Death of Childhood“ (Buckingham 2000) macht mit seinem Untertitel „Aufwachsen im Zeitalter der elektronischen Medien“ eine höfliche Verbeugung gegenüber traditionellen und nicht kulturorientierten Konzepten von Kindheit. Der Untertitel legt nahe, Kindheit als Zeitphase des Aufwachsens zu verstehen, wobei Kultur mit den elektronischen Medien nur die Funktion einer kulturhistorischen Spezifizierung hat; also nicht mehr Buch oder Kinofilm, sondern elektronische Medien sind jetzt leitend. Der Haupttitel des Buches über Medien und Kindheit bezieht sich jedoch auf Postmans Bestseller von 1983: „Das Verschwinden der Kindheit“ und eröffnet mit der ironische Aussage „nach dem Tode von Kindheit“ eine Auseinandersetzung mit Postmans These vom Ende der Kindheit, die auf den Wandel von Kindheit als Kulturphänomen mit dem Ziel verweist, eine anthropologische Diskussion durch eine kulturtheoretische zu ersetzen. Der Kulturtheoretiker Postman betonte unter anderem das Ende der traditionellen Kindheit als Folge des Verschwindens der privaten Sphäre, was er als Verfallserscheinung und Folge der Unfähigkeit des Fernsehens deutet, Geheimnisse des Erwachsenenlebens auch geheim zu halten. Schon in der Einleitung stellt Buckingham einige Aspekte einer kulturell definierten Kindheit vor, die mit Medien verwoben sind, z.B. der Beitrag der Medien zu einem sich ausweitenden Empfinden von Furcht und Panik (Buckingham 2000: 4). Ein weiteres Beispiel für medial verursachte Veränderung von Kindheit ist die ambivalente Faszination von Kindheit z.B. in Hollywoodfilmen, die über kindhaften Erwachsenenfiguren wie „Forest Gump“ oder den Figuren aus „Toys“ oder „Dumb and Dumber“ läuft.


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Um eine eindimensionale Theorie von Kindheit zu vermeiden, die eine direkte Abhängigkeit vom Verhältnis von privat/öffentlich im Fernsehen unterstellt, beschäftigt sich Buckingham erstens mit der Repräsentation von Kindheit in den „Diskursen über Kindheit, die Erwachsene vor allem für Erwachsene“ führen. So gehört Postmans Bestseller über das Verschwinden von Kindheit zu diesen Diskursen. Zweitens gibt es „Diskurse, die Erwachsene für Kinder in der Form der Kinderliteratur, mit Fernsehsendungen und anderen Medien produzieren“. Zudem zeigt und skizziert Buckingham Felder mit spezifischer Relevanz für die Konstruktion von Kindheit wie diejenigen, die mit dem aktuellen sozialen Wandel einhergehen (Buckingham 2000: 61ff.), oder die das „Zuhause und Familie“ betreffen, die Änderungen der Muster von Arbeit und Freizeit und neue Formen von Ungleichheit. Als Medienpädagoge konzentriert er sich auf den Wandel bei den Medien (80ff.), insbesondere bei deren Technologien (81ff.), Institutionen (85ff.), Texten und Publika (92ff.). Um die Relevanz dieser Entwicklung zu unterstreichen, fokussiert Buckingham seine Arbeit auf spezielle Aspekte von Subjektivität, z.B. wie Kinder sich als Konsumierende und Bürgerinnen und Bürger (citizens: 145) entwickeln. Er klinkt sich mit der Frage nach den Rechten von Kindern in Bezug auf Medien („children’s media rights“: 191) auch gezielt in die aktuelle politische Auseinandersetzung ein. 3.3 Die Dynamik der Kultursphäre Kindheit – Paradigmen und ihre Neubestimmung Buckingham sucht in „After the Death of Childhood“ (Buckingham 2000: 101ff.) nach einem neuen Paradigma, das erklärt, wie sich Kindheit unter den neuen medialen Bedingungen entwickelt. Dazu bezieht er sich auf die Cultural Studies, um den Gedanken der aktiven Mediennutzenden („active audience“, 110f., 115ff. 119f.) auszuarbeiten. Er grenzt die theoretischen Möglichkeiten der Cultural Studies von denen des sogenannten Radikalen Konstruktivismus ab und betont die Chancen der Cultural Studies, die Beziehung von Kindern und Medien mit Hilfe des reziproken Dreiecks von Text, Produktion und Publikum als zentrale Dynamik heutiger Kindheit zu bestimmen. Im programmatischen Text „Children and Media: A Cultural Studies Approach“ (Buckingham 2008b) nutzt er diese Dreiecksbeziehung, um seine eigenen Forschungsansätze und Forschungsergebnisse zu überdenken. In Bezug auf die Dimension der Produktion diskutiert er protektionistische Diskurse, pädagogische Diskurse, eine Konzeption von Kindheit unter dem Aspekt des Konsums sowie die Auseinandersetzung mit Kinderrechten, deren Ziel es ist, Kindheit zu definieren (Buckingham 2008: 17). Zudem geht er der Frage nach, warum die öffentlich-rechtliche BBC in den 1960er Jahren die Kinder als Publikum an die Privatsender und später an das Bezahl-Fernsehen verlor. „Nickelodeons“ z.B. war erfolgreich, weil es Kinder mit einer Anti-Haltung gegenüber Erwachsenen ansprach und Erwachsene als notwendigerweise langweilig und konservativ zeichnet. Dies ist, wie Buckingham (2008b: 18) formuliert, eine „mächtige Rhetorik“, obwohl sich damit die grundlegende Kommerzialisierung hinter einem oberflächlichen Engagement für die Rechte von Kindern verbirgt (vgl. Buckingham 2002a, Buckingham und Hannah Davies et al. 1999a). Die BBC spielt dagegen mit der Nostalgie der Eltern, die sich für ein Fernsehen nach dem Muster aus der eigenen Kindheit starkmacht. Dabei analysiert Buckingham auch den Beitrag der Textmodi und deren Folgen für Kindheit. Eines der Ziele dabei ist, den „Mythos des Kulturverfalls“ zu erklären, was er am Beispiel der „Teletubbies“ tut (Buckingham 2002b). Die BBC hatte die „Teletubbies“ aus der eigenen Programmverantwortung ausgelagert und an eine unabhängige Produktionseinrich-

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tung übertragen, die mit eigenen Zulieferunternehmen zu einem enormen weltweiten Verkaufserfolg wurden. Das führte zu einer massiven Kritik an der BBC, ihre große Tradition pädagogisch wertvoller Programme aufgegeben und sich statt dessen auf die Kommerzialisierung des Kinderfernsehens eingelassen zu haben, und damit ihr Publikum verraten, die Kinder kommerziell ausgebeutet und einem kulturellen Imperialismus Vorschub geleistet zu haben. Neben der Diskussion dieser generellen Vorwürfe zur Veränderung von Kindheit als Folge einer Programmstrategie wie die der „Teletubbies“ fragt Buckingham, was sich aus der Überlagerung zweier Programmtraditionen ergibt. Einerseits führen die „Teletubbies“ die Tradition der Vorschulprogramme weiter, andererseits greifen sie surreale Unterhaltungsformate auf. Bei beiden Ansätzen steht eine Kinderzentrierung im Mittelpunkt, die das Kinderpublikum sowohl mit Unterhaltung als mit Lernangeboten adressiert und damit Kinder in ihrem Lern- wie Unterhaltungsinteresse integriert anspricht, sie zugleich in ihren Alltagsritualen bestärkt (Buckingham 2008b: 19f.). „Thus, the ‚child-centred‘ pedagogic approach is manifested in documentary inserts shot and narrated from the child’s point of view; in the manipulation of knowledge via narrative; and in the slow pace and ‘parental’ mode of address. This contrasts with the more didactic elements, relating to pre-reading and counting skills and the modelling of daily routines.“ (ebd.)

Um die Rolle des Publikums im Zusammenspiel von Text und Produktion für die Konstitution von Kindheit zu erklären, fragte Buckingham (2008b: 20ff.), warum die 10- bis 11-Jährigen, obwohl sie überhaupt nicht als Zielgruppe intendiert waren, den „Teletubbies“ Kultstatus verliehen. Damit bekamen die älteren Kinder die Funktion, sich selber als Publikum zu definieren, was sich mit Hilfe der Einschaltquoten nachvollziehen ließ. Die Definition als Publikum läuft auch über Geschmack und Stil, den Kinder z.B. mit Programmpräferenzen entwickeln und indem sie sich auch von anderen Nutzergruppen wie den eigenen Eltern abgrenzen. Buckinghams Untersuchungen zeigten, wie sich Kinder über die Kategorisierung des Fernsehprogramms nach Nutzergruppen selber als Mitglieder eines Kinderpublikums verstehen: für Eltern oder Kinder, für Großeltern oder Jugendliche, oder als langweilig/spannend, oder nach Genres: Talkshow/Action. „… they frequently distinguished here between the tastes attributed to parents in general and those they observed in the case of their own parents – again suggesting a recognition that broad discursive categories may not always be directly applicable in everyday life. The older children were inclined to aspire to the identity of the ‘teenager’, via the display of particular tastes, notably in comedy. By contrast, the tastes of some adults were dismissed as belonging to the category of ‘grannies’, who were parodied as hopelessly ‘old fashioned’ and ‘uncool’. The children were highly dismissive of programmes featuring ‘talk’ and enthusiastic about those featuring action – not least action of a violent or otherwise spectacular nature. As this implies, they frequently inverted cultural hierarchies and resisted adult notions of ‘good taste’.“ (Buckingham 2008b: 22)

Solche Untersuchungen zur konkreten Beziehung von Kindern, Medientexten und Medienproduktion bzw. Medienanbieterinnen und -anbietern zeigen, dass kontinuierliche soziale Vermittlungsprozesse das Kinder-Medienpublikum konstruieren (Buckingham 2008b: 23). Auf der Basis dieser Vermittlungsprozesse lassen sich dann auch die Medientexte analysieren, gerade auch diejenigen, die voll in das Alltagsleben integriert sind. Beispiel dafür sind die in „Education, Entertainment and Learning in the Home“ (Buckingham und Scanlon 2003) zusammengefassten Untersuchungen zur Edutainment-Software und deren pädagogischen Anspruch, Lernen mit den Medienerfahrungen von Kindern zu verknüpfen. In diesem Projekt wurden Medienproduzierende, Mediennutzende, und zwar Eltern und Kinder, und die Medientexte von Mathematiklernspielen und Lern-Websites untersucht. Es zeigte sich,


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dass diese Medien nur schwache Imitationen der wirklichen Medienerfahrungen von Kindern anbieten und deshalb sowohl als Lernaufgabe als auch als Unterhaltungsangebot uninteressant sind. 3.4 Wandel der Kindheit im Kontext der Globalisierung – von Disney zu Pokémon Da Buckingham sich schon vor der Entwicklung eines globalen Medienangebotes und dessen globaler Nutzung mit dem spezifischen Medium Fernsehen auf dem gesamten anglofonen Markt z.B. mit den Angeboten von Disney beschäftigt hatte, lag es für ihn nahe, sich mit Kindermedien als Teil der Globalisierung auseinanderzusetzen. So untersuchte er in den 1990er Jahren am Beispiel der Disney-Angebote die Kommerzialisierung der Kindermedien, insbesondere die Intentionen, eine Medienmarke in der Kinderkultur zu verankern und damit Kinderkultur als eigene Marke zu setzen. Die 2001 veröffentlichte Untersuchung „Disney dialectics“ zeigt wie Erwachsene und Kinder als eigenständiges Medienpublikum (media interpreting agents) diese Disney-Angebote als Teil der Globalisierung interpretieren. Dazu hat Buckingham Erwachsene und Kinder interviewt und folgende Trends gefunden: „Obwohl für viele Erwachsene außerhalb der USA, insbesondere die der Mittelschicht, Disney als Synonym mit einem nicht zu akzeptierenden US-Kapitalismus gleichsetzen, … waren die interviewten älteren Erwachsenen der Meinung, dass Disney-Medien eindeutig, klar einschätz- und bewertbar und authentisch, dennoch so etwas wie schmalzig und abgedroschen sind. Die Meinung war, sie seien voll von Stereotypen und billigem Moralismus, sie würden die Kinder von den echten, das heißt den nationalen Kulturtraditionen weg in eine homogene Massenkonsumkultur führen. Disney sei Gehirnwäsche und Verführung unschuldiger Kinder. Wesentlich an dieser Debatte ist, dass sie sich in die Debatte nach den sich ändernden symbolischen Werten von Kindheit einfügt … Leitend für die Bewertung war die Einschätzung, Disney stünde für Amerika und damit für etwas grundlegend Fremdes. Die Ressentiments gegen Disney wie die gegen MacDonald gingen schwer durchschaubar mit der Ablehnung der politischen Rolle der Vereinigten Staaten als Supermacht einher.“ (Buckingham 2008a: 6f.)

Im Gegensatz dazu interpretierten die interviewten britischen Kinder den Disney-Text in ihrem für sie typischen kulturellen Bezugsrahmen. Als Buckingham eine Gruppe Sechsjähriger fragte, woher die Disney-Filme kämen, waren sie sich trotz des US-amerikanischen Akzents unsicher. Schließlich meinten sie, aus Frankreich, weil sie schon im Disney-Land in Paris gewesen waren. Das entspricht den Ergebnis von Kirsten Drotner (2001) im dänischen Teilprojekt. Für die dänischen Kinder lag es nahe, dass Donald aus Dänemark stammt. Das Amerikanische und Fremde an Disney schienen die jungen Dänen nicht zu bemerken. Das könnte eine Folge der Übersetzung der Comics und der Synchronisierung der Filme sein, was natürlich für die britischen Kinder so nicht zutrifft. Zudem scheinen die Kinder die Comics und Filme selektiv wahrzunehmen, die guten Seiten (die Figuren sind unkonventionell und politisch nicht korrekt) lesen die Kinder als dänisch, also als Teil eines Nationalcharakters, wohingegen sie die negativen Seiten für amerikanisch oder für etwas anderes halten (Buckingham 2008a: 7). Mit Hilfe des Modells der reziproken Vermittlung von Produktion, Text und Publikum wird eine komplexe Dynamik sichtbar, unter anderem eine auf Modernität ausgerichtete Kinderkultur (Buckingham 2008a: 4). In dieser Richtung unterstützt „Nickelodeon“ eine „liberale Politik der Kinderrechte“ und proklamiert seine Rolle als Unterstützer von Kindern („agent of empowerment“), z.B. indem sich „Nickelodeon“ als Kinderzone und Freund von Kindern präsentiert, Kindern eine Stimme geben will und Kinderstandpunkte vertritt (Buckingham

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2008a: 4). Dabei werden die Interessen der Kinder häufig als Gegensatz zu denen der Erwachsenen definiert. Für den Erfolg von „Pokémon“ war darüber hinaus wesentlich, dass es sein globales Kinderpublikum als aktiv und kommunikativ anspricht. „Die Texte von Pokémon sind nicht nur zum bloßen und passiven Konsum gedacht, sondern im Gegenteil, um Aktivität und Interaktion zu generieren, ja sie sind von Aktivität und Interaktivität abhängig. Das gilt nicht nur für den unmittelbaren Kontakt der Kinder zum Pokémon-Medientext, sondern auch für all das, was sich in der Folge und außerhalb abspielt. Die Computerspiele sind offensichtlich für Interaktivität produziert, indem die Nutzer wählen, Voraussagen machen, Schlüsselinformation erinnern und planen müssen, um erfolgreich zu spielen. Der gesamte Pokémon-Komplex setzt ein aktives Engagement der Kinder voraus: Die Spieler werden zum Teil der Pokémon-Kultur. Sie lernen, was zu wissen notwendig ist. Sie suchen aktiv neue Informationen und neue Produkte. Dabei kooperieren sie aktiv mit anderen Spielern. Die Spieler müssen sich auf dem richtigen Niveau kognitiver und interpersonaler Aktivitäten engagieren. Ohne diese Zugangsweise funktioniert Pokémon nicht.“ (Buckingham, Sefton-Green, 2003: 9)

Auf dem Weg zu einer globalen Kinderkultur folgen die „Pokémon“-Texte mit ihrem Publikumsengagement einer ökonomischen Logik, die auf dem Alter und Geschlecht der Nutzenden aufbaut (Buckingham 2008a: 4). Die verschiedenen „Pokémon“-Produkte sollen nach Alter und Geschlecht fragmentierte Nutzergruppen erreichen. Dabei gibt es erstens eine Fragmentierung nach dem Alter: Soft-Toys für die jüngeren Kinder, TV-Cartoons für die etwas älteren, den „Game Boy“ für die großen und die jüngeren Jugendlichen. Zweitens werden Mädchen mit typischen Mädchenthemen anders angesprochen als Jungen. Die Mädchen dürfen und sollen die fiktionalen „Pokémon“-Tiere ernähren und erziehen, die Jungen dagegen in sportliche Wettkämpfe einsteigen. So bietet „Pokémon“ Gefühl plus Kampf. Zumindest zeitweise funktionierte diese Art von im Text auf stereotype Gender-Unterschiede angelegte Fragmentierung auf dem Kindermarkt ökonomisch erfolgreich. Bei der Globalisierung der Kinderkultur lässt sich neben der nach Alter und Geschlecht adressierten Nutzergruppen eine zweite Entwicklung bzgl. der Ökonomie feststellen (Buckingham 2008a: 5), und zwar eine „vertikale“ und eine „horizontale“ Integration des globalen Marktes der Medien und anderer Kulturprodukte wie Merchandising-Objekte. Bei der „vertikalen Integration“ hat eine kleine Zahl von Unternehmen Hardware, Software und die Verteilungswege in der Hand. Bei der „horizontalen Integration“ arbeiten Unternehmen mit Medienplattformen. Bei nahezu allen Hits der Kinder der letzten 20 Jahre wie „Ninja Turtles“, „Power Rangers“, „Pokémon“, „Beyblades“, „Harry Potter“, „Yu-Gi-Oh“ findet sich die „horizontale Integration“ mit einer Synergie der Multimedia-Angebote. Bei „Pokémon“ gab es zum Beispiel zuerst das Computerspiel, dann die TV-Serie, die Tauschkarte, die Filme und eine Fülle anderer Merchandising-Produkte, die von Kleidung über Spiele zum Essen und allen möglichen Spielzubehör reicht. Diese horizontale Integration des Produktangebotes braucht einen Markt und ein Marketing, den bzw. das keine nationalen Grenzen einschränken. Als dritte Entwicklungslinie im Prozess der Globalisierung sieht Buckingham (2008a: 9) eine Lokalisierung u.a. auch bei „Pokémon“. Im Rahmen von „Pokémon“ gibt es Angebote nur für den US-amerikanischen Markt. Ein weiteres Lokalisierungsphänomen: „Pokémon“ verlor sein spezifisch japanisches Image. Es verschwand sozusagen der japanische Geruch. Diese „Desodorierung“ lief beispielsweise über Namen, die sich für eine westliche Aussprache eignen, der typische Animé-Stil bei der Darstellung der Gesichter war nicht mehr so deutlich, geschriebene Sprache verschwand. Ebenso verloren religiöse Bezüge oder die Handlungsorte ihr typisch japanisches Erscheinungsbild. Diese Entwicklung folgt dem, was die Cultural Studies als Glokalisierung bezeichnen, also die regionale Adaptation globaler Kulturprodukte.


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4. Literalität: Medienerziehung in der Kulturperspektive Wie einleitend definiert, meint Literalität die Gesamtheit der kulturellen Erfahrungen von Kindern in unserer Gesellschaft mit den für sie relevanten Medien. Buckingham versucht in dieser Denkrichtung die Leitlinien und die Praxis der Medienpädagogik1 zu verändern und wertet dazu die Cultural Studies aus. Er erörtert dazu (Buckingham 2003) die unterschiedlichen Abwehrhaltungen, was im Deutschen unter Bewahrpädagogik firmiert. Dazu gehört u.a., Kinder vor Ideologie und moralischen Zumutungen, so eine Richtung in den USA, zu schützen. 4.1 Struktur und die Handlungsfähigkeit der Subjekte Buckingham beschäftigt sich seit langem sowohl theoretisch-systematisch als auch praktisch mit Medienerziehung, anfänglich im britischen, dann im internationalen Rahmen, wobei er sich recht bald Anregungen von den an Bedeutung gewinnenden Cultural Studies holte. Wie allgemein bekannt, begann das CCCS mit Untersuchungen zur Beziehung von Macht und Ideologie im Sinne Antonio Gramscis Hegemonie-Konzept. Die jeweils dominante Ideologie wird nicht nur gesetzt, sie braucht vielmehr die Zustimmung der beherrschten Bevölkerungsgruppen (Hall et al. 1980). Das CCCS legte in der Nachkriegszeit und im Gegensatz zur traditionellen Mediennutzungsforschung sein besonderes Augenmerk auf die Jugendlichen aus der Arbeiterklasse als handelnde Subjekte und deren Handlungsfähigkeit (Dick Hebdige 1979, Janice Radway 1991; Fiske 1989). Buckinghams Untersuchungen zur britischen TVSoap „Eastenders“ (Buckingham 1988) oder zum Interesse Jugendlicher an Filmen (Buckingham 1996) gehört zu diesem Arbeitsschwerpunkt der britischen Cultural Studies. Seine Zielsetzung korrespondierte mit der wichtigen Fragestellung der Cultural Studies nach dem Verhältnis von vorgegebenen Strukturen und Handlungsfähigkeit (Structure and Agency), die sich auch aus der Beziehung von ideologischer Hegemonie und der Zustimmung der beherrschten Bevölkerungsgruppen ergibt. Struktur im Medienkontext meint vor allem die in den Texten und Produkten angelegten Vorgaben. Generell geht es um die Frage, ob die übermächtigen Strukturen der politischen und ökonomischen Institutionen, die materiellen wirtschaftlichen Vorgaben, die Textbotschaften und Bedeutungen, die patriarchalische Kontrolle usw. das Leben der Menschen dominieren und bestimmen. Oder bleibt den Menschen Handlungsfähigkeit und eine gewisse Macht, um über ihre eigenen Bedeutungen, die eigene Identität und das eigene Leben zu bestimmen? Buckingham (Buckingham und Sefton-Green 2003: 390) sucht mit Hilfe von Anthony Giddens’ (1984) Konzept der Strukturierung (structuration) die Dichotomie von Struktur und Handlungsfähigkeit zu überwinden, indem er auf deren Vermittlungszusammenhang und gegenseitige Abhängigkeit abhebt. Dazu untersucht er die Verflechtung von bedingender Struktur und einflussnehmender Handlungsfähigkeit auch empirisch am Beispiel von „Pokémon“. Da diese Vermittlungszusammenhänge, wie sie Giddens als Strukturierung (structuration) theoretisch fasst, empirisch noch nicht erforscht sind, hat eine kulturorientierte Medienpädagogik die Chance, dieses Defizit mit Untersuchungen zur Kinderkultur auszugleichen und das subjektive Handeln, das sich mittels und in vorgegebenen Strukturen realisiert, ebenso zu erforschen wie auch z.B. mediale Strukturen, die Kinder und Jugendlichen in ihrem Handeln kanalisieren oder sie unbestimmt lassen. 1

Im Deutschen gibt es die Unterscheidung zwischen Medienerziehung und Medienpädagogik, die im Englischen nicht existiert. Das englische Media Education schließt Theorie und Praxis ein, ebenso die Verwendung von Medien im Unterricht, was im Deutschen unter der Bezeichnung Mediendidaktik läuft.

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Die von Giddens formulierte Vermittlungsaufgabe von Struktur und handlungskompetenten Subjekten hat klare Implikationen für die Medienerziehung und ihre Zielsetzung. Wenn die Handlungsfähigkeit von Kindern durch kritische Reflexion oder kritische Produktion entwickelt werden soll, dann braucht es dazu den angemessenen situativen Rahmen. So kann die Kritik in der Kommunikation mit den Gleichaltrigen oder der Familie entstehen oder ein Medientext selber stößt eine kritische Bewertung oder Auseinandersetzung an. Je nachdem lassen sich unterschiedliche Aufgaben an eine Medienerziehung herantragen. Die Aufgaben, die sich für die Medienpädagogik und Medienerziehung aus der Auseinandersetzung mit den Cultural Studies ergeben, erkundet Buckingham in einer Reihe von Publikationen, so z.B. in dem mit Sefton-Green (1994) veröffentlichten Buch „Cultural Studies Goes to School.“ Hier erörtert er, wie eine positive Wahrnehmung der von Jugendlichen gelebten Medienkultur die Schule und ihre Methoden der Medienerziehung verändert. Er berichtet aus Unterrichtsprojekten, die zeigen, wie die praktische Medienarbeit der Schülerinnen und Schüler ermöglicht, deren kulturelle Erfahrungen und Präferenzen erkennbar zu machen. Zudem sind diese kulturellen Erfahrungen die Basis einer kritischen Wahrnehmung dafür, wie Texte Bedeutung konstruieren. Das Buch beschäftigt sich zudem intensiv mit dem Thema Identitätskonstruktion, wobei Identität in einem poststrukturalistischen Sinne als dynamisch, uneindeutig und multidimensional gedacht ist. Ausgangspunkt ist dafür sicherlich, dass die Cultural Studies dem Thema Identität besondere Aufmerksamkeit widmen, wobei für deren theoretische Protagonisten, u.a. Hall, es wichtig war, den Gedanken der Aufklärung von einem integrierten Subjekt im Sinne der Post-Freudianer und Poststrukturalisten weiterzuführen und von einer fragmentierten Identität auszugehen. Solche fragmentierten Identitäten stießen zum einen Untersuchungen an, wie Kinder Medien für ihre Zwecke transformieren und als Ressourcen für die Entwicklung ihre sozialen Identitäten nutzen. Zum anderen wurden neue Theorien des Lernens und der Entwicklung notwendig. Zu optimistische Erwartungen an die Handlungsfähigkeit der Mediennutzer in den vorgegebenen gesellschaftlichen, politischen, semiotischen oder kulturellen Strukturen gerieten in eine deutliche Kritik. Autoren wie McGuigan (1992) oder Andrew Tudor (1999) betonten, dass der theoretische Optimismus in Sachen Handlungsfähigkeit nach einer langen pessimistischen Phase zu einer neuen Balance gelangen muss. Buckingham (2003) sucht in „Media Education: Literacy, Learning and Contemporary Culture“ nach solch einer Balance der medienpädagogischen Fragestellungen. Dazu versichert er sich in einem historischen Zugang der sich ändernden medienpädagogischen Ansätze und Modelle, die er mit der Debatte in den Cultural Studies zum Thema Struktur und Handlungsfähigkeit verband. Sein Ziel dabei ist es, Lehrerinnen und Lehrern mit den typischen kulturellen Erfahrungen von Kindern und Jugendlichen vertraut zu machen, weil diese Erfahrungen die kulturelle Handlungsfähigkeit z.B. innerhalb der Strukturen des Medienmarktes zeigen. Dazu bietet Buckingham einen Überblick über die einschlägige medienpädagogische Forschung und dokumentiert, wie Praktiker mit den kulturellen Erfahrungen umgehen. 4.2 Von kulturellen Erfahrungen zur konzeptionell begründeten, kritischen und kreativen Medienarbeit In einem zweiten Schritt geht es Buckingham darum, Schülerinnen und Schüler über ihre existierenden Medienerfahrungen hinauszuführen. Dazu braucht Schule einen sicheren konzeptionellen Bezugsrahmen, der zudem nicht ohne internationale Einbettung auskommt. Für


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einen die praktische Medienarbeit anleitenden Bezugsrahmen sind Begriffe wie Repräsentation, Publikum und Produktion wichtig, die eine kritische Befragung der Medien ermöglichen. Buckingham hat sich für die Entwicklung eines international akzeptierten Bezugsrahmens starkgemacht, unter anderem in seinem UNESCO-Report von 2001 (Buckingham 2001a). Eine Auseinandersetzung mit den unterschiedlichen Bezugsrahmen und deren leitenden Konzepten führt Buckingham (2003) im Buch „Media Education“ und in früheren Veröffentlichungen (mit Sefton-Green 1994, mit Jenny Grahame und Sefton-Green 1995). Seine Basis für die theoretische Modellierung der kindlichen Entwicklung findet er in den Arbeiten von Lew Wygotski (1962), ein russischer Psychologe des ersten Drittels des 20. Jahrhunderts mit einem dialektischen Zugang zu Denken, Sprache und Entwicklung, der im Gegensatz zur deutschen Pädagogik und Medienpädagogik in der britischen pädagogischen und medienpädagogischen Diskussion wohlbekannt ist. Da Buckingham den Anspruch der Medienpädagogik vertritt, Schülerinnen und Schüler zu unterstützen, eine kritische und auch eher theoretische Vorstellung von Medien zu entwickeln, kritisiert er Wygotskis Unterscheidung zwischen „spontanen“ und „wissenschaftlichen“ Konzepten. Bei dieser Unterscheidung sind die wissenschaftlichen Konzepte von sozialen Kontexten abgespalten, weshalb es zu den Aufgaben von Medienpädagogik gehört, kritisch-theoretische Konzepte von Medien wieder in den konkreten sozialen und kulturelle Kontexten von Kindern und Jugendlichen zu verorten. Dazu eignet sich Wygotskis Theorie jedoch recht gut, weil sich damit an die breite Rezeption von Wygotskis Konzept in den anglophonen Ländern anschließen lässt, um neue Ansätze der Literalität in die pädagogische Praxis zu tragen. Zudem bietet sich Wygotskis Theorie an, um zwischen einer psychologisch- und einer kulturorientierten Medienpädagogik zu vermitteln, zwei Richtungen, die sich bisher kaum in Bezug auf Lernen verbinden lassen. In einer ausgeprägten Kulturperspektive erscheinen Entwicklung und Lernen nur als Folge und im Kontext sozialen Handelns und kultureller Praxis. Eine extreme kognitivistische Position hingegen definiert Lernen nur als mentale Operationen. Von den Cultural Studies ging bislang kein wesentlicher Versuch aus, so Buckingham, über solche stereotypen Positionen hinauszukommen, um sich mit psychologischen Lernansätzen auseinander zu setzen. Von Psychologen wie Wygotski ausgehend, und in der Kontinuität mit ihm, hat Jerome Bruner (1990), der sich selbst als Kulturpsychologe sieht, die Verbindung zwischen mentalen Operationen und den dafür notwendigen sozialen Kontexten und kulturellen Ressourcen konzeptionell definiert. Um so mehr zählt für Buckingham die Praxis kreativer Medienproduktion, wie er sie schon u.a. 1995 zusammen mit Grahame und Sefton-Green herausgestellt hat. Dabei setzt er sich von der Generation der Medienpädagogen davor ab, z.B. von Len Masterman (1980) oder Robert Ferguson (1981), die in der praktischen Medienarbeit von Kindern und Jugendlichen eher eine Wiederholung und Imitation der ideologischen Vorgaben der Medien sieht (Buckingham 2003). Statt dessen betont er Kreativität als Maßstab einer praktischen Medienarbeit, mit deren Hilfe sich kritisch-theoretische Zugänge zu Medien erfahrbar machen lassen, statt in der Medienarbeit Medienkritik umzusetzen. Kreativität hat somit eine Vermittlungsfunktion zwischen der unkritischen kulturellen Erfahrung und der Anwendung kritischer Konzepte. Praktische Medienarbeit hat als zweites Ziel, den Kindern und Jugendlichen Medien als Ressourcen für Erkundung und Entwicklung ihres eigenen Selbstverständnisses und ihrer Identität anzubieten. Mit beiden Zielen entgeht Medienpädagogik einer einseitigen Ausrichtung zum einen auf einen isolierten kognitivistischen Zugang, der die Breite der kulturellen Erfahrungen von Kindern und Jugendlichen ignoriert, und zum ande-

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ren auf einen reduzierten „kulturalistischen“ Ansatz, der die Weiterentwicklung der Erfahrungen von Kindern und Jugendlichen aus den Augen verliert. Weiterentwicklung heißt, die Medienerfahrungen bewusst zu machen und konzeptionell einzuordnen. 4.3 Von der Medienerziehung zur Medienliteralität In der bisherigen Übersicht über Buckinghams Ansatz zur Kulturorientierung der Medienpädagogik standen zwei Bewegungen im Vordergrund, zum einen der Versuch, in die Cultural Studies den Gedanken von Kindheit einzubringen. Zum anderen, Medienerfahrungen von Kindern und Jugendlichen als Teil ihrer kulturellen Erfahrungen und kulturellen Ressourcen in den Horizont medienpädagogischer Forschung und einer pädagogischen Entwicklung der Schule zu bringen, wozu Buckingham auch detaillierte Forschungsarbeiten anbietet. Ein weiterer Versuch, auf der Basis eines kulturellen Bezugsrahmens eine theoretische konzeptionelle Entwicklung zu befördern, richtete sich auf Literalität als Kulturtechnik, die vom Lesen und Schreiben zu Medien führt. Anregungen, die Theorie der Literalität und deren Praxis über das gedruckte Buch hinaus auf andere Darstellungsformen wie z.B. Bilder auszuweiten, kamen von der Sozialsemiotik (Robert Hodge und Gunther Kress 1988, Hodge und David Tripp, 1986, Kress und Theo van Leeuwen 1996). Buckingham blieb jedoch dem Textbegriff der Sozialsemiotik gegenüber sehr reserviert, insbesondere bei dessen Anwendung auf die zentralen Punkte Produktion, Publikum und Text, die für die oben skizzierte Bedeutungskonstitution maßgeblich sind. Mit einem erweiterten Textverständnis entwickelten sich Fragen, wie Pädagogik auf die Explosion neuer Medien und ihrer Darstellungsformen reagieren kann. Ziel war bzw. ist es, Literalität auf die neuen Texte auszuweiten und einen Literalitätsbegriff zu nutzen, der Medientexte ebenso einschließt wie in die in den 1990er Jahren in die Schule eingeführten Computer und deren Textpraktiken, die von linguistischen Texten über bewegte Bilder, Töne, grafisches Design bis zu web-basierten Texte reichen. Buckingham griff dazu Anregungen einer neuen Theorie der Literalität auf (New London Group 1996, Bill Cope und Mary Kalantzis 2000) und betonte, dass dieser neue und erweiterte Literalitätsansatz mit der von der Medienpädagogik in Bezug auf die Cultural Studies entwickelten Kulturorientierung zu verknüpfen sei. Diese theoretische Innovation galt es in den etablierten theoretischen Rahmen der Medienpädagogik nicht nur in Großbritannien, sondern auch international einzuführen, beispielsweise in die laufenden Erörterungen der UNESCO2. Das Modell für die Bestimmung von Literalität liefert das reziproke Dreieck einer kulturell basierten Bedeutungskonstitution mit seinen Eckpunkten Handlungsfähigkeit, Text und Produktion. Die Aufgabe von Medienerziehung ist es, auf diesen Prozess so einzuwirken, dass Kinder und Jugendliche innerhalb ihrer kulturellen Praxis mit ihrem kreativen Medienumgang auch ein kritisches Verständnis von Medien als angeeigneten produzierten Texten entwickeln. Dazu braucht Medienpädagogik als Teil einer Kulturwissenschaft ein Konzept, was denn heute Text als Bedeutungssystem heißt. Dabei darf sich Text nicht auf Medien reduzieren, sondern schließt die Nutzungskultur und die Ökonomie der Medienproduktion einschließlich ihrer politisch-ideologischen Probleme ein. Im Moment sieht Buckingham als zu klärende Frage an, wie Schule zu einer praktikablen textbezogenen Medienpädagogik 2

Buckingham beeinflusste dieser Entwicklung u.a. mit einem umfangreichen Literaturbericht für die britische Regulierungsbehörde OFCOM (Buckingham et al., 2005), durch seine umfangreiche internationale Vortragstätigkeit sowie auch mit seiner Mitarbeit am aktuellen Macarthur Project (Buckingham 2007).


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kommen kann, was nicht einfach ist, weil das theoretische Feld zur Definition von Texten als Bedeutungssystem noch recht unklar ist. 5. Zusammenfassung und Bewertung Ein wichtiges Charakteristikum der Medienpädagogik von Buckingham ist es, Medienerziehung kulturell zu situieren, weil Medienerziehung auf der kulturellen Praxis von Kindern und Jugendlichen aufbaut. Dazu muss Schule klären, wie Kindheit und Jugend heute aussehen und wie in kulturellen Situationen Kinder und Jugendliche Medien als Bedeutungssysteme nutzen. Dabei ist vor allem wichtig, wie sie ihre Handlungsfähigkeit als Teil des Publikums und in der vorzufindenden und hergestellten Kultur entwickeln und nutzen. Medienerziehung bringt in die kulturell situierte Medienpraxis von Kindern und Jugendlichen die Möglichkeit ein, die kulturelle Situation kritisch zu durchschauen, was in einer kreativen Nutzung und Produktion der Medien geschieht. Dabei muss sich Medienpädagogik der ökonomischen Interessen der Medienindustrie an den Kindern als Medienpublikum ebenso bewusst sein wie der Struktur der Medien als für Kinder konstruierte Texte und der Art, wie Kinder als Medienpublikum reagieren. Reagieren heißt, wie Kinder im kulturellen Gefüge von Produktion, Text und Publikum Bedeutungen herstellen und nutzen. Medienerziehung heißt dann zudem, Kinder und Jugendliche in ihrer Medienpraxis abzuholen und sie in ihrer Textkompetenz so zu fördern, dass sie in der Lage sind, kritisch mit den Textangeboten umzugehen. Für die konkrete medienpädagogische Forschung und die Praxis ist wichtig, so Buckinghams medienpädagogischer Ansatz, den Vermittlungszusammenhang der Medienkultur von Kindern bzw. Jugendlichen, also von Kindheit heute, mit Identität, kulturellen Werten, Geschmack und Stilen sowie der Funktion von Medien für die soziale Einbindung im Einzelnen herauszuarbeiten. Da Buckingham nicht die Position einer von Erziehung unabhängigen kulturellen Handlungsfähigkeit verfolgt, sieht er in diesem Vermittlungszusammenhang die medienpädagogische Aufgabe, Literalität in der Kinder- und Jugendkultur zu fördern, was bei der kulturellen Praxis von Kindern bzw. Jugendlichen ansetzt und deren kreative Mediennutzung kritisch weiterentwickelt. „Kritisch“ meint Lernen als konzeptionelle Entwicklung und die Aneignung kritischer Umgangsweisen, was selbstverständlich die konkreten Medientexte und die konkrete Medienkultur der Kinder- und Jugendkultur sowie die Auseinandersetzung mit den Texten umfasst. Lernen heißt nicht nur formelles Lernen in der Schule, sondern schließt auch informelles Lernen ein, das in die Medientexte integriert ist, ebenso das informelle Lernen u.a. mit Gleichaltrigen und in Familien. Informelles medienkulturelles Lernen, wie es in unterschiedlicher Form in den diversen gesellschaftlichen Kontexten abläuft, für Medienerziehung zu erschließen, ist eine der neuen Aufgaben der Medienpädagogik. Die für Kindheit und Jugend heute typische kulturelle Praxis ist also der Ausgangspunkt für die Theorie und Praxis der Medienpädagogik. Für Buckingham geht es wie z.B. bei „Pokémon“ darum, konkret die reziproke Dreiecksbeziehung der Bedeutungskonstitution mit den Eckpunkten Produktion, Publikum und Text empirisch zu bestimmen. Dabei steht medienpädagogisch gesehen die Frage im Vordergrund, mit welcher Handlungsfähigkeit Kinder und Jugendliche sich auf die vorgegebene Medienkultur einlassen. Erziehungsaufgaben und Erziehungschancen ergeben sich aus der konkreten medienkulturellen Handlungsfähigkeit. So sollen Kinder in ihrem kulturellen Rahmen Medientexte kreativ nutzen und sich dabei

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eine konzeptionell kritische Bewertung aneignen. Was das konkret für die Schule und für Lehrerinnen und Lehrer bedeutet, erkundet Buckingham im Rahmen von Unterrichtsprojekten. Im Moment steht bei dieser Arbeit im Vordergrund, wie die neuen multimedialen Texte in die kulturelle Praxis von Kindern eingehen, welche Handlungsfähigkeit Kinder dabei in informellen Lernprozessen entwickeln, die die Schule dann explizit zu einer digitalen Literalität führen kann. Für Schulen in Großbritannien bedeutet das, sich von den vertrauten Curricula zu lösen und die kulturellen Erfahrungen von Kindern bzw. Jugendlichen in den aktuellen Formen von Kindheit heute in die Schule als Ausgangspunkt und Ziel einzubinden. Medienerziehung beginnt dann damit, die Medienkulturen von Kindern und die zugehörige Handlungsfähigkeit von Kindern zu verstehen. Dazu ist ein medienpädagogisch theoretischer Zugang notwendig, der die Ergebnisse der Cultural Studies und der Soziologie der Kindheit ebenso erschließt wie die der Text- und Medienwissenschaften. Dabei steht im Augenblick die Entwicklung multimedialer Texte und deren Auswirkungen auf die Kinderkultur im Vordergrund. Für Medienpädagogik ist von besonderer Bedeutung, welche Handlungsfähigkeit Kinder bzw. Jugendliche im Gefüge von Produktion, Publikum und Text aufbauen und wie formelles schulisches Lernen daran anknüpfen kann, damit Kinder die für ihre Kultur relevante und kritische Literalität als Kulturkompetenz erwerben. Literatur Bachmair, Ben (1984): Symbolische Verarbeitung von Fernseherlebnissen in assoziativen Freiräumen, Teil 1: Fernsehspuren im Handeln von Kindern, Teil 2: Die symbolische Verarbeitung im Handlungszusammenhang, fortlaufende Beobachtungen während eines Schulunterrichtsprojektes. Kassel: Gesamthochschule Kassel, Fachbereich Erziehungswissenschaft, Humanwissenschaften. Bruner, Jerome (1990): Acts of Meaning. Cambridge, MA: Harvard University Press. Buckingham, David (1988): Public Secrets: Eastenders and its Audience. London: BFI. Buckingham, David (1996): Moving Images. Manchester: University Press. Buckingham, David (2000): After the Death of Childhood. Growing up in the Age of Electronic Media. Cambridge: Polity Press. Buckingham, David (2001) Disney Dialectics: Debating the Politics of Children’s Media Culture. In: Wasko, J./ Phillips, M./Meehan, E. (Hrsg.): Dazzled by Disney. London: Leicester University Press, S. 269–296. Buckingham, David (2001a): Media Education: A Global Strategy For Development. UNESCO. Buckingham, David (2002a) (Hrsg.): Small Screens: Television for Children. Leicester/. London: Leicester University Press. Buckingham, D. (2002b): Teletubbies and the Educational Imperative. In: Buckingham, D. (Hrsg.): Small Screens: Television for Children. Leicester/London: Leicester University Press, S. 38–60. Buckingham, David (2003): Media Education: Literacy, Learning and Contemporary Culture. Cambridge: Polity Press. Buckingham, David (2008a): Childhood in the Age of Global Media. Institute of Education, University of London. Norwegian Centre for Child Research. NTNU, Trondheim, Norway. In: Children’s Geographies. London: Routledge, Taylor & Francis, Vol. 5 (1&2), S. 43–54. Buckingham, David (2008b): Children and Media: A Cultural Studies Approach. In: Drotner, K./Livingstone, S. (Hrsg.): Handbook of Children, Media and Culture. London: Sage, S. 219–236. Buckingham, David (2007) (Hrsg.): Youth, Identity and Digital Media. Cambridge, MA: MIT Press. Buckingham, David/Grahame, Jenny/Sefton-Green, Julian (1995): Making Media: Practical Production in Media Education. London: English & Media Centre. Buckingham, David/Sefton-Green, Julian (1994): Cultural Studies Goes to School. Reading and Teaching Popular Culture. London: Taylor and Francis. Buckingham, David/Davies, Hannah/Jones, Ken/Kelley, Peter (1999): Children’s Television in Britain: History, Discourse and Policy. London: British Film Institute. Buckingham, David/Scanlon, Margaret (2003): Education, Entertainment and Learning in the Home. Buckingham: Open University Press.


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John Clarke, Toni Jefferson, Paul Willis und Dick Hebdige: Subkulturen und Jugendstile Christoph Jacke 1. Einleitung „Hey! Ho! Let’s Go!“, so rief die New Yorker Punkband Ramones bereits Mitte der 1970er mit den Lyrics ihrer ersten Single „Blitzkrieg Bop“ (1976) während ihrer Live-Konzerte ins Publikum, woraufhin sich die Fan-Menge kaum noch halten wollte und im Sinne des PogoTanzes oder Stage-Divings übereinander herfiel. Was im Umfeld der Ramones und vor allem ihrer zahlreichen und treuen Anhänger im Detail ablief, ist im Nachhinein schwer zu beobachten. Auffallend ist die treue Fan-‚Gemeinde‘ gewesen, die bis heute, etwa in Form von Cover-Bands, gerne als Lookalikes (und Soundalikes) ebenfalls Röhrenjeans, Lederjacken, Pilzkopfschnitt und Sonnenbrillen tragen, eben wie es die Ramones selbst taten. Während der Blütezeit der Ramones studierte ein junger Brite namens Dick Hebdige am Birminghamer Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS). Der 1951 geborene Hebdige war bereits in seinem Studium und im Rahmen seines M.A.-Abschlusses am CCCS am Phänomen Punk interessiert, das sich zu der Zeit in Großbritannien über Musik und Mode und über das Flaggschiff Sex Pistols ausbreitete. Aber auch auf der anderen Seite des Ozeans schien sich in den USA mit den Ramones etwas Ähnliches zu entwickeln, nämlich eine Jugendkultur mit einem Gesamtprogramm des Andersseins, in diesem Fall des Dagegenseins, gegen alles. Statt diese alltäglichen Phänomene nun aber zu verurteilen oder zu ignorieren, zeigte Hebdige große Neugierde, diese komplexen Subwelten zu verstehen und zu deuten. Sein Buch über Subkulturen verkaufte sich weit über 100.000 Mal, insbesondere in den USA. Hebdige forschte und lehrte seit Mitte der achtziger Jahre am Goldsmiths College in London, am California Institute of The Arts in Valencia (USA) und an der University of California als „Professor of Film & Media Studies and Art Studio“ und Direktor des „Interdisciplinary Humanities Center“ . Hebdige hatte zuvor in Birmingham (GB) studiert, wo er mit den Arbeiten von John Clarke, Tony Jefferson und Paul Willis konfrontiert wurde. Clarke, geboren 1950, studierte ebenfalls am CCCS in Birmingham, als Postgraduierter. Clarke ist bis heute „Professor of Social Policy“ an der Open University in Großbritannien. Jefferson, geboren 1946, fügt sich in die Reihe dieser ehemaligen Studierenden am CCCS nahtlos ein, nachdem er zuvor als Schullehrer gearbeitet hatte. Er war „Professor of Criminology“ an der University of Sheffield und ist dies bis heute an der Keele University am „Research Institute for Law, Politics and Justice“. Willis, geboren 1945, arbeitete nach seinem Studium der Literatur am CCCS, an der „London School of Economics“ der University of Wolverhampton und ist „Professor of Social/Cultural Ethnography“ („School of Economic and Management Studies“) an der Keele University.1 Hebdige steht hier exemplarisch und am zeitlichen Ende dieser Reihe von britischen Forschern, die sich anti-elitistisch (also nicht überheblich) seit den frühen 1970er Jahren für die gewöhnlichen und damit zunächst wissenschaftlich 1

Diese Angaben beruhen auf eigener Recherche und einer persönlichen Mail von Paul Willis an den Verfasser, der jenem dafür herzlich dankt.

J. Clarke, T. Jefferson, P. Willis und D. Hebdige: Subkulturen und Jugendstile

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kaum beobachteten Alltagskulturen interessierten und die allesamt mit dem und durch das CCCS verbunden waren. Neben vielen anderen waren vor allem die Studien von Clarke, Jefferson, Willis und eben Hebdige2 wegweisend im wahrsten Sinn des Wortes: Sie gingen den Weg der „Gründerväter“ der britischen Cultural Studies – Richard Hoggart, Richard Thompson und Raymond Williams3 – weiter, nahmen Aspekte aus deren Überlegungen auf, wie etwa einen weit gefassten Kulturbegriff, und schritten mit eigenen Studien und theoretisierenden Analysen fort. Und sie beobachteten ihre ganz persönlichen, autobiografischen Kontexte, ihre eigenen Kulturen zwischen Arbeit, Freizeit und Medien mit dem Fokus auf Jugend. Hebdige etwa sagt, dass er „die kulturellen Formen und Bilderrepertoires zu verstehen“ (Höller/Niemczyk 1995: 53) versuchte, innerhalb derer er selbst lebte. Im vorliegenden Beitrag werden zunächst die wichtigsten Studien von Clarke/Jefferson, Willis und Hebdige kurz vorgestellt und eingeordnet (Kapitel 2). Danach soll die Bedeutung dieser Subcultural Style Studies für den Bereich der Medienanalysen innerhalb der Cultural Studies und der Media Cultural Studies beurteilt und verortet werden (Kapitel 3). Im letzten Hauptkapitel (4) des Beitrags wird ein Blick auf die Weiterentwicklungen und Kritiken der Subcultural Style Studies geworfen. Dabei wird insbesondere deren Rezeption und Nutzung seitens der Kommunikations- und Medienwissenschaft beleuchtet, um dann ein kurzes Fazit zu ziehen. 2. Die Arbeiten von Clarke/Jefferson, Willis und Hebdige: Subcultural Style Studies Angelehnt an die kurzen Übersichten von Ulf Wuggenig (2003) und Sarah Thornton (1997) lässt sich die bisherige Subkulturforschung im englischsprachigen Raum in drei Phasen einteilen: 1. von 1920 bis Ende der 1960er: Chicago School, 2. von 1970 bis 1980: Birmingham CCCS/Cultural Studies, 3. von 1980 bis heute: Reaktionen und Modifikationen der Subcultural Studies. Dementsprechend beeinflusst sind die Birminghamer Studien von den soziologischen und linguistischen Analysen aus Nordamerika um Robert Merton und Albert Cohen gewesen, die sich im Rahmen ihrer Gesellschaftsanalysen mit kriminellen Subkulturen, Konfliktsubkulturen und Rückzugssubkulturen beschäftigt hatten.4 Bei diesen Gruppen handelte es sich um identifizierbare Teile der Gesamtgesellschaft, die sich partiell von dieser unterscheiden, dennoch bestimmten Gesetzen und Regeln der Gesamtgesellschaft unterliegen. Die Unterschiede in vor allem den Verhaltensnormen der Mitglieder dieser Subkulturen können herausgearbeitet werden und führen zu einem Selbstbewusstsein dieser Subkulturen, das sowohl die eigene Gruppe konturiert und eingrenzt, als auch die Gruppe gegenüber anderen Gruppen und der Gesamtgesellschaft ausgrenzt (vgl. 2

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4

In diese Reihe gehören zweifelsohne auch Angela McRobbie, der aber im vorliegenden Band ein eigener Artikel gewidmet ist (siehe Beitrag zu Angela McRobbie in diesem Band), und Mike Brake, der allerdings im Wesentlichen nur durch seine, wenn auch viel rezipierte Studie „Soziologie der jugendlichen Subkulturen“ (1981) auffiel und der sich seinerseits bereits sehr stark auf Clarke/Jefferson, Willis und Hebdige bezog. Diese Einteilung und Bezeichnung fand nachträglich statt und versucht, die Quellen der späteren Cultural Studies herauszukristallisieren. Hoggart gab die Leitung des CCCS 1968 an Hall ab (siehe Beitrag zu Stuart Hall in diesem Band), der sicherlich eine Brückenfunktion zwischen den Generationen von Kulturforschern der Cultural Studies hat und laut Hebdige im Interview mit Höller/Niemczyk (1995: 52) die „Cultural Studies zu einer Konversation mit ‚kontinentaler‘ Theorie, d.h. mit Gramsci, der Frankfurter Schule und dem französischen Strukturalismus/Poststrukturalismus“ zwang. Vgl. zur Entwicklung der Cultural Studies ausführlich Hepp 1999, Jacke 2004, Marchart 2008 und Winter 2001. Eine Vorgeschichte der Subkulturstudien mit starker Betonung auf die Chicago School und den amerikanischen Soziologen Talcott Parsons liefert Chris Jenks 2005.

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Christoph Jacke

Wuggenig 2003: 67). Die Überlegungen der Chicago School wurden Ende der 1960er bzw. Anfang der 1970er Jahre von Forschern aus dem Umfeld des CCCS auf britische Jugendkulturen übertragen und weiterentwickelt, wobei es bereits Clarke und Jefferson weniger um die Kriminalität dieser Jugendkulturen ging als vielmehr um deren Lebensweisen und Konflikte: „Paul Willis’ ethnographische Studien stehen in der Tradition der Chicago School und der verstehenden Soziologie, deren eher integrationistisches Gesellschaftsmodell er durch Bezug auf die Bedeutung des Klassenwiderspruchs allerdings überwindet. John Clarke, Stuart Hall etc. stellen im Anschluss an Gramsci und Althusser in theoretischen Analysen die Frage, wie Subkulturen in den Prozess der gesellschaftlichen Reproduktion eingebunden sind. Dick Hebdige schließlich untersucht, geschult an Barthes und Lévi-Strauss, die jugendlichen Subkulturen auf der Ebene ihrer expressiven Äußerungen als symbolische Systeme.“ (Winter 2001: 99)

Werfen wir einen Blick in der gegebenen Kürze auf die wichtigsten Studien der genannten Birminghamer Subkulturforscher(-gruppen). 2.1 John Clarke, Tony Jefferson Clarke und Jefferson haben sich in ihren wesentlichen Studien auf jugendliche Subkulturen der britischen Arbeiterklasse konzentriert. Zum ersten, weil es eben nur sehr wenige Beobachtungen zu dieser Klasse und ihrer Alltagskultur gab, zum zweiten, weil Clarke und Jefferson dieser selbst entsprungen sind, und zum dritten, weil sie an diesen dichten Beschreibungen den sozialen Wandel der Nachkriegszeit, also vor allem der 1950er und 1960er Jahre ablesen wollten. Clarke und Jefferson haben sich vor allem in ihrer gemeinsamen Studie mit Hall und Brian Roberts zu Subkulturen, Kulturen und Klasse mit den Lebenswirklichkeiten und Machtkämpfen von britischen Arbeiterjugendlichen auseinandergesetzt, im Original erschienen in dem von Hall und Jefferson herausgegebenen Sammelband „Resistance through Rituals“ (1976), teilübersetzt dann in dem von Axel Honneth, Rolf Lindner und Rainer Paris herausgegebenen deutschen Sammelband „Jugendkultur als Widerstand“ (1979). Vorstudien dazu und Auszüge daraus sind bereits als Teil der CCCS-Reihe „Stencilled Occasional Papers“ (Clarke/Jefferson 1973) und als Artikel in der deutschen Zeitschrift „Ästhetik und Kommunikation“ (Heft 24: Freizeit im Arbeiterviertel) publiziert worden (Clarke/Jefferson 1976). Clarke/Hall/Jefferson/Roberts haben dabei versucht, sich den verschiedenen jugendlichen Subkulturen ethnografisch behutsam zu nähern, vor allem, weil diese bereits in ihren Sensationen als Spektakel in den Medien aufgearbeitet worden waren: „Zunächst müssen wir also das Terrain säubern, müssen versuchen, hinter die Mythen und Erklärungen zu blicken, die das Problem zudecken, statt es zu klären. […] Ein solches Eindringen unter die Oberfläche populärer Vorstellungen muss mit einiger Vorsicht betrieben werden, damit wir nicht ihren ‚rationalen Kern‘ zusammen mit einer von den Medien überbewerteten Hülle fortwerfen.“ (Clarke/Hall/Jefferson/Roberts 1979: 39)

Derart gewappnet beobachtet die Subkulturforschergruppe die Kerne und klar konturierten Gruppen, es geht ihnen nicht um die große Menge der Jugendlichen, die sich niemals einer solchen Gruppe anschließen (vgl. ebd.: 49–50). Aus diesem Grunde betonen Clarke et al. und auch Clarke in seiner daran anbindenden Studie zu Stil (1979), dass sie weder einen historischen Abriss der Arbeiterjugendkultur liefern wollen noch einen oberflächlichen Überblick über existierende britische Jugendkulturen der Nachkriegszeit. Deswegen ersetzen sie bereits früh in ihren Studien „das Konzept ‚Jugendkultur‘ durch das stärker strukturbezoge-


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ne Konzept ‚Subkultur‘“ (Clarke/Hall/Jefferson/Roberts 1979: 49).5 Diese Subkulturen, wie etwa die Mods oder Punks der 1970er Jahre, beherrschen eine doppelte Artikulation; sie sind gewissermaßen zweifach subkulturell: Zum einen bemühen sie sich um Abgrenzung ihrer Eltern/Klassen/Stammkultur gegenüber, zum anderen gilt ihre Abneigung aber ebenso der dominanten Kultur, also dem kulturellen Machtblock einer Gesellschaft. Diesem Verständnis von Subkultur unterliegt eine für die Cultural Studies so typische Auffassung von Kultur: Kultur ist nicht nur eine gesamte Lebensweise, sondern vor allem ist Kultur sichtbar als Praxis, die Ausdruck verleiht. Insofern geht es bei den Kämpfen, Einund Abgrenzungen immer auch um die Verteilung kultureller Macht zwischen Dominanz und Opposition/Subordination: „Die Subkulturstudien beschreiben die symbolisch-rituell vermittelten Identitätsbildungsprozesse von Subkulturen in einem von Machtverhältnissen geformten sozialen Raum“ (Marchart 2008: 99). Ein weiterer, damit zusammenhängender Aspekt lässt sich schon an den Studien von Clarke et al. sehr gut erkennen: der kontextualisierende und interventionistische Charakter der Cultural Studies. Den jugendlichen Subkulturen wird offensichtlich eine politische Aktivität, eine Politik der Subkultur zugesprochen. „Zwar werden die Individuen in ein bereits bestehendes Netz aus Institutionen und kulturellen Bedeutungsmustern hineingeboren, sie sind diesen aber nicht für immer ausgeliefert. Ihren Aktionen werden durch die vorgefundenen Verhältnisse Grenzen gesetzt, doch innerhalb dieser Grenzen formen sie die Verhältnisse durch ihre Praktiken selbst um und entwickeln sie weiter.“ (Marchart 2008: 101)

Kultur und eben auch Subkultur ist dabei für Clarke/Hall/Jefferson/Roberts (vgl. 1979: 41) offensichtlich also sowohl die Struktur und Form von sozialen Beziehungen von Gruppen als auch das Erfahren, Verstehen und Interpretieren dieser, sie sprechen hier auch von Ausdrucksformen. Damit haben sich die Autoren in der Tradition von Hoggart, Thompson und Williams von einem elitistischen und auf Artefakte bezogenen Kulturbegriff verabschiedet und berücksichtigen den Prozess der Produktion, Distribution, Rezeption und Weiterverarbeitung von Kultur (vgl. ausführlich Jacke 2004), ein Verständnis , das ebenso die Grundlage für die Überlegungen von Willis und Hebdige ist: „So konstituierten sie durch ihr Handeln im Bereich der Mode, der Sprache, der Musik und im Territorialverhalten Sinn, der gemeinschaftsbildend wirkte und widerständig zur herrschenden Ordnung war“ (Winter 2001: 119). 2.2 Paul E. Willis Die Studien von Willis sind eng mit denen von Clarke/Jefferson verbunden. Auch ihm geht es um eine ethnografische und analytische Beobachtung schichtspezifischer jugendlicher Subkulturen, die sich gegeneinander und gegen die Hochkultur artikulieren. Bereits in seinen frühen Arbeiten deutet sich der weite Kulturbegriff von Willis an, etwa in seiner Dissertation von 1972 über Popmusik und Jugendkultur (vgl. Winter 2001: 99) oder in seinem 5

Dieses Konzept wird von Forschern um den deutschen Jugend- und Medienpädagogen Dieter Baacke (1993 [1987]) zehn Jahre später wiederum durch das Konzept Jugendkultur ersetzt, wohingegen der Poptheoretiker und Journalist Diedrich Diederichsen (1992, 1993a, 1993b), der mit Dick Hebdige zusammen publiziert hatte und ebenfalls an den Cultural Studies geschult war, in einer Reihe von Publikationen das Ende des Jugendkultur-Begriffs konstatiert und sich für das Konzept Subkultur ausspricht. Später überarbeitet Diedrichsen seine Beobachtungen in diversen Zeitungsartikeln in Richtung des Begriffs Popkultur (1999a, 1999b, 2001, 2002a, 2002b). Vgl. zu einem Überblick dieser Diskussionen, die von den Birminghamer Analysen ausgehen, speziell im deutschsprachigen Raum Jacke 2007.

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Beitrag zur CCCS-Reihe der „Stencilled Occasional Papers“ über Praxis und Symbolik populärer Musik und deren sozialer Bedeutung (vgl. Willis 1974). Die wichtigsten beiden frühen Studien von Willis sind ohne Zweifel „Learning to Labour. How Working Class Kids Get Working Class Jobs“ (1977), auf Deutsch dann 1979 als „Spaß am Widerstand. Gegenkultur in der Arbeiterschule“ veröffentlicht, sowie „Profane Culture“ (1978), zu Deutsch als „‚Profane Culture‘. Rocker, Hippies: Subversive Stile der Jugendkultur“ 1981 veröffentlicht. Diese Arbeiten docken klar an Erfahrungen des Teams um Clarke und Jefferson an. Einige Zeit später erscheint dann 1990 mit „Common Culture. Symbolic Work at Play in the Everyday Cultures of the Young“ eine weitere größer angelegte Studie, die in Deutsch 1991 als „Jugend-Stile. Zur Ästhetik der gemeinsamen Kultur“ publiziert wird. Die Schriften von Willis bewegen sich, hier ist Oliver Marchart (2008: 111) wie Rainer Winter (2001: 113) zuzustimmen, theoretisierend zwischen Kulturalismus und Strukturalismus, wie er dann deutlicher bei Hebdige zu erkennen ist. Damit kann Willis als früher Grenzgänger zwischen den von Hall (1999) beschriebenen zwei wesentlichen Paradigmen der Cultural Studies bezeichnet werden. Willis argumentiert ebenfalls aus einem weiten Verständnis von Kultur heraus und kann somit sowohl die Identitätsbildungen von Lohnarbeiter-Jugendlichen (1979) als auch die subversiven Stile der Subkulturen Rocker und Hippies analysieren (1981). Insbesondere im Rahmen seiner vergleichenden Studie zu Rockern und Hippies versucht Willis, Homologien zwischen Gegenständen sowie Praktiken und ihren Strukturen herauszufinden, die der sozialen Gruppe ähneln oder sogar entsprechen (vgl. Hepp 1999: 187). So beobachtet Willis ausführlich die Rolle des Motorrads in der Subkultur der Rocker und eben deren Verhältnis zu dem Objekt Motorrad. Die Veralltäglichung, die gewöhnliche Kulturalisierung dieser Gegenstände ist das Profane und Kreative für Willis, das sich gleichzeitig aber auch wieder absetzt gegenüber dem Sakralen, dem Heiligen des Kleinbürgertums, also der festgelegten Ordnung. „Die trivialen Dinge, die uns gefangen halten, können gegen das gewendet werden, was sich hinter ihnen versteckt hält“ (Willis 1981: 208). Auch hier – und das ist vergleichbar mit den Beobachtungen der Forscher um Clarke und Jefferson – finden ständig Kämpfe statt zwischen Profanem und Heiligem sowie zwischen den Subkulturen (vgl. Willis 1981: 14), wenn die ontologische Sicherheit der geordneten Gruppe der Rocker auf das individualistische Gesellschaftsideal der chaotischen Hippies trifft. Diese Kämpfe sind für Willis (vgl. ebd.: 228) etwas Revolutionäres im Kleinen, Nebensächlichen und Alltäglichen. Diese minimalen Aufstände sind zwar nicht in der Lage, eine Gesellschaft zu verändern. „Andererseits würden Subkulturen dadurch [die Machtlosigkeit einer Politik des Stils gegenüber der materiellen Basis, C.J.] noch nicht disqualifiziert, denn, darin stimmt Willis mit der wesentlichen Prämisse des Resistance-through-Rituals-Paradigmas überein, die Kritik an den inneren Widersprüchen des Kapitalismus werde von Subkulturen durch Stil und gelebte Praktiken formuliert und müsse nicht unbedingt explizit verbalisiert werden.“ (Marchart 2008: 110)

Willis ist sich der begrenzten Tragweite dieser Widerstände offensichtlich bewusst, „[…] denn er zeigt immer auch das notwendige Scheitern dieser Kulturen, da ihr rebellisches Verhalten, das sich über die eigene Position im gesellschaftlichen Kontext nicht klar ist und nicht auf die Veränderung gesellschaftlicher Institutionen zielt, zu einer Reproduktion bestehender gesellschaftlicher Verhältnisse beiträgt“ (Winter 2001: 100). Interessant aus heutiger Perspektive ist in diesem Zusammenhang, dass Winter (vgl. ebd.) aus Willis’ Analysen liest, dass gerade das Bewusstsein um die Determiniertheit der jugendlichen Lebenswelten


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der 1960er und 1970er Jahre gleichsam die Voraussetzung für ein Gefühl von Freiheit in der subkulturellen Gruppe war. Könnte man doch mit einem Blick auf 2009 konstatieren, dass mittlerweile umgekehrt das Bewusstsein der Unbestimmtheit und des ziellosen Umherschweifens in den neoliberalen Welten der Möglichkeiten und des missverstandenen anything goes die Voraussetzung für das heutige Gefühl bei vielen jungen Menschen ist, absolut unfrei und überlastet zu sein.6 Die subkulturellen Jugendlichen in Willis’ Studien haben aktiv und kreativ gehandelt, aber vor dem Hintergrund nicht selbst gewählter Kontexte, um noch einmal ausführlicher Winter zu zitieren: „Determinierende Strukturen wie Klasse, Ort oder Bildung bestimmen also nicht automatisch kulturelle Formen, aber sie üben eine symbolische Kraft auf der Ebene des Kulturellen aus, die sie durchdringen müssen, um sich reproduzieren zu können. Darüber hinaus hat Willis’ Ethnographie gezeigt, dass die sozialen Akteure nicht passive Träger der Ideologie sind, sondern sich die existierenden Strukturen aktiv aneignen. Sie nehmen also kein (rein) imaginäres Verhältnis zu ihren realen Existenzbedingungen ein, sondern sind sich deren bewusst und auch fähig, sie zu artikulieren. In ihrem täglichen Kampf und ihren partiellen Durchdringungen ihrer Situation reproduzieren sie jedoch, wie wir gesehen haben, gleichzeitig diese Strukturen.“ (Winter 2001: 112)

Dennoch hat Willis immer wieder an das Potenzial von Widerstandsformen und Widerständen innerhalb dieser Subkulturen und deren Auswirkung auf einen langfristigen Wandel der Gesellschaft geglaubt, wenn er sich später, vor allem im Rahmen von „Common Culture“ bzw. „Jugend-Stile“ distanziert von fest gefügten, klar geordneten Subkulturen und sich temporären, organischen Proto-Gemeinschaften zuwendet. Wesentlich für die Kommunikation zwischen Subkulturen wie auch Proto-Gemeinschaften gleichermaßen sind die Elemente Medien, Musik, Mode und Stil, die in symbolischer Arbeit, die Willis als kreativ beurteilt, gemeinsame Kultur her- und darstellen. Er reagiert damit auf die entstehenden Diskussionen, dass es jenseits der noch klar zu beobachtenden britischen Klassengesellschaft und ihrer Subkulturen offensichtlich unverbindlichere Mischformen kultureller Gruppen und Identitäten gibt. Die symbolische Arbeit, die diese konstituiert, bleibt, doch sie rahmt eher vorübergehende Erscheinungen wie den Feierabend-Punk, der tagsüber hinter dem Bankschalter steht oder dem Hochschulprofessor, der sich abends als Raver und so gar nicht zu Forschungszwecken in eine andere Wirklichkeit begibt. Beide benutzen dabei Kultur- und zunehmend Medienwaren als Quellen der Sinn- und Identitäts(de)konstruktion.7 In seiner Methode der ethnografischen Beobachtung operiert Willis ganz ähnlich wie die Gruppe um Clarke und Jefferson; auch Willis plädiert für eine behutsame Teilnahme und Beobachtung, die durchaus in ihrer Feldforschung fruchtbar durch Überraschungen und Nichterfüllung der Vorannahmen des Forschenden irritiert werden kann8: „Insbesondere der ethnographische Bericht vermag, ohne dass man immer wüsste wie, ein hohes Maß der Aktivität, Kreativität und des menschlichen Potentials beim Studienobjekt in die Analyse und damit die Erfahrung des Lesers eingehen zu lassen. Dies aber ist meiner Absicht sehr zuträglich, betrachte ich doch das Kulturelle nicht einfach als ein Gefüge vermittelter innerer Strukturen (wie bei den gängigen Vorstellungen von Sozialisation) noch als das passive Resultat der Einwirkung einer dominanten Ideologie (wie bei gewissen Spielarten des Marxismus), sondern zumindest partiell als das Produkt einer kollektiven menschlichen Praxis“ (Willis 1979: 15–16)

Willis fordert dabei vom Forschenden das Anerkennen der eigenen Subjekthaftigkeit im Beobachtungsprozess und das Bewusstsein um selbiges bei den ‚Objekten‘ der Studien, den 6 7 8

Vgl. dazu den Song „Bloß weil ich friere, ist noch lang nicht Winter“ von Schorsch Kamerun auf der Compilation „Best of Pudel Produkte“ (2006) und Kameruns politisches Umfeld zwischen Theater und Punk. Vgl. Hepp 1999: 200–201 und speziell zu Medienidentitäten Krotz 2003. Vgl. Marchart 2008 und grundsätzlich Willis 2000.

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handelnden Subjekten; dieses nennt Willis ‚kritische Ethnographie‘ (vgl. Hepp 1999: 192). Dieses methodische und methodologische Vorgehen im Sinne möglichst dichter und dennoch behutsamer Beschreibungen bei gleichzeitigem Wissen um das Verwobensein und die Reflexivität dieser Handlungen ist für die Cultural Studies typisch (vgl. dazu Terkessidis 2006). Ebenso kennzeichnend ist ein kurzes Zitat Willis’ aus einem kleinen Aufsatz zur Bedeutung von Popmusik, in dem er sich zu den parallel in Deutschland sehr viel diskutierten kritischen Überlegungen der Frankfurter Schule äußert, und das die Attitüde der frühen Cultural Studies belegt, unbefangen an alltagskulturelle Phänomene heranzutreten und anti-elitistisch zu forschen: „Wir können diesen idealistischen Stoßseufzern ruhig unseren Segen geben, nur glauben dürfen wir nicht an sie“ (Willis 1978: 44). In Willis’ Arbeiten deutet sich, neben dem erwähnten Schwerpunkt ethnografischer Jugendsubkulturforschung, bereits ein Zweig der Subcultural Studies an, der wesentlich intensiver von Hebdige betrieben wurde und der sich in der Folge stärker ausbilden sollte: die Stilanalyse angereichert mit strukturalistischem und poststrukturalistischem Theoretisieren. 2.3 Dick Hebdige Hebdiges mit Abstand wichtigste Studie ist seine Untersuchung „Subculture. The Meaning of Style“ von 1979 [hier 1987b], die mittlerweile u.a. auf Koreanisch, Serbo-Kroatisch und Griechisch erschienen ist, im Deutschen allerdings nur in einer schon lange vergriffenen größeren Teilübersetzung (1983) und in kurzen Auszügen in diversen Sammelbänden publiziert wurde. Auch seine folgenden größeren Studien „Cut’n’Mix: Culture, Identity and Carribean Music“ (1987a) und „Hiding in the Light. On Images and Things“ (1988), die sich immer als Ideensammlungen verstanden, sind bemerkenswerterweise bis dato nicht vollständig ins Deutsche übersetzt worden. Daneben zeichnet sich Hebdige durch zahlreiche Artikel, Interviews (so auch in Deutsch etwa in den Zeitschriften „Kunstforum International“ und „Spex“) und seit Mitte der 1990er Jahre vor allem durch Video- und Kurzfilmbeiträge aus.9 In seinen Veröffentlichungen hat sich Hebdige immer wieder mit den stilistischen Zusammenhängen von Musik, Mode, Design und Medien auseinandergesetzt und sich bemüht, multiperspektivisch zu arbeiten. Begonnen haben seine Arbeiten in den 1970er Jahren mit dem Bemühen um das Verstehen des Hebdige selbst umgebenden Alltags; hier kann man seinen Ansatz ganz in der Tradition und teilweise parallel zu den Studien von Clarke/Jefferson und Willis lesen. Im Gegensatz zu diesen hat sich Hebdige vor allem im Rahmen der Überlegungen zu „Subculture“ sehr stark auf die Zeichenverwertung seitens der Akteurinnen und Akteure dieser Subkulturen konzentriert. Hebdige steht damit sicherlich auf einer semiotischen Linie mit Umberto Eco, Roland Barthes und Claude Lévi-Strauss, die ihn maßgeblich beeinflusst haben. Anhand der Stile der Punks und der Rastafari-Bewegung, gerahmt um Exkurse zu Mods, Skinheads, Teddy Boys und anderen Jugendsubkulturen (1983, 1987a, 1987b, 1988), arbeitet Hebdige die Politik dieser Zeichenverwendung heraus. Hier lässt sich eine Ähnlichkeit zu den anderen Subcultural Studies erkennen: Auch Hebdiges Punks und Mods etc. gehen sehr bewusst und organisiert mit den sie umgebenden Zeichen um, setzen sie gewissermaßen politisch ein, ohne damit die hegemoniale Ordnung umzu9

Eine leider nur bis 2003 datierte Publikationsliste inklusive der Filme findet sich unter http://www.filmandmedia.ucsb.edu/people/faculty/professors/hebdige/hebdige.html [25.05.2008].


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werfen, sondern als symbolische „Unabhängigkeitserklärung der Jugendlichen im jeweiligen Lebensstil“ (Hepp 1999: 196). Allerdings sieht Hebdige vor allem in seinen Studien zu Punk dessen Potenzial von Widerstand gegenüber der herrschenden Kultur und vergleicht Punk deshalb mit avancierter, selbstreferenzieller Kunst, wie dies auch der amerikanische Musikjournalist Greil Marcus (1993) immer wieder getan hat, der Punk in die Tradition von Dadaismus und Situationismus stellt. Dabei legt Hebdige ein großes Augenmerk auf die „Verankerung [von Subkulturen, C.J.] in der massenmedialen Spektakelgesellschaft“ (Marchart 2008: 113). Innerhalb dieser und in Abgrenzung zu ihr führen die Subkultur-Akteurinnen und Akteure ihre Zeichenkämpfe aus, subvertieren die Bedeutungsfixierungen der Mediengesellschaft mit Zeichenumdeutungen durch Bricolage, Sampling, Remixing und andere Verfahren10: „Subcultures represent ‚noise‘ (as opposed to sound): interference in the orderly sequence which leads from real events and phenomena to their representation in the media“ (Hebdige 1987b [1979]: 90). Der von Hebdige erwähnte Krach oder – wie in der deutschen Übersetzung (Hebdige 1983) vorsichtiger umschrieben – „Missklang“ wird durchaus emanzipatorisch und im Sinne Willis’ alles andere als stoßseufzend verstanden als Abweichung vom Erwartbaren; Krach als positive Störung, als vorübergehende Blockade im System symbolischer Repräsentationen. In der deutschen Übersetzung ist zu lesen, dass Subkulturen Missklang seien (vgl. ebd.: 82), bei genauer Übersetzung des Originals müsste es aber heißen: Subkulturen bedeuten oder stellen Missklang dar. Subkulturen können nicht sein, denn es gibt sie genauso wenig wie Kulturen, sie konstituieren sich in Prozessen und werden über die Ergebnisse solcher Prozesse z.B. in Form von Handlungen und Kommunikationen sichtbar.11 Hebdige selbst erläutert ausführlich die Problematik der Begriffe Kultur und Subkultur und verweist darauf, dass Kultur als wissenschaftlicher Begriff stets zwei Dimensionen mit sich führt: als Prozess und als Produkt. Hebdige bemüht sich um eine Erfassung der verschiedenen Stufen des Kommunikationsprozesses, legt seine Betonung allerdings dann klar auf den subkulturellen Stil. Damit wird der Fokus von Hebdige – aber auch vieler anderer Forschenden der Cultural Studies – ganz klar auf die Rezeptionsseite, auf die Seite der rezipierenden und nutzenden Teilnehmenden einer Subkultur und der Aneignenden symbolischer Objekte gelegt. Auf deren Seite wiederum gilt es dann zwischen Kultur als Gegebenem, Quasi-Natürlichem (vgl. Williams 1988: 87–93) und Kultur als aktiver Entscheidung für einen Stil (vgl. Hebdige 1987b, Clarke 1979) zu differenzieren. Hebdige unterscheidet hier im Rahmen seiner semiotischen Analysen von Stil auch zwischen natürlicher und absichtsvoller Codierung, wobei er den subkulturellen Stil als intentionales Kommunikationsangebot versteht (vgl. Hebdige 1987b: 100–112). Mit solchen Thesen bemühen sich diese Vertreter der Cultural Studies um eine Emanzipation der Rezipientinnen und Rezipienten und gleichzeitige Relativierung monolithisch anmutender Ansätze (nicht nur) der Kritischen Theorie. Ebenso wenig bedeutet für Hebdige später Globalisierung nicht nur Produktion von Homogenität – des Immergleichen –, Standardisierung und Verdrängung lokaler Kulturen, sondern schafft auch neue Räume für Differenz produzierende Effekte: „Globalisierung bedeutet zum einen eine Effektivitätssteigerung, mit der der Kapitalismus das Lokale transformiert, zum anderen aber auch die Entdeckung, dass wir nicht alle auf die gleiche Weise zu den gleichen Rhythmen tanzen. Dass die Differenzen nicht bloß in einem synchronen Raum – einem globalen Dorf – bestehen, sondern tatsächlich auch räumlich sind.“ (Hebdige 1997: 161) 10 Vgl. wegweisend für symbolische Auseinandersetzungen Eco 1967 und aktuell Kleiner 2006: 363–391 und Lasn 2005. 11 Vgl. ausführlich zu dieser Diskussion Jacke 2004: 195–211.

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Aus dieser gegenseitigen Bedingtheit von globalisiertem Main und lokalisierten Subs (vgl. Jacke 2004) lässt sich auch erläutern, warum die beiden Ebenen nicht zwingend als konträr, sondern eher als ineinander verschränkt und ko-orientiert bezeichnet werden können, wofür sich wiederum Grundsteine der Argumentation speziell in Hebdiges Überlegungen finden lassen: Kulturindustrie ist nicht per se eindimensional, durchstandardisiert, opportunistisch und hedonistisch. Genauso ist Subkultur nicht per se authentisch, subversiv, widerständlerisch. Hier zeigt sich bei Hebdige – wie bei Willis – eine gewisse Entwicklung weg von der Beobachtung starrer, klassenspezifischer Arbeiterjugendsubkulturen hin zu popkulturellen Vermischungen und Vermengungen, die für bestimmte Jugendliche temporären, wenn auch identitätsstiftenden und oftmals oppositionellen Charakter haben. Wobei Hebdige (1987b) dann innerhalb der Akteurinnen und Akteure unterscheidet zwischen „originals“ und „hangers on“, also zwischen Originalen und Mitlaufenden. Insbesondere die Meinungsführenden der Subkulturen benutzen also den Werkzeugkasten der Kultur und werden so – Künstlern in der Tat nicht unähnlich – zum „Bricoleur, der durch die Neuordnung und Rekontextualisierung zentraler Diskurse wie der Mode an seinem eigenen Körper neue Bedeutungen kommunizieren möchte“ (Winter 2001: 122).12 Hebdige (1983: 85) erkennt dabei sehr wohl die Grenzen dieser Arten von Widerstand, wenn eben die stilistischen Kämpfe durch Kommerzialisierung und Medialisierung vereinnahmt werden, sich also auch nur wieder in einem kulturellen Gesamtkreislauf13 befinden: „Der Zyklus, der von Opposition zu Diffusion, von Widerstand zur Vereinnahmung führt, schließt jede sukzessive Subkultur in sich ein“ (Hebdige zit. nach Marchart 2008: 115). Machart streicht mit Hebdige dabei zwei Formen der Vereinnahmung heraus: „1. die Vereinnahmung subkultureller Zeichen aus Mode und Musik für den Massenkonsum, d.h. ihre Wandlung zu massenerzeugten Objekten, also ihre Wendung zur Warenform; 2. die Neudefinition abweichender Verhaltensformen durch die dominanten Gruppen wie Polizei, Medien und Justiz, also die semantisch-ideologische Inkorporation im Unterschied zur kommerziellen.“ (Marchart 2008: 114–115)

Wie nun die Akteurinnen und Akteure der Subkulturen es en detail schaffen, sich immer wieder von der Vereinnahmung zu distanzieren, ja sie für sich zu vereinnahmen und damit ihrer eigenen Assimilation und Entschärfung zu entgehen, das untersucht Hebdige nicht (vgl. Winter 2001: 125). So sehr man die makropolitische Effektivität solcher mikropolitischen Widerstände anzweifeln kann (vgl. Marchart 2008: 104–129), so wenig sich deren oftmals imaginäre Gemeinschaften auch in den Veränderungen der realen Verhältnisse einer Gesellschaft niederschlagen, zu bescheinigen sind den Jugendsubkulturstudien sicherlich intensive Sensibilitäten und Beobachtungen unserer kulturellen Umwelten und die (durchaus postmoderne) Vermeidung oft vorurteilsbelasteter Trennungen: „Ich möchte die strikte Trennung von ‚politischen‘ und kommerziellen Erscheinungsformen der Jugendkultur, die Unterscheidung zwischen Jugendmarkt und Jugendproblem, zwischen Lust und Frust des Jugendalters hinterfragen. […] Ich möchte die Trennung von Politik und Spaßhaben, von Werbung und Dokumentarismus angreifen und für eine neue Auffassung plädieren: die Politik des Vergnügens.“ (Hebdige 1985: 189–190) 12 Vgl. zum Konzept der jugendsubkulturellen Bricolage Clarke/Hall/Jefferson/Roberts 1979: 136–138 und Hebdige 1983: 94–97. Allerdings stellt Punk weniger neue Bedeutungen her, als dass er vielmehr alte auflösen wollte (vgl. Diederichsen 1983). 13 Vgl. zu einer exemplarischen empirischen Untersuchung dieser Themenkarrieren und -kreisläufe Jacke 1998.


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Andreas Hepp (1999: 195) bringt diese produktive Ambivalenz der sogenannten Politiken des Vergnügens auf den Punkt, wenn er in Bezug auf Hebdiges Überlegungen (1988) resümiert: „Mit einer zunehmenden Orientierung der Jugendkulturen auf den Konsum von Kulturwaren ging es nicht mehr darum, entweder ‚Ärgernis zu sein‘ oder ‚Spaß zu haben‘, sondern darum, ‚Ärger-zu-bereiten-um-Spaß-zu-haben‘“. Damit ist natürlich das Dilemma der Subkulturforschenden, die sowohl Trendscouts als auch Sozial- und Innenpolitikern ungewollt in die Hände arbeiten, nicht behoben, wie es laut Hepp auch schon von Hebdige selbst erkannt wurde: „Hebdige sieht hier Voyeurismus ebenso wie soziale Kontrollversuche am Werk“ (Hepp 1999: 195). Bevor anschließend auf die Berücksichtigung von Medien und Kommunikation in den beschriebenen Subcultural Style Studies noch einmal kurz explizit eingegangen wird, bleibt also bis hierher festzuhalten, dass alle genannten Gruppen von Subcultural Style Studies der Birminghamer Schule – ob nun in der eher ethnografisch-kulturalistischen oder textuellsemiotischen Version – aus eigenen Verwicklungen heraus die sie umgebenden Kulturen und Subkulturen, speziell der britischen Arbeiterklasse und ihrer Jugend, in den Fokus nahmen, um zu begreifen, inwiefern die Jugendlichen von Kultur bedingt sind, aber eben auch Kultur selbst bedingen, als Sub in Abgrenzung zu den Eltern, zu anderen Subkulturen und zur herrschenden Ordnung im Ganzen. 3. Verortung der Subcultural Style Studies in den Medienanalysen der Cultural Studies Stichworte und dahinterstehende Konzepte wie politisches Vergnügen, Aneignung, Widerstand, symbolische Arbeit/Kreativität und Bricolage machen bereits klar, und das konnte in dem ausführlichen vorhergehenden Kapitel vorbereitet werden, dass die Subcultural Style Studies in allen ihren Varianten einerseits einen großen Einfluss auf spätere Medienanalysen der Cultural Studies im angloamerikanischen sowie im deutschsprachigen Raum haben; darauf wird in Kapitel 4 zurückzukommen sein. Andererseits sollte aber auch nicht vergessen werden, dass die Studien von Clarke/Jefferson, Willis und Hebdige Rücksicht auf die Rolle der Medien für die von ihnen anvisierten jugendlichen Subkulturen nehmen mussten; und unter Medien sind in diesem Zusammenhang Massenmedien zu verstehen.14 Wenn also Hebdige (1987b: 100) von „style as intentional communication“ spricht, dann bedienen sich zum einen die Jugendlichen diverser Medientechnologien, um ihre bewusste Artikulation zu verbreiten; bestes Beispiel aus den Zeiten des Punks bleibt hier sicherlich das selbstfotokopierte Fanzine (Fan-Magazine). Zum anderen werden Medieninstitutionen, wie etwa Verlage, Redaktionen oder Schallplattenfirmen auf Subkulturen aufmerksam und tragen zu deren öffentlicher Wahrnehmung bei, dienen zunehmend als Orientierungen oder sogar Wegweiser auf den „Landkarten der Bedeutung“ (Clarke/Hall/Jefferson/Roberts 1979: 41) der Jugendlichen. „Ebenso begreift Hebdige Medien nicht als Stile ‚verwässernde‘ Institutionen, sondern als grundlegende Kristallisationspunkte für die Konstitution heutiger Jugendkultur. Dies macht Hebdige am Beispiel des Punks deutlich, der nach seiner Argumentation […] erst durch die Medienberichterstattung entstand, indem er eine Antwort auf schon vorhandene Andeutungen in den Medien von Panik und Krise ist.“ (Hepp 1999: 194)

14 Vgl. zur Rolle der Medien für Pop- und Subkultur in den Analysen der Cultural Studies Hepp 1999: 188–191, Jacke 2004: 160–215 und Adolf 2006, 2007.

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In jedem Fall, so haben Hepp (1999: 188–191) und Winter (2001) ausgiebig belegt, waren sich die Forschenden der britischen Subcultural Style Studies sehr wohl gewahr über das Verflochtensein ihrer Akteurinnen und Akteure in eine von Medien und Kommerz geprägte Welt, in der die Medien sowohl als bedrohliche Suchscheinwerfer (Sichtbarmachung und ggf. Ausverkauf der Subkultur) als auch als Attraktoren für diese Subkulturen fungieren können.15 Obwohl immer wieder beklagt wird, dass die Subkulturforschenden die Möglichkeiten des Widerstands und der Autonomie der Subkulturen überhöht und romantisierend eingeschätzt haben (vgl. etwa Thornton 1996: 116–142, Marchart 2008: 120–124 und Weinzierl 2001), erscheint bei einer genaueren Lektüre der wichtigen Studien eher das Gegenteil der Fall: „Willis berücksichtigt auch, dass sowohl die Hippies als auch die Rocker in der von Marshall McLuhan beschriebenen Welt der modernen Telekommunikation leben, die ihre eigenen Gesetze hat“ (Winter 2001: 100). Der Stellenwert der Medienaneignung der Jugendlichen in einer von Medien- und Kulturindustrie gerahmten Wirklichkeit war sicherlich ein immer gewichtiger werdender Schwerpunkt auch der Subcultural Style Studies. Insbesondere die kreative Nutzung von Kulturwaren und von Medienangeboten und ihre Analyse durch die Cultural Studies etwa sorgte für einen ersten Diffusionsschub der Cultural Studies in die deutsche Jugend-, Musik- und vor allem Medienpädagogik und -soziologie. Schon Clarke/Jefferson, aber vor allem Willis und Hebdige haben Medien als Grundlagen von gemeinsamer, selbstreflexiver (Sub-)Kultur berücksichtigt. In der Betonung der Kreativität und Aktivität der jugendlichen Rezipierenden und Nutzenden, die sich spezielles Wissen aneignen, um sich damit einund abzugrenzen und die dennoch nicht immer automatisch mit professionellen Expertinnen und Experten zu vergleichen sind, lässt sich ein Faden von den Subcultural Style Studies zu vielen der späteren Medienanalysen der Cultural Studies zum aktiven Publikum spinnen.16 Zur Rolle der Medien für beide Stränge bemerkt Hepp: „Erstens repräsentieren sie [Medien, C.J.] ‚Identitätsmärkte‘, auf denen die Jugendlichen weitgehend frei vom Anforderungscharakter ihrer sonstigen Rollenverpflichtungen Selbstdarstellungsstrategien erproben und einüben können. Zweitens sind sie ‚Kompetenzmärkte‘, auf denen die Jugendlichen – man denke hier beispielsweise an die verschiedenen sich um die Computernutzung konstituierenden Jugendkulturen – sich spezifische, produktive Umgangsformen mit Technologie aneignen können.“ (Hepp 1999: 202–203)

Diese Umgangsformen sollten in einer zeitgemäßen (Sub-)Kulturanalyse nicht nur beobachtet und analysiert, sondern in die Forschung und Lehre integriert werden, wie auch Lawrence Grossberg (1994) und Douglas Kellner (2005) ausdrücklich betonen. Natürlich lässt sich darüber hinaus den Subcultural Style Studies selbiges vorwerfen, was den Cultural Studies immer wieder angelastet wird: eine zu starke und teilweise optimistische Konzentration auf die (aktive) Rezeptionsseite bei gleichzeitiger Vernachlässigung der Produktions- und Distributionsebene von Kultur und Medien. Wobei sowohl Willis als auch vor allem Hebdige, so wurde bereits aufgezeigt, die begrenzte Effektivität und Reichweite der jugendlichen Widerstände sehr wohl erkannt und eingeordnet hatten.

15 Ganz ähnlich verlaufen die heutigen Diskussionen um die Möglichkeiten des Internets für Jugendliche zwischen Suchmaschine und Artikulationsplattform kleinster Nischenkulturen und gleichzeitig deren Präsentation für die Trendscouts der Popkulturindustrien (vgl. exemplarisch Tillmann/Vollbrecht 2006). 16 Vgl. zu Kompetenzen von und in Popkultur Jacke 2006b. Siehe auch die Beiträge zu Ien Ang, John Fiske und Henry Jenkins in diesem Band.


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4. Rezeption und Nutzung der Subcultural Style Studies in der Medien- und Kommunikationswissenschaft Die Grundlagen der Subcultural Style Studies mit Birminghamer Prägung sollen nun noch einmal genauer in ihren Weiterentwicklungen skizziert werden, und zwar innerhalb der für diesen Bereich vorrangigen angloamerikanischen Cultural Studies (4.1) sowie auch und insbesondere in ihrer Wirkung auf die deutschsprachige Kommunikations- und Medienwissenschaft (4.2). 4.1 Rezeption der frühen Subkulturstudien innerhalb der Cultural Studies Aus der Diskussion und Anwendung der hier beschriebenen frühen Subkulturstudien haben sich vor allem in den letzten gut zehn Jahren einige Diskursstränge entwickelt, die innerhalb der Cultural Studies und dort wiederum innerhalb der Subcultural Studies, wenn man von einer Formation dieser sprechen will, neue Fraktionen ausbildeten. Wesentlich und in ihren Publikationen auffallend sind hier die Post-Subcultural Studies und die Popular Culture Studies, wobei sich beide Gruppen teilweise überschneiden, etwa in Form der Club Cultural Studies. Ob nun Post-, After- oder Beyond Subcultural Studies,17 gleichermaßen werden aus diesen Reihen immer wieder Modifikationen und Umwälzungen der frühen Ansätze geleistet und gefordert, die im wesentlichen von folgenden Kritikpunkten aus operieren: die Vernachlässigung der weiblichen Gruppen von Subkulturen, die Vernachlässigung des Prozesscharakters und der Karrieren von Personen in den Subkulturen, die Trennung in authentische, ‚echte‘ Subkulturen und deren kommerzialisierte Mutationen, die Konzentration auf einige, spektakuläre, sichtbare Einzeljugendsubkulturen und vor allem die Überschätzung oder sogar Glorifizierung der Kreativität und Effektivität der Subkulturen: „Pop-Denker wie Dick Hebdige waren so vermessen, jugendkulturelle Konsumentscheidungen als proto-politische Akte zu interpretieren und damit subkulturelle Kauf-Rituale zum politischen Gegenentwurf und zu einer selbstbestimmten Form der Identitätsstiftung hochstilisieren zu wollen.“ (Weinzierl 2001: 17)

Dass diese Kritiken in einigen Punkten berechtigt sind, etwa auch in der teilweisen Fetischisierung der Subkulturen,18 in anderen aber sehr wohl von den frühen Studien zumindest berücksichtigt wurden, konnte bereits aufgezeigt werden. Zudem dürfen bei den teilweise vehementen Kritiken zwei Aspekte nicht vergessen werden: Die frühen Subkulturstudien aus Birmingham fanden vor ganz konkreten gesellschaftlichen Kontexten statt und sind nicht in jeder Hinsicht übertragbar auf andere Zeiten, Länder und Gesellschaften. Und ferner verstanden sich diese Studien auch immer als politisches Programm, sodass der Vorwurf, diese würden im Grunde sich selbst als Subkulturen verstehen, und ihre Untersuchungsinhalte zu Bestandteilen politischer Programme machen (vg. etwa Thornton 1996, Marchart 2008: 95–129, Weinzierl 2000, 2001), vollkommen zutrifft und aber genau deswegen unberechtigt erscheint, da der aufklärerische und interventionistische Charakter der Studien stets von den Forschenden offengelegt und teilweise sogar betont wurde. Dass damit große Identitätsprobleme der Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler selbst einhergehen und in der Folge eben diese Diskussionen provozierten, hat Winfried Fluck (2004), 17 Vgl. hierzu vor allem die von Muggleton/Weinzierl (2003) und Bennett/Kahn-Harris (2004) herausgegebenen Sammelbände sowie die Studien von Muggleton (2002), Huq (2007) und Thornton (1996). 18 Gleichzeitig wurden die sogenannten Hochkulturen in den Studien stets ausgeklammert, wie auch Storey (2003) bemängelte. Vgl. zu Subkultur und Guerilla in der Hochkultur Van der Horst/Jacke 2008.

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einer der frühen deutschsprachigen Beobachter der Birminghamer Ansätze, sehr anschaulich herausgearbeitet: „Die derzeitigen Identitätsprobleme der Cultural Studies finden somit darin eine Erklärung, dass sie ihre Utopie verloren haben, genauer: selbst aufgebraucht haben, nämlich die Hoffnung bzw. Erwartung, durch eine Erweiterung des Kulturbegriffs den Widerstand gegen die Moderne auf eine breitere, demokratische Basis zu stellen (und damit wirksamer und politisch effektiver zu machen).“ (Fluck 2004: 19)

Eben gerade wegen der Problematik der immer mikropolitischer werdenden Widerstände und ihrer schwindenden Wirkmächte, wegen der sich ausdifferenzierenden Kulturen, ihrer Teil- und Untergruppen, hat sich teilweise parallel, teilweise verschränkt dazu innerhalb der Cultural Studies ein diffuses Feld von sogenannten Popular Cultural Studies herauskristallisiert, das der populären Kultur nicht mehr vorrangig einen oppositionellen, gegenkulturellen oder sogar makropolitischen Charakter zuschreibt.19 Innerhalb dieser Perspektiven werden insbesondere Heterogenität, Hybridität, Partialität und Temporalität jugendlicher Teilkulturen als „Wahlpflichtveranstaltung[en]“ (Keller 2003: 116) berücksichtigt – und nicht mehr als umfassende Lebensweise in Form einer Subkultur. Auch die Rebellion durch Musik, Mode und Stil insgesamt wird dabei als Element von Moden verstanden, nicht mehr jedoch als übergelagerte Botschaft oder Intention, und es wird ein Mittelweg beschritten zwischen Kommerz und Kunst, zwischen Straße und Hochschule, zwischen Authentizität und Künstlichkeit und damit Rücksicht auf popkulturelle Entwicklungen und Phänomene speziell der 1990er und 2000er Jahre genommen; man denke an die Kulturtechniken von Retro-Trends, Bastarden, Remixen, Mash Ups und Sampling. Diese Gemeinschaften (im Sinne von Willis’ Proto-Gemeinschaften) operieren nicht außerhalb von Medien, Kommerz und Mainstream, sondern innerhalb; sie grenzen sich unterschiedlich ein oder aus und werden sehr stark überhaupt erst durch Musik, Mode und Stil produziert (vgl. Frith 1996a, 1996b).20 4.2 Rezeption der frühen Subkulturstudien innerhalb der deutschsprachigen Kommunikationsund Medienwissenschaft Die frühen Ansätze der Cultural Studies im Allgemeinen und auch der Subcultural Style Studies im Besonderen sind in mehreren Schüben in den deutschsprachigen Wissenschaftsraum diffundiert.21 Waren speziell die Jugendsubkulturstudien von einigem Interesse für die deutschsprachige Jugendsoziologie, -pädagogik und Literaturwissenschaft der 1970er bis 1990er Jahre – man denke an deren Adaptionen und Diskussionen bei Dieter Baacke, Winfried Fluck, Roman Horak, Helmut Kreuzer, Rolf Lindner, Rolf Schwendter, Ralf Vollbrecht, Waldemar Vogelgesang –, so zeigt sich ein spürbarer Einfluss speziell auf die Medien- und Kommunikationswissenschaft erst seit den 1990er Jahren, nennenswert in der Rezeption, Aufarbeitung und Anwendung auf die eigenen Studien bei Udo Göttlich, Maren Hartmann, 19 Vgl. zu einer fundierten Kritik und Perspektive auf die Subcultural Studies und ihre Fortsätze zwischen Mikround Makropolitik Marchart 2008: 124–129 und 243–250 sowie Barker 2008: 406–439. Vgl. zu den Popular Cultural Studies vor allem Strinati 1995, Redhead 1997, Storey 2003 sowie die von Guins/Cruz (2005) und Redhead (1998) herausgegebenen Reader. 20 Durch die Praxen, Stile und Besitztümer solcher Szenen konstituiert sich deren subkulturelles Kapital; hier dockt Thornton (1996) an Pierre Bourdieus Soziologie an, wobei fragwürdig erscheint, dessen sehr spezifisch auf Frankreich zugeschnittene Überlegungen auf diverse Popkulturen (Club Cultures) zu übertragen. 21 Vgl. für ausführliche Überblicke über die Auswirkungen der Cultural Studies auf deutschsprachige Studien Mikos 2006, Jacke 2004, 2006a und Hepp 1999.


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Andreas Hepp, Hans-Otto Hügel, Friedrich Krotz, Lothar Mikos, Klaus Neumann-Braun, Birgit Richard, Jutta Röser, Tanja Thomas, Carsten Winter und Rainer Winter. So hat vor allem der an der Universität Klagenfurt lehrende Mediensoziologe Rainer Winter mit Tagungen, einer eigenen Publikationsreihe namens „Cultural Studies“ (Transcript-Verlag) und den von ihm mit herausgegebenen Readern zu bzw. von John Fiske (2001), Douglas Kellner (2005), Lawrence Grossberg (2007) und Norman K. Denzin (2008) für eine größere Publizität der Cultural Studies im deutschsprachigen Raum gesorgt. Ebenfalls zu dieser Zeit haben aus einem avancierten Popmusikjournalismus heraus Autoren wie Diederichsen, Tom Holert oder Mark Terkessidis zweifelsohne zudem für eine außeruniversitäre Popularität der Cultural Studies und ihrer Subkulturstudien gesorgt; hier sei nur an den viel zitierten Sammelband „Mainstream der Minderheiten“ von Holert/Terkessdis (1996) erinnert. In den 2000er Jahren schließlich lässt sich zum einen eine weitere Diffusion dieser Ansätze in zahlreichen Abschlussarbeiten, Beiträgen, Monografien und Anthologien erkennen; vorübergehend war auch schon von der Modeerscheinung Cultural Studies die Rede (vgl. Jacke 2006a). Bemerkenswert an den jüngsten Publikationen im deutschsprachigen Raum ist aber nicht etwa eine überzogene Euphorie, sondern eine sachliche Integration diverser Überlegungen der Cultural und Subcultural Studies, die kritisch reflektiert modifiziert für die eigenen Studien eingesetzt werden, hier seien nur exemplarisch die Studien von Marian Adolf (2006, 2007) und Christoph Jacke (2004) zum Zusammenhang von Medienkultur, Kritik und Cultural Studies, von Jochen Bonz zu Techno(sub)kultur und Subjekt (2008), von Marc Calmbach zur Jugendkultur Hardcore (2007), von Claudia C. Ebner zum Zusammenhang von Mode, Medien und Cultural Studies (2007), von Katrin Keller zur Nutzung von Stars und Identitätskonstruktionen (2008), von Mohini Krischke-Ramaswamy zu Fankulturen (2007, 2008) und von Rupert Weinzierl zu postsubkulturellen Formationen (2000) genannt. Allen diesen Studien gemeinsam ist die Diskussion der hier vorgestellten frühen Ansätze der Birminghamer Studien. Trotz dieser langen und gleichzeitig unvollständigen Liste haben sich die Cultural Studies und insbesondere die Subcultural Studies in der deutschsprachigen Medien-, Kulturund Kommunikationswissenschaft bis heute keinesfalls fest etabliert (vgl. Jacke 2006a), eher fristen sie eines ihren Untersuchungsfeldern nicht unbekannten Nischendaseins. Horak fasst die Rezeption derart zusammen: „In summary, cultural studies arrived late in Germany, its reception was highly selective; and it ended in a pedagogical discourse“ (Horak 1999: 111). Allerdings konnte er Ende der 1990er Jahre noch nicht ahnen, dass sich auch in der Kommunikations- und Medienwissenschaft sehr fruchtbar solche Nischen einrichten würden.22 Festzuhalten bleibt: Die Birminghamer Subkulturstudien sind einer der wichtigsten Stränge der Cultural Studies, weil sie zum einen überhaupt erst eine erweiterte und antielitistische wissenschaftliche Beobachtung minoritärer Subkulturen einführten und weil sie sich zum anderen sehr wohl angebunden haben an die ‚Gründerväter‘ der Cultural Studies. Dazu entwickelten speziell Clarke/Jefferson, Willis und Hebdige schon in den 1970er Jahren eine notwendige und für die späteren (Sub-)Cultural Studies so typische Multiperspektivität, indem sie Pädagogik, Soziologie, Semiotik, Strukturalismus etc. kombinierten. Zu22 So wurde 2008 von Martin Zierold und Christoph Jacke innerhalb der Gesellschaft für Medienwissenschaft (GfM) die AG „Populäre Kultur und Medien“ gegründet: http://www.gfmedienwissenschaft.de/gfm/ag_populaerkultur_und_medien/index.html.

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dem haftete den frühen Subkulturstudien ein politischer Impetus an, der später zum Interventionismus generierte: Man mischt sich als Wissenschaftlerin oder Wissenschaftler in die gesellschaftlichen Kontexte ein und versucht, diese zu verändern. Dass diese Versuche nicht immer umsetzbar sind oder sogar manchmal kontraproduktiv werden können, wurde hier bereits angedeutet. Dennoch haben speziell die hier behandelten Jugendsubkulturstudien einen Einfluss gezeigt auf spätere Subkultur-, Popkultur-, Aneignungs- und Rezeptionsforschungen in den Cultural Studies bis hinein in die deutschsprachige Kommunikations- und Medienwissenschaft und zu einer Ausdifferenzierung von Intra-, Inter-, Trans- und Hyperkulturalitätskonzepten in Mediengesellschaften beigetragen. Wenn es um das Verstehen des studentischen (Medien-)Alltags geht, und so haben die frühen Subkulturforschenden aus Birmingham, allen voran Hebdige, ihre wissenschaftlichen Reisen begonnen, dann bleiben die (Sub-)Cultural Studies ein Vorbild: „Consequently, it neither starts with nor works within a set of texts but, rather, deals with the formations of the popular, the cartographies of taste, stability, and mobility within which students are located“ (Grossberg 1994: 18). Dass es in dieser Hinsicht auch zu Fehlversuchen kommen kann, hat Grossberg an derselben Stelle treffend beschrieben: „[W]hile cultural studies refuses to assume that people are cultural dopes, it does not deny that they are often duped by culture“ (Grossberg 1994: 6). Nutzen wir dieses Wissen also zu mehr als Tools & Skills, indem wir es im Sinne Grossbergs soziokulturell kontextualisieren, um von den progressiven Subkultur-Subjekten zu lernen und ihnen gleichzeitig etwas beizubringen. Literatur Adolf, Marian (2006): Die unverstandene Kultur. Perspektiven einer Kritischen Theorie der Mediengesellschaft. Bielefeld: Transcript. Adolf, Marian (2007): A Goad for Everyone Else: Die Medienkulturwissenschaft der Cultural Studies. In: Österreichische Zeitschrift für Soziologie, 4, S. 66–89. Baacke, Dieter (1993 [1987]): Jugend und Jugendkulturen. Darstellung und Deutung. 2. Auflage. Weinheim/München: Juventa. Barker, Chris (2008): Cultural Studies. Theory & Practice. 3. Auflage. Los Angeles u.a.: Sage. Bennett, Andy/Kahn-Harris, Keith (Hrsg.) (2004): After Subculture. Critical Studies in Contemporary Youth Culture. Hampshire/New York: Palgrave. Bonz, Jochen (2008): Subjekte des Tracks. Ethnografie einer postmodernen/anderen Subkultur. Berlin: Kadmos. Brake, Mike (1981): Soziologie der jugendlichen Subkulturen. Eine Einführung. Frankfurt am Main/New York: Campus. Calmbach, Marc (2007): More than Music. Einblicke in die Jugendkultur Hardcore. Bielefeld: Transcript. Clarke, John (1979): Stil. In: Honneth, A./Lindner, R./Paris, R. (Hrsg.): Jugendkultur als Widerstand. Milieus, Rituale, Provokationen. Frankfurt am Main: Syndikat, S. 133–157. Clarke, John/Jefferson, Tony (1973): The Politics of Popular Culture; Cultures and Sub-Cultures. Birmingham: Stencilled Occasional Papers/CCCS. Clarke, John/Jefferson, Tony (1976): Jugendliche Subkulturen in der Arbeiterklasse. In: Ästhetik und Kommunikation, H. 24, S. 48–61. Clarke, John/Hall, Stuart/Jefferson, Tony/Roberts, Brian (1979): Subkulturen, Kulturen und Klasse. In: Honneth, A./Lindner, R./Paris, R. (Hrsg.): Jugendkultur als Widerstand. Milieus, Rituale, Provokationen. Frankfurt am Main: Syndikat, S. 39–131. Diederichsen, Diedrich (1983): Die Auflösung der Welt – Vom Ende und Anfang. In: Diederichsen, D./Hebdige, D./Marx, O.-D.: Schocker. Stile und Moden der Subkultur. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt, S. 165–187. Diederichsen, Diedrich (1992): The Kids Are Not Alright. Abschied von der Jugendkultur. In: Spex 11, S. 28–34. Diederichsen, Diedrich (1993a): Als die Kinder noch in Ordnung waren. In: Annas, M./Christoph, R. (Hrsg.): Neue Soundtracks für den Volksempfänger. Nazirock, Jugendkultur und rechter Mainstream. Berlin: Edition IDArchiv, S. 11–28.


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John Fiske: Populäre Texte und Diskurs Lothar Mikos 1. Einleitung Der Brite John Fiske ist einer der wichtigsten Vertreter in der Tradition der Cultural Studies, der sich den Phänomenen der Populärkultur gewidmet hat. Er wurde 1939 geboren. Nach seinem Studium in Cambridge arbeitete er zunächst weiter in Großbritannien, bevor er dann Anfang der 1980er Jahre nach Australien ging, um dort an verschiedenen Universitäten zu lehren. 1987 ging er dann in die USA, wo er bis zu seiner Emeritierung im Jahr 2000 die Professur für „Media and Cultural Studies“ an der Universität Wisconsin in Madison übernahm. Seitdem widmet er sich seinem Antiquitätenladen, den er 1994 zusammen mit seiner Frau eröffnet hatte, und lebt in Belmont, Vermont. Seine frühen Arbeiten als Kommunikationswissenschaftler, das 1978 gemeinsam mit John Hartley verfasste Buch „Reading Television“, und die 1982 erstmals erschienene Einführung in die Kommunikationswissenschaft (Introduction to Communication Studies), die beide bei Methuen in London erschienen, orientierten sich zwar noch an der klassischen Kommunikationswissenschaft, waren aber stark von der Semiotik beeinflusst. Mit seinem wohl einflussreichsten Werk, den „Television Studies“, wurde einerseits die Aufnahme von Traditionen der Cultural Studies in der Prägung des Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS) in Birmingham und andererseits die Hinwendung zur Populärkultur deutlich. Letztere vertiefte er 1989 mit den beiden parallel erschienenen Bänden „Understanding Popular Culture“ und „Reading the Popular“, das im Jahr 2000 in deutschsprachiger Übersetzung im Wiener Turia + Kant Verlag erschienen ist. In den 1990er Jahren erschienen dann noch die beiden Bände „Power Plays, Power Works“ und „Media Matters“, die sich von der Analyse populärkultureller Texte aus mehr den Diskursen und der politischen Bedeutung der Medien zuwandten. Seit seiner Hinwendung zur Populärkultur knüpft Fiske explizit an die Arbeiten des CCCS an, vor allem an die von Raymond Williams (siehe den Beitrag zu Raymond Williams in diesem Band) und Stuart Hall (siehe den Beitrag zu Stuart Hall in diesem Band). Neben Lawrence Grossberg (siehe den Beitrag zu Lawrence Grossberg in diesem Band) und Iain Chambers konzipierte er „Cultural Studies als eine kritische Analyse des Populären“ (Winter 2001b: 9). Im Folgenden wird vor allem auf seine Arbeiten seit Ende der 1980er Jahre Bezug genommen, in denen der Bezug zum CCCS und zu den zentralen Annahmen der Cultural Studies am deutlichsten ist. Fiske setzt sich hier mit den Konsumierenden der Populärkultur auseinander, die in das Netz von Kultur, Medien und Macht eingebunden sind. Er weist ihnen eine aktive Rolle zu – damit nahm er explizit von der klassischen Kommunikationswissenschaft Abschied. Die Arbeiten von Fiske sind in den Cultural Studies nicht ohne Einfluss geblieben. Im Wesentlichen sind all seine Werke an der Schnittstelle von Medientexten und der Aneignung durch Zuschauende angesiedelt, da ihn vor allem die Frage umtreibt, wie es mit Hilfe von populären Medien zur Bedeutungsproduktion sowohl von Subjektivität als auch von gesellschaftlicher Macht kommt. Seine grundlegende Annahme ist, dass (Medien-)Texte nur populär werden können, wenn sie sich in die soziale Zirkulation von Bedeutung und Vergnü-

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gen einklinken können (vgl. Fiske 1993b: 13), denn Kultur lässt sich nur über soziale Diskurse definieren. Hier wird der Zusammenhang von populären Texten und von Diskursen deutlich, der sich durch das gesamte Werk von Fiske zieht – auch wenn dies in der Rezeption seiner Arbeiten oft kaum eine Rolle gespielt hat. Im Folgenden werden zunächst die grundlegenden Annahmen des Ansatzes in Bezug auf populäre Texte und ihre Rolle in der sozialen Zirkulation von Diskursen dargestellt und im Gesamtkontext der Cultural Studies verortet, bevor dann die Bedeutung des Ansatzes in der Kommunikations- und Medienwissenschaft diskutiert wird. 2. Populäre Texte und Diskurse Grundlegend für die Arbeiten von Fiske ist, dass er alle Ausprägungen der Populärkultur als populäre Texte begreift. Damit setzt er einen Kontrapunkt zur allgemeinen Auffassung von Massenkommunikation, die in den 1970er und 1980er Jahren des 20. Jahrhunderts sowohl in den Cultural Studies als auch in der Kommunikationswissenschaft vorherrschend war.1 Populäre Texte sind jedoch keine geschlossenen Formen, sondern Fiske spricht von ihrer Textualität. Das macht er zunächst vor allem am Fernsehen deutlich (vgl. Fiske 1987a). Zwar sind die populären Texte als diskrete, abgrenzbare Werke identifizierbar, doch entfalten sie sich erst in der sozialen Zirkulation von Bedeutung. Populäre Texte sind im Wesentlichen durch sechs Aspekte gekennzeichnet, die er bereits in „Television Culture“ ausführt und dann anhand einzelner Analysen in den beiden Bänden zur Populärkultur konkretisiert: Die Textualität von Produkten der Populärkultur wie dem Fernsehen zeigt sich u.a. darin, dass sie nicht nur produzierte, sondern (1) produzierbare Texte (producerly texts) sind, die eine besondere Eigenschaft aufweisen, (2) die Polysemie. Diese polysemen Texte der Populärkultur werden von „den Leuten“ (the people) als (3) aktive Rezipierende bzw. aktives Publikum angeeignet vor dem Hintergrund der sozialen Auseinandersetzungen des Alltags. In diesem Aneignungsprozess spielen (4) „Vergnügen“ (pleasure) und (5) Intertextualität eine große Rolle. Die Aneignung populärer Texte ist daher auf der mikropolitischen Ebene eingebunden in den (6) gesellschaftlichen Kampf um Bedeutungen. All diese Aspekte waren in seinen früheren Arbeiten angelegt, wurden aber in „Television Culture“ (1987a) anhand des Fernsehens exemplarisch zusammengedacht und in späteren Arbeiten teilweise weiter ausdifferenziert (vgl. Fiske 1993a, Fiske 1994). Produzierbare Texte, z.B. Fernsehsendungen, stellen keine geschlossenen Einheiten dar, deren Sinn und Bedeutung Rezipierende nur noch zu entschlüsseln bräuchten. Sie können stattdessen als eine Art „semiotische Ressource“ (Fiske 1993a: 12) gesehen werden. Ein solcher populärer Text behandelt seine Leserinnen und Leser, Hörerinnen und Hörer und Zuschauende als Mitglieder einer semiotischen Demokratie, die mit diskursiven Fähigkeiten zur Bedeutungsbildung ausgestattet sind und die durch das Vergnügen bzw. die Lust motiviert sind, an diesem Prozess der Bedeutungsbildung zu partizipieren (Fiske 1987a: 95). Fiske sieht hier die Konsumierenden nicht wie die klassische Wirkungsforschung in der Kommunikationswissenschaft als Opfer der Medien, sondern nimmt sie als aktive Produzierende von Bedeutung ernst. Nur über diese Beteiligung der Rezipierenden kann sich ein populärer Text in der sozialen Zirkulation von Bedeutung verankern. In der Aneignung kreuzen sich 1

Die Medienwissenschaft hat sich erst in den 1990er Jahren des 20. Jahrhunderts etabliert, aber sie geht von einem weiten Medienbegriff aus, der über Massenkommunikation hinausgeht.

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zwei miteinander verbundene Sets der Determination: die soziale Determination, die sich auf die Subjektivität der Zuschauenden auswirkt, und die textuelle Determination, die sich auf die Textualität des Fernsehens auswirkt (Fiske 1991: 57). Die Subjektivität der Zuschauenden bestimmt damit die Bedeutung und den Sinn einer populären Fernsehserie ebenso wie der Medientext selbst. Damit vollzieht Fiske nicht, wie oft fälschlich angenommen, eine Überbetonung des aktiven Publikums (vgl. exempl. Müller/Wulff 2006), sondern er lokalisiert die Aneignung des Fernsehens am Schnittpunkt von sozialer und textueller Determination und verlässt damit die werkorientierte Sichtweise von rezeptionsästhetischen Ansätzen der Literatur- und Kunstwissenschaft (vgl. dazu Mikos 2001: 15ff.). Die Produzierbarkeit unterscheidet populäre Texte von solchen, die gemeinhin der Hochkultur oder der bürgerlichen Kultur zuzurechnen sind. Sie sind nicht wie diese geschlossen, um einen manifesten Sinn zu transportieren, sondern sie sind offen und von einer Vielstimmigkeit gekennzeichnet, die Fiske im Anschluss an Michail Bachtin als „Heteroglossia“ bezeichnet (Fiske 1987a: 96), und die vor allem für Fernsehtexte kennzeichnend ist. Fernsehtexte folgen so nicht einer hierarchischen Ordnung, die auf der Autorität der Autorinnen und Autoren beruht (seien diese individuelle Personen oder seien es institutionelle Konventionen und Praktiken), sondern auf einer Vielstimmigkeit, die widersprüchlich sein kann. Ein Fernsehtext spricht so nicht mit einer Stimme, sondern mit vielen verschiedenen (Fiske 1991: 69). In dieser Vielstimmigkeit gründet die Mehr- und Vieldeutigkeit oder Polysemie des Fernsehens (vgl. Fiske 1986; Fiske 2001) und anderer populärer Texte. Die Polysemie populärer Texte darf allerdings nicht als Beliebigkeit der Bedeutungspotenziale missverstanden werden. Stattdessen ist davon auszugehen, dass polyseme Texte „mehrere, strukturell-systematisch verschiedene Bedeutungen“ enthalten (Wulff 1992: 101). Die semantische Organisation der Texte erlaubt so verschiedene Lesarten, die sich allerdings auf die gleiche Textoberfläche beziehen. Aber auch diese strukturell-systematischen Bedeutungen, die ein Text enthält, stehen nicht einfach additiv nebeneinander und sind beliebig lesbar. Fiske merkt dazu an: „Vielleicht favorisiert ein Text manche Bedeutungen, er kann auch Grenzen ziehen, und er kann sein Potenzial einschränken. Andererseits kann es auch sein, dass er diese Präferenzen und Grenzen nicht allzu effektiv festschreibt“ (Fiske 1993b: 12f.). Dies ist Ausdruck der Tatsache, dass sich populäre Texte im Feld sozialer Auseinandersetzung befinden. Die Textstrukturen korrespondieren mit gesellschaftlichen Strukturen, „wodurch in Texten auch Herrschaftsverhältnisse manifest werden“ (Jurga 1997: 131). Generell sind populäre Texte durch einen semantischen Überschuss gekennzeichnet, sodass sie als polyseme Texte immer auch Bedeutungen tragen, die nicht durch die gesellschaftlich dominante Ideologie kontrolliert werden können (vgl. dazu auch Jurga 1999: 135f.). Polyseme Texte sind nach Fiske strukturell offen (vgl. Fiske 1987a: 84ff.). Sie verlangen die Mitarbeit der Rezipierenden, um sie in die soziale Zirkulation von Bedeutungen einzufügen. Fiske greift dabei auf Überlegungen von Umberto Eco zurück, der bei „offenen Kunstwerken“ (Eco 1977) von der „Mitarbeit der Interpretation“ (Eco 1987) der Leserinnen und Leser ausgeht. Dadurch ist eine generelle Interpretationsvariabilität gegeben, die aber durch die Verortung der populären Texte im Feld sozialer Auseinandersetzungen begrenzt ist. „Die Rezeption und die Aneignung von Texten wird zu einer kontextuell verankerten gesellschaftlichen Praxis, in der die Texte als Objekte nicht vorgegeben sind, sondern erst auf der Basis sozialer Erfahrung produziert werden“ (Winter 1997: 54). In diesem Sinn kommt den aktiven Rezipierenden eine besondere Rolle zu, denn sie sind es, die auf der Basis ihrer sozialen Erfahrungen im Alltag und der Struktur der populären Texte deren Bedeutungen ge-


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nerieren. In der Analyse von populären Texten kann es daher nach Fiske immer nur darum gehen, mögliche Lesarten herauszuarbeiten. Das aktive Publikum wird so zu einem zentralen Bezugspunkt in den Arbeiten Fiskes. Denn es sind die Rezipierenden, die den populären Texten vor dem Hintergrund alltäglicher Relevanzen Bedeutung zuweisen (vgl. Müller 1993: 57). Fiske selbst hat sein Interesse folgendermaßen deutlich gemacht: „Das Wichtigste für mich ist nicht zu verstehen, was der Text ist, sondern wie Leute ihn benutzen. Wichtig ist, wie der Text funktioniert, wie er verwendet wird und wie unterschiedliche soziale Formationen versuchen, Texte recht unterschiedlich zu gebrauchen. Natürlich versucht die Industrie, Texte ökonomisch zu nutzen, um ein Publikum zu produzieren, dem sie etwas verkaufen können. Die Menschen in ihren verschiedenen sozialen Bindungen hingegen versuchen, Texte ganz anders zu nutzen. Somit ist ein Text für mich nicht so sehr etwas Bestimmtes, als vielmehr etwas, womit soziale Formationen etwas zu machen versuchen“. (Fiske 1993b: 13)

Zu diesen sozialen Formationen, die die populären Texte benutzen, gehören u.a. „die Leute“ (the people). Sie entwickeln ihre eigenen Lesarten, die auch im Widerspruch zu den dominanten Lesarten des Machtblocks stehen können. Dieser Aspekt ist in der Rezeption der Arbeiten Fiskes immer wieder herausgegriffen und starker Kritik unterzogen worden (vgl. exempl. Seaman 1992). Dabei gab es zwei wesentliche Argumente, die kritisch gegen das Konzept des aktiven Publikums eingewendet wurden. Einerseits wurde kritisiert, dass es keineswegs so sei, dass das Publikum den Texten beliebige Bedeutungen zuweisen könnte. Andererseits wurden die subversive Kraft und das subversive Vergnügen der Leute bei der Produktion ihrer Bedeutungen in Zweifel gezogen. Allerdings hat Fiske weder das eine noch das andere so behauptet. Denn einerseits sind die Bedeutungen, die die Rezipierenden produzieren, keineswegs beliebig, sondern sie hängen von den Alltagsrelevanzen und den Feldern der sozialen Auseinandersetzung im Alltag ab (vgl. auch Winter 1995: 108). Andererseits ist nicht jede Lesart der Leute subversiv. Entscheidend ist nicht, dass Leute subversiv mit Texten umgehen, sondern entscheidend ist, welche Leute mit welchen Texten subversiv umgehen. Nur dann können die subversiven Lesarten im triangulären Feld von Kultur, Medien und Macht verortet werden. Zudem ist die Betonung der Aktivität der Rezipierenden nicht theoretisch „wertlos, weil sie nicht die geringste Unterscheidungsmöglichkeit produziert“ (Müller/Wulff 2006: 194), sondern sie ist gerade theoretisch wertvoll, weil sie den Blick auf den Alltag der Leute gestattet, also auf den Ort der sozialen Auseinandersetzungen in der Gesellschaft, und damit die Bedeutungsproduktion und die Lesarten kontextualisiert. Fiske selbst hat dazu festgestellt, dass die soziale Subjektivität der Rezipierenden größeren Einfluss auf die Bedeutungsproduktion hat als die textuell produzierte Subjektivität, die nur im Moment der Rezeption existiert (Fiske 1987a: 62ff.). Rainer Winter merkt dazu an: „Auch an dieser Stelle hebt Fiske hervor, wie wichtig die alltäglichen Erfahrungen der Zuschauer sind und daß sie stark genug sein können, um die des Fernsehens zurückzudrängen. Es sind die Bedeutungen, die im Gespräch oder in Subkulturen artikuliert werden, die für die jeweilige Alltagserfahrung zentral sind. TV-Texte, die keinen Raum lassen, um die persönlichen Auffassungen und Interessen zu artikulieren, werden als uninteressant abgelehnt“. (Winter 2001a: 191)

Daher muss gerade in der Analyse des Fernsehens mehr Wert auf die textuellen Strategien gelegt werden, die es den Zuschauenden ermöglichen, Bedeutungen zu produzieren, die aus ihren sozialen Erfahrungen resultieren. Allerdings wurde der Aspekt der Rezipierendenaktivität sowohl von den Kritikerinnen und Kritikern Fiskes als auch von einigen Adepten über-

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betont. Denn tatsächlich geht es Fiske ja darum, sowohl den Text als auch den Alltag der Leute als Ort sozialer Auseinandersetzungen zu sehen, wie Eggo Müller auch an anderer Stelle angemerkt hat: „Die diskursiv strukturierte Subjektivität von Rezipienten schneidet sich in der Rezeption mit den Diskursen der Texte. An diesem Schnittpunkt entsteht Bedeutung, geprägt von sozialer Auseinandersetzung“ (Müller 1993: 58). Das heißt auch, dass die populären Texte die Lesarten vorstrukturieren; schließlich arbeiten sich die Leute bei ihrer Bedeutungsproduktion an den Texten, den Strukturen und den favorisierten Lesarten ab. Nicht zuletzt schafft gerade die Polysemie und Offenheit der populären Texte erst die Möglichkeit von verschiedenen Lesarten. Die Bedeutungsproduktion der Leute ist eng mit Vergnügen verknüpft. Vergnügen ist Bestandteil einer elementaren Ästhetik, die den populärkulturellen Praktiken zugrunde liegt. Fiske greift dabei u.a. auf die Arbeiten von Michel de Certeau (1988) zum Handeln im Alltag zurück (siehe auch den Beitrag zu Michel de Certeau in diesem Band). Die alltäglichen Handlungen der Menschen sind von Taktiken geprägt, die dem intendierten Konsum zuwiderlaufen können. Ein Moment des Vergnügens in der Rezeption populärer Texte liegt nach Fiske darin, das Verhältnis von Regeln und Freiheit zu erforschen. Das trifft nicht nur auf das sogenannte evasive Vergnügen zu, bei dem es um subversive Momente geht, die „den disziplinierenden Diskursen moderner Gesellschaft zuwider“ laufen können (Hepp 1999: 74), sondern vor allem auf das Vergnügen, das aus der Produktion eigener Bedeutungen und Lesarten resultiert. Dies wird besonders bei der Rezeption und Aneignung populärer Texte in subkulturellen oder spezifischen sozialen Kontexten deutlich. Das Vergnügen in der Macht der Bedeutungsproduktion, die als ein semiotisches Spiel in der semiotischen Demokratie des Fernsehens gesehen werden kann, ist nach Fiske (1987a: 239) das signifikanteste und ermächtigendste Vergnügen, das Fernsehen bietet. Ein Moment des Vergnügens in der Rezeption populärer Texte resultiert aus ihrer Intertextualität, da sie notwendigerweise in Bezug zu anderen Texten gelesen werden müssen. Dabei wenden die Zuschauenden ein breites intertextuelles Wissen an. Dieses Wissen ermöglicht es, die polysemen Texte auf bestimmte Weise zu aktivieren (vgl. ebd.: 108). Intertextualität ist aber keine Eigenschaft von populären Texten, sondern sie existiert in der Beziehung zwischen Texten. „Dadurch schafft er einen Intertext, einen Raum zwischen Texten, der damit neben dem eigentlichen Text einen zweiten semantischen Raum schafft, der für die Bedeutungsproduktion der Rezipienten wichtig ist“ (Mikos 2008: 272). Intertextualität besteht auch in dem Textwissen, dass die Leserinnen und Leser oder Zuschauenden an die Texte herantragen. Über die Einbindung der Leserinnen und Leser in Adressaten- und Nutzergruppen ist sie zugleich sozial determiniert. Damit ist Intertextualität ebenso wie die Texte und die Rezipierenden im Feld der sozialen Auseinandersetzungen zu verorten, denn: „Intertextualität gründet […] nicht nur in der Realisation intertextueller Referenzen im Text durch die Rezipienten, sondern auch in ihrem intertextuellen Wissen, ihren Kenntnismengen und Rezeptionserwartungen, die an den Text herangetragen werden“ (Mikos 1999: 69). Damit ist Intertextualität ein Moment sozialer und kultureller Praxis. Fiske (1987a: 109ff.) hat zwischen horizontaler und vertikaler Intertextualität unterschieden. Auf der horizontalen Ebene sieht er Bezüge zu Genres, auf der vertikalen Ebene Bezüge zu anderen Texten, die speziell auf den jeweiligen populären Text Bezug nehmen. Dazu gehören z.B. Kritiken oder Programmankündigungen als sekundäre Texte sowie Texte, die Zuschauende aus den populären Texten produzieren, als tertiäre Texte. Erst in der Rezeption und Aneignung populärer Texte „offenbaren sich die Beziehungen zwischen den


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zahlreichen horizontalen Verweisungszusammenhängen und den vertikalen Aktivierungen von Wissens- und Erfahrungsbeständen“ (Mikos 1999: 82). Dadurch entsteht im Raum zwischen den Texten gewissermaßen eine Explosion von Bedeutung, die auf der Aktivierung der Wissensbestände der Rezipierenden beruht. Es ist diese Aktivierung, die einen wesentlichen Teil des Vergnügens an populären Texten ausmacht. Die Differenzen in der Aktivierung intertextuellen Wissens zeigen ebenso wie die generellen Differenzen in der Rezeption und Aneignung von populären Texten, dass sich soziale Auseinandersetzungen auch als Kampf um Bedeutungen zeigen (vgl. Fiske 1987a: 316ff.). Semiotische Macht liegt bei jenen sozialen Gruppen, die in der Lage sind, ihre Bedeutungen im gesellschaftlichen Diskurs durchzusetzen. Der Kampf um Bedeutungen ist auch ein Kampf um die Durchsetzung von Interessen im Rahmen symbolischer Gewalt (vgl. Mikos 2001: 284). In diesem Kampf kommt den populären Texten, insbesondere dem Fernsehen, eine besondere Rolle zu. Um populär zu sein und um genügend Kundinnen und Kunden im kommerziellen Interesse zu sichern, kann das Fernsehen nicht nur die hegemoniale Durchsetzung dominanter Interessen betreiben, sondern es muss auf verschiedene Publika Rücksicht nehmen. Sie alle müssen die Gelegenheit haben, anhand der Fernsehtexte Bedeutung und Vergnügen zu produzieren, denn „Leser produzieren nur Bedeutung und finden nur Vergnügen in einem Fernsehprogramm, wenn es die Möglichkeit zur Artikulation ihrer Interessen eröffnet“ (Fiske 1987a: 83). Fernsehtexte und andere populäre Texte stehen damit im Zentrum der sozialen Auseinandersetzungen und Kämpfe um Bedeutungen. Der Zwang zum kommerziellen Erfolg des Fernsehens und anderer Medien der Populärkultur ist damit eine der Voraussetzungen zur Produktion von differenten Bedeutungen. Unter Rückgriff auf Michel Foucault (1988) leisten Diskurse für Fiske eine Perspektivierung von Bedeutungen (siehe auch den Beitrag zu Michel Foucault in diesem Band). Diskurse bestehen im kontinuierlichen Prozess der Sinnstiftung und der sozialen Zirkulation dieses Sinns (Fiske 1994: 6). Sie sind soziale Tatsachen, die in der Sozialstruktur der Gesellschaft verankert sind. Diskurse sind daher nicht neutral, denn einerseits unterliegt ihre Produktion spezifischen sozialen Bedingungen, andererseits sind sie machtvoll (Fiske 1993a: 15; Fiske 1994: 7). Es gehen Wertungen in sie ein, wodurch konkurrierende Diskurse produziert werden. Populäre Texte repräsentieren als Diskurse diskursive Praktiken, zugleich sind sie selbst Diskursereignisse, über die Realität erst verfügbar wird (Fiske 1994: 4). „Die Texte sind grundsätzlich doppelt in Diskursen verankert: Einerseits sind sie als Diskursereignisse Teil der populären Diskurse über Populärkultur, andererseits sind sie Teil der institutionalisierten und populären Diskurse, die in der Gesellschaft zirkulieren“ (Mikos 2008: 285). Diskurse sind daher immer Bestandteil eines gesellschaftlichen Diskursfeldes, denn sie enthalten „immer Spuren von anderen, konkurrierenden Diskursen“ (Winter 1997: 56). In der gesellschaftlichen Diskurspraxis werden populäre Texte zum Ort sozialer Auseinandersetzungen, da sich in ihnen Machtverhältnisse artikulieren und da mit ihnen Wissen und Gegen-Wissen produziert wird. Da Realität nur über Diskurse zugänglich ist, werden die sozialen Auseinandersetzungen als diskursive ausgetragen. Dabei spielen die populären Medien und Texte eine zentrale Rolle. Hier schließt sich der Kreis; populäre Texte und Diskurse sind untrennbar miteinander verbunden, als Artikulationsformen der Machtverhältnisse in der Gesellschaft – und im Rahmen der Globalisierung (vgl. die Beiträge in Hepp/Krotz/Winter 2005) und der transkulturellen Kommunikation (vgl. Hepp 2006) auch zwischen Gesellschaften.

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3. Fiske und die Folgen Die Arbeiten von Fiske sind in den Cultural Studies nicht unumstritten. Als ein Beleg mag dafür gelten, dass kein Text von ihm in dem Sammelband „Media and Cultural Studies. KeyWorks“ (Durham/Kellner 2001) vertreten ist, obwohl er – ebenfalls unumstritten – zu einem der führenden Vertreter der Cultural Studies gehört. Die Kritik richtete sich vor allem im Rahmen der sogenannten „Revisionismus-Debatte“ (vgl. Hepp 1999: 139ff.) gegen eine vermeintliche Abkehr von den ursprünglichen, ideologiekritischen Positionen der Cultural Studies. In Fiskes Arbeiten, in denen er von Fernsehsendungen über den Strand bis hin zu Fußballspielen alles als Text bezeichne, komme es zu einer „celebration of popular culture“ (Lewis 2002: 273). Diese Anmutung gründet darauf, dass Fiske dem Vergnügen an der Populärkultur in der aktiven Aneignung mehrdeutiger Texte eine besondere Rolle bei der Produktion von Bedeutung und Sinn im Alltag der „Leute“ zuweist. Das brachte ihm auch den Vorwurf ein, die Eigenständigkeit der Bedeutungszuweisung zu sehr zu betonen und dabei die ideologischen und ökonomischen Implikationen der Medien und der Kulturindustrie zu vernachlässigen. Außerdem wurde ihm ein fehlendes theoretisches Gesamtkonzept vorgeworfen (ebd.: 276f.). Den Kritikerinnen und Kritikern von Fiskes Werk ist eines gemeinsam: Sie argumentieren von einer Position aus, in der sie die Arbeiten nicht im Detail zur Kenntnis nehmen mussten, sondern einige wenige Aspekte herausgriffen, die sie dann von der Warte eines sich politisch verstehenden Cultural-Studies-Ansatzes aus kritisieren, in dem eine Kritik der bestehenden Herrschafts- und Machtverhältnisse bedeutsam ist, oder von einer kommunikationswissenschaftlichen Warte, die für sich die Erkenntnishoheit in der Medienforschung beansprucht.2 Einige der Kritiker machten keinen Hehl daraus, dass die Beschäftigung mit der Populärkultur und populären Texten einem bürgerlich akademischen Selbstverständnis nicht zuträglich sei. Dabei ging es Fiske vor allem darum, die Widersprüche in der Produktion und Aneignung populärer Texte herauszuarbeiten, und zwar vor dem Hintergrund des Spannungsverhältnisses von Kultur, Medien und Macht. Denn es sind diese Widersprüche, die eine vergnügliche, aktive Aneignung der Texte notwendig machen. Nur so können die Medienkonsumierenden „Relevanzen für ihren Alltag herstellen und eigene Bedeutungen produzieren“ (Winter 2001a: 225). Diese Bedeutungen, die im Akt der Aneignung produziert werden, können sich sowohl in die herrschenden Machtverhältnisse einfügen als auch diese kritisieren. Denn populäre Texte werden von Menschen produziert, indem sie in ihnen ihre Lebensverhältnisse artikuliert sehen, und das heißt, dass Machtverhältnisse bereits in die populären Texte eingeschrieben sind. Die besondere Bedeutung der Arbeit Fiskes liegt vor allem darin, den Blick für die Komplexität der multiperspektivischen Struktur von populären Texten und für die Komplexität von Rezeptionsprozessen geschärft zu haben. Seine Arbeiten machten es möglich, die medialen Kommunikationsprozesse in ihrer Widersprüchlichkeit zu erfassen und von monokausalen Wirkungsannahmen, totalitären Verblendungszusammenhängen und sich selbst genügenden Analysen der Filmsprache, die bis in die 1990er Jahre des 20. Jahrhunderts in der Kommunikationswissenschaft und in der Filmwissenschaft dominierend waren, Abschied zu nehmen. Zugleich boten sie die Chance, über die Betonung des aktiven Publikums gerade die alltägliche Umgangsweise und Bedeutungsproduktion der Subjekte in den Blick zu nehmen. Menschen wurden nicht mehr als Opfer medialer Verhältnisse betrachtet, sondern als Produzierende auch differenter Bedeutungen. 2

Für eine ausführliche Diskussion der Kritik an den Arbeiten von Fiske siehe Hepp 1999: 139ff.


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Nicht zuletzt liegt die Bedeutung von Fiskes Arbeiten auch darin, der Erkenntnis den Weg geebnet zu haben, dass sich die sozialen Auseinandersetzungen in der Gesellschaft nicht nur auf polit-ökonomischer Ebene abspielen, sondern ganz wesentlich auch in der kulturellen Praxis. Denn populäre Texte stellen konflikthafte Diskurse dar, in die gesellschaftliche Machtverhältnisse eingeschrieben sind. Die Produktion und Aneignung populärer Texte wird so zu einem Feld sozialer Auseinandersetzung, in dem es um die Produktion sowie Aufrechterhaltung bzw. Erlangung symbolischer Macht geht. Die Analyse von populären Texten kann dazu beitragen, deren Widersprüchlichkeit ebenso herauszuarbeiten wie die in ihnen repräsentierten konkurrierenden Diskurse und den diesen zugrunde liegenden gesellschaftlichen Machtverhältnisse. In diesem Sinne haben die Arbeiten von Fiske in der Medien- und Kommunikationswissenschaft eine große Bedeutung für die Analyse populärer Texte, insbesondere von audio-visuellen Texten, aber auch von Printmedien. Vor allem die Analyse populärer Computerspiele, Filme und Fernsehformate ist davon beeinflusst worden. In der Analyse können die in den Texten angelegten, auch widersprüchlichen Lesarten herausgearbeitet werden, die zum Vergnügen am populären Text beitragen können. Insbesondere die kommunikationswissenschaftliche Forschung zu Unterhaltungsphänomenen kann davon profitieren (vgl. Giegler/Wenger 2003; Mikos 2003). Nicht zu unterschätzen ist der Einfluss von Fiske auch auf die Rezeptions- und Aneignungsforschung im weitesten Sinn, die sich weder dem klassischen Wirkungsparadigma noch dem Uses-and-Gratifications-Approach bzw. Nutzenansatz verpflichtet fühlt, sondern sich mit dem Medienhandeln als alltäglichem, relevanten Prozess der Sinnstiftung auseinandersetzt. Hier rückt in den Blick, wie sich die gesellschaftlichen Subjekte populäre Texte in ihrem Alltag aneignen und welche Bedeutungen sie damit produzieren bzw. welche Lebensverhältnisse sie damit artikulieren (vgl. exempl. Mikos 1994a; Wierth-Heining 2004; Winter 1995). Für die Kommunikations- und Medienwissenschaft zu Beginn des 21. Jahrhunderts liegt der besondere Wert der Arbeiten von Fiske darin, Ansätze dafür zu bieten, sich mit den komplexen gesellschaftlichen Verhältnissen der reflexiven Moderne und ihrer Repräsentation in den Medien, insbesondere den populären Texten, als bedeutungsvollen Diskursen auseinanderzusetzen, ohne dabei die gesellschaftlichen Machtverhältnisse oder die subjektiv sinnstiftenden Prozesse im Alltag der gesellschaftlichen Akteurinnen und Akteure aus dem Blick zu verlieren. Literatur de Certeau, Michel (1988): Kunst des Handelns. Berlin: Merve. Durham, Meenakshi Gigi/Kellner, Douglas M. (Hrsg.) (2001): Media and Cultural Studies. KeyWorks. Malden, MA/Oxford: Blackwell. Eco, Umberto (1977): Das offene Kunstwerk. Frankfurt am Main: Suhrkamp. Eco, Umberto (1987): Lector in fabula. Die Mitarbeit der Interpretation in erzählenden Texten. München/Wien: Carl Hanser. Fiske, John (1982): Introduction to Communication Studies. London: Methuen. Fiske, John (1986): Television: Polysemy and Popularity. In: Critical Studies in Mass Communication, 3, 4, S. 391–408. Fiske, John (1987a): Television Culture. London: Methuen. Fiske, John (1987b): British Cultural Studies and Television. In: Allen, R.C. (Hrsg.): Channels of Discourse. Television and Contemporary Criticism. London: Methuen, S. 254–289. Fiske, John (1989a): Understanding Popular Culture. Cambridge, MA: Unwin Hyman. Fiske, John (1989b): Reading the Popular. Cambridge, MA: Unwin Hyman. Fiske, John (1991): Moments of Television: Neither the Text nor the Audience. In: Seiter, Ellen u.a. (Hrsg.): a.a.O., S. 56–78.

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Néstor García Canclini: Hybridisierung, Deterritorialisierung und „cultural citizenship“ Andreas Hepp 1. Einleitung Mit ihrer fortschreitenden Internationalisierung sind zunehmend die Arbeiten des argentinisch-mexikanischen Kulturwissenschaftlers Néstor García Canclini in den Fokus der Cultural Studies gerückt. Exemplarisch hierfür steht die Aufnahme eines Beitrags von García Canclini (2000) in den zu Ehren von Stuart Hall herausgegebenen Band „Without Guarantees“ (Gilroy et al. 2000). Allein dies macht deutlich, dass der lateinamerikanische Wissenschaftler für die Cultural Studies zu einem zentralen Referenzautor geworden ist, insbesondere im Bereich der Forschung zu Globalisierung und Hybridisierung. Diese Themen stehen in enger Beziehung zum akademischen Lebensweg von García Canclini selbst: Der 1939 geborene Argentinier studierte Philosophie in Argentinien (La Plata) und promovierte in Frankreich (Paris). Tätig war er in Argentinien als Dozent an der Universität von La Plata (1966–1975) und Buenos Aires (1974–1975). Im Jahr 1976 zog García Canclini nach Mexiko, wo er seit 1990 Professor für urbane Kultur an der Universidad Nacional Autónoma von Mexiko Stadt ist. In den letzten Jahren war er daneben Gastprofessor und -forscher u.a. an den Universitäten Barcelona, Buenos Aires, New York, San Francisco, São Paulo, Sorbonne/Paris, Stanford und Texas. Daneben war er für die UNESCO beim „World Culture Report“ 1998 als Experte aktiv. Zwei seiner Publikationen sind umfassend ausgezeichnet. So erhielt 1981 sein Buch „Las culturas populares en el capitalismo“ („Transforming Modernity. Popular Culture in Mexico“) den Literaturpreis Casa de las Americas. Im Jahr 1992 wurde das Buch „Culturas híbridas“ („Hybrid Cultures“) mit dem iberoamerikanischen Buchpreis der Latin American Studies Association als bestes Buch über Lateinamerika der Jahre 1990–1992 prämiert. Ziel dieses Beitrags ist es, über die auch auf Englisch vorliegenden Schlüsselwerke von Garcia Canclini hinweg – neben verschiedenen Aufsätzen insbesondere „Hybrid Cultures“ (engl. 1995, orig. 1989) und „Consumers and Citizens“ (engl. 2001, orig. 1995) – die Kernkonzepte vorzustellen, die er in die Medienanalysen der Cultural Studies eingebracht hat. 2. Hybride Kulturen: Dekollektivisierung, Deterritorialisierung und „unreine“ Genres Das Buch „Hybrid Cultures“ kann als das Werk von García Canclini gelten, das in den Cultural Studies am nachhaltigsten aufgegriffen wurde. Dabei weist dessen Untertitel – „Strategies for Entering and Leaving Modernity“ – bereits auf die Grundanlage dieser Publikation hin: García Canclini geht es darum, den Wandel lateinamerikanischer Kulturen im 20. Jahrhundert in einer Kritik eines eindimensional gedachten Modernisierungsprozesses zu beschreiben. Dabei umreißt er die kulturelle Situation in Lateinamerika Ende der 1980er Jahre – als „Hybrid Cultures“ im Original erschient – als eine „complex articulation of traditions and modernities (diverse and unequal), a heterogenous continent consisting of countries in each of which coexist multiple logics of development“ (García Canclini 1995: 9).

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Um diese Vielfalt multipler Entwicklungen zu fassen, bedarf es nach der Argumentation von García Canclini eines Blicks für deren historische Entwicklung. Entsprechend sind die in der Rezeption insbesondere aufgegriffenen Konzepte der hybriden Kulturen und Deterritorialisierung nur ein Teilaspekt seiner Überlegungen und bedürfen einer weiteren Kontextualisierung. Ausgangspunkt García Canclinis ist, dass die „lateinamerikanischen Widersprüche“ (García Canclini 1995: 41) ihren Ursprung in der Etablierung eines (europäischen) Modernismus ohne Modernisierung haben: In Europa ging die kulturelle Bewegung des Modernismus – in Kunst, Literatur, Architektur – gerade als Kritik einer fortschreitenden Modernisierung in Form der Industrialisierung einher mit einem zunehmenden Anteil einer lesenden Bevölkerung. Dies machte die zeitgleiche Etablierung von modernem Kulturkonsum möglich. So konnten Ende des 19. Jahrhunderts beispielsweise in Frankreich oder England über 90 Prozent der Bevölkerung lesen und schreiben, wodurch eine Massenpresse mit entsprechenden vom Staat unabhängigen Verdienstmöglichkeiten für Literatinnen und Literaten und Journalistinnen und Journalisten entstand. Modernismus hieß damit auch die Modernisierung von Kulturproduktion und -konsum. Grundlegend anders sieht die Situation in Lateinamerika aus. Während der europäische Modernismus als ästhetische Orientierung aufgegriffen wurde, war die sozioökonomische Modernisierung abgekoppelt hiervon. So bestand beispielsweise bis spät in die 1950er Jahre über die Hälfte der Bevölkerung Lateinamerikas aus Analphabeten, d.h. Druckerzeugnisse hatten nur eine geringe Auflage und ein vom Staat unabhängiger Markt für Kunst und Kulturprodukte konnte nicht entstehen. Eine dominierende paternalistische Vorstellung von Kultur war die Folge. Was García Canclini hier bereits ausmacht, ist eine „hybrid history“ (García Canclini 1995: 44f.) Lateinamerikas: Die „kulturelle Modernisierung“ des Modernismus entspricht nicht einfach einer „ökonomischen Modernisierung“ der Gesellschaft. Diese „hybride Geschichte“ Lateinamerikas wird greifbar, wenn man beide Aspekte von Modernisierung in ihrer Widersprüchlichkeit im Blick hat: „If modernism is not the expression of socioeconomic modernization but the means by which the elites take charge of the intersection of different historical temporalities and try to elaborate a global project with them, what are those temporalities in Latin America and what contradictions does their crossing generate?“ (García Canclini 1995: 46; Hervorhebung im Original)

Eine Antwort auf diese Frage ist nach García Canclini dann möglich, wenn es gelingt, der „multitemporalen Heterogenität“ (García Canclini 1995: 47) moderner Kulturen in ihrer Analyse gerecht zu werden. In seiner Perspektive gibt es diesen eindimensionalen Prozess der Modernisierung nicht. Vielmehr stehen die verschiedenen hybriden Kulturen Lateinamerikas für unterschiedliche Formen von Moderne. Oder, wie er es schreibt: „we did not arrive at one modernity but rather at various unequal and combined processes of modernization“ (García Canclini 1995: 103; Hervorhebung im Original). Man kann das Buch „Hybrid Cultures“ insgesamt als Versuch ansehen, einen ersten Ausgangspunkt für die Analyse einer solchen „multitemporalen Heterogenität“ zu formulieren. Hierbei setzt García Canclini in den ersten vier Kapiteln bei dem Bereich von Kultur an, der klassischerweise als Hochkultur bezeichnet wird. In der zweiten Hälfte des Buchs rücken dann der Bereich des Populären bzw. die gegenwärtigen Alltagskulturen Lateinamerikas in den Fokus. Diese Alltagskulturen Lateinamerikas sind – und hierauf verweist der Titel des Buchs – zunehmend als hybride Kulturen zu begreifen, die verschiedenste traditionelle wie auch mo-

N.G. Canclini: Hybridisierung, Deterritorialisierung und „cultural citizenship“

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derne Momente integrieren. Der Begriff der Hybridisierung hebt bei García Canclini entsprechend darauf ab, die kulturelle Integration historisch unterschiedlichster Muster und Momente zu fassen, wobei „die schroffe Opposition zwischen dem Traditionellen und dem Modernen nicht funktioniert“ (García Canclini 1995: 2). Hybridisierung bezeichnet also den Prozess einer transkulturellen Mischung, die weit mehr umfasst als unterschiedliche „Rassen“ (wie beim Konzept des mestizaje, das allerdings nicht auf „Rasse“ als (problematische) biologische Kategorie abhebt, sondern auf deren soziokulturellen Konstruktionsprozess) oder Religionen (wie beim Konzept des Synkretismus) (vgl. García Canclini 1995: 11; García Canclini 1997a: 22; García Canclini 2000: 41). Greifbar werden hybride Kulturen vor allem in urbanen Kontexten. Diese sind für García Canclini durch eine „Telepartizipation“ (García Canclini 1995: 207) gekennzeichnet, d.h. durch heterogene symbolische Angebote von lokalen, nationalen und transnationalen Kommunikationsnetzwerken. Er spricht diesbezüglich von einer „sozialen Mediatisierung“ (García Canclini 1995: 211) urbaner Kontexte, womit er einerseits fasst, dass personale wie auch Gruppenkommunikation immer mehr medial vermittelt ist. Andererseits bilden die Massenmedien in urbanen Kontexten den zentralen geteilten Sinnhorizont, d.h. in ihren fragmentierten Angeboten werden wir über die vielfältigen „gemeinsamen Erfahrungen des städtischen Lebens informiert“ (ebd.). Auf diese Weise machen Medien es möglich, das Soziale wahrzunehmen, kollektive Bedeutungen dessen, was in der Stadt passiert. In den mediatisierten städtischen Kontexten konkretisiert sich so ein „Spiel von Echos“ (García Canclini 1995: 212) der wechselseitigen Spiegelung städtischen Lebens und dessen medialer Repräsentation: „The commercial advertising and political slogans that we see on television are those that we reencounter in the streets, and vice versa: the ones are echoed in the others. To this circularity of the communicational and the urban are subordinated the testimonies of history and public meaning constructed in longtime experiences.“ (García Canclini 1995: 212)

Um die zunehmende Hybridisierung von Kulturen zu erklären, setzt García Canclini bei drei Hauptprozessen an (García Canclini 1995: 207): Dies ist erstens die Dekollektivierung kultureller Systeme, zweitens die Deterritorialisierung symbolischer Prozesse und drittens die Verbreitung „unreiner“ Genres. 1. Dekollektivierung kultureller Systeme: Mit dem Ausdruck der Dekollektivierung kultureller Systeme fasst García Canclini das Aufbrechen bzw. Vermischen der Sammlungen symbolischer Güter einer Kultur. Konkret geht es darum, dass in urbanen Kulturangeboten in Kaufhäusern, Antiquariaten, Museen, Märkten etc. verschiedenste Kulturprodukte nebeneinander verfügbar sind. Aber auch die Architekturen von Städten kombinieren mitunter in ein und derselben Straße die verschiedensten Stile. Hiermit verbunden ist das Fehlen eines einheitlichen kulturellen Regulationssystems, das die symbolischen Güter in eine spezifische Hierarchie zueinander bringt. Kulturen sind nicht mehr als fixes und stabiles Ganzes gruppiert, und die Möglichkeiten sinken, sich entweder als „kultiviert“ (beispielsweise durch die Kenntnis eines bestimmten Kanons „großer Werke“) darzustellen oder als „populär“ (beispielsweise durch die Kenntnis der Kulturprodukte einer bestimmten ethnischen Gruppe oder Nachbarschaft) (García Canclini 1995: 224f.). Für ein Fortschreiben des Prozesses der Dekollektivierung stehen für García Canclini die in den 1980er Jahren neuen Medientechnologien, insbesondere der Fotokopierer und Videorecorder (und man kann aus heutiger Perspektive sicherlich auch verschiedenste digitale Medien bzw. das Internet nen-

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nen). Diese Medien gestatten die einfache Herstellung von nach eigenen Kriterien gemischten Bibliotheken symbolischer Güter unterschiedlicher Herkünfte. 2. Deterritorialisierung symbolischer Prozesse: Mit Deterritorialisierung bezeichnet García Canclini den „Verlust der ‚natürlichen‘ Beziehung von Kultur zu geografischen und sozialen Territorien“ (García Canclini 1995: 229). Es geht ihm hier also um den Umstand, dass mit fortschreitender weltweiter kommunikativer Konnektivität durch elektronische Medien spezifische Kulturprodukte immer weniger mit definierten Territorien in Beziehung gebracht werden können. Dieser „kommunikativen Deterritorialisierung“ (Hepp 2006: 74) entspricht eine „physische Deterritorialisierung“ (ebd.) der fortschreitenden Migration, durch die es ebenfalls zunehmend schwer ist, die Kulturen bestimmter Menschen auf einzelne Territorien zu beziehen. Gleichzeitig ist es aber so, dass Deterritorialisierung nicht losgelöst von neuen Formen der Reterritorialisierung gesehen werden kann. Als Reterritorialisierung bezeichnet García Canclini „bestimmte relative, teilweise territoriale Relokalisierungen von alten und neuen symbolischen Produktionen“ (García Canclini 1995: 229). Diese ist für García Canclini allerdings weitaus relativer als historische Formen territorialisierter Kultur. Reterritorialisierung ist demnach ein Prozess der territorialen Rückbindung von kultureller Bedeutungsproduktion, der für Menschen wichtig ist in Zeiten fortschreitender Globalisierung, gleichwohl aber „relativ“ bleibt und teilweise zum Fundamentalismus tendiert (García Canclini 1992: 167). 3. Verbreitung „unreiner“ Genres: Schließlich haben sich für García Canclini die Kommunikationsformen verändert, entlang derer symbolische Bedeutungsproduktion geschieht. Diese sind „unrein“ (García Canclini 1995: 249) in dem Sinne, dass sie Elemente verschiedener Genres vermischen und damit auch Grenzen kultureller Distinktion überschreiten. Beispiele für solche „unreinen Genres“ sind das Graffiti und Comics. Graffiti ist als insbesondere urbanes Genre ein „territoriales (Be)Schreiben der Stadt, geschaffen um Präsenz in und Besitz von einer Nachbarschaft geltend zu machen“ (García Canclini 1995: 249). Mit dem Graffiti ist ein neues Genre entstanden, das gleichzeitig im Beschreiben der Wände einer Nachbarschaft (re)territorialisiert und als auch im Aufgreifen verschiedener Elemente der visuellen, durch Globalisierung geprägten (Populär-)Kulturen eine territoriale Geschlossenheit der Sammlung materieller und symbolischer Güter zerstört. Graffiti wird so zu einem „synkreten und transkulturellen Medium“ (García Canclini 1995: 251). Ähnliches gilt für Comics, die frühere künstlerische Genres frei mischen und dabei Bezüge entfalten zur Literatur wie auch zu den Massenmedien. Das anschaulichste Beispiel von den vielen, die García Canclini diskutiert, um solche Zusammenhänge deutlich zu machen, ist das des kulturellen Wandels der mexikanischen Stadt Tijuana, die an der Grenze zu den USA liegt. Diese hatte in den 1950er Jahren nicht mehr als 60.000 Bewohner, heute sind es mehr als eine Million, darunter Migrierte aus allen Regionen von Mexiko. Einige von diesen gehen täglich in die USA zur Arbeit, andere arbeiten dort in der Saison. Die Stadt selbst hat sich von einer durch Kasino, Kabarett und Vergnügungsviertel geprägten und damit auf amerikanische Kurztouristen fixierten Stadt zu einer modernen, widersprüchlichen und kosmopolitischen Stadt gewandelt, die über Hotels, Kulturzentren und Zugang zu internationalen Kommunikationstechnologien verfügt und damit durch eine Dekollektivierung kultureller Systeme gekennzeichnet ist (García Canclini 1995: 234). Die Deterritorialisierungstendenzen in dieser Stadt sind darin greifbar, dass ihre lokale Kultur stark dadurch geprägt ist, dass das Authentische relativiert wird durch ein zunehmendes Spiel mit Zeichen: Touristinnen und Touristen werden beispielsweise auf als


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Zebras bemalten Burros vor „typisch mexikanischen“ Landschaftsbildern fotografiert. Gleichzeitig stehen in Werbetafeln und Radiospots Englisch und Spanisch als Sprachen nebeneinander, was so weit gehen kann, dass für einen mexikanischen Likör auf Englisch geworben wird. Überhaupt spielt in der lokalen Kommunikation – beispielsweise in Zeitungen oder dem lokalen Radio mit ihren „unreinen“ Genres – in Tijuana die Beschäftigung damit, wie die „eigene“ kulturelle Identität im Kontext des „Fremden“ zu definieren sei, eine erhebliche Rolle. Für die kritische wissenschaftliche Betrachtung solcher sich wandelnder Kulturen fordert García Canclini zweierlei ein. Dies ist erstens ein Überdenken der Machtanalytik, entlang derer eine kritische Analyse erfolgt. Zweitens fordert García Canclini ein Überdenken des methodischen Herangehens an Phänomene des kulturellen Wandels. Im Rückblick können diese beiden Punkte vielleicht als die zentralen verallgemeinernden Folgerungen aus der Argumentation in „Hybrid Cultures“ erscheinen, begreift García Canclini das Buch selbst doch im Nachhinein als „Suche nach einer Methode“ (García Canclini 1997a: 22) der kritischen Beschreibung von hybriden Kulturen jenseits vereinfachender Dichotomien wie der von modern und traditionell oder urban und ländlich. 1. Im Hinblick auf Fragen der Machtanalytik verweist García Canclini auf die stärker indirekten Machtverhältnisse („oblique powers“, García Canclini 1995: 258) hybrider Kulturen. Es geht ihm also um eine Blickverschiebung weg von einer vertikalen (Zentrum vs. Peripherie) hin zu einer bipolaren Konzeption von Macht (Machtnetzwerke), die von dezentrierten wie auch mehrfachdeterminierten Machtverhältnissen ausgeht. Es gibt nicht eine einfache Manipulation seitens der politisch Machthabenden in hybriden Kulturen. Vielmehr werden in ihnen unterschiedliche Machtverhältnisse konkret, die es in ihrer Komplexität zu untersuchen gilt. Dies trifft insbesondere zu, wenn man seinen Blick über einen einzelnen nationalstaatlichen Kontext hinaus erweitert und die vielfachen globalisierten Kommunikationsbeziehungen einbezieht: „What we know today about the intercultural operations of the mass media and the new technologies, and about the reappropriation that makes of them diverse receivers, distances us from the theses about the omnipotent manipulation of the big metropolitan consortia. […] The increase in processes of hybridisation makes it evident that we understand very little about power if we only examine confrontations and vertical actions. Power would not function if it were exercised only by bourgeoisie over proletarians, whites over indigenous people, parents over children, the media over receivers. Since all these relations are interwoven with each other, each one achieves an effectiveness that would never be able to by itself.“ (García Canclini 1995: 259)

2. Mit der Forderung nach einer solchen multiperspektivischen Machtanalytik klingt bereits eine spezifische methodische Position an. Dabei schätzt García Canclini für eine kritische Analyse gegenwärtiger hybrider Kulturen die in den Sozialwissenschaften bestehende Fächerdifferenzierung insofern als problematisch an, weil es durch sie erschwert wird, das vernetzte Wissen zu produzieren, das für eine kritische Einschätzung des heutigen kulturellen Wandels notwendig ist. García Canclini weist darauf hin, dass die beiden Disziplinen, die sich bisher insbesondere mit kulturellem Wandel befassen – Soziologie und Anthropologie – beide zu problematischen Einschätzungen im Hinblick auf ihren fachlich-methodischen Ansatz kommen (García Canclini: 176ff.). Während die Soziologie durch ihren Fokus auf Gesamtgesellschaften letztlich deren Modernisierung in das Zentrum ihrer Beschreibungen rückte, fokussierte die Anthropologie die Tradition bestehender Kulturen. Beiden Blickwinkeln entsprachen auch die Methoden des wissenschaftlichen Vorgehens, Statistik und Befragung auf der einen Seite und ethnografische Feldforschung auf der anderen Seite. Eine

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angemessene kritische Beschreibung des Wandels gegenwärtiger hybrider Kulturen benötigt jedoch beiderlei Vorgehensweisen – sowie die begrifflich-theoretische wie auch methodischempirische Expertise weiterer Disziplinen, insbesondere der Kommunikations- und Medienwissenschaft, da der Wandel gegenwärtiger Kulturen nicht jenseits von Fragen von Medienkommunikation und -technologien analysiert werden kann. Entsprechend fordert García Canclini einen transdisziplinären, sozialwissenschaftlichen Ansatz der Beschreibung hybrider Kulturen, den er in folgender Metapher fasst: „The social sciences contribute to this difficulty with their different levels of observation. The anthropologist arrives in the city by foot, the sociologist by car and via the main highway, the communication specialist by plane. Each registers what he or she can and constructs a distinct and, therefore, partial vision. There is a fourth perspective, that of the historian, which is acquired not by entering but rather by leaving the city, moving from its old centre toward the contemporary margins.“ (García Canclini 1995: 4)

Wie sind solche Überlegungen García Canclinis nun insgesamt einzuordnen? Geht es hierbei allein um die Beschreibung des Wandels der Kulturen in Lateinamerika? Zumindest ansatzweise streift García Canclini diese Frage in „Hybrid Cultures“, wenn er gegen Ende des Buchs feststellt: „Die Hybridisierung, die dieses Buch durchweg beschrieben wurde, bringt uns zu der Schlussfolgerung, dass alle heutigen Kulturen Grenzkulturen sind“ (García Canclini 1995: 261). Dieser Gedanke der Ausweitung des Konzepts der Hybridisierung zur generellen Beschreibung kennzeichnet entsprechend auch spätere Veröffentlichungen von García Canclini (überblickend García Canclini 2000). Im Kern bleibt dabei sein Fokus aber der gleiche wie in „Hybrid Cultures“: Ihm geht es darum, den mit der Globalisierung bestehenden Wandel gegenwärtiger Kulturen kritisch mit einem angemessenen analytischen Ansatz zu fassen. Deshalb begreift er auch – wie gesagt – im Rückblick sein Buch „Hybrid Cultures“ nicht einfach als Beschreibung des Kulturwandels in Lateinamerika, sondern als Unterfangen, Ansätze für die Machtanalytik und Methodologie einer solchen Beschreibung zu entwickeln. 3. Kulturpolitik der Globalisierung: „cultural citizenship“ und supranationale Öffentlichkeiten García Canclinis Ansatz der Auseinandersetzung mit der Hybridisierung gegenwärtiger Kulturen wurde von ihm in den letzten Jahren in Richtung einer Kulturpolitik der Globalisierung weiterentwickelt. Im Gegensatz zu anderen Theoretikern in diesem Feld wie beispielsweise Homi Bhabha (1996, 2000) ist für ihn dabei aber weniger die Frage relevant, in welchem Maße Hybridität westliche Rationalität diskursiv untergraben kann (Yúdice 2001: xiii). Vielmehr ist ihm ganz konkret wichtig, wie der mit der Globalisierung bestehende Transformationsprozess von Kulturen demokratisch gestaltet werden kann. Hierbei geht García Canclini in bewusster Abgrenzung zu Bhabha (García Canclini 1997a: 25) davon aus, dass „Kultur“ nicht einfach der „Politik“ untergeordnet werden kann, diese allerdings in ihrer relativen Autonomie auch politisch zu gestalten ist. Hybridität ist für García Canclini in einem solchen Prozess keine Frage der Wahl, sondern eine Herausforderung, die zu vielfältigen multikulturellen Konflikten führt. Diese Konflikte lassen sich letztendlich an Deterritorialisierungsprozessen festmachen, die vor allem mit einer beschleunigten Globalisierung von Medienkommunikation einen nachhaltigen Schub erfahren haben. So konstatiert er für das Ende des 20. Jahrhunderts, dass zum ersten Mal in der menschlichen Geschichte die Mehrzahl der Waren und Nachrichten, die in jeder


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Nation empfangen werden, nicht in deren eigenem Territorium produziert werden und auch nicht Bedeutungen übermitteln, die exklusiv für eine bestimmte Region produziert sind (García Canclini 2001: 127). Bedeutungsproduktion ist durch ein transnationales, deterritorialisiertes System der Produktion und Diffusion geprägt. Damit lässt sich eine Veränderung von multikulturellen Konflikten ausmachen (García Canclini 1997a: 28): Multikulturelle Konflikte entstehen nicht mehr nur durch unterschiedliche historische Traditionen innerhalb eines Nationalstaats, sondern auch durch Prozesse der Stratifikation über Staaten hinweg, die darin ihre Ursache haben, dass ein ungleicher Zugang zu verschiedenen Kommunikationsmedien und -räumen besteht. Um solche Konflikte zu fassen, bedarf es nach García Canclini einer Reformulierung zweier zentraler theoretischer Konzepte, nämlich erstens dem der Bürgerschaft bzw. Zugehörigkeit („citizenship“) und zweitens dem der Öffentlichkeit („public sphere“). 1. Während „citizenship“ bis in die 1980er Jahre mit (nationaler) Staatsbürgerschaft gleichgesetzt wurde, ist mit fortschreitenden Deterritorialisierungsprozessen ein anderes Verständnis von „citizenship“ relevant, das einbezieht, dass heutige Zugehörigkeiten vor allem, aber nicht nur, in urbanen Kontexten in hohem Maße auch durch Konsum vermittelt sind: „Men and women increasingly feel that many of the questions proper to citizenship – where do I belong, what rights accrue to me, how can I get information, who represents my interests? – are being answered in the private realm of commodity consumption and the mass media more than in the abstract rules of democracy or collective participation in public spaces.“ (García Canclini 2001: 15)

Entsprechend wird ein breiter, nicht nur politisch-juristischer Begriff von „citizenship“ notwendig, nämlich der von „cultural citizenship“. Dieser Begriff fasst alle Formen von „citizenship“ im Sinne von kultureller Zugehörigkeit, wozu neben politisch-nationalen Bezugnahmen auch die auf Rasse, Gender, Ökologie oder weitere zählen (García Canclini 2001: 22). Viele dieser weiteren Aspekte von „cultural citizenship“ sind gegenwärtig eher vom Markt als vom Staat vermittelt. Gerade im urbanen Umfeld sind für Jugendliche und junge Erwachsene „transnationale Konsumgemeinschaften“ (García Canclini 2001: 43) als „vorgestellte Gemeinschaften“ (Anderson 1983) der Konsumierenden zentraler als die sie umgebende Nation (siehe auch Hepp 2008). Dies geht Hand in Hand mit einem Wandel der Groß- und Megastädte zur „disintegrating city“ (García Canclini 2001: 49; García Canclini 1997b: 349–352) durch fortschreitende Globalisierung und der damit verbundenen Deterritorialisierung. Die Vielfalt von Lebens- und Konsumformen wie auch von Sprachen lassen das Bild der Stadt als eines geschlossenen, integrierten Raums problematisch erscheinen. Multikulturelle Konflikte sind an der Tagesordnung. Für eine Auseinandersetzung mit dieser Komplexität von „cultural citizenship“ schlägt García Canclini vor, die Menschen gleichzeitig als Bürgerinnen und Bürger („citizen“) und Konsumierende („consumer“) zu begreifen. Heutige Formen der „cultural citizenship“ bestehen im Schnittfeld von beiden, d.h. Zugehörigkeit ist sowohl durch politische Bürgerschaft (Staat) als auch durch Konsum (Markt) vermittelt. 2. Das zweite Konzept, das nach García Canclini einer Reformulierung bedarf, wenn man aktuelle multikulturelle Konflikte angemessen fassen möchte, ist das der Öffentlichkeit („public sphere“). Auch diese sollte nicht mehr einfach als national-staatlicher politischer Kommunikationsraum verstanden werden, sondern im Spannungsverhältnis zwischen Staat und der wiederum auch durch Konsum geprägten Zivilgesellschaft (García Canclini 2001: 20; García Canclini 1997a: 28). Dabei ist Öffentlichkeit als Verdichtung von Kommunika-

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tionsprozessen zumindest auf zwei Ebenen zu verorten, nämlich auf der nationalen und der supranationalen. Die Notwendigkeit, zunehmend auch supranationale Öffentlichkeiten in den Blick zu rücken, ergibt sich dadurch, dass mit der Globalisierung soziokulturelle Herausforderungen (beispielsweise Migration, Umweltverschmutzung, Drogenhandel) selbst transnational sind und entsprechend kommunikativ verhandelt werden. Auf beiden Ebenen von kommunikativer Verdichtung – der nationalen und der supranationalen – erscheint es allerdings notwendig, die Widersprüche und den Auseinandersetzungscharakter von Öffentlichkeiten zu fokussieren: „the public sphere is a ‚field of competing traditions‘, ‚a space of heteroglossia‘, in which ‚certain meanings and traditions are reinforced‘ (the role of the state), ‚but, in the process, new forces can attribute different meanings or emphases on the same concepts‘ (the role of civil society), thus avoiding the danger of exclusivity and authoritarianism“ (García Canclini 2001: 154f.)

Hierbei sieht García Canclini deutlich das Problem einer „Amerikanisierung“ von Öffentlichkeiten, womit er – sich durchaus der problematischen Seiten dieses Ausdrucks bewusst – deren zunehmende Prägung durch Produkte von in den USA lokalisierten, transnational agierenden Medienkonzernen bezeichnet (García Canclini 2001: 32). Diese „Amerikanisierung“ wird für Lateinamerika seit der wirtschaftlichen Krise zu Beginn der 1990er Jahre zu einem Problem, weil es immer weniger gelingt, im Bereich elektronischer Medien den Anschluss an die technologische Entwicklung zu wahren. Welche politischen Schlussfolgerungen zieht García Canclini nun aus dieser Diagnose? Konkret vertritt er eine mittlere Position, die weder in einem staatlichen Protektionismus (die Grenzen des Nationalstaats als Barriere der Globalisierung) noch in einem neoliberalen Freihandel (keinerlei Grenzziehungen mehr) eine Lösung sieht. Vielmehr plädiert García Canclini das Beispiel Europas aufgreifend für die „Formation eines lateinamerikanischen audiovisuellen Kommunikationsraums“ (García Canclini 2001: 132), der politisch gestaltet ist. Dieser sollte der fortschreitenden Deterritorialisierung von Kultur gerecht werden, gleichzeitig aber auch die Möglichkeit einer „demokratischen multikulturellen Entwicklung“ (García Canclini 2001: 133) gestatten. Das inhaltliche Argument für die Notwendigkeit der Entwicklung einer solchen supranationalen Öffentlichkeit ist für García Canclini, dass es mit fortschreitender Globalisierung in jedem Land positive Bedingungen für die Expansion von regionalen, ethnischen, aber auch weiteren Minderheitenmedienangeboten geben muss. Diese kann aber ein einzelner Staat nicht zur Verfügung stellen – im Gegensatz zu einem umfassenderen, aber dennoch demokratisch und nicht ausschließlich durch den Markt kontrollierten großregionalen Kommunikationsraum. Deswegen muss der Staat seine kulturpolitische Rolle überdenken und zusammen mit transnationalen Organisationen wie beispielsweise der UNESCO auf die „Rekonstruktion einer Öffentlichkeit [zielen], verstanden als multikultureller kollektiver Raum, in dem diverse Akteure (Staaten, Unternehmen und unabhängige Gruppen) die Möglichkeit haben, Einverständnisse über die Entwicklung öffentlicher Interessen auszuhandeln“ (García Canclini 2001: 133f.). Dass für García Canclini diese kulturpolitische Argumentation nicht nur ein Lippenbekenntnis ist, wird u.a. an seinem Engagement bei der UNESCO deutlich, wo er sich beispielsweise an dem „World Culture Report 1998“ (UNESCO 1998: 157-18; Garcia Canclini 1998; siehe auch García Canclini 1996) beteiligte. Was eine solche Argumentation darüber hinaus weiter untermauert, ist die Forderung nach einem überdachten Selbstverständnis der internationalen Cultural Studies. García Canc-


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lini greift hier seine methodologischen Überlegungen aus „Hybrid Cultures“ auf, bezieht diese aber konkreter auf die methodologische Diskussion innerhalb der Cultural Studies. Was García Canclini an deren US-amerikanischen Tradition mit Nachdruck kritisiert, ist ein nur geringer Einbezug von „Daten, Tabellen oder anderen empirischen Daten“ (García Canclini 2001: 8), vor allem dort, wo es um Fragen von Kommunikation, Konsum und Kommerzialisierung geht. Hier erscheint ihm ein Rückbezug auf das empirische Unterfangen der britischen Cultural Studies wie auch deren Interesse an der (sich wandelnden) Rolle des Staates in der Gesamtheit des Wandels von Kultur zielführender. Dies erfordert aber eine empirisch offenere Form der Cultural Studies, als sie in der US-amerikanischen Tradition üblich sind: „we should go beyond cultural studies limited to hermeneutic analyses and open up to a research agenda that combines signification and facts, discourses and their empirical groundings. In sum, we should construct a rationality that can encompass everyone’s reasonings as well as the structure of conflicts and negotiations.“ (García Canclini 2001: 13)

Im Kern können die Arbeiten von García Canclini als ein Beitrag zur Entwicklung eines solchen multiperspektivischen Ansatzes der internationalen Cultural Studies begriffen werden, dem es um eine kritische Auseinandersetzung mit Globalisierungsprozessen insbesondere im Bereich von Medien und Kultur geht. 4. Rezeption in den Kommunikations-, Medien- und Kulturwissenschaften Die Arbeiten von García Canclini wurden – wie einleitend festgestellt – innerhalb der Cultural Studies zuerst einmal über eine generelle Diskussion um deren Internationalisierung aufgegriffen (Stratton/Ang 1996). In dieser spielte zunehmend die Tradition der lateinamerikanischen Kulturforschung als ein alternativer Ansatz der kritischen Cultural Studies im Bereich der Medienanalyse eine Rolle. Dabei wurden García Canclinis Arbeiten vor allem dort aufgegriffen, wo es um eine Auseinandersetzung mit dem Stellenwert von Medien für eine kulturelle Globalisierung geht. Neben allgemeinen Überblicken (beispielsweise Lull 1998; O’Connor 2000) ist vor allem auf die Analysen kultureller Globalisierung von John Tomlinson (1999, 2002, 2006) und James Lull (2000, 2002, 2007, sowie den Beitrag von Carsten Winter in diesem Band) zu verweisen. Tomlinson (1999: 138–149) entwickelt seinen Ansatz der Beschreibung der kulturellen Dimension von Globalisierung in direktem Rückgriff auf die Überlegungen von García Canclini. Dabei ermöglicht das Konzept der Deterritorialisierung Tomlinson, den lokalen Aspekt der kulturellen Globalisierung zu fassen und damit die Dichotomie von lokalglobal analytisch aufzubrechen. Globalisierung bedeutet in diesem Sinne die zunehmende Konnektivität des Lokalen hin zu verschiedenen deterritorialen (Kommunikations-)Räumen: „deterritorialization cannot ultimately mean the end of locality, but its transformation into a more complex cultural space“ (Tomlinson 1999: 149). Die deterritoriale Konnektivität des Lokalen sieht Tomlinson (2006: 70) dabei weitergetragen durch neueste Medien- und Kommunikationstechnologien wie die des Mobiltelefons. Auf ähnliche Weise stellen die Arbeiten von García Canclini auch einen wichtigen Bezug für Lulls (2000: 238–243; 2002) Auseinandersetzung mit der Globalisierung der Medienkommunikation dar. Auch Lull greift von García Canclini das Konzept der Deterritorialisierung auf, bezieht es allerdings stärker als Tomlinson auf Prozesse der „Transkulturation“: Deterritorialisierung führt zu einer (insbesondere medial vermittelten) Bewegung von spezifischen kulturellen Formen

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durch unterschiedlichste Kontexte, wodurch eine zunehmende Dynamisierung der Hybridisierung von Kultur besteht. Solche Bezugnahmen können auch in der deutschsprachigen Medien- und Kommunikationsforschung ausgemacht werden (vgl. beispielsweise Hepp 2004; Hepp 2006; Sznaider/ Winter 2003; Winter 2003). Was es dabei aber sicherlich noch stärker zu berücksichtigen gilt, sind einerseits die methodologischen Reflexionen García Canclinis. Dies ist vor allem dessen Forderung nach einem multidimensionalen Aufgreifen unterschiedlicher methodischer, sowohl standardisierter als auch nicht-standardisierter Zugangsweisen für eine kritische Auseinandersetzung mit Prozessen der medialen und kulturellen Globalisierung. Andererseits wurde bisher die auf Fragen der policy – also der inhaltlichen Dimension von Politik – ausgerichteten, jüngeren Überlegungen García Canclinis kaum rezipiert. Diese sind aber insofern bemerkenswert, weil hiermit die Möglichkeit der Re-Definition des interventionistischen Potenzials der Cultural Studies verbunden ist. Insgesamt zeigen die Arbeiten von García Canclini jedenfalls, welches Potenzial die lateinamerikanische Kultur-, Medien- und Kommunikationsforschung für eine kulturtheoretisch ausgerichtete Medien- und Kommunikationsforschung hat. Literatur Anderson, Benedict (1983): Imagined Communities: Reflections on the Origins and Spread of Nationalism. New York: Verso. Bhabha, Homi (1996) Culture’s In-Between. In: Hall, S./du Gay, P. (Hrsg.): Questions of Cultural Identity. London, Thousand Oaks, New Delhi: Sage, S. 53–60. Bhabha, Homi (2000): Die Verortung der Kultur. Tübingen: Stauffenburg. García Canclini, Néstor (1992): Too Much Determinism or Too Much Hybridisation? In: Travesía: Journal of Latin American Cultural Studies, 1, S. 157–175. García Canclini, Néstor (1995): Hybrid Cultures. Strategies for Entering and Leaving Modernity. Minneapolis: University of Minnesota Press. García Canclini, Néstor (1996): Ungleiche Partner. In: UNESCO Kurier, 9, S. 27–29. García Canclini, Néstor (1997a): Hybrid Cultures and Communicative Strategies. In: Media Development, 44, S. 22–29. García Canclini, Néstor (1997b): Urban Cultures at the End of the Centry: The Anthropological Perspective. In: International Social Science Journal, 153. García Canclini, Néstor (1998) Chapter 10: Cultural Policy Options in the Context of Globalization. In: UNESCO (Hrsg.): World Culture Report. Paris: UNESCO, S. 157–182. García Canclini, Néstor (2000) The State of War and the State of Hybridization. In: Gilroy, P./Grossberg, L./ McRobbie, A. (Hrsg.): Without Guarantees. In Honour of Stuart Hall. London, New York: Verso, S. 38–52. García Canclini, Néstor (2001): Consumers and Citizens. Globalization and Multicultural Conflicts. Minneapolis, London: University of Minnesota Press. Gilroy, Paul/Grossberg, Lawrence/McRobbie, Angela (2000): Without Guarantees. In Honour of Stuart Hall. London, New York: Verso. Hepp, Andreas (2004): Netzwerke der Medien. Medienkulturen und Globalisierung. [Reihe „Medien – Kultur – Kommunikation“]. Wiesbaden: VS. Hepp, Andreas (2006): Transkulturelle Kommunikation. Konstanz: UVK (UTB). Hepp, Andreas (2008) Medienkommunikation und deterritoriale Vergemeinschaftung: Medienwandel und die Posttraditionalisierung von translokalen Vergemeinschaftungen. In: Hitzler, R./Honer, A.Pfadenhauer, M. (Hrsg.): Posttraditionale Gemeinschaften. Theoretische Bestimmungen und ethnographische Deutungen. Wiesbaden: VS, 132–150. Lull, James (1998): Hybrids, Fronts, Borders: The Challenge of Cultural Analysis in Mexico. In: European Journal of Cultural Studies, 1, S. 403–418. Lull, James (2000): Media, Communication, Culture. A Global Approach. Cambridge: Polity Press. Lull, James (2002) Superkultur. In: Hepp, A./Löffelholz, M. (Hrsg.): Grundlagentexte zur Transkulturellen Kommunikation. Konstanz: UVK (UTB), S. 750–773.


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Paul Gilroy: Schwarzer Atlantik und Diaspora Caroline Düvel 1. Einleitung Gemeinsam mit Stuart Hall steht Paul Gilroy für den Beginn einer neuen, postkolonialen Tradition innerhalb der Cultural Studies. Als britischer Soziologe und Kulturwissenschaftler englisch-guyanesischer Abstammung gilt Gilroy als einer der wichtigsten Vertreter postkolonialer kulturwissenschaftlicher Theorieansätze. Seine Arbeiten zu Rassismus und Ethnizität sind richtungsweisend für eine kontroverse Auseinandersetzung mit der Bedeutung Schwarzer Kulturen in einem globalisierten Kontext. Gilroy steht v.a. für eine Reflexion der Rolle und Geschichte der schwarzen Diaspora in der westlichen Welt und trägt mit seinen Arbeiten wesentlich dazu bei – nicht zuletzt durch Kritik an bisherigen Ansätzen –, die Cultural Studies in einer neuen Richtung zu prägen: Gilroy akzentuiert Raymond Williams’ Gedanken von Kultur als „whole way of life“ neu, indem er dem Kulturbegriff eine offenere Dimension verleiht und ihn loslöst von Ethnizität, Nation und Territorium hinsichtlich eines hybriden Verständnisses jenseits dominant-hegemonialer Ansätze. Insbesondere mit seinen drei Monografien „There ain’t no Black in the Union Jack“ (1987), „The Black Atlantic“ (1993) und „Between Camps“ (2000) leistet Gilroy einen bedeutenden Beitrag für die Cultural Studies, nicht nur innerhalb des britischen Kontextes, indem es ihm gelingt, die Problematiken und Gefahren eines, wie er es bezeichnet, „ethnischen Absolutismus“ (Ethnic Absolutism) (1992:187) herauszuarbeiten und neue kulturtheoretische Konzepte wie das des „Schwarzen Atlantik“ (1993) zu entwickeln. Dieser Beitrag soll einen kurzen Einblick in die zentralen Leistungen Gilroys für die Neuakzentuierung und Weiterentwicklung der Cultural Studies liefern. Es wird v.a. um Gilroys Kritik am kolonialen Blickwinkel einiger Arbeiten der Cultural Studies gehen, dessen Überwindung Gilroy in seinen Arbeiten fordert bzw. zu der er selbst mit der Entwicklung einer Schwarzen Kulturtheorie beiträgt. Im ersten Teil dieses Beitrags werden die zentralen Kritikpunkte Gilroys an traditionellen Arbeiten der Cultural Studies dargestellt, die er mit den Konzepten des ethnischen Absolutismus und „kulturellem Insidertum“ (cultural insiderism) (1993: 3) fasst. Sein genereller Vorwurf ist, dass vielen Frühtexten der Cultural Studies ein problematisches Verständnis von Kultur aus Zeiten der Moderne zugrunde liegt. Im zweiten Teil werden Gilroys Theorien einer „Gegenkultur zur Moderne“ (2005: 49) erläutert und diese am Beispiel seines Ansatzes des Schwarzen Atlantik und seiner Prägung des Diasporakonzepts verdeutlicht. Abschließend sollen die Ansätze Gilroys für die Cultural Studies resümiert und ihre Bedeutung für die Kommunikations- und Medienwissenschaft aufgezeigt werden. 2. Cultural Studies, „Rasse“ und „Ethnischer Absolutismus“ In der Entwicklung der Cultural Studies kam es in den 1970er Jahren zu zwei entscheidenden inhaltlichen Einschnitten: Zwei politisch relevante Themenbereiche hielten Einzug in

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die Cultural Studies, deren Auseinandersetzung bis dato eher marginal stattfand, nämlich erstens Feminismus und zweitens die Beschäftigung mit Rassismus. Ausgangspunkt für die Auseinandersetzung mit „Rasse“1 war die gesellschaftliche und kulturelle Umbruchphase, in der sich Großbritannien nach dem Zweiten Weltkrieg befand. Nach dem Niedergang als imperiale Großmacht war das Vereinigte Königreich auf der Suche nach einer neuen kulturellen und nationalen Identität. Durch Einwanderungsmöglichkeiten von Bewohnerinnen und Bewohnern ehemaliger Kolonien kam es in den 1950er und 1960er Jahren zu Migrationswellen, in denen große Migrationsströme aus der Karibik, Asien und Afrika nach Großbritannien einwanderten und sich „Gemeinschaften Schwarzer“ (black communities) (Hall 1996: 339) in britischen Städten formierten. Diese Entwicklungen führten eine Auflösung der relativ homogenen Klassenkultur und der sozial und kulturell (vermeintlich) homogenen Bevölkerungsstruktur herbei, in dem die Eingewanderten von nun an die britische Kultur, Politik sowie das soziale Leben mitbestimmten. Diese grundlegenden soziokulturellen und -historischen Wandlungsprozesse veränderten die britische Kultur bis in ihre Wurzeln. Hall identifiziert im Kontext dieser Entwicklungen eine neue Form des Rassismus, den er als „kulturellen Rassismus“ (1996: 339) beschreibt. Im Gegensatz zum Gebrauch des Begriffs „Rasse“ aus Kolonialzeiten, wie er insbesondere in Bezug auf Schwarze abwertend und als einer niederen, weniger zivilisierten Kultur zugehörige Menschen niederen Ranges gekennzeichnet durch ihre Hautfarbe gebraucht wurde, nimmt der kulturelle Rassismus neue Formen an: Fokussiert werden primär Unterschiede in Kultur, Lebensweisen, Glauben, ethnischer Identität und Tradition, die viel tiefer greifen in der Konstruktion von Differenz und Abgrenzung als frühere Formen von Rassismus bezogen auf biologische und genetische Unterschiede. Die Aufgabe der Cultural Studies besteht laut Hall in der Auseinandersetzung mit Rasse darin, die kulturellen, ethnischen und Rassen-Differenzen, das „Anderssein“ (otherness) (Hall 1992: 308) zu untersuchen und vor dem Hintergrund gesellschaftlicher Machtverhältnisse die Motive zu ergründen, warum es als gesellschaftlich problematisch betrachtet wird mit (und inmitten) dieser „Anderen“ zu leben (1996: 343). Hall und Gilroy waren die ersten Vertreter, die den Diskurs um Rasse und Rassenpolitik in den Cultural Studies behandelten und damit zweifelsohne den offenen, interventionistischen Charakter der Cultural Studies neu akzentuierten. Ihre Studien zu Rasse fokussierten die Repräsentationen rassistischer Stereotype, das negative Image von Rasse und Ethnizität in den Massenmedien und insbesondere die Nichtpräsenz der Darstellungen Schwarzer Erlebnisse als ein relevanter Bestandteil der britischen Geschichte. Als grundlegendes Werk, das sich mit dieser Problematik beschäftigt, gilt Hall et al.s „Policing the Crisis“ (1978), in dem die Autoren herausarbeiten, wie durch mediale Repräsentationen schwarze Jugendliche kriminalisiert und symbolisch als Schuldige für Überfälle dargestellt werden. Hall et al. zeigen auf, wie rassistische mediale Berichterstattung eine „moral panic“ (1978: 3) inszeniert, die v.a. im Interesse konservativer politischer Interessen steht. Die im Folgenden skizzierten Überlegungen und Ansätze Gilroys können als Weiterentwicklungen solcher erster Analysen zum Rassismus in den Cultural Studies gelten.

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Der Begriff der „Rasse“ wurde hier aus dem Englischen „race“ übersetzt und bezieht sich daher konträr zu deutschen Konnotationen auf den im englischsprachigen Raum innerhalb der Cultural Studies geführten Diskurs.

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2.1 Kulturkonzepte des „Ethnischen Absolutismus“ Mit der Identifizierung kolonialgeprägter Kulturansätze und Argumentationsmuster in medialen Repräsentationen, öffentlichen und politischen Diskursen, die z.T. unreflektiert auch in vielen Frühtexten der Cultural Studies aufgegriffen werden, entwickelt Gilroy mit dem Ansatz des ethnischen Absolutismus ein kulturtheoretisches Paradigma, mit dem er seine Kritik an den Cultural Studies begründet. Kern dieses ethnischen Absolutismus ist ein „reductive, essentialist understanding of ethnic and national difference which operates through an absolute sense of culture so powerful that it is capable of separating people off from each other and diverting them into social and historical locations that are understood to be mutually impermeable and incommensurable“ (Gilroy 1993b: 65). Anhand dieses Zitats wird die Vielschichtigkeit von Gilroys Denkansätzen deutlich, indem er mit seiner kritischen Reflexion die Cultural Studies zu einem Ansatz jenseits kolonialer Reproduktionsmuster in Richtung einer Schwarzen Kulturtheorie weiterentwickelt. Die inhaltliche Kritik an den Cultural Studies, auf die sich Gilroy mit dem ethnischen Absolutismus bezieht, wird auf unterschiedlichen Ebenen deutlich: Auf einer ersten Ebene problematisiert Gilroy einen Kulturbegriff, wie ihn insbesondere traditionelle Texte der britischen Cultural Studies lange Zeit unhinterfragt zugrunde gelegt haben, der stets auf eine bestehende Zusammengehörigkeit von Kultur, Nationalität und Territorium verweist. Zurückzuführen ist dieses Kulturverständnis auf die Debatten der Moderne über Nationalität, Ethnizität, Authentizität und kultureller Integrität, die bis heute in tief greifender Art und Weise die Kulturkritik und -geschichte beeinflussen (vgl. Gilroy 1993a: 2, ebenso 2005: 50). Die Tatsache, dass es bis in die 1980er Jahre innerhalb der Cultural Studies kaum eine reflektierte Auseinandersetzung mit dem Einfluss des „Empires“, und damit der nationalen Politik auf das Verständnis bzw. die Definition von britischer Kultur gegeben hat, nimmt Gilroy in seinem Aufsatz „Cultural Studies and Ethnic Absolutism“ von 1992 als Ausgangspunkt für seine Hauptkritikpunkte an den traditionellen Arbeiten der Cultural Studies. Gilroy arbeitet einen „dominanten Blickwinkel“ (dominant view) (2005: 55) heraus, der als vorherrschende Perspektive in der Auseinandersetzung mit Kultur in Großbritannien bis in die 1990er Jahre und darüber hinaus grundlegend war. Charakteristisch für diesen dominanten Leitgedanken war die engstirnige Verknüpfung von Nationalität und Kultur (vgl. Gilroy 2005), die auch bis dato in der anglozentrischen Perspektive der Cultural Studies als eine „morbid celebration of England and Englishness“ (Gilroy 1987: 12) artikuliert wurde. Diese sehr eng gefasste Konzeption von Kultur als Nationalkultur bilde, so Gilroy, auch auf politischer Ebene für viele Vertreterinnen und Vertreter der „New Left“ in Großbritannien die Basis, und damit einer politischen Richtung, der auch die Cultural Studies nahestehen. Laut Gilroy existiert innerhalb linker Politik bis heute eine Tendenz, den „British way of life“ (1992: 192) als lebenswerte und homogene Tradition zu befürworten. Dessen Grundlage sei stets eine Vorstellung von britischer Kultur, in der „Störungen“ oder Einflüsse von anderen Menschen mit unterschiedlichen soziokulturellen Hintergründen ausgeklammert werden. Gilroy prangert an, dass eine rassisch definierte Einheit von Nation und Territorium konstruiert wird, in der z.B. Angehörige von britischen Kolonien oder in Großbritannien lebende asiatische Migranten keine Berücksichtigung fänden in ihrer Diversität, bzw. dass nationale Politik eher versuche, diese kulturelle Vielfalt durch ihre sim-


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plifizierende Darstellung und Behandlung als „andere“ (vgl. Gilroy 1992: 192/ 2005: 63) zu homogenisieren. In dieser dominanten Perspektive, die Gilroy als essenziell inhärentes Charakteristikum des ethnischen Absolutismus fasst, wird die Nation (in Gilroys Diskussionen insbesondere Großbritannien) als kulturell geschlossene Gemeinschaft betrachtet, in der Konzepte wie Nationalität, nationale Zugehörigkeit und Nationalismus vorrangig sind. Dieser problematische Ausgangspunkt eines reduzierenden Verständnisses von Kultur in Verbindung mit Rasse und nationalem Territorium bildet die Basis für Rassenpolitik in Großbritannien, die verankert ist in Diskursen um Rassen- und ethnische Differenz in der Geschichte von Kultur in der westlichen Moderne. Gilroy zeigt auf, wie Aushandlungen um Konzepte wie „‚Rasse‘, Ethnizität and Nationalität“ (2005: 56) einen wichtigen Rahmen der Kontinuität in den britischen Cultural Studies und deren Verlinkung mit nationaler Politik bilden. Er verweist darauf, dass auch innerhalb linker Politik die Tendenz besteht, kulturelle Traditionen auf Nationalismus und damit Rassismus zu reduzieren, indem externe kulturelle Einflüsse von Schwarzen Künstlerinnen und Künstlern und Intellektuellen lange Zeit verleugnet und ignoriert wurden (vgl. Gilroy 1992: 192 und 2005: 63 sowie McRobbie 2005) und die Existenz einer rassistischen Problematik lange Zeit keinerlei Gehör in den Cultural Studies fand. Mit der Thematik wird sich der nächste Abschnitt genauer befassen. 2.2 „Kulturelles Insidertum“ Neben diesem ethnisch absoluten Kulturverständnis und der kulturellen Konstruktion von Rasse und Rassismus fußt Gilroys Kritik an traditionellen Ansätzen der Cultural Studies auf einem weiteren Aspekt. Er erörtert auf einer zweiten Ebene Darstellungen und Prozesse kultureller Abgrenzungspolitik in Form von Inklusion und Exklusion, die er mit dem Begriff des „kulturellen Insidertums“(cultural insiderism) (2005:52) prägt. Gilroy fasst mit diesem Terminus kulturpolitische Prozesse, in denen die Zugehörigkeit zur Kultur, Nation sowie Rasse basierend auf ethnischer Differenz als Referenzpunkt für Zugehörigkeit oder Ausgrenzung verhandelt werden. Formen des kulturellen Insidertums sind erkennbar in der Konstruktion von Nation als ein homogenes Gebilde und der Verwendung von Ethnizität, um kulturelle Diversität zu entwickeln (vgl. Gilroy 2005:52). Als Charakteristikum für die Existenz des kulturellen Insidertums nicht nur auf kulturpolitischer Ebene (in Großbritannien), sondern auch in frühen Texten der Cultural Studies verweist Gilroy auf die schlichtweg fehlende Auseinandersetzung mit den Arbeiten Schwarzer Intellektueller oder Schwarzer Kultur in den Cultural Studies bis in die 1980er Jahre hinein, obwohl der Eintritt von Schwarzen in das nationale Leben in Großbritannien bereits in den 1950er Jahren erfolgte. Diese dem kulturellen Insidertum inhärente Ignoranz gegenüber differenten kulturellen Einflüssen zeigt sich insbesondere darin, dass weder Schwarze als Akteurinnen und Akteure im Kontext historischer Ereignisse, noch deren wissenschaftliche bzw. kulturkritische Schriften über lange Zeit einen Eingang in die Cultural Studies gefunden haben. Gemeinsam mit Hall war Gilroy der erste Vertreter, der die „Rassenthematik“ in Großbritannien lebender Schwarzer und deren Bezug zur (britischen) Kultur als Themenfeld in die Cultural Studies einführte. Dieses lange, unbewusste Schweigen, wie Hall die Nichtpräsenz Schwarzer Arbeiten nennt (vgl. Hall 2000: 44) ist auch der Grund für die Kulturkritik Gilroys an den traditio-

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nellen Werken der Cultural Studies. Die entscheidende Frage, die sich auch frühe Vertreterinnen und Vertreter der Cultural Studies stellen müssen, sei schlichtweg die, wessen Kulturen untersucht werden; genauso wie hinterfragt werden müsse, woher die Instrumente, die diese Studie ermöglichen, stammten. Um eine Überwindung dieses Schweigens zu erreichen, betont Gilroy in fast all seinen Arbeiten den interventionistischen Charakter der Cultural Studies, wie er in den Frühtexten von Richard Hoggart, Williams und Edward P. Thompson festgehalten wird, die bereits Grundsteine zur Selbstwahrnehmung der Cultural Studies als kritische Wissenschaft legten, indem sie sich mit Fragen und Phänomen zu Kultur und Gesellschaft insbesondere mit im akademischen Kontext eher marginalisierten Bevölkerungsgruppen wie der Arbeiterklasse beschäftigten. Gilroys Leistung ist es nun, ausgehend von den Arbeiten Halls die Geschichte der Cultural Studies mit der Integration der Werke Schwarzer Theoretikerinnen und Theoretiker neu zu schreiben, indem er auf deren Existenz und Fähigkeiten aufmerksam gemacht und so die Cultural Studies um neue kulturelle Perspektiven bereichert hat (vgl. Gilroy 2005). Sein Ziel ist die Überwindung des ethnischen Absolutismus, wozu er die Cultural Studies mit Verweis auf ihre interventionistische Tradition zu einem Positionierungskampf auffordert, dessen Ziel in „getting black cultural history and theory recognized as serious fields of inquiry“ (Gilroy 1992: 188) besteht. 3. Gilroys Ansatz „to look beyond“: Der „Schwarze Atlantik“ Mit dem „Schwarzen Atlantik“-Ansatz (Black Atlantic) formuliert Gilroy ein neues kulturtheoretisches Paradigma in Bezug auf die Auseinandersetzung mit den Cultural Studies und ihrer territorialen Integrität: Als Gegenentwurf zum kolonialen Kulturansatz, der Kulturen an Nationalität und Territorium bindet, stellt er eine „konzeptuelle Neuorientierung“ dar. Gleichzeitig dient Gilroy der Schwarze Atlantik als Analyseeinheit, um eine explizit translokale Perspektive zu artikulieren, die auf eine Ebene des „zwischen“ Lokalem und Globalem verweist und somit die bisher so prägende nationale Ausrichtung kulturtheoretischer Ansätze hinter sich lässt. Diese nationale oder nationalistische Perspektive zu überwinden ist aus zwei Gründen zentral: Erstens stellt im Zuge von Globalisierungsprozessen der Nationalstaat selbst keine politische, kulturelle und ökonomische Einheit (mehr) dar, sondern Ströme jeglicher Art (Finanzen, Migrationen etc.) fließen über die Grenzen hinaus (vgl. Castells 2001: 431; Hepp 2004b). Zweitens verweist sie auf eine so nicht (mehr) existente „Integrität“ von Kultur insbesondere in der Beziehung zwischen Nationalität und Ethnizität (vgl. Gilroy 1992 und 2005). Die Metapher des Schwarzen Atlantiks entsteht in Anlehnung an den historischen Ausgangspunkt Schwarzer Kolonialgeschichte durch die „middle passage“ (2004: 15). Mit „middle passage“ beschreibt Gilroy die gewaltsame Migration durch Sklavenhandel, die die Geschichte Schwarzer transnationaler Wanderungen, zahlreicher Atlantiküberquerungen, territorialer Entwurzelungen und Erfahrungen der Translokalität verknüpft mit umfassenden gesellschaftlichen, politischen und kulturellen Wandlungsprozessen prägt. Durch Sklaverei kamen unterschiedlichste Menschengruppen in heterogensten Kombinationen zusammen in „die neue Welt“, womit komplexe kulturelle Entwicklungen und Neuformierungen der bisherigen Ordnung in vielen Bereichen entstanden. Vor diesem Hintergrund entwickelt Gilroy den Ansatz des Schwarzen Atlantiks mit einem Begriffsapparat, mit dem sich vielmehr flexiblere statt statische sowie mehrdimensionale Entwicklungen fassen las-


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sen. Der Schwarze Atlantik entstand vor dem Hintergrund dieser Migrationserfahrungen der Schwarzen als Kontrast zu sesshaften Nationen, die mit ihrem Gebiet verwurzelt sind. Er stellt einen Raum transkultureller Beziehungen und Überlagerungen verknüpft mit Kolonialgeschichte dar. In den folgenden beiden Abschnitten werden die zentralen Leistungen Gilroys anhand seines Kulturparadigmas des Schwarzen Atlantiks und insbesondere seines Diasporakonzeptes erörtert, womit er zur Überwindung ethnisch-absolutistisch geprägter traditioneller kolonialer Kulturansätze beiträgt und eine Neuakzentuierung der Cultural Studies leistet. 3.1 Charakteristika des „Schwarzen Atlantiks“ Der Schwarze Atlantik ist eine Metapher für Prozesse, die den Wandel von Konzepten wie Kultur, Ort und Raum sowie Identität in einen Zusammenhang stellt. Gilroy entwickelt den Ansatz des Schwarzen Atlantiks als einen transkulturellen Raum, in dem sich Schwarze Geschichte und Gegenwart verorten lassen: „The history of the Black Atlantic since then, continually crisscrossed by the movements of black people – not only as commodities but engaged in various struggles towards emancipation, autonomy, and citizenship – provides a means to re-examine the problems of nationality, location, identity, and historical memory“ (Gilroy 1993a: 16). Im Konzept des Schwarzen Atlantiks fasst Gilroy Wandlungsprozesse auf zwei verschiedenen Ebenen. Erstens geht es um die Überwindung traditioneller Kulturkonzepte, indem Gilroy auf Deterritorialisierungsprozesse von Kultur mit der Betonung fluider, dynamischer Kulturansätze abhebt. In seiner Entwicklung dieser Ansätze fokussiert Gilroy zweitens auf eine Re-Kontextualisierung von Kultur durch den Einbezug der Kulturgeschichte Schwarzer (Migrantinnen und Migranten) in die Kulturtheorie der Cultural Studies. Deterritorialität und Fluidität von Kultur: Auf einer ersten Ebene entwickelt Gilroy in seinem Schwarzen-Atlantik-Ansatz eine Überwindung von Kultur aus dem Zusammenhang mit Nationalstaat. Im Fokus steht nicht mehr das aus der Moderne resultierende Verständnis einer Bodenständigkeit von Kultur, sondern vielmehr deren Wandel und Loslösung von Nation. In den Blick rücken aus dieser Perspektive eher transnationale, translokale und globale Verbindungen, Spuren und Vernetzungen. Gilroy entwirft so mit seinem Ansatz des Schwarzen Atlantiks Gegenkonzepte zum kulturellen Nationalismus; der Schwarze Atlantik bildet ein Argument für einen pluralistischen, dezentrierten Weg jenseits aller nationalistischen Ansätze „sesshafter Kulturgeschichte“ (Gilroy 2004: 18), er ist vielmehr ein Konzept transkultureller und transnationaler Räume. Wie bereits zu Beginn dargestellt, ist die grundlegende, allen Arbeiten Gilroys inhärente Forderung die nach einem Denken jenseits von Rasse. Implizit ist demzufolge im Schwarzen Atlantik-Ansatz verbunden mit der Loslösung der Kultur von Nation und Territorium auch die Überwindung der Perspektive eines Denkens, in denen Rasse und Ethnizität als Kriterien für die Zugehörigkeit zu einer Nation und einem bestimmten Territorium markiert werden: „The Specificity of the Black Atlantic can be defined on one level through the desire to transcend both the structures of the nation-state and the constraints of ethnicity and national particularity“ (Gilroy 1992: 194f.). Basierend auf dieser Kritik entwickelt Gilroy mit dem breiten und offenen Ansatz des Schwarzen Atlantiks ein Konzept, dem ein fluideres

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Verständnis von Kultur zugrunde liegt. Bereits indem er den Terminus „Atlantik“ wählt, forciert Gilroy mit dieser Bezeichnung die Konnotation einer Loslösung von Kultur von Land und Boden. Vielmehr betont er den deterritorialisierten Charakter der Kultur in bewusster Assoziation mit Begrifflichkeiten wie Fluidität und Mobilität, was er insbesondere am Beispiel der Migrationserfahrungen Schwarzer Sklavinnen und Sklaven herausarbeitet, deren Schwarze Kultur und Tradition durch ihre ständig (erzwungene) Bewegung, Ruhe- und Rastlosigkeit gekennzeichnet ist, weshalb Gilroy die charakteristische Bezeichnung „Schwarzer Atlantik“ wählt. Durch das Bild des Meeres und Wassers wird die Assoziation von Kulturen als fließende, „hybride“ Artikulationen nahegelegt, die in Prozessen von Verflechtung und Bewegung eingebunden sind.2 Rekontextualisierung von Kultur: Auf einer zweiten Ebene leistet Gilroy eine theoretische Re-Kontextualisierung der Kulturgeschichte, indem er in Anlehnung an einen seiner Hauptkritikpunkte an ethnisch-absolutistischen Kulturansätzen über seinen Schwarzen-AtlantikAnsatz explizit Schwarze Intellektuelle und ihre Werke in die Tradition der Cultural Studies einbezieht. Verweisend auf vielerlei Beispiele Schwarzer Akademiker wie bspw. Richard Wright, W.E.B. Du Bois oder Martin Delany, konzipiert Gilroy anhand ihrer transatlantischen Lebensläufe eine Geschichte des atlantischen Raums. Als Charakteristikum im Lebenslauf der genannten schwarzen Intellektuellen (und vieler anderer) zählt das Bedürfnis, Ethnizität, nationaler Identifizierung und Rasse selbst entfliehen zu wollen. Sie erzählen in ihren Werken von ihrem „Bruch“ (Smith 1953, zitiert nach Gilroy 1992:194) mit den USA, der Transformation zu ihrem Geburtsland sowie ihrer z.T. mehrfachen Überquerung des Atlantiks und dem Neuanfang, den ihnen Europa bot. Gilroy bezeichnet diesen Personenkreis Schwarzer Autorinnen und Autoren als einen „Afro-Amerikanischen Kanon“ (1992: 194), einen Kanon von Schwarzen und ihrer Arbeiten, deren Einbezug Gilroy als Bedingung und Forderung der Entwicklungsgeschichte von Cultural Studies betrachtet. Anhand ihrer Arbeiten streicht Gilroy heraus, dass es Schwarze Intellektuelle waren, die aufgrund ihrer ganz unterschiedlichen Kulturen und der damit verbundenen Erfahrungen, die sie in die „neue Welt“ Europas transformierten, die ersten Personen des Schwarzen Atlantiks waren, basierend auf deren Erfahrungen sich Ansätze der hybriden Identität und fluider Kultur entwickelten, weshalb Schwarze und ihre Werke einen bedeutsamen Teil der Kulturgeschichte ausmachen (vgl. Gilroy 1992). Im Folgenden sollen nun anhand des Diaspora-Ansatzes und am konkreten Beispiel der Schwarzen Diaspora-Angehörigen die zentralen Aspekte Gilroys kulturtheoretischer Neukonzeptionierungen des Schwarzen Atlantiks aufgezeigt werden. 3.2 „Diaspora“ Ein zentraler Aspekt seines Schwarzen-Atlantik-Ansatzes bildet für Gilroy die Auseinandersetzung um kulturelle Identität. In seiner Kritik an den ethnisch-absolutistischen Perspektiven entwickelt Gilroy innerhalb seines Schwarzen Atlantiks ein Konzept zur Über2

Hierzu gebraucht Gilroy nicht nur die Metapher des Atlantiks, sondern verweist in seinen Texten immer wieder auf das Bild des Schiffes, das er als Sinnbild für die Mobilität und Fluidität Schwarzer und ihrer Zerstreuung verwendet, vgl. auch Dorsch 2000.


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windung des kolonialen Blickwinkels und des darin enthaltenen Zusammenhangs von Identität und Territorium. Gilroys Ansatz hebt vielmehr auf die Mobilität sowie Verstreutheit der Schwarzen und die Heterogenität ihrer Kulturen ab, ein Hintergrund, vor dem er auch ihre kulturellen Identitäten zu fassen vermag. Hierzu verwendet er Ethnizität als Anhaltspunkt: In Abgrenzung zu Weißen ethnischen Identitäten, die häufig nationalstaatlich bezogen sind, bilden Schwarze aufgrund ihrer Erfahrung der „middle passage“ transnationale Formationen, die am ehesten mit dem Konzept der Diaspora beschrieben werden können. Diaspora stellt für Gilroy ein Konzept zur Beschäftigung mit transnationalen sowie ethnisch-transkulturellen Prozessen dar (vgl. Gilroy 1994). Innerhalb der Cultural Studies gehört Gilroy damit nachhaltig zu denjenigen, die das Konzept der Diaspora prägten. Anhand von drei konkreten Aspekten des Diaspora-Ansatzes innerhalb des Rahmenparadigmas des Schwarzen Atlantiks soll nun Gilroys Neuentwurf einer Kulturtheorie der Cultural Studies verdeutlicht werden. Deterritorialität: Gilroy betrachtet Diaspora als ein Konzept, das die Stärke von Raum, Räumlichkeit, Distanz und das Umherreisen und -ziehen betont. Um diesen Inhalten entsprechend Rechnung zu tragen, behandelt er Diaspora in Zusammenhang mit einem Vokabular, in dem es um Konzepte wie „hybrid, border, creolization, mestizaje, locality“ (Gilroy 1994: 207) geht. Diese Konzepte lassen die Bedeutung von Raum und Distanz sowie Mobilität und Bewegung in den Mittelpunkt in der Auseinandersetzung mit Diaspora rücken und darüber hinaus Ansätze von Diaspora als Begriff im Kontext von Sesshaftigkeit, Beständigkeit, Verwurzelung oder zeitlicher Begrenzung eher hinter sich, womit sich Gilroy von Theoretikern wie bspw. William Safran (vgl. 1991) abgrenzt. In den Blick rücken somit eher translokale, transnationale und globale Verbindungen, Spuren und Vernetzungen, die Gilroy am Beispiel der Schwarzen in der Diaspora und deren Aushandlungen um ihre kulturelle Zugehörigkeit erörtert. Ausgangspunkt seiner Argumentation ist der Verweis auf die von Schwarzen Sklavinnen und Sklaven gemachten Erfahrungen von erzwungener Migration und ihre zwanghafte Diaspora fernab ihrer unterschiedlichen Heimatländer als Grundlage für spezifische Identitätskonstruktionen: Die Basis ihrer gemeinsamen Identität in der Diaspora ist nicht so sehr der Fokus auf ein (gemeinsames) Territorium, sondern vielmehr die „soziale Dynamik des Erinnerns“ (Gilroy 1994: 207) an Sklaverei etc. als gemeinsame Identitätskonstruktion von Diaspora. Vor diesem Hintergrund unterstreicht Gilroy eine andauernde Ambivalenz im Dasein als Angehöriger einer Diaspora und der Beziehung zum Nationalstaat: Es existiert eine Kluft zwischen dem Wohnort im Migrationsland und dem (Herkunfts-)Ort des „belonging“, die permanente Spannungen verursacht. Diese Spannungen resultieren einerseits von dem Bewusstsein diasporischer Zerstreuung und Zusammengehörigkeit, und sind andererseits vor dem Hintergrund komplexer einschränkender Machtstrukturen innerhalb von Nationalstaaten zu sehen. Diese Spannungen der Zugehörigkeit und Abgrenzung führen im Identitätskonstruktionsprozess oftmals zu einer konträren Haltung gegenüber dem Nationalstaat. Denn der Nationalstaat innerhalb moderner Denkansätze war ursprünglich dazu gedacht – entweder durch geforderte Assimilation oder durch Rückkehr ins Heimatland –, den distinktiven temporären Charakter einer zeitlichen Begrenzung von Diaspora zu beenden (vgl. Gilroy 1994). Das von Gilroy entwickelte Diasporakonzept lässt somit die Schwarzweißmalerei der Diskurse um global, lokal oder national hinter sich und bewegt sich zwischen diesen verab-

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solutierenden Positionen, indem es sich bewusst gegen den Nationalstaat wendet, der als Ausgangspunkt aller institutionalisierten Ordnungen, Netzwerke und Muster der Macht um Kommunikation, Konflikte zu disziplinieren und zu regeln betrachtet wird. Mit dieser Auffassung verbunden ist auch eine Transformation des Konzeptes von Raum, wonach laut Gilroy Raumkonzepte weniger betrachtet werden durch Auffassungen von Beständigkeit und Festigkeit (wie Ort), sondern vielmehr als „excentric communicative circuitry that has enabled dispersed populations to converse, interact and even synchronize significant elements of their social and cultural lives“ (Gilroy 1994: 211). Gilroy spricht somit von einem „kommunikativen diasporischen Raum“ unabhängig vom Territorium, in dem unterschiedlichste kulturelle Elemente als Bestandteile von Diaspora zirkulieren und die (kulturelle) Identität ihrer Angehörigen konstituieren. Als ein solches kulturelles Element nennt Gilroy die Musik der Schwarzen Diaspora, die er auch gleichzeitig als Beispiel für transnationalen sowie kulturell-mehrdimensionalen Raum nimmt: Mithilfe von Musik und musikalischen Überlieferungen haben die Schwarzen Migranten ihre Kulturen aus ganz unterschiedlichen Quellen geformt, wodurch eine Art Transformation von Kultur stattgefunden hat und immer noch stattfindet (Gilroy 1992: 193). Dieser Aspekt der Synthese kultureller Ressourcen unterschiedlichster Kontexte innerhalb von Diaspora führt uns zu einem nächsten zentralen Punkt in Gilroys Ansatz. Hybridität: In Anlehnung an Hall zeigt Gilroy die Konstruiertheit von Kategorien wie „Schwarz“ oder „Afrikanität“ auf; er führt dabei die Diskussion von Hybridität anhand des Diasporakonzeptes am Beispiel unterschiedlicher Merkmale: Gilroy betont den Begriff der Schwarzen Diaspora als politisches Konstrukt, wie Ruth Mayer herausgearbeitet hat „als Ergebnis einer Geschichte aus Zuschreibungen, Projektionen, Vorurteilen und Selbstinszenierungen“ (2005: 83), die sie aufgrund ihrer gemeinsamen Erfahrungen des Leidens und der Ausgrenzung und Unterdrückung erst zu „Afrikanerinnen und Afrikanern“ in der westlichen Welt gemacht hat. Schwarzsein ist also eine konstruierte Identität, deren Basis nicht kulturelle, ethnische oder sprachliche Gemeinsamkeit ist, sondern die Erfahrung, als eine Gruppe „anderer“, Nicht-Weißer wahrgenommen zu werden (Hall 1992: 308). Somit gehören die Schwarzen der Diaspora gerade nicht einer afrikanischen Kultur oder gar Rasse basierend auf gemeinschaftsstiftenden Traditionen an, ebensowenig wie sie von einem gemeinsamen Territorium abstammen. Vielmehr, so streicht Gilroy heraus, ist die kulturelle Identität der Schwarzen Diaspora-Angehörigen eine transnationale und transkulturelle und damit alles andere als eine homogene Formation, gespeist mit afrikanischen, amerikanischen, karibischen und europäischen Einflüssen. Charakteristisch an Gilroys Entwicklungen ist nun erstens sein dynamischer Ansatz von Diaspora. Er interessiert sich nicht für die Suche nach Wurzeln und Ursprüngen von einer Diaspora, sondern hebt in seiner Rahmentheorie des Schwarzen Atlantiks eher auf fluidere Ansätze von Kultur und Identität ab. In „seeing identity as a process of movement and mediation that is more appropriately approached via the homonym routes“ (Gilroy 1993a: 19) fokussiert er eine Perspektive, aus der sich kulturelle Identität (nicht nur von DiasporaAngehörigen) in einem permanenten Prozess neu konstituiert und formiert und in kontextueller Abhängigkeit ausgehandelt wird. In Anlehnung an Hall diskutiert Gilroy DiasporaErfahrungen nicht als von kultureller Reinheit geprägt, sondern vielmehr von einer notwendigen Heterogenität und Diversität, in der Identität mit und durch Differenz konstituiert und artikuliert wird und somit von Hybridität charakterisiert wird (Hall 1990: 235). Mit diesem


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Konzept schafft Gilroy einen Gegenentwurf zur „fest verwurzelten“ (stable rooted) (2005: 67) Identität, wie sie der Perspektive der Euro-Amerikanischen Moderne zugrunde liegt, in der Nationalität in Bezug auf eine Identität beschrieben wird, die als authentisch, natürlich und fest verwurzelt gilt; ein Denkansatz, der Ausgangspunkt für ein rassistisches Denken ist. Mit seinem hybriden Identitätskonzept legt Gilroy die Grundlage zur Überwindung des ethnisch-absolutistischen Denkens und entwickelt den Diasporabegriff und die Cultural Studies entscheidend weiter. Zweitens schafft Gilroy mit dem Diasporakonzept einen Raum für eine ambivalentere Beziehung zu Nation und Nationalismen. Er entwickelt Alternativen zu absolutistischen Vorstellungen einer Einheit von Nationen und ethnischen Gruppen und deren Bild einer einheitlichen Kultur. „Das Konzept der Diaspora unterbricht die kulturellen und geschichtlichen Mechanismen der Zugehörigkeit und bietet eine Alternative zur Metaphysik der Nation, Rasse und eingegrenzter territorialer Kultur, die in menschlichen Körpern verschlüsselt ist“ (Gilroy 2004: 25). Drittens ist Diaspora damit mehr ein komplexes Modell, in dem nicht nur die unidirektionale Adaption kultureller Elemente steckt. Vielmehr befürwortet Gilroys Auslegung des Ansatzes die kulturelle Logik der Zusammenführung, Berührung und Ergänzung in Bezug auf (afrikanisch-)diasporische Elemente unterschiedlichster Quellen und deren Neuordnung, Integration und Gestaltung unter anderen (politischen und kulturellen) Bedingungen. Wie bereits angedeutet, ist Diaspora nicht mehr nur als eine Form der Zerstreuung zu betrachten, die eine identifizierbare und reversible Bedeutung der Herkunft hat, sondern eher die Betonung einer unbestimmten Gefühlslage verbunden mit einem gewissen Maß an Isolation und kultureller Entfremdung sowohl vom Aufenthaltsort als auch vom Ausgangsort ausgehend. Vor diesem Hintergrund ist auch der Prozess der Artikulation kultureller Identität ein von Offenheit geprägter, der neben Elementen von Zugehörigkeit und Ausgrenzung ebenso von Unbestimmtheit und Konflikt bestimmt werden kann; eben ein hybrider Mix. Doppeltes Bewusstsein: Basierend auf diesem Hybriditätsgedanken beschreibt Gilroy anhand der Biografien einiger Schwarzer Intellektueller und Künstler wie Du Bois, Wright oder William Smith weitere Kategorien von Diaspora. Am Beispiel ihrer transatlantischen Lebensläufe arbeitet Gilroy eine Vermischung, Umgestaltung und Neuformierung kultureller Muster heraus, indem diese Schwarzen Theoretiker nicht zuletzt durch ihre Reisen und zahlreichen Atlantiküberquerungen transnationale und transkulturelle Elemente in ihre Biografien einschrieben. Diese Muster kultureller Transformationsprozesse bezeichnet Gilroy in Anlehnung an Du Bois als „doppeltes Bewusstsein“ (double consciousness) (1992: 195). Als Merkmal dieses doppelten Bewusstseins fasst Gilroy seine Unumkehrbarkeit. Durch die Annahme und Neuformierung unterschiedlichster kultureller Elemente in das Leben der Schwarzen in der Diaspora haben sie ein synkretisches Muster produziert, in dem Einflüsse und Formen aus der Karibik, den USA und Afrika prägend sind, die neu formiert, umgestaltet und kombiniert wurden. Aus diesem Grund spricht Gilroy vom Band der kulturellen Geschichte, das man nicht mehr zurückspulen kann an den Anfang, weil es nicht mehr so ist, wie im Ursprung, sondern vielmehr durch Verschiedenartigkeit und Wandel charakterisiert, wie auch die einzelnen Identitäten ihrer Diaspora-Angehörigen (vgl. Gilroy 2005). Gilroy spricht davon, dass Schwarze Diaspora-Angehörige eine Pan-Afrikanische-Identität entwickeln, in deren Artikulation die Beziehung zu ihrem Geburtsland und ihre ethnisch-politische Haltung im Migrationsland oftmals transformiert sind. Zugespitzt auf die Artikulation

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von kultureller Identität resultiert dieses doppelte Bewusstsein aus der Ambivalenz der Diaspora-Angehörigen in „being both inside and outside the West“ (Gilroy 2005: 66). Dieses doppelte Bewusstsein als Teil von Diaspora innerhalb des Schwarzen-Atlantik-Ansatzes ebnet den Weg zu einer Perspektive über die binären Gegensätze von nationalen und diasporischen Perspektiven hinaus. „… it locates the black Atlantic world between the local and the global, challenges the coherence of all national perspectives and points to the spurious invocation of ethnic particularity to enforce them and to ensure the tidy flow of cultural output into neat, symmetrical units“ (Gilroy 1992:196f.). Vor diesem Hintergrund müssen die Arbeiten der Schwarzen Intellektuellen gesehen werden; ihre Werke wie Zeichnungen, Romane und Musik stellen einen Teil der (britischen) Kultur jenseits nationalistisch-imperialistischer und ethnisch absoluter Ansätze dar. Dass sie ein fester Bestandteil der Cultural Studies geworden sind, ist insbesondere Gilroys und Halls Verdienst, die die Cultural Studies um diese Perspektiven erweitert haben. 4. Die Bedeutung von Gilroys Kulturtheorien für die Kommunikations- und Medienwissenschaft Gilroys entwickelte kulturtheoretische Konzepte leisten nicht nur einen bedeutenden Beitrag zu einer nachhaltigen Weiterentwicklung der Cultural Studies, sondern werden in diesem Zusammenhang auch in den Arbeiten der Kommunikations- und Medienwissenschaft aufgegriffen. Erstens hat Gilroy in der Entwicklung seines analytischen Konzeptes des Schwarzen Atlantiks und seines Diaspora-Ansatzes zu einer Sensibilisierung in der Analyse medialer Repräsentationen von Rasse, Rassismus und Ethnizität beigetragen. In der Kultur-, Kommunikations- und Medienwissenschaft werden v.a. in jüngeren Studien die von Gilroy (und Hall) entwickelte Kritik an ethnisch absolutistischen Perspektiven und deren Klassifizierungen von Kultur anhand von Rasse und Ethnizität aufgegriffen und ihr fluides Kulturverständnis als Ausgangspunkt für eine reflektierende Analyse medialer Repräsentationen ethnischer Minderheiten und deren Präsenz in den Medien genommen. Exemplarisch für viele Kommunikations- und Medienwissenschaftlerinnen und -wissenschaftler, die sich reflektierend mit der Darstellung von Rasse in den Medien beschäftigen, zeigt beispielsweise Simon Cottle (2000: 7f.) in seinen Arbeiten den in medialen Darstellungen inhärenten kulturell-dominanten Blickwinkel in der Repräsentation ethnischer Minderheiten auf, insbesondere Schwarzer. Er hat herausgearbeitet, wie in zahlreichen Studien innerhalb der letzten Jahre und Jahrzehnte in Großbritannien (und auch in den USA) eine stereotype Charakterisierung ethnischer Minderheiten und rassistische Darstellung in Form einer negativen und problemorientierten medialen Darstellung überwiegt, verknüpft mit einer Tendenz, die Unter-Repräsentation dieser Gruppen zu ignorieren. Auf die Arbeiten Halls in den 1970er Jahren aufbauend, gelingt es John Fiske in jüngeren Arbeiten, am Beispiel der Berichterstattung über den Fall O.J. Simpson in den 1990er Jahren, die sich im medialen Diskurs widerspiegelnden tiefen unterschwelligen kulturellen Rassenkonflikte in der (amerikanischen) Gesellschaft aufzuzeigen, indem Schwarze in medialer Berichterstattung nicht als Individuen, sondern als Produkte einer Vorstellung Weißer und damit als symbolische Verkörperung einer Bedrohung Weißer Ordnung und Kultur durch das Männliche Schwarze behandelt werden (vgl. Fiske 1993 und 1994). Diese „Sensibilisierung“ gegenüber ideologischer Reproduktion von Rasse und Rassismus in medialen


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Repräsentationen erfolgt im Wesentlichen mit Referenz auf Halls „moral panic“ und Gilroys kulturkritisches Konzept des ethnischen Absolutismus. Mit dieser „Aufdeckung“ ideologischer Reproduktion von Rasse und Rassismus in medialen Repräsentationen leisten Cottle und Fiske einen Beitrag zur Überwindung medialer Darstellung aus Perspektive der dominanten Sichtweise imperialer Kultur. Sie greifen ihrerseits den interventionistischen Charakter der Cultural Studies auf und entwickeln die Kommunikations- und Medienwissenschaft in erheblichem Maße weiter in Richtung einer Kulturorientierung, deren theoretische Grundlage die von Gilroy und Hall artikulierte veränderte Perspektive im Wandel von Konzepten wie Kultur, Ethnizität und Rasse darstellt. Zweitens hat Halls und Gilroys Kulturkritik v.a. ethnografische Aneignungsstudien geprägt. Hervorgegangen sind hieraus insbesondere jüngere Studien, die sich mit dem Prozess von Medienaneignung und der Artikulation kultureller Identität beschäftigen; exemplarisch kann hier bspw. die viel zitierte ethnografische Studie „Television, Ethnicity and Cultural Change“ von Marie Gillespie (1995) genannt werden. In ihrer Analyse zeigt sie auf, welche Bedeutung Fernsehaneignungsprozesse von jungen indisch-asiatischen Britinnen und Briten in Southall für ihre Identitätskonstruktion haben.3 Gillespie greift auf Gilroys Konzept von Diaspora als passenden Rahmen für Identitätsartikulationen der in Großbritannien lebenden indisch-asiatischen Britinnen und Briten zurück. Dabei nimmt sie den Punkt der transnationalen und transkulturellen Einflüsse als Ausgangspunkt und fasst für sich das Diasporakonzept folgendermaßen: „The term ‚diaspora‘ is useful as an intermediate concept between the local and the global that nevertheless transcends the national perspectives which often limit cultural studies; it is also useful for its ability to encompass what Gilroy calls ‚the changing same of culture‘, or the paradox of ethnic sameness and heterogeneity.“ (1995: 6).

Anhand des Diasporakonzeptes stellt Gillespie das Spannungsverhältnis dar, in dem sich Diaspora-Angehörige befinden, die ihre Identitäten zwischen unterschiedlichen globalen sowie lokalen kulturellen Kontexten artikulieren (vgl. auch Hepp 2004: 220), und so hybride kulturelle Identitätsformen konstruieren, wie sie charakteristisch sind für Menschen, die außerhalb und verstreut ihres Heimatlandes leben. Die Diasporaperspektive lokalisiert Angehörige der indisch-asiatischen Diaspora in Beziehung zu ihren Vernetzungen zwischen ihrem Ursprungsland Indien, unterschiedlichsten Orten in Großbritannien und Lokalitäten in anderen Teilen der Welt. Diese Verbindungen und Beziehungen der „‚Abwesenheit‘ zwischen Orten“ (Gillespie 1995: 7) sind durch moderne Medien- und Kommunikationstechnologien intensiviert, was gleichzeitig zu einem verstärkten Bewusstsein davon führt, was es bedeutet, in der Diaspora zu leben. Laut Gillespie können diese Verbindungen unterschiedliche Formen annehmen, z.B. auf eine symbolische Art als Zuschauende desselben Bollywood-Films oder konkreter als Verbindungen zwischen Freunden in Form von eher persönlichen Videobriefen von Familienfesten. Im Prozess der Identitätsartikulation nehmen Medien als kulturelle Ressourcen somit eine zentrale Rolle ein. Wie die vorangegangenen Beispiele verdeutlichen, liefern Gilroys Arbeiten zahlreiche Anknüpfungspunkte, die in der Kommunikations- und Medienwissenschaft insbesondere in der Beschäftigung mit Medien und Medienaneignungsprozessen aufgegriffen werden. Indem 3

Grundlegend ist für Gillespie dabei der Identitätsbegriff, wie ihn Hall entwickelt hat, nach dem, wie bereits weiter oben erläutert, Identität stets als Prozess durch Differenz und Aushandlung konstituiert wird und in diesem Prozess Ressourcen unterschiedlicher kultureller Kontexte integriert und artikuliert werden.

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Gilroy die Problematiken des kolonialgeprägten Blickwinkels traditioneller kultureller Konzepte kritisch aufzeigt und mit der Entwicklung seines Rahmenparadigmas des Schwarzen Atlantiks alternative Denkweisen von Kultur ermöglicht, liefert er einen bedeutenden Beitrag zur Entwicklung der post-kolonialen Cultural Studies und leistet damit auch einen Beitrag zum Perspektivenwechsel nicht nur in der Kulturtheorie, sondern auch in der Weiterentwicklung der Kommunikations- und Medienwissenschaft. Literatur Castells, Manuel (2001): Der Aufstieg der Netzwerkgesellschaft. Teil 1 der Trilogie Das Informationszeitalter. Opladen: Leske und Budrich. Cottle, Simon (Hrsg.) (2000): Ethnic Minorities and the Media. Buckingham: Open University Press. Dorsch, Hauke (2000): Afrikanische Diaspora und Black Atlantic. Einführung in Geschichte und aktuelle Diskussion. Reihe: Interethnische Beziehungen und Kulturwandel. Bd. 32. Münster u.a.: LIT Verlag. Fiske, John (1993): Power Plays, Power Works. London: Verso. Fiske, John (1994): Media Matters: Everyday Culture and Political Change. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press. Gillespie, Marie (1995): Television, Ethnicity and Cultural Change. London: Routledge. Gilroy, Paul (1987): There ain’t no Black in the Union Jack. London u.a.: Routledge. Gilroy, Paul (1992): Cultural Studies and Ethnic Absolutism. In: Grossberg, L. et al. (Hrsg.) (1992): Cultural Studies. London: Routledge, S. 187–198. Gilroy, Paul (1993a): The Black Atlantic. London: Verso. Gilroy, Paul (1993b): Small Acts: Thoughts on the Politics of Black Cultures. London/New York: Serpent’s Tail. Gilroy, Paul (1994): Diaspora. In: Paragraph 17 (1), S. 207–212. Gilroy, Paul (2000): Between Camps. Nations, Cultures and the Allure of Race. London: Penguin Group. Gilroy, Paul (2004): Der Black Atlantic. In: Knopp, H.-G./Seel, P.C. et al. (Hrsg.) (2004): Der Black Atlantic. Haus der Kulturen der Welt: Berlin, S. 12–32. Gilroy, Paul (2005): The Black Atlantic as a Counterculture of Modernity. In: Braziel, J. Evans/Mannur, A. (Hrsg.) (2005): Theorizing Diaspora. A Reader. Oxford: Blackwell, S. 49–80. Hall, Stuart (1990): Cultural Identity and Diaspora. In: Rutherford, J. (Hrsg.) (1990): Identity. Community, Culture, Difference. London: Lawrence and Wishart, S. 222–237. Hall, Stuart (1992): The Question of Identity. In: Hall, S./Heldt, D./McGrew, T. (Hrsg.) (1992): Modernity and its futures. London, S. 273–326. Hall, Stuart (1996): Race, Culture, and Communications: looking backward and forward at Cultural Studies. In: Storey, J. (Hrsg.) (1996): What is Cultural Studies? A Reader. London: Arnold, S. 336–343. Hall, Stuart (2000): Cultural Studies. Ein politisches Theorieprojekt. Ausgewählte Schriften 3. Hamburg: Argument. Hall, Stuart/Chritcher, Chas/Jefferson, Tony/Clarke, John/Roberts, Brian (1978): Policing the Crisis. Mugging, the State, and Law and Order. London: Macmillen. Hepp, Andreas (2004a): Cultural Studies und Medienanalyse. Eine Einführung. 2. Auflage. Wiesbaden: VS-Verlag. Hepp, Andreas (2004b): Netzwerke der Medien. Medienkulturen und Globalisierung. Wiesbaden: VS-Verlag. Mayer, Ruth (2005): Diaspora. Eine kritische Begriffsbestimmung. Bielefeld: Transcript. McRobbie, Angela (2005): The Uses of Cultural Studies. London: Routledge. Safran, William (1991): Diasporas in Modern Societies: Myths of Homeland and Return. In: Diaspora 1 (1), S. 83–99.

Henry A. Giroux: Kritische Medienpädagogik und Medienaktivismus Jeffrey Wimmer 1. Einleitung Der amerikanische Pädagoge und Kulturwissenschaftler Henry A. Giroux (geb. 1943 in Providence, Rhode Island, USA) arbeitet zunächst von 1968 bis 1975 als High-School-Lehrer. Unter dem Eindruck von Rassismus und fehlender Chancengleichheit seiner Schülerinnen und Schüler im Schulalltag sowie durch starke Widerstände seitens der Schulleitung und rechtspolitischer Fundamentalistinnen und Fundamentalisten in seinen emanzipatorischen Schulprojekten behindert, wendet er sich rasch akademischen Kreisen zu. Edward Fenton, den Giroux zufällig auf einer Tagung kennenlernt, ermöglicht ihm die Teilnahme an einem Doktorandenkolleg an der Carnegie Mellon Universität in Pittsburgh. Nach seiner Promotion 1977 vertritt er verschiedene Professuren in den USA für Pädagogik und Cultural Studies. Seit seinem erstem Buch „Ideology, Culture and the Process of Schooling“ (1981) gilt Giroux als einer der weltweit führenden Vertreter der ideologiekritischen Auseinandersetzung mit Bildungswesen und Pädagogik. Der Einfluss von Paulo Freire und dessen Postulat der Einheit von Theorie und Praxis als einer Form von politischer Aktion und eines Kampfes für soziale Gerechtigkeit stellt wohl den entscheidenden Auslöser für das akademische Werk von Giroux dar. Der inhaltliche Fokus liegt daher zu Beginn stark auf der Reform des Bildungssystems und seiner Utopie einer „radikalen Demokratie“. In starker Bezugnahme auf Freire und Antonio Gramsci prägt eine Gruppe um Giroux (u.a. Michael Apple, Stanley Aronowitz und Peter McLaren) dafür den Begriff der „kritischen Pädagogik“ (vgl. Abschnitt 1). Giroux fordert allerdings nicht nur eine stetige Transformation und Gesellschaftsorientierung der Pädagogik ein, auch sein eigenes Schaffen ist von andauerndem Wandel und Offenheit für neue Positionen geprägt. War er zu Beginn stark der Tradition der Kritischen Theorie verhaftet, auch in Reaktion auf die USA zu Zeiten Ronald Reagans, bezieht er sich seit Ende der 1980er Jahren in seinen Analysen verstärkt auf kulturorientierte und postmoderne Ansätze – vor allem von Raymond Williams, Richard Johnson und Stuart Hall (siehe auch die Beiträge zu diesen in diesem Band) –, mit deren Hilfe er die Erziehungs- und Bildungswissenschaft als ein interdisziplinäres Projekt verorten möchte.1 Insbesondere verknüpft er die Fragestellungen der Pädagogik einerseits mit der Analyse von Alltags- und Populärkultur und deren ideologischen Kontexten und andererseits unter starker Bezugnahme auf Mediendiskurse mit den Konstitutionsbedingungen der Demokratie. Das Werk von Giroux nimmt vor diesem Hintergrund eine Schlüsselposition in den Cultural Studies ein. Gerade in seinen interdisziplinären und transformativen Analysen liegt das Potenzial der Analysen Giroux’ für die allgemeine Kommunikations- und Medienwissenschaft. Bisher hat Giroux weit über 300 Beiträge und Monografien zur Theorie und Praxis der Pädagogik und zur Sozial- und Kulturtheorie veröffentlicht. Im Gegensatz zur Pädagogik wird sein umfassendes Werk in der deutschsprachigen Kommunikations- und Medienwissenschaft relativ 1

Giroux begründet diesen analytischen Schritt auch mit seiner Biografie, u.a. seiner sozialen Herkunft aus dem Arbeitermilieu (vgl. ausführlich http://henrygiroux.com/bio.html).

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spät und in einem äußerst geringen Maße rezipiert (Steinwidder 2006; Winter 2004). Das Schaffen von Giroux reduziert sich allerdings nicht nur auf sein akademisches Werk; Giroux versteht sich ausdrücklich als „cultural worker“ (1992). So nimmt er immer wieder auch als Privatmensch unmissverständlich und zuweilen radikal öffentlich Stellung zu politischen Debatten – wie zuletzt zur Privatisierung des Bildungswesens in den USA (Giroux 2007) oder zu der US-amerikanischen Intervention im Irak und deren gesellschaftliche Folgen (Giroux 2005). Unzufrieden mit der politischen Situation verlässt er schließlich 2004 die USA und hat seitdem den „Global Television Network Chair in English and Cultural Studies“ an der McMaster Universität in Ontario, Kanada, inne. 2. Elemente der kritischen Pädagogik nach Giroux Kritische Pädagogik ist für Giroux (1991: 51) der unermüdliche und nicht enden wollende Versuch, zwei sozialtheoretische Blickwinkel – Moderne und Postmoderne – miteinander zu verbinden: „It is a pedagogy that attempts to link an emancipatory notion of modernism with a postmodernism of resistance.“ Dabei verfolgt die kritische Pädagogik mehrere konkrete, stets Theorie und Praxis verbindende Zielsetzungen (Giroux 1981, 1983): Eine grundlegend interdisziplinäre Herangehensweise an Fragestellungen der Pädagogik soll authentischere und umfassendere Erkenntnisse über die Alltags- als auch Bildungserfahrungen der Lehrenden und Lernenden liefern. Voraussetzungen dafür sind einerseits eine stärkere wissenschaftliche Berücksichtigung von Macht- und Identitätsprozessen in Bildungsinstitutionen und deren bestimmenden Kategorien (wie z.B. Geschlecht, Klasse, Rasse etc.) als auch eine analytische Gleichsetzung von Hoch- und Populärkultur. Neben dieser theoretischen Konsequenz muss für Giroux Pädagogik stets das Ethische im Sinne der Verwirklichung von demokratischen Idealen im Rahmen von Bildungsprozessen betonen und nicht nur die verschiedenen Differenzprozesse im Bildungsalltag, sondern auch deren Überwindungspotenziale kenntlich machen. Giroux verfolgt damit in seinem Ansatz eine Bricolage zweier etablierter Ansätze der (Medien-)Pädagogik, sowohl die der Gesellschaftskritik als auch die der Handlungsorientierung: Einerseits knüpft er an eine gesellschaftskritische Pädagogik in der Tradition der Frankfurter Schule an. Erziehung und Bildung versteht er im Anschluss an Michel Foucault gleichsam als politische wie auch wirtschaftliche Herrschafts- und Machtinstrumente: „Education may well be, as of right, the instrument whereby every individual, in a society like our own, can gain access to any kind of discourse. But we all know that in its distribution, in what it permits and prevents, it follows the well-trodden battle lines of social conflict. Every educational system is a political means of maintaining or modifying the appropriation of discourse with the knowledge and powers it carries with it.“ (Foucault 1972, zit. n. Giroux 1991: 51)

Kritische Pädagogik muss somit stets jegliche Form von Herrschaft in Bildungsprozessen und damit einhergehenden ideologischen Konstruktionen fokussieren.2 Giroux konkretisiert diese Perspektive am Beispiel von schulischen Bildungsprozessen und verdeutlicht hier – zusammen mit McLaren – hegemoniale und ideologische Kontexte, denen der Schulalltag unterliegt: 2

Andrea Merkens (2002) kritisiert, dass Giroux im Laufe seiner Theorieentwicklung immer mehr die Ideologiekritik zu Gunsten eines postmodern orientierten „Cultural Study“ (sic!) Ansatzes vernachlässigt und somit eine zentrale analytische Kategorie verliert, die die kritische Pädagogik für die Gesellschaftspolitik bereithält.

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„At issue here is the recognition that schools are historical and cultural institutions that always embody ideological and political interests. They signify reality in ways that are often actively contested by various individuals and groups. Schools in this sense are ideological and political terrains out of which the dominant culture ‚manufactures‘ its hegemonic ,certainties‘; but they are also places where dominant and subordinate groups define and constrain each other through an ongoing battle and exchange in response to the socio-historical conditions ,carried‘ in the institutional, textual, and lived practices that define school culture and teacher/student experience within a particular specificity of time, space and place. In other words, schools are anything but ideologically innocent; nor are they simply reproductive of dominant social relations and interests.“ (Giroux/McLaren 1987: 62; vgl. grundlegend Giroux 1981, 1983; McLaren 1986)

Im Gegensatz zur Frankfurter Schule ist der hier verwendete Ideologiebegriff nicht an den Bewusstseinszusammenhang gebunden, sondern manifestiert sich vielmehr im Bildungsalltag. Giroux (1983) knüpft dabei explizit in seinem Ideologiebegriff an den Vorarbeiten von Paul Willis (1977) zu Jugendkulturen an und verbindet sie mit der Kritik Gramscis an der Hegemoniereproduktion durch Erziehung und Bildung (vgl. ausführlich Bernhard 2005). Kritische Pädagogik endet allerdings nicht bei der Analyse und Kenntlichmachung der politischen und ökonomischen Kontexte von Bildungsprozessen, der Infragestellung bisheriger schulischer Bildungskonzepte und der Schlussfolgerung, dass Bildung einen großen Anteil zur sozialen Reproduktion und Aufrechterhaltung bestehender Verhältnisse beiträgt (Winter 2004). Denn Giroux rückt daneben eine pragmatische Dimension, d.h. Elemente einer handlungsorientierten Medienpädagogik in den Vordergrund seiner Analyse (z.B. Babel/Hackl 2004: 28ff.). Pädagogik soll nicht nur darüber reflektieren, welche hegemonialen Interessen in Bildungsprozessen zum Ausdruck kommen, sondern auch die Lehrenden und Lernenden – u.a. durch praktische Bildungs- und Medienarbeit (bspw. in Form von internetbasierten Medienprojekten) dazu befähigen, kritisch mit Differenzprozessen umzugehen und deren Gestaltungsspielräume zu erweitern. Giroux strebt hier unter expliziter Bezugnahme auf Herbert Marcuse an, Theorie (Sozialtheorie) und politische Praxis (Bildungsprogramme) in einem analytischen Konzept zu vereinen, die er eingedenk der stark normativen Konnotation vielfach auch als eine Form von Kulturpolitik („cultural politics“) bezeichnet: „Since the established universe of discourse is that of an unfree world, dialectical thought is necessarily destructive, and whatever liberation it may bring is a liberation in thought, in theory. However, the divorce of thought from action, of theory from practice, is itself part of the unfree world. No thought and no theory can undo it; but theory may help to prepare the ground for their possible reunion, and the ability of thought to develop a logic and language of contradiction is a prerequisite for this task.“ (Marcuse 1960, zit. n. Giroux 1983: 2)

Mit Hilfe sozialtheoretisch inspirierter Praxiskonzepte soll daher im Schullalltag ein kritischer Diskurs etabliert werden, der soziale Aktion und emanzipatorische Transformation sowohl der Lehrenden als auch Lernenden ermöglicht. Für Giroux ist die theoretische Bedeutung der Infragestellung von bisherigen schulischen Bildungsprogrammen direkt mit der Erfordernis verbunden, eine Alltagskultur, Artikulationsoptionen und Erfahrungsaspekte umfassende Diskurskultur zu entwickeln. Denn er betont zwar einerseits die ideologischen Differenzen im Bildungsalltag, um andererseits stets auf die Notwendigkeit zu verweisen, dass neue Wege für die Artikulation gemeinsamer bzw. gesellschaftlicher Interessen und Werte gefunden werden müssen. In diesem Zusammenhang nimmt die Metapher der „Grenze“ einen zentralen Stellenwert ein, da sich für Giroux gerade kommunikativ vermittelte Grenzziehungen auf die Konstitution personaler und kultureller Identitäten auswirken (Giroux 1994c). Er benennt konkret drei für die pädagogische Praxis relevante Aspekte von Grenzziehungen:

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„Borders call into question the language of history, power, and difference. The category of border also prefigures cultural criticism and pedagogical processes as a form of border crossing. That is, it signals forms of transgression in which existing borders forged in domination can be challenged and redefined. Second, it also speaks to the need to create pedagogical conditions in which students become border crossers in order to understand otherness in its own terms, and to further create borderlands in which diverse cultural resources allow for the fashioning of new identities within existing configurations of power. Third, border pedagogy serves to make visible the historically and socially constructed strengths and limitations of those places and borders we inherit and which frame our discourses and social relations.“ (Giroux 1991: 51f.)

Durch die Verortung von Lehrenden und Lernenden in größtenteils verschiedenen (alltags-) kulturellen Kontexten und den in Alltagspraktiken zum Vorschein kommenden konkreten ökonomischen Herrschaftsinteressen wird für Giroux im Bildungsalltag eher Isolation und Entfremdung als Dialog gefördert. Eine Unterrichtspraxis im Sinne der „border politics“ kann dagegen Differenzen in Ideologien, kulturellen Codes und sozialen Praktiken überwinden. Als „kritisch“ bezeichnet Giroux sein Konzept von Pädagogik in der Praxisumsetzung, da hier stets die scheinbare „Natürlichkeit“ von Bildungsprozessen hinterfragt und die jeweils spezifische historische, politische und ökonomische Kontextualisierung fokussiert wird. Mit Hilfe eines dialogischen Lernens im Sinne von Freire sollen nun die im Alltag der Lehrenden und Lernenden gemachten Erfahrungen gemeinsam dekonstruiert und infrage gestellt werden.3 Für Giroux ist die Erkenntnis darüber, wie bestimmte ökonomische und gesellschaftspolitische Kontexte eine emanzipierte Selbstbestimmung und die eigenen Erfahrungen „unterdrücken“, die Vorbedingung zur Überwindung sozialer wie kultureller Differenzen („border crossing“). Kritisch kann man hier einwenden, dass Giroux für die konkrete Umsetzung seines Pädagogikkonzeptes in der Bildungspraxis keine handfesten Handlungsanweisungen liefert (z.B. Giroux 1983: 113ff.). Das ist aber damit zu erklären, dass für ihn – trotz seiner oftmals stark normativen Ausrichtung – keine „richtigen“ Lesarten von pädagogischen wie kulturellen Kontexten existieren. Es sollen daher nur die Rahmenbedingungen geschaffen werden, „in denen die Lernenden selbst Wissen produzieren, statt es zu reproduzieren, und selbstkritisch ihre eigenen Positionen hinterfragen und für andere hinterfragbar machen“ (Giroux 1998: 620). So sind auch die zahlreichen Beschreibungen von idealtypischen schulischen Bildungssituationen und -prozessen mehr als offene Leitlinien denn als ein festgefügter Pädagogikentwurf zu verstehen (Giroux 1978, 1982: 107; Giroux/McLaren 1987: 60ff.). Um diesen „transformativen Freiraum“ in Bildungsprozessen etablieren zu können, legt Giroux v.a. Wert darauf, dass in Folge raschen sozialen und kulturellen Wandels neben den Lernenden gerade die Lehrenden im pädagogischen Reformkonzept stärker berücksichtigt werden als zuvor. Giroux plädiert hier für eine größere Integration der Erkenntnisse der Sozial- und Kulturforschung in der Lehrerausbildung, damit diese im Schulalltag ein Gespür für die Erfahrungswelt der Schülerinnen und Schüler und die verschiedenen Manifestationen und Konstruktionen von Differenz entwickeln können: „While a renewed interest in social theory has played a significant role in reconstituting radical educational theory, it has at the same time failed to make serious inroads into teacher education programs. or many student teachers who find themselves teaching working class or minority students, the lack of a well articulated framework for understanding the class, cultural, ideological and gender dimensions of pedagogical practice becomes 3

Dieses pädagogische Prinzip hat am nachhaltigsten Freire (1973: 65) formuliert: „Der Lehrer ist nicht bloß der, der lehrt, sondern einer, der selbst im Dialog mit den Schülern belehrt wird, die ihrerseits, während sie belehrt werden, auch lehren.“


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an occasion for the production of an alienated defensiveness and personal and pedagogical armour that often translates into a cultural distance between ‚us‘ and ‚them‘.“ (Giroux/McLaren 1987: 56f.)

Die Lehrenden sollen nicht nur die Alltagskultur ihrer Schülerinnen und Schüler respektieren, sondern auch die Lehrpläne auf deren unterschiedliche (Alltags-)Erfahrungen und (Herkunfts-) Geschichten hin ausrichten, damit diese das Potenzial zur Ausbildung verschiedenartiger kultureller wie bildungsspezifischer Kompetenzen („multiple literacies“) zur Überwindung kultureller, sozialer und politischer Grenzen bieten. Dazu gehört auch die – gerade in der Lehrausbildung noch mehr zu fördernde – Fähigkeit zur kritischen Selbstdiagnose, d.h. die Analyse der Ideologien, Werte und Interessen, die sie in der Rolle als Lehrende im Schulalltag bewusst wie unbewusst propagieren. Schlussfolgernd plädiert Giroux für eine Neuausrichtung des Lehrberufs. Dieser sollte gesellschaftlich nicht simplifizierend als reine „Ausübung“ aufgefasst werden. Lehrende hätten vielmehr die Verpflichtung – wie im Übrigen auch Medienschaffende und Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler –, gerade für die Lernenden die Rolle eines politisch partizipierenden und (selbst-)kritischen Bürgers vorzuleben, der zum „Akteur im Geschichtsprozess“ (Winter 2006: 32) wird (Konzept der „transformative intellectuals“). Daneben fokussiert Giroux in seiner Analyse stärker als bisher in der Pädagogik üblich die Lernenden. Neben einer Betrachtung der Bedingungen, aufgrund derer die Lebensbewältigung der Lernenden nicht gelingt, gilt es gleichzeitig zu erforschen, welche kontaktauslösenden Momente bei den eher gesellschaftlichen marginalisierten Gruppen zu Bildungsprozessen führen können. Das Konzept der „border pedagogy“ hat für Giroux das Potenzial, die Erfahrungen von gesellschaftlich benachteiligten Gruppen kenntlich zu machen und damit einen Teil zu deren „coming to voice“ (öffentliche Artikulation und Wahrnehmung) und „empowerment“ (Selbstwertstärkung) beizutragen. Letztendlich soll bei Lehrenden wie Lernenden ein Verständnis für andere (alternative) Weltanschauungen geweckt und nachhaltig gefördert werden („language of possibility“) (Giroux 1991). Als Erfolgsmaßstäbe der kritischen Pädagogik werden dann auch folgerichtig weniger die Noten als vielmehr die aktuelle Ausgestaltung der Bildungspraxis und die direkte Ansprache der Bildungsteilnehmenden angesehen. Als Pragmatiker ist für Giroux die Frage danach entscheidend, was in der pädagogischen Praxis funktioniert. Hier greift Giroux implizit auf Ansätze der Gegenöffentlichkeit zurück, die darauf verweisen, dass Informationen nur dann aufgenommen werden und in einem emanzipativen Sinne bewusstseinsbildend wirken, wenn auch entsprechende Handlungs- und Partizipationsmöglichkeiten entstehen (vgl. ausführlich Wimmer 2007: 153ff.). Aus der Sicht der Kommunikations- und Medienwissenschaft bestehen nun mehrere konkrete Bezugspunkte zum Werk von Giroux. Explizite Anknüpfungspunkte sind v.a. in dem seit Anfang der 1990er Jahren erfolgten „cultural turn“ (Kellner 2001) und die damit erfolgte starke Bezugnahme auf die Cultural Studies und deren Medienanalyse (Abschnitt 2) und in der Verknüpfung von Pädagogik und Demokratietheorie (Abschnitt 3) deutlich. 3. Pädagogik, Kultur und Medien Giroux ist nicht der erste Autor, der die Fragestellungen der Pädagogik mit denen der Cultural Studies in Verbindung setzt. Schon zu Beginn der Entwicklung der Cultural Studies am britischen Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS) setzen sich Studien mit Bildungsfragen auseinander (vgl. ausführlich Grossberg 1994; Winter 2004, 2006). Allerdings

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gehört das Werk von Giroux zu den Schlüsseltexten der Cultural Studies, da es am nachdrücklichsten den basalen Zusammenhang von Erziehung, Bildung und Kultur herausarbeitet. Neben dem Wissenschaftsverständnis und der Vorgehensweise sieht er dabei zuallererst den Kulturbegriff der Cultural Studies adäquater als den traditionellen Kulturbegriff der Pädagogik an, da letzterer (bewusst) die Machtstrukturen und -prozesse im Bildungsprozess außer Acht lässt: „Traditionally, the concept of culture, as it has been used in the United States, has contributed little to an understanding of how power functions in a society so as to structure its various socio-economic classes, institutions, and social practices. Stripped of its political dimensions, culture has been reduced to an anthropological or sociological object of study that not only has obscured more than it revealed, but has usually turned into an apology for the status quo.“ (Giroux (1982: 102)

Im Gegensatz zur klassischen Pädagogik beschreiben Cultural Studies Kultur viel umfassender als alltäglich vollzogene Praxis – was auch die Bildungspraxis einschließt –, in der kulturelle Kontexte andauernd realisiert werden. Allerdings sind die verschiedenen kulturellen Praktiken wie auch pädagogischen Handlungszusammenhänge keine freien, singulären Vorkommnisse, sondern immer in kontingente Kontexte eingebunden. Giroux verknüpft hier seinen Bildungsbegriff mit dem Verständnis von Kultur als einer Sphäre, die von ökonomischen, politischen, sozialstrukturellen und historischen Verhältnissen vermittelt und beeinflusst wird. Pädagogik ist daher immer auch als Ort von hegemonialen Auseinandersetzungen zu verstehen, die über die reine Vermittlung von Wissen und Werten hinausreichen. Im Spezifischen bedeutet das auch für ihn, dass pädagogische Praktiken in der Tendenz immer eher Unterschiede erzeugen als aufheben. Die Analyse kreativer Aneignungsprozesse im Rahmen von Alltags- und Populärkultur durch die Cultural Studies – Giroux bezieht sich hier explizit auf die Studien von Willis und Hall – zeigen allerdings für ihn einen Lösungsweg auf, wie Bildungsprozesse trotz ihrer Ausrichtung auf hegemoniale Herrschaftsinteressen mehr emanzipatorisches Potenzial entfalten können als ihnen institutionell zugedacht wird. Voraussetzung dafür ist die Verknüpfung von Bildungspraxis mit alltags- und populärkulturellen Kontexten der Lernenden (Giroux 1992, 1994a). Dazu müssen die Lehrenden lernen, die Alltagswelt der Lernenden nicht nur zu verstehen, sondern auch in ihrem Unterricht zu adressieren, u.a. durch den Einbezug von Medienprodukten und anderen kulturellen Artefakten in den Schulalltag. So wie sich die Alltagskultur immer mehr zu einer Medienkultur entwickelt, transformiert sich in Folge auch das ehemals nur auf die Schule fokussierte Konzept der kritischen Pädagogik immer mehr zu einer Medienpädagogik (vgl. Neubauer 1998). Die Analyse medialvermittelter Populärkultur nimmt für Giroux deswegen einen immer wichtigeren Stellenwert ein, da die medialen Repräsentationen für ihn mittlerweile einen größeren gesellschaftlichen Einfluss besitzen als die klassischen Orte pädagogischer Vermittlung (z.B. Giroux 2000b, 2003). Gerade die Medien fungieren als Institutionen einer „unsichtbaren Pädagogik“, da ihre medialen Repräsentationen in zweifacher Hinsicht pädagogisch wirkmächtig sind: (1) Medien zeigen in ihren Diskursen, wer wir sind und sein könnten und vermitteln dadurch Wissen, Normen und Identitätsangebote. (2) Darüber hinaus mobilisieren und beeinflussen mediale Repräsentationen z.B. von Rasse, Klasse, Geschlecht oder Ethnizität sowohl soziale Bedeutungen als auch Wirklichkeitskonstruktionen. Ein Schwerpunkt seiner Analysen sind die medialen Repräsentationen von Jugendlichen und Jugendkultur in Film und Werbung wie z.B. in Benetton- oder Calvin-Klein-Werbekampagnen, Disneyfilmen oder in Hip-Hop-Filmen wie „Menace II Society“ (Giroux 1997,


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1999).4 Giroux argumentiert, dass Jugendliche nicht nur oft zu Unrecht als eine Art „Sündenbock“ für soziale Probleme in den medialen wie politischen Diskursen fungieren, sondern dass auch darüber hinaus deren Lebenswelt zudem durch wirtschaftliche und mediale Einflüsse stark kommodifiziert wird (Kellner 2001). Diese zunehmende Mediatisierung der Alltagskultur von Jugendlichen transformiert auch nachhaltig sein konkretes pädagogisches Konzept. In einem ersten Schritt des pädagogischen Handlungszusammenhanges fordert Giroux daher, dass Lehrende und Lernende gemeinsam die Medieninhalte und -darstellungen gerade vor dem Hintergrund ihrer eigenen alltagsweltlichen Erfahrungen und Praktiken kontextualisieren und dekonstruieren („pedagogy of representation“). Diese Form der Ausbildung von Medienkompetenz ist als Basis für kritische Reflexion und Handlungsfähigkeit von zentraler Bedeutung, denn die Bildungsteilnehmenden sollen hier die Fähigkeit zur Wahrnehmung von Diskurs- und Bedeutungskonstruktionen erlernen („Sprache der Kritik“). Das ist die Basis für den zweiten Schritt des pädagogischen Handlungszusammenhanges, in dem Veränderungspotenziale sowohl erkannt, entwickelt als auch umgesetzt werden. Im Rahmen der sogenannten darstellenden Pädagogik („representational pedagogy“) sollen die Bildungsteilnehmenden v.a. durch die Produktion eigener Medienbeiträge (z.B. Radiobeiträge, Fanzines, Videofilme etc.) dazu befähigt werden, alternative und selbstbestimmte Diskurse und Bedeutungskonstruktionen zu erproben („Sprache der Hoffnung“).5 Hier zeigt sich nachdrücklich der interventionistische Anspruch von Giroux. Für ihn ist die kritische Medienpädagogik – wie die Cultural Studies an sich – nicht nur akademisches, sondern zugleich immer ein politisches Projekt; d.h. es geht nicht nur um die Generierung von theoretischen Einsichten, sondern immer zugleich um handlungspraktische Erkenntnissen bzw. darum, die „Nöte der Menschen“ zu lindern: „Locked within traditional disciplinary boundaries and recycling old orthodoxies, many critical educators risk becoming like shadows dancing on the wall of an obscure academic conference, oblivious to an outside world that is filled with real threats to democracy, society, and the schools.“ (Giroux 1992: 1)

Eine kritische Medienpädagogik hat zum Ziel, aufzuzeigen, wie und warum diese Repräsentationen konstruiert werden, welchen Interessen sie gehorchen, und Freiräume („Orte des Widerstands“) zu etablieren, die Platz für alternative Repräsentationen bieten (siehe auch der Beitrag zu John Fiske in diesem Band). Giroux (1999) begründet seinen interventionistischen Appell damit, dass zwar eine individuelle Freiheit bei der Mediennutzung zu beobachten ist, diese aber eigentlich nichts an den gesellschaftlichen Machtverhältnissen und der hegemonialen Stellung der Medienkonzerne ändert. Die Teilnahme an der politischen Debatte erfolgt für Giroux durch die kritische Auseinandersetzung mit der soziokulturellen Alltagspraxis im Rahmen der Pädagogik. Die Analyse von Alltags- und Populärkultur in der Tradition der Cultural Studies können die im Alltag zum Ausdruck kommenden symbolischen Unterscheidungsweisen und die zumeist gesellschaftlich „unsichtbaren“ politischen wie wirtschaftlichen Interessen gerade im Bereich von Erziehung und Bildung für alle Bildungsakteurinnen und -akteure „sichtbar“ machen (siehe auch der Beitrag zu Lawrence Grossberg in diesem Band). Infolge dessen würden Bildungsprozesse Differenz- und Un4 5

Die umfassenden Analysen von Giroux zur medialen Repräsentation von Gewalt, Rassismus und anderen Themen werden in diesem Beitrag aus Platzgründen ausgeklammert. Patrick Steinwidder (2006) überträgt diesen Ansatz in die pädagogische Praxis und zeigt am Beispiel der Cartoon-Fernsehserie „Die Simpsons“, wie im Sinne von Giroux das Verhältnis von Macht und Pädagogik im Schulalltag problematisiert werden kann.

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gleichheitsverhältnisse nicht mehr schlicht reproduzieren, sondern im Gegensteil das Potenzial erlangen, diese aufzuheben. Giroux versteht das Programm der Cultural Studies daher als eine pädagogisch wirkmächtige „counternarrative“, d.h. als grundlegende Basis von pädagogischer Handlungsfähigkeit und als Möglichkeit des Eingreifens in die (Macht-)Prozesse im Rahmen von Erziehung und Bildung (Giroux et al. 1996). Giroux überträgt aber nicht nur Fragestellungen und Herangehensweisen der Cultural Studies in die Pädagogik, sondern geht auch darüber hinaus bzw. ist auch ausdrücklich um eine kritische Auseinandersetzung bemüht. Dieses geschieht in expliziter Bezugnahme auf seinen Mentor Freire, der immer wieder forderte, Theoriearbeit und nicht nur Theorieanwendung zu leisten. So weist Giroux frühzeitig darauf hin, dass die Cultural Studies ihrerseits z.T. sowohl die Rolle der Pädagogik im Zusammenhang von Kultur und Politik systematisch vernachlässigen (Giroux 1994b)6, als auch den Aspekt der kreativen und eigenständigen Lesarten des Publikums als Vorstufe sozialen Wandels überschätzen (Giroux 1982: 101f.).7 Zusammenfassend lässt sich sagen, dass sich im Werk von Giroux besonders deutlich und auf äußerst produktive Art und Weise zeigt, wie sehr es sich bei den Cultural Studies nicht allein um ein rein akademisches Projekt, sondern auch um Gesellschaftskritik handelt. Der Verdienst von Giroux ist es dabei, nicht nur das Projekt der Cultural Studies in pädagogische Handlungszusammenhänge hineinzutragen und damit die Pädagogik kulturell und auf politische Veränderung hin ausgerichtet zu rekontextualisieren, sondern auch eine pädagogische Dimension zu den Cultural Studies hinzuzufügen (vgl. ausführlich Kellner 2001, Winter 2006). 4. Kommodifizierung der Bildung und Gegenöffentlichkeiten Das Werk von Giroux verbindet nicht nur, wie eben skizziert, bahnbrechend das Gedankengut der Cultural Studies mit der Theorie und Praxis der Pädagogik, sondern es findet sich in seinem Konzept der Medienpädagogik ein zentraler und hochaktueller Anknüpfungspunkt auch für die Kommunikations- und Medienwissenschaft (vgl. Winter 2008). Die Verbindung stellt seine Analyse der Alltagspraktiken von Bildungsteilnehmenden und deren Verknüpfung mit der (politischen) Forderung nach einer Transformierung der gesellschaftlichen Praxis dar – hier am Beispiel der Reform des Erziehungssystems. Im direkten Anschluss an die Demokratietheorie von John Dewey und von Freire, die in demokratischer Bildung Grundlage jeglicher Partizipation und damit der Demokratie sehen, definiert Giroux Bildungsinstitutionen als eine zentrale Institution von (politischer) Öffentlichkeit: „I believe that central to a realizable radical pedagogy is the need to view schools as oppositional democratic public spheres. This means regarding schools as democratic sites dedicated to forms of self and social empowerment. Understood in these terms, schools can be public places where students learn the knowledge and skills necessary to create in a authentic democracy. Instead of defining schools as extensions of the workplace or as front line institutions in the battle for international markets and foreign competition, schools as democratic public spheres are constructed around forms of critical inquiry that dignify meaningful dialogue and human agency.“ (Giroux 1998: 194) 6

7

Gerade im deutschsprachigen Raum sind allerdings mittlerweile eine Vielzahl von Arbeiten entstanden, die gerade die Verbindung von Kulturanalyse und Medienpädagogik fokussieren (z.B. Hipfl 2002; Mecheril/Witsch 2006; Winter 2006). Diese Diskussion wird in 1990er Jahren von Lawrence Grossberg (1992: 95f.) und Douglas Kellner (1995: 39f) weitergeführt.


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Giroux kann so Fragen der Medienpädagogik mit den Konstitutionsbedingungen von Demokratie in einer Mediengesellschaft verknüpfen. Sein interventionistischer Appell – die Schaffung alternativer (Artikulations-)Räume („counterpublic spheres“, Giroux/McLaren 1987) – erfolgt stets unter der Berücksichtigung des komplexen Spannungsverhältnisses von Politik, Ökonomie, Kultur und Bildung (vgl. Amos 2008). Giroux weist hier explizit wiederholt auf die Schattenseiten einer zunehmenden Kommerzialisierung und Privatisierung von Bildungsinstitutionen hin, so auch aktuell am Beispiel US-amerikanischer Universitäten (Giroux 2007; vgl. auch Giroux/Myrsiades 2001). Bildung nimmt für Giroux im Zuge des globalen Neoliberalismus nicht mehr den Stellenwert eines öffentlichen Gutes ein, da öffentliche Räume im Bildungsbereich sukzessive verlorengehen, da sie privatisiert werden. Diese Kommodifizierung hat soziokulturelle und gesellschaftspolitische Folgen, die er mit dem Begriff der „public pedagogy“ konkretisiert: „Within neoliberalism’s market-driven discourse, corporate power marks the space of a new kind of public pedagogy, one in which the production, dissemination, and circulation of ideas emerges from the educational force of the larger culture. Public pedagogy in this sense refers to a powerful ensemble of ideological and institutional forces whose aim is to produce competitive, self-interested individuals vying for their own material and ideological gain.“ (Giroux 2004: 106)

Um so vehementer fordert er pädagogische Freiräume für die selbstbestimmte und diskursive Aneignung von Bildung ein, die frei von privaten – damit meint er wirtschaftliche, politische oder auch militärische – Machtinteressen sind (Giroux 1983: 239f., 2000a; Giroux/McLaren 1987). Diese öffentlichen Räume könnten neben einer diskursiven Meinungsbildung auch einen wichtigen Beitrag zur Konstitution und Inszenierung verschiedener kultureller und sozialer Identitäten leisten. Bildungseinrichtungen sind stets auch demokratische Orte, die mit dem Konzept der kritischen Pädagogik quasi „revitalisiert“ werden müssen: „Kritische Pädagogik [muss] in programmatischer Weise eine Sprache der Möglichkeiten erforschen, die riskante Gedanken denken kann, sich auf ein Projekt der Hoffnung einlässt und auf einen Punkt des Horizonts des ‚noch nicht‘ weist. Eine solche Sprache muss sich nicht auflösen in neuen Utopismus; sie ist vielmehr Bedingung für Positionen, sich eine andere Welt vorzustellen und dafür zu kämpfen. […] Sie ist unverzichtbar, um Menschen in Leid und Elend zu erreichen, ihnen nicht nur mit Mitgefühl zu begegnen, sondern politisch – und mit pädagogischen Praktiken, die in der Lage sind, die bestehenden herrschaftlichen Erzählungen in Bilder und Beispiele einer Zukunft, für die es sich zu kämpfen lohnt, umzugestalten.“ (Giroux 2002: 330)

Das emanzipatorische Potenzial dieser „pädagogischen Gegenöffentlichkeiten“ liegt für Giroux aber nicht nur auf individueller, sondern auch auf gesellschaftlicher Ebene. Denn eine Pluralität der Sichtweisen veranschaulicht nicht nur die Konstruiertheit der jeweils individuellen Erfahrungen und Positionen, sondern fordert auch die Gesellschaft zur Auseinandersetzung mit anderen Perspektiven auf („border crossings“). Gerade dieses Verständnis für die Erfahrungen und Positionen Anderer ist für ihn nicht nur Motor gesellschaftlichen Wandels, sondern auch – im Sinne Karl Poppers bzgl. einer offenen Gesellschaft – Bedingung für eine Ausweitung diskursiver Öffentlichkeit und der politisch-gesellschaftlichen Teilhabe. Implizit überwindet Giroux hier mit Hilfe seiner spezifischen Aneignung der Cultural Studies die eindimensionale Kritik im Sinne der Frankfurter Schule. Er behält zwar deren Primat der Ökonomisierung bei, veranschaulicht aber am Beispiel der Pädagogik, dass in der zunehmend komplexeren und widersprüchlicheren Welt Kritik nicht mehr eindimensional auf Besitzverhältnisse reduziert werden kann, da die Ursachen für Differenzen und Konflikte v.a. diskursiv vermittelt sind. Der Ansatz von Giroux besitzt zwar durchgehend einen schon fast als ideologisch zu bezeichnenden normativen Impetus, der sich in der Analyse der

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Potenziale und Kontexte der Selbstermächtigung („agency“) der Menschen in ihren kulturellen wie pädagogischen Handlungszusammenhängen ausdrückt. Nichtsdestotrotz liefert sein wissenschaftliches Projekt auch viele deskriptiv-analytische und gleichsam methodische Anknüpfungspunkte für die Kommunikations- und Medienwissenschaft, da hier die Komplexität und Verschränktheit des Spannungsfeldes von Pädagogik, Kultur und Demokratie genuin in der Analyse berücksichtigt werden: „The way in which individuals and groups both mediate and inhabit the cultural forms presented by such structural forces is in itself a form of production, and needs to be interrogated through related but different modes of analyses.“ (Giroux/McLaren 1987: 63)

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Lawrence Grossberg: Populärkultur und Handlungsfähigkeit Rainer Winter 1. Einleitung Lawrence Grossberg (geb. 3. Dezember 1947) wuchs in Brooklyn auf, studierte Geschichte und Philosophie an der Universität Rochester und absolvierte anschließend ein Studium am Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS) der Universität Birmingham. Dort arbeitete er mit Richard Hoggart und Stuart Hall zusammen. Er promovierte 1976 an der Universität von Illinois in Urbana-Champaign, wurde im selben Jahr „Assistant Professor“, 1982 „Associate Professor“ und 1990 „Professor of Speech Communication“. 1994 erhielt er einen Ruf an die Universität von North Carolina in Chapel Hill, den er annahm. Er ist gegenwärtig „Morris Davis Professor of Communication Studies and Chair of the Executive Committee of the University Program in Cultural Studies“. Cultural Studies in ihrer heutigen Gestalt verdanken den Arbeiten und dem Wirken von Grossberg sehr viel. Neben Hall ist er der Autor, der sich besonders intensiv mit der Geschichte, den Theorien und der Methodologie der Cultural Studies auseinandergesetzt hat. In wichtigen Analysen hat er die Komplexität und die Perspektiven dieser intellektuellen Disziplin und Bewegung im Kontext der Philosophie seit Spinoza, der Theorieentwicklung in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts und der sich verändernden politischen Verhältnisse seit Ende der 1950er Jahre herausgearbeitet (vgl. Winter 2007). Während für Außenstehende die verschiedenen Formationen der Cultural Studies oft nur schwer als ein einheitliches Projekt, als Einheit in der Differenz verständlich sind, zeigt Grossberg überzeugend, wie sie als Reaktion auf unterschiedliche geohistorische Konstellationen entstanden sind, welches ihre Stärken und Schwächen sind, wie sie zusammenhängen und wie auf diese Weise Cultural Studies immer wieder neu als ein intellektuelles Projekt geschaffen werden, das differenziert und nuanciert auf die Herausforderungen der Gegenwart antwortet. So schreibt er in der Einleitung zu einem aktuellen Beitrag: „Dieser Essay verdankt sich meiner fortdauernden Überzeugung, dass intellektuelle Arbeit wichtig ist, dass sie ein lebenswichtiger Bestandteil zur Veränderung der Welt ist – des Kampfes für eine humanere Welt – und dass Cultural Studies als spezifisches Projekt, als eine spezifische Art intellektueller Praxis, dazu Wertvolles beizutragen haben.“ (Grossberg 2007a: 135)

Cultural Studies sind für Grossberg ein transdisziplinäres, kritisches und politisches Projekt, das Machtverhältnisse analysiert, kritisiert und Möglichkeiten der Transformation sowie der Ermächtigung aufzeigen möchte. Sie sind einem „radikalen Kontextualismus“ (Grossberg 1999) verpflichtet und versuchen zunächst die relevanten Fragen der zu analysierenden kulturellen und sozialen Kontexte zu finden, die Problemlagen zu beschreiben sowie zu formulieren und dann durch die Aneignung von Theorien, durch empirische Forschungen und intellektuelle Synthesen zu (vorläufigen) Antworten, zu einem Verständnis der jeweiligen Konstellation (conjuncture) zu kommen. „Die Beschreibung einer Problemlage, einer Konstellation, stellt eine gesellschaftliche Formation als zerrissen und konfliktträchtig, als auf multiplen Achsen, Ebenen und Maßstäben angesiedelt dar, als eine Einheit, die mit einer Vielfalt von Praktiken und Prozessen des Kampfes und der Verhandlung beständig auf der Suche nach vorübergehendem Gleichgewicht oder struktureller Stabilität ist“ (Grossberg 2007a: 140)

Lawrence Grossberg: Populärkultur und Handlungsfähigkeit

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Dies ist ein sehr anspruchsvolles und aufwendiges Unternehmen, das Sorgfalt, Verantwortung und Engagement erfordert. Grossberg hebt immer wieder hervor, dass Cultural Studies interventionistisch orientiert und der Auseinandersetzung verpflichtet sind. Sie möchten zu einem besseren Verständnis von Konstellationen beitragen und die Betroffenen dabei unterstützen, diese zu verändern und ihre Lebensbedingungen zu verbessern. Cultural Studies sind, wie er überzeugend zeigen kann, einem „emanzipatorischen Erkenntnisinteresse“ (Habermas 1968) verpflichtet. Sie erforschen, wie unser Selbst- und Weltverständnis durch Machtstrukturen bestimmt wird und wie Formen der Ermächtigung aussehen und bewirkt werden können; sie schärfen das Bewusstsein dafür, wie wir mit anderen verbunden sind bzw. welche Differenzen uns von anderen trennen. Hierbei spielt die „popular culture“ eine wichtige Rolle. „[Sie ist, RW] als eine Sphäre zu verstehen, in der Menschen sich mit der Wirklichkeit und ihrem Platz in ihr auseinandersetzen, als eine Sphäre, in der Menschen innerhalb schon bestehender Machtverhältnisse kontinuierlich sich an diesen abarbeiten, um ihren Leben Sinn zu geben und es zu verbessern“ (Grossberg 2000a: 51)

Cultural Studies arbeiten heraus, wie die dominanten Medien oft demokratische Transformationen zu verhindern versuchen und wie eine kritische Kompetenz der Decodierung die medial erzeugte, für alle als verbindlich dargestellte Wirklichkeit subvertiert. Darüber hinaus legen sie dar, dass soziale Marginalität, Armut und soziale Ausschließung nicht Folgen individuellen Handelns, sondern kontextuell verankert sind. So ist es erforderlich, das komplexe Zusammenspiel von sozialen, ökonomischen, kulturellen und politischen Kräften zu erforschen, um die Positionierung der Individuen, ihre Entmächtigung und ihre (vielleicht vorhandenen) Handlungsmöglichkeiten in der Konstellation der Gegenwart zu verstehen. Das Wissen, das Cultural Studies produzieren, möchte zum einen die Kontingenz der gegenwärtigen Kräfteverhältnisse, zum anderen Möglichkeiten der Veränderung aufzeigen. Im Folgenden werden wir zunächst Grossbergs Perspektive auf das Verhältnis von populärer Kultur, Vergnügen und Widerstand diskutieren (Abschnitt 2). Anschließend betrachten wir den Zusammenhang von Macht, Artikulation und Alltagsleben (Abschnitt 3). Darauf aufbauend analysieren wir Grossbergs Konzept populärer Handlungsfähigkeit (Abschnitt 4). Abschließend resümieren wir Grossbergs Konzeption der Populärkultur und gehen in einem Ausblick auf seine neuesten Arbeiten zu alternativen und entstehenden Modernen ein (Abschnitt 5). Im Zentrum unserer Betrachtungen steht „We Gotta get Out of This Place. Popular Conservatism and Postmodern Culture“ (1992), mit dem Grossberg bekannt wurde. 2. Populäre Kultur, Vergnügen und Widerstand Ähnlich wie bei Michel de Certeau (1988; siehe den Beitrag zu Michel de Certeau in diesem Band) oder John Fiske (vgl. Winter/Mikos 2001; Winter 2001; siehe den Beitrag zu John Fiske in diesem Band) spielt auch im Werk von Grossberg die Analyse der populären Kultur und die Bestimmung der Bedingungen von Handlungsfähigkeit eine zentrale Rolle. „Das Populare artikuliert das Alltagsleben als eine strukturierte Mobilität durch die Konstruktion der Räume und Orte des Alltagslebens, an denen Menschen ihren Alltag leben“ (Grossberg 2000: 65). Von Anfang an wehrt er sich entschieden gegen die Vorwürfe, innerhalb der Cultural Studies werde jedes Vergnügen als positiv und politisch progressiv begriffen und so ein unkritischer Populismus verfolgt. „On the contrary, it [Cultural Studies, RW] often recognizes that pleasures may themselves be repressive and regressive – for example those derived from relations of domination over other groups in formations of racism“

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(Grossberg 1995: 75). Grossberg setzt sich aber auch kritisch mit postmodernen Tendenzen innerhalb der Cultural Studies auseinander, die bisweilen allzu optimistisch polarisieren zwischen einer sozialen Macht, verstanden als die Fähigkeit, Strukturen aufzuerlegen, und dem pluralen, heterogenen, differenten täglichen Leben (daily life), in dem diese Strukturen abgelehnt oder dekonstruiert werden können. In diesen Theorien wird nach polysemen Bedeutungen und Mehrdeutigkeiten gesucht (vgl. Fiske 1987), und es wird die Vielfalt von Praktiken, Vergnügen und Subjektivitäten gefeiert. Grossbergs Ansicht nach wird dabei oft ausgeblendet, dass Herrschaft nicht in kultureller Macht aufgeht und wie das tägliche Leben mit der Politik der Gesellschaftsformation im Ganzen artikuliert ist. „By valorizing daily life as intrinsically disruptive and playful, it constantly discovers moments of resistance, whether or not they have tangible effects. By equating structure and power, it creates the illusion that one can escape them. […] By equating resistance with the deconstruction of any structure, it often unconsciously reproduces those positions of power which, at any moment, for whatever reasons, have escaped the deconstructive onslaught.“ (Grossberg 1992: 94)

Solche vereinfachenden Gleichsetzungen haben Anlass zu polemischen Kritiken von Gegnerinnen und Gegnern der Cultural Studies gegeben. Sie haben zur Folge, dass die Analyse des Verhältnisses zwischen den Formen des Vergnügens sowie der Bedeutungsproduktion, mit denen bis zu einem bestimmten Grad eine Kontrolle über die eigenen Lebensbedingungen ausgeübt, die Differenzen zu anderen behauptet, sowie die eigenen Möglichkeiten verfolgt werden können, und den Strukturen der Gesellschaftsformation oft nicht erfolgt. Außerdem reduziert sich die Analyseperspektive bisweilen darauf, Praktiken primär unter den Aspekten von Selbstermächtigung und Widerstand zu begreifen. Dagegen stellt Grossberg fest, dass die lustvolle Aneignung von Texten dominante Vorzugsbedeutungen nicht zum Verschwinden bringen muss. Daraus ergibt sich, dass Aneignungspraktiken in ihrer Komplexität und Widersprüchlichkeit untersucht werden müssen. „Critics need to address the complex and contradictory ways in which practices produce pleasure and even empowerment, but also displeasure, anxiety, boredom, drudgery, fragility, insecurity and even disempowerment“ (Grossberg 1992: 95). Es sollte untersucht werden, wie Praktiken, die zur Ermächtigung, also zu einer gewissen Verfügung über den eigenen Platz im täglichen Leben führen, mit größeren politischen Projekten und Strukturen der Macht verbunden sind. Wie lassen sie sich im gesellschaftlichen Kontext interpretieren? Sicherlich dürfen sie nicht automatisch mit dem Versuch, die eigenen Lebensbedingungen zu ändern, gleichgesetzt werden. So muss der oft nachgewiesene bzw. behauptete semiotische Widerstand (vgl. Fiske 1987) nicht in politische Projekte münden. „And struggle is not always resistance, which requires a specific antagonism. And resistance is not always opposition, which involves an active and explicit challenge to some structure of power“ (Grossberg 1992: 95f.). 3. Macht, Artikulation und Alltagsleben Mit engem Bezug zu Michel Foucault (1977, siehe den Beitrag zu Michel Foucault in diesem Band) möchte Grossberg eine Konzeption der Macht entfalten, die deren produktiven und jeden Aspekt des menschlichen Lebens durchdringenden Charakter hervorhebt. Macht stellt einen sich ständig verändernden Spielstand in einem beweglichen Feld von Kräften dar. So stehen die Bedeutungen von Identitäten und Differenzen, die die Machtverhältnisse in einer bestimmten Konstellation definieren, nicht im Voraus fest, vielmehr entscheidet sich erst in Auseinandersetzungen über Artikulationen, was es z.B. bedeutet, eine Frau oder ein


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Schwarzer zu sein. Das Verhältnis eines Subjektes zu einer diskursiven Formation wird als Artikulation, als eine kontingente Beziehung ohne notwendige Korrespondenz verstanden. Die Artikulation ist ein anti-essenzialistisches Verfahren, das notwendige Korrespondenzen, intrinsische Identitäten von Praktiken und Ereignissen bestreitet. Im Sinne von Gilles Deleuze und Félix Guattari (1992) und Foucault definiert Grossberg Praktiken durch ihre Effekte, durch ihre Verbindungen mit dem „Außen“. Das Konzept der Artikulation soll es erlauben, einerseits genau jene Verbindungen zwischen Praktiken und Effekten aufzudecken, andererseits die verschiedenen, oft nicht vorhersehbaren Wirkungen von Praktiken aufzuzeigen. „Articulation is the production of identity on top of difference, of unities out of fragment, of structures across practices. Articulation links this practice to that effect, this text to that meaning, this meaning to that reality, this experience to those politics. And these links are themselves articulated into larger structures, etc.“ (Grossberg 1992: 54)

Dabei sind die Effekte von Praktiken für Grossberg immer abhängig von ihrer Position im jeweiligen Kontext. Im Sinne von Foucault muss bei der Analyse von Ereignissen das Netzwerk von Beziehungen, in die und mit denen es artikuliert ist, ebenso wie die Möglichkeiten verschiedener Artikulationen (re)konstruiert werden. Dabei ist zu berücksichtigen, dass die Artikulation selbst den Kontext, in den die Praktiken eingefügt werden, verändert. Im Zentrum der Theorie der Artikulation stehen also spezifische Kontexte, deren (Re)konstruktion für das Verständnis einer Praktik unerlässlich ist. Der Kontext ist nicht am Anfang der Analyse gegeben, sondern er ist ihr Ziel und Produkt (vgl. Grossberg 1999). Dies macht die Spezifik des Vorgehens von Grossberg aus. Erst die Bestimmung der kulturellen und gesellschaftlichen Rahmung von Praktiken wie z.B. der Medienaneignung erschließt ihre Bedeutung und Relevanz. An das Konzept der Fluchtlinien von Deleuze/Guattari (1992) anknüpfend, mit dem sie die Ausbruchsversuche aus repressiven und geordneten Systemen bezeichnen, geht Grossberg davon aus, dass Praktiken unterschiedlich angeordnet und rhizomartig organisiert sind. Dabei sind Rhizome gekennzeichnet durch einen Kampf zwischen zwei Effektivitätslinien, denen der Artikulation und denen der Flucht. „Lines of flight, on the other hand, disarticulate, open the assemblage to its exterior, cutting across and dismantling unity, identity, centers and hierarchies. They deterritorialize the territories that have been articulated, not by fragmenting the assemblage […] but by subtracting the lines of articulation, the structures of unity and hierarchy.“ (Grossberg 1992: 58)

Grossberg betont, dass die Artikulations- und Fluchtlinien nicht vorschnell mit Macht und Widerstand gleichgesetzt werden sollten. Denn Praktiken sind auf komplexe und widersprüchliche Weise mit Machtverhältnissen artikuliert. Daher fordert er, dass Cultural Studies Konzeptionen von Unterdrückung hinter sich lassen sollen: „Cultural Studies müssen sich eher zu einem Modell der Artikulation als ‚transformativer Praxis‘, als singuläre Gemeinschaftsbildung hinentwickeln. (…) Sie [die Unterdrückungsmodelle, RW] können uns nicht vermitteln, wie man verschiedene Bevölkerungsteile, die in unterschiedlichen Machtverhältnissen leben, in den Kampf um Veränderungen einbinden kann.“ (Grossberg 2007b: 36)

Zur genaueren Bestimmung der Produktion von Macht zieht Grossberg Foucaults (1977) Begriff des Dispositivs (apparatus) heran. Ein Dispositiv vereinigt diskursive und nondiskursive Ereignisse und lässt sich als aktive Anordnung von Machttechnologien begreifen. Grossberg erweitert Foucaults frühe Definition, indem er Dispositive nicht nur in ihrer Funktion in den Wahrheitsspielen der Moderne betrachtet. „An apparatus is an active formation which

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operates as a machine of power, organizing behavior by structuring economies of value, systems of social identification and belonging, and their relations“ (Grossberg 1992: 102). Um die Struktur von Machtoperationen deutlicher zu machen, knüpft er auch an Deleuzes und Guattaris (1992) Diskussion der Maschinerien sozialer Identifikation an. Diese haben eine konstruktivistische Philosophie der Immanenz geschaffen, in der die Wirklichkeit aus Prozessen und „Werden“ besteht, die sich selbst organisieren und produzieren (vgl. Grossberg 2003). Grossberg unterscheidet zwischen differenzierenden und territorialisierenden Maschinen (Grossberg 1992: 103f.). Die differenzierenden Maschinen sind in erster Linie „Regime der Wahrheitsfindung“ (regimes of veridification), die die Systeme sozialer Differenz (wie z.B. Selbst/Anderer) und sozialer Identitäten produzieren. Sie errichten Grenzen zwischen dem Normalen und dem Nicht-Normalen. Die territorialisierenden Maschinen sind „Regimes der Rechtsprechung“ (regimes of jurisdiction), die die Orte und Räume, die Stabilitäten und Mobilitäten des täglichen Lebens festlegen. In gewisser Weise verräumlichen sie die Zeit und verzeitlichen den Raum (ebd.: 104). In beiden Dispositiven spielt die Ebene des Affektes eine entscheidende Rolle. Vor diesem Hintergrund sieht Grossberg eine wichtige Aufgabe der Cultural Studies darin, eine Art Landkarte des alltäglichen Lebens zu entwerfen, die seine dynamische Qualität, seine strukturierte Mobilität erfasst, um so die Möglichkeiten zur Intervention zu schaffen. Das Entwerfen selbst stellt bereits eine Intervention in die Gegebenheiten des täglichen Lebens dar. „Such a structured mobility is produced through a strategic interplay between lines of articulation (territorializing) and lines of flight (deterritorializing)“ (Grossberg 1992: 107f.). Dabei bleibt die entscheidende Frage, wie populärkulturelle Praktiken mit größeren Strukturen artikuliert sind und ob sie die sozialen Bedingungen, die das Leben der einzelnen bestimmen, überhaupt herausfordern können. Denn oft sind die Strategien der Ermächtigung eingebunden in die „disziplinierte Mobilisierung des Alltagslebens“. Damit meint Grossberg (1996: 40) zweierlei. Zum einen hat die Mobilität als dominante amerikanische Ideologie ihre alltägliche Bedeutung verändert. Es geht weniger darum, sozial aufzusteigen, als darum, ständig in Bewegung zu sein, wofür die Rave- oder die SkateboardKultur gute Beispiele sind. Damit verbunden finden sich im Alltagsleben fest verankerte Formen von Kontrolle, die eine Fremdkontrolle nicht mehr notwendig machen. Zum anderen meint disziplinierte Mobilisierung die Etikettierung und Normalisierung abweichenden Verhaltens. Grossberg führt als Beispiel an, dass Langeweile oder gesteigerte Aktivität von Kindern in der Schule diskursiv zu Problemen werden können, die es mit Drogen (z.B. Amphetaminen) zu beheben gilt. In „Caught in the Crossfire“ (2005) zeigt er, wie in den USA seit den 1990er Jahren ein regelrechter Krieg gegen die Kids geführt wird, die als gefährlich und gefährdet betrachtet und als die „Anderen“ problematisiert werden. Deshalb werden sie Disziplinierungs- und Normalisierungsprozeduren unterworfen, um sie in die Schranken zu weisen. Grossberg arbeitet heraus, wie dieser Kampf in die übergreifende Konstellation (conjuncture) eingebunden ist, das politische, soziale und ökonomische Leben radikal zu transformieren und neu zu strukturieren. Seine detaillierte Diskursanalyse zeigt, dass konservative, neokonservative und neoliberale Allianzen versuchen, eine „neue Moderne“ zu schaffen, die unsere Vorstellungskraft, unsere Konzeptionen von Handlungsmacht und einer aktiven Gestaltung der Zukunft negieren. „Doch wenn wir die Kontrolle über unsere Gegenwart zurückgewinnen wollen, wenn wir die Möglichkeit, uns die Zukunft vorzustellen, zurückgewinnen wollen, dann müssen wir den Kids – übrigens in der ganzen Welt – die Möglichkeiten zurückgeben, für sich selbst Hoffnung zu verkörpern.“ (Grossberg 2007c: 218)


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4. Populäre Handlungsfähigkeit Grossberg betrachtet die Formationen der Populärkultur in der Nachkriegszeit als ein territorialisierendes Dispositiv. Die zentrale Frage, wie Artikulationen vollzogen werden, kann nur beantwortet werden, wenn das Verhältnis von Subjekten zu ihrer Handlungsfähigkeit (agency) untersucht wird. Denn Artikulationen werden immer durch reale Individuen vollzogen (Grossberg 2000b: 133ff.). Wie alle Vertreter und Vertreterinnen der Cultural Studies insistiert auch Grossberg darauf, dass Individuen oder Gruppen nie vollständig passiv sind oder manipuliert werden. So wird die Subordination aktiv gelebt, wobei an den Praktiken der Macht partizipiert wird. Entscheidend ist, wie Praktiken neu artikuliert werden können, um partikularen Machtstrukturen zu widerstehen, zu opponieren oder zu entkommen. Wie kann ein Raum besetzt werden, allerdings unter Bedingungen, die nicht selbst kontrolliert werden können? Im Sinne Gramscis (siehe den Beitrag zu Antonio Gramsci in diesem Band) werden Artikulationen eingeschränkt durch tendenzielle Kräfte (Kapitalismus, Nationalismus, Religion etc.), in die sie eingebunden sind. Grossberg präzisiert die durch Gramsci geprägte Konzeption der Artikulation, indem er sie zunächst von deterministischen Modellen abgrenzt, die von strukturellen Korrespondenzen zwischen Kultur und Ökonomie ausgehen. „Contrary to this view, seeing history as articulated implies the existence of continuous and active causal relationships among determining conditions of possibility across diverse levels and planes“ (Grossberg 1992: 116). Des Weiteren gehen die Cultural Studies davon aus, dass die menschliche Natur historisch und sozial geprägt ist. Sie ist das Produkt gesellschaftlicher Praktiken und somit historisch artikuliert. „Es gibt immer eine Vielzahl von Positionen, nicht nur verfügbar, sondern besetzt, eine Vielzahl von Weisen, mittels denen verschiedene Bedeutungen, Erfahrungen, Mächte, Interessen und Identitäten miteinander artikuliert werden können. Das historische Individuum ist selbst Schauplatz fortdauernder Kämpfe und Artikulationen.“ (Grossberg 2000b: 135)

Deutlich grenzt Grossberg (1992: 119f.; 1999) die Position der Cultural Studies von Theorien der Interpellation ab, die Subjektanrufung und Subjektsein kurzschließen. Er kritisiert, dass diese der Sprache und dem Diskurs zu viel Macht einräumen. So gehen sie davon aus, dass das Subjekt durch Ideologien immer in bestimmte Subjektpositionen verwiesen wird und nicht selbst aktiv seinen Platz innerhalb der vorgegebenen Sinnrahmen mitbestimmen kann. Gemäß diesen Theorien reproduzieren sich die Strukturen der Geschichte: eine Handlungsfähigkeit der Subjekte wird nicht angemessen berücksichtigt. Folgende Gegenargumente lassen sich anführen: Die Interpellation ist nie gänzlich erfolgreich (vgl. Hall 1996: 13f.). Die zugewiesenen Subjektpositionen sind als komplex und widersprüchlich zu begreifen. Ein Subjekt wird nicht durch ein spezifisches ideologisches Ereignis konstituiert, sondern steht unter dem Einfluss verschiedener (ideologischer) Systeme sozialer Differenzen (Mann/ Frau, Schwarz/Weiß, Hetero-/Homosexualität etc.), die ihm einen Ort zuteilen. „Das Subjekt kommt bereits (außerhalb von Diskurs) positioniert zur Ideologie, als ein potentieller Kampfplatz und als die aktive Quelle von Bedeutungsproduktion“ (Grossberg 2000b: 130). Es gibt also unterschiedliche Kämpfe von Bedeutungen. Dies führt zu einer fragmentierten, nomadischen und zerstreuten Subjektivität. Handlungsfähigkeit hängt dann davon ab, wie die verschiedenen Momente miteinander artikuliert werden. „Agency can only be described in its contextual enactments. Agency is never transcendent; it always exists in the differential and competing relations among the historical forces at play“ (Grossberg 1992: 123).

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Grossberg lehnt Subjektivitätskonzeptionen ab, die einen grundlegenden ontologischen Bereich oder alternative Konzeptionen des Körpers für sich in Anspruch nehmen. Stattdessen schlägt er die Konzeption einer affektiven Individualität vor. „It is the subject, not of identities (nor of unconscious libidinal desires), but of affective states. It is the individual moving through the intensities of mattering maps. The affective individual exists in its commitments, its mobilities, its movements through the ever-changing places and spaces, vectors and apparatuses of daily life.“ (Grossberg 1992: 125f.)

Diese affektive Individualität wird durch soziale und historische Faktoren bestimmt; trotzdem sind ihre Wege im täglichen Leben nicht determiniert. Sie entwirft neue Landkarten, sucht andere Wege und einen eigenen Raum. Grossberg illustriert diesen Typus von Individualität am Beispiel der Rapmusik. „The affective individual often speaks in boasts, like a rap song announcing the rapper’s existence. His or her rap, the investment itself, becomes the accomplishment, more important than the accomplishment announced. Rap is in fact one of the most powerful and visible statements in contemporary culture (along with heavy metal) of the facticity of the affective individual.“ (Grossberg 1992: 126)

Bereits im letzten Teil von „We gotta get out of this place“ (1992) arbeitet Grossberg heraus, dass der Versuch, eine konservative Hegemonie innerhalb der USA zu errichten, Teil des Bemühens ist, eine neue Weltordnung zu etablieren. Im Anschluss an David Harveys „The Condition of Postmodernity“ (1989) untersucht er die postfordistischen Veränderungen der Wirtschaft, die im Bereich der Kultur zu einer Diversifizierung, Differenzierung, Spezialisierung und Fragmentierung geführt haben, warnt aber vor einem damit verknüpften Optimismus. Vielmehr sei der Kapitalismus in ein Stadium eingetreten, in dem er keine äußere Grenze mehr kenne, was sich auch in der Diagnose eines „Empire“ (Hardt/Negri 2002) ausdrückt. „The individual is no longer a singular social subject who always maintains an abstract existence, but a fragmented and mobile structure of capital […] the individual is an assemblage of concrete fragments which are reified by their direct relation to capital.“ (Grossberg 1992: 352)

In diesem Zusammenhang sprechen Michael Hardt und Toni Negri (2002) von einer realen Subsumtion unter die Kapitalprozesse. Auf diese Weise produziert das postfordistische Wirtschaftssystem unentwegt einen Fluss von Differenzen, der eine stabile Identität oder Gemeinsamkeit beständig unterhöhlt. Dagegen ist eine Politik gerichtet, die subordinierten Fraktionen helfen möchte, ihrer Position Ausdruck zu verleihen. Bereits in der New-Times-Debatte der Cultural Studies Ende der 1980er Jahre, in der die Folgen der Entstrukturierung und Enttraditionalisierung infolge des Übergangs zum Postfordismus und einer intensivierten (Post-)Modernisierung diskutiert wurden (vgl. Hall/Jacques 1989), findet diese postmoderne Identitätspolitik ihren Ausdruck, die eng mit den Machtformen verbunden ist, die das Alltagsleben durchdringen. „New Times, as a postmodern identity politics, attempts, correctly, I think, to address real people on the terrain where they live: the real fears, needs, desires, aspirations, hopes, struggles and problems which constitute the limits within which people can imagine their own political positions.“ (Grossberg 1992: 371)

Grossberg (1992) warnt aber davor – wie nach ihm Hardt und Negri (2002) –, politische Auseinandersetzungen im Verhältnis von Konsum, Identität und Kultur aufgehen zu lassen. Auch er hält eine darüber hinausgehende Politik der Allianzen für erforderlich, die Differenzen nicht leugnet, Singularitäten betont, aber Gemeinsamkeiten herstellt und auf ein affektiv verankertes Engagement setzt, wie sie sich auch im Konzept der Multitude ausdrückt.


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Nur so lasse sich die gefahrvolle Tendenz einer disziplinierten Mobilisierung und Normalisierung des Alltagslebens bekämpfen, wie sie für die Gegenwart charakteristisch sind (vgl. Grossberg 2005). Die hierbei wichtigen Fragen sind: Wie kann die immer fragmentiertere und differenziertere Gesellschaft neue Formen der Allianz und Gemeinsamkeit hervorbringen? Wie kann ein Gemeinwesen entstehen, das mit oppositionellem Engagement gegen Machtverhältnisse verbunden ist? Wie kann aus dem Zynismus der postmodernen Populärkultur Hoffnung auf Veränderung hervorgehen (vgl. Grossberg 2000a)? Am Beispiel der Rockformation und der Angriffe von Konservativen auf diese weist Grossberg darauf hin, dass Populärkultur mit einer Politik der Ermächtigung verbunden sein kann, immer Fluchtlinien enthält und dass in jedem Fan ein potenzieller Fanatiker steckt, dessen zeitliche und affektive Investitionen nicht leicht diszipliniert werden können. „It is precisely the ability of the rock formation to make roads over which millions have passed and will pass, its power to locate people in an affective structure of hope, that makes it dangerous for the Right and an important resource for the Left“ (Grossberg 1992: 395f.). 5. Von der Populärkultur zu alternativen Modernen Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass es Grossberg in seinen Analysen nicht um die ästhetische Qualität oder die kulturelle Authentizität der Populärkultur geht, sondern um ihre Effekte im Alltagsleben und um ihre politischen Möglichkeiten. So betrachtet er z.B. die Rockmusik als Konfiguration kultureller Praktiken und Effekte, die um die Musik herum organisiert sind. Die Rock-Formation besteht aus einer besonderen Dispersion von Praktiken in Raum und Zeit (vgl. Grossberg 2000a), an die Stelle der Kategorie des Widerstandes rückt bei Grossberg die affektive Ermächtigung (empowerment), die für ihn eine Voraussetzung für Handlungsfähigkeit und Handeln ist. Damit meint er diejenigen gefühlsmäßigen und körperlichen Zustände, die zusätzliche Energie freisetzen und den Einzelnen das Gefühl vermitteln, eine gewisse Kontrolle über ihr eigenes Leben zu haben. Sie sind sowohl die Voraussetzung für die Entwicklung neuer Bedeutungen, Formen des Vergnügens und neuer Identifikationen, als auch ein Schutzschild gegen den Pessimismus, die Frustrationen, die Inauthentizität und den ironischen Zynismus, die die Postmoderne auszeichnen (vgl. Giroux 2001). Nach Grossberg können das Populäre und die mit ihm verbundenen Vergnügen je nach Kontext äußerst unterschiedliche Funktionen einnehmen. Er wehrt sich, wie in Abschnitt 2 bereits erläutert, entschieden gegen Positionen, die das Populäre und die Handlungsfähigkeit der Konsumierenden unkritisch feiern. „Cultural Studies weigern sich zwar anzunehmen, dass Menschen kulturelle Schwachköpfe seien, und sie dementsprechend zu behandeln; dennoch gilt für sie nicht, dass diese immer alles unter Kontrolle haben, immer Widerstand leisten, aufmerksam sind und in vollem Bewusstsein ihrer Lage handeln.“ (Grossberg 1999: 74)

Grossbergs Analyse des politischen Potenzials der Populärkultur hebt deren affektive Dimension hervor. Weniger der Kampf um Bedeutung bestimmt seine Untersuchung der Rockformation, als vielmehr der Sachverhalt, dass Signifikation immer auch eine Sache des Affekts, der Gefühle ist. Seine durch Deleuze/Guattari inspirierte Version der Cultural Studies bleibt trotzdem eng dem Birmingham-Projekt verbunden. Wie Fiske (vgl. Winter/Mikos 2001) rückt er die Politik des Vergnügens in der Populärkultur ins Zentrum seiner Betrachtungen. Auch wenn er am Beispiel der Rockmusik die Möglichkeit von Fluchtlinien aus dem

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Alltagsleben nicht ausschließt, so ist er doch pessimistischer orientiert als Fiske. Er neigt eher zu der Auffassung, dass die Fluchtwege versperrt sind (vgl. Grossberg 1996, 2007b). Die durch Rock freigesetzten Gefühle und Intensitäten können nur schwer Maßverhältnissen unterworfen werden, die die Energien und den Eigensinn mit einem politisch wirksamen Gemeinwesen im Sinne von Oskar Negt und Alexander Kluge (1992) verbinden könnten. Eher machen sie die gegebenen Verhältnisse erträglicher (vgl. Winter 2001, Kap. 4.4). Im gegenwärtigen Kontext einer sich herauskristallisierenden neuen Moderne, die die liberale Moderne ablöst, scheint die Kultur immer mehr an Bedeutung zu verlieren, sodass sich auch der Bereich ihrer Auswirkungen zu transformieren scheint. „Kultur ist nicht der Bereich, in dem Veränderungen organisiert und erfahren werden, und sie ist auch nicht der Ort, an dem Widerstand in praktikabler Form organisiert wird“ (Grossberg 2007a: 160). Wandel vollzieht sich nun eher in den Bereichen von Wirtschaft und Politik, sodass Grossberg fordert, Cultural Studies, deren Ziel es ist, die Gegenwart besser zu verstehen, angesichts der Bedingungen und Anforderungen der neuen Konstellation grundlegend zu erneuern bzw. neu zu erfinden. Sie sollen die „komplexen Kämpfe um die Transformation – und Reartikulation – einer anderen Moderne“ (ebd.: 171) erforschen. In einer sehr dichten Begriffsgeschichte der Moderne (Grossberg 2007d) zeigt er, dass diese viele Ursprünge, Entwicklungslinien, Formationen und Möglichkeiten besitzt. Gerade diese Vielfalt von Modernen, die multiplen Arten des Modern-Seins, die real oder virtuell gegeben sind, sollen verstanden, durchdacht, akzeptiert, aber auch transzendiert werden. „Dieses Denken könnte uns in die Lage versetzen, die Realität einer Vielfalt von Kämpfen zu akzeptieren, bei denen es letztlich darum geht, wie wir in Raum und Zeit leben wollen. Dieses Denken könnte beginnen, uns in die Lage zu versetzen, dass wir wenigstens eingestehen, nicht einmal zu wissen, welche Fragen an und über die Kultur im Allgemeinen, sowie Medien- und Populärkultur im Besonderen, zu stellen sind. Denn es ist nicht nur so, dass sich deren Praktiken verändert haben […]; auch der Kontext des Kampfes – sogar das Diagramm der Moderne – ist dabei, sich zu verändern.“ (Grossberg 2007d: 286)

Auf diese veränderte Konstellation müssen Cultural Studies reagieren, wenn sie weiterhin die Arten des „in-der-Welt-Seins“ in der Gegenwart verstehen und eine Politik der Hoffnung sowie der Utopie artikulieren möchten. Literatur de Certeau, Michel (1988): Kunst des Handelns. Berlin: Merve. Deleuze, Gilles/Guattari, Félix (1992): Tausend Plateaus. Kapitalismus und Schizophrenie II. Berlin: Merve. Fiske, John (1987): Television Culture. New York/London: Routledge. Foucault, Michel (1977): Sexualität und Wahrheit 1: Der Wille zum Wissen. Frankfurt am Main: Suhrkamp. Giroux, Henry A. (2001): Public Spaces, Private Lives. Beyond the Culture of Cynicism. Lanham, MD: Rowman & Littlefield. Grossberg, Lawrence (1992): We Gotta Get Out of This Place. Popular Conservatism and Postmodern Culture. New York/London: Routledge. Grossberg, Lawrence (1995): Cultural studies vs. political economy: Is anybody else bored with this debate? In: Critical Studies in Mass Communication XII, 1, S. 72–81. Grossberg, Lawrence (1996): Fluchtweg. Versperrte Ausgänge. Gespräch mit Christian Höller. In: Springer Jg. 2, H. 2, S. 38–43. Grossberg, Lawrence (1999): Was sind Cultural Studies? In: Hörning, K.H./Winter, R. (Hrsg.): Widerspenstige Kulturen. Cultural Studies als Herausforderung. Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 43–83. Grossberg, Lawrence (2000): What’s going on? Cultural Studies und Popularkultur. Übersetzt von Oliver Marchart und Roman Horak. Wien: Turia + Kant. Grossberg, Lawrence (2000a): Neuverortung des Popularen. In: ders. (2000): What’s going on? Cultural Studies und Popularkultur. Übersetzt von Oliver Marchart und Roman Horak. Wien: Turia + Kant, S. 50–77.


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Stuart Hall: Encoding/Decoding und Identität Friedrich Krotz 1. Einleitung: Ein Jamaikaner in Großbritannien Stuart Hall, 1932 in Kingston auf Jamaika geboren1, hat seit 1951 an britischen Universitäten studiert und mit kurzen Unterbrechungen dort gearbeitet. Er hat sich dort zu einem der heute wichtigsten Intellektuellen marxistischer Orientierung entwickelt. Hall studierte zunächst Literaturwissenschaft in Oxford und engagierte sich zudem ab 1954 in der damaligen britischen Neuen Linken – der Sozialismus in Großbritannien sowie eine antikolonialistische Politik in den Ländern der sogenannten Dritten Welt waren seine wichtigsten Anliegen. Er schrieb darüber in den für die Entwicklung der britischen Linken wichtigen Zeitschriften und arbeitete zum Teil auch redaktionell bzw. als Herausgeber mit. Bei diesen Aktivitäten lernte er zudem zwei der später sogenannten „Väter“ der Cultural Studies kennen, nämlich Raymond Williams und Richard Hoggart. Die Ereignisse des Jahres 1956 – die Bombardierung Ägyptens durch Großbritannien und Frankreich, um die Verstaatlichung des Suez-Kanals durch den damaligen Präsidenten Nasser rückgängig zu machen, und die Niederschlagung der ungarischen Revolution durch Stalins Truppen – veranlassten Hall, seine literaturwissenschaftliche Dissertation über den Autor Henry James abzubrechen und sich intensiver politischen Fragen zuzuwenden. Er ging nach London und arbeitete in der Erwachsenenbildung und in Schulen. Was ihn wie viele andere in jener Zeit umtrieb, war die Frage danach, wie Sozialismus in der aufgeteilten Welt nach dem Zweiten Weltkrieg möglich sein könnte – in Anbetracht eines Kapitalismus auf der einen, eines stalinistischen „Realsozialismus“ auf der anderen Seite. 1968 – auch in Großbritannien ein Jahr vieler neuer Entwicklungen – wurde Hall Nachfolger Hoggarts als Leiter des Birminghamer Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS). Hoggart hatte diese Einrichtung 1964 gegründet, um kulturelle Praktiken interdisziplinär in historischer, soziologischer und literarischer Perspektive zu untersuchen und über die damit zusammenhängenden Fragen zu lehren. Das Institut konzentrierte sich auf postgraduale Ausbildung und Forschung; „Mit einem Minimum an Personal wurde vor allem Wert auf studentische Projektarbeit und Publikationstätigkeit gelegt, die Ausbildung fand in kleinen, thematisch zusammengestellten Arbeitsgruppen statt“ (Lutter/Reisenleitner 1998: 31). Mit seiner für neue Ideen offenen Struktur und unter der befruchtenden Anleitung Halls entwickelte sich das Institut in der Folge zu einer Einrichtung, an der wesentliche Grundlagen für das entwickelt wurden, was zunächst Cultural-Studies-Approach (vgl. hierzu etwa Krotz 1992) und später mit größerem Anspruch „Cultural Studies“ genannt wurde. Für viele der heute bekannten Vertreterinnen und Vertreter der Cultural Studies wie zum Beispiel David Morley (siehe den Beitrag zu David Morley in diesem Band) oder Charlotte Brunsdon war das CCCS die beste Möglichkeit, ihre Überlegungen in einer zum Denken, Forschen und Diskutieren herausfordernden Atmosphäre zu entwickeln und sie empirisch umzusetzen. Hall war so in einer besonderen Weise als Mittler zwischen den – wenn man sich 1

Über Hall liegen mittlerweile mehrere Biografien vor, so etwa Davis 2004 und Procter 2004.

Stuart Hall: Encoding/Decoding und Identität

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deren Biografien ansieht – sicher nicht immer unproblematischen Gründervätern und der auf sie folgenden Generation an der Erarbeitung der Grundlinien der Cultural Studies beteiligt. Ihm sind auch vielfältige Impulse zu verdanken, etwa die besondere Beachtung der antikolonialistischen und antiimperialistischen Bewegungen überall in der Welt als genuines Thema dieser Wissenschaftsrichtung. 1977 schied Hall auch wegen diverser interner Konflikte aus der Leitung des CCCS aus und übernahm bis zum Ende seines Berufslebens eine Professur an der britischen Open University – eine der größten und bekanntesten Fernuniversitäten der Welt, die Weiterbildung und Qualifikation, aber auch Entwicklung und neue Perspektiven für alle anbot und anbietet und an der das Abitur keine Voraussetzung für ein Studium war und ist. In dieser Position war er unter anderem zusammen mit seinen Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern Herausgeber einer Reihe von Büchern, die unter dem Titel „Culture, Media and Identities“ im Sage Verlag erschienen sind und Fernlehrgänge begleiteten. In ihnen sind viele zentrale Überlegungen der Cultural Studies in einem systematischen Zusammenhang formuliert und begründet worden (vgl. z.B. Hall 1997, Mackay 1997). Halls Karriere war insgesamt keineswegs nur eine wissenschaftliche Karriere im herkömmlichen Sinn. Er hat vielmehr in all den Jahren immer auch als politischer Intellektueller publiziert und war an den wichtigen politischen und gesellschaftlichen Diskussionen in Großbritannien und darüber hinaus beteiligt. Zudem hat er nebenbei immer auch in der Arbeiter- und genereller in der Erwachsenenbildung gearbeitet. Wir sprechen hier also von der Karriere eines antikolonialistischen linken Wissenschaftlers, wie sie in Großbritannien in der zweiten Hälfte des letzten Jahrhunderts möglich war – ganz anders als im depressiven und den Nationalsozialismus verdrängenden Westdeutschland der 1950er und 1960er Jahre, das mit einem ordnungsgemäßen Wiederaufbau beschäftigt war, in dem die KPD 1956 verboten wurde und Universitätsprofessoren im Prinzip männlich, weiß und deutsche Beamte zu sein hatten. 2. Halls Arbeitsweise Die Schriften Halls müssen also als die Schriften eines führenden europäischen Intellektuellen verstanden werden, dessen Werk gerade auch für Kommunikationswissenschaftler und -wissenschaftlerinnen von hohem Interesse ist, die über den derzeit gängigen Mainstream hinaus denken wollen. Wenn man sich aber heute im Zeitalter geradliniger und durchstrukturierter Bachelor-Studiengänge mit Halls Schriften beschäftigt, ist es hilfreich, sich vorab zu überlegen, wie die Wissenschaft aussieht, in die Hall hinein sozialisiert wurde und die er betrieben hat. Mindestens um die folgenden vier Bedingungen sollte man wissen, die die Arbeit von Hall geprägt haben und deren Kenntnis vielleicht dazu beiträgt, seine Schriften verstehen und einordnen zu können: Erstens und vor allem versteht Hall seine Texte gleichermaßen als Beiträge zu Wissenschaft und Politik. Infolgedessen denkt er zugleich politisch und wissenschaftlich; genauer, beides fällt für ihn in gewisser Weise zusammen. Von daher beschäftigt er sich mit Fragen und Themen, die in politischen und/oder in wissenschaftlichen Debatten verhandelt wurden. Auch seine empirischen Beispiele wählt er im allgemeinen aus dieser Schnittmenge, wie wir noch sehen werden, wenn wir weiter unten anhand zweier Texte seine Argumentationsweise beispielhaft rekonstruieren. Damit hängt zusammen, dass Hall mit seinen Schriften die wissenschaftliche und die politische Entwicklung voranzutreiben versucht; seine Texte sind ge-

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wissermaßen Redebeiträge zu längerfristig angelegten wissenschaftlichen und politischen Diskursen. Hall argumentiert zweitens auf der Basis eines klaren und ausformulierten Gedankengebäudes, nämlich eines kulturell geöffneten Marxismus, der nicht wie die Diskussion in der früheren Sowjetunion als Herrschaftsstrategie herhalten muss, der aber auch dem Markt und dem Kapital nicht die Entscheidung praktischer Probleme überlassen will. Zu seinen Bezugspunkten gehört vor allem der von Mussolini für viele Jahre ins Gefängnis geworfene Antonio Gramsci (siehe den Beitrag zu Antonio Gramsci in diesem Band), dessen Frage es war, wieso sich die Arbeiterklasse in den entwickelten kapitalistischen Ländern nicht dem Sozialismus, sondern etwa in Italien dem Faschismus zugewandt hatte. Zu seinen Bezugspunkten gehört ebenso die französische kritische Sozialtheorie, von den Strukturalisten und Marxisten wie Louis Althusser bis hin zu den Ansätzen von Michel Foucault und Pierre Bourdieu (siehe den Beitrag zu Pierre Bourdieu in diesem Band). Zugleich integriert Hall in diesen Rahmen aber auch weitere Denktraditionen und Disziplinen, zu denen Literaturwissenschaft, Kulturwissenschaft, Soziologie und Semiotik gehören. Dabei sind seine Schriften aber, wie bereits gesagt, durchgängig als Diskussionsbeiträge angelegt: Er steigt in einen Diskurs ein, setzt sich mit den darin vertretenen Positionen auseinander, und entwickelt sie, sofern möglich, weiter. Dementsprechend tritt Hall, der nie ein großes Grundlagenwerk geschrieben hat, nicht als Dogmatiker auf, der alles besser weiß, sondern führt mit den anderen Beteiligten an den Diskursen, auf die er Bezug nimmt, einen konstruktiven Dialog, indem er sich mit deren Thesen und Argumenten auseinandersetzt. Dazu gehört natürlich auch die kritische Beschäftigung mit vulgärmarxistischen Positionen und schlichten Basis-Überbau-Theorien. Drittens muss man sich klarmachen, was Hall genau unter Wissenschaft versteht. Seine Schriften sind keine Berichte über empirische Forschung, und er begründet seine Ansichten und Argumente auch nicht primär empirisch. Seine Texte sind vielmehr argumentative Auseinandersetzungen, er hinterfragt Meinungen, Behauptungen und Begründungen und arbeitet deren implizite Grundannahmen und Konsequenzen heraus. Er widerlegt sie dann systematisch oder baut plausibel auf sie auf. Halls Arbeitsweise und Stil sind also systematischargumentativ. Häufig beginnt er dabei seine Aufsätze mit einer knappen Darstellung seiner Position, die er dann in den Hauptteilen seines Textes in Auseinandersetzung mit anderen Positionen herleitet. Hall ist dementsprechend kein Exeget, der irgendeine Bibel auslegt, er rechtfertigt sich aber auch nicht primär durch die Mitteilung empirischer Ergebnisse, die durch die getreue Einhaltung spezifischer Forschungsregeln gewonnen werden. Natürlich spielt die empirisch feststellbare Wirklichkeit als soziale Realität und als Objekt politischen Engagements wie als Gegenstand wissenschaftlicher Arbeit für Hall eine wichtige, nicht unumgängliche Rolle. Aber er beschränkt sich nicht darauf, diese empirische Welt in ihren Details zu beschreiben und in Variablen zu sortieren, um dann festzustellen, welche statistischen Zusammenhänge bestehen oder welche Prognosen man auf dieser Grundlage aufstellen kann. Hall weiß vielmehr auf der Basis seiner philosophischen Grundannahmen und seines dialektischen Denkens, dass die Welt nicht so ist, wie sie an ihrer Oberfläche zu sein scheint: Sie ist nicht logisch aufgebaut, sie kann nicht mittels noch so vieler einzelner Variablen beschrieben und erfasst werden. Sie kann infolgedessen auch nicht nach den Regeln von Logik und Mathematik alleine rekonstruiert und verstanden werden. Es gilt vielmehr, hinter die vielfältigen Phänomene und Erscheinungen der Wirklichkeit zu blicken und so das Wesentliche heraus-


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zuarbeiten, nämlich ihre Struktur, ihre Entwicklung und ihren Zusammenhang zu anderen Phänomenen. Dabei denkt Hall analytisch und argumentiert streng logisch, aber er setzt die Details immer wieder zu einem Gesamtbild in seinen Kontexten zusammen, weil das Ganze, seine Struktur und seine Entwicklung mehr sind als die Summe der Einzelheiten. Halls letzte Rechtfertigung für ein derartiges Vorgehen ist der genuin demokratisch-wissenschaftliche Gedanke, dass das bessere, das weiter entwickelte und tiefer angelegte Argument, und in Bezug darauf das unmittelbar einsichtige, nicht wegzudiskutierende empirische Beispiel die Kraft haben, den kritischen gesellschaftlichen Diskurs (zumindest bei den dafür offenen Kreisen) voranzubringen – und das ist das Ziel seiner Wissenschaft. Um hier Halls Position auf eine der Kontroversen auch in der deutschen Kommunikations- und Medienwissenschaft zuzuspitzen: Die Wahrheit, sofern es sie gibt, besteht nicht aus Fakten und sie entsteht auch nicht im stillen Kämmerlein bei der Auswertung von Forschungsdaten, sondern in diskursiven Prozessen und in der theorieorientierten intentionalen Auseinandersetzung mit der Wirklichkeit. Sozialwissenschaftlerinnen und Sozialwissenschaftler von heute sind zum Teil anders ausgebildet und an andere Textsorten gewöhnt – sie lesen vor allem Berichte über empirische Forschungsergebnisse und die Erfüllung methodologisch vorgegebener Regeln, über Fakten und mathematische Relationen, über Operationalisierungs- und Auswertungsprobleme, und sie lernen dabei oft genug, dass das die wichtigste Form wissenschaftlicher Arbeit sei. Das allein aber macht Wissenschaft nicht aus, wie nicht nur Halls Schriften zeigen. Vielmehr entsteht Wissenschaft bei allen guten Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftlern im kritisch-argumentativen Diskurs, in der Reflexion und in der systematischen Abwägung und Weiterentwicklung theoretischer Überlegungen – und von daher ist es ein Gewinn, Halls Schriften zu lesen. Diese Art, wie Hall sich an den für ihn wichtigen wissenschaftlichen und politischen Diskussionen beteiligt, und das ist die vierte Bemerkung, ist dementsprechend für Hall nicht nur eine Mode, wie Intellektuelle zu arbeiten und zu publizieren haben. Dahinter stehen vielmehr implizite und explizite Schlussfolgerungen aus seinen wissenschaftlichen Einsichten, namentlich über Marxismus, Strukturalismus und Semiotik, dahinter stehen aber auch politisch begründete Überlegungen. Sowohl die Geschichte der Wissenschaft wie auch die Einsichten aus Philosophie und Wissenschaftstheorie sagen uns, dass es ein sinnloses und vergebliches Unterfangen ist, Begriffe zu verdinglichen, überzeitliche Wahrheiten zu behaupten und sie mit positivistisch gesetzten Fakten zu rechtfertigen. Ebenso wie sich der Sinn eines Wortes oder allgemeiner, eines Textes aus seinem Zusammenhang und nur aus seinem Zusammenhang ergibt, in dem er steht und in den er gestellt wird, gibt es keine wissenschaftlichen Aussagen, die für sich und gleichsam kontextlos Wahrheiten darstellen. Mit seinen Schriften gibt Hall deshalb auch einen Einblick in sein Denken und in eine Art, wie man Wissenschaft betreiben kann und soll: Seine Texte erwecken immer wieder den Eindruck, dass er selbst seine Argumente und Einsichten in der kontinuierlichen Beschäftigung mit den Schriften und Gedanken anderer gewinnt, dass sich sein Denken als Auseinandersetzung entwickelt und so dialogisch und dialektisch voranschreitet. Dabei geht es ihm nicht darum, die anderen zu widerlegen, sondern von ihnen, soweit möglich, zu lernen, indem er ihre Ansichten kritisch prüft und gegebenenfalls weiterentwickelt. Wenn man sich diese vier Bemerkungen zu Halls Wissenschaftsverständnis und seiner Arbeitsweise klarmacht, ist es leicht, Halls Schriften zu lesen und zu verstehen. Wir wenden uns im Folgenden zweien seiner wichtigsten Grundgedanken zu, die wir anhand zweier Auf-

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sätze skizzieren: Das sogenannte Encoding-Decoding-Modell, und seine Analyse der Konzepte „Kultur“ und „Identität“ in den heutigen Formen menschlichen Zusammenlebens, die mit dem Konzept der „Artikulation“ verbunden ist. Sie stehen exemplarisch für viele weitere Felder, zu denen Hall einen wesentlichen Beitrag geleistet hat. 3. Halls Kritik an der traditionellen Massenkommunikationsforschung: das Encoding-Decoding Modell Einer der wichtigsten und informativsten Texte von Hall, den er aufgrund der großen Nachfrage immer wieder und in oft leicht veränderter Form publiziert hat, und der zu den am häufigsten im Bereich einer kulturell orientierten Kommunikationswissenschaft zitierten Texten gehört, trägt den Titel „Encoding/Decoding“; auch die ins Deutsche übersetzte Version (Hall 1999c) ist mehrfach gedruckt worden. Dieser Text, der also eigentlich in einer für Hall typischen Weise eine Reihe von immer weiter entwickelten Texten ist, ist für deutsche Kommunikationswissenschaftlerinnen und -wissenschaftler vor allem deshalb von Bedeutung, weil er das seit den 1950er Jahren auch in Deutschland vorherrschende lineare, kommunikatorzentrierte, kontextlose und informationstechnisch definierte Kommunikationsverständnis nicht nur wie viele andere kritisiert, sondern konzeptionell überwindet. Der Text ist obendrein ein schönes Beispiel dafür, wie man Kommunikationswissenschaft zugleich in einem kritisch-marxistischen und in einem semiotischen Bezug betreiben kann. Hall setzt in seiner Kritik an dem Kommunikationsverständnis der Mainstream-Kommunikationswissenschaft an, wonach man unter Kommunikation einfach Informationstransport versteht bzw. verstehen sollte. Diese Position wird am besten deutlich, wenn man an die bekannte Lasswell-Formel denkt: Nach dieser geht es der Kommunikationswissenschaft um die Frage, wer was zu wem und auf welchem Kanal sagt, wer das nutzt und welche Wirkung das hat. Mit diesem Schlichtmodell wird manchmal auch heute noch die Kommunikationswissenschaft beschrieben: Sie beschäftige sich danach mit Journalismus und der Produktion von Kommunikaten, der Untersuchung medial vermittelter Inhalte, ihrer Nutzung durch die Publika und der Wirkung von Inhalten. Dieses lineare und kommunikatorzentrierte Kommunikationsverständnis ist zwar anschaulich, aber schon deshalb ausgesprochen reduziert, weil Kommunikation wie die einseitige Verschickung eines Pakets aus Information behandelt wird. Das Modell führt deshalb in vielerlei Hinsicht in die Irre, weil es für viele Überlegungen, die für die Analyse von Kommunikation wichtig sind, zu eng angelegt ist. Nicht nur von einem marxistischen Verständnis aus ist beispielsweise die Frage danach, warum und in welcher Absicht kommuniziert wird, mindestens so zentral wie die Frage, was kommuniziert wird. In einer semiotischen Sichtweise ist zudem die Vorstellung, Kommunikate hätten einen festgelegten, unbezweifelbaren Inhalt, ein ziemlicher Unsinn, wie gleich begründet wird. Vor allem aber ist ein Verständnis von Kommunikation als isolierter, linearer Prozess eine Irreführung – Kommunikation ist bei weitem komplexer als das, was solche linearen Modelle propagieren, weil man sie nur in ihrem Verhältnis zu Kultur und Gesellschaft insgesamt verstehen kann, wie wir in Anlehnung an Hall gleich erläutern werden. Hall positioniert sich also in seinem Aufsatz gegen die oft nur implizit mitgedachten, aber unverzichtbaren Annahmen der herkömmlichen Kommunikationswissenschaft und kritisiert sie als positivistisch und behaviouristisch: Positivistisch erscheint ihm die Art der üblichen empirischen Argumentation – erhoben werden positive Fakten, deren Zusammenhänge ermittelt werden, ohne dass man sich klarmacht, dass derartige, voraussetzungslos


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gedachte Fakten in diesem Sinn nicht existieren. Diese Art der Forschung ist darüber hinaus zumindest dann behaviouristisch, wenn nur das objektiv beobachtbare Verhalten der Menschen und dessen Ergebnisse erhoben und theoretisch berücksichtigt werden, nicht aber das, was in Menschen dazu vorgeht und welchen Sinn sie mit ihrem Tun verbindet, wenn also alles, was Menschen in ihrer Besonderheit im Unterschied zum Tier ausmacht, eigentlich ignoriert wird. Hinzu kommt für einen Marxisten wie Hall, dass er weiß, dass man nichts in der Gesellschaft für sich richtig verstehen kann, wenn man nicht deren Klassencharakter und den darin angelegten antagonistischen Kampf unterschiedlicher Interessen berücksichtigt. Während derartige Kritik an der Basiskonzeption der Kommunikationswissenschaft auch von anderen geübt worden ist, so ist es nun das Besondere und Weiterführende an Halls Aufsatz, dass er auf der Basis seiner marxistischen und semiotischen Orientierung skizziert, wie eine besser angelegte Kommunikationswissenschaft ihren zentralen und Namen gebenden Begriff eigentlich zu konzipieren hätte. Hall entwickelt also nach einer Darstellung einer Reihe von Grundüberlegungen das semiotisch angelegte, so genannte Encoding-DecodingModell von Kommunikation in der Klassengesellschaft: Wirklichkeit existiert danach zwar vermutlich unabhängig von den einzelnen Menschen, aber sie wird immer nur in sprachlichen oder zeichenbezogenen Formen erfahren, und sie kann auch nur in der Gestalt von Zeichen medial vermittelt werden. Die Kuh im Fernsehen, so Halls Beispiel im Hinblick auf den französischen Zeichentheoretiker Roland Barthes, erscheint uns natürlicherweise als Kuh, aber sie ist keine Kuh – sie kann muhen, aber keine Milch geben, die wir trinken können. Eine Kuh im Fernsehen ist nichts als ein Zeichen für „Kuh“. Ohne das Wissen der Wissenschaft von den Zeichen, der Semiotik, zu berücksichtigen, können wir nach Hall also eigentlich keine brauchbare kommunikationswissenschaftliche Medienanalyse betreiben. Eine der großen Erkenntnisse von Ferdinand de Saussure bzw. Charles Sanders Peirce, den beiden wichtigsten Begründern der Semiotik, ist nun aber die Einsicht, dass Zeichen keinen objektiv feststellbaren Inhalt haben. Zeichen verweisen auf etwas, und ihre Bedeutung liegt dementsprechend nicht in ihnen selbst, sondern ergibt sich aus den Kontexten, in denen das Zeichen steht, in denen es von Kommunikatorinnen oder Kommunikatoren und von Rezipierenden verwendet und von denen aus es also interpretiert wird. Zeichen und ihre damit verbundenen oder verbindbaren Bedeutungen sind damit erlernt, sie sind konventionell und damit Teil von Kultur und Gesellschaft, in der wir aufwachsen und leben: Alle Menschen lernen Sprache, Normen und Werte, aber welche sie lernen, ist bekanntlich unterschiedlich. Zeichen funktionieren, so kann man also schließen, nach bestimmten Regeln, und derartige Regeln und Anwendungsformen liefert die Sprache. An dieser Stelle kommt nun der Marxismus ins Spiel: Derartige Regeln werden von der Gesellschaft vereinbart, und deswegen sind sie Teil der gesellschaftlichen Auseinandersetzungen und sicher nicht universell für alle Kulturen und zu allen Zeiten gültig. Das heißt: Will man kommunizieren, ganz gleich, ob als Individuum, Rundfunkveranstalterin bzw. -veranstalter oder Filmproduzierender, ganz gleich, ob man sich mit Worten oder Gesten ausdrückt oder beispielsweise als Rundfunkveranstalter auf technische Systeme zurückgreift, so muss man , was man ausdrücken will, codieren, also in einen Zeichencode und nach dessen Regeln verpacken. Und wer Kommunikation verstehen will, muss die Zeichen, die sie oder er als sinnvoll und gemeint versteht, decodieren, also in die selbst gewählten und akzeptierten Kontexte setzen, und kann sie sich nur so aneignen, wie die folgende Abbildung des Encoding/Decoding-Modells zeigt (Quelle: Hall 1999c).

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Friedrich Krotz Abbildung 1: Encoding/Decoding-Modell

Dieses Modell wird im Folgenden in seiner umfassenden Bedeutung erläutert. Bestimmt man Kultur als die Menge aller Sinndeutungen, dann ist klar, dass Kultur ebenso wie Gesellschaft in verschiedene Deutungssysteme zerfällt: Es gibt in einer von Macht und Klasssengegensätzen strukturierten Gesellschaft hegemoniale und unterschiedliche Arten von antihegemonialen Deutungsweisen – Kommunikation ist also immer ein Kampf um Meinungen und Deutungshoheiten, ebenso, wie Gesellschaft vom Kampf der Klassen und längs ihrer jeweiligen Interessen strukturiert ist. Den objektiven Inhalt eines Kommunikats gibt es dementsprechend nicht. Was also Inhaltsanalysen versuchen, nämlich einen solchen objektiven Inhalt zu bestimmen, ist unter Berücksichtigung semiotischen Basiswissens unmöglich. Anders ausgedrückt: Was eine Inhaltsanalyse als objektiven Inhalt deklariert, ist nur ein möglicher Inhalt, den auch nur spezifische, homogene Gruppen als Inhalt akzeptieren werden, deren Kontextualisierungs- und Interpretationsaktivitäten zu übereinstimmenden Überlegungen führen. In einer auf antagonistischen Gegensätzen beruhenden Klassengesellschaft, so schließt Hall weiter, gibt es folglich unterschiedliche Deutungshoheiten, und Hall unterscheidet dementsprechend eine dominante, eine oppositionelle und eine zwischen beiden ausgehandelte Sichtweise. So jedenfalls Halls ursprüngliche, später präzisierte Ausdrucksweise, die zu vielen Missverständnissen geführt hat (Hall 1998a) – es ist nämlich keineswegs gesagt, dass es nur eine oppositionelle Leseweise gibt: Beispielsweise kann man einen Film in einer klassen- oder in einer genderspezifischen oppositionellen Leseweise interpretieren, also aus fundamental unterschiedlichen, aber gleichermaßen grundlegenden Perspektiven dominante Leseweisen ablehnen. Hinzu kommt, dass Halls Formulierungen den Eindruck erwecken, dass es Individuen gäbe, die immer nur die eine, und andere, die immer eine der anderen Leseweisen benutzten. Das ist aber kaum anzunehmen: Niemand decodiert immer nach dem gleichen gesellschaftlich dominanten oder immer nach einem oppositionellen Muster – es gibt keine oppositionellen Existenzweisen, nur oppositionelle Leseweisen eines Textes. Insgesamt ist deshalb jedes Rezipieren eines Textes, so Hall in seinen späteren Überlegungen, ein hochkomplexer Prozess, in dessen Verlauf die Lesenden im Allgemeinen ihre Bezugspunkte und Perspektive immer wieder wechseln können und das auch immer wieder tun – vor allem in dieser Hinsicht wäre „Rezeption“ zu untersuchen (vgl. hierzu auch das Modell der Rezeptionskaskade von Krotz (2007: 234)).


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In dem Encoding-Decoding-Modell findet sich also Halls marxistische ebenso wie seine semiotische Orientierung. Er kritisiert damit implizit und explizit die ausgesprochen oberflächliche und theorielose Konzeptionalisierung von Kommunikation durch Harold Dwight Lasswell und seine Anhängerinnen und Anhänger. Halls Text geht stattdessen in einem positiven Sinn in der Überwindung von Lasswells Formel davon aus, dass mediale Inhalte bei ihrer Herstellung codiert und dann von Mediennutzenden bei der Rezeption decodiert und eingeordnet bzw. neu kontextualisiert werden müssen – Encoding und Decoding sind so die Grundbegriffe, die Medienproduktion und Medienrezeption ausmachen. Mit diesen Überlegungen ist Halls Text natürlich nur ansatzweise wiedergegeben. In einem allgemeinen Sinn ist festzuhalten, dass das von Hall entwickelte Kommunikationsverständnis an Karl Marx und an Georg Friedrich Wilhelm Hegel anknüpft. Im Hinblick auf Marx ist hier an dessen Warenanalyse zu erinnern, in deren Rahmen er „Ware“ in ihrem Kreislauf von Produktion und Konsumption betrachtet. In ganz analoger Weise versteht Hall Kommunikation nicht als einen isolierten, einseitigen Prozess; er denkt Kommunikation vielmehr als einen „Circuit of Culture“ (Hall 1997a), der ihn dann später als Professor an der Open University zur Herausgabe der fünf Bände im Rahmen von „Culture, Media and Identities“ veranlasst und in denen dieser Kreislauf beschrieben wird: Dabei geht es um „Representation“, „Consumption“, „Regulation“, „Production“ und schließlich um „Identities“ – Schlüsselkonzepte, die von verschiedenen Autorinnen und Autoren in Bezug auf unterschiedliche Theoretiker und empirische Fallstudien in unterschiedlichen Perspektiven beleuchtet werden. Halls Bezug zu Hegel wird durch seine Verwendung des Begriffs des „Moments“ deutlich, den nach Hegel auch Marx benutzt hat: Damit ist ein Teil eines Ganzen bezeichnet, der zwar einerseits für sich besteht, in seiner Art, Form, Funktion und Bedeutung aber andererseits auf das jeweilige Ganze verweist, in Bezug auf den er erklärt bzw. verstanden werden muss. So nennt Hall die industrielle Produktion von Kommunikaten im Kapitalismus ein Moment in einem übergreifenden Kreisprozess und betont – gegen die Annahme vom abgetrennten Informationstransport – dass die Herstellung eines Kommunikats im Kapitalismus bereits auf die Distribution und auf seine Rezeption hin angelegt ist, und dass daraus dann wieder Wirklichkeit und gesellschaftliche Praxis entstehen, die auf die weitere Produktion von Kommunikaten zurückwirken. Das Besondere dieses Kreislaufs im Bereich der Medien im Vergleich zum Kreislauf materieller Waren ist nach Hall, dass es nicht um Gegenstände und deren Konsum, sondern um Zeichen, Bedeutungen und diskursive Prozesse geht – und deshalb sind zum Verständnis dieser Prozesse über eine Berücksichtigung von Macht hinaus auch semiotische Überlegungen und die Regeln der Sprache wichtig, was die Analyse der Zirkulation von Kommunikaten und Bedeutungen zu einer vergleichsweise komplexen Angelegenheit macht. Soweit also das Encoding-Decoding-Modell, wie es Hall entwickelt und systematisch propagiert hat. Es ist erkennbar ein vor allem theoretisch entwickeltes und begründetes Modell, das für Empirie in mehrfacher Hinsicht weiterentwickelt werden müsste: zu einem Modell von Medienrezeption als kommunikatives bzw. soziales Handeln, bei dem die Rezipierenden nicht nur Regeln ausführen, die an ihrer sozialen Position anknüpfen, sondern auch als kreative Akteurinnen und Akteure verstanden werden, und zu einem Modell, das empirische Rezeptionsstudien als Teil des genannten Kreislaufmodells ermöglicht. Wie Hall selbst retrospektiv in einem Interview festgehalten hat, hat er dieses in seiner Zeit am CCCS

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entwickelte Modell weiterentwickeln und auch empirisch nutzen wollen, aber dafür nie genügend materielle Ressourcen gehabt (Hall 1998a:104). 4. Die Artikulation von Kultur und Identität im Zeitalter der Globalisierung Ein zweiter Schwerpunkt Halls ist seine Beteiligung am wissenschaftlichen und politischen Diskurs um Identität im Zeitalter der Globalisierung. Dazu soll hier beispielhaft sein auch ins Deutsche übersetzter Text „Kulturelle Identität und Globalisierung“ (Hall 1999b) vorgestellt werden. Darin setzt sich Hall mit der Kategorie der kulturellen Identität in der Spätmoderne und ihrem Wandel in der Geschichte auseinander – Leitfrage ist dabei, was mit „Krise der Identität“, einem politisch wie wissenschaftlich in Großbritannien breit diskutierten Thema, gemeint ist und was deren mögliche Konsequenzen ist. Bevor dieser Text im Folgenden als ein weiteres Beispiel für Halls Denken und seine Arbeitsweise skizziert wird, soll eine kurze Erläuterung über das von Hall immer wieder verwendete Konzept der Artikulation gegeben werden, das für ein Verständnis dieses Aufsatzes wichtig ist. Auch Halls Gebrauch des Konzepts „Artikulation“ gründet in den Überlegungen von Gramsci, der sich gegen die reduktionistische Verkürzung marxistischen Denkens gewandt hat, wie sie im Marxismus als Staatsdoktrin des sogenannten real existierenden Sozialismus stattgefunden hat. Dort wurde die von Marx betonte Abhängigkeit des Bewusstseins vom Sein oft als Aufforderung verstanden, jeden einzelnen konkreten Gedanken auf die soziale Basis dessen zurückzuführen, der diesen Gedanken gedacht hat. Eine derartige direkte, geradezu mechanische Abhängigkeit gibt es aber natürlich nicht; die Beziehung zwischen Sein und Bewusstsein ist vielmehr eine komplexe dialektische Beziehung, was aber meist nicht weiter berücksichtigt oder ausgeführt wurde. Gramsci, Althusser und weitere Autorinnen und Autoren und dann eben auch Hall verwenden nun den Begriff der Artikulation, um Beziehungen zwischen unterschiedlichen theoretischen Konzepten, die auf verschiedene Realebenen zielen, herausarbeiten zu können. Wie das gemeint ist, erläutert Hall in einem Aufsatz über „Rasse“ (Hall 1989a) und auch am Begriff der Identität (Hall 1989b): Er findet bei der Durchsicht der Literatur über Rasse (neben biologistischen Aussagen, die er von vorneherein aussortiert) zu diesem Konzept zwei Typen sozialwissenschaftlicher Theorien, die zu verschiedenen Feldern gehören: eine materialistisch-mechanische, die die Kategorie Rasse wie jedes andere soziale Phänomen auch direkt auf die grundlegende marxistische Kategorie der Stellung im Produktionsprozess bezieht, also auf die soziale Lage, und eine mehr soziologische, wie er sie nennt, die bei der Auseinandersetzung mit diesem Konzept allgemeinere gesellschaftliche Merkmale und Zusammenhänge in den Vordergrund stellt. Ebenso muss man „Identität“ als ein mehrfaches Konzept behandeln, das in verschiedenen Perspektiven unterschiedlich konzipiert ist – es besitzt eine psychoanalytische Grundlegung bei Sigmund Freud als etwas, worin sich Triebe, Verdrängung, psychische Konflikte etc. ausdrücken, und eine materialistische, nach der Identität von den gesellschaftlichen Prozessen und den ökonomisch begründeten Beziehungen her verstanden werden muss. Im Anschluss und in Auseinandersetzung mit weiteren Texten schreibt Hall dann dazu: „Wenn wir den ökonomischen Reduktionismus nicht auf das psychoanalytische Feld übertragen wollen, sollten wir ergänzen: wenn Ideologie effektiv ist, dann, weil sie auf beiden Ebenen arbeitet, auf der rudimentärsten Ebene der psychischen Identität und der Triebe sowie auch auf der Ebene der diskursiven Formation und Praktiken, die das soziale Feld konstituieren. Die Artikulation dieser wechselseitig konstitutiven aber nicht identischen Felder macht die eigentliche Problematik der Bezeichnung ‚Identität‘ aus, die genau an dem Punkt entsteht, an dem sich das Psychische und das Diskursive überkreuzen“. (Hall 1989b: 174/5, Hervorhebung im Original)


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„Was bleibt ist die Erfordernis, das Verhältnis zwischen Subjekt und diskursiven Formationen als Artikulation zu denken (alle Artikulationen sind, genau gesprochen, Verhältnisse einer ‚nicht notwendigen Entsprechung‘, begründet in der Kontingenz, die ‚das Historische reaktiviert‘“ (Hall 1989b: 183, Hervorhebung im Original, mit Bezug auf die Schriften von Laclau)

Konzepte, so Hall, erfassen also oft oder immer nur Teile dessen, was wichtig ist, keines kann aber die soziale Wirklichkeit zur Gänze begreifen. „Artikulation“ ist dann ein Verfahren, wie man dennoch in verschiedenen Feldern gewonnene theoretische Ansätze aufeinander bezieht, und wie man dann die beiden Sichtweisen von „Rasse“ oder „Identität“ und ihre Bedeutungen in der Gesellschaft zusammen denken und analysieren kann, ohne eines hierarchisch dem anderen unterordnen zu müssen. Gemeint ist damit ein Verständnis, das beide Sichtweisen als historisch begründete Prozesse begreift, deren Verhältnis dementsprechend weder logisch noch hierarchisch ist, sondern unter den gegebenen historischen Bedingungen gefasst werden muss, wo sich das eine im anderen manifestiert und umgekehrt. In dieser Weise geht Hall nun auch im hier referierten Aufsatz an „Identität“ heran. Er beginnt nicht mit fundamentalen Definitionen, sondern macht zunächst einmal seine Position und seine Ziele klar. Er betont, dass er mit der These sympathisiere, dass „moderne Identitäten „dezentriert“, „zerstreut“ und „fragmentiert“ sind, und dass es dabei „um eine neue Dimension dessen [geht], was oftmals als unsere postmoderne Welt beschrieben wird“ (Hall 1999b: 393/4). Hall bezieht sich bei dieser Betonung der Zerrissenheit von Identität auf die Schriften von Ernesto Laclau, wobei er wie dieser diese Zerrissenheit aber nicht als Bedrohung, sondern als Chance sieht: „Sie bringe die stabilen Identitäten der Vergangenheit ins Wanken und eröffne die Möglichkeit neuer Artikulationen, die Erfindung neuer Identitäten, den Entwurf neuer Subjekte“ (Hall 1999b: 399). Hall betont sogleich aber auch die politische Bedeutung dieser Frage, die er diskutieren will, indem er ein informatives Beispiel einbringt, um zu zeigen, wie festgefügte Identitäten als Orientierungsmuster ins Wanken geraten: Der damalige US-Präsident George Bush hatte während seiner Präsidentschaft von 1989 bis 1993 den konservativen schwarzen Richter Clarence Thomas für den US-Supreme Court vorgeschlagen, um zu verhindern, dass der höchste Gerichtshof der USA auch weiterhin von einer liberalen Mehrheit bestimmt ist. Eine solche Nominierung muss nun in den USA vom Senat bestätigt werden. Während der Anhörungen dazu wurde bekannt, dass Thomas von einer Schwarzen namens Anita Hill der sexuellen Nötigung angeklagt wurde. In der darauf folgenden öffentlichen Diskussion wurde dann deutlich, wie Bewertungen dieses Sachverhalts, die häufig auf der Basis geteilter Identitäten getroffen werden, sich plötzlich ausdifferenzierten. Beispielsweise mussten sich schwarze Frauen entscheiden, ob sie diese Kontroverse nach ihrer ethnischen oder nach ihrer Gender-Identität beurteilen sollten – ein schwarzer Richter im Supreme Court wäre aus ethnischer Sicht ein Fortschritt, ein Vergewaltiger im Supreme Court aus gender-politischer Sicht aber keineswegs. Vor ähnlichen Problemen standen auch schwarze Männer sowie weiße Männer und Frauen. Für Hall war das ein Beispiel, das die Fragmentierung und Dekonstruktion kultureller und sozialer Identitäten als soziale Handlungsorientierungen und damit in ihrer eigentlichen Bedeutung deutlich macht. Um die dazu gehörenden Überlegungen systematisch herzuleiten, beschäftigt er sich in seinem Text dann weiter mit drei verschiedenen Identitätskonzepten – mit der Identitätsvorstellung aus der Zeit der Aufklärung, nach der jede Person ein essenzialistisch verstandenes, zentriertes und vereinheitlichtes Individuum ist, mit der soziologischen Identitätstheorie in Anlehnung an George Herbert Mead und den Symbolischen Interaktionismus, nach der sich „Identität in der Interaktion zwischen einem Ich und der

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Gesellschaft“ (Hall 1999b:395) bildet; wobei er meint, dass die so definierte „Naht“ zwischen Individuum und Gesellschaft heute nicht mehr haltbar genug ist, um Identität als so entstanden zu verstehen, und schließlich mit einem nicht-essenzialistischen Identitätsbegriff, der dem postmodernen Subjekt angemessen sei. Postmoderne Identität versteht er als dezentriert und ungesichert, als nicht stabil und als nicht überdauernd. Den Versuch vieler Menschen, sich eine solche Identität durch eine zusammenhängende Biografie und Geschichte zu konstruieren, bezeichnet er als tröstlichen, aber gleichwohl illusionären Versuch. Er begründet dies unter anderem mit einem Zitat von Marx aus dem kommunistischen Manifest, wonach der Kapitalismus zu einer immer schnelleren und immer weiter gehenden Umwälzung der Produktion und ihrer Bedingungen und damit zu einer ununterbrochenen Erschütterung aller gesellschaftlichen Zustände, Lebensbereiche und Lebensformen, zu ewiger Unsicherheit und Bewegung, zum Veralten aller Vorstellungen und Anschauungen führe. Er bezieht sich in diesem Zusammenhang aber auch auf Anthony Giddens, der herausgearbeitet hat, dass der Mensch in der Postmoderne immer nur partiell und in bestimmten, begrenzten Rollen und Positionen angesprochen und infolgedessen in seinem Handeln und seinem Alltag immer unvollständiger und immer häufiger nur partiell in konkretes Geschehen einbezogen wird (Hall lässt damit freilich offen, ob der von Mead angegebene Mechanismus, wie Identität und Gesellschaft verklammert sind, nicht doch erhalten bleibt, insofern diese partiellen Betroffenheiten dann eben durch Interaktionsgeschehen auch partielle, unzusammenhängende Identitäten konstituieren.). Diese einleitende Skizze führt Hall nun im weiteren Text genauer aus. Unter dem Zwischentitel „Geburt und Tod des modernen Subjekts“ beschreibt er die verschiedenen Prozesse, über die sich die eigentlich stabil gedachte Identität der Menschen immer weiter dezentriert und zerlegt, und die philosophischen und sozialwissenschaftlichen Sichtweisen dieser Entwicklung – er knüpft hier zunächst an Descartes’ rationalistischem Menschenbild an und endet schließlich bei den auf Brüche und Widersprüche gerichteten Theorien von Marx, des Strukturalismus und der Psychoanalyse. Er berücksichtigt darüber hinaus auch Arbeiten Foucaults, der den neuen Machttypus der Disziplinarmacht beschrieben hat, die in Form administrativer Regime und unter dem Einfluss der machtvollen Definitionen von Fachleuten und ihren Institutionen den Menschen in einer Art fortgesetzter Entfremdung immer weiter unterwirft und schließlich sogar sein körperliches Funktionieren und Empfinden reguliert (siehe den Beitrag zu Foucault in diesem Band). Und Hall arbeitet heraus, wie auch der Feminismus zu einer Fraktionierung von Identität beiträgt, insofern er klassenbezogene Identitätszusammenhänge auflöst, indem er die fundamentalen gesellschaftlichen Gegensätze und die darauf beruhenden Fragmentierungen eben auch innerhalb der Familien und überhaupt in den alltäglichen Lebensformen der Menschen entdeckt. Der Begriff der Identität kann deshalb, so Halls Schlussfolgerung, höchstens als Identifikation heute noch partiell funktionieren, aber nicht mehr als generelle Orientierung dienen (vermutlich ebenso wenig wie Konzepte wie Autonomie oder Authentizität). Daran anknüpfend setzt sich Hall mit dem Mythos einer nationalen Identität auseinander. Er arbeitet in Anlehnung an Benedict Anderson und andere heraus, dass die „vorgestellte Gemeinschaft“ Nation keineswegs die Konsequenz spezifischer Vergemeinschaftungs- oder Vergesellschaftungsprozesse oder gar darauf gerichteter Absichten ist, als die sie häufig inszeniert wird. Vielmehr seien Nationalstaaten im neuzeitlichen Europa generell durch Zwang und Krieg zustande gekommen. Die so erreichte Vergesellschaftung sei dann erst im Nachhinein als eigentlicher Zweck deklariert worden, eine Rechtfertigungsstrategie also, wie


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sie immer auch bei kolonialistischen und imperialistischen Übernahmen und Gewaltakten angewandt worden sei. Auch im Verhältnis zu „Nation“ kann also von einem stabilen und einheitlichen Bezugsmuster, an dem sich (kulturelle) Identität bruchlos konstituieren kann, nicht die Rede sein. Schließlich behandelt Hall den Prozess der Globalisierung im Hinblick auf die Konstitution von Identität heute. In dieser Hinsicht betont er die Bedeutung von Raum- und Zeitwahrnehmungen für die Definition von kultureller Identität, und er arbeitet in Anlehnung an Giddens heraus, wie Globalisierung diese Wahrnehmungsweisen auflöst und dezentriert. Dementsprechend sind auch kulturelle Identitäten kein brauchbares Konzept. In den letzten beiden Paragrafen seines Textes geht Hall ergänzend auf die Fragen ein, inwiefern die mit Globalisierung verbundene Angst vor kultureller Homogenisierung berechtigt ist, wie neue Hybridkulturen und Diasporen entstehen und wie Fundamentalismus zu einem Instrument wird, das sich dazu eignet, die zunehmende Fragmentierung von Identität und Lebensbedingungen zu überdecken und damit auch dazu, Machtverhältnisse hegemonial abzusichern, indem zusätzliche Identifikationsinhalte angeboten werden. Es sollte deutlich geworden sein, wie Hall argumentiert: Er inszeniert seine Meinung nicht als Dogma und Anfangspunkt, sondern als Teil des jeweiligen Diskurses, indem er Bezüge herstellt, Thesen analysiert, Bedingungen diskutiert, Ideen entwickelt und so den jeweiligen Diskurs auf eine neue Ebene hebt und voranbringt. Dabei sind seine zentralen Instrumente die kritische Analyse, die genaue Lektüre dessen, was dazu gesagt worden ist und im Hinblick auf den Diskurs gesagt werden muss, die exemplarische Fallstudie und die genaue Argumentation, der man sich nur aus ideologischen Zwängen oder Ignoranz verschließen kann. 5. Die Bedeutung Halls für Cultural Studies und Kommunikationswissenschaft Wer sich mit der Entstehung und Entwicklung der Cultural Studies beschäftigen will, macht schnell die Entdeckung, dass sie oder er sich dazu anscheinend mit obskuren britischen Literaturwissenschaftlern des 18. und 19. Jahrhunderts auseinandersetzen muss – selbst, wenn beim Lesen einer auf ganz andere Kontexte gerichteten Darstellung aus Österreich (z.B. Lutter/Reisenleitner 1998). Die mit der Entwicklung des britischen Nationalstaats verbundene Diskussionslinie von Kultur und Zivilisation des Kulturkritikers Matthew Arnold oder die Ansichten eines F.R. und eines Q.D Leavis und ihrer Zeitschrift „Scrutiny“ muss man danach kennen, um die Arbeiten der sogenannten „Väter“ der Cultural Studies, die Schriften von Hoggart, E.P. Thompson und Williams (siehe den Beitrag zu Raymond Williams in diesem Band) richtig lesen und würdigen zu können. Leicht entsteht so der Eindruck, dass die Cultural Studies vor allem als eine literaturwissenschaftliche Disziplin anzusehen sind, die sich in Deutschland vor allem an die Medienwissenschaften wenden und für sozialwissenschaftlich orientierte Kommunikationswissenschaftler weniger wichtig sind. Daran ist aber nur richtig, dass die Cultural Studies in Großbritannien – auch – in einer sehr britischen literaturwissenschaftlichen Traditions- und Diskussionslinie gesehen werden müssen, und dass Hoggart und Williams, und etwas weniger Thompson, der von Haus aus Historiker war, wichtige Beiträge dazu geleistet haben, um diesen literaturwissenschaftlichen Diskurs in Großbritannien in grundsätzlich neue Bahnen zu lenken, ihn als eigenständige Theorierichtung zu entwickeln, der für die Communication and Media Studies generell von großem Interesse ist.

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Friedrich Krotz

Die Cultural Studies von heute sind ein aufeinander bezogenes, in verschiedenen kulturellen Kontexten entwickeltes Ganzes von unterschiedlichen theoretischen Ansätzen, eine sich fortentwickelnde Auseinandersetzung um zum Teil ziemlich alte Fragen, auf die sie neue Antworten finden, eine manchmal sehr interessante, gelegentlich nicht ausbalancierte Verbindung aus Theorie und Praxis. Und sie sind eine Weiterentwicklung des Marxismus, dem sie von seiner affirmativen Rolle heruntergeholfen und den sie wieder mit analytischer Kraft versehen haben, zusammen mit Bezügen auf Semiotik, Psychoanalyse, soziale Bewegungen, Feminismus, Soziologie und so weiter. Von anderen Disziplinen unterscheiden sich die Cultural Studies unter anderem dadurch, dass sie das „kulturell“ in ihrer Bezeichnung so verstehen, dass „Wahrheiten“ immer kulturell begründet und damit auch von nur beschränkter Gültigkeit und Reichweite sind, ohne dass damit ein kultureller Relativismus behauptet werden soll. Deswegen sehen deutsche Cultural Studies anders aus als britische, amerikanische oder französische, und um sie zu erarbeiten, muss man nicht alle Verästelungen der Entstehung der Cultural Studies in anderen Kulturen kennen, sondern die gemeinsamen Bezugspunkte der unterschiedlichen Ausprägungen der Cultural Studies in Bezug auf Hintergründe der eigenen Kultur verstehen und berücksichtigen. Was das heißt, zeigen beispielhaft die Arbeiten des Kolumbianers Jesús Martín-Barbero (1993): Nicht die Rekonstruktion oder gar die Übernahme der britischen oder englischen Geschichte ist es, was die Cultural Studies in Lateinamerika ausmacht, sondern es sind einige wissenschaftliche (und einige politische) Prinzipien, die zusammen eine Basis bilden, auf der kulturspezifische Studien und Theorien entwickelt werden können. Dabei können alle Cultural Studies wechselseitig voneinander lernen. Dass wir das heute so radikal formulieren können, liegt auch und vor allem an dem Lebenswerk von Hall, das die gesamten Cultural Studies durchzieht – weswegen man ihn als den „vierten Vater“ der Cultural Studies bezeichnen könnte; vielleicht kein „Übervater“ oder „Gründungsdirektor“, aber einer der wichtigsten Vertreter, der über Jahre hinweg entscheidende Impulse gegeben hat, und der auch für die Kommunikationswissenschaft eine große Rolle spielt. Literatur Im Hinblick auf eine mehr oder weniger vollständige Bibliografie Halls bzw. weitere Darstellungen der Cultural Studies oder des CCCS vgl. insbesondere Procter 2004. Das Literaturverzeichnis versammelt die wichtigsten auf Deutsch übersetzten Aufsätze von Hall. Davis, Helen (2004): Understanding Stuart Hall. London und Thousand Oaks: Sage. Hall, Stuart (1997a): The Work of Representation. In: Hall, S. (Hrsg.): Representation. Cultural Representations and Signifying Practices, S. 13–62. Hall, Stuart (1989): Reflektionen über das Kodieren/Dekodieren-Modell. Ein Interview. In: Hall, S. (Hrsg): Ideologie, Identität, Repräsentation. Ausgewählte Schriften, Bd. 4, Berlin: Argument Verlag, S. 81–107. Hall, Stuart (1989a): „Rasse“, Artikulation und Gesellschaften mit struktureller Dominanz. In: Hall, S. (Hrsg): Rassismus und kulturelle Identität. Ausgewählte Schriften, Bd. 2, Hamburg: Argument Verlag, S. 89–136. Hall, Stuart (1989b): Wer braucht Identität? In: Hall, S. (Hrsg): Ideologie, Identität, Repräsentation. Ausgewählte Schriften, Bd. 4, Hamburg: Argument Verlag, S. 167–178. Hall, Stuart (1999a): Die zwei Paradigmen der Cultural Studies. In: Hörning, K.H./Winter, R. (Hrsg.): Widerspenstige Kulturen. Cultural Studies als Herausforderung. Frankfurt am Main: 1999, S. 13–42. Hall, Stuart (1999b): Kulturelle Identität und Globalisierung. In: Hörning, K.H./Winter, R. (Hrsg.): Widerspenstige Kulturen. Cultural Studies als Herausforderung. Frankfurt am Main: 1999, S. 393–442. Hall, Stuart (1999c): Kodieren/Dekodieren. In: Bromley, R./Göttlich, U./Winter, C. (Hrsg.): Cultural Studies. Grundlagentexte zur Einführung. Lüneburg: Zu Klampen, S. 92–111.


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Hall, Stuart (2002): Die Zentralität von Kultur. In: Hepp, A./Löffelholz, M. (Hrsg.): Grundlagentexte zur Transkulturellen Kommunikation, S. 95–117. Hall, Stuart (2003): Das Aufbegehren der Cultural Studies und die Krise der Geisteswissenschaften. In: Hepp, A./Winter, C. (Hrsg.): Die Cultural Studies Kontroverse. Lüneburg: Zu Klampen, S. 33–50. Hall, Stuart (1997): Representation. Cultural Representation and Signifying Practices. Thousand Oaks: Sage. Krotz, Friedrich (1992): Kommunikation als Teilhabe: Der „Cultural Studies Approach“. In: Rundfunk und Fernsehen 40, 3, 1992, S. 398–411. Krotz, Friedrich (2007): Mediatisierung. Fallstudien zum Wandel von Kommunikation. Wiesbaden: VS. Lutter, Christina/Reisenleitner, Markus (1998): Cultural Studies: Eine Einführung. Wien: Turia und Kant. Mackay, Hugh (1997): Consumption and Everyday life. Thousand Oaks: Sage. Martín-Barbero, Jesús (1993): Communication, Culture and Hegemony. From the Media to Mediations. Thousand Oaks: Sage. Procter, James (2004): Stuart Hall. London und New York: Routledge Critical Thinkers.

John Hartley: Populärer Journalismus Rudi Renger „Journalism may be taken as a textual system of modernity.“ (Hartley 1996: 34) 1. Einleitung: Hartleys Biografie und akademischer Werdegang Der Medien- und Kulturforscher, Buchautor, Journalist, Radiomoderator und Filmemacher John Hartley wurde 1948 in London geboren. Er absolvierte von 1969–72 ein BA-Studium in „English Language and Literature“ am University College Cardiff. 1972–75 folgte am Department of English der University of Wales ein Doktoratsstudium. Seine Dissertation über „Literacy in Shakespeare’s audience and individualism in Shakespeare’s plays“ reichte Hartley jedoch nicht ein. 1979 erwarb er hingegen ein Diplom als Filmemacher und war einige Jahre lang in der unabhängigen britischen Filmszene aktiv. 1990 promovierte er schließlich – als bereits international anerkannter Vertreter der Cultural-Studies-orientierten Medienforschung – an der westaustralischen Murdoch University. Seine Doktorarbeit widmete Hartley dem Thema „Television Studies: Creating a Critical Discourse“. Den Ph.D. veredelte Hartley zehn Jahre später mit einem D.Litt., einem Doctor of Letters. Für die Begutachtung fasste er seine bis zum Jahr 2000 veröffentlichten Bücher und Artikel unter dem Sammeltitel „Towards a ‚Republican‘ Media Studies“ zusammen. Von 1975–84 arbeitete Hartley als Lehrbeauftragter und Forschungsassistent für „Communication and Cultural Studies“ am damaligen Polytechnic of Wales (heute Glamorgan University), von 1985–95 war er als Lektor, Associate Professor und Director of the Centre for Research in Culture and Communication an der Murdoch University in Westaustralien tätig. Ab 1995 gab es ein zweijähriges Zwischenspiel als Foundation Professor of Media Studies an der Edith Cowan University, 1996–2000 war er in führender Position an der Gründung der School of Journalism, Media and Cultural Studies beteiligt sowie Leiter des Tom Hopkinson Centre for Media Research an der University of Wales. Von 2000 bis 2005 widmete sich Hartley als Gründungsdekan dem Aufbau der Creative Industries Faculty an der Queensland University of Technology (QUT) im australischen Brisbane, wo er 2005 auch zum Distinguished Professor ernannt wurde. Am dortigen ARC Centre of Excellence in Creative Industries and Innovation ist er seither als Forschungsdirektor bzw. ARC Federation Fellow tätig. Außerdem ist Hartley Adjunct Professor der Australian National University in Canberra und war u.a. Gastprofessor an Universitäten in Peking, Massachusetts und New York. Hartley ist Autor von über ein Dutzend Monografien und Herausgeber sowie Mitherausgeber zahlreicher weiterer Publikationen. Er arbeitet aber nicht nur in wissenschaftlichen Kontexten, sondern auch mit Museen, Künstlern und Medienpraktikern zusammen. Seine Werke wurden bis heute in zehn Sprachen übersetzt, auf Deutsch finden sich jedoch nur wenige ausgewählte Aufsätze (vgl. Hartley 2008a). Sein erstes Buch, „Reading Television“, 1978 gemeinsam mit John Fiske (siehe auch den Beitrag zu John Fiske in diesem Band) als

John Hartley: Populärer Journalismus

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Co-Autor in London veröffentlicht, wurde ein wissenschaftlicher Bestseller und etablierte die beiden Autoren als Pioniere im Bereich der „Communication and Cultural Studies“. Aber erst seit Ende der 1990er Jahre finden seine Ansätze und Analysen auch in der deutschsprachigen Kommunikations- und Medienwissenschaft Beachtung, wobei lediglich aus wenigen bekannteren Büchern zitiert wird, während andere Werke, wie etwa „Understanding News“ (Hartley 2001 [1982]), bis heute eine Art von Schattendasein fristen. Die folgende sekundäranalytische Betrachtung untersucht in erster Linie Hartleys Werke vor 2000, das seine Schwerpunkte in Fernseh- und Nachrichtenanalysen setzt, insgesamt wurden sechs Bücher ausgewählt.1 2. Hartleys wissenschaftlicher Arbeitsstil: Smiling Sciences Das wissenschaftliche Arbeiten Hartleys findet nicht nur auf der Ebene kulturwissenschaftlicher Auseinandersetzung, Kritik und Analyse statt, sondern durchschreitet auch Gefilde, die in der akademischen Welt im deutschsprachigen Raum zuweilen befremden dürften. Hartley wendet in seinen Büchern eine spezifische Montagetechnik zur Sichtbarmachung komplexer Zusammenhänge an, die auf den ersten Blick wie ein Faible für literarisierte Wissenschaft bzw. wissenschaftliche Poesie erscheint und auf so etwas wie eine lächelnde Wissenschaft, auf „Smiling Sciences“, hindeutet. Er verfremdet Elemente aus auf den ersten Blick nicht dem Thema zugehörigen Bereichen und provoziert damit das intellektuelle Rezeptionsverständnis seiner Leserinnen und Leser in den geordneten Studierstuben der akademischen Welt. So finden sich zum einen regelmäßig terminologische Sprachschöpfungen, kreative wie innovative Komposita oder „Fake Words“ wie etwa „Bardic Television“ (Fiske/ Hartley 2005 [1978]), „Paedocracy“, „Reviewmirrorism“ (Hartley 1992a), „Aesth-letics“ (Hartley 1992b), „Suburbanality“, „Democratainment“ (Hartley 1999) oder „Semiosphere“ und „Telebrity“ (Hartley 1996). Zum anderen flicht er surreal anmutende Textpassagen wie beispielsweise jene in „Politics of Pictures“ ein, wo er seinen Vater mit einer Haarbürste identifiziert: „For many years, my father was a hairbrush. […] What all this has to do with cultural studies is, as you read what follows, for you to decide“ (Hartley 1992b: 15). Wenig verwunderlich ist deshalb der Umstand, dass die hier dargestellten Werke in ihrer fachlichen Diktion und der Logik ihrer Gestaltung höchst unterschiedlich ausfallen. So fällt bei „Reading Television“ auf, dass zwischen einem Kapitel über die Modi des Fernsehens und einem anderen, das den TV-Realismus anhand der Ebenen der Oralität und Literalität diskutiert, ein Abschnitt den frühen Dancing-Shows der BBC (z.B. „Come Dancing“) gewidmet ist. Der Autor definiert diese Angebote u.a. als funktionales „Spannungs-Management“ (Fiske/Hartley 2005: 101) und verliert sich auf den folgenden Seiten in Beschreibungen der „Shirley Bassey Show“ und „Top of the Pops“. „Tele-ology“ (Hartley 1992a) ist eine Compilation aus 15 Zeitschriftenartikeln, die in fünf Hauptabschnitte zu „Television theory“, „Truth wars“, „Paedocracy“, „Photopoetics“ und „The art of television“ zusammengefasst sind. Jede Menge historische Faksimiles sowie aktuelleres Bildmaterial aus Zeitungen, Zeitschriften, der Werbung und dem Fernsehalltag in britischen Wohnzimmern enthält „The Politics of Pictures“ (Hartley 1992b). In ähnlicher Weise ist 1

Nach der Milleniumswende widmet sich Hartley breiteren thematischen Zusammenhängen (vgl. dazu Hartley 2008a).

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Rudi Renger

auch „Popular Reality“ (Hartley 1996) gestaltet. Dieses Werk knüpft nicht nur begrifflich an „The Politics of Pictures“ an – mit „Populärer Realität“ ist nämlich schon dort das erste Kapitel überschrieben (vgl. Hartley 1992b: 15) –, sondern illustriert beispielhaft mit vielen Fotos die theoretischen Ausführungen des Autors. Wobei Hartley auch hier ins Schwadronieren gerät: So widmet er sich auf zahlreichen Seiten der Diskussion des massenmedialen Textes der sogenannten „Politik des Küssens“ (vgl. Hartley 1996: 140ff) und visualisiert seine These des Übergangs vom Informations- zum Unterhaltungsjournalismus, wonach in vielen Medien heute längst die Supermächte ikonografisch durch Supermodels ersetzt worden seien, mit großformatigen Fotos des damaligen Topmodels Kate Moss (vgl. Hartley 1996: 17ff). Eine Mischung aus verbaler und visueller Informations- und Gestaltungsebene liegt schließlich auch „Uses of Television“ (Hartley 1999) zugrunde. Das Buch ist jedoch keine Auflistung rezeptionswissenschaftlicher Erkenntnisse rund um das Fernsehen oder Darstellung eines einschlägigen empirischen Projektes. Es ist ein flammendes Plädoyer für die Nützlichkeit sowohl des Mediums Fernsehen wie auch von TV-Analysen, eine Mischung aus Appell, Vision, Idee und Kritik rund um dieses „transmoderne Erziehungsmedium“ (Hartley 1999: 38). Hartley argumentiert darin nicht zuletzt auch für Sichtweisen, die einen unbefangeneren und v.a. positiveren intellektuellen Umgang mit dem Medium rechtfertigen sollen – und postuliert voll Überzeugung: „Without the fridge there would be no television“ (Hartley 1999: 101). Der Kühlschrank dient Hartley hier als Ikonisierung von zwei wesentlichen Momenten, die letztlich Fernsehen ermöglicht hätten: (a) die Kapitalinvestition in ein eigenes Zuhause als Ort privaten Handelns und (b) jene „Ideologie von Häuslichkeit“, die in diesem Zuhause dem Vergnügen Platz bietet und nicht mehr auf die Straßen, Pubs oder gar Bordelle etc. angewiesen war (vgl. Hartley 1999: 99). 3. Zur Theorie des „Populären Journalismus“ Allgemein lässt sich feststellen, dass Hartley einige wesentliche Impulse zur Entwicklung einer Theorie des sogenannten „Populären Journalismus“ geleistet hat. „Popular journalism is an invention of the nineteenth century“, schreibt er in seinem Buch „Popular Reality“ (Hartley 1996: 43). Tatsächlich kann die Journalismusgeschichte auf eine rund 180-jährige Geschichte populärer Formen des Journalismus verweisen. Die historische Entwicklung populärjournalistischer Genres und Formate ist mittlerweile relativ gut erforscht (vgl. dazu u.a. Renger 2000b: 31ff; Bollinger 1996). Als wissenschaftlicher Begriff wurde der „Populäre Journalismus“ im angloamerikanischen Raum geprägt und v.a. von Peter Dahlgren und Colin Sparks (1996) in die kommunikationsund medienwissenschaftliche Diskussion eingeführt. Stephen Harrington (2008) hat jüngst einen Überblick über die wichtigsten „key academic approaches“ zu diesem neuen Paradigma gegeben. Journalismus zeigt sich hier von einer Seite, wo mit minimalen journalistischen Mitteln massenhafte Auflagen, große Reichweiten und damit maximaler unternehmerischer Profit erreicht werden. Für die wissenschaftliche Erforschung von populärkulturellen Produkten wie Boulevardzeitungen, Publikumszeitschriften, Fernsehnachrichten, News-Shows oder Online-Angeboten haben bisher kulturanalytische Ansätze auf der Basis der Cultural Studies gute Ergebnisse geliefert. Diese Perspektive wurde vor einigen Jahren auch für die deutschsprachige Journalistik aufbereitet (Renger 2000a und 2000b) und in einigen Lehrbüchern breit dargestellt (z.B. Lorenz 2002: 110ff; Pürer 2003: 154ff; Löffelholz 2004b: 359ff).


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Dass journalistische Berichterstattung im Sinne von „News“ in erster Linie als ein Produkt historischer Entwicklung zu betrachten sei, schlägt Hartley bereits zu Beginn der 1980er Jahre in „Understanding News“ (2001 [1982]: 130) vor, wobei sich seiner Ansicht nach die Prämissen der Zielgruppenorientierung von den Subjekten hin zum Markt verschoben hätten: „The history of news since the nineteenth century has been the history of a translation from popular defined as ‚for the people‘, to the popular as ‚for the market‘. Hence the way news is produced resembles in many respects the way commodities are produced“ (Hartley 2001: 130). In einer ähnlichen materialistischen Deutungsweise findet sich der Begriff des „popular journalism“ bei Hartley explizit jedoch erst ein Jahrzehnt später wieder, wenn er in seinem Buch „The Politics of Pictures“ die Rolle des Journalismus in der „posttruth society“ (Hartley 1992b: 183) des 20. Jahrhunderts beschreibt, wo „the education of the population turned from democratization to domestication“ (Hartley 1992b: 183). „Modern popular journalism“, ist dort zu lesen, „reckoning from the foundation of the picture press in the 1890s, located the public domain not in the practice of democratic politics, but in the personal bonds and the domestic ties of the populace, as guided by the privatized media of popular instruction themselves“ (Hartley 1992b: 184). 4. Hartleys Bedeutung für eine populärjournalistische Theoriebildung Populärjournalistische Texte sind nicht nur alltägliche Ressourcen für Information und Orientierung, sondern fungieren auch als Vermittler von spezifischen Bedeutungskonstruktionen, die mittels Angeboten aus den Bereichen Lebenshilfe, Service und Unterhaltung zum Teil weit über die Aufgaben der Medien als Transmissionsmittel von Information hinausgehen. Im Journalismus bedeutet Popularisierung somit in erster Linie eine unterhaltsame Mischung aus markt- und verkaufsgesteuerter Berichterstattung und Informationen zur Orientierungshilfe im Lebensalltag – also insgesamt Medienangebote, wie sie Manfred Rühl (1990: 50) auch als Mittel zum „Gebrauchsverstehen“ bezeichnet hat. Mitte der 1970er Jahre hat sich Stuart Hall (siehe auch den Beitrag zu Stuart Hall in diesem Band) (1975) als erster Cultural-Studies–Vertreter der Analyse von Zeitungen gewidmet. Diese seien als „Texte“ zu begreifen, forderte Hall damals, als literarische und visuelle Konstrukte, die symbolische Mittel und Wege anwenden und von bestimmten Regeln bzw. Normen, Konventionen und Traditionen geformt würden. Der Nachrichtenfluss ist demgemäß zu sehen als ein stark organisierter und institutionalisierter sozialer Prozess, als ein Prozess von kultureller Produktion und Konsumtion (vgl. Hall 1975: 17f), mit anderen Worten als „structure of meanings in linguistic and visual form. It is a discourse“ (Hall 1975: 18). Genau diese Gedanken verfolgt Hartley ein paar Jahre später in „Understanding News“. Diskurse2 seien ganz allgemein durch das Aufeinandertreffen von Sprachsystemen und sozialen bzw. gesellschaftlichen Bedingungen und Gegebenheiten gekennzeichnet (vgl. Hartley 2001: 6). Betrachtet man nun den Nachrichtendiskurs im Speziellen, so müssen nach Hartley zwei Determinanten berücksichtigt werden: Erstens kommunizieren journalistische Nachrichten nicht nur „reine“ Informationen, sondern liefern mehr oder weniger auch Handlungsanleitungen mit, wie spezifische Zeichen oder Bezüge in bestimmten Kontexten gedeutet, verwertet oder umgesetzt werden können. Hartley hebt in diesem Zusammenhang v.a. die Rolle der (redaktionellen) Sozialstruktur hervor, die u.a. dafür verantwortlich sein dürfte, 2

Siehe auch die Beiträge zu Michel Foucault und John Fiske in diesem Band.

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dass Journalismus mit einem Subtext an Bedeutungen aufgeladen wird bzw. überhaupt aufgeladen werden kann: „Part of the meaning of the news, and part of the ability of news to mean at all, is derived from the social structure in which it is ‚uttered‘“ (Hartley 2001: 36). Zweitens sind die Bedeutungen, die Journalismus seinem Publikum vermittelt oder von diesem ausgehandelt oder produziert werden, stets als ein Produkt einer Interaktion aufzufassen – News müssen demnach von den Rezipierenden auch „gelesen“ werden. Journalismus bedeute noch lange nichts, nur weil Nachrichten gesendet oder gedruckt werden würden, „it has to be ‚read‘ – and the same social-structural determinants that are at work in news itself will be at work when you read it“ (Hartley 2001: 36).3 Aufgrund des so entstandenen „sozialen Kontextes“ seien manche Bedeutungen eben leicht zu „lesen“, andere hingegen schwierig. Sein Diskursmodell, das als eine soziale und kulturelle Institution unter vielen anderen beschrieben wird, „made of words and pictures, so comprising a specially differentiated sub-system within language“ (Hartley 2001: 5), sowie der interaktive Hintergrund, der bei der Bedeutungsproduktion in bestimmten sozialen Strukturen wirksam ist, gründet Hartley auf den Überlegungen des australischen Linguisten Michael A.K. Halliday. Dieser entwickelte das Modell der sogenannten „Systemisch Funktionalen Grammatik“, wonach Sprache nicht als ein in sich geschlossenes Regelsystem definiert wird, sondern „als eine Ressource, ein sprachliches Potential, das jedem Sprachbenutzer zur Verfügung steht“ (Petersen 2005: 1). Im Folgenden gehe ich auf jene Aspekte aus den oben genannten Werken von Hartley vor der Milleniumswende 2000 ein, die meines Erachtens einen Beitrag für eine populärjournalistische Theoriebildung leisten könn(t)en. Den Schwerpunkt für ein populärjournalismuswissenschaftliches „Theoretisieren“ im Sinne Halls4 bilden dabei „Understanding News“ aus dem Jahr 1982 und „Popular Reality“ aus dem Jahr 1996. Hartleys Publikationen und Beiträge zur Bilder- und Fernsehkultur liefern für den Entwurf einer kulturorientierten Journalistik (vgl. dazu u.a. Renger 2000b: 433ff) weitere interessante Rahmeninformationen. 4.1 Reading Television In „Reading Television“ versuchten Hartley und Fiske (2005 [1978]) über Kultur und Sprache einen Zugang zum Medium Fernsehen zu finden. Kultur wurde hier von den beiden Autoren nicht von einer ästhetischen Position aus erfasst, sondern in erster Linie als Domäne von Identitätsbildung, Macht und gesellschaftlichen „Kämpfen“ – als nichts weniger als „the performance of the self in the context of power“ (Hartley 2008b: 2). Hartleys und Fiskes Bestreben war es nicht nach einem unilinearen Ursache-Wirkungs-Modell5 zu suchen, sondern Fernsehen als ein ganzheitliches System von Sprache und Kommunikation im Zusammenspiel mit seinem Publikum zu betrachten: „It was able to see TV in terms of an overall sense-making ‚system‘ (like language), rather than getting bogged down in specialist distinctions. That remains the value of ‚Reading Television‘: it ‚imagines‘ the TV audience as a ‚republic of letters‘“ (Hartley 2008b: 3). 3 4 5

In meinem Aufsatz „Journalismus als kultureller Diskurs“ (Renger 2000a) habe ich diese Überlegungen weiterentwickelt. „I’m not interested in theory, I’m interested in going on theorizing.“ (Hall; zit. nach Ang 1989: 110) Z.B. im Sinne von „Fernsehen macht gewalttätig“.


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Die Bedeutung des Fernsehens kann, wie Fiske (2000: 3) an anderer Stelle darlegt, nicht allein im Text gefunden werden, sondern entsteht erst durch soziale und intertextuelle Beziehungen. Sowohl Fernsehen als auch der Populäre Journalismus – so könnte man ableiten – produzieren ähnliche Produkte, mit einer ähnlichen Funktion für die Gesellschaft. Bei beiden handelt es sich um ein Textsystem, dessen Bedeutung im sozialen Diskurs ausgehandelt wird: Journalismus wirkt ja laut Hartley (1996: 233) als „diskursive Instanz von sozialer Kontrolle“. Erfolgreiche Formate des TV-Journalismus wurden in den 1990er Jahren zunehmend auf die Printmedien (rück-)übertragen, was nicht zuletzt auch den allgemeinen Trend zur Boulevardisierung der Printmedien vorangetrieben hat (vgl. Renger 2000b: 217). Wesentlich für den Populären Journalismus ist Fiskes und Hartleys Konzept der „bardischen Funktion“ des Fernsehens: die Rede. Die Aufgabe des „bardic journalist“ (Fiske/Hartley 2005: 91) sei es, die Komplexität der Realität zu reduzieren. Er plaudert munter drauf los, will in erster Linie unterhalten und orientiert sich hauptsächlich daran, was das Publikum hören will. Populäre Printmedien verpacken Information ähnlich unterhaltsam, stehen aber auch unter Verkaufszwang (vgl. Renger 2000b: 180) und müssen durch packende Schlagzeilen die Neugierde des Betrachters erwecken und damit Auflagen und Reichweiten erhöhen. Daher kreiert der populäre Printjournalismus in seiner Funktion als Barde emotional wirksame kulturelle Mythen und Stereotypen – mit Vorliebe von Erfolg, Schönheit und Macht. 4.2 Understanding News In seinem Buch „Understanding News“ widmet sich Hartley (2001 [1982]) – wie bereits oben ansatzweise dargestellt – allgemein dem Journalismus, im Speziellen der Analyse von Nachrichten und ihrer Bedeutung. In seiner Studie zeigt er einige Ansätze der Boulevardisierung bzw. des Populären Journalismus auf. In der Welt der Medien sah Hartley schon vor mehr als 25 Jahren einen harten Konkurrenzkampf um die Gunst der Leserinnen und Leser bzw. Zusehenden. Für Medieninstitutionen folge daraus ein Handeln nach den Prinzipien des Marktes hinsichtlich Wirtschaftlichkeit, Effizienz und Profitmaximierung, worauf Hartley besonders im achten Kapitel dieses Buches verweist, das er der Nachrichtenproduktion widmet (vgl. Hartley 2001: 130ff). Die Nachrichten hätten dadurch nicht mehr nur eine objektive Informationsfunktion zu erfüllen, sondern würden gleichzeitig zu Waren, die kommerziell erfolgreich sein müssten. Ein weiterer Ansatz ist das Bilden von Stereotypen innerhalb der Nachrichtenaufbereitung. Nach Hartley komme es dabei zur Anwendung von binären Kodierungen wie gut/böse etc. Das Medium schafft Gegensätze und produziert damit ein „Wir-Gefühl“, das sich deutlich von scheinbar negativ behafteten Dingen abgrenzt (vgl. Hartley 2001: 115f). Mit der Bildung von Stereotypen werden einfache Weltbilder konstruiert, die es dem Publikum ermöglichen, Situationen ohne große Anforderungen einordnen zu können. Das führe letztlich zu einer starken Personalisierung von Nachrichten (vgl. Hartley 2001: 115). Auch der Gedanke der „preferred readings“, den Hartley (2001: 143) hier in der Tradition von Hall aufgreift, spielt eine große Rolle für eine Theoriebildung über Populären Journalismus. Das Publikum konstruiert seine Bedeutungen im Kontext ihrer jeweiligen sozialen Beziehungen und richtet sie danach aus. Dabei kann es zu Widersprüchen zwischen Produzierenden und Rezipierenden kommen, wenn diese die Nachricht anders inter-

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pretieren, als sie von den Herstellenden gedacht ist (vgl. Renger 2001: 80 und 90). Im Prozess der subjektiven Bearbeitung von journalistischen Inhalten werden bestehende Sinngehalte mit neuen Bedeutungen besetzt und in Folge dessen zu „preferred meanings“ verallgemeinert. 4.3 Tele-ology Hartleys Zusammenstellung von früher publizierten Aufsätzen in seinem Band „Tele-ology“ (Hartley 1992a) thematisiert im fünften Kapitel die Beziehungsaspekte zwischen populistischer Politik und TV-Publikum in Fernsehnachrichten (vgl. Hartley 1992a: 75ff). Anhand der Sendeanalyse einer BBC-Nachrichtensendung aus dem Jahr 1979, der „Nine o’Clock News“, diskutiert er detailliert verschiedene Produktionstechniken der Fernsehdramaturgie – für Hartley wesentliche Aspekte, um die relationalen Dimensionen zwischen Nachrichtentexten auf der einen und kulturellen Prozessen auf der anderen Seite zu hinterfragen und in einem diskursiven Prozess zu positionieren: „Textual features play an active, political role in cultural relations of power. That is to say, the news is active in the politics of sense-making, even when the stories concern matters not usually understood as directly political […], and even when it is striving for impartiality“ (Hartley 1992a: 90). Auf der negativen Seite eröffnen populärjournalistische Produkte deshalb politischen Akteurinnen und Akteuren – Hartley führt hier „Mrs Thatcher“ an – die Möglichkeit, Journalismus zu kolonialisieren, denn: „The common ground between news and political struggles is what can be called popular discourse“ (Hartley 1992a: 90). 4.4 The Politics of Pictures In dieser Publikation beschäftigt sich Hartley mit der „creation of the public in the age of popular media“ (Hartley 1992b). Der Autor untersucht facettenreich, wie Bilder konstruktivistisch wirken und sowohl Realitäten als auch Illusionen produzieren. Die Beschreibung der massenmedialen Bilderverwertung als Machtinstrument und ihre Auswirkung auf das Medienpublikum verbindet Hartley nicht nur mit der Funktion von Nachrichtenwerten im Journalismus, sondern auch zu einem Ansatz allgemeiner Medienkritik aus Sicht der Kulturwissenschaft. „Journalism is the art of tele-visualization, it constitutes, then renders visible, distant visions of order. The fundamental test of newsworthiness is disorder – deviation from any supposed steady state – and the most important metaphors of journalistic method, used by journalists themselves to make sense of what they do, are metaphors of sight: eyewitness news, watch dogs, in the spotlight, insight, discovery, revelation – metaphors of bringing to light or looking“ (Hartley 1992b: 140). 4.5 Popular Reality Hartley entwirft in diesem Buch eine umfassende Theorie über die Funktionen des Journalismus in der modernen Mediengesellschaft. „Popular Reality“ ist kein theoretisches Buch – es ist vielmehr ein großangelegter, bunter und vielschichtiger Essay, der sich der klassischen Ansätze der Cultural Studies sowie Halls Encoding/Decoding-Modells bedient und diese in einem Hartley-typischen Stil verarbeitet. Hartley errichtet Interpretationsgerüste, die er mit zahlreichen Beispielen aus Printmedien und der Werbung illus-


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triert. Darauf aufbauend schließt Hartley, dass aus der diskursiven Wechselwirkung zwischen Medien und Rezipierenden ein gemeinsamer Zeichenschatz entstehe, der für das Entstehen einer populären Realität verantwortlich sei, an der alle Mitglieder einer Gesellschaft teilhaben. Hartley hat in seiner Journalismusanalyse stets weniger die Produktionsseite des Journalismus fokussiert, sondern vor allem das, was ihn im Kern ausmache, nämlich seine möglichen Bedeutungen und seine Leserschaften (vgl. Hartley 1996: 1). Letztere würden von den journalistischen Texten im Sinne von ideologischen Gemeinschaften, von der „Public Sphere“ über die „Semiosphere“ bis zur „Mediasphere“, kreiert – und das schon seit der französischen Revolution Ende des 18. Jahrhunderts (vgl. Hartley 1996: 77ff). Er plädiert in „Popular Reality“ auch nachdrücklich für die Auflösung der hegemonialen Binarität von Qualitäts- und Boulevardjournalismus (vgl. Hartley 1996: 27). 4.6 Uses of Television „Uses of Television“ aus dem Jahr 1999 schließt quasi jene Trilogie, die 1978 mit „Reading Television“ und dessen Analyse der Funktionen des Fernsehens für sein Publikum und die Gesellschaft begonnen wurde. 1992 schloss daran „Tele-ology“ an, worin Hartley in Übertragung des philosophischen Begriffs der „Teleologie“ zum einen von der Zweckmäßigkeit und Ordnung der (Fernseh-)Welt auf eine zwecksetzende (Fernseh-)Vernunft schließt. In „Uses of Television“ zeigt er die Auswirkungen des Fernsehens auf die soziokulturelle Entwicklung der Gesellschaft auf. Die Erkenntnisse daraus lassen sich teilweise auch auf eine Theorie des Populären Journalismus übertragen. Da Journalismus zunehmend ökonomischen Interessen unterworfen wird, versucht auch Fernsehjournalismus, einen möglichst großen Rezipierendenkreis anzusprechen. Häufig sind dabei Einbußen bei der journalistischen Qualität zu beobachten. Diese Entwicklungen, die Ende der 1990er Jahre auch von der Kommunikations- und Medienwissenschaft breit analysiert wurden, erklärt Hartley in seinem Werk mit dem Bedürfnis der Rezipierenden, eine Art gemeinsame gesellschaftliche Basis zu finden („Cultural Citizenship“; vgl. Hartley 1999: 154ff), die unabhängig von Bildung und Wohlstand sei. Hartley betont aber auch hier, dass es letztendlich an den Rezipierenden liegt, wie viel Nutzen sie aus TV-Sendungen in ihre Alltagswelt übernehmen. 5. Zur theoretischen Positionierung von Hartleys Werken Cultural Studies ist und bleibt für die meisten ihrer Vertreterinnen und Vertreter ein „interund transdisziplinäres Projekt“ (Renger 2000b: 328). Auch Hartley bildet in diesem Zusammenhang keine Ausnahme. Wie in „Popular Reality“ (Hartley 1996) beschrieben, frönt Hartley gerne einer Form von „Theory shopping“ (Hartley 1996: 4), einem „Schaufensterbummel“ entlang sozialund gesellschaftswissenschaftlicher Theorien und Ansätze (vgl. Renger 2000b: 327). In seinem ersten Buch „Reading Television“ baut er auf drei Theoriefeldern auf: der Semiotik der Sprachwissenschaftler Ferdinand de Saussure und Roland Barthes, den Modellen und theoretischen Ansätzen und Begriffen von Cultural-Studies-„Urvätern“ wie Raymond Williams und Hall (siehe auch die Beiträge zu Raymond Williams und Stuart Hall in diesem Band) sowie – da Fernsehinhalte immer aus Sprache und „Drama“ bestehen – der Literaturwissenschaft. Zudem kommen noch Gedanken der Sozialanthropologen Ed-

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mund Leach und Claude Lévi-Strauss zum Zug. Noch um ein Vielfaches breiter sind die theoretischen Bezüge, die Hartley in „Understanding News“ herstellt. Neben den oben genannten Zeichentheoretikern und Cultural-Studies-Vertretern arbeitet Hartley die Gedankenwelt von bekannten Linguisten wie Halliday, Umberto Eco und Basil Bernstein ein. Ganz auf Cultural-Studies-Linie bewegt sich auch seine Rezeption der Hegemonietheorie des italienischen Denkers Antonio Gramsci (siehe auch den Beitrag zu Antonio Gramsci in diesem Band) und der Analyse der Staatsapparate durch den marxistischen Philosophen Louis Althusser. All diese theoretischen Bezüge sind ein wesentlicher Grundbestandteil von Hartleys weiteren wissenschaftlichen Arbeiten, da und dort erweitert um neue Lektüre- und Rezeptionserfahrungen des Autors – wie etwa in „Popular Reality“, wo sich Hartley im letzten Kapitel des Buches zu drei seiner Einflussquellen bekennt: den „Radical Ratbags“ (Hartley 1996: 232) Hall, Richard Ericson, einem (2007 verstorbenen) kanadischen Soziologen und Kriminologen, und dem Journalisten/Politiker Thomas Paine, einer der Gründerväter der USA und Autor des einflussreichen Plädoyers für Unabhängigkeit und Menschenrechte, „Common Sense“, aus dem Jahr 1776. 6. „Hartleyismus“ in der populärjournalistischen Theoriebildung Journalismuswissenschaftlich ausgerichtet sind von Hartleys „Klassikern“, die er vor 2000 publiziert hat, in erster Linie „Understanding News“ (Hartley 2001 [1982]) und „Popular Reality“ (Hartley 1996). Er verfolgt darin einen kulturtheoretisch-materialistischen Ansatz von Medienanalyse, der den Warencharakter von journalistischer Berichterstattung hervorhebt, auf die Konstruktion von stereotypisierten Weltbildern durch die spezifische Art der Nachrichtenaufbereitung hinweist und – ganz Cultural-Studies-mäßig – die letztendliche Bedeutungskonstruktion bei der subjektiven Bearbeitung von journalistischen Inhalten durch das Publikum sieht. Dieser Prozess ist aber nicht linear aufzufassen, sondern geschieht diskursiv in einer kontinuierlichen Wechselwirkung zwischen Medien und deren Produzierenden auf der einen und den Publika bzw. Rezipierenden auf der anderen Seite. Journalismus besitzt nach Hartley als textuelles System der Moderne aber auch die Macht, auf Basis seiner Diskursivität ideologische Gemeinschaften, sogenannte „Mediaspheres“, zu schaffen. Aus seiner Beschäftigung mit dem Medium Fernsehen lassen sich für eine journalismuswissenschaftliche und im Speziellen populärjournalismuswissenschaftliche Theoriebildung zuallererst die „bardische Funktion“ des Fernsehens und, daraus abgeleitet, die Rolle des „bardischen Journalisten“ nennen. Hartley hat damit schon 1978 in „Reading Television“ nachdrücklich auf die Unterhaltungsfunktion von Journalismus hingewiesen.6 Die Beziehungsdimensionen zwischen Nachrichtentexten und kulturellen bzw. gesellschaftlichen Prozessen hat er in „Tele-ology“ (Hartley 1992a) erörtert. In „The Politics of Pictures“ (Hartley 1992b) wird dieser Kulturalismus anhand der Bilderverwertung durch Massenmedien diskutiert und Journalismus u.a. als wirkungsvolles Beispiel für die „Kunst der Televisualisierung“ dargestellt. Im Wortspiel zwischen „universal“ und „adversarial journalism“ spricht Hartley (1992b: 164) auch den massiven Einfluss der Werbung auf Journalismus an. „Uses of Television“ (Hartley 1999) ist gewissermaßen der letzte Teil der Trilogie, die Hart6

Vgl. dazu zuletzt Scholl/Renger/Blöbaum 2007.


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ley 1978 mit seinem Erstlingswerk (gemeinsam mit Fiske) und dem Sammelband „Teleology“ aus 1992 geschaffen hat. Diese Analyse der Auswirkungen des Fernsehens auf die soziokulturellen Entwicklungen der Gesellschaft kann als generalisierbarer Rahmen für die Untersuchung von Journalismus dienen. Das Phänomen der „Cultural Citizenship“ ist sicherlich nicht zuletzt auch etwas, was von Journalismus in der Populärkultur mitdeterminiert wird. Hartley betreibt keine Journalistik im Mainstream-Verständnis der deutschsprachigen kommunikationsund medienwissenschaftlichen Tradition7, sondern zweierlei: eine spezifisch kulturwissenschaftlich durchwobene Spielart von „Journalism Studies“ bzw. eine spezifisch journalismuswissenschaftlich durchwobene Spielart von Cultural Studies. Dabei fragt er weniger, was Journalismus funktional für unsere Gesellschaft und Kultur leistet, sondern eher, was Kultur und Gesellschaft mit „journalism as a whole“ (Hartley 1996: 39) macht bzw. wie sie damit umgeht. Hier erscheinen auch jene Ansätze aus der deutschsprachigen Journalistik durchaus anschlussfähig zu sein, wonach die Kommerzialisierung und damit auch die Popularisierung des Journalismus allgemein als „sozialer Prozess zu verstehen sei, in dem sich die ökonomischen Regeln marktförmiger Gesellschaften zunehmend durchsetzen und journalistisches Handeln damit weitgehend eher von ökonomischen Kalkülen als von publizistischen Zielen geprägt wird“ (Altmeppen/Donges/Engels 1999, 35). Das Resultat ist ein Balanceakt auf dem schmalen Grat zwischen Marktanpassung und publizistischer Verantwortung. An der Schnittfläche zwischen Journalismus und alltagsgeprägter Populärkultur erfüllen populärjournalistische Produkte auf diese Weise für ihr Publikum schon seit vielen Jahrzehnten unterschiedliche Funktionen, worauf Hartley (1996: 35) in seinem Buch „Popular Reality“ hinweist: positive in Form von Wissensvermittlung und -erweiterung, negative durch die Implikation diverser ideologischer Gehalte, progressive im klassischen Sinne einer „Fourth Estate“ in den Demokratien und reaktionäre im Sinne von sozialer Kontrolle, Inaktivierung und Kommerzialisierung der Rezipierenden. Diese Ebenen lassen sich vielfältig in Boulevardzeitungen, Publikumszeitschriften oder den „other news“ (Langer 1998) des Boulevardfernsehens nachzeichnen. Richtigerweise ist Journalismus in Hartleys Perspektive deshalb zuallererst als Teil einer allumfassenden Kultur- und Bewusstseinsindustrie aufzufassen: „It is distribution, not production, that is the key locus of power and profit in journalism as in any other culture industries“ (Hartley 1996: 37). All dies auch samt aktueller Erweiterungen und Vertiefungen in Richtung Unterhaltungs-, Spaß-, Erlebnis-, aber auch Wissensgesellschaft, denn „journalism deals in knowledge, symbol, image, information, story“ (Hartley 1996: 37), wodurch er in einem reflexivnormativen Prozess die Kultur auch wieder mit Werten anreichert. Journalismus ist letzten Endes eben nicht nur das, was als journalistische Berichterstattung in sozialen Systemen wie Redaktionen für klassische Journalismusformate und -genres produziert wird, sondern – in der Sichtweise einer kulturorientierten Journalistik – vielmehr und vor allen Dingen das, was von der Leserschaft, den „Readers“ bzw. „Citizens of Media“ (Hartley 1996: 57), als Journalismus identifiziert wird. Und diese beiden Ebenen müssen nicht zwingend kongruent sein. „Who wins in the long term?“, fragt Hartley zum Abschluss seines Buches „Popular Reality“. Er lässt die Antwort offen und verabschiedet sich Cultural-Studies-gemäß: „The outcome is up to you“ (Hartley 1996: 251). 7

Vgl. dazu z.B. die Kritik von Löffelholz (2004a: 18) an Hartleys Journalismus-„Modell“.

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Henry Jenkins: Textuelles Wildern und Konvergenzkultur Sebastian Deterding 1. Einleitung „Confessions of an Aca/Fan“, „Bekenntnisse eines Akademikers/Fans“, so titelt Henry Jenkins’ Weblog seit 2005, und in dieser Zeile verdichten sich bereits vignettenhaft die wesentlichen Züge seines intellektuellen Profils. Zunächst zeugt der Blog von Jenkins’ unmittelbarer Nähe zum zentralen Akteur seines aktuellen Buchs Convergence Culture (2006): den neuen Medien, die – so die Hauptthese des Buches – die heutigen Unterhaltungsmedien und das Verhältnis ihrer Produzierenden und Rezipiierenden fundamental verändern. Zweitens zeigen die umfänglichen Blog-Kommentare zu Videospielen, Comics und TVSerien Jenkins selbst als „textuellen Wilderer“, als aktiven Medien-Fan, der zugleich eine der wichtigsten akademischen Stimmen zum Medien-Fantum wurde. Jenkins ist damit ein Prototyp des für Teile der Cultural Studies durchaus typischen „selbstreflexiven Metafans“, der Autorität und Legitimität seiner Arbeiten daraus bezieht, dass er dem Feld entstammt, über das er schreibt (Lindner 2001: 65). 1958 geboren und als „Star-Trek“- und Comicfan in Atlanta groß geworden, lernte er während seines Studiums an der Georgia State University in den 1980ern seine spätere Frau Cynthia kennen und bemerkte, wie anders sie und ihr weiblicher Freundeskreis „Star Trek“ rezipierten – und wie sehr ihre begeisterte Rezeption vom damals vorherrschenden Bild der passiven „Couch Potato“ abwich. Seminare bei John Fiske an der Iowa State University (siehe Beitrag zu John Fiske in diesem Band) machten ihn mit den Cultural Studies vertraut und gaben ihm eine Sprache, um sein Bild des MedienFantums zu artikulieren, was 1992 im Buch „Textual Poachers: Television Fans & Participatory Culture“ mündete, das Jenkins schlagartig populär machte. Schon Jenkins’ (1992a) Dissertation an der University of Wisconsin-Madison über Vaudeville und frühe amerikanische Tonfilmkomödien zeigte seinen Hang zum ernsten und medienübergreifenden Studium der populären Kultur. Jenkins’ Feld ist also das Fandom (dt. Fantum), genauer, „Star Wars“, „Star Trek“ und amerikanische Comics, im weiteren das globale Netz vielfach überlappender Fankulturen um jede Art populärer Genre-Medien – Science Fiction und Fantasy ebenso wie Reality-TV und japanische Anime/Manga, „Gilmore Girls“ und „The Simpsons“ ebenso wie „Heroes“, Filme ebenso wie Videospiele und Comics. Diese Vielfalt ist zugleich Programm des Comparative Media Studies Program am Bostoner MIT, das Jenkins von 1993 bis 2009 leitete und seine wichtigste akademische Wirkstätte war. Dass Jenkins einen Blog schreibt, weist (drittens) auf seine Nähe zur journalistischen Form. Als regelmäßiger Kolumnist und öffentlicher Redner teilt Jenkins mit dem Journalismus die Vorliebe für lebendige Fallgeschichten und die Abneigung gegen Abstraktion. Er verfährt strikt ethnografisch oder per Close Reading, nähert sich theoretischen Aussagen nur langsam, zögerlich, und stets bottom-up vom Material her an. Das kommt der Lesbarkeit (und Popularität) seiner Arbeiten sehr zugute. Andere Akademikerinnen und Akademiker lässt es regelmäßig mehr theoretische Stringenz anmahnen. Schließlich zeigt das Wort „Bekenntnisse“, dass Jenkins sich nicht scheut, „ich“ zu schreiben und für sein Feld öffentlich Partei zu ergreifen – am sichtbarsten und umstritten-

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sten 1999, als der US-Senat ihn nach dem Schulmassaker von Littleton zu einer Anhörung über Jugendmedien und Gewalt rief. Jenkins trat mit wenig Fakten und viel Emphase für Videospieler und Goths ein („Listen to your children, don’t fear them“). Das brachte ihm neben akademischer Kritik die Aufmerksamkeit der Medien und Dankbarkeit zahlloser Jugendlicher ein, und machte ihn endgültig zum engagierten wie öffentlichen Intellektuellen: Jenkins ist mittlerweile ebenso sehr Gegenstand der US-amerikanischen Medienkultur, wie er sie erforscht. 2. Textuelles Wildern und Konvergenzkultur Die Schlüsselbegriffe, die Jenkins der Kommunikations- und Medienwissenschaft gestiftet hat – textuelles Wildern, Konvergenzkultur, partizipative Kultur und moralische Ökonomie – lassen sich als eine Kontinuität von Begriffen begreifen, die von frühen Arbeiten zum Fantum ausgehen und in späteren Texten sukzessive weiterentwickelt und verallgemeinert werden. So zeigt sich „Konvergenzkultur“ als konsequente Verlängerung des schon in „Textual Poachers“ (1992) entwickelten Konzepts der „partizipativen Kultur“ (participatory culture). 2.1 Textuelles Wildern und partizipative Kultur Textual Poachers liefert eine Ethnografie des US-amerikanischen Fantums Ende der 1980er. Damals wie teilweise noch heute galten und gelten Medien-Fans gemeinhin als emotional unreife, effeminierte und sozial inkompetente Eskapisten, die ihren Mangel an realen Erfolgen und Beziehungen mit der distanzlosen Hingabe an Popkultur kompensieren und dabei nutzloses Wissen und Merchandising ansammeln (Jenkins 1992: 10). Fantum war stets das extreme, pathologisch Andere normaler Mediennutzung, wurde in Metaphern des Wahnsinns, der Besessenheit, Sucht oder religiösen Verehrung beschrieben. „Textual Poachers“ dreht diese moralische Hierarchie kurzerhand um: Während Normalnutzerinnen und -nutzer häufig einsam und passiv konsumieren, eigne sich der „gute“ Fan seine Medien höchst aktiv, kritisch, kreativ und in Gemeinschaft mit anderen an. Für diese Umkehrung nutzt Jenkins die von Michel de Certeau (siehe den Beitrag zu Michel de Certeau in diesem Band) für alltägliche Lektüre geprägte Metapher des „Wilderns“ (de Certeau 1988: 293–311). Die Praxen des Fantums sind demnach prototypisches „textuelles Wildern“ (textual poaching): Wie Nomaden widerrechtlich über Felder herfielen, die sie nicht bestellt hatten, würden Leserinnen und Leser (bzw. Fans) frei nach ihren Bedürfnissen Elemente aus den Medien herauspicken, sie in neue Zusammenhänge fügen und ihre eigenen Bedeutungen hinein- und herauslesen (ebd.: 24–26). De Certeaus Metapher des „Wilderns“, so Jenkins, erkenne zum einen an, dass diese Aneignung ein Konflikt zwischen Fans und Produzierenden mit ungleicher Machtverteilung bleibt. Zum anderen betone sie das „Nomadische“ des Fantums: Fans sind nie bei einem einzigen Medienangebot „sesshaft“; ihre Vorlieben umspannen stets mehrere Serien, Genres, Topoi, und die Rezeption von Medien geschieht stets aus vielfältigen popkulturellen Verweissystemen heraus (ebd.: 27–44). Jenkins bricht mit de Certeau, wo dieser die populäre Lektüre auf eine letztlich flüchtige und reaktive Taktik isolierter Individuen einschränkt. Denn die Medienaneignung von Fans geschehe stets als Teil einer „partizipativen Kultur“ – sie erfolgt gemeinschaftlich und

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mündet in die Produktion und Tradierung von Fan-eigenen Medien (ebd.: 44–47). Genauer zeichne sich partizipative Kultur durch fünf Charakteristika aus (ebd.: 2, 277ff.): – Rezeptionsweisen: Fans rezipieren dieselben Medien wieder und wieder und mit intensiver Aufmerksamkeit, was Tiefen und Querbezüge erschließt, die normalen Rezipierenden entgehen, und einen geteilten Kanon von auswendig gekannten Inhalten hervorbringt. Die Rezeption geschieht in einer Spannung von emotionalem Involvement und aus dem eigenen Medienwissen gewonnener reflexiver Distanz zugleich. Schließlich ist sie in eine vor- und nachbereitende wie parallele Diskussion mit anderen Fans eingebettet. – Interpretationspraxen: Fans sind praktisch Philologen und Kritiker in eigener Sache, wobei jede Fangruppe eigene Deutungspraxen, Wertmaßstäbe und Kanones „exemplarischer“ Episoden ihrer Film-/TV-/Comic-Serie entwickelt. Fans homogenisieren und füllen die Lücken und Inkonsequenzen der einzelnen Angebote ihrer Serie zu einem kohärenten, kontinuierlichen und kompletten „Meta-Text“. Fans zeigen schließlich eine feminine Lesepraxis insofern, als sie sich emotional mit den fiktionalen Figuren identifizieren und Bezüge zwischen deren und dem eigenen Leben herstellen. – Verbraucher-Aktivismen: Durchaus in Opposition zu den von der Medienindustrie aufgesetzten offiziellen Fanclubs betreiben Fans aktives Lobbying in eigener Sache, indem sie etwa mit Unterschriftenlisten und Massenbriefen gegen das Absetzen einer Serie oder deren inhaltliche Neuausrichtung protestieren. – Produktionsweisen: Im Fantum kehrt die US-amerikanische folk culture des 19. Jahrhunderts zurück, in der es noch keine Trennung zwischen massenkultureller Produktion und populärkultureller Rezeption gab. Fans empfinden sich aufgrund ihrer massiven Investitionen in ein Mediengebot zumindest moralisch als dessen Miteigentümer und eignen es sich als Rohmaterial an, um daraus eigene Texte (fan fiction), Bilder (fan art), Filme, Videoclips und schließlich Musik (filking) zu schaffen, ja eigene Genres (homoerotischer slash), Formate (Fanzines), Distributionskanäle und Events auszugestalten. Dabei pflegen sie eine Schenkökonomie des Teilens und Tauschens. – alternative Gemeinschaft: Das Fantum bietet seinen Mitgliedern eine intimere, humanere, demokratischere Gemeinschaft als Alltag und Beruf. Darin liegt zugleich sein politisches Potenzial: Das Fantum ist eine Utopie, sowohl als anzustrebendes Ziel einer wünschenswerten Gesellschaft wie als Rückzugsort der Erholung. 2.2 Konvergenzkultur Im Schlusskapitel von „Textual Poachers“ betont Jenkins noch, das Fantum sei randständig und keinesfalls repräsentativ für die Mediennutzung der breiten Bevölkerung (ebd.: 286). Convergence Culture (Jenkins 2006: 246) geht nun genau diesen Schritt weiter: Das Fantum von damals und heute ist der Prototyp der „normalen“ Mediennutzung von Morgen, und darin zugleich der Prototyp für künftige Formen der Arbeit, Bildung und politischen Teilhabe. Soweit die These. Was aber hat das mit Konvergenz zu tun? Konvergenz ist seit Mitte der 2000er wieder ein überaus „heißer“ Begriff in der Kommunikations- und Medienwissenschaft. Wurde sie anfänglich vor allem ökonomisch als Medienkonzentration oder technisch als das Verschmelzen von Medien, Telekommunikation und Informationstechnik gefasst, bezeichnet „Konvergenz“ heute vor allem crossmediale Produktion und Rezeption – wenn etwa „Harry Potter“ gleichzeitig als Buch, Film und Video-

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spiel erscheint und Potter-Fans alle drei gleichermaßen und im Verbund rezipieren (vgl. Baldwin/McVoy/Steinfield 1996, Wagner/Theunert 2006, Kaumanns 2007). Vor allem letzteren Aspekt meint Jenkins mit „Convergence Culture“: Er möchte das durch die Medienkonvergenz veränderte Verhältnis von Inhalten, Produzierenden und Rezipierenden der US-Popkultur beschreiben (ebd.: 23). Die Formen und Konfliktlinien der hier entstehenden Konvergenzkultur, so Jenkins, wurden im Fantum vorgeprägt, werden heute im Fantum ausgehandelt und nehmen die Gestalt eben jener partizipativen Kultur an, die er bereits 1992 beschrieb. Als Ursachen dieses Wandels begreift Jenkins die neuen webbasierten Digitalmedien sowie die Konzentration der Medienindustrie seit Ende der 1980er, die es den Unternehmen ermöglichte (bzw. sie zwang), Produktion, Distribution und Vermarktung von Anfang an crossmedial zu denken. Gleichzeitig können „Graswurzel“-Bewegungen mit den neuen Medien viel leichter als zuvor professionell eigene Angebote produzieren und sich effektiv und öffentlich sichtbar organisieren. Zwei große Konfliktlinien tun sich dadurch auf: Zum einen kämpfen alte und neue Medien um Aufmerksamkeit und Marktanteile, zum anderen kämpfen Industrie und Rezipierende um die moralische und rechtliche Eigentümerschaft an ihren Medien und Marken. Die eher „prohibitionistischen“ alten Medien (Film, Fernsehen, Musik) verfolgen dabei eher eine Strategie strenger Kontrolle ihres geistigen Eigentums, während die „kollaborativen“ neuen Medien, allen voran die Videospielindustrie, eine partizipative Kultur mit ihren Konsumierenden pflegen (Jenkins 2006: 133f.). Für ein wirkliches Verständnis dieser Konvergenz muss man allerdings zwei gängige Missverständnisse überwinden, so Jenkins. Erstens glaubte man bis zum sogenannten Dotcomcrash 2001, dass die neuen Medien die alten vollständig ersetzen würden. Heute sei klar, dass beide in Wechselspielen aus Synergie, Komplementarität und Konflikt weiter koexistieren werden – diese komplexe Gemengelage bezeichne Konvergenz. Überhaupt sei Konvergenz weniger ein abgeschlossener, klar definierbarer Zustand als vielmehr ein noch andauernder Prozess, „a critical moment of transition during which the old rules are open to change“ (ebd.: 243). Das zweite große Missverständnis ist eine verkürzte Sicht von Konvergenz. Wie ein Medium nie nur aus einer Übertragungstechnik, sondern immer auch aus einem kulturellen Set aus Normen und Praxen bestehe, sei Konvergenz ebenso sehr ein kulturelles Phänomen. Eine umfassende Analyse muss daher die technische Dimension der Konvergenz um eine industrielle (die Produzierenden), kulturelle (die Inhalte) und schließlich soziale (die Rezipierenden) erweitern (ebd.: 13f., 282). Als verbindenden Kern des Wandels in allen vier Dimensionen sieht Jenkins, dass die Inhalte sich von konkreten Medientechniken, -formen und -produzierenden entkoppeln: „a move from medium-specific content toward content that flows across multiple media channels […], toward ever more complex relations between top-down corporate media and bottom-up participatory culture“ (ebd.: 243). „Convergence: A word that describes technological, industrial, cultural and social changes in the ways media circulates within our culture. […] Perhaps most broadly, media convergence refers to a situation in which multiple media systems coexist and where media content flows fluidly across them.“ (ebd.: 282)

Sehen wir uns nun die vier Dimensionen der Konvergenzkultur – Technik, Produktion, Inhalte und Rezeption – im Detail an. In Bezug auf technische Konvergenz beobachtet Jenkins


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eine Divergenz multifunktionaler Endgeräte und wendet sich gegen die von ihm sogenannte „Black Box Fallacy“ (ebd.: 14) – also den Glauben, all unsere Unterhaltungselektronik würde absehbar in einer einzigen Universalmaschine verschmelzen. Stattdessen sei eher das Gegenteil der Fall, die Divergenz von immer mehr Endgeräten, die auf ganz bestimmte Situationen hin zugeschnitten sind, zugleich aber immer multifunktionaler werden (ebd.: 15f.). Auf Seiten der Produzierenden bedeutet Konvergenz zunächst eine neue Marketingform: die umfassende crossmediale Kapitalisierung von intellectual property, die von der Digitalisierung ermöglicht, von den Synergiepotenzialen der Konzentration erzwungen – und von den Fans gewünscht wird. Dazu betreiben die Unternehmen erstens Extension: Ein und dasselbe Medienangebot wird über viele Kanäle distribuiert. „Spiderman 3“ gibt es als Kinofilm, DVD, TV-Senderechte, Netflix- und ipod-Download. Die zweite Strategie ist Franchising: Eine erfolgreiche Marke wird in viele verschiedene Medienangebote umgesetzt („Spiderman“ ist eine Comicserie, Filmreihe, TV-Serie, Romanserie, Videospielreihe, etc.). Die dritte Strategie lautet schließlich „affektive Ökonomie“ (affective economics, ebd.: 20). Mit dem wachsenden Medienangebot und der fortschreitenden Individualisierung zersplittern die alten Massenpublika in sprunghafte, medienkompetente und werbekritische Individuen, womit das klassische Geschäftsmodell des Verkaufs von Massen-Werbekontaktzahlen zusammenbricht. An die Stelle anonymer Massenpublika treten die „loyals“, vulgo Fans als liebste Zielgruppe: Sie allein binden sich verlässlich an ein Angebot, betreiben unschätzbare Mund-zu-Mund-Propaganda und kaufen willig die verschiedenen Angebote eines Franchises. In Reaktion werden heutige Medienformate so umgebaut, dass sie zugleich sofortige Reize (für sprunghafte Zapperinnen und Zapper) und emotionale Bindungen (für potenzielle Fans) bieten. Reality-TV und TV-Wettbewerbe zeigen exemplarisch diese Kombination aus kleinen Reizhappen und einer Serie aufeinander bauender Episoden sowie Stoff, um sich sozial zu investieren – Kommunikationsanlässe für Tratsch und sozialen Abgleich, Anlässe für Gruppen- und Familienrituale vor dem TV (ebd.: 74–87). Schließlich pflegen und entwickeln die Produzierenden strategisch Brand Communities. Neben klassischen Fanclubs und Online-Communities heißt das heute, den Fans Räume der Diskussion und Mitsprache zu geben. Die Rezipierenden erfahren so mehr Sichtbarkeit und echte Aufmerksamkeit. Andererseits werden ihre Bedürfnisse genau dadurch weit subtiler als zuvor kapitalisiert (ebd.: 62–64). Die Produzierenden erreichen mehr Aufmerksamkeit und Bindung, stehen aber mehr in der Pflicht, unmittelbar auf ihre Kundinnen und Kunden zu reagieren – und setzen sich der Gefahr aus, dass die Dynamik ihrer Nutzerinnen und Nutzer negativ umschlägt (ebd.: 87–92). So wie Produzierende ihre Formate strategisch auf die Bildung von Fan-Gemeinschaften auslegen, werden die Inhalte in Zeiten der Konvergenz auf Fan-typische Interpretationspraxen zugeschnitten: Bisheriges Franchising bestand hauptsächlich aus redundanten Kopien („Das Buch zum Film“) oder unverknüpften Lizenzprodukten. Heute dagegen verzahnen sich die Medienangebote eines Franchises zu einer komplexen Geschichte und einem vollständigen fiktionalen Universum, einem geplanten „Meta-Text,“ der Stoff für unbegrenzt viele weitere Medienangebote liefert. Ein klassisches Beispiel für dieses „transmedia storytelling“ und „world-making“ (ebd.: 95, 113) ist „The Matrix“: Für sich betrachtet, blieben die einzelnen Filme der Trilogie kryptisch und voller Leerstellen. Erst zu-

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sammen und im Verbund mit den Computerspielen und der Anime-Kurzfilmreihe ergeben sie eine „vollständige“, hoch komplexe Erzählung. Freilich muss das einzelne Medienangebot auch alleinstehend für Gelegenheitskonsumierende funktionieren (ebd.: 130). Die zugehörige Produktionsstrategie heißt „Ko-Kreation“: Kreativteams der verschiedenen Medienabteilungen eines Konzerns planen von Anfang an die gemeinsame Entwicklung eines Stoffs in verschiedenen Medien (ebd.: 101–113). Inhaltlich kennzeichnen sich transmediale Welten durch ein postmodern-hybrides Klittern von Motiven, Anspielungen und Archetypen aus allen möglichen kulturellen Hintergründen, die einen Resonanzraum für endlose Fan-Spekulation schaffen. Zusammengehalten wird all das von der Art Direction, die eine übergreifende atmosphärische, visuelle und auditive Marken-Identität schafft. Vorreiter dieser transmedialen Welten ist die japanische Medienkultur. „Pokémon“ und „Yu-Gi-Oh!“ etwa waren von Anfang an als integrierte Medienkomplexe aus Manga, Anime, Videospiel und Kartenspiel angelegt, die ihre Erzählungen und Welten über den gesamten Komplex und in individuelle Einzelstücke zerstreuten und so umgekehrt ihre Nutzerinnen und Nutzer dazu einluden, sich die Welt in sozialer Interaktion miteinander zu erschließen (ebd.: 110, 128f.). Sie sind von Anfang an auf das „additive Verstehen“ hin angelegt (ebd.: 123–127), das die heutige Medienrezeption als „kollektive Intelligenz“ (collective intelligence) kennzeichnet. Mit diesem vom Internetphilosophen Pierre Lévy geprägten Begriff versucht Jenkins die vierte Dimension der Konvergenz – Medienrezeption – zu fassen. Lévys Hauptwerk „Kollektive Intelligenz“ (1997) beschreibt Online-Communities als Vorschau auf unsere künftige soziale Organisation in „Wissensgemeinschaften“: freiwillige temporäre Zusammenschlüsse von Individuen zum Zweck der gemeinsamen Produktion von Wissen um geteilte Interessen und Projekte. Das revolutionäre Potenzial dieser Gemeinschaften liege darin, dass jeder einzelne über exklusives Wissen verfüge, aus dem zusammengefügt eben eine kollektive Intelligenz emergiere, die größer ist als das von allen gleichermaßen gewusste Wissen wie auch die Summe aller individuellen Teile (Jenkins 2006: 27–29). Genau diese Form kollektiver Intelligenz sieht Jenkins nun bei der heutigen alltäglichen Rezeption von Medien am Werk, wenn etwa „Spoiler-Communities“ von TV-Wettbewerben im Voraus per Netzrecherche den Ausgang des Wettbewerbs zu ermitteln suchen oder OnlineRollenspielerinnen und -spieler ihr Wissen über eine Spielwelt in Foren und Wikis organisieren. Die neuen Rezipierenden sind aktiv, kreativ, laut, multitaskingfähig – und stets mit anderen Nutzerinnen und Nutzern online vernetzt (ebd.: 2f., 18f.). Schließlich kehrt Jenkins zum schon in „Textual Poachers“ vorgebrachten Argument zurück, wir erlebten heute die Wiedergeburt der Volkskultur des 19. Jahrhunderts (ebd.: 132–136). Zwar produzierten Fans schon seit den 1960er Jahren eigene Medienangebote, aber die webbasierten Digitalmedien haben das Kopieren und Mischen vorhandener Medien enorm erleichtert. So entstehen neue Formate (z.B. Machinima – mithilfe von Computerspielen gedrehte Animationsfilme), werden Amateurproduktionen wesentlich professioneller und die eigenkreativen „Prosumenten“ (Axel Bruns) eine Alltagserscheinung. Vor allem aber macht das Internet die zuvor in öffentlich unsichtbaren Nischenmedien stattfindende Fankreativität plötzlich weltweit sichtbar und zugänglich (ebd.: 131, 141f.). „Prohibitionistische“ Medienunternehmen versuchen, diese Amateur-Kreativität in „Sandkästen“ aus kontrollierten nichtkommerziellen Distributionskanälen und Inhalten einzuhegen. Insgesamt greifen Amateur- und kommerzielle Medien aber zunehmend ineinan-


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der: Gute Amateurprodukte werden von kommerziellen Medien unmittelbar vervielfältigt, erfahren ein professionelles Remake, oder ihre Macher werden direkt angeheuert (ebd.: 136, 148). Eine besonders intensive Form solcher „Kollaboration“ sieht Jenkins in der Videospielindustrie. Da insbesondere bei Netzwerkspielen der Geschäftserfolg letztlich davon abhängt, dass ein Spiel eine aktive Gemeinschaft anzieht, die ja überhaupt erst ein gemeinsames Spielen im Netzwerk ermöglicht, beziehen sie ihre Fans von Anfang an intensiv in die Entwicklung neuer Spiele ein und veröffentlichten Entwicklungswerkzeuge, mit denen Spielerinnen und Spieler eigene Objekte, Figuren und Level programmieren können, wodurch noch lange nach der Erstveröffentlichung regelmäßig neue Inhalte für ein Spiel erscheinen, die es attraktiv halten (ebd.: 159–167). Die Videospielindustrie und zunehmend auch andere Medienunternehmen pflegen so mit ihren Fans eine partizipative Kultur. In „Textual Poachers“ war dieser Begriff noch ganz defensiv als Widerstand gedacht, eine kollektive kreative Aneignung von massenkulturellen Medien, nachdem die Produzierenden mit diesen „abgeschlossen“ hatten. Konvergenz beschreibt dagegen einen Zustand, in dem sich diese Rollentrennung von Produzierenden und Rezipierenden nicht länger aufrechterhalten lässt. Partizipative Kultur meint dann nicht länger die Normen und Praxen gemeinsamer Medienproduktion innerhalb des Fantums, sondern das Verhältnis zwischen Medienindustrie und Rezipierenden, „in which fans and other consumers are invited to actively participate in the creation and circulation of new content“ (ebd.: 290). Jenkins bewertet diese neue partizipative Kultur insgesamt positiv: Im jetzigen Zustand des Flusses und der Ungewissheit die Möglichkeiten der Partizipation an der Produktion von Kultur auszuloten, sichere den Rezipierenden letztlich mehr realen Einfluss, als in Opfer- und Manipulationsrhetoriken, Widerstand oder Totalverweigerung zu verfallen (ebd.: 246–250). Am Ende blieben Graswurzel- und Massenmedien ohnehin aufeinander angewiesen. Die Medienindustrie könne nach wie vor als einzige eine breite Öffentlichkeit herstellen und so der Fragmentierung der Gesellschaft entgegenwirken. Umgekehrt bedarf sie der Kreativitätsinfusionen der Amateurinnen und Amateure und werde über kurz oder lang feststellen, dass rigide Kontrollversuche oder Taubheit gegenüber ihren Rezipierenden den Profit schädige (ebd.: 157–159, 209–214, 252–257). Diesen Glauben an die letztliche Partnerschaft von Industrie und Nutzerinnen und Nutzern bezeichnet Jenkins als „kritischen Utopismus“ (ebd.: 247). 3. Rezeption Genau hier setzt die erste Linie der Kritik an den Konzepten der partizipativen und Konvergenzkultur an: Jenkins zeichne systematisch ein zu optimistisches Bild. Schon „Textual Poachers“ blieb einseitig positiv in seiner Gegenüberstellung „gute“ Fans vs. „schlechte“ Konsumierende. Jenkins Ehrenrettung des Fantums funktioniert primär über Intellektualisierung; sie betont die kritisch-interpretativen Praxen und Eigenschaften von Fans und deren Ähnlichkeit mit Akademikerinnen und Akademikern, bis Fanclub und Seminar fast ununterscheidbar werden. Aspekte der Fankultur, die nicht in dieses Bild passen, werden ausgespart (vgl. Hills 2002: 8ff., 65ff.). Damit gibt Jenkins die Selbstlegitimationen des Fantums unkritisch wieder, insbesondere, was die vermeintlich konsumkritische Distanz zur Medienindustrie angeht – ein Unbe-

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hagen an subtileren Formen der Manipulation taucht in seinen Arbeiten kaum auf (vgl. etwa Jenkins 2006: 62ff., 246ff.). Jenkins’ optimistische Beobachtung, die Medienindustrie öffne sich heute Fan-Bedürfnissen, ließe sich ebenso gut kritisch umformulieren, dass die Industrie die einst widerständigen Aneignungstaktiken der Fans gründlich genug studiert hat, um diese nun mit strategisch zugeschnittenen Angeboten ebenfalls zu kapitalisieren. Eine durchformulierte Reflexion dieser Dialektik, wie sie etwa „The Conquest of Cool“, „The Rebel Sell“ oder „Mainstream der Minderheiten“ für die Gegenkultur geleistet haben, fehlt bei ihm (vgl. Frank 1997, Heath/Potter 2005, Holert/Terkessidis 1996). Eine zweite Kritiklinie zielt auf die von Jenkins weitgehend ausgeblendete Technik (vgl. Bogost 2006). Das Titelbild von „Convergence Culture“ ist exemplarisch für dieses technische Unbewusste: Dort steht, von Bildschirmen umringt, ein iPod – und wohl kein anderes Endgerät hat in den letzten Jahren derart massiv Digitales Rechtemanagement (DRM) in unsere Haushalte gebracht, eine Technik, die jegliche Art der Partizipation unterbindet, indem sie Kopierschranken und die feinkörnige Messung und Regulierung jeder einzelnen Nutzung in die Architektur der Geräte und Daten einbaut. Gerade auf der Ebene der Daten, des Codes aber hat sich eine hoch politisierte und aktive soziale Bewegung entwickelt. Quer über den Globus vernetzte Gemeinschaften von Entwicklerinnen und Entwicklern programmieren und propagieren Freie bzw. Open-SourceSoftware, die von jedem beliebig kopiert, verändert und weiterverbreitet werden kann. Der Open-Source-Gedanke hat sich zudem längst in zahlreiche andere Bereiche fortgepflanzt, sei es wissenschaftliches Wissen (Open Access), seien es Lehrbücher (Open Educational Resources) oder Kulturgüter allgemein (Open Content). Solche offene, kollaborative Produktion von Kultur muss neben technischen Hindernissen freilich noch zwei weitere Barrieren überwinden: die juristische des Urheberrechts, und die ökonomische funktionierender Geschäftsmodelle. Jenkins (2006: 251ff.) nennt zwar das Urheberrecht als zentrales Konfliktfeld und skizziert vage digitale Distributions- und Bezahlsysteme als mögliche Zukunft von „Nischen-Content“, nimmt aber weder Notiz vom Ausmaß der Open-Source-Bewegung, noch von ihrem politischen Aktivismus gegen die Ausweitung von Schutzrechten geistigen Eigentums, noch von den alternativen Geschäftsund Rechtsmodellen, die hier entstanden sind, noch schließlich von der ausdifferenzierten Forschung zum ökonomischen, sozialen, technischen, juristischen und psychologischen Funktionieren der „commons-based peer production“ (Benkler 2006) von Freier Software und Open Content (vgl. Lessig 2004, Lessig 2006, Grassmuck 2004, Ghosh 2005). Hier zeigt sich klar der enge Fokus von „Convergence Culture“. Letztlich beschränkt sich Jenkins – auf populäre fiktionale Unterhaltungsmedien: Comics, Filme, TV-Serien, Videospiele, in Ansätzen Weblogs und Webvideos. – auf das Remixen großer Medienfranchises durch Fans. Autonome Produktionen (Netzmusik, Demos, Webcomics, Software) werden kaum genannt. – auf US-amerikanische Popkultur. In einem frühen Vorgänger-Artikel machte Jenkins Globalisierung noch als fünfte Dimension der Medienkonvergenz aus (Jenkins 2001). Bis auf verstreute Anmerkungen zu „Pop-Kosmopoliten“ (Jenkins 2006a: 152ff.) und die erwähnte Hybridität transmedialer Welten bleiben die mit der Konvergenz ebenso forcierten transterritorialen und transkulturellen Flüsse von Kulturgütern jedoch ausgespart.


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Trotz aller Kritik: Jenkins ist und bleibt einer der ersten, wichtigsten und prononciertesten Vertreter der Fan(tum)-Forschung in den anglophonen Cultural Studies, neben Personen wie Matt Hills, Nancy Baym, Kurt Lancaster, John Tulloch, Robert Kozinets oder Camille Bacon-Smith. Allgemein gesprochen, fallen seine Arbeiten in das Feld der Ethnografien von Medienaneignung als einem klassischen Kernbereich der Medienanalyse, spezifisch der Medienaneignung innerhalb von Fan-Gemeinschaften (ausführlich Hills 2002). In einer hellsichtigen Auto-Historiografie ordnet sich Jenkins selbst der zweiten von derzeit drei Generationen von Fantum-Forschern zu: Die erste Generation legitimierte Fantum Anfang der 1980er als überhaupt forschungswürdigen Gegenstand, indem sie sich von diesem distanzierte und es als apolitisch, eskapistisch und manipuliert aburteilte. Die zweite Generation (Anfang der 1990er) war zugleich die erste Generation von offenen „Akademiker-Fans“: Sie nobilitierte das Fantum selbst, indem sie dessen Praxen mit akademischen Praxen gleichsetzte (der Fan als Pop-Philologe) oder sie als widerständig-kreative Aneignung uminterpretierte. Erst die heutige, dritte Generation kann frei von Legitimations- und Nobilitierungszwängen den Zweckutopismus der zweiten Generation relativieren und ein mehrdimensionales Bild vom Fantum zeichnen (Jenkins 2006a: 11f.; vgl. Hills 2002: 10f.). In den deutschen Cultural Studies ist dieser durchaus breite Forschungszweig zum Medien-Fantum wenig rezipiert worden (vgl. Winter 1997 für eine Ausnahme). Vergleichbare Themen wurden hierzulande bislang unter „Subkultur“, „Jugendkultur“ oder „Jugendszene“ behandelt (siehe auch den Beitrag zu John Clarke, Dick Hebdige, Toni Jefferson und Paul Willis in diesem Band); die entsprechenden Arbeiten referieren eher auf die umfangreiche deutsche Literatur zu diesen Begriffen (Farin 2002, Hitzler/Bucher/Niedermacher 2005, Baacke 2007). Dies mag auch damit zusammenhängen, dass Fans und Nerds (und damit Akademiker-Fans) in den USA eine weitgehende Normalisierung durchlaufen haben, während die deutsche Akademie weiter stark von der bildungsbürgerlichen U/E-Trennung geprägt bleibt. Ein zweites Feld, in dem Jenkins prominent figuriert, ist die Videospielforschung. Bis heute wird er als einer der Doyen der Game Studies geführt, nicht zuletzt wegen „From Barbie to Mortal Kombat“ (1998, mit Justine Cassell), einem bis heute einschlägigen Sammelband zu gender-spezifischen Spielpraxen. Heute ist Jenkins hier im Wesentlichen mit den edukativen Potenzialen von Spielen und anderen neuen Medien befasst. Er ist Mitglied des entsprechenden MIT-Forschungszentrums The Education Arcade, Forschungsleiter der Spielforschungs- und -entwicklungskooperation GAMBIT und des großzügig geförderten Project New Media Literacies, das mit vielen anderen US-Projekten zu Medienkultur und digitalem Lernen vernetzt ist. Medienkompetenz, so dessen Kernthese, müsse heute auf den souveränen Umgang mit konvergenten Medien, auf Praxen der kreativen, kollektiv vernetzten Aneignung und Produktion von Medien ausgeweitet werden, da diese new media literacies eine Schlüsselqualifikation für das künftige Arbeitsleben darstellen. All dies lernen Jugendliche heute bereits informell in ihren „Affinitätsräumen“, vulgo Fan-Gemeinschaften um ihre Lieblingsmedien. Kinder aus armen und weniger gebildeten Elternhäusern jedoch haben weniger Zugang hierzu und sind davon bedroht, den Anschluss zu verpassen (Jenkins et al. 2007). Ein weiteres wichtiges Spielfeld von partizipativer und Konvergenzkultur ist die Veränderung von Politik, zivilem Engagement und Bürgerjournalismus durch die neuen Medien, die Jenkins mit dem Begriff „partizipative Demokratie“ fasst und in dem 2007 ebenfalls mit

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mehreren Stiftungsmillionen am MIT eingerichteten Center for Future Civic Media erforscht. Auch hier geht es letztlich darum, die Potenziale kollektiver Intelligenz und die alltägliche Leidenschaft für Popkultur anzuzapfen und statt in Bildung nun in politische Praxis zu kanalisieren. Am weitesten über die Grenzen der Akademie hinaus strahlt das Konzept der Konvergenzkultur derzeit fraglos im Feld der Verschmelzung von Medienproduktion und -konsumtion im Internet, die wahlweise unter Schlagworten wie Web 2.0 (O’Reilly 2005), „usergenerated content“ oder „consumer co-creation“ gefasst wird. Auf sozialen Netzwerken wie Facebook, Blog-, Foto- und Videoplattformen wie Blogger, flickr, YouTube, sozialen Aggregatoren wie digg oder in virtuellen Welten wie Second Life sind die Nutzerinnen und Nutzer längst die Haupt-Produzierenden ihrer Medien, dominieren partizipative Techniken, Praktiken, Lizenz- und Geschäftsmodelle, wird kollektive Intelligenz eifrig geerntet, fließen Daten (und Medien) frei über alle Grenzen, ist Sozialität das neue Grundprinzip und Gemeinschaft die neue Produktionsbasis. Gleichzeitig geraten mit der unbegrenzten digitalen Kopierbarkeit, dem Abwandern der Nutzerinnen und Nutzer in digitale Medien und der Konkurrenz durch kostenlose nutzerproduzierte Medien viele Geschäftsmodelle der alten Medien in die Krise. Von diesen Entwicklungen aufgestört, schenken auch ökonomische Zirkel Jenkins’ Arbeiten Gehör. So taucht „Convergence Culture“ derzeit durchaus auf Lektürelisten von Business Schools auf, und das am Comparative Media Studies Program angesiedelte Convergence Culture Consortium positioniert sich selbst explizit als humanistischer Think Tank, der seine Unternehmenspartner und Finanziers (wie MTV, Viacom und Yahoo!) mit White Papers, Beratung und Forschungsergebnissen versorgt. Gleichzeitig hat sich eine ganze Reihe von Forscherinnen und Forschern aufgemacht, Web 2.0 und die „remix culture“ (Lessig 2004) der Open-Content-Bewegung als Teile eines breiteren Wandels der Kreativindustrie zu erforschen, der weit über Unterhaltungsmedien hinausgeht. Immer geht es darum, dass die klassische lineare Wertschöpfungskette mit ihrer Trennung von Produktion und Konsum, Arbeit und Freizeit, Experten- und Amateurtum sich zunehmend auflöst. So beschreibt Axel Bruns (2008) mit „produsage“ die neuen Produktionsverhältnisse im Web 2.0 als komplexe, dynamische Netzwerke mit fluiden Rollen, ewig unfertigen Artefakten, geteiltem Eigentum und Gemeinschaften als Produktionsbasis. Und Mark Deuze (2007) hat in „Media Work“ jüngst zu fassen versucht, wie sich diese Transformation auf Arbeitspraxen, Rollenbilder und Selbstverständnisse der professionellen Medienarbeitenden sowie auf die Produktion von Kultur im allgemeinen auswirkt. Hier findet man auch die ersten expliziten Kritiken an der schönen neuen Welt von „free labor“ (Terranova 2000) und „precarious playbour“ (Kücklich 2005) als zeitgemäße Inkarnation der Abschöpfung des Mehrwerts in spätmodernen immateriellen Netzwerkökonomien. In diesem aktuellen Diskurs ist Jenkins’ „Konvergenzkultur“ ein zentraler Bezugspunkt, stetes Zitat, akzeptiertes Konzept und wichtigste Quelle, wenn es um die Erfassung des gleichen Wandels in Unterhaltungsmedien und um die Rolle von Fans in der neuen Medienwelt geht, wie etwa der jüngst von Jenkins und Deuze (2008) herausgegebene Sonderband der Zeitschrift Convergence dokumentiert. Gemeinsam mit Jenkins skizzieren diese Arbeiten eines der wichtigsten Phänomene, mit dem sich die Medienanalyse in den nächsten Jahren zu befassen hat und das ihre Theorien noch einmal neu herausfordert – schreibt sie in der Tradition von Encoding/Decoding doch oft noch genau jene Trennung von Pro-


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duzierenden und Konsumierenden fort, die heute, Anfang des 21. Jahrhunderts, in Fluss geraten ist. Literatur Baacke, Dieter (2007): Jugend und Jugendkulturen. Darstellung und Deutung. 5. Aufl. München: Juventa. Baldwin, Thomas F./McVoy, D. Stevens/Steinfield, Charles (1996): Convergence. Integrating Media, Information & Communication. Thousand Oaks/London/New Delhi: Sage. Benkler, Yochai (2006): The Wealth of Networks. How Social Production Transforms Markets and Freedom. London: Yale University Press. Bogost, Ian (2006): Review of Convergence Culture, by Henry Jenkins. Auf: watercoolergames.org/archives/ 000590.shtml (30.10.2007). Bruns, Axel (2008): Blogs, Wikipedia, Second Life and Beyond: From Production to Produsage. New York et al.: Peter Lang. Cassell, Justine/Jenkins, Henry (Hrsg.) (1998): From Barbie to Mortal Kombat. Gender and Computer Games. Cambridge: MIT Press. de Certeau, Michel (1988): Die Kunst des Handelns. Berlin: Merve. Deuze, Mark (2007): Media Work. London: Polity 2007. Farin, Klaus (2002): generation-kick.de. Jugendsubkulturen heute. 2. Aufl. München: Beck. Frank, Thomas (1997): The conquest of cool. Business culture, counterculture, and the rise of hip consumerism. Chicago: University of Chicago Press. Ghosh, Rishab Aiyer (Hrsg.) (2005): CODE. Collaborative Ownership and the Digital Economy. Cambridge: MIT Press. Grassmuck, Volker (2004): Freie Software. Zwischen Privat- und Gemeineigentum. 2. Aufl. Bonn: Bundeszentrale für politische Bildung. Heath, Joseph/Potter, Andrew (2005): Konsumrebellen. Der Mythos der Gegenkultur. Berlin: Rogner und Bernhard. Hitzler, Ronald/Bucher, Thomas/Niederbacher, Arne (2005): Leben in Szenen. Formen jugendlicher Vergemeinschaftung heute. 2. Aufl. Wiesbaden: VS. Holert, Tom/Terkessidis, Mark (Hrsg.) (1996): Mainstream der Minderheiten. Pop in der Kontrollgesellschaft. Berlin. Jenkins, Henry (1992): Textual Poachers. Television Fans & Participatory Culture. London: Routledge. Jenkins, Henry (1992a): What Made Pistacchio Nuts? Early Sound Comedy and the Vaudeville Aesthetic. New York: Columbia University Press. Jenkins, Henry (2001): Convergence? I Diverge. For all the talk about „convergence,“ multiple media will never coalesce into one supermedium. In: Technology Review, Juni 2001. Auf: technologyreview.com/Biztech/ 12434 (30.10.2007) Jenkins, Henry (2005ff.): Confessions of an Aca/Fan. The Offical Weblog of Henry Jenkins. Auf: www.henryjenkins.org. Jenkins, Henry (2006): Convergence Culture. Where Old and New Media Collide. New York/London: New York University Press. Jenkins, Henry (2006a): Fans, Bloggers, and Gamers. Exploring Participatory Culture. New York/London: New York University Press. Jenkins, Henry et al. (2007): Confronting the Challenges of Participatory Culture. Media Education in the 21st Century. Chicago: MacArthur Foundation. Jenkins, Henry/Deuze, Mark (2008): Editorial: Convergence Culture. In: Convergence 14,1, S. 5–12. Kaumanns, Ralf (2007): Konvergenz oder Divergenz? Erwartungen und Präferenzen der Konsumenten an die Telekommunikations- und Medienangebote von morgen. Stuttgart/Wien/Zürich: IBM Corporation. Kücklich, Julian (2005): Precarious Playbour: Modders and the Digital Games Industry. In: Fibreculture Journal 5 (2005). Auf: journal.fibreculture.org/issue5/kucklich.html (30.10.2007). Lessig, Lawrence (2004): Free Culture. How Big Media Uses Technology and the Law to Lock Down Culture and Control Creativity. New York: Penguin Press. Lessig, Lawrence (2006): Code. Version 2.0. New York: Basic Books. Lévy, Pierre (1997): Die Kollektive Intelligenz. Eine Anthropologie des Cyberspace. Mannheim: Bollmann. Lindner, Rolf (2000): Die Stunde der Cultural Studies. Wien: WUV 2000. O’Reilly, Tim (2005): What Is Web 2.0. Design Patterns and Business Models for the Next Generation of Software. Auf: oreillynet.com/pub/a/oreilly/tim/news/2005/09/30/what-is-web-20.html (30.10.2007).

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Richard Johnson: Kreislauf der Kultur Andreas Hepp 1. Einleitung Ähnlich wie auch bei Stuart Hall ist Richard Johnsons Einfluss auf die Cultural Studies weniger dadurch gekennzeichnet, dass er eine umfassende Monografie oder eine einschneidende empirische Studie realisiert hätte. Sein Stellenwert in den Cultural Studies ist vor allem durch einen einzelnen Aufsatz mit dem Titel „What is Cultural Studies Anyway?“ vermittelt. In diesem Artikel entwickelte Johnson ein Kreislaufschema der Betrachtung von Kultur, das zu einem zentralen Bezugspunkt und Systematisierungsansatz des Betreibens von Cultural Studies wurde. Dieser Artikel ist eng verbunden mit der Tätigkeit von Johnson am Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS) der Universität Birmingham. Nachdem er dort seit 1974 gelehrt hatte, wurde Johnson im Jahr 1980 nach Halls Wechsel an die Open University Direktor des CCCS. Als solcher versuchte Johnson – von Hause aus Historiker – nicht nur die Forschung in Sozial- und Kulturgeschichte in dieser Einrichtung zu intensivieren. Daneben regte er eine Selbstvergewisserungsdiskussion darüber an, was den Ansatz der Cultural Studies ausmache. „What is Cultural Studies Anyway?“ kann in dieser Diskussion als sein zentraler Beitrag begriffen werden. Ausgangspunkt für diesen Aufsatz waren eine Reihe von Vorlesungen und Workshops, die Johnson im April 1983 an den italienischen Universitäten von Neapel, Pescara, Bari und Palermo gab. Der Artikel erschien zuerst in der Zeitschrift „Anglistica“ des Instituts für Anglistik der Universität Neapel (Anglistica XXVI, 1–2 (1983), S. 7–81), und dann erst als das viel zitierte „CCCS Stencilled Paper No. 74“ (1983). Eine zweite Aufsatzfassung erschien 1986 in der Zeitschrift „Social Text“ (Johnson 1986). Diese Aufsatzfassung wurde in verschiedensten Sammelbänden mit Schlüsseltexten der Cultural Studies wieder publiziert, sowohl im englischen (Johnson 1996) als auch (gekürzt) im deutschen Sprachraum (Johnson 1999). Auf Basis seiner umfassenden, weiteren Forschungsaktivitäten kam Johnson selbst im Fortgang seiner beruflichen Laufbahn auf diese Überlegungen zurück. So verfasste er nach seinem Wechsel als Professor für Cultural Studies an die Nottingham Trent University zusammen mit Deborah Chambers, Parvati Raghuram und Estella Tincknell (Johnson et al. 2004) das Buch „The Practice of Cultural Studies“, in dem die Vorstellung des Kreislaufs von Kultur methodisch reflektiert und weiterentwickelt wird. Im Sinne der Anlage des vorliegenden Bandes kann es im Weiteren nicht darum gehen, das gesamte Forschungswerk von Johnson dazulegen. Dieses wäre auch viel zu breit für einen solchen knappen Artikel, da es von frühen kulturhistorischen Arbeiten bis hin zu aktuellen Forschungen zu so unterschiedlichen Themen wie Sexualität (Epstein/Johnson 1998), Jugendkultur und Globalisierung (Pilkington/Johnson 2003) oder Macht und Hegemonie (Johnson 2007) reicht. Vielmehr soll im vorliegenden Artikel Johnsons Ansatz des Kreislaufs der Kultur als sein zentraler Beitrag zu den Cultural Studies bzw. den von diesen ausgehenden Medienanalysen rekonstruiert und dessen Rezeption in der Medienforschung zumindest ansatzweise skizziert werden. Hierbei wird aus Gründen der Lesbarkeit wann immer möglich die gekürzte deutsche Ausgabe von „What is Cultural Studies Anyway?“ zitiert, es sei denn, dass Passagen angeführt werden, die in dieser nicht enthalten sind.

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2. Kultur als Kreislauf gesehen Die Modellvorstellung des Kreislaufs der Kultur, wie sie Johnson entwickelt, steht in einer zumindest dreifachen Tradition zu Halls Encoding/Decoding-Modell (siehe auch den Beitrag zu Stuart Hall in diesem Band), nämlich formal, inhaltlich und systematisierend. Formal greift Johnson den Visualisierungsgedanken von Hall auf, versucht also, die zentralen Aspekte, um die es ihm geht, in einem entsprechenden Schaubild zu veranschaulichen. Inhaltlich schließt Johnson an den bereits in Halls Encoding/Decoding-Modell mit Bezug auf Karl Marx angelegten Spannungsbogen der modellhaften Betrachtung von Kultur zwischen Produktion (Encodieren), Zirkulation (sinnhafter Diskurs) und Konsum (Decodieren) an und konkretisiert diesen weiter zu einer Kreislaufvorstellung als Zentrum seines Modells. Hierbei bestehen deutliche Bezüge zu Halls (1973, 1984) Lektüre von Marx’ Grundrissen. Systematisierend schließlich versucht Johnson wie auch Hall ausgehend von dieser Modellvorstellung Forschungsperspektiven für die Cultural Studies aufzuzeigen. Insofern ist Johnsons Konzept des „circuit of culture“ in direktem Bezug zu der Modellvorstellung seines Vorgängers als Direktor des CCCS zu sehen – eine Tradition, in die sich Johnson auch explizit stellt (Johnson 1999: 148). Trotz dieser Gemeinsamkeiten ist die Kontextualisierung der Überlegung eine andere. Während Hall sein Encoding/Decoding-Modell mit Fokus auf Massenkommunikation – insbesondere Fernsehen – entwickelt, geht es Johnson beim Kreislauf der Kultur allgemeiner um eine Gesamtverortung der Cultural Studies. Der „circuit of culture“ ist dabei für ihn kein Modell im Sinne einer geschlossenen Theorie, sondern hat vielmehr als Visualisierung „einen heuristischen oder illustrativen Wert“ (Johnson 1999: 148), um sich das Gesamtforschungsfeld der Cultural Studies zu vergegenwärtigen. Dies erfolgt mit Bezug auf folgendes Schema (Quelle: Johnson 1996: 84 [eigene Übersetzung]): Abbildung 1: Kreislauf der Kultur

Richard Johnson: Kreislauf der Kultur

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Den Ausgangspunkt dieses Schemas bildet der Gedanke, dass Kultur in einem Kreislauf von Produktion (1), Produkten als bedeutungstragenden Texten (2), deren Lesarten (3) und der Einbettung dieser Produkte und ihrer Bedeutungen in gelebte Kulturen (4) zu fassen ist. Einerseits hängt hierbei jedes der Elemente des Kreislaufs der Kultur von den anderen Elementen ab: Es gibt beispielsweise keinen Medientext ohne seine Produktion, die Texte haben keine Existenz, ohne dass sie von Menschen „gelesen“ werden, und deren interpretierende Aneignung ist die Basis dafür, dass diese Texte im Alltag gelebter Kulturen eine Bedeutung entfalten können. Andererseits ist jedes Element aber auch von den anderen zu unterscheiden und steht für jeweils charakteristische Veränderungen der „Form“ von Kultur (Johnson 1999: 149): In der Produktion erscheint Kultur in einer anderen Form denn als Text bzw. als dessen Lesarten oder Interpretationen im Alltag. Für die jeweilige Form von Kultur sind je spezifische gesellschaftliche Produktions- wie auch die Rezeptionsbedingungen prägend (veranschaulicht durch die beiden Pfeile links und rechts in dem Modell). Das Entscheidende damit ist, dass jede der Ebenen des Kreislaufs der Kultur in ihrer eigenen Logik beschrieben und gefasst werden muss. Ihre spezifische Bedeutung kann nicht aus anderen Ebenen des Kreislaufs abgeleitet werden. Beispielsweise werden zwar alle Kulturprodukte notwendigerweise produziert, die damit verbundenen Produktionspraktiken (wie wurde ein Medienprodukt in welchem Kontext hervorgebracht?) lassen sich aber nicht aus ihrer Analyse als Texte erschließen. Umgekehrt bestimmen die Produktionspraktiken eines Kulturprodukts nicht einfach seine Bedeutung als Text. Es erscheint damit notwendig, jede der Ebenen des Kreislaufs der Kultur in ihrer Spezifik zu untersuchen, diese gleichzeitig aber als Teil eines übergreifenden Kreislaufes in seiner Gesamtheit zu sehen. Folglich ist der Kreislauf der Kultur als eine klare Distanzierung von der Engführung einer politischen Ökonomie in der Kulturanalyse zu verstehen, die die Bedeutung von Kulturprodukten in gelebten Kulturen aus deren (kapitalistischen) Produktionsbedingungen folgerte. Gleichzeitig ist der Kreislauf aber auch eine klare Absage an textästhetische Ansätze, die die im Alltag realisierten Lesarten aus strukturalistischen Analysen von Medienprodukten folgerten – wie auch von poststrukturalistischen Vorstellungen der absoluten Pluralität verschiedenster Lesarten. Es geht bei einer Analyse im Rahmen des Kreislaufs der Kultur darum, gerade nicht in der Betrachtungsperspektive einer seiner vier Ebenen eine bestimmte Form von Kultur zu verabsolutieren. Vielmehr geht es darum, entlang all seiner Ebenen in konkreten Untersuchungen machtgeprägte Prozesse zu rekonstruieren, mittels derer Menschen im weitesten Sinne kulturelle Bedeutung produzieren. Dabei sollte im Blick stehen, welche Formveränderungen Kulturen erfahren. Solche Formveränderungen von Kulturen macht Johnson im Spannungsverhältnis zwischen Öffentlichkeit und Privatheit bzw. dem Abstrakt-Universellen und dem Konkret-Partikularen greifbar. Johnson weist darauf hin, dass die lokal „gelebten Kulturen“ als Teil des Kreislaufs der Kultur zuerst einmal konkret und partikular sind: Es ist das Leben einer bestimmten sozialen Gruppe von Menschen, deren kulturelle Formen „nicht die Absicht [haben], die Welt für die Mitglieder anderer sozialer Gruppen zu definieren; sie sind begrenzt, lokal, bescheiden und besitzen nicht den Ehrgeiz der Universalität“ (Johnson 1999: 154). Man hat es hier mit kulturellen Formen wie dem alltäglichen Klatsch zu tun, mittels derer im Alltagsleben Sinn produziert wird. Dies heißt nicht, dass diese kulturellen Formen nicht durch gesellschaftliche Verhältnisse bzw. Macht vermittelt wären. Auch im Klatsch drückt sich beispielsweise die gesellschaftliche Position aus, die man in-

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ne hat. Zentral erscheint aber, dass die gelebten Kulturen auf keine abstrakt-öffentliche Repräsentation zielen. Genau dies trifft aber auf öffentliche Kulturprodukte (wie Medienprodukte) zu: Auch wenn es hier zuerst einmal um private Geschichten wie beim populären Fernsehen und seiner Daily-Talk-Show gehen mag, so zielen diese doch auf Veröffentlichung. In dem Moment, in dem sie öffentliche Repräsentationen werden, können sie aber nicht beim KonkretPartikularen stehenbleiben, sondern müssen hinreichend universell und abstrakt sein („exemplarisch“, „charakteristisch“, etc.), um eine breite kulturelle Anschlussfähigkeit in unterschiedlichen Kontexten zu sichern. Genau diese Veröffentlichung hängt gleichzeitig in nicht unerheblichem Maße mit Fragen der Macht zusammen. Zwar wäre wiederum eine Argumentation – wie sie in der frühen politischen Ökonomie der Medien etabliert gewesen ist – verkürzend, nach der Medienprodukte in einer kapitalistisch strukturierten Gesellschaft ausschließlich hegemonial die bestehenden Machtverhältnisse gesellschaftlicher Ausbeutung stabilisieren würden. Allerdings können die Veröffentlichung bestimmter Inhalte und das Verbleiben anderer im Privat-Partikularen durchaus der Machtstabilisierung dienen (Basis für diese Argumentation sind Reformulierungen des Hegemoniekonzeptes von Gramsci, siehe den Beitrag zu Antonio Gramsci in diesem Band). Deshalb fordert Johnson explizit: „Wir müssen sorgsam analysieren, wo und wie öffentliche Darstellungen darauf hinarbeiten, gesellschaftliche Gruppen in Abhängigkeitsbeziehungen zu belassen bzw. sie in emanzipatorischer Weise daraus zu befreien. Unabhängig davon bleibt die Bedeutung von Macht als Element der Analyse natürlich erhalten, wobei wir zeigen müssen, wie sie die Beziehungen zwischen dem Privaten und dem Öffentlichen beeinflusst.“ (Johnson 1999: 157)

Eine solche Verortung der Machtanalyse zwischen Öffentlich-Abstraktem und Privat-Konkretem bzw. -Partikularen macht nochmals deutlich, warum eine Analyse entlang des Kreislaufs der Kultur jedes seiner Elemente sowohl in seiner Spezifik als auch deren wechselseitige Durchdringung analysieren sollte. Kultur konstituiert sich auf den unterschiedlichen Ebenen der Produktion, der Texte, ihrer Lesarten und der Bedeutungsproduktion im Alltagsleben. Eine kritische Kulturanalyse sollte dies stets berücksichtigen, auch wenn sie nur eine einzelne Ebene dieses Kreislaufs fokussiert. Dies verweist auf die weitergehenden methodologischen Implikationen des KreislaufModells von Johnson. So stellt er fest, dass die verschiedenen, bis zum damaligen Zeitpunkt innerhalb der Cultural Studies aufgegriffenen und diskutierten methodischen Vorgehensweisen alle trotz ihrer Widersprüchlichkeit „wahr sind, aber nur innerhalb ihrer Reichweite“ und sie deshalb „alle insofern falsch, unvollständig oder irreführend sind, als sie nur partielle Gültigkeit besitzen“ (Johnson 1999: 147). Will man kulturelle Bedeutungsproduktion also als umfassenden Prozess fassen, so erscheint es nach Johnson zentral, die verschiedenen methodischen Vorgehensweisen der Cultural Studies systematisierend, aber auch relativierend entlang des Kreislaufschemas zu erfassen: Die in den Cultural Studies bestehende Teilung in „produktionstheoretische und texttheoretische Untersuchungen sowie Forschungen zur Kultur als Lebensweise […] entspricht den hauptsächlichen Erscheinungsformen kultureller Kreisläufe“ (Johnson 1999: 180). Vor diesem Hintergrund fordert Johnson nun gerade nicht, diese verschiedenen methodischen Vorgehensweisen ineinander aufgehen zu lassen, um so zu einem tiefer gehenden Verständnis von Kulturen bzw. Prozessen der kulturellen Auseinandersetzung zu gelangen. Im Gegenteil betont Johnson, dass „jeder Aspekt sein Eigenleben“ (Johnson 1999: 181) führen sollte, um so zu einer möglichst differenzierten Analyse der einzelnen Ebenen von Kul-


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turen zu gelangen. Dies sollte jedoch im Sinne von Marx in einer Art und Weise geschehen, die auf ein Erfassen der „inneren Verbindungen“ und „wirklichen Gemeinsamkeiten“ (ebd.) dieser verschiedenen Ebenen zielt. Man kann demnach formulieren, dass es Johnson darum geht, die Notwendigkeit einer multiperspektivischen Auseinandersetzung mit Kulturen herauszustreichen. Deren Analysen sollten gleichwohl so angelegt sein, dass sie über die verschiedenen Ebenen des Kreislaufs in dem Sinne auf eine Anschlussfähigkeit zielen, dass es ihnen insgesamt um ein tief greifenderes Verständnis von Kulturen geht. Diesen Kerngedanken greift Johnson in „The Practice of Cultural Studies“ auf. Hierbei weisen Johnson et al. darauf hin, dass bei einer methodologischen Interpretation der Kreislauf der Kultur eine erhebliche Parallelität aufweist zu einem hermeneutischen Vorgehen, wie es Paul Ricoeur (1988: 87–136) formuliert hat (Johnson et al. 2004: 38f.): Die gelebten Kulturen entsprechen der Narrativität des Alltagslebens, der „Geschichte“ des alltäglichen Handelns und Leidens (Mimesis I). Hiervon lassen sich Narrationen als relativ autonome kulturelle Produktionen entlang von bestimmten Konventionen und Genres unterscheiden (Mimesis II), die im Kreislauf der Kultur der Ebene der Texte entsprechen. Schließlich spricht auch Ricoeur von der Refiguration der Narrationen bei den Lesern, d.h. deren Sinngebung in Bezug auf deren Alltagsleben (Mimesis III), was im Kreislauf der Kultur auf die Ebene der Lesarten bzw. gelebten Kulturen verweist. Allein dieser Bezug auf die Hermeneutik Ricoeurs macht nochmals die breite methodologische Anschlussfähigkeit des Kreislaufs der Kultur deutlich. Hierbei unterstreicht eine Bezugnahme auf Ricoeur und dessen Argumentation, dass die Spezifik kultureller Prozesse selbst einen Druck auf die methodischen Möglichkeiten ihrer Analyse ausübt, zusätzlich den bereits im ursprünglichen Modell des Kreislaufs der Kultur formulierten Gedanken, dass dessen unterschiedliche Ebenen verschiedene Formen des methodischen Vorgehens implizieren. In diesem Sinne lässt sich formulieren, dass die „Vielfalt von Methoden auch produziert wird durch die Formen und Komplexität von kulturellen Kreisläufen“ (Johnson et al. 2004: 40). In solchen Argumentationen korrespondieren Methoden der Analyse von „Gesamtheiten der Lebensweise“ (Williams 1977: 45–76) mit der Ebene des Alltagslebens im Kreislauf der Kultur. Bezüglich der Ebene der Produktion dominieren ökonomisch orientierte Methoden. Auf Ebene der Produkte bzw. Texte selbst rücken textanalytische Methoden in den Vordergrund, während auf Ebene der Leserinnen und Leser Methoden der Rezeptions- und Publikumsforschung dominieren. Im Rahmen einer solchen Argumentation kommen Johnson et al. zu der folgenden methodologischen Re-Interpretation des Kreislaufs der Kultur (siehe Abbildung 2 auf Seite 262; Quelle: Johnson et al. 2004). Dieses Schaubild lässt sich als eine Ausformulierung der Forderung nach einer methodischen Integration von Sozial- und Geisteswissenschaften in die Cultural Studies verstehen, die Johnson bereits in der Erstfassung seines Kreislaufs der Kultur mit folgenden Worten formulierte: „Vielleicht entspricht die akademische Arbeitsteilung auch unterschiedlichen gesellschaftlichen Positionen und Perspektiven, von denen aus unterschiedliche Aspekte kultureller Kreisläufe am deutlichsten sichtbar werden. Dies würde nicht nur die Existenz unterschiedlicher Theorien, sondern die beständige Wiederkehr und Fortdauer von Differenzen vor allem zwischen großen Methodengruppen mit bestimmten Ähnlichkeiten erklären.“ (Johnson 1999: 147; Hervorhebungen im Original)

Eine kritische Kulturanalyse entlang des Kreislaufs der Kultur durchbricht in einer solchen Perspektive die methodischen Gegensätze von Sozial- und Geisteswissenschaften. Sie kann letztlich nur in einer breiten Anlage erfolgen, die ausgehend von den fokussierten Zusammenhängen die Möglichkeiten gänzlich unterschiedlicher Methodiken berücksichtigt.

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Andreas Hepp Abbildung 2: Der Kreislauf der Kultur und Methoden der Kulturanalyse

3. Zur Rezeption des Kreislaufs der Kultur in den Kommunikations-, Medien- und Kulturwissenschaften Kultur in einem Kreislaufzusammenhang zu fassen, ist sicherlich nicht allein Johnsons Perspektive in den Cultural Studies. Lawrence Grossberg, Ellen Wartella und D. Charles Withney gehen sogar so weit, innerhalb der Kommunikations- und Medienwissenschaft Ansätze der Cultural Studies generell mit einem Kreislaufverständnis von Kultur gleichzusetzen, indem sie zirkuläre „Kulturmodelle“ von Kommunikation von Transmissionsvorstellungen abgrenzen (Grossberg et al. 1998: 20). Während in „Transmissionsmodellen“ Kommunikation als ein Prozess der Produktion einer Mitteilung durch einen Sender, ihre Übertragung und Aufnahme bei einem Empfänger gedacht wird, fokussieren „Kulturmodelle“ Medienkommunikation als Moment der Konstruktion eines geteilten Raumes von Bedeutung in einem zirkulären Zusammenhang. Anders als bei dem linearen „Transmissionsmodell“, in dem als Erstes die Journalistinnen und Journalisten/Medienschaffenden/Medieninstitutionen isoliert werden und dann die wie auch immer geartete Übertragung eines von ihnen produzierten Inhalts zu Rezipierenden betrachtet wird, betonen „Kulturmodelle“, dass Menschen immer schon in einer Welt geteilter und gleichzeitig umkämpfter Bedeutung leben, die sie


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für selbstverständlich nehmen. Kultur ist stets zu sehen in Bezug auf einen umfassenden Kreislauf der Bedeutungsproduktion. „Kulturmodelle“ sind also durch eine Perspektivik gekennzeichnet, die entgegengesetzt ist zu Transmissionsvorstellungen. In diesen Modellen wird davon ausgegangen, dass Kommunikation unumgehbar in einem mal mehr, mal weniger umkämpften, aber nichtsdestotrotz geteilten Bedeutungskontext lokalisiert ist. Grossberg et al. führen diese „Kulturmodelle“ der Medienkommunikation insbesondere auf Raymond Williams’ (1971) Studie „Culture and Society“ zurück, die erstmals 1958 veröffentlicht wurde. Wie die bisherigen Darstellungen aber gezeigt haben, werden in dem Konzept des Kreislaufs der Kultur von Johnson zwar solche allgemeinen Grundüberlegungen der Cultural Studies aufgegriffen, gleichwohl aber zu einem wesentlich differenzierteren heuristisch-methodologischen Ansatz für Kulturanalyse weiterentwickelt. Vor diesem Hintergrund verwundert es auch nicht, dass der Kreislauf der Kultur in verschiedensten Arbeiten in der Tradition der Cultural Studies aufgegriffen und weiter ausformuliert wurde. Am prominentesten ist sicherlich die Weiterentwicklung des „circuit of culture“ von Paul du Gay et al. (1997). Innerhalb dieser wird die von Hall in Anlehnung an die Semiotik bzw. die Überlegungen von Ernesto Laclau bzw. Chantal Mouffe entwickelte Artikulationstheorie aufgegriffen (Hall 1994: 115). Der Kern des Begriffes von Artikulation erschließt sich durch eine nähere Betrachtung des englischen to articulate. Dieses hat – wie das Lateinische articulus – zwei Bedeutungen, nämlich erstens „Glieder (durch ein Gelenk) zu verbinden“ und zweitens „sich zu äußern“ (Hall 1986: 141). Durch diese Doppeldeutigkeit bietet sich der Ausdruck Artikulation geradezu als eine Metapher an, um das Verhältnis von sozialen Kräften und ihrer diskursiven Manifestationen zu fassen. Artikulation meint also vereinfacht formuliert, dass einzelne Elemente durch ein diskursives In-Beziehung-Setzen ihre Bedeutung verändern, wodurch sie zu Momenten von etwas „Größerem“ werden, nämlich der diskursiven Formation. Dahinter steht der Gedanke, dass eine Unterscheidung von diskursiven und nicht-diskursiven Praktiken nicht sinnvoll ist, da auch nicht-sprachliches soziales Handeln erst vermittelt durch spezifische Diskurse eine soziokulturelle Bedeutung erfährt. Ebenso dürfen Artikulationen nicht als etwas Statisches verstanden werden, sondern als Prozess der machtgeprägten Bedeutungszuweisung. Die Artikulationspraktiken bestehen, wie Laclau und Mouffe (Laclau/Mouffe 1985: 105) schreiben, aus der Konstruktion von „Knotenpunkten“, die nur kontextuell Bedeutung festlegen (siehe überblickend Hepp 2004a: 50–58). Oder wie es du Gay et al. formulieren: „Mit dem Begriff ‚Artikulation‘ fassen wir den Prozess des Verbindens disparater Elemente zur Form einer temporären Einheit. Eine ‚Artikulation‘ ist folglich die Form der Beziehung, die unter bestimmten Bedingungen eine Einheit von zwei oder mehr unterschiedlichen bzw. verschieden ausgeprägten Elementen ausmachen kann. Es ist eine Verbindung, die nicht notwendigerweise determiniert ist bzw. für alle Zeit absolut und essentiell; eher ist es eine Verbindung, deren Bedingungen von Existenz oder Aufkommen in den Kontingenzen des jeweiligen Umstands lokalisiert werden müssen.“ (du Gay et al. 1997: 3)

Die Bezüge eines solchen Begriffes der Artikulation zum Kreislauf der Kultur sind deutlich: Versteht man Bedeutungsproduktion als durch Artikulationen vermittelt, so erscheint es in Kulturanalysen nicht zielführend, „ein einzelnes Phänomen“ (ebd.) wie beispielsweise den Prozess der Produktion zu privilegieren. Zielführender für eine angemessene Kulturanalyse ist vielmehr ein Vorgehen, das verschiedene Prozesse in deren Artikulation in den Fokus rückt. Einen Bezugspunkt, um die für die Kulturanalyse relevanten Artikulationsebenen von Kultur zu unterscheiden, bietet für du Gay et al. der von Johnson entwor-

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fene Kreislauf der Kultur, den sie zu folgendem Modell weiterentwickeln (Quelle: du Gay et al. 1997: 3): Abbildung 3: Die Weiterentwicklung des Kreislaufs der Kultur durch Paul du Gay et al.

Bereits die Visualisierung macht deutlich, dass in dem Schema die verschiedenen Ebenen des Kreislaufs der Kultur von Johnson aufgegriffen, deren Bezeichnung jedoch an die allgemein in der neueren Kultur- und Medienanalyse verwendeten Begrifflichkeiten angelehnt wird. Während der Begriff der Produktion zur Bezeichnung der ersten Ebene beibehalten wird, ziehen du Gay et al. das Konzept der Repräsentation dem des Textes vor. Statt mit dem Begriff der Lesarten operieren sie mit dem der Konsumtion. Die gelebten Kulturen werden zur Identität, und hinzu kommt für den regulativen, durchaus aber nicht nur politischen Zugriff auf Kultur das Konzept der Regulation. Die wechselseitigen Pfeile in der Mitte heben darauf ab, dass sich Kultur als solche in der Gesamtartikulation der verschiedenen Ebenen manifestiert. Diese Systematisierung wurde von du Gay et al. als Ausgangspunkt einer Lerneinheit der britischen Open University zum Thema „Culture, Media and Identities“ entwickelt, die im Fokus ein „Doing Cultural Studies“ hatte – so der Titel des ersten Bandes, in dem das Konzept des erweiterten „circuits of culture“ vorgestellt und exemplarisch am Phänomen des Sony Walkmans diskutiert wurde. Entsprechend wurde der weiterentwickelte Kreislauf der Kultur dann in fünf Einzelbänden ausformuliert, die je einer der Artikulationsebenen gewidmet waren, nämlich Regulation (Thompson 1997), Repräsentation (Hall 1997), Identität (Woodward 1997), Produktion (du Gay 1997) und Konsumtion (Mackay 1997). Insgesamt kann man diese Bände als einen Beleg dafür begreifen, in welchem Maße die Grundüberlegungen von Johnson nicht nur für die neuere Medien- und Kulturforschung anschlussfähig sind, sondern auch, wie sinnvoll seine Forderung nach einem differenzierten Einbezug unterschiedlicher Methoden und Methodologien entlang des Kreislaufs der Kultur ist. Dies manifestiert sich auch in dem Aufgreifen des Kreislaufs der Kultur in der deutschen Medien-, Kommunikations- und Kulturforschung. Exemplarisch für andere Arbeiten sei hier auf drei Weiterentwicklungen des „circuits of culture“ in der deutschsprachigen Kommunikations- und Medienwissenschaft verwiesen.


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Elisabeth Klaus und Margreth Lünenborg (Klaus/Lünenborg 2004; Lünenborg 2008: 75f.) haben das Kreislaufschema von Johnson bezogen auf das Konzept der „cultural citizenship“ weiter konkretisiert. Hierbei wird „cultural citizenship“ – im weitesten Sinne verstanden als Teilhabe an den symbolischen Ressourcen einer Gesellschaft – zum Kontext jeglichen Medienhandelns auf den Artikulationsebenen der Produktion, des Medientextes und der Rezeption. Das ursprüngliche Modell des Kreislaufs der Kultur von Johnson gestattet es damit, „cultural citizenship“ als Gesamthorizont von Mediengesellschaften greifbar zu machen. Bezogen auf den Wandel von Medien hat Carsten Winter (2006, Winter 2008) den Kreislauf der Medienkultur von Johnson in Kombination mit dem Encoding/Decoding-Modell von Hall aufgegriffen. Winter weist in Anlehnung an dieses Kreislaufdenken darauf hin, dass Medien als Instanzen der Herstellung kommunikativer Konnektivität zu verstehen sind. Diese mediale Konnektivität ist seiner Argumentation nach in vierfacher Hinsicht zu fassen, nämlich bezogen auf die Produktion, Allokation, Rezeption und Nutzung von Kommunikation. Einen spezifischen Medien- und Kommunikationswandel gilt es entsprechend solchen Überlegungen über diese verschiedenen Artikulationsebenen medialer Konnektivität hinweg zu beschreiben. Als ein drittes und letztes Beispiel lässt sich der Kreislauf der Medienkultur im Bereich der kommunikationsund medienwissenschaftlichen Kulturtheorie bzw. der Forschung zu interund transkultureller Kommunikation sehen (Hepp 2004b, Hepp 2006, Hepp 2008). Hier werden einerseits die von Johnson und du Gay et al. vorgeschlagenen Artikulationsebenen weiter im Hinblick auf eine Beschäftigung mit Medienkultur differenziert. Neben einer Auseinandersetzung damit, wie Praktiken, Prozesse und Strukturen auf diesen verschiedenen Ebenen empirisch zu analysieren sind, rückt dabei die Frage in den Vordergrund, durch welchen Wandel Artikulationsebenen des Kreislaufs der Medienkultur z.B. mit fortschreitender Globalisierung der Medienkommunikation gekennzeichnet sind. Diese hier nur kurz angerissenen Beispiele machen nochmals deutlich, in welchem Maße der von Johnson erstmals formulierte Kreislauf der Kultur einen Bezugspunkt für heutige Medien-, Kommunikations- und Kulturforschung bildet. Hierbei erwiesen sich dessen Überlegungen nicht nur für die Kommunikations- und Medienwissenschaft als produktiv, sondern auch für andere Fachdisziplinen (vgl. bspw. Ebner 2007). Über die verschiedenen Einzelorientierungen und -gegenstände hinweg treffen sich solche Arbeiten in dem Punkt, dass sie (Medien-)Kulturforschung als ein komplexes Mehrebenenphänomen betreiben. Bei einer Beschäftigung mit (Medien-)Kulturen sind differenzierte Aussagen nur dann möglich, wenn man deren unterschiedliche Artikulationsebenen im Blick hat. Welche Ebenen dabei als zentral erscheinen und welche Implikationen dies für eine differenzierte Methodologie der Kulturforschung hat, dies wurde innerhalb der Cultural Studies von Johnson mit seinem Kreislauf der Kultur erstmals umfassend deutlich gemacht. Literatur du Gay, Paul (Hrsg.) (1997): Production of Culture/Cultures of Production. London: Sage Publications. du Gay, Paul et al. (1997): Doing Cultural Studies. The Story of the Sony Walkman. London: Sage. Ebner, Claudia C. (2007): Kleidung verändert. Mode im Kreislauf der Kultur. Bielefeld: Transcript. Epstein, Debbie/Johnson, Richard (1998): Schooling Sexualities. Milton Keynes: Open University Press. Grossberg, Lawrence/Wartella, Ellen/Withney, D. Charles (Hrsg.) (1998): MediaMaking. Mass Media in a Popular Culture London: Sage Publications.

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James Lull: Weltfamilien und Superkulturen Carsten Winter 1. Einleitung James Lull ist hierzulande ein jenseits der Aneignungsforschung eher unbekannter CulturalStudies-Vertreter. Gleichwohl ist der an der San Jose State University emeritierte Professor für Kommunikationswissenschaft ein international profilierter Wissenschaftler, der in zehn Ländern gelehrt hat und dessen mehr als zwölf Bücher in neun Sprachen übersetzt wurden. Seine auf den Umgang mit jüngeren Medien gerichtete Forschung leistet im Kontext von Globalisierung und neuen Orientierungsmöglichkeiten im Rahmen der US-amerikanischen empirischen Kommunikationswissenschaft einen eigenständigen Beitrag zur Medienanalyse der Cultural Studies. Ausgehend von Forschung zum Umgang mit Musik (1987) sowie mit Fernsehen in Familien (1990a, 1991) rücken Globalisierung und die Art und Weise, wie Menschen Medien zur Ausweitung ihrer Orientierungs- und Handlungsmöglichkeiten und dann zur Entwicklung personaler „Superkulturen“ nutzen (1995), in das Zentrum seiner Medienethnografie. Diese „Superkulturen“ markieren einen grundlegenden Wechsel von „Push- zu Pull-Kulturen“ (2002b), den Lull als Konflikt zwischen kommerziellen translokal-individuell programmierten Superkulturen und traditionellen fundamentalistischen Kulturen aktuell ausführlich diskutiert (2007). Ausgehend von eigenen Erfahrungen in den populären Medien, in denen er als Journalist in Rundfunk und Fernsehen vor und während seiner wissenschaftlichen Karriere immer tätig war, interessierte Lull seit frühen Studienzeiten der Umgang der Menschen mit Medien in ihrer sozialen Welt. Dieser Umgang und wie er in der Folge die Welt der Menschen verändert, weil er ihren Raum von und für Orientierung erweitert und ihnen neue Erfahrungen ermöglicht, ist das Thema von Lull. Lull erforscht, wie dieser mediale Möglichkeitsraum erst eine „globale Kultur“ und später jeweils persönliche „Superkulturen“ ermöglicht. Dieser Beitrag rekonstruiert das Werk von Lull als Schlüsselwerk der Cultural Studies in drei Teilen: Im ersten Teil werden sein Hintergrund sowie sein Zugang zur Medienanalyse und deren Entwicklung hin zur Konzeptualisierung von „Weltfamilien“ in einer globalisierten Medienkultur und sein Konzept der „Superkultur“ rekonstruiert (Abschnitt 2). Anschließend wird seine Arbeit im Rahmen der Gesamtentwicklung der Medienanalyse der Cultural Studies (Abschnitt 3) und im Kontext der Entwicklung von Kommunikations- und Medienwissenschaft diskutiert (Abschnitt 4). 2. Positivistische Wurzeln und transdisziplinäre Öffnung: die Medienethnografie von Lull auf dem Weg zu den Konzepten „world families“ und „superculture“ Lull wuchs als Kind skandinavischer Einwanderer in einer amerikanischen Kleinstadt in Minnesota auf. Eigene erste Erfahrungen mit Medien und Kommunikation während dieser Zeit (s.u.) und später als Militärjournalist in Vietnam 1965 und 1966 spricht er immer wieder an. Während seiner Militärzeit entdeckte er, dass es für seine Erfahrungen sowie jene vieler anderer Soldaten in der vorherrschenden Realität der offiziellen Sprache des Militärs und – wie er in diesem Zusammenhang explizit anführt – auch in der US-amerikanischen quantitativ

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ausgerichteten Kommunikationswissenschaft keinen Platz gab (1990b: 2). Raum für diese in der vorherrschenden quantitativen Kommunikationswissenschaft bislang unthematisierbaren Erfahrungen zu schaffen, wird die Herausforderung seiner Medienforschung. Dabei greift er oft auf eigene Erfahrungen zurück. Wenn nicht Vietnam der Kontext ist, ist es seine Jugend und hier seine Erfahrung mit populärer Musik: So kritisiert er philippinische „middle-aged, middle-class“ Professoren für ihre Kritik an anglo-amerikanischer und populärer Musik aus Manila, die die traditionelle philippinische Musik verdrängen. Er selbst, so führt er an, hat Hits der „top forty“ Radiostationen von Minneapolis bis Chicago auch einmal gebraucht, um aus seiner Kleinstadt in Minnesota auszubrechen und um sich „free, sexy, and connected to other places“ zu fühlen (2000). Die Wahrnehmung seines eigenen Umgangs mit Medien zur Öffnung und Erweiterung seiner Lebenswelt orientieren seine konstruktivistische Perspektive („Cultures are not found, they are created socially“; Lull 1988a: 9) von Beginn an. Mit dieser Perspektive öffnet Lull die positivistische Medienanalyse der US-amerikanischen empirischen Kommunikationswissenschaft. Wichtig für diese Öffnung wird dabei für ihn das Wissen, das er sich parallel in Veranstaltungen außerhalb der Kommunikationswissenschaft aneignet (Lull 1990b: 13). Als zentrale außerfachliche Orientierung gibt er Garfinkels „Studies in Ethnomethodology“ (1967) (Lull 1990b: 11) an. Vor diesem Hintergrund werden jetzt die gewöhnlichen Weisen des Umgangs mit Fernsehen in der Familie als „Ethnomethoden“, als Konstrukte, mit denen Menschen ihrem Alltag Sinn geben und mit denen sie diesen bewältigen, zum Gegenstand seiner auf den Umgang mit Fernsehen gerichteten Kommunikations- und Medienforschung, die er nun entsprechend um die Frage nach der kulturellen Bedeutung von Massenkommunikation ergänzt: „But how can this kind of evidence be collected in order to formulate communication, mass communication, or cultural theory? More specially, how can families, the most common viewing group, be studied in such detail?“ (ebd.). Diese Fragen nach der Rolle von Medien in Kontexten und Gruppen und ihrer Bedeutung im Zusammenhang von Ethnomethoden repräsentiert Lulls ethnografische Wende (vgl. Hepp 1999: 204ff.). Seine Frage nach der Art und Weise, wie Menschen ihrem Leben im Kontext von Mediennutzung und durch diese Sinn geben, geht weit über die Umorientierung hinaus, die in der Kommunikationswissenschaft durch Elihu Katz eingeläutet wurde, der früh forderte, die Frage „Was machen die Medien mit den Menschen?“ um die Frage „Was machen die Leute mit den Medien?“ zu ergänzen (Katz 1959), aber unter „machen“ allein selektieren verstand und nicht damit möglicherweise verbundene soziale und kulturelle Konstruktionen. Mit dieser Wende überwindet Lull in der US-amerikanischen Kommunikationswissenschaft ganz andere Grenzen als die britischen Cultural Studies mit der Rezeption der Ethnografie. Dort wurde die Ethnografie im Kontext der Auseinandersetzung mit dem Strukturalismus angeeignet. Sie wurde gebraucht, um einen zu engen Erfahrungsbegriff und ein mechanistisches Verständnis von Kultur als Überbau einer durch Klassenverhältnisse strukturierten gesellschaftlichen Wirklichkeit zu überwinden. Lull dagegen überwindet mit ihr die Fixierung auf die externe Validierung empirischer Forschung, die, vereinfacht gesagt, auf der Annahme aufbaut, dass Forschung durch Rekurs auf Wirklichkeit auf ihre Richtigkeit überprüft werden kann. Ihr gegenüber validiert die Ethnografie, die annimmt, dass sie die Wirklichkeit miterzeugt und verändert, über die Prüfung der quasi internen Kohärenz ihrer ethnografischen Konstruktion dieser Wirklichkeit. Die Überprüfung an einer zweiten Konstruktion neben der der Forschung, die als „Wirklichkeit“ ausgegeben wird, obwohl sie letztlich auch nur eine aus Begriffen zusammengesetzte Konstruktion ist, ist aus ihrer Perspektive nicht erforderlich.

James Lull: Weltfamilien und Superkulturen

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Lull entwickelt die Medienanalyse durch neue begriffliche Konzepte zur besseren internen Validierung weiter und konzentriert sich dabei seit Ende der 1980er Jahre zunehmend auf die Besonderheiten neuer Medien. Ein Bezugspunkt war die Auseinandersetzung mit Konzepten von Fernsehen im Band „World Families Watch Television“ (1990b). Dort zeigt er, wie Menschen ihrem Leben mit Fernsehen als „kommunikativer Ressource“ unter postmodernen, von Raum und Zeit unabhängigeren gesellschaftlichen Verhältnissen Sinn geben können. Er widerspricht explizit Überlegungen von Joshua Meyrowitz in „No Sense of Place“ (1985), der annimmt, dass der durch das Fernsehen bedeutete Verlust eines Ortssinns zu einem Problem werden könnte: „According to this view, people living in the more highly developed societies face a complex, confusing, and often debilitating world in which the impersonal industrial, technocratic, and bureaucratic hazards of life are normative. The blurring of traditional expectations and postmodern realities promotes a kind of institutionalized neurosis that can create existentional despair for individuals and families. The mass media play a major role in this, blending their symbolic agenda into the informational environment that is already short-circuiting from overload. Meyrowitz’s (1985) recent book, aptly titled No Sense of Place, describes the chaotic new age condition in which, according to the author usual distinctions between age, gender, and authority are constantly recast according to the nuances of media technologies and the vagaries of programming they contain. What results for audience members is reception of information that appears at once to come from everywhere and from nowhere at all.“ (Lull 1990b: 15f.)

Vor diesem Hintergrund des Verlustes eines Ortssinns und einer traditionell ortsgebundenen Orientierung entwickelt Lull sein Konzept der „Weltfamilien“. Weltfamilien charakterisiert, dass ihre Kultur zwar durch Fernsehen globalisiert ist, sie aber – wie alle Beiträge dieses Bandes zeigen – geografisch in der Welt und gesellschaftlich unter spezifischen Bedingungen leben. Entwickelt wird diese Annahme bezüglich der Entwicklung von Fernsehen in China (1991). Lull zeigt darin, dass und wie Fernsehen in China die Möglichkeiten zu Kommunikation und Orientierung ausweitet. Rückblickend wird deutlich, dass „Constructing Rituals of Extension Through Family Television Viewing“ (1988b) Lulls Medienanalyse in dreifacher Weise neu orientiert hat: Sie ergänzt diese um ein viel differenzierteres Verständnis des Fernsehens als einer spezifischen Erweiterung, als „extensions of viewers“ auf der Ebene der Kultur, des Haushalts und der Person. Fernsehen verändert Kultur, weil es das Familienleben einerseits stärker privatisiert, während es dieses andererseits zugleich translokal neu orientiert (ebd.: 245). Haushalte und Zuschauer werden durch Fernsehen kommunikativ, kulturell und sozial neu eingebunden und verbunden. Dabei schärft die Auseinandersetzung mit David Morley seine Konzeptualisierung der Nutzerinnen und Nutzer (siehe den Beitrag zu David Morley im Band) als aktive Konstrukteurinnen und Konstrukteure kultureller Prozesse. Im Kontext dieses komplexen Verständnisses des Fernsehens und der Nutzerinnen und Nutzer sowie ihrer Verbundenheit reifen erste Überlegungen für die disziplinübergreifende Entwicklung einer „kritischen Theorie“, die sowohl die Grenzen wie die Möglichkeiten von neuen Medien und von Nutzerinnen und Nutzern angemessener empirisch und theoretisch konzeptualisiert: „Furthermore, I believe that qualitative empiricism and the theoretical work that draws from it will have an increasingly important impact on the development of communication and cultural theory generally during the coming years. […], and most important, qualitative empirical research emanating from both communication studies and cultural studies can help to develop critical theory“ (1990b: 20 u. 21). Der erste Schritt auf dem Weg zur Entwicklung dieser Theorie, die gleichermaßen sowohl die Entwicklung der Möglichkeiten der Nutzerinnen und Nutzer auf den drei angesprochenen Ebenen wie auch des Fernsehens als Ressource berücksichtigt, ist bereits „Chi-

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na Turned On. Television, Reform and Resistance“ (1991). Eingebettet in die Thematisierung der militärischen Niederschlagung der Demokratiebewegung auf dem Platz des Himmlischen Friedens und konkreter neuer Orientierungen für die Nutzerinnen und Nutzer entwickelt Lull ein Verständnis von Fernsehen als Verstärker von Widersprüchen. Das Fernsehen wird ein Prozess, bei dem die Interpretationen und Kommunikation der Nutzerinnen und Nutzer im Kontext ihrer gesellschaftlichen Realität wichtiger werden, die allerdings als privater Kontext und Moment der Fernsehkommunikation kaum kontrolliert werden können. Dies Verständnis entfaltet Lull vor allem in den Unterkapiteln „The Chinese TV-audience at work“ und „China turnend on“. Sein nächstes Buch, „Media, Communication, Culture. A Global Approach“ (1995) ist dann der Versuch, diese globale komplexe „postmoderne Geografie der Medien“ (ebd., 3f.) umfassend zu konzeptualisieren. Ausgehend von Kapiteln, in denen er die Notwendigkeit der Arbeit mit den gesellschaftstheoretischen Konzepten „Ideologie“ und „Hegemonie“ darlegt, findet sich das Kapitel „Bewusstsein“, an das sich ein Kapitel über soziale Regeln als Vermittlungsinstanzen von Macht und eines über Kultur und kulturelle Macht anschließen. In ihnen entwickelt Lull ein neues Verständnis der globalen Expansion unserer symbolischen populär-kulturellen Umgebung durch Fernsehen. Anders als vielfach angenommen, so Lull, bedingt diese vor allem vielfältige neue Möglichkeiten von und für kulturelle Bedeutungen und den Umgang mit ihnen. Es entstehen neuartige transkulturelle Räume, die viel unbestimmter und flüchtiger sind als existierende territorial und gesellschaftsstrukturelle Kulturen (z.B. Nation, Rasse, Klasse, Geschlecht etc.). Aber nicht nur sie verändern kulturelle Bedeutungen, sondern auch der Tatbestand, dass Menschen lernen, diese untereinander vielfältig und oft widersprüchlich zu kombinieren (vgl. dort ausf. Kapitel 5). Obwohl Medien, wie Lull zeigt, in gleichem Maße zur gleichen Zeit und am gleichen Ort unterdrücken und befreien können (ebd.: 169), bedeutet dieser Umgang mit Medien jedoch immer nur eine partielle Herrschaft über persönliche und bestenfalls geteilte Bedeutungen, und keine Herrschaft über Medien (ebd.: 172). Dieser Bezugspunkt seiner Überlegungen wird nun jedoch mit Antony Giddens’ Theorie der Strukturierung und die Grundidee der Dualität von Handlung und Struktur deskriptiver und weniger konkret in Bezug auf Machtverhältnisse positioniert, als das im Rahmen der Cultural Studies üblich ist. Mit Giddens entfaltet er dann, dass die befreiende oder unterdrückende Bedeutung der Medien nicht in diesen liegt, sondern in der Art und Weise, wie mit ihnen umgegangen wird bzw. werden kann (ebd.: 169). Dieser neuen Erkenntnis, so fordert Lull dann, müsse nicht nur empirisch, sondern auch theoretisch begegnet werden. Damit stellt er die ethnografische Medienforschung in den umfassenderen Rahmen der Klärung der Vermittlung von Handlungen und Erfahrungen mit Strukturen, ein Rahmen, den Stuart Hall für die Cultural Studies in den 1970er Jahren (Hall 1999/1981) zuerst entwickelt hatte. Lulls ethnografisch-empirisch-konstruktionistische Konzeptualisierung von Fernsehen als kommunikativ-kultureller Erweiterung plausibilisiert früh, dass die Nutzerinnen und Nutzer nicht nur neu als aktiv verstanden werden müssen, sondern auch, dass Nutzerinnen und Nutzer zunehmend größeren Einfluss auf den Umgang mit Medien wie auch mit Bedeutungen erlangen. Diese Erkenntnis entwickelt Lull in der Folge mit Michael Reals Konzept von „Supermedien“ (Real 1989) zu der neuen Konzeption „Superkultur“. „Superkultur“ bezeichnet eine persönliche Kultur, die Menschen machen, wenn sie Medien nutzen, um mit ihnen neue „technische“ mediale Verbundenheiten zu Menschen, Angeboten usw. einzugehen, die nicht mehr auf der Basis etwa von Rasse, Klasse, Geschlecht, Nation etc.


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sondern auf der von technisch konstituierter Konnektivität entsteht. Die Bedeutung von Konnektivität entlehnt er bei John Tomlinson (1999): „Any study of culture in the globalized, mass-mediated, internet-influenced world we live in, therefore, must seriously take into account the most sweeping dimension of communication – connectivity. With the internet and information technology come incredible social opportunities. This is because communication is ultimately an open, undetermined space where the unlimited creativity of people can take form.“ (ebd.: 11)

Diese Bedeutung von Konnektivität als neue Bedingung der Konstitution von Kultur tritt nun nicht nur neben die von Lull zuerst genannte und hervorgehobene Bedeutung von Medien als kulturelle Ressource oder Forum. „Konnektivität“ wird als neuartige mediale Verbindung (vgl. Hepp et al. 2006 u. Winter 2006a/b) mit Menschen und Bedeutungen zu jeder Zeit und an jedem Ort zur Voraussetzung einer neuen persönlichen Kulturmatrix. Diese neue Matrix, die unseren Spielraum für kommunikative Kultur und konstruierende Kreativität weit öffnet, erschaffen wir als Person selbst. Und zwar nicht nur mit den neuen Medien, sondern mit allem, worüber wir kulturell und also medial verfügen können. Wir nutzen Traditionen und lokale Besonderheiten ebenso wie kulturelle Ressourcen auf YouTube oder MySpace. Diese neue kulturelle Matrix, die wir heute immer häufiger, aktiver und kreativer konstruieren lernen, nennt Lull „Superkultur“: „Die Superkultur ist eine kulturelle Matrix, die Individuen für sich selbst in einer Welt schaffen, in der der Zugang zu ‚entfernten‘ kulturellen Ressourcen sehr stark zugenommen hat. Zur gleichen Zeit beinhaltet die Superkultur jedoch auch traditionelle und ‚nahe‘ kulturelle Ressourcen – die Werte und sozialen Praktiken, die für ‚lokale‘ Kulturen charakteristisch sind, wie sie von Individuen und Gruppen gelernt und reproduziert werden. Das Wesentliche der Superkultur liegt in den dynamischen Schnittstellen, die vorhandene kulturelle Sphären miteinander verbinden und zwischen ihnen vermitteln. Heute verschmelzen die Menschen mechanisch das Nahe mit dem Fernen, das Traditionelle mit dem Neuen und das relativ Unmediatisierte mit dem Multimediatisierten, um umfangreiches Material und diskursive Welten zu schaffen, die die Lebenserfahrung transformieren und die Bedeutung des kulturellen Raums radikal transformieren.“ (Lull 2002a: 751)

Lull vergleicht die Entwicklung der Superkultur aus bestehenden kulturellen Werten der Tradition, globalen Flows von Bedeutungen und verschiedenen kulturellen Praktiken in einer individuellen „Superkultur“ mit der Durchsetzung des Alphabetes (1995: 172; 2000: 12). Er weist darauf hin, wie sehr uns unsere Sprache bei der Konstruktion von Wirklichkeit durch die Zahl und Bedeutung der Buchstaben und Wörter sowie die Grammatik einschränkt, aber uns gleichzeitig die Kombination und Re-Kombination immense Möglichkeiten schafft. Ähnlich lassen sich m.E. auch aktuelle Medienentwicklungen wie die von neuen digitalen Netzwerkmedien verstehen. Nachdem die Menschen zuerst das Surfen im Internet gelernt haben, entwickeln sie ihre Superkultur aktuell vor allem durch die aktive Partizipation an den Social-Software-Angeboten des sogenannten Web 2.0. Ähnlich wie wir durch die Sprache zugleich eingeschränkt und befreit sind, weil wir in der Regel vorbestimmte Wörter und Satzzeichen verwenden müssen, um Wirklichkeit zu erfahren, sind wir durch sie in der Lage, Bedeutungen zu formen, zueinander in Beziehung zu setzen und zu verändern. Genauso, wie wir in der Geschichte lesen und schreiben gelernt haben, dürfte sich Lull – auch wenn er das so nicht schreibt – aktuell unser Lernen im Umgang mit neuen Medien vorstellen: So wie wir gelernt haben, Bedeutungen sprachlich-schriftlich zu formulieren, zu differenzieren und zu verändern, lernen wir heute die Konnektivitäten und Flows digitaler Netzwerkmedien kennen. Denn vor allem sie erlauben uns die Entwicklung unserer „Superkultur“, die für uns eine „Super“-Kultur ist, weil sie für uns eine „höhere Position und Qualität sowie eine größere Fülle“ (2002a: 752) besitzt als „traditionelle Kulturen“. Das liegt dabei vor allem auch daran, dass unsere Superkultur zu großen Teilen aus symbolischem Inhalt

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zusammengesetzt ist, der durch die Supermedien verfügbar wird. Lull hilft so, die historische Entwicklung der Medien besser zu verstehen und mit historischen Übergängen wie dem von dem vom Übergang zur Lese- und Schreibkultur (nicht Schriftkultur) zu vergleichen. Ähnlich wie heute immer weniger Menschen im Netz nur „surfen“, sondern im sogenannten Web 2.0 aktiv sind, lernten früher Menschen erst lesen und dann schreiben. Ähnlich wie früher, als die Menschen auch zuerst Briefe schreiben gelernt haben, gehörte E-Mail zu unseren ersten medialen Anwendungen im Internet. Damals waren Briefromane wie Goethes „Leiden des jungen Werther“ mediale Vorbilder. Ihr historischer Erfolg ist mit dem von YouTube oder MySpace vergleichbar. So wie damals das neue Medium Brief von Menschen kreativ genutzt wurde, werden neue digitale Netzwerkmedien und ihre Möglichkeiten zur Darstellung und Verteilung von immer mehr Menschen kreativ genutzt. Selbstverständlich stellt Lull bei seinen Verweisen auf neue Möglichkeiten auch heraus, dass Menschen ihren Herkunftskulturen in der Regel immer – mehr oder weniger – verbunden bleiben. Ihre konkrete ökonomische, soziale und politische Situation entscheidet erheblich über ihre Möglichkeiten zur Konstruktion ihrer Superkultur.1 Diese Argumentation zur Bedeutung von bestehenden kulturellen Strukturen führt er dabei nach der Argumentation und Darstellung der tief greifenden Transformation bestehender kultureller Strukturen durch neue Möglichkeiten zu mehr individueller Konnektivität und also zur Konstruktion von Superkulturen an, die als Zusammenhang die populäre Kultur prägen und ihr zunehmend mehr Einfluss einräumen: „Die Konsequenzen dieser Transformation sind tief greifend. Traditionelle Machtfaktoren wie die Kirche oder der Staat leiden unter einer noch nie da gewesenen Herausforderung ihrer kulturellen und politischen Autorität, weil die Natur der modernen Technologien die Quellen der kulturellen Information dezentralisiert und die heute im Umlauf befindlichen symbolischen Formen sehr leicht reproduziert, editiert und wieder so übermittelt werden können, dass eine Reihe möglicher Interpretationen und ideologischer Konversionen hervorgerufen werden. Gleichzeitig erreichen die verschiedenen Formen der Populärkultur noch nie da gewesene Ebenen der Publicity und des Einflusses, eine Tendenz, die im weiteren Verlauf die Hegemonie der traditionelleren und institutionalisierten Varietäten politischer, wirtschaftlicher und kultureller Macht sprengt und relativiert.“ (ebd.: 761)

Das Konzept der „Superkultur“, das Lull aus empirischer Forschung erst zur Nutzung von Fernsehen und später von anderen Medien entwickelt hat, leistet einen genuinen Beitrag zum Verständnis der zunehmend durch digitale Netzwerkmedien geprägten kommerziellen und globalen Vernetzung von symbolischen Bedeutungen und kulturellen Praktiken. Es hilft, die veränderten kulturellen Möglichkeiten der Nutzerinnen und Nutzer differenziert zu beschreiben und auch zu erklären. Das gilt insbesondere für die Kulturen der größer werdenden Gruppe von Menschen, die ihre Kultur immer aktiver und souveräner konstruieren. Diese persönliche Entwicklung von Superkulturen rekonstruiert Lull in der Folge zuerst vor allem historisch als Entwicklung von Push- zu Pull-Kulturen (2002b) und zuletzt im Kontext der zunehmenden Konflikte persönlicher Superkulturen und ihrer Freiheitsgrade mit den auf der Welt anzutreffenden verschiedenen kulturellen Fundamentalismen, die in der Entwicklung persönlicher Superkulturen ihr Ende erkannt haben und diese deshalb mit zunehmender Härte bekämpfen (2007). Diese Arbeiten sind aber nicht mehr Bestandteil der Entwicklung der hier interessierenden Medienanalyse, die unten im 3. Abschnitt umfassender verortet wird. 1

Erläutert wird das mit dem Vergleich zum Tanz: „Die Konstruktion einer Superkultur ist wie die Aufführung eines lebendigen, nicht vorher festgelegten, fortwährenden Tanzes, der zwischen Routinebewegungen, die die familiären Tiefenstrukturen ererbter ‚interner kultureller Muster‘ darstellen, und den schwierigeren Einzelschritten eines kulturellen Risikos und einer kulturellen Innovation wieder zurück zum Familiären schwankt und dabei immer synthetisierend und schöpferisch tätig ist und nie endet.“ (Lull 2002a: 763)


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3. Lull und die Konzepte „world families“ und „superculture“ im Rahmen der Gesamtentwicklung des medienanalytischen Ansatzes der Cultural Studies Die Konzepte „Weltfamilien“ und „Superkultur“ heben in der Medienanalyse die Kreativität der Mediennutzerinnen und Nutzer hervor, ohne sie unkritisch und überschwänglich zu feiern. Obwohl Lull den politischen und interventionistischen Anspruch der Cultural Studies (Bromley/Göttlich/Winter 1999; Hepp/Winter 2003) nicht erhebt, fordert er eine kritische Kommunikations- und Kulturtheorie. Zum Schlüsselwerk der Cultural Studies wird sein Werk, weil er die von Raymond Williams herausgestellte Kreativität der Menschen beim Umgang mit Bedeutung (vgl. Winter 2007) konzeptuell entwickelt, die auch für Halls Encoding/Decoding-Modell (Hall 1999/1980) konstitutiv ist. Dieses visualisiert vor allem, dass die Bedeutungen, die Medieninhalten und Medien bei ihrer Produktion gegeben werden, mit denen, die ihnen von den Nutzerinnen und Nutzern gegeben werden, nicht identisch sind (siehe auch den Beitrag zu Stuart Hall in diesem Band). Die Nichtidentität der Bedeutungen in verschiedenen Momenten und Kontexten medienkultureller Kommunikation ist auch die Vorannahme von Lulls Konzepten „Weltfamilien“ und „Superkultur“. Die Tatsache, dass die zwei Konzepte „Weltfamilien“ und „Superkultur“ auf CulturalStudies-Grundannahmen zur Kontextabhängigkeit der Konstitution kultureller Bedeutung aufbauen, bestimmt aber nicht ihren Wert für die Entwicklung der Cultural-Studies-Medienanalyse. Als Lull daran Ende der 1980er Jahre mitzuwirken begann, befand sich die Publikumsforschung der Cultural Studies in der Kritik. Vor allem die Kritik von Meaghan Morris an deren „Banalität“ hat damals für Aufmerksamkeit gesorgt (vgl. Morris 2003/1988). Verkürzt gesagt, hat sie kritisiert, dass die Erkenntnis, dass Menschen „in modernen mediatisierten Gesellschaften“, sowie die „massenkulturellen Texte komplex und widersprüchlich“ sind, weshalb die mit „ihnen operierenden Menschen also eine komplexe widersprüchliche Kultur produzieren“ (ebd.: 72), banal ist. Ergänzt hat sie das noch um die Aussage, „dass die Populärkultur kritische und widerständige Elemente aufweist“ (ebd.), und „tautologisch“ ist, wenn der Kulturbegriff Kritik und Widerstand in der Alltagspraxis „nicht völlig ausschließt“ (ebd.). Dieser „banalen Erkenntnis“, dass der Umgang mit Kultur eine komplexe Angelegenheit ist, stellt Morris die Herausforderung gegenüber, in der „Epoche der Deindustrialisierung und der zunehmenden Integration von Märkten und Wirtschaftskreisläufen“ die „Beziehungen von Produktion und Konsumtion (oder das Denken ‚der Produktion‘ überhaupt)“ (ebd.: 75) zu verstehen. Denn diese sind „erheblich komplexer als man sich dies vorstellen kann, wenn man es auf anachronistische Termini zurückführt“ (ebd.). Ien Ang fordert in der Folge daher, dass die Medienethnografie der Cultural Studies wieder zur Hegemonieproblematik zurückkehren müsse, wenn sie helfen will, alle Interessen in kulturellen und medial vermittelten Prozessen zu verstehen und damit die umfassenden Bedingungen der Produktion und Konsumtion. Unter Verweis auf Lulls „China Turned On“ fordert sie, dass die Ethnografie „ein Bewusstsein für die relevanten Asymmetrien zwischen Produktion/Distribution und Konsum, dem Allgemeinen und dem Besonderen, dem Globalen und dem Lokalen entwickeln muss“ (1999/1990: 331). „Ethnografie darf sich nicht auf das Entdecken und Bestätigen von Diversität und Differenz in einer zunehmend homogenen Welt beschränken, sondern muss […] die anspruchsvolle Aufgabe bewältigen, das ineinander Verwobensein von Verschiedenem und Homogenem zu entwirren (z.B. Lull 1988a)“ (ebd.). Weiter könne Medienethnografie „dazu beitragen, den abstrahierenden und teleskopischen Blick, der aus

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der Strukturanalyse des transnationalen globalen Systems gewonnen wurde, genauer und spezifischer einzusetzen“ (ebd.: 331/332). Ang fordert damit von kritischer Ethnografie mehr als beispielsweise Marcus und Fischer, die sie im Anschluss zitiert (ebd.: 332). Beide fordern, dass Ethnografie „vorhandene Vielfalt und Komplexität lokaler Situationen“ darstellen und in „allgemeine Begriffe fassen“ (ebd.) müsse. Diese kritische Ethnografie, die Ang in der Erforschung der „wechselseitigen Durchdringung von Hegemonialem und Populärem“ sieht und also darin, das „Globale im Lokalen sowie das Lokale im Globalen aufzusuchen“ (ebd.), hat Lull mit „Worldfamilies Watch Television“ maßgeblich mit vorangetrieben. Das belegt nicht nur der Band „China Turned On“, sondern die Entwicklung der Konzepte „Weltfamilien“ und „Superkultur“, die Veränderungen an der Schnittstelle von Lokalem und Globalem in ihrer Vielfalt und Komplexität viel spezifischer verständlich machen. Die Bedeutung der Konzepte „Weltfamilie“ und „Superkultur“ für die Ethnografie und die Medienanalyse der Cultural Studies ist jedoch im Kontext der Entwicklung der Kulturtheorie der Cultural Studies etwas zu relativeren. Denn vor diesem Hintergrund stellt die Orientierung an Giddens‘ Theorie der Strukturierung einen Rückschritt dar. Mit ihr gelingt es nicht, die Komplexität verschiedener struktureller Prozesse, die Einfluss auf die Nutzung von Medien haben, angemessen auseinanderzuhalten, die in Kreislaufmodellen von Richard Johnson (1999/1983: 148) und später von du Gay et al. (1997: 3) differenziert und zueinander in Beziehung gesetzt worden sind. Sie sind zur Entwirrung von Verschiedenem und Homogenem (s.o.) besser geeignet als die Dynamisierung und Integration von Handlungs- und Strukturtheorie bei Giddens, in der es als Orientierung nur Superkulturen und Strukturen gibt. Lull, der diese Alternative nur an einer Stelle als echte Alternative anführt,2 und sonst darauf hinweist, dass der Regelfall eine Aushandlung von Kompromissen ist, verleitet mit seiner Gegenüberstellung von Handlung und Struktur zu einer verkürzten Wahrnehmung der komplexen kulturellen Verhältnisse der Gegenwart. Diese sind, wie auch die Hinführung zu seinem Konzept der Superkultur belegt, nicht mehr dadurch charakterisiert, dass wir, wenn wir uns orientieren und Superkultur konstruieren, analytisch und empirisch klar differenzierbaren gesellschaftlichen Strukturen gegenüberstehen. Das belegt vor allem die von ihm sogenannte „postmoderne“ Situation, die für ihn die Ausbildung einer Superkultur anstößt, ermöglicht und vielleicht sogar erforderlich macht. Diese expandierende Vielfalt flüchtiger und außerdem zunehmend bedeutungsoffener neuer Elemente, Bedeutungen etc. kann mit Strukturkonzepten nicht mehr angemessen verstanden werden. Ihr Verständnis erfordert es, dass wir die Wahrnehmung und Nutzung von Kultur mit neuen Konzepten verständlich machen. 4. Von der Superkultur als neuer individueller-globaler Matrix von Medienkultur zu der Utopie einer transparenten „Culture on Demand“ in einer offenen Gesellschaft Die Konzepte „Weltfamilie“ und „Superkultur“ erlauben es, die in Anlehnung an Tomlinson (1999) entwickelte kulturelle Qualität von Konnektivität, einer technischen Verbundenheit von Menschen mit Menschen und Dingen, verständlicher zu machen. Die Schnittstelle der Menschen zu Kultur wird durch seine beiden neuen Konzepte „Weltfamilie“ und „Superkultur“ medienund kommunikationswissenschaftlich auf neue Weise verständlich und für 2

„Given the choice of privileging structure over agency, or agency over structure, however, I choose the latter. I prefer to stand in the sunshine, not in the shadows, and I hope that by the end of our journey together readers of this volume will be inspired to do the same.“ (Lull 2000: 12)


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weitere empirische und konzeptuelle Forschung zugänglich. Weiterentwickelt hat Lull vor allem das Konzept Superkultur. Dabei verfolgt er die Frage, die ihn seit Beginn seiner Medienanalyse interessiert hat: Was sind die kulturellen Besonderheiten der Nutzung von Medien und welche Erfahrungswirklichkeiten werden dabei wie und warum konstruiert und konstituiert? Wie bereits die Einordnung seines Beitrags und der Bedeutung der Konzepte „Weltfamilien“ und „Superkultur“ in die Entwicklung der Medienanalyse der Cultural Studies, fällt auch die Einordnung in die allgemeine Entwicklung der Kommunikations- und Medienwissenschaft in gewisser Weise zwiespältig, aber dabei sehr anerkennend aus. Denn unbestritten hat Lull auch in seinem letzten Buch „Culture-On-Demand. Communication in a Crisis World“ (2007) erneut eine plausible Weiterentwicklung seiner Nutzerkonzeption anzubieten, bei der Medien wieder exemplarisch berücksichtigt werden. Er entwickelt das Konzept „Superkultur“ als persönliche Superkultur in dem Kapitel „Programming Our Personal Supercultures“ (ebd., 52–79) weiter und erläutert im Folgenden im schon zuvor als Aufsatz veröffentlichten Kapitel „The Push and Pull of Culture“ (ebd., 80–103 sowie 2002b), wie sich kulturelle Aktivitäten heute durch die Möglichkeiten zur Konnektivität grundlegend verändert haben: „Overall, the locus of much cultural activity today is shifting from structure and tradition (push) to individual persons, their chosen resources, and social networks which are composed of varying degrees of proximity and mediation (pull). The technological advances brought on by modernity and globalization make the speed and efficiency of the pull side of cultural activity extremely attractive and rewarding for individuals and, in many respects, for the society in which they live. Innovation and creativity lead the way.“ (Lull 2007, 82ff.)

Genau an den Stellen aber, an denen eine medienund kommunikationswissenschaftliche und ethnografische Spezifikation notwendig wäre, um das Hegemoniale globaler Kommunikation differenziert zu betrachten oder zumindest anzusprechen (vgl. exempl. Winter 2001), bleibt Lull unspezifisch. Zwar geht er im Folgenden, wie in seinen anderen Büchern, immer auch auf andere Argumente ein – aber er bemüht sich nie um eine ethnografische Spezifikation des technologischen Fortschritts und der kommerziellen Entwicklung der Medien, die er abstrakt auf die Moderne und Globalisierung zurückführt. Medien- und Kommunikationswissenschaft ist als gesellschaftswissenschaftlich orientierte Interpretations- und Vermittlungswissenschaft darauf angewiesen, auch diese Entwicklungen zu bedenken und zu erforschen. Lulls Beitrag zur Entwicklung der Medienethnografie im Zusammenhang mit den Konzepten „Weltfamilien“ und „Superkultur“ zeigt uns, wie neue Kulturen im Umgang mit kommerziellen Medien und Angeboten gemacht werden, und welche Bedeutung sie für Menschen haben. Aber er trägt nicht dazu bei, die Bedeutung dieser Entwicklungen für die Zivilgesellschaft, also für umfassendere soziale Beziehungen und Formationen zu verstehen. Literatur Ang, Ien (1999/1990): Kultur und Kommunikation. Auf dem Weg zu einer ethnographischen Kritik des Medienkonsums im transnationalen Mediensystem. In: Bromley, R./Göttlich, U./Winter, C. (Hrsg.): Cultural Studies. Grundlagentexte zur Einführung. Lüneburg: Zu Klampen, S. 317–340. Bromley, Roger/Göttlich, Udo/Winter, Carsten (Hrsg.) (1999): Cultural Studies. Grundlagentexte zur Einführung. Lüneburg: Zu Klampen. du Gay, Paul et al. (Hrsg.) (1997): Doing Cultural Studies: The Story of the Sony Walkman. London et al.: Sage. Hall, Stuart (1999/1980): Kodieren/Decodieren. In: Bromley, R./Göttlich, U./Winter, C. (Hrsg.): Cultural Studies. Grundlagentexte zur Einführung. Lüneburg: Zu Klampen, S. 92–110. Hall, Stuart (1999/1981): Cultural Studies. Zwei Paradigmen. In: Bromley, R./Göttlich, U./Winter, C. (Hrsg.): Cultural Studies. Grundlagentexte zur Einführung. Lüneburg: Zu Klampen, S. 113–138.

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Angela McRobbie: Mädchenkultur und Kreativwirtschaft Anette Baldauf 1. Einleitung „(T)he problem in cultural studies today […] is the absence of reference to real existing identities in the ethnographic sense. […] The site of identity formation in cultural studies remains implicitly in and through cultural commodities and texts rather than in and through the cultural practices of everyday life,“ kritisierte Angela McRobbie 1990 auf der Konferenz „Cultural Studies Now and in the Future“, deren Beiträge zwei Jahre später in dem heute kanonischen Reader „Cultural Studies“ von Lawrence Grossberg, Cary Nelson und Paula Treichler veröffentlicht wurden (Grossberg et al. 1992). „What is now required,“ argumentierte die feministische Veteranin der britischen Cultural Studies in ihrem imposanten Abschlussstatement, „is a methodology, a new paradigm for conceptualizing identity-in-culture, an ethnographic approach which takes as its starting point the relational interactive quality of everyday life and which brings a renewed rigor to this kind of work by integration into it a keen sense of history and contingency“ (McRobbie 1992: 730).

McRobbies Kritik an den Entwicklungen der Cultural Studies in den 1980er Jahren positioniert die Wissenschaftlerin als überzeugte Ethnografin. Das Bemühen, die auch innerhalb von Cultural Studies vielfach reproduzierte binäre Opposition von Text und gelebter Erfahrung, Medien und Realität, Kultur und Gesellschaft abzuarbeiten, zieht sich wie ein roter Faden durch ihre Projekte: Im Zuge ihres Studiums am Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS) in Birmingham richtete McRobbie gemeinsam mit Charlotte Brundson, Dorothy Hobson, Janice Winship u.a. eine Frauenarbeitsgruppe ein, die die androzentrische Prämisse der Cultural Studies mit fundierter feministischer Forschung herausfordern sollte. 1978 brachte die Arbeitsgruppe ihre Ergebnisse in dem Sammelband „Women Take Issue“ heraus (Women’s Studies Group 1978). McRobbie veröffentlichte darin Teile ihrer Dissertation, in der sie über die teilnehmende Beobachtung einer in Birmingham aktiven Gruppe 14-jähriger Mädchen das Verhältnis zwischen Klasse und Geschlecht zu erfassen versuchte. Dreißig Jahre später interessiert sich die Professorin am Institut für Medien- und Kommunikationswissenschaft am Goldsmiths College der Universität London nach wie vor für die Verbindung zwischen Theorie, Politik und Alltagspraxis. McRobbie beschreibt die Prämisse ihrer Arbeiten wiederholt in Anlehnung an Ernesto Laclau mit „the dignity of the specific“ (McRobbie 1992: 725). Sie plädiert für eine Aufwertung der „three Es: empiricism, ethnography and the category of experience“, weil diese es den Vertreterinnen und Vertretern der Cultural Studies und des Feminismus möglich macht, sich in relevante, gesellschaftspolitische Debatten einzubringen (McRobbie 1999a: 75–92). Mit ihrem expliziten Interesse an feministischen, marxistischen und neuen sozialen Bewegungen gelang es der Soziologin mit ausgeprägter Affinität zur Punk-Bewegung, sich nicht in aggressiven Abgrenzungen oder nostalgischen Historisierungen zu verlieren: In den 1970er und 1980er Jahren, im Kontext des auf Klassenkonflikt und Widerstand ausgerichteten Erkenntnisinteresses, stellte die Studentin und Forscherin am CCCS das bis dahin wenig reflektierte Verhältnis zwischen privat und öffentlich und, später, zwischen Konsumption und Produktion infrage und insistierte auf der Bedeutung der Produktion von Kultur als alternative Erwerbsarbeit. In konsequenter Fortführung dieser Fokussierung begann McRobbie im Zuge ihrer Lehrtätigkeit an der Thames Valley Universität in London und der Loughborough Universität in Leicestershire

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in den 1990er Jahren damit, das Verhältnis zwischen Jugendkultur und Ökonomie zu beleuchten. Heute beschreibt McRobbie die Verankerung der Kreativökonomie als normative Idee und bettet den im alternativen Kulturbereich entwickelten Ethos der Selbstverwirklichung in den von der neoliberalen Logik geprägten Imperativ des individualisierten Überlebenskampfes ein. McRobbies erkenntnistheoretisch und forschungspraktisch gespannter Bogen von Mädchenkultur zu Kreativwirtschaft rekonstruiert die vielschichtigen Umstrukturierungen im Zuge des Thatcher- und Post-Thatcherismus. Aus der Perspektive einer dezidierten Parteilichkeit abstrahiert er Strategien der Aneignung ebenso wie Taktiken der Unterwanderung und Subversion und lässt sich so als konkrete Praxis des von McRobbie formulierten Ziels der gesellschaftlichen Nutzbarmachung von Soziologie und Cultural Studies lesen. „Sociologists have to be concerned with the world in which we live“, schrieb McRobbie in ihrer Studie der britischen Modedesignerinnen und Modedesigner, „not to consider how the insights of sociology can be used to analyze and improve a field of employment, and livelihoods might also be seen as, if not an abrogation of responsibility, at least a refusal of the challenge to recognize the potential role of sociology actually impacting of the world in any meaningful way“ (McRobbie 1998b: 104). 2. Das Primat der Subkultur Britische Cultural Studies werden heute oft mit jenen Forschungen in Verbindung gebracht, die in den 1970er und frühen 1980er Jahren am CCCS in Birmingham durchführt wurden und, angesiedelt an der Schnittstelle von Antonio Gramsci, Marxismus und Semiotik, Kultur als eine Produktion von geteilten, gemeinsamen Bedeutungen definieren. So interessierten sich beispielsweise Paul Willis, Simon Frith, Paul Corrigan oder Dick Hebdige (siehe auch den Beitrag zu John Clarke, Toni Jefferson, Paul Willis und Dick Hebdige in diesem Band) für die Art und Weise, wie Jugendliche – Hooligans, Drogenkonsumenten, Musikfans, junge Stylisten, etc. – sich ihren Alltag erschließen, wie sie über kulturelle Handlungen Sinn produzieren und dabei eine Form von Kollektivität herstellen. Angespornt von den heute kanonischen Analysen ihrer Studienkolleginnen und -kollegen und eingebettet in die virulenten Debatten der Frauenbewegung richtete McRobbie ihren Fokus weg von der Straße und den dort flamboyant in Szene gesetzten Widerstandsritualen der britischen Arbeiterinnen- und Arbeiterklasse hin zu den dezent zurückgezogenen Inszenierungen in mädchenspezifischen Räumen. „Very little seems to have been written about the role of girls in youth cultural groupings“, diagnostizierte McRobbie in ihrem ersten Artikel „Girls and Subculture“, den sie 1976 in der von Stuart Hall herausgegebenen Anthologie „Resistance Through Rituals“ veröffentlichte (McRobbie/Garber 1976: 209–222). Gemeinsam mit ihrer Studienkollegin Jenny Garber begnügte sich McRobbie nicht mit der zu diesem Zeitpunkt verbreiteten Methode der frauenspezifischen Addition – der Subkultur der Jungen sollte nicht jene der Mädchen komplementär hinzugefügt werden –, sondern argumentierte, dass die Analyse der Alltagskultur der Mädchen einige der von den CulturalStudiesVertreterinnen und Vertretern bis dahin implizit vorausgesetzten Prämissen ablesbar macht. Mädchen- und frauenspezifische Kulturen, so argumentierten Garber und McRobbie, waren im subkulturellen Kontext nicht per se marginalisiert und zum dekorativen Beiwerk degradiert, sondern entzogen sich vielmehr aufgrund spezifischer Vorannahmen dem Blick der Forscherinnen und Forscher, d.h. sie waren diskursiv ausgeschlossen. „Girls’ subcultures may have become invisible because the very term ‚subculture‘ has acquired such strong masculine overtone“,

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schloss McRobbie in ihrer Einführung zu dem Buch „Feminism and Youth Culture. From ‚Jackie‘ to ‚Just Seventeen‘“ (McRobbie 1991: 3). Ausgehend von dieser Erkenntnis formulierte McRobbie jene Forschungsfrage, die die folgende Studie leiten sollte: „(T)he important question may not be the absence or presence of the girls in male subcultures, but the contemporary ways in which young girls interact among themselves and with each other to form a distinctive culture of their own“ (McRobbie 1991: 11). In einem lose an Willis angelehnten Projekt suchte McRobbie eine im Süden von Birmingham angesiedelte Gruppe junger Frauen auf, mit deren Hilfe sie die Übersetzung hegemonialer Weiblichkeitsbilder und -ideologien in den konkreten Alltag dieser Frauen zu rekonstruieren versuchte. Die Studie war, wie McRobbie später selbst feststellte, inhaltlich überfrachtet. Eine monolithische Definition von Klasse und das dezidierte Ziel, Erfahrungen der Marginalisierung junger Frauen in subkulturellen Kontexten nachzuweisen, schränkten McRobbies ethnografischen Blick deutlich ein. Auch war die Studie methodisch konventionell an die Vorschreibungen positivistischer Sozialforschung angelehnt, erst Anfang der 1980er Jahre versuchte McRobbie die feministische Prämisse der Vermittlung zwischen „Erzählen, Schreiben und Handeln“ in ihrer Forschungspraxis zu realisieren und die Forschungsobjekte als handelnde Subjekte in die Formulierung und Ausarbeitung des Forschungsvorhabens einzubeziehen (McRobbie 1982: 153–174). Trotz dieser Einschränkungen gelang es McRobbie dennoch zumindest punktuell, einige Merkmale des „brief flowering“ (Richard Hoggart) der Mädchen der Arbeiterinnen- und Arbeiterklasse herauszuarbeiten und jene vielfach mädchenzentrierten Praktiken, die das Fenster zwischen Kindheit und dem Stand der Ehe kennzeichnen, empirisch zu begreifen (McRobbie 1993: 35–60). Inspiriert von dem am CCCS ausgeprägten Interesse an der ideologischen Funktion von Medien argumentierte McRobbie, dass sich junge Frauen primär über Mädchenzeitschriften ihre Weiblichkeitskultur erschließen. Nach Ansicht von McRobbie ermöglichten Zeitschriften wie z.B. die von ihr analysierte Zeitschrift „Jackie“ den jungen Frauen die Herstellung eines eigenen Raumes, und sie machten diese gleichzeitig auch mit den Eckpfeilern hegemonialer Normbiografien vertraut. Im Zentrum dieser Biografie, und somit auch der Zeitschrift, stand laut McRobbie der Mythos des erlösenden Märchenprinzen, der den Mädchen der Arbeiterinnen- und Arbeiterklasse Liebe ebenso wie materielle Absicherung versprach (McRobbie 1991: 81–134). Wie sehr dieses Weiblichkeitsbild zeitlich wie räumlich verankert war, illustrierte McRobbie kaum eine Dekade später in ihrem Vergleich der Zeitschrift „Jackie“ mit der nun populären Mädchenzeitschrift „Just Seventeen“ (McRobbie 1991: 135–188). Hatte sich „Jackie“ auf die Vermittlung eines romantischen Individualismus konzentriert – das Mädchen und ihr Märchenprinz –, so frönte „Just Seventeen“ den hedonistischen Vergnügungen von Pop, Mode und Musik ebenso wie den kontinuierlichen Herausforderungen der Selbstverwirklichung. Eingebettet in den in den 1980er Jahren gefestigten Konsumismus bot die am Markt zirkulierende Mädchenkultur neue Freiheiten – aber diese Freiheiten waren eindeutig an normative Erwartungen und Ausschlüsse geknüpft. Feministinnen wie die auch in England medial präsente Susan Faludi interpretierten die 1980er Jahre als eine Dekade der strategischen Zurückweisung der Frauen (Faludi 1991). McRobbie hingegen insistierte auf einer optimistischeren Interpretation der gesellschaftlichen Verschiebungen: Mit Verweis auf die Fluidität hegemonialer Weiblichkeitsbilder und -ideologien diagnostizierte sie eine dramatische „Ent-fixierung“ der Biografien junger Frauen in England und sah darin einen Indikator der Aufweichung und Umformulierung vorherrschender Definitionen von Weiblichkeit (McRobbie 1994: 157).

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Wie sehr McRobbie an die Kraft des Pop glaubte, zeigte wenige Jahre später auch ihre Analyse der Girl- oder Grrrl-Kultur: In den Lyriks der Girlbands und auf den Seiten der nun sexuell expliziten Mädchenzeitschriften und Zines ortete McRobbie die Manifestation eines „populären Feminismus“, der Selbstbehauptung, Kontrolle und den Genuss von Sex für sich in Anspruch nahm und sich über diese frivole Mischung aus Kommerz und Sex von der Generation der feministischen Mütter abgrenzte. Vor dem Hintergrund der von der Labour Party initiierten Wiederaufwertung traditioneller Familienwerte las McRobbie den betonten Hedonismus als Zeichen einer „tiefergreifende(n) Bewusstseinsveränderung“. Die „Semistruktur von Gefühlen“, kommentierte sie in Anlehnung an Raymond Williams, „ist ein sicheres Zeichen dafür, dass eine tiefgreifende und offensichtlich unwiderrufbare breite Veränderung im Gange ist. Diese findet in der Konsumkultur junger Menschen ihren symbolischen Ausdruck – und speziell in der Kultur junger Frauen“ (McRobbie 1998a: 277). 3. Der populäre Feminismus Es ist eine von McRobbies beeindruckenden Stärken, dass sie ihre Arbeit kontinuierlich an den Schwächen ihrer vorangegangenen Interpretationen wachsen lässt. So kritisierte sie wenige Jahre nach ihrer optimistischen Interpretation der Girl Kultur die, wie sie meinte, voreiligen Schlüsse, die sie aus der Integration feministischer Themen in die Mainstream-Medien gezogen hatte. In ihren frühen Studien, betonte sie, hatte ihr Interesse an Louis Althusser ihren Blick auf jene symbolische Gewalt gelenkt, die dazu eingesetzt wurde, Mädchen als passive, konformistische Opfer einer romantischen Ideologie anzurufen. Als populäre Medien damit begannen, die feministischen Topoi der neuen, auch ökonomisch definierten Unabhängigkeit in ihre Narrationen einzubauen, begrüßten zahlreiche Vertreterinnen der Medienwissenschaften und Cultural Studies, inklusive McRobbie, die befreienden Potenziale dieses populären Feminismus. Aber, so schloss McRobbie aus retrospektiver Sicht, ein weniger aus der Perspektive des schwärmerischen Fans verfasster und mehr von Michel Foucaults Machttheorie inspirierter Ansatz (siehe den Beitrag zu Michel Foucault in diesem Band) hätte ihr Augenmerk auf jene Machtverhältnisse gelenkt, die die Bedingtheit der antizipierten weiblichen Freiheiten deutlich machen (McRobbie 2004a und 2004b). Mit Verweis auf konkrete popkulturelle Manifestationen argumentierte McRobbie in der Folge, dass die Berücksichtigung des Feminismus („taking account of“) in populären Medien- und Warenzusammenhängen primär der Wiedereinschreibung geschlechtshierarchischer Konzepte und Unterordnungen dient und damit letztendlich das Ziel einer Annullierung des Feminismus („undoing feminism“) verfolgt. Mit meist ironischem Augenzwinkern bedienen sich die Medien an den Bausteinen feministischer Erzählungen: Sie beschwören die „Ethik der Freiheit“ und konstruieren damit eine Geschichte, die letztendlich den Anachronismus dieser Ideenwelt deutlich machen soll. TV-Serien wie „Sex and the City“ greifen nach Ansicht von McRobbie die von Feministinnen wie Judith Butler oder Judith Halberstam präsentierte Definition von Weiblichkeit als Spektakel und Geschlecht als instabile und in-der-Entstehung-befindliche Kategorie auf, um diese am Ende der Erzählung auf altbekannte Weise im abgesicherten Kontext weißer, normierter Heterosexualität und den exzessiven Vergnügungen des Shoppings zu verorten. Ähnlich, nur sadistischer, operiert nach Ansicht von McRobbie das Geschlechterregime von Komödien wie „The Diaries of Bridget Jones“ (2001): Hier bezahlt die Protagonistin ihre feministische Sozialisation mit Einsamkeit, sozialer Ächtung und der Aussicht auf ein kinderloses Dasein (McRobbie 2004b).


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McRobbies Interpretation zufolge beruht die aktuelle Instrumentalisierung des Feminismus durch die Medien- und Warenwelt auf einer doppelten Verschränkung („double entanglement“): In der postfeministischen Epoche sind die Ideen und Forderungen des Feminismus zwar im Sinne Gramscis Bestandteil des common sense, d.h. allgemein bekannt und lesbar, sie sind aber eindeutig negativ konnotiert und bitter verschmäht. In Erzählungen wie „The Diaries of Bridget Jones“ werden sie regelrecht gehasst. Angesichts dieser Konstellation greifen jene feministischen Analysen zu kurz, die entweder die Versprechungen der Warenwelt rezitieren und Freiheit, Macht und Flanerie euphorisch abfeiern, oder nostalgisch verklärt auf die Zweite Frauenbewegung zurückblicken und aus der Perspektive der moralischen Überlegenheit jungen Frauen jeglichen Raum zur Artikulation neuer feministischer Positionen absprechen. Diesem aufgeladenen Konflikt kann nach Ansicht von McRobbie lediglich mit einer fundierten Kapitalismuskritik begegnet werden, die die Instrumentalisierung des Feminismus als Ressource der Innovation und Dynamisierung der Konsumkultur kritisch beleuchtet und die verhängnisvollen Verheißungen der Konsumwelt in den tristen Alltag sozialer Polarisierung und biopolitischer Disziplinierung stellt (McRobbie 2000 und 2004b). 4. Die Ökonomie der Jugendkultur Wie viele ihrer Kolleginnen und Kollegen definierte auch McRobbie in den 1970er und 1980er Jahren subkulturelle Praktiken als ein Potenzial, das im alltäglichen Leben junger Menschen Veränderung initiieren, oder zumindest einen Fokus für ein gefühltes, aber bis dahin noch nicht formuliertes Begehren schärfen kann. Sie definierte Subkulturen als populäre ästhetische Bewegungen und als das, was sie in Anlehnung an Williams (siehe auch den Beitrag zu Raymond Williams in diesem Band) als „Konstellationen“ bezeichnete. Ihr Interesse galt kulturellen Formen und Manifestationen, die auf eine neue oder im Entstehen begriffene „Struktur der Gefühle“ innerhalb eines Bevölkerungssegments verwiesen, z.B. unter jungen Mädchen. Aber im Gegensatz zu einigen am CCCS zirkulierenden Konzepten, die Subkultur, zumindest implizit, mit dem Bonus einer symbolischen Klassenauthentizität kreditierten, war McRobbies Erkenntnisinteresse auf die im Alltag verschränkten Um- und Übersetzungen von Klasse, Geschlecht und rassifizierten Bedeutungen ausgerichtet. Im Zentrum ihrer Studien stand daher weniger die Erkundung des subversiven Potenzials subkultureller Bewegungen als vielmehr der allgemein ambivalente Aktionsradius der Populärkultur. Im Gegensatz zu Hebdige, der Popkultur als ein Sammelsurium allgemein zugänglicher Artefakte definierte und die verschiedensten Einschreibungen (kommerziell erfolgreich, demokratisch, anti-puristisch, anti-klassisch, etc.) auch historisch zu verorten versuchte, verstand sich McRobbie nicht als Semiotikerin (Hebdige 1979). Ihr Anliegen war nicht das Lesen von Texturen als Texte, sondern die Rekonstruktion der den Artefakten immanenten Praktiken – eine Studie des Alltags, der Verwendung, der Produktion. Eingebettet in dieses Erkenntnisinteresse begann McRobbie Ende der 1980er Jahre damit, die simplifizierte Abgrenzung von high und low culture, Subkultur und Mainstream über eine verstärke Fokussierung auf die materiellen Bedingungen der Kulturproduktion herauszufordern. Diese Perspektive eröffnete McRobbie ein Set an Fragen, das die Bedingungen der kreativen Arbeit im Kontext allgemeiner Deindustrialisierung, geschwächter Klassenallianzen, der neuen gesellschaftlichen Positionierung von Frauen sowie der Konsolidierung schwarzer Menschen am untersten Ende der Arbeitshierarchie verortete. Die in

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der Soziologie heftig diskutierten Theorien der Ästhetisierung des Alltags und der Verflüssigung der Gesellschaft konfrontierte sie mit der Forderung nach empirischen Analysen der sozialen Beziehungen, die die Produktion von Kultur möglich machen, der vielfältigen Fähigkeiten, die die Produktion von Grafik, Musik, Mode oder visueller Kunst voraussetzen oder der konkreten Arbeitsschritte, die in die Umwandlung von Kunst und Kultur in Kapital involviert sind. Dieser Fokus machte es McRobbie auch möglich, die Kategorie Geschlecht aus einem neuen Blickwinkel in die (Sub-)Kulturforschung einzubringen. Als Käuferinnen, Verkäuferinnen und Designerinnen traten Frauen nicht nur im Punk, sondern auch in den folgenden kulturellen Bewegungen als aktive Protagonistinnen auf, die, ausgestattet mit dem, was Sarah Thornton als „subkulturelles Kapital“ bezeichnete, ästhetische Objekte produzierten und gleichzeitig ihre ökonomische Unabhängigkeit sicherten (Thornton 1995). McRobbies Analyse der Flohmarktökonomie des mit wildem Pastiche und flüchtiger Nostalgie versetzten Retro-Styles beschreibt die Einführung einer neuen unternehmerischen Infrastruktur vor dem Hintergrund der allgemeinen Wirtschaftsrezession. Sie interpretiert das neue StyleEnsemble mit ausgeprägtem Do-It-Yourself-Ethos als eine ästhetisierte Form des „making do“ – und zwar in Hinblick auf die Produktion von Mode ebenso wie die Eröffnung neuer Erwerbsmöglichkeiten. Während konventionelle Subkulturanalysen Phänomene wie Shopping und den Austausch von Waren vielfach mit politischer Entleerung, Konformismus und Homogenisierung assoziiert und entsprechend abgewertet hatten, interessierte sich McRobbies Analyse der alternativen Kreativökonomie der 1980er Jahre für die intrinsische Verschränkung dieser Prozesse mit den Potenzialen der Selbstermächtigung und der raumgreifenden Inanspruchnahme (McRobbie 1989: 23–49). 5. Unternehmerinnen- und Unternehmertum und Kreativwirtschaft McRobbies’ Geschichtsschreibung zufolge setzte sich Anfang der 1990er Jahre innerhalb der Cultural und Women’s Studies ein Perspektivenwechsel durch: Vielfach in Reaktion auf den von Theodor W. Adornos negativer Dialektik abgeleiteten Kulturpessimismus und die verbreitete Konzeptualisierung von Konsumentinnen und Konsumenten als manipulierbare „passive dupes“, feierten viele Studien die befreienden Momente des Vergnügens, die Mobilisierung der Flanerie und das Potenzial der Subversion. McRobbie grenzte sich vehement von diesem eingeschränkten Kulturalismus ab, der Konsumtion als bedeutungsgenerierende Praxis mit Spiel und Vergnügen assoziierte (McRobbie 1997; 73–89, Eismann et al. 2002). Die Blindheit gegenüber sozialen Ausschlüssen und der Produktion der Konsumtion verortete sie in einem massiven Theoriedefizit, denn Produktions- und Konsumtionsforschungen blieben mehrheitlich isoliert und wurden in der Rezeption kaum verflochten. Demgegenüber argumentierte McRobbie, dass Kultur nicht nur die Praxis der Konsumtion darstellt, sondern auch einen substanziellen Sektor der Ökonomie, eine verbreitete Form der Produktion und ein Feld der Arbeit, heute vielfach der selbstständigen Arbeit (McRobbie 1999b: 26). In ihrer folgenden empirischen Studie zum feminisierten Modesektor in London konzentrierte sich McRobbie auf die Konstellationen und Implikationen konkreter Arbeitsbedingungen, strukturell bedingter Unsicherheit und Armut der meist jungen, weiblichen Designer und Designerinnen (McRobbie 1998b). Anhand von Interviews mit ehemaligen Studierenden der Kunstuniversität, Stylistinnen und Stylisten, Kleinunternehmerinnen und -unternehmern, Journalistinnen und Journalisten und Herausgeberinnen und Herausgebern von Modezeit-


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schriften gelang es ihr, die Lebens- und Arbeitszusammenhänge junger Kulturarbeiterinnen und -arbeiter vor dem Hintergrund der vom Thatcher-Regime propagierten individualistischen Unternehmerinnen- und Unternehmerkultur exemplarisch greifbar zu machen. Während die Marke „England“ die Zeichen einer innovativen Modebranche vermarktete und Modemagazine das glamouröse Image der high art abfeierten, kämpfte der Großteil der jungen Kleinunternehmerinnen und -unternehmer mit künstlerischen Ambitionen und chronischer Unterfinanzierung ums Überleben. McRobbies Studie zeigte, dass der britische Modesektor den Designerinnen und Designern, die vielfach in der gehobenen Arbeiterinnen- und Arbeiterklasse und unteren Mittelschicht aufgewachsen waren, zwar die Realisierung des Traums der Selbstverwirklichung möglich machte, dass die an der Schnittstelle von Arbeit und Kapital verorteten und mit vielfältigsten Tätigkeitsanforderungen konfrontierten Individuen für diese Verwirklichung aber einen hohen finanziellen wie emotionalen Preis bezahlen. In ihrer Analyse der Entwicklung und Verbreitung der britischen Creative Industries beschreibt McRobbie die vom Post-Punk-Ethos angetriebenen kleinen Londoner Modelabels als „Experimentierstätten der kreativen Selbstbeschäftigung“. Ihrer Interpretation zufolge initiierten die selbstgenerierten, subkulturellen Unternehmerinnen und Unternehmer der 1980er und frühen 1990er Jahre eine erste Phase der Ökonomisierung von Kultur (McRobbie 2002b). Den überwiegend weiblichen, experimentellen Modemacherinnen folgten so genannte kulturelle Strategen, die im Kontext der beschleunigten britischen Kulturökonomie die Umwandlung von Clubs in Companies im Umfeld des Party- und Nachtlebens in Gang setzten (McRobbie 2002b). Mittels Ent-Spezialisierung und kulturellen Unternehmertums versuchten sich hier junge Kreative ihren Unterhalt zu sichern, während Deregulierungsmaßnahmen das kulturelle Feld zunehmend enger schnürten und Independents und Small Labels von Major Labels und transnationalen Marken aufgekauft oder verdrängt wurden. Die dritte Phase der Umstrukturierung verortet McRobbie im Kontext der Blair-Epoche und dem Vorhaben, den privatwirtschaftlich und unternehmerisch definierten Kreativsektor institutionell zu verankern. Diese Phase fand laut McRobbie ihre Triebkräfte in einem von Hollywood inspirierten Starsystem und dem unerschütterlichen Glauben an einen „großen Treffer“, d.h. eine unmittelbare Transformation von Mikro- in Makroaktivitäten am globalen Markt der Kulturindustrie. Die dritte Phase stützt sich McRobbie zufolge auf die vollständige Mobilisierung des Selbst. Im Kontext von New Labour wird der kreative Ethos in den Bereichen der Bildung und der Politik verankert und das Versprechen „Everyone is Creative“, nun eine Aufforderung zum individualisierten Überleben, in die Curricula der Erziehungsinstitutionen ebenso wie in die Papiere der Parteiprogramme eingeschrieben (McRobbie 2002a, 2003, 2004c und 2007). „One way to clarify the issue is to examine the arguments presented by this self-consciously ‚modern‘ government, which since 1997 has attempted to champion the new ways of working as embodying the rise of a progressive and even liberating cultural economy of autonomous individuals – the perfect social correlative of postsocialist ‚third way‘ politics“, fasst McRobbie in ihrem Artikel „Everyone is Creative: Artists as new economy pioneers?“ die Verschränkung von Gouvernementalität und Individualisierung zusammen (McRobbie 2003). Theorien der Soziologie und der Cultural Studies, die sich seit dreißig Jahren mit der Bedeutung und Sinnstiftung von Kultur auseinandersetzen, wirft McRobbie vor, die Signifikanz der grundlegenden Verschiebung zu verkennen. In öffentlichen Diskussionen zum Thema Kreativwirtschaft nimmt sie lediglich die Stimmen alter Linker wahr, die das Mantra der Verluste rezitieren – dem Verlust der Gewerkschaften, politischen Kultur, Arbeitsrechte und

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-regulierungen, etc. Die davon abgeleitete Forderung nach einer Rückkehr zu der Organisation von „old labour“ mit ihren ausführenden und stumpfsinnigen Arbeitszusammenhängen hält McRobbie aber für völlig unangemessen. Der Wunsch nach Selbständigkeit, so argumentiert sie mit Verweis auf die Ergebnisse ihrer Untersuchung des Londoner Modesektors, ist nicht bloß Ergebnis einer erfolgreichen Internalisierung der neoliberalen Doktrin. Er indiziert auch die Sehnsucht nach Selbstverwirklichung und nach einer leidenschaftlichen Bindung an etwas, das als „meine Arbeit“ wahrgenommen werden kann. Er artikuliert, so argumentiert McRobbie in Anlehnung an Maurizio Lazzarato, die klassenkämpferisch konnotierte „Verweigerung der profanen Arbeit“ jener Frauen, deren Mütter vielfach als Arbeiterinnen in Textilfabriken tätig waren (McRobbie 2002b und 2007). Angesichts der weitreichenden Transformation von Strukturen in sogenannte Räume des Flusses, die u.a. die Perforierung und Aufweichung der Grenzen zwischen Arbeit und Spiel, Privatem und Öffentlichem mit sich bringt, glaubt McRobbie nicht an das regenerative Potenzial kosmetischer Korrekturen. Sie plädiert für die Notwendigkeit eines „einfallsreichen Sprung[es]“: Ein neuer Zugang soll die zynische Ideologie der Individualisierung und der sozialen Ent-Investition im Kapitalismus der Jugendkultur aufdecken und zur Entwicklung eines Diskurses beitragen, der es Kulturarbeiterinnen und -arbeitern möglich macht, das kulturelle Feld in Vereinbarung mit demokratischeren, kooperativeren und weniger individualistischen Praktiken zu denken (McRobbie 1998b: 188–189). Denn im Gegensatz zu jenen Kritikerinnen und Kritikern, die in der perfiden Verschränkung des Versprechens der Ökonomisierung mit jenem der Individualisierung die finale Realisierung eines „willigen Arbeitstieres“ sehen, will McRobbie zwar gegen die prekären Arbeitsverhältnisse mobilisieren, aber gleichzeitig auch die Potenzialitäten der neuen Arbeit anerkennen. Im Dialog mit Michael Hardt und den italienischen Operaisten, die den weitgefassten Bereich der immateriellen Arbeit, d.h. die umfassenden Prozesse der neuen Menschwerdung und der neuen Natur des Menschen selbst, als Potenzial zur Befreiung sehen, will auch McRobbie an jener utopischen Dynamik der Arbeitsbedingungen festhalten, die sie in den 1990er Jahren im Kontext der Independent-Bewegung und der Dance- und Club-Kultur auslotete. Die utopische Dimension der neuen, immateriellen Arbeit verortet McRobbie daher in Anlehnung an ihr Konzept von Subkultur im Kontext jener Qualität, die ein Nährboden für Verschiebungen innerhalb der Struktur der Gefühle bietet, d.h. jene „socially transformative action which carries within it and on a seemingly individualist basis some desire for a better way of living, a better kind of work“ (McRobbie 2003: 200). Vielleicht, so spekuliert sie, werden im Kontext der neuen, unstrukturierten und individualisierten Arbeitskultur neue Gruppierungen und Partnerschaften, Vertrauensverhältnisse und Verpflichtungen entstehen, vielleicht wird der Funke, der seit den 1990er Jahren konsumpolitische Interventionen inspiriert, auf den Bereich der Arbeit übergreifen und bislang unvorstellbare soziale Bewegungen um die Bedingungen der Produktion mobilisieren. Diese könnten die Korruption der Politik der kreativen Arbeit herausfordern und die pädagogische Funktion von Kunst und Kultur für den Bildungsbereich neu begreifen. So könnte der Bereich der Arbeit ein Ort der Re-Sozialisation werden, denn, so argumentiert McRobbie überzeugend, Arbeit „is better done with or for ‚others‘“ (McRobbie 2003: 210). In der internationalen Debatte um postfordistische Arbeitszusammenhänge bietet McRobbies Bezugnahme auf die Ökonomie der Jugendkultur eine wertvolle Kontextualisierung der Creative Industries. Ihre Perspektive erlaubt es, den Kreativbereich über eine doppelte Verortung ins Visier zu nehmen: Er ist jener Ort, an dem das postindustrielle Sys-


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tem seine Fähigkeit zeigt, den Ethos der Selbstverwirklichung im Sinne der Logik der Arbeitskraft produktiv zu machen, und er ist auch jener Ort, an dem die Notwendigkeit wie die Möglichkeit dissidenter und subversiver Strategien deutlich wird. Während McRobbies Arbeit eine fundierte Topografie des ersten Gebietes bietet, bleibt das zweite, das Forschungsfeld der Veränderung und Unterwanderung, tendenziell vage und offen. Angesichts von McRobbies dezidiertem Interesse an mädchen- und frauenspezifischen Räumen überrascht es, dass ihre Reflexion subversiver Taktiken nur bedingt eine Anbindung an feministische Praktiken sucht. So wie die Mehrzahl der Theoretikerinnen und Theoretiker, die sich mit dem Paradigma der immateriellen Arbeit beschäftigen, greift auch McRobbie in der Frage nach Visionen und möglichen Alternativen nicht auf feministische Projekte zurück, die sich um alternative Arbeitszusammenhänge, statusübergreifende Kooperation und hierarchieorientierte Reflexion bemühen. Aufgrund der traditionellen Verortung von Frauen außerhalb des Arbeitsbereiches – Stichwort: Reproduktionsarbeit als Nicht-Arbeit – stellt das Thema Arbeit seit der ersten Frauenbewegung ein Schlüsselthema feministischer Theoriebildung dar. Darüber hinaus ist auch das Verhältnis zwischen feministischen Bewegungen und dem Konzept der Kreativität ein vielfach gebrochenes: Wie Marion von Osten in ihrem Artikel „Unberechenbare Ausgänge“ argumentiert, trägt die Idee von Kreativität, die seit dem 18. Jahrhundert eine aus sich selbst heraus generierte autonome Schöpferkraft postuliert, unübersehbare, geschlechtshierarchische Markierungen. Im Kontext des bürgerlichen Individualismus brachte diese Konstruktion u.a. das westliche Bild des genialen, männlichen Ausnahmesubjekts hervor (Osten 2007: 103–120). Vielleicht ist es genau diese mangelnde Einbindung, d.h. in der Cultural-Studies-Terminologie die mangelnde Vernähung der weiblichen Subjektposition mit den Diskursen der Kreativität, die es feministischen Projekten möglich macht, das nun an den Imperativ der ökonomisch verwertbaren Selbstverwirklichung gebundene Prinzip der Kreativität zurückzuweisen. Möglicherweise könnte McRobbie deshalb die begehrte utopische Dimension von Arbeitszusammenhängen im Dialog mit feministischen Projekten finden. Eine gemeinsame Reflexion und entsprechende Arbeitspraxis könnte vielleicht jenen „einfallsreichen Sprung“ evozieren, den McRobbie als einzig gangbaren Weg aus einer theoretisch verhärteten Debatte beschreibt. Es wäre nicht zum ersten Mal, dass feministische Theorie, um hier noch einmal McRobbie zu zitieren, „dem Sprechen das Laufen beibringt“ (McRobbie 1982: 153). Literatur Eismann, Sonja/Streeruwitz, Anna/Yun, Vina (2002): Just Seventeen Ein Interview mit Angela McRobbie. In: plastikmädchen. texte zu feminismus und popkultur. http://www.plastikmaedchen.net/stories/8 [07.09.2008]. Faludi, Susan (1991): Backlash: The Undeclared War Against American Women. New York: Doubleday. Grossberg, Lawrence/Nelson, Cary/Treichler, Paula (Hrsg.) (1992): Cultural Studies. New York: Routledge. Hebdige, Dick (1979): Subculture. The Meaning of Style. London: Methuen. McRobbie, Angela/Garber, Jenny (1976): Girls and subcultures. In: Hall, S./Jefferson, T. (Hrsg.): Resistance through Rituals. Youth Subcultures in Post-War Britain, London: Hutchinson, S. 209–222. McRobbie, Angela (1982): Wie können wir dem Sprechen das Laufen beibringen? Strategien feministischer Forschung – Zwischen Erzählen, Schreiben und Handeln. In: McRobbie, A./Savier, M. (Hrsg.): Autonomie aber wie! Mädchen Alltag Abenteuer. München: Verlag Frauenoffensive, S. 153–174. McRobbie, Angela (1989): Zoot Suits and Second Hand Dresses. An Anthology of Fashion and Music. London: Macmillan Press. McRobbie, Angela (1991): Feminism and Youth Culture. From „Jackie“ to „Just Seventeen“. London: Macmillan Press.

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David Morley: Aneignung, Ethnografie und die Politik des Wohnzimmers Jutta Röser 1. Einleitung David Morley ist einer der prägenden Mitbegründer und Mitgestalter der britischen Cultural Studies. Er rückte früh die Notwendigkeit von Rezeptionsanalysen in den Blick und erweiterte die Rezeptionstheorien und Forschungsstrategien insbesondere um ethnografische Perspektiven und die Dimension des physischen und symbolischen Raums des Medienhandelns. Während es in den Cultural Studies insgesamt teilweise an empirischer Fundierung der lebhaften Theoriedebatten mangelt, ist Morleys Werk durch eine stete Interaktion zwischen empirischer Forschung und theoretischer Reflexion gekennzeichnet. Morley, geboren 1949, ist Professor of Media and Communications am Goldsmiths College der University of London. Er studierte an der London School of Economics Soziologie und kam als junger Promovend 1972 in Kontakt mit Stuart Hall und dem Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS) in Birmingham, wo er in der Arbeitsgruppe Medien mitzuarbeiten begann. Standen im Rahmen seiner Dissertation zunächst noch ideologiekritische Textanalysen im Vordergrund, wie es dem damaligen Zeitgeist entsprach, wandte er sich ab den späteren 1970er Jahren der Rezeptionsforschung zu, die dann seine weitere Forschung langfristig prägte (vgl. Morley 1997b). Morleys Werk repräsentiert zentrale Entwicklungslinien und Wendepunkte der Britischen Cultural Studies. Dies gilt erstens mit Blick auf seine empirischen Forschungsprojekte: „The Nationwide Audience“ (1980) und „Family Television“ (1986), die jeweils als Monografie veröffentlicht wurden, sowie das Kooperationsprojekt „The Houshold Uses of Information and Communication Technology“, an dem er zusammen mit Roger Silverstone und David Hirsch sowie zeitweise Sonia Livingstone und Andrea Dahlberg arbeitete (vgl. Silverstone/ Hirsch/Morley 1992, speziell Anmerkung 1 und 2). Dies gilt zweitens für seine theoretischen Arbeiten, die er ausgehend von seinen empirischen Analysen und deren – oft selbstkritischer – Reflexion publizierte. Eine Bündelung seiner theoretischen Aufsätze aus den 1980er und frühen 1990er Jahren erfolgte in dem breit rezipierten Band „Television, Audiences and Cultural Studies“ (1992), in dem auch die Essenzen der empirischen Projekte zusammengefasst sind. Eine vergleichbare Zusammenstellung seiner theoretischen Arbeiten der späten 1990er und der 2000er Jahre erschien 2007 unter dem Titel „Media, Modernity and Technology“, das neben schon Veröffentlichtem auch neue Kapitel enthält. Schließlich muss Morleys Buch „Home Territories: Media, Mobility and Identity“ (2000) erwähnt werden, das als Versuch einer Synthese seiner wissenschaftlichen Arbeit aus zwanzig Jahren, aber auch der Cultural Studies insgesamt eingeordnet werden kann, wie Ien Ang im Klappentext schreibt: „a tour de force, a major work of synthesis in contemporary cultural studies“. Angesichts des umfassenden Werks Morleys und der Breite der von ihm behandelten Themen kann im Weiteren nur selektiv verfahren werden. Besonderes Augenmerk soll seinem Beitrag zur Entwicklung einer kontextorientierten Rezeptionstheorie der Cultural Studies und darin dem besonderen Stellenwert ethnografisch orientierter Forschungsstrategien

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in steter Verbindung mit soziologischen Analysen von Machtstrukturen gelten sowie der Theoretisierung des mediatisierten geografischen und symbolischen Raums. 2. Aneignung und sozialer Kontext: „The Nationwide Audience“ Die Rezeptionsstudie „The Nationwide Audience: Structure and Decoding“ (1980) knüpfte konzeptionell unmittelbar an das Encoding-Decoding-Modell an, das Hall Mitte der 1970er Jahre am CCCS entwickelt hatte, und kann als Versuch einer empirischen Umsetzung eingeordnet werden. Im Vorfeld dieser Studie hatten Charlotte Brunsdon und Morley (1978) gemeinsam eine Textanalyse des BBC-Magazins „Nationwide“ veröffentlicht und das „program as a meaningful discourse“ und die Seite des „Encoding“ erhellt (vgl. zum Encoding-Decoding-Modell und seinen Begrifflichkeiten Hall 1999 sowie den Beitrag zu Stuart Hall in diesem Band). Diese Programmanalyse wurde 1978 unter dem Titel „Everyday Television: Nationwide“ publiziert. Die Folgestudie „The Nationwide Audience“, die Morley als Alleinautor veröffentlichte, konzentrierte sich dann ganz auf das „Decoding“ und untersuchte die Lesweisen von Gruppen mit unterschiedlichem Schulbildungs- und Berufshintergrund. Beide Studien wurden 1999 zusammen in einem Band wieder veröffentlicht (vgl. Morley/Brunsdon 1999); in ihrer Einleitung weisen Brunsdon und Morley (1999: 3–4) auf die kollektiven Ursprünge des „Nationwide“-Projekts hin, das im Rahmen einer der zahlreichen „Subgroups“ am CCCS 1975 als prozessorientiertes Gemeinschaftswerk begann.1 „Nationwide“ war ein BBC-Magazin, das in den 1970er Jahren täglich zwischen 18 und 19 Uhr ausgestrahlt wurde und Human-Interest-Storys ins Zentrum stellte. Damit ist eine erste Besonderheit des „Nationwide“-Projekts angesprochen: Es beschäftigte sich mit einer Soft News-Sendung, während ansonsten allein Hard News und klassische Politikmagazine insbesondere im Kontext damaliger Arbeitskämpfe und politischer Konflikte wissenschaftliches Interesse fanden (vgl. Brunsdon/Morley 1999; Morley 1997b) – zu diesem Themenfeld hatte auch Morley zuvor in seiner Dissertation gearbeitet. „Nationwide“ war gekennzeichnet durch einen ausgeprägten Alltagsbezug und versuchte, die großen politischen Fragen herunterzubrechen und das normale Leben der Menschen zu zeigen: „Nationwide“ „visits the places many of us have visited, takes us into the living rooms of ordinary families, shows us people enjoying their leisure time, couples coping with inflation and their new baby“ (Brunsdon/Morley 1999: 33).2 „Nationwide“ kann somit als Vorläufer heutiger Infotainment-Magazine gelten. Im Rahmen der Rezeptionsstudie wurden 29 fokussierte Gruppendiskussionen anhand einer Folge des Magazins durchgeführt und 26 ausgewertet (vgl. Morley 1980: 36–38). Die Wahl dieser Methode anstelle von Einzelinterviews entsprach dem zentralen Erkenntnisinteresse: Gegen die individualistischen Konzepte in der Tradition des Uses-and-Gratifications1

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Da bei Projektbeginn noch keine Videorekorder und Videokassetten individuell verfügbar waren, traf sich die Gruppe zunächst jeweils bei einem der Mitglieder zu Hause zum gemeinsamen Fernsehen, nahm den Ton auf Band auf und machte sich Notizen zur visuellen Darstellung – hier wird anschaulich, wie die medientechnologischen Entwicklungen auch die Forschungspraxis und -möglichkeiten konstituier(t)en (vgl. ebd.). Ein zweites wichtiges Kennzeichnen des Magazins war sein ausgeprägter regionaler Bezug, sein Fokus auf regionale Gemeinschaften, die zusammen die Nation bilden. Im Ergebnis inszenierte das Magazin, so Brunsdon und Morley in ihrer Textanalyse, „a picture of ‚the British people‘ in their diversity“ (Brunsdon/Morley 1978: 92) und zugleich einen Common Sense als „Nationwide family/nation“ (Brunsdon/Morley 1999: 11).

David Morley: Aneignung, Ethnografie und die Politik des Wohnzimmers

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Approaches, mit denen sich Morley einleitend kritisch auseinandersetzte, sollten kollektive Lesweisen sozialer Gruppen im Zentrum stehen. Erwartet wurde, dass die jeweilige soziale Position zu geteilten kulturellen Codes und zu je spezifischen „Decodings“ des Magazins führen würde (vgl. ebd.: 14–15, 33). Soziale Positionen wurden als (nur) sozioökonomisch geprägt gedacht und die Gruppen entsprechend nach Bildungs- und Berufspositionen zusammengesetzt: Auszubildende, Studierende sowie Managerinnen und Manager je verschiedener Fachrichtungen und Statusebenen, ferner Gewerkschaftsvertreterinnen und -vertreter sowie -funktionärinnen und -funktionäre. Die Gruppen wurden entweder der Mittelschicht oder der Arbeiterklasse zugeordnet (vgl. die Übersicht ebd.: 36–38, sowie pointierter zusammengefasst in: Morley 1992: 104). In diesem Setting sollten im Anschluss an Halls Encoding-Decoding-Modell erstens die Passung zwischen sozioökonomischem Status und Interpretation der Magazinbeiträge sowie zweitens die drei idealtypischen Lesarten dominant, ausgehandelt oder oppositionell untersucht werden. Die Ergebnisse entsprachen allerdings nicht den Erwartungen. Morleys Befunde zeigten, dass die drei Kategorien Halls zu eindimensional sind, um Decodierungsprozesse adäquat zu erfassen. So akzeptierten einige Gruppen die ideologische Botschaft des Magazins und zeigten somit eine dominante Lesart. In einer anderen Dimension, „in terms of a more ‚classical‘ conception of ‚good‘/serious/educational TV discourse“, wurde zugleich Kritik an der Machart geübt (Morley 1980: 135). Hier paarte sich somit ideologische Zustimmung mit ästhetischer Ablehnung, etwa bei Bankangestellten. Andersherum war es bei Gewerkschaftsleuten, die sich von der Art der Berichterstattung angesprochen fühlten, aber die ideologischen Botschaften kritisierten oder „verhandelten“. Andere Gruppen stimmten in ihrer Lesart zwar tendenziell überein, dies aber aus ganz unterschiedlichen Gründen. So fand Morley in mehreren Gruppen oppositionelle Lesarten, jedoch entstanden diese kritischen Sichtweisen in jeweils unterschiedlichen Dimensionen und bezogen sich auf unterschiedliche soziokulturelle Kontexte. Entscheidend waren dazu die Einsichten aus Gruppendiskussionen mit schwarzen Studierenden in der beruflichen Weiterbildung („College of Further Education“). Für sie repräsentierte „Nationwide“ eine andere Welt und sie fühlten sich in keiner Weise angesprochen: „They do not so much produce an oppositional reading as refuse to read it at all“ (ebd.: 134). Sie verweigerten dem Magazin somit überhaupt „Relevanz im Sinne sozialer Bedeutsamkeit“ (Röser 2000: 51; vgl. Fiske 1989: 129ff.) und sahen von daher auch keine Notwendigkeit, die medialen Texte zu kritisieren. Und folgerichtig hätten sie sich die Sendung in ihrem normalen Alltag gar nicht angesehen. Morley resümierte: „Conversely, we must distinguish between different forms und formulations of negotiated and oppositional readings, between the ‚critique of silence‘ offered by the black groups, the critical reading (from an ‚educational‘ point of view) elaborated in articulate form by some of the higher education groups, and the different forms of ‚politicised‘ negotiated and oppositional readings made by the trade union groups.“ (Morley 1980: 135).

Damit erbrachte die Studie bezogen auf das Encoding-Decoding-Modell drei entscheidende und bis heute relevante Ergebnisse: 1) Tatsächlich interagieren die Lesarten medialer Angebote mit den sozialen Positionen der Rezipierenden, jedoch sind diese sozialen Kontexte nicht allein durch Klassen geprägt. So wurzelte die spezifische Haltung der schwarzen Studierenden in deren Zugehörigkeit zu

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einer schwarzen Jugendkultur, die der Gewerkschaftsleute in deren Zugehörigkeit zur machtkritischen organisierten Arbeiterbewegung. Damit war der Weg eröffnet, neben der Klassenzugehörigkeit weitere soziale Platzanweiser einzubeziehen, wie ethnische Herkunft und Geschlecht3 sowie allgemeiner subkulturelle Positionierungen in Rezeptionsanalysen. 2) Die von Hall in Anlehnung an Frank Parkin als idealtypisch konzipierten drei Lesepositionen – dominant, ausgehandelt und oppositionell – suggerierten eine Eindeutigkeit und Eindimensionalität, die dem vielschichtigen Rezeptionsprozess nicht entspricht. Die „Nationwide Audience“-Studie identifizierte mindestens drei relevante, sich überlagernde Kontexte der Rezeption des Magazins: ein bildungsbürgerlich-hochkultureller Geschmacksdiskurs, ein machtkritischer Politikdiskurs sowie ein Distanz erzeugender „rassenbezogener“ Black Culture-Diskurs.4 Diese Diskurse erhielten in den Gruppen in jeweils spezifischen Konstellationen Relevanz und erzeugten verschiedene Rezeptionspositionen. Im Prinzip legte die Studie so schon alle Grundlagen für die flexiblere diskurstheoretische Konzeption von Rezeption, wie sie später insbesondere von John Fiske vorgenommen wurde (vgl. Winter 1997 sowie den Beitrag zu John Fiske in diesem Band). In diesem Sinne lässt sich Rezeption definieren als der Moment, in dem die Diskurse der Rezipierenden und die Diskurse der Texte zusammentreffen (vgl. Fiske 1987: 82–83; zum hier zugrunde liegenden semiotischen Diskursbegriff Halls siehe auch den Beitrag zu Stuart Hall in diesem Band). Dabei sind die Diskurse der Texte auch nicht in jedem Fall so ausschließlich hegemonial, wie es die Lesweisen Halls implizit unterstellen. Vielmehr thematisieren Medien und insbesondere die Populärkultur vielfach auch Marginalisiertes und Tabuisiertes – so wurde beispielsweise darauf hingewiesen, dass Soap Operas die Zuschauenden in besonderer Weise in soziale Probleme involvieren können.5 Die gleichzeitige Präsenz unterschiedlicher Diskurse in den Texten, die sich in je verschiedener Weise auf Machtverhältnisse beziehen, macht es unmöglich, deren Aneignung mit zwei dichotomen Kategorien – hegemonial mit dem Text oder anti-hegemonial gegen den Text – adäquat (empirisch) zu fassen. Aufgrund der Vielfalt potenzieller Konstellationen zwischen mehrfachen Textbedeutungen und Sichtweisen des mehrfach sozial positionierten Subjekts ist es geradezu zwangsläufig, dass im Rahmen der Kategorien Halls letztlich nur ausgehandelte Lesweisen gefunden werden können, was empirisch dann keinen Aussagewert mehr hat. Vor diesem Hintergrund ist es im Sinne Morleys die Aufgabe kontextuierter Rezeptionsforschung, solche spezifischen Konstellationen zu analysieren und zu beschreiben. Somit haben sich die drei Lesweisen von 3

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Geschlechtsgebundene Rezeptionspositionen wurden in der Studie (noch) nicht vertiefend untersucht oder reflektiert. Die meisten Gruppen waren dominiert von Männern und Weißen, nur die studentischen Gruppen zeigten sich bzgl. der Einbeziehung von Frauen und Schwarzen deutlich gemischt, wobei die „further education students“ zudem meist aus der Arbeiterklasse kamen (vgl. ebd.: 36–38). Morley führt in seiner „Nationwide“-Studie und v.a. in seinem später veröffentlichten Critical Postscript (vgl. Morley 1992: 119–130) noch weitere Differenzierungen von Rezeptionsdimensionen an, z.B. „Verstehen/ Nicht-Verstehen“, die er zusammen mit „Relevanz/Irrelevanz“ als tragfähiger einordnete als „ideologische Zustimmung/Ablehnung“ (vgl. ebd.: 127). Dort vertieft er seine sehr selbstkritische Reflexion der Studie einschließlich der hier angesprochenen sowie weiterer Probleme des Encoding-Decoding-Modells, so auch die Frage nach der Verortung des „preferred reading“. Der erste an dem HIV-Virus Erkrankte z.B. trat im deutschen Fernsehen in der Serie „Lindenstraße“ auf und war weder homosexuell noch drogenabhängig; die zur Empathie einladende Geschichte dürfte mehr als jede Aufklärungskampagne gegen die Ausgrenzung Betroffener gewirkt haben (vgl. Klaus 1996: 408–409; zu Soap Operas: Hobson 1982; Klaus 2006). Was aber bedeutet in der Aneignung solcher Texte dominant-hegemonial, was oppositionell? Das implizite Konzept bei Hall bezog sich dagegen auf Medientexte, die relativ eindeutig an hegemonialen Positionen orientiert sind, v.a. einfache Texte wie Nachrichten.


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Hall schon in der Studie „The Nationwide Audience“ als unterkomplex und für empirische Forschung nicht tragfähig erwiesen (vgl. Morley 1992: 119–130): Sie (nicht aber das Modell insgesamt) müssen als historisch gelten. 3) Grundsätzlich und grundlegend ist es der „Nationwide Audience“-Studie gelungen, zu zeigen, dass Rezeption kulturelle Bedeutungsproduktion aktiver und sozial positionierter Subjekte (vgl. Krotz 1992) ist. Insofern bestätigten die Befunde die Grundidee des Encoding-Decoding-Modells und widerlegten die damals dominanten Konzepte vom hilflos den Medienbotschaften ausgesetzten, manipulierten Publikum. Deshalb war „The Nationwide Audience“ „a landmark in the development of critical media theory and research. It is clear, in retrospect, that Morley’s work was an important turning point […]“ (Moores 1993: 22). In ihrer Einleitung anlässlich der Wiederveröffentlichung beider Studien äußerten sich Brunsdon und Morley (1999) zur Rezeptionsgeschichte der zwei „Nationwide“-Bücher: Während es langfristig gesehen vor allem die Rezeptionsstudie zu einiger Berühmtheit in der internationalen Forschungslandschaft brachte und die Textanalyse „Everyday Television: Nationwide“ etwas in Vergessenheit geriet, war es bei Erscheinen der Bücher genau andersherum. „The Nationwide Audience“ erzielte zunächst kaum Resonanz, denn es bestand seitens der damals in Großbritannien dominierenden Disziplinen Filmtheorie und politischer Ökonomie kein Interesse an Audience Studies. Der Filmtheorie galten sie als anspruchsloser Empirismus gegenüber der hoch gehaltenen Theoriearbeit und der politischen Ökonomie als unwichtig gegenüber den alles prägenden Besitzverhältnissen. Es waren, so Brunsdon und Morley (1999: 2), insbesondere feministische Studien, die dem Interesse am aktiven Publikum und damit auch an der „Nationwide“-Rezeptionsstudie ab 1982 den Weg bahnten – v.a. von Dorothy Hobson zu „Crossroads“ (1982), Ang zu „Dallas“ (1982, engl. 1985) und Janice Radway zu Liebesromanleserinnen (1984) (siehe die Beiträge zu Ien Ang sowie zu Janice Radway in diesem Band). „Indeed, the ‚common sense‘ of cultural studies as we have it today, with its taken-for-granted prioritisation of matters of consumption and its recognition of the importance of ‚active audiences‘, simply did not exist at the time of NWA’s publication in 1980“ (ebd.: 2). Damit ist die Bedeutung der Studie „The Nationwide Audience“ als Schlüsselwerk der Cultural Studies auf den Punkt gebracht, stellte sie doch eine der frühesten qualitativen Rezeptionsstudien dar. Ihre Bedeutung konkretisiert sich darüber hinaus in drei weiteren Aspekten. So sind erstens qualitative kontextorientierte Rezeptionsanalysen zu non-fiktionalen und journalistischen Medienangeboten bis heute viel zu selten geblieben; auf diesem Feld kann das Buch nach wie vor anregend wirken. Zweitens differenzierte und korrigierte die Studie das Encoding-Decoding-Modell auf produktive Weise, wie es oben ausgeführt wurde. Drittens inspirierte die „Nationwide“-Rezeptionsstudie gerade durch die Momente des Scheiterns, die ihr innewohnten, den Autor zur Entwicklung ethnografisch orientierter Konzepte der Rezeptionsforschung „from decoding to viewing context“ (Morley 1992: 133). 3. Auf dem Weg zur Ethnografie: „Family Television“ Morleys Projekt „Family Television“ (1986) entstand in kritischer Auswertung seiner „Nationwide Audience“-Studie. Dort hatte Morley die für Rezeptionsstudien in künstlichen Forschungssituationen nicht untypische Situation erlebt, dass Probandinnen und Probanden sagten, sie würden diese spezielle Sendung im „wahren Leben“ gar nicht sehen. Es wurden

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somit Interpretationsweisen erhoben, die im Alltag faktisch gar nicht bestanden, sondern durch die Forschenden künstlich erzeugt wurden (vgl. Morley 1997b: 41–42). Ausgehend von diesen Überlegungen und zusätzlich inspiriert durch frühe ethnografische Studien von Hobson sowie in den USA von James Lull (vgl. Moores 1993: 31) wandte sich Morley einem ethnografisch orientierten Ansatz zu und richtete seine folgende Studie zum Fernsehgebrauch auf den Ort aus, an dem Fernsehen stattfindet: auf den Kontext des Häuslichen und speziell der Familie. Leitend war die These, dass sich verändernde Muster der Fernsehnutzung nur im Kontext von Familie und Freizeit verstanden werden können. Im Ergebnis wurde insbesondere herausgearbeitet, wie Geschlechterpositionen den alltäglichen Umgang mit Fernsehen konstituieren (vgl. Morley 1986 sowie die Studie zusammenfassend und reflektierend: Morley 1992: 138–169). Die Familie und der Haushalt waren somit die zentrale Untersuchungseinheit von „Family Television“. Das Sample umfasste 18 Haushalte von Familien aus demselben Bezirk Londons, die im Frühjahr 1985 befragt wurden. Die Familien setzten sich jeweils aus Mann und Frau sowie i.d.R. mindestens zwei Kindern bis 18 Jahren zusammen. Sie waren sozial weitgehend homogen (untere Mittelschicht oder Arbeiterklasse, alle weiß und verwurzelt im Stadtteil), weshalb die Befunde milieuspezifisch zu lesen sind, wie Morley mehrfach betonte. Alle Haushalte waren zusätzlich zum Fernseher auch mit einem Videogerät ausgestattet. Als Methode wählte Morley qualitative Interviews in den Wohnungen, wobei zunächst die beiden Elternteile befragt und dann die Kinder aufgefordert wurden, an der Diskussion teilzunehmen (vgl. Morley 1992: 144f.). Seine Auswertung fokussierte Morley dann ganz auf „television and gender“, da hier interessante Befunde herausgearbeitet werden konnten, die zudem dem Interesse an einer Verbindung von Mikro- und Makro-Perspektive entsprachen. „Family Television“ fand unterschiedliche Modi des Fernseh- und Videogebrauchs zwischen Frauen und Männern („styles of viewing“, ebd.: 148). Als ein Hintergrund wurde die geschlechtsgebundene Ausgestaltung häuslicher Rollen festgestellt. Sie führte dazu, dass die Wohnung für viele Frauen – egal ob berufstätig oder nicht – in erster Linie ein Ort der Arbeit und der Sorge für andere war, während sie für Männer eher einen Ort der Freizeit und Entspannung darstellte. In dieser Konstellation beschrieben Männer Fernsehen als aufmerksames Schauen, in Ruhe und ohne Störungen. Frauen wandten sich dem Fernsehen eher zerstreut zu, erledigten meist parallel andere Pflichten und empfanden exklusiven Fernseh- oder Videokonsum als Zeitverschwendung, weil ständig Haushaltspflichten warteten. Sie beschrieben Fernsehen als soziale und kommunikative Aktivität, eingebettet in die Familieninteraktionen. Nur wenn der Rest der Familie abwesend war, fühlten sich viele Frauen frei, Fernsehen exklusiv als Auszeit von den Verpflichtungen des Haushalts zu nutzen – dies jedoch mit ambivalenten Gefühlen („guilty pleasures“, ebd.: 153 sowie Morley 1986: 159). In mehrfacher Hinsicht erwies sich männliche Dominanz als wichtige Bestimmungsgröße des Fernsehgebrauchs, so bei Konflikten bezüglich der Programmentscheidungen und ebenso bei der Hoheit über die Fernbedienung, die i.d.R. das symbolische Eigentum des Mannes war. Interessanterweise verschob sich dieses Muster in solchen Familien, in denen der Mann arbeitslos und die Frau berufstätig war. Die arbeitslosen Männer überließen aufgrund von mehr freier Zeit Programmentscheidungen auch anderen Familienmitgliedern und sahen sich „ihre“ Sendungen auf Video zu einem anderen Zeitpunkt an. Morley folgerte, dass nicht biologische Männlichkeit, sondern erst ihre Verbindung zum Status des „Familienernährers“


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die Machtposition der Männer sozial definiert (vgl. Morley 1992: 148). Während die Frage der Programmwahl in späteren Studien stärker als Aushandlungsprozess analysiert wurde, zeigte sich männliche Dominanz aber in noch einer weiteren Hinsicht, die bis heute hochrelevant geblieben ist: Vielfach kommentierten Männer die Programmvorlieben ihrer Frauen negativ und werteten im Einklang mit entsprechenden öffentlichen Diskursen solche Genres ab, die wie z.B. Soap Operas als „typisch weiblich“ galten/gelten. Dies fügte sich ein in den Befund, dass Männer und Frauen ihre Genrevorlieben jeweils unterschiedlich beschrieben: Männliche Präferenzen wurden vorwiegend mit sachbezogenen Programmen wie Nachrichten und Dokumentationen identifiziert, weibliche Präferenzen mit fiktionalen und kommunikativen Genres (vgl. ebd.: 155). Dieses auch in vielen anderen Studien nachgewiesene Muster, das von Morley und anderen frühen Studien zunächst noch in tendenziell essenzialistischer Weise präsentiert wurde, ist Teil eines Doing Gender im Medienhandeln: Durch die Orientierung am „passenden“ Genre verhalten sich Menschen geschlechtergerecht als Mann bzw. als Frau.6 In den zwei Jahrzehnten seit „Family Television“ hat sich die theoretische Einordnung solcher Befunde zum geschlechtsgebundenen häuslichen Medienhandeln im Zuge der theoretischen Weiterentwicklung der Gender Media Studies (konstruktivistisch) verschoben. Die Befunde selbst allerdings wurden in ihren Grundtendenzen vielfach bestätigt und dies sowohl in zeitgenössischen wie auch in späteren Untersuchungen und auch bezogen auf neue digitale Medien (vgl. zusammenfassend Cornelißen 1998: 87–130; Röser 2007a: 24–25, 2007b). Demnach hat der häusliche Raum für Männer und Frauen unterschiedliche Bedeutungen – zumindest, soweit sie wie die Mehrheit im Rahmen geschlechtsspezifischer Arbeitsteilung zusammenleben – und dies kann Mediennutzungsmuster nachhaltig prägen. Als zweiter Hintergrund geschlechtsgebundenen Medienhandelns im Alltag bleibt festzuhalten, dass im Mikrobereich des Häuslichen gesellschaftliche Dominanzverhältnisse und Diskurse reproduziert und erzeugt (und teils auch verschoben) werden. Dabei muss betont werden, dass solche Geschlechterarrangements vielfach in einvernehmlichen Doing Gender-Prozessen von Mann und Frau gemeinsam hergestellt werden. Die Bedeutung von „Family Television“ – im Verbund mit weiteren Studien dieser Zeit7 – lag erstens darin, dass die Relevanz lokaler Alltagskontexte für das Medienhandeln und zugleich die Präsenz von Makrostrukturen in den Mikropolitiken des Alltags herausgearbeitet 6

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„One of the ways in which men perform male and women perform female is through their consumption of genre programmes“ (Morley 2000: 96) Dabei ist weiter zu beachten, inwieweit dies v.a. die Diskurse zum Fernsehen betrifft, während sich die faktische Programmwahl vielfältiger und nicht grundsätzlich dichotom gestaltet. Vgl. zur Kritik an tendenziell essenzialistischen Interpretationen und auch einer gewissen Familienzentriertheit in Morleys Studie: Ang/Hermes 1992; Cornelißen 1998; Gauntlett/Hill 1999; Morley 1992: 160ff., 2000: 75f., 2001. Es war nicht Morleys Studie allein, die die ethnografisch orientierte und breiter kontextuierte Rezeptionsforschung der Cultural Studies vorantrieb (worauf er selbst stets hingewiesen hat). Entscheidende Impulse kamen aus den Gender Media Studies, deren aufmerksame Rezeption ein wesentliches Kennzeichen von Morleys Arbeiten ist, so von Hobsons Studien über das Medienhandeln von Hausfrauen sowie über die häusliche Rezeption der Soap Opera „Crossroads“, von Ann Grays Studie über geschlechtsgebundene häusliche Aneignungsweisen des Videorekorders sowie von Radways ethnografischer Pionierstudie über Liebesromanleserinnen in einer US-amerikanischen Kleinstadt, die bereits in den frühen 1980er Jahren durchgeführt wurde (vgl. Gray 1987, 1992; Hobson 1980, 1982; Radway 1984, siehe auch den Beitrag zu Janice Radway in diesem Band; im Überblick: Klaus 2006). In den USA arbeitete Lull schon seit den 1970er Jahren auf diesem Forschungsfeld, wobei die britischen Cultural Studies wiederum ihm Impulse gaben (vgl. Lull 1990: bes. 1–21; Lull 1988; vgl. den instruktiven Überblick zur ethnografischen Rezeptionsforschung der Cultural Studies von Moores 1993).

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wurden. Denn es handelt sich keineswegs um bloß interne Praxen, wie Morley (1999b: 450) ausführte: Die Geschlechterrollen, die innerhalb der häuslichen Gemeinschaft eingenommen werden und dabei als unmittelbare Einflussfaktoren der Mediennutzungsgewohnheiten fungieren, werden „ihrerseits durch dominante öffentliche Gender-Diskurse innerhalb der jeweiligen zu untersuchenden Kultur strukturiert“. Dieses Interagieren von Mikrohandeln und Makrostrukturen herauszuarbeiten, beschrieb Morley als den Kern ethnografisch orientierter Rezeptionsforschung. In einem programmatischen Aufsatz bezeichnete Morley (1992) vor diesem Hintergrund das Wohnzimmer als den Ort, „where the global meets the local“: „[…] die Herausforderung [liegt] gerade im Versuch, ein Modell des Fernsehkonsums zu entwickeln, das sowohl für die ‚vertikale‘ Dimension von Macht und Ideologie sensibel ist als auch für die ‚horizontale‘ Dimension der Einbettung und Artikulation des Fernsehens im Kontext und in den Praktiken des Alltagslebens. An anderer Stelle haben Silverstone und ich ausgeführt, daß wir einen ‚doppelten Fokus‘ auf das Fern-Sehen […] entwickeln müssen, so daß wir beispielsweise das Sehen gleichzeitig als Ritual verstehen können, dessen Funktion es ist, das häusliche Leben zu strukturieren, einen symbolischen Modus zur Verfügung zu stellen, an der nationalen Gemeinschaft zu partizipieren, und als einen aktiven Modus des Konsums und der Produktion und als Prozeß, der innerhalb des Bereichs der Ideologie stattfindet. […] Unsere Zielsetzung sollte daher sein, Analysen der spezifischen Relationsformen von bestimmten Zuschauerschaften zu bestimmten Typen von Medieninhalten vorzunehmen, die innerhalb des umfassenderen Rahmens einer Analyse von Medienkonsum und häuslichem Ritual angesiedelt sind. Selbstverständlich müssen diese Analysen für empirische Variationen empfänglich sein.“ (Morley 1999b: 452)

Die zweite grundlegende Einsicht betraf den engen Zusammenhang von medialem und nichtmedialem Alltagshandeln. Shaun Moores sah deshalb in „Family Television“ mehr als eine Studie über Fernsehnutzung. Mit ihrem Fokus auf häusliche Interaktionen und Muster von Arbeit und Freizeit eröffnete sie neue Forschungsperspektiven zum „overlapping between research on audiences and wider studies of cultural consumption, technology and everyday life“ (Moores 1993: 54). Diesen Zusammenhang, den der deutsche Ethnologe Hermann Bausinger in seinem einflussreichen Aufsatz über „Media, Technology and Daily Life“ (1984) theoretisch entwickelt und anhand einer fiktiven Fallstudie veranschaulicht hatte (vgl. Röser 2007a), rückte Morley ins Zentrum eines folgenden Projekts. 4. Vom Wohnzimmer und der Welt: Home, Domestication of Technology and the Dislocation of Domesticity Die ethnografisch orientierten Fernsehstudien der 1980er Jahre gaben entscheidende Anstöße zum Kooperationsprojekt „The Household Uses of Information and Communication Technology“ (HICT), das Silverstone, Hirsch, Morley (1992) und andere Ende der 1980er Jahre begannen. Das Projekt zielte auf eine breitere Kontextualisierung der Mediennutzung unter Einbeziehung neuer Medientechnologien. Anstelle des Einzelmediums Fernsehen wurde die Nutzung des gesamten Ensembles der Medien und Kommunikationstechnologien in den Blick genommen und dies im Kontext der Haushalte, der Familien-, Generationen- und Geschlechterbeziehungen. Anliegen des Projekts war es, das Feld der Medienforschung insgesamt in einem breiteren soziotechnischen und kulturellen Rahmen neu zu definieren, um eine Alternative zu technikdeterministischen Ansätzen zu entwickeln (vgl. Morley/Silverstone 1990; Silverstone/Hirsch 1992; Morley 1999a: 310ff.). Das Projekt begann zu einem sehr frühen Zeitpunkt – der Einzug von Computern in die private häusliche Welt steckte in den Anfängen, „neue“ Medien waren Satelliten-TV, Spielkonsolen u.ä. –


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und wurde zu einer Pionierstudie über die Frühphase der Digitalisierung der Haushalte. Wieder standen methodisch haushaltsbezogene Familienfallstudien im Zentrum, deren Auswertung aber etwas bruchstückhaft blieb (vgl. Moores 1993: 101). Als entscheidender Ertrag kann die Entwicklung des Domestizierungskonzepts gesehen werden, das bis heute eine tragfähige Perspektive für die Analyse der digitalen Mediatisierung der Haushalte bereitstellt (siehe auch den Beitrag zu Roger Silverstone in diesem Band; Röser 2007a). Ein Aspekt, den speziell Morley ausgehend von HICT thematisierte, betraf die Frage, inwieweit der Prozess der Domestizierung mit einer verstärkten Teilhabe breiterer Bevölkerungskreise am neuen Medium einhergeht, indem die Technologie von den Expertinnen und Experten zu den Laien, von spezialisierten Teilöffentlichkeiten zu breiten Kreisen von Nutzenden wandert (vgl. ebd.; Morley 2001). Morley (2000: 95) sprach gar von „democratisation“ im Rahmen von Domestizierungsprozessen und zielte mit dem Begriff insbesondere auf die verstärkte Ansprache von Frauen als Nutzerinnen, wobei er historische Analysen zum Radio einbezog. Für Morleys Forschung zentral war die weitere Theoretisierung des Zuhauses als Mikrokosmos des gesellschaftlichen und kulturellen Wandels, als umkämpfter Ort und als vielschichtiger Schnittpunkt. Hier vollziehen sich, so Morley, die Verbindung von technologischen Innovationen, sozialen Beziehungen und kulturellen Identitäten; die Einbindung „der Texte und Technologien von Kommunikation und Information“ in das „Management von Zeit und Arbeitsteilung sowie in die Schaffung und Erhaltung sozialer Beziehungen und individueller Identitäten“; die „Organisation sozialer Räume“, in denen Individuen in Familie und Haushalt mittels Medien miteinander verbunden und voneinander getrennt sind; die medienvermittelte „Beziehung zwischen der Familie/dem Haushalt und der sie umgebenden Welt“ (Morley 1999a: 313; vgl. auch Morley 2000, 2001). Deutlich wird, wie die „Mikro- und Makro-Fragen“ sich kontinuierlich durch Morleys Forschungsinteressen ziehen (Morley 1999b: 450). Dabei bleibt das Zuhause ein wesentlicher Bezugspunkt, von dem aus er die Verbindungen entwickelt zu den symbolischen, durch Medien geschaffenen „Spaces of Identity“ (Morley/Robins 1995). Insbesondere in „Home Territories“ (2000) ging er der Frage nach, wie Medien den lokalen Raum mit geografisch entfernten, aber kommunikativ präsenten Orten verbinden: „If one of the central functions of communications systems is to articulate different spaces (the public and the private, the national and the international) and, necessarily, in doing so, to transgress boundaries (whether the boundary around the domestic household, or that around the nation) then our analytical framework must be capable of being applied at both the micro and the macro level.“ (Morley 2000: 87)

Mit dem Begriff „home territories“ perspektivierte er über den geografischen Ort hinaus symbolische Konstruktionen der Zugehörigkeit und Gemeinschaft wie Heimat, Familie und Nation, die ihren Mitgliedern ein Gefühl von Sicherheit, Einheit, Solidarität und Vertrautheit anbieten und in der Medienkultur zirkulieren (vgl. ebd.: 32–33). Insbesondere das Fernsehen diskutierte Morley in Bezug auf „the construction of the nation and the National Family as a symbolic home“ (ebd.: 104). Erst durch die mediatisierte Zirkulation von Bildern und Narrativen sowie durch die Abbildung nationaler Kultur kann nationaler Charakter produziert werden und Nationales kann auf diese Weise in die Alltagspraktiken integriert werden. Da die Konstruktion der „nationalen Familie“ über Mechanismen der Inklusion und Exklusion erfolgt, interessierte ihn zudem, „who feels included in or excluded from symbolic membership of the nation, and how they participate in the idea of the nation as represented

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in its mediated culture“ (ebd.: 105). Die Ausgeschlossenen wie insbesondere Migrantinnen und Migranten wiederum schaffen sich translokale Kommunikationskulturen und deterritorialisierte Gemeinschaften etwa durch digitale Netzmedien oder via Satellit empfangener heimischer Fernsehprogramme (siehe auch den Beitrag zu Nèstor García Canclini in diesem Band). Migration kann für Morley nicht losgelöst von Medienkommunikation betrachtet werden, weil Medien überhaupt erst die Möglichkeit bieten, dass verschiedene Gemeinschaften der Diaspora miteinander in Kontakt bleiben und gemeinsame symbolische Ressourcen entwickeln (vgl. ebd.: 149–170). Morley anerkannte die wachsende Bedeutung deterritorialisierter mediatisierter Gemeinschaften durch die Netzkommunikation, widersprach aber Diagnosen von der Auflösung oder dem Bedeutungsverlust des Lokalen, das für Morley wichtiger Referenzpunkt des handelnden Subjekts bleibt (vgl. ebd.: 171ff.). Er interessierte sich in „Home Territories“ und darüber hinaus gerade für die Verbindungen zwischen physischem und symbolischem Raum und konstituierte diese Politik des Raums in enger Interaktion zur Politik der Kommunikation (vgl. ebd.: 87). Von hier aus näherte er sich auch der Mobilkommunikation in einem erstmals 2003 veröffentlichten Beitrag unter dem Titel „What’s ‚home‘ got to do with it? Contradictory dynamics in the domestication of technology and the dislocation of domesticity“ (vgl. Morley 2003a, 2006). Die große Bedeutung der Mobilkommunikation bringt Morley mit dem Domestizierungskonzept zusammen, indem er einen technologisch vermittelten Prozess der Dislokalisierung der Häuslichkeit diagnostizierte. Über das Handy, das wesentlich zur Kontaktpflege im sozialen Nahbereich genutzt wird, kann das Zuhause „mitgenommen“ und der öffentliche Raum mit heimischen Gesprächen gefüllt und in einen privaten, intimen Raum verwandelt werden. Dies bedeutet, wie Morley John Tomlinson folgend ausführte: Technologien wie das Mobiltelefon sind nicht nur Werkzeuge zur Ausdehnung des kulturellen Horizonts, sondern ebenso Instrumente, mit denen Menschen versuchen, Sicherheit und ein Gefühl von Örtlichkeit in einer Kultur des Flusses und der Deterritorialisierung zu gewinnen (vgl. Morley 2006: 35). Die Bedeutung des Zuhauses diskutierte er in diesem Beitrag unter den Bedingungen fortschreitender Digitalisierung und Mediatisierung. Morley sah einerseits einen tiefgreifenden Wandel des Zuhauses selbst, etwa in Form des vollständig verkabelten Hauses, in dem die Technologien nicht bloß eine domestizierte Ergänzung des Zuhauses sind, sondern das Zuhause selbst als „mediated“ konstituieren (ebd.: 32). Solche und weitere Veränderungen sollten aber nicht dazu verleiten, von einem völligen Umbruch wie etwa der Auflösung des Ortes oder einer Irrelevanz der „alten“ Medien auszugehen. Vielmehr plädierte Morley für eine (weiterhin) historisierende Perspektive und für eine Forschung, die das Ensemble der Medien, d.h. die Art und Weise der Koexistenz alter und neuer Medien im Alltag analysiert, statt einfach nur das Internet gegen den Fernseher als Forschungsfokus auszutauschen (vgl. ebd.: 28–32). Auch sein Hinweis, dass mit neuen Medien durchaus sehr traditionelle Interessen verfolgt werden können, verdient Beachtung (vgl. ebd.: 27–28). 5. Zur Relevanz Morleys für eine Rezeptionstheorie der Cultural Studies Morleys wissenschaftliche Arbeit hat – betrachtet man v.a. ihre Kontinuitäten über rund 25 Jahre – einen wesentlichen Beitrag dazu geleistet, dass heute von einer Rezeptionstheorie der Cultural Media Studies durchaus gesprochen werden kann. Er selbst äußerte sich kri-


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tisch gegen die Herausbildung eines Kanons und betonte demgegenüber „den provisorischen und kontextuellen Charakter der Cultural Studies“ (Morley 1996: 37; vgl. zur Etablierung der Cultural Studies und deren Problematik: Curran/Morley 2006; Morley 2003b). Gleichwohl können einige Eckpfeiler benannt werden, was nicht im Widerspruch stehen muss zu dem Anspruch, Theorieentwicklung als stetigen Prozess im Rahmen medialen und gesellschaftlichen Wandels zu begreifen. Demnach kann Rezeption als Positionierung des sozial situierten Subjekts im Spannungsfeld von Text und Kontext gefasst werden. Der Text wird dabei sowohl in seiner symbolischen wie materiellen Dimension gedacht und als Teil eines Medienverbunds untersucht. Morley hat Tendenzen in Teilen der Cultural Studies, die Bedeutung des Textes gegenüber der Deutungshoheit der Rezipierenden zu relativieren, stets nachdrücklich kritisiert und mit Hall auf die Existenz strukturierter textueller Bedeutungen hingewiesen. „Wie ein Text am Ende seiner Erzeugung codiert ist, legt die in der Kommunikationskette nachfolgenden Prozesse zwar nicht definitiv fest, übt aber einen determinierenden Einfluß aus“, weshalb die Texte (und Technologien) selbst analytischer Aufmerksamkeit bedürfen (Morley 1996: 38; vgl. auch Curran/Morley 2006). Die Kontexte der Rezeption umfassen für Morley zweierlei. Es geht zunächst im ethnografischen Sinn um die Analyse von „Kommunikationspraktiken im Alltag […], damit verstehbar wird, wie Kommunikationsprozesse in ihrer natürlichen Umgebung durchgeführt und auf welche Weise die verschiedenen öffentlichen Medien in diese private Welt eingebunden und benutzt werden“ (Morley 1999a: 298). Aus diesem Grund plädiert er, Ang und Karin Knorr-Cetina folgend, für einen „methodologischen Situationalismus“ anstelle eines „methodologischen Individualismus“, wie ihn der Uses and Gratifications-Approach vertritt (ebd.: 302; vgl. auch Morley 1996). Ethnografisch orientierte Rezeptionsanalysen im Sinne Morleys zielen somit einerseits auf die Analyse des konkreten Medienhandelns auf der Mikroebene, verbinden dies aber andererseits mit der Anforderung, diese Analysen rückzubinden an die Makroebene und die Befunde im Kontext gesellschaftlicher Fragen und Prozesse zu beleuchten. Ohne diese Verbindung besteht die Gefahr, dass die Mikrostudien „lediglich ein endloses Inventar von Beschreibungen der Konsumprozesse anhäufen“ (Morley 1999b: 446). Somit liegt die Herausforderung ethnografisch orientierter Rezeptionsforschung gerade in der Kunst, im Häuslichen bzw. im untersuchten Feld die gesellschaftlichen Fragen aufzuspüren und das Interagieren von Mikro- und Makroprozessen zu analysieren. „Nur wenn wir sowohl eine detaillierte Aufmerksamkeit gegenüber dem Text kultivieren als auch den Kontext, in dem er konsumiert wird, berücksichtigen sowie die übergreifenden politischen Diskurse und ökonomischen Strukturen im Blick behalten, die das alles produzieren, und wenn wir all diese Dinge gleichzeitig im Spiel halten: dann zahlt sich das Ganze aus.“ (Morley 1997b: 43)

Eine in diesem Sinn kontextuierte Rezeptionsforschung untersucht das Zusammenspiel der verschiedenen Ebenen auf empirischer Basis anhand konkreter partikularer Untersuchungsfelder und bedient sich dem Gegenstand angemessener empirischer Methoden. Eine empirische Fundierung der eigenen Forschung und Theorieentwicklung sowie die Absage an jegliche methodologische Orthodoxie sind wesentliches Kennzeichnen von Morleys Werk. So verteidigte er z.B. mit sehr guten Argumenten das Interview gegen eine Überbetonung beobachtender Vorgehensweisen (vgl. Morley 1999a: 292f.), wandte sich gegen eine Verabsolutierung der Ethnografie und verwarf auch keineswegs grundsätzlich standardisierte Methoden wie die Befragung (vgl. Morley 1997b: 40, 2007: 69–86). Morleys wissenschaftliche Konzepte sind durchzogen vom Anspruch, anstelle von Verabsolutierungen und Orthodoxien eine analytische Balance zu halten: zwischen Text und

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Rezeption, Ritual und Ideologie in der Rezeption, Lokalität und Globalisierung in der Medienkommunikation, kulturellem Eigensinn und Einbindung der Subjekte in Machtstrukturen. Zu dieser Balance gehört auch, dass Morleys Analysen von Wandlungsprozessen durch Digitalisierung, Globalisierung und Mediatisierung stets mit einer auch historisierenden Perspektive verbunden sind. Literatur Ang, Ien (1985): Watching „Dallas“: Soap Opera and the Melodramatic Imagination. London: Methuen. Ang, Ien/Hermes, Joke (1992): Gender and/in Media Consumption. In: Curran, James/Gurevitch, Michael (Hrsg.): Mass Media and Society. New York, Melbourne, Auckland: Edward Arnold, S. 307–328. Bausinger, Hermann (1984): Media, Technology and Daily Life. In: Media, Culture and Society, 6, S. 343–351. Brunsdon, Charlotte/Morley, David (1978): Everyday Television: „Nationwide“. London: British Film Institute. Brunsdon, Charlotte/Morley, David (1999): Introduction. In: Morley, David/Brunsdon, Charlotte: The „Nationwide“ Television Studies. London, New York: Routledge, S. 1–17. Cornelißen, Waltraud (1998): Fernsehgebrauch und Geschlecht. Zur Rolle des Fernsehens im Alltag von Frauen und Männern. Opladen: Westdeutscher Verlag. Curran, James/Morley, David (2006): Editor’s Introduction. In: Dies. (Hrsg.): Media and Cultural Theory. London, New York: Routledge, S. 1–13. Fiske, John (1987): Television Culture. London, New York: Routledge. Fiske, John (1989): Understanding Popular Culture. Boston: Unwin Hyman. Gauntlett, David/Hill, Annette (1999): TV Living. Television, Culture and Everyday Life. London, New York: Routledge. Gray, Ann (1987): Behind Closed Doors. Video Recorders in the Home. In: Baehr, Helen/Dyer, Gillian (Hrsg.).: Boxed in: Women and Television. London: Pandora, S. 38–54. Gray, Ann (1992): Video Playtime. The Gendering of a Leisure Technology. London: Routledge. Hall, Stuart (1999): Kodieren/Dekodieren („encoding-decoding“). In: Bromley, Roger/Göttlich, Udo/Winter, Carsten (Hrsg.): Cultural Studies. Grundlagentexte zur Einführung. Lüneburg: zu Klampen, S. 92–110. Hobson, Dorothy (1980): Housewives and the Mass Media. In: Hall, Stuart/Hobson, Dorothy/Lowe, Andrew/Willis, Paul (Hrsg.): Culture, Media, Language: Working Papers in Cultural Studies 1972–79. London: Hutchinson, S. 105–114. Hobson, Dorothy (1982): „Crossroads“: The Drama of a Soap Opera. London: Methuen. Klaus, Elisabeth (1996): Der Gegensatz von Information ist Desinformation, der Gegensatz von Unterhaltung ist Langeweile. In: Rundfunk und Fernsehen 44, 3, S. 402–417. Klaus, Elisabeth (2006): Kommunikationswissenschaftliche Geschlechterforschung. (2. Auflage). Münster u.a.: Lit. Krotz, Friedrich (1992): Kommunikation als Teilhabe. Der „Cultural Studies Approach“. In: Rundfunk und Fernsehen 40, 3, S. 412–431. Lull, James (Hrsg.) (1988): World Families Watch Television. Newbury Park, London, New Delhi: Sage. Lull, James (1990): Inside Family Viewing. Ethnographic Research on Television’s Audiences. London, New York: Routledge. Moores, Shaun (1993): Interpreting Audiences. The Ethnography of Media Consumption. London: Sage. Morley, David (1980): The „Nationwide“ Audience: Structure and Decoding. London: British Film Institute. Morley, David (1986): Family Television. Cultural Power and Domestic Leisure. London, New York: Routledge. Morley, David (1992): Television, Audiences and Cultural Studies. London, New York: Routledge. Morley, David (1996): Medienpublika aus der Sicht der Cultural Studies. In: Hasebrink, Uwe/Krotz, Friedrich (Hrsg.): Die Zuschauer als Fernsehregisseure? Zum Verständnis individueller Nutzungs- und Rezeptionsmuster. Baden-Baden, Hamburg: Nomos, S. 37–51. Morley, David (1997a) [1991, 1992]: Where the Global Meets the Local: Aufzeichnungen aus dem Wohnzimmer. In: montage/av 6, 1 (Schwerpunktheft zu David Morley), S. 5–35. Morley, David (1997b): Radikale Verpflichtung zur Interdisziplinarität. Ein Gespräch über Cultural Studies. (Interview von Johannes von Molke mit Morley). In: montage/av 6, 1, S. 36–66. Morley, David (1999a) [1992]: Bemerkungen zur Ethnographie des Fernsehpublikums. In: Bromley, Roger/Göttlich, Udo/Winter, Carsten (Hrsg.): Cultural Studies. Grundlagentexte zur Einführung. Lüneburg: zu Klampen, S. 281–316.


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Janice Radway: „Frauengenres“ und die alltägliche Produktion von Gender Elisabeth Klaus 1. Einleitung Sich mit Janice Radway und ihren Arbeiten zu beschäftigen, gibt eine Reihe von Rätseln auf. Die amerikanische Wissenschaftlerin ist seit 1989 Professorin für „Literature“ an der Duke University in Durham (North Carolina). Ihr Doktorat, das sie für „English and American Studies“ an der Michigan State University 1977 erwarb, wurde von dem bekannten amerikanischen Historiker Russell Nye betreut. Von dort erhielt sie einen Ruf an den Fachbereich für „American Civilization“ der Universität von Pennsylvania, wo sie ihre berühmt gewordene Studie „Reading the Romance“ verfasste, deren Erstausgabe 1984 veröffentlicht wurde (vgl. Wiliams 2006). Radway hat die Studie erst im Nachhinein in den Vorworten zur britischen Ausgabe (1987) und zur US-amerikanischen Neuauflage (1991) in den Kontext der britischen Cultural Studies gestellt. Warum ging „Reading the Romance“ trotzdem in den Kanon der Schlüsselwerke der Cultural Studies ein? Warum gilt ihre Autorin als „key figure“ der Cultural Studies? Was hat die Arbeit zur Entwicklung der Cultural Studies und der feministischen Medienwissenschaft beigetragen? Und womit hat Radway sich seit Erscheinen ihres Schlüsselwerkes beschäftigt? Wie reflektieren ihre neueren Arbeiten, die in der deutschsprachigen Kommunikationswissenschaft nahezu unbekannt geblieben sind, die Entwicklungen in den Cultural Studies und in den Gender Studies seit den frühen 1980er Jahren? Ich wende mich in diesem Beitrag diesen Fragen zu, indem ich die zentralen Projekte Radways diskutiere, die jeweiligen Kontinuitäten und Brüche aufzeige und ihre Rezeptionsgeschichte skizziere. 2. Women „Reading the Romance“ „Reading the Romance: Women, Patriarchy, and Popular Literature“ erschien erstmals 1984 und wurde rasch im Kontext der neuen Publikumsforschung verortet, die sich im Umfeld des Centre for Contemporary Cultural Studies in Birmingham entwickelte. Zahlreiche Sammelbände zu den Cultural Studies bzw. der Medienforschung der Cultural Studies enthalten Auszüge aus Radways Studie (z.B. Boyd-Barrett/Newbold 1995; Dines/Humez 2003; Marris/Thornham 2004). Überraschend ist daran vor allem, dass Radway während der siebenjährigen Arbeit an dem Projekt die Cultural Studies und die Birmingham School gar nicht kannte. Ihre Beschäftigung mit den „Romances“, den Liebesromanen1, hatte vielmehr mit einer Auseinandersetzung innerhalb der Literaturwissenschaft und mit ihrem Wechsel von Michigan State zur Universität von Pennsylvania zu tun. In Michigan hatte Radway nach ei1

Es handelt sich bei den „Romances“ um dicke Bücher mit Goldprägung, die u.a. in Supermärkten verkauft werden. Sie spielen in unterschiedlichen Settings, ranken sich aber immer um eine Liebesgeschichte. Ich werde deshalb im Folgenden von „Liebesromanen“ in Bezug auf diese Produkte sprechen.

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gener Einschätzung eine „highly academic, theoretical“ Dissertation mit dem Titel „A Phenomenological Theory of the Differences between Popular and Elite Literature“ verfasst (Radway 1997: 4). Diese verschaffte ihr die Anstellung in Pennsylvania, da hier ein großes Interesse an der Untersuchung der Populärkultur und an der ethnografischen Methode bestand. Das ging einher mit einer scharfen Kritik am literarischen Kanon und seiner Erforschung ausschließlich auf Basis hermeneutischer Textanalysen. Radway wurde so mit völlig anderen Fragen konfrontiert als während ihres Doktorats. „I realized very quickly that my dissertation was not publishable“, sagt sie in einem Interview (Radway, zit. nach Williams 2006). In der Einleitung zu „A Feeling for Books“ (1997) formuliert sie sehr persönlich: „In fact, my dissertation would remain unrevised and unpublished, wholly inadequate to the feelings of cultural exclusion, longing, and legitimation I wanted to explain. I abandoned it for another, more manageable way of approaching the topic of books, reading, and literary taste; I turned to the study of why women read romances“ (Radway 1997: 4). Zu der Zeit war Radway „most deeply influenced both personally and intellectually by feminism“ (Radway, zit. nach Williams 2006). Deshalb integrierte sie feministische Anliegen und Fragestellungen in ihre Studie. 2.1 Zwischen Textanalyse und Rezeptionsforschung Radway verfolgte zunächst die Frage, wie sich die Liebesromane als Gattung herausgebildet hatten, und welche inhaltlichen und formalen Merkmale die verschiedenen Subgenres auszeichneten. Sie verzichtete dabei auf die sonst übliche Vorab-Bewertung dieser Textsorte als formelhaft und trivial. Im Weiteren bettete die Forscherin ihre historiografischen und textanalytischen Ausführungen in eine ethnografische Studie ein. Dafür nahm sie zunächst Kontakt zu der Buchverkäuferin „Dot“ auf, die Leserinnen bei der Auswahl ihrer Liebesromane beriet und u.a. auch einen Newsletter mit Besprechungen herausgab. Dot und etwa 100 ihrer Kundinnen kommen in der Studie in unterschiedlichem Ausmaß zu Wort. Radway verband schriftliche Fragebögen sowie Einzel- und Gruppengespräche, um zu erfahren, welche Bedeutung die Leserinnen den Liebesromanen beimaßen. Sie gelangte dabei zu der heute geläufigen, damals aber Bahn brechenden Erkenntnis, dass die Bedeutung der Liebesromane für ihre Leserinnen sich nur dann umfassend erschließt, wenn gleichermaßen die Interpretation der Texte und die soziale Situation des Lesens, sein Raum/Zeit-Kontext, Berücksichtigung finden.2 In Bezug auf die Interpretationsweisen enthielt Radways Studie neue Erkenntnisse. So bewerteten die Leserinnen die Liebesromane u.a. nach der Güte der dort enthaltenen Informationen, was die Unterscheidung in Unterhaltungs- und Informationsangebote fraglich erscheinen lässt. Weiter differenzierten die Befragten stark zwischen den verschiedenen Reihen und konnten ihre Auswahl auch begründen, was der Rede von den „cultural dopes“, den durch die Kulturindustrie manipulierten und passiven Rezipierenden, offensichtlich entgegensteht. Zentral für den Wert der Studie ist aber die Erweiterung der Publikumsforschung um die Betrachtung der sozialen Situation des Lesens, auf die Radway von ihren Befragten hingewiesen wurde. Dieser Raum/Zeit-Kontext des Medienkonsums erschließt sich über die Alltagsaufgaben der Hausfrauen und Mütter, die in die Studie einbezogen waren. Lesen bedeutete für sie Flucht vor und Widerstand gegen die permanenten Anforderungen, 2

Gute Zusammenfassungen finden sich bei Dorer 2002: 359–361 und Goldbeck 2004: 47–49.

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die ihre Familienrolle beinhaltet. Indem niemand sie dabei stören durfte, verweigerten sich die Frauen in der sozialen Situation des Lesens zumindest eine Zeit lang unzumutbaren Arbeits- und Lebensbedingungen. Radways Schlussfolgerungen in Bezug auf die Bewertung des Lesevergnügens fielen ambivalent aus. Zum einen sah sie unter Bezugnahme auf die psychoanalytische Theorie von Nancy Chodorow im Vergnügen der Befragten eine Flucht in eine Fantasiewelt, in der die Sehnsucht danach, fürsorglich behandelt zu werden, ganz im Gegensatz zur Alltagserfahrung erfüllt wird. Da das Genre die patriarchale Gesellschaft stütze, erlaube es seinen Leserinnen also lediglich ein kompensatorisches Vergnügen. Zum anderen wohne dem Liebesromanlesen aber aufgrund seines sozialen Kontextes auch ein widerständiges Moment inne. Trotz des isolierten Lesevergnügens, so Radway, bildeten die Befragten aufgrund ihrer ähnlichen Vorlieben, Interpretations- und Nutzungsweisen eine interpretative Gemeinschaft. Entsprechend sah die Wissenschaftlerin eine Reihe von Anknüpfungspunkten, um auch diese Frauen für den Feminismus zu gewinnen. 2.2 „Typisch“ Cultural Studies Radway spricht in der 1987 erschienen britischen Ausgabe von „Reading the Romance“ erstmals davon, dass das Buch von feministischen und Cultural-Studies-Wissenschaftlern und Wissenschaftlerinnen aus Großbritannien gekapert und in einen anderen Diskussionskontext gestellt worden sei: „hijacked by its own theory and subject and, en route to its intended destination, gradually found itself directed to another“ (Radway 1987: 2). Eine direkte Erwähnung der Birmingham School findet sich erst im Vorwort der US-amerikanischen Neuauflage 1991. David Morley und Charlotte Brunsdon (1999, ursprünglich 1980), Ien Ang (1986), Dorothy Hobson (1982) und Ellen Seiter et al. (1989) arbeiteten etwa zeitgleich an Studien, die die Aktivitäten von Fernsehzuschauerinnen in den Mittelpunkt rückten und das Vergnügen der Rezipientinnen an der Populärkultur allgemein, insbesondere aber an den als trivial angesehenen „Frauengenres“ wie den Soap Operas analysierten (vgl. Klaus 2005: 303–348; siehe auch die Beiträge zu David Morley und Ien Ang in diesem Band). Wie jene Arbeiten wendete Radway im Versuch, das Publikum der abgewerteten Genres selber zu Wort kommen zu lassen, im weitesten Sinne die „ethnographische Methode“ an. Die Vorstellung von einer Massenkultur, deren Verführungen ein passives Massenpublikum hilflos ausgeliefert ist, wurde dadurch brüchig. Indem „Reading the Romance“ sowohl den Zusammenhang der Lebenssituation der befragten Frauen mit ihrem Lesevergnügen als auch jenen zwischen Vergnügen und Textangeboten untersuchte, thematisierte Radways Studie alle vier Momente im Kreislauf kultureller Bedeutungsproduktion, den Richard Johnson 1986, also erst zwei Jahre nach Erscheinen des Bandes, ausarbeitete (Wood 2004: 149; siehe Beitrag zu Richard Johnson in diesem Band). „Reading the Romance“ nahm auch die spätere Diskussion innerhalb der Cultural Studies über die Bedeutung von Texten im Verhältnis zu den Publikumsaktivitäten vorweg. Ihre Studie steht auf der Seite jener, die wie etwa Brunsdon (1989) auf der eigenständigen Bedeutung von Texten beharren und dadurch das widerständige Potenzial des Publikums als begrenzt ansehen. Brunsdon zufolge hatte die Publikumsforschung vor allem gezeigt, dass die Rezipierenden das Beste aus einem schlechten Angebot machen. Radway hat in ihrer Studie jenseits der viel zu simplen Pole von ideologischer Dominanz und widerständigen Lesarten die Komplexität und Vielfalt der Rezeptionshandlung als sozialer Situation, als


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kultureller Handlung und als Interpretationsweise herausgearbeitet. „Reading the Romance“ genügte weiteren Prinzipien der Cultural Studies etwa durch die interdisziplinäre Ausrichtung, die Verwendung eines multi-methodischen Designs, das Bemühen um einen gut lesbaren und verständlichen Schreibstil und den Versuch einer politischen Intervention. Damit trug die Studie zur Formierung der feministischen Cultural Studies entscheidend bei. Entsprechend intensiv sind ihre Ergebnisse in diesem Rahmen diskutiert worden. 2.3 Feministische Kontroversen Radways Studie wurde von den sich in der Kommunikationswissenschaft neu artikulierenden Gender Studies ausgesprochen positiv aufgenommen und als Meilenstein der Formulierung einer feministischen Medienforschung gefeiert. Das bedeutete aber gerade nicht, dass „Reading the Romance“ unkritisch rezipiert wurde. Kontroversen entzündeten sich vor allem an vier miteinander verschränkten Aspekten der Studie: 1. 2. 3. 4.

der Verwendung der Psychoanalyse, der Anwendung der ethnografischen Methode, des Umgangs mit den Begriffen von Fantasie und Vergnügen, und schließlich der Adressierung von Frauen und Feministinnen als Objekten und Subjekten der Forschung.

Eine grundsätzliche Unvereinbarkeit zwischen dem Anspruch, mittels der ethnografischen Methode die Rezipientinnen selber zu Wort kommen zu lassen und ihre Aussagen als Einblicke in fremde Welten zu akzeptieren, und der Anwendung der Psychoanalyse als einer Methode, mit der diese Äußerungen seziert und reinterpretiert werden, konstatierte Tania Modleski in „Feminism Without Women“ (vgl. Modleski 1991: 41–45; Purdie 1992: 153–154). Bis heute sehen selbst jene Medienforscherinnen, die die Einführung der Psychoanalyse in die Cultural Studies fordern, Probleme in der Anwendung von Chodorows Ansatz, weil dieser von einer Deckungsgleichheit zwischen geschlechtlicher Identität und der Einnahme „männlicher“ und „weiblicher“ Positionen ausgeht und damit, Freud folgend, die Zweigeschlechtlichkeit der Individuen voraussetzt (vgl. Hipfl 2006: 148; Purdie 1992: 158–160). In diesem Zusammenhang hat Laurent Berlant (1987, zit. nach Wood 2004) Radways „naive“ Verwendung der ethnografischen Methode kritisiert. Die „realness“ der Leserinnen, so Berlant, reproduziere zu viele konventionelle Beschreibungen von Kleinfamilie und weiblicher Identität. Auch an dem von Radway gewählten Begriff der interpretativen Gemeinschaft entzündete sich eine methodische Kontroverse. Ang (1988) hat gegen den Begriff der „interpretative community“ kritisch eingewendet, dass sich erst durch die Untersuchung manche der Frauen als Mitglieder einer Gemeinschaft begriffen, die regelmäßig dieselben Liebesromane bei derselben Buchhändlerin kaufen und mit ähnlichem Vergnügen lesen, das gewählte Herangehen also reaktiv sei.3 Sicher hat Ang Recht, dass jeder ethnografische Bericht immer reaktiv ist und eine Konstruktionsleistung darstellt, die entsprechend reflektiert werden muss, jedoch ist die von Radway identifizierte „interpretive community“ keine bloße Illusion. Dot bildete nämlich mit ihrem Buchladen und dem von ihr herausgegebenen News3

Später hat Ang in „Desperately Seeking the Audience“ (1991) ausführlich begründet, warum das Publikum einzelner Programmsparten ein abstraktes, sozial nicht greifbares Konstrukt bleiben muss, das mit den sich in ihrem Alltag einem bestimmten Programm zuwendenden Menschen wenig zu tun hat.

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letter den Knoten in einem sternförmigen Netzwerk, durch das die Befragten miteinander verbunden waren, selbst wenn sie vor der Studie nicht in direktem persönlichen Kontakt standen. Auch kann von einem Zusammenhang zwischen sozialer Positionierung, Lesesituation und Interpretationsweisen durchaus ausgegangen werden, auf den Radway mit der Verwendung des Begriffs der Interpretationsgemeinschaften hinweisen wollte. Grundsätzliche Zweifel an der ethnografischen Methode meldete Modleski (1991) an. Diese sei im Kontext einer patriarchalen Gesellschaft, in der Frauen keine authentische Stimme erlangen könnten, notwendig eine „männliche“ Aktivität. Die Fähigkeit, an Liebesromanen Vergnügen zu finden und ähnlich zu lesen, sei nicht durch eine Interpretationsgemeinschaft vermittelt, sondern durch die patriarchale Massenkultur. „(T)his fantasy, which promises women complete fulfillment through heterosexual love, ensures the impossibility of women ever getting together (as women) to form a subculture“ (Modleski 1991: 43). Modleski weist hier einerseits zu Recht darauf hin, dass die Subjekte durch die sie umgebende Kultur überhaupt erst erschaffen werden, andererseits verharrt sie aber in einer mechanistisch anmutenden Massenkulturkritik. In der kritischen Diskussion der Studie bildete ihre Positionierung jedoch eine Ausnahme. Dominanter waren zunächst andere Stimmen. So kritisierte Ang (1988: 185–188) gerade, dass für Radway das Vergnügen der Leserinnen keine eigenständige Kategorie sei, sondern als lediglich kompensatorisches Handeln an den ideologischen Gehalt der Liebesromane gebunden bleibe und die Wissenschaftlerin die Fantasieproduktion der Befragten deshalb lediglich als Ersatzhandlung für eine unbefriedigende Realität interpretieren könne. In ihrer eigenen Studie, „Watching Dallas“, hat Ang demgegenüber die eigenständige Bedeutung des Fantasierens als Möglichkeit eines spielerischen Umgangs mit der Wirklichkeit hervorgehoben, die weder eine Kompensation noch eine Flucht, sondern eine Dimension alltäglicher Existenz sei: „Es handelt sich um eine Dimension der Subjektivität, die ursächlich für das Vergnügen verantwortlich ist, weil sie die Wirklichkeit in Parenthese setzt“ (Ang 1986: 159–160, siehe Beitrag zu Ien Ang in diesem Band). „Reading the Romance“ sehe demgegenüber Fantasie nicht als versteckte Möglichkeit, nicht als wirklichen Ort des Widerstands, sondern als bloße Illusion an. Die Studie plädiere deshalb, trotz anderer Intention, letztlich dafür, dass Frauen ihr problematisches Vergnügen an den Liebesromanen aufgeben und sich stattdessen dem feministischen Projekt anschließen sollten (Ang 1988: 184; auch Wood 2004: 150–151). Diese Ambivalenz von „Reading the Romance“ haben Modleski (1991: 44–45) und Susan Purdie (1992: 152–154) darauf zurückgeführt, dass Radway die von ihr untersuchte Gruppe der Liebesromanleserinnen als fundamental „anders“ konzipiert – „anders“ als die Wissenschaftlerin und „anders“ als das nicht näher spezifizierte feministische, aufgeklärte Subjekt.4 Teilweise ist dies eine Folge des Einsatzes der ethnografischen Methode in der Publikumsforschung, die ja gerade voraussetzt, das vermeintlich Bekannte mit fremden Augen neu zu sehen. Das forschende Subjekt muss aber diesen befremdenden Blick auch auf sich selber anwenden und darf sich vom ethnografischen Erkenntnisprozess nicht ausnehmen. Während Purdie (1992: 153) für eine Auflösung der Distanz zwischen Forschungssubjekt und -objekt plädiert, zieht Modleski aus ihrer Kritik eine andere Schlussfolgerung. Das Eingeständnis, „how much we ourselves are implicated within those very structures we set out to analyze“ (Modleski 1991: 44), bildet für sie ein Gegenmittel zu der Tendenz, das Vergnügen an massenkulturellen Produkten als 4

Eine solche, damals nicht seltene Gegenüberstellung von „den Frauen“ und „den Feministinnen“ hat Modleski wohl zu dem Titel ihres Buches „Feminism Without Women“ (1991) inspiriert.


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per se widerständig zu interpretieren und stattdessen die darin eingeschriebenen Widersprüche zum Ausdruck zu bringen. Die Debatte über das Verhältnis von „Frauen“ und „Feministinnen“ führte unmittelbar zu der das Fundament der Gender Studies erschütternden Frage: Setzten die Studien zu den „Frauengenres“ nicht voraus, was sie eigentlich demontieren und kritisieren wollten, nämlich die Existenz zweier grundverschiedener Lebenswelten von Männern und Frauen? Stützten sie, indem sie von „männlichen“ und „weiblichen“ Genres ausgingen und ein darauf bezogenes spezifisch „weibliches“ Medienverhalten beschrieben, nicht selbst die Aufrechterhaltung des „symbolischen Systems der Zweigeschlechtlichkeit“ (Hagemann-White 1984)? Als einzige bemerkte etwa Berlant (1987), dass die Äußerungen der Liebesromanleserinnen vermutlich nicht nur etwas mit ihrer Stellung als Frauen, sondern auch mit ihrer Klassenzugehörigkeit zu tun hatten. Diese Problematik der frühen feministischen Publikumsforschung führte zu einer intensiven Beschäftigung mit Postmoderne, Poststrukturalismus und Dekonstruktivismus (vgl. dazu McRobbie 1994, 1997; siehe Beitrag zu Angela McRobbie in diesem Band), mit Körper- und Diskurstheorien (vgl. Angerer 1995), Queer Studies und Identitätsräumen (vgl. Hipfl/Klaus/Scheer 2004). Die Arbeit an den als natürlich erscheinenden Grenzen von Geschlecht, Körper, Nation und den mit ihnen verwandten Dualismen wurde in der Folge der Debatte um die „Frauengenres“ zu einem zentralen Anliegen der Gender Studies. 2.4 Zwischenfazit Es ist wohl ein historischer Glücksfall, dass „Reading the Romance“ die Grenzen des disziplinären Entstehungskontextes verlassen hat und vagabundierend einen bedeutenden Platz im Rahmen der neuen Publikumsforschung der Cultural Studies einnehmen konnte. Die Autorin wurde mit der umfassenden Rezeption der Studie zu einer der führenden Persönlichkeiten der Cultural Studies. Zusammen mit Richard Johnson gab Radway in den 1990er Jahren die Reihe „Cultural Studies“ bei Westwood Press heraus und war mit Lawrence Grossberg Herausgeberin der bei Routledge erscheinenden bedeutenden Zeitschrift „Cultural Studies“. Dass „Reading the Romance“, nachdem es erst einmal im Zusammenhang der Cultural und Gender Studies verortet worden war, auf die Weiterentwicklung beider intellektueller Projekte enorme Wirkungen entfaltete, hat aber nicht nur mit Glück und dem historischen Moment, in dem die Studie erschien, zu tun, sondern auch mit der Sorgfalt, mit der Radway ihr Thema ausführte. „Reading the Romance“ hat viele der Kriterien erfüllt, die die Medientheorie der Cultural Studies, zum Teil erst Jahre später, explizit einforderte. Zusammen mit einer Reihe weiterer ethnografischer Arbeiten begründete die Studie eine feministische Medienforschung und führte zu einer intensiven Debatte vor allem über die Problematik der ethnografischen Methode und die Komplexität der Genderkategorie. Radway selber hat in ihren nachfolgenden Arbeiten viele der kritischen Anmerkungen zu ihrer Studie aufgenommen und sich insbesondere weitergehend mit dem Stellenwert der Ethnografie und der Subjektkonstitution beschäftigt. 3. Über „Reading the Romance“ hinaus 3.1 Ethnography: Disperse Publika und nomadische Subjekte Radway hat sich zu unterschiedlichen Zeiten mit der Bedeutung, der Machbarkeit und den Schwierigkeiten von ethnografischer Forschung auseinandergesetzt (vgl. Radway 1988a,

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1988b, 1989, 1996). Bis heute hält sie trotz aller auch damit verbundener Probleme die Methode für ein wirksames Instrument, um die kulturellen Bedeutungszuweisungen und die diskursive Konstituierung der Subjekte besser zu verstehen. Vor allem Radways Aufsatz „Reception Study: Ethnography and the problems of dispersed audiences and nomadic subjects“ (1988a) wurde in den Cultural Studies umfassender rezipiert, sicher auch deshalb, weil er in einem Spannungsverhältnis mit einem Beitrag Grossbergs (1988) stand (siehe Beitrag zu Lawrence Grossberg in diesem Band). Radway setzt sich in „Reception Study“ mit der Kritik an der ethnografischen Methode auseinander, wobei sie insbesondere auch ihr eigenes Vorgehen in „Reading the Romance“ kritisch hinterfragt. Die Wissenschaftlerin wendet sich nun gegen das Konzept einer Publikumsforschung, die den Kreislauf kultureller Bedeutungsproduktion an spezifischen Medienprodukten und Genres untersucht. Das disperse Publikum, so Radway, sei ja nie an einem Ort versammelt, und die Zuwendung zu einem spezifischen Medienprodukt sei lediglich ein Teilchen im „ever-shifting kaleiodoscope of cultural circulation and consumption“ (Radway 1988a: 361). Wie ihre eigene, so begännen viele Studien mit einem Text und suggerierten damit, dass dessen Leser und Leserinnnen in irgendeiner Beziehung zueinander stünden und eine sinnvolle Gruppe bildeten. „Such studies perpetuate, then, the notion of a circuit neatly bounded and therefore identifiable, locatable, and open to observation“ (Radway 1988a: 363). So hätte ihre eigene Fokussierung auf Gender verhindert, dass andere Praxen, die etwa durch „race“ oder „class“ organisiert sind, zum Vorschein gekommen wären. Radways Neuorientierung liegt eine Auseinandersetzung mit dem Poststrukturalismus zugrunde, der den fragmentierten, „nomadischen“ Charakter der Subjekte (vgl. Gilles Deleuze und Félix Guattari) betonte und sich ihren Artikulationspraxen (Hall; siehe Beitrag zu Stuart Hall in diesem Band) bei ihren Wanderungen durch immer neue Positionen und Apparati (Grossberg) zuwendete. Was Radway vor diesem Hintergrund befürchtet, ist die artifizielle Herstellung einer Homogenität und Kontinuität des Rezeptionshandelns. „Indeed, it is the very breaks, fissures, or seams in the bricolage that results from the practices of articulation which can become the site of further political activity, by which I mean deliberately managed processes of disarticulation and rearticulation“ (Radway 1988a: 365). Ist aber eine ethnografische Forschung denkbar, die keine Publika in den Blick nimmt? Radway bejaht das und empfiehlt, statt die Rezipierenden spezifischer Genres oder Medienprodukte zu fokussieren, sich der Komplexität der täglichen Aneignung von Kultur zuzuwenden: „Instead of segmenting a social formation automatically by construing it precisely as a set of audiences for specific media and/or genres, I have been wondering whether it might not be more fruitful to start with the habits and practices of everyday life as they are actively, discontinuously, even contradictorily pieced together by historical subjects themselves as they move nomadically via disparate associations and relations through dayto-day-existence. In effect, I have begun to wonder whether our theories do not impress upon us a new object of analysis, one more difficult to analyze because it can’t be easily pinned down – that is, the endlessly shifting, ever-evolving kaleidoscope of daily life and the way in which the media are integrated and implicated within it.“ (Radway 1988a: 366).

Während die Hinwendung zur Nutzung und Einbindung von Medien im Alltag von Beginn an in den britischen Cultural Studies angelegt war, führt Radways Konzept weit über eine Medienanalyse hinaus und beinhaltet die Vision eines interdisziplinären Projektes, das vielfältige, alltägliche Artikulationspraxen erforscht. Die Wissenschaftlerin hält dabei aber an der Existenz historischer Subjekte fest, auch wenn diese als Nomaden konstruiert werden und nicht länger als Gemeinschaft oder Gruppe, die einen spezifischen Medientext nutzt. Genau dieses Beharren auf der Beobachtung sozialer Subjekte hat Grossberg (1988: 387) an


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Radways Ansatz kritisiert. Es impliziere, dass Menschen ihre Realität autonom konstruierten. Grossberg plädiert stattdessen für ein „materialist or nomadic model“, das nicht Menschen, sondern Artikulationspraxen untersucht: „… a theory of articulation involves looking neither for the intrinsic meaning of a text nor for people’s interpretations/uses of it. Instead it directs us to look at how a place or contradictory places are made for the text in the wider field of forces“ (ebd.). Sowohl Radways Aufsatz als auch Grossbergs Antwort verweisen James Hay (vgl. 1996: 363–370) zufolge darauf, dass die Publikumsforschung sich der Analyse von Räumen zuwenden müsse. Beide Artikel stehen so im direkten Zusammenhang mit dem „spatial turn“ in der Kommunikationswissenschaft (vgl. Hipfl 2004). Eine Fundamentalkritik an Radways fortgesetzter Wertschätzung für die ethnografische Forschung hat Tony Bennett (1996) formuliert. Die Ethnografie, wie jede andere empirische Methode, ginge immer von einer tatsächlichen Realität und von wirklichen Leserinnen aus und widerspräche so prinzipiell dekonstruktivistischen Theorien. Entsprechend trenne Radway weiterhin zwischen „denen“, die beforscht werden, und „uns“, den Forschenden. Die Wissenschaftlerin hat jedoch am generellen Wert der Ethnografie für die Rezeptionsforschung und für eine feministische Wissenschaft festgehalten, dabei aber fortlaufend die Schwierigkeiten reflektiert, dekonstruktivistische Subjekttheorien und ethnografische Forschung zu verbinden. So diskutiert sie 1996 in einem Aufsatz die Notwendigkeit, im Forschungsprozess zwischen der Beobachtung und dem Schreiben zu unterscheiden und stellt weiter fest: „[T]he intellectual must always speak precisely as an intellectual“ (Radway 1996: 240). Die darin enthaltene Reflexion der „autobiographischen Wende in der Anthropologie“ (Radway, zit. nach Williams 2006) spiegelt sich besonders deutlich in ihrer Studie „A Feeling for Books“ (1997) wider. 3.2 A middle-class daughter’s „Feeling for Books“ „A Feeling for Books. The Book-of-the-Month-Club, Literary Taste, and Middle-Class Desire“ erschien 1997. Radway hat an der Studie 12 Jahre lang gearbeitet, also damit 1985 bald nach Erscheinen von „Reading the Romance“ begonnen. Sie untersucht darin einen der einflussreichsten Buchclubs der USA. Ihr Forschungsinteresse gilt insbesondere der Frage, wie es dem 1926 gegründeten Club etwa durch die Auswahl der Bücher gelang, eine eigene Mittelschichtkultur, „a middlebrow culture“, zu prägen, die sich sowohl von der Populärkultur (z.B. von den Liebesromanen) als auch von der Hochkultur und ihren Werken abgrenzte. Die Studie fragt nach dem Zusammenhang zwischen literarischem Geschmack und dem Begehren nach einer bestimmten Lektüre und ist in Fragestellung und Konzeption stark von Pierre Bourdieu beeinflusst worden. Methodisch verwendet Radway die Historiografie, die Ethnografie und die Introspektion. In der Einleitung thematisiert Radway zunächst ihre eigene Beziehung zum Buchclub und den von diesem im Laufe seiner Geschichte angebotenen Büchern. Sie ist die Mittelschichttochter, die sich in den Büchern verliert, die ihre Liebe zur Literatur wecken, aber die im späteren literaturwissenschaftlichen Studium zugleich als Beispiele für einen schlechten, minderwertigen Geschmack dienen. So erlebt Radway das Erlernen des literarischen Kanons und der formalisierten literarischen Textanalysen als Verlust des als Kind und Jugendliche erlebten vollständigen Eintauchens in Bücher. Zu den Werken der Hochkultur empfindet die Autorin eine Distanz, die sie sich lange nicht erklären kann. Das frühere Ich der Forscherin, das sich an das eigene Begehren zurückerinnert, steht in „A Feeling for Books“

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im dauerhaften Zwiespalt mit dem der Intellektuellen, die das Material unter Verwendung verschiedener theoretischer Ansätze analysiert. Als theoretische Bezugspunkte ihrer Studie nennt Radway (1997: 8) „feminist criticism, reader response theory, psychoanalysis, a revivified Marxist criticism, and cultural studies“ und ergänzt: „I have not managed to construct a single, coherent intellectual perspective or method out of my particular reading of these disparate literature“ (ebd.). Dieses Changieren zwischen verschiedenen Ansätzen liefert einen ersten Hinweis dafür, warum, ganz im Gegensatz zur ersten Studie Radways, diese zweite auch mehr als zehn Jahre nach ihrer Publikation in den Cultural und Gender Studies nahezu unbekannt geblieben ist. Ein weiterer Grund liegt aber sicher in den zwei unterschiedlichen Schreibweisen des Buches begründet, einerseits der Introspektion und autobiografischen Beschreibung der Nicht-Akademikerin und andererseits der klassisch distanzierten Betrachtung der ausgewiesenen Intellektuellen. „The ‚I‘ I feel myself to be, is more acccurately, a divided subject“, resümiert die Autorin (Radway 1997: 12). Sie vergleicht den Effekt auf das Buch treffend mit jenem beim Aufsetzen einer neuen Bifokalbrille (Radway 1997: 13). Tatsächlich stehen im Buch Nah- und Fernsicht oft unvermittelt nebeneinander und die beiden Teile des Selbst finden nur selten zusammen. Teil I von „A Feeling for Books“ basiert auf einer ethnografischen Studie, in der Radway die Kultur des Buchclubs anhand des Auswahlprozesses der angebotenen Bücher und der darin zum Ausdruck kommenden Werte diskutiert. Interessant ist dabei vor allem, wie die einzelnen Mitglieder des von Radway beobachteten und befragten Herausgebergremiums die Grenzen zwischen der Ökonomie der Bücher und ihres literarischen Wertes immer wieder neu verhandeln. Das Publikum ist im Auswahlprozess ein entscheidender Referenzpunkt, eine „imagined community“, deren Mitglieder Bücher zu vielfältigen Zwecken nutzen. Dabei zeigt sich auch, dass die Verwandlung der Bücher von Unikaten zu massenhaft hergestellten Waren ihrer Qualität per se nicht entgegensteht. Teil II der Studie beinhaltet eine historiografische Annäherung an die Geschichte des Buchclubs. Radway arbeitet detailreich und überzeugend heraus, dass der Machtkampf um die jeweilige gesellschaftliche Position der sozialen Schichten zu Beginn des 20. Jahrhunderts zentral auch auf dem Buchmarkt und in der Diskussion über den besseren literarischen Geschmack ausgefochten wurde. Wie schon in „Reading the Romance“ beschreibt Radway präzise den institutionellen und sozialen Kontext, in dem der Buchclub zum Agenten der „middlebrow culture“ wird. Anders als in diesem mittleren Teil des Buches, wo Radways vor-intellektuelles Ich fast vollständig fehlt, beruht der Teil III von „A Feeling for Books“, „Some Effects of Middlebrow Reading“, wesentlich auf ihrer persönlichen Erfahrung. Sie kontrastiert dabei die Analyse zentraler Auswahlbücher des Clubs aus den 1960er Jahren mit ihren erinnerten Gefühlen während des Lesens und arbeitet so die Folgen der Lektüre für das lesende Subjekt heraus. Die in den Büchern zum Ausdruck kommende Dominanz einer weißen, männlichen Mittelschicht wird demnach in Form einer tiefen emotionalen Verbundenheit mit den Romanen angeeignet, Ideologie wird als Vergnügen den Körpern eingeschrieben. Daneben aber steht Radways Erfahrung, dass diese Bücher zugleich auch ein Begehren nach Bildung in ihr geweckt haben, das ihr den Aufstieg in die akademische Welt ermöglicht hat. Die Beschreibungen in diesem Teil sind sehr eindringlich, verzichten aber fast vollständig auf die zusätzlich mögliche Rückbindung an frühere theoretische Debatten, etwa zum Verhältnis von Vergnügen und Ideologie, zur Brauchbarkeit der Introspektion als Forschungsinstrument oder zur Subjektkonstitution durch oder besser mithilfe von Medien.


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Trotz dieser kritischen Einwände ist „A Feeling for Books“ für die Kommunikationswissenschaft, die Cultural Studies und die Gender Studies gleichermaßen interessant. So wäre in Deutschland der Bertelsmann Buchclub sicher ein ähnlich lohnendes Forschungsobjekt wie der Book-of-the-Month-Club in den USA. Auch andere Medieninstitutionen, Sendeanstalten und Verlage könnten als Orte, an denen sich der Kampf um Bildung und gesellschaftlichen Einfluss manifestiert, im Hinblick auf ihre Auffassungen vom Wert der Medienprodukte, der spezifischen Konstruktion ihres Publikums und der Bedeutung für gesellschaftliche Distinktionen entlang der Achsen von Klasse, Ethnie, Sexualität oder Geschlecht untersucht werden. Die mit autobiografischen Elementen angereicherte Ethnografie ist für die Weiterentwicklung der Publikumsforschung der Cultural Studies interessant. Wann können solche Selbstreflexionen eine valide Forschungspraxis stützen? Mit den Fortschritten etwa in der Neurologie, aber auch in der Auseinandersetzung mit Erinnerung und Gedächtnis in der Psychologie und Geschichte ist die Verlässlichkeit von persönlichen Erinnerungen stark infrage gestellt. So erscheint Radways Entwurf eines vor-intellektuellen Selbst zwar authentisch, wirft aber gerade deshalb Fragen nach der spezifischen Subjektkonstruktion auf, die ja eine kontinuierliche Reinterpretation vergangener Erfahrungen im Lebensverlauf beinhaltet. Das Mädchen, das Radway war, bleibt als historisches Subjekt, das durch die Diskurse konstruiert wird und diese reproduziert, reartikuliert und neu formuliert, recht verschwommen. Verglichen mit „Reading the Romance“ stellt Radway in „A Feeling for Books“ das Vergnügen an Medien in den Mittelpunkt und nimmt es nun ernst, auch in seinen körperlichen und emotionalen Ausdrucksformen. Vergnügen und Begehren werden an die „taste cultures“ Bourdieus geknüpft und dienen zur Herausbildung einer „middlebrow culture“, die sich sowohl von der Hochkultur als auch der Massenkultur abgrenzt. Diesen Prozess beschreibt Radway wie bei den Liebesromanen als einen doppelten Prozess, der sowohl durch Ermächtigung als auch durch eine Verführung gekennzeichnet ist. Das Vergnügen und Begehren beim Lesen der Buchclubliteratur eröffnete Kindern aus der Mittelschicht neue Horizonte und ermöglichte manchen den Aufstieg in die akademische Welt, der dann aber paradoxerweise an eine Leugnung des früheren Vergnügens geknüpft ist und an die Entwicklung einer inneren Abwehrhaltung gegen eben jene Literatur, die nun als Schund und trivial gilt und an Weiblichkeit und Minoritäten geknüpft ist (Radway 1997: 337–351). Der Topos Handlungsfähigkeit versus Manipulation verbindet als ein zentrales Anliegen Radways Arbeiten und zeigt sich auch in ihrem neuesten Projekt. 3.3 Zwischen Handlungsfähigkeit und Verführung: „Girls, Zines, and Their Afterlives“ Seit nunmehr zehn Jahren arbeitet Radway an einem neuen Projekt, der Analyse der Mädchenkultur. Anfang 2008 war das Buch auf ihrer Homepage unter dem Titel „Girls, Zines, and Their Afterlives: Sex, Gender, Capitalism, and Everyday Life in the Nineties and Beyond“ angekündigt. Wie bei den Vorgängerstudien handelt es sich um ein Thema, in das Radway als Person, als Mutter einer Tochter, involviert ist. Mit dem gewählten Untertitel des geplanten Buches stellt Radway einen direkten Bezug zu „Reading the Romance“ her und verweist damit auf Kontinuitäten und Brüche. Verknüpfte der Untertitel einst „women, patriarchy and popular literature“ sind es nun „sex/gender, capitalism and everyday life“. Das erste Begriffspaar, women versus sex/gender, benennt die Veränderungen in den Gender Studies in Bezug auf deren zentrale Kategorie Geschlecht, die sich seit der frühen Frau-

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enforschung als immer vielschichtigere Kategorie erwies. Entsprechend ist Radway nun nicht mehr an der Beschreibung von „Frauen“ oder „Mädchen“ interessiert und fixiert diese nicht vorab als Gruppe, sondern beschäftigt sich mit der Frage: „How are girls discursively constituted at the intersection between consumption and production“ (Radway, zit. nach Williams 2006). Die Bedeutung des Wechsels von patriarchy zu capitalism erschließt sich nur indirekt aus Radways Arbeiten. Für ihre Diskussion der Medien- und Büchernutzung wurde die Klassenzugehörigkeit immer bedeutender, die mit dem Kapitalismus untrennbar verknüpft ist. Der Begriff des Patriarchats erscheint dem gegenüber weniger klar und setzt die Zweigeschlechtlichkeit der Gesellschaft voraus, stellt er doch „die Frauen“ als Unterdrückte „den Männern“ als Unterdrückern gegenüber. Das ist von einem poststrukturalistischen Standpunkt aus gesehen mindestens problematisch. Trotzdem erscheint es mir fraglich, ob eine feministische Medienforschung darauf verzichten kann, das gesellschaftliche Geschlechterverhältnis auch als Machtverhältnis zu benennen, wie es im Begriff des Patriarchats geschieht. Das dritte Paar, popular literature versus everyday life, erklärt sich vor dem Hintergrund von Radways Ausführungen zur Ethnografie und zur Rezeptionsforschung von selbst. Nicht länger bilden Medientexte und Genres den Ausgangspunkt von Radways Überlegungen, sondern die Alltagspraxen der Menschen, in die Medien vielfältig eingebunden sind. Radways Untertitel reihen aber nicht lediglich drei wichtige Begriffe aneinander, sondern verweisen jeweils auch auf deren inneren Zusammenhang. In ihrem Vortrag „Girls, zines, and the miscellaneous production of subjectivity in an age of unceasing circulation“, argumentiert Radway (2001) gegen die vielfach erhobene Klage, dass Mädchen sich nicht genug gegen die massenmedialen und kulturellen Angebote wehrten. Damit würden Mädchen antagonistisch der Kultur entgegengestellt, was eine innere Essenz, ein wahres Selbst voraussetze, das vor dem Einfluss kultureller Angebote geschützt werden könne und müsse. Dagegen richtet sich Radway, indem sie betont, dass das „Selbst“ immer schon Produkt eben jener Kultur ist, der es gegenübergestellt wird. „[W]hat we call selfhood is itself a production, an effect of specific practices, and a work under construction in several senses“ (Radway 2001: 6). Nicht nur würden individuelle Mädchen kontinuierlich darum ringen, sich als Menschen zu erschaffen, die in verschiedenen Kontexten sprechen könnten; diese Selbstkonstruktionen müssten zudem auf dasselbe kulturelle Material zurückgreifen, das sie immer schon vorab definiert. „Girls are intricately and intimately enmeshed with the culture that consequently controls them and enables their very move“ (ebd.). Am Beispiel von zwei Fanzines zeigt Radway in ihrem Vortrag, wie die Mädchen vorgefundene kulturelle Texte verwenden und diese in neuer Form wieder in Umlauf bringen. Radway charakterisiert Fanzines als komplexe, widersprüchliche und fragmentarische Produkte „that respond to and thereby mobilize multiple technologies of subject construction“ (Radway 2001: 11). Wie bei allen Arbeiten Radways ist ihre Beschreibung der kulturellen Praktiken von Mädchen, für die sie kein anderes Material haben, als dasjenige, das die Kultur bereitstellt, faszinierend und voller kluger Einblicke. Wie immer stellt Radway auch Überlegungen zu möglichen politischen Interventionen an: „This means that the political interventions we would design must address girls on their own ground … [W]e must engage girls in the conversations they have already started both within and among themselves. We must seek to understand what girls do“ (Radway 2001: 22). An den Stellen, an denen Radway in ihren Arbeiten politische Interventionen und feministische Politik thematisiert, zeigen sich jedoch Reibungspunkte zwischen der aus der poststrukturalistischen Theorie stammenden Ableh-


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nung eines in soziale Subkulturen eingebetteten Individuums und dem Beharren auf gesellschaftlichen Veränderungen durch Adressierung eben dieser Subjekte. Zweifellos ist die Subjekt-Werdung als ständiger und fragmentierter Prozess weitaus komplexer als am Beginn der Gender Studies vermutet. Das Individuum ist immer schon artikuliert, bevor es sich selber als Subjekt zu artikulieren beginnt. Trotzdem bleibt es zugleich auch in soziale Strukturen eingebunden, die diesen Prozess – wenn auch keineswegs immer in vorhersehbarer Richtung – steuern und systematische Effekte auslösen. 4. Fazit Die Herausforderung, der sich Radway stellt, nämlich den Status der Forschungssubjekte und Forschungsobjekte präzise zu bestimmen, reflektiert die Schwierigkeiten der Gender Studies, ihren Forschungsgegenstand ein für allemal zu fixieren. Die Bewegung der kommunikationswissenschaftlichen Publikumsforschung etwa im deutschsprachigen Raum von der Suche nach den grundsätzlichen Unterschieden zwischen weiblichem und männlichem Rezeptionsverhalten (vgl. Cornelißen 1998; Röser/Kroll 1995; Klaus/Röser 1996) hin zum differenzierten Aufspüren von Konstruktionsmechanismen von Gender im Rezeptionshandeln von manchmal vergeschlechtlichten Individuen (vgl. theoretisch Ang/Hermes 1991; empirisch Bechdolf 1999; Röser 2000; Dorer 2001) ist genau jene Bewegung, die die interpretativen Gemeinschaften als Rezeptionsbegriff in Verruf gebracht hat und stattdessen die historischen Individuen, die in Aneignungsprozesse von Kultur verstrickt sind, zum Vorschein brachte. Radways Argumentation, dass die Publikums- und Rezeptionsforschung nicht bei Medientexten und Genres ihren Ausgangspunkt nehmen darf, erscheint dabei einerseits plausibel, andererseits aber auch unter dem Aspekt der Machbarkeit von Studien problematisch, wenn selbst eine Genreanalyse, die die verschiedenen Momente im „Kreislauf kultureller Bedeutungsproduktion“ gleichermaßen berücksichtigt, unter den derzeitigen Bedingungen kommunikationswissenschaftlicher Forschung kaum durchführbar ist (vgl. dazu Bechdolf 1999). Radway entwirft deshalb in „Reception Study“ (1988a) nicht nur die Idee eines multidisziplinären Großprojektes, sondern verweist auf die Universität als spezifischen und begrenzten Ort der Produktion von „Audiences“. Die darin enthaltene Aufforderung zur Selbstreflexion ist für ihre Arbeiten typisch. Radway ist in all ihren Projekten auch Selbstbeobachterin. Die kritische Reflexion ihres beruflichen und privaten Alltags ist ein zentrales Moment ihres Werkes. Es erfüllt damit zentrale Ansprüche der Gender Sudies, die immer zugleich neue Wissensbestände generieren, aber auch die Procedere der Wissenschaft und des Wissenschaftsbetriebes selber verändern wollten. Der eigene Standpunkt, der Ort, von dem aus Wissenschaftler und Wissenschaftlerinnen sprechen, muss integrativer Teil eines Erkenntnisprozesses sein, der für den gesellschaftlichen Wandel, wie etwa die Veränderung der Geschlechterhierarchie, relevante Ergebnisse erzielen will. Dabei geht es nicht darum, letztgültige Antworten zu finden, sondern neue Fragen aufzuwerfen und Probleme besser zu formulieren. Das ist Radway in ihren Arbeiten meisterhaft gelungen. Eine der Voraussetzungen dafür ist, dass sie nicht nur ihre eigene Position offen legt, sondern dass sie darüber hinaus die Voraussetzungen der Wissensproduktion an den Universitäten kontinuierlich reflektiert – als spezifischer Raum, an dem die wissenschaftliche Persönlichkeit im Ausschluss von marginalisierten Positionen produziert wird, an dem aber auch ein widerständiges Arbeiten möglich bleibt (vgl. z.B. Radway 1988a, 2004). Dabei hat Radway sich auch den Bedingungen einer Fast-Food-Wissenschaft

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entzogen, die Wissenschaftler und Wissenschaftlerinnen unter dem Eindruck der Ökonomisierung der Universitäten dazu zwingt, immer mehr immer schneller zu produzieren. Ein solcher Druck lastet gerade auch auf jenen, deren Problemstellungen und theoretischen Ansätze eher am Rande der Disziplin verortet werden, wie es für die Cultural Studies und für die feministische Medienforschung jedenfalls im deutschsprachigen Raum (noch) gilt. Literatur Ang, Ien (1986): Das Gefühl Dallas. Zur Produktion des Trivialen. Bielefeld: Daedalus. Ang, Ien (1988): Feminist Desire and Female Pleasure. On Janice Radway’s Reading the Romance: Women, Patriarchy and Popular Literature. In: Mann, Denise/Spigel, Lynn (Hrsg.): Television and the Female Consumer. Special issue of Camera Obscura 16, S. 179–190. Ang, Ien (1991): Desperately Seeking the Audience. London/New York: Routledge. Ang, Ien/Hermes, Joke (1991): Gender and/in Media Consumption. In: Curran, James/Gurevitch, Michael (Hrsg.): Mass Media and Society. London/New York/Melbourne/Auckland: Arnold, S. 307–328. (Nachdruck in: Angerer, Marie-Luise/Dorer, Johanna (Hrsg.) (1994): Gender und Medien. Theoretische Ansätze, empirische Befunde und Praxis der Massenkommunikation. Ein Textbuch zur Einführung. Wien: Braumüller, S. 114–133). Angerer, Marie-Luise (1995): The Body of Gender: Körper, Geschlechter, Identitäten. Wien: Passagen. Bechdolf, Ute (1999): Puzzling Gender. Re- und De-Konstruktionen von Geschlechterverhältnissen im und beim Musikfernsehen. Weinheim: Dt.-Studien-Verlag. Bennett, Tony (1996): Figuring Audiences and Readers. In: Hay, James/Grossberg, Lawrence/Wartella, Ellen (Hrsg.): The Audience and its Landscape. Colorado/Oxford: Westview Press, S. 145–159. Berlant, Lauren (1987): Review. Janice Radway: Reading the Romance. In: Modern Philosophy 84, 3, S. 346–350. Boyd-Barrett, Oliver/Newbold, Chris (Hrsg.) (1995): Approaches to Media. A Reader. London: Arnold. Brunsdon, Charlotte (1989): Text and Audience. In: Seiter, Ellen/Borchers, Hans/Kreutzner, Gabriele/Warth, EvaMaria (Hrsg.): Remote Control. Television, Audiences, and Cultural Power. London/New York: Routledge, S. 116–129. Cornelißen, Waltraud (1998): Fernsehgebrauch und Geschlecht. Zur Rolle des Fernsehens im Alltag von Frauen und Männern. Opladen/Wiesbaden: Westdeutscher Verlag. Dines, Gail/Humez, Jean H. (Hrsg.) (2003): Gender, race and class in media: a text-reader. Thousand Oaks/London/New Delhi: Sage Publications. Dorer, Johanna (2001): Internet und Geschlecht. Berufliche und private Anwendungspraxen der neuen Technologie. In: Klaus, Elisabeth/Röser, Jutta/Wischermann, Ulla (Hrsg.): Kommunikationswissenschaft und Gender Studies. Wiesbaden: Westdeutscher Verlag, S. 241–266. Dorer, Johanna (2002): Janice Radway: Reading the Romance. Women, Patriarchy, and Popular Literature. In: Holtz-Bacha, Christina/Kutsch, Arnulf (Hrsg.): Schlüsselwerke für die Kommunikationswissenschaft. Wiesbaden: Westdeutscher Verlag, S. 361–363. Goldbeck, Kerstin (2004): Gute Unterhaltung, schlechte Unterhaltung. Die Fernsehkritik und das Populäre. Bielefeld: transcript. Grossberg, Lawrence (1988): Wandering audiences, nomadic critics. In: Cultural Studies 2, 3, S. 377–390. Hagemann-White, Carol (1984): Sozialisation: Weiblich – Männlich? Opladen: Leske + Budrich. Hay, James (1996): Afterword: The Place of the Audience: Beyond Audience Studies. In: Hay, James/Grossberg, Lawrence/Wartella, Ellen (Hrsg.): The Audience and its Landscape. Colorado/Oxford: Westview Press, S. 359–378. Hipfl, Brigitte/Klaus, Elisabeth/Scheer, Uta (Hrsg.) (2004): Identitätsräume. Nation, Körper und Geschlecht in den Medien. Eine Topografie. Bielefeld: transcript. Hipfl, Brigitte (2004): Mediale Identitätsräume. Skizzen zu einem „spatial turn“ in der Medien- und Kommunikationswissenschaft. In: Hipfl, Brigitte/Klaus, Elisabeth/Scheer, Uta (Hrsg.): Identitätsräume. Nation, Körper und Geschlecht in den Medien. Eine Topografie. Bielefeld: transcript, S. 16–50. Hipfl, Brigitte (2006): Inszenierungen des Begehrens: Zur Rolle der Fantasien im Umgang mit Medien. In: Hepp, Andreas/Winter, Rainer (Hrsg.): Kultur – Medien – Macht. Cultural Studies und Medienanalyse. 3., überarbeitete und erweiterte Auflage. Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften, S. 139–153. Hobson, Dorothy (1982): Crossroads. The Drama of a Soap Opera. London: Methuen. Klaus, Elisabeth/Röser, Jutta (1996): Fernsehen und Geschlecht. Geschlechtsgebundene Kommunikationsstile in der Medienrezeption und -produktion. In: Marci-Boehncke, Gudrun/Werner, Petra/Wischermann, Ulla (Hrsg.):


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Roger Silverstone: Medienobjekte und Domestizierung Maren Hartmann „The domestication of information and communication technologies […] confronted social arrangements and cultural values, at individual and collective levels […] Both parties to the interaction, the human and the technological, [are] […] in a constant dialectic of change.“ (Silverstone 2006a: 232)

1. Einleitung Kern des folgenden Beitrags zu Roger Silverstone ist ein Ansatz aus der Medienaneignungsforschung: die Domestizierung von Medien und Technologien.1 Dieser Ansatz unterstreicht nicht nur die Prozesshaftigkeit und Komplexität der Aneignung, sondern hebt insbesondere die Materialität der Medien als Objekte hervor. Ein weiterer Fokus liegt auf der Alltagsbezogenheit und dem Konsum von Medien und Medientechnologien. Zudem unterstreicht er immer wieder die Bedeutung der verschiedenen Kontexte (kulturell, situativ, sozial, etc.) von Mediennutzung für deren je verschiedene Ausprägung und für unser Verständnis derselben (das ebenfalls kontextualisiert ist). Der Domestizierungsansatz stellt dabei nur einen kleinen Teil des Werkes von Silverstone dar, der allerdings einerseits als stellvertretend für sein Gesamtwerk stehen kann und andererseits die deutlichste Beziehung zu den Cultural Studies aufweist. So formuliert Silverstone im Vorwort zu seinem Buch „Television and Everyday Life“ (1994) das Folgende als sein immer wiederkehrendes Kernproblem: „It is the problem, in all its social complexity, of the power and the resonance of the media in our lives, articulating, albeit unevenly, their views of the world and limiting our capacity to influence and control their meanings; but equally offering the very stuff with which we can, and do, construct our own meanings, and through them (albeit equally unevenly) generate the raw materials for critique, transcendence and change.“ (Silverstone 1994: x)

Der Dialektik sozialer Realität (u.a. zwischen Freiheit und Beschränkung) gilt dabei sein Hauptaugenmerk. Diese untersucht er durch eine Auseinandersetzung mit den „kleinen“ Dingen im Leben – die bei ihm immer für Größeres stehen oder in Relation zu Größerem untersucht werden. Seine Themen reichen hierbei von Vororten („Suburbia“) über Museen zur medialen Darstellung von Wissenschaft. Im Domestizierungsansatz, den er maßgeblich geprägt hat, geht es genau um die Dialektik sozialer Realität und um deren konkrete Ausprägung im Alltagsleben, d.h. in den genannten „kleineren Dingen“. In dieser Form knüpft der Ansatz deutlich an ähnliche Belange der Cultural Studies an (siehe Abschnitt 3). Zugleich zeichnet das Gesamtwerk Silverstones eine unnachgiebige Suche nach Fragen der Moral aus, sowohl in Hinblick auf die Medientexte und deren Produktion, vor allem aber auch auf deren Konsum. In diesem Sinne liegt auch dem Domestizierungsansatz eine normative Qualität zugrunde – und somit ein Glaube an die Möglichkeit der Verbesserung der Welt, klar gekoppelt an Idealvorstellungen von (mediatisierter) Kommunikation. Hier nun 1

Ich möchte hiermit Daniel Tepe für sein sorgfältiges Lesen (und konstruktives Kritisieren) des ersten Entwurfes danken, ebenso den Herausgeberinnen und Herausgebern des Bandes (Andreas Hepp, Friedrich Krotz und Tanja Thomas) für ihre ebenfalls sehr konstruktive Kritik.

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wiederum, in diesem implizit und explizit Normativen, ist die größte Spannung zu den Cultural Studies in Silverstones Werk zu finden, denn der von diesen analysierten (und zum Teil propagierten) Pluralität der Lebensstile setzt er Einschränkungen und Ansprüche entgegen (siehe Abschnitt 3). Aber auch das ist Teil einer Identität, die Cultural Studies unter anderem mit beinhaltet und sich zum Teil aus dem Lebenslauf Silverstones erklärt. Vor seinem frühzeitigen Tod im Jahr 2006 war Silverstone Professor für „Media and Communications“ und Leiter des Instituts für Medien und Kommunikation an der London School of Economics (LSE) in Großbritannien. An der LSE hatte er bereits promoviert (in Soziologie, Titel der Publikation: „The Message of Television: Myth and Narrative in Contemporary Culture“), war aber zwischenzeitlich zunächst an der University of London, bald danach an der Brunel University (1976–1991) und später an der University of Sussex tätig (1991–1998). Er baute sowohl in Brunel als auch in Sussex Forschungszentren auf und war früh erfolgreich in der Akquise von europäischen und anderen außeruniversitären Forschungsmitteln (z.B. EMTEL 1 und 2, PICT).2 Vor Beginn seiner Promotion hatte er Geografie studiert und einige Jahre als Journalist gearbeitet. Seine Forschungsinteressen waren vielfältig. Sie reichten vom Narrativen über Medien im Alltag zu Migration und Medien. Dementsprechend vielfältig sind auch seine Publikationen. Am bekanntesten sind seine Bücher „Why Study the Media?“ (1999) (inzwischen auch auf Deutsch erhältlich unter dem Titel „Anatomie der Massenmedien“ (Suhrkamp 2007)), „Consuming Technologies: Media and Information in Domestic Spaces“ (Routledge 1992 – zusammen mit Eric Hirsch), „Television and Everyday Life“ (1994) und das posthum veröffentlichte „Media and Morality: On the Rise of the Mediapolis“ (2006b) (2008 als „Mediapolis. Die Moral der Massenmedien“ bei Suhrkamp erschienen). Der Domestizierungsansatz findet sich vor allem in den Anfang bis Mitte der 1990er Jahre veröffentlichten Texten.3 Viele Arbeiten Silverstones – und das gilt ganz besonders für den Domestizierungsansatz – sind zusammen mit anderen Autoren oder auch im engen Gespräch mit diesen entstanden. Aufgrund der Dominanz Silverstones in der ursprünglichen Formulierung des Domestizierungsansatzes, d.h. der Schlüsseltexte, wird im Folgenden vor allem seine Interpretation dargestellt; d.h. der erste Schritt beinhaltet Verweise auf die Kernelemente des Ansatzes. Andere Interpretationen und verwandte Ansätze werden dort erwähnt, wo sie wesentlich abweichen. In einem zweiten Schritt werden die Bezüge zu den Cultural Studies näher hinterfragt, bevor im Ausblick die vorherrschenden Kritikpunkte und die derzeitigen Entwicklungen des Domestizierungsansatzes thematisiert werden. 2. Kernpunkte: Über Häuser, Wohnzimmer, Zähmungen und Ähnliches Das Konzept der Domestizierung (oder „domestication“ im Original) handelt im Kern von dem Prozess des „Dinge-nach-Hause-Bringens“. „Dinge“ sind hier sowohl die (Medien-) Technologien als auch die daran geknüpften Informationen, Ideen, Werte, etc. (vgl. Silverstone 2006a: 233). In seiner Entstehung grenzten sich die Vertreter des Ansatzes sehr deutlich von vielen anderen, zur damaligen Zeit dominanten Ansätzen ab. Dazu gehörten sowohl der Uses-and-Gratifications-Approach als auch psychoanalytische Herangehensweisen (beiden hält der Domestizierungsansatz den Individualismus vor und konzentriert sich stattdes2 3

Ein Überblick über die Arbeiten in EMTEL 2 findet sich in Silverstone 2005b und Berker et al. 2006. Eine aufschlussreiche Reflexion Silverstones über den Domestizierungsansatz und seine Verwendung im Laufe der Jahre findet sich in Berker et al. 2006.

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sen auf soziale Gefüge), aber auch der Diffusionsansatz von Everett M. Rogers (2003/1962) (der als zu Technik-deterministisch kritisiert wurde) und die von der sogenannten Screen Theory vertretene Textkonzentration.4 Stattdessen bezog der Domestizierungsansatz Inspiration von anderer Seite, d.h. zum Teil von soziologischen Theorien (wie z.B. Pierre Bourdieu), spezifischer auch durch die Techniksoziologie, durch feministische Ansätze und durch die von den Cultural Studies inspirierten Strömungen der relativ neuen „Media Studies“. Im deutschsprachigen Kontext ist der Domestizierungsansatz am ehesten in die Tradition der Medienaneignungsforschung einzuordnen.5 Bei der Domestizierung geht es um die Analyse von Aneignungsprozessen auf unterschiedlichen Ebenen bzw. mit verschiedenen Foki, d.h. um die Aneignung sowohl der Medieninhalte als auch der Medien als Objekte (in Form von Technologien und als Konsumobjekte). Aneignung in diesem Sinne ist zwar auch ein sowohl „aktiver als auch kulturell umfassender kontextualisierter Prozess des ‚Sich-zu-Eigen-Machens‘ von Medieninhalten“ (Hepp 2005: 67), der die Rezeptionsaktivitäten und Folgegespräche umfasst (vgl. z.B. Krotz 1997), aber sie geht noch darüber hinaus. Diese Form der Aneignung beginnt bereits bei der Entwicklung von Medienprodukten und reicht über den Erwerb, die Nutzung und individuellen Interpretationen bis hin zur Nicht-Nutzung. In der weitesten Konzeption (Silverstone/ Haddon 1996) beziehen die Vertreterinnen und Vertreter des Domestizierungsansatzes den Prozess des Entwurfes, der Produktentwicklung, des Marketings, etc. mit in ihre Überlegungen ein und verfolgen zudem den Prozess der „Biografie“ der (Medien-)Technologien in den jeweiligen Kontexten ihrer Aneignung (hier: Haushalte verschiedener Art). „Domestication is anticipated in design and design is completed in domestication“ (ebd.: 46). Dementsprechend beinhaltet „Design“ die folgenden Sub-Aspekte: a) Der Entwurf des Artefakts, b) Die Konstruktion der „idealtypischen“ Nutzenden und c) Die Aufmerksamkeitsgewinnung der realen Nutzenden.6 Die Kommodifizierung des Objektes, d.h. der Prozess „through which objects and technologies emerge in a public space of exchange values and in a market-place of competing images and functional claims and counterclaims“ (ebd.: 45) kreiert die Konsumierenden. Erst im nächsten Schritt, in der eigentlichen Aneignung, werden diese auch zu Nutzenden. Diese Aneignung ist sowohl der übergeordnete Begriff als auch ein expliziter Teilaspekt des Domestizierungskonzeptes. Dieser beinhaltet tendenziell fünf Aspekte: Kommodifizierung („Commodification“), Imagination, Aneignung („Appropriation“) – mit den zwei Aspekten Objektifizierung und Routinisierung („Incorporation“) – und Umsetzung („Conversion“).7 Das Medienobjekt steht im Mittelpunkt dieses Prozesses. Dieses Objekt wird – nach dem Design und der Vermarktung (Kommodifizierung & Imagination) – zunächst in den 4

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Screen Theory war damals dominiert von Semiotik, Marxismus und psychoanalytisch inspirierter Filmanalyse, die dem Filmtext relativ viel „Macht“ in Hinblick auf die Formation der dominanten Ideologie zugestand (vgl. Morley 2007). Ihre Ausprägung in der deutschsprachigen Aneignungsforschung findet sich vor allem in der linguistisch orientierten Medienforschung, die sich ausgiebig mit der kommunikativen Aneignung von Medieninhalten auseinandergesetzt hat (für einen guten Überblick: Hepp 2005). Während im Marketing-Teil die Nutzenden sehr bewusst mitgedacht werden, ist der Entwurf der Idealnutzenden ein nicht immer bewusster, d.h. expliziter Prozess. Bei Jutta Röser (2007: 21) werden die (vier) Phasen übersetzt als Anschaffung (appropriation), Platzierung (objectification), Integration (incorporation) und Wandel (conversion).


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Besitz der Nutzenden gebracht (Aneignung). Sobald dies geschehen ist, bekommt das Objekt einen Platz im Haushalt (Objektifizierung).8 Zusätzlich zu dem Ort kommt die Zeit, die dem Medium gewidmet wird. Jedes neue Medium wird so in die schon vorhandenen Routinen der Nutzenden integriert (Routinisierung). Manchmal kommt es dabei zu Konflikten (sowohl mit anderen Medien, anderen Tätigkeiten oder auch mit anderen Menschen), manchmal aber geschieht diese Integration auch fast unmerklich. Meistens durchläuft der Prozess Aushandlungen verschiedener Art.9 Bei der Umsetzung erfährt die Umwelt (oder das Umfeld der Nutzenden) vom Besitz und der Nutzung des Mediums. Dies ist sowohl materiell als auch inhaltlich gemeint: Einerseits werden Medien der Umwelt gezeigt, andererseits fließt ihre Nutzung in Gespräche mit ein (womit eine klare Verknüpfung zur kommunikativen Aneignung besteht).10 Insgesamt ist der Prozess nicht als linearer, in sich abgeschlossener Prozess gedacht, sondern als ein dynamischer, der zum Teil auch immer wieder von vorn beginnt. Re- und De-Domestizierungsprozesse sind dabei Teil des Gesamtprozesses. Eine gewisse Linearität ist allerdings kaum zu leugnen und findet sich auch immer wieder in den Anwendungen des Ansatzes. Dies ist eine der Spannungen zwischen Ansatz und Umsetzung. Im Mittelpunkt des Interesses von Silverstone et al. steht die Alltagsnutzung der Medien. Dazu gehört, dass das gesamte häusliche „media ensemble“ (Morley/Silverstone 1991: 151) mit in die Betrachtung einbezogen wird.11 Diese Bandbreite der Medien war ein Teil der „Ganzheitlichkeit“ des Ansatzes, d.h. des Anspruches eines Verständnisses für die Gesamtheit der den Domestizierungsprozess beeinflussenden Verhältnisse: „The politics of domestication is one which emerges in the interaction of institutional power, technological potential and consumer choice“ (Silverstone 1993: 1). Das Haus, das im Begriff der Domestizierung enthalten ist, ist einerseits tatsächlich der Haushalt als materieller Ort, andererseits ist es das Zuhause, d.h. ein (im positiven Falle) Gefühl der Zugehörigkeit ist vorhanden. Beides äußert sich in spezifischen Praktiken. Der Domestizierungsansatz fordert, wie Sonia Livingstone (2007: 17) es zusammenfasst, dass ökonomische und gesellschaftliche Prozesse gerade im Durcheinander („the messiness“) der häuslichen Praktiken verstanden werden sollen. Es geht um verschiedenste Machtverhältnisse, die sich auf dieser Ebene äußern. Insgesamt ist die Domestizierung sowohl ein nicht vollendeter als auch ein konservativer Prozess. Denn es geht um, wie Silverstone selber schreibt, eine Zähmung des Wilden, 8

Die Objektifizierung äußert sich zum Beispiel in der weit verbreiteten „Fernsehecke“, bei der im Wohnzimmer dem Fernseher ein zentraler Platz an einer Wand zugestanden wird und dieser so platziert und von anderen Möbeln umgeben ist, dass er beinahe einem Altar gleicht. Ähnliches findet sich auch bei „öffentlichen“ (und privaten) Fernsehern in anderen kulturellen Kontexten. 9 Viele neue Medien durchlaufen zudem den Kreislauf des schwindenden Interesses, d.h. was anfänglich noch viel und mit großer Aufmerksamkeit genutzt wurde, verliert später an Spannung. Insbesondere weniger alltagsverträgliche Medien (wie z.B. Kameras) erfahren eine solche Semi-Integration. 10 So erzählt eine deutlich sichtbar am Haus angebrachte Satellitenschüssel zum Beispiel vom breiten, oft internationalen Fernsehprogramm im jeweiligen Haushalt, während ein Laptop eine andere Art der Vernetzung und insbesondere eine gewisse Professionalität als Image mit sich bringt. Zu den Gesprächen gehört ein Austausch über Fernsehsendungen ebenso wie über nützliche Internetadressen. 11 Der Ausgangspunkt dieses Verständnisses findet sich im viel zitierten Aufsatz von Herrmann Bausinger (ein Ursprungstext des Domestizierungsansatzes), in dem er schreibt: „To make a meaningful study of the use of the media, it is necessary to take different media into consideration“ (Bausinger 1984: 349). Methodisch führte dieser Anspruch zu ethnografisch inspirierten Haushaltsbesuchen, zu Medienlisten, Medientagebüchern, Zeichnungen von Medien innerhalb der Wohnung, etc. Es wurden verschiedene soziale Gruppierungen untersucht. Die meisten Unterscheidungen betreffen demografische Merkmale (Alter, soziale Herkunft, Beruf, etc.), aber es gibt auch Aneignungsstudien zu verschiedenen Medien (vgl. Haddon 2006).

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d.h. des Unbekannten und Unberechenbaren (z.B. 1994: 11). Die (Medien-)Technologien, insbesondere dank ihrer doppelten Artikulation (siehe unten), stellen eine derartige Wildheit dar. Sie bringen Unruhe in ein mühsam erarbeitetes Zusammenspiel zwischen den einzelnen Akteurinnen und Akteuren im jeweiligen Haushalt. Sie stellen das existierende Gefüge infrage. Tendenziell aber, so klingt es zumindest in den ursprünglichen Formulierungen des Konzeptes, wird ihnen das Wilde ausgetrieben. Die ontologische Sicherheit wird bewahrt dank der moralischen Ökonomie (siehe unten): „In this process, new technologies and services […] are brought (or not) under control by domestic users. […] They become familiar and are moulded and shaped to fit the expectations and values of the household“ (ebd.). Zwar erfahren auch die Nutzenden möglicherweise eine Veränderung durch das „Eindringen“ des neuen Mediums, aber das Machtverhältnis schlägt eindeutig in Richtung der Nutzenden aus. Dies ist einer von mehreren Kritikpunkten am ursprünglichen Konzept (die am Ende des Beitrags thematisiert werden). Zunächst werden die zwei genannten Kernpunkte der moralischen Ökonomie und der doppelten Artikulation im Folgenden etwas ausführlicher besprochen. 2.1 Moralische Ökonomie Das Konzept der moralischen Ökonomie unterstreicht, welche Art von Prozess eine (für den Haushalt je neue) (Medien-)Technologie normalerweise durchlaufen wird, indem es aufzeigt, welch komplexes Sinn-Konstrukt ein derartiger Haushalt ist.12 Im Prinzip ist die Idee der moralischen Ökonomie simpel: Ausgangspunkt ist, dass der Haushalt nicht nur eingebettet ist in die gesamtgesellschaftliche Ökonomie, sondern selbst eine Art Ökonomie darstellt. Damit ist allerdings weniger eine materielle Form der Ökonomie, als – wie der Titel bereits vermuten lässt – eine moralische gemeint. Diese moralische Ökonomie ist etwas, was im Laufe der Zeit erst entsteht. Selbstverständlich spielen schon zu Beginn einer Haushaltsformation die individuellen Wertvorstellungen, Geschichten, etc. eine große Rolle. Diese bilden die Basis, erst im Zusammenspiel der einzelnen Akteurinnen und Akteure im Verlauf der Zeit aber erlangt die moralische Ökonomie ihre eigentliche Form, d.h. eine eigene Dynamik und eigene Inhalte. Sie ist gekennzeichnet durch eine Veränderlichkeit bei gleichzeitiger Stabilität. Sie beinhaltet für den je spezifischen Haushalt ein Selbstbild samt der dazugehörigen Wertvorstellungen, der Geschichte, etc. Das Dynamische daran ist nicht allein die Tatsache, dass sich Haushaltskonstellationen jeglicher Art jederzeit ändern bzw. zumindest ändern können, sondern vor allem auch, dass sich Wertvorstellungen und Ähnliches ständig neuen Eindrücken aussetzen und somit verteidigen (oder ändern) müssen. Große Veränderungen aber, so zumindest die Annahme von Silverstone und anderen Vertreterinnen und Vertretern des Ansatzes, sind tendenziell eher nicht erwünscht. Stattdessen soll die ontologische Sicherheit erhalten bleiben, d.h. „das Zutrauen der meisten Menschen zur Kontinuität ihrer Selbstidentität und zur Konstanz der sie umgebenden sozialen und materialen Handlungsumwelt. Grundlegend für die Empfindung der ontologischen Sicherheit ist ein Gefühl der Zuverlässigkeit von Personen und Dingen, wie es auch für den Vertrauensbegriff maßgeblich ist; daher sind die beiden in psychologischer Hinsicht miteinander verwandt“ (Giddens 1997: 118).13 Diese Zuverlässigkeit wird schon durch das Eindringen von Tech12 Andreas Hepp übersetzt dies mit „sittliche Ökonomie“ (2004: 213). 13 Giddens bezieht sich hier auf Erik H. Erikson und dessen frühkindlich fundierten Begriff des Urvertrauens.


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nologien generell (auch wenn sie gewünscht sein sollten) hervorgerufen (so wie von anderen neuen Dingen auch), aber gerade Medientechnologien spielen dabei eine besondere Rolle. Denn sie bringen Inhalte und Kommunikationssituationen mit sich und diese sind besonders „gefährlich“ für die ontologische Sicherheit. All dies erklärt den Teil der Moral in der moralischen Ökonomie. Weniger deutlich wird, warum all dies als Ökonomie bezeichnet wird. Begründet wird das erstens dadurch, dass es sich schlicht und einfach auch um ein Austauschsystem handelt, denn alte Werte z.B. werden durch neue ergänzt oder auch ersetzt. Und diese fließen zugleich in die Außenwelt zurück. Zweitens aber lag den Autoren durchaus auch an der Betonung der wirtschaftlichen Bedeutungen solcher Austauschhandlungen – und des Haushalts insgesamt. Denn auch Wertvorstellungen haben – teils indirekt, teils direkt – mit dem Konsumverhalten zu tun. Und der Haushalt ist so oder so Teil des gesamtgesellschaftlichen Austausches, in dem die Konsumierenden in einem (teils direkten, teils indirekten; teils materiellen, teils ideellen) Tauschverhältnis mit „producers and regulators“, aber auch „advertisers and market makers“ (Silverstone 1993: 1) stehen. 2.2 Doppelte Artikulation Der Begriff der doppelten Artikulation hängt eng mit dem der moralischen Ökonomie zusammen. Denn gerade Medien-Technologien stellen eine besondere Herausforderung für bestehende ontologische Sicherheiten dar, da sie ständig neue Inhalte (und/oder neue Kommunikationspartnerinnen und -partner, neue Kommunikationsformen, etc.) mit sich bringen. Während die ursprüngliche Formulierung des Konzeptes der doppelten Artikulation noch tendenziell die Aushandlungen zwischen privat und öffentlich in den Vordergrund stellte (und das Ganze nur in Hinblick auf die möglichen Eingriffe in den Alltag erweiterte, siehe Silverstone/Hirsch/Morley 1991: 219), so wurde später die Betonung auf Rezeption plus Konsum noch deutlicher: „Here are ICTs being doubly articulated into family life: as objects and technologies to be formed and as media which form as well as inform“ (Silverstone 1993: 4). Schwierig ist der Begriff der doppelten Artikulation insofern, als dass er an verschiedene Traditionen anknüpfen könnte, sich auf nur wenige davon aber auch explizit bezieht. So kann der Begriff der Artikulation zunächst einmal auf die Semiotik zurückgeführt werden. Hier ist es insbesondere Andre Martinet, der von „double articulation“ spricht, von der zweifachen Gegliedertheit, und auf den sich Silverstone (kurz) beruft (1994: 122–123). Hierbei lassen sich Wörter (sowohl in Laut- als auch in Schriftform) in zwei Schritten unterscheiden: einerseits in die einzelnen Morpheme, andererseits in die einzelnen Phoneme (bzw. Grapheme). Die Morpheme, von denen es deutlich mehr gibt, setzen sich jeweils aus den Phonemen zusammen. Dies deutet auf eine Schachtelung von Bedeutung hin, aber auch auf eine gegenseitige Abhängigkeit. Bedeutung wird erst im Zusammenspiel beider artikuliert. Auch in der Übertragung auf das Domestizierungskonzept geht es um die unabdingbare Abhängigkeit der beiden Ebenen voneinander, mit dem gleichzeitigen Verweis auf die Verschiedenheit der strukturellen Bezüge. Dennoch bleibt dieser Ursprung etwas undurchsichtig (vgl. Hartmann 2006: 85–86). Ein zweiter, potenziell interessanterer Hinweis betrifft den Begriff der Artikulation in den Cultural Studies (diese Referenz wurde allerdings von den Autoren nie genannt). Artikulation ist hier eine kontingente Anordnung, eine „nicht-notwendige“ Verbindung von

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unterschiedlichen Elementen, die sich weniger auf den Inhalt als auf die Funktionsweise bezieht: „[…] to ‚articulate‘ means to utter, to speak forth, to be articulate. It carries that sense of language-ing, of expressing, etc. But we also speak of an ‚articulated‘ lorry (truck): a lorry where the front (cab) and back (trailer) can, but need not necessarily, be connected to one another. The two parts are connected to each other, but through a specific linkage, that can be broken. An articulation is thus the form of the connection that can make a unity of two different elements, under certain conditions“ (Hall 1996: 141). Stuart Hall betont, dass Determiniertheit neu zu denken sei. Strukturen, Diskurse und Praktiken müssen sowohl in Beziehung zueinander als auch als Gesamtheit gedacht werden. Diese Konstruktion ist somit eine Theorie der Kontexte und Praktiken. In den „nicht-notwendigen“ Verbindungen wird Identität kurzzeitig festgehalten. Die Verknüpfung verschiedener Differenzen oder Ähnlichkeiten im Alltag ist ausschlaggebend. Dementsprechend ist auch die Interpretation der doppelten Artikulation als Kombination von Text, Technologie und Kontext nicht unähnlich (zur dreifachen Artikulation siehe Hartmann 2006; vgl. auch Livingstone 2007). Diese mögliche Verknüpfung ist allerdings eine, die sich nicht in den ursprünglichen Verweisen findet. Insgesamt bleibt der Begriff der Artikulation – trotz der zentralen Rolle innerhalb des Konzeptes – eher theoretisch unterbelichtet. 3. Cultural Studies: Aneignung, Alltag und Kontext Die genannte Debatte unterstreicht, dass der Begriff der Artikulation ein wesentlicher in den Debatten der Cultural Studies ist (vgl. z.B. Grossberg 1992), aber auch, dass nur bedingt direkte Bezüge zu diesen Debatten hergestellt werden. Genau dies führt zu einer leicht ambivalenten Einordnung Silverstones in die Cultural Studies. Denn eigentlich finden sich viele Überlappungen in Begriffen, Theorien und Herangehensweisen. Und nicht umsonst wundert sich der Ökonom William Melody in seinen Erinnerungen an Silverstone noch einmal retrospektiv, wie sehr die ökonomisch geprägte Denkweise bzgl. der neu entstehenden Informationsgesellschaft(en) von der Insistenz Silverstones profitierte, differenziertere Antworten seien im Bereich der Kultur, insbesondere der Alltagskultur zu finden (Melody 2007: 72–73). Die Aneignung in den Mittelpunkt der Forschung zu stellen, heißt, ein Kernthema, ja eine Art „Kerntheorie“ der Cultural Studies zu nutzen. Dieses wiederum ist Teil der Auseinandersetzung mit Fragen des Publikums („audience“), der Verknüpfung zwischen privater und öffentlicher Sphäre. Silverstone ist häufig weniger explizit in seinen politischen Ansprüchen als in dem, was sich nach und nach als moralischer Anspruch herausstellt. Die Betonung des häuslichen Umfeldes hingegen ist ein Schwerpunkt des Domestizierungsansatzes, der wiederum auch zu den Fragen passt, die die Cultural Studies sich stellen. Eine Abgrenzung wiederum liegt in der Betonung der Materialität des Mediums: Diese Sicht findet sich – zumindest in der Entstehungszeit des Ansatzes – eher selten in den Cultural Studies. Auf der allgemeineren Ebene zeigt der Domestizierungsansatz Parallelen zu vielen Traditionslinien innerhalb der Cultural Studies (vgl. Hepp 2008), allerdings auch hier mit Einschränkungen. So ist er sicherlich ein inter- bzw. transdisziplinäres Projekt, wie bereits die verschiedenen Ursprünge (von feministischer zu Technologie-Forschung) zeigen. Dem radikalen Kontextualismus der Cultural Studies wird dieser Ansatz ansatzweise gerecht, insofern er nach Erweiterungen sucht und immer darauf bedacht ist, seine eigene Aktualität zu


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überprüfen (als auch immer wieder auf die eigene Beschränktheit zu verweisen). Zugleich rufen die Vertreterinnen und Vertreter des Domestizierungsansatzes zu einer Art eigenem „radikalen Kontextualismus“ auf. Denn die Vertreterinnen und Vertreter des Ansatzes betonen immer wieder die Kontextgebundenheit von Mediennutzung (betrachtet wird dabei ein Kontext im Detail – der Haushalt).14 Auch der jeweilige Kontext des bzw. der Forschenden wird thematisiert und hinterfragt (damit wird der Ansatz auch der von Hepp attestierten Selbstreflexion der Cultural Studies gerecht). Der Gegenstandsbereich ist die Alltagskultur – ebenfalls ein Kernpunkt der Cultural Studies. Weniger Ähnlichkeit bzw. in diesem Fall Radikalität weist der Ansatz in Hinblick auf den interventionistischen Charakter der Cultural Studies auf. Diesem wird er primär auf einer „noch alltäglicheren“ Ebene gerecht: indem ein Teil seiner Autorinnen und Autoren bzw. besser Vertreterinnen und Vertreter Forschung für den kommerziellen Bereich einerseits (die eher problematische Seite) und den Policy-Bereich andererseits durchgeführt haben. Zugleich erhebt Silverstone, wie erwähnt, Anspruch auf moralische Einwände. Im Groben ist somit eine relative Übereinstimmung mit den Cultural Studies zu erkennen, auf der Ebene der theoretischen Ausarbeitungen allerdings bleiben diese Bezüge divers. So wird neben dem bereits erwähnte Artikulationsbegriff auch ein anderer wichtiger Ansatz aus den Cultural Studies – der „Circuit of Culture“ – nicht aufgegriffen. Hier könnte ein aussagekräftiger Vergleich stattfinden, denn die „Ganzheitlichkeit“ der beiden Ansätze gleicht sich. So betont der „Circuit of Culture“ mit seinen Facetten Repräsentation, Identität, Produktion, Konsum und Regulation, dass die Auseinandersetzung mit einzelnen Elementen bzw. Bereichen nicht ausreicht, um Medien und ihre Nutzung im Alltag zu verstehen. Ähnlich geht der Domestizierungsansatz über andere Ansätze hinaus, indem er (zumindest in der Theorie) darauf verweist, dass Medien entworfen und vermarktet werden, bevor sie dann wiederum sehr komplexe Prozesse durchlaufen. Eine Kombination von Text, Kontext und (Medien-)Objekt stellt somit eine Art „Kreislauf der Aneignung“ dar, einen Sub-Kreislauf des Genannten. Es ist die Kombination dieser Aspekte (eine Form der Triangulation), die erst zu ansatzweise adäquaten Aussagen führen kann. Erst mit solchen Herangehensweisen kann so etwas wie Alltag verstanden bzw. überhaupt erst definiert werden. Wenige Autorinnen und Autoren haben diese Ideen aufgegriffen und den Domestizierungsansatz somit für die Cultural Studies adaptiert – eventuell auch domestiziert (vgl. van Zoonen 2002). Silverstone selber bezieht sich des Öfteren auf Henri Lefebvre und Michel de Certeau, um Alltag zu definieren, aber er bezieht in seine Arbeit auch die Psychoanalyse (insbesondere Donald Wood Winnicott) und Theoretiker wie Jean Baudrillard, Walter Benjamin und viele andere mit ein. Auf dieser Ebene befindet er sich in guter Gesellschaft, nur dass er mehr als andere auch die Techniksoziologie und die Ökonomie nicht vernachlässigt. Insgesamt sollten entsprechend der Devise, dass Cultural Studies als Prozess zu begreifen sein sollten und nicht als kanonisierter Ansatz (vgl. Mikos 1997: 98), die genannten „Abweichungen“ von der trotz alledem vorhandenen dominanten Herangehensweise eine Zuordnung Silverstones (und insbesondere des Domestizierungsansatzes) zu den Schlüsselwerken der Cultural Studies ermöglichen. 14 Auch dem von Hepp den Cultural Studies zugerechneten Theorieverständnis (dass einerseits Theorie notwendig ist, diese andererseits den jeweiligen Kontexten angemessen sein muss) kommt der Domestizierungsansatz nach. Immer wieder wird auf Theorie verwiesen, aber es wird auch immer wieder gefragt, inwiefern die empirischen Ergebnisse die vorhandene Theorie erweitern (oder infrage stellen).

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4. Kritik, Weiterentwicklung und Anderes: von Konservatismus und Langeweile Im Kontrast zu ihrem eigentlich ganzheitlichen Ansatz waren viele Studien, die von Silverstone und anderen durchgeführt wurden, sehr partikular. Das hat einerseits mit der Finanzierung durch Forschungsgelder (zum Teil von Unternehmen) zu tun, andererseits auch mit der Erfahrung, dass nicht alle theoretisch konstruierten Konzepte sich auch ohne weiteres in empirischen Projekten umsetzen lassen. Hinzu kam nach einigen Studien eine gewisse Müdigkeit bzgl. der Begrenztheit der empirischen Ergebnisse und der Weiterentwicklung der Theorie (vgl. Silverstone 2006a). Diese Lücke zwischen Theorie und Empirie ist sicherlich eine schwer zu schließende, dennoch aber relevante. Ein anderer, bereits erwähnter Kritikpunkt am Domestizierungsansatz ist die unterschwellige Annahme, die Nutzenden hätten die Technologie im Endeffekt unter Kontrolle, d.h. der Prozess der Aneignung sei tatsächlich einer des Zähmens, ein konservierender und in diesem Sinne konservativer Prozess. Dies ist ein Punkt, den insbesondere Andrew Feenberg (1999: 107–108) hervorhebt, wobei er noch darüber hinausgeht. Feenberg entwickelt seinen eigenen Ansatz („democratic rationalization“), dem eine weiter gefasste Auffassung von „user agency“ zugrunde liegt: Hier wird davon ausgegangen, dass diese Prozesse dann interessant werden, wenn Nutzende undemokratische Machtstrukturen, die in Technologien verankert sind, infrage stellen. Der Domestizierungsansatz ist im Vergleich dazu tatsächlich „too cozy“ (ebd.). Für Feenberg steckt dies zum Teil in der Konzentration auf das Häusliche. Seit einigen Jahren wird dementsprechend darüber gestritten, ob der Kern des Prozesses weniger das Nach-Hause-Bringen als das Sich-Aneignen in einem generellen Sinne sei (z.B. Helle-Valle/Slettemeås, 2008). Eventuell ginge damit auch eine Abmilderung des „Zähmens“ einher. Denn auch Orvar Löfgren und Magnus Wikdahl (1999: 46) attestieren, dass mit der Zähmung ein Verlust der Spannung einhergeht: „[…] domestication can sometimes be seen as part of the process by which new media lose their drama and become informal. Their aura pales, as they frequently become an unquestioned feature of everyday life. They are transformed from ‚technology‘ to tools.“ Als Werkzeuge werden sie unsichtbar bzw. zum Teil sogar vergessen oder zumindest temporär verbannt. Nicht jedes Medium aber erfährt unausweichlich bzw. ohne Widerstand diesen Prozess der Werkzeug-Werdung. Manch ein Medium wird immer wieder neu mit Interesse betrachtet, modifiziert und bleibt als Technologie enthalten. Oder aber die Inhalte sind wiederholt eine Herausforderung. Das Nicht-Hinterfragen der Objekte und ihrer Inhalte bzw. auch der eigenen Nutzung – (und somit auch ihre Alltäglichkeit) sind ein Teil des Aneignungsprozesses – aber nicht die Gesamtheit. Das Beharren auf dem Konservativen, so die Kritik, ignoriert sowohl das Veränderungspotenzial neuer Medien als auch die Wandlungsfähigkeit des Menschen. Wie aber auch Silverstone schon betont: der Domestizierungsansatz kommt nun mal mit „a tinge of normativity“ (2006a: 229). Und normativ ist die Annahme der Dominanz der bestehenden Ordnung. Diese Richtung hat Silverstone in seinen späten Arbeiten zur Moral konsequent weiterentwickelt – bis hin zu einer Abwendung von der Auseinandersetzung mit dem Alltag über eine wiederkehrende Faszination mit dem Medientext bis hin zu einer religiösen Tönung (vgl. Durham Peters 2007). In dem hiesigen Kontext aber stellt sich wieder die Frage, inwiefern dies den Ansprüchen der Cultural Studies entspricht. 5. Zukunft: Begriffsarbeit? Wie so oft, liegt die Herausforderung tendenziell eher im Einfachen: Im Fall der Medienobjekte Silverstones und der Domestizierung heißt dies, dass a) eine Rückkehr zu den Ur-


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sprüngen hilfreich sein kann und b) eine Erweiterung auf neue Kontexte (und somit eventuell auch eine radikale Veränderung des ursprünglichen Ansatzes) notwendig sein wird. Beides schließt an die oben genannte Kritik an. Die Spannung zwischen den beiden Tendenzen zeichnet die Diskussionen um den Ansatz aus, unterstreicht aber auch, dass es genug Potenzial für den Ansatz in zukünftiger Forschung gibt. Eine Rückkehr zu den Ursprüngen ist im Bereich der genannten „dreifachen Artikulation“ zu sehen, auch wenn dies von Silverstone anders gesehen wurde (Silverstone 2006a: 240). Sie ist zwar in dieser Form nicht explizit im Ursprung zu finden, sondern stellt eine Art Erweiterung dar, aber dennoch sind die Grundargumente in den ersten Texten schon angelegt. Kern der Frage der Erweiterung auf neue Kontexte hingegen bleibt die Frage der Metapher: „The metaphor of ‚domestication‘ came from the taming of wild animals, but was here applied to describing the processes involved in ‚domesticating ICTs‘ when bringing them into the home“ (Haddon 2007: 26). Ist dieser Begriff der Domestizierung eventuell zu eng gefasst bzw. die Übertragung eine so nicht tragbare? Kann bzw. muss diese Art der Forschung weiterhin auf den Haushalt beschränkt bleiben? Es gibt zumindest gute Argumente dafür, diesen Ort nicht wieder zu vernachlässigen (Röser 2007) und auch nicht zu glauben, er sei bereits durch und durch erforscht. Dennoch ist inzwischen auch sehr deutlich, dass dieser Raum erweitert werden muss, um Medienaneignung an anderen Orten, in anderen Kontexten zu thematisieren (vgl. Höflich/Hartmann 2007). Dies erhöht selbstverständlich die Komplexität des jeweiligen Projektes und stellt zugleich die Angemessenheit mancher Teile des Ansatzes infrage (wie z.B. lässt sich die Objektifizierung mobiler Medien denken?). Der Begriff birgt genau in dieser Enge zu viele Andeutungen in sich, die der Breite der Aneignung (gerade auch unter sich verändernden Bedingungen) nicht gerecht werden. Ein Weg, dies klarer herauszuarbeiten, wäre, die Nutzenden selbst zu ihren Interpretationen von Aneignung, nach ihren Verortungen (sofern vorhanden) von „Zu-Hause-Sein“ zu befragen. Denn eventuell liegt dieses – zumindest für einige – bereits in den (mobilen) Medien. Dann wäre ein „Nach-Hause-Bringen“ tatsächlich ein grundsätzlich anderer Akt. Dies könnte ein Weg sein, der „double denotation“ des Domestizierungskonzeptes (siehe Helle-Valle/ Slettemeås, 2008) ein Ende zu bereiten.15 Somit wäre diese Art der Aneignung von Medientechnologien inzwischen einfach eine mediatisierte Habitualisierung. Dabei würde das Habitat erweitert – um einen neuen Habitus, zum Teil durch Habituation, zum Teil durch Habitualisierung, aber auch durch bewusste Aneignung oder Ablehnung. Die Mediatisierung verweist auf die Durchdringung der Umgebung mit Medien bzw. Medienbildern. Zugleich wird auf Mediation verwiesen, d.h. hier auf eine ständige Kommunikation und Verhandlung mit je unterschiedlichen Umgebungen (im Sinne der Vermittlung zwischen verschiedenen Sinnsphären). Heraus kommt statt der „Zähmung“ (so genannt im Original) eine weiter gefasste Form der Aneignung. Literatur Berker, Thomas/Hartmann, Maren/Punie, Yves/Ward, Katie (2006): Domestication of media and technology. Maidenhead: Open University Press. 15 Dag Sletermeas und seine Kollegen (2007: 25) nennen eine weitere Herausforderung: Sie beziehen die Idee der Kompetenz mit ein, die ihrer Meinung nach eine immer größere Rolle in der Medienaneignung spielen wird. Trotz der Schwierigkeit der Definition des Kompetenz-Begriffs ist dies sicherlich ein richtungweisender Hinweis.

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Valerie Walkerdine: Subjektivierung und Subjektivität Brigitte Hipfl & Matthias Marschik 1. Einleitung „I always was a fan of shocking pink!“ bekennt Valerie Walkerdine (1997a: 52) in einem ihrer Bücher. Dieses persönliche Geständnis ist keine unpassende Anmerkung, sondern hat sowohl Methode wie weitreichende Implikationen für die Autorin: Die in Großbritannien geborene und in einem typisch britischen Arbeiterhaushalt aufgewachsene Walkerdine macht seit gut 20 Jahren, seit sie von einer Grundschullehrerin zu einer Universitätsprofessorin wurde (zunächst in London, später in Australien und derzeit in Cardiff), ihre Biografie zum Ausgangspunkt, die Beschäftigung mit Subjektivität und Subjektivierung zum Inhalt ihrer Arbeit. Dazu bedient sich die Psychologin, die sich der von ihr mitentwickelten „Critical Psychology“ zuordnet,1 einer bunten Werkzeugkiste aus Psychoanalyse und Feminismus, Marxismus und Cultural Studies, aber auch poststrukturalistischer Konzepte bis hin zu Jean Baudrillard und Gilles Deleuze. Trotz der großen Bandbreite ihrer Themen legt Walkerdine das Hauptaugenmerk ihrer – stets kontrovers und polemisch (vgl. Burman 1999: 197) diskutierten – Forschungen auf subjektive oder als subjektiv erlebte Prozesse und trifft damit eine Schwachstelle oder sogar einen blinden Fleck der gegenwärtigen Cultural Studies. Denn diese übersehen zum einen allzu oft, dass alltägliche individuelle Denk- und Verhaltensweisen ungeachtet der Frage, ob sie real existieren, kulturell konstruiert werden oder lediglich als Fantasien bestehen, von den Individuen massiv als solche erlebt werden. Zum anderen ist der „subjektive Faktor“, den die kritische Theorie noch gegen das marxistische Primat der Ökonomie einzufordern suchte, sei es in Form der Fantasie bei Herbert Marcuse (1966) oder der „unmittelbaren Erfahrung“ bei Klaus Holzkamp (2006), in den Cultural Studies weitgehend verschwunden (vgl. Marschik 2003). Stuart Hall ist einer der wenigen, der nicht nur darüber spricht, dass Kultur „zutiefst subjektiv und persönlich ist und zugleich eine Struktur, die man lebt“ (Hall 2000: 13), sondern der auch selbst in seinen Arbeiten autobiografische Zugänge wählt (siehe Beitrag zu Stuart Hall in diesem Band). Vor allem aber schenken die Cultural Studies, trotz steter Betonung der Selbstreflexivität des Forschungsprozesses, dem subjektiven Faktor auf Seiten der Forschenden zu geringe Aufmerksamkeit. Zwar werden ausdrücklich ein emphatischer Zugang sowie Vorerfahrungen zum Forschungsthema eingefordert, lässt sich doch mit fundiertem Anspruch auf Verstehen nur das untersuchen, worüber Vorerfahrungen existieren, wo persönliches Involvement gegeben ist. Doch viel zu selten werden die Konsequenzen dieser Prämissen berücksichtigt, ja oft nicht einmal problematisiert. Dabei gehen – wie Walkerdine nachdrücklich belegt – die Folgen der bewussten wie unbewussten, kognitiven wie emotionalen, persönlichen und/oder kulturellen Einflüsse auf Forschungsdesign, -methodik und -interpretation weit über die Einsicht von Georges Devereux (1967) hinaus, dass Forschungsergebnisse zum 1

Walkerdine ist Gründerin und Herausgeberin der Zeitschrift „Critical Psychology. The International Journal of Critical Psychology“ und Herausgeberin der Buchreihe „Critical Psychology“ bei Routledge.

Valerie Walkerdine: Subjektivierung und Subjektivität

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Gutteil Resultat forscherischen Vorwissens und persönlicher Erfahrungen und Erwartungen sind. Obwohl sich Fragen von Subjektivität und Subjektivierung im gesamten Werk Walkerdines finden lassen, wird hier auf zwei Texte fokussiert, weil sie methodische wie forscherische Konsequenzen zentral stellen: Bei „Daddy’s Girl“ (Walkerdine 1997a) interessiert daher weniger der Haupttext, die diskursive und zugleich individuelle Konstruktion der Figur sexualisierter junger Mädchen, sondern der Subtext, die Reflexion der Autorin über ihre Behandlung des Themas. In „Subject to Change without Notice“ (Walkerdine 1996a/dt.: 1997b) geht Walkerdine speziell auf subjektive Diskurse und die Diskursivierung der Subjekte ein. 2. Subjektivität der Beforschten Walkerdine zeigt in ihrem Werk immer wieder deutlich auf, wo trotz des Primates sozialer Konstruiertheit individuelle Handlungen und Gefühle wirksam werden. Obwohl sie keinen einfachen Schlüssel zum Verständnis von Subjektivität anbieten kann, demonstriert sie dennoch, dass das Individuum zwar, nach Michel Foucault (siehe Beitrag zu Michel Foucault in diesem Band), von Apparaten sozialer Regulation in Erziehung, Recht oder Medizin produziert, aber zugleich auch in der Form kreiert wird, dass Subjektivität gelebt werden kann. Zwar lässt sich nachzeichnen, wie das Subjekt zwischen den Polen von Fantasie und „Realität“, von Wissenschaft und Wahrheit entsteht. Doch enthalten diese „Geschichten“ nie das gesamte Ausmaß des Subjektes. Innerhalb von Lücken der Konstruktionsmechanismen lassen sich laut Walkerdine stets Freiräume finden, innerhalb derer Individuen um die Konstituierung eigener Geschichten kämpfen, um ihre eigene Formierung und Transformierung zu verstehen und zu leben (vgl. Walkerdine 1997c: 176). Woran es mangelt, sind Werkzeuge, die diese Kämpfe wissenschaftlich fassbar machen könnten: Die traditionelle Psychologie kann, so Walkerdine, zur Lösung der Fragen um Subjektivität und Subjektivierung wenig beitragen (vgl. Henriques et al. 1984). Zum einen habe sie in ihrem Festhalten an Objektivität kein Problem mit der postulierten Wahrheit, zum anderen vermeide sie jede kritische Positionierung in aktuellen – insbesondere politischen – Debatten (vgl. Walkerdine 1997c: 169). Vielmehr sei die Psychologie – im Sinne Foucaults – sogar eine jener Disziplinen, die in besonderem Maß Techniken zur Verwaltung des Subjekts, seines Denkens und seiner „Seele“ bereitstelle (vgl. Walkerdine 1993: 452). Die Cultural Studies wiederum berücksichtigten trotz des Versuches, ein aktives Subjekt zu präsentieren, das Kulturen und Subkulturen hervorbringt, anstatt sich passiv überlisten zu lassen, kaum das Individuelle. Vor allem aber fehle eine Theoretisierung von Subjektivierung ebenso wie eine Modellvorstellung menschlicher Psyche (vgl. Walkerdine 1997a: 8). Es sei daher unabdingbar, den Ort dieser Subjektivität neu auszuloten, weil zum einen das marxistische Konzept des (falschen) Bewusstseins in seiner Materialität nicht mehr greift, zum anderen Soziologie, Ethnografie und auch Cultural Studies psychologische Fragen zu simpel abhandeln. Fündig wird Walkerdine bei Foucault, was die Strukturierungsmechanismen von Subjektivierung angeht, und bei Jacques Lacan (siehe Beitrag zu Jacques Lacan in diesem Band), was die Erscheinungsformen von Subjektivität, besonders in Gestalt von Fantasien betrifft. Im Anschluss daran verweist auch Louis Althusser darauf, dass zur Analyse der sozialen Welt das Wissen um psychologische Subjekte nötig ist. Zusammengeführt werden diese Modelle etwa bei Judith Butler (vgl. Butler 1990: 334), auch wenn sie

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unbewusste Fantasien weitgehend außer Acht lässt, oder in psychoanalytischen Modellen, die aber wieder die materiellen Bedingungen kaum einbeziehen. Für Walkerdine steht daher die Verquickung dieser Modelle zentral. Denn es bedeute keinen Widerspruch, dass Subjekte zum einen diskursiv konstruiert sind und zum anderen im Anschluss an Lacan als Produkte der Fantasie interpretiert werden können. Deshalb ist Subjektwerdung Walkerdine zufolge keine Frage von Repräsentation, die eines (sprachlichen) Objektes bedürfte, sondern allein ein Resultat von Signifikation, die bestimmt, wie Subjekte geschaffen, positioniert und kontrolliert werden (vgl. Walkerdine 1993: 463). So können Diskurse wie Fantasien sehr wohl reale Effekte hervorrufen. Ihre Produktionsprinzipien sind so wirkmächtig, ihre praktischen Umsetzungen so spezifisch, dass wir ihre – vor allem auch medial vermittelten – Resultate subjektiv für unbedingt wahr halten: „Subjekte werden über multiple Positionierungen in materiellen und diskursiven Praxen unter spezifischen historischen Bedingungen“ erzeugt (Walkerdine 1997b: 774). Walkerdine unterscheidet dabei klar zwischen „subjectification“, also der Produktion eines Subjektes, und „subjectivity“, dem Zustand des Subjektseins: Wenn das Subjekt als textuelle Beziehung entsteht, die stets in Apparate von Macht, Wissen und Kontrolle eingebettet ist, unterscheidet sich das wesentlich von gelebter Subjektivität, die als beweglich, veränderbar und wandlungsfähig gedacht werden muss. Gerade unter den Bedingungen der Postmoderne verschwimmen die Differenzen zwischen „Realität“ und Fantasie, materiellem und simuliertem Objekt, Virtualität und dem „Realen“; Unterdrückung ist dadurch immer schwieriger zu erkennen. Doch trotz der Entstehung neuer Formen virtuellen Wissens und umfassender Kontrolle bleibt noch immer ein flüchtiger Rest bestehen, vom Individuum nur mehr aus den Augenwinkeln wahrgenommen oder als Traum erlebt, in dem sich Subjektivität manifestiert (vgl. Walkerdine 1997c: 170f.). Den Medien, insbesondere populären Medien und ihren Inhalten, schreibt Walkerdine große Bedeutung bei der Ausbildung von Subjektivität zu. Populare und populäre Kulturen sind es, die die Menschen anregen, auf der Ebene der Fantasie emotionale Umgangsformen zu erproben, die nie möglich wären, würden die Dinge „zu nahe am Leben“ geschildert und präsentiert (Walkerdine 1997a: 46). Doch gerade den Medienmodellen der Cultural Studies (Hall, Morley, Fiske) hält Walkerdine vor, dass sie in den Rezeptionsmodellen des En- und Decodings und der verschiedenen Lesarten von Texten nicht über oberflächliche Annahmen zum Subjekt hinauskamen, die Orte der Rezipientinnen und Rezipienten kaum hinterfragten und unterschwellige Aspekte von Subjektivität nicht berücksichtigten. Jegliche Publikumsforschung, so die Conclusio, bedürfe also primär einer intensiveren Beschäftigung mit Subjektivität. Um eine solche anzuregen, greift Walkerdine auf Ansätze aus Psychoanalyse, Ethnografie, Feminismus und Poststrukturalismus zurück, aber auch auf Modelle linker und feministischer Psychologie: Über die Analyse von Fantasien und konkreten sozialen Praxen soll die zugleich materielle wie diskursive Produktion von Subjekten entschlüsselt werden. So ist auch die wissenschaftliche Praxis von Walkerdine stets „work in progress“: Ihre Texte schlängeln sich durch Versatzstücke aus Theorie und Empirie, dazwischen werden interpretative Einschübe angesiedelt, reflektiert und mit anderen möglichen Interpretationen kontrastiert, neu aufgerollt und in geänderte Kontexte gestellt, um neue Möglichkeiten der Auslegung zu erproben. Vor allem aber werden die Daten mit einem weiteren für Walkerdines Ansatz essenziellen Rahmen versehen: Mit eigenen biografischen Daten und emotionalen Befindlichkeiten der Autorin.


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3. Subjektivität der Forschenden Was etliche Rezensenten und Rezensentinnen Walkerdines verstört (vgl. z.B. Coleman 2002) ist, dass sie weitab vom traditionell-wissenschaftlichen Anspruch der Objektivität arbeitet und argumentiert. Denn die Fokussierung auf Fragen von Subjektivität und Subjektivierung führt sie in Konsequenz zu einer Hinterfragung auch des eigenen Subjektstatus (vgl. Walkerdine 1997c: 170). „In diesem Beitrag geht es um mich, weil ich eines seiner Subjekte bin“, heißt es in einem Artikel (Walkerdine 1997b: 764). Walkerdine steht damit zum einen in der subjektivistischen Tradition, andererseits in jener Tradition kritisch-feministischer Forschung, die „radikal subjektiv“ ausgerichtet sein müsse, will sie nicht zur Stabilisierung von Herrschaftsverhältnissen beitragen (vgl. Schröter 2002: 19). „Bewußte Parteilichkeit“ sei die Konsequenz davon, selbst „Betroffene“ von Unterdrückung und zugleich „Forscherin“ nach Möglichkeiten der Aufhebung von Benachteiligung zu sein (Mies 1984: 10ff.). Doch Parteinahme heiße gerade nicht, Kategorien wie gut/schlecht oder progressiv/reaktionär anzuwenden, sondern jede Wertung kritisch zu hinterfragen. Es sei wenig verwunderlich, dass sich gerade Frauen der individuellen Aspekte der Wissenschaft angenommen und Subjektivität als bedeutsames Element gerade im Sinne des Feminismus aufgewiesen hätten, meint Walkerdine (vgl. 1997a: 59). Gerade Frauen hätten jene Aspekte zu Tage gebracht, die von vermeintlicher Objektivität vergessen oder verdrängt worden waren. Doch geht es bei Walkerdine weder um Irrationalität, noch um Relativismus, sondern einfach um die Darlegung unterschiedlicher Pfade, auf denen Wahrheiten und Fantasien innerhalb des Sozialen kursieren, die allesamt hegemoniale Bedeutungskonstruktionen stützen und bestimmte Sichtweisen der Welt aufrechterhalten. Walkerdines Standpunkt in dieser Frage ist eindeutig: Zum einen postuliert sie strikte Interund Transdisziplinarität, zum anderen weist sie die oft strikte Trennung zwischen Psychologie und Soziologie sowie zwischen Individuum und Gesellschaft zurück. Und zum dritten verwirft sie jede Objektivität der Wissenschaft und ihrer Betreiberinnen und Betreiber – nicht gleichzusetzen mit dem Versuch, sich an Maßstäbe möglichst genauer wissenschaftlicher Arbeit zu halten. Doch belegen eben auch Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler einen Freiraum, der aufgrund differenter Fantasien unterschiedliche Positionierungen ermöglicht. Walkerdine geht davon aus, dass forscherischen Ergebnissen und Daten per se keine Aussagekraft zukommt. Diese beziehen sie erst aus den ihnen – von den Untersuchenden wie den Untersuchten – zugeschriebenen Bedeutungen, die wieder zum Gutteil auf – bewussten wie unbewussten – Fantasien beruhen. Daher müssen zum Verständnis jeglicher Ergebnisse deren Bedeutungen und Fantasien in die Analyse mit einbezogen werden. Dabei sollte zumindest intendiert werden, die verschiedenen Bedeutungsebenen auseinanderzuhalten, denn ein komplexes Bild der Daten entsteht erst im Versuch, die eigenen Bedeutungszuschreibungen mit jenen von anderen Forschenden sowie mit jenen der „Betroffenen“ zu vergleichen und daraus Schlüsse zu ziehen. Nach Walkerdine ist Interpretation ein umkämpfter Raum; und im Sinne Lacans existieren dabei stets nur Halbwahrheiten. Gehen wir davon aus, dass Forscherinnen und Forscher – bewusst oder unbewusst – klare Standpunkte einnehmen und in jede Untersuchung einbringen, besteht der erste Schritt – und hier gibt es durchaus noch Übereinstimmung mit den Cultural Studies – darin, diese Positionen offenzulegen. Doch geht Walkerdines Intention über das simple Vorweisen biografischer Elemente in (je)der Forschung weit hinaus, indem sie versucht, die darin enthaltenen

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Überlegungen wie Emotionen zu einer inhaltlichen wie methodischen Stärke umzuwandeln. Depression oder Wut, Sehnsüchte und Hoffnungen, Freude oder Neugierde sind demnach wesentliche Antriebsfedern, überhaupt wissenschaftlich zu arbeiten und wesentlich verantwortlich dafür, welche Fragen gestellt und wie sie beantwortet werden. Sie sind aber zugleich fundamentale Hilfestellungen dazu, das erhobene Material zu strukturieren und zu bewerten. Für eine tiefer gehende Interpretation ist nicht nur die Analyse des Materials Voraussetzung, sondern die Berücksichtigung des steten Wechselspiels zwischen Text, Interpretierenden und Interpretierten. Aus dieser kulturellen und zugleich spezifischen Position ist es Walkerdines primäres Ziel, die Rolle zu untersuchen, „die das Populare in der Konstruktion unterdrückter Subjekte einnimmt“ (Walkerdine 1997b: 774). So geht es etwa um die Frage, was die eigene Identifikation mit medialen Figuren bzw. Produkten bedingt und bedeutet, um daraus ein Verständnis für die Identifiktion z.B. von Interviewpartnerinnen und -partnern zu entwickeln. Die persönliche Positionierung von Forschenden ist stets in ihrer individuellen wie kulturellen Biografie angelegt. Im Falle Walkerdines liegt die Basis also zum einen in ihrer Herkunft und den damit konnotierten Erfahrungen von Klassenbewusstsein und Weiblichkeit (vgl. Walkerdine 1996b: 355), aber zugleich in ihrer privilegierten Position sowohl als weiße Britin, als auch als Aufsteigerin. „Ich habe begonnen, mit mir selbst zu arbeiten, denn ich bin eine aus der gefürchteten Masse, die zur Professorin gemacht wurde“ (Walkerdine 1997b: 779). Das ermöglicht es ihr, eine Position als In- und zugleich als Outsiderin einzunehmen. Zum anderen finden sich die Grundlagen für die Ausbildung der eigenen Subjektivität bei Walkerdine in ihren Jugenderfahrungen mit und Fantasien über Populärkulturen, insbesondere in Kinofilmen, populären TV-Angeboten oder der Jugendmode – wo das Zusammenspiel sozial konstruierter Stile und industrieller Angebote mit individuell geschaffenen, selbst genähten „persönlichen“ Stücken besonders deutlich wird. Solche Produkte bilden Zeichen für die kulturelle Konstituierung von Subjektivität, aber zugleich Bedingungen der – bewussten wie unbewussten – persönlichen Subjektwerdung. In den Cultural Studies wird dieser Einfluss des Subjektiven und individueller Gefühlslagen auf Seiten der Forschenden keineswegs geleugnet, jedoch nach Ansicht Walkerdines nicht adäquat berücksichtigt. Grund dafür sei vor allem das Fehlen einer systematischen Methodik zur Analyse von Subjektivität. Dieser Anspruch Walkerdines ist, wie sie selbst (vgl. 1997a: 57f.) anmerkt, in der Cultural-Studies-Community auf wenig Akzeptanz gestoßen: Shaun Moores (1993) habe ihren Forderungen Undurchführbarkeit unterstellt, Elspeth Probyn (1993) habe sie als Narzisstin apostrophiert und James Lull (1990) habe gemeint, Subjektivität auf Seiten der Forschenden führe lediglich zu Projektionen auf die erhobenen Daten. Walkerdine entgegnet, diese Position sei grundgelegt im Misstrauen gegen jede Form des Psychologischen und im Widerwillen, sich mit Subjektivität auseinanderzusetzen. Eine genaue Beschäftigung mit den Subjekten sei aber Voraussetzung, um Subjektivität und über diesen Umweg die „Massen“ und das „Populäre“ wirklich zu verstehen. Statt sinnloser Versuche, das Unvermeidbare zu vermeiden, sollte Subjektivität als wesentliches Merkmal von Forschung aktiv genutzt werden. Denn niemand könne leugnen, im Forschungsprozess mit verschiedensten Gefühlen konfrontiert zu sein, gegenüber den untersuchten Personen, ihren Einstellungen oder den Ergebnissen. Da es unmöglich ist, den Fantasien zu entkommen, gibt es nur den Weg, sie und ihren Beitrag zur Forschung ernst zu nehmen. Wichtig dafür ist laut Walkerdine erstens die historische Analyse der Genealogie aktueller Wahrheiten, die den Weg dazu weist, was analysiert werden soll und wie interveniert


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werden kann und zweitens die systematische Analyse der eigenen Subjektivität und ihres Einflusses. Als Konzept zur Analyse der forscherischen Projektionen auf inhaltliche wie methodische Fragen (und vice versa) schlägt sie das psychoanalytische Konzept von Übertragung und Gegenübertragung vor, verbunden mit methodischen Absicherungen. Dass dies angesichts eines allgemeinen Vertrauens in scheinbare Objektivität und absolute Wahrheiten – und zwar seitens der Wissenschaft wie ihrer „Objekte“ – ein schwieriges Unterfangen ist, das ist auch Walkerdine klar, wenn genau die Enthüllung des Selbst einer der wesentlichen sozialen Kontrollmechanismen ist. Gerade weil die Kreation von Individualität trotz aller Außeneinflüsse einen besonderen, stets wechselnden und nicht vorhersehbaren, noch dazu oft unbewussten Akt darstellt, ist es weder möglich, endgültige methodische Anweisungen zu ihrer Analyse zu geben, noch ist es klar, in welche Richtung die Interpretation solcher Daten gehen müsste. Das manifestiert sich auch in Walkerdines Analysen, die nicht zu einer einheitlichen wissenschaftlichen Arbeitstechnik zusammengefasst werden können. Doch wichtig ist es schon einmal, das Problem zu benennen und Ansätze in diese Richtung zu präsentieren. 4. Valerie Walkerdine: das Werk Seit den 1970er Jahren, als die theoretischen Entwicklungen von Althusser, Lacan und des aufkommenden Poststrukturalismus Walkerdine die politische Relevanz des Subjekts und der Konzeptionen von Subjektivität deutlich gemacht haben (vgl. Walkerdine 2002: 1), bildet die Auseinandersetzung mit Subjektivität den Fokus ihrer Arbeiten. Sie versucht dabei, auf der Basis empirischer Studien Subjektivität in ihrer wechselseitigen Verknüpfung mit den sich verändernden gesellschaftlichen und politischen Bedingungen zu verstehen und theoretisch zu fassen. Ihr Anliegen ist Teil dessen, was sie als Projekt einer Kritischen Psychologie definiert, wobei Psychologie als Technologie verstanden wird, mit der bestimmte Formen von Erfahrungen reguliert bzw. pathologisiert werden (vgl. Pulido-Martinez/Walkerdine 2007). Zu untersuchen ist demnach, wie das, was gegenwärtig Subjektsein bedeutet, produziert wird, und wie diese vielfältigen und sich teilweise widerstreitenden Formen des Subjektseins gelebt werden. Daraus lassen sich dann Überlegungen für Interventionen in das Gesellschaftlich-Soziale-Politische entwickeln. All ihre Arbeiten sind durch einen theoretischen und methodischen Zugang gekennzeichnet, der gleichzeitig das Soziale, Kulturelle und Psychische zu fassen sucht und davon ausgeht, dass diese drei Seiten nicht voneinander zu trennen sind (vgl. Walkerdine/Lucey/Melody 2001: 88). Mithilfe des Konzeptes der Signifikationsketten, das u.a. von Lacan verwendet wird, ist es ihr möglich, soziale und psychologische Bedeutungen auf mehreren Ebenen – dazu gehört auch das Unbewusste – zu verknüpfen. Konsequent setzt sie die Kritik an der Konzeption des modernen Subjekts – kohärent, autonom, rational und sich seiner Handlungen bewusst – in ihren Studien um und geht von einem Subjekt aus, dessen bewusstes Denken und Handeln immer bestimmt ist von unbewussten Prozessen, von Begehren, Wünschen, Angst sowie Schutz- und Abwehrmechanismen. Sie ist davon überzeugt, dass das Subjektive jede Forschung durchdringt und daher die Herausforderung darin besteht, Methoden für die Erfassung unbewusster Prozesse zu entwickeln. Die unbewussten Prozesse anderer Menschen können aber nur erforscht werden, wenn sich die Forschenden mit den eigenen Prozessen auseinandersetzen, sie also selbst zum primären Forschungsinstrument werden. Walkerdine führt eindrucksvoll vor, wie das

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konkret umgesetzt werden kann – indem den eigenen emotionalen Reaktionen und unbewussten Fantasien im Forschungsprozess eine zentrale Rolle eingeräumt wird. Eine systematische Erforschung von Prozessen wie Übertragung und Gegenübertragung ermöglicht einen Zugang zu den komplexen und oft auch sehr schmerzhaften Emotionen, die mit den verschiedenen diskursiven Positionierungen bei den Forschungssubjekten verknüpft sind und erkennen lassen, wie diese konkret gelebt werden. Walkerdine setzt in ihrer Forschung vieles von dem um, was immer wieder als Desiderat angesprochen, aber so selten praktiziert wird: Sie macht aufwändige Langzeitstudien, arbeitet in Forschungsteams und Forschungsgruppen, wobei nicht etwa einfach arbeitsteilig vorgegangen wird, sondern die Mühen der Auseinandersetzung mit unterschiedlichen Zugängen, Interpretationen und vor allem mit den eigenen emotionalen Reaktionen ernst genommen werden. Dass sich diese Mühen lohnen, zeigen die Ergebnisse, die die komplexen und widersprüchlichen Dimensionen gegenwärtiger Subjektformationen veranschaulichen und bestehende Theorien und Erklärungen häufig infrage stellen bzw. weiter differenzieren. Mit der Fokussierung auf dem Subjektiven bewegt sich Walkerdine in der Tradition der feministischen Wissenschaft, die vorschlägt, bei den Erfahrungen der Frauen anzusetzen. Für Charlotte Brunsdon (vgl. 1997: 196) ist Walkerdine ein Beispiel für anspruchsvolle, feministische, autobiografische Arbeiten. In differenzierten Auseinandersetzungen mit dem eigenen Selbst verdeutlicht ihr Werk, was gegenwärtig unter dem Begriff „Intersektionalität“ diskutiert wird (vgl. z.B. Knapp 2005) – dass Subjekte nicht einfach nur „gegendert“ sind, sondern geschlechtliche Subjektivität im Rahmen einer komplexen Dynamik von Klasse und Ethnizität konstituiert wird. Walkerdine schreibt der sozialen Klasse eine zentrale Rolle hinsichtlich der Aufrechterhaltung von Strukturen sozialer Ungleichheit zu. Ihre Forschungsarbeiten, die sich insbesondere mit den Subjektivitäten von Mädchen und Frauen mit einem Arbeiterklassehintergrund beschäftigen, zeigen, dass Klassenzugehörigkeit nach wie vor ein sehr guter Indikator für die Lebenswege und Lebenschancen der Einzelnen ist (vgl. Walkerdine/Lucey/Melody 2001: 6). Walkerdines Arbeiten geben für vier Bereiche, die für die Subjektkonstitution von zentraler Relevanz sind – Schule, Familie, Arbeit und Medien – Antworten auf die nach Lawrence Grossberg zentrale Frage der Cultural Studies „what is going on?“. In einer frühen Studie in den 1980er Jahren nimmt Walkerdine die im Mathematikunterricht immer wieder festgestellten Geschlechtsunterschiede – geringeres Interesse an Mathematik und schlechtere Leistungen der Mädchen im Vergleich zu den Jungen – genauer in den Blick (vgl. Walkerdine 1989). Sie zeigt auf, dass die vorherrschenden entwicklungspsychologischen Theorien das autonome männliche Kind idealisieren und Mathematikunterricht als Teil des politischen Projekts einer neoliberalen Demokratie zu verstehen ist. Der privilegierte Status von Mathematik in der Schule habe damit zu tun, dass die Mathematik zur Entwicklung der Fantasie von einem kalkulierbaren Universum beiträgt, in dem alles auf der Basis quantifizierbarer Gesetze funktioniert und Subjektives ausgeblendet wird (vgl. Walkerdine 1989: 166). Das kritische Hinterfragen der Art und Weise, wie die Wissenschaft die Arbeiterklasse sieht, erforscht und damit auch diskursiv konstituiert, zieht sich wie ein roter Faden durch Walkerdines Werk. Das Buch „Democracy in the Kitchen. Regulating Mothers and Socializing Daughters“ (Walkerdine/Lucey 1989) liefert einerseits eine grundlegende Kritik der typischen Studien an Familien aus der Arbeiterklasse, die, so Walkerdine in einem Interview (vgl. Pulido-Martinez/Walkerdine 2007), dem Blick auf Tiere im Dschungel oder in einem


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Zoo gleichkommen. Die Forschenden sehen demnach brüllende Löwen, verstehen aber dieses Brüllen nicht. Die einzige Form, damit umzugehen, besteht dann darin, das Gebrüll zu pathologisieren und die Angehörigen der Arbeiterklasse als „anders“ zu positionieren. Andererseits werden in „Democracy in the Kitchen“ die Ergebnisse der ethnografischen Studie von Walkerdine und Lucey vorgestellt, die die alltäglichen Interaktionen, die zwischen Mutter und Tochter in Mittelklasse- und Arbeiterfamilienhaushalten stattfinden, als Praktiken erkennbar machen, mit denen klassenbezogene Subjektpositionen konstituiert werden. Die Bedeutung eines spezifischen historischen Moments, oder in den Worten von Hall, einer „conjuncture“, nämlich die gravierenden Veränderungen der jüngsten Zeit am globalen Arbeitsmarkt und die Frage, welche neuen Formen der Subjektkonstitution daraus erwachsen, wird in dem Buch „Growing Up Girl. Psychosocial Explorations of Gender and Class“ (Walkerdine/Lucey/Melody 2001) thematisiert. Die New Economy hat für Länder wie Großbritannien zur Folge, dass ein Großteil der industriellen Produktion in Billigländer ausgelagert wurde und für die ehemalige Arbeiterklasse nun der Servicebereich mit befristeten Verträgen, Heimarbeit oder die Arbeit in Call Centres zur Verfügung steht. Prekäre Arbeitsbedingungen werden zur Norm, genauso wie der Wandel von der Rede von „jobs for life“ zu „live-long learning“. Diese Kultur des Neoliberalismus braucht das passende psychologische Subjekt, das mit dieser Unsicherheit zurechtkommt: ein Subjekt, das nach Nikolas Rose (in Walkerdine/Lucey/Melody 2001: 2) die Bürde der Freiheit tragen kann und das eigene Leben als Ergebnis individueller Entscheidungen versteht, die im Rahmen des biografischen Projekts der Selbstrealisierung getroffen werden. Damit dies funktionieren kann, müssen psychologische Diskurse akzeptiert werden, die uns als rationale, autonome Individuen positionieren, die das eigene Leben gestalten, sich neuen Anforderungen anpassen können und für die eigene Situation selbst verantwortlich sind. Sich ständig „selbst zu erfinden“ wird unter diesen Bedingungen nach Walkerdine zu einer schmerzlichen Notwendigkeit für die Menschen. Walkerdine und ihre Koautorinnen untersuchen im Rahmen des aufwändigen Forschungsprojektes „Transition on Womanhood in Britain“, wie junge Frauen mit diesen Anforderungen umgehen, welche Fantasien, Träume, Hoffnungen, Sehnsüchte und Abwehrstrategien dabei aktiviert werden, damit dies gelebt werden kann. Ihre Ergebnisse illustrieren „die Spezifitäten einer durch die Klasse bestimmten Position zu einer bestimmten Zeit an einem bestimmten Ort“ (Walkerdine/Lucey/Melody 2001: 13). Anhand der methodischen Vorgehensweise, die in „Growing Up Girl“ beschrieben wird, lässt sich exemplarisch nachvollziehen, wie Walkerdine forschungspraktisch vorgeht. In dieser Studie wurden junge Frauen zweimal kontaktiert (einmal im Alter von 6 bzw. 10 Jahren und dann nochmals zehn Jahre später), wobei jeweils teilstrukturierte Tiefeninterviews mit ihnen und ihren Eltern durchgeführt wurden. Die Teilnehmerinnen legten außerdem Video-Tagebücher an, in denen sie ihr Leben selbst darstellen konnten, und die Forscherinnen führten ausführliche Forschungstagebücher, in denen sie sich genau mit ihren Gefühlen während der Interviews auseinandersetzten. Die Forscherinnen waren auch angehalten, die Übertragungsprozesse, die in Interviews stattfinden, genau anzuschauen. Dabei ging es um die Frage, was die Interviewerinnen für die befragten Frauen repräsentieren (d.h., ob sie als Elternteil, Schwester, Lehrerin etc. angesprochen werden) und welche Dimension von ihnen darauf reagiert. Sehr viel Zeit wurde für die Diskussion der unterschiedlichen Interpretationen der Forscherinnen im Forschungsteam aufgewendet, weil es auf diese Weise möglich war, den eigenen unbewussten Fantasien und Ängsten auf die Spur zu kommen, die gleichzeitig neue Einsichten in die unbewussten Prozesse der Forschungssubjekte eröffneten. Am

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Beispiel der Interviews mit den jungen Mittelklassefrauen weisen Walkerdine/Lucey/Melody (2001: 186) etwa darauf hin, dass es ihnen erst nach der Bearbeitung der eigenen unbewussten Gefühle möglich war, die Angst der Angehörigen aus der Mittelklasse, diese Position nicht halten zu können, zu sehen. Sie arbeiten auch heraus, welch schwierigen Balanceakt von Clever-Sein und Weiblichkeit diese Frauen zu leisten haben. In Walkerdines Arbeiten geht es immer wieder auch um die Rolle, die Medien in der Subjektkonstitution zukommt. Die Fallstudie zur Faszination eines Familienvaters aus der Arbeiterklasse für Rocky in dem gleichnamigen Film (vgl. Walkerdine 1986) fand insbesondere in der feministischen Filmtheorie und in den Cultural Studies breite Resonanz. Die Studie wird gerne als Beispiel für die Verknüpfung von Filmtheorie und Rezeptionsforschung zitiert (vgl. etwa Thornham 1999: 3), und als frühes Beispiel für Rezeptionsforschung in der Tradition der Cultural Studies (vgl. Nightingale 1996: viii) bzw. als Illustration dessen gelesen, „wie die soziale Positionierung qua Männlichkeit und Unterschichtsstatus bei der Aneignung von Mediengewalt in einer Weise bedeutsam gemacht wird, die Unterdrückungserfahrungen in Machtpositionierungen überführt“ (Röser 2000: 57). Hervorgehoben wird auch Walkerdines Hinterfragung der eigenen Mittäterschaft in der Machtdynamik zwischen der Forscherin und dem Mann aus der Arbeiterklasse, der beim Anschauen des Videos Rocky anfeuert (vgl. Rose 2001: 199). Weniger breit diskutiert sind Walkerdines Arbeiten zu Comics für Mädchen (Walkerdine 2000) und zu Videospielen (vgl. Walkerdine 2006). In der Analyse von achtzehn Geschichten aus den beiden in den 1980er Jahren bei Mädchen in Großbritannien besonders beliebten Comics „Bunty“ und „Tracy“ kommt Walkerdine zu dem Ergebnis, dass diese Erzählungen gerade aufgrund ihrer „unrealistischen“ Inhalte (die weiblichen Hauptfiguren sind Opfer widriger Umstände und leben in Ersatzfamilien, in denen sie sehr schlecht behandelt werden) symbolische Verkörperungen der dynamischen Verschiebungen in der Familiendynamik sind, mit denen heterosexuelles Begehren bei Mädchen vorbereitet wird. Konkret wird für die psychologischen Konflikte, in denen sich Mädchen befinden, ein Ausweg angeboten – der Prinz oder Ritter, auf den sich das Begehren des Mädchens richten kann. Walkerdine beschreibt die Comics in ihrer Funktion als kulturelle Produkte, die ein bestimmtes sexuelles Begehren (in diesem Fall das heteronormative) produzieren. Medien funktionieren laut Walkerdine nicht einfach so, dass Normalisierungsprozesse oktroyiert werden. Doch spielen sie eine wichtige Rolle in der Formierung von Begehren, indem sie dieses anheizen, es kanalisieren und daraufhin lenken, dass es in bestimmte Objekte und Lösungen investiert wird (vgl. Walkerdine 2000: 103). In einem jüngst in Australien durchgeführten Forschungsprojekt wurden Kinder im Alter zwischen acht und zehn Jahren beim Videospielen beobachtet und im Anschluss befragt (vgl. Walkerdine 2006). Walkerdine verwendet einen Zugang, bei dem sie das Spielen als Selbstmanagement-Techniken nach Foucault versteht und mit der komplexen psychischen Arbeit verknüpft, die dabei zu leisten ist. Die Tatsache, dass die meisten Videospiele Orte der Produktion von hegemonialer Männlichkeit sind, bedeutet für Mädchen und für Jungen Unterschiedliches. Zugespitzt heißt dies, dass die performativen Handlungen der Jungen einer Fantasie von Männlichkeit folgen, dass Mädchen beim Spielen gleichzeitig auch gefordert sind, Weiblichkeit performativ zu inszenieren. Damit wird Videospielen für sie zu einer komplexen Aufgabe, die ein Management von Kooperation und Konkurrenz, von Sorge um andere und Gewinnen verlangt (vgl. Walkerdine 2006: 522). Am Beispiel eines Four-PlayerGames, das von vier Mädchen gespielt wird, führt Walkerdine aus, wie jedes dieser vier


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Mädchen die Widersprüche von Männlichkeit und Weiblichkeit anders managt. Sie legt eine Interpretationsweise in Anlehnung an Deleuze nahe, wonach „dies als verkörperte, affektive und performative Engagements mit diesen Widersprüchen […] als unbewusste soziale und kulturelle Verbundenheiten oder als andauernde Kreation von Assemblagen“ (Walkerdine 2006: 531) verstanden werden kann. Diese Konfigurationen ändern sich von Spiel zu Spiel und in Abhängigkeit von den Personen, die es spielen. Daraus können wir Hinweise dafür bekommen, wie im Zuge des räumlichen und zeitlichen Flusses des Spiels mit den verschiedenen Praktiken und Verknüpfungen versucht wird, die die Geschlechteridentität betreffenden Widersprüche von Moment zu Moment zu lösen (vgl. Walkerdine 2006: 531). 5. Kommunikations- und medienwissenschaftliche Rezeption „Mass Hysteria. Critical Psychology and Media Studies“ (2001) ist die einzige Publikation, in der sich Walkerdine und Koautorin Lisa Blackman explizit mit Fragen der Medienforschung auseinandersetzen. Aus einer poststrukturalistischen Perspektive präsentieren sie ihre Kritik an den Mainstream-Ansätzen, die, so das Argument, immer noch Konzeptionen eines Dualismus von Individuum/Gesellschaft verhaftet seien, und offerieren eine Konzeption, wonach Subjektivität in den Medienrepräsentationen und den Rezeptionsweisen von Medien konstituiert wird. Besonderes Augenmerk legen sie darauf, individualpsychologische und massenpsychologische Konzeptionen zu vermeiden, was in einer Kritik der die gegenwärtige Medienrezeptionsforschung bestimmenden Annahme der „aktiven Rezipientinnen und Rezipienten“ resultiert. Das abschließende Kapitel des Buches führt am Beispiel der Reaktionen auf den Tod von Prinzessin Diana anschaulich vor, was sie meinen, wenn sie von den komplexen Praktiken der Subjektformation mit Medien sprechen. Walkerdine hat auch an einem Buch mitgewirkt, das sich dem Interface von Cultural Studies und Media/Communication Studies widmet. Gemeinsam mit James Curran und David Morley, mit denen sie in den 1990er Jahren am Department of Media and Communication Studies am Goldsmiths College in London gearbeitet hat, hat Walkerdine den Sammelband „Cultural Studies and Communication“ (1996) herausgegeben. Was die drei Herausgebenden eint, ist ihre Kritik an den Arbeiten von John Fiske, die sie als populistisch und als romantische Zelebrierung der Souveränität von Medienkonsumentinnen und Medienkonsumenten beschreiben. Es ist möglich, dass die distanzierte Haltung gegenüber Fiske, dessen Konzeptionen gerade in der Zuschauenden- und Rezeptionsforschung mit Begeisterung aufgenommen wurden, dazu beitrug, dass Walkerdines Arbeiten kaum Niederschlag in der Medienforschung gefunden haben. Der Hauptgrund liegt aber sicher in der Herausforderung, die ihr Zugang für die Forschenden darstellt. Denn zwangsläufig bedeutet das, sich mit den eigenen Fantasien und Ängsten auseinanderzusetzen. Literatur Brunsdon, Charlotte (1997): Screen Tastes. Soap Opera to Satellite Dishes. London: Routledge. Burman, Erica (1999): [Rezension] Valerie Walkerdine: Daddy’s Girl. Young Girls and Popular Culture. In: Feminism & Psychology 9, 2, S. 197–200. Butler, Judith (1990): Gender Trouble. In: Nicholson, L.J. (Hrsg.): Feminism/Postmodernism. New York/London: Routledge, S. 324–340. Coleman, Sarah (2002): [Rezension] Daddy’s Girl. In: Feminista! 1, 11. http://www.feminista.com/archives/v1n11/ [28.11.2007].

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Curran, James/Morley, David/Walkerdine, Valerie (1996): Cultural Studies and Communication. London: Arnold. Devereux, Georges (1967): Angst und Methode in den Verhaltenswissenschaften. München/Wien: Hanser. Hall, Stuart (2000): Die Formierung eines Diaspora-Intellektuellen. Interview mit Stuart Hall. Die Fragen stellt KuanHsing Chen. In: Ders.: Cultural Studies. Ein politisches Theorieprojekt. Ausgewählte Schriften 3. Hrsg. von N. Räthzel. Hamburg: Argument, S. 8–33. Henriques, Julian/Hollway, Wendy/Urwin, Cathy/Venn, Couze/Walkerdine, Valerie (1984): Changing the Subject. Psychology, Social Regulation and Subjectivity. London/New York: Routledge. Holzkamp, Klaus (2006): Schriften. Bd. IV. Sinnliche Erkenntnis. Historischer Ursprung und gesellschaftliche Funktion der Wahrnehmung. Hamburg: Argument. Knapp, Gudrun-Axeli (2005): „Intersectionality“ – ein neues Paradigma feministischer Theorie? Zur transatlantischen Reise von „Race, Class, Gender“. In: Feministische Studien, 23, 1, S. 68–81. Lull, James (1990): Inside Family Viewing. Ethnographic Research on Television’s Audience. London/New York: Routledge. Marcuse, Herbert (1966): Das Individuum in der Great Society. In: Ders.: Schriften. Bd. 8, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 167–193. Marschik, Matthias (2003): Das Individuum in der Mediengesellschaft. Theoretische Modelle in der Kommunikations- und Medienwissenschaft. In: Medienimpulse 12, 46, S. 9–14. Mies, Maria (1984): Methodische Postulate zur Frauenforschung. In: beiträge zur feministischen theorie und praxis 11, S. 7–25. Moores, Shaun (1993): Interpreting Audiences. The Ethnography of Media Consumption. London: Sage. Nightingale, Virginia (1996): Studying Audiences. The Shock of the Real. London/New York: Routledge. Probyn, Elspeth (1993): Sexing the Self: Gendered Positions in Cultural Studies. London/New York: Routledge. Pulido-Martinez, Hernán Camilo/Walkerdine, Valerie (2007): Psychology, the World of Work and Subjectivity: Valerie Walkerdine Talks to Hernán C. Pulido-Martinez. In: Univ. Psychol. 6, 1, (online), S. 185–194. http://www. scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1657-92672007000100018&Ing=en&nrm=iso, [25.03.2008] Röser, Jutta (2000): Fernsehgewalt im gesellschaftlichen Kontext. Eine Cultural Studies-Analyse über Medienaneignung in Dominanzverhältnissen. Wiesbaden: Westdeutscher Verlag. Rose, Gillian (2001):Visual Methodologies. An Introduction to the Interpretation of Visual Materials. London: Sage. Schröter, Susanne (2002): FeMale. Über Grenzverläufe zwischen den Geschlechtern. Frankfurt am Main: Fischer. Thornham, Sue (Hrsg.) (1999): Feminist Film Theory. A Reader. New York: New York University Press. Walkerdine, Valerie (1986): Video Replay: Families, Films and Fantasy. In: Burgin, V./Donald, J./Kaplan, C. (Hrsg.): Formations of Fantasies. London/New York: Methuen, S. 167–199. Walkerdine, Valerie (1989): Counting Girls Out. London: Virago. Walkerdine, Valerie (1993): Beyond Developmentalism? In: Theory & Psychology 4, 3, S. 451–469. Walkerdine, Valerie (1996a): Subject to chance without notice. In: Curran, J./Morley, D./Walkerdine, V. (Hrsg.): Cultural Studies and Communications. London: Arnold, S. 96–118. Walkerdine, Valerie (1996b): Subjectivity and Social Class: New Directions for Feminist Psychology. In: Feminism & Psychology 6, 3, S. 355–360. Walkerdine, Valerie (1997a): Daddy’s Girl. Young Girls and Popular Culture. London: Macmillan. Walkerdine, Valerie (1997b): Subject to chance without notice. In: Das Argument 223, S. 763–780. Walkerdine, Valerie (1997c): Postmodernity, Subjectivity and the Media. In: Ibáñez, Tomas/Ìñiguez, Lupicinio (Hrsg.): Critical Social Psychology. London/Thousand Oaks/New Delhi: Sage, S. 169–177. Walkerdine, Valerie (2000): No Laughing Matter. Girl’s Comics and the Preparation for adolescent Feminity. In: Malone, K.R./Friedlander, S.R. (Hrsg.): The Subject of Lacan. A Lacanian Reader for Psychologists. Albany: State University of New York Press, S. 91–109. Walkerdine, Valerie (2002): Introduction. In: Walkerdine, V. (Hrsg.): Challenging Subjects. Critical Psychology for a New Millenium. Houndmills/New York: Palgrave, S. 1–3. Walkerdine, Valerie (2006): Playing the Game. Young Girls Performing Femininity in Video Game Playing. In: Feminist Media Studies, 6, 4, S. 519–537. Walkerdine, Valerie/Lucey, Helen (1989): Democracy in the Kitchen: Regulating Mothers and Socializing Daughters. London: Virago. Walkerdine, Valerie/Blackman, Lisa (2001): Mass Hysteria. Critical Psychology and Media Studies. Houndmills/ New York: Palgrave. Walkerdine, Valerie/Lucey, Helen/Melody, June (2001): Growing Up Girl. Psychosocial Explorations of Gender and Class. Houndmills/New York: Palgrave.

Über die Autorinnen und Autoren Ben Bachmair, Dr., war bis 2008 Professor für Erziehungswissenschaft, Medienpädagogik und Mediendidaktik an der Universität Kassel (Deutschland). Forschungsschwerpunkte: Alltagsleben, Medien und Erziehung, Mediensozialisation, Cultural Studies und Mediensemiotik, Jugendmedienschutz, Mobilität und Lernen. Buchveröffentlichungen u.a.: „Medienkommunikation im Alltag. Interpretative Studien zum Medienhandeln von Kindern und Jugendlichen“ (hrsg. mit M. Charlton, München u.a. 1990), „Fernsehkultur. Subjektivität in einer Welt bewegter Bilder“ (Opladen 1996), „Medienwissen für Pädagogen. Medienbildung in riskanten Erlebniswelten“ (Wiesbaden 2009). Anette Baldauf, Dr., ist freiberufliche Kreativwirtschafterin. Forschungsschwerpunkte: Feminismus, postindustrielle Stadtformationen, Pop- und Alltagskultur, soziale Bewegungen und kritische Kunst. Buchveröffentlichungen u.a.: „Entertainment Cities. Unterhaltungskultur und Stadtentwicklung“ (Wien 2008), „The She Zone“ (hrsg. mit D. Margreiter, Wien 2007), „Der Gruen Effekt“ (hrsg. mit D. Margreiter, Wien 2006); Dokumentarfilme u.a.: „Knock Off. Die Rache am Logo“ (ORF/Arte 2003, mit K. Weingartner) und „Der Gruen Effekt“ (in Vorbereitung). Andrew Burn, Dr., ist Reader für Erziehungswissenschaft und Neue Medien der School of Culture, Language and Communication und des London Knowledge Lab, beides Einrichtungen des Institute of Education, University of London (Großbritannien). Er ist stellvertretender Direktor des Centre for the Study of Children, Youth and Media, ebenfalls am Institute of Education, University of London. Forschungsschwerpunkte: Medienkompetenz, Medienpädagogik, Semiotik audiovisueller Medien, Computerspiele. Buchveröffentlichungen u.a.: „Analysing Media Texts“ (mit D. Parker, London 2003), „Media Literacy in Schools: Practice, Production and Progression“ (mit J. Durran, London 2007), „Making New Media: Semiotics, Culture and Digital Literacies“ (New York 2008). Sebastian Deterding, M.A., ist PhD Researcher im GATE Game Research for Training and Entertainment Project an der Universität Utrecht (Niederlande), zuvor mehrere Jahre Referent für neue Medien und E-Partizipation im Fachbereich Multimedia der Bundeszentrale für politische Bildung. Forschungsschwerpunkte: Persuasive Games, Game Studies, UserCentered Design, transmediale fiktionale Welten und ihre Communities, Politik neuer Medien. Herausgeber mehrerer Online-Dossiers zu Computerspielen, Open Source, Urheberrecht und Wissensgesellschaft. Johanna Dorer, Dr., ist Assistenzprofessorin für Publizistik- und Kommunikationswissenschaft und Gleichbehandlungsbeauftragte an der Universität Wien (Österreich). Forschungsschwerpunkte: Feministische Medienforschung, Medientheorie, Public Relations. Buchveröffentlichungen u.a.: „Frauen und Kommunikation“ (Mering 2002), „Feministische Kommunikations- und Medienwissenschaft“ (hrsg. mit B. Geiger, Wiesbaden 2002), „Medien – Politik – Geschlecht“ (hrsg. mit R. Köpl und B. Geiger, Wiesbaden 2008). Caroline Düvel, Diplom-Medienwissenschaftlerin, ist Doktorandin und Stipendiatin am IMKI (Institut für Medien, Kommunikation und Information) der Universität Bremen

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Über die Autorinnen und Autoren

(Deutschland). Forschungsschwerpunkte: transnationale und transkulturelle Kommunikation, insbes. Medienaneignung in Diasporagemeinschaften, Cultural Studies, sowie digitale Medien und Mobilkommunikation. Udo Göttlich, Dr. habil., ist Privatdozent am Institut für Soziologie der Universität Duisburg-Essen, Campus Duisburg sowie Leiter der Forschungsgruppe „Politik und Kommunikation“ am Rhein-Ruhr-Institut für Sozialforschung und Politikberatung der Universität Duisburg-Essen, Vertretung einer Professur am Institut für Medien und Theater der Universität Hildesheim im WS 2007/08 (Deutschland). Gastprofessor am Institut für Medien und Kommunikationswissenschaft der Universität Klagenfurt (Österreich) im Sommer 2006 u. 2008. Forschungsschwerpunkte: Medien-, Kommunikations- und Kultursoziologie, Cultural Studies Approach, Soziologische Theorien. Buchveröffentlichungen u.a.: „Kritik der Medien“ (Opladen 1996), „Politik des Vergnügens“ (hrsg. mit R. Winter, Köln 2002), „Die Kreativität des Handelns in der Medienaneignung“ (Konstanz 2006). Lars Christian Grabbe, M.A., ist wissenschaftlicher Mitarbeiter beim IFT-Nord (Institut für Therapie- und Gesundheitsforschung) in Kiel sowie Doktorand im Bereich Philosophie, Universität Kiel (Deutschland). Forschungsschwerpunkte: Medienphilosophie, Kulturphilosophie, Semiotik und Metaphorologie. Maren Hartmann, Dr., ist Juniorprofessorin für Kommunikationssoziologie an der Universität der Künste Berlin (Deutschland). Forschungsschwerpunkte: Medienaneignung, Domestizierung, Cyber- und Medienkultur, Technologiewandel. Buchveröffentlichungen u.a.: „Technologies and Utopias“ (München 2004), „Domestication of Media and Technology“ (hrsg. mit T. Berker, Y. Punie und K. Ward, Maidenhead 2006) und „After the Mobile Phone“ (hrsg. mit P. Rössler und J.R. Höflich, Berlin 2008). Andreas Hepp, Dr. phil. habil., ist Professor für Kommunikationswissenschaft am IMKI (Institut für Medien, Kommunikation und Information) der Universität Bremen (Deutschland). Forschungsschwerpunkte: Kommunikations- und Mediensoziologie, inter- bzw. transkulturelle Kommunikation, Medien- und Kommunikationstheorie, Cultural Studies, Medienwandel, Methoden qualitativer Medien- und Kommunikationsforschung sowie Medienrezeption/ -aneignung. Buchveröffentlichungen u.a.: „Cultural Studies und Medienanalyse“ (Wiesbaden 1999, 2004), „Netzwerke der Medien. Medienkulturen und Globalisierung“ (Wiesbaden 2004) und „Transkulturelle Kommunikation“ (Konstanz 2006). Brigitte Hipfl, Dr. phil. habil., ist Professorin für Medienwissenschaft am Institut für Medien- und Kommunikationswissenschaft der Universität Klagenfurt (Österreich). Forschungsschwerpunkte: Medien- und Rezeptionsforschung, theoretische und forschungspraktische Fragen zu Identitätsformationen, Cultural Studies, Gender Studies, postkoloniales Europa und Medien. Buchveröffentlichungen u.a.: „Bewegte Identitäten. Medien in transkulturellen Kontexten“ (hrsg. mit B. Busch und K. Robins, Klagenfurt 2001), „Identitätsräume“ (gemeinsam mit E. Klaus und U. Scheer, Bielefeld 2004) und „Media Communities“ (hrsg. mit T. Hug, Münster 2006). Christoph Jacke, Dr. phil., ist Professor für Theorie, Ästhetik und Geschichte der Populären Musik an der Fakultät für Kulturwissenschaften der Universität Paderborn (Deutschland). Forschungsschwerpunkte: Popkultur/-musik, Medienkulturkritik, Cultural Studies. Buchveröffentlichungen u.a.: „Medien(sub)kultur. Geschichten – Diskurse – Entwürfe“ (Bielefeld


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2004), „Kulturschutt. Über das Recycling von Theorien und Kulturen“ (hrsg. mit E. Kimminich und S.J. Schmidt, Bielefeld 2006), „Populäre Kultur und soziales Gedächtnis“ (hrsg. mit M. Zierold, Frankfurt am Main 2008). Elisabeth Klaus, Dr. phil. habil., ist Professorin am Fachbereich Kommunikationswissenschaft der Universität Salzburg (Österreich). Buchveröffentlichungen u.a.: „Kommunikationswissenschaftliche Geschlechterforschung. Zur Bedeutung der Frauen in den Massenmedien und im Journalismus“ (akt. und korr. Neuauflage, Wien 2005), „Kommunikationswissenschaft und Gender Studies“ (hrsg. mit J. Röser und U. Wischermann, 2. unver. Aufl. Opladen/ Wiesbaden 2002) sowie „Identitätsräume“ (hrsg. mit B. Hipfl und U. Scheer, Bielefeld 2004). Veronika Krönert, Diplom-Medienwissenschaftlerin, ist Doktorandin und Promotionsstipendiatin am IMKI (Institut für Medien, Information und Kommunikation) der Universität Bremen (Deutschland). Forschungsschwerpunkte: Medien- und Religionswandel, Medienidentitäten, Medienevents, Transkulturelle Medienforschung. Buchveröffentlichungen: „Megaparty Glaubensfest. Weltjugendtag: Erlebnis – Medien – Organisation“ (zus. mit W. Gebhardt, A. Hepp, R. Hitzler u.a., Wiesbaden 2007) sowie „Medien, Event und Religion: Die Mediatisierung des Religiösen“ (mit A. Hepp, Wiesbaden 2009). Friedrich Krotz, Dr. phil. habil., ist Professor für Kommunikationswissenschaft/soziale Kommunikation an der Universität Erfurt (Deutschland). Forschungsschwerpunkte: Digitale Medien, Mediensoziologie, Kommunikationstheorie, qualitative Methoden, Cultural Studies. Buchveröffentlichungen u.a.: „Neue Theorien entwickeln“ (Köln 2007), „Mediatisierung: Fallstudien zum Wandel von Kommunikation“ (Wiesbaden 2008), „Connectivity, Networks, and Flows“ (hrsg. mit A. Hepp, S. Moores und C. Winter, Cresskill, N.J. 2008). Patrick Kruse, M.A., ist freier redaktioneller Mitarbeiter beim Magazin „hörBücher“, Mitinhaber des assembleART-Verlags und Doktorand im Bereich Medienwissenschaft, Universität Kiel (Deutschland). Forschungsschwerpunkte: Rezeptionsforschung, Medienphilosophie, Medienpsychologie und Semiotik. Ines Langemeyer, Dr. phil, Dipl.-Psychologin, ist wissenschaftliche Mitarbeiterin im Bereich Soziologie an der Brandenburgischen Technischen Universität Cottbus (Deutschland). Forschungsschwerpunkte: Arbeits- und Industriesoziologie, Bildungs- und Kultursoziologie sowie sozialwissenschaftliche Methodenforschung. Buchveröffentlichung: „Kompetenzentwicklung zwischen Selbst- und Fremdbestimmung. Arbeitsprozessintegriertes Lernen in der Fachinformatik“ (Münster 2005). Matthias Marschik, Dr. phil. habil., ist Lehrbeauftragter der Universitäten Zürich, Wien, Klagenfurt und Linz. Forschungsschwerpunkte: Individuelle und kollektive Identitäten, Alltags- und Popularkulturen insbesondere des Sports, Cultural Studies. Buchpublikationen u.a.: „Das Wiener Russendenkmal“ (hrsg. mit G. Spitaler, Wien 2005), „Das große Buch der österreichischen Fußballstadien“ (hrsg. mit E. Schütz, A. Tröscher, Göttingen 2007), „Sportdiktatur. Bewegungskulturen im nationalsozialistischen Österreich“ (Wien 2008). Lothar Mikos, Dr. phil. habil., ist Professor für Fernsehwissenschaft an der Hochschule für Film und Fernsehen „Konrad Wolf“ in Potsdam-Babelsberg (Deutschland). Forschungsschwerpunkte: Film, Fernsehen und Populärkultur in Theorie und Praxis, lokale Formatadaptionen im globalen Fernsehmarkt, globaler Sport-/Medien-Komplex, mediale Gewalt-

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darstellungen, internationales Kinderfernsehen. Buchpublikationen u.a.: „Im Namen des Fernsehvolkes“ (hrsg. mit K. Döveling und J.-U. Nieland, Konstanz 2007) und „Die Herr der Ringe-Trilogie“ (mit S. Eichner, E. Prommer u. M. Wedel, Konstanz 2007) sowie „Filmund Fernsehanalyse“ (2. überarbeitete und erweiterte Auflage, Konstanz 2008). Rudi Renger, Dr. habil., ist Professor für Publizistik- und Kommunikationswissenschaft am Fachbereich Kommunikationswissenschaft der Universität Salzburg (Österreich). Forschungsschwerpunkte: Journalistik, Kommunikatorforschung, Theorien der Kommunikationswissenschaft, Kulturtheorien, Populärkulturforschung, Cultural Studies, interpersonelle Kommunikation. Buchveröffentlichungen u.a.: „Dialog der Kulturen“ (hrsg. mit K. Luger, Wien-St. Johann 1994), „Populärer Journalismus“ (Innsbruck-Wien 2000), „Journalismus und Unterhaltung“ (hrsg. mit A. Scholl und B. Blöbaum, Wiesbaden 2007). Jutta Röser, Prof. Dr. habil., ist Professorin für Kommunikationswissenschaft und geschäftsführende Direktorin des Instituts für Kommunikationswissenschaft und Medienkultur an der Leuphana Universität Lüneburg (Deutschland). Forschungsschwerpunkte: Publikums- und Rezeptionsforschung, Cultural Media Studies und Gender Studies, (digitale) Medien und Kommunikationstechnologien in Alltagskontexten, populäre Medien, Mediengewalt. Buchveröffentlichungen u.a.: „Fernsehgewalt im gesellschaftlichen Kontext“ (Wiesbaden 2000), „Kommunikationswissenschaft und Gender Studies“ (hrsg. mit E. Klaus und U. Wischermann, Wiesbaden 2001) und „MedienAlltag. Domestizierungsprozesse alter und neuer Medien“ (hrsg., Wiesbaden 2007). Tanja Thomas, Dr. phil., ist Juniorprofessorin für Kommunikationswissenschaft und Medienkultur an der Universität Lüneburg (Deutschland). Forschungsschwerpunkte: Kritische Medientheorien, Cultural Studies, Gender Studies, Mediensoziologie. Buchveröffentlichungen u.a.: „Medien – Diversität – Ungleichheit. Zur medialen Konstruktion sozialer Differenz“ (hrsg. mit U. Wischermann, Wiesbaden 2008), „Medienkultur und soziales Handeln“ (hrsg., Wiesbaden 2008), „War Isn’t Hell, It’s Entertainment: War in Modern Culture and Visual Media“ (hrsg. mit R. Schubart, F. Virchow und D. White-Stanley, Jefferson 2009). Ralph Weiß, Dr. habil., ist Professor für Kommunikations- und Medienwissenschaft an der Heinrich-Heine-Universität Düsseldorf (Deutschland). Forschungsschwerpunkte: Politische Kommunikation, Praxeologie des Mediengebrauchs. Buchveröffentlichungen u.a.: „FernSehen im Alltag“ (Opladen, Wiesbaden 2001), „Privatheit im öffentlichen Raum“ (hrsg. mit J. Groebel, Opladen 2002), „Zur Kritik der Medienkritik“ (hrsg., Wiesbaden 2005). Jeffrey Wimmer, Dr. phil., ist Postdoc am IMKI (Institut für Medien, Kommunikation und Information) der Universität Bremen (Deutschland). Arbeitsschwerpunkte: Mediensoziologie, Digitale Spiele und (Gegen-)Öffentlichkeit, interund transnationale Kommunikation. Buchveröffentlichungen: „(Gegen-)Öffentlichkeit in der Mediengesellschaft“ (Wiesbaden 2007), „Die Computerspieler“ (hrsg. mit T. Quandt und J. Wolling, Wiesbaden 2008). Carsten Winter, Dr. habil., ist Professor für Medien und Musikmanagement am Institut für Journalistik und Kommunikationsforschung an der Hochschule für Musik und Theater Hannover (Deutschland). Forschungsschwerpunkte: Medienentwicklung und Strategie, Medienund Konvergenzmanagement, Medienkulturgeschichte, Kommunikations- und Medientheorie. Buchveröffentlichungen u.a.: „Cultural Studies: Grundlagentexte zur Einführung“ (hrsg. mit R. Bromley und U. Göttlich, Lüneburg 1999), „Globalisierung der Medienkommunika-


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tion“ (hrsg. mit A. Hepp und F. Krotz, Wiesbaden 2005), „Konvergenzmanagement und Medienwirtschaft“ (hrsg. mit M. Karmasin, München 2006). Rainer Winter, Dr. phil. habil., Professor für Medien- und Kulturtheorie am Institut für Medien- und Kommunikationswissenschaft der Alpen-Adria-Universität Klagenfurt (Österreich). Arbeitsschwerpunkte: Medien- und Kultursoziologie, Medienanalyse, qualitative Forschung. Buchveröffentlichungen u.a.: „Widerspenstige Kulturen“ (hrsg. mit Karl H. Hörning, Frankfurt am Main 1999), „Die Kunst des Eigensinns. Cultural Studies als Kritik der Macht“ (Weilerswist 2001), „Kritische Theorie heute“ (hrsg. mit P.V. Zima, Bielefeld 2007).

Stichwortverzeichnis Absolutismus, ethnischer 176, 178–182, 185–187 Akteur 33–39, 41, 44, 46, 51, 54, 60, 63, 100, 143–146, 148, 163, 172, 179, 193, 195, 217, 230, 235, 308 Alltag 11, 26, 29, 31, 33, 39, 41–43, 46, 48, 50, 52, 55, 65, 67f., 75, 81, 85f., 88–90, 98, 108–110, 112, 117, 128, 144, 152, 157–160, 162f., 189–195, 220, 225, 227, 231, 233, 237, 240, 249, 258, 268f., 271f., 275, 278f., 282f., 286–289, 291–293, 296, 301f., 304f., 307, 309–312, 314, 327, 330 Alltagshandeln 31, 50, 52, 284 Alltagskultur 31, 33, 40, 42, 52f., 122f., 139f., 144, 154, 166, 189, 191–195, 268, 310f., 327, 329 Alltagsleben 40–42, 45, 47, 49–55, 59, 111, 121, 126, 128, 164, 201f., 204, 206–208, 249–251, 284, 304, 327 Alltagspraktik 48–50, 52, 55f., 59, 77, 81, 95, 100, 192, 195f., 263, 267, 285, 300 Amerikanisierung 172 Aneignung 11f., 14, 28f., 38f., 42, 46–50, 52, 55, 87, 89, 107f., 111–118, 135f., 143, 145, 147f., 152, 156–158, 160–163, 187, 194, 197, 200, 202, 215, 236, 241–243, 249, 257f., 268, 277f., 280, 283, 296, 301, 304, 306f., 310–314, 324 Anthropologie 11, 24, 47, 53, 84, 86, 98, 126, 169f., 174, 194, 231, 245, 297 Arbeiter 102, 140, 142, 146, 155, 189, 211, 273f., 280, 316, 323 Arbeiterklasse 60, 94, 131, 140, 147, 152, 180, 212, 268f., 273, 279f., 282, 322–324 Arbitrarität 24, 113 Artikulation 9, 12, 16, 24f., 27, 38, 42, 53f., 60, 63, 79–82, 87, 141, 143, 147f., 159, 161–163, 178, 180, 182, 184f., 187, 191, 193, 197, 201–205, 208, 214, 218f., 222, 235, 253–255, 271, 274, 284, 293, 296f., 299, 301, 308–311, 313 Atlantik, schwarzer 176, 180–186, 188 Auseinandersetzung, soziale 11, 35, 80, 98, 127, 157–161, 163, 206, 215 Autonomie 44, 51, 59, 62, 64, 66, 79–81, 85, 148, 170, 181, 220, 242, 251, 273, 275, 297, 321–323 Autor 12–15, 21–23, 26, 31, 43f., 50, 77, 83, 95, 122, 132, 141, 151, 158, 165, 177, 182, 193, 200, 210, 217f., 224–226, 228, 230, 232, 278, 281, 290, 295, 297f., 305, 309, 311, 316–318, 323, 325, 327 Autorität 41, 56, 153, 158, 235, 262 Basis-Überbau 72f., 78, 82, 97, 212, 258 Bedeutungsproduktion 28, 49, 52, 54f., 59, 65, 99, 156, 159f., 162, 168, 171, 202, 205, 228, 250, 253, 281, 292, 296, 301 Behaviorismus 12 Beruf 44, 193, 211, 237, 247, 278f., 282, 301f., 307, 309

Bewusstsein 33f., 38f., 42f., 52, 72, 75, 77f., 81, 111f., 142f., 183, 187, 191, 193, 201, 207, 218, 233, 260, 263, 270, 317, 320 Bewusstsein, doppeltes 185f. Bezugsraum 35 Bildung 31, 35f., 39, 42, 75, 94, 110, 143, 154, 189–197, 199, 210f., 231, 237, 243–245, 273f., 278–280, 298f., 327, 329 Block, geschichtlicher 72, 76, 80 Bürger 26, 75, 83, 127, 142, 171, 193, 243 Bürgerlich 26, 64, 74, 102, 158, 162, 243, 275, 280 Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS) 7f., 10, 13, 15, 72, 94, 123f., 131, 137–140, 142, 152, 155f., 193, 200, 210f., 217, 222, 247f., 256, 267–269, 271, 277f., 290 Charakter, sozialer 33, 40 Code 23, 26–29, 43, 192, 215, 242, 245, 279 Codierung 21, 23, 27f., 79, 115, 117, 145, 215, 217, 265, 287 Computer 68, 80, 130, 134, 137, 148, 163, 240, 245, 284, 327, 330 Crossmedialität 237–239 Cultural Citizenship 165, 170f., 174, 231, 233, 255f. Cultural Turn 12, 193 Decodierung 21, 26–28, 79, 137, 164, 201, 210, 214–217, 230, 244, 248, 255, 263, 265, 278–281, 288f., 318 Dekollektivierung 165, 167f. Dekonstruktion 108, 116, 192, 195, 202, 219, 295, 297 Demokratie 77, 95, 109, 150, 154f., 157, 160, 170, 172, 189f., 193, 196–198, 201, 213, 233, 237, 243, 260, 271, 274, 322 Demokratisierung 61, 77, 103, 266 Denotation 21, 24, 26, 313 Design 134, 137, 144, 245, 268, 272f., 276, 293, 300, 306, 315, 327 Determination 27f., 32, 34, 60–62, 72f., 81, 97, 142f., 158, 160, 169, 174, 205f., 227f., 233, 253, 261, 284, 287, 306, 310 Deterritorialisierung 56, 165–168, 170–173, 181–183, 203f., 286 Deutung 34, 41, 50, 53, 59, 112, 120, 152, 174, 216, 227, 237, 245, 287 Dezentrierung 45, 59, 66, 169, 181, 219–221 Dialektik 40, 73f., 133, 212f., 218, 242, 272, 304 Diaspora 107, 176, 181–188, 286, 326, 328 Diffusion 146, 148, 150f., 171, 306, 314 Digitalisierung 239, 285f., 288 Diskurs 7f., 10–13, 21f., 26–28, 34, 39, 44, 46, 51f., 56, 58–64, 66–70, 79f., 85–88, 92, 109–111, 114f., 117, 119, 125–127, 146, 149, 153f., 156f., 160f., 163f., 170, 177–179, 183, 186, 189, 191, 194f.,

Stichwortverzeichnis 197f., 203–205, 212f., 217–219, 221, 227–232, 234, 244, 248, 253, 261, 268, 274f., 280, 283f., 287, 289, 295f., 299, 310, 317f., 322f., 328 Disposition 31f., 34, 37, 40, 43f., 66–70, 203–205 Disziplinarmacht 64, 66f., 220 Doktrination 72, 218, 274 Domestizierung 107, 285f., 289, 304–307, 309–314, 328, 330 Dominanz 28, 54, 67, 81, 85, 98, 101f., 108, 114, 131, 141, 143, 146, 158f., 161, 176, 178f., 186f., 191, 201f., 204, 216, 222, 279–284, 289, 292, 294, 298, 303, 305f., 311f., 326 Dynamik 52, 109, 123f., 127, 129, 132, 174, 181, 183f., 204, 239, 244, 261, 264, 271, 274, 286, 289, 307f., 322, 324 Empirie 9, 12, 33, 36–39, 42f., 45f., 66, 98, 111, 113–118, 121, 124f., 131, 135, 146, 170, 173, 200, 210–214, 217f., 226, 234, 247, 255, 257–260, 262, 264f., 267, 269, 272, 277f., 280f., 284, 287, 297, 301f., 311f., 314, 318, 321 Encoding 28, 79, 137, 164, 210, 214–217, 230, 244, 248, 255, 263, 278–281, 288f., 318 Ermächtigung 43, 59, 114, 160, 198, 200–202, 204, 207, 272, 299 Erwachsenenbildung 94, 210f. Erzeugungsprinzip 32 Ethnografie 15, 17, 33, 46, 110, 112f., 115f., 118, 138, 140f., 143f., 147, 152, 155, 169, 174, 187, 199, 235f., 243, 257f., 260, 263–267, 269, 277, 281–284, 287–289, 291–300, 303, 307, 314, 317f., 323, 326 Europa 7, 110, 137, 154, 166, 172, 182, 184, 211, 220, 276, 305, 315, 328 Familie 41, 69, 75, 83, 87, 113, 126f., 132, 135, 137, 164, 187, 220, 239, 257–259, 270, 278, 282–285, 289, 292f., 322–324, 326 Fantum 235–238, 241, 243 Feld, soziales 35f., 40f., 43f., 46, 65, 97, 158–160, 163, 218 Feminismus 10, 59, 66, 69f., 80, 112–115, 117–119, 177, 220, 222, 267, 269–272, 275f., 281, 290–295, 297f., 300, 302f., 306, 310, 316, 318f., 322, 324– 327 Fernsehen 15, 29, 42, 55, 65, 68–70, 100f., 103, 108– 110, 121, 125–129, 136, 157–164, 187, 195, 215, 225f., 228–233, 238, 248, 250, 257–260, 262, 278, 280, 282–286, 288f., 292, 302f., 307, 326f., 329f. Film 15, 21, 26, 28f., 43, 93, 126, 129–131, 136, 144, 162–164, 187, 194f., 215f., 224, 235, 237– 240, 242, 306, 320, 324, 326f., 329f. Filmtheorie 281, 324, 326 Flow 186, 238, 261, 329 Fordismus 80, 108, 206, 274 Forschungsgegenstand 9, 11f., 118, 301 Fragmentierung 11, 23, 42, 73, 85, 88, 115, 130, 132, 154, 167, 203, 205–207, 219–221, 241, 296, 300f. Frankfurter Schule 7, 49, 139, 144, 190f., 197

333 Freiheit 22, 33f., 43, 72, 113, 143, 153, 160, 195, 262, 269–271, 304, 323 Freiraum 50, 65, 136, 192, 195, 197, 317, 319 Fühlweise 75–77 Führung 68, 74–76, 79, 199 Game Studies 243, 327 Gegenkultur 142, 150, 153, 155, 176, 242, 246 Gegenöffentlichkeit 193, 196f. Gemeinschaft 23, 25, 52, 56, 96, 102, 117, 141, 143, 146, 150, 154, 171, 174, 177, 179, 184, 203, 220, 231f., 236f., 239–245, 278, 284–286, 292–294, 296, 301, 328 Gender (siehe auch Geschlecht) 7, 12, 114f., 119, 122, 124, 130, 171, 192, 216, 219, 243, 245, 259, 282–284, 288, 290, 293, 295f., 298f., 301f., 315, 322f., 325f., 328–330 Genetisch 34, 41, 177 Genre 68, 109f., 117, 128, 160, 165, 167–169, 226, 233, 235–237, 251, 283, 290–292, 295f., 300f. Geschichte 23, 25f., 29, 34, 48, 56–58, 61, 64, 66, 76, 93, 102f., 107f., 110, 113, 139, 153f., 166, 170, 176–182, 184f., 188, 200, 205, 208, 213, 218, 220, 222, 226, 234, 239, 247, 251, 261, 270, 280f., 290, 297–299, 308, 328, 330 Geschlecht (siehe auch Gender) 42f., 66, 69, 79, 109, 112–115, 117, 119, 124, 130, 190, 194, 260, 267, 270–272, 275, 280, 282–284, 288, 293, 295, 299–303, 322, 325–327, 329 Gesellschaft 8, 10f., 16, 21f., 26–28, 31–33, 35–41, 43–49, 51–53, 56f., 60–82, 85, 87, 91, 95–103, 107–109, 111, 114f., 117, 119–124, 131f., 135, 139–143, 145f., 149, 151–161, 163, 166, 169, 171, 177, 180, 186, 188–197, 199f., 202f., 205, 207, 211, 213–220, 222, 227–234, 237, 241, 245, 249– 251, 255f., 258–260, 263–269, 271f., 276, 283, 285, 287, 289, 292, 294, 298–301, 303, 307–311, 319, 321, 325–327, 330 Gesellschaftskritik 67, 71, 82, 154, 190, 196 Gewalt 31, 51f., 57, 65, 75, 80, 124, 161, 180, 195, 227f., 236, 270, 289, 303, 324, 326, 329f. Globalisierung 31f., 48, 56, 66, 70, 107, 113, 115, 118, 121, 129f., 145f., 154, 161, 164f., 168–176, 180, 188, 218, 221f., 242, 247, 255–257, 259, 261, 265f., 288, 328, 330 Glokalisierung 130 Gouvernementalität 67f., 70f., 82, 273 Grammatik 22, 35, 40, 127, 197, 228, 234, 261 Gruppendiskussion 278f. Gültigkeit 222, 250 Habitus 31–46, 313 Handlung 30, 32–35, 38–45, 51, 59–61, 65, 76, 98–100, 102, 111f., 121, 130, 132, 136, 144f., 160, 190–196, 198, 201, 204, 219, 227, 257, 260, 264, 268, 292–294, 308f., 317, 321, 324 Handlungsfähigkeit 7, 11, 61, 65, 71, 74, 79, 92, 120–122, 131f., 134–136, 195f., 200f., 205, 207, 299 Handlungsform 32, 41, 61, 63, 99f.

334 Haushalt 242, 259, 282, 284f., 306–309, 311, 313f., 316, 323 Hegemonie 28, 53, 63, 65, 67, 72, 74–82, 98, 101, 115, 131, 144, 161, 176, 190f., 194f., 206, 216, 221, 223, 231f., 247, 250, 256, 260, 262–265, 269, 280, 303, 319, 324 Herkunft 36, 183, 185, 189, 193, 262, 280, 307, 320 Herrschaft 28, 52, 61, 64, 73–78, 80, 101, 158, 162, 190, 192, 194, 197, 202, 212, 260, 319 Heterogenität 58, 150, 165–167, 180, 183f., 187, 202 Hochkultur 123, 141, 149, 154, 158, 166, 280, 297, 299 Homogenisierung 115, 179, 221, 237, 272 Hybridität 150, 165–167, 169f., 173–176, 182–185, 187, 221, 240, 242 Identifikation 66, 86–91, 111, 113–115, 182, 204, 207, 220f., 237, 320 Identität 7, 15, 35, 39f., 42f., 46, 59, 63, 65–67, 70, 78, 84–92, 107f., 110, 114f., 117, 119, 122–125, 131–133, 135, 141–143, 146, 148–151, 153f., 169, 177, 181–187, 190f., 194, 197, 202–206, 209f., 214, 218–222, 228, 240, 246, 254, 256, 263, 285, 293, 295, 302, 305, 308, 310f., 325, 328f. Ideologie 16, 21, 24, 26–28, 53f., 58, 63, 72–75, 80, 82, 111, 116f., 125, 131, 133f., 143, 146, 158, 162, 186f., 189–193, 197, 199, 204f., 218, 221f., 226, 231–233, 256, 260, 262, 269f., 274, 279f., 284, 288, 292, 294, 298, 306 Ideologiekritik 21, 24, 26, 162, 189f., 277 Imagination 96, 114, 119, 155, 288, 306 Industrialisierung 53, 96, 166, 263, 271 Inhalt 24, 31, 33, 40, 45f., 59f., 63, 91, 98, 101, 115, 117, 125, 149, 172, 174, 176, 178, 183, 189, 195, 214–217, 221, 230–232, 237–241, 248, 250, 252, 261, 263, 269, 284, 291, 306–310, 312, 316, 320f., 324 Institutionalisierung 10f., 25, 63, 100f., 116, 161, 184, 227, 262 Intellektueller 7, 10, 14, 32, 47f., 67, 72–77, 83, 96–98, 102, 108, 153, 179, 182, 185f., 200, 210f., 213, 225f., 235f., 241, 295, 298f., 326 Intelligenz, kollektive 240, 244f. Interaktion 27, 61, 63, 70, 89, 99, 112, 115, 130, 164, 184, 219f., 228, 240, 267, 269, 277, 279, 282, 284, 286f., 304, 307, 323 Interaktionismus, symbolischer 30, 43, 154, 219 Interdisziplinarität 7–14, 60, 108, 164, 189f., 210, 288, 293, 296 Internationalisierung 16, 108, 165, 173, 175 Internet 29, 68f., 120f., 126, 148, 167, 191, 240, 244, 261f., 286, 289, 302, 307, 315 Interpellation 92, 205 Interpretation 9f., 12, 23, 25f., 30, 46f., 56, 66, 72, 77–82, 87, 112, 114, 116f., 121, 123, 125, 129, 141, 149, 155, 158, 163, 199, 202, 215f., 229f., 237, 239, 241, 243, 249, 251, 260, 262, 265, 269– 273, 279, 282f., 288, 291–295, 297, 299, 301, 305f., 310, 313, 316, 318, 323, 325–327 Intertextualität 23, 27, 29, 157, 160f., 164, 229

Stichwortverzeichnis Intervention 8–10, 12, 65, 67, 82, 141, 149, 152, 174, 177, 180, 187, 190, 195, 197–199, 201, 204, 263, 266, 274, 293, 300, 311, 321 Interview 42, 82, 103, 110, 129, 139, 144, 217, 222, 256, 272, 275, 278, 282, 287f., 291, 303, 314, 320, 322–324, 326 Journalismus 43f., 46, 72, 109, 119, 122, 141, 145, 151, 166, 214, 224, 226–235, 243, 252, 256f., 272, 281, 303, 305, 329f. Jugendkultur 122, 126, 135, 138, 140–142, 144, 146– 155, 191, 194, 243, 245–247, 268, 271, 274, 280 Jugendmedien 126, 236, 327 Jugendstil 138, 142f., 155 Kapital 34–36, 40, 42, 80, 82, 108, 150, 206, 212, 226, 239, 242, 272f. Kapitalismus 9, 16, 60, 67, 77, 79, 100, 108, 110, 115, 118, 129, 142, 145, 205f., 208, 210, 212, 217, 220, 249f., 271, 274, 300 Kindheit 120–124, 126–129, 134–137, 269 Klasse 26, 28, 36f., 46, 60f., 65f., 74–79, 94–97, 102, 113, 122, 124, 131, 140f., 143, 146f., 152, 177, 180, 190, 194, 212, 215f., 220, 258, 260, 267–269, 271, 273f., 279f., 282, 295, 299f., 320, 322–324 Klassifikation 31f., 37–40, 44f., 61, 67, 126, 186 Kolonialismus 25, 80, 210f., 221, 230 Kommodifizierung 195–197, 306 Kommunikation 12–16, 21, 23, 26–28, 40, 47, 54– 57, 61, 63, 67–70, 86, 96, 99, 101f., 107, 110, 117f., 121, 130, 132, 140, 143, 145, 147f., 157, 161f., 164, 167–175, 184, 187, 191, 214–217, 223, 228, 237, 239, 245, 248, 252f., 255–261, 263, 265f., 282–288, 302, 304–307, 309, 313f., 327–330 Kommunikations- und Medienwissenschaft 12–14, 16, 32, 40, 44, 49, 55, 69f., 73, 78–80, 101, 109, 111, 116, 119, 139, 149–152, 156f., 162f., 170, 173, 176, 186–189, 193, 196, 198f., 211, 213–215, 221f., 225f., 231, 233f., 236f., 252, 254–258, 264–267, 288, 290, 293, 297, 299, 301–303, 314, 325–331 Konflikt 9–12, 52f., 55, 64, 83, 102, 111, 139f., 163, 170f., 184–186, 197, 200, 211, 218, 236, 238, 242, 257, 262, 267, 271, 278, 282, 307, 324 Konnektivität 168, 173, 175, 255f., 261f., 264–266 Konstruktion 25f., 34, 41, 43, 60, 69f., 85, 90, 97, 113f., 117, 119, 127, 132, 143, 151, 154, 167, 177, 179, 183, 187, 190, 192, 194f., 201, 203f., 212, 227, 230, 232, 252f., 258, 260–262, 275, 283, 285, 293, 299–302, 304, 306, 310, 317, 319f., 330 Konsum 12, 15, 27, 29, 45, 47, 49, 51–54, 61, 66, 77, 79, 81, 91, 107, 112f., 118, 120, 124, 127, 129f., 137, 146f., 149, 154, 160, 166, 171, 173, 206, 217, 227, 236, 241, 244, 248, 254, 263, 265, 267–272, 274, 282, 284, 287, 289, 291, 304, 306, 309, 311 Konsument 49, 51–53, 68, 81, 110, 114, 127, 156f., 162, 171, 207, 238, 240f., 245, 272, 306, 309, 325 Kontextualismus 8–12, 41, 53, 112f., 118, 141, 146, 152, 159, 166, 181f., 192, 195, 200, 216f., 248, 274, 284, 304, 306, 310f.

Stichwortverzeichnis Konvergenzkultur 235–238, 241, 243f. Körper 29, 38–40, 43, 52, 55, 64f., 69, 86, 88–91, 146, 185, 206f., 220, 295, 298f., 302 Kreativwirtschaft 267f., 272f., 327 Kreislauf 79, 91, 101, 217, 264, 307, 311 Kreislauf der Kultur 9, 122, 124f., 146, 153, 247– 255, 292, 296, 301 Kritik 7f., 10, 15–17, 21–24, 26f., 30, 32–34, 39, 42–44, 46–49, 52–55, 57, 60f., 64, 67f., 70f., 73, 75, 77, 81–83, 96–98, 101–103, 107–110, 112–118, 121, 123, 128, 132–136, 139, 142, 144f., 149–156, 159f., 162, 164–166, 169f., 173f., 176, 178–182, 186–202, 205, 207, 209, 212–215, 217, 221, 225, 230, 233, 236f., 239, 241–244, 250f., 258f., 263– 267, 270f., 274, 276f., 279–281, 283, 287, 289, 291, 293–297, 299, 301f., 304–306, 308, 312f., 316f., 319, 321f., 325, 327f., 330f. Kultur 7–12, 14–17, 21, 25–33, 35f., 38, 40, 42f., 45–49, 51–57, 59–64, 66–70, 72–79, 81f., 85–87, 90, 94–103, 107f., 110–112, 115–136, 138–189, 191–208, 210, 212, 214–216, 218f., 221–223, 227–238, 240–274, 276, 279, 281, 284–286, 288f., 291–294, 296–301, 304, 306f., 310f., 316–318, 320f., 323–325, 327–331 Kulturalismus 61f., 95f., 102, 134, 142, 147, 232, 272, 276 Kulturanalyse 8, 52f., 55, 57, 60–62, 94–96, 98– 102, 121–123, 148, 196, 226, 249–253, 272 Kulturbegriff 11, 31, 52, 76f., 94–102, 139, 141, 150, 176, 178, 194, 263 Kulturgeschichte 181f., 247, 330 Kulturimperialismus 110, 266 Kulturmodell 252f. Kulturpolitik 170, 172, 179, 191 Kulturprodukt 130, 153, 166–168, 249f., 271 Kultursoziologie 31, 40, 94–98, 103, 153, 328f., 331 Lateinamerika 7, 47, 165f., 170, 172–174, 222 Lebensstil 32, 36, 40, 46, 145, 305 Lebensweise 11, 61, 75–77, 80f., 95–97, 102, 140f., 150, 177, 250f. Lebenswelt 31, 43f., 52, 57, 142, 195, 258, 295 Lesart 26, 28f., 34, 54, 125, 158–160, 163f., 192, 196, 249–251, 254, 279, 292, 318 Leseposition 28, 280 Leseweise 216 Linguistik 22, 24, 30, 59, 84f., 134, 139, 227, 306 Literalität 120–122, 131, 133–136, 225 Literatur 21–23, 25, 27, 29, 47, 60, 73f., 82, 95–97, 99, 103, 127, 134, 137f., 165f., 168, 218, 224, 243, 256, 289–291, 297–300, 302f. Literaturwissenschaft 14, 30, 60, 72, 97, 102, 150, 158, 210, 212, 221, 231, 290, 297 Lokalisierung 23, 25, 130, 146, 158, 168, 172, 187, 253, 286 Lokalität (siehe auch Ort) 187, 288 Macht 11, 16f., 28, 30, 36, 38, 41f., 44–46, 51–54, 58–61, 64–71, 74, 77, 79, 81, 87, 103, 109, 114f., 118f., 122–125, 131, 140–142, 154–156, 159–164,

335 169, 183f., 190, 194–197, 201–206, 209, 216f., 220, 228–230, 232, 236, 247, 249f., 260, 262, 270f., 278, 283f., 288f., 298, 302, 306, 312, 318, 324, 331 Machtanalyse 70, 98, 101, 250 Machtanalytik 52, 169f. Machtverhältnis 125, 300, 308 Machtverhältnisse 7, 33, 48f., 53, 59, 64f., 67, 80, 101, 108, 118, 141, 161–163, 169, 177, 195, 200– 203, 207, 221, 250, 260, 270, 280, 307 Mädchenkultur 267–269, 299 Marginalität 48, 51, 98, 177, 180, 193, 201, 268f., 280, 301 Marketing 126, 130, 239, 306 Markt 35, 79, 109f., 129f., 132, 146, 154, 166, 171f., 212, 227, 229, 233, 238, 269, 272f., 298, 306, 311, 323, 329 Marxismus 7, 60, 64, 72f., 81f., 93, 95–97, 99, 103, 143, 210, 212–215, 217f., 222, 232, 256, 267f., 276, 298, 306, 316f. Massenkultur 21, 26, 49, 98, 101, 111, 116f., 129, 237, 241, 268, 292, 294, 299 Massenmedium 30, 78f., 96, 103, 145, 147, 167f., 177, 226, 230, 232, 239, 241, 300, 303, 305, 329 Massenproduktion 80 Materialismus 63f., 70, 77, 94–103, 218, 227, 232, 297 Materialität 94, 98, 304, 310, 317 Mediation 55, 184, 223, 265, 313, 315 Mediatisierung 48, 56f., 67, 69f., 99, 137, 167, 195, 223, 261, 263, 278, 285f., 288, 304, 313, 329 Medien, digitale 56, 70, 120f., 126, 167f., 172, 244, 283, 328–330 Medien, neue 68, 100f., 134, 154, 167, 175, 235, 238, 243f., 259, 261, 284, 286, 289, 307f., 312, 314, 327, 330 Medienaktivismus 189 Medienanalyse 15f., 26, 28, 30, 45, 48, 53, 55f., 60, 67, 69, 94f., 98–101, 108, 118f., 139, 147f., 153f., 164f., 173, 188, 193, 215, 232, 243f., 247, 254, 256–259, 262–266, 289, 296, 302, 314, 328, 331 Medienaneignung 14, 31, 55, 107, 109, 115–117, 148, 164, 187, 203, 236, 243, 289, 303f., 306, 313f., 326, 328 Medienereignis 26 Medienerleben 42, 45 Medienkommunikation 14, 46f., 54f., 107, 164, 170, 173f., 252f., 255, 286, 288, 327, 330f. Medienkultur 12, 17, 32, 42, 55f., 60, 69, 94f., 98–103, 108, 112, 115, 122, 125, 132, 135f., 151f., 154f., 164, 174, 188, 194, 198, 208, 236, 240, 243, 255–257, 263f., 266, 285, 328, 330 Medienobjekt 304, 306, 312 Medienrepertoire 45 Mediensoziologie 94, 100f., 151, 328–331 Medientext 29, 66f., 114f., 117, 120–122, 125, 128, 130, 132, 134f., 156, 158, 249, 255, 280, 296, 300f., 304, 312

336 Medienwandel 12, 55, 101, 174, 255, 328f. Medium 23, 55, 78, 100, 108, 129, 164, 168, 226, 228f., 232, 238, 245, 262, 284f., 307f., 310, 312 Methode 8, 10, 12, 15, 33f., 55, 60, 64, 75, 78, 81, 108, 110, 112f., 116, 118, 124f., 132, 137, 143f., 169f., 173f., 198–200, 213, 230, 247, 250–255, 258, 267–269, 278, 282, 285, 287, 291–298, 303, 307, 314, 316f., 320f., 323, 326, 328f. Migration 107, 113, 120, 168, 172, 177f., 180–185, 286, 305 Mimesis 251 Mobilkommunikation 286, 314, 328 Mobiltelefon 173, 286, 328 Modernisierung 165f., 169, 206 Moral 66, 75, 129, 131, 177, 187, 236–238, 271, 289, 304f., 308–312, 315 Multikulturalität 16, 170–172 Mythos 21f., 24–29, 127, 140, 153, 188, 220, 229, 245, 269, 305, 314 Nachricht 27, 41, 79, 170, 225–230, 232, 234, 280, 283 Narration 85, 251, 270 Narrativ 34, 93, 128, 196, 199, 251, 285, 305, 314 Nation 74, 76f., 153, 171f., 174, 176, 178–181, 183– 185, 188, 205, 220f., 260, 278, 285, 295, 302 Nationalkultur 129, 178 Neoliberalismus 16, 31, 68, 143, 172, 197f., 204, 268, 274, 323f. Netzkommunikation 286 Netzwerk 12, 56, 82, 103, 167, 169, 174f., 184, 188, 203, 241, 244, 256, 261f., 266, 294, 328 New Left/neue Linke 60, 72, 77, 81, 95, 103, 178, 210 Normalisierung 204, 207, 243, 324 Nutzungsforschung 45, 123, 125, 131 Objektivität 12, 23, 29, 32f., 35, 37, 39f., 42, 44, 62, 66, 74, 78, 98, 126, 215f., 229, 317, 319, 321 Öffentlichkeit 16, 44, 52, 68, 83, 103, 109f., 113, 127, 147, 170–172, 178, 190, 193, 196f., 199, 219, 235f., 238, 240f., 249f., 256, 267, 273f., 283–287, 307, 309f., 314, 330 Ökologie 171 Ökonomie, moralische 236, 308f. Ökonomie, politische 14, 35f., 82, 249f., 281 Open University 7, 138, 211, 217, 247, 254 Oppositionalität 28, 33, 54, 59, 67, 77, 79, 102, 141, 146, 150, 167, 196, 202, 207, 216, 237, 267, 279f. Ordnung 23, 28, 37f., 49–53, 59, 61f., 69, 85, 88f., 91f., 141f., 144, 147, 152, 158, 180, 184–186, 206, 211, 231, 312 Ordnung, symbolische 31, 46, 59, 61f., 85–87, 90–92 Orientierung 7, 9f., 31–33, 40, 42–44, 68, 98, 102, 121, 123, 134, 147, 166, 180, 187, 189f., 210, 215, 217, 219f., 227, 255, 257–260, 264, 266, 283, 296 Orientierungsmuster 219 Ort (siehe auch Lokalität) 23, 26, 31f., 38, 40–42, 44f., 51, 56, 88, 100, 143, 159–161, 181, 183f., 187, 194f., 197, 201, 204f., 208, 226, 260f., 274f.,

Stichwortverzeichnis 282, 284–286, 294, 296, 299, 301, 307, 313, 317f., 323f. Pädagogik 10, 14, 16, 30, 38, 120–124, 126–128, 131–136, 141, 148, 150f., 189–199, 274, 314, 327 Parole 22f., 59 Partikularität 52, 113, 205, 249f., 287, 312 Partizipation 45, 95, 157, 167, 193, 196, 198, 205, 236–238, 241–244, 261, 284, 327 Person 36, 38, 41, 64, 87, 89, 96, 116, 130, 149, 158, 167, 182, 191, 219, 229, 243, 257, 259, 261, 265, 299, 308, 320, 325, 330 Perspektive 8–11, 14, 29f., 33, 42, 44, 48, 51–55, 60f., 63, 65, 67, 69, 71, 74, 82, 85, 92, 94–98, 100–102, 110, 121–123, 126, 131, 133, 142, 144, 150–152, 155, 161f., 166f., 169, 173, 178–182, 184–188, 190, 197, 199–202, 209–211, 216–218, 226, 233, 248f., 251–253, 258, 266, 268, 270–272, 274, 277, 282, 284–286, 288f., 325 Phänomenologie 33, 40, 52, 73, 89 Philosophie 21f., 34, 47f., 58, 65, 72f., 75f., 82, 84, 86, 93, 108, 165, 200, 204, 212f., 220, 231f., 240, 256, 328f. Politik 7–10, 14–17, 28, 30–33, 35f., 38, 42, 46f., 49f., 52, 54–56, 58–60, 65–70, 72–82, 95, 99, 101–103, 107f., 110f., 113, 117, 121, 123–127, 129, 131f., 134, 136–138, 141–144, 146f., 149f., 152f., 156f., 162, 164, 167–172, 174, 176–180, 184f., 188–204, 206–213, 218f., 222, 225–227, 230, 232, 234, 237, 242–244, 249f., 254, 256, 262f., 267, 271–274, 276–281, 283, 286f., 289, 293, 296, 300, 307, 310, 314f., 317, 321f., 326– 328, 330 Polysemie 21, 26–30, 65, 157f., 160, 163f., 202 Populärkultur 9, 11f., 16, 42, 47–50, 53–55, 93, 123, 141, 146, 148, 150, 152, 154, 156f., 160–162, 164, 189f., 194f., 200f., 204f., 207f., 226, 233f., 236–238, 242, 244, 262f., 270f., 275f., 280, 291f., 297, 320, 328–330 Position 9–11, 13f., 28, 32, 34–36, 38, 40, 66, 79, 86f., 89, 94–97, 102f., 112–115, 117, 121, 133, 135, 142, 162, 169, 172, 180, 184, 189, 192, 197, 199, 201, 203, 205–207, 211–214, 217, 219f., 224, 228, 231, 249, 251, 261, 271, 279f., 287, 293f., 296, 298, 301, 317–320, 322–324, 326 Positivismus 12, 72, 213f., 257f., 269 Postmoderne 46, 54, 66, 81f., 85, 92, 107f., 115f., 118f., 146, 152, 154, 189f., 198f., 201f., 206–209, 219f., 240, 256, 259f., 264, 276, 295, 303, 314, 318, 325f. Poststrukturalismus 7, 48, 70, 85f., 92, 132, 139, 144, 249, 295f., 300, 316, 318, 321, 325 Präferenz 31–33, 42, 44, 128, 132, 158, 245, 283 Praktik 9f., 27f., 31, 33, 37, 47–55, 59–62, 64–69, 77–79, 81, 83, 95, 97, 115, 123, 134, 141f., 154, 158, 160f., 192, 194–197, 200, 202–205, 207f., 210, 218, 244, 249, 253, 255, 261f., 269, 271, 274f., 284f., 287, 300, 307, 310, 323, 325 Praktischer Sinn 33f., 37, 39f., 42–46

Stichwortverzeichnis Praxeologie 40f., 330 Praxis 9–11, 28, 32f., 35–42, 44–46, 52, 59, 63, 67f., 73f., 78, 94–96, 98–101, 103, 120, 123, 131, 133– 136, 141–143, 158, 160f., 163, 189–196, 200, 203, 217, 222, 237, 244, 263, 267–269, 272, 275, 278, 299, 302, 318, 329 Presse 166, 234 Privatheit 56, 67, 75, 100f., 103, 126f., 171, 190, 197, 208, 226f., 245, 249f., 259f., 267, 274, 284– 287, 301f., 307, 309f., 314, 330 Produktion 9, 12, 27f., 31, 35, 49–52, 54f., 59, 61, 65, 67f., 72, 78–80, 82, 95–99, 101, 110, 117f., 120–129, 132–136, 141, 145, 148, 153, 156, 159– 163, 166, 168, 171, 195, 202f., 205, 214, 217f., 220, 227–230, 237f., 240–244, 248–255, 263, 267f., 271f., 274, 281, 284, 290, 292, 294, 296, 301f., 304, 311, 318, 323f. Produktionsverhältnis 72, 98, 244 Produktivkraft 72 Produzent 9f., 23, 27–29, 51, 62–65, 67, 109f., 114, 123, 125, 127f., 130, 134, 143, 145, 150, 157–163, 169, 171, 185, 192, 196, 201, 204, 206, 215, 228– 230, 232f., 235f., 238–241, 244f., 249, 251f., 261– 263, 267f., 272, 285, 287, 301f., 317, 321, 324 Protektionismus 127, 172 Psychoanalyse 22, 39, 47, 83–85, 88, 92f., 218, 220, 222, 292f., 298, 305f., 311, 316, 318, 321 Psychologie 41, 46, 58, 75f., 83, 85, 89, 93, 103, 107, 117, 120–122, 133, 242, 299, 308, 316–326, 329 Publikum 55, 107–110, 112f., 115f., 118, 120–130, 133–136, 138, 148, 157–159, 162, 196, 226, 228– 233, 251, 263, 281, 288, 290–299, 301, 310–314, 318, 330 Pull Kultur 257, 262, 265f. Push Kultur 257, 262, 265f. Qualitativ 57, 198, 259, 281f., 314, 328f., 331 Quantitativ 78, 257f. Radio 100, 110, 113, 169, 195, 215, 224, 234, 257f., 285 Rasse 66, 79, 81, 113, 124, 167, 171, 176–179, 181f., 184–187, 190, 194, 218f., 222, 260, 271, 280 Rassismus 16, 68, 70, 80, 176f., 179, 185–187, 189, 195, 256 Raum 7, 12, 14, 16, 32, 35f., 40f., 47, 49–52, 56, 59f., 68, 73, 75, 81, 83, 94, 97, 100, 102, 114–116, 121, 139, 141, 145, 147, 150f., 154, 159–161, 171f., 177, 181–185, 192, 196, 204–208, 221, 225f., 240, 247, 252, 257–259, 261, 269, 271f., 279f., 283, 285f., 291, 301f., 313, 319, 330 Realismus, emotionaler 111 Realität 25, 27, 33, 51, 68–70, 90, 109, 113f., 155, 161, 191, 203, 208, 212, 226, 228–235, 239, 257, 259f., 267, 294, 297, 304, 317f. Reflexion 30, 38–40, 43, 49, 67, 70, 102, 112, 118, 132, 144, 163, 174, 176, 178, 195, 199, 213, 233, 237, 242, 275, 277, 280, 297, 301, 305, 317 Regulation 31, 67, 69, 75, 80, 91, 134, 167, 217, 220, 242, 254, 256, 309, 311, 317, 321f., 326

337 Reichweite 100, 109, 148, 222, 226, 229, 250 Relation 24, 36, 38, 65, 67, 80, 87, 97, 99f., 126, 169, 191f., 201, 204–206, 213, 230, 238, 256, 267, 284, 296, 304 Relevanz 7, 9–11, 13–16, 23f., 31, 35, 48, 55, 60, 82, 87, 92, 94, 101, 113, 122, 125, 127, 131, 136, 159, 162f., 170f., 176f., 191, 200, 203, 253, 263, 267, 279f., 283, 286, 301, 312, 321f. Religion 47–49, 55–57, 74f., 113, 130, 167, 205, 236, 312, 329 Repräsentation 29, 32, 41, 76, 79f., 82, 86, 89–92, 98, 113f., 121, 127, 133, 145, 148, 161, 163, 167, 177f., 186f., 194f., 222, 237, 250, 254, 258, 277, 279, 311, 318, 323, 325 Reproduktion 27, 31, 33, 38, 41f., 45, 60, 63, 73, 78, 80, 95, 98f., 101f., 124, 140, 142f., 178, 186f., 191f., 196, 202, 205, 261f., 267, 275, 283, 293, 299 Rezeption 12, 14, 16, 26–28, 30f., 40–46, 48f., 52f., 60, 73, 79, 94, 102, 107f., 112f., 115–118, 120f., 133, 137, 139, 141, 145, 148–152, 154, 157–164, 166, 173, 216f., 225f., 232, 235–238, 240f., 247, 249, 251f., 255, 258, 272, 277f., 280f., 283f., 286– 288, 290–292, 295–297, 300–303, 306, 309, 314, 318, 324f., 328–330 Rezipient 21, 23, 26, 28, 31, 48, 59, 66, 94, 109– 112, 114, 116, 139, 145, 148, 157–161, 174, 190, 215–217, 228f., 231–233, 235, 237–241, 243, 252, 277, 279f., 287, 291–293, 296, 318, 325 Ritual 43, 65, 70, 113, 128, 140–142, 149, 152f., 199, 239, 259, 266, 268, 275, 284, 288 Selbstreflexion 9, 11f., 66, 116, 118, 148, 154, 235, 299, 301, 311, 316 Semiologie 21f., 24–27, 29f., 153 Semiotik 7, 11, 22, 28, 47, 59, 115, 132, 134, 137, 144f., 147, 151, 156f., 160f., 202, 212–217, 222, 231, 253, 268, 271, 280, 306, 309, 327–329 Sexualität 64, 66, 69f., 205, 208, 219, 247, 255, 270, 280, 294, 299, 317, 324 Signifikant 22, 24f., 29, 59, 84, 86–88, 91f. Signifikat 23–25, 84 Sinn 21, 23–26, 28f., 31–34, 37–40, 42–46, 56, 84, 115, 141, 143, 157f., 161–163, 167, 182, 201, 205, 213, 215f., 230, 249, 251, 258f., 268, 273, 308, 313, 326 Situation 24, 26, 28, 35, 38, 51, 79, 88, 91, 109, 113, 132, 135, 143, 145, 165f., 190, 192, 229, 238f., 262, 264, 281, 287, 291f., 294, 304, 309, 323 Software 125, 128, 130, 242, 245, 261 Sozialtheorie 190f., 212 Soziologie 14, 17, 21f., 31f., 37, 40f., 44–47, 52f., 57, 70, 94–98, 100f., 103, 108, 123, 136, 139f., 148, 150–153, 169, 175f., 210, 212, 218f., 222, 232, 267f., 272f., 277f., 305f., 311, 317, 319, 328–331 Sprache 11, 22–25, 27–30, 33, 39, 47, 49, 51, 61–63, 70, 72, 78, 83–88, 90, 92, 96f., 99, 130, 133, 141, 162, 169, 171, 184, 195, 197, 205, 215, 217, 224f., 227f., 231, 235, 253, 257, 261, 318

338 Staat 59, 64f., 68, 74–76, 81, 108, 166, 169, 171– 173, 180f., 183f., 210, 218, 220f., 232, 262 Stadt 153, 167f., 171, 257f., 282f., 327 Standardisierung 80, 145f., 174, 287 Stil 22, 32f., 36, 40, 43, 46, 117, 122, 128, 130, 135, 138, 140, 142–147, 150, 152f., 155, 167, 212, 225, 230, 246, 293, 302, 305, 320 Strategie 32, 34, 46, 51, 53, 60, 69f., 77, 79, 109f., 114f., 118, 128, 136, 148, 159, 165, 174, 204, 212, 220, 238–240, 242, 256, 268f., 273, 275, 277, 323, 330 Struktur 13, 15, 21–29, 31–35, 37, 39–44, 49, 52f., 57, 59–65, 67, 72–75, 78, 80f., 84–86, 88f., 95, 99, 103, 111f., 123, 125f., 131f., 135, 137, 140–143, 158, 160–162, 177, 183, 194, 200–202, 204–206, 210f., 213, 216, 222, 227f., 250, 255, 258, 260, 262, 264, 268, 270–274, 278, 283f., 287f., 301, 309f., 312, 314, 316f., 320, 322f. Strukturalismus 7, 11, 21–23, 26, 28f., 33f., 59, 61, 102, 139, 142, 144, 151, 212f., 220, 249, 258 Subjekt 28, 31–44, 51f., 58–70, 81, 83–92, 98, 108, 113–115, 119–121, 131f., 143f., 151f., 162f., 203, 205, 219f., 227, 230, 232, 269, 275, 280f., 286– 288, 293–299, 301, 316–325 Subjektivität 23, 33, 37, 43f., 62f., 66, 68f., 80, 85, 89f., 127, 156, 158–160, 202, 205f., 294, 316–322, 325, 327 Subkultur 11, 138–155, 159f., 243, 245, 268f., 271– 274, 280, 301, 317 Subversivität 54, 114, 142, 146, 155, 159f., 271, 275 Superkultur 174, 257, 260–266 Superstruktur 73f., 78 Taktik 50–54, 57, 65, 112, 115, 118, 160, 236, 242, 268, 275 Technologie 16, 27, 52, 55f., 67f., 78, 80f., 95, 99f., 103, 110, 112, 120, 127, 147f., 167–170, 172f., 175, 187, 203, 224, 238, 245, 259, 261f., 265, 277f., 284– 289, 300, 302, 304–310, 312–315, 321, 328, 330 Text, produzierbarer 29, 157f. Textanalyse 125, 251, 277f., 281, 291, 297 Textualität 157f., 164 Theoretisierung 9, 11, 51, 55, 139, 142, 144, 228, 278, 285, 317 Theorie, kritische 49, 53, 71, 75, 82, 145, 152, 189, 198, 259, 316, 331 Tourist 168 Transdisziplinarität 7f., 10f., 13, 23, 170, 200, 231, 257, 310, 319 Transformation 27, 32, 37, 40f., 46, 66, 68, 70, 89, 99, 103, 132, 145, 165, 170, 173, 175, 182, 184f., 189, 191–196, 200f., 203f., 208, 234, 244f., 261f., 273f., 276, 312, 317 Translokalität 174, 180f., 183, 257, 259, 286 Überbau 72f., 78, 82, 97, 212, 258

Stichwortverzeichnis Unbewusstheit 26, 34, 38f., 52, 83–86, 88, 91–93, 113, 117, 179, 193, 242, 316, 318–325 Ungleichheit 33, 35–37, 40–42, 44, 77, 80, 127, 171, 195f., 236, 322, 330 Universalität 26, 47, 75, 108, 232, 239, 249 Unterhaltung 15, 71, 82, 110f., 117, 122f., 128f., 163f., 226f., 232–235, 239, 242, 244, 288, 291, 302, 327, 330 Ursache-Wirkung 78, 228 Utopie 42, 55, 111, 150, 189, 197, 199, 208, 237, 241, 243, 264, 274f., 328 Verdichtung 35, 171f., 235 Vergesellschaftung 97, 101, 220 Vergnügen 50, 53, 65, 110–115, 117, 122, 146f., 156f., 159–164, 168, 201f., 207, 226, 269f., 272, 292–294, 298f., 328 Vermittlung 9, 11, 37, 41, 44f., 51, 55f., 61–63, 66, 75, 78, 81, 87–89, 96, 98f., 111, 124f., 128, 131– 133, 135, 141, 143, 167, 171, 173, 191, 194, 197, 203, 207, 214f., 227f., 233, 247, 249, 253, 260f., 263, 265, 269, 285f., 294, 313, 318 Verständnis 8–13, 27, 29, 42f., 45, 47, 51f., 55, 62– 67, 73, 77f., 84f., 87, 92, 95–100, 102, 111, 133f., 141f., 162, 171f., 176, 178f., 181f., 186, 193f., 197, 200f., 203, 213f., 216–219, 225, 233, 238, 244, 250–252, 258–260, 262, 264, 288, 304, 307, 311, 317, 319f. Videospiel 235–243, 324 Wahrnehmungsweise 31f., 44, 221 Weltfamilie 257, 259, 263–265 Werbung 21, 26, 43, 46, 109f., 146, 169, 194, 225, 230, 232, 239 Wert 9, 24, 32, 35f., 38, 59, 78f., 84, 86, 95f., 109, 129, 135, 159, 163, 191f., 194, 210, 215, 233, 237, 244, 248, 261–263, 291, 297–299, 305, 308f., 319 Widerstand 30, 47–49, 53–55, 64f., 67, 69f., 92, 140, 142f., 145–148, 150, 152f., 155, 195, 198, 201–203, 207f., 241, 263, 267f., 291, 294, 312 Wildern 50, 57, 235f. Wirklichkeit 9, 25–28, 34, 41, 52, 64, 78f., 90, 101, 111f., 125, 137, 140, 143, 148, 194, 201, 204, 212f., 215, 217, 219, 258, 261, 265, 294 Wirkungsforschung 122, 157 Wissenssoziologie 41, 70 Zeichen 21–29, 42f., 47, 59, 61f., 68, 84, 98, 100, 144–146, 154, 168, 215, 217, 227, 231f., 261, 270, 273, 320 Zeichentheorie 22, 25, 215, 232 Zeitwahrnehmung 221 Zirkulation 12, 27f., 53, 98, 123f., 156–158, 161, 184, 217, 248, 252, 269, 271, 285 Zivilgesellschaft 70, 73–75, 81f., 171, 265 Zuhause 127, 226, 285f., 289, 307 Zuschauer 159, 164, 259, 284, 288, 292

Schlüsselwerke der Cultural Studies (Reihe: Medien – Kultur – Kommunikation)

Medienkultur: Die Kultur mediatisierter Welten (Medien – Kultur – Kommunikation)

Interkulturelle Medien-Kommunikation

Kommunikation und Medien in der Frühen Neuzeit

Wissenschaftliche Perspektiven auf Musik und Medien (Reihe: Musik und Medien)

Online-Kommunikation: Die Psychologie der neuen Medien für die Berufspraxis

Bildungsbereich Medien (Reihe: Frühe Bildung und Erziehung)

Kultur. Theorien der Gegenwart

Kommunikation in der Pflege

Ein Geschenk der Kultur

Aus der Reihe

Ein Geschenk der Kultur

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Ein Geschenk der Kultur

Kultur – Handlung – Demokratie: Dreiklang des Humanen (Reihe: VS Research)

Medien im antiken Palästina: Materielle Kommunikation und Medialität als Thema der Palästinaarchäologie

Sternstunden der Astronomie - Beck'sche Reihe

Medien im Alltag von Paaren: Eine Studie zur Mediatisierung der Kommunikation in Paarbeziehungen

Zwischenmenschliche Kommunikation

Gewaltfreie Kommunikation

Food and Cultural Studies

Literary into Cultural Studies

Durkheimian Sociology: Cultural Studies

Literary into Cultural Studies

Literary into Cultural Studies

Contemporary Spanish Cultural Studies

Reading into Cultural Studies

Medien des Kollektiven Gedachtnisses: Historizitat, Konstruktivitat, Kulturspezifitat (Media and Cultural Memory Medien und kulturelles Gedaechntnis)

Cultural Studies in Question

The Cultural Studies Reader

Alltag in den Medien - Medien im Alltag

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