Homo Animal Nobilissimum: Konturen Des Spezifisch Menschlichen in Der Naturphilosophischen Aristoteleskommentierung Des Dreizehnten Jahrhunderts, Teilband ... Des Mittelalters) (German Edition)

Homo animal nobilissimum

Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters Begründet von

Josef Koch Weitergeführt von

Paul Wilpert, Albert Zimmermann und Jan A. Aertsen Herausgegeben von

Andreas Speer In Zusammenarbeit mit

Tzotcho Boiadjiev, Kent Emery, Jr. und Wouter Goris

BAND 94

Homo animal nobilissimum Konturen des spezifisch Menschlichen in der naturphilosophischen Aristoteleskommentierung des dreizehnten Jahrhunderts

Von

Theodor W. Köhler

Teilband 1

LEIDEN • BOSTON 2008

This book is printed on acid-free paper. A. C.I.P. record for this book is available form the Library of Congress.

ISSN: 0169-8028 ISBN: 978 90 04 16289 1 Copyright 2008 by Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands. Koninklijke Brill NV incorporates the imprints Brill, Hotei Publishing, IDC Publishers, Martinus Nijhoff Publishers and VSP. All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, translated, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without prior written permission from the publisher. Authorization to photocopy items for internal or personal use is granted by Koninklijke Brill NV provided that the appropriate fees are paid directly to The Copyright Clearance Center, 222 Rosewood Drive, Suite 910, Danvers, MA 01923, USA. Fees are subject to change. printed in the netherlands

INHALTSVERZEICHNIS

Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Vorbemerkung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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I. Der Gegenstand, seine Behandlung in der Forschung und seine Eingrenzung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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II. Das Interesse an den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen im geistigen Umfeld der Epoche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 1. Die von allseitigem Interesse getragene Zuwendung zu den Natursachverhalten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 2. Die Gewichtung von Einzelsachverhalten, Beobachtung und Erfahrung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 2.1. Die philosophisch-wissenschaftliche Dignität von Einzelsachverhalten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 2.2. Die methodische Gewichtung von Beobachtung und Erfahrung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 2.3. Die Rolle von Autoritätsmeinungen bei der naturphilosophischen Urteilsbildung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 3. Auswirkungen der neuen Perspektiven und weiterer Anstöße auf die philosophische Befassung mit dem Menschen . . . . . . . . . 142 3.1. Betrachtung des Menschen als res naturalis . . . . . . . . . . . . . . . . 142 3.2. Wachsendes Interesse an medizinischem Wissen und medizinischer Wissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 3.3. Interesse am Monströsen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 3.4. Beschäftigung mit den Tartari . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163 3.5. Auseinandersetzung mit der dualistischen Lehre der Katharer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165 III. Ansatzstruktur der naturphilosophischen Betrachtung des spezifisch Menschlichen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 1. Die hauptsächlichen Fragenkomplexe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 2. Die Artikulierung der Merkmale des spezifisch Menschlichen 182

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inhaltsverzeichnis 2.1. Das Leitkonzept des animal nobilissimum bzw. animal perfectissimum. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183 2.2. Die Topoi solus homo und maxime in homine . . . . . . . . . . . . . . . . . 199 2.3. Die Kennzeichung bestialis-brutalis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226

IV. Das methodische Instrumentarium und sein Einsatz . . . . . . . . . . . . 233 1. Das Paradigma des Tiervergleichs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233 1.1. Die Verwendungsweisen des naturphilosophisch relevanten Tiervergleichs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235 1.2. Die Grundlage des Tiervergleichs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 1.2.1. Die Ähnlichkeitsbeziehungen zwischen Mensch und Tier . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 1.2.2. Die Vergleichsdaten (Tierkenntnisse) . . . . . . . . . . . . . 267 2. Kollaterale Vergleiche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272 3. Empirisch-apriorische Argumentationsstruktur . . . . . . . . . . . . . . . . 291 3.1. Beschreibende und erklärende Erfassungsweise . . . . . . . . . . 291 3.2. Deduktionen aus allgemeinen metaphysischen Prinzipien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294 3.3. Deduktionen aus der complexio-Theorie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 305 V. Die Einzigkeit und Geschlossenheit der menschlichen Spezies. . . 341 1. Die Frage nach der Einzigkeit der Spezies Mensch und der Vielfalt der Tierarten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 341 2. Die Frage nach der Einheit und Geschlossenheit der menschlichen Spezies . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348 2.1. Die Frage einer möglichen Artumwandlung . . . . . . . . . . . . . . 350 2.2. Die Möglichkeit von Mischwesen zwischen Mensch und Tier . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363 2.3. Die Frage nach einem Mittelwesen zwischen Mensch und Tier . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 377 2.4. Die Problematik abnormer körperlicher und geistiger Erscheinungsformen des Menschlichen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 387 2.4.1. Die Aussagen zu den monstra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 387 2.4.2. Die Aussagen zu den moriones. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 411 2.5. Die besondere Menschenähnlichkeit bestimmter Tierarten—hominis similitudines . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 419

inhaltsverzeichnis

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VI. Die Binnendifferenzierung der menschlichen Spezies . . . . . . . . . . . 445 1. Die Binnendifferenzierung nach Geschlechtern . . . . . . . . . . . . . . . . 445 1.1. Die grundsätzliche Bedeutung der Geschlechterdifferenzierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449 1.2. Die Gleichheit der Geschlechter der Spezies nach . . . . . . . 464 1.3. Die Unterschiede zwischen den Geschlechtern und ihre Ungleichheit der Wertigkeit nach . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 486 1.3.1. Tierweibchen und Frau als mas occasionatus/orbatus und ihre Beabsichtigung durch die Natur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 487 1.3.2. Die Unterschiede zwischen den Geschlechtern und die mit ihnen verbundenen Wertungen. . . . . . 510 1.3.3. Unmittelbare Folgerungen für die unterschiedliche soziale Stellung von Mann und Frau . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 554 1.3.4. Die Problematik eines „selbstbestimmten“ Lebens der Frau . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 577 2. Die Binnendifferenzierung nach Altersstufen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 597 2.1. Lebensalterbegriff und Altersstufen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 598 2.2. Alterstypische Merkmale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 623 2.2.1. Die alterstypische komplexionale Verfassung. . . . . 626 2.2.2. Körperbezogene Merkmale und Reaktionen im Kindes- und Jugendalter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 630 2.2.3. Mentale Fähigkeiten und Verhaltensweisen im Kindes- und Jugendalter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 653 2.2.4. Die körperlichen, geistigen und charakterlichen Eigentümlichkeiten des Alters . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 677 2.2.5. Spezifische Merkmale des reifen Mannesalters. . . 693 2.3. Verjüngung bzw. Aufhalten des Alters . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 696 3. Die Binnendifferenzierung nach sozialer Schichtung . . . . . . . . . . 709 3.1. Die Konzeption des pysei doulos bei Aristoteles und ihre Aufnahme im lateinischen Westen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 710 3.2. Die konstitutionellen Eigentümlichkeiten des naturaliter servus in somatischer Hinsicht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 716 3.3. Die konstitutionellen Eigentümlichkeiten des naturaliter servus in geistig-seelischer Hinsicht. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 719 3.4. Die Eigentümlichkeiten des naturaliter servus unter funktionalem Gesichtspunkt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 731

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inhaltsverzeichnis

3.5. Die Eigentümlichkeiten des naturaliter servus in der Gegenüberstellung mit anderen Personengruppen und Tieren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 747 3.6. Die Problematik naturgegebener sozialer Schichtung und der theoretische Umgang mit ihr . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 752 3.7. Sklaven von Natur und ihre Zuordnung zu realen gesellschaftlichen Verhältnissen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 773 4. Ethnische und geographisch-klimatisch bedingte Binnendifferenzierungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 778 4.1. Der theoretische Rahmen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 780 4.2. Körperbezogene Unterschiede zwischen Bewohnern verschiedener Regionen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 789 4.3. Intellektuelle und charakterliche Unterschiede zwischen Bewohnern verschiedener Regionen . . . . . . . . . . . 810 VII. Vorläufiges Zwischenergebnis und Ausblick . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 829 Quellen und Literatur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 835 A. Ungedruckte Quellen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 835 B. Edierte Quellen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 843 C.Literatur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 863 Handschriftenregister. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 921 Personenregister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 925 A. Antike und Mittelalter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 925 B. Neuzeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 944 Sachregister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 953

VORWORT

Die mit diesem Band vorgelegte Arbeit ist Teil eines längerfristigen Forschungsvorhabens. Dieses hat insgesamt zum Ziel, die philosophische Erkenntnisbemühung im dreizehnten Jahrhundert um die konkreten Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen quantum ad naturalia hominis auf möglichst breiter Quellenbasis systematisch zu erheben und zu analysieren. Die hier unterbreiteten Ergebnisse sind Frucht eines wiederum vom österreichischen Fonds zur Förderung der wissenschaftlichen Forschung (FWF) finanzierten Forschungsprojektes. Ohne diese großzügige Förderung wäre die bisherige Arbeit undurchführbar gewesen. Für die mir vom FWF gewährte Unterstützung sage ich dem Herrn Präsidenten, dem Kuratorium sowie den zuständigen Referenten meinen ergebensten Dank. Ich schließe in meinen Dank auch die Fachkräfte des FWF ein, die in allen administrativen Fragen bei der Projektdurchführung jederzeit hilfsbereit und kompetent Auskunft und Rat erteilten. Ganz besonderer Dank gebührt sodann meinem langjährigen, hochqualifizierten Projektmitarbeiter, Herrn Dr. Jan Prelog. In seinen bewährten Händen lagen die textkritische Aufbereitung der Quellen, die in großer Zahl durchgeführten Transkriptionen und Kollationen der untersuchten handschriftlichen Textzeugnisse, die Klärung von Fragen der Datierung und Zuschreibung der zahlreichen anonym überlieferten Werke. Insgesamt war er mir immer wieder ein unersetzlicher kritischer Diskussionspartner, der wesentliche Gedanken klären half. Dank seines akribischen Blickes gelang es bei der Durchsicht des Manuskriptes, nicht wenige stilistische und inhaltliche Ungereimtheiten rechtzeitig zu entdecken und zu eliminieren. Herzlichst danke ich ebenso Frau Dr. ˇ Vlatka Cizmi´ c, die liebenswürdigerweise trotz anderweitiger Beanspruchung die aufwendige Erstellung des Sachregisters übernommen hat. In meinen Dank schließe ich ferner die Mitarbeiter(in) unseres Fachbereichs Philosophie an der Katholisch-Theologischen Fakultät der Universität Salzburg, Frau Antonia Weinert und Herrn Mag. FriedrichWolff Spulak ein. Frau Weinert unterzog sich mit großer Hilfsbereitschaft, Umsicht und Gewissenhaftigkeit der Mühe des abschließen-

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vorwort

den Korrekturlesens und der Einrichtung des Manuskriptes. Herr Mag. Spulak übernahm dankenswerterweise die zahllosen Buch- und Fernleihebestellungen, die nicht abreißenden Besorgungen aus der Universitätsbibliothek und aus anderen Salzburger Institutsbibliotheken sowie die anfallenden Kopierarbeiten. Zu danken habe ich auch meinen beiden zeitweilig aus Universitätsmitteln finanzierten studentischen Hilfskräften, Frau Mag. Christine Reichinger und Frau Verena Erlenbusch, für die ordnungsgemäße Beschriftung und Einordnung der Mikrofilme und Textkopien sowie die Durchsicht der jeweils neuen Nummern mediävistischer Bibliographien. Bedankt sei wiederum Herr Ass.Prof. DDr. Bernhard Schwaiger. Bei allen immer wieder unverhofft auftretenden Computer-Schwierigkeiten durfte ich stets seiner umgehenden und sachkundigen Hilfe gewiss sein. Herzlichen Dank sage ich dem Herausgeber der Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters, Herrn Univ.Prof. Dr. Andreas Speer, für die ehrende Aufnahme der vorgelegten Monographie in diese traditionsreiche philosophiegeschichtliche Reihe. Schließlich danke ich dem Verlag E.J. Brill für sein Entgegenkommen und die umsichtige verlagstechnische Durchführung der Herausgabe dieses Bandes. Namentlich gilt mein Dank Frau Marjolein Landowski, Desk Editor des Verlages, für die kompetente und verständnisvolle Zusammenarbeit. Salzburg, im März 2007 Theodor W. Köhler

VORBEMERKUNG

Orthographie und Textvarianten Für die lateinischen Quellen wird hinsichtlich der Transkription so verfahren, dass alle Texte und zugehörigen Werktitel, die nach kritischen Ausgaben zitiert werden, in der Schreibweise der jeweils zugrundegelegten Edition belassen werden. Soweit nach eigenen Transkriptionen und Kollationen zitiert wird, haben wir die Orthographie—auch die der Werktitel—nicht im Sinne eines klassischen Standards normalisiert, sondern jeweils eine möglichst autornahe Schreibweise angestrebt. Wo die kollationierten Textzeugen unterschiedliche Lesarten bieten, sind die Varianten in Klammern vermerkt, wobei aber belanglose Wortumstellungen, Verschreibungen und Orthographica vernachlässigt sind.

Werktitel Zahlreiche unedierte Werke sind ohne einen zeitgenössischen Titel oder unter verschiedenen Überschriften überliefert. Soweit sich für diese Quellen bereits gängige Bezeichnungen in der neueren Literatur eingebürgert haben, übernehmen wir diese in der Regel, um die Orientierung nicht unnötig zu erschweren. Wo sich noch keine Bezeichnungen durchgesetzt haben oder gegen übliche Bezeichnungen triftige Einwände zu erheben sind, stellen wir die Schriften unter neue Titel, die dem jeweiligen Werkcharakter möglichst gerecht werden und Verwechslungen vorbeugen sollen.

Textdatierung Ein Großteil der herangezogenen Quellen ist undatiert. Für die Datierung liegen oft nur vage Anhaltspunkte vor. Es ist nicht Aufgabe einer systematischen Gesamtdarstellung wie der vorliegenden, die einzelnen

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vorbemerkung

Datierungsprobleme zu diskutieren und zu lösen. Wir gehen daher im Allgemeinen vom jeweiligen Forschungsstand aus, wobei wir uns bewusst sind, dass die Angaben teilweise mit einer erheblichen Unsicherheit belastet sind und dass künftige Forschungen zu einigen Verschiebungen in unserem provisorischen chronologischen Gefüge führen mögen.

Zitationsweise und Abkürzungen Die Werke Alberts des Großen zitieren wir in der vom Albertus-Magnus-Institut vorgegebenen abgekürzten Form.1 Die Sekundärliteratur wird jeweils bei der ersten Anführung vollständig, später mit einem Kurztitel zitiert. Die Bibliographie am Schluss des Bandes ermöglicht eine rasche Identifizierung der mit Kurztitel zitierten Veröffentlichungen. Analoges gilt für die Namen der im Zusammenhang mit Textzitaten angeführten Handschriftenbibliotheken. Zeitschriftennamen werden nach der in der International Philosophical Bibliography—Répertoire Bibliographique de la Philosophie üblichen Weise gekürzt. Die bei Stellenangaben in lateinischen Texten verwendeten Abkürzungen sind die in der philosophiegeschichtlichen Fachliteratur gebräuchlichen. Das Kürzel „l.“ steht bei uns für „linea.“

1 Albertus Magnus. Zum Gedenken nach 800 Jahren: Neue Zugänge, Aspekte und Perspektiven, ed. Walter Senner u. a. (Quellen und Forschungen zur Geschichte des Dominikanerordens, Neue Folge 10), Berlin 2001, XXV–XXIX.

kapitel i DER GEGENSTAND, SEINE BEHANDLUNG IN DER FORSCHUNG UND SEINE EINGRENZUNG

In einer vorausgegangenen Studie ist versucht worden, auf möglichst breiter Quellenbasis systematisch herauszuarbeiten, worauf sich nach dem Verständnis der Denker des dreizehnten Jahrhunderts das philosophische Erkenntnisbemühen um den Menschen erstreckt, welche Fragen- und Aussagenbereiche es prinzipiell umschließt und wie die auf den Menschen als Gegenstand bezogene philosophische Arbeit wissenschaftstheoretisch konzipiert und angelegt war.1 Dies bildete einen ersten, grundlegenden Untersuchungsschritt hin zu einer schrittweise zu erarbeitenden systematischen Gesamtschau und philosophischen Würdigung jenes Erkenntnisbemühens. Er schuf die notwendige Basis, von der aus umfassend die weitergehende Frage angegangen werden kann, wie im Untersuchungszeitraum die inhaltliche Auseinandersetzung mit den auf den Menschen bezogenen Themenbereichen—vom reichhaltigen Quellenbefund dokumentiert—verlaufen ist und zu welchen philosophischen Einsichten in das Menschliche sie insgesamt geführt hat. Zu dieser weiteren Forschungsetappe will die hier vorgelegte Untersuchung einen Beitrag leisten. In ihr soll die philosophische Befassung der Autoren mit konkreten, lebensbezogenen Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen, und zwar quantum ad naturalia hominis, beleuchtet werden. Wie bereits in der ersten Studie festgehalten, sind wichtige Aspekte dieses Themenbereiches schon Gegenstand zahlreicher Untersuchungen gewesen. Im weiteren Sinn gilt das unter anderem für die Arbeiten zur Seelenlehre im Allgemeinen und zur Leib-Seele-Konstitution im Besonderen, zum Personkonzept und zur Individuationstheorie, zur (Selbst-)Erkenntnislehre und zur Willensmetaphysik und Freiheitslehre.2 Direkter und in engerem Sinn mit konkreten, lebensbezogenen Ausprägungsweisen des Menschlichen haben sich sodann die Studien zur 1 Theodor W. Köhler, Grundlagen des philosophisch-anthropologischen Diskurses im dreizehnten Jahrhundert. Die Erkenntnisbemühung um den Menschen im zeitgenössischen Verständnis (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 71), Leiden u. a. 2000. 2 Ebd., 18 und Literaturangaben 37–50.

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kapitel i

Zeugung und embryonalen Entwicklung des Menschen, zur Geschlechterdifferenzierung, insbesondere zu den Aussagen über die Frau, zur Sexualität, zu Liebe und Freundschaft, zur Erziehung, zu Lebensziel und Tod des Menschen oder auch zum Traum beschäftigt.3 Außerdem liegen Untersuchungen vor, die sich unter spezifisch moralphilosophischen Gesichtspunkten mit entsprechenden Themenbereichen und den auf sie bezogenen ethischen Erörterungen der mittelalterlichen Autoren befassen. Arbeiten mit dieser Untersuchungsperspektive bleiben hier jedoch wegen ihrer prinzipiell andersgearteten methodischsystematischen Ausrichtung weitgehend außer Betracht. An der skizzierten Forschungslage hat sich seither nichts Wesentliches geändert, wie ein Blick auf die neu hinzugekommene Literatur zeigen kann. Nach wie vor bilden vor allem die Lehre von der menschlichen Seele mit ihren verschiedenen Aspekten,4 speziell etwa den SinEbd., 19–22, auch 50 f. Paola Bernardini, La scienza dell’anima. Le questioni epistemologiche del commento al „De anima“ conservato nel ms. Siena, Biblioteca Comunale, L.III.21, ff. 134ra–177ra: ff. 136ra–138va, in: Studi med. [Serie terza] 40 (1999) 897–939; Paolo Lucentini, Il corpo e l’anima nella tradizione ermetica medievale, in: Anima e corpo nella cultura medievale. Atti del V Convegno di studi della Società Italiana per lo Studio della Filosofia Medievale (Venezia, 25–28 settembre 1995), ed. Carla Casagrande/Silvana Vecchio (Millennio Medievale 15, Atti di Convegni 3) Firenze 1999, 181–190; Romana Martorelli Vico, Anima e corpo nell’embriologia medievale, in: ebd., 95–106; Filippo Mignini, Anima e corpo negli scritti psicologici di Sigieri di Brabante, in: ebd., 51–72; Italo Sciuto, Le passioni dell’anima nel pensiero di Tommaso d’Aquino, in: ebd., 73–93; Giacinta Spinosa, Vista, spiritus e immaginazione, intermediari tra l’anima e il corpo nel platonismo medievale dei secoli XII e XIII, in: ebd., 207–230; Martin Achard, Définition de l’âme et méthode de division: une note sur le De Anima, II, 1, 412a6–21, in: Angelicum 77 (2000) 397–405; Thérèse-Anne Druart, The Human Soul’s Individuation and its Survival after the Body’s Death: Avicenna on the Causal Relation between Body and Soul, in: Arabic Sc. Philos. 10 (2000) 259–273; Gilles Emery, L’unité de l’homme, âme et corps, chez S. Thomas d’Aquin, in: Nov. Vet. 75 (2000) 53–76; Dag N. Hasse, Avicenna’s De Anima in the Latin West. The Formation of a Peripatetic Philosophy of the Soul 1160–1300 (Warburg Institute Studies and Texts 1), London–Turin 2000; ders., Das Lehrstück von den vier Intellekten in der Scholastik: von den arabischen Quellen bis zu Albertus Magnus, in: Rech. Théol. Philos. méd. 66 (1999) 21–77; ders., Pietro d’Abano’s „Conciliator“ and the Theory of the Soul in Paris, in: Nach der Verurteilung von 1277. Philosophie und Theologie an der Universität von Paris im letzten Viertel des 13. Jh. Studien und Texte, ed. Jan A. Aertsen u. a. (Miscellanea Mediaevalia 28), Berlin–New York 2001, 635–653; Anthony Kenny, Body, Soul, and Intellect in Aquinas, in: ders., Essays on the Aristotelian Tradition, Oxford 2001, 76–91; Gyula Klima, Thomas of Sutton on the Nature of the Intellective Soul and the Thomistic Theory of Being, in: Nach der Verurteilung, 436–455; Sergio Parenti, Un testo di s. Tommaso d’Aquino sull’anima „forma“ del corpo: la prima questione disputata sull’anima, in: Sapienza 53 (2000) 353–381; Stefan Podlech, Animae cum corpore amicitia. Zum Leib-Seele-Problem nach Wilhelm de la Mare († 1298), in: 3 4

der gegenstand, seine behandlung in der forschung

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nesvermögen,5 ferner die Äußerungen zur Willens- und FreiheitsproColl. Francisc. 70 (2000) 43–78; Horst Seidl, L’importanza della dottrina di S. Tommaso d’Aquino sull’anima umana e Dio come sostanze, in: Angelicum 77 (2000) 99–124; Martin W.F. Stone, The soul’s relation to the body: Thomas Aquinas, Siger of Brabant and the Parisian debate on monopsychism, in: History of the Mind-Body Problem, ed. Tim Crane/Sarah Patterson (London Studies in the History of Philosophy 3), London–New York 2000, 34–69; Stephan Lipke, Die Bedeutung der Seele für die Einheit des Menschen nach De homine, in: Albertus Magnus. Zum Gedenken nach 800 Jahren: Neue Zugänge, Aspekte und Perspektiven, ed. Walter Senner u. a. (Quellen und Forschungen zur Geschichte des Dominikanerordens, N.F. 10), Berlin 2001, 207–219; Rega Wood, Richard Rufus’s De anima Commentary: The Earliest Known, Surviving, Western De anima Commentary, in: Med. Philos. Theol. 10 (2001) 119–156; Jean-Marie Vernier, La Sentencia libri de anima de Thomas d’Aquin, in: Rev. Sc. philos. théol. 86 (2002) 33– 50; Alexander Brungs, Metaphysik der Sinnlichkeit: Das System der Passiones Animae bei Thomas von Aquin (Akademische Studien und Vorträge 6), Halle 2002; Richard Cross, Aquinas and the Mind-Body Problem, in: Mind, Metaphysics, and Value in the Thomistic and Analytical Traditions, ed. John Haldane (Thomistic Studies), Notre Dame (Indiana) 2002, 36–53; Niccolò Turi, L’unione e la distinzione tra anima-mente e corpo, in: Atti e memorie dell’Accademia Toscana di Scienze e Lettere La colombara 58, nuova serie 54 (2003) 113–159; Eric Joly, L’âme noble et l’âme humaine dans le commentaire du pseudo-Henri de Gand sur le Livre des Causes, in: Rech. Théol. Philos. méd. 72 (2005) 29–53; Tobias Kläden, Mit Leib und Seele … Die mind-brain-Debatte in der Philosophie des Geistes und die anima-forma-corporis-Lehre des Thomas von Aquin (ratio fidei 26), Regensburg 2005. 5 Monique Paulmier-Foucart, L’évolution du traitement des cinq sens dans le Specvlvm maivs de Vincent de Beauvais, in: Science antique, Science médiévale (Autour d’Avranches 235). Actes du Colloque International (Mont-Saint-Michel, 4–7 septembre 1998), ed. Louis Callebat/Olivier Desbordes, Hildesheim u. a. 2000, 273–295; die in Band 10 (2002) des Micrologus versammelten Beiträge zu den fünf Sinnen, besonders Henryk Anzulewicz, Konzeptionen und Perspektiven der Sinneswahrnehmung im System Alberts des Grossen, in: Micrologus 10 (2002) 199–238; Alain Boureau, Les cinq sens dans l’anthropologie cognitive franciscaine, in: ebd., 277–294; Charles Burnett, Sapores sunt octo: The Medieval Latin Terminology for the Eight Flavours, in: ebd., 99– 112; Paola Carusi, Les cinq sens entre philosophie et médecine (Islam Xe–XIIe siècles), in: ebd., 87–98; Barbara Faes de Mottoni, L’illusione dei sensi? Angeli e sensi in Bonaventura e in Tommaso d’Aquino, in: ebd., 295–312; Silvia Nagel, Sensi ed organi nel commento al De animalibus attribuito a Pietro Ispano, in: ebd., 251–276; Cecilia Panti, I sensi nella luce dell’anima. Evoluzione di una dottrina agostiniana nel secolo XIII, in: ebd., 177–198; Michel Pastoureau, Le bestiaire des cinq sens (XIIe–XVIe siècle), in: ebd., 133–145; Joachim R. Söder, Albert der Grosse über Sinne und Träume. Beobachtungen am Traumtraktat von De Homine, in: ebd., 239–250; Tiziana Suarez-Nani, Du goût et de la gourmandise selon Thomas d’Aquin, in: ebd., 313–334; vgl. auch Alessandra Saccon, Intentio e intenzionalità nella filosofia medievale: il commento di Alberto Magno al De anima, in: Riv. Estet. n. s. 14 (2000) 71–91; Pieter De Leemans, Internal Senses, Intellect and Movement. Peter of Auvergne (?) on Aristotle’s De Motu Animalium, in: Corpo e anima, sensi interni e intelletto dai secoli XIII–XIV ai post-cartesiani e spinoziani, ed. Graziella Federici Vescovini u. a. (Textes et Études du Moyen Âge 30), Turnhout 2005, 139–160; Francesco Piro, Sensi interni e eziologia degli affetti. A proposito di due Quaestiones sul dolore di Enrico di Gand, in: ebd., 189–210.

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blematik6 und zum Personkonzept7 erkennbar Untersuchungsschwer6 Henryk Anzulewicz, Der Einfluß der Gestirne auf die sublunare Welt und die menschliche Willensfreiheit nach Albertus Magnus, in: Actes de la Vème Conférence Annuelle de la SEAC, Gdansk ´ 1997 (Swiatowit Supplement Series H: Anthropology, II), Warszawa–Gdansk ´ 1999, 263–277; Klaus Baumann, The Concept of Human Acts Revisited. St. Thomas and the Unconscious in Freedom, in: Gregorianum 80 (1999) 147–171; Luís Alberto De Boni, O homem no pensamento de Duns Scotus: Aspectos característicos de sua antropologia, in: Veritas 44 (1999) 707–725; Tobias Hoffmann, The Distinction between Nature and Will in Duns Scotus, in: Arch. Hist. doctr. litt. M.A. 66 (1999) 189–224; Robert Pasnau, Olivi on Human Freedom, in: Pierre de Jean Olivi (1248–1298). Pensée scolastique, dissidence spirituelle et société. Actes du colloque de Narbonne (mars 1998), ed. Alain Boureau/Sylvain Piron (Études de philosophie médiévale 79), Paris 1999, 15–25; Günther Mensching, Absoluter Wille versus reflexive Vernunft. Zur theologischen Anthropologie der mittleren Franziskanerschule, in: Geistesleben im 13. Jh., ed. Jan A. Aertsen/Andreas Speer (Miscellanea Mediaevalia 27), Berlin–New York 2000, 93–103; Annemarie Pieper, Zum Problem der Willensfreiheit im Mittelalter von Augustinus bis Erasmus, in: Begegnungen mit dem Mittelalter in Basel, ed. Simona Slanicka (Basler Beiträge zur Geschichtswissenschaft 171), Basel 2000, 209–222; François-Xavier Putallaz, Entre grâce et liberté: Pierre de Jean Olivi, in: Geistesleben im 13. Jh., 104–115; Stephen D. Dumont, Did Duns Scotus Change His Mind on the Will?, in: Nach der Verurteilung, 719–794; Colleen A. McCluskey, Albertus Magnus and Thomas Aquinas on the Freedom of Human Action, in: Albertus Magnus. Zum Gedenken, 243–254; dies., Worthy Constraints in Albertus Magnus’s Theory of Action, in: J. Hist. Philos. 39 (2001) 491–533; Anthony Kenny, Duns Scotus on Freewill, in: ders., Essays on the Aristotelian Tradition, Oxford 2001, 92–101; Risto Saarinen, Die aristotelische Willensschwäche im Mittelalter: Der Beitrag von Albertus Magnus, in: Albertus Magnus. Zum Gedenken, 235–242; Rolf Schönberger, Rationale Spontaneität. Die Theorie des Willens bei Albertus Magnus, in: ebd., 221–234; Martin W.F. Stone, Moral Psychology After 1277. Did the Parisian Condemnation Make a Difference to Philosophical Discussions of Human Agency?, in: Nach der Verurteilung, 795–826; ders., Moral psychology before 1277: The will, liberum arbitrium, and moral rectitude in Bonaventure, in: The Will and Human Action: From antiquity to the present day, ed. Thomas Pink/Martin W.F. Stone, London–New York 2004, 99–126; Agustí Boadas Llavat, Free will in the Oxford School, in: XI° Congresso Internacional de Filosofia Medieval (Porto, de 26 a 31 de Agosto de 2002), Resumos; Eleonore Stump, Aquinas’s Account of Freedom: Intellect and Will, in: Thomas Aquinas: Contemporary Philosophical Perspectives, ed. Brian Davies, Oxford–New York 2002, 275–294; John Boler, Reflections on John Duns Scotus on the Will, in: Emotions and Choice from Boethius to Descartes, ed. Henrik Lagerlund/Mikko Yrjönsuuri (Studies in the History of Philosophy of Mind 1), Dordrecht u. a. 2002, 129–153; Mikko Yrjönsuuri, Free Will and Self-Control in Peter Olivi, in: ebd., 99–128; Carlos Steel, The effect of the will on judgement: Thomas Aquinas on faith and prudence, in: The Will, 78–98; Guido Alliney, The Treatise on the Human Will in the Collationes Oxonienses attributed to John Duns Scotus, in: Medioevo 30 (2005) 209–269; Mary B. Ingham, The Birth of the Rational Will: Duns Scotus and the Quaestiones super libros Metaphysicorum Aristotelis, book IX, quaestio 15, in: Medioevo 30 (2005) 139–170; Jörn Müller, Willensschwäche als Problem der mittelalterlichen Philosophie. Überlegungen zu Thomas von Aquin, in: Rech. Théol. Philos. méd. 72 (2005) 1–28; ders., Personalität im Spannungsfeld von Intellektualismus und Voluntarismus. Das Problem der Willensschwäche bei Thomas von Aquin und Heinrich von Gent, in: Selbstbewußtsein und Person im Mittelalter.

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punkte. Einschlägig sind auch Arbeiten zur Entwicklung der Subjektivitätsthematik.8 In unterschiedlicher Zahl widmen sich Studien sodann weiterhin den philosophischen Lehrmeinungen der Magister zu Fragen der Körperkonstitution,9 der Geschlechterdifferenzierung10 und SexuaSymposium des Philosophischen Seminars der Universität Hannover vom 24. bis 26. Februar 2004, ed. Günther Mensching (Contradictio 6), Würzburg 2005, 80–97. 7 Unter anderen Scienza e filosofia della persona in Duns Scoto. V Convegno Internazionale di Studi Scotistici, ed. Giovanni Lauriola (Centro Studi Personalisti „Giovanni Duns Scoto“, Quaderno 13), Alberobello 1999; Stephen A. Hipp, „Person“ in Christian Tradition and in the Conception of Saint Albert the Great: A Systematic Study of its Concept as Illuminated by the Mysteries of the Trinity and the Incarnation (BGPhThMA, N.F. 57), Münster 2001; Selbstbewußtsein und Person im Mittelalter. Symposium des Philosophischen Seminars der Universität Hannover vom 24. bis 26. Februar 2004, ed. Günther Mensching (Contradictio 6), Würzburg 2005. 8 Richard Heinzmann, Ansätze und Elemente moderner Subjektivität bei Thomas von Aquin, in: Geschichte und Vorgeschichte der modernen Subjektivität, ed. Reto L. Fetz u. a. (European Cultures 11.1), Berlin–New York 1998, 414–433; Günther Mensching, Der Primat des Willens über den Intellekt: Zur Genese des modernen Subjekts im späten Mittelalter, in: ebd., 487–507. 9 Bernard Ribémont, Un corps humain animé; un corps humain irrigué. L’encyclopédisme et la théorie du corps, in: Le Corps et ses énigmes au Moyen Âge. Actes du Colloque Orléans 15–16 mai 1992, ed. ders., Caen 1993, 185–206; Band 1 des Micrologus (1993), daraus im Einzelnen zu nennen Alain Boureau, La redécouverte de l’autonomie du corps: l’emergence du somnabule (XIIe–XIVe s.), in: ebd., 27– 42; Danielle Jacquart, La morphologie du corps féminin selon les médecins de la fin du Moyen Age, in: ebd., 81–98; dies., Coeur ou cerveau? Les hésitations médiévales sur l’origine de la sensation et le choix de Turisanus, in: Micrologus 11 (2003) 73–95; dies., Le soleil, la lune et les états du corps humain, in: Micrologus 12 (2004) 239– 256; dies., A la recherche de la peau dans le discours médical de la fin du Moyen Age, in: Micrologus 13 (2005) 493–510; Claude Thomasset, Le corps féminin ou le regard empêché, in: Micrologus 1 (1993) 99–114; Jean-Claude Schmitt, Le corps, les rites, les rêves, le temps. Essay d’anthropologie médiévale (Bibliothèques des Histoires), Paris 2001; Sébastien Douchet, La peau du centaure à la frontière de l’humanité et de l’animalité, in: Micrologus 13 (2005) 285–312; Maaike van der Lugt, La peau noire dans la science médievale, in: ebd., 439–475. Vgl. Ada Neschke-Hentschke, Le rôle du coeur dans la stabilisation de l’espèce humaine chez Aristote, in: Micrologus 11 (2003) 37–51. 10 Marielle Lamy, Les femmes et la figure mariale dans un traité scolastique de la fin du XIIIe siècle attribué à Albert le Grand, in: Au cloître et dans le monde. Femmes, hommes et sociétés (IXe–XVe siècle), ed. Patrick Henriet/Anne-Marie Legras (Cultures et civilisations médiévales 23), Paris 2000, 49–64; Paulette L’Hermite-Leclercq, La femme dans le De regimine principum de Gilles de Rome, in: Guerre, pouvoir et noblesse au Moyen Age. Mélanges en l’honneur de Philippe Contamine, ed. Jacques Paviot/Jacques Verger, Paris 2000, 471–479; dies., L’image de la femme dans le De eruditione filiorum nobilium de Vincent de Beauvais, in: Marriage et sexualité au Moyen Age. Accord ou crisis? Colloque international de Conques, ed. Michel Rouche (Cultures et civilisations médiévales 21), Paris 2000, 243–261; Sylvia Nagel, Spiegel der Geschlechterdifferenz. Frauendidaxen im Frankreich des späten Mittelalters (Ergebnisse der Frauenforschung 54), Stuttgart–Weimar 2000; Michael Nolan, The Aristotelian Background

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lität,11 von Freundschaft und Liebe,12 Schicksal,13 Glück, Vollendung und Lebensende.14 Außerdem liegen Untersuchungen dazu vor, was die to Aquinas’s Denial that „Woman is a Defective Male“, in: Thomist 64 (2000) 21–69; Adam Fijałkowski, The Education of Women in the Work of Vincent of Beauvais, OP († 1264), in: Geistesleben im 13. Jh., 513–526; Elisabeth Gössmann, Die Unterschiede in Anthropologie und Mariologie zwischen Thomas von Aquin und den Franziskanern, in: Antonianum 76 (2001) 163–170; Prudence Allen, The Concept of Woman, I: The Aristotelian Revolution 750 BC – AD 1250, Grand Rapids (Michigan)-Cambridge 1997; II: The Early Humanist Reformation, 1250–1500, Grand Rapids (Michigan)Cambridge 2002; Pia F. de Solenni, A Hermeneutic of Aquinas’s Mens Through a Sexually Differentiated Epistemology. Towards an Understanding of Woman as Imago Dei, Roma 22003; Peter Biller, Black Women in Medieval Scientific Thought, in: Micrologus 13 (2005) 477–492. 11 Joan Cadden, „Nothing Natural is Shameful“: Vestiges of a Debate about Sex and Science in a Group of Late-Medieval Manuscripts, in: Speculum 76 (2001) 66–89. 12 Rafael T. Caldera, Sobre la naturaleza del amor (Cuadernos de Anuario Filosófico. Serie Universitaria 80), Pamplona 1999; Juan Pérez-Soba Díez del Corral, „Amor es nombre de persona“ (I, q.37.a.1). Estudio de la interpersonalidad en el amor en Santo Tomás de Aquino, Roma 2001; Maarten J.F.M. Hoenen, Tranzendenz der Einheit. Thomas von Aquin über Liebe und Freundschaft, in: Ars und Scientia im Mittelalter und in der Frühen Neuzeit. Ergebnisse interdisziplinärer Forschung, ed. Cora Dietl/Dörte Helschinger, Tübingen–Basel 2002, 125–137; James McEvoy, The other as oneself: friendship and love in the thought of St Thomas Aquinas, in: Thomas Aquinas: Approaches to Truth. The Aquinas Lectures at Maynooth, 1996–2001, ed. ders. u. a., Blackrock 2002,16–37; ders., Freundschaft und Liebe (S.th. I–II, qq. 26–28 und II–II, qq. 23–46), in: Thomas von Aquin: Die Summa theologiae. Werkinterpretationen, ed. Andreas Speer (de Gruyter Studienbuch), Berlin–New York 2005, 298–321; Gabriela Signori, Über Liebe, Ehe und Freundschaft: Bemerkungen zur AristotelesRezeption im ausgehenden 13. und 14. Jh., in: Mittellateinisches Jahrbuch 38 (2003) 249–266; Mechthild Dreyer, Quod sint multo plures. Albertus Magnus über die Freundschaft, in: Was ist das für den Menschen Gute? Menschliche Natur und Güterlehre, ed. Jan Szaif/Matthias Lutz-Bachmann, Berlin–New York 2004, 151–165. 13 Henryk Anzulewicz, Fatum. Das Phänomen des Schicksals und die Freiheit des Menschen nach Albertus Magnus, in: Nach der Verurteilung von 1277, 507–534. 14 Luciano Cova, Morte e immortalità del composto umano nella teologia francescana del XIII secolo, in: Anima e corpo, 107–122; Patrick Quinn, Aquinas’s Dilemma about Knowledge After Death, in: Death and Dying in the Middle Ages, ed. Edelgard E. DuBruck/Barbara I. Gusick (Studies in the Humanities. Literature–Politics–Society 45), New York u. a. 1999, 143–155; Italo Sciuto, Virtù e felicità nel pensiero di Tommaso d’Aquino, in: Etica e politica: le teorie dei frati mendicanti nel due e trecento. Atti del XXVI Convegno internazionale, Assisi, 15–17 ottobre 1998, Spoleto 1999, 91–118; Christian Trottmann, Sulla funzione dell’anima e del corpo nella beatitudine. Elementi di riflessione nella scolastica, in: Anima e corpo, 139–155; Georg Wieland, Albertus Magnus und die Frage nach dem menschlichen Glück—zur ersten Kölner Ethikvorlesung, in: Albert der Große in Köln, ed. Jan A. Aertsen (Kölner Universitätsreden 80), Köln 1999, 23–33; ders., Happiness (Ia IIae, qq. 1–5), in: The Ethics of Aquinas, ed. Stephen J. Pope, Washington (D.C.) 2002, 57–68; ders., The Perfection of Man. On the Cause, Mutability, and Permanence of Human Happiness in 13th Century Commentaries on the Ethica Nicomachea (EN), in: Il commento filosofico nell’occidente

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Gelehrten des dreizehnten Jahrhunderts zu den menschlichen Altersstufen,15 zu Menschen, die von Natur aus Sklaven seien,16 über das latino (secoli XIII–XV), ed. Gianfranco Fioravanti u. a. (Rencontres de Philosophie Médiévale 10), Turnhout 2002, 359–377; Thomas Ricklin, Von den „beatiores philosophi“ zum „optimus status hominis.“ Zur Entradikalisierung der radikalen Aristoteliker, in: Geistesleben im 13. Jh., ed. Jan A. Aertsen/Andreas Speer (Miscellanea Mediaevalia 27), Berlin–New York 2000, 217–230; Guy Guldentops, Henry Bate’s Aristocratic Eudaemonism, in: Nach der Verurteilung, 657–681; Anthony Kenny, Aquinas on Aristotelian Happiness, in: ders., Essays on the Aristotelian Tradition, Oxford 2001, 32–46; Henryk Anzulewicz/Caterina Rigo, Reductio ad esse divinum. Zur Vollendung des Menschen nach Albertus Magnus, in: Ende und Vollendung. Eschatologische Perspektiven im Mittelalter, ed. Jan A. Aertsen/Martin Pickavé (Miscellanea Mediaevalia 29), Berlin–New York 2002, 388–416; Wouter Goris, Die Vergegenwärtigung des Heils. Thomas von Aquin und die Folgezeit, in: ebd., 417–433; Luca Bianchi, Felicità terrena e beatitudine ultraterrena. Boezio di Dacia e l’articolo 157 censurato da Tempier, in: Chemins de la pensée médiévale. Études offertes à Zénon Kaluza, ed. Paul J.J.M. Bakker u. a. (Textes et Études du Moyen Âge 20), Louvain-la-Neuve 2002, 193–214; Rolf Darge, Wie kann Philosophie uns glücklich machen? Boethius von Dacien und das antike Bildungsideal, in: Freib. Z. Philos. Theol. 51 (2004) 5–26; Stefan Gradl, Deus beatitudo hominis. Eine evangelische Annäherung an die Glückslehre des Thomas von Aquin (Publications of the Thomas Instituut te Utrecht, New Series 10), Leuven 2004; Andreas Speer, Das Glück des Menschen (S. th. I–II, qq. 1–5), in: Thomas von Aquin: Die Summa theologiae. Werkinterpretationen, ed. ders. (de Gruyter Studienbuch), Berlin–New York 2005, 141– 167; Le felicità nel Medioevo. Atti del Convegno della Società Italiana per lo Studio del Pensiero Medievale, Milano, 12–13 settembre 2003, ed. Maria Bettetini/Francesco D. Paparella (Textes et Études du Moyen Âge 31), Louvain-la-Neuve 2005; Loris Sturlese, Vernunft und Glück. Die Lehre vom „intellectus adeptus“ und die mentale Glückseligkeit bei Albert dem Großen (Lectio Albertina 7), Münster 2005. 15 Unter anderen John A. Burrow, The Ages of Man: A Study in Medieval Writing and Thought, Oxford 1988; Osmund Lewry (†), Study of Aging in the Arts Faculty of the Universities of Paris and Oxford, in: Aging and the Aged in Medieval Europe, ed. Michael M. Sheehan (Papers in Mediaeval Studies 11), Toronto 1990, 23–38; Shulamith Shahar, Kindheit im Mittelalter, München 1991; dies., Old age in the high and late Middle Ages: image, expectation and status, in: Old Age from Antiquity to Post-Modernity, ed. Paul Johnson/Pat Thane (Routledge studies in cultural history 1), London–New York 1998, 43–63; Glenn M. Edwards, Canonistic Determinations of the Stages of Childhood, in: Aspectus et affectus. Essays and Editions in Grosseteste and Medieval Intellectual Life in Honor of Richard C. Dales, ed. Gunar Freibergs (AMS studies in the Middle Ages 23), New York 1993, 67–75. 16 Oscar J. Brown, Aquinas’ Doctrine of Slavery in the Relation to Thomistic Teaching of Natural Law, in: The Human Person, ed. George F. McLean (Proceedings of the American Catholic Philosophical Association 53), Washington (D.C.) 1979, 173–181; Gianfranco Fioravanti, Servi, rustici, barbari: Interpretazioni medievali della Politica aristotelica, in: Annali della Scuola normale superiore di Pisa, classe di lettere e filosofia, Serie III, 9/1 (1979) 399–429; Christoph Flüeler, Widersprüchliches zum Problem der servitus: Die servitus bei Thomas von Aquino, in: Historia Philosophiae Medii Aevi. Studien zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters, I, ed. Burkhard Mojsisch/Olaf Pluta, Amsterdam-Philadelphia 1991, 285–304; Joseph E. Capizzi, The Children of God: Natural Slavery in the Thought of Aquinas and Vitoria, in: Theol. Stud. 63 (2002)

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Sprachvermögen,17 über Gefühlsäußerungen,18 über den Zusammen31–52; Günther Mensching, Die Natur des Menschen und das Recht der Herrschaft bei Thomas von Aquin, in: Gewalt und ihre Legitimation im Mittelalter. Symposium des Philosophischen Seminars der Universität Hannover vom 26. bis 28. Februar 2002, ed. ders. (Contradictio 1), Würzburg 2003, 159–168; ders., Thomas von Aquin über Freiheit und Abhängigkeit, in: fiph Journal 4 (September 2004) 1 und 3–5; Michael Städtler, Der Nutzen der Unfreiheit. Betrachtung einer Nuance, in: Gewalt, 169–181. 17 Unter anderen James McEvoy, Language, Tongue and Thought in the Writings of Robert Grosseteste, in: Sprache und Erkenntnis im Mittelalter. Akten des VI. Internationalen Kongresses für mittelalterliche Philosophie, 29. August – 3. September 1977 in Bonn, ed. Jan P. Beckmann u. a. (Miscellanea Mediaevalia 13/2), Berlin–New York 1981, 585–592; Thomas Losoncy, Language as Evidencing Man’s Distinctively Human Being in Giles of Rome, in: L’homme et son univers au Moyen Âge, II, ed. Christian Wenin (Philosophes médiévaux 27), Louvain-la-Neuve 1986, 505–509; Maria de Lourdes Sirgado Ganho, Le pouvoir de la parole chez saint Antoine de Lisbonne, in: ebd., 489–495; José M. da Cruz Pontes, Quelques problèmes sur la voix et la signification dans le commentaire inédit de Petrus Hispanus Portugalensis sur le „De animalibus“, in: Sprache und Erkenntnis im Mittelalter. Akten des VI. Internationalen Kongresses für mittelalterliche Philosophie, 29. August – 3. September 1977 in Bonn, ed. Jan P. Beckmann u. a. (Miscellanea Mediaevalia 13/1), Berlin–New York 1981, 398–402; Francisco Canals Vidal, Verbum hominis. Lugar de la manifestación de la verdad. Raíz de la libertad. Nexo de la sociabilidad, in: Atti del IX Congresso Tomistico Internazionale, I: San Tommaso d’Aquino Doctor Humanitatis (Studi Tomistici 40), Città del Vaticano 1991, 200–211; Irène Rosier, La parole comme acte. Sur la grammaire et la sémantique au XIIIe siècle, Paris 1994; Costantino Marmo, Corpo e anima del linguaggio nel XIII secolo, in: Anima e corpo, 305–316; Silvia Nagel, La vox come medium fra anima e corpo. Annotazioni in margine ai commenti al De animalibus attribuiti a Pietro Ispano, in: ebd., 191–205; Hanns-Gregor Nissing, Sprache als Akt bei Thomas von Aquin (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 87), Leiden–Boston 2006. 18 Marcos F. Manzanedo, Efectos y propriedades del dolor, in: Studium 33 (1992) 505–540; Maximilian Forschner, Amor est causa timoris. Thomas über das Gefühl der Angst, in: Traditio Augustiniana. Studien über Augustinus und seine Rezeption. Festgabe für Willigis Eckermann OSA zum 60. Geburtstag, ed. Adolar Zumkeller/Achim Krümmel, Würzburg 1994, 175–191; Riccardo Quinto, Per la storia del trattato tomistico de passionibus animae: il timor nella letteratura teologica tra il 1200 e il 1230 ca, in: Thomistica, ed. Eugène Manning (Rech. Théol. anc. méd., Supplementa 1), Leuven 1995, 35–87; Alan R. Perreiah, Scotus on Human Emotions, in: Francisc. Stud. 56 (1998) 325–345; Angel S. Astolfo, Acerca del cuerpo y de la delectación sensible en algunos textos de la primera parte de la Suma de teología, in: Veritas 44 (1999) 607–620; Stephen Loughlin, Similarities and Differences between Human and Animal Emotion in Aquinas’s Thought, in: Thomist 65 (2001) 45–65; Tom Ryan, Aquinas’ Integrated View of Emotions, Morality and the Person, in: Pacifica 14 (2001) 55–70; Simo Knuuttila, Medieval Theories of the Passions of the Soul, in: Emotions and Choice from Boethius to Descartes, ed. Henrik Lagerlund/Mikko Yrjönsuuri (Studies in the History of Philosophy of Mind 1), Dordrecht u. a. 2002, 49–83; ders., Some problems in thirteenth century theories of emotions, in: XI° Congresso Internacional de Filosofia Medieval (Porto, de 26 a 31 de Agosto de 2002), Resumos; Kevin White, The Passions of the Soul (Ia IIae, qq. 22–48), in: The Ethics of Aquinas, ed. Stephen J. Pope, Washington (D.C.) 2002, 103–115; Alexander Brungs, Die passiones animae (S. th. I–II, qq. 22–48), in:

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hang von Körpergestalt und Persönlichkeitseigenschaften,19 über naturhafte Beeinflussung menschlicher Lebensäußerung,20 über die Arbeit21 im Einzelnen darlegten. Schließlich sind Arbeiten anzuführen, die speziell Gedankengänge von Magistern zum Gegenstand haben, in denen diese die Züge des Menschlichen in der Gegenüberstellung zum Tier philosophisch zu erhellen suchten.22 Von diesen Forschungsbeiträgen ist Thomas von Aquin: Die Summa theologiae. Werkinterpretationen, ed. Andreas Speer (de Gruyter Studienbuch), Berlin–New York 2005, 198–222. 19 Jole Agrimi, Fisiognomica e „Scolastica“, in: Micrologus 1 (1993) 235–271; Joseph Ziegler, Skin and Character in Medieval and Early Renaissance Physiognomy, in: Micrologus 13 (2005) 511–535. 20 Lynn Thorndike, The True Place of Astrology in the History of Science, in: Isis 46 (1955) 273–278; Piero Morpurgo, Michele Scoto: Tra scienza dell’anima e astrologia, in: Rivista Trimestrale di Studi Storici 19 (1983) 441–450; Graziella Federici Vescovini, Pietro d’Abano e l’astrologia-astronomia, in: Bolletino per la storia dello spazio e del tempo 3 (1985) 9–28; Filosofia, scienza e astrologia nel Trecento europeo, ed. dies./Francesco Barocelli (Percorsi della scienza storia testi problemi 2), Padova 1992; Danielle Jacquart, L’influence des astres sur le corps humain chez Pietro d’Abano, in: Le Corps et ses énigmes au Moyen Âge. Actes du Colloque Orléans 15–16 mai 1992, ed. Bernard Ribémont, Caen 1993, 73–86; Jean Michot, Cultes, magie et intellection: l’homme et sa corporéité selon Avicenne, in: L’homme et son univers au Moyen Âge, I, ed. Christian Wenin (Philosophes médiévaux 26), Louvain-la-Neuve 1986, 220– 233; Anzulewicz, Der Einfluß; Thomas Linsenmann, Die Magie bei Thomas von Aquin (Veröffentlichungen des Grabmann-Institutes zur Erforschung der mittelalterlichen Theologie und Philosophie 44), Berlin 2000; David B. Twetten, Albert the Great, Double Truth, and Celestial Causality, in: Doc. Studi Trad. filos. med. 12 (2001) 275– 358; Jeremiah Hackett, Astrology and the Search for an Art and Science of Nature in the 13th Century, in: Ratio et superstitio. Essays in Honor of Graziella Federici Vescovini, ed. Giancarlo Marchetti u. a. (Textes et Études du Moyen Âge 24), Turnhout 2003, 117–136. 21 Philippe Delhaye, Quelques aspects de la doctrine thomiste et néo-thomiste du travail, in: Le travail au Moyen Âge. Une approche interdisciplinaire. Actes du Colloque international de Louvain-la-Neuve 21–23 mai 1987, ed. Jacqueline Hamesse/Colette Muraille-Samaran (Textes, Études, Congrès 10), Louvain-la-Neuve 1990, 157–175; Jacqueline Hamesse, Le travail chez les auteurs philosophiques du 12e et du 13e siècle. Approche lexicographique, in: ebd., 115–127; Serge Lusignan, La lettre et le travail: l’impossible point de rencontre des arts mécaniques au moyen âge, in: ebd., 129–139; Christian Wenin (†), Saint Bonaventure et le travail manuel, in: ebd., 141–155. Vgl. auch Ruedi Imbach, Die arbor humanalis und die anthropologische Relevanz der artes mechanicae, in: Arbor scientiae. Der Baum des Wissens von Ramon Llull. Akten des Internationalen Kongresses aus Anlaß des 40-jährigen Jubiläums des Raimundus-Lullus-Instituts der Universität Freiburg, 29. September – 2. Oktober 1996, ed. Fernando Domínguez Reboiras u. a. (Instrumenta Patristica et Mediaevalia 42 [Subs. Lull. 1]) Turnhout 2002, 135–157. 22 Joseph Koch, Sind die Pygmäen Menschen? Ein Kapitel aus der philosophischen Anthropologie der mittelalterlichen Scholastik, in: Arch. Gesch. Philos. 40 (1931) 194– 213; Wolfgang Borowsky, Die wesentlichen Unterschiede zwischen dem Menschen und dem Tiere nach Bonaventura, in: San Bonaventura maestro di vita francescana e di

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namentlich die sorgfältige Studie von Guy Guldentops zum „zoologischen Anthropozentrismus“ Alberts des Großen hervorzuheben.23 Sie kommt ihrem Ansatz nach der von uns hier verfolgten Intention am nächsten. Guldentops untersucht auf guter Quellenbasis Alberts Aussagen über den Menschen unter dem Gesichtspunkt eines animal perfectissimum zu einer Fülle von psychologischen, physiologischen und ethologischen Aspekten. Zugleich stellt er Alberts wichtigste Quellen zusammen und geht auf die Frage ein, in welcher Weise deren Gedankengut in den Überlegungen des Doctor universalis seinen Niederschlag gefunden hat. So bietet er ein sehr fundiertes Bild der entsprechenden Gedankengänge Alberts. Gesondert zu nennen ist ebenfalls die Studie Stephen Loughlins zur vergleichenden Gegenüberstellung von menschlichen und tierlichen Gefühlsreaktionen bei Thomas von Aquin.24 Primär auf die Lehrmeinungen hochscholastischer Autoren über den Status von Tieren und dafür bedeutsame tierliche Verhaltensäußerungen richtet sich das Augenmerk in weiteren Untersuchungen.25 Bei alledem gilt die Aufmerksamkeit der Forscherinnen und Forscher wiesapienza cristiana. Atti del Congresso Internazionale per il VII Centenario di San Bonaventura da Bagnoregio, Roma 19–26 sett. 1974, ed. Alfonso Pompei, II, Roma 1976, 601–606; ders., Die wesentlichen Unterschiede zwischen dem Menschen und dem Tier nach Thomas von Aquin, in: Tommaso d’Aquino nel suo settimo centenario. Atti del Congresso Internazionale (Roma–Napoli—17/24 aprile 1974), VII: L’uomo, Napoli 1978, 211–218; Marcos F. Manzanedo, La cogitativa del hombre y la inteligencia de los animales, in: Angelicum 67 (1990) 329–363; Theodor W. Köhler, Anthropologische Erkennungsmerkmale menschlichen Seins. Die Frage der „Pygmei“ in der Hochscholastik, in: Mensch und Natur im Mittelalter, ed. Albert Zimmermann/Andreas Speer (Miscellanea Mediaevalia 21/2), Berlin–New York 1992, 718–735; ders., Der Tiervergleich als philosophisch-anthropologisches Schlüsselparadigma—der Beitrag Alberts des Großen, in: Albertus Magnus. Zum Gedenken, 437–454; Leo F. Elders, Die Naturphilosophie des Thomas von Aquin. Allgemeine Naturphilosophie–Kosmologie–Philosophie der Lebewesen–Philosophische Anthropologie (Schriftenreihe der Gustav-Siewerth-Akademie 17), Weilheim-Bierbronnen 2004, 253–269 (unter Bezugnahme auf gegenwärtige Diskussionen). Vgl. Franco Morenzoni, Le monde animal dans le De universo creaturarum de Guillaume d’Auvergne, in: Micrologus 8/1 (2000) 197–216. 23 Guy Guldentops, Albert the Great’s zoological anthropocentrism, in: Micrologus 8/1 (2000) 217–235. 24 Loughlin, Similarities. 25 Peter G. Sobol, The Shadow of Reason: Explanations of Intelligent Animal Behavior in the Thirteenth Century, in: The Medieval World of Nature. A Book of Essays, ed. Joyce E. Salisbury (Garland Medieval Casebooks 5), New York–London 1993, 109– 128; Joyce E. Salisbury, The Beast Within. Animals in the Middle Ages, New York– London 1994; Judith A. Barad, Aquinas on the Nature and Treatment of Animals, San Francisco–London 1995; Ana Mallea, „Nuestros hermanos menores“ y Santo Tomás, in: Veritas 44 (1999) 633–648. Vgl. August Nitschke, Verhalten und Bewegung der Tiere nach frühen christlichen Lehren, in: Studium Generale 20 (1967) 235–262; Alain

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derum bevorzugt—und damit selektiv—den prominentesten Repräsentanten philosophischen Denkens der Zeit und daneben Magistern, von denen Werke im Druck zugänglich sind.26 Unbestritten hat die Forschung bislang wertvolle, aufschlussreiche Einblicke in die philosophische Beschäftigung der Gelehrten des dreizehnten Jahrhunderts mit konkreten, lebensbezogenen Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen eröffnet und grundlegende Kenntnisse über sie vermittelt. Es ist aber auch nicht zu übersehen, dass mit dem bislang erreichten Forschungsstand die Reichhaltigkeit des Quellenmaterials als solche nur eingeschränkt zur Geltung kommt. Das gilt sowohl für die Bandbreite der von den Magistern für philosophisch erörterungswürdig angesehenen Aspekte des spezifisch Menschlichen als auch für das Spektrum der dazu vorgetragenen Lehrmeinungen und die diesen zugrunde liegende Argumentationsstruktur. In jeder dieser Hinsichten ist der erreichte Kenntnisstand noch unzulänglich. Markante und für eine Beurteilung wesentliche Züge des philosophischen Erkenntnisbemühens um den Menschen bleiben unaufgehellt oder kommen gar nicht in den Blick. Damit kann sich die Forschung schwerlich zufriedengeben. Es stellt sich die Aufgabe, auf möglichst breiter Textbasis, unter Berücksichtigung auch des ungedruckten Quellenmaterials zu erheben und zu analysieren, was die Magister des dreizehnten Jahrhunderts aus ihrer Sicht an konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen für philosophisch erörterungswürdig erachteten und wie ihre diesbezüglichen Erörterungen verlaufen sind. Gewiss darf die philosophiegeschichtliche Forschung angesichts der Detailfülle nicht die großen Linien aus dem Auge verlieren; sie hat stets nach jenen Zügen zu fragen, „die das Antlitz der Epoche charakterisieren.“27

Boureau, L’animal dans la pensée scolastique, in: L’animal exemplaire au Moyen Âge (Ve–XVe siècles), ed. Jacques Berlioz/Marie A. Polo de Beaulieu, Rennes 1999, 99–109. 26 Bezeichnend in dieser Hinsicht ist die Auswahl scholastischer Autoren bei Battista Mondin, Storia dell’Antropologia Filosofica, I: Dalle origini fino a Vico, Bologna 2001, 263–329. 27 Wolfgang Kluxen, Leitideen und Zielsetzungen philosophiegeschichtlicher Mittelalterforschung, in: Sprache und Erkenntnis im Mittelalter. Akten des VI. Internationalen Kongresses für mittelalterliche Philosophie (29. August – 3. September 1977 in Bonn), ed. Jan P. Beckmann u. a. (Miscellanea Mediaevalia 13/1), Berlin–New York 1981, 1–16, hier: 15. Vgl. auch Heinrich Schipperges, Die Rezeption arabisch-griechischer Medizin und ihr Einfluß auf die abendländische Heilkunde, in: Die Renaissance der Wissenschaften im 12. Jh., ed. Peter Weimar (Zürcher Hochschulforum 2), Zürich– München 1981, 173–196, hier: 173; Loris Sturlese, Die deutsche Philosophie im Mittelalter. Von Bonifatius bis zu Albert dem Großen (748–1280), München 1993, 14.

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Letztere sind ohne Zweifel in hohem Maße am Gedankengut der Meinungsführer einer Epoche abzulesen. Unumgänglich ist es jedoch auch, das denkerische Gesamtfeld, in dem sie stehen, mit in den Blick zu nehmen. Dies nicht allein darum, weil nur so der Beitrag dieser Persönlichkeiten letztlich angemessen gewürdigt zu werden vermag, sondern ebenso, weil zum Antlitz einer Epoche wesentlich gerade auch die Vielfalt und Vielschichtigkeit der sie durchziehenden Denkbewegungen gehört.28 Wie irreführend es sein kann, wenn bestimmte Autoren als einzige Zeugen für eine mittelalterliche Auffassung herangezogen werden, hat Rüdiger Schnell in Bezug auf Thomas von Aquin und das Frauenbild in hochscholastischen Sentenzenkommentaren eindrücklich vor Augen geführt.29 Über diesen hauptsächlichen, forschungsimmanenten Gesichtspunkt hinaus erscheint der hier ins Auge gefasste Ansatz noch in weiterer Hinsicht von Belang. Zu verweisen ist zunächst auf eine interessante Besonderheit der Situation auf unserem Gebiet. Zu nicht wenigen der im Rahmen unseres Ansatzes zu behandelnden konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen liegen aus dem geschichtswissenschaftlichen Arbeitsfeld der Erforschung konkreter menschlicher Lebensäußerungen in ihrem jeweiligen Alltagskontext („Lebenspraxis“) Untersuchungen vor, die aus der Perspektive der „Alltagsgeschichte“30 Licht auf jene Ausprägungsweisen und auf die zeitgenössische Vorstellung vom Menschen insgesamt werfen.31 Die Bestandsaufnahme und Analyse der 28 Vgl. hierzu Joan Cadden, Meanings of sex difference in the Middle Ages: Medicine, science, and culture, Cambridge 1998, 5. 29 Rüdiger Schnell, Die Frau als Gefährtin (socia) des Mannes. Eine Studie zur Interdependenz von Textsorte, Adressat und Aussage, in: Geschlechterbeziehungen und Textfunktionen. Studien zu Eheschriften der Frühen Neuzeit, ed. ders. (Frühe Neuzeit 40), Tübingen 1998, 119–170, hier: 138. 30 Zum Begriff Hans-Werner Goetz, Alltag im Mittelalter. Methodische Überlegungen anläßlich einer Neuerscheinung, in: Arch. Kulturgesch. 67 (1985) 207–225, hier: 217. 31 Beispielsweise Arno Borst, Lebensformen im Mittelalter (Propyläen Taschenbuch 26513), Berlin 21999; Horst Fuhrmann, Einladung ins Mittelalter (Beck’sche Reihe 1357), München 2000, 20–61; Daily Life in the Late Middle Ages, ed. Richard Britnell, Stroud 1998; Hans-Werner Goetz, Geschichte des mittelalterlichen Alltags. Theorie– Methoden–Bilanz der Forschung, in: Mensch und Objekt im Mittelalter und in der Frühen Neuzeit. Leben–Alltag–Kultur (Österr. Akad. d. Wiss., Philos.-hist. Kl. Sitzungsberichte 568 = Veröff. des Inst. f. Realienkunde des Mittelalters und der Frühen Neuzeit 13), Wien 1990, 67–101; ders., Leben im Mittelalter vom 7. bis zum 13. Jh., München 61996; Robert Delort, Geschichte des mittelalterlichen Alltags. Theorie– Methoden–Bilanz der Forschung, in: Mensch und Objekt, 53–66; ders., Le Moyen Âge. Histoire illustrée de la vie quotidienne, Lausanne 1972; Der Mensch des Mittelalters,

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philosophischen Befassung der Magister des dreizehnten Jahrhunderts mit solchen konkreten Lebensäußerungen vermag nun in größerem Umfang Vergleichsmaterial bereitzustellen. Damit wird für die interessierte Forschung prinzipiell die Möglichkeit eröffnet, die geschichtswissenschaftlich erhobenen Befunde vor dem Hintergrund der philosophischen Lehraussagen zu den betreffenden Sachverhalten32 zu betrachten, ebenso wie auch umgekehrt.33 So lässt sich das Verhältnis zwischen damaliger theoretischer Reflexion auf den menschlichen Lebensvollzug und den aus sonstigen Quellen rekonstruierbaren alltäglichen Lebensumständen beleuchten.34 Des Weiteren bietet unser Ansatz Gelegenheit, unzutreffende Einschätzungen des philosophisch-anthropologischen Erkenntnisbemühens in der Scholastik richtigzustellen. Zwar dürften schiefe Urteile wie dasjenige Hegels heute überwunden sein, der bezüglich der scholastischen Periode meinte: „Was etwa von Naturbetrachtungen, Bestimmungen über natürliche Verhältnisse, Gesetze der Natur usf. vorkommt, hat ed. Jacques Le Goff, Frankfurt u. a. 1989; History of Medieval Life and the Sciences. Proceedings of an International Round-Table-Discussion, Krems an der Donau September 28–29, 1998 (Forschungen des Instituts für Realienkunde des Mittelalters und der Frühen Neuzeit. Diskussionen und Materialien 4), Wien 2000; Sherrilyn Kenyon, Everyday Life in the Middle Ages: the British Isles from 500 to 1500, Cincinnati (Ohio) 1995; Hans-Henning Kortüm, Menschen und Mentalitäten. Einführung in die Vorstellungswelten des Mittelalters, Berlin 1996; Hervé Martin, Mentalités médiévales, XIe– XVe siècle (Nouvelle Clio), Paris 1996; Maria S. Mazzi, Civilisation, culture populaire, vie matérielle, vie quotidienne. Confusion et concepts, in: Mensch und Objekt, 5–21; Mittelalterliche Menschenbilder, ed. Martina Neumeyer (Eichstätter Kolloquium 8), Regensburg 2000; Ernst Schubert, Alltag im Mittelalter. Natürliches Lebensumfeld und menschliches Miteinander, Darmstadt 2002. 32 Vgl. etwa die Nennungen bei Delort, Geschichte, 56 und 59. 33 Vgl. die sehr richtige Beobachtung von Piero Morpurgo, „Tuum studium sit velle regnare diu“: la sovranità fondata sulla ‚nuova‘ filosofia e sulle ‚nuove‘ traduzioni, in: Federico II e le nuove culture. Atti del XXXI Convegno storico internazionale, Todi, 9–12 ottobre 1994 (Atti dei Convegni, Nuova serie 8), Spoleto 1995, 173–224, hier: 180 und Ruedi Imbach, Autonomie des philosophischen Denkens? Zur historischen Bedingtheit der mittelalterlichen Philosophie, in: Was ist Philosophie im Mittelalter? Akten des X. Internationalen Kongresses für mittelalterliche Philosophie der Société Internationale pour l’Étude de la Philosophie Médiévale 25. bis 30. August 1997 in Erfurt, ed. Jan A. Aertsen/Andreas Speer (Miscellanea Mediaevalia 26), Berlin–New York 1998, 125–137; grundlegend Alexander Murray, Reason and Society in the Middle Ages, Oxford 1978. 34 Interessanterweise erwähnt Goetz, Geschichte, 75 f. unter den in der Alltagsgeschichte zu berücksichtigenden Bedingungen der kulturellen Umwelt die philosophischanthropologischen Lehrmeinungen nicht, wie er auch insgesamt unter den Kooperationswissenschaften für die historische Alltagsforschung die Philosophiegeschichte zumindest nicht explizit nennt (ebd., 86).

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an der Erfahrung noch nicht seinen Widerhalt, ebenso, was über das Besondere, Menschliche reflektiert wird; es ist noch nicht begründet, bestimmt durch gesunden Menschenverstand.“35 Nicht allseits falsche, wohl aber unzureichend differenzierte und darum fehlleitende Einschätzungen sind indes weiterhin im Umlauf. Zu verweisen wäre etwa auf Johano Strassers Annahme, dass „noch in der Hochscholastik, etwa bei Thomas von Aquin, das menschliche Individuum ausschließlich wegen seines Personseins, d. h. als ein zu moralisch verantwortlichem Handeln befähigtes Wesen, aus der übrigen Natur herausgehoben wird …“36 Werner Schüssler spricht von einer „anthropologischen Wende—im übertragenen Sinne“ in der Renaissance und kennzeichnet diese dahingehend, dass es erst in dieser Epoche zu einem anthropologischen Denken gekommen sei, das den Menschen „nicht mehr nur im Rahmen der Religion …, sondern immanent“ gesehen habe.37 Ähnlich steht nach Wilhelm Schmid die Anthropologie „erstmals im 16. Jahrhundert …, in Abhebung gegen das religiöse Menschenbild, für ein naturbestimmtes Verständnis des Menschen …“38 Eine dritte Erwägung schließlich betrifft den Umstand, dass die Sache der philosophischen Anthropologie seit geraumer Zeit wieder merklich in Bewegung gekommen ist. So sind in letzter Zeit unter anderem auffallend gehäuft Arbeiten erschienen, die verstärkt die Aufmerksamkeit auf die Verschränkung von Ethik und philosophischer Anthropologie lenken.39 In der in vollem Gang befindlichen Diskus35 Georg W.F. Hegel, Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie, Teil 4: Philosophie des Mittelalters und der neueren Zeit, ed. Pierre Garniron/Walter Jäschke (Vorlesungen 9), Hamburg 1986, 31 l. 963–967; vgl. Immanuel Kant, Logik, Einleitung (Akademie-Ausgabe IX, 31): „Man beschäftigte sich mit nichts als lauter Abstractionen.“ 36 Johano Strasser, Leben oder überleben. Wider die Zurichtung des Menschen zu einem Element des Marktes, Zürich–München 2001, 109. 37 Werner Schüssler, Einleitung, in: Philosophische Anthropologie, ed. ders. (AlberTexte Philosophie 11), Freiburg–München 2000, 16. 38 Wilhelm Schmid, Philosophie der Lebenskunst. Eine Grundlegung (suhrkamp taschenbuch wissenschaft 1385), Frankfurt a.M. 21998, 80. Vgl. Dietmar Kamper/ Christoph Wulf, Einleitung: Zum Spannungsfeld von Vervollkommnung und Unverbesserlichkeit, in: Anthropologie nach dem Tode des Menschen. Vervollkommnung und Unverbesserlichkeit, ed. dies. (edition suhrkamp 1906, N.F. 906), Frankfurt a.M. 1994, 10. 39 Reiner Wimmer, Anthropologie und Ethik. Erkundungen in unübersichtlichem Gelände, in: Vernunft und Lebenspraxis. Philosophische Studien zu den Bedingungen einer rationalen Kultur. Für Friedrich Kambartel, ed. Christoph Demmerling u. a. (suhrkamp taschenbuch wissenschaft 1206), Frankfurt a.M. 1995, 215–245; Ludwig Siep, Ethik und Anthropologie, in: Identität, Leiblichkeit, Normativität. Neue Horizonte

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sion über die neuesten Befunde der neurobiologischen Hirnforschung wiederum geht es letztlich „um die für uns Menschen als bewußtseinsfähige Wesen zentrale Frage: Wer oder was sind wir?“40 oder—wie auch formuliert wurde—um die Frage nach der „Einzigartigkeit“ des Menschen „im Tierreich“,41 das heißt, es geht sehr aktuell um Kernfragen philosophischer Anthropologie. Philosophisch besonders beachtenswert unter den jüngsten Veröffentlichungen anthropologischen Inhalts erscheint die Studie von Ernst Tugendhat, in der er diejenigen Eigenschaften von Menschen untersucht, „die sie deswegen haben, weil sie anthropologischen Denkens, ed. Annette Barkhaus u. a. (suhrkamp taschenbuch wissenschaft 1247), Frankfurt a.M. 21999, 274–298; ders., Gibt es eine menschliche Natur? in: Was ist das für den Menschen Gute? Menschliche Natur und Güterlehre, ed. Jan Szaif/Matthias Lutz-Bachmann, Berlin–New York 2004, 307–323; Anthropologie und Ethik. Biologische, sozialwissenschaftliche und philosophische Überlegungen, ed. JeanPierre Wils (Ethik in den Wissenschaften 9), Tübingen 1997, daraus insbesondere ders., Anmerkungen zur Wiederkehr der Anthropologie, in: ebd., 9–40 und Theda Rehbock, Warum und wozu Anthropologie in der Ethik?, in: ebd., 64–109; Helmut Fahrenbach, Philosophische Anthropologie–Ethik–Gesellschaftstheorie. Grundzüge einer anthropologisch-praktisch zentrierten Philosophie, in: Anthropologie, Ethik und Gesellschaft. Für Helmut Fahrenbach, ed. Reinhard Brunner/Peter Kelbel, Frankfurt a.M.New York 2000, 182–234; Anthropologie und Moral. Philosophische und soziologische Perspektiven, ed. Martin Endress/Neil Roughley, Würzburg 2000; Karl-Otto Apel/Marcel Niquet, Diskursethik und Diskursanthropologie. Aachener Vorlesungen (Technik und Weisheit 2), Freiburg–München 2002. 40 Michael Pauen/Gerhard Roth, Einleitung, in: Neurowissenschaften und Philosophie. Eine Einführung, ed. dies. (UTB 2208), München 2001, 7–10, hier: 7. Vgl. auch Hans Poser, Was ist der Mensch?—Möglichkeiten und Grenzen einer Antwort der Wissenschaften, in: Streitsache Mensch—Zur Auseinandersetzung zwischen Naturund Geisteswissenschaften, ed. Hans M. Baumgartner u. a., Stuttgart u. a. 1999, 21–33; Hans M. Baumgartner, Akteur und Beobachter. Aspekte der Sonderstellung des Menschen, in: ebd., 347–357; Hans Lenk, Kleine Philosophie des Gehirns, Darmstadt 2001; Gerhard Roth, Fühlen, Denken, Handeln. Wie das Gehirn unser Verhalten steuert, Frankfurt a.M. 2001; Manfred Spitzer, Geist im Netz. Modelle für Lernen, Denken und Handeln, Heidelberg–Berlin 2000; Was ist der Mensch?, ed. Norbert Elsner/HansLudwig Schreiber, Göttingen 2002; Winfried Rorarius, Was macht uns einzigartig? Zur Sonderstellung des Menschen, Darmstadt 2006. 41 Axel Haase, Bestimmung des Menschen mit physikalischen Methoden? Quantitative Messungen von Struktur und Funktion vom Atom zum Gehirn, in: Streitsache Mensch—Zur Auseinandersetzung zwischen Natur- und Geisteswissenschaften, ed. Hans M. Baumgartner u. a., Stuttgart u. a. 1999, 97–111, hier: 110. Vgl. Jürgen Habermas, Die Zukunft der menschlichen Natur. Auf dem Weg zu einer liberalen Eugenik? Frankfurt a.M. 2001, 62; 64; 72; Roth, Fühlen, 451; den unter das Thema „Animal Mind“ gestellten Band 51/1 (1999) der Zeitschrift „Erkenntnis“; Tzvetan Todorov, Abenteuer des Zusammenlebens. Versuch einer allgemeinen Anthropologie, Berlin 1996, 73; Der Geist der Tiere. Philosophische Texte zu einer aktuellen Diskussion, ed. Dominik Perler/Markus Wild (suhrkamp taschenbuch wissenschaft 1741), Frankfurt a.M. 2005.

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eine propositionale Sprache sprechen und ‚ich‘ sagen können“, wodurch sie sich von den „anderen Tieren“—in besser differenzierender Terminologie: Sinnenwesen—unterscheiden.42 Mit dem neuerlich gewachsenen Interesse für die philosophische Anthropologie allgemein rückt auch das philosophische Erkenntnisbemühen um den Menschen im Mittelalter notwendigerweise mit ins Blickfeld. Dazu ist daran zu erinnern, dass es mit den anthropologischen Zeugnissen früherer Zeiten eine ganz eigene Bewandtnis hat. Anders als in anderen Wissenschaften, zumal in den technisch-naturwissenschaftlichen Disziplinen, wo der Erkenntnisstand zurückliegender Epochen für die gegenwärtigen Poblemstellungen und neuesten Verfahrensweisen zumeist gänzlich belanglos ist, sind anthropologische Positionen früherer Zeiten von anhaltender Bedeutung für den philosophischanthropologischen Diskurs der Gegenwart. Ihnen kommt darin eine direkte systematische Funktion zu. Nichts weniger als schlechthin erledigte, nur noch abgelegte und allenfalls gelegentlich pietätvoller Erinnerung werte Gedankengänge, mischen sie sich fordernd und beharrlich in unser eigenes Fragen nach dem Menschen ein, als „Gewissen, das schlägt.“43 Sie sind stets von neuem sich aufgebende Prüfmaße im positiven wie im negativen Sinn, an denen alles gegenwärtige Bemühen um ein philosophisch erhelltes und fundiertes Selbstverständnis des Menschen als solchen sich zu bewähren hat. Die für die Gewinnung bedeutsamer philosophischer Einsichten über den Menschen vorauszusetzende Diskursgemeinschaft besitzt nicht nur eine horizontale, sondern ebenso eine vertikale Dimension; sie umfasst prinzipiell nicht allein diejenigen, die gegenwärtig mit uns Menschen sind und ihr Selbstverständnis als Menschen unmittelbar einzubringen vermögen, sondern gleichberechtigt auch diejenigen, die vor unserer Zeit Menschen waren und über ihr Menschsein reflektierten, welcher Zeit und welcher Kultur sie auch zuzurechnen seien.44

42 Ernst Tugendhat, Egozentrizität und Mystik. Eine anthropologische Studie, München 2003, hier: 8; zu seiner Diktion auch 33; 49, zu Vergleichssachverhalten 19; 30–35; 38; 49. 43 Ernst Bloch, Erkennbarkeit der Welt, in: Akten des XIV. Internationalen Kongresses für Philosophie, Wien 2.–9. September 1968, Bd. 6, Wien 1971, 3–17, hier: 14. 44 Vgl. Hermann U. Asemissen, Helmuth Plessner: Die exzentrische Position des Menschen, in: Grundprobleme der großen Philosophen, Philosophie der Gegenwart II, ed. Josef Speck (Uni-Taschenbücher 183), Göttingen 21981, 146–180, hier: 149; Alasdair MacIntyre, Der Verlust der Tugend. Zur moralischen Krise der Gegenwart (suhrkamp taschenbuch wissenschaft 1193), Frankfurt a.M. 1995, 197.

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Was zu dieser wissenschaftssystematisch herausgehobenen Stellung des anthropologischen Denkens zurückliegender Epochen allgemein zu sagen ist, gilt im Speziellen für das philosophische Erkenntnisbemühen um den Menschen im Mittelalter, und hier wiederum insbesondere für dasjenige in der Zeit der Hochscholastik. Abgesehen davon, dass diese Epoche generell eine entscheidende Prägephase für das philosophische Denken im Abendland darstellt, ist das hochscholastische Erkenntnisbemühen für den gegenwärtigen anthropologischen Diskurs noch in mehrfacher Hinsicht von spezifischem Interesse: Erstmals seit dem Ausgang der Antike kommt es innerhalb einer vom Christentum durchformten Kultur zu einer umfassenden philosophisch-anthropologischen Erörterung der konkreten, lebensbezogenen Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen nach all seinen—auch körperlichen—Aspekten (de quolibet modo hominis), wobei unter anderem auch die im Zusammenhang mit der gegenwärtigen Hirnforschung so heftig diskutierte Beziehung von physischen Prozessen und mentalen Vorgängen ausgiebig beleuchtet wird. Den mittelalterlichen Gelehrten bot sich erstmals die Möglichkeit, in großem Umfang themenbezogene wissenschaftliche Literatur (griechisch-arabischer Provenienz) kennenzulernen und sich in der Beschäftigung mit ihr eine philosophisch reflektierte Sichtweise von den konkreten, lebensbezogenen Aspekten des Menschlichen zu erarbeiten. Erstmals kommt es ferner zu einem systematisch durchgeführten Vergleich Mensch-Tier nach dem Gesichtspunkt von convenientiae et differentiae, dem nicht allein nach Helmuth Plessner eine unverzichtbare Funktion innerhalb philosophisch-anthropologischer Reflexion zuzuerkennen ist.45 Die aristotelische Herangehensweise an die Gemeinsamkeiten von—und Verschiedenheiten zwischen—Mensch und Tier gelangt im Abendland voll zur Geltung.46 Schließlich kommt es, eingebettet in das im zwölften und dreizehnten Jahrhundert allenthalben aufbrechende generelle Bestreben, philosophische und theologi-

45 Helmuth Plessner, Die Stufen des Organischen und der Mensch. Einleitung in die philosophische Anthropologie (Sammlung Göschen 2200), Berlin–New York 31975, XIV; ebd., XIX. Vgl. auch Andreas Paul, Von Affen und Menschen. Verhaltensbiologie der Primaten, Darmstadt 1998, VII; Michael Pauen, Grundprobleme der Philosophie des Geistes und die Neurowissenschaften, in: Neurowissenschaften und Philosophie. Eine Einführung, ed. ders./Gerhard Roth (UTB 2208), München 2001, 83–122, hier: 104; pionierhaft Koch, Sind die Pygmäen Menschen, 208. 46 Michel Pastoureau, L’animal et l’historien du Moyen Âge, in: L’animal exemplaire au Moyen Âge (Ve–XVe siècle), ed. Jacques Berlioz/Marie Anne Polo de Beaulieu (Collection „Histoire“), Rennes 1999, 13–26, hier: 15.

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sche Erkenntnisgewinnung methodisch und inhaltlich sorgfältig voneinander zu unterscheiden, erstmals im lateinischen Mittelalter zu einem umfassenden Erkenntnisbemühen pointiert philosophischer Natur um die Konturen des Menschlichen quantum ad naturalia hominis. Unbeschadet des selbstverständlich von allen Magistern (von denen ohnehin viele zugleich als theologische Lehrer hervorgetreten sind) vorausgesetzten und bejahten Glaubenshorizontes und einer im Übrigen auch den griechischen Vorbildern eignenden47 prinzipiellen religiösen Grundausrichtung des Philosophierens wird diese philosophische Reflexion bewusst von glaubensmäßig-theologischen Vorgaben als erkenntnisleitenden Prämissen methodisch freigehalten. Auch das macht dieses Denken—trotz gesellschaftlich-weltanschaulich gänzlich andersartiger Ausgangssituation damals und heute—für das philosophisch-anthropologische Bemühen der Gegenwart grundsätzlich interessant. Sieht sich dieses doch der Forderung ausgesetzt, von „weltanschaulich imprägnierten“48 Voraussetzungen prinzipiell abzusehen. Dass es bei alledem nicht darum gehen kann, partout moderne Erwägungen in hochscholastischen Gedankengängen vorfinden zu wollen oder diese ungeschichtlich nach fertigen Lösungen für heutige Probemstellungen abzusuchen, steht außer Frage.49 Das Anliegen ist vielmehr, die Erörterungen der Magister „aus ihren eigenen Voraussetzungen, ihrem eigenen Geist und dem ihrer Zeit zu begreifen.“ Nur dies schafft nach unserer Überzeugung die notwendige Basis, um ihre Erkenntnisbemühungen in ihrer unterschiedlichen Bedeutung für das anthropologische Denken im Abendland angemessen beurteilen zu können. Selbstverständlich ist der hier gewählte Forschungsansatz nur innerhalb bestimmter thematischer und zeitlicher Grenzen durchführbar. Damit stellt sich das Problem, wie trotz unvermeidlicher Begrenzung das angestrebte Forschungsziel gleichwohl in größtmöglichem Ausmaß erreicht zu werden vermag. Dies scheint unter zwei Bedingungen möglich zu sein: erstens sofern ein Kerngesichtspunkt auszumachen ist, unter dem die Denker explizit und schwerpunktmäßig die Frage nach 47 Roger French/Andrew Cunningham, Before Science: The Invention of the Friars’ Natural Philosophy, Aldershot-Brookfield 1996, 11. Kritische Anmerkungen zu den von den Autoren vertretenen Annahmen über den Status der Naturphilosophie im Mittelalter macht J.M.M.H. Thijssen, Late-Medieval Natural Philosophy: Some Recent Trends in Scholarship, in: Rech. Théol. Philos. méd. 67 (2000) 158–190, hier: 159–164. 48 Habermas, Die Zukunft, 60; vgl. ebd., 50; 61. 49 Hierzu beispielsweise Theo Kobusch, Einleitung, in: Philosophen des Mittelalters. Eine Einführung, ed. ders., Darmstadt 2000, 2 f.

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dem spezifisch Menschlichen in seinen konkreten Ausprägungsweisen philosophisch quantum ad naturalia hominis behandelt haben und der somit die Breite und Vielfalt der entsprechenden Themenbereiche systematisch zusammenzuführen gestattet, zweitens sofern zugleich eine deutliche Begrenzung auf eine zu untersuchende Quellengattung sinnvoll erscheint. Tatsächlich dürften beide Bedingungen gegeben sein. Zum einen bildet die Leitidee des homo animal nobilissimum einen Kerngesichtspunkt der gesuchten Art. Er bringt mit sich, dass dem Vergleich zwischen Mensch und Tier in den Erörterungen die Rolle eines Schlüsselparadigmas zufällt. Unbestritten sind auch andere Vergleiche—allen voran diejenigen des Menschen mit Gott oder mit Intelligenzen (körperlosen Wesen, insbesondere Engeln)—für das anthropologische Gesamtbemühen der Zeit wichtig, wobei auch der theologische Ansatz zur Geltung kommt. Nicht zu übersehen ist aber, dass speziell für die philosophische Befassung mit den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen der Tiervergleich nach convenientiae et differentiae mit seinen typischen Topoi (solus homo, in solo homine, homo inter omnia animalia, homo prae aliis animalibus usw.) der wichtigste ist. Zum anderen ist es nicht nur aus praktischen Erwägungen zweckmäßig, als Kernbereich unserer Untersuchung die Kommentare zu den naturphilosophischen Schriften des Stagiriten—und hier speziell diejenigen zu den mit der Natur der Sinnenwesen befassten libri naturales—festzulegen. Dafür sprechen ebenso auch inhaltliche Gründe. Es ist nämlich schlechterdings unmöglich, vor einer Erforschung gerade dieses Quellenmaterials eine ausgewogene Vorstellung davon zu gewinnen, wie die Magister vorgegangen sind, wenn sie sich explizit unter diesem spezifisch philosophisch-anthropologischen Gesichtspunkt den konkreten Erscheinungsformen des Menschlichen zugewandt haben. Hierzu ist zu bemerken, dass nirgends so detailliert auf die uns interessierende Thematik eingegangen wird wie in den Kommentaren zu diesen naturphilosophischen Schriften des Aristoteles, den echten sowohl wie den unechten, die im Untersuchungszeitraum indes noch als echt galten. Diese Werke eröffneten den Magistern begrifflich-methodisch wie inhaltlich den Zugang zu einer philosophisch-anthropologischen Erkenntnisbemühung um die konkreten, lebensbezogenen Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen. Sie vermittelten zugleich den theoretischen Rahmen, der es ermöglichte, auch medizinisches Wissen aus der Antike, der arabisch-jüdischen Wissenschaft und der dem Umkreis von Salerno entstammenden Literatur für die Erfassung der konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen fruchtbar werden zu lassen.

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Wenn wir den zentralen Quellenbereich für unsere Untersuchung in dieser Weise eingrenzen, übersehen wir dabei nicht, dass aufschlussreiche Textzeugnisse für unser Thema auch außerhalb dieses Bereiches vorliegen. Abgesehen von medizinischen Texten, denen in Anbetracht der intensiven Verbindung von aristotelisch-naturphilosophischem und galenisch-medizinischem Wissen eine Sonderrolle zukommt50 und die darum, wenn auch begrenzt, mit einer gewissen Regelmäßigkeit herangezogen werden müssen, ist hier vor allem an „moralphilosophische“ Abhandlungen zu denken, insbesondere an die Kommentare zur Nikomachischen Ethik, zur Oekonomik und zur Politik, sowie an verwandte Abhandlungen wie diejenigen über die Fürstenerziehung oder auch gewisse juridische Quellentexte. In Betracht kommen ferner theologische Werke wie Sentenzen-51 und Schriftkommentare, Summen oder Quaestiones disputatae bzw. quodlibetales theologischen Inhalts. Für die moralphilosophischen und theologischen Quellen gilt allerdings, dass sie—wie im Untersuchungszeitraum selbst penibel herausgearbeitet wird—grundsätzlich von andersgearteter wissenschaftstheoretischer Struktur als die hier ins Auge gefassten Textzeugnisse sind und daher in der zeitgenössischen Wissenschaftssystematik auch folgerichtig an anderer Stelle eingeordnet werden.52 Die Texte aus diesen Wissenschaftsbereichen behandeln—abgesehen von den Passagen, in denen sie in naturphilosophischer Betrachtung erhobene Befunde in die Erörterung einbringen und als solche wiedergeben53—die AusprägungsweiSiehe unten S. 159–161. Zum philosophischen Gehalt der Sentenzenkommentare neuerdings William J. Courtenay, Philosophy in the Context of Sentences Commentaries, in: Il commento filosofico nell’occidente latino (secoli XIII–XV), ed. Gianfranco Fioravanti u. a. (Rencontres de Philosophie Médiévale 10), Turnhout 2002, 445–467; zur Einarbeitung naturphilosophischer Gedankengänge in theologische Abhandlungen insgesamt Edward Grant, God, Science, and Natural Philosophy in the Late Middle Ages, in: Between Demonstration and Imagination. Essays in the History of Science and Philosophy Presented to John D. North, ed. Lodi Nauta/Arjo Vanderjagt (Brill’s Studies in Intellectual History 96), Leiden u. a. 1999, 243–267. 52 Hierzu Köhler, Grundlagen, 383–441; 628 in Bezug auf die Moralphilosophie und ebd., 175–181; 227 f. in Bezug auf die Theologie. Zu letzterer vgl. auch die Unterscheidung von philosophischem ascending approach to the soul und einem theologischen descending approach bei Thomas von Aquin nach Michael J. Sweeney, Soul as Substance and Method in Thomas Aquinas’ Anthropological Writings, in: Arch. Hist. doctr. litt. 66 (1999) 143–187. 53 Als ein Beispiele führt u. a. Isnard W. Frank, Femina est mas occasionatus. Deutung und Folgerungen bei Thomas von Aquin, in: Der Hexenhammer. Entstehung und Umfeld des Malleus maleficarum von 1487, ed. Peter Segl, Köln–Wien 1988, 71–102, hier: 74 die Kennzeichnung der Frau an. 50 51

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sen des Menschlichen in der Regel von jeweils eigener methodischer Basis aus und unter eigenem formalem Gesichtspunkt. Die auf dieser Grundlage erarbeiteten anthropologischen Erkenntnisse zu würdigen, muss anderen Forschungsvorhaben überlassen bleiben. Auch wenn moralphilosophische und theologische Quellen somit nicht an sich und systematisch in unsere Untersuchung einbezogen sind, werden doch, wann immer sich dies als angebracht erweist, auch Texte aus diesen Quellengattungen mit berücksichtigt. Dies wird insbesondere dann der Fall sein, wenn interessierende Sachverhalte ausschließlich oder besonders eingehend in diesen Texten zur Sprache kommen. Beispiele sind unter anderem die Erörterungen zur Geschlechterdifferenzierung in den Oekonomik-Kommentaren und zur Frage der naturaliter servi in den Politik-Kommentaren, über Verhaltensunterschiede zwischen Mensch und Tier in De universo creaturarum des Wilhelm von Auvergne,54 über die Struktur der freien Wahlentscheidung oder den Unterschied von menschlicher und tierlicher Seele ihrer Subsistenz nach in der Summa theologiae des Aquinaten und anderen seiner theologischen Schriften. Insofern wir uns schwerpunktmäßig auf die naturphilosophische Aristoteleskommentierung im dreizehnten Jahrhundert konzentrieren, ist damit der Untersuchungszeitraum zwar im Groben angezeigt, jedoch noch ungenügend abgegrenzt. Es erweist sich als notwendig, die Grenzen des Untersuchungszeitraumes von dem chronologischen Jahrhundertanfang und Jahrhundertende nach oben zu verschieben, seinen Kernbereich mit den zwanziger Jahren beginnen und bald nach 1310 enden zu lassen.55 Dafür sprechen folgende Gründe: Die im Zentrum der Untersuchung stehende Kommentierung der echten und unechten naturphilosophischen Schriften des Aristoteles intensiviert sich mit dem Bekanntwerden dieser Werke und der auf sie bezugnehmenden arabisch-jüdischen Wissenschaftsliteratur in lateinischer Übersetzung etwa ab dem zweiten Viertel des dreizehnten Jahrhunderts und kommt dann mit der Übersetzung und Kommentierung der letzten unter dem Namen des Aristoteles bekannt gewordenen Werke bald nach der Jahrhundertwende zu einem vorläufigen Abschluss. Die obere Begrenzung bedarf indes einer zusätzlichen Präzisierung, und zwar hinsichtlich der sicher oder wahrscheinlich spät—das heißt für uns: nach 1300—ent54 Zu Wilhelm von Auvergne und seinen Naturkenntnissen siehe die Dissertation von Albrecht Quentin, Naturkenntnisse und Naturanschauungen bei Wilhelm von Auvergne (arbor scientiarum 5), Hildesheim 1976. 55 Vgl. hierzu Köhler, Grundlagen, 35.

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standenen Werke. Hierbei lassen wir uns von folgenden Kriterien leiten: Stammen solche Werke von Magistern, die bereits vor 1300 eine Lehrtätigkeit ausgeübt haben, werden sie vollständig in die Untersuchung einbezogen, auch wenn sie nach 1310 zu datieren sind. Gehören sie Magistern zu, die ihre Lehrtätigkeit erst im Laufe des ersten Jahrzehnts des vierzehnten Jahrhunderts begonnen haben, werden sie in Auswahl, insoweit sie inhaltlich wichtig sind, berücksichtigt, jedoch ohne Anspruch auf Vollständigkeit ihrer Erfassung und Behandlung. In der Regel gänzlich unberücksichtigt bleiben hingegen die Werke von Gelehrten, die erst nach 1310 ihre Lehrtätigkeit aufgenommen haben. Diesen Abgrenzungskriterien liegt folgende Überlegung zugrunde: Während die Datierung der Werke meist vage und unsicher ist, weiß man von den Magistern oft recht genau, wann sie erstmals als akademische Lehrer hervorgetreten sind. War dies vor der Jahrhundertwende der Fall, ist der Magister seiner geistigen Herkunft nach einer Studienzeit zuzuordnen, die voll ins dreizehnte Jahrhundert fällt. Es ist daher anzunehmen, dass auch späte Werke von ihm noch mehr oder minder der Denkweise des Untersuchungszeitraumes entsprungen sind. Hat der Magister zwischen 1300 und 1310 zu lehren begonnen, mag seine wissenschaftliche Ausbildung zumindest noch teilweise ins dreizehnte Jahrhundert fallen; daher sind seine Werke zumindest fakultativ in Betracht zu ziehen. Ist schließlich ein Autor erst nach 1310 als akademischer Lehrer bezeugt, so ist berechtigterweise davon auszugehen, dass nicht nur seine Lehrtätigkeit, sondern auch seine gesamte Studienzeit ins vierzehnte Jahrhundert gehört; damit liegt sein Wirken von Anfang an außerhalb des Untersuchungszeitraums, dem er bereits seiner Ausbildung nach nicht mehr angehört. Freilich greift diese zusätzliche Präzisierung der oberen Grenze des Untersuchungszeitraumes nur hinsichtlich der Werke, deren Verfasser mit ihrem akademischen Werdegang bekannt sind oder die sich durch ihre Abhängigkeit von datierten Werken chronologisch hinreichend einordnen lassen. Bei den übrigen Texten bleiben Unschärfen. Arno Borst hat für die Abgrenzung eines Untersuchungsfeldes in der sozialgeschichtlichen Forschung als Kriterium vorgegeben, dass es „für allgemeingültige Aussagen groß genug, für genaue Aussagen klein genug sein“ müsse.56 Nicht anders stellt sich die Sachlage für die philosophiegeschichtliche Forschung dar. Borsts Kriterium erweist sich auch

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Borst, Lebensformen, 24 f.

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auf diesem Felde als wohlerwogene Richtgröße. Mit seiner skizzierten Abgrenzung dürfte unser Untersuchungsfeld diesem Maßstab genügen. Welche Werke bilden nun im Einzelnen den zentralen Quellenbereich für unsere Untersuchung? In erster Linie sind es die Kommentarwerke zu De animalibus des Stagiriten. Ihnen kommt unter den einschlägigen Textzeugnissen eine herausgehobene Stellung zu, machen sie doch die ergiebigste Quellengruppe für die zu behandelnde Thematik aus. Über die Rezeption der neunzehn Bücher De animalibus im lateinischen Westen und über die Kommentierung derselben sind wir durch die vorzüglichen Studien von Luciano Cova und Baudouin Van den Abeele wohlunterrichtet.57 Auch hat uns letzterer darüber ins Bild gesetzt, wie sich die Beschäftigung mit De animalibus in ein breit gefächertes Interesse an der Tierwelt einordnete, das in unterschiedlichen Gattungen einer littérature animalière zum Ausdruck kommt.58 Dass und warum die De animalibus-Kommentierung im sechzehnten Jahrhundert ausläuft, hat zudem jüngst Stefano Perfetti aufschlussreich beleuchtet.59 Die unterschiedlichen Strukturformen der Aristoteles-Kommentare insgesamt und Aspekte ihrer Entwicklung und Chronologie—etwa zwischen 1230 und 1260 vorherrschend als lectiones und ab der Mitte des dreizehnten Jahrhunderts vorherrschend als sententiae und quaestiones—

57 Luciano Cova, Le questioni di Giovanni Vath sul De generatione animalium, in: Arch. Hist. doctr. litt. 59 (1992) 175–287; ders., Il Corpus zoologico di Aristotele nei dibattiti fra gli „artisti“ parigini alle soglie del XIV secolo, in: L’enseignement des disciplines à la Faculté des arts (Paris et Oxford, XIIIe–XVe siècles), Actes du colloque international, ed. Olga Weijers/Louis Holtz (Studia Artistarum 4), Turnhout 1997, 281–302; Baudouin Van den Abeele, Le ‚De animalibus‘ d’Aristote dans le monde latin: modalités de sa réception médiévale, in: Frühmittelalterliche Studien 33 (1999) 287–318. Vgl. Isabelle Draelants, La transmission du De animalibus d’Aristote dans le De floribus rerum naturalium d’Arnoldus Saxo, in: Aristotle’s Animals in Middle Ages and Renaissance, ed. Carlos Steel u. a. (Mediaevalia Lovaniensia [Series I: Studia] 27), Leuven 1999, 126–158; Henryk Anzulewicz, Die aristotelische Biologie in den Frühwerken des Albertus Magnus, in: Aristotle’s Animals in the Middle Ages and Renaissance, ed. Carlos Steel u. a. (Mediaevalia Lovaniensia [Series I: Studia] 27), Leuven 1999, 159–188. 58 Baudouin Van den Abeele, Vincent de Beauvais naturaliste: les sources des livres d’animaux du Speculum naturale, in: Lector et compilator. Vincent de Beauvais, frère prêcheur, un intellectuel et son milieu au XIIIe siècle, ed. Serge Lusignan/Monique Paulmier-Foucart, Grâne 1997, 127–151. 59 Stefano Perfetti, How and when the medieval commentary died out: the case of Aristotle’s zoological writings, in: Il commento filosofico nell’Occidente latino (secoli XIII–XV), ed. Gianfranco Fioravanti u. a. (Rencontres de Philosophie Médiévale 10), Turnhout 2002, 429–443; ders., Aristotle’s Zoology and its Renaissance Commentators (1521–1601) (Ancient and Medieval Philosophy [Series 1] 27), Leuven 2000.

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sind in letzter Zeit intensiv untersucht worden.60 Speziell für die De animalibus-Kommentare hat Van den Abeele im Anschluss an Charles Lohr eine Einteilung vorgenommen.61 Von den erhaltenen und bislang bekannt gewordenen Kommentarwerken zu De animalibus gehen vor allem die großen Kommentare per modum commenti und per modum quaestionis,62 Wort- und Quaestionenkommentare, in unseren Quellenfundus ein, die als Gesamtkommentare alle neunzehn Bücher oder zumindest den größten Teil behandeln. Im Einzelnen sind das: die Questiones super libro de animalibus des Petrus Hispanus (Medicus) (wohl 1245/1250),63 die beiden teilweise noch durch jeweils einen zweiten Textzeugen überlieferten Redaktionen einer Reportatio einer De animalibus-Kommentierung eines bislang unbekannten Magisters, der—was eine der beiden Redaktionen betrifft—früher ohne triftigen Grund mit Petrus Hispanus identifiziert (oder besser gesagt: verwechselt) wurde 60 Christoph Flüeler, Die verschiedenen literarischen Gattungen der Aristoteleskommentare: Zur Terminologie der Überschriften und Kolophone, in: Manuels, programmes de cours et techniques d’enseignement dans les universités médiévales. Actes du Colloque international de Louvain-la-Neuve (9–11 septembre 1993), ed. Jacqueline Hamesse, Louvain-la-Neuve 1994, 75–116; Francesco Del Punta, The Genre of Commentaries in the Middle Ages and its Relation to the Nature and Originality of Medieval Thought, in: Was ist Philosophie im Mittelalter? Akten des X. Internationalen Kongresses für mittelalterliche Philosophie der Société Internationale pour l’Étude de la Philosophie Médiévale 25. bis 30. August 1997 in Erfurt, ed. Jan A. Aertsen/Andreas Speer (Miscellanea Mediaevalia 26), Berlin–New York 1998, 138–151; Olga Weijers, La structure des commentaires philosophiques à la Faculté des arts: quelques observations, in: Il commento filosofico nell’occidente latino (secoli XIII–XV), ed. Gianfranco Fioravanti u. a. (Rencontres de Philosophie Médiévale 10), Turnhout 2002, 17–41. Vgl. B. Carlos Bazán, 13th Century Commentaries on De anima: From Peter of Spain to Thomas Aquinas, in: Il commento filosofico nell’occidente latino (secoli XIII–XV), ed. Gianfranco Fioravanti u. a. (Rencontres de Philosophie Médiévale 10), Turnhout 2002, 119–184. 61 Van den Abeele, Le ‚De animalibus‘, 296–307; Charles H. Lohr, Medieval Latin Aristotle Commentaries. Authors A–F, in: Traditio 23 (1967) 313–413, hier: 313. 62 Daniel A. Callus, Introduction of Aristotelian Learning to Oxford, London 1943, 38 f. 63 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 256ra–290vb; Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 6758, fol. 149ra–177rb). Im Folgenden werden in allen Zitaten die Varianten des Madrider Codex mit der Sigle M, diejenigen des Vaticanus mit der Sigle Va bezeichnet. In der Orthographie und bei den Stellenangaben folgen wir dem Matritensis, der im Allgemeinen einen deutlich besseren Text bietet. Zu der durch Beobachtungen von José F. Meirinhos notwendig gewordenen Unterscheidung der bis in jüngste Zeit ununterschieden mit dem Namen „Petrus Hispanus“ bezeichneten Verfasser siehe Köhler, Grundlagen, 10 f. und 254 f.; ebd., 255 Anm. 39 zur Datierung (zweite Hälfte der vierziger Jahre des 13. Jh.). Vgl. neuerdings Ángel d’Ors, Petrus Hispanus O.P., Auctor Summularum (II): Further documents and problems, in: Vivarium 39 (2001) 209–254.

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und daher im Folgenden „Pseudo-Petrus Hispanus“ genannt wird,64 64 Commentum super libros de animalibus (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 79ra–191vb [= Fi]; Roma, Biblioteca Angelica, 549, fol. 56rb– 70rb [= Fragment Ro, nur 15. und 16. Buch]) und Scriptum super libros de animalibus (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI 234, fol. 1ra–303vb [= V]; fragmentarisch Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, Plut. LXXXIII 24, fol. 1ra–85vb [= L]). Das „Scriptum“ ist derjenige Text, der als Werk des Pseudo-Petrus Hispanus bekannt ist; das „Commentum“ haben wir in der vorausgegangenen Studie (Köhler, Grundlagen) als anonymen „Venezianer De animalibus-Kommentar“ bezeichnet. Der Vergleich des „Venezianer“ Kommentars mit dem „Florentiner“ Kommentar (Ps.Petrus, „Scriptum“) zeigt, dass es sich bei diesen beiden Texten offensichtlich um dieselben Quaestionen desselben Magisters handelt, nicht aber um zwei von dem Lehrer selbst stammende Redaktionen, vielmehr um spätere Bearbeitungen einer Reportation. In beiden mangelt es nicht an Lücken und oft sehr schweren Textverderbnissen. So ergänzen sie einander und bilden zusammen die Basis für die Rekonstruktion der von dem Magister vorgetragenen Argumente und Meinungen. Dass wir es nicht mit zwei voneinander unabhängigen Reportationen, sondern mit zwei Bearbeitungen eines Urtextes, der den Bearbeitern schriftlich vorlag, zu tun haben, zeigen Textverderbnisse, die in dem nicht erhaltenen Archetypus schon eingetreten sein müssen (z. B. ein beiden gemeinsamer Textverlust hinter „2a racio. Quod habet“ [Fi, fol. 164va] und die gemeinsamen Korruptelen „quod [non] ex collacione Creatoris“ [V, fol. 268vb] und „ovo] ave“ [V, fol. 283rb = Fi, fol. 169ra]). An Unterschieden zwischen den beiden Fassungen fallen zunächst die folgenden ins Auge: Das „Scriptum“ des Ps.-Petrus Hispanus behandelt alle 19 Bücher von De animalibus und endet auf fol. 185va des Codex Fi mit dem Vermerk „Expliciunt notule de animalibus“; daran schließt sich ein Nachtrag mit zusätzlichen Fragen, die insbesondere den Basilisken betreffen. Der „Venezianer“ Kommentar hingegen endet schon im 18. Buch mit einer der Fragen, die sich auf Monstren beziehen; die Vorlage der beiden Textzeugen der „Venezianer“ Fassung war also ein Fragment, dem der Schluss fehlte. Auch am Beginn zeigen sich Unterschiede. Während das „Scriptum“ nach der Bestimmung der Intentio sogleich zur Einteilung übergeht, verfährt der „Venezianer“—äußerst knapp—nach dem Schema intentio auctoris, finis, efficiens, modus procedendi, ehe er sich der Einteilung zuwendet. Der Verfasser des „Scriptum“ lässt auf die Einteilung eine Reihe von Notanda folgen, nach dem Muster „Ut causa … pateat, nota …“, „Ut scias causam …, nota …“ u. ä., schließt dann an diese Materialsammlung wiederum eine Einteilung des Gesamtwerks an und beginnt dann erst mit der Kommentierung in Quaestionenform; hier—schon in der ersten Quaestion—setzt seine Übereinstimmung mit dem „Venezianer“ ein. Der „Venezianer“, dem die vorangestellten Notanda fehlen, streut inmitten des Werks—insbesondere im physiognomischen Teil, aber auch anderswo— einzelne knappe Notanda ein; vermutlich handelte es sich ursprünglich um Quaestionen, bei denen dann von der straffenden Hand eines Bearbeiters Frage und Antwort zu einer bloßen Feststellung zusammengezogen wurden, aus der die ursprüngliche Frage zu rekonstruieren wäre.—Die Quaestionen beider Redaktionen sind weithin nach Reihenfolge und Inhalt dieselben. In einem Teil der Quaestionen besteht praktisch völlige wörtliche Textübereinstimmung; im Großen und Ganzen lässt sich sagen, dass je mehr sich der Text seinem Ende nähert, desto deutlicher die Übereinstimmungen der beiden Fassungen hervortreten. Manchmal ist in der einen, dann wieder in der anderen Fassung manches gekürzt oder hinzugefügt, insbesondere Beispiele.—Da sich somit die beiden Redaktionen auf einen gemeinsamen Ursprung, nämlich auf denselben Magister zurückführen lassen, behandeln wir diesen als Verfasser beider und nennen ihn

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die Quaestiones super de animalibus (1258 abgeschlossen) und der Wortkommentar De animalibus (um 1260) Alberts des Großen,65 die Scripta supra librum de animalibus des Gerhard von Breuil (nach 1260)66 sowie das Commentarium cum questionibus super librum de animalibus eines unbekannten Autors (wohl Anfang des 14. Jh.).67 Von diesen Kommentaren Ps.-Petrus Hispanus und verwenden fortan für beide Redaktionen den einheitlichen Werktitel Commentum super libros de animalibus (jeweils mit dem Zusatz der Redaktionsbezeichnung). Insofern weichen wir von der früheren Studie (Köhler, Grundlagen) ab. Zur Charakteristik des Ps.-Petrus Hispanus siehe unten S. 139. 65 Albert d. Gr., Quaest. super De animal., ed. Ephrem Filthaut, Münster 1955 (Ed. Colon. XII, 77–321); ders., De animal., ed. Hermann Stadler, Albertus Magnus, De animalibus libri XXVI, I–II (BGPhMA 15–16), Münster 1916–1920. Zur Datierung von De animalibus siehe Bernhard Schmidt, Prolegomena, in: Ed. Colon. XXI/1, Münster 1987, XVI. 66 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 1ra–192va [= P]; auf diese Handschrift beziehen sich unsere Stellenangaben; von den insgesamt sieben erhaltenen Textzeugen wurden bei Bedarf zusätzlich Cesena, Biblioteca Malatestiana, S.VII.5, fol. 1ra–98va [= C] und Salamanca, Biblioteca General Universitaria, 2464 [Caieres S.I.8371], fol. 4ra–128rb [= S] herangezogen). Dieser Kommentar zu Aristoteles’ De animalibus entstand jedenfalls nach 1260; zu dem in Clermont tätigen, ansonsten abgesehen von der Überlieferung seines Kommentars unbekannten Magister, der Albert den Großen zitiert, und seinem Werk siehe Tamara Goldstein-Préaud, Albert le Grand et les questions du XIIIe siècle sur le De animalibus d’Aristote, in: Hist. Philos. Life Sc. 3 (1981) 61–71; Pietro B. Rossi, Note sulla tradizione della Translatio Guillelmi del De partibus animalium, in: Tradition et traductions. Les textes philosophiques et scientifiques grecs au Moyen Âge latin. Hommage à Fernand Bossier, ed. Rita Beyers u. a. (Ancient and Medieval Philosophy [Series 1] 25), Leuven 1999, 167–197, hier: 177 f.; Pieter Beullens/Fernand Bossier, Préface in: De historia animalium. Translatio Guillelmi de Morbeka. Pars prima: Lib. I–V (Aristoteles Latinus XVII 2.I.1), ed. dies., Leiden u. a. 2000, LXIV f.; Olga Weijers, Le travail intellectuel à la Faculté des arts de Paris: textes et maîtres (ca. 1200–1500), Fasc. 3 (Studia Artistarum 6), Turnhout 1998, 75 f. 67 Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 235ra–311vb); zum Verfasser dieses wohl erst zu Beginn des 14. Jh. entstandenen Werks siehe Köhler, Grundlagen, 276–278 (mit der älteren Literatur); vgl. unten S. 141 Anm. 294. Es lässt sich vermuten, dass die uns vorliegende Fassung dieses Kommentars eine straffende Bearbeitung ist, d. h. dass die voll ausgebildete Quaestionenform der Urfassung teilweise dem Kürzungsbedürfnis eines Bearbeiters, dem es anscheinend mehr auf die Ergebnisse als auf den Argumentationsgang ankam, zum Opfer fiel. Hierfür spricht die auffallende Knappheit der Behandlung der meisten Fragen. Das Resultat dieser mutmaßlichen Kürzungen ist allerdings Unübersichtlichkeit des Materials; der Mangel an Gliederung und Struktur macht sich nachteilig bemerkbar. In der erhaltenen Fassung kann das Werk nicht im engeren Sinne ein Quaestionenkommentar genannt werden. Vielmehr ist es so aufgebaut, dass zwischen den Quaestionen—streckenweise sogar quantitativ überwiegend—zahlreiche Erläuterungen zum Aristoteles-Text eingestreut sind. Auch innerhalb der eigentlichen Quaestionen, die noch klar als solche erkennbar sind, ist der Aufbau stellenweise dem Kürzungsstreben geopfert worden, sodass z. B. das Gegenar-

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basieren die ersten vier68 auf der um 1220 in Toledo erstellten arabischlateinischen Übersetzung des Michael Scotus, die letzten beiden auf der griechisch-lateinischen des Wilhelm von Moerbeke, dessen Übertragung von De partibus animalium für 1260 bezeugt ist.69 In einer beträchtlichen Anzahl von Handschriften ist eine als Problemata magistri Petri Yspani bezeichnete Sammlung von 127 teils wörtlich, zumeist aber in gekürzter Form den ersten neun Büchern des Kommentars des Petrus Hispanus (Medicus) entnommenen questiones et responsiones überliefert.70 Über diese Gesamtkommentare hinaus sind als wertvolle Quellen sodann auch diejenigen Kommentare in die Untersuchung einzubezie-

gument unvermittelt in die Stellungnahme des Autors übergeht, ohne dass der Beginn der letzteren durch „dicendum est …“ o.ä. gekennzeichnet wäre.—Dass mit den Worten „Et sic est finis. Deo gracias“ (fol. 311vb) mitten in der Behandlung des 16. Buches ein Ende gesetzt wurde und der restliche Teil von De animalibus fehlt, könnte auf Ermüdung des Bearbeiters, der die vorliegende gekürzte Fassung des Kommentars erstellt hat, zurückzuführen sein. So fällt auf, dass schon am Schluss des fünfzehnten Buches die Behandlung der letzten noch angeführten Quaestionen nicht zu Ende geführt, sondern abrupt abgebrochen wurde. Am Beginn des sechzehnten Buchs—dem weniger als drei Kolumnen gewidmet sind, woraus schon die Unvollständigkeit ersichtlich ist—wird angekündigt (fol. 311ra), dass als erstes der Themenkomplex calor behandelt werden soll, was anschließend auch in auffallend gedrängter Form geschieht; ein anderes, zweites Thema wird dann nicht mehr, wie zu erwarten wäre, berührt. Auch dies zeigt, dass wir es mit einer unvollständigen Fassung zu tun haben, die hier willkürlich abbricht. Die ursprüngliche, wohl erheblich ausführlichere Fassung mag alle Bücher behandelt haben.—Auffällig ist bei diesem Magister der gelegentliche Übergang vom trockenen Stil der Erörterung zu einer rhetorischen Polemik: „Sed sic dicentes non intelligo. Deus intelligat eos, quomodo salvabunt Galienum dicentem, quod …“ (fol. 254vb); auch vor stark umgangssprachlicher Formulierung schreckt er nicht zurück: „Quod arguis de delectacione non valet fabam“ (fol. 287va). 68 Für den Quaestionenkommentar Alberts des Großen Anzulewicz, Die aristotelische Biologie, 162. 69 Rossi, Note, 174; vgl. Jozef Brams, Guillaume de Moerbeke et Aristote, in: Rencontres de cultures dans la philosophie médiévale. Traductions et traducteurs de l’antiquité tardive au XIVe siècle, ed. Jacqueline Hamesse/Marta Fattori (Textes, Études, Congrès 11 = Rencontres de Philosophie Médiévale 1), Louvain-la-Neuve–Cassino 1990, 317–336. 70 Miguel J.C. de Asúa, Los Problemata o Quaestiones de animalibus de Pedro Hispano. Transcripción del texto, in: Stromata 54 (1998), 267–302; ders., The organization of discourse on animals in the thirteenth century. Peter of Spain, Albert the Great, and the commentaries on De animalibus (Diss. Notre Dame 1991), Ann Arbor 1996, 87–114. Zur Verwendung der Bezeichnung problema in den Statuten der Universität Oxford von 1340 Olga Weijers, Problema, une enquête, in: Roma, magistra mundi. Itineraria culturae medievalis. Mélanges offerts au Père L.E. Boyle à l’occasion de son 75e anniversaire, ed. Jacqueline Hamesse (Textes et Études du Moyen Âge 10/2), Louvain-la-Neuve 1998, 991–1008; vgl. Alfonso Maierù, University Training in Medieval Europe (Education and Society in the Middle Ages and Renaissance 3), Leiden u. a. 1994, 130–134.

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hen, die jeweils nur bestimmte Bücher von De animalibus oder Teile daraus behandeln. Es sind dies die folgenden anonym überlieferten Quaestionensammlungen: die Problemata circa librum de animalibus,71 die nicht vor den sechziger Jahren entstandenen Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium72 und die fälschlicherweise Petrus de Alvernia zugeschriebenen Questiones libri de animalibus;73 hinzu kommen 71 Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 105ra–110rb. Der hier gewählte Titel ist dem Anfang dieses offenbar selbständigen Werks, das sich in dem Textzeugen an eine Problemata-Kommentierung (fol. 1ra–104va) und acht selbständige Quaestionen (fol. 104va–105ra) anschließt, entnommen. Das Explicit (fol. 110rb) bietet einen anderen Titel: „Probleumata de libro Aristotilis de generatione animalium.“ 72 Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 81va–85vb. Zu diesen Quaestionen siehe Barthélemy Hauréau, Notice sur le numéro 16089 des manuscrits latins de la Bibliothèque Nationale, in: Notices et extraits des manuscrits de la Bibliothèque Nationale et des autres bibliothèques 35 (1895) 209–239, hier: 224 f. Der Autor zitiert „X ethicorum“ und „secundo rethorice“ (fol. 81vb) sowie „6 pollitice“ (fol. 82ra), „2 pollitice“ (fol. 82va) und schreibt „et ideo dixit idem Albertus in suo commento“ (fol. 81va). Einen Hinweis zur Lokalisierung gibt zunächst die Währungsangabe (fol. 85rb) „grossum Turonensem“, dann deutlicher ebd., die Schilderung des Verhaltens der Prostituierten in Paris, wobei der Magister seine Hörer ausdrücklich auf ihre eigene unmittelbare Wahrnehmung verweist: „Vos videtis Parisius istas meretrices intrare frequenter ecclesias.“ Zwar ist hier die Auflösung der Kürzung als „Parisius“ nicht gesichert, doch weiter unten findet sich „Parisius“ im selben Zusammenhang ausgeschrieben. Es ist daher davon auszugehen, dass die Quaestionen an der Pariser Universität disputiert wurden. Hierzu passt auch der sonstige Inhalt des Codex und seine Bibliotheksheimat. Siehe dazu Martin Grabmann, Die Aristoteleskommentare des Heinrich von Brüssel und der Einfluß Alberts des Großen auf die mittelalterliche Aristoteleserklärung, in: ders., Gesammelte Akademieabhandlungen, II (Münchener Universitäts-Schriften. Veröffentlichungen des Grabmann-Institutes, N.F. 25/2), Paderborn u. a. 1979, 1897– 1986, hier: 1911–1922; Pierre Duhem, Le système du monde. Histoire des doctrines cosmologiques de Platon à Copernic, VI, Paris 1954, 536–543; Eugenio Randi, „Philosophie de pourceaux“ e re taumaturghi. Nota su un manoscritto parigino, in: Quaderni medievali 22 (1986) 129–137, hier: 130 ff.; Cova, Il Corpus, 287 ff.; Claude Lafleur, Quatre introductions à la philosophie au XIIIe siècle (Université de Montréal, Publications de l’Institut d’Études Médiévales 23), Montréal–Paris 1988, 17–39 (Beschreibung der Handschrift; hier: 23 f. u. Anm. 24). 73 Wien, Österreichische Nationalbibliothek, Lat. 2303, fol. 31rb–40rb. Diese Handschrift hat Ephrem Filthaut beschrieben in seinen Prolegomena zu Albert d. Gr., Quaest. super De animal. (Ed. Colon. XII, XXXVII und XXXIX f.). Die hier interessierenden Quaestionen, die Filthaut als „Quaestiones super libris 15 et 16 de animalibus ab Alberti quaestionibus differentes“ charakterisiert, folgen in der Handschrift auf diejenigen Alberts, von denen die Texthand selbst sie durch den Vermerk „Explicit“ (fol. 31rb) abgrenzt. Die Angabe von Cova, Il Corpus, 284 Anm. 19, dass die Quaestionen mit denen Alberts zusammenfallen, ist somit zu berichtigen. In der Tabula (fol. 8vb) findet sich die Zuschreibung „Questiones libri de animalibus Petri de Alvernia“, die sich aber offenbar auf alle Quaestionen, d. h. auch auf die voranstehenden Alberts bezieht, wodurch sie entwertet wird. Daher hat Charles H. Lohr, Medieval Latin Aristotle Commentaries, Authors: Narcissus–Richardus, in: Traditio 28 (1972) 281–396,

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die Questiones super librum de generatione animalium und frühestens in den sechziger Jahren verfasste Questiones super librum de partibus animalium des Ps.-Johannes von Casale74 sowie die Quaestiones super librum de generatione animalium des Johannes Vath (etwa 1285/1294).75 Die anonymen Questiones breves de animalibus in einer Neapolitaner Handschrift fallen offenbar nicht mehr in unseren Untersuchungszeitraum und sind daher hier nicht zu berücksichtigen.76 Ebenfalls außer Betracht bleibt ein lediglich fragmentarisch überliefertes Commentarium in librum XI de animalihier: 345 das Werk mit Recht unter die Spuria des Petrus gestellt, und Filthaut misst der Zuschreibung kein Gewicht bei. Die anonymen Quaestionen sind somit nicht mit Petrus in Verbindung zu bringen, obwohl wir wissen, dass Petrus De generatione animalium kommentiert hat: Petrus de Alvernia, Sententia super de motibus animalium (recensio communis, Admont, Stiftsbibliothek, 367, fol. 79vb): „… consideracionem fecimus in libro de generacione animalium, ubi consideratur de generacione ipsorum et natura et accidentibus et passionibus et per consequens de motu …“ Von anderen Autoren, die De animalibus kommentiert haben, sowie von dem Übersetzer Michael Scotus unterscheidet sich der anonyme Magister durch seinen Wortschatz; er sagt „pudendum“ statt wie die anderen „virga“ und „entoma“ statt „animalia anulosa“, und wo bei Scotus „crura“ steht, schreibt er „tybias vel scelea“ (fol. 32rb), womit er zu erkennen gibt, dass er die Übersetzung des Wilhelm von Moerbeke benutzt hat; dies hat aus anderem Grund schon Filthaut festgestellt. Dass er kein Arzt war, ist aus einer abfälligen Bemerkung über die Urteilskraft der medici zu ersehen: „magis iudicant secundum sensum et apparentiam quam secundum veritatem“ (fol. 39vb). Filthaut weist darauf hin, dass der Anonymus sich zweimal ausdrücklich auf Albert beruft. Im Unterschied zu den voranstehenden Quaestionen Alberts besteht sein Werk nur zum Teil aus eigentlichen Quaestionen, zum anderen Teil aus bloßen Mitteilungen oder Hinweisen (notanda), die den bei Quaestionen üblichen Aufbau der Argumentation nicht oder nur partiell aufweisen. Der Stil ändert sich dann grundlegend ab fol. 40rb (Filthaut gibt unrichtig oder nach einer anderen Zählung an: 41rb; entsprechende Verschiebung auch bei den beiden folgenden Blättern), wo mit dem Hinweis „Explicit“ ein Einschnitt markiert ist und offensichtlich eine andere Sammlung beginnt (Filthaut: „Quaestiones variae“), die sich stärker an der voll ausgebildeten Quaestionenform orientiert, allerdings oft stark strafft.—Einige Stellen hat Filthaut transkribiert, allerdings mit geringer Sorgfalt. Wo er von der Handschrift abweicht, geben wir seine Variante in Klammern an. Wir haben den Text bei Bedarf anhand der Wiedergabe in Frageform an den unteren Seitenrändern des Codex verbessert bzw. ergänzt. 74 Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 1ra–24va bzw. fol. 24va– 35va. Siehe hierzu Van den Abeele, Le ‚De animalibus‘, 301. Zitiert sind die „libri politicorum“ (fol. 1ra; 18va) und „Albertus“ (fol. 3ra; 4va; 6va; 11rb; 15va; 19vb). 75 Ediert und eingeleitet von Cova, Le questioni di Giovanni Vath sul De generatione animalium, in: Archives d’Histoire Doctrinale et Littéraire du Moyen Âge 59 (1992) 175–287. Zur Datierung ders., Il Corpus, 285. Vgl. Weijers, Le travail, Fasc. 5 (Studia Artistarum 11), Turnhout 2003, 169 f. 76 Napoli, Biblioteca Nazionale Vittorio Emanuele III, VIII.C.23, fol. 76v. Der Codex ist beschrieben in: Aristoteles Latinus, Codices. Pars posterior, ed. George Lacombe u. a., Cambridge 1955, 1003 f. (Nr. 1470). Er enthält fol. 1r–76r De animalibus (Übersetzung des Michael Scotus), anschließend 76v die kurzen Quaestionen, die von einer

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bus. Bei diesem handelt es sich in Wirklichkeit nicht um einen Kommentar, sondern im Wesentlichen lediglich um eine Zusammenstellung von aus dem Aristoteles-Text recht willkürlich herausgegriffenen, etwas umformulierten Aussagen, die achtlos aneinandergereiht wurden, ohne dass die weggelassenen, für das Verständnis der Zusammenhänge aber unentbehrlichen Abschnitte zumindest paraphrasierend wiedergegeben wurden.77 Dieses Commentarium ist daher der Gattung der Compendia/Abbreviationes zuzuordnen. Einzubeziehen ist hingegen der neuerdings in einer kritischen Edition zugängliche Liber de animalibus des Petrus Gallecus († 1267), den dieser Franziskaner wohl in seinen letzten Lebensjahren verfasst hatte.78 Dieses Werk stellt seiner Struktur nach eine kommentierende Zusammenfassung der aristotelischen Bücher De animalibus dar. Nach Ansicht des Herausgebers liegt demselben die Absicht zugrunde, in komprimierter Form einer nicht besonders sachkundigen Leserschaft nützliche Informationen über die Tierwelt zu vermitteln. Es handelt sich damit der Auffassung von Martínez Gázquez zufolge nicht um eine „besonders geartete Übersetzung“, wie ursprünglich Auguste Pelzer meinte,79 sondern um eine spezielle Unternehmung des für die Verbreitung des naturkundlichen aristotelischen Gedankenguts auf der Iberischen Halbinsel bedeutenden spanischen Franziskanergelehrten und Bischofs von Cartagena, der in dem zurückeroberten zuvor arabischen Herrschaftsgebiet Murcia den Inhalt von De animalibus erschließen wollte.80 Zwar nicht eigentlich als Teilkommentar ein-

Hand des 15. Jh. in dem aus dem 13. stammenden, im 14. und 15. glossierten Codex nachgetragen wurden. Der Text ist angezeigt bei Van den Abeele, Le ‚De animalibus‘, 302 Anm. 94. 77 Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 6791, fol. 110rb. Diese Aneinanderreihung von Aussagen ist für den Leser wertlos, denn er kann die Gedankengänge nur nachvollziehen und in einen Zusammenhang bringen, wenn er den vollständigen Aristoteles-Text ständig danebenhält. 78 José Martínez Gázquez (ed.), Petri Galleci opera omnia quae exstant (Millennio Medievale 20, Testi 8), Firenze 2000, 67–158. Vgl. Cova, Le questioni, 182 und Anm. 32. 79 Auguste Pelzer, Un traducteur inconnu: Pierre Gallego, franciscain et premier évêque de Carthagène (1250–1267), in: Miscellanea Francesco Ehrle, I (Studi e Testi 37), Roma 1924, 407–456, hier: 416. 80 Martínez Gázquez (ed.), Petri Galleci opera, 69–73. Zu den intellektuellen Aktivitäten in Murcia siehe dens., Traducciones árabo-latinas en Murcia, in: Filologia mediolatina 2 (1995) 249–257 und El Liber de animalibus de Pedro Gallego, adaptación del Liber animalium aristotélico, in: Roma, magistra mundi. Itineraria culturae medievalis. Mélanges offerts au Père L.E. O’Boyle à l’occasion de son 75e anniversaire, ed. Jacqueline Hamesse (Textes et Études du Moyen Âge 10, 2), Louvain-la-Neuve 1998, 563–571.

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zustufen, aber doch stark auf De animalibus—speziell De generatione animalium—bezogen und deshalb hier anzuführen ist schließlich die nach 1285 und vor 1295 entstandene Schrift De formatione corporis humani in utero des Aegidius Romanus.81 Außer diesen explizit auf das aristotelische De animalibus bezogenen Quaestionensammlungen können als Teilkommentare auch eine Reihe von Quodlibeta-Quaestionen82 angesehen werden, die unter anderen naturphilosophischen Fragestellungen auch solche behandeln, die in De animalibus zur Sprache kommen. Hierzu gehören ein Block von acht Quaestionen in einer Brügger Handschrift,83 anonyme Questiones de quolibet 84 in einem Parisinus, die Determinatio I et II des Johannes 81 Ed. Rimini 1626. Zu diesem Traktat M. Anthony Hewson, Giles of Rome and the Medieval Theory of Conception. A Study of the De formatione corporis humani in utero, London 1975; Romana Martorelli Vico, Il ‚De formatione corporis humani in utero‘ di Egidio Romano. Indagine intorno alla metodologia scientifica, in: Medioevo 14 (1988) 291–313; dies., Medicina e filosofia. Per una storia dell’embriologia medievale nel XIII e XIV secolo (Hippocratica civitas 4), Milano 2002, 47–62; auch Cova, Le questioni, 178 f.; ders., Il Corpus, 286. Zur Datierung siehe Francesco Del Punta/Silvia Donati/Concetta Luna s. v. Egidio Romano, in: Dizionario biografico degli Italiani, XLII, Roma 1993, 319–341, hier: 331b, zur großen Verbreitung Signori, Über Liebe, 252 ff. 82 Hierzu Grabmann, Die Aristoteleskommentare des Heinrich von Brüssel, 1920 f.; Van den Abeele, Le ‚De animalibus‘, 302. 83 Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 104va–105ra. Dieser Quaestionen-Block (inc. „Quare homo quando habet esuriem …“) wurde an einen vorausgehenden anonymen Problemata-Kommentar (Sentencia probleumatum Aristotilis, siehe unten S. 60 Anm. 239) angehängt. Er stammt von derselben Texthand wie die anschließenden Problemata circa librum de animalibus (siehe oben S. 28 Anm. 71) und bildet offenbar, obwohl die acht Quaestionen nicht als zusammengehörig gekennzeichnet sind, eine Einheit wohl separater Herkunft. 84 Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 61vb–65rb. Hauréau, Notice, 218 f.; Grabmann, Die Aristoteleskommentare des Heinrich von Brüssel, 1918; Cova, Il Corpus, 287; vgl. Randi, „Philosophie de pourceaux“, 131 f.; Beschreibung der Handschrift: Lafleur, Quatre introductions, 17–39. Es handelt sich offensichtlich um eine Kurzfassung eines ursprünglich weit ausführlicheren Textes eines Angehörigen der Pariser Artistenfakultät. Ein Bearbeiter hat offenbar die meisten Pro- und Contra-Argumente weggelassen, was dazu führt, dass nur noch am Schluss von Quaestionen knappe Antworten auf die—gar nicht mehr vorhandene—Gegenargumentation erhalten sind. Diese Quodlibetasammlung folgt in der Handschrift auf diejenige des Heinrich von Brüssel und des Henricus de Alemannia, d. h. deren „Pariser Fassung“ (siehe unten S. 32 Anm. 86). Wie sie sich inhaltlich zu ihr verhält, zeigt ein Vergleich der behandelten Fragen, etwa zwischen „Utrum mulier alba magis appetat virum quam nigra“ des Anonymus (fol. 63ra–rb) und „Utrum color albus sit signum luxurie“ der anderen Sammlung (fol. 55ra–rb) oder auch zwischen „Utrum stulti magis vel plus pronosticant de futuris quam sapientes“ der anonymen Sammlung (fol. 62va–vb) und „Utrum stultus possit prenoscere de futuris“ (fol. 57rb) der anderen Sammlung; vgl. auch „Utrum homo

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Vath,85 die Quelibet des Heinrich von Brüssel und des Henricus de Alemannia (um 1289/1310?),86 die Determinatio eines ansonsten unbekann-

fit lupus“ (Anonymus, fol. 63rb) und „Utrum homo possit esse lupus“ (andere Sammlung, fol. 58ra) sowie „Utrum ex homine potest fieri brutum“ (andere Sammlung, fol. 61rb); „Utrum senes sint magis inliberales iuvenibus“ (Anonymus, fol. 63va) und „Utrum in senectute homines sint magis avari quam in iuventute“ (andere Sammlung, fol. 58ra). 85 Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 74ra–75va. Zu diesem Werk Hauréau, Notice, 220ff.; Grabmann, Die Aristoteleskommentare des Heinrich von Brüssel, 1918 f.; Cova, Le questioni, 187–190; ders., Il Corpus, 287; 292 ff.; Lafleur, Quatre introductions, 22; Weijers, Le travail, Fasc. 5, 170. 86 Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 54ra–61vb und Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 40rb–42ra. Umfangreiche Auszüge aus dem Pariser Textzeugen haben Grabmann, Die Aristoteleskommentare des Heinrich von Brüssel, 1911–1918 und Cova, Il Corpus, 294–302 transkribiert; Cova erschließt dieselben auch inhaltlich (siehe auch ebd., 287 f.). Grabmann behandelt zudem das Leben und die Arbeitsweise Heinrichs von Brüssel (ebd., 1923 ff.); zu Henricus de Alemannia bemerkt er mit Recht: „Übrigens kommt der Name Henricus de Alemannia in der zweiten Hälfte des 13. und zu Beginn des 14. Jh. häufiger vor, so daß man bei Identifizierungen vorsichtig sein muß“ (ebd., 1929 f.). Vgl. Hauréau, Notice, 213–217; Lafleur, Quatre introductions, 20 f.; Randi, „Philosophie de pourceaux“, 131 f.; Weijers, Le travail, Fasc. 4 (Studia Artistarum 9), Turnhout 2001, 43 f.; Erkki I. Kouri/Anja I. Lehtinen, Disputed Questions on Aristotle’s De iuventute et senectute, De respiratione and De morte et vita by Henricus de Alemannia, in: Sic itur ad astra. Studien zur Geschichte der Mathematik und Naturwissenschaften. Festschrift für den Arabisten Paul Kunitzsch zum 70. Geburtstag, ed. Menso Folkerts/Richard Lorch, Wiesbaden 2000, 362–375, hier: 363 f. Die Wiener Handschrift beschreibt Ephrem Filthaut in seinen Prolegomena zu Albert d. Gr., Quaest. super De animal. (Ed. Colon. XII, XXXVII und XXXIX f.). Er gibt für die—nach seinem Kenntnisstand anonyme—Quodlibetasammlung unrichtig fol. 41rb– 43r an. Die ersten vier Quaestionen betreffen De animalibus, dann wird zu den Problemata übergegangen, dann zur Ethik und De longitudine et brevitate vitae; es folgen weitere Themen und schließlich ab fol. 41va wiederum Quaestionen aus dem Bereich von De animalibus. Filthaut übersah, dass eine—wenn auch im Quaestionenbestand abweichende— Parallelüberlieferung zu den Wiener Quodlibeta in dem Pariser Codex vorliegt. Die Quaestionen des Parisinus stimmen zu einem erheblichen Teil in ihrer Reihenfolge und teilweise auch in der Formulierung der Fragen mit denen des Vindobonensis überein; im Wortlaut der Argumente und Antworten aber sind erhebliche Unterschiede zu vermerken. Da nun im Parisinus das Explicit lautet „Expliciunt quelibet magistri H. de Brucella et magistri H. Alamanni“ (fol. 61vb), stehen diese beiden Magister als Urheber derjenigen Quaestionen fest, die laut Fragestellung den beiden Textzeugen gemeinsam sind. Somit ist davon auszugehen, dass wir es mit zwei unterschiedlichen Reportationen zu tun haben, deren Ausgangspunkt derselbe ist. Da dem größten Teil der Quaestionen im Vindobonensis analoge Quaestionen des Parisinus entsprechen, ist es plausibel, die Wiener Sammlung insgesamt als andere Fassung der Pariser anzusehen und den Gesamtbestand beider Fassungen den beiden Magistern zuzuschreiben. Dabei bleibt allerdings offen, welcher Anteil einem jeden von ihnen zukommt; es ist auch nicht auszuschließen, dass Quaestionen anderer Herkunft beigemischt worden sind.—Für das Verhältnis der Wiener und der Pariser Fassung ist z. B. die Frage

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ten Magisters Vericus87 sowie die anonymen Questiones in einer Handschrift aus Todi.88 Diesen Schriften ist zudem die um 1260 vor König Manfred gehaltene Determinatio magistralis des Petrus de Hibernia Utrum membra essent facta propter operaciones vel operaciones essent facte propter membra zuzurechnen.89 Eine weitere Form von Teilkommentaren stellen auch Marginalglossen90 dar. Für unsere Untersuchung scheint jedoch der Aufwand ihrer systematischen Erfassung in keinem angemessenen Verhältnis zum inhaltlichen Ertrag zu stehen. Stichproben anhand von vier glossierten De animalibus-Handschriften—je zwei aus der Pariser Nationalbiblio-

„Utrum homines rufi sint fideles“ (Parisinus fol. 54vb) bzw. „Utrum rufi sint infideles“ (Vindobonensis fol. 40va) aufschlussreich: Die Argumentationsstruktur ist ein und dieselbe, und doch fällt die Antwort inhaltlich unterschiedlich aus, offenbar weil diejenigen, die die Reportationen anfertigten, die Ausführungen des Magisters verschieden verstanden haben. 87 Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 75va–76va. Hierzu Hauréau, Notice, 222 ff.; Grabmann, Die Aristoteleskommentare des Heinrich von Brüssel, 1920; Duhem, Le système, 538; Lafleur, Quatre introductions, 22 f.; zur Person des Vericus Cova, Il Corpus, 287, der die von Duhem vorgeschlagene Identifizierung mit Ulrich von Straßburg zurückweist und umfangreiche Transkriptionen sowie inhaltliche Angaben bietet (ebd., 289–292). 88 Todi, Biblioteca Comunale, 54, fol. 57va–60va. Ausführliche Beschreibung der Handschrift bei Lambert M. de Rijk, On The Genuine Text of Peter of Spain’s Summule logicales III, in: Vivarium 7 (1969) 8–61, hier: 16 ff.; dort auch 17 ff. Quaestionenverzeichnis des hier in Betracht kommenden Teils. Auf fol. 57r finden sich verschiedene Notizen, darunter auch solche zur Definition des Menschen, jedoch nicht unter anthropologischem, sondern unter logischem Gesichtspunkt. Auf fol. 57va–vb steht eine Reihe von meist sehr kurz behandelten naturphilosophischen (de Rijk S. 17 unrichtig: medizinischen) Quaestionen; 57vb–58ra Quaestionen vorwiegend zur Meteorologie, dann 58ra–rb Fragen zur Seelenkunde, dann vermischte Fragen insbesondere naturphilosophischer Art; 59ra–60va folgen Questiones supra librum phisicorum, den Schluss (60va–vb) bilden drei Fragen über die Universalien. 89 Ed. Clemens Baeumker, Petrus de Hibernia, der Jugendlehrer des Thomas von Aquino und seine Disputation vor König Manfred (Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. Phil.-philol. u. hist. Kl., Jg. 1920, 8. Abh.), München 1920, 41–49. Zu dieser Determinatio August Nitschke, Friedrich II., ein Ritter des hohen Mittelalters, in: Historische Zeitschrift 194 (1962) 1–36, hier: 19–21; Michael Dunne, Magistri Petri de Ybernia Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae (Philosophes médiévaux 30), Louvain-la-Neuve u. a. 1993, 17–20. 90 Zu dieser Textform erschien unterdessen von Jacqueline Hamesse, Les marginalia dans les textes philosophiques universitaires médiévaux, in: Talking to the Text. Marginalia from Papyri to Print. Proceedings of a Conference held at Erice. 26 September – 3 October 1998, ed. Vincenzo Fera u. a. (Percorsi dei classici 4), Messina 2002, 301– 320.

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thek,91 je eine aus der Mazarine92 und der Bibliothèque Interuniver91 Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 10226, fol. 2ra–131rb und Lat. 16162, fol. 2ra– 136va. Als Beispiel sei die Glossierung des letzteren Codex beschrieben. Im Wesentlichen sind in den Marginalien vier Hände zu unterscheiden. Die erste ist die Texthand (A, 13. Jh.); der Schreiber des Textes hat an zahlreichen Stellen, an denen Textverlust eingetreten war, das Fehlende am Rand nachgetragen (z. B. fol. 3va ganz oben). Die zweite, die kleinste der vier Schriften (B, z. B. fol. 3va zweite und dritte Marginalie von oben) ist die des Glossators, der die Masse der hier interessierenden Glossen eingetragen hat; diese Glossen sind offenbar nicht wesentlich jüngeren Ursprungs als der Text. Die dritte, etwas größere Schrift (C, z. B. fol. 3va unterste Marginalie) bietet knappe Hinweise auf den Inhalt, die dem Leser die Orientierung erleichtern sollen. Die vierte Hand (D, z. B. fol. 10v unterer Rand) ist von ganz anderer Art; es handelt sich um eine große, dünne und sehr blasse Schrift. Die nachlässig eingetragenen Marginalien von D erwecken den Eindruck, vom Schreiber nur für eigene Bedürfnisse, nicht für andere Benutzer geschrieben zu sein. Dementsprechend sind D-Marginalien stellenweise einfach von der Hand B überschrieben worden (so fol. 121ra). Manchmal, so fol. 62rb, schreibt B eine Glosse, deren Text schon D (hier fol. 62r unten) notiert hatte; in anderen Fällen (so fol. 87rb, fol. 93ra, 101ra, 105ra; vgl. ferner 112vb, 124ra) hat die Texthand (A) am Rand ein versehentlich weggelassenes Textstück ergänzt, das D am unteren Rand der Seite vermerkt hatte. Wären diese Marginalien von A schon vorhanden gewesen, als D den Codex bearbeitete, so hätte D keinen Grund gehabt, sie zu wiederholen. Vermutlich war der Ablauf der, dass zunächst D allerhand Stoff flüchtig festhielt, nicht für den künftigen Leser, sondern nur als Rohmaterial für den Glossator B, welcher dann die Glossierung vornahm; außerdem hat D anscheinend für den Schreiber des Textes (A), der nachträglich Kopierfehler mit Marginalien berichtigen wollte, gelegentlich eine diesbezügliche Notiz gemacht. Infolgedessen entsteht der Eindruck, dass zwischen Text und Glossierung kein größerer zeitlicher Abstand besteht. Teilweise haben die Glossen nur einen entfernten—oder auch gar keinen—inhaltlichen Bezug zu dem Aristoteles-Text, neben dem sie stehen. Teilweise sind sie in sich selbst heterogen, aus unterschiedlichen Notizen achtlos zusammengesetzt. Diese Umstände sind für die Arbeitsweise des Glossators (B) charakteristisch. Aufschlussreich ist etwa die Glosse fol. 39va: „Multiplex est medium. Fungi medii sunt inter terre nascencia et mixta, similiter puer inter plantam et animal, scilicet proprietate.“ Hier wird deutlich, dass der Glossator seiner Vorlage nicht mehr Aufmerksamkeit schenkte, als dies von einem bloßen Kopisten zu erwarten wäre. Der Einschnitt, den das Ende von De historia animalium bedeutet, tritt auch in der Glossierung hervor: In De partibus animalium sind die Marginalien weniger zahlreich als in De historia, vor allem auch weniger lang und inhaltlich weit weniger wichtig; vom elften Buch an finden wir nicht mehr richtige Glossen, die z.T. ganze Quaestionen umfassen, sondern meist nur noch kurze Hinweise zum Inhalt, die die Orientierung im Text erleichtern sollen, sowie Korrekturen zum Text. Auch diese nehmen an Zahl weiter ab; im 14. Buch sind es nur noch wenige. Vom 15. Buch an, in De generatione animalium, nimmt die Glossierung aber wieder zu, und es treten gelegentlich wieder lange Glossen wie in De historia auf; doch dominieren bloße Hinweise auf den Inhalt des Aristoteles-Textes. 92 Paris, Bibliothèque Mazarine, Lat. 3465, fol. 1ra–131va (Moerbeke-Übersetzung). Die Marginalien stammen von verschiedenen Händen. Ab fol. 13v nehmen sie an Anzahl und Umfang plötzlich stark ab; auf den folgenden Blättern stammen sie grossenteils nur noch von einer Hand, welche nicht identisch ist mit derjenigen, von der die meisten Glossen im Bereich bis fol. 13r stammen. Ab fol. 27v taucht wieder gelegentlich die Hand des ursprünglichen Hauptglossators auf, doch ist auch auf den fol-

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sitaire zu Montpellier93—zeigen, dass es sich bei den Marginalien— meist von verschiedenen Händen—gewöhnlich um Korrekturen und Varianten, die durch einen Vergleich mit einem zusätzlichen Textzeugen gewonnen sein dürften,94 sowie Umschreibungen einzelner Begriffe oder auch um Hinweise auf den Inhalt des Aristoteles-Textes95 handelt. genden Blättern die Glossierung äußerst spärlich und setzt über weite Strecken völlig aus. Fol. 70vb beginnt De partibus animalium; zugleich setzt wieder eine reichhaltige Glossierung ein, die hauptsächlich auf den ursprünglichen Hauptglossator zurückgeht. Ab fol. 88r nimmt die Anzahl der Glossen dann plötzlich erneut stark ab; ab 96vb, wo De generatione animalium beginnt, setzt wieder reichhaltige Glossierung ein, ab fol. 109va hört sie aber wieder fast völlig auf, und dabei bleibt es bis zum Ende des Textes fol. 131va: „Explicit liber de hystoriis animalium.“ Der Zweck der Glossierung bestand im Wesentlichen darin, den Aristoteles-Text durch Eintragung abweichender Lesarten zu verbessern, ihn zu gliedern und durch knappe Hinweise auf den Inhalt zu bequemerer Benutzung zu erschließen. Nur gelegentlich führt die eine oder andere Glosse etwas über den Aristoteles-Text hinaus, indem etwa auf eine Parallele zu einem anderen Werk des Aristoteles oder auf eine Äußerung Avicennas hingewiesen wird oder eine Textstelle mit „Vult dicere, quod …“ kurz erklärt wird oder etwa (fol. 80vb) zum Aristoteles-Text „facies ab ipso actu nominata, ut videtur“ vermerkt wird: „Homo habet faciem nominatam a suo actu, scilicet ab agere; unde dicitur a ‚fanes‘, idem quod ‚apparicio‘“; vgl. fol. 82va oben über die unterschiedliche Position des Herzens bei Mensch und Tier: „In homine declinat parum ad sinistrum, et intellectus accipit istos situs pro eodem, cum non sint multum distantes.“ Solche Glossen mit inhaltlichem Eigengut sind zu De partibus animalium häufiger als zur Historia; in diesem Teil findet man auch gelegentlich eine kritische Bemerkung zum kommentierten Text wie „Non bene videtur dicere, quod …“, so etwa fol. 82rb. Keine der inhaltlich über Aristoteles hinausführenden Glossen ist jedoch anthropologisch relevant. 93 Montpellier, Bibliothèque Interuniversitaire—Section de Médecine, H 44, fol. 36ra–130ra, hier: fol. 70rb–80va; 84va–97ra; beschrieben von Beullens/ Bossier, Préface, XXIII–XXV. Diese Handschrift italienischen Ursprungs bietet fol. 36ra–80va den Text von De historia animalium nach der Moerbeke-Übersetzung, anschließend 80va–83ra De progressu animalium, 83ra–84va De motu animalium, 84va–99va De partibus animalium, 99va– 130ra De generatione animalium. Der Codex ist von Anfang an mit zahlreichen Marginalund Interlinearglossen von verschiedenen Händen versehen, die teils auf den Inhalt der jeweiligen Passagen hinweisen, teils einzelne Begriffe oder Aussagen umschreiben oder auch Varianten aus anderen Handschriften oder Formulierungen aus der ScotusÜbersetzung bieten. Dass in Neapel glossiert wurde, ist u. a. aus einer teilweise abgeschnittenen Marginalglosse fol. 74ra „… aves, quas Neapoli vocamus murgones“ zu ersehen. 94 Beispielsweise die von Beullens/Bossier ebd., XXIV angeführten Glossen aus dem Codex von Montpellier oder Glossen mit vorangestelltem „vel“ bzw. „alias“ in der Handschrift der Bibliothèque Mazarine. 95 Beispielsweise in den Glose marginales super de animalibus (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 10226) mit Formulierungen wie „Hic comparat partes animalium per differenciam …, Hic ponit diversitatem penes …, In hoc capitulo determinat diversitatem membrorum …, Hic dicit …, Hic recapitulat breviter …, Hic prosequitur distinctionem …, Hic descendit ad …, De diversitate motus …“ usw., oder auch beginnend mit „Nota, quod ….“

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Da letztere in der Regel reine Wiederholungen oder Zusammenfassungen des Inhalts der betreffenden Textpassagen sind, bieten sie über den Aristoteles-Text hinaus inhaltlich nichts Eigenes, abgesehen lediglich davon, dass der Glossator durch seine Notizen zu erkennen gibt, welche Überlegungen ihm jeweils besonders beachtenswert erschienen sind. Das sind etwa beim Glossator der Mazarine-Handschrift Aussagen zur spezifischen Besonderheit des Menschen im Unterschied zur Tierwelt. Der Montepessulanus bietet zwar darüber hinaus in manchen Bereichen96 eine echte Kommentierung in Gestalt von ausführlicheren Marginalglossen, die den Grundtext teils paraphrasieren, teils aber auch erörtern (gelegentlich sogar in Quaestionenform); da indes diese Handschrift ins vierzehnte Jahrhundert gehört,97 ist nicht davon auszugehen, dass die Glossen in unserem Untersuchungszeitraum entstanden sind. Von den sonstigen von Van den Abeele angeführten Kommentarformen98 werden ebenso wie die Tabulae und Florilegien auch die Compendia/Abbreviationes für unsere Untersuchung nicht herangezogen, da auch sie allenfalls nur darüber Aufschluss geben, welche Aussagen aus De animalibus den zeitgenössischen Autoren für eine weitere Verbreitung interessant erschienen sind.99 Zumindest hinzuweisen ist schließlich noch auf diejenigen Kommentarwerke zu De animalibus, um die wir aus Selbstzitaten der Magister oder aus mittelalterlichen Bibliothekskatalogen wissen, die aber nicht erhalten sind bzw. bisher nicht identifiziert werden konnten. Auch wenn sie als Quellen nicht mehr zur Verfügung stehen, vervollständigen sie unser Bild von der Kommentierung dieser aristotelischen Schriften im Untersuchungszeitraum. Es handelt sich um Questiones super XVIII libros de animalibus des Roger Bacon,100 einen Kommentar des Caesarius ex Vado Tuscanensi (zweite Hälfte des 13. Jh.)101 und einen des 1270 ver96 Im Schlussteil der Historia animalium, Buch VIII–X (fol. 70rb–80va) und dann wiederum ab fol. 84va in De partibus animalium (insbesondere am Anfang). 97 Laut Beullens/Bossier, Préface, XIX. 98 Van den Abeele, Le ‚De animalibus‘, 297 ff. 99 Vgl. Köhler, Grundlagen, 236 ff. 100 Charles H. Lohr, Medieval Latin Aristotle Commentaries. Authors: Robertus– Wilgelmus, in: Traditio 29 (1973) 93–144, hier: 120; den Hinweis wiederholen von Van den Abeele, Le ‚De animalibus‘, 300; Cova, Il Corpus, 282; 285; ders., Le questioni, 181. 101 Charles H. Lohr, Medieval Latin Aristotle Commentaries. Supplementary Authors, in: Traditio 30 (1974) 119–144, hier: 130; den Hinweis wiederholt Van den Abeele, Le ‚De animalibus‘, 302.

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storbenen Dominikaners Bartholomaeus de Bregantiis,102 Questiones super librum de animalibus des Boethius von Dacien († 1284),103 einen Liber de generatione animalium des Petrus de Alvernia104 und möglicherweise ein In Aristotilem de animalibus des Simon von Faversham.105 Besonders bedauerlich ist, dass die vermutlich sehr aufschlussreichen Questiones des Roger Bacon, die er in den vierziger Jahren verfasst hat, verschollen sind. Prinzipiell heranzuziehen waren die bis jetzt bekannt gewordenen thematisch mit den Büchern über die Sinnenwesen zusammenhängenden Kommentare zu den aristotelischen Schriften über die Bewegung der Sinnenwesen, De motu animalium106 und De progressu animalium (De incessu animalium).107 Die Kommentierung dieser Werke aus dem Corpus Aristotelicum setzte in gewissem Umfang ein, nachdem sie bald nach 1260 durch die Übersetzung Wilhelms von Moerbeke der lateinischen Gelehrtenwelt zugänglich geworden waren.108 Schon früher hatte Albert der Große in Italien eine uns nicht erhaltene Übersetzung von De motu entdeckt und dieses Werk in seinem Liber de principiis motus proLohr, Medieval Latin Aristotle Commentaries (1967), 374. Boethius von Dacien, Modi significandi sive Quaestiones super Priscianum Maiorem q. 16, ed. Jan Pinborg u. a., Boethii Daci opera, IV/1 (Corpus Philosophorum Danicorum Medii Aevi 4), Kopenhagen 1969, 62 l. 44 f. Vgl. Silvia Nagel, Testi con due redazioni attribuite ad un medesimo autore: il caso del De animalibus di Pietro Ispano, in: Aristotle’s Animals in the Middle Ages and Renaissance, ed. Carlos Steel u. a. (Mediaevalia Lovaniensia [Series I: Studia] 27), Leuven 1999, 212–237, hier: 230; Van den Abeele, Le ‚De animalibus‘, 300; Cova, Il Corpus, 286; ders, Le questioni, 185. 104 Petrus de Alvernia, Sententia super de motibus animalium [recensio communis] (Admont, Stiftsbibliothek, 367, fol. 79vb): „consideracionem fecimus in libro de generacione animalium … sic determinatum est de motu (motum cod.) in libro de generacione animalium.“ 105 Lohr, Medieval Latin Aristotle Commentaries (1973), 146 (Nr. 19). Den Hinweis wiederholt Cova, Le questioni, 185; ders., Il Corpus, 282; Carmelo Ottaviano, Le opere di Simone di Faversham e la sua posizione nel problema degli universali, in: Arch. Filos. 1 (1931) 15–29, hier: 18. 106 Pieter De Leemans, Medieval Latin Commentaries on Aristotle’s De motu animalium. A Contribution to the Corpus commentariorum medii aevi in Aristotelem latinorum, in: Rech. Théol. Philos. méd. 67 (2000) 272–360 bietet verdienstvollerweise ein Inventar der Kommentare, in dem er sie zusammen- und vorstellt, und erörtert die Entstehung und Verbreitung der Übersetzungen von De motu. Siehe auch dens., The Discovery and Use of Aristotle’s „De Motu Animalium“ by Albert the Great, in: Geistesleben im 13. Jh., ed. Jan A. Aertsen/Andreas Speer (Miscellanea Mediaevalia 27), Berlin–New York 2000, 170–188, hier: 170 ff. 107 Ders., The Vicissitudes of a Zoological Treatise. Aristotle’s De incessu animalium in the Middle Ages and Renaissance, in: Tradition et traductions. Les textes philosophiques et scientifiques grecs au Moyen Âge latin. Hommage à Fernand Bossier, ed. Rita Beyers u. a. (Ancient and Medieval Philosophy [Series 1] 25), Leuven 1999, 199–218. 108 Ders., Medieval Latin Commentaries, 274 ff.; ders., The Vicissitudes, 202. 102 103

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cessivi kommentiert.109 Trotz einer relativ großen Zahl von Handschriften der Moerbeke-Übersetzung sind die beiden aristotelischen Schriften innerhalb unseres Untersuchungszeitraums nicht allzu oft kommentiert worden—jedenfalls in der Form per modum quaestionis oder per modum commenti—, wobei das Interesse der Magister eindeutig mehr De motu als De progressu galt. De Leemans vermutet wohl zu Recht, dass dies auf die unterschiedliche Ausrichtung der beiden Schriften zurückzuführen ist. In De motu stehen allgemeinere Fragen zumal der Bewegungsursachen im Vordergrund, die sichtlich die Aufmerksamkeit der Kommentatoren auf sich zogen, während in De progressu stärker spezifisch biologische Aspekte tierlicher Bewegung erörtert werden.110 Was die wissenschaftssystematische Einordnung von De motu und De progressu betrifft, herrschte unter den Magistern offenbar eine gewisse Unsicherheit, ob diese Schriften eher den Büchern De animalibus111 oder den parvi libri naturales zuzuordnen seien.112 An eigentlichen Kommentaren zu De progressu ist aus dem Untersuchungszeitraum bislang lediglich eine dem Aegidius von Orléans zugeschriebene Expositio libri de progressu animalium bekannt, wobei diese Zuschreibung allerdings als zweifelhaft gilt.113 Von den Kommentaren zu De motu war die in mehreren Rezensionen überlieferte Sententia super de motibus animalium des Petrus de Alvernia (ca. 1272/1284) offenkundig der einflussreichste.114 Neuerdings 109

Ders., The Discovery. Ders., Medieval Latin Commentaries, 278; ders., The Vicissitudes, 199 f.; ders., The Discovery, 170 f. Zur Interpretation von De motu Martha C. Nussbaum, Aristotle’s De Motu Animalium, Princeton–New Jersey 1985, 57–269. 111 Vgl. hierzu Bernhard Geyer, Prolegomena zu Albert d. Gr., De princ. motus proc. (Ed. Colon. XII, S. XXIII) über die Verfahrensweise Alberts. 112 De Leemans, Medieval Latin Commentaries, 275; 277; ders., The Vicissitudes, 206 f. 113 Expositio libri de progressu animalium (Bologna, Reale Collegio di Spagna, 159 [C.VI.1; XXX.11], fol. 163ra–171va). Hierzu De Leemans, Medieval Latin Commentaries, 278; ders., The Vicissitudes, 210; Cova, Il Corpus, 284; ders., Le questioni, 185 Anm. 43. Dieser Kommentar enthält keine Quaestionen und scheint kein Ziel zu verfolgen, das über das Verständlichmachen des kommentierten Textes hinausreicht. Der Verfasser ist im Explicit als Bischof von Orléans bezeichnet, doch nicht namentlich genannt. Die Abschrift macht einen sorgfältigen Eindruck, mag aber auf einer bereits fehlerhaften Vorlage basieren, weswegen mit größeren Schäden im Text durchaus zu rechnen ist. Andrerseits ist aber der Gesamteindruck der, dass ein erheblicher Teil der sprachlichen Unzulänglichkeiten auf den Autor selbst zurückzuführen sein dürfte; dieser baut nämlich gern lange Perioden und verwirrt sich dann in seinem verschachtelten Satzbau, da er die Übersicht über seine Konstruktionen offensichtlich nicht behält. Dieser Umstand mag für die Verfasserfrage bedeutsam sein. 114 Zu den verschiedenen Rezensionen und ihren Textzeugen—darunter alten Drukken—siehe De Leemans, Medieval Latin Commentaries, 298–313. Aus seinen Bezeich110

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werden auch die Questiones super de motibus animalium von De Leemans als authentisches Werk des Petrus eingestuft;115 dann sind sie ebenfalls ca. 1272/1284, als Petrus an der Pariser Artistenfakultät lehrte, zu datieren. Von diesen Kommentaren des Petrus und dem oben erwähnten Liber de principiis motus processivi 116 Alberts sowie dessen De motibus animalium117 abgesehen, erweisen sich die bislang bekannt gewordenen De motu-Kommentare per modum commenti oder per modum quaestionis als für unsere Fragestellung eher unergiebig. Das gilt für die Questiones super libro de motibus animalium des Petrus de Flandria,118 die Questiones super librum de motu animalium des Simon von Faversham119 sowie die anonymen Questiones super de motu animalium in einem Codex der Biblioteca Angelica.120 An zweiter Stelle dem Gewicht für unser Thema nach, an erster nach der Gesamtzahl der im Untersuchungszeitraum entstandenen Werke steht die Kommentierung von De anima, die sich auf den bereits bekannten großen Kommentar des Averroes121 und auf Avinungen „recensio altera“, „recensio tertia“ ist nicht zu schließen, es gebe eine gesicherte chronologische Reihenfolge. Uns standen zur Verfügung: Admont, Stiftsbibliothek, 367, fol. 79va–86ra und Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 846, fol. 32va–40vb (beide recensio communis); Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2330, fol. 12va–19rb (recensio tertia); München, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 317, fol. 199rb–208vb (recensio altera). Die Münchner Handschrift ist mit oft absurden und sinnstörenden Schreibfehlern übersät, von denen wir manche stillschweigend berichtigt haben; hierzu gehört insbesondere der Umgang des Kopisten mit Kürzungen. 115 Oxford, Merton College, 275, fol. 220ra–232vb und 233va–vb; Roma, Biblioteca Angelica, 549, fol. 115va–122rb. Zur Verfasserfrage siehe Pieter De Leemans, Peter of Auvergne on Aristotle’s De motu animalium and the MS Oxford, Merton College 275, in: Arch. Hist. doctr. litt. M.A. 71 (2004) 129–202, hier: 180–182 sowie künftig sein Referat vom August 2002 beim Internationalen Kongress für mittelalterliche Philosophie in Porto: Peter of Auvergne on the Question „Utrum intellectus sit movens animalia.“ Vgl. dens., Medieval Latin Commentaries, 322–330 (mit Quaestionenverzeichnis). 116 Ed. Bernhard Geyer (Ed. Colon. XII, S. XXIII–XXXI, 47–76). 117 Ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX, 257–303). 118 Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 132ra–134rb. Zum Kommentar und seinem Verfasser De Leemans, Medieval Latin Commentaries, 330–332. 119 Oxford, Merton College, 292, fol. 393va–396vb. Zu diesem Kommentar und einem weiteren Textzeugen De Leemans, Medieval Latin Commentaries, 332–334, der ein (nicht fehlerfreies) Quaestionenverzeichnis bietet; vgl. Cova, Le questioni, 185. Das Werk ist anonym überliefert, die Verfasserschaft Simons indirekt erschlossen. 120 Roma, Biblioteca Angelica, 549, fol. 112rb–115rb. Zu diesem Kommentar De Leemans, Medieval Latin Commentaries, 338 f. und 282 (mit einem Quaestionenverzeichnis). 121 Averrois Cordubensis commentarium magnum in Aristotelis de anima libros, rec. Frederick St. Crawford (Corpus commentariorum Averrois in Aristotelem. Versionum

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cennas Liber de anima122 stützen konnte. Die alte Übersetzung dieses Werks des Aristoteles, die Jakob von Venedig spätestens um die Mitte des 12. Jh. angefertigt hatte, lag den Magistern schon zu Beginn des Untersuchungszeitraums vor,123 eine jüngere hat Wilhelm von Moerbeke anscheinend 1266/67 fertiggestellt und Thomas von Aquin als erster kommentiert.124 Hinzu kommt die arabisch-lateinische Übersetzung des Michael Scotus, die in seine Übersetzung des Großen Kommentars des Averroes integriert ist und seit den zwanziger Jahren in Paris zur Verfügung stand.125 Zu den Kommentaren liegen spezielle Übersichten vor.126 Unter den gedruckten Kommentaren namentlich bekannter Autoren haben diejenigen Alberts des Großen, De anima (1254/1257),127 und des Thomas von Aquin, Sentencia libri de anima (1267/1268)128 natürLatinarum, VI/1), Cambridge (Mass.) 1953. Die lateinische Übersetzung stammt von Michael Scotus. 122 Avicenna Latinus. Liber de anima seu sextus de naturalibus, ed. Simone Van Riet, I–II, Louvain–Leiden 1968–1972. Siehe dazu Hasse, Avicenna’s De anima. 123 Die Bücher II und III sind ediert von Kevin White in: Bernardo Carlos Bazán, Anonymi, magistri artium (c. 1246–1247) sententia super II et III de anima (Philosophes médiévaux 37), Louvain-la-Neuve u. a. 1998; den gesamten Text hat Manuel Alonso, Pedro Hispano: Obras filosóficas, III (Instituto de Filosofía „Luis Vives.“ Serie A Núm. 4), Madrid 1952, 89–395 abschnittweise nach sechs Handschriften herausgegeben. Eine Neuausgabe wird für den „Aristoteles latinus“ (XII/1) vorbereitet. 124 Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/1, 129*, 235*, 283*). Gauthier hat dort diese Übersetzung des Aristoteles-Textes kritisch ediert, wobei er im kritischen Apparat abweichende Formulierungen der alten Übersetzung angeführt hat. 125 Herausgegeben von Crawford (siehe oben S. 39 Anm. 121). 126 Alfons J. Smet, Initia commentariorum, quaestionum et tractatuum Latinorum in Aristotelis libros de anima saeculis XIII, XIV, XV editorum, Leuven 1963; Anne Thirry, A propos de certains commentaires médiévaux du „De anima“ d’Aristote. Résultats de quelques recherches, in: Bull. Philos. méd. 8–9 (1966–1967) 63–87; neuerdings auch die fortlaufend aktualisierte Datenbank des Archivum scholasticum Ratisponense (Suchbegriff „De anima“). 127 Albert d. Gr., De anima, ed. Clemens Stroick, Münster 1968 (Ed. Colon. VII/1). Zur Datierung siehe James A. Weisheipl, Albert’s Works on Natural Science (libri naturales) in Probable Chronological Order, in: Albertus Magnus and the Sciences: Commemorative Essays 1980, ed. ders. (Studies and Texts 49), Toronto 1980, 565–577, hier: 568; eine Chronologie der Werke Alberts nach gegenwärtigem Erkenntnisstand hat Henryk Anzulewicz, De forma resultante in speculo. Die theologische Relevanz des Bildbegriffs und des Spiegelbildmodells in den Frühwerken des Albertus Magnus. Eine textkritische und begriffsgeschichtliche Untersuchung, Teil I (BGPhThMA, N.F. 53/1) Münster 1999, 12–17 zusammengestellt; zum Kommentar insgesamt äußert sich Bazán, 13th Century Commentaries, 169–174. 128 Thomas von Aquin, Sentencia libri de anima, ed. Fratres Praedicatores (RenéAntoine Gauthier), Roma–Paris 1984 (Ed. Leon. XLV/1); zur Datierung siehe die Ausführungen von René-Antoine Gauthier, Préface, in: ebd., 283*–287*. Siehe auch Bazán, 13th Century Commentaries, 175 ff.; Vernier, La Sentencia libri de anima.

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lich die gründlichsten Editionsbemühungen erfahren und sind am besten untersucht. Ebenfalls kritisch ediert sind die Quaestiones super secundum et tertium de anima des Johannes Duns Scotus (frühe 1290er Jahre), deren früher bezweifelte Echtheit neuerdings als feststehend gilt,129 die um 1240, jedenfalls vor 1245 entstandene Sententia cum questionibus in libros de anima eines Magisters Petrus Hispanus, dessen Identität kontrovers ist,130 die Scientia libri de anima des Petrus Hispanus Portugalensis (vor 1240?),131 die Quaestiones in tertium de anima Sigers von Brabant (um 1265)132 und die vermutlich 1270/1275 verfassten Quaestiones in Aristotelis libros I et II de anima, die Boethius von Dacien zugeschrieben werden.133 129 Johannes Duns Scotus, Quaestiones super secundum et tertium De anima, ed. Carlos Bazán u.a (B. Ioannis Duns Scoti Opera philosophica, V, ed. Timothy B. Noone), Washington (D.C.)—St. Bonaventure (N.Y.) 2006. Zur Echtheit, Natur und zeitlichen Einordnung des Werkes, das nicht eigentlich einen Kommentar zu De anima darstellt, siehe Carlos Bazán u. a., Introcuction, in: ebd., 121*–143*. Ludger Honnefelder s. v. Duns Scotus, in: Lexikon für Theologie und Kirche, III, Freiburg u. a. 31995, 403–406, hier: 405 führt dieses Werk unter den echten Schriften des Duns Scotus an, ebenso Weijers, Le travail, Fasc. 5, 71; Lohr, Medieval Latin Aristotle Commentaries. Authors: Jacobus–Johannes Juff, in: Traditio 26 (1970) 135–216, hier: 193 f. und Richard Sharpe, A Handlist of the Latin Writers of Great Britain and Ireland before 1540 (Publications of the Journal of Medieval Latin 1), Turnhout 1997, 239 hatten es noch unter die zweifelhaften Schriften eingereiht. 130 Petrus Hispanus, Sententia cum questionibus in libros de anima, ed. Manuel Alonso, Pedro Hispano: Obras filosóficas, II: Comentario al „De anima“ de Aristóteles (Instituto de Filosofía „Luis Vives.“ Serie A núm. 3), Madrid 1944. Zu diesem Kommentar und seiner Zuschreibung siehe Bazán, 13th Century Commentaries, 126–132; Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/1, 239*); José F. Meirinhos, Métodos e ordem das ciências no Comentário sobre o De anima atribuído a Pedro Hispano, in: Veritas 43 (1998) 593–621, hier: 599 f. und dens., Petrus Hispanus Portugalensis? Elementos para uma diferenciação de autores, in: Rev. esp. Filos. med. 3 (1996) 51–76, hier: 67 und 75; José M. da Cruz Pontes, Les „Quaestiones libri de anima“ de Petrus Hispanus Portugalensis d’après le codex 726 de la Biblioteka Uniwersytetu Jagiellonskiego ´ de Kraków et le codex Lat. Z. 253 de la Biblioteca Nazionale Marciana de Venezia, in: Med. philos. Polon. 19 (1974) 127–139 und dens., Un nouveau manuscrit des „Quaestiones libri de anima“ de Petrus Hispanus Portugalensis, in: Rech. Théol. anc. méd. 43 (1976) 167– 201. 131 Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima, ed. Manuel Alonso, Pedro Hispano: Obras filosóficas, I (Libros „Pensamiento.“ Serie: Colaboración 4), Barcelona 21961. Siehe dazu Meirinhos, Petrus Hispanus, 69. Nach Bazán, 13th Century Commentaries, 120 Anm. 2 ist dieses Werk nicht als Kommentar im strengen Sinn (Aristoteles-Erklärung im Unterricht) einzuordnen. 132 Siger von Brabant, Quaestiones in tertium de anima, ed. Bernardo Bazán, Siger de Brabant: Quaestiones in tertium De anima, De anima intellectiva, De aeternitate mundi (Philosophes médiévaux 13), Louvain–Paris 1972, 1–69. Zu dieser Schrift siehe Bazán, 13th Century Commentaries, 158–167. 133 Boethius von Dacien (?), Quaestiones in Aristotelis libros I et II de anima, ed. Maurice Giele (†), Un commentaire averroïste sur les livres I et II du traité de l’âme,

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Erst neuerdings liegen auch die in der ersten Hälfte der sechziger Jahre entstandenen Questiones in de anima Galfrids von Aspall in einer kritischen Editio princeps vor.134 Nur teilweise herausgegeben sind die wohl um die Jahrhundertmitte zu datierende Sentencia super librum de anima Adams von Bocfeld,135 die Questiones super librum de anima des Johannes von Tytyngsale (1284/1289),136 die Questiones in tres libros de anima des Radulfus Brito (um 1300),137 die Questiones in tres libros de anima Simons in: Trois commentaires anonymes sur le traité de l’âme d’Aristote, ed. Maurice Giele (†) u. a. (Philosophes médiévaux 11), Louvain–Paris 1971, 11–120. Zu einer möglichen Autorschaft von Boethius siehe Richard C. Dales, The Problem of the Rational Soul in the Thirteenth Century (Brill’s Studies in Intellectual History 65), Leiden u. a. 1995, 154–159. 134 Galfrid von Aspall, Questiones in De anima, ed. Vlatka Cizmi´ ˇ c, Diss. (ungedr.) München 2005; zur Datierung ebd., XVII f., zum Autor V–VII. Das nur in einem Textzeugen überlieferte Werk ist als Fragment erhalten; der größte Teil der Kommentierung des dritten Buches von De anima fehlt. 135 Adam von Bocfeld, Sentencia super librum de anima, ed. Helen Powell, The Life and Writings of Adam of Buckfield with Special Reference to his Commentary on the De Anima of Aristotle, Diss. (masch.) Oxford 1964, 5–232. Während S. Harrison Thomson, A note on the works of magister Adam de Bocfeld (Bochermefort), in: Medievalia et Humanistica 2 (1944) 55–87, hier: 69–71; 84 f. noch in Betracht zog, dass unterschiedliche Fassungen des Kommentars möglicherweise die Entwicklung von Adams Lehre widerspiegeln, nehmen die Herausgeberin Powell (48*ff.) und Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/1, 247*f.) an, dass wir es mit einer einzigen Autorfassung zu tun haben und die Divergenzen der Handschriftenfamilien nicht auf eine Neubearbeitung seitens des Autors zurückzuführen, sondern jüngeren Ursprungs und die späteren Fassungen somit unecht sind. Diese Auffassung hat sich durchgesetzt; vgl. Compendium Auctorum Latinorum Medii Aevi, I, 20 f. (mit weiterer Literatur) und Weijers, Le travail, Fasc. 1 (Studia Artistarum 1), Turnhout 1994, 25, die die Fassungen II und III als „inauthentique“ bezeichnet.—Die Edition von Powell weist eine Lücke auf (Powell ebd., 176: „For reasons of space the section dealing with the five senses, to which no particular interest attaches, … is omitted“). Für diesen bei Powell fehlenden Abschnitt haben wir die Handschrift Oxford, Merton College, 272, fol. 1ra–15va, hier: 11va ff. herangezogen. 136 Johannes von Tytyngsale, Questiones super librum de anima (Oxford, Balliol College, 311, fol. 148rb–181vb). Das dritte Buch ist ediert von Manuel Oyarzabal Aguinagalde, Las cuestiones al libro tercero De anima de John de Tytyngsale, in: Arch. Hist. doctr. litt. M.A. 57 [65] (1990), 177–269; zur Datierung ebd., 180. Das Initium ist mit demjenigen des von Aegidius Romanus stammenden Kommentars zu De anima identisch, und zu Beginn des Werks besteht erhebliche Übereinstimmung mit diesem. Es ist gut möglich, dass das Werk des Johannes von Tytyngsale im Wesentlichen eine Kompilation ist. 137 Radulfus Brito, Questiones in tres libros de anima (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 161ra–205vb [= F]; gelegentlich zum Vergleich bzw. zur Ergänzung fehlender Textstücke herangezogen: Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 12971, fol. 1ra–39vb [= P]; Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. lat. 1059, fol. 9ra–35vb [= V]). Ediert sind nur das dritte Buch (Winfried Fauser, Der Kommentar des Radulphus Brito zu Buch III De anima. Radulphi

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von Faversham († 1306)138 und ein neuerdings—allerdings mit unzureichenden Argumenten—dem Richardus Rufus zugeschriebener Kommentar (vor Mitte 13. Jh.),139 für die wir daher teilweise auf die handschriftliche Überlieferung zurückgreifen mussten. Seit der Humanistenzeit nicht mehr neu ediert wurden die früher Alexander von Hales zugeschriebene, jedoch Alexander Bonini von Alessandria gehörende Expositio libri de anima cum questionibus et notabilibus (um die Jahrhundert-

Britonis Quaestiones in Aristotelis librum tertium de anima [BGPhThMA, N.F. 12], Münster 1974, 89–313) und einzelne herausgegriffene Quaestionen: Utrum universale fiat ab intellectu vel sit praeter operationem intellectus, ed. Jan Pinborg, Radulphus Brito on Universals, in: Cahiers de l’Institut du Moyen-Âge grec et latin 35 (1980) 56–142, hier: 124–129; Utrum sensus sit virtus passiva; Utrum praeter sensibilia requiritur aliquis sensus agens …, ed. Adriaan Pattin, Pour l’histoire du sens agent. La controverse entre Barthélemy de Bruges et Jean de Jandun, ses antécédents et son évolution (Ancient and Medieval Philosophy [Series 1] 6), Leuven 1988, 19– 31. 138 Teiledition von D. Sharp, Simonis de Faversham (c. 1240–1306) Quaestiones super tertium De Anima, in: Arch. Hist. doctr. litt. 9 (1934) 307–368; das Übrige ist von uns transkribiert nach Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 10135, fol. 87ra–118ra. Handschriften und Literatur sind zusammengestellt von Lohr, Commentaries (1973), 144 f. Zur Biographie Simons von Faversham siehe Lambert M. de Rijk, On The Genuine Text of Peter of Spain’s Summule logicales II, in: Vivarium 6 (1968) 69–101, hier: 72–74. 139 Bekannt sind drei Fassungen: erstens die Erfurter Fassung (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 19rb–28vb; unvollständig, wie der Schluss erkennen lässt); zweitens die Florentiner Fassung (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 193ra–222va), die wir früher als anonymes „Scriptum super librum de anima“ bezeichnet haben (Köhler, Grundlagen, 339); drittens die edierte, vom Herausgeber unter den Namen des Petrus Hispanus gestellte Expositio libri de anima, ed. Manuel Alonso, Pedro Hispano: Obras filosóficas, III (Instituto de Filosofía „Luis Vives.“ Serie A Núm. 4), Madrid 1952, 7–401.—Zur Verfasserfrage und Datierung siehe Wood, Richard Rufus’s De anima Commentary; datiert ebd., 121 die Erfurter Handschrift um 1240; vgl. ebd., 153; Bazán, 13th Century Commentaries, 132–136 (zur edierten Fassung); José M. da Cruz Pontes, Pedro Hispano Portugalense e as controvérsias doutrinais do século XIII, Coimbra 1964, 74–76 (zur Florentiner Fassung); ders., Questões pendentes acerca de Pedro Hispano Portugalense (Filósofo, Médico e Papa João XXI), in: IX Centenário da Dedicação da Sé de Braga. Congresso internacional. Actas, II/1: A Catedral de Braga na História e na Arte (Séculos XII–XIX), Braga 1990, 101–124, hier: 123 (vermutet Oxford als Ursprungsort der edierten Fassung); Jozef Brams, Le premier commentaire médiéval sur le „Traité de l’âme“ d’Aristote?, in: Rech. Théol. Philos. méd 68 (2001) 213–227, der die Frage der Zuschreibung der edierten Fassung offenlässt. Neuerdings hat Silvia Donati, The Anonymous Commentary on the Physics in Erfurt, Cod. Amplon. Q. 312, and Richard Rufus of Cornwall, in: Rech. Théol. Philos. méd. 72 (2005) 232–362, hier: 341–359 begründete Zweifel an der Zuschreibung dieses Kommentars an Richardus Rufus geltend gemacht.

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wende, nicht nach 1308)140 und die Expositio libri de anima (vor 1285/86) des Aegidius Romanus.141 Im Druck zugänglich sind auch einige anonyme Kommentare zu De anima, nämlich die um 1245/1250 anzusetzende Lectura in librum de anima,142 die im Codex Oxford, Merton College 275 überlieferten, von Fernand Van Steenberghen edierten Quaestiones in libros Aristotelis de anima (1273/1277),143 die wohl um 1260 zu datierenden, von Joachim Vennebusch herausgegebenen Quaestiones in tres libros de anima,144 die offenbar zwischen 1272 und 1275 entstandenen „anti-averroistischen“ Quaestiones super Aristotelis librum de anima im Pari-

140 Ed. Oxford 1481. Zu dem um 1270 geborenen, 1314 verstorbenen Verfasser, einem bedeutenden Franziskanertheologen und in seinem letzten Lebensjahr Ordensgeneral, siehe Heribert Rossmann s. v. Alexander Bonini, in: Lexikon des Mittelalters I, München–Zürich 1980, 376 f. und die dort genannte Literatur sowie Palémon Glorieux, Répertoire des maîtres en théologie de Paris au XIIIe siècle, II (Études de philosophie médiévale 18), Paris 1933, 199–202 (Nr. 340); Lohr, Commentaries (1967), 353 f.; Weijers, Le travail, Fasc. 1, 53 f. Die hier gewählte Überschrift ist an die Formulierung im Widmungsbrief angelehnt. Sie ist adäquat, denn es handelt sich um einen primär texterklärenden Kommentar mit eingestreuten Quaestionen. 141 Aegidius Romanus, Expositio libri de anima, hier zitiert nach dem Druck Venedig 1500. Der von uns gewählte Titel ist aus dem Widmungsbrief gewonnen.—Der Kommentar ist primär texterklärend, und Aegidius hält sich eng an den kommentierten Text, den er paraphrasiert und erläutert; häufig klärt er mögliche Einwände („Dubitaret forte aliquis, …“, „Ulterius forte dubitaret aliquis, …“). Diese Klärung geschieht oft nicht in voll ausgebildeter Quaestionenform, doch stoßen wir auch auf mehr oder weniger ausgeformte Quaestionen. Zur Datierung Silvia Donati, Studi per una cronologia delle opere di Egidio Romano, I: Le opere prima del 1285. I commenti aristotelici, in: Doc. Studi Trad. filos. med. 1/1 (1990) 1–111, hier: 48–53; die Datierung 1273 bei John R. Eastman, Die Werke des Aegidius Romanus, in: Augustiniana 44 (1994) 209–231, hier: 214 ist hinfällig. 142 Anonymus, Lectura in librum de anima, ed. René-Antoine Gauthier, Anonymi, magistri artium (c. 1245–1250) lectura in librum de anima a quodam discipulo reportata (Ms. Roma Naz. V.E. 828) (Spicilegium Bonaventurianum 24), Grottaferrata 1985. Vgl. Bazán, 13th Century Commentaries, 138–142. 143 Anonymus, Quaestiones in libros Aristotelis de anima, ed. Fernand Van Steenberghen, Un commentaire semi-averroïste du traité de l’âme, in: Trois commentaires anonymes sur le traité de l’âme d’Aristote, ed. Maurice Giele (†) u. a. (Philosophes médiévaux 11), Louvain–Paris 1971, 121–348. 144 Anonymus, Quaestiones in tres libros de anima, ed. Joachim Vennebusch, Ein anonymer Aristoteleskommentar des XIIIs, Paderborn 1963. Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/1, 261*–263*) untersucht eine bearbeitete Fassung des Buch I betreffenden Teils dieses Werks (mit Prolog) in Oxford, Merton College, 275, fol. 85ra–98ra, die Vennebusch nicht kannte. Siehe auch Jozef De Raedemaeker, Informations concernant quelques commentaires du „De anima“, in: Bull. Philos. méd. 10–12 (1968–1970) 194–211, hier: 194; Bazán, 13th Century Commentaries, 144 Anm. 71; 150–158; Van Steenberghen, Un commentaire, 123 f.

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sinus BN Lat. 16170145 sowie die Sententia super II et III de anima (um 1246/47).146 Größer ist die Zahl der De anima-Kommentare, die wir nur anhand von Handschriften konsultieren konnten. Es handelt sich um Werke folgender Autoren: Adam von Whitby (ein uns nur aus seinen erhaltenen Aristoteleskommentaren bekannter Magister des 13. Jh., dessen Quaestionen zu De anima mit solchen eines Magisters „R“ und weiteren, anonym überlieferten in einer Sammlung vereint sind),147 Bar145 Anonymus, Quaestiones super Aristotelis librum de anima, ed. Bernard Bazán, Un commentaire anti-averroïste du traité de l’âme, in: Trois commentaires anonymes sur le traité de l’âme d’Aristote, ed. Maurice Giele (†) u. a. (Philosophes médiévaux 11), Louvain–Paris 1971, 349–517. Dieser Kommentar stimmt weithin mit demjenigen Jakobs von Douai überein, der wahrscheinlich auf denselben Quellen basiert; siehe Bazán ebd., 385–387; vgl. Dales, The Problem, 150 ff. 146 Anonymus, Sententia super II et III de anima, ed. Bernardo C. Bazán, Anonymi, magistri artium (c. 1246–1247) sententia super II et III de anima (Philosophes médiévaux 37), Louvain-la-Neuve u. a. 1998. Vgl. Bazán, 13th Century Commentaries, 136– 138. 147 Adam von Whitby et al., Questiones in secundum et tertium de anima (Praha, Knihovna metropol. kapituly, M 80, fol. 42ra–78rb). Die Handschrift bietet Quaestionen zu unterschiedlichen Werken des Aristoteles; siehe dazu Peter Raedts, Richard Rufus of Cornwall and the Tradition of Oxford Theology, Oxford 1987, 97 f. Die Zuschreibung an Adam stützt sich auf Marginalhinweise fol. 44v („Questio secundum magistrum Adam de Wytheb.“) und 56r („Questio de odore secundum magistrum Adam“), welche sich jedoch ausdrücklich nur auf die betreffenden Quaestionen, also gerade nicht auf den Kommentar in seiner Gesamtheit beziehen. Hieraus ist zu folgern, dass es sich um eine heterogene Sammlung, eine Kompilation handelt. In diesem Sinne äußert sich mit vollem Recht Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/1, 267* Anm. 1): „les lemmes … semblent l’oeuvre non des auteurs des questions, mais du compilateur qui a composé ce recueil artificiel de questions attribuées les unes à maître Adam de Wytheby, les autres à un maître L. inconnu.“ In der Tat werden einzelne Quaestionen in Marginalvermerken ausdrücklich einem Magister „R“ (nicht, wie Gauthier unrichtig liest, L.) zugeschrieben (so etwa fol. 45v und 52v), gehören somit nicht Adam; bei anderen fehlt jegliche Zuschreibung. Das erste Werk in dieser Handschrift beginnt fol. 1ra mit den Worten „Liceat nobis parumper disserere de quadam proposicione, quam dicit Aristotiles in veteri philosophia. Dicit enim, quod omnes homines natura scire desiderant …“, und dies ist das Initium des von Richardus Rufus verfassten, früher Walter Burley zugeschriebenen Metaphysik-Kommentars. Daher ist in Betracht zu ziehen, dass der mysteriöse Magister R. vielleicht mit Richardus zu identifizieren ist. Übrigens lässt Gauthier das Werk schon fol. 69ra enden, nicht erst fol. 78rb. Der Grund hierfür dürfte darin liegen, dass dort eine Zäsur besteht, weil ab fol. 69rb wiederum das zweite Buch von De anima zum Gegenstand der Betrachtung wird, nachdem zuvor schon das dritte behandelt worden war (auf fol. 74ra setzt dann erneut Kommentierung des dritten Buches ein). Somit mag es sich um einen angefügten Teil eines anderen Werks handeln, wahrscheinlich um einen Nachtrag des Kompilators zu seiner Sammlung. Zu beachten ist, dass in dem fol. 69rb beginnenden Teil oder Nachtrag keine Hinweise auf die Autoren Adam und Magister R. oder sonstige Verfasser zu finden sind.

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tholomeus von Bottisham (der gegen Ende des 13. Jh. in Cambridge wirkte),148 Heinrich von Wile (de la Wyle; im späten 13. Jh. an der Oxforder Artistenfakultät tätig, † 1329),149 Henricus de Alemannia (unsichere Zuschreibung; Henricus gehörte um 1285/1310 der Pariser Artistenfakultät an),150 Jakob von Douai (um 1272/1275),151 Jacobus Lombardus (anscheinend spätes 13./frühes 14. Jh.),152 R. de Staningtona (wohl um 1255),153 Simon (Verfasser von Dicta super librum de anima; es han148 Bartholomeus von Bottisham, Questiones in III libros de anima, von uns transkribiert nach Cambridge, Peterhouse Library, 192 pt. 2, fol. 1ra–27rb. Über die ziemlich verwickelten Verhältnisse der handschriftlichen Überlieferung informiert Jozef De Raedemaeker, Informations concernant quelques commentaires du „De anima“, in: Bull. Philos. méd. 8/9 (1966–1967) 87–110, hier: 98–102 (mit Quaestionenverzeichnis). Vgl. Compendium Auctorum Latinorum Medii Aevi, I, 697. 149 Questiones super tres libros de anima (Oxford, Magdalen College, 63, fol. 57ra– 94vb). Der hier gewählte Titel ergibt sich aus dem Explicit der Handschrift, wo auch der Verfasser genannt ist. Eine Teiledition (zwei Quaestionen) besorgte Joseph P. Zenk, Henry of Wile († 1329): A Witness to the Condemnations at Oxford, in: Francisc. Stud. 28 (1968) 215–248, hier: 231–248; dort auch 215 ff. Einzelheiten zur Biographie des Magisters. Die von uns verwendete Blattzählung ist die offenbar aktuelle; in der Literatur wird auch auf eine andere, ältere Zählung Bezug genommen, nach der der Text fol. 58r beginnt und fol. 95v endet. 150 Henricus de Alemannia (?), Questiones in Aristotilis de anima (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 6va–25vb). Siehe Weijers, Le travail, Fasc. 4, 43. 151 Questiones super libro de anima (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 14698, fol. 35ra–62ra); die Edition von Jozef De Raedemaeker, Een Commentaar op de De anima van Jacobus de Duaco, Leuven 1962 war uns nicht zugänglich. Vgl. Köhler, Grundlagen, 340; Lohr, Commentaries (1970), 139 f.; Weijers, Le travail, Fasc. 4, 101. Zu Übereinstimmungen mit einem anonymen „anti-averroistischen“ Kommentar siehe oben Anm. 145. 152 Scripta supra librum de anima (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16125, fol. 5ra– 21ra). Zum Werk und zur Überlieferung siehe Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/1, 10*f.). Der Name des Autors und der Titel gehen aus dem von Gauthier ebd., 11* zitierten Explicit der Texthand (14. Jh.) von fol. 36va hervor: „Expliciunt scripta supra librum de anima edita a magistro Iacobo Lombardo.“ Nach Gauthiers Angaben ist Jakob „par ailleurs inconnu“ und ans Ende des 13. oder den Beginn des 14. Jh. zu setzen. Lohr, Commentaries (1970), 143 betrachtet diese Zuschreibung als zweifelhaft. In der vorliegenden Fassung ist das Werk in der Tat insofern merkwürdig, als es ab fol. 21ra (2. Zeile) nichts als den Kommentar des Thomas von Aquin enthält (bis zum Schluss fol. 36va), während der erste Teil (fol. 5ra–21ra) offenbar von Jakob stammt, und die Anteile beider in keiner Weise kenntlich gemacht sind, vielmehr nahtlos aufeinander folgen; das Explicit erweckt den unzutreffenden Eindruck, dass der gesamte Text bis fol. 36v von Jakob stamme. Dieser Umstand reicht jedoch nicht aus, die Zuschreibung des ersten Teils an Jakob unglaubhaft zu machen. Vgl. Weijers, Le travail, Fasc. 4, 109 f. 153 R. de Staningtona, Liber de anima (Oxford, Bodleian Library, Digby 204, fol. 121ra–125va; weitere Textzeugen nennt Sharpe, A Handlist, 442). Der moderne Titel „Compilatio quaedam librorum naturalium“ bezieht sich auf die gesamte Gruppe von fünf Kommentaren des R. zu verschiedenen Aristotelica, die mit dem hier interessie-

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delt sich anscheinend um Simon von Faversham; wohl dessen Oxforder Vorlesung von 1304),154 Thomas von Sutton (Oxforder Magister, 1315 noch lehrend; es bestehen allerdings Zweifel an der handschriftlich bezeugten Zuschreibung der Expositio in librum de anima),155 Wilhelm von Clifford († 1306),156 Wilhelm von Hedon (spätes 13. Jh.)157 und Wilhelm renden Kommentar zu De anima endet. Zum Autor siehe Richard C. Dales, R. de Staningtona: An Unknown Writer of the Thirteenth Century, in: J. Hist. Philos. 4 (1966) 199–208 und dens., The Problem, 60; vgl. Callus, Introduction, 49. 154 Simon von Faversham, Dicta super librum de anima (Leipzig, Universitätsbibliothek, 1359, fol. 44ra–77vb). Der Titel des Werks und die Autorschaft eines Magisters namens Simon ergeben sich aus dem Explicit und aus einem—allerdings von späterer Hand stammenden—Vermerk fol. 43(a)v: „Lectura magistri Symonis super libro de anima, quo allegat Temistium, Albertum, Commentatorem, Egidium.“ Das Werk enthält Quaestionen, bietet aber in erster Linie Erläuterungen. Lohr, Commentaries (1973), 139 f. trennt den Autor „Magister Simon“ von Simon von Faversham (Begründung ebd., 140 „Note“), aber Martin Grabmann, Die Aristoteleskommentare des Simon von Faversham († 1306), in: ders., Gesammelte Akademieabhandlungen, I, 771–808, hier: 794–799, der sich näher mit dem Text und seinen Quellen befasst hat, und Palémon Glorieux, La faculté des arts et ses maîtres au XIIIe siècle (Études de philosophie médiévale 59), Paris 1971, 358 zweifeln nicht an der Identität mit Simon von Faversham; so auch Friedrich A. Wolf, Die Intellektslehre des Simon von Faversham nach seinen De-anima-Kommentaren, Diss. Bonn 1966. Zu beachten ist hierbei ein Hinweis auf Hunde in Schottland fol. 61vb: „Et inveniuntur multi tales in Scocia.“ Zur Datierung (Jahreszahl 1304 im Explicit) siehe Grabmann, Die Aristoteleskommentare des Simon von Faversham, 794; Lohr, Commentaries (1973), 139 datiert 1277/1304. 155 Thomas von Sutton, Expositio in librum de anima, von uns kollationiert nach Cambridge, Jesus College, Q.G.25 (Nr. 72), fol. 14r–41v (= C) und Oxford, Bodleian Library, Digby 150, fol. 146ra–148vb (= O; Fragment, nur erstes Buch und Anfang des zweiten). Es handelt sich um einen sehr knappen texterklärenden Kommentar ohne Quaestionen; gelegentlich wird Argumentation in Quaestionenform dargeboten, doch ist das nur Paraphrase von Überlegungen des Aristoteles. Lohr, Commentaries (1973), 187 hält die Zuschreibung an Sutton trotz ihrer Bezeugung im Cambridger Codex für zweifelhaft, und Glorieux, La faculté, 373–375, Sharpe, A Handlist, 682–684 sowie Thomas Käppeli/Emilio Panella, Scriptores Ordinis Praedicatorum Medii Aevi, IV, Roma 1993, 392–400 führen diesen Kommentar unter den Werken des Thomas nicht an. 156 Wilhelm von Clifford, Commentum in de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 157, fol. 105ra–131rb; die hier verwendete Foliation ist die mittelalterliche der Handschrift, nicht die moderne, nach der Blatt 105 als 106 zu zählen wäre usw.). Der Kommentar ist texterklärend, bietet aber in erster Linie zahlreiche Quaestionen. Vgl. Paola Bernardini, Nota su alcune tematiche dei commenti al „de anima“ della Facoltà delle Arti (ca. 1250–1260), in: Il commento filosofico nell’Occidente latino (secoli XIII–XV), ed. Gianfranco Fioravanti u. a. (Rencontres de Philosophie Médiévale 10), Turnhout 2002, 311–325, hier: 316. Zur Verfasserschaft siehe Silvia Donati, Per lo studio dei commenti alla Fisica del XIII secolo. I: Commenti di probabile origine inglese degli anni 1250–1270 ca., in: Doc. Studi Trad. filos. med. 2 (1991) 361–441, hier: 421. 157 Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima, überliefert in Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 1ra–199rb (wohl Autograph, von uns transkribiert) und Oxford, Corpus Christi College, 107, fol. 1ra–149ra. Der Name des

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von Hennor († nach 1305).158 Hinzu kommen anonyme Kommentare: der um 1250 verfasste wohl älteste erhaltene Quaestionenkommentar zu De anima in Siena,159 die fälschlich Adam von Bocfeld zugeschriebenen Notule super tres libros de anima (nach 1254; sog. „dritte Redaktion“ von Adams Kommentar)160 und die ebenfalls zu Unrecht unter seinen Namen gestellte Sentencia super librum de anima (sog. „zweite Redaktion“; um die Mitte des 13. Jh.),161 der vermutlich nach 1277 anzusetzende Autors steht in einem Akrostichon auf fol. 116vb der Cambridger Handschrift; vgl. zur Zuschreibung Sharpe, A Handlist, 773. Auffallend sind an diesem Quaestionenkommentar—der allerdings über weite Strecken von der Quaestionenform abweicht—die passagenweise häufigen und ausführlichen Berufungen auf Augustinus, oft mit Zitat oder Paraphrase. Wilhelm neigt dazu, theologische Überlegungen einfließen zu lassen und sie zur Ergänzung und Abstützung seiner philosophischen Argumentation einzusetzen. Er übt aber auch gelegentlich harte Kritik an Augustinus (so fol. 145vb und 146rb). Die Trennung zwischen philosophischer und theologischer Perspektive ist bei Wilhelm weniger klar durchgeführt als bei anderen Magistern. 158 Questiones de anima (Cambridge, Gonville and Caius College, 512/543, fol. 127ra–134vb). Der unvermittelt einsetzende Text ist offenbar fragmentarisch erhalten (nur Buch III); Zuschreibung: fol. 127rb am oberen Rand „Hennore“, fol. 131r am oberen Rand „Henneymore“; Lohr, Commentaries (1968), 200 und Sharpe, A Handlist, 774 halten die Autorschaft jedoch für zweifelhaft. 159 Anonymus, Questiones super librum de anima (Siena, Biblioteca Comunale, L.III.21, fol. 134ra–177va). Zum Werk Mariella Gardinali, Da Avicenna ad Averroè: Questiones super librum de anima, Oxford 1250 c. a. (ms. Siena Com. L.III.21), in: Riv. Stor. Filos. 47 (1992) 375–407 (mit—mangelhafter—Teiledition); vgl. die ausführliche Erörterung von Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/1, 251*–256*). Siehe auch Bernardini, Nota; dies., La scienza dell’anima (Teiledition); Bazán, 13th Century Commentaries, 143.—Der Text bricht fol. 177va unvermittelt im Anfangsteil des dritten Buches ab, was für den Leser indes gar nicht unmittelbar erkennbar ist, denn die Kommentierung des dritten Buches wird anschließend (177va–191ra) fortgesetzt, wobei es sich aber um einen anderen Kommentar handelt (hierzu Gauthier ebd., 266*f.). 160 Ps.-Adam von Bocfeld, Notule super tres libros de anima (Berlin, Staatsbibliothek Preußischer Kulturbesitz, Lat. qu. 906, fol. 115r–173v). Zu diesem texterläuternden Kommentar ohne Quaestionen sowie seinem Verhältnis zu Alberts Liber de anima und zur Aristoteleskommentierung Adams von Bocfeld siehe Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/1, 249*–251*), der in dem Kommentator einen unerfahrenen Schüler Adams sieht. Vgl. Weijers, Le travail, Fasc. 1, 25. 161 Ps.-Adam von Bocfeld, Sentencia super librum de anima (Oxford, Merton College, 272, fol. 15va–22ra). Zu diesem texterläuternden Kommentar ohne Quaestionen siehe Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/1, 249*); vgl. Weijers, Le travail, Fasc. 1, 25. Gauthier weist mit Recht darauf hin, dass die Zuschreibung an Adam und die herkömmliche Bezeichnung als „zweite Redaktion“ unbegründet ist. Es handelt sich um einen anonymen Kommentar, der nach Gauthiers Ansicht etwa in der Zeit entstanden sein dürfte, als Adam den seinigen schrieb. Powell hat in ihrer Ausgabe von Adams Kommentar (The Life, 49*–51*) die Frage der Autorschaft dieses anonymen Werks erörtert; sie meint, dass es sich um Aufzeichnungen handelt, die ein Hörer Adams anfertigte. Der Verfasser kennt De motu animalium noch nicht: „… determinatur in libro, quem composuit de motibus animalium, qui non pervenit ad nos“ (fol. 20vb).

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Kommentar im Parisinus Lat. 16609 und im Erfurter Amplonianus 2° 308,162 einer aus einem Codex in Rouen,163 einer in Oxford, Oriel College, 33164 und ein schon im frühen 13. Jh. entstandener im Vaticanus lat. 175;165 die offenbar ins frühe 14. Jh. zu setzenden Questiones et notabilia in de anima aus dem Vaticanus lat. 2170166 sowie die in derselben Handschrift überlieferten Questiones in Aristotilis de anima (nach 1266),167 die in drei Textzeugen überlieferten Questiones in libros II et III de anima eines um 1260 tätigen Averroisten,168 ein in Oxford, Merton College, 275 vorliegender Quaestionenkommentar zum ersten Buch von De anima,169 ein zu Unrecht Wilhelm von Alnwick zugeschriebener Kommentar eines englischen Scotisten zu Buch I und II im Vaticanus

162 Anonymus, Commentum in de anima (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16609, fol. 41ra–61rb; Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 308, fol. 44va–vb und 85ra–vb [Prolog]). Zum Werk siehe Köhler, Grundlagen, 303 und Anm. 212–215. 163 Anonymus, Commentarius in Aristotilis librum de anima (Rouen, Bibliothèque Municipale, 924 [I.052], fol. 3ra–15rb). Dieser Kommentar hält sich eng an den kommentierten Text, dessen Inhalt zusammengefasst wird. 164 Anonymus, Questiones super de anima (Oxford, Oriel College, 33, fol. 120ra– 162va). 165 Anonymus, Opusculum de anima (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 175, fol. 219ra–221vb). Siehe dazu Köhler, Grundlagen, 218 und Anm. 632. 166 Fol. 63ra–114rb; dazu Köhler, Grundlagen, 340 f.; Joachim Vennebusch, Die Questiones in tres libros de anima des Simon von Faversham, in: Arch. Gesch. Philos. 47 (1965) 20–39, hier: 29–33. 167 Fol. 51ra–62vb. Siehe Köhler, Grundlagen, 313 und Anm. 255; Martin Grabmann, Mittelalterliche lateinische Übersetzungen von Schriften der Aristoteles-Kommentatoren Johannes Philoponos, Alexander von Aphrodisias und Themistios, in: ders., Gesammelte Akademieabhandlungen, I, 497–564, hier: 536. Der Kommentator nimmt auf Albert und Thomas Bezug. 168 Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/1, 266 f.*). Textzeugen: Oxford, Merton College, 272, fol. 242ra–253vb (= O; Fragment: nur Buch III; Schluss fehlt); Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312 (= E), fol. 43ra–51rb (Buch II, unvollständig) und 51rb–60rb (Buch III, vollständig); von uns nicht herangezogen: Siena, Biblioteca Comunale, L.III.21, fol. 177va–191ra (nur Buch III, am Schluss unvollständig). Nur einer der drei Textzeugen, nämlich E, bietet Buch II, und zwar offenbar ohne den Anfang; es ist somit durchaus möglich, dass der Kommentar ursprünglich alle drei Bücher einschloss. Die Zuschreibung an Burley im Explicit des Erfurter Codex ist nicht ernstzunehmen, obwohl Lohr, Medieval Latin Aristotle Commentaries (1968), 183 das Werk unter Burleys Namen („ascribed“) anführt; siehe dazu Sharpe, A Handlist, 728 f. Vgl. ferner De Raedemaeker, Informations (1968–1970), 195–203 (mit Quaestionenverzeichnis); Bernardini, Nota, 316; Bazán, 13th Century Commentaries, 143 Anm. 69. 169 Anonymus, Questiones super primum librum de anima (Oxford, Merton College, 275, fol. 98ra–100vb). Siehe dazu Van Steenberghen, Un commentaire, 124.

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lat. 869 (vor 1323),170 in demselben Codex erhaltene Questiones in capitulum primum libri I et librum II de anima (nach 1260?),171 eine Kompilation von teils anonymen, teils Thomas von Aquin gehörenden Questiones de anima in Bordeaux,172 die Questiones super librum de anima in Worcester, Cathedral Library, Q 90,173 die Notule super librum de anima im Erfurter Amplonianus 4° 312 (vor der Mitte 13. Jh.?)174 und die dem Aegidius 170

Anonymus, Questiones in libros I et II de anima (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 869, fol. 51vb–101rb); dazu Sharpe, A Handlist, 747; Weijers, Le travail, Fasc. 3, 96; Köhler, Grundlagen, 345 Anm. 388. Der Autor diskutiert thomistische und skotistische Ansichten. Dass er auch das dritte Buch zu kommentieren beabsichtigte, ist seinen Worten zu entnehmen (fol. 52rb: „et illud dubium tangetur in principio 3ii, ideo hic transeo“; fol. 96vb: „Sed quia in 3° intendo istam materiam tractare, que scilicet potencia sit nobilior …“). 171 Anonymus, Questiones in capitulum primum libri I et librum II de anima (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 869, fol. 200ra–210vb). Vermutlich liegt hier ein Fragment eines Kommentars zum gesamten Werk vor (fol. 206va: „De hoc queretur in tercio“, „utrum sit tota in toto vel tota in qualibet parte, ut ponitur a quibusdam, videbitur in tercio huius“). Hierfür spricht auch das abrupte Ende des Textes fol. 210vb mit den Worten „dicendum quod sic.“ Tatsächlich kommentiert werden Buch I Kap. 1 und Buch II Kap. 1–7. Joachim Vennebusch, Die Einheit der Seele nach einem anonymen Aristoteleskommentar aus der Zeit des Thomas von Aquin und des Siger von Brabant, in: Rech. Théol. anc. méd. 33 (1966) 39–80 beschreibt die Handschrift (40 f.), bietet ein Quaestionenverzeichnis (41 f.), analysiert den Inhalt und ediert ein Stück (71–80). Er vermutet, dass ein Oxforder Magister, der vielleicht mit Robert Kilwardby in Verbindung stand, diesen Kommentar verfasst hat (ebd., 47; 58 Anm. 49). Vgl. Dales, The Problem, 80–86; Köhler, Grundlagen, 301 und Anm. 201. 172 Bordeaux, Bibliothèque Municipale, 415, fol. 136ra–175rb. Auf fol. 153rb beginnt ohne besondere Kennzeichnung eine Gruppe von Quaestionen, die aus den Quaestiones disputatae de anima des Thomas von Aquin stammen. Die aus dem Werk des Thomas übernommene Passage endet fol. 161rb; es folgen (fol. 161rb–175rb) anonyme Quaestionen zum dritten Buch von De anima. 173 Anonymus, Questiones super librum de anima (Worcester, Cathedral Library, Q 90, fol. 86ra–96vb). Der anscheinend fragmentarisch erhaltene Text bricht am Ende unvermittelt ab. Zur Handschrift siehe Charles H. Lohr, Aristotelica Britannica, in: Theol. Philos. 53 (1978) 79–101, hier: 100 f. 174 Anonymus, Notule super librum de anima (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 61ra–68ra). Das Werk beginnt in dem einzigen Zeugen abrupt (gegen Ende des ersten Buches), ist also offenbar fragmentarisch erhalten. Lohr, Commentaries (1968), 183 führt es unter den Burley zugeschriebenen Werken auf; siehe dazu die Hinweise bei Sharpe, A Handlist, 728 f. (zur Datierung der Handschrift und der Zuschreibung an Burley). Trotz der etwas unpassenden, von einer späteren Hand stammenden Überschrift fol. 61ra „Sentencia cum questionibus super de anima“, die Quaestionen verheißt, handelt es sich im Wesentlichen um eine streng am kommentierten Text orientierte Paraphrasierung von De anima.—Diesem Werk sind einige Kommentare zu Parva naturalia von derselben Hand angefügt. Sie stammen vermutlich von demselben Autor, wie ein gemeinsames Explicit von der Texthand fol. 78ra zeigt, das die Kommentargruppe geradezu zu einem Gesamtwerk zusammenfasst: „Expliciunt notule

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von Orléans (nicht zu verwechseln mit dem gleichnamigen Dominikaner) zugeschriebenen, aber offenbar nicht ihm gehörenden Questiones supra librum de anima im Parisinus Mazarine Lat. 3493.175 Sodann ist die ebenfalls reichhaltige Kommentierung der Parva naturalia zu nennen.176 Es handelt sich vor allem um die vier Schriften De sensu et sensato, De memoria et reminiscentia, De somno et vigilia und De causis longitudinis et brevitatis vitae (De morte et vita). Zu ihnen boten die Epitome oder Summa genannten kleinen Kommentare des Averroes, die in lateinischer Übersetzung—vermutlich nicht, wie früher angenommen, von Michael Scotus—seit den zwanziger oder frühen dreißiger Jahren des 13. Jh. zugänglich waren, zusammenfassende Einführungen.177 Ferner sind die Kommentare der Magister zu De iuventute et senectute et vita et morte et de respiratione zu beachten. Alle diese Werke des Stagiriten lagen schon seit dem 12. Jh. in den Übersetzungen des Corpus vetustius vor, wo sie auf De anima zu folgen pflegen. Erst viel später—nicht vor den sechziger Jahren—stand das Corpus recentius zur Verfügung, das die Übersetzungen Wilhelms von Moerbeke umfasst. Wilhelm hat nicht von Grund auf neu übersetzt, sondern die ihm vorliegenden alten Übersetzungen der Parva naturalia revidiert.

super librum de anima et super libros ei subalternatos compositos ab Aristotile.“ Dieses Explicit kann auf den Autor selbst zurückgehen. Auffallend ist eine gewisse Nähe zu Formulierungen in Kommentaren Adams von Bocfeld. 175 Ps.-Aegidius von Orléans, Questiones supra librum de anima (Paris, Bibliothèque Mazarine, Lat. 3493, fol. 190rb–200vb; unvollständig). Zur Zuschreibung siehe Władysław Senko, A la recherche d’un commentaire sur le „De anima“ de Gilles d’Orléans, in: La filosofia della natura nel medioevo. Atti del terzo congresso internazionale di filosofia medioevale, Passo della Mendola (Trento)—31 agosto – 5 settembre 1964, Milano 1966, 691–698, hier: 691–694. 176 Siehe dazu Jozef De Raedemaeker, Une ébauche de catalogue des commentaires sur les „Parva naturalia“ parus au XIIIe, XIVe et XVe siècles, in: Bull. Philos. méd. 7 (1965) 95–108. Vgl. Charles H. Lohr, The new Aristotle and „science“ in the Paris arts faculty (1255), in: L’enseignement des disciplines à la Faculté des arts (Paris et Oxford, XIIIe–XVe siècles), ed. Olga Weijers/Louis Holtz (Studia Artistarum 4), Turnhout 1997, 251–269, hier: 258; De Leemans, Medieval Latin Commentaries, 298. Zur Einteilung siehe auch dens., The Vicissitudes, 207 Anm. 28. 177 Averrois Cordubensis compendia librorum Aristotelis qui parva naturalia vocantur, rec. Aemilia L. Shields/Henricus Blumberg (Corpus Commentariorum Averrois in Aristotelem, Versiones Latinae, VII), Cambridge (Mass.) 1949. Zur ungerechtfertigten Zuschreibung der Averroes-Übersetzungen an Michael Scotus siehe Lorenzo MinioPaluello s. v. Michael Scot, in: Dictionary of Scientific Biography, IX, New York 1980, 361–365, hier: 362 f.

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Was De sensu et sensato betrifft, war der im frühen dritten Jahrhundert entstandene Kommentar des Alexander von Aphrodisias, den Moerbeke um 1260 der lateinischsprachigen Welt zugänglich gemacht hat, einflussreich. Der bekannteste und am gründlichsten editorisch erschlossene Kommentar zu diesem Werk des Aristoteles im Untersuchungszeitraum ist der erste Traktat der Sentencia libri de sensu et sensato des Thomas von Aquin (1268/1270).178 Noch nicht kritisch herausgegeben ist der Kommentar Alberts des Großen (wohl 1255/1259).179 Kritisch ediert sind die Kommentare von Roger Bacon (ca. 1237/1250)180 und Petrus de Alvernia (wohl 1279/1284),181 nicht aber der in zwei Redaktionen überlieferte Adams von Bocfeld (ca. Mitte des 13. Jh.)182 und diejenigen Adams von Whitby (um 1265?)183 und Galfrids von 178 Herausgegeben von René-Antoine Gauthier (Ed. Leon. XLV/2, 1–101). Gauthier hat dort auch den Text der von Thomas benutzten Aristoteles-Übersetzung des Wilhelm von Moerbeke kritisch ediert. 179 Albert d. Gr., De sensu et sensato, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX, 1–96). 180 Herausgegeben von Robert Steele (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, Fasc. 14), Oxford 1937. Zur ungefähren zeitlichen Einordnung zwischen 1237 und 1250 siehe Jeremiah Hackett, The Published Works of Roger Bacon, in: Vivarium 35 (1997) 315– 320, hier: 316. 181 Herausgegeben von Kevin White, Two Studies Related to St. Thomas Aquinas’ Commentary on Aristotle’s De sensu et sensato, together with an Edition of Peter of Auvergne’s Quaestiones super Parva Naturalia, Diss. (masch.) Ottawa 1986, II, 1–112; zur Datierung ebd., XV–XVII. 182 Adam von Bocfeld, Notule de sensu et sensato (sog. „erste“ Redaktion nach Lohr, Commentaries [1967], 321 [Nr. 13]; zum Titel Flüeler, Die verschiedenen literarischen Gattungen, 96); enthält keine Quaestionen, sondern interpretiert nur den kommentierten Text in enger Anlehnung an ihn; von uns transkribiert nach Madrid, Biblioteca Nacional, 3314, fol. 100ra–110rb. Für weitere Textzeugen siehe Lohr ebd.; René-Antoine Gauthier, Préface, in: Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato (Ed. Leon. XLV/2, 118*); Sharpe, A Handlist, 7. Andere Fassung: Adam von Bocfeld, In de sensu et sensato (sog. „zweite“ Redaktion nach Lohr, Commentaries [1967], 321 [Nr. 14]); von uns transkribiert nach dem Vaticanus lat. 5988, fol. 34ra–41va; für weitere Textzeugen siehe Lohr ebd. und Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/2, 119*); der Anfang ist abgedruckt bei Gauthier ebd., 119*f., der 117*f. darauf hinweist, dass die Bezeichnungen „erste“ und „zweite“ Redaktion willkürlich sind und keineswegs auf einer Untersuchung ihres chronologischen oder inhaltlichen Verhältnisses basieren. Zur Überlieferung und zum Inhalt siehe die grundlegenden Ausführungen ebd., 118*f. Vgl. Weijers, Le travail, Fasc. 1, 27. 183 Adam von Whitby, Glosse super librum de sensu et sensato, erhalten in einer Florentiner Fassung (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.3.464, fol. 73vb–78ra) und einer Pariser Fassung (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16149, fol. 62ra–67va); ein texterklärender Kommentar ohne Quaestionen. Zweifel an Adams Autorschaft hat Lohr, Commentaries (1967), 324, der offenbar nur die Pariser Fassung kennt, vermerkt. Im Pariser Textzeugen bietet das Explicit jedoch eine ausdrückliche

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Aspall (vor 1265)184 sowie sechs anonyme: die vermutlich in die späten vierziger Jahre zu setzenden Notule supra librum de sensu et sensato des Parisinus Lat. 16635,185 die Quaestionen der Florentiner Handschrift BNC, Conv. Soppr. E.1.252186 und die des Vaticanus lat. 3061 (wohl nach 1268/1270),187 ein mit letzterem Werk eng verwandter Kommentar im Vaticanus lat. 2170188 (vielleicht handelt es sich sogar um zwei Reportationen derselben Vorlesung), ein weiterer im Erfurter Amplonianus 4° 312 (vor der Mitte 13. Jh.?)189 sowie die einem Oxforder Schüler Adams von Bocfeld zugeschriebene Sentencia libri de sensu et sensato im Vaticanus lat. 13326.190

Zuschreibung an Adam; daher liegt die Beweislast auf der Seite der Zweifelnden, und es ist von der Authentizität auszugehen (so Gabriella Pomaro im Catalogo di manoscritti filosofici nelle biblioteche italiane, III, Firenze 1982, 68–70 [Beschreibung der Florentiner Handschrift] und Gauthier, Préface [Ed. Leon. XLV/2, 125*], der offenbar von der Florentiner Fassung nichts wusste). Im Übrigen bleibt das Verhältnis der beiden Fassungen zueinander abzuklären. Vgl. Weijers, Le travail, Fasc. 1, 31. 184 Galfrid von Aspall, Questiones in de sensu et sensato, überliefert in: Oxford, Merton College, 272, fol. 254ra–273ra (= O, unvollständig); Cambridge, Gonville and Caius College, 509/386, fol. 287ra–302rb (= C, unvollständig); Oxford, New College, 285, fol. 164ra–189rb (vollständig); Todi, Biblioteca Comunale, 23, fol. 99vb–123ra (vollständig). Siehe dazu Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/2, 124*f.), der darauf hinweist, dass Galfrid weithin den Aristoteles-Text kaum kommentiert, sondern ihn vielmehr nur zum Anlass nimmt, Fragen zu erörtern, die ihn interessieren. Diese Quaestionen sind— wie alle Werke Galfrids—spätestens 1264 verfasst worden, da seine Lehrtätigkeit 1265 bereits abgeschlossen war; siehe Enya Macrae, Geoffrey of Aspall’s Commentaries on Aristotle, in: Mediaeval and Renaissance Studies 6 (1968) 94–134, hier: 95 f. 185 Von uns transkribiert nach Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16635, fol. 86va– 88ra. Zum Werk siehe Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/2, 116*f.). 186 Anonymus, Questiones de sensu et sensato (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 207ra–214va). Die Handschrift beschreibt Pomaro im Catalogo di manoscritti filosofici, III, 49–51. 187 Anonymus, Questiones super de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 3061, fol. 145ra–150rb). 188 Anonymus, Commentarium et questiones in de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 117ra–131ra). Für die Datierung wesentlich ist eine Stelle fol. 117va–vb: „et ideo si sit alius liber de intellectu a libro de anima, ille non est naturalis, sed methaphisicus, quia aliqui de hoc libros fecerunt, ut Albertus, Alpharabius (Alyhar. cod.), Alixander.“ 189 Anonymus, Super de sensu et sensato, Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 69va–73vb. Dieser Kommentar stammt vermutlich von dem Autor, der die in demselben Erfurter Codex überlieferten Notule super librum de anima (fol. 61ra– 68ra) und die dort anschließenden Kommentare zu anderen Parva naturalia verfasst hat; siehe dazu oben S. 50 Anm. 174. 190 Anonymus, Sentencia libri de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 13326, fol. 50ra–54va). Siehe dazu Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/2, 121*f.).

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De memoria et reminiscentia kommentierten Thomas von Aquin (1268/ 1270, im zweiten Traktat seiner Sentencia libri de sensu et sensato),191 Albert der Große (wohl 1255/1259),192 Petrus de Alvernia (ca. 1279/1284),193 Galfrid von Aspall (kurzes Fragment; die Zuschreibung ist plausibel, aber nicht gesichert; wenn sie zutrifft, vor 1265 zu datieren),194 ein Magister, bei dem es sich wahrscheinlich um Adam von Whitby handelt (um 1265?),195 Adam von Bocfeld (ca. Mitte 13. Jh.)196 und ein Oxforder Magister, der zu Unrecht mit Adam von Bocfeld identifiziert wurde.197 Anonym sind die Notule de memoria et reminiscentia in einem Mai-

191 Herausgegeben von René-Antoine Gauthier (Ed. Leon. XLV/2, 103–133). Gauthier hat dort auch den Text der von Thomas benutzten Aristoteles-Übersetzung des Wilhelm von Moerbeke kritisch ediert. 192 Albert d. Gr., De memoria et reminiscentia, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX, 97–119). 193 Herausgegeben von Kevin White, Two Studies Related to St. Thomas Aquinas’ Commentary on Aristotle’s De sensu et sensato, together with an Edition of Peter of Auvergne’s Quaestiones super Parva Naturalia, Diss. (masch.) Ottawa 1986, II, 113– 202; zur Datierung ebd., XV–XVII. 194 Questiones in de memoria et reminiscencia (Oxford, New College, 285, fol. 189rb– 193rb; dieses Fragment enthält nur den Anfang des Kommentars). Zur Verfasserschaft siehe Macrae, Geoffrey of Aspall’s Commentaries, 102; 108; zur Datierung ebd., 95 f. 195 Adam von Whitby (?), Glosse super librum de memoria et reminiscentia, von uns transkribiert nach Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.3.464, fol. 67vb–69rb. Es handelt sich um ein anonym überliefertes Werk, einen anfangs texterklärenden Kommentar, dessen zweiter Teil Quaestionen enthält. Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/2, 125*), der von der Florentiner Handschrift nichts wusste, kannte es aus dem Parisinus BN, Lat. 16149, fol. 60rb–62ra (den zweiten Teil, ab fol. 61rb im Parisinus, fasst er als „une question annexe“ auf). Er hält—mit einleuchtender Argumentation— Adams Autorschaft für plausibel. Letzterer Ansicht war offenbar auch Glorieux, La faculté, 68, während Sharpe, A Handlist, 21 und Simona Polidori s. v. Adam de Whitby, in: Compendium Auctorum Latinorum Medii Aevi, I, 35 das Werk unter Adams Dubia stellen. Alle diese Gelehrten kannten nur den Parisinus. 196 Adam von Bocfeld, Super librum de memoria et reminiscencia (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 5988, fol. 26rb–29va); weitere Textzeugen bei Lohr, Commentaries (1967), 322 (Nr. 16, dort fälschlich als „zweite Redaktion“ bezeichnet) und Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/2, 120*). 197 Ps.-Adam von Bocfeld, Sententia libri de memoria et reminiscencia (Oxford, Merton College, 272, fol. 22ra–23rb [= O]; Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 13326, fol. 44rb–46rb [= V]). Lohr, Commentaries (1967), 321 f. führt diesen Kommentar (Nr. 15) als „Recension I“ unter den echten Werken Adams an. Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/2, 120*) erläutert, warum diese (mittelalterlich nicht bezeugte) Zuschreibung ohne Basis ist. Er hält es für sicher, dass der Verfasser ein Oxforder Magister war; dessen Ansichten hält er für „archaischer“ als diejenigen Adams, ohne jedoch daraus Konsequenzen für die Datierung abzuleiten. Powell, The Life, 30*f. bezeichnet das Werk als „Recension II“ und meint ebenfalls, dass es nicht authentisch ist.—Der hier verwendete Titel ist dem Explicit von V entnommen.

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länder Codex (um 1245/50?),198 die Questiones de memoria et reminiscentia in der bereits erwähnten Florentiner Handschrift Conv. soppr. E.1.252— im Anschluss an den Kommentar zu De sensu et sensato199—und Super de memoria et reminiscentia (vor der Mitte 13. Jh.?) im erwähnten Amplonianus 4° 312 unmittelbar vor dem Kommentar zu De sensu et sensato.200 Große Beachtung fand De somno et vigilia.201 Der prominenteste Kommentator war Albert der Große (wohl 1255/1259).202 Des Weiteren zu nennen sind Petrus de Alvernia (ca. 1279/1284),203 Simon von Faversham († 1306),204 Galfrid von Aspall (vor 1265),205 der 1275 an der Pariser Artistenfakultät bezeugte Jakob von Douai, der einen rein texterklärenden und einen Quaestionenkommentar verfasste, die offenbar als ein Werk in zwei Teilen aufzufassen sind (Questiones et sententia super librum de somno et vigilia),206 ein Magister Adam, bei dem es sich wohl um Adam 198 Anonymus, Notule de memoria et reminiscencia (Milano, Biblioteca Ambrosiana, H 105 inf., fol. 18rb–23vb). Siehe zu diesem Werk Gauthier, Préface (Ed. Leon. XLV/2, 117*). 199 Anonymus, Questiones de memoria et reminiscencia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 214va–217rb). Die Handschrift beschreibt Pomaro im Catalogo di manoscritti filosofici, III, 49–51. 200 Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 68ra–69va. Dieser Kommentar stammt vermutlich von dem Autor, der den in dem Erfurter Codex unmittelbar voranstehenden Kommentar zu De anima verfasst hat. Siehe dazu oben S. 50 Anm. 174. 201 Ediert sind nur das zweite und das dritte der drei Bücher: Aristotelis de insomniis et de divinatione per somnum, ed. Hendrik J. Drossaart Lulofs, Leiden 1947 (Translatio vetus und Translatio nova im Paralleldruck). 202 Ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX, 121–212). Siehe dazu Thomas Ricklin, Albert le Grand, commentateur: L’exemple du De somno et vigilia III,1, in: Freib. Z. Philos. Theol. 45 (1998) 31–55. 203 Herausgegeben von Kevin White, Two Studies Related to St. Thomas Aquinas’ Commentary on Aristotle’s De sensu et sensato, together with an Edition of Peter of Auvergne’s Quaestiones super Parva Naturalia, Diss. (masch.) Ottawa 1986, II, 203– 220; zur Datierung ebd., XV–XVII. 204 Simon von Faversham, Questiones de sompno et vigilia (Oxford, Merton College, 292, fol. 389ra–393va; Fragment, Anfang fehlt). Auffallend ist die häufige Berufung auf Albert. 205 Galfrid von Aspall, Questiones super de sompno et vigilia (Oxford, Merton College, 272, fol. 274va–281va mit Anhang 281vb–282ra). Die Zuschreibung ist einem Vermerk der Texthand am Ende des ersten Buches fol. 279ra zu entnehmen. Der Codex ist beschrieben von Macrae, Geoffrey of Aspall’s Commentaries, 99–101 und 108; nach ihren Angaben endet Galfrids Kommentar fol. 281va, und es folgt fol. 281vb–282ra „a connecting passage“, offenbar ebenfalls von Galfrid (ebenso wie die anschließenden Quaestionen ab fol. 282rb). Zur Datierung des Kommentars (spätestens 1264) siehe ebd., 95 f. 206 So im Explicit einer Brügger Handschrift: Expliciunt questiones et sententia super librum de somno et vigilia (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 513, fol. 167r). Das

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von Whitby handelt (dann könnte sein Kommentar in die sechziger Jahre zu setzen sein),207 und Adam von Bocfeld, dem ein Kommentar sicher gehört208 (somit wie seine anderen Aristoteleskommentare um die Mitte 13. Jh. zu datieren), während die Zuschreibung eines zweiten offenbar unzutreffend ist (man neigt jetzt dazu, Siger von Brabant als den Verfasser anzusehen)209 und diejenige eines dritten ebenfalls nicht gut begründet zu sein scheint.210 Ob die Quaestionen in einer Römer Werk ist hier zitiert nach Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 188, fol. 72ra– 79ra (sententia, bezeichnet als Scripta supra librum de sompno et vigilia) und fol. 79ra–81va (questiones). Siehe Lohr, Commentaries (1970), 140; Weijers, Le travail, Fasc. 4, 102 f. 207 Adam von Whitby (?), Scripta de sompno et vigilia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.3.464, fol. 70ra–73vb). Auf fol. 70r findet sich die Marginalnotiz „Scripta Ade de sompno et vigilia.“ Hierzu bemerkt Pomaro im Catalogo di manoscritti filosofici, III, 70: „L’attribuzione ad Ade è della solita mano che appone tutte le rubriche trascritte in questa scheda; nel ms. le opere sono tutte anonime. In particolare quest’attribuzione non è verificabile, ma i testi ai ff. 79–85 … potrebbero essere di Adam di Buckfeld, mentre al n. 5 troviamo un’opera di Adam de Whitby.“ Der letztere Hinweis bezieht sich auf den wohl mit Recht Adam von Whitby zugeschriebenen Kommentar zu De sensu et sensato (siehe oben S. 52 Anm. 183). Bedenkt man nun, dass erstens von Adam von Bocfeld ein Kommentar zu De somno et vigilia erhalten ist, von Adam von Whitby jedoch kein anderweitiger zu diesem Werk des Aristoteles bekannt ist, dass zweitens das von Pomaro erwähnte Werk Adams von Whitby im Florentiner Codex unmittelbar auf das hier besprochene folgt und dass drittens das im Florentiner Codex unmittelbar dem hier besprochenen voranstehende Werk, ein Kommentar zu De memoria et reminiscentia (fol. 67vb–69rb), von Adam von Whitby stammt (siehe oben S. 54 Anm. 195), so wird man weit eher an Whitby als an Bocfeld zu denken haben.—Der Kommentar ist texterklärend und bietet keine Quaestionen. 208 Adam von Bocfeld, Sententia super librum de sompno et vigilia (sog. „erste Redaktion“), ed. Roberto Busa, S. Thomae Aquinatis opera omnia VII, Stuttgart–Bad Cannstadt 1980, 14–17; zum Titel Flüeler, Die verschiedenen literarischen Gattungen, 91. Siehe dazu Lohr, Commentaries (1967), 322 (Nr. 17); Sharpe, A Handlist, 7; Weijers, Le travail, Fasc. 1, 27 f. 209 Sentencia super libro de sompno et vigilia (sog. „zweite Redaktion Adams von Bocfeld“), von uns transkribiert nach Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2330, fol. 50ra–59va. Weitere Textzeugen nennt Lohr, Commentaries (1967), 322 (Nr. 18); vgl. dens., Commentaries (1973), 136 (Nr. 22) zur Zuschreibung an Siger. Vgl. Olga Weijers, La Questio de augmento d’Adam de Bocfeld, in: Ratio et superstitio. Essays in Honor of Graziella Federici Vescovini, ed. Giancarlo Marchetti u. a. (Textes et Études du Moyen Âge 24), Louvain-la-Neuve 2003, 243–262, hier: 244 und dies., Le travail, Fasc. 1, 27 f. 210 Adam von Bocfeld (?), In de sompno et vigilia (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 13326 [olim 817A], fol. 46va–49vb). Lohr, Commentaries (1967), 322 (Nr. 17) zählt diesen Textzeugen zur „ersten Redaktion“ von Adams Kommentar (d. h. dem authentischen Kommentar dieses Magisters), weist indes darauf hin, dass es sich nach Louis Bataillon, Adam of Bocfeld: Further Manuscripts, in: Medievalia et humanistica 13 (1960) 35–39, hier: 38 um eine eigenständige Fassung (sog. „dritte Redaktion“) handelt. Bataillon begründet diese Auffassung ebensowenig wie Auguste Pelzer, Codices Vaticani Latini, II, Pars prior, Città del Vaticano 1931, 169–171, der die

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Handschrift, als deren Verfasser Siger von Brabant gilt, ihm tatsächlich gehören, ist zweifelhaft.211 Anonym sind ein Kommentar Super de sompno et vigilia in einem Codex in Cesena212 und Questiones super de sompno et vigilia in Rom, Biblioteca Angelica, 549,213 und auch in den bereits wiederholt genannten Handschriften in Florenz214 und Erfurt (vor der Mitte 13. Jh.?)215 finden sich Kommentare unbekannter Magister zu diesem Werk des Stagiriten. De causis longitudinis et brevitatis vitae (von den Magistern oft kürzer De longitudine et brevitate vite genannt) ist in der alten, anonymen Übersetzung, der des Corpus vetustius, unvollständig; der Schluss fehlt, und der Titel lautet dort stets De morte et vita, woran man diese Übersetzung und die auf sie bezogenen Kommentare erkennen kann.216 Kommentiert haben wie bei De somno et vigilia Albert der Große (wohl 1255/1259),217 Handschrift ausführlich beschreibt. Da der Text sich aber in der Tat stark von dem der sog. „ersten Redaktion“ unterscheidet und anonym überliefert ist, stellt sich die Frage, ob er überhaupt auf Adam zurückgeht. 211 Questiones super de sompno et vigilia (Roma, Biblioteca Angelica, 549, fol. 99vb– 104va). Siehe dazu Jan Pinborg, Die Handschrift: Roma Biblioteca Angelica 549 und Boethius de Dacia, in: Class. Med. 28 (1969) 373–393, hier: 383 f. Lohr, Commentaries (1973), 136 f. (Nr. 24) weist auf eine kürzere Fassung dieses Kommentars in München, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 9559, fol. 47r–51r hin; ein Quaestionenverzeichnis nach der Münchner Handschrift mit Zusammenfassungen der Lehrmeinungen bietet Fernand Van Steenberghen, Siger de Brabant d’après ses oeuvres inédites, I: Les oeuvres inédites (Les Philosophes Belges XII), Louvain 1931, 223–233.—Siger wird außerdem ein anderer Kommentar zugeschrieben (siehe oben S. 56 Anm. 209). 212 Anonymus, Super de sompno et vigilia (Cesena, Biblioteca Malatestiana, S VI 5, fol. 163ra–164rb). 213 Anonymus, Questiones super de sompno et vigilia (Roma, Biblioteca Angelica, 549, fol. 104vb–112rb). 214 Anonymus, Questiones de sompno et vigilia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 217rb–225rb). Die Handschrift beschreibt Pomaro im Catalogo di manoscritti filosofici, III, 49–51. 215 Anonymus, Super de sompno et vigilia (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 73vb–77rb). Dieser Kommentar stammt vermutlich von dem Autor, der den in demselben Erfurter Codex überlieferten Kommentar zu De anima und die dort anschließenden Kommentare zu anderen Parva naturalia verfasst hat. Siehe dazu oben S. 50 Anm. 174. Die für die Erfurter Kommentargruppe typische Nähe zu Formulierungen Adams von Bocfeld in dessen Kommentaren zu den betreffenden Werken des Aristoteles ist nirgends so augenfällig wie in Super de sompno et vigilia; der Erfurter Kommentar wirkt streckenweise geradezu wie eine andere Redaktion des von Adam stammenden. 216 Die Translatio vetus ist nach zwei Handschriften ediert von Manuel Alonso, Pedro Hispano: Obras filosóficas, III (Instituto de Filosofía „Luis Vives.“ Serie A Núm. 4), Madrid 1952, 403–411. 217 Albert d. Gr., De morte et vita, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX, 345–373).

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Simon von Faversham († 1306),218 Galfrid von Aspall (vor 1265),219 Jakob von Douai (um 1275 tätig),220 Petrus de Alvernia (um 1272/1274) und Adam von Bocfeld. Die beiden letzteren kommentierten sowohl die Übersetzung im Corpus vetustius221 als auch diejenige Wilhelms von Moerbeke222; Adams Sententia libri de morte et vita dürfte in die fünfziger Jahre zu setzen sein. Ungewiss ist wie bei De somno et vigilia die Autorschaft des unter den Namen Sigers von Brabant gestellten Kommentars zur älteren Übersetzung.223 Mit dem Text im Corpus vetus218 Simon von Faversham, Questiones de longitudine et brevitate vite (Oxford, Merton College, 292, fol. 396vb–399ra). 219 Galfrid von Aspall, Questiones super librum de morte et vita, erhalten in Cambridge, Gonville and Caius College, 509, fol. 276ra–286rb (= C) und Oxford, Merton College, 272, fol. 282rb–294vb (= O; häufig stark abweichende Fassung; Schluss fehlt). Die Verfasserschaft ergibt sich aus einem Vermerk am unteren Rand von fol. 286rb der Cambridger Handschrift: „De Aspale questiones expliciunt.“ Vgl. Weijers, Le travail, Fasc. 3, 35. Zur Datierung siehe Macrae, Geoffrey of Aspall’s Commentaries, 95 f. 220 Questiones et sententia de longitudine et brevitate vite (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 188, fol. 81vb–86ra). Siehe Lohr, Commentaries (1970), 140 f.; Weijers, Le travail, Fasc. 4, 102. 221 Adam von Bocfeld, Sententia libri de morte et vita (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 5988, fol. 22ra–24rb). Dieser Kommentar ist der von Lohr, Commentaries (1967), 323 als Nr. 20 aufgeführte (mit Angabe weiterer Textzeugen); siehe auch Weijers, Le travail, Fasc. 1, 27. Eine Teiledition bietet Dunne, Magistri Petri de Ybernia Expositio, 35–38, der das Werk „sometime in the 1250s“ datiert (ebd., 34). Zum Titel Flüeler, Die verschiedenen literarischen Gattungen, 91.—Petrus de Alvernia, Sententia super libro de morte et vita (Ed. Venet. 1566; zahlreiche Handschriften und auch Drucke nennt Lohr, Commentaries (1972), 342 [Nr. 18]). Zur Datierung White, Two Studies, II, XVI f. 222 Adam von Bocfeld, In de longitudine et brevitate vite, von uns transkribiert nach Oxford, Merton College, 272, fol. 23va–24rb. Dieser Kommentar ist der von Lohr, Commentaries (1967), 322 f. als Nr. 19 aufgeführte (mit Angabe dreier Textzeugen); siehe auch Weijers, Le travail, Fasc. 1, 26.—Petrus de Alvernia, Sentencia de causis longitudinis et brevitatis vite (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 496, fol. 31ra–35rb [= B]; Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2330, fol. 9va–12va [= V]; Teiledition von Dunne, Magistri Petri de Ybernia Expositio, 40–43 [= D; Transkription der Wiener Handschrift]). Lohr, Commentaries (1972), 341 (Nr. 15) nennt weitere Handschriften. Zur Datierung White, Two Studies, II, XVI f. 223 Glosule super librum de morte et vita (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2330, fol. 48ra–49vb [unvollständig, Schluss fehlt]; Leipzig, Universitätsbibliothek, 1406, fol. 90ra–94ra [vollständig]). Der hier gewählte Titel ist dem Explicit der Leipziger Handschrift entnommen. Zur Zuschreibung, deren Berechtigung noch einer definitiven Klärung entbehrt, siehe Antoine Dondaine/Louis-Jacques Bataillon, Le manuscrit Vindob. lat. 2330 et Siger de Brabant, in: Archivum Fratrum Praedicatorum 36 (1966) 153–261, hier: 170; 184–188 (sie nennen das Werk Sententia super de longitudine et brevitate vitae). Vgl. Lohr, Commentaries (1973), 136 (Nr. 23, unter den Dubia). Dieser Kommentar weist Berührungspunkte (bis hin zu wörtlicher Übereinstimmung) mit demjenigen im Erfurter Amplonianus 4° 312 (siehe unten S. 59 Anm. 227) auf und noch weit

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tius befassten sich Petrus de Flandria224 und Petrus Hispanus (Portugalensis) (vor 1240?);225 auch Petrus de Hibernia kommentierte ihn um 1258/1265.226 Anonym sind das Werk Super de morte et vita in dem schon mehrfach erwähnten Erfurter Amplonianus (vor Mitte des 13. Jh.?)227 und die Quaestionen in der ebenfalls wiederholt genannten Florentiner Handschrift,228 die auch von der alten Übersetzung ausgehen. Weniger Interesse fand De iuventute et senectute et vita et morte et de respiratione. Diese zusammenhängenden Traktate wurden in der alten Übersetzung und in derjenigen Moerbekes—ganz im Sinne des Aristoteles, der es so konzipiert hatte—als Bestandteile eines einzigen Werks aufgefasst und dementsprechend von Magistern wie Petrus de Alvernia (um 1272/1274),229 Simon von Faversham († 1306)230 und Henricus de Alemannia231 gesamthaft kommentiert. Wie zu anderen Parva naturalia sind auch hierzu ein Siger von Brabant zugeschriebener Kommen-

stärkere und häufigere Übereinstimmung mit dem Kommentar Adams von Bocfeld in Oxford, Merton College, 272, fol. 23va–24rb. 224 Petrus de Flandria, Questiones libri de morte et vita (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 131ra–132ra). Zum Verfasser, dessen Name im Explicit bezeugt ist, siehe De Leemans, Medieval Latin Commentaries, 330. 225 Tractatus de longitudine et brevitate vite, ed. Manuel Alonso, Pedro Hispano: Obras filosóficas, III (Instituto de Filosofía „Luis Vives.“ Serie A Núm. 4), Madrid 1952, 413–490. Siehe dazu Dunne, Magistri Petri de Ybernia Expositio, 28–31; Meirinhos, Petrus Hispanus, 70; 75. 226 Magistri Petri de Ybernia Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vite, ed. Michael Dunne (Philosophes médiévaux 20), Louvain-laNeuve u. a. 1993. 227 Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 77rb–78ra. Dieser Kommentar stammt vermutlich von dem Autor, der den in demselben Erfurter Codex überlieferten Kommentar zu De anima und die dort anschließenden Kommentare zu anderen Parva naturalia verfasst hat. Siehe dazu oben S. 50 Anm. 174. 228 Anonymus, Questiones de morte et vita (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 228va–229va). Die Handschrift beschreibt Pomaro im Catalogo di manoscritti filosofici, III, 49–51. 229 Petrus de Alvernia, Expositio librorum de iuventute et senectute, de morte et vita, de inspiratione et respiratione (Ed. Venezia 1566, fol. 122b–161b). Zahlreiche Textzeugen nennt Lohr, Commentaries (1972), 341 (Nr. 16). Zur Datierung White, Two Studies, II, XVI f. 230 Simon von Faversham, Questiones de iuventute et senectute, de inspiracione et respiracione (Oxford, Merton College, 292, fol. 399ra–401va). 231 Henricus de Alemannia, Expositio in librum de iuventute et senectute, (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 1ra–6rb [= V]; Roma, Biblioteca Angelica, 549, fol. 122rb–128rb [= A]). Vgl. Adolar Zumkeller, Manuskripte von Werken der Autoren des Augustiner-Eremitenordens in mitteleuropäischen Bibliotheken (Cassiciacum 20), Würzburg 1966, 131 (Nr. 305) und 136 (Nr. 310); Weijers, Le travail, Fasc. 4, 42 f.; Kouri/Lehtinen, Disputed Questions.

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tar232 sowie Quaestionen in der schon mehrmals erwähnten Florentiner Handschrift233 erhalten. Albert der Große verfasste eine Schrift De iuventute et senectute (wohl 1255/1259),234 die aber eher den Charakter einer originalen Abhandlung als den eines Kommentars zum Aristotelestext hat;235 sein Kommentar De spiritu et respiratione (wohl 1255/1259) bezieht sich nicht auf das Werk des Aristoteles, sondern auf De differentia spiritus et animae des Costa ben Luca. Zu den aristotelischen Pseudepigraphen, die bei den Magistern Beachtung fanden, gehören neben De causis proprietatum elementorum, das Albert der Große um 1251/1254 kommentierte,236 die Physiognomie und die Problemata. Die Problemata sind zwischen 1258 und 1266 von Bartholomaeus von Messina übersetzt worden.237 Nicht sehr umfangreich, vielleicht unvollständig sind die bereits in Zusammenhang mit De animalibus genannten, nicht vor den sechziger Jahren entstandenen Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium im Parisinus BN Lat. 16089.238 Weit ausführlicher sind die Sentencia probleumatum Aristotilis in einem Brügger Codex, deren Verfasser vielleicht Johannes Vath ist,239 und vor 232 Siger von Brabant, Questiones super librum de iuventute et senectute (München, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 9559, fol. 71vb–74ra); siehe dazu Van Steenberghen, Siger, I, 263–267 (Quaestionenverzeichnis mit Zusammenfassungen der Lehrmeinungen). 233 Anonymus, Questiones de iuventute et senectute (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 225rb–228va). Die Handschrift beschreibt Pomaro im Catalogo di manoscritti filosofici, III, 49–51. 234 Albert d. Gr., De iuventute et senectute, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX, 305–321). 235 Hierzu auch Lewry, Study, 32. 236 Albert d. Gr., De causis proprietatum elementorum, ed. Paul Hossfeld, Münster 1980 (Ed. Colon. V/2, 47–106; zur Datierung ebd., V). Siehe hierzu Anzulewicz, Die aristotelische Biologie, 159 Anm. 2. 237 Eine kritische Gesamtausgabe dieser „translatio vulgata“ fehlt noch. Die alten Drucke und neue Literatur verzeichnet Marco Toste in: Compendium Auctorum Latinorum Medii Aevi, II.1, 20–22, hier: 21 f. Zum Begriff „problema“ im Oxforder Universitätsbetrieb siehe Weijers, Problema, 991 ff.; Gerardo Marenghi, Un capitolo dell’Aristotele medievale: Bartolomeo da Messina traduttore dei Problemata physica, in: Aevum 36 (1962) 268–283. 238 Siehe oben S. 28 Anm. 72. 239 Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 1ra–104va. Es handelt sich nicht um einen Quaestionenkommentar, sondern es wird jeweils die Behandlung des Problems durch Aristoteles paraphrasiert und um Erwägungen und Beispiele des Kommentators ergänzt. Einen Hinweis auf die Heimat des Kommentators bieten vielleicht seine geographischen Ausführungen fol. 3ra: „Vel si fiat mutacio secundum extrema, puta de uno climate ad aliud, …, plus nocet; si autem fiat modica, ut de Picardia ad

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allem die außerordentlich interessante und materialreiche Expositio problematum Aristotilis des Petrus von Abano.240 Das letztere Werk wurde erst 1310 fertiggestellt und steht somit ganz am Ende unseres UntersuFlandriam, ubi sunt male aque, …“ Beachtenswert ist seine philologische Arbeit am Aristoteles-Text, nämlich sein Vorschlag (fol. 37va), eine Korruptel zu heilen: „Vel forte littera est corrupta, ut debeat scribi ‚minus‘, ubi scribitur ‚magis‘, et dicatur: Signum est, quod minus olfaciunt aliis animalibus“; diese Konjektur ist völlig berechtigt. Zur Handschrift siehe Adriaan Pattin, Repertorium commentariorum medii aevi in Aristotelem latinorum, quae in bibliothecis Belgicis asservantur, Leuven–Leiden 1978, 16 f. 240 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis (Ed. Venezia 1501). Zu Petrus (geboren in den fünfziger Jahren, gestorben im zweiten Jahrzehnt 14. Jh.) und seinem Werk siehe Lohr, Commentaries (1972), 329–332; Köhler, Grundlagen, 10 Anm. 55; Zdzisław Kuksewicz, Les Problemata de Pietro d’Abano et leur ‚rédaction‘ par Jean de Jandun, in: Medioevo 11 (1985) 113–137; Nancy G. Siraisi, The Expositio Problematum Aristotelis of Peter of Abano, in: Isis 61 (1970) 321–339; Graziella Federici Vescovini, Pietro d’Abano tra biografia e fortuna: due „ritratti“ quattrocenteschi, in: Medioevo 16 (1990) 293–321. Der Herausgeber des von uns verwendeten Drucks, Dominicus Massaria Vincentinus, hat—wie er in seinem Vorwort schreibt—oft und massiv in den Text des Petrus eingegriffen: „ex pessima ac nullo pacto nonnunquam intelligibili si non ad optimam, ad mediocrem saltem … expositionem deduxi“, da die ihm vorliegende Fassung „vel impressorum negligentia vel correctorum forte nulla diligentia tot erroribus viciata esset, nunc deficiens nunc superfluens, ut locis innumeris aut problemati contrarius aut nullus interdum sensus elici posset“; angesichts derartiger Maßnahmen des humanistischen Herausgebers ist ein entsprechender Vorbehalt hinsichtlich der Authentizität des vorliegenden Textes erforderlich. Das Werk wirkt—im Vergleich mit sonstigem Schrifttum des Untersuchungszeitraums—auffallend „modern.“ Häufiger als andere vergleicht Petrus Textzeugen, beklagt die mangelhafte Überlieferung, argumentiert textkritisch für oder gegen diese oder jene Lesart, weist seine Quellen nach und bietet aus seinem Wissensschatz allerhand Informationen aus der klassischen Antike, in der er sich gut auskennt. Gern führt er zur Abstützung eines Arguments Erfahrungen, Erlebnisse und Gewohnheiten aus seinem persönlichen Umfeld an, darunter eigene (z. B. fol. 78rb: „… aut fluxum aut dissynteriam causat, quod et mihi ipsi negligenter contigit“; fol. 150ra: „Unde audivi a Marco Veneto, qui etiam equatorem pertransiit, invenisse illic homines …“—ein seltener zeitgenössischer Beleg für Marco Polo in wissenschaftlicher Literatur). Als Beispiel für die Vorgehensweise des Petrus sei eine Stelle fol. 62rb zitiert: „Notandum est, quod yschia idem est quod siatica passio, que est collectio humiditatum frigidarum in concavitate anche, … Dicitur autem yschia ab yschion Grece, Latine ancha. Quod autem sit yschia sciatica, iterum ostenditur, quoniam in primo de generatione animalium dicit Aristoteles, quod ad plurimum non fiunt mulieribus yschie, et in 3° de hystoriis dicit paucis mulieribus fieri—ubi quidem translatio habet Arabica ‚neque dolor acanache‘, id est sciatica passio—, dum menstruum fuerit recte existens. Quidam quoque ignorans significatum nominis et essentiam rei dicit yschias esse varices, … Et forte quod ipsum ad hanc expositionem impulit, fuit, quia statim dicit Philosophus yschias iuvare melancolicos. Sed ut iam patuit, non hec est nominis vera interpretatio neque etiam essentiam rei continet. Vidi namque plurimos varices patientes et fecunde generantes; et subest ratio, quia …“—Den Problemata-Kommentar hat Petrus dem Explicit zufolge in Paris—also in den neunziger Jahren oder in den ersten Jahren des neuen Jahrhunderts—begonnen und in Padua fertiggestellt.

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chungszeitraums; die Herangehensweise, der wir hier begegnen, weist schon voraus in die Zeit des Frühhumanismus. Auch die pseudoaristotelische Physiognomie hat Bartholomaeus von Messina am Hof König Manfreds ins Lateinische übertragen, also zwischen 1258 und 1266; die Versuche, Verbreitung dieser Übersetzung schon in der ersten Hälfte der sechziger Jahre nachzuweisen, sind nicht geglückt.241 Andere Werke mit ähnlichen Titeln, die ebenfalls gelegentlich dem Aristoteles zugeschrieben wurden, kommen hier nicht in Betracht.242 Michael Scotus hatte sich mit dem Liber phisionomie (De secretis nature), dem dritten Teil seines Liber introductorius, um eine enzyklopädische Darstellung des physiognomischen Stoffs bemüht.243—Hervorzuheben sind hier der 1295 verfasste Liber compilationis phisonomie des Petrus von Abano244 und die vor 1310 entstandene Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus des Arztes und Astrologen Guillelmus Hispanus (Guillelmus de Aragonia)245 sowie eine Expositio in librum de physiognomia, 241 Anfang und Schluss dieses Werks (Inc. „Quoniam et anime sequuntur corpora …“) sind transkribiert in Aristoteles Latinus, Codices. Pars prior, ed. George Lacombe u. a., Cambridge 1939, 183 f.; vgl. ebd., 87. Ediert ist es von Richard Foerster, Scriptores physiognomonici Graeci et Latini, I, Leipzig 1893, 5–91. Zur Wirkungsgeschichte siehe Jole Agrimi, La ricezione della fisiognomica pseudoaristotelica nella facoltà delle arti, in: Arch. Hist. doctr. litt. M.A. 64 (1997) 127–188 (zu den Anfängen der Verbreitung und ihrer Datierung ebd., 134–136) und dies., Fisiognomica. 242 Charles B. Schmitt/Dilwyn Knox, Pseudo-Aristoteles Latinus, London 1985, 45– 50. 243 Die zahlreichen Inkunabeln und Drucke sowie Literatur sind zusammengestellt im Repertorium fontium historiae medii aevi, VII, Roma 1997, 595 f.; an neuerer Literatur sind zu ergänzen: Graziella Federici Vescovini, Filosofia e scienza alla corte di Federico II. La concezione del sapere di Michele Scoto, in: Henosis kai philia. Unione e amicizia. Omaggio a Francesco Romano, ed. Maria Barbanti u. a., Catania 2002, 603–615, hier: 610; Danielle Jacquart, La fisiognomica: il trattato di Michele Scoto, in: Federico II e le scienze, ed. Pierre Toubert/Agostino Paravicini Bagliani, Palermo 1994, 338–353; dies., La physiognomie à l’époque de Frédéric II: le traité de Michel Scot, in: Micrologus 2 (1994) 19–37; auch Charles Burnett, Michael Scot and the Transmission of Scientific Culture from Toledo to Bologna via the Court of Frederick II Hohenstaufen, in: ebd., 101–126. 244 Von uns in der Inkunabel Padova 1474 herangezogen. Siehe Eugenia Paschetto, La fisiognomica nell’enciclopedia delle scienze di Pietro d’Abano, in: Medioevo 11 (1985) 97–111; Graziella Federici Vescovini, L’antropologia naturale di Pietro d’Abano, in: Paradigmi [Nuova Serie] 15 (1997) 525–541; Agrimi, Fisiognomica, 263 ff. 245 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. lat. 309, fol. 69va–80vb [= V]; Admont, Stiftsbibliothek, 367, fol. 69vb–79va [= A]; Paris, Biblioteca Nazionale, Lat. 16089, fol. 244ra–257rb [= P1]; Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16158, fol. 146ra– 161vb [= P2]). Es wird „primo rethorice“ zitiert (V, fol. 69va). Die Angabe „Explicit summa magistri Guillelmi Hyspani supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus

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die unter den Dubia des Aegidius Romanus zu stehen pflegt;246 ferner sind anonym überlieferte Kommentare erhalten, nämlich nicht vor den siebziger Jahren verfasste Questiones libri de phisonomia in einer Florentiner Handschrift247 und De phisonomia in einem Brügger Codex.248 Ein Liber physiognomie im Vaticanus Urb. lat. 230 (Ps.-Thomas von Aquin), der knapp über dieses Wissensgebiet informiert, ist nicht als AristotelesKommentar angelegt.249 Letzteres gilt auch für den von Graziella Federici Vescovini untersuchten Traktat De physiognomica astrologica250 und den Libellus de physiognomonia.251 Für die Anthropologie interessant ist der Kommentar In physonomiam in einem Codex der Waliser Nationalbibliothek, der aber wahrscheinlich erst Jahrzehnte nach dem Ende unseres Untersuchungszeitraums verfasst wurde.252 eiusdem“ steht in P1 fol. 257rb. Maßgeblich ist die Arbeit von José F. Meirinhos, A atribuição a Petrus Yspanus das Sententie super libro de physonomia de Guillelmus Hispanus, no manuscrito Vaticano, Urb. lat. 1392, in: Mediaevalia. Textos e Estudos 7–8 (1995) 329–359, der mehr als ein Dutzend Handschriften zusammengestellt hat (darunter aber nicht der Admontensis, der das Werk anonym überliefert, weswegen die Identität mit dem Kommentar des Guillelmus bisher nicht erkannt wurde). Vgl. Hauréau, Notice, 231 f.; Agrimi, Fisiognomica, 242 und dies., La ricezione, 186–188; Lafleur, Quatre introductions, 34; Weijers, Le travail, Fasc. 3, 102 f. 246 Anonymus, Scriptum cum questionibus super phisiognomiam, von uns transkribiert nach Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 316, 56vb–69rb (nach alter Zählung 55vb–68rb); weitere Textzeugen: Compendium Auctorum Latinorum Medii Aevi, I, 71 (Nr. 72). Vgl. Weijers, Le travail, Fasc. 2 (Studia Artistarum 3), Turnhout 1996, 75. 247 Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 232vb–242va. Dieser Magister zitiert Albert und die ps.-aristotelische Oekonomik, was für die Datierung von Belang ist. Die Handschrift beschreibt Pomaro im Catalogo di manoscritti filosofici, III, 49–51 und datiert sie ins frühe 14. Jh. 248 Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 489, fol. 51r–55v. Der Titel ist dem Explicit (fol. 55v) entnommen: „Explicit de phisonomia.“ Dass der Autor im nördlichen Mitteleuropa—vielleicht in der Gegend der heutigen Bibliotheksheimat der Handschrift—gelebt haben mag, könnte man indirekt aus seinen geographischen und ethnologischen Kenntnissen und Urteilen (besonders fol. 55v) folgern, wenn er auch andeutet, dass er sich hinsichtlich seiner diesbezüglichen Angaben auf vorhandene Literatur gestützt hat. Den Codex beschreibt Pattin, Repertorium, 23–26. 249 Ps.-Thomas von Aquin, Liber physiognomie (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Urb. lat. 230, fol. 200va–201rb); die Zuschreibung an Thomas findet sich in der Handschrift. 250 Graziella Federici Vescovini, Su un trattatello anonimo di fisiognomica astrologica, in: Uomo e Natura nella letteratura e nell’arte italiana del Tre-Quattrocento, ed. Wolfram Prinz (Quaderni dell’Accademia delle Arti del Disegno 3), Firenze 1991, 43– 61. 251 Anonymus, De physiognomonia libellus, ed. Roger A. Pack, Auctoris incerti De physiognomonia libellus, in: Arch. Hist. doctr. litt. M.A. 41 (1974) 113–138. 252 In physonomiam (Aberystwyth, National Library of Wales, 2050 B, fol. 42ra–55vb).

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In Anbetracht der prominenten Rolle des Petrus Hispanus (Medicus) in der anthropologisch relevanten Aristoteleskommentierung der Hochscholastik verdienen auch seine etwa in den späten vierziger Jahren entstandenen medizinischen Schriften Beachtung, da ihre Kenntnis zum Verständnis seines Denkens maßgeblich beiträgt.253 Hierzu gehören seine Notule super Iohanicium,254 seine Questiones supra viaticum,255 die Glose super tegni Galieni,256 das Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac,257 der Tractatus supra dietas particulares,258 die Notule super regiDie Handschrift gehört ins 15. Jh. Zur Handschrift siehe Lohr, Aristotelica Britannica, 82 f. 253 Fernando Salmón, Medical Classroom Practice. Petrus Hispanus’ questions on Isagoge, Tegni, Regimen acutorum and Prognostica (c. 1245–1250) (MS Madrid B.N. 1877, fols. 24rb–141vb) (Articella Studies. Texts and Interpretations in Medieval and Renaissance Medical Teaching 4), Cambridge–Barcelona 1998. 254 Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 24ra–47vb), ein Kommentar zur Isagoge ad tegni Galeni des Hunain ibn Ish¯aq. Ebenso wie in seinem Kommentar zu De animalibus sieht Petrus hier seine Aufgabe in der Klärung von nach seiner Ansicht nur scheinbaren Widersprüchen, zumal solcher zwischen dem naturphilosophischen Ansatz des Aristoteles und den Standpunkten der Mediziner. So kommt Petrus am Ende gewöhnlich zu Feststellungen wie „Et sic non est contradictio“ (fol. 29ra). 255 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 142ra–205ra). Das kommentierte Werk ist das von Constantinus Africanus übersetzte und bearbeitete Viaticum peregrinantis, welches Petrus allerdings dem Isaac Israeli (Isaac Iudeus) zuschreibt (fol. 175vb: „Contrarium dicit Constantinus in libro de coitu et Ysaac in hoc libro“; fol. 176rb: „sicut dicit Ysaac in viatico“). Vgl. Mary F. Wack, Lovesickness in the Middle Ages: The Viaticum and Its Commentaries, Philadelphia 1990, 83 ff. 256 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 48ra–109ra), ein Kommentar zu Galens Mikrotechne. Titel und Verfasserschaft dieses Werks ergeben sich aus dem von der Texthand stammenden Explicit (fol. 109ra) „Expliciunt glose super tegni Galieni a magistro Petro Yspano edite“ ebenso wie auch daraus, dass Petrus am Anfang auf seinen im Codex unmittelbar voranstehenden Johannitius-Kommentar Bezug nimmt. Drei weitere Textzeugen nennen Lynn Thorndike/Pearl Kibre, A Catalogue of Incipits of Mediaeval Scientific Writings in Latin, Cambridge (Mass.) 21963, 1266. 257 Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172, fol. 44ra–107vb [Redactio longa]; Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 238ra–243vb [Redactio brevis]). Zum Inhalt dieses Kommentars zu De dietis universalibus des Isaac Israeli und zur IsaakKommentierung des Petrus im Allgemeinen siehe Lynn Thorndike, A History of Magic and Experimental Science during the first thirteen centuries of our era, II, New York– London 1923, 502–510. Eine Teiledition besorgte Manuel Alonso, Pedro Hispano: Obras filosóficas, I (Libros „Pensamiento.“ Serie Colaboración 4), Barcelona 21961, XXXVIII–XLIV. 258 Petrus Hispanus (Medicus), Tractatus supra dietas particulares (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 206ra–237vb).

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men acutorum,259 die Glose super pronosticam260 und die Glose super Phylaretum.261 Da im Zentrum unserer Untersuchung Kommentarwerke stehen, darunter eine nicht geringe Anzahl von Wortkommentaren (per modum commenti), kann die Frage nicht unbeachtet bleiben, in welchem Maße paraphrasierende Kommentierungen die Meinung ihrer Autoren widerspiegeln. Diese Problematik ist speziell im Hinblick auf die Aristoteleskommentierung Alberts des Großen schon frühzeitig etwa von Arthur Schneider262 und seither immer wieder von neuem diskutiert worden. Einen Ansatzpunkt bieten die bekannten Beteuerungen des Doctor universalis, in seinen philosophischen Schriften nur möglichst getreu die Lehrmeinungen der „Peripatetiker“ wiedergeben zu wollen.263 Kürzlich hat Jörn Müller die Diskussion zu dieser Frage in ihren wesentlichen Positionen übersichtlich nachgezeichnet und die aus seiner Sicht offengebliebene Problematik in die Frage gekleidet, ob man paraphrasierende Passagen aus Alberts Kommentaren—speziell hat er den Wortkommentar zur Ethik im Blick—als Beleg für dessen persönliche Auffassung in einer philosophischen Fragstellung anführen dürfe. Müller hält es für angemessen, paraphrasierende Passagen dann für die Rekonstruktion der Lehrmeinung des Kommentators heranzuziehen, wenn sie unter Berücksichtigung des spezifizierten Kontextes als Ausdruck seines Standpunktes verstanden werden können.264 Diese Verfahrensweise, die an ähnliche Überlegungen anderer Albert-Forscher anschließt, ist wohlbegründet. Sowohl der nähere Kontext, zu dem ins259 Petrus Hispanus (Medicus), Notule super regimen acutorum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 110ra–123va), ein Kommentar zu Hippokrates, De regimine acutorum. 260 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super pronosticam (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 124ra–141vb), ein Kommentar zum Prognosticon des Hippokrates. 261 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super Phylaretum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 251ra–255ra [= Ma]; München, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 8951, fol. 151ra–169ra [= Mo]), ein Kommentar zu De pulsibus des Philaretus. 262 Arthur Schneider, Die Psychologie Alberts des Großen. Nach den Quellen dargestellt, I (BGPhMA 4/5), Münster 1903, 2–8; ebd., II (BGPhMA 6), Münster 1906, 295–302. 263 Eine Zusammenstellung und umfassende Erörterung bietet James A. Weisheipl, Albert’s Disclaimers in the Aristotelian Paraphrases, in: Proceedings of the Patristic, Mediaeval, and Renaissance Conference 5 (1980) 1–27. 264 Jörn Müller, Natürliche Moral und philosophische Ethik bei Albertus Magnus (BGPhThMA, N.F. 59), Münster 2001, 73–79. Vgl. auch Ludger Honnefelder, Die philosophiegeschichtliche Bedeutung Alberts des Großen, in: Albertus Magnus und die Anfänge der Aristoteles-Rezeption im lateinischen Mittelalter. Von Richardus Rufus bis zu Franciscus de Mayronis, ed. ders. u. a. (Studia Albertina 1), Münster 2005, 249–279, hier: 259; 264.

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kapitel i

besondere eingefügte digressiones und quaestiones gehören, wie der weitere Kontext, zumal Pararallelaussagen (Selbstzitate) in anderen Zusammenhängen oder Werken Alberts und sein Umgang mit Sachfragen generell,265 bietet solide Anhaltspunkte. Davon ist nicht allein im Fall der Paraphrasenkommentare des Doctor universalis auszugehen, sondern in der Regel auch im Fall der textauslegenden Kommentarwerke der anderen hochscholastischen Magister. Unabhängig davon bleibt natürlich zu fragen, was an den Ausführungen eines Gelehrten originäre wissenschaftliche Erkenntnisse und was aus literarischen Quellen in die eigene Lehrauffassung übernommene Einsichten sind. Darüber können nur die Vergleiche mit der jeweils benutzen Literatur Aufschluss geben.266 Nach diesen Präzisierungen zum engeren Gegenstand, dem Untersuchungszeitraum und dem Quellenbereich lässt sich unser Untersuchungsvorhaben nunmehr abschließend wie folgt bestimmen: Ziel ist es, auf der Grundlage des ausgewählten Quellenbereiches die an der Leitidee des homo animal nobilissimum orientierte bzw. dem Paradigma des Tiervergleichs folgende philosophische Befassung der Autoren mit konkreten, lebensbezogenen Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen (quantum ad naturalia hominis) auf möglichst breiter Textbasis systematisch zu erheben und zu analysieren. Dazu wird es erforderlich sein, zunächst das geistigen Umfeld zu beleuchten, in dem sich das philosophische Interesse an den konkreten Zügen des Menschlichen herausbildete, sowie insbesondere die Ansatz- und Argumentationsstruktur transparent zu machen, die diesem philosophisch-anthropologischen Bemühen zugrunde liegt. Die Gesamtuntersuchung gliedert sich in zwei Teile, denen jeweils einer von zwei Teilbänden gewidmet ist. Im vorliegenden ersten Teilband werden folgende Themenbereiche dargestellt und analysiert:

265 Vgl. Paul Hossfeld, Albertus Magnus über die Frau, in: Tierer Theologische Zeitschrift 91 (1982) 221–240, hier: 233 für Albert; im Kontrast dazu der von Siger von Brabant, De anima intellectiva c. 7, ed. Bernardo Bazán, Siger de Brabant: Quaestiones in tertium De anima, De anima intellectiva, De aeternitate mundi (Philosophes médiévaux 13), Louvain–Paris 1972, 101 l. 4–9 eingenommene Standpunkt, vgl. Honnefelder, Die philosophiegeschichtliche Bedeutung, 264. 266 Dies hat u. a. Ursula Weisser, Die Harmonisierung antiker Zeugungstheorien im islamischen Kulturkreis und ihr Nachwirken im europäischen Mittelalter, in: Orientalische Kultur und europäisches Mittelalter, ed. Albert Zimmermann/Ingrid CraemerRuegenberg (Miscellanea Mediaevalia 17), Berlin–New York 1985, 301–326, hier: 303 angesprochen.

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– das geistige Umfeld mit den aus ihm erwachsenen Rahmenbedingungen und den von ihm ausgehenden speziellen Impulsen – die Ansatzstruktur der naturphilosophischen Befassung mit dem spezifisch Menschlichen und die zugrunde liegende Argumentationsstruktur – die Aussagen der Magister zur Besonderheit der menschlichen Spezies, ihrer Einzigkeit, Einheit und Geschlossenheit – die Aussagen der Magister zur Binnendifferenzierung der Spezies Mensch nach Geschlechtern, Altersstufen, sozialer Schichtung und ethnischen bzw. geographisch-klimatisch bedingten Unterschieden. Im zweiten Teilband sollen alsdann die auf den Einzelmenschen und seine Existenzweise bezogenen, Mensch und Tier gegenüberstellenden Ausführungen der Magister behandelt werden, in denen sie den differentiae et convenientiae in der körperlichen Konstitution, in den psychischen Vermögen und Operationen sowie in den individuellen und sozialen Verhaltensweisen nachgehen.

kapitel ii DAS INTERESSE AN DEN KONKRETEN AUSPRÄGUNGSWEISEN DES MENSCHLICHEN IM GEISTIGEN UMFELD DER EPOCHE

Warum gewinnen die konkreten Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen ab der ersten Hälfte des zwölften Jahrhunderts in der philosophischen Reflexion unübersehbar zunehmendes Interesse? Diese Frage lenkt den Blick auf das geistige Umfeld, in das dieses anthropologische Erkenntnisinteresse eingebettet ist. Was an diesem Umfeld war geeignet, diese Entwicklung zu ermöglichen, zumindest aber sie zu begünstigen? Vor allem drei Faktoren scheinen es zu sein, von denen ein entsprechender Einfluss ausgegangen sein dürfte. Es sind dies erstens die prägende Grundströmung einer allseitig lernbegierigen Zuwendung zu den der Erfahrung zugänglichen Naturdingen (1.), zweitens damit einhergehende Ansätze zu einer stärkeren methodischen Gewichtung von Einzelsachverhalten, Beobachtung und Erfahrung (2.) und drittens anthropologisch relevante Anstöße sowohl innerphilosophischer als auch kulturell-gesellschaftlicher Art (3.). 1. Die von allseitigem Interesse getragene Zuwendung zu den Natursachverhalten Bereits in den Pionierjahren der philosophiegeschichtlichen Forschung hat sich Joseph Koch die Frage gestellt, „warum gerade in der Zeit der Hochscholastik das philosophische Interesse am Menschen zunahm“,1 und dabei vor allem auf das seit dem zwölften Jahrhundert „mächtig wachsende ‚Weltgefühl‘“2 hingewiesen. Dieses umschreibt der Altmeister der philosophiegeschichtlichen Forschung so: „Man wird auf die Wunder der Welt aufmerksam, freut sich an der Mannigfaltigkeit und dem Reichtum der Natur im großen und im kleinen und sammelt alle Kenntnisse, die man von Steinen und Pflanzen, Tieren und 1 2

Koch, Sind die Pygmäen Menschen, 196. Ebd., 197.

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Menschen erlangen kann, mit besonderem Eifer.“ Ohne Zweifel fällt dem von Koch erkannten wachsenden „Weltgefühl“ die Rolle eines primären Impulsgebers und Wegbereiters nicht nur im Hinblick auf das philosophische Interesse am Menschen im Allgemeinen zu, sondern gerade auch für das Streben nach einer philosophischen Erfassung des Menschlichen in seiner lebensweltlichen Konkretisierung. Die in diesem „Weltgefühl“ hervortretende Dynamik einer von allseitigem Interesse getragenen Zuwendung zu den Natursachverhalten als solchen war eine entscheidende, zunächst generelle Ausgangsbedingung dafür, dass sich auch ein spezifisches philosophisches Interesse an den konkreten, lebensbezogenen Ausprägungsweisen des Menschlichen auszubilden vermochte. Die vielschichtige Entwicklung dieser naturphilosophischen Denkbewegung, die Marie-Dominique Chenu später durch die eingängige Bezeichnung „la découverte de la nature“ populär gemacht hat,3 ist mittlerweile in wissenschaftshistorischer4—speziell auch medizinhistorischer5—ebenso wie in philosophiegeschichtlicher6 Perspektive inten3 Marie-Dominique Chenu, La théologie au douzième siècle (Études de philosophie médiévale 45), Paris 1957, 21–30. 4 Hierzu Charles H. Haskins, Studies in the History of Mediaeval Science, Cambridge (Mass.) 1927; Science in the Middle Ages, ed. David C. Lindberg, Chicago– London 1978; David C. Lindberg, The Beginnings of Western Science. The European Scientific Tradition in Philosophical, Religious, and Institutional Context, 600 B.C. to A.D. 1450, Chicago–London 1992. 5 Hierzu Jole Agrimi/Chiara Crisciani, Edocere medicos. Medicina scolastica nei secoli XIII–XV (Hippocratica civitas 2), Napoli 1988; Piero Morpurgo, Filosofia della natura nella scuola salernitana del secolo XII, Bologna 1990; Constantine the African and #Al¯ı Ibn al-"Abb¯as al-Maˇgd¯us¯ı. The Pantegni and Related Texts, ed. Charles Burnett/Danielle Jacquart (Studies in Ancient Medicine 10), Leiden u. a. 1994; Danielle Jacquart, La science médicale occidentale entre deux renaissances (XIIe s. – XVe s.), Aldershot 1997; Western Medical Thought from Antiquity to the Middle Ages, ed. Mirko D. Grmek, Cambridge (Mass.)–London 1998; Cornelius O’Boyle, The Art of Medicine. Medical Teaching at the University of Paris 1250–1400 (Education and Society in the Middle Ages and Renaissance 9), Leiden u. a. 1998; Roger French, Medicine before Science: The Rational and Learned Doctor from the Middle Ages to the Enlightenment, Cambridge 2003; Eduard Seidler, Die Heilkunde des ausgehenden Mittelalters in Paris. Studien zur Struktur der spätscholastischen Medizin (Sudhoffs Archiv, Beiheft 8), Wiesbaden 1967. 6 Andreas Speer, Die entdeckte Natur. Untersuchungen zu Begründungsversuchen einer „scientia naturalis“ im 12. Jh. (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 45), Leiden u. a. 1995; ders., Zwischen Naturbeobachtung und Metaphysik. Zur Entwicklung der Gestalt der Naturphilosophie im 12. Jh., in: Aufbruch–Wandel– Erneuerung. Beiträge zur „Renaissance“ des 12. Jh., ed. Georg Wieland, Stuttgart–Bad Canstatt 1995, 155–180; French/Cunningham, Before Science; Grant, God, der unter anderem kritisch zur Leitthese von French und Cunningham Stellung nimmt; Carlos

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siv untersucht und dargestellt worden. Wir sind somit über diese richtunggebende Grundtendenz im geistigen Umfeld der Epoche mit dem erreichten Forschungsstand insgesamt sehr gut ins Bild gesetzt. Daher können wir uns darauf beschränken, diese Tendenz mit einigen ergänzenden Beobachtungen in ihren Hauptzügen nochmals zu vergegenwärtigen. Die in dem von Koch angesprochenen „Weltgefühl“ hervortretende Erkenntnishaltung gegenüber der Natur war anfangs noch überwiegend geprägt durch die aus der patristischen Tradition überkommene Sichtweise der Naturdinge als res creatae, die dieselben sehr unmittelbar in einen geistlichen Sinnbezug stellte und vorrangig als Träger insbesondere allegorischer und tropologischer Bedeutungen wahrnehmen ließ. Mehr und mehr gewann aber auch der Sinn für die natürliche Bedeutung und Beschaffenheit der Dinge Raum.7 Diese Entwicklung zeichnete sich schon frühzeitig ab, etwa wenn Hrabanus Maurus bei seinem Eintreten für die Heilkunst als Gottesgabe generell hervorhebt, dass überhaupt jegliches von Gott Geschaffene nicht nur gut, sondern sogar sehr gut sei und wir daher nichts mißachten dürfen, von dem wir wissen, dass es der Schöpfer zu unserem Nutzen geschaffen hat.8 Der mit Honorius Augustodunensis in freundschaftlicher BezieSteel, Nature as Object of Science: On the Medieval Contribution to a Science of Nature, in: Nature in Medieval Thought. Some Approaches East and West, ed. Chumaru Koyama (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 73), Leiden u. a. 2000, 125–152, hier: 128–133. Vgl. auch Köhler, Grundlagen, 630–635 und dens., Zwischen ‚mystischer‘ Sinnsuche und naturphilosophisch-wissenschaftlicher Sachverhaltserklärung—Facetten einer Denkbewegung, in: Salzb. Jahrb. Philos. 46–47 (2001– 2002) 9–33. 7 Wanda Cizewski, Beauty and the beasts: Allegorical zoology in twelfth-century hexaemeral literature, in: From Athens to Chartres. Neoplatonism and Medieval Thought. Studies in Honour of Édouard Jeauneau, ed. Haijo J. Westra (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 35), Leiden u. a. 1992, 289–300 hat das anhand des Umgangs mit der Frage, warum Gott die Tiere geschaffen hat, nachgezeichnet; siehe auch Köhler, Zwischen ‚mystischer‘ Sinnsuche, 10 ff. 8 Hrabanus Maurus, In Ecclesiasticum VIII c. 13 (PL 109, 1030B): „Discretos nos vult esse in omni re, nec aliquid temere agere, quoniam omnia opera Dei non solum bona, sed etiam valde sunt bona. Unde non debemus ea spernere, quae noverimus ad utilitatem nostram et sanitatem creatorem nostrum nobis procreasse, …“ Hierzu Hennig Brinkmann, Mittelalterliche Hermeneutik, Tübingen 1980, 74. Vgl. einen Passus der Defensio artis medicinae (im ‚Lorscher Arzneibuch‘), ed. Ulrich Stoll, Das ‚Lorscher Arzneibuch.‘ Ein medizinisches Kompendium des 8. Jh. (Codex Bambergensis medicinalis 1) Text, Übersetzung und Fachglossar (Sudhoffs Archiv, Beiheft 28), Stuttgart 1992, 56: „Sed non ideo humana refutanda medicina, sed cum gratiarum actione in labore utenda, quia nemo debet carnem suam in eo, quod condita est, odio habere, …“

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hung stehende Schreiber eines an diesen Autor gerichteten Briefes beklagte es als einen jämmerlichen Zustand, die um des Menschen willen geschaffenen Dinge täglich vor Augen zu haben, jedoch wie vernunftlose Tiere in völliger Unkenntnis darüber befangen zu sein, was sie eigentlich (ihrer Natur nach) sind.9 Er wandte sich daher mit der Bitte um entsprechende Unterweisung an Honorius, der dann mit seiner Schrift Imago mundi (nach 1133) dem Wunsch des Freundes zu entsprechen suchte.10 Für Honorius stand fest, dass die Betrachtung der Schöpfung, seien es nun Blumen, Kräuter, Früchte oder Tiere wie Würmer und Vögel, in der Tat großes Vergnügen bereitet; er hebt hervor: „Alles ist somit gut und alles ist um des Menschen willen geschaffen.“11 Die sich ausweitende Aufmerksamkeit für die Naturgegebenheiten verdichtete sich in dem Erkenntnisinteresse an der Erfahrungswirklichkeit als solcher, welches im Verlauf des zwölften Jahrhunderts mit Macht aufbrach und im dreizehnten Jahrhundert im Zuge der tiefgreifenden Umorientierung des Philosophierens hin zum aristotelisch geprägten Denken einem ersten Höhepunkt zustrebte. Dieses löste sich methodisch von der bislang in der Naturbetrachtung vorherrschend erkenntnisleitenden aus der patristischen exegetischen Tradition erwachsenen Perspektive, die die sichtbaren Dinge nicht um ihrer selbst willen, sondern als Ausdruck von Gottes Schöpfermacht, Weisheit und Güte und insgesamt als Hinweise auf anderes, Höheres in den Blick brachte.12 Thomas von Aquin geht auf diese Zugangsweise in seinen 9 Epistola cuiusdam ad Honorium solitarium, ed. Valerie I.J. Flint, Honorius Augustodunensis, Imago mundi, in: Arch. Hist. doctr. litt. M.A. 49 (1982) 7–153, hier 48: „Miserum enim videtur, res propter nos factas cotidie spectare, et cum iumentis insipientibus quid sint penitus ignorare.“ Hierzu auch Elisabeth Schinagl, NaturkundeExempla in lateinischen Predigtsammlungen des 13. und 14. Jh. (Lateinische Sprache und Literatur des Mittelalters 32), Bern u. a. 2001, 38. 10 Honorius Augustodunensis, Imago mundi, Prol., ed. Valerie I.J. Flint, in: Arch. Hist. doctr. litt. M.A. 49 [57] (1982) 7–153, hier: 48 f. 11 Honorius Augustodunensis, Elucidarium I, n. 67, ed. Yves Lefèvre, L’Elucidarium et les lucidaires (Bibliothèque des Écoles françaises d’Athènes et de Rome 180), Paris 1954, 373: „Omnis itaque Dei creatio consideranti magna est delectatio, dum in aliquibus sit decor, ut in floribus, et in aliquibus sit medicina, ut in herbis, in quibusdam pastus, ut in frugibus, in quibusdam significatio, ut in vermibus vel avibus. Omnia igitur bona et omnia propter hominem creata.“ Hierzu wiederum Brinkmann, Mittelalterliche Hermeneutik, 74; Cizewski, Beauty, 299 f. (vgl. auch deren Beobachtungen zu Rupert von Deutz ebd., 293 und 295). 12 Zum Hintergrund der Signum-Konzeption Augustins Alfonso Maierù, „Signum“ dans la culture médiévale, in: Sprache und Erkenntnis im Mittelalter. Akten des VI. Internationalen Kongresses für mittelalterliche Philosophie, 29. August – 3. September 1977 in Bonn, ed. Jan P. Beckmann u. a. (Miscellanea Mediaevalia 13/1), Berlin–

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wissenschaftstheoretischen Überlegungen zur sacra doctrina am Beginn der Summa theologiae als ein Strukturelement theologischen Denkens ein.13 Zu dieser traditionellen, im theologischen Kontext weiterhin gepflegten Sichtweise14 trat somit eine neue, eigenständige erkenntnisleitende Perspektive hinzu, die von nun an den philosophischen Zugang zu den Dingen der Natur maßgebend prägte. Fragte man vordem eher nicht, „wie die Dinge sind, sondern was das Begegnende dem Menschen zu sagen hat“,15 so galt das—naturphilosophische—Interesse nunmehr den Dingen gerade in ihrer naturgegebenen, gewissermaßen „profanen“ Verfasstheit, „so wie sie sind“, wie eine in der Literatur zu Recht vielbeachtete Formulierung Kaiser Friedrichs II. besagte.16 Es ging—um eine von Otto Borst ursprünglich zur Charakterisierung der New York 1981, 51–72, hier: 57. Zu dieser Denkhaltung siehe Friedrich Ohly, Vom geistigen Sinn des Wortes im Mittelalter, Darmstadt 1966; Brinkmann, Mittelalterliche Hermeneutik, passim und dens., Die „zweite Sprache“ und die Dichtung des Mittelalters, in: Methoden in Wissenschaft und Kunst des Mittelalters, ed. Albert Zimmermann (Miscellanea Mediaevalia 7), Berlin 1970, 155–171; Traude-Marie Nischik, Das volkssprachliche Naturbuch im späten Mittelalter. Sachkunde und Dinginterpretation bei Jacob van Maerlant und Konrad von Megenberg (Hermaea, N.F. 48), Tübingen 1986; Geistliche Aspekte mittelalterlicher Naturlehre. Symposion 30. November – 2. Dezember 1990, ed. Benedikt K. Vollmann (Wissenschaftsliteratur im Mittelalter 15) Wiesbaden 1993. 13 Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 1 a. 10c (Ed. Leon. IV, 25a). 14 Hierzu Giuseppe Beschin, Il simbolismo religioso della natura nel commento di San Bonaventura all’ Ecclesiaste, in: In factis mysterium legere. Miscellanea di studi in honore di Iginio Rogger in occasione del suo ottantesimo compleanno (Pubblicazioni dell’Istituto di scienze religiose in Trento. Series maior 6), Bologna 1999, 485–495; Boureau, L’animal, 106 f.; Baudouin Van den Abeele, L’allégorie animale dans les encyclopédies latines du Moyen Âge, in: L’animal exemplaire au Moyen Âge (Ve–XVe siècle), ed. Jacques Berlioz/Marie Anne Polo de Beaulieu, Rennes 1999, 123–143. 15 Wolfram von den Steinen, Menschendasein und Menschendeutung im früheren Mittelalter, in: Historisches Jahrbuch 77 (1958) 188–213, hier: 200 mit Blick auf das frühe Mittelalter. 16 Friedrich II., De arte venandi cum avibus, Prol., ed. Karl A. Willemsen, Friderici Romanorum Imperatoris Secundi De arte venandi cum avibus, Leipzig 1942, 2 l. 20: „… ea, quae sunt sicut sunt, …“; hierzu neuerdings die vorzügliche Studie von Michael Menzel, Die Jagd als Naturkunst. Zum Falkenbuch Kaiser Friedrichs II., in: Natur im Mittelalter. Konzeptionen–Erfahrungen–Wirkungen. Akten des 9. Symposiums des Mediävistenverbandes, Marburg, 14.–17. März 2001, ed. Peter Dilg, Berlin 2003, 342– 359. Vgl. Hugo von St. Viktor, Didascalicon VI 3, ed. Charles H. Buttimer, Washington (D.C.) 1939, 114 l. 4 f.: „neque ego te perfecte subtilem posse fieri puto in allegoria, nisi prius fundatus fueris in historia“; auch die Gegenüberstellung „metaphorica“—„in rei veritate sicut est“ bei Albert d. Gr., De somno et vig. III tr. 2 c. 2, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX, 199a). Zur Naturbeschreibung vgl. Bernard Ribémont, De Natura Rerum. Études sur les encyclopédies médiévales (Medievalia 18), Orléans 1995, 129–149.

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Haltung des Rittertums verwendete Formulierung aufzunehmen—„um nichts anderes, als innerhalb des christlichen Weltverständnisses Raum zu schaffen für die natürlichen Mächte … der Kultur, die das diesseitige Leben gestaltet und beherrscht.“17 Zugleich bemerken wir das, was Benedikt K. Vollmann als „einen ganz wesentlichen Unterschied zwischen dem antik-lateinischen und frühmittelalterlichen Zugang zur Natur einerseits und der spätmittelalterlichen Naturbetrachtung andererseits“ bezeichnet hat: „das Zurücktreten der Wundersucht.“18 Eine staunenswerte, auf die Gesamtheit des Wissbaren bezogene Entdeckerfreude greift um sich; omnia disce, videbis postea nihil esse superfluum; coartata scientia iucunda non est, lautet eine richtungweisende Sentenz Hugos von St. Viktor19 verbunden mit seiner Mahnung, Details nicht zu verschmähen.20 Sie bezog sich insbesondere auf die sichtbare Welt und deren naturphilosophische Erfassung. Mancher Gelehrte aus unserem engeren Untersuchungszeitraum verleiht ihr bisweilen mit geradezu überschwenglichen Worten Ausdruck. Von „geheimster Wissenschaft von der Natur“ spricht Michael Scotus. Ihre Kenntnis möchte er seinem kaiserlichen Förderer Friedrich II. von Hohenstaufen vermitteln, indem er ihm—frühestens 1228—seinen Liber introductorius, eine Trilogie aus Liber quatuor distinctionum, Liber particularis und Liber phisionomie zueignet.21 Roger Bacon bekundet im spätestens 1266/1268 fer17 Otto Borst, Alltagsleben im Mittelalter (insel taschenbuch 513), Frankfurt a.M. 1983, 19. 18 Benedikt K. Vollmann, Schiffshalter und Barnikelgans. Die Last des antiken Erbes in der mittelalterlichen Naturkundeenzyklopädik, in: Mystik–Überlieferung–Naturkunde. Gegenstände und Methoden mediävistischer Forschungspraxis, ed. Robert Luff/ Rudolf K. Weigand (Germanistische Texte und Studien 70), Hildesheim u. a. 2002, 109–124, hier: 122. 19 Hugo von St. Viktor, Didascalicon VI 3 (ed. Buttimer, 115 l. 19 f.). Vgl. Ps.-Hugo von St. Viktor, De modo dicendi et meditandi libellus (PL 176, 877A). Zu Hugos Grundhaltung Jean Châtillon, Le „Didascalicon“ de Hugues de Saint-Victor, in: Cahiers d’histoire mondiale 9 (1966) 539–552, hier: 539 ff.; Dominique Poirel, Hugues de SaintVictor, Paris 1998, 50 ff. Den Wissensdurst illustriert auch Burghart Wachinger, Wissen und Wissenschaft als Fascinosum für Laien im Mittelalter, in: Ars und Scientia im Mittelalter und in der Fühen Neuzeit. Ergebnisse interdisziplinärer Forschung, ed. Cora Dietl/Dörte Helschinger, Tübingen–Basel 2002, 13–29. 20 Hugo von St. Viktor, Didascalicon VI 3 (ed. Buttimer, 114 l. 5 f.): „noli contemnere minima haec. paulatim defluit qui minima contemnit.“ Hierzu Poirel, Hugues de SaintVictor, 53. 21 Michael Scotus, Liber phisionomie pars 1 c. 1 (Ed. Venezia 1505, fol. 2r): „Nobilis imperator, uir gratiose quasi omnium gratiarum et donorum (domorum ed.), ex grandi amore tibi notifico secretissimam (sacratissimam ed.) scientiam naturae, quae potest appellari consolatio …“ Zur Zueignung an Friedrich siehe Minio-Paluello s. v. Michael Scot, 363; zur Wissenskonzeption Michaels Federici Vescovini, Filosofia.

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tiggestellten Opus minus seine Überzeugung, dass wir über das Verständnis sowohl der Schrift als auch der gesamten Philosophie—und somit aller göttlichen und menschlichen Weisheit—verfügen werden, wenn wir erst das Wissen von den Eigentümlichkeiten aller Dinge (d. h. eine adäquate, gerade auch für die theologische Arbeit grundlegende Kenntnis des sensus litteralis)22 erlangt haben.23 Mindestens zweimal führt er aus der pseudoboethianischen Schrift De disciplina scolarium den bezeichnenden Satz an, wie armselig es doch sei, immer nur auf bereits Entdecktes zurückzugreifen und niemals auf noch zu Entdeckendes.24 Der Verfasser eines nicht vor 1250 entstandenen Physik-Kommentars bekundet seine Überzeugung, dass die Naturphilosophie naturgemäß vom Menschen ungestümer (vehemencius) als sämtliche anderen Disziplinen anzustreben sei und dass der Mensch mehr als um anderes gerade um ihre Kenntnis bemüht sein müsse, da es in ihr um Erkenntnisgegenstände geht, die dem Menschen eigentümlich und naturgegeben sind.25 Mit wahrer Leidenschaft hat sich denn auch der Thüringer Dominikaner Albert von Orlamünde den Dingen der Natur

22 Roger Bacon, Opus minus, ed. John S. Brewer (Rogeri Bacon opera quaedam hactenus inedita, I), London 1859, 311–389, hier: 357. Zur zeitlichen Einordnung siehe Jeremiah Hackett, Roger Bacon: Leben, Werdegang und Werke, in: Roger Bacon in der Diskussion, ed. Florian Uhl, Frankfurt a.M. u. a. 2001, 13–28, hier: 27. 23 Roger Bacon, ebd., 389. 24 Ders., Metaphysica de viciis contractis in studio theologie, ed. Robert Steele (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, I), Oxford 1909, 5: „…: quia Boecius dicit, libro De Disciplina Scholarium: ‚Miserum est semper uti inventis et nunquam inveniendis‘“; ders., Compendium studii theologiae I c. 2 n. 8, ed. Thomas S. Maloney, Roger Bacon: Compendium of the Study of Theology (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 20), Leiden u. a. 1988, 38 l. 35 – 40 l. 1 (dieses Werk wurde nach Hackett, Roger Bacon: Leben, 27 in den 1290er Jahren fertiggestellt); Ps.Boethius, De disciplina scolarium 5, 4, ed. Olga Weijers, Pseudo-Boèce, De disciplina scolarium (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 12), Leiden–Köln 1976, 121 l. 4 f. 25 Anonymus, Questiones super physicam, Prol. (Cambridge, Gonville and Caius College, 509, fol. 1rb): „Ex predictis igitur sequitur, quod naturalis philosophia naturaliter ab homine vehemencius ceteris est appetenda et quod ad eius cognicionem magis est conandum, cum illa sit de hiis scibilibus, que sunt homini propria et naturalia“; ebd., fol. 1va: „Remotis igitur utriusque inpedimentis, scilicet tam generacionis sciencie quam desiderii, causas sciencie inducentes, pre oculis mentis nostre ponentes appetitu fervido ad scienciam naturalem, que, ut prius dictum est, nobilis est, magis propria et conveniens et vehemencius appetenda naturaliter, animum convertamus, ut eius congnicionem habemus.“ Zu diesem Kommentar und seiner Datierung Silvia Donati, Physica I,1: l’interpretazione dei commentatori inglesi della Translatio vetus e la loro recezione del commento di Averroè, in: Medioevo 21 (1995) 75–255, hier: 85 und 97. Vgl. Petrus Gallecus, Liber de animalibus XI (ed. Martínez Gázquez, 151 l. 260–267).

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gewidmet; er bekennt im Schlusswort seiner Summa naturalium, dass er nunmehr mit dem Schreiben über die naturalia zu Ende komme, von ihrer Betrachtung aber, solange er lebe, nicht zu lassen gedenke.26 Auch wenn diese wissbegierige Zuwendung zu den Dingen der Natur von einem gegenüber dem traditionellen sichtlich anders gerichteten erkenntnisleitenden Interesse getragen war,27 darf darüber nicht aus dem Blick geraten, dass sie unverändert in eine spirituelle Grundhaltung eingebettet blieb, nämlich die—letztlich für Christen aller Zeiten geforderte—Haltung, den Schöpfer im Geschöpf zu ehren. Carlos Steels Feststellung besteht zu Recht, dass nahezu alle mittelalterlichen abendländischen Denker zutiefst durch ihren christlichen Glauben motiviert waren, wie unterschiedlich ihre Interpretationen und philosophischen Optionen auch sonst gewesen sein mögen.28 Der forscherliche Blick richtete sich zwar auf die profane Verfasstheit der Naturgegebenheiten, selbst „profan“ aber wurde er darum nicht. Jener spirituellen Grundhaltung zeigen sich die Gelehrten immer wieder ausdrücklich verpflichtet und bekunden dies mit aller Deutlichkeit.29 Mag dieses Bekenntnis bisweilen durch die wiederkehrenden Anfeindungen traditionell denkender Kreise speziell herausgefordert worden sein, entsprang es gleichwohl vor allem der persönlichen Überzeugung. In den Augen der Repräsentanten des neuen Denkens vervielfältigen und vertiefen die durch den neuen Erkenntniszugang gewonnenen Einsichten in die Naturgegebenheiten geradezu die Anlässe zum Lob ihres 26 Albert von Orlamünde, Summa naturalium tr. 6 c. 6, ed. Bernhard Geyer, Die Albert dem Großen zugeschriebene Summa naturalium (Summa pauperum) (BGPhMA 35/1), Münster 1938, 31* l. 27 f.: „Sistimus igitur a scribendo super naturalia, ab eorum consideratione, dum sumus, nolumus absolvi.“ 27 Eine gewisse Tendenz in die angesprochene Richtung zeigt sich bereits bei Hildegard von Bingen; Markus Enders, Das Naturverständnis Hildegards von Bingen, in: „Im Angesicht Gottes suche der Mensch sich selbst.“ Hildegard von Bingen (1098– 1179), ed. Rainer Berndt (Erudiri Sapientia 2), Berlin 2001, 461–501. 28 Carlos Steel, Medieval Philosophy: an Impossible Project? Thomas Aquinas and the „Averroistic“ Ideal of Happiness, in: Was ist Philosophie im Mittelalter?, ed. Jan A. Aertsen/Andreas Speer (Miscellanea Mediaevalia 26), Berlin–New York 1998, 152– 174, hier: 152. Simon Oliver, Robert Grosseteste on Light, Truth and Experimentum, in: Vivarium 42 (2004) 151–180 hat dies letzthin für Grossetestes Konzeption von „experimentum“ aufgezeigt. 29 Vgl. Köhler, Grundlagen, 121 f.; 137 für entsprechende Äußerungen des Thomas von Cantimpré und des Verfassers der Compilatio de libris naturalibus Aristotilis (sog. Compendium philosophiae); French/Cunningham, Before Science, 179; Andrew Cunningham, Science and Religion in the Thirteenth Century Revisited: The Making of St Francis the Proto-Ecologist, Part 1: Creature not Nature, in: Stud. Hist. Phil. Sci. 31 (2000) 613–643, besonders 624 f.; Maierù, „Signum“, 57.

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Schöpfers.30 Bestärkt wurden sie in dieser Überzeugung bemerkenswerterweise gerade auch durch die Autorität des Aristoteles, des rasch mit einem Großteil seines Schrifttums bekannt werdenden Lehrmeisters des neuen Denkansatzes schlechthin. Nach dem Wortlaut der De animalibus-Übersetzung des Michael Scotus nannte der Stagirite die Natur einen Grund großen Vergnügens für diejenigen, die die naturphilosophischen Ursachen zu erkennen vermögen, selbst wenn es dabei lediglich um die Betrachtung geringgeachteter Tiere gehen sollte. Es gelte sich am Künstler zu erfreuen, der dergleichen hervorgebracht hat, denn: „In allen Naturdingen ist Wunderbares enthalten.“31 Immer wieder wird von den Gelehrten insbesondere dieser Satz aufgegriffen.32 Das von Hugo von St. Viktor ursprünglich im Hinblick auf den tropologischen Bedeutungsgehalt der res gewählte Wort omnis natura Deum loquitur, omnis natura hominem docet, omnis natura rationem parit, et nihil in 30 Vgl. Wilhelm von Conches, Dragmaticon philosophiae VI, 8, 14, ed. Italo Ronca, Guillelmi de Conchis Dragmaticon philosophiae (Opera omnia I = Corpus Christianorum C.M. 152), Turnhout 1997, 211 l. 110 f.: „Nichil, quod sit naturale, est turpe: est enim donum creatoris“; Wilhelm von Auvergne, De universo I pars 3 c. 3 (Opera omnia I, 757bC–D). Hierzu auch Quentin, Naturkenntnisse, 137 ff. 31 Übersetzung von De partibus animalium I 5 (645a9–17), ed. Aafke M.I. van Oppenraaij, Aristotle, De animalibus. Michael Scot’s Arabic-Latin Translation, Part Two: Books XI–XIV: Parts of Animals (Aristoteles Semitico-Latinus V), Leiden u. a. 1998, 27: „Quoniam natura quae creavit animalia erit causa magnae delectationis illis qui possunt cognoscere causas, scilicet philosophis naturae, quoniam considerant in animali vili. Et propter hoc debemus considerare formas eorum, et delectari in artifice qui fecit ea, quoniam artificium operantis manifestatur in operato, … Et in omnibus rebus naturalibus est mirabile.“ Vgl. auch den Hinweis bei Luis García Ballester, Naturaleza y Ciencia en la Castilla del siglo XIII. Los orígines de una tradición: los Studia franciscano y dominicano de Santiago de Compostela (1222–1230), in: Arbor 153 (1996) 69–125, hier: 83; zu Aristoteles selbst Pierre Hadot, Qu’est-ce que la philosophie antique?, Paris 1995, 135 f.; Gustav Senn, Die Entwicklung der biologischen Forschungsmethode in der Antike und ihre grundsätzliche Förderung durch Theophrast von Eresos (Veröffentlichungen der Schweizerischen Gesellschaft für Geschichte der Medizin und der Naturwissenschaften VIII), Aarau 1933, 81; für Avicenna Remke Kruk, Ibn S¯ın¯a On Animals: Between the First Teacher and the Physician, in: Avicenna and His Heritage. Acts of the International Colloquium, Leuven–Louvain-la-Neuve septembre 8 – septembre 11, 1999, ed. Jules Janssens/Daniel De Smet (Ancient and Medieval Philosophy, Series 1, 28), Leuven 2002, 325–341, hier: 328. 32 Beispielsweise Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XI (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 86ra–rb): „Secunda racio est: Inconveniens est delectari (delectati cod.) in speculando ymagines animalium et artem, que eas facit et depingit, et non diligere naturam ipsorum et delectari (et d. om. cod.) in speculacione causarum eorum. Propter quod non oportet pueriliter despicere consideracionem de vilioribus animalibus, quia in omnibus est aliquid mirabile.“ Vgl. Petrus Gallecus, Liber de animalibus XI (ed. Martínez Gázquez, 151 l. 278–284).

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universitate infecundum est 33 gewinnt nunmehr eine neue, umfassendere Bedeutung. Nicht erst der sensus spiritualis der Dinge bietet die Basis für die Erhebung zu Gott, auch der sensus litteralis selbst ist bereits eine solche. Das ascensus-Modell wird geweitet. Albert der Große drückt das in seiner Konzeption der Wissenschaftshierarchie aus, die ihrerseits seine metaphysische Konzeption vom Ausfließen aller Formen aus ihrem Quellgrund spiegelt.34 Die naturphilosophischen Erkenntnisbemühungen formen gerade in ihrer wissenschaftlichen Autonomie den Geist und führen ihn zur Wertschätzung höherrangiger theologischer Erkenntnis und der Betrachtung der göttlichen Dinge.35 Eine bemerkenswerte, gewissermaßen „säkulare“ Parallele dazu findet sich in jener Haltung Friedrichs II., aus der heraus er die ars venandi cum avibus verstanden und betrieben hat und der Natur überhaupt gegenübergetreten ist. Michael Menzel hat sie in seiner Interpretation des im Zeitraum zwischen ca. 1220 und 1247 entstandenen Falknereibuches so umrissen: „Was Friedrich in ‚De arte venandi cum avibus‘ beschreibt, ist zum einen ein wissenschaftlicher Nachvollzug der Natur, der den Menschen epistemisch an etwas Natürlich-Perfektem teilhaben läßt; zum anderen vermittelt die Beiz mit ihrer Eigenschaft, nobilior et dignior et ideo prior zu sein, ein Stück Wertvollkommenheit. Der Mensch als Schüler der Natur wird geistig gehoben, wenn er sie nachvollzieht; und es bringt ihn auch ethisch weiter, sie in ihrer ungeschminkten Wirklichkeit zu erfassen und die Dinge zu sehen, die so sind, wie sie eben sind.“36 Vor diesem Hintergrund überrascht es nicht, dass die neue Erkenntnishaltung gegenüber den Dingen der Natur, die ohnehin nicht allein eine Angelegenheit fachspezifischer Binnenorientierung blieb, ihrerseits 33 Hugo von St. Viktor, Didascalicon VI 5 (ed. Buttimer, 123 l. 4–6); Anonymus, Omnibus convenit Platonicis, ed. Charles Burnett, Omnibus convenit Platonicis: An Appendix to Adelard of Bath’s Quaestiones naturales, in: From Athens to Chartres: Neoplatonism and Medieval Thought. Studies in Honour of Edouard Jeauneau, ed. Haijo J. Westra (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 35), Leiden u. a. 1992, 259– 281, hier: 280; Wilhelm von Auvergne, De universo I pars 1 c. 11 (Opera omnia, I, 605bC–D). Vgl. Cizewski, Beauty, 298; Schinagl, Naturkunde-Exempla, 43 für Absalon von Springiersbach. 34 Zu Alberts Emanationskonzeption siehe Maria R. Pagnoni-Sturlese, A propos du néoplatonisme d’Albert le Grand. Aventures et mésaventures de quelques textes d’Albert dans le Commentaire sur Proclus de Berthold de Moosburg, in: Arch. Philos. 43 (1980) 635–654, passim. 35 Martin W.F. Stone, Theology, philosophy, and ‚science‘ in the thirteenth century. The case of Albert the Great, in: The Proper Ambition of Science, ed. ders./Jonathan Wolff (London studies in the history of philosophy 2), London–New York 2000, 28–55. 36 Menzel, Die Jagd, 357.

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in den geistlichen Bereich zurückwirkte37 und eine vernehmbare Resonanz selbst in der kirchlichen Verkündigung auslöste. Hierfür gab es überdies einen zusätzlichen Grund, zumindest was die Predigttätigkeit der Mendikanten, insbesondere der Dominikaner betrifft. Dieser ist darin zu sehen, dass die Auseinandersetzung mit der Weltsicht der Katharer38 speziell bei den Predigerbrüdern die neue naturphilosophische Zuwendung zu den Phänomenen der sichtbaren Welt in entscheidender Weise befördert hat. Das haben Roger French und Andrew Cunningham in ihrer Studie zur Entwicklung der Naturphilosophie deutlich gemacht.39 Die Dominikaner, so lautet ihre These, hatten sich dem Studium der Natur zugewandt, weil ihre Gegner die Natur verachteten, während ihre Vorgänger sie unbeachtet gelassen hatten.40 Abgesehen davon, dass es galt, gegenüber der katharischen Dämonisierung der Welt als Werk des Bösen das Wunderbare der geschaffenen Welt als Ausfluss der Güte Gottes in ihrer Predigttätigkeit den Menschen vor Augen zu führen, ist für dieses naturphilosophische Interesse an den Dingen, so wie sie der Erfahrung gegeben sind, zudem die dominikanische Konzeption kirchlicher Verkündigung zu bedenken: Von Anfang an war die Dominikanerpredigt schwerpunktmäßig auf intellektuelle Überzeugung der Zuhörer ausgerichtet.41 Die Resonanz, die die neue Erkenntnishaltung gegenüber den Naturgegebenheiten in

37 Vgl. die umfängliche Berücksichtigung speziell tierkundlichen Wissens in De universo Wilhelms von Auvergne (hierzu Morenzoni, Le monde, passim) sowie die Verwendung naturphilosophischen Wissens zur Beleuchtung theologischer Fragestellungen in den Frühschriften Alberts des Großen (hierzu Anzulewicz, Die aristotelische Biologie, 165 ff.). 38 Zur Katharerbewegung insgesamt Malcolm D. Lambert, Geschichte der Katharer. Aufstieg und Fall der großen Ketzerbewegung, Darmstadt 2001; French/Cunningham, Before Science, 102–120; Ilarino da Milano, Il dualismo cataro in Umbria al tempo di San Francesco, in: Filosofia e cultura in Umbria tra medioevo e rinascimento. Atti del IV Convegno di studi umbri, Gubbio 22–26 maggio 1966, Perugia 1967, 175– 216. 39 French/Cunningham, Before Science, hier besonders: 173–201. 40 Ebd., 179. 41 Giulia Barone, La legislazione sugli „studia“ dei Predicatori e dei Minori, in: Le scuole degli ordini mendicanti (secoli XIII–XIV) (Convegni del Centro di Studi sulla Spiritualità Medievale 17), Todi 1978, 205–247, hier: 209; John Inglis, Emanation in Historical Context: Aquinas and the Dominican Response to the Cathars, in: Dionysius 17 (1999) 95–128, hier: 96–100; ders., Freiheit, Liberté, or Free Choice: the Recovery of Aquinas after 1848 as Interpretation or Misinterpretation?, in: Aquinas as Authority. A collection of studies presented at the second conference of the Thomas Instituut te Utrecht, December 14–16, 2000, ed. Paul van Geest u. a. (Publications of the Thomas Instituut te Utrecht, New Series 7), Leuven 2002, 109–122, hier: 118 f.

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der Predigtgestaltung fand, zeigt sich bereits in den großen naturkundlichen Kompendien des dreizehnten Jahrhunderts. Diese dokumentieren insgesamt gewiss vor allem das Interesse breiter bildungshungriger Schichten an naturphilosophischem Wissen.42 Nicht zuletzt aber waren eine Reihe von ihnen—wie der Liber de natura rerum des Thomas von Cantimpré (Erstfassung 1237/1240) oder das Speculum naturale seines dominikanischen Ordensbruders Vincenz von Beauvais—nach ausdrücklichem Bekunden ihrer Verfasser mit dem Ziel zusammengestellt worden, Predigern naturphilosophisch ernstzunehmende exempla an die Hand zu geben.43 Aufschlussreich ist es jedoch vor allem, jene Resonanz an den Predigten selbst abzulesen. Verstärkt nehmen die Prediger auf die naturphilosophische Sichtweise—secundum naturam44—von den Dingen Bezug, wenn sich ihnen dafür thematisch ein Anlass bietet, und entfalten diese bisweilen erstaunlich detailliert vor ihren Zuhörern.45 Davon geben insbesondere geistliche Ansprachen Alberts des Großen beredtes Zeugnis. So setzt sich der Doctor universalis in einer seiner bei den Dominikanerinnen in der Katharinenkirche zu Augsburg gehaltenen Predigten (1257 oder 1263) über das Bibelwort Mt 5,14 Non potest civitas abscondi supra montem posita mit der Frage auseinander, warum 42 Den bislang bekannten Enzyklopädien ist die neuerdings edierte Versenzyklopädie des Gregor von Montesacro hinzuzufügen: Bernhard Pabst, Gregor von Montesacro und die geistige Kultur Süditaliens unter Friedrich II. Mit text- und quellenkritischer Erstedition der Vers-Enzyklopädie Peri ton anthropon theopiisis (De hominum deificatione) (Montesacro-Forschungen 2), Stuttgart 2002. 43 Hierzu Köhler, Grundlagen, 119; 123; Elisabeth Schinagl, Naturwissen in den Predigten der Handschrift Leipzig Univ. 683, in: Albertus Magnus. Zum Gedenken nach 800 Jahren: Neue Zugänge, Aspekte und Perspektiven, ed. Walter Senner (Quellen und Forschungen zur Geschichte des Dominikanerordens, N.F. 10), Berlin 2001, 633–645, hier: 633; dies., Naturkunde-Exempla, 84–95. Vgl. auch García Ballester, Naturaleza, 81; Marie A. Polo de Beaulieu, Du bon usage de l’animal dans les recueils médiévaux d’exempla, in: L’animal exemplaire au Moyen Âge (Ve–XVe siècles), ed. Jacques Berlioz/Marie A. Polo de Beaulieu, Rennes 1999, 147–170. 44 Albert d. Gr., Sermones, teilediert nach der Handschrift Leipzig, Univ. 683 durch Schinagl, Naturkunde-Exempla, 125. Vgl. Luca Bianchi, „Loquens ut naturalis“, in: Le verità dissonanti. Aristotele alla fine del Medioevo, ed. ders./Eugenio Randi, (Biblioteca di Cultura Moderna 991), Bari 1990, 33–56. 45 Hierzu insgesamt Schinagl, Naturkunde-Exempla; dies., Naturkunde-Exempel in den Predigten des Albertus Magnus, in: Natur im Mittelalter. Konzeptionen–Erfahrungen–Wirkungen. Akten des 9. Symposiums des Mediävistenverbandes, Marburg, 14.– 17. März 2001, ed. Peter Dilg, Berlin 2003, 311–318; Louis-Jacques Bataillon, L’emploi du langage philosophique dans les sermons du treizième siècle, in: Sprache und Erkenntnis im Mittelalter. Akten des VI. Internationalen Kongresses für mittelalterliche Philosophie, 29. August – 3. September 1977 in Bonn, ed. Jan P. Beckmann u. a. (Miscellanea Mediaevalia 13/2), Berlin–New York 1981, 983–991.

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die sacri doctores mit einer auf dem Berg gebauten Stadt verglichen werden. Hierzu erläutert er zunächst, was die Naturkundigen (naturales) nach ihrer fachlichen Sicht unter einem Berg im Unterschied zu einem Hügel verstehen und welche fünf—sichtbaren wie nichtsichtbaren— Merkmale ein Berg aufweist, um anschließend darauf einzugehen, dass alle diese Merkmale tatsächlich in einem übertragenen, geistlichen Sinn auf die heiligen Lehrer zutreffen.46 In einer anderen Predigt wiederum trägt er die von den Naturforschern (qui naturas rimati sunt) aufgewiesenen sieben Aspekte der väterlichen Mitwirkung bei der Zeugung vor und bemüht sich, davon ausgehend das Wirken des himmlischen Vaters in uns Menschenkindern seinen Zuhörern anschaulich nahezubringen.47 Albert gibt, wie Elisabeth Schinagl aufgrund ihrer detaillierten Kenntnis des Corpus seiner überlieferten Predigten generell festzustellen vermochte, philosophischen Überlegungen in seinen Sermones mitunter so weiten Raum, „daß ganze Passagen von einem philosophischen Gedanken geprägt sind.“48 Interessanterweise—was indes angesichts fortdauernder Vorbehalte49 traditionell eingestellter Kreise gegenüber dem neuen Interesse an den Natursachverhalten nicht verwundert—sah er sich denn auch veranlasst, in einer der Augsburger Predigten bei seinen Hörern dem Eindruck entgegenzuwirken, er wolle zu ihnen eher über natürliche Dinge als über göttliche sprechen. Demgegenüber versichert er, dass er bei allem, was er sagt, die moralische und glaubensmäßige Unterweisung im Sinn habe,50 also keineswegs über dem sensus litteralis den sensus spiritualis aus dem Auge verliere.51 Immerhin aber spiegelt sich in der Gepflogenheit, die fachwissenschaftlichen Aspekte der Natursachverhalte relativ umfänglich innerhalb von geistlichen Ansprachen zur Geltung kommen zu lassen, eine interessante

46 Albert d. Gr., Sermo 5, ed. Johann B. Schneyer, Alberts des Grossen Augsburger Predigtzyklus über den hl. Augustinus, in: Rech. Théol. anc. méd. 36 (1969) 100–147, hier: 130–134. 47 Albert d. Gr., Sermones, teilediert nach der Handschrift Leipzig, Univ. 683 durch Schinagl, Naturkunde-Exempla, 135 f. 48 Schinagl, Naturkunde-Exempla, 124. 49 Siehe unten S. 85 ff. 50 Albert d. Gr., Sermo 2 (ed. Schneyer, 112 l. 72–74; Interpunktion geändert): „Unde philosophus, quod sicut stat corpus hominis, ita stat civitas. Et ne credatis, quod velim vobis dicere naturas et non potius res divinas. Omnia praedicta ad mores (moras cod. et ed.) intendo trahere et doctrinam“; vgl. ebd., 114 l. 150–152. Hierzu Schinagl, Naturkunde-Exempla, 126; dies., Naturwissen, 638. 51 Auf ihre Zusammenschau verweist er immer wieder, z. B. Sermo 3 (ed. Schneyer, 120 l. 46); Sermo 4 (126 l. 26 f.).

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Tendenzumkehr wider. Wurden mit der traditionellen Sichtweise von den res naturae theologisch-spirituelle Vorgaben wesentlich in die Erfassung der Natursachverhalte hineingetragen, wird nunmehr umgekehrt die philosophische Sichtweise von den Natursachverhalten zu einem Bestandteil theologisch-spiritueller Unterweisung. In diesem Zusammenhang ist auch die Entwicklung aufschlussreich, die Milène Wegmann in ihrer Untersuchung der historiographischen Literatur aufzuzeigen vermochte. Ihre Auswertung einer großen Zahl von Zeugnissen klösterlicher Geschichtsschreibung des zwölften und dreizehnten Jahrhunderts belegt, dass innerhalb derselben ein „neu erwachtes Interesse an der Natur an sich“ zutage tritt. Wie die Verfasserin herausarbeitet, orientierten sich die Chronisten und Annalisten in den Konventen in diesem Zeitraum erkennbar stärker als früher an den beobachtbaren Sachverhalten als solchen, wenn sie in ihren Schilderungen auf Naturphänomene zu sprechen kamen.52 Nicht unbeachtet bleibe, dass das wachsende Bedüfnis nach Erfahrungswirklichkeit hinsichtlich der Natur offenbar in der Bewegung der Mystik eine bemerkenswerte Parallele fand, nämlich in dem dort aufbrechenden Verlangen nach ganz persönlicher, erlebnishafter Glaubenserfahrung.53 Insgesamt darf wohl zu diesem Prozess der methodischen Hinwendung zu den Natursachverhalten, wie sie faktisch gegeben sind, festgestellt werden, dass die Selbstverständlichkeit des Glaubenshintergrundes und die geistlich geprägte Identität der mittelalterlichen Denker die damit einhergehende, für die weitere Wissenschaftsentwicklung entscheidende naturphilosophische Neuorientierung wesentlich bestimmt haben.54 Diese geistliche Verwurzelung gab den Gelehrten die erfor52 Milène Wegmann, Naturwahrnehmung im Mittelalter im Spiegel der lateinischen Historiographie des 12. und 13. Jh. (Lateinische Sprache und Literatur des Mittelalters 40), Bern u. a. 2005; dies., Die ‚Entdeckung der Natur‘ in der monastischen Historiographie des 12. und 13. Jh., in: Natur im Mittelalter. Konzeptionen–Erfahrungen– Wirkungen. Akten des 9. Symposiums des Mediävistenverbandes, Marburg, 14.–17. März 2001, ed. Peter Dilg, Berlin 2003, 280–293. 53 Hierzu Bardo Weiss, Zum Begriff der Erfahrung bei den frühen deutschen Mystikerinnen, in: Theol. Philos. 78 (2003) 38–54. 54 Zu dieser Einschätzung siehe auch Alistair C. Crombie, Some Attitudes to Scientific Progress: Ancient, Medieval and Early Modern, in: Hist. Sc. 13 (1975) 213–230, hier: 219; Edward Grant, The Foundations of Modern Science in the Middle Ages: Their religious, institutional, and intellectual contexts, Cambridge 1998, 83–85; 174– 182; Jürgen Sarnowsky, Zur Entwicklung der Naturerkenntnis an den mittelalterlichen Universitäten, in: Natur im Mittelalter. Konzeptionen–Erfahrungen–Wirkungen. Akten des 9. Symposiums des Mediävistenverbandes, Marburg, 14.–17. März 2001, ed. Peter Dilg, Berlin 2003, 50–69, hier: 68.

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derliche innere Freiheit und Sicherheit, bei der Erforschung der Welt insgesamt—und damit auch in der philosophisch-anthropologischen Erkenntnisbemühung um den Menschen in seiner konkreten Erscheinungsweise—methodisch von positiv-erkenntnisleitenden Vorgaben religiös-theologischer Natur abzusehen. Die anderen Wissenschaften, so hatte es Albert der Große in der Summa (nach 1268) unmissverständlich formuliert, empfangen ihre Prinzipien nicht von der Theologie und können das auch gar nicht.55 Wie sensibel man auf eine methodische Unterscheidung von naturphilosophischer und theologischer Behandlungsperspektive bedacht war, zeigt schlaglichtartig das Beispiel Alberts von Orlamünde. Auf Nachfrage musste er erklären, warum und unter welchem Gesichtspunkt er innerhalb seiner naturphilosophischen Untersuchungen gewisse theologische Äußerungen habe einfließen lassen.56 Thomas von Aquin wiederum warnte in seinem Gutachten für den Ordensmagister Johannes von Vercelli davor, Fragestellungen, die eher philosophischer Natur sind und nicht in den Gegenstandsbereich der Theologie fallen, gleichsam als zur Theologie gehörig positiv oder negativ zu bescheiden.57 Entlastet von ihrer erkenntnisleitenden Funktion im philosophischen Denken gewinnt die selbstverständliche Glaubensorientierung der Denker eine die Rationalität zusätzlich befördernde Funktion, und zwar als Motiv für eine forscherliche Zuwendung zu den Sachverhalten, wie sie erfahrungsmäßig gegeben sind, und zur Ergründung der in ihnen wirksamen, zur Bewunderung Anlass gebenden Gesetzmäßigkeiten (Ursachen), insofern in ihnen Gottes Schöpfermacht erfahrbar wird und zu seinem Lob und seiner Verehrung anhält. Geographische Schwerpunkte des Aufbrechens dieses neuen, auf die Naturphänomene als solche gerichteten Erkenntnisinteresses bildeten 55 Albert d. Gr., Summa I tr. 1 q. 3 c. 4, ed. Dionysius Siedler, Münster 1978 (Ed. Colon. XXXIV/1, 14 l. 44–46); vgl. ebd., q. 4c (15 l. 16–32); ders., Metaph. XI tr. 3 c. 7, ed. Bernhard Geyer, Münster 1964 (Ed. Colon. XVI/2, 542 l. 25–28), hierzu auch Twetten, Albert the Great, 275 ff. 56 Albert von Orlamünde, Summa naturalium tr. 6 c. 1–2 (ed. Geyer, 8* l. 23 – 9* l. 21): „Primo namque quaesivit, quare quaedam verba theologica huic naturali nogotio miscuimus, … Ad primam vero quaestionem solventes dicimus quod naturalia dicere a principio elegimus, verum quia theologica in aliquibus dictis nostris physicis concordaverunt, ideo ipsa ipsi introduximus ad maiorem dictorum credulitatem, non tamen ut theologicis, sed ut naturalibus concordantibus his usi sumus in proposito.“ 57 Thomas von Aquin, Responsio ad magistrum Ioannem de Vercellis de 43 articulis, Prooem. n. 772, ed. Raimondo A. Verardo, S. Thomae Aquinatis … Opuscula theologica, I, Torino–Roma 1954, 211–218, hier: 211a. Zur Abgrenzung von philosophischer und theologischer Betrachtungsweise der Naturdinge im Untersuchungszeitraum und speziell bei Thomas siehe Köhler, Grundlagen, 177–181.

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im dreizehnten Jahrhundert neben Paris und Oxford58 mit ihren Universitäten vor allem die Iberische Halbinsel sowie das Königreich Sizilien. In den spanischen Territorien bildete und entwickelte sich dieses Interesse nicht nur in den von den Herrschern, insbesondere von Alfons X. dem Weisen (1252–1284) in seinem kastilischen Herrschaftsbereich geförderten wissenschaftlichen Zentren, darunter das 1243 im Zuge der Reconquista an die kastilische Krone gefallene Murcia. Es trat ebenso auch in den neugegründeten studia der Franziskaner und Dominikaner hervor, zunächst um 1220 in Santiago de Compostela und neben anderen Gründungen später 1266 vor allem in Murcia.59 Dass auch in den Augen der Zeitgenossen die Iberische Halbinsel als eine Schwerpunktregion für den neuen wissenschaftlichen Umgang mit den Natursachverhalten galt, ist unter anderem—neben beispielsweise einer von landsmannschaftlichem Stolz getragenen Feststellung des Johannes Aegidii de Zamora60—auch aus der Polemik des Caesarius von Heisterbach und anderer zu ersehen, die das wissenschaftliche Zentrum Toledo als eine Brutstätte der Schwarzen Kunst anprangerten.61 Im Bereich des Königreichs Sizilien wiederum bildete sich das Interesse an der sichtbaren Natur als solcher und an den ihr innewohnenden Gesetzmäßigkeiten am frühesten in Salerno aus, wo es die für dieses geistige Zentrum typische naturphilosophisch-medizinische Ausrichtung annahm.62 Als Roger II. (1095–1154) 1112 die Herrschaft über das Königreich antrat, kam mit ihm ein Herrscher an die Macht, der sich dem neuartigen philosophisch-wissenschaftlichen Umgang mit den sichtbaren Dingen der Natur nicht nur zugeneigt zeigte, sondern ihn auch tatkräftig förderte, indem er Gelehrte an seinen Hof zog.63 Roger 58 Die frühe Entwicklung in England insgesamt beleuchtet Charles Burnett, The Introduction of Arabic Learning into England, London 1997. 59 Hierzu García Ballester, Naturaleza, passim; Klaus Herbers, Wissenskontakte und Wissensvermittlung in Spanien im 12. und 13. Jh.: Sprache, Verbreitung und Reaktionen, in: Artes im Mittelalter, ed. Ursula Schaefer, Berlin 1999, 230–248. García Ballester, Naturaleza, 94 macht auf die offene Haltung der Mendikanten in Santiago de Compostela im Unterschied zu Paris aufmerksam. 60 Hierzu Avelino Dominguez García/Luís García Ballester, El tratado de anathomia (c. 1280) de Juan Gil de Zamora (c. 1241 – c. 1320), in: Dynamis 3 (1983) 341–371, hier: 347. 61 Herbers, Wissenskontakte, 243–247. 62 Hierzu insbesondere Piero Morpurgo, Filosofia; ders., L’idea di natura nell’Italia normanno-sveva, Bologna 1993; ders., La scuola di Salerno: filosofia della natura e politica scolastica della corte sveva, in: Federico II e le scienze, ed. Pierre Toubert/Agostino Paravicini Bagliani, Palermo 1994, 410–422. 63 Hierzu Wolfram von den Steinen, Der Kosmos des Mittelalters. Von Karl dem

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begründete damit bereits zur Zeit der Normannenherrschaft im süditalienischen Königreich eine Tradition, die dann mit seinem Enkel, dem Staufer Friedrich II., ihren vielbeschriebenen Höhepunkt64 erreichte und noch von König Manfred hochgehalten und weitergeführt wurde.65 Abschließend bleibt daran zu erinnern, dass das im Untersuchungszeitraum so nachhaltig sich durchsetzende philosophische Interesse an der sichtbaren Welt, so wie sie sich konkret darbietet, anhaltend von ablehnenden, zumindest aber skeptisch-mahnenden Stimmen begleitet wurde.66 Christian Trottmann hat am Beispiel der Beurteilung der curiositas in der Summa theologiae des Aquinaten gezeigt, dass derlei Wortmeldungen jedoch nicht allein religiös, sondern interessanterweise auch methodologisch-erkenntnistheoretisch motiviert sein konnten und auf die Abwehr von abergläubischen Einflüssen und die Sicherung einer rationalen Denkhaltung bedacht waren.67 Stark der traditionellen SichtGrossen zu Bernhard von Clairvaux, Bern–Berlin 1959, 316–328; Wolfgang Stürner, Friedrich II. Teil 1: Die Königsherrschaft in Sizilien und Deutschland 1194–1220, Darmstadt 2003, 27 ff. 64 Hierzu insbesondere die Sammelbände Federico II e le scienze, ed. Pierre Toubert/Agostino Paravicini Bagliani, Palermo 1994 und Federico II e le nuove culture. Atti del XXXI Convegno storico internazionale, Todi, 9–12 ottobre 1994 (Atti dei Convegni, Nuova serie 8), Spoleto 1995; Dorothea Walz, Aristoteles und Averroes bei Kaiser Friedrich II., in: Averroes (1126–1198) oder der Triumph des Rationalismus. Internationales Symposium anlässlich des 800. Todestages des islamischen Philosophen, Heidelberg, 7.–11. Oktober 1998, ed. Raif G. Khoury, Heidelberg 2002, 317–330; Giovanni Rossi, La scientia medicinalis nella legislazione e nella dottrina giuridica del tempo di Federico II, in: Studi med. [Serie terza] 44 (2003) 179–218. Eine Gesamtschau und weitere Literaturangaben bietet Wolfgang Stürner, Friedrich II. Teil 2: Der Kaiser 1220–1250, Darmstadt 2003, 361–457. Eine etwas modifizierte Einschätzung, insbesondere was die Rolle des Michael Scotus betrifft, findet sich neuerdings bei Pabst, Gregor von Montesacro, 583–597. 65 Enrico Pispisa, Federico II e Manfredi, in: Federico II e le nuove culture. Atti del XXXI Convegno storico internazionale, Todi, 9–12 ottobre 1994 (Atti dei Convegni, Nuova serie 8), Spoleto 1995, 303–317, hier: 310 ff.; vgl. Marenghi, Un capitolo, 274; Alain de Libera, Penser au Moyen Âge, Paris 1991, 169–177. 66 Köhler, Grundlagen, 127 ff. mit entsprechenden Textbelegen; Schinagl, Naturkunde-Exempla, 44 f.; Morpurgo, „Tuum Studium sit velle regnare diu“, 181 ff.; Steel, Nature, 132 f. Vgl. Arthur Schneider, Die Psychologie Alberts des Großen. Nach den Quellen dargestellt, II (BGPhMA 4/6), Münster 1906, 300 f.; Rainer Jehl, Melancholie und Acedia. Ein Beitrag zu Anthropologie und Ethik Bonaventuras (Veröffentlichungen des Grabmann-Institutes, N.F. 32), Paderborn 1984, 14; Walter Senner, Albertus Magnus als Gründungsregens des Kölner Studium generale der Dominikaner, in: Geistesleben im 13. Jahrhundert, ed. Jan A. Aertsen/Andreas Speer (Miscellanea Mediaevalia 27), Berlin–New York 2000, 149–169, hier: 152 ff.; 168 f. 67 Christian Trottmann, Studiositas et superstitio dans la Somme de Théologie de Thomas d’Aquin, enjeux de la défiance à l’égard des „sciences curieuses“, in: Ratio

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weise verhaftete Kreise zumal aus den Reihen der Zisterzienser, deren heftiger Kritik sich schon Wilhelm von Conches ausgesetzt gesehen hatte,68 argwöhnten indes hinter dieser Beschäftigung mit der sichtbaren Welt eitle Neugier und eine unstatthafte Vernachlässigung des Wesentlichen. Hatte doch ihr bevorzugter Gewährsmann, Augustinus, dazu aufgerufen, sich nicht nach außen zu wenden, sondern in sich selbst zurückzukehren, wo im inneren Menschen die Wahrheit wohne;69 ausdrücklich forderte er: „Laßt uns zu uns zurückkehren und das beiseite lassen, was wir mit Strauchwerk und Tieren gemein haben.“70 Um 1235 verweist Raimund von Peñaforte in seiner Summa de paenitentia auf eine Dekretale, nach welcher die naturkundlichen Fächer (quadriviales artes) zwar an sich Wahrheit enthielten, zur Frömmigkeit aber nichts beitrügen (non sunt scientiae pietatis), weswegen die Beschäftigung mit ihnen restriktiv zu handhaben sei.71 Bezeichnend in dieser Hinsicht ist auch eine Bemerkung Bonaventuras. Mit Blick auf die naturphilosophische Frage nach der Gestalt des Himmels bedauert er in seinem Sentenzenkommentar (1250/1252) sichtlich, dass die Lehrer der Theologie infolge des nicht nachlassenden Drängens der Neugierigen zu vielerlei Stellung zu nehmen genötigt sind, über das man ohne Schaden für das et Superstitio. Essays in Honor of Graziella Federici Vescovini, ed. Giancarlo Marchetti u. a. (Textes et Études du Moyen Âge 24), Louvain-la-Neuve 2003,137–154. 68 French/Cunningham, Before Science, 77 f.; Bernhard Pabst, Elemente und Atome als Träger der Naturprozesse—neue Wege in der Physik des 12. Jh., in: Natur im Mittelalter. Konzeptionen–Erfahrungen–Wirkungen. Akten des 9. Symposiums des Mediävistenverbandes, Marburg, 14.–17. März 2001, ed. Peter Dilg, Berlin 2003, 254–267, hier: 254–257. Vgl. auch die Klage des Honorius, wie gefahrvoll es sei, die erbetene Unterweisung über die sichtbare Welt zu bieten: Honorius Augustodunensis, Imago mundi, Prol. (ed. Flint, 48): „Quod negotium (sc. totius orbis tibi depingi formulam) sudore plenum, ipse melius nosti quam sit laboriosum quamque periculosum. Laboriosum quidem …, periculosum autem propter invidos qui cuncta que nequeunt imitari non cessant calumpniari, et que assequi non poterunt, venenoso dente ut setiger hircus lacerare non omittunt.“ 69 Augustinus, De vera religione XXXIX, 72, 202, ed. Klaus-Detlef Daur, in: Aurelii Augustini opera, IV/1 (Corpus Christianorum S.L. 32), Turnhout 1962, 169–260, hier: 234. 70 Ebd., XLIII, 80, 228 (240). Zur ideengeschichtlichen Einbettung und Entwicklung der augustinischen Lehre vgl. Pierre Courcelle, Connais-toi toi-même de Socrate à Saint Bernard, I, Paris 1974, 125 ff. 71 Raimund von Peñaforte, Summa de paenitentia I tit. 11, 5, ed. Xaverio Ochoa/ Aloisio Diez, S. Raimundus de Pennaforte, Summa de paenitentia (Universa Bibliotheca Iuris, Volumen 1, Tomus B), Roma 1976, 392: „Tamen in eodem decreto dicitur quod, licet quadriviales artes in se contineant veritatem, tamen, quia non sunt scientiae pietatis, non est in eis studendum.“ Vgl. Vincenz von Beauvais, Speculum doctrinale IX c. 124 (Ed. Douai 1624/Graz 1965, 855A).

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Heil leicht hingehen könnte.72 „Ein isoliertes Eigengewicht des Dinges“, so kennzeichnet Hans Mercker die grundsätzliche Einstellung Bonaventuras, „mit einer aus sich selbst heraus geltenden Wesensart lehnt Bonaventura rundweg ab. Wesen und Bildfunktion auf Gott hin sind identische Größen. Eine Form wissenschaftlichen Interesses, welche auf das Ding als solches gerichtet wäre, ist für Bonaventura eitel, nutzlos, im letzten sogar blind, weil hier die Sinnbestimmung des eigentlichen Wesenscharakters der Dinge verfehlt wird.“73 Jean-Luc Solère hat darauf aufmerksam gemacht, dass es bei Vorbehalten dieser Art maßgeblich um die Frage der „eigentlich philosophischen“ Lebensform ging.74 Bedenklich war in den Augen der Skeptiker zudem, dass die naturphilosophische Beschäftigung sich auf Schriften heidnischer, arabischer und jüdischer Gelehrter stützte, die vom christlichen Standpunkt aus nicht frei von Irrtümern sein konnten. Wie diese Autoren in rechter Weise zu lesen seien, hat Petrus Johannis Olivi (1247/48–1296) in einem eigenen Traktat De perlegendis philosophorum libris zu vermitteln versucht. Obschon bei Petrus offenbar generell keine antiphilosophische und speziell auch keine antiaristotelische Haltung zu unterstellen ist,75 kommt er darin zu einem vernichtenden Urteil über die naturphilosophische Erkenntnisleistung dieser nichtchristlichen Denker.76 InterBonaventura, II Sent. d. 14 pars 1 a. 2 q. 1c (Opera omnia II, 342a). Hans Mercker, Weltweisheit und Heilswahrheit. Der Weg des Menschen im Spannungsfeld von Liber creaturae und Liber Scripturae nach dem Franziskanertheologen Bonventura, in: Die Einheit der Person. Beiträge zur Anthropologie des Mittelalters. Richard Heinzmann zum 65. Geburtstag, ed. Martin Thurner, Stuttgart u. a. 1998, 319–336, hier: 328. 74 Jean-Luc Solère, La philosophie des théologiens, in: La servante et la consolatrice. La philosophie dans ses rapports avec la théologie au Moyen Âge, ed. ders./Zénon Kaluza (Textes et Traditions 3), Paris 2002, 1–44, speziell: 21; 40 f. 75 Ferdinand M. Delorme, Fr. Petri Joannis Olivi tractatus „De perlegendis Philosophorum libris“, in: Antonianum 16 (1941) 31–44, hier: 33–36. 76 Petrus Johannis Olivi, De perlegendis philosophorum libris 17–18, ed. Ferdinand M. Delorme, Fr. Petri Joannis Olivi tractatus „De perlegendis Philosophorum libris“, in: Antonianum 16 (1941) 31–44, hier 42: „Circa naturas enim rerum videbis quod parum est id quod invenerunt de corporali natura, minus quod de rationali seu humana, minimum quod de intellectuali et separata. De corporali natura nihil dixerunt nec dicere pot(u)erunt nisi per quaedam eorum exteriora accidentia et sub sensu exteriori cadentia et multiplici experimento notata. Unde de differentiis et formis specialibus rerum nihil in speciali certum et proprium tradiderunt.“ Vgl. auch die Mahnung des Johannes Pecham in seinem Brief an den Kanzler, die Magister und Scholaren von Oxford vom 10. November 1284, ed. Franz Ehrle, John Pecham über den Kampf des Augustinismus und Aristotelismus in der zweiten Hälfte des 13. Jh., in: ders., Gesammelte Aufsätze zur englischen Scholastik, ed. Franz Pelster (Storia e letteratura 50), Roma 1970, 64: „Obsecramus autem, filii charissimi, per misericordiam Jesu Christi, ut profanas 72 73

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essanterweise machte sich im Laufe des dreizehnten Jahrhunderts bei breiteren Bevölkerungsschichten überhaupt eine gewisse antiakademische Stimmung bemerkbar. Auf sie hat Alexander Murray hingewiesen. Sie brach unter anderem in der Erhebung der Pastoureaux 1251 in Frankreich auf, äußerte sich aber gleichermaßen in übelwollenden Gerüchten, die bezeichnenderweise besonders über naturphilosophische Denker in Umlauf gebracht wurden.77 2. Die Gewichtung von Einzelsachverhalten, Beobachtung und Erfahrung Mit der Grundtendenz einer Zuwendung zu den Naturgegebenheiten „so wie sie sind“ verband sich eine spürbare wissenschaftsmethodische Sensibilisierung für die Rolle von konkreten empirischen Sachverhalten innerhalb naturphilosophischer Erkenntnisgewinnung sowie für methodologische Fragen ihrer philosophischen Erfassung. Dieser Prozess bereitete in gewichtiger Weise den Boden für eine systematische philosophische Befassung mit den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen. In den Quellen lässt sich diese Sensibilisierung an Äußerungen von Magistern ablesen, mit denen diese direkt oder indirekt in dreifacher Hinsicht Stellung nehmen: im Hinblick auf die philosophisch-wissenschaftliche Dignität von konkreten, empirischen Sachverhalten in ihrer jeweiligen Besonderheit, im Hinblick auf die methodische Gewichtung von Beobachtung und Erfahrung als Zugangsweisen zu den konkreten Sachverhalten sowie schließlich— komplementär dazu—im Hinblick auf die Rolle von Autoritätsmeinungen bei der naturphilosophischen Urteilsbildung. Diese Tendenzen sollen im Folgenden anhand ausgewählter Textzeugnisse dokumentiert und des Näheren beleuchtet werden. Vorauszuschicken ist, dass die zuvor skizzierte Hinwendung zu den Naturgegebenheiten im Untersuchungszeitraum differenziert verlief. Sowohl was die verschiedenen Gegenstands- bzw. Wissensbereiche anbelangt als auch was die einzelnen Autoren betrifft, wurde sie untervocum novitates solicitius devitantes, inquirere dignemini, quid in hac materia doctores sentiant saeculares, qui iam emeritae doctrinae philosophiam et theologiam a puero didicerunt; scientes pro certo, quod claustrales, qui spreta sanctorum sapientia philosophorum ventosis traditionibus, quas in saeculo non didicerant, curiosius immorantur, tanquam ponentes in tenebris lucem suam, divino iudicio, utique iustissimo, a principe huius saeculi merito excaecantur, et caeci caecos in foveam praecipitant vanitatis.“ 77 Hierzu Murray, Reason, 244–251.

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schiedlich zügig und unterschiedlich nachhaltig vollzogen.78 Das gilt zumal für die naturphilosophische Erfassung empirischer Sachverhalte als solcher. Während sie vor allem auf dem Gebiet der Astronomie oder der Optik79 zum Teil weit fortgeschritten war, blieb die Hinwendung zu den konkreten Sachverhalten in dem uns hier besonders interessierenden Gegenstandsbereich der Sinnenwesen aufs Ganze gesehen noch eine „dosierte“—Friedrich II., Repräsentant schlechthin der „cultura di corte“, nicht der „cultura degli studia universitari“,80 blieb mit seinem Falkenbuch eine Ausnahmeerscheinung.81 Dazu ist die grundsätzliche Erkenntnishaltung der mittelalterlichen Gelehrten gerade auch in den naturphilosophischen Wissensbereichen in Rechnung zu stellen, die aus dem Wissenschaftsverständnis der aristotelischen Denktradition erwuchs. Charles Lohr konstatiert: „‚Wissenschaft‘ meinte nicht—wie für uns—Erforschen und Entdecken. Das Wort scientia stand für eine geistige Verfassung, die dazu disponierte, einem Gesamt von Schlußfolgerungen zuzustimmen.“82 Ähnlich beschreibt Per-Gunnar Ottosson die Erkenntnishaltung im Hinblick auf die Medizin. Die Gelehrten verstanden es danach nicht als ihre Aufgabe, in rein empirischer Einstellung neues Wissen zu gewinnen. Sie hielten sich vielmehr an bereits ausgearbeitete, konsistent erscheinende Systeme und sahen ihre Aufgabe lediglich in der kritischen Überprüfung von Einzelaspekten bzw. Teilbereichen innerhalb dieser Systeme.83 Möglicherweise sind vor diesem Hintergrund auch Roger Bacons kritische Bemerkungen zur Wissenschaftssituation seiner Zeit zu verstehen, wenn er feststellt: „Wir, die wir die (Erkenntnis-)Leistungen aller Vorausgegangenen bereitliegen Vgl. auch Nischik, Das volkssprachliche Naturbuch, 18. Danielle Jacquart, L’observation dans les sciences de la nature au Moyen Âge: limites et possibilités, in: Micrologus 4 (1996) 55–75; dies., La question disputée dans les facultés de médecine, in: Les questions disputées et les questions quodlibétiques dans les facultés de théologie, de droit et de médecine, ed. Bernardo C. Bazán (Typologie des sources du moyen âge occidental 44–45), Turnhout 1985, 281–315, hier: 314; Alistair C. Crombie, The Invention of the Experimental Method, in: Discovery 13 (1952) 391– 397; ders., Robert Grosseteste and the Origins of Experimental Science 1100–1700, Oxford 1962. 80 Zu dieser Unterscheidung siehe Agostino Paravicini Bagliani, Il mito della „prolongatio vitae“ e la corte pontificia del Duecento: il „De retardatione senectutis“, in: ders., Medicina e scienze della natura alla corte dei papi nel Duecento (Biblioteca di Medioevo latino 4), Spoleto 1991, 282–326, hier: 326. 81 Hierzu ausführlicher Köhler, Zwischen ‚mystischer‘ Sinnsuche, 27 ff. 82 Lohr, The new Aristotle, 260. 83 Per-Gunnar Ottosson, Scholastic Medicine and Philosophy: A study of Commentaries on Galen’s Tegni (ca. 1300–1450), Napoli 1984, 219 f. 78 79

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haben, wissen weder das, was diese selbst nicht zu erreichen vermochten, hinzuzufügen, noch das, was sie hinterlassen haben, was in unserer Sprache aber nicht vorliegt, zu übertragen. Dabei wären wir doch gehalten, was fehlt, zu vervollständigen sowie auch Entdecktes neu und besser zu fassen. … Nichts ist nämlich vollkommen bei menschlichen Entdeckungen. … Wollten somit die Späteren, wie es erforderlich wäre, in den Wissenschaften Fortschritte machen, würden sie gemäß der günstigen Gelegenheit, die ihre (spätere) Zeit bietet, ergänzen, was den Früheren fehlte.“84 Welchen Aufschluss gewinnen wir nun aus diesen Äußerungen im Einzelnen? Wir beginnen mit Textbeispielen, in denen sich die Autoren zur philosophisch-wissenschaftlichen Dignität von konkret vorliegenden Sachverhalten äußern. 2.1. Die philosophisch-wissenschaftliche Dignität von Einzelsachverhalten In einer Reihe von Quellentexten zeichnet sich eine Tendenz ab, bei aller prinzipiellen Ausrichtung des philosophisch-wissenschaftlichen Erkenntnisstrebens auf das Allgemeine und Notwendige die naturphilosophische Bedeutung des Einzelsachverhaltes hervorzuheben85 und dieser Einschätzung methodologisch Rechnung zu tragen. Am markantesten tritt diese Tendenz bei Roger Bacon und Albert dem Großen zu-

84 Roger Bacon, Metaphysica de viciis contractis in studio theologie, ed. Robert Steele (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, I), Oxford 1909, 5: „… nunc vero nos, qui labores omnium precedencium habemus paratos, neque scimus addere ea ad que ipsi non potuerunt pertingere, neque ab eis facta que desunt in lingua nostra transmutare, cum tamen deberemus que desunt complere et eciam inventa renovare in melius …: nichil enim perfectum est in humanis invencionibus. … Et ideo si posteriores proficerent in scienciis ut oporteret, ipsi complerent, juxta sui temporis oportunitatem, ea que defuerunt prioribus.“ Zur ungefähren zeitlichen Einordnung (1237/1250) siehe Hackett, The Published Works, 316. 85 Theodor W. Köhler, Wissenschaftliche Annäherung an das Individuelle im 13. Jh. Der Einfluß von „De animalibus“ des Aristoteles, in: Individuum und Individualität im Mittelalter, ed. Jan A. Aertsen/Andreas Speer (Miscellanea Mediaevalia 24), Berlin– New York 1996, 161–177; ders., „Processus narrativus.“ Zur Entwicklung des Wissenschaftskonzepts in der Hochscholastik, in: Salzb. Jahrb. Philos. 39 (1994) 109–127. Vgl. auch das in der „littérature d’expérience“ zum Ausdruck kommende Interesse: Isabelle Draelants, La „virtus universalis“: un concept d’origine hermétique? Les sources d’une notion de philosophie naturelle médiévale, in: Hermetism from Late Antiquity to Humanism. La tradizione ermetica dal mondo tardo-antico all’Umanesimo. Atti del Convegno internazionale di studi, Napoli, 20–24 novembre 2001, ed. Paolo Lucentini u. a. (Instrumenta Patristica et Mediaevalia 40), Turnhout 2003, 157–188, hier: 164.

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tage.86 Gegen Ende des Untersuchungszeitraums war es dann Heinrich Bate, der in seinem Speculum divinorum et quorundam naturalium (1301/1304) dezidiert ähnliche Ansichten vertrat.87 Gegenüber dem Universalen betont Roger Bacon die herausgehobene Bedeutung des Einzelsachverhalts. In den Communia naturalium (vermutlich 1260/1274) erkennt er, ausgehend von einer Gegenüberstellung der Individualnatur und der Artnatur, dem Einzelnen gegenüber dem entsprechenden Allgemeinen insgesamt einen höheren Rang zu.88 Zur Bekräftigung verweist er— um mehr als ein Plausibilitätsargument handelt es sich dabei allerdings nicht—auf den Umstand, dass wir bei Nahrung, Kleidung und sonstigen Dingen des täglichen Gebrauchs ausschließlich konkrete Einzelobjekte verlangen, nicht allgemeine, die uns nichts nützen—und der Natur ebensowenig.89 Seine Einschätzung unterstreicht er noch dadurch, dass er nicht zögert, von der „Würde“ des Individuellen zu sprechen.90 Damit setzt er sich nachdrücklich von anders orientierten Denkern ab, die, wie er gewohnt polemisch spottet, keine Ahnung haben und das Universelle anbeten.91 Dementsprechend kritisiert er in 86 Vgl. aber auch die von Hugo von St. Viktor angemahnte Erkenntnishaltung, oben S. 74 Anm. 20. 87 Hierzu Steel, Nature, 135–140. Edward Grant, Medieval Natural Philosophy: Empiricism without Observation, in: The Dynamics of Aristotelian Natural Philosophy from Antiquity to the Seventeenth Century, ed. Cees Leijenhorst u. a. (Medieval and Early Modern Science 5), Leiden u. a. 2002, 141–168, hier: 143 hat besonders auf Buridan hingewiesen. 88 Roger Bacon, Communia naturalium I pars 2 d. 3 c. 7, ed. Robert Steele, Liber primus communium naturalium fratris Rogeri. Partes prima et secunda (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, II), Oxford o. J. (ca. 1910), 94 l. 34 – 95 l. 1: „Set absoluta natura individui longe major et melior est quam relata, quia habet esse fixum per se et absolutum, et ideo singulare est nobilius quam suum universale“; ebd., 95 l. 16–18: „Manifestum est igitur, quod singulare sine comparacione est melius quam universale.“ Zur Datierung Hackett, Roger Bacon: Leben, 27; der hier in Betracht kommende Teil des ersten Buches wurde anscheinend in den frühen sechziger Jahren begonnen. 89 Roger Bacon, Communia naturalium I pars 2 d. 3 c. 7 (ed. Steele, 95 l. 1–4): „Et nos scimus hoc per experienciam rerum. Non enim in nutrimentis et vestimentis et aliis utilitatibus nostris querimus nisi singularia, quia universalia nichil prosunt nobis nec nature similiter.“ Vgl. dens., Epistola de secretis operibus artis et naturae et de nullitate magiae c. 8, ed. John S. Brewer, Fr. Rogeri Bacon opera quaedam hactenus inedita, I, London 1859, 543: „Sed communia parvi sunt valoris, nec per se quaerenda, sed propter particularia et propria.“ 90 Ders., Communia naturalium I pars 2 d. 3 c. 7 (ed. Steele, 96 l. 22–25): „Ex quibus omnibus sequitur de necessitate quod singulare sit prius secundum naturam simpliciter et absolute, tam secundum intencionem quam operacionem propter suam dignitatem“; ebd., c. 8 (96 l. 28 f.): „… ea que dicte sunt fundantur super dignitatem individui …“ 91 Ebd., 96 l. 30 f.: „Nam homines imperiti adorant universalia, …“

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De erroribus medicorum (nach 1260), dass der Naturphilosoph, wie aus den gängigen, im Umlauf befindlichen Abhandlungen ersichtlich sei, nur über ein allgemeines, nicht jedoch über ein ins Einzelne gehendes Wissen (in particulari) um die Entstehung der Dinge verfüge und sein Wissen auch nicht auf dem Wege der Gewissheit gewonnen habe; denn diese beruhe eher auf Erfahrung als auf Schlussfolgern. Die gängige Naturphilosophie bewege sich in Bezug auf alles im Allgemeinen. In vielem gehe sie narrativ vor, bei anderer Gelegenheit schlussfolgernd; den Weg der Erfahrung in particulari jedoch beschreite sie nicht. Somit vermittle sie auch keinerlei Gewissheit.92 Aus dieser Überzeugung heraus betont er im Opus minus eindringlich die Notwendigkeit—speziell hat er hierbei die Kenntnisse von Theologen im Blick—, die Eigentümlichkeiten der in der Hl. Schrift erwähnten Dinge genau zu kennen. Insbesondere bedürfe es eines entsprechenden Wissens um die Unterschiede und Eigentümlichkeiten der Menschen, was ihre Komplexion, ihre Lebensgewohnheiten, ihre religiösen Gebräuche, ihre Künste und ihre Wissenschaften betrifft.93 Dass er bei dem Wissen in particulari auch an ein Wissen denkt, das sich auf individuelle Lebensläufe bezieht, zeigt eine andere Stelle, diesmal im Opus maius (1266/1268). Dort führt er aus, dass der erfahrene Astrologe bei genauer Kenntnis des Zeitpunkts von Empfängnis und Geburt einzelner Personen sowie bei genauem Wissen, welche Himmelskraft dann und während der einzelnen Lebensabschnitte herrscht, über natürliche Gegebenheiten in ihrer Lebensgeschichte wie Krankheiten, Gesundheit und dergleichen und auch darüber, wie sie beendet werden müssen, hinreichend (verlässlich) zu urteilen vermag. Schwierigkeiten bereitet es allerdings, wie er einräumen muss, die Aktivitäten einzelner Personen entsprechend abzuschätzen;

92 Ders., De erroribus medicorum, ed. Andrew G. Little/Edward Withington, Roger Bacon: De retardatione accidentium senectutis cum aliis opusculis de rebus medicinalibus (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, IX), Oxford 1928, 150–171, hier 160 l. 6–13: „Et ideo oportet quod solum in uniuersali sciat naturalis in libris vulgatis generationem primam rerum, et non in particulari, nec per viam certitudinis, quia hec est per experientiam magis quam per argumentum. Naturalis enim philosophia vulgata procedit in uniuersalibus de omnibus, et per viam narrationis in multis, et alias per viam argumenti. Sed in particulari per viam experientie non procedit, propter quod non certificat; …“ Zur ungefähren zeitlichen Einordnung des Werkes siehe Hackett, The Published Works, 318. 93 Roger Bacon, Opus minus (ed. Brewer, 359); hierzu auch ebd., 387 f. Vgl. Rogers Ausführungen zur intellektuellen Erkenntnis von Einzeldingen im Opus maius: De signis II.2 (n. 25), ed. Karin M. Fredborg u. a., An Unedited Part of Roger Bacon’s ‚Opus maius‘: ‚De signis‘, in: Traditio 34 (1978) 75–136, hier: 90 f.

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grundsätzlich einfacher sind—als iudicia universalia—astrologische Aussagen über ganze Reiche, Provinzen und Städte.94 Deutliche Nähe zu Rogers Position lassen Äußerungen Alberts des Großen, vor allem aber sein naturphilosophisches Vorgehen selbst erkennen. Auch bei ihm klingt die von Roger verwendete dignitas-Terminologie im Hinblick auf konkrete Phänomene an, wenn er darauf hinweist, dass sich auf naturphilosophischem Untersuchungsgebiet das Besondere gegenüber dem Universellen als höherrangig (digniora) erweise, insofern dieses die Entscheidungsgrundlage bildet für die Annahme genereller Bestimmungen.95 Immer wieder kommt der Doctor universalis auf die Gegenüberstellung einer Erfassung von Naturgegebenheiten in allgemeiner Hinsicht (in communi, in universali, determinatione universali, universaliter) und einer Erfassung derselben in spezifischer Hinsicht (in speciali, in particulari, determinatione particulari, particulariter, per propria singulis convenientia) zu sprechen und betont, wie unverzichtbar die letztere sei. Schon in der in Köln 1251/1254 entstandenen Schrift De causis proprietatum elementorum stellt er dezidiert fest, dass optimales und vollkommenes Wissen von den Dingen erst dann gegeben ist, wenn diese jeweils in ihrer eigentümlichen, spezifischen Natur erfasst werden. Ein Wissen von ihnen lediglich unter allgemeinen Gesichtspunkten ist unzureichend.96 Nicht unerheblich ist, dass Albert bei dieser Feststellung speziell die Erfassung eines Einzelsachverhaltes, nämlich des Sintflutereignisses, im Auge hat und bestimmte naturphilosophische Ansätze zu dessen Erklärung kritisiert, die dem nach seiner Überzeugung unbedingt zu beachtenden Kriterium einer Erfassung der eigentümlichen, spezifischen Natur nach nicht genügen. An anderer Stelle 94 Ders., Opus maius IV d. 2 c. 16, ed. John H. Bridges, The ‚Opus majus‘ of Roger Bacon, I, Oxford 1879/Frankfurt a.M. 1964, 251 f. 95 Albert d. Gr., De princ. motus proc. tr. 1 c. 2, ed. Bernhard Geyer, Münster 1955 (Ed. Colon. XII, 49 l. 20–31); ders., Miner. I tr. 1 c. 1 (Ed. Paris. V, 1b); ders., Meteora III tr. 1 c. 21, ed. Paul Hossfeld, Münster 2003 (Ed. Colon. VI/1, 121 l. 67 f.); auch ders., Phys. VIII tr. 2 c. 2, ed. Paul Hossfeld, Münster 1993 (Ed. Colon. IV/2, 586 l. 32–37). Vgl. Köhler, Wissenschaftliche Annäherung, 170. 96 Albert d. Gr., De causis propr. elem. I tr. 2 c. 9 (Ed. Colon. V/2, 77 l. 44–47): „…; non enim sufficit scire in universali, sed quaerimus scire unumquodque, secundum quod in propria natura se habet; hoc enim optimum et perfectum est genus sciendi“; ders., De nat. loci tr. 1 c. 1 (Ed. Colon. V/2, 2 l. 28–32; l. 49–55; 3 l. 5–8). Vgl. Anonymus, Quaestiones super librum Physicorum I q. 5, ed. Albert Zimmermann, Ein Kommentar zur Physik des Aristoteles aus der Pariser Artistenfakultät um 1273 (Quellen und Studien zur Geschichte der Philosophie 11), Berlin 1968, 9 l. 30 – 10 l. 4; Robert Grosseteste, Commentarius in Posteriorum analyticorum libros I c. 1, ed. Pietro Rossi (Corpus Philosophorum Medii Aevi. Testi e studi 2), Firenze 1981, 97 l. 90 ff.

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weist er aus demselben Grund Hypothesen verschiedener Autoritäten zur Erklärung von Eigentümlichkeiten einzelner Meere zurück, da sie unzureichend—nämlich zu allgemein—begründet seien; man müsse vielmehr causas proprias et veras dazu kennen.97 Besonders nachhaltig hebt Albert die Notwendigkeit einer Erkenntnis in particulari für die philosophische Untersuchung der Sinnenwesen hervor. So stellt er am Schluss des Einleitungskapitels des elften Buches De animalibus fest, dass es nicht ausreicht, allein im Hinblick auf das Allgemeine über Wissen von den Naturen der Dinge zu verfügen, denn das hieße lediglich über potentielles Wissen von ihnen zu verfügen. Eine entsprechende Lehre wäre unbestimmt und würde den eigentümlichen Naturen der Sinnenwesen nicht gerecht.98 So wird er denn auch in seinem Werk nicht müde, den Leser darauf aufmerksam zu machen, dass er über die Natur der Sinnenwesen—entsprechend dem Vorbild des Stagiriten99— Albert d. Gr., De causis propr. elem. I tr. 2 c. 8 (Ed. Colon. V/2, 75 l. 75–81). Ders., De animal. XI tr. 1 c. 1 n. 9 (ed. Stadler, I, 764 l. 8–14): „…, quoniam scire in universali naturas rerum non est scire eas nisi in potentia, eo quod est huiusmodi sermo doctrinae indeterminatus et non appropriatus naturis animalium propriis et accidentibus eorum. Sic igitur manifestum est quod oportet nos hic scientiam aliam inducere, quae sit per propria singulis convenientia, quia aliter doctrina naturarum a nobis non erit perfecte tradita“; ders., De animalibus XX tr.1 c. 1 [ursprüngliches Einleitungskapitel zu Buch XX], ed. Bernhard Geyer, Münster 1955 (Ed. Colon. XII, 1–2, hier: 1 1. 48–50); ders., De nat. loci tr. 1 c. 1 (Ed. Colon. V/2, 2 l. 32–35). Vgl. Adam von Bocfeld, Sentencia super librum de anima I (ed. Powell, 14): „Et quia posset aliquis negare hoc quod supposuit, dicendo eamdem esse diffinitionem animalis universalis convenientem animali secundum totum suum ambitum, cuiuslibet animalis propriam essentiam indicantem, hoc removet cum dicit: ‚Animal universale‘, dicens quod animal universale aut nihil est, aut posterius est in animalibus particularibus. Cum igitur cognitio posterioris non faciat completam cognitionem de eo quod prius est, non erit una diffinitio animalis universalis essentiam propriam cuiuslibet animalis indicans. Et sicut dictum est de animali, similiter est dicendum de aliquo alio communi“; Anonymus, Commentum in libros VIII–X de historia animalium et in de partibus animalium (Montpellier, Bibliothèque Interuniversitaire, Section de Médecine, H 44, fol. 86ra): „Sed hic melius pertractata est dubitacio, utrum in sciencia naturali determinandum sit in speciali de naturalibus, scilicet de unaquaque specie per se et accidentibus eius, vel in communi. Et arguit primo, quod in speciali sit determinandum, per racionem talem: Quia melius est habere distinctam cognicionem quam (quam] quod cod.) confuxam, sed determinare de unaquaque specie per se est habere distinctam cognicionem et determinare in communi est habere confuxam cognicionem, ergo et cetera.“ 99 Beispielsweise Aristoteles, De historia animalium VI 18 (571b7 f.) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Benedikt K. Vollmann, 100): „Et iam locuti sumus de coitu eorum universaliter et particulariter“; ders., De generatione animalium III 11 – IV 1 (763b15–21) [Translatio Scoti], ed. Aafke M.I. van Oppenraaij, Aristotle, De animalibus. Michael Scot’s Arabic-Latin Translation, Part Three: Books XV–XIX: Generation of Animals (Aristoteles Semitico-Latinus V), Leiden u. a. 1992, 162 f.: „Et iam narravimus dispositionem generationis animalium modo generali et particulari, et dixi97 98

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sowohl in allgemeiner als auch in besonderer Hinsicht handele.100 Bei diesem letzteren Untersuchungsschritt geht es dem Doctor universalis um ein darstellendes ebenso wie auch erklärendes Erfassen der Sinnenwesen im Hinblick auf die eigentümlichen Merkmale der einzelnen Tiergruppen samt der jeweiligen Arten (species specialissimae) ihrer besonderen Natur nach, im Unterschied zu einer Betrachtung der Sinnenwesen unter dem Gesichtspunkt ihrer allgemeinen Gattungsnatur als animal.101 Dieselbe Doppelperspektive prägt nach ihm speziell auch mus dispositionem uniuscuiusque per se. Iam narravimus superius generationem animalium generaliter et particulariter.“ Siehe hierzu auch die Studie von Simon Byl, Critiques et Principes méthodologiques dans les écrits biologiques d’Aristote, in: Aristoteles als Wissenschaftstheoretiker. Eine Aufsatzsammlung, ed. Johannes Irmscher/Reimar Müller (Schriften zur Geschichte und Kultur der Antike 22), Berlin 1983, 171–174. 100 Albert d. Gr., De animal. XV tr. 1 c. 1 n. 1 (ed. Stadler, II, 990 l. 10–12); ebd., XVII tr. 2 c. 1 n. 48 (1170 l. 15 f.); XVIII tr. 1 c. 1 n. 1 (1191 l. 9 f.); XIX tr. un. c. 1 n. 1 (1245 l. 8–12); XXIII tr. un. n. 1 (1430 l. 2–6); XXIV c. 1 n. 1 (1515 l. 7–9). Vgl. auch ebd., I tr. 1 c. 3 n. 52 (ed. Stadler, I, 20 l. 23–26); tr.1 c. 8 n. 105 (38 l. 34 – 39 l. 2); tr. 2 c. 1 n. 125 (46 l. 1–3); XI tr. 2 c. 2 n. 77 (790 l. 33 – 791 l. 12). Vgl. dens., Miner. I tr. 1 c. 1, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. V, 1b); Adam von Bocfeld, Notule super duos libros vegetabilium (Berlin, Staatsbibliothek Preußischer Kulturbesitz, Lat. qu. 906, fol. 1r): „‚Tria (sunt add. B sed exp.), ut ait Empedocles, et cetera.‘ Quoniam in principio libri metheororum promisit (promittit B) se Aristotiles acturum de mineralibus et eciam (eciam om. B) de aliis, que generantur super terram, ut de animalibus et plantis et de (de] dum V ) suis partibus, et hoc tam sermone universali quam particulari, cum (ergo add. B) in quarto metheororum actum sit de mineralibus sermone universali et particulari, de animalibus autem et plantis non est actum nisi sermone universali, ideo in hoc libro, quem pre manibus habemus (habemus om. V ), qui incipit ibi (ibi incipit V ): ‚Vita in animalibus, et cetera (in an. … cetera] autem V )‘, et in libro de animalibus solvit Aristotiles, quod in primo metheororum (primo meth.] libro suo, scilicet in principio methaphisice V ) promiserat (promisit V ), agens de animalibus et plantis et de suis partibus sermone particulari“; Ps.-Johannes vom Casale, Questiones super librum de partibus animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 24vb): „Consequenter queritur, utrum in sciencia completa alicuius rei oportet communia speculari seorsum et propria seorsum. …“ und demgegenüber Anonymus, Questiones super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 235ra): „Dicendum, quod de animalibus est sciencia et de omnibus; nec considerat animalia in particulari, sed in universali, quoniam particularia reperiuntur infinita; …“ 101 Albert d. Gr., De animal. XI tr. 2 c. 2 n. 77 (ed. Stadler, I, 790 l. 33 – 791 l. 12). Hierzu auch ebd., XXIII tr. un. n. 1 (ed. Stadler, II, 1430 l. 2–6); ders., De veget. VI tr. 2 c. 1 § 263, ed. Ernst Meyer/Karl Jessen, Alberti Magni … De vegetabilibus libri VII, Berlin 1867/Frankfurt a.M. 1982, 472 f.: „Sicut enim in animalium scientia non scimus naturam eorum, nisi cognitis cibis et operibus animalium et partibus eorum: ita etiam in scientia plantarum nequaquam cognoscitur natura ipsarum, nisi sciantur et partes earum et qualitates et effectus.“ Vgl. Anonymus, Divisio sciencie (München, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 14460, fol. 32ra–rb): „Secunda divisio scientie secundum hanc

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die philosophische Befassung mit dem Menschen. Bei dieser geht es einerseits um die Betrachtung der natura hominis in communi und andererseits um die Betrachtung de quolibet modo hominis in particulari, wie seine prägnante Gegenüberstellung lautet. Sie begegnet eher beiläufig in einer methodologischen Bemerkung, mit der Albert in De animalibus seine Vorgehensweise bei der Behandlung der Vogelwelt erläutert. Bei seinem Hinweis kommt es ihm darauf an zu zeigen, dass man über die Vogelnatur als solche (avis natura in communi) handeln könne, ohne zugleich auch ihre einzelnen Ausprägungsweisen in den verschiedenen Vogelarten (de quolibet modo avium) behandeln zu müssen.102 Mit der Betrachtung de quolibet modo hominis in particulari meint er eine Befassung mit solchen konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen, wie sie mit der Geschlechterverschiedenheit, der unterschiedlichen ethnischen Zugehörigkeit, den Temperamentsunterschieden und dergleichen gegeben sind, also mit gruppen- bzw. typenspezifischen Eigentümlichkeiten des Menschlichen. Sie gehören zur adäquaten philosophischen Erfassung des Menschlichen, wie zur Behandlung der übrigen Sinnenwesen die philosophische Betrachtung der einzelnen Arten (de … individuis speciebus) gehört.103 Auch wenn die Betrachtung de quolibet modo hominis in particulari nicht direkt individuelle Ausprägungsweisen als solche zum Gegenstand hat,104 liegt es auf der Hand, dass sie in besonderem Maße empirische Sachverhalte in den Blick zu nehmen hat. Sie setzt prinzipiell systematische Beobachtungen und daraus erwachsendes Erfahrungswissen als notwendige Bedingung voraus. Wie wir an anderer Stelle eingehend erörtert und zur Diskussion gestellt haben,105 lässt sich zeigen, dass Albert diesem Umstand in seinen methodologischwissenschaftstheoretischen Überlegungen wie in seiner Vorgehensweise comparationem est secundum has differentias: scire in universali et scire in particulari et in agere. Scientia quidem in universali est scire aliquod enuntiabile in suis principiis universalibus; …“ 102 Albert d. Gr., De animal. XI tr. 2 c. 2 n. 77 (ed. Stadler, I, 791 l. 2–12). 103 Vgl. ebd., l. 10 ff. 104 Vgl. dazu Albert d. Gr., Super Ethica II lect. 7 n. 143 (Ed. Colon. XIV/1, 127 l. 8–14); ebd., VII lect. 3 n. 623 (Ed. Colon. XIV/2, 533 l. 8–22); auch Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 233ra): „Cum dicitur, quod non solum hic determinatur de moribus in specie humana, sed de moribus cuiuslibet hominis, puta collerici, fleumatici et talis figure, dico, quod licet hic determinetur de moribus … hominis in communi, quia non de moribus Socratis vel Platonis, sed de moribus cuiuslibet talis figure et complexionis hic determinatur, licet forte illa consideratio (considerative cod.) sit magis particularis quam considerare mores per se.“ 105 Köhler, Wissenschaftliche Annäherung; ders., „Processus narrativus“, passim.

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in einem für seine Zeit nicht selbstverständlichen Maße Rechnung zu tragen suchte. Aufschlussreich für die hier skizzierte Erkenntnishaltung konkreten Sachverhalten gegenüber ist auch die Charakterisierung der naturphilosophischen Betrachtungsweise, wie sie Johannes von Tytyngsale in seinen Questiones super librum de anima in der Gegenüberstellung mit der metaphysischen bietet. Die naturphilosophische Betrachtungsweise (modus phisicus) erreicht für Johannes nach oben hin bei sehr abstrakten Gegenständen ihren Endstand; sie kommt hinsichtlich der Abstraktionsweise zum Stillstand, denn manche Gegenstände sind so abstrakt, dass sie außerhalb der Betrachtung des Naturphilosophen liegen. Nach unten hin jedoch, was die konkreten Gegenstände betrifft, gibt es für sie eine solche Grenze nicht. Es gibt keine Form, die derart konkret wäre, dass sie sich der Betrachtung des Naturphilosophen entzöge. Im Gegenteil, je mehr eine Form mit Materie verbunden sei, desto mehr falle sie auch in seinen Erkenntnisbereich.106 2.2. Die methodische Gewichtung von Beobachtung und Erfahrung Entsprechend der in den Textzeugnissen sich abzeichnenden methodischen Gewichtung konkreter Erfahrungssachverhalte in ihrer Besonderheit und deren Erfassung innerhalb des philosophisch-wissenschaftlichen Erkenntnisprozesses fällt in den Quellen die Häufigkeit auf, mit der die Magister auf Bezeugung durch Beobachtung und Erfahrung Bezug nehmen. Dies äußert sich nicht allein in der zunehmenden Verwendung einschlägiger Termini, sondern darüber hinaus in expliziten wissenschaftsmethodischen Überlegungen zum Stellenwert und zur Rolle von Beobachtung und Erfahrung innerhalb des (natur-)wissenschaftlichen Erkenntnisprozesses.107 Die Terminologie, mit der die Magister auf Beobachtungs- bzw. Erfahrungsdaten verweisen, ist vielfältig 106 Johannes von Tytyngsale, Questiones super librum de anima I (Oxford, Balliol College, 311, fol. 148rb): „Modus enim phisicus habet statum in suppremo, sed non habet statum in infimo. Habet enim statum quantum ad modum abstractionis, quia aliqua sunt ita abstracta, quod excedunt consideracionem phisicam, et aliqua sunt ita abstracta, quod ultimo ea non considerat; sed quantum ad modum concrecionis non habet phisicus statum. Non enim est aliqua forma ita concreta, que subterfugiat (superfugiat cod.) naturalis considerationem, immo quanto forma magis est materie concreta, tanto magis sub eius consideracione cadit.“ Vgl. hierzu Aegidius Romanus, Expositio libri de anima, Prol. (Ed. Venezia 1500, fol. 2rb). 107 Vgl. Grant, Medieval Natural Philosophy, 142 f.; 167. Zur Rolle von Erfahrung speziell in den Reiseberichten des 13. und 14. Jh. Marina Münkler, Erfahrung des Frem-

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und bedarf einer weit eingehenderen Sichtung, als uns dies hier möglich ist. Typische Wendungen sind—wenn wir von dem in einem sehr weiten Sinn, oft in dem einer bloßen Volksmeinung, eines rumor communis,108 gebrauchten videmus absehen109—unter anderem videmus ad sensum, videmus et experimur, contrarium videmus, patet ad sensum, patet per experimentum, dictat experimentum, confirmatur experimento, probabimus ratione et experimento, Aristoteles et experimentum, sicut auctores scribunt et experientia docuit, experimur in nobis, experientia docet. Unabhängig davon, wie diese Ausdrücke im konkreten Fall zu verstehen sind, zeigen sie indes eines: Wenn die Autoren zu derlei Topoi greifen, geben sie in jedem Fall damit zu verstehen, dass sie für oder gegen eine bestimmte Behauptung Erfahrungsevidenz in Anspruch zu nehmen gewillt sind. Worum es sich bei dieser „Erfahrungsevidenz“ jeweils handelt, kann freilich im Einzelnen recht verschieden sein, wie Untersuchungen gezeigt haben.110 Dementsprechend unterschiedlich ist selbstverständlich auch das argumentative Gewicht, das einer solchen Inanspruchnahme im Einzelfall beizumessen ist. Vor allem zwei Züge dieser Inanspruchnahme sind für uns von Interesse. Sie betreffen zum einen die Quelle der Erfahrungsevidenz und deren Art, zum andern den Zweck, zu dem sie jeweils in Anspruch genommen wird. Was zunächst Quelle und Art derselben anbelangt, so führen die Autoren immer wieder Beobachtungen aus zweiter und dritter Hand an. Diese entnehmen sie zum einen—worauf Edward Grant hingewiesen hat111—ihren literarischen Quellen.112 Bekanntes-

den. Die Beschreibung Ostasiens in den Augenzeugenberichten des 13. und 14. Jahrhundert, Berlin 2000, 222–287. 108 Albert d. Gr., De animalibus VI tr. 1 c. 6 n. 46 (ed. Stadler, I, 460 l. 11). 109 Beispielsweise Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XVIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 175rb): „Contrarium videmus de quibusdam et de ovibus Iacob“; ebd., fol. 176rb: „Contrarium videmus, quod homo et taurus coniunctim“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 13 (Ed. Venezia 1501, fol. 102rb–va): „Aliud est, quia videmus serpentes generari ex capillis, et precipue mulierum, quia sunt longiores et humidiores natura capillis virorum.“ 110 John B. Friedman, Albert the Great’s Topoi of Direct Observation and His Debt to Thomas of Cantimpré, in: Pre-Modern Encyclopaedic Texts, ed. Peter Binkley (Brill’s Studies in Intellectual History 79), Leiden u. a. 1997, 379–392; Paul Hossfeld, Albertus Magnus als Naturphilosoph und Naturwissenschaftler, Bonn 1983, 77–98; ders., Die eigenen Beobachtungen des Albertus Magnus, in: Archivum Fratrum Praedicatorum 53 (1983) 147–174; Grant, Medieval Natural Philosophy, passim. 111 Grant, Medieval Natural Philosophy, passim. 112 Beispielsweise der Verfasser des Adam von Bocfeld zugeschriebenen Kommentars In de sompno et vigilia (sog. „dritte“ Redaktion Adams) II (Città del Vaticano, Biblioteca

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tes Beispiel dafür dürfte neben dem Allerweltsbeispiel des Schafes, das den Wolf sieht und flieht, dasjenige des Abdrucks einer Figur im Wasser sein, der innerhalb kürzester Zeit vergeht.113 Zum anderen verdanken die Autoren die angeführten Beobachtungen, wie sie bisweilen ausdrücklich vermerken, allgemein Sachkundigen (experti)114—also Leuten, die über ein aufs Einzelne bezogenes Tatsachenwissen ver-

Apostolica Vaticana, Vat. lat. 13326, fol. 48va): „Et hoc manifestat per experimentum, cum dicit ‚Et ideo‘, dicens, quod pueri et universaliter illi, in quibus est motus multus, non sompniant. Multus enim motus in sanguine prohibet fluxum ydolorum sicut multus motus in aqua fluxum vertigenum. Et multus motus est post susceptionem nutrimenti.“ Vgl. Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 20vb): „Quod autem masculus acutius moveatur, expertum est a mulieribus eciam secundum Aristotilem IX de historiis: Portantes masculos agiliores et mobiliores; quia masculus calidior, ideo reddit corpora magis agilia et mobilia“; R. de Staningtona, Liber de anima (Oxford, Bodleian Library, Digby 204, fol. 123va): „Experimentatum enim est secundum Commentatorem, quod tigres in Grecia movebantur quingentis leucis ad cadavera mortuorum in prelio.“ 113 Anonymus, Questiones de memoria et reminiscencia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 215rb): „Sic videmus de caractere sigilli impressi in aquam; cito transit“; Aristoteles, De memoria et reminiscentia 1 (450b2 f.). 114 Beispielsweise Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] X (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI 234, fol. 161ra–rb): „Deinde, que virga maiorem infert delectationem in coitu, aut parva aut magna. Videtur parva. Avicenna: Delectatio est sensus rei convenientis, dolor e contra. Ut ergo maxima sit delectatio, sunt illa membra nervosa. Matrix maxime nervosa est in principio, in fundo carnosa, ut bene digerat. Similiter delectatio in viro in summitate virge. Ergo illa, que excedit collum matricis, minus delectat. Ergo parva magis, que attingit superficiem matricis. Ad oppositum est auctoritas feminarum“; Aegidius Romanus, Expositio libri de anima II (Ed. Venezia 1500, fol. 47ra): „Valet etiam ad hoc quod experimentaliter videmus. Expertum est enim per venatores, quod plures bestie silvestres quando appropinquant loco, ubi debent quiescere, faciunt usque ad sex vel septem saltus, ut per magnitudinem saltuum interrumpatur via canibus inveniendi eas“; ders., Tractatus de formatione humani corporis c. 6 (Ed. Rimini 1626, 40): „Compertum est enim, quod aliquando incorrupta carne per sperma viri concepit, ut nos ipsi a fide dignis accepimus (a.] praecepimus ed.); …“; Anonymus, Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 81vb): „…, quod iuvenes—ut apparet ad sensum et per Philosophum ex 4 ethicorum—satis verecundi sunt naturaliter. …, penitent se fecisse talem actum, ut sciunt experti“; Albert d. Gr., De animal. VI tr. 3 c. 2 n. 118 (ed. Stadler, I, 492 l. 19–21); ebd., IX tr. 1 c. 4 n. 47 (692 l. 16–19); tr. 2 c. 5 n. 124 (724 l. 28 f.). Vgl. dens., Quaest. super De animal. XIII q. 18 ad 2 (Ed. Colon. XII, 248 l. 18–20) und eine allgemeine Äußerung von Roger Bacon, Opus maius VI c. 1 (ed. Bridges, II, 169), im Hinblick auf die Medizin auch Jole Agrimi/Chiara Crisciani, ‚Doctus et expertus‘: La formazione del medico tra Due e Trecento, in: Per una storia del costume educativo (età classica e medioevo) (Quaderni della Fondazione G. Feltrinelli 23), Milano 1983, 149–171.

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fügen115—und Zeugnissen über deren Aussagen116 sowie auch direkt namentlich genannten und teilweise persönlich bekannten Gewährsleuten unterschiedlicher Glaubwürdigkeit.117 Zumeist aber stützen sie sich—jedenfalls ihren eigenen Worten nach118—auf Erfahrungen aus erster Hand. Diese wiederum können entweder vertraute Phänomene des alltäglichen Lebens betreffen oder aber speziellere, nicht jedermann zugängliche Beobachtungen. Auf Alltagserfahrungen im Sinne des unspezifischen „man“ pflegen insbesondere—wenn auch nicht durchgängig—die Ausdrücke videmus,119 contrarium videmus, patet ad sensum und ähnliche hinzudeuten. Bisweilen machen die Autoren auch direkt darauf aufmerksam, dass den in Frage stehenden Sachverhalt jedermann mit eigenen Augen beobachten könne.120 Von Berufung auf Alltagserfahrungen muss man wohl sprechen, wenn Thomas von Aquin zu bedenken gibt, dass Provinzen oder Gemeinwesen, deren Leitung nicht ausschließlich in einer einzigen Hand liegt, mit Zwietracht zu kämpfen haben und nicht zur Ruhe kommen,121 oder ein unbekannter Magister daran erinnert, dass 115 Albert d. Gr., Metaph. I c. 9, ed. Bernhard Geyer, Münster 1960 (Ed. Colon. XVI/1, 14 l. 4–6); ders., Quaest. super De animal. XV q. 19c (Ed. Colon. XII, 271 l. 67–69). 116 Aegidius Romanus, Tractatus de formatione humani corporis c. 6 (Ed. Rimini 1626, 42): „… dicunt, quod mulieres experte in conceptu et coitu asserunt, …“; ebd., c. 16 (106): „Recitat enim doctor quidam, quod cum quaedam mulier honesta et fide digna peperisset filium magnae quantitatis et ipse miraretur de magnitudine eius, asseruit illa sibi, quod ultra novem menses eum in ventre portaverat.“ 117 Beispielsweise Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 14c (Ed. Colon. XII, 268 l. 44–50); ders., De animal. IX tr. 1 c. 5 n. 49 (ed. Stadler, I, 693 l. 17 f.); ebd., tr. 2 c. 5 n. 124 (724 l. 28–32); ebd., XVIII tr. 2 c. 3 n. 67 (ed. Stadler, II, 1225 l. 32). Vgl. Tommaso Vinaty, Sant’Alberto Magno, embriologo e ginecologo, in: Angelicum 58 (1981) 151–180, hier: 164–166. 118 Dass dies nicht notwendigerweise immer den Tatsachen entsprechen muss, hat für Albert den Großen und seine Formel „vidi oculis meis“ Friedman, Albert the Great’s Topoi gezeigt. Bedenkenswert ist auch die Beobachtung von Weisser, Die Harmonisierung, 305 zu Alberts Wiedergabe von Angaben vertrauenswürdiger Frauen zur Schwangerschaftsdauer, was gewisse Parallelen im Corpus Hippocraticum hat. Vgl. Luca Bianchi, Rusticus Mendax. Marcantonio Zimara e la fortuna di Alberto Magno nel Rinascimento italiano, in: Freib. Z. Philos. Theol. 45 (1998) 264–278. 119 Auf die häufige Verwendung dieses Terminus in den Predigten Alberts macht Schinagl, Naturkunde-Exempla, 131; 147 aufmerksam. 120 Albert d. Gr., De animal. VIII tr. 2 c. 3 n. 53 (ed. Stadler, I, 592 l. 23); Wilhelm von Auvergne, De universo II pars 2 c. 72 (Opera omnia, I, 925b): „Quis enim non videat [c]limacas et vermes longe debilioris esse imperii in corpora sua quantum ad motum quam canes aut tigrides aut aspiolos?“ 121 Thomas von Aquin, De regno ad regem Cypri I c. 2 (Ed. Leon. XLII, 451 l. 54 – 452 l. 61).

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jemand, der sich auf etwas verstehen müsste, dies dann aber bei gegebener Gelegenheit nicht zuwege bringt, errötet, zumal wenn andere Sachkundige zugegen sind und Zeugen seiner Fehlleistung werden.122 Andere von den Gelehrten angeführte Beispiele sind, dass bestimmte Organismen sich bei Kälte zusammenziehen,123 dass bei alten Männern die Haupthaare ausgehen, während sich an anderen Körperstellen der Haarwuchs verstärkt,124 dass in der Jugend Gelerntes nicht so leicht wieder vergessen wird,125 dass viele Tiere weite Strecken zurücklegen, um an Nahrung zu gelangen,126 dass Tiere sich aufgrund bestimmter Anhaltspunkte an Vergessenes erinnern,127 dass nichtkastrierte Tiere, wie Stiere und Eber, ungebärdiger sind als kastrierte,128 dass die Lebensdauer von Mensch, Hund und Pferd verschieden ist,129 dass Landleute bis zu einhundertvierzig Jahre alt werden130 oder dass man Leute, die doch an sich Vernunft besitzen, den Weg der Vernunft verlassen und

122 Anonymus, Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 82ra): „Apparet enim ad sensum, quod ignorans modum operandi in qualibet actione—et precipue si eum teneatur scire—coram scientibus erubescit, …“ 123 Albert d. Gr., De spir. et resp. I tr. 1 c. 7, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX, 225a). 124 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 63vb): „Ad oppositum est illud, quod videmus per experimentum, quod capilli in capitibus senum minuuntur, in aliis vero locis augmentantur.“ 125 Ebd., fol. 61vb: „Hoc etiam patet per experimentum, quia illud, quod in puericia accipitur, non de facili deletur.“ 126 Anonymus, Questiones in libros II et III de anima II (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 46rb): „Sed hoc destruitur multis modis, quia videmus, quod multa animalia moventur ad nutrimentum suum per spacium multarum dietarum, …“ 127 Anonymus, Questiones de memoria et reminiscencia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 216va): „Maior patet, quia videmus bruta oblivisci et postea ex alico deveniunt in cognitionem illius obliti, sicut videmus canem aliquando esse oblitum alicuius et postea ex alico—sicut ex veste vel alio huiusmodi— devenit in cognicionem huius.“ 128 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 73ra): „Tercia ratio est hec, et est experimentum in animalibus. In animalibus non castratis, que dum habent testiculos, ferocia sunt et indomita, ut sunt tauri et apri, cum autem fuerint castrata, efficiuntur mansueta et bonos habent mores.“ 129 Jakob von Douai, Questiones et sententia de longitudine et brevitate vite (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 188, fol. 81vb): „Et cum nobis ad sensum appareat aliqua esse longe vite et aliqua brevis, sicut patet ad sensum, ut homo est longe vite respectu equi et equs respectu canis, ideo fuit necesse esse de hoc quandam scienciam, que unicuique certam vite peryodum tribueret, …“ 130 Roger Bacon, Epistola de secretis operibus artis et naturae et de nullitate magiae c. 7 (ed. Brewer, 539).

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sinnlichen Impulsen folgen sieht.131 An mehr oder minder verbreitetes Erfahrungswissen knüpft offenbar ein von dem Franziskaner Eustachius von Arras (Magister regens 1263–1266, † 1291) wiedergegebenes Argument an, nach dem es der Erfahrung entspreche (videmus experimento), dass ein Mensch von edlerem, schönerem und stärkerem Körperbau sehr wohl eine weniger edle, eher abgestumpfte Seele besitzen kann, dass also dem edleren Körper nicht notwendig auch eine edlere Seele mit edleren Tätigkeiten entsprechen muss.132 Eine Alltagsüberzeugung oder allgemein geteilte Vorannahme dürfte schließlich Petrus Hispanus (Medicus) mit einem Argument wiedergeben, in dem behauptet wird, es sei doch offensichtlich, dass Mädchen weit gelehriger seien als Buben.133 Häufig lenken die Autoren die Aufmerksamkeit auch auf Erfahrungen, die jedermann introspektiv an sich selber zu machen vermag, etwa die, dass wir bestimmte Erkenntnisvorgänge betreffend Gegenstände, Wesenheiten oder körperliche oder mentale Akte an uns selbst beobachten können.134 131 Anonymus, Questiones in libros II et III de anima II (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 60rb): „Ad oppositum sic: Nos videmus homines racionales dimittere viam racionis et prosequi motum sensualitatis. Set hoc non contingeret nisi racio subcumberet. Quare, ut videtur, racio potest vinci a sensu.“ 132 Eustachius von Arras, De animabus rationalibus questio [Kurzfassung] (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. lat. 612, fol. 84ra–85ra, hier 84rb): „ …, quoniam videmus experimento, quod habens nobilius et pulcrius corpus et forcius habet minus nobilem animam et magis obtusam“ und ebd., fol. 84vb: „Et quod obicitur, quod anima, que habet corpus nobilius et melius, aliquando minus nobilis videtur in operando, dicendum, quod etsi ille, qui videtur habere corpus nobilius et pulcrius, habet animam magis obtusam, istud forte est, quia aliqua mala disposicio latet interius in corpore vel aliqua condicio deficit, per quam corpus est promotivum anime in operando sive in cognoscendo.“ Zum Autor und seinen Quaestionen siehe Glorieux, Répertoire, II, 77–82 (zur zitierten Quaestion: 78); ders., La littérature quodlibétique, II, 77–81 (mit Datierung der Quodlibeta). Neben der hier zitierten kurzen Version dieser Quaestion existiert auch eine lange (in Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Borgh. lat. 139, fol. 1ra–3vb; für die obigen Stellen: 1va und 3rb). Siehe auch Ignatius Brady, Questions at Paris c. 1260–1270, in: Arch. Francisc. hist. 62 (1969) 357– 376, hier: 371 f. 133 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, fol. 284va): „Preterea senssibiliter videmus, quod puelle vel puelule magis (maxime M) disciplinabiles sunt quam pueri.“ 134 Beispielsweise Anonymus, Questiones in libros I et II de anima (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 869, fol. 52ra): „…; ubi sciendum, quod actum secundum cognoscendi obiectum, scilicet abstractive, frequenter in nobis experimur. Cognoscimus enim quidditates rerum et etiam universalia, et hoc sive tales quidditates existant in efectu in aliquo supposito sive non existant“; Anonymus, Questiones et notabilia in de anima I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 63rb): „Item animam esse manifestum est, quod hoc experimur in

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Die spezielleren—also nicht lediglich verbreiteten Alltagseinsichten entsprechenden—Beobachtungen, auf die in den Texten verwiesen wird, zerfallen ihrerseits in zwei Arten. Zum einen handelt es sich mehr oder minder um bloße Gelegenheitsbeobachtungen. Sie werden vielfach in Form von ins Gedächtnis zurückgerufenen Episoden wiedergegeben. Hierfür bietet Albert der Große in seinen Schriften zahlreiche Beispiele. So berichtet er unter anderem zweimal, er habe in Köln ein neunjähriges Mädchen gesehen, welches nicht einmal die Größe eines einjährigen Kindes besaß.135 In seinem Kommentar zur pseudeoaristotelischen Schrift De proprietatibus elementorum (ca. 1251/1254) geht er auf einen in seiner Textvorlage angeführten Steuerruderfund eines großen Schiffes ein, der anlässlich einer Brunnengrabung gemacht wurde, und erklärt ihn damit, dass das Fundstück in alter Zeit an der betreffenden Stelle abgelegt, mit Erde bedeckt und durch die Kälte des Erdreiches vor der Verrottung bewahrt worden sei oder dass dort einmal Meer gewesen sei, das sich aufgrund akzidenteller Ursachen zurückgezogen habe. Dazu schildert er, dass er in Köln sehr tiefe Ausschachtungen— wohl beim Ausheben der Fundamente für den Dom—gesehen habe, auf deren Grund wundervolle Mosaikfußböden zum Vorschein kamen. Das gilt ihm als Beweis dafür, dass es sich um Kunstwerke aus alter Zeit handelte, die nach der Zerstörung der Gebäude verschüttet wurden.136 Bei anderer Gelegenheit, wo es um die Variation der Augennobis ipsis. Unde non est neccesse demonstrare vel probare (probant cod.) ipsam“; ebd., II (fol. 89vb): „Et ulterius videmus, quod experimur, quod cognoscimus et apprehendimus, et dicimus, quod hoc vidimus et hoc“; Aegidius Romanus, Expositio libri de anima II (Ed. Venezia 1500, fol. 46va): „…, manifestum est tentantibus, id est experimentantibus. Quilibet enim in se ipso experitur, quod absque respiratione odorare non potest“; Johannes von Tytyngsale, Quaestiones super librum de anima III q. 35 (ed. Oyarzabal Aguinagalde, 263); Johannes Duns Scotus, Quaestiones super secundum et tertium De anima q. 9 16 (ed. Bazán u. a., 77 l. 2–5): „Ad aliud, dicendum quod imaginatio sentit actum proprium; imaginamur enim nos imaginari vel imaginatum fuisse, et memoramur nos memoratum fuisse, et somniamus nos somniare, sicut experimur manifeste“; Alexander Bonini von Alessandria, Expositio libri de anima cum questionibus et notabilibus II (Ed. Oxford 1481, fol. 151va): „Nos experimur, quod nos sentimus diversa sensata genere et quod nos discernimus inter ea. Sed hoc non potest esse nisi per sensum communem.“ Zur Rolle der Selbsterfahrung in der geistlichen Tradition unter der Metapher „liber experientiae“ Ulrich Köpf, Das ‚Buch der Erfahrung‘ im 12. Jh., in: Ars und Scientia, 47–56; Weiss, Zum Begriff der Erfahrung. 135 Albert d. Gr., De animal. XVI tr. 1 c. 16 n. 87 (ed. Stadler, II, 1110 l. 9 f.); ebd., XVIII tr. 2 c. 2 n. 59 (1221 l. 23 f.); erwähnt bei Hossfeld, Albertus Magnus als Naturphilosoph, 89. 136 Albert d. Gr., De causis propr. elem. I tr. 2 c. 2 (Ed. Colon. V/2, 63 l. 26–30) und c. 3 (67 l. 17–26).

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farbe von Sinnenwesen geht, erwähnt er ein augenscheinlich recht herziges Hündchen mit je einem weißen und einem schwarzen Auge, das er in Köln gehabt hatte.137 Als Beispiel für einen sich exakt bewahrheitenden Traum führt er ein persönliches Traumerlebnis von einem Unglücksfall an, der sich dann tatsächlich auch genau so zugetragen habe.138 Roger Bacon, der das Erscheinen eines Kometen im Jahr 1264 vor Augen hat und die nachfolgend allenthalben beobachteten Störungen, die Luft, Menschen und Gegenden betrafen, bewertet diese Phänomene als wichtige Indizien für den Einfluss kosmischer Ereignisse auf das Geschehen im sublunaren Bereich.139 Eine zweite Art speziellerer Beobachtungen bilden solche, die offenbar mehr oder minder gezielt im Hinblick auf eine bestimmte Fragestellung durchgeführt wurden. Hierzu dürften die Beobachtungen zur iris lunae140 und zu den Planetenbewegungen141 zu rechnen sein, auf die Albert verweist, um mit ihnen seine von den astronomischen Autoritäten abweichende Ansicht zu diesen Himmelsphänomenen zu untermauern. Ein weiteres Beispiel ist Alberts Überprüfung der Annahme, dass eine bestimmte Gestirnskonstellation Einfluss auf angeborene Missbildungen bei Kindern haben könne. Dazu befragte er, wie er selbst berichtet, zwei ehrbare Frauen, die missgebildete Kinder zur Welt gebracht hatten, nach dem mutmaßlichen Zeitpunkt ihrer jeweiligen Empfängnis und verglich diese Angaben mit der Sonnenstellung zu den betreffenden Zeiten.142 Ein besonders eindrückliches Beispiel ist seine gezielte Untersuchung (experimento probavi) an einem Maulwurf. Dabei ging es um die Ansicht des Stagiriten, der Maulwurf besitze ursprünglich Augen, die aber bei der Geburt mit einem Häutchen überdeckt würden, was sich zeige, wenn man dort die Haut auf-

137 Ders., Quaest. super De animal. I q. 30 (Ed. Colon. XII, 99 l. 52–54); erwähnt bei Hossfeld, Albertus Magnus als Naturphilosoph, 93. 138 Albert d. Gr., De somno et vig. III tr. 1 c. 10 (Ed. Paris. IX, 191b). 139 Roger Bacon, Tractatus brevis et utilis c. 5, ed. Robert Steele (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, V), Oxford 1920, 10 l. 30–33. 140 Albert d. Gr., Meteora III tr. 4 c. 11 (Ed. Colon. VI/1, 186 l. 60 – 187 l. 5). 141 Ders., De caelo et mundo II tr. 3 c. 15 (Ed. Colon. V/1, 176 l. 78 – 177 l. 2); ebd., c. 11 (169 l. 4–13). Einschränkend allerdings Hossfeld, Albertus Magnus als Naturphilosoph, 77. 142 Albert d. Gr., II Sent. d. 7 art. 9 ctr. 1, ed. Auguste Borgnet, Paris 1894 (Ed. Paris. XXVII, 157b); ders., Probl. determ. q. 35, ed. James Weisheipl, Münster 1975 (Ed. Colon. XVII/1, 62 l. 11–13).

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trennt.143 Hierzu stellt Albert fest, dass beim Maulwurf die Haut an der Stelle der Augen glatt und dünn, weiß, haarlos und gänzlich geschlossen sei, ohne Anzeichen einer Teilung. Bei vorsichtigem Einschneiden der Haut fand er nichts, was auf Augen hingedeutet hätte144—was allerdings nicht der zoologischen Realität entspricht.145 Ps.-Petrus Hispanus macht gegenüber der These, dass das Aussehen eines Dinges auf das darin bestehende Mischungsverhältnis (complexio) zurückzuführen sei, die Beobachtung geltend, dass Dinge, die dieselbe komplexionale Verfassung besitzen, durchaus einen unterschiedlichen Anblick bieten und umgekehrt solche mit unterschiedlicher Komplexion gleich aussehen können.146 Die Beobachtung, dass sich Tiere derselben Spezies ungeachtet ihrer unterschiedlichen Komplexion gegeneinander freundlich verhalten, zeigt nach seiner Auffassung, dass freundliches oder feindseliges Verhalten zwischen Tieren entgegen einer anderslautenden Hypothese von etwas anderem als von ihrer jeweiligen Komplexion abhängen müsse.147 Ein interessantes Beispiel bietet auch Guillelmus Hispanus, der sich in seiner Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus auf eine Beobachtung beruft, die er durch Teilnahme an einem magi143 Vgl. auch Petrus Gallecus, Liber de animalibus IV (ed. Martínez Gázquez, 100 l. 112–116). 144 Albert d. Gr., De animal. I tr. 2 c. 3 n. 140–141 (ed. Stadler, I, 51 l. 9–19). Hierzu Hossfeld, Albertus Magnus als Naturphilosoph, 85. Aristoteles, De historia animalium I 9 (491b27–34) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 12): „Omnia vero animalia, que gignunt sibi similia, habent occulos preter talpam, que est privata occulis secundum quod apparet. Nam ipsa non videt omnino. Si vero aliquis findiderit (!) corium, quod est super loca occulorum eius, et exc[ut]itaverit subtiliter, inveniet loca occulorum et nigredinem eorum secundum dispositionem eorum, quasi non accidisset eis occasio et privatio luminis nisi in principio partus propter fixionem cutis super occulos.“ 145 Mia I. Gerhardt, Zoologie médiévale: préoccupations et procédés, in: Methoden in Wissenschaft und Kunst des Mittelalters, ed. Albert Zimmermann (Miscellanea Mediaevalia 7), Berlin 1970, 231–248, hier: 247. 146 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] VIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 124va): „Ad oppositum. In quibuscumque (quibusdam cod.) est eadem causa et idem fundamentum aspectus, in eisdem est idem aspectus. Sed videmus multa eiusdem complexionis diversum habere aspectum, et ea, que sunt diversarum complexionum, eosdem habere aspectus. Ergo aspectus sequitur aliud quam complexionem.“ Zum Umgang der Autoren mit dem complexio-Konzept siehe unten S. 305–338. 147 Ebd., fol. 130va: „2a racio. Videmus, quod animalia eiusdem speciei sunt amicabilia ad invicem, animalia vero diverse speciei inimica, ut lupus et ovis; et tamen animalia eiusdem speciei sunt diversarum complexionum. Ergo concordia et discordia animalium debentur speciei vel alicui alteri, quod est supra complexionem. Quod concedimus.“

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schen Experiment (modus … magycus est) machen konnte. Es ging dabei um nichts Geringeres als homines transfigurari in diversas species, und zwar nach einem Verfahren, das in einem Platon zugeschriebenen Lehrbuch angegeben war. Nach Zubereitung der laut dem Lehrbuch für eine solche transfiguratio benötigten Ausgangsstoffe zeigte sich die apparencia transfiguracionis den Teilnehmern der Sitzung erst nach langen Anrufungen zu einem bestimmten geeigneten Zeitpunkt, und das nur vorübergehend.148 Auch hat Guillelmus offenbar eigens überprüft, ob ein Schreiber tatsächlich in der Lage ist, zwei völlig gleiche Buchstaben zu schreiben, wenn er sich das vornimmt.149 Tabellarisch zusammengefasst ergibt sich für die Frage nach den Quellen des von den Magistern in Anspruch genommenen Erfahrungswissens folgendes Bild: Quellen für das in Anspruch genommene Erfahrungswissen Beobachtungen aus zweiter Hand – Textvorlagen – generell angeführte experti – namentlich genannte Gewährsleute Beobachtungen aus erster Hand – verbreitete Alltagserfahrungen – speziellere Beobachtungen – Gelegenheitsbeobachtungen – gezielte Beobachtungen

Zu welchem Zweck wird nun—das ist der zweite der uns hier interessierenden Aspekte—Erfahrungsevidenz in ihren unterschiedlichen Ausprägungsweisen von den Magistern in Anspruch genommen? Insgesamt lassen sich drei hauptsächliche Zwecke ausmachen. Die Berufung auf Erfahrungsevidenz kann dazu dienen, erstens einen Sachverhalt an konkreten Beispielen zu verdeutlichen („illustrative Funktion“),150 zwei148 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. Lat. 309, fol. 76vb): „Expertus enim sum, quod facta confectione eorum, que recipiuntur ad transfiguracionem secundum quod liber docet, non perficitur (percipitur P 1) apparencia transfiguracionis videntibus nisi post multas invocationes et facta electione horarum; et fit eciam ad tempus.“ 149 Ebd., (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 251): „Expertus sum, quod eciam a proposito unus scriptor duas litteras non potest facere omnino similes.“ 150 Beispielsweise Albert d. Gr., Quaest. super De animal. I q. 30 (Ed. Colon. XII, 99 l. 44–51); Anonymus, Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 82rb): „Homines enim per hoc, quod pollitici sunt, se invicem iuvant in necessariorum acquisitione, ita quod illud, quod per unum hominem, si solus esset, non posset haberi commode, per convictum et

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tens eine bestimmte Lehrmeinung zu bestätigen oder zu verwerfen („verifizierende/falsifizierende Funktion“) oder drittens einen Sachverhalt aufzuzeigen, von dem man allein durch Beobachtung und Erfahrung Kenntnis haben kann („investigative Funktion“). Die Reihenfolge dieser Nennungen dürfte zugleich der Häufigkeit entsprechen, mit der die genannten Funktionen von den hochscholastischen Gelehrten in Anspruch genommen wurden. Am verbreitetsten und auch am naheliegendsten sowie wissenschaftstheoretisch am unproblematischsten war die illustrative Funktion, die im Übrigen stets auch mit den anderen beiden mitgegeben ist. Im Vordergrund unseres Interesses stehen die beiden anderen Funktionen, die anhand einer größeren Textstichprobe dokumentiert werden sollen. In vielfältiger Form erhellt aus den Textzeugnissen zunächst der verifizierende/falsifizierende Zweck. So kündigt Albert der Große in De animalibus an, er wolle seine Auffassung vom Ursprung der Adern mit „Vernunftgründen und zuverlässiger Erfahrung“ (probabimus eam ratione et experimento certo quod non fallit) belegen.151 Ein weiteres Beispiel bietet er bei der Darlegung seiner These, dass Pferde ähnlich wie Menschen infolge eines Katarrhs am Kopf und anderen Körperteilen erkranken können und dass dies ein Indiz dafür sei, dass von allen Tiergehirnen dasjenige des Pferdes dem menschlichen Gehirn am meisten ähnele. Dass Pferde an Katarrh erkranken können, bekräftigt er durch ein Fallbeispiel. Er selbst habe ein Pferd gehabt, das an Katarrh mit tropfenweisem Ausfluss aus der Nase, also Schnupfen (coryza), gelitten habe. Obwohl das Tier dem Verenden nahe schien, habe er den Katarrh noch dadurch kurieren können (subfumigavi), dass er dem Ross eine Packung aus über Kohlen getrocknetem Kuhmist um den Kopf herum aufgelegt habe.152 Die These wiederum, dass etwas im Rahmen der vorgegebenen Ordnung Angenehmes außerhalb derselben als unangenehm empfunden wird, erläutert er anhand der Reaktion auf das eigene Blut innerhalb und außerhalb des Körpers. Den Beweis für die obige These erbrachte er, wie er berichtet, einmal in Köln vor seinen Mitbrüdern, denen er offenbar demonstrieren konnte, wie ein Stier communionem eorum ad invicem in pollitia commode obtinetur, ut patet per Philosophum primo pollitice; et ideo ad bene et commode convivendum [necessaria] instituta (instituta in marg. cod.) fuit pollitia. Cuius signum est, quod videmus homines in ruribus et nemoribus habitantes—et maxime, si longe sint a bonis polliciis—multis egestatibus tam ex parte victualium quam aliorum subiectos.“ 151 Albert d. Gr., De animal. III tr. 1 c. 2 n. 16 (ed. Stadler, I, 283 l. 39–41). 152 Ders., Quaest. super De animal. I q. 30 (Ed. Colon. XII, 99 l. 45–51).

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beim Anblick seines Blutes wild wurde.153 Der Verfasser von Questiones super librum de animalibus erhärtet seinen Zweifel an einer Lehrmeinung, nach der die Farbe der Augen beim Menschen und beim Pferd, nicht aber bei den übrigen Sinnenwesen deutlich variiert, durch den Hinweis auf die Beobachtung, dass einige Hunde weißlichere und andere gelblichere Augen besäßen.154 Direkt spricht Aegidius von Lessines in De unitate formae (1278) den verifizierenden bzw. falsifizierenden Zweck an. Er führt dort unter den drei Erfordernissen, denen eine wissenschaftliche Lehrmeinung (opinio) aus seiner Sicht zu genügen hat, an zweiter Stelle auf, dass nichts in sie eingehen dürfe, was offenkundig im Widerspruch zur Vernunft und sinnlichen Erfahrung steht (aperte rationi et sensui contradicens)—bei den übrigen beiden Erfordernissen geht es um die Voraussetzung von Wissenschaftsprinzipien und die Vermeidung eines Widerspruchs zum Glauben.155 Auch Gerhard von Breuil kommt auf die verifizierende bzw. falsifizierende Funktion von Erfahrungsevidenz zu sprechen. In seinem Kommentar zu Buch IX De animalibus befasst er sich unter anderem mit den Ausführungen des Stagiriten zum Problem der Mehrfachempfängnis. Er skizziert sie zunächst inhaltlich, um anschließend die weitere Vorgehensweise dahingehend zu charakterisieren, dass Aristoteles in einem zweiten Schritt die Richtigkeit des zuvor Geschilderten anhand von Beobachtungen nachweise. Gerhard entscheidet sich in der Frage, ob eine Mehrfachempfängnis möglich sei, für eine positive Antwort. Ausschlaggebend ist für ihn, dass Aristoteles diese Ansicht nicht nur vertrat und theoretisch begründete, sondern auch ihre Richtigkeit durch Beobachtungen erhärtete.156 In ähnlicher Ebd., VII q. 33–39 (187 l. 78 – 188 l. 2). Anonymus, Questiones super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 241va–vb): „Sed in aliis animalibus non est sic manifesta varietas in oculis ipsorum, quia non est in eis sic manifesta diversitas in complexione. Sed super hoc oportet sollicitari, quomodo hoc habeat veritatem. Dico propterea, quia manifestam instanciam videmus in cane, quoniam quidam canis habet oculos albiores et quidam citriniores.“ 155 Aegidius von Lessines, Tractatus de unitate formae pars 1 c. 1, ed. Maurice De Wulf, Le Traité ‚De unitate Formae‘ de Gilles de Lessines, Louvain 1901 (Les Philosophes Belges 1), 6. Vgl. ebd., pars 3 c. 6 (94 f.). 156 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 71vb–72ra): „‚Suscipiunt autem cohitum.‘ In hac parte agit Philosophus de superinpregnacione; et primo narrat, quod intendit, dicens, quod inter animalia gestancia maxime equa (eque cod.) et mulier suscipiunt coitum, hoc est post inpregnacionem. … Secundo verificat, quod iam narratum est, per experimenta, ibi: ‚Fuit autem (aut cod.)‘, et hoc manifestum. … Contrarium dicit Philosophus et verificat experimentis.“ 153 154

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Weise hält der unbekannte Verfasser von Questiones super de sompno et vigilia der These, Menschen könnten im Schlaf Handlungen, zu denen sie im Wachzustand fähig seien, nicht ausführen, einerseits die Auffassung des Aristoteles, andererseits aber auch die Erfahrungstatsache entgegen, dass Schlafende sich erheben, sogar auf etwas Erhöhtes hinaufsteigen und ähnliches mehr auszuführen in der Lage sind.157 Der gleichfalls anonyme Autor von um 1250 verfassten Questiones super librum de anima beantwortet die Frage, ob zusammen mit einem abgetrennten menschlichen Körperteil auch ein Teil der intellektiven Seele mit abgetrennt werde, mit dem Hinweis, dass sich an abgetrennten menschlichen Körperteilen keinerlei intellektive Tätigkeiten beobachten lassen.158 Für Aegidius Romanus (und andere) sind abgerichtete Hunde, die einen Räuber aufspüren können, oder Jagdhunde, die sich trotz vieler anderer Fährten nicht von der Wundfährte eines Hirsches, den sie verfolgen, abbringen lassen, Beleg für die Tatsache, dass Tiere Gerüche wahrnehmen können, die der Mensch nicht wahrzunehmen vermag.159 Johannes Duns Scotus schließlich entscheidet die zwischen philosophischer und medizinischer Lehrtradition umstrittene Frage der anatomischen Lokalisierung des sensus communis—im Herz oder im Gehirn— aufgrund von zwei Beobachtungen zugunsten der medizinischen Sichtweise, also zugunsten einer hauptsächlichen Lokalisierung dieses inneren Sinnesvermögens im Gehirn.160 Am eindeutigsten freilich nehmen die Magister Erfahrungsevidenz als Verifikations- bzw. Falsifikationsinstanz dort in Anspruch, wo sie auch die spezifischen Termini certificare bzw. verificare161 verwenden. Da157 Anonymus, Questiones super de sompno et vigilia (Roma, Biblioteca Angelica, 549, fol. 107ra): „Consequenter queritur, utrum dormientes possunt exercere opera vigilie. Quod non videtur, … In oppositum est Aristotiles et eciam sensus, quia videmus, quod dormientes surgunt et eciam ascendunt et huiusmodi faciunt.“ 158 Anonymus, Questiones super librum de anima II (Siena, BC, L.III.21, fol. 157va–vb): „Queritur, utrum contingat hoc in homine, quod abscisa parte hominis simul cum illa abscindatur pars intellective, que ipsam partem abscisam perficiat. … Contra. Non videmus operaciones intellective inesse parti hominis descise, sicut in animalibus aliis.“ 159 Aegidius Romanus, Expositio libri de anima II (Ed. Venezia 1500, fol. 45rb). 160 Johannes Duns Scotus, Quaestiones super secundum et tertium De anima q. 10 14 (ed. Bazán u. a., 84 l. 5–7). 161 Zur Verwendung des Terminus „verificare“ in der Universitätsmedizin siehe Alfonso Maierù, La terminologie de l’université de Bologne de médecine et des arts: „facultas“, „uerificare“, in: Vocabulaire des écoles et des méthodes d’enseignement au moyen âge, ed. Olga Weijers (Études sur le vocabulaire intellectuel du moyen âge 5), Turnhout 1992, 140–156. Vgl. Silvia Nagel, Testi con due redazioni attribuite ad un

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für bieten die Schriften Roger Bacons erneut ein herausragendes Zeugnis. So häufig wie kein anderer greift dieser Magister immer wieder— allerdings nicht ausschließlich im Zusammenhang mit Erfahrungsevidenz—auf diese Termini zurück und entwickelt zugleich sehr differenzierte Vorstellungen von dem durch sie bezeichneten Verfahren wissenschaftlicher Vergewisserung. So gilt ihm—abgesehen von der experientia allgemein—je nachdem die von ihm „als Modell für ein neues Denken über die Natur“162 projektierte scientia experimentalis,163 die Mathematik164 oder die Philosophie165 als Verifikationsinstanz. Auf Rogers Konzepte der experientia, des experimentum sowie der scientia experimentalis, zu denen aus jüngster Zeit ausgezeichnete Studien vorliegen,166 werden wir noch zu sprechen kommen. Vorerst seien lediglich einige seiner Aussagen, die die konkrete Erfahrung markant in ihrer Vergewisserungsfunktion167—unmittelbar bezogen auf medizinische und natur-

medesimo autore: il caso del De animalibus di Pietro Ispano, in: Aristotle’s Animals in the Middle Ages and Renaissance, ed. Carlos Steel u. a. (Mediaevalia Lovaniensia [Series I: Studia] 27), Leuven 1999, 212–237, hier: 223 f. 162 Hackett, Roger Bacon: Leben, 26. 163 Roger Bacon, De erroribus medicorum (ed. Little/Withington, 169 l. 26 – 170 l. 10); ders., Opus maius VI c. 2 (ed. Bridges, II, 172); ders., Opus tertium c. 13, ed. John S. Brewer, Fr. Rogeri Bacon opera quaedam hactenus inedita, I, London 1859, 3–309, hier: 43–47. 164 Ders., Opus maius IV d. 1 c. 3 (ed. Bridges, I, 106 f.; vgl. ebd., 249). 165 Ders., Opus minus (ed. Brewer, 358; 389). 166 Jeremiah Hackett, Scientia Experimentalis: From Robert Grosseteste to Roger Bacon, in: Robert Grosseteste: New Perspectives on His Thought and Scholarship, ed. James McEvoy (Instrumenta Patristica 27), Steenbrugge–Turnhout 1995, 87–119; ders., Roger Bacon on Scientia Experimentalis, in: Roger Bacon and the Sciences. Commemorative Essays, ed. ders. (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 57), Leiden u. a. 1997, 277–315; ders., Experientia, Experimentum and Perception of Objects in Space: Roger Bacon, in: Raum und Raumvorstellungen im Mittelalter, ed. Jan A. Aertsen/Andreas Speer (Miscellanea Mediaevalia 25), Berlin 1998, 101–120; ders., Astrology and the Search for an Art and Science of Nature in the 13th Century, in: Ratio et superstitio, 117–136; Klaus Hedwig, Roger Bacon. Scientia experimentalis, in: Philosophen des Mittelalters. Eine Einführung, ed. Theo Kobusch, Darmstadt 2000, 140–151; auch Florian Uhl, Hindernisse auf dem Weg zum Wissen. Roger Bacons Kritik der Autoritäten, in: Roger Bacon in der Diskussion, ed. ders., Frankfurt a.M. u. a. 2001, 219–235, hier: 233 ff. 167 Siehe hierzu Hackett, Scientia Experimentalis, 113 ff. Zu beachten ist die Begriffsverwendung experimentum ratiocinationis und experimentum certitudinis in Roger Bacon, Antidotarius, ed. Andrew G. Little/Edward Withington, Roger Bacon: De retardatione accidentium senectutis cum aliis opusculis de rebus medicinalibus (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi IX), Oxford 1928, 103–119, hier: 104 l. 2–12. Vgl. den Kommentar von Michael R. McVaugh, The Development of Medieval Pharmaceutical Theory, in:

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philosophische Fragen—hervorheben, als Beispiele angeführt. So wirft Roger etwa—wie wir schon sahen168—der üblichen Naturphilosophie vor, nicht den Weg der Erfahrung zu beschreiten und darum auch ihre Ergebnisse nicht abzusichern (non certificat). Das gleiche Versäumnis hält er der breiten Masse der Ärzte (vulgus medicorum) vor, obschon doch allein die experientia es sei, die—zumal in den praktischen Wissenschaften—Gewissheit vermittle;169 sich der Wahrheit zu vergewissern sei allein durch Erfahrung möglich; erst die Erfahrung biete endgültig Sicherheit.170 Nicht unerwähnt bleibe in diesem Zusammenhang auch die Praxis verschiedener Kommentatoren des Stagiriten, ihre Auslegung ein-

Arnaldi de Villanova opera medica omnia II, ed. ders., Granada–Barcelona 1975, 1– 136, hier: 34 f. 168 Oben S. 92; Roger Bacon, De erroribus medicorum (ed. Little/Withington, 160 l. 9 – 161 l. 11). 169 Ders., De erroribus medicorum (ed. Little/Withington, 154 l. 12–15). Vgl. dens., Questiones altere supra libros prime philosophie Aristotelis I, ed. Robert Steele (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, XI), Oxford 1932, 19 l. 14–34; Anonymus, Questiones super libros yconomicorum (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 343, fol. 137r): „Sicut est in medicina et in aliis scienciis et prudenciis practicis, ita est in yconomica. Sed ita est in medicina, quod experti eciam sine multa sciencia et racione plus proficiunt circa egros, ut vetule aliquando, quam multum speculativi et inexperti in opere medicine. Sic similiter est in proposito. Nam de rebus domesticis, quibus ut in pluribus indiget familia, melius disponeret expertus sine sciencia vel magna racione quam habens scienciam sine experiencia.“ 170 Roger Bacon, De erroribus medicorum (ed. Little/Withington, 161 l. 10 f. und 170 l. 28 – 171 l. 8); ders., Opus maius I c. 3 (ed. Bridges, I, 6); ebd., VI c. 1 (ed. Bridges, II, 167); ders., Secretum secretorum pars 2 c. 19, ed. Robert Steele, Secretum secretorum cum glossis et notulis, Tractatus brevis et utilis (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, V), Oxford 1920, 88 l. 15 f.; ebd., pars 3 c. 7 (131 l. 31). Vgl. Anonymus, Questiones metaphisice (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 267ra): „Unde et si aliquis habeat scienciam alicuius effectus per causam a magistro sibi traditam et postea experimentetur in se ipso, utrum ita sit, multo magis est certus.“ Diesen Metaphysikkommentar schreibt Pomaro im Catalogo di manoscritti filosofici, III, 51 Radulfus de Hotot zu, mit Verweis auf Glorieux, Répertoire, I, 455 f. (Nr. 225t). An der angegebenen Stelle führt Glorieux allerdings ein Werk „Quaestiones super algorismum et compotum et mathematicae et geometriae“ an, das er Radulf zuschreibt, wobei er aber die Florentiner Handschrift nicht nennt, sondern nur einen Brüsseler und einen Pariser Codex; das von Glorieux angegebene Initium dieser quadrivialen Quaestionen lautet sehr ähnlich, aber doch etwas anders als das der Florentiner Questiones metaphisice, nämlich „Sicut dicit Seneca in epistola ad Lucilium, servire philosophie oportet …“ Somit könnten die Questiones metaphisice deswegen unter Radulfs Namen geraten sei, weil sie mit jenen ähnlich beginnenden, aber ein völlig anderes Thema behandelnden quadrivialen Quaestionen verwechselt wurden.

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zelner Abschnitte des jeweiligen Basistextes mit dem Hinweis einzuleiten, der Philosoph habe zunächst den Sachverhalt, um den es im Einzelnen geht, dargelegt und anschließend seine Lehrmeinung „verifiziert.“ Bemerkungen dieser Art finden sich unter anderem in der unter dem Namen des Petrus Hispanus edierten Expositio libri de anima, die heute als Redaktion des angeblich von Richardus Rufus verfassten Kommentars gilt,171 oder in den Adam von Whitby zugeschriebenen Scripta de sompno et vigilia.172 Nicht immer, aber doch recht oft bezieht sich der Hinweis auf den verifizierenden Untersuchungsschritt des Stagiriten darauf, dass Aristoteles eine Lehrmeinung durch Beobachtungssachverhalte erhärtet habe. In einem eher weiteren, nicht ausdrücklich auf Erfahrungsevidenz bezogenen Sinn gebraucht Ps.-Petrus Hispanus nach der Florentiner Redaktion seines Kommentars zu De animalibus die verificare-Terminologie;173 desgleichen Adam von Boc171 Richardus Rufus (?), Expositio libri de anima II (ed. Alonso, 214 l. 4): „Consequenter autem verificat conclusionem, …“; ebd., 215 l. 13 f.: „Secundo dat ipsius modi verificationem per signa, …“; ebd., l. 27: „Sequitur pars verificans iam dictum modum per signa …“; 233 l. 15–19: „Consequenter autem hanc diffinitionem verificat … Et hoc confirmat per signum …“; 256 l. 1 f.: „Huiusmodi autem rationis solum ponit verificationem maioris et conclusionem.“ 172 Adam von Whitby (?), Scripta de sompno et vigilia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.3.464, fol. 72va und 73va): „Consequenter declarat experimentum in omnibus sensibus; et est, quod universaliter omnes sensus corrumpuntur ab existenciis sensibilium. Quod non contingeret, nisi … Et consequenter verificat ipsas conclusiones; et dividitur in 3 particulas. In prima verificat primam …; primam vero sic, scilicet auctoritate et experimentis mechanicorum et eciam philosophantium sive speculativorum, quorum multotiens sompnia sunt signa frequenter operationum, vel operationum apud vigiliam exercitarum vel exercendarum; auctoritate eciam et experimentis sapientum medicorum, qui dicunt, quod multum est intendendum sompniis ad coniectandum de sanitate et egritudine.“ 173 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] I (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 79ra): „Unde liber de animalibus sive de natura animalium intitulatur. Cuius divisio bimembris solet assignari, quia primo procedit auctor sive Aristotiles narrando, secundo, ut in principio noni—vel XI secundum alios—, narrata per causas verificando; et in prima parte primo in generali, secundo in speciali naturas animalium determinat, ubi incipit secundus liber. In secundo, ut solet dici, determinat de animalibus quoad membra, in quinto quoad generacionem, usque ad XI, in quo incipit narrata verificare“; ebd., XVI (fol. 156va): „In intellectiva non est virtus eadem cum (cum] tamen cod.) substancia sua penitus, quia [non] est coartata, et ideo non est totus actus. Alia est dependens a corpore, et in ista vero (vero] non cod.) differt virtus a substancia. Quia enim (ei cod.) est coartata, [et] ideo non est totus actus; quia vero (vero] non cod.) coartata est ad diversa, [et] ideo plures habet virtutes et plura media. Hec autem est anima intellectiva. Exemplum est de circulis (cuculis cod.) maioribus et minoribus. Hoc autem maxime verificatur in vegetativa et sensitiva, non autem intellectiva.“

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feld174 und Adam von Whitby in den Glosse super librum de sensu et sensato.175 Insgesamt lässt der geschilderte Sprachgebrauch, zu dem noch die später zu besprechende Berufung auf signa zu rechnen ist,176 darauf schließen, dass sich während des Untersuchungszeitraumes bei den Magistern ein geschärftes Bewusstsein dafür bildete, wie unumgänglich es ist, sich vom tatsächlichen Vorliegen behaupteter Sachverhalte durch empirische Überprüfung ausdrücklich zu überzeugen.177 Diese Vorgehensweise hatte innerhalb der Medizin Tradition, wie beispielsweise der Verfasser der sogenannten „Vierten Salernitaner Anatomie“, hinter dem Karl Sudhoff den im späten 12. Jh. tätigen Arzt Urso von Salerno vermutet, bezeugt.178 Außerhalb des akademischen Lehrbetriebes bzw. außerhalb des Kreises der Universitätsgelehrten ist Friedrich 174 Adam von Bocfeld, Sentencia super librum de anima I (ed. Powell, 64 l. 23 f.): „Que quidem res indigent cognosci et certificari per diffinitiones; …“; ebd., II (142 l. 14–17): „Sapor autem est quedam dulcedo sive delectamentum istorum, de quibus infra plenius certificabitur et etiam in libro De Sensu et Sensato …“; ebd., III (193 l. 1–4): „… cum philosophi maxime diffiniant et certificant animam duabus differentiis: una est motus secundum locum, et altera intelligere et discernere et sentire.“ Ders., Sententia super librum de sompno et vigilia [sog. „erste Redaktion“] lect. 5 (ed. Busa, 16a): „primo dat causam efficientem somni, secundo verificat eam.“ Vgl. auch Dominicus Gundissalinus, De anima c. 10, ed. Joseph Th. Muckle, The Treatise De Anima of Dominicus Gundissalinus, in: Med. Stud. 2 (1940) 23–103, hier: 92. 175 Adam von Whitby, Glosse super librum de sensu et sensato [Florentiner Fassung] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.3.464, fol. 76va): „Consequenter dat quasdam proprietates alias istarum specierum (sc. odoris); et sunt, quod prima species divisibilis est secundum divisionem saporis, secunda vero nequaquam. … Consequenter verificat quasdam proprietates presuppositas. Quarum prima est, quod secunda (-dum cod.) species odoris est maxime propria hominibus, prima vero communis omnibus animalibus. Et dividitur in duasiehe In prima verificat primam …, in secunda secundam; ….“ 176 Siehe unten Anm. 178. 177 Vgl. Aristoteles, De generatione animalium III 10 (760b31 f.), Übersetzung des Wilhelm von Moerbeke, ed. Hendrik J. Drossaart Lulofs (Aristoteles Latinus XVII/2.v), Bruges–Paris 1966, 112 l. 1 f.; undeutlich die Übersetzung des Michael Scotus, ed. Aafke M.I. van Oppenraaij, Aristotle De animalibus. Michael Scot’s Arabic-Latin Translation, Part Three: Books XV–XIX: Generation of Animals (Aristoteles SemiticoLatinus V), Leiden u. a. 1992, 154. 178 Urso von Salerno (?), Anathomia, ed. Karl Sudhoff, Die vierte Salernitaner Anatomie, in: Archiv für Geschichte der Medizin 20 (1965) 33–50, hier 41 l. 13–18: „Matthaeum siquidem Platearium, lucernam et decorem, theoricae practicaeque Salernitanorum phisicorum gemmam, praeceptorem in hoc sequens, qui et in anathomiae lectione euidenter sub sociorum oculis monstrauit, nil inferens ficticii, nisi quae oculis propriis ipse vidi et quae probabilibus rationibus et auctoritate sunt munita veterum.“ Zur mutmaßlichen Verfasserschaft Ursos ebd. (Sudhoff), 50. Für die medizinischen Quaestiones disputatae siehe Jacquart, La question disputée, 314.

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von Hohenstaufen mit seinem bohrenden Nachfragen und seinen „Entscheidungsexperimenten“179 zweifellos der beeindruckendste Repräsentant dieser kritischen Erkenntnishaltung (vellemus scire—querimus certificari).180 Sie betraf bei ihm nicht allein naturphilosophische Lehrmeinungen, sondern prägte auch seinen Umgang mit Rechtsfällen wie dem berühmten angeblichen Ritualmord von Fulda.181 Von Alexander Bonini von Alessandria sei erwähnt, dass er neben dem Studium ausdrücklich auf die Rolle von experimentum bei der Vervollkommnung des Vernunftvermögens hinweist.182 Ein wichtiges Zeugnis für jene Bewusstseinsschärfung im Untersuchungszeitraum sehen wir auch darin, dass sich die Autoren verstärkt über die Zuverlässigkeit ihrer Textvorlagen Gedanken machten. Sich dieser zu vergewissern, war—wohl im Gefolge von Robert Grosseteste—in besonderem Maße für Roger Bacon ein Anliegen.183 Aber auch andere Autoren zeigen sich dieser Problematik spürbar bewusst.184 Bei 179 Zu dieser „kaiserlichen Wissbegier“ äußerte sich ausführlich mit Quellen- und Literaturangaben Stürner, Friedrich II., Teil 2, 385–457; vgl. auch Menzel, Die Jagd, passim; Antonio Thiery, Federico II e la conoscenza scientifica, in: Intellectual Life at the Court of Frederick II Hohenstaufen, ed. William Tronzo (Studies in the History of Art 44), Washington 1994, 273–292; Köhler, Zwischen ‚mystischer‘ Sinnsuche, 27 ff. 180 Eine Reihe von Fragen Friedrichs II. an Michael Scotus hat dieser samt den Antworten in seinem Liber particularis aufgezeichnet; hier zitiert nach Haskins, Studies, 293 f.: „Unde vellemus scire si sit unus locus per se qui habeat aquam dulcem tantum … Unde si sint duo loca aquarum scilicet dulces et salse, querimus certificari quis eorum sit maior et minor, …. Vellemus etiam scire unde fiunt aque salse …. Vellemus etiam scire quomodo est ille ventus ….“ 181 Stürner, Friedrich II., Teil 2, 321 ff. 182 Alexander Bonini von Alessandria, Expositio libri de anima cum questionibus et notabilibus II (Ed. Oxford 1481, fol. 92vb): „…, quia prima perfectio sensus completur a natura, prima autem perfectio intellectus habetur per experimentum et studium.“ 183 Roger Bacon, Communia naturalium I pars 1 d. 1 c. 3 (ed. Steele, 11 l. 28 – 12 l. 15); ders., De sensu et sensato c. 20, ed. Robert Steele (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, XIV), Oxford 1937, 97 l. 23–26; ders., Opus maius III (ed. Bridges, I, 67–69); ebd., V d. 1 c. 5 (ed. Bridges, II, 10); ders., Opus tertium c. 10 (ed. Brewer, 32); ebd., c. 22 (75); ders., Compendium studii philosophiae c. 8, ed. John S. Brewer, Fr. Rogeri Bacon opera quaedam hactenus inedita, I, London 1859, 393–519, hier: 469–473 (dieses Werk setzt Hackett, Roger Bacon: Leben, 27 in die Jahre 1271–1272). 184 Adam von Bocfeld, Sentencia super librum de anima II (ed. Powell, 182 l. 5–7): „…, sed color in actu innominatus est, et hoc in lingua Greca (Grecia ed.), secundum aliam translationem; in nostra tamen lingua (linua ed.) potest nominari coloratio“; ebd., (196 l. 11–13): „…: primo dicit manifestum esse quod imaginatio differt ab estimatione: ubi enim nos habemus opinionem, habet alia translatio estimationem“; Albert d. Gr., De anima III tr. 1 c. 7, ed. Clemens Stroick, Münster 1968 (Ed. Colon. VII/1, 173 l. 36– 45); ders., De animal. VII tr. 2 c. 2 n. 115 (ed. Stadler, I, 545 l. 21–23); Anonymus, Questiones super de sompno et vigilia (Roma, Biblioteca Angelica, 549, fol. 105va):

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Petrus von Abano am Ende unseres Untersuchungszeitraums begegnen wir einem besonders ausgeprägten Sinn für philologische Kritik.185 Auf naturkundlichem Gebiet führte diese Erkenntnishaltung dazu, dass wenigstens einige der bislang beständig wiederholten fabulösen Annahmen als solche erkannt und aus dem Bestand seriösen Wissens ausgeschieden werden konnten, so etwa die Mär von einer möglichen Befruchtung der Rebhenne über die Luft186 und die von der Entstehung der Barnikelgans187 oder auch die vom Gesang der Schwäne beim Tod eines Artgenossen;188 ebenso die Behauptung, ein junger Wolf könne niemals seinen Vater zu Gesicht bekommen, samt der diese Überzeugung stützenden Erklärung,189 die Legende, Bibermännchen würden, „Aristotiles dicit 4to de generacione animalium secundum veterem translacionem“; ebd., fol. 105vb: „Verum est, quod hoc dicit secundum antiquam translacionem, non autem secundum novam“; Ferrandus de Hispania (?), Scriptum yconomice (Paris, Bibliotèque Nationale, Lat. 16133, fol. 69vb): „Et hoc habetur alia translacione sic …“; ebd., fol. 71ra: „… Et alia translacio habet …“; fol. 71rb: „Alia tamen translacio habet: ‚…‘, et tunc est clarior sentencia, scilicet quod …“; fol. 72ra: „Et ad hoc concordat alia translacio, que habet: …“; fol. 72vb: „Et ideo alia translacio habet loco voluntatis intellectum. …“; fol. 73rb: „Alia tamen translacio habet loco ‚inhibere‘ ‚ mandare.‘“ Als Autor des letztgenannten Kommentars galt früher Durandus de Hispania; so noch Lohr, Medieval Latin Aristotle Commentaries (1967), 403; vgl. ebd., 407 f. und George Lacombe u. a., Aristoteles Latinus, Codices. Pars prior, Cambridge 1939, 563–565 (Nr. 672), hier: 565. Der Sachverhalt ist folgender: Eine Zuschreibung an Durandus de Hispania findet sich im Explicit fol. 73vb: „Explicit scriptum yconomice compositum a magistro Durando de Hispania Colibriensi episcopo.“ „Du“ steht auf Rasur; es könnte ursprünglich „Fer“rando gelautet haben. Am Anfang des Codex steht eine Quaestion „determinata a Ferrando de Ispania.“ Vgl. Weijers, Le travail, Fasc. 2, 87 f.—Vgl. Thomas von Aquin, Qu. disp. de anima q. 12 ad 1 (Ed. Leon. XXIV/1, 110 l. 227 ff.). Morpurgo, „Tuum studium sit velle regnare diu“, 208 weist auf die durch die jüdischen Übersetzer angestoßene textkritische Haltung am Hofe Friedrichs II. hin. 185 Siehe hierzu das oben S. 61 Anm. 240 zitierte Beispiel; vgl. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis (Ed. Venezia 1501, fol. 82rb): „…, quia cum erant in motu, humidum erat equaliter per totum se diffundens et ideo singultum causare poterat, id est vertiginem; prave namque translatum, et exposui ut sonat, antequam cognoscerem Grecum.“ 186 Hierzu Albert d. Gr., De animal. VI tr.1 c. 3 n. 23 (ed. Stadler, I, 450 l. 23–42). Vgl. Köhler, Zwischen ‚mystischer‘ Sinnsuche, 16. 187 Hierzu Vollmann, Schiffshalter, 115–119. 188 Albert d. Gr., De animal. VIII tr. 2 c. 4 n. 72 (ed. Stadler, I, 601 l. 6–13). 189 Anonymus, Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 84va): „Alia questio fuit mota circa 8 de hystoriis, videlicet utrum lupus possit videre patrem suum. Dicendum est ad hoc, quod venatores et habitantes multum in locis silvestribus dicunt, quod quando lupa est in tempore, quo desiderat coire, quod tunc plures lupos congregat. Istis vero sic congregatis lupa eligit quemcumque voluerit; et ille, ut dicunt, coit cum ea aliis omnibus astantibus circumquaque, et quando coiverit cum ea, tunc, ut dicunt, alii lupi

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um der Verfolgung durch Jäger zu entgehen, sich selbst kastrieren,190 und anderes mehr. Wohl in diesem Sinn unterschied Aegidius von Lessines zwischen denen, die die Naturen der Dinge, so wie sie tatsächlich gegeben sind, betrachten (realiter considerant), und denen, die dabei ihre Einbildungskraft spielen lassen (phantastice considerant).191 Albert der Große kritisiert im Zusammenhang mit Angaben über den Vogel Phoenix, dass diejenigen, die derlei berichteten, eher an theologisch-mystischen Aspekten als an Natursachverhalten interessiert waren (magis theologyca mistica, quam naturalia perscrutantur).192 Korrekturen erfuhren ebenso in Sprichwörtern festgehaltene Volksmeinungen wie die, dass uns Menschen in Bezug auf das Gehör der Keiler überlegen sei, in Bezug auf das Gesicht der Luchs, in Bezug auf den Geschmackssinn der Affe, in Bezug auf den Geruchssinn der Geier und in Bezug auf den Tastsinn die Spinne.193 Andere phantastische Annahmen und Berichte tradierten die Autoren allerdings auch weiterhin, oft mit einem diffusen Hinweis videmus, naheliegenderweise vor allem in den Fällen, in denen sie keine circumstantes eum interficiunt. Et ista, ut dicunt, est causa, quod lupus non potest videre eius patrem. Istud videtur esse figmentum, et si fit ita, est valde mirabile et valde ignotum, et ideo istud non tamquam verum recipio.“ 190 Roger Bacon, Opus maius VI c. 1 (ed. Bridges, II, 169): „Et praeter ista castorea habet mas sua testimonia in loco naturali; et ideo quod subinfertur est mendacium horribile, scilicet quando ipsi venatores insequuntur castorem, ipse sciens quid quaerant dentibus abscindit castorea.“ 191 Aegidius von Lessines, Tractatus de unitate formae p. 3 c. 5 (ed. De Wulf, 86): „Hoc autem videtur habere intellectum apud eos qui realiter et non phantastice naturas rerum considerant, …“ Vgl. Albert d. Gr., Metaph. XI tr. 2 c. 10 (Ed. Colon. XVI/2, 495 l. 79–81); ders., De unitate intell. 1, ed. Alfons Hufnagel, Münster 1975 (Ed. Colon. XVII/1, 13 l. 2–6); Roger Bacon, Opus maius: De signis II.2 (n. 24) (ed. Fredborg u. a., 90): „Unde non est hic necesse fantasiare et gratis fingere, quae non licet“; Adelard von Bath, Quaestiones naturales 22, ed. Charles Burnett, Adelard of Bath, Conversations with his Nephew (Cambridge Medieval Classics 9), Cambridge 1998, 81–235, hier 132: „Non fingendo quod non est, set naturam rei exprimendo que occulta est, Apollo dici merear.“ Zur Erkenntnishaltung der Salernitaner Magister siehe Urso von Salerno (?), Anathomia (ed. Sudhoff, 41 l. 16–18): „…, nil inferens ficticii, nisi quae oculis propriis ipse vidi …“; die Stelle ist ausführlicher zitiert oben Anm. 178). Zum Begriff des „fingere“ als Inbegriff von Beliebigkeit siehe Roger Bacon, Epistola de secretis operibus artis et naturae et de nullitate magiae c. 8 (ed. Brewer, 545): „sed fingunt eas pro voluntate sua“; vgl. ebd., c. 3 (531). 192 Albert d. Gr., De animal. XXIII tr. un. c. 24 n. 110 (ed. Stadler, II, 1493 l. 21 f.). 193 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 150vb): „Contrarium ponit communis et vulgaris opinio. Unde versus: ‚Nos aper auditu, linx visu, simia gustu, / vultur odoratu excellit, aranea tactu.‘ Ad hoc dicendum, quod communis opinio est falsa quantum ad huiusmodi rationes.“ Vgl. Hans Walther, Proverbia sententiaeque Latinitatis medii aevi, Teil 3, Göttingen 1965, 424 (Nr. 18772a).

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Gelegenheit hatten, den Dingen durch eigenen Augenschein auf den Grund zu gehen. Das videmus besagt dann kaum mehr als „dem Hörensagen nach“ oder „einer gängigen Volksmeinung zufolge.“ In diesem Sinne ist wohl der Terminus in Alberts des Großen Mitteilung über das bei Solinus erwähnte menschenähnliche Wesen cefusa194 zu verstehen. Zusätzlich zu dem, was Thomas von Cantimpré zu dieser monströsen Gestalt sagt, gibt er an, dass zu seiner Zeit ein in den Wäldern eines slawischen Siedlungsgebietes gefangenes Pärchen dieser cefusa zu sehen gewesen sei (temporibus nostris vidimus). Dies klingt unglaubhaft. Immerhin bleibt Albert einer realistischen Erkenntnishaltung insofern verpflichtet, als er diese bestia monstruosa als eine Affenart einstuft.195 Interessant ist der Fall einer kerzenhaltenden Maus, von der Albert berichtet. So behauptet er, im Gebiet der Germania superior eine Maus gesehen zu haben—er gebraucht den Plural: nos … vidimus—, die auf Befehl ihres Herrn mit einer Kerze in den Pfoten den Tafelnden geleuchtet habe.196 Dieser Bericht wirkt kaum glaubhaft, zumal die Vermutung naheliegt, dass es sich bei dieser „Beobachtung“ eher um eine Abwandlung des aus dem verbreiteten lateinischen Unterhaltungsbuch Dialogus Salomonis et Marcolfi bekannten Motivs der kerzentragenden Katze handelt.197 Andererseits aber gibt es eine Reihe von Indizien, die es als nicht gänzlich unwahrscheinlich erscheinen lassen, dass die Angaben 194 Solinus, Collectanea rerum memorabilium 30, 20; etymologisch wohl gleichzusetzen mit dem von Aristoteles in der Historia animalium 502a17 erwähnten Affen, den Albert in anderem Zusammenhang (De animal. II tr. 1 c. 4 n. 57, ed. Stadler, I, 247 l. 25 f.) als „kyboz“ erwähnt. 195 Albert d. Gr., De animal. XXII tr. 2 c. 1 n. 42 (ed. Stadler, II, 1371 l. 37 – 1372 l. 5). Vgl. Thomas von Cantimpré, Liber de natura rerum IV 21, ed. Helmut Boese, Thomas Cantimpratensis: Liber de natura rerum, I: Text, Berlin–New York 1973, 121. Zur Wiedergabe mancher von Thomas angeführter Fabeln durch Albert siehe Heinrich Balss, Albertus Magnus als Biologe. Werk und Ursprung (Grosse Naturforscher 1), Stuttgart 1947, 193. 196 Albert d. Gr., De animal. VIII tr. 6 c. 1 n. 229 (ed. Stadler, I, 668 l. 3–5); erwähnt bei Hossfeld, Albertus Magnus als Naturphilosoph, 88. 197 Hierzu Sabine Griese, Natur ist stärker als Erziehung. Markolf beweist ein Prinzip, in: Natur und Kultur in der deutschen Literatur des Mittelalters. Colloquium Exeter 1997, ed. Alan Robertshaw/Gerhard Wolf, Tübingen 1999, 215–229; dies., Salomon und Markolf. Ein literarischer Komplex im Mittelalter und in der frühen Neuzeit (Hermaea, N.F. 81), Tübingen 1999; Laurence Bobis, Chasser le naturel … L’utilisation exemplaire du chat dans la littérature médievale, in: L’animal exemplaire au Moyen Âge (Ve–XVe siècle), ed. Jacques Berlioz/Marie A. Polo de Beaulieu, Rennes 1999, 225–240, hier: 227–230; Michael Curschmann s. v. ‚Dialogus Salomonis et Marcolfi‘, in: Verfasserlexikon, II, Berlin–New York 1980, 80–86; Emmanuel Cosquin, Le conte du Chat et de la Chandelle dans l’Europe du Moyen Âge et en Orient, in: Romania 40 (1975) 371–531; Paul Lehmann, Die Parodie im Mittelalter, München 1922, 236.

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des Doctor universalis über die kerzenhaltende Maus tatsächlich eine Beobachtung seinerseits zum Anlass haben.198 Außer zum Zweck von Verifikation bzw. Falsifikation berufen sich die Magister schließlich auf Erfahrung als ursprüngliche Wissensquelle für Sachverhalte, von denen man anders als auf diesem Weg keinerlei Kenntnis erlangen könnte. Roger Bacon nimmt direkt auf diese „investigative Funktion“ von Beobachtung und Erfahrung Bezug, wenn er eine der Weisen der Erkenntnisgewinnung als ein auf eigentliches Entdecken ausgerichtetes Bemühen im Zuge von Erfahrung kennzeichnet.199 Albert der Große spricht diese Funktion ebenfalls explizit in De vegetabilibus an. Dort führt er im Hinblick auf die Wissenschaft von den Pflanzen aus, dass wir ohne erfahrungsmäßiges Erfassen einer Reihe von konkreten Sachverhalten—im Einzelnen zählt er auf: die Gestalt, die Größe und die Teile der verschiedenen Pflanzen, ihre qualitative Beschaffenheit und ihre Lebensäußerungen (operationes)—nichts über ihre Natur wissen würden: „Denn wir werden ihre Naturen auf keinem anderen Weg erkennen als in dem, dass wir das, was über sie ausgesagt ist, empirisch erfassen.“200 In De animalibus nimmt er Erfahrungsevidenz in ihrer „investigativen Funktion“ für den Zahnwechsel bei Tieren in Anspruch. Von diesem könne man—so erklärt er—nur Kenntnis haben, wenn man sich um entsprechendes Erfahrungswissen bemüht.201 Ein solches Ausforschen von Sachverhalten demonstriert er im Fall der Gelegegröße bei Adlern, genauer bei dem „bei uns vorkommenden und herodius genannten“ großen Adler.202 Wie er berich198 Hierzu Theodor W. Köhler, Die kerzenhaltende Maus—Zur Berufung auf Beobachtungen in der Hochscholastik, in: Salzb. Jahrb. Philos. 49 (2004) 33–40. Vgl. Anonymus, Commentum in libros VIII–X de historia animalium et in de partibus animalium (Montpellier, Bibliothèque Interuniversitaire—Section de Médecine, H 44, fol. 70rb): „Quare canes docentur tenere lucernas in ore et parassides et huiusmodi ab hominibus.“ 199 Roger Bacon, Moralis philosophia, pars 4 d. 2 1 n. 7, ed. Eugenio Massa, Rogeri Baconis Moralis philosophia, Zürich 1953, 197 l. 7 f.: „Suppono vero in principio tres esse cogniciones: una est per studium invencionis proprie, per viam experiencie; alia est per doctrinam; ….“ 200 Albert d. Gr., De veget. VI tr. 2 c. 1 § 265 (ed. Meyer/Jessen, 473): „Non enim aliter cognoscemus naturas earum, nisi experiamur ea, quae dicta sunt de eisdem“; auch ebd., § 263 (472). 201 Albert d. Gr., De animal. II tr. 1 c. 4 n. 51 (ed. Stadler, I, 245 l. 2–4). 202 Gewöhnlich wird im Mittelalter der auch biblisch mehrfach bezeugte (h)erodius allerdings nicht als Adler-, sondern als Falkenart (Gerfalke) aufgefasst; hierzu Thomas von Cantimpré, Liber de natura rerum V 44 (ed. Boese, I, 196 l. 6–8); Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum XII c. 20 (Ed. Frankfurt a.M 1601/Frankfurt a.M. 1964, fol. 538 f.).

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tet, fand er durch mehrjähriges Aufsuchen eines Horstes heraus, dass dieser Greifvogel zwei Eier legt, obwohl man ihn fast immer nur mit einem einzigen Jungen antreffe.203 Dass Keiler offenbar nur die jeweils von ihnen selbst stammenden Frischlinge beim Fressen in ihrer Nähe dulden, meinte er an einem domestizierten Exemplar beobachtet zu haben.204 Ein weiteres Beispiel ist der aus der medizinischen Tradition übernommene Hinweis, dass bestimmte Sinnesfunktionen bei Läsion spezifischer Hirnareale ausfallen und dass daraus auf ihre hirnanatomische Verankerung zu schließen sei.205 Auch die differenzierte Beurteilung der taktilen Wahrnehmungsfähigkeit der Spinne ist hier einzuordnen. Nach dem Verfasser von Questiones et notabilia in de anima verfügt die Spinne—entgegen der verbreiteten Meinung und dem bekannten Sachverhalt, dass sie eine räumlich entfernte Fliege im Netz spürt— nicht über einen besseren Tastsinn als der Mensch. Dazu beruft er sich auf Albert. Bringe man ein schwaches Feuer in die Nähe einer Spinne, spüre diese das nicht, während ein Mensch auf eine solche Hitzequelle reagiert.206 Albert d. Gr., De animal. VI tr. 1 c. 6 n. 50 (ed. Stadler, I, 461 l. 26–29). Ebd., V tr. 2 c. 1 n. 57 (432 l. 9–13). 205 So Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 31rb): „Et notandum, quod huiusmodi virtutes (v.] partes cod.) habent esse in diversis partibus; tamen cum huiusmodi partes leduntur [et virtutes. Unde cum leditur anterior pars], leduntur et virtutes. Unde cum leditur anterior pars seu cellula ipsius cerebri, leditur virtus fantastica, sicut accidit in freneticis ut plurimum. Dicunt enim auctores, quod in ipsis leditur fantasia. Similiter quando leditur media pars cerebri, tunc leditur racio, que in ipsa habet esse, sicut est in melancolicis et maniacis. In istis enim leditur racio propter lesionem factam in media parte sive in media cellula ipsius capitis. Eodem modo quando leditur occipicium sive posterior cellula ipsius capitis, dicitur memoria ibi ledi, que proprie habet esse in ipso cerebro quantum ad cellulam posteriorem“; Anonymus, Questiones de memoria et reminiscencia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 215vb): „Secundum declaratur, quia ille virtutes organice sunt distincte (-to cod.) loco et subiecto, quarum una lesa non leditur alia. Iste virtutes sunt huiusmodi, quia lesa posteriori parte cerebri corrumpitur memoria, sicut Avicenna dicit, …“; Anonymus, Questiones et notabilia in de anima II (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 92va): „Ipsa enim fantastica virtus est in prima parte cerebri. Cuius signum est, nam dum pars leditur capitis, et fantasia leditur secundum Averroym“; Johannes Duns Scotus, Quaestiones super secundum et tertium De anima q. 10 10 (ed. Bazán u. a., 83 l. 6–8). Vgl. Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de sensu et sensato, q. 7c (ed. White, II, 20 l. 18–22): „Item, per experimentum: quia turbato aliquo organo impeditur operatio sentiendi, et ablato ipso aufertur totaliter potentia sentiendi. Unde videmus sensibiliter quod visus est in oculo et auditus in aure, ita quod ablato oculo aufertur visus.“ 206 Anonymus, Questiones et notabilia in de anima III (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 113vb): „Item notandum, quod Albertus facit instanciam de aranea, quod deberet facere tactum meliorem. Hoc (hic cod.) enim dicitur 203 204

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Insgesamt lassen die im vorausgegangenen betrachteten Äußerungen erkennen, dass die Magister Beobachtung bzw. Erfahrung deutlich erhöhte Aufmerksamkeit zollen und ihr innerhalb des naturphilosophischen Erkenntnisprozesses verstärkt eine zum verstandesmäßigen Ableiten (ratio) komplementäre Rolle zuweisen. Experimento et ratione207 wird zu einer vielverwendeten Versicherung, die in gewisser Weise an die Stelle der älteren Formel auctoritate et ratione tritt. Sie dient den Gelehrten weithin als Gütezertifikat für die allseitige Wohlfundiertheit ihrer in dieser Weise gekennzeichneten naturphilosophischen Aussagen.208 Nicht übersehen sei schließlich die Rolle, die der experientia in Gestalt von Lebenserfahrung zugesprochen wird. Denker sehen in ihr ein Fundament für Weisheit im Alter und eine sichere Orientierung im Leben.209 Diese Tendenz, Beobachtung und Erfahrung wissenschaftsmethodisch verstärkt zu gewichten, findet nicht zuletzt Ausdruck darin, dass communiter, et eciam probatur per signum, quia videmus, quod aranea sentit muscam (-cum cod.) per medium distans et remotum in tela, homo autem non nisi per medium coniunctum. Et dicit Albertus quod non. Quod patet; si quis apponat debilem ignem, ipsa non sentit, homo autem sentiret.“ 207 Einen kursorischen Überblick über die Geschichte des Topos gibt Heinrich Schipperges, Zum Topos von „ratio et experimentum“ in der älteren Wissenschaftsgeschichte, in: Fachprosa-Studien. Beiträge zur mittelalterlichen Wissenschafts- und Geistesgeschichte, ed. Gundolf Keil, Berlin 1982, 25–36. 208 Beispielsweise Albert d. Gr., De animal. III tr. 1 c. 2 n. 16 (ed. Stadler, I, 283 l. 40 f.); ebd., III tr. 1 c. 1 n. 4 (279 l. 5 f.); VI tr. 1 c. 1 n. 8 (444 l. 12–14); Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 48ra): „Est autem secundo modo nobilis dupliciter: et propter causarum investigationem, que et per sensum et per rationem et per signa interiora et exteriora manifeste (vel add. cod.) fiunt, et propter modum tradendi ipsam, qui consistit in multitudine librorum et expositionum et sedula auctorum investigatione“; Siger von Brabant, De anima intellectiva c. 7 (ed. Bazán, 101 l. 6 f.); Eustachius von Arras, De animabus rationalibus questio [Kurzfassung] (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. lat. 612, fol. 84va): „Et ad istud ponendum cogit experimentum et racio“; Urso von Salerno, Glosulae 1, Prol., ed. Rudolf Creutz, Die medizinisch-naturphilosophischen Aphorismen und Kommentare des Magister Urso Salernitanus, in: Quellen und Studien zur Geschichte der Naturwissenschaften und der Medizin 5 (1936) 1–192, hier 19: „…, nam rerum naturas varias et sensu et ratione decet cognoscere“; Adam von Whitby et al., Questiones in secundum et tertium de anima (Praha, Knihovna metropol. kapituly, M 80, fol. 69rb): „Ad oppositum contingit arguere per frequentes autoritates Aristotilis et eciam per experimenta et per racionem, quia …“ Vgl. Galenus, Methodus medendi I (Ed. Basel 1529, fol. 34bD): „At quae fidem iis faciant, quae recte sunt inuenta, duo sunt apud omnes homines instrumenta: nempe ratio et experientia.“ 209 Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 54vb): „Sed iuvenes sunt minus sapientes senibus, eo quod sunt inexperti et ad sapienciam requiritur experiencia.“

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eine Reihe von Magistern sich explizit mit dem zentralen Konzept experientia bzw. experimentum zu befassen beginnt. Zu diesen Bemühungen liegen aus jüngster Zeit eine Reihe wertvoller Teiluntersuchungen vor.210 Auch nahm sich dankenswerterweise ein internationales Kolloquium 2001 zu Rom der begriffsgeschichtlichen Erhellung dieses Konzepts an.211 Eine umfassende Untersuchung zu diesen Schlüsselbegriffen steht allerdings noch immer aus. Uns ist es hier lediglich darum zu tun, anhand einer begrenzten Anzahl von Textzeugnissen zu illustrieren, worauf sich die Aufmerksamkeit der Magister richtete und speziell, wie sie die durch die Termini experientia und experimentum bezeichnete Erfassensweise—das ad oculum videre experientiam212 oder das sensibili experimento scire213—und deren Verhältnis zur ratio als Erkenntnisquelle des Näheren bestimmten. Konfrontiert mit der aristotelischen Konzeption von Erfahrung und deren Verhältnis zum wissenschaftlichen Erkennen,214 aber auch mit den in der medizinischen Tradition entwickelten Vorstellungen von einem erfahrungsgestützten Vorgehen in Diagnostik und Therapie bzw.

210 Den bereits erwähnten Arbeiten von Hackett, Scientia experimentalis; ders., Experientia; Hedwig, Roger Bacon; Uhl, Hindernisse, sind hinzuzufügen die Studien von Jole Agrimi/Chiara Crisciani, Per una ricerca su experimentum—experimenta: riflessione epistemologica e tradizione medica (secoli XIII–XV), in: Presenza del lessico greco e latino nelle lingue contemporanee, ed. Pietro Janni/Innocenzo Mazzini, Macerata 1990, 9–49; Peter King, Two Conceptions of Experience, in: Med. Philos. Theol. 11 (2003) 203–226; Thorndike, A History, II; Oliver, Robert Grosseteste; Matthias Schramm, Experiment in Altertum und Mittelalter, in: Experimental Essays—Versuche zum Experiment, ed. Michael Heidelberger/Dietrich Steinle (Zif–Interdisziplinäre Studien 3), Baden–Baden 1998, 34–67. 211 Experientia, X Colloquio Internazionale, Roma, 4–6 gennaio 2001, ed. Marco Veneziani (Lessico Internazionale Europeo 91), Firenze 2002; darin insbesondere Jacqueline Hamesse, Experientia/experimentum dans les lexiques médiévaux et dans les textes philosophiques antérieurs au 14e siècle, in: ebd., 77–90; Giacinta Spinosa, ‚Empeiría‘/experientia: modelli di ‚prova‘ tra antichità, medioevo ed età cartesiana, in: ebd., 169–198; Roberto Busa, Experientia, experimentalis, experimentum, experior, inexperientia, inexpers nell’Aquinate e negli altri autori censiti nell’Index Thomisticus, in: ebd., 101–168. 212 Vgl. Roger Bacon, De erroribus medicorum (ed. Little/Withington, 171 l. 6). 213 Beispielsweise Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia, que est de anima (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 70rb): „Tamen ex infusa modica aqua aliquantum debilitatur virtus et efficacia vini. Hoc scimus experimento sensibili. Si iterum vino sic debilitato infundatur modicum aque, eciam illa convertitur in naturam dominantis, id est in vinum, …“; ebd., fol. 99rb: „Item sensibili experimento scimus, quod si aliquamdiu aliquis pomum odoraverit, illud marcescet et desiccabitur.“ 214 Aristoteles, Metaphysica I 1 (980a21–981a18); Analytica Posteriora II 19 (100a3–9). Hierzu King, Two Conceptions, 203 ff.; Hedwig, Roger Bacon, 143.

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Pharmakologie215 suchen die scholastischen Autoren ihren eigenen Standpunkt in dieser Frage zu klären. Petrus Hispanus (Medicus) nimmt auf diese medizinische Referenzgröße ausdrücklich Bezug. In seinem Kommentar zu den Dietae universales erörtert er direkt die Frage, worin sich die via experimenti, wie sie Aristoteles in den Zweiten Analytiken konzipiert hatte, von der in der Medizin ausgewiesenen unterscheide.216 Bei dem durch die Termini experientia und experimentum bezeichneten Erkenntnismodus handelt es sich nach dem Sprachgebrauch der Magister—unbeschadet aller weitergehenden Nuancierungen—im Kern um ein wie auch immer geartetes Erfassen von Einzelsachverhalten. So bringen es Umschreibungen dieser beiden Konzepte zum Ausdruck.217 Dass experimentum gelegentlich in annähernd modernem Sinn experimentellen Vorgehens verwendet wird oder andererseits auch die Bedeutung von magischer Manipulation annehmen kann,218 soll erwähnt sein, kann hier aber außer Acht bleiben. Die Frage, wie dem „Kernsprachgebrauch“ zufolge jenes Erfassen von Einzelsachverhalten im Einzelnen zu verstehen und zu gewichten sei, beantworten die Autoren nicht alle in der gleichen Weise. Insgesamt aber zeichnet sich in den Texten eine wichtige Differenzierung zwischen Einzelbeobachtung— dem auf einmaliger Wahrnehmung beruhenden bloßen Gewahrwer215 Dimitri Gutas, Medical Theory and Scientific Method in the Age of Avicenna, in: Before and After Avicenna. Proceedings of the First Conference of the Avicenna Study Group, ed. David C. Reisman (Islamic Philosophy, Theology and Science 52), Leiden–Boston 2003, 145–162, hier: 157 f. 216 Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172 [Redactio longa], fol. 54vb): „6° queritur, quomodo differt via experimenti assignata a Philosopho in libro posteriorum a via experimenti assignata in medicina.“ 217 Roger Bacon, Questiones supra libros prime philosophie Aristotelis I, ed. Robert Steele (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, X), Oxford 1930, 8 l. 2 f.: „…, ergo cognoscere hoc singulare et illud est experimentum; …“; ders., Questiones altere supra libros prime philosophie Aristotelis I (ed. Steele, 16 l. 3–24): „Et videtur quod sic: experientia est cognitio singularium distincta; … Contra: experientia est acceptio distincta singularium sub aliquo universali, …“; Albert d. Gr., De animal. VIII tr. 6 c. 1 n. 227 (ed. Stadler, I, 667 l. 10 f.): „Experimentum enim est cognitio singularium, …“; ders., Metaph. I tr. 1 c. 9 (Ed. Colon. XVI/1, 13 l. 8 f.; l. 17); vgl. ebd., 14 l. 1 f.: „… expertum esse circa singularia“; Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 2 c. 8 (Ed. Venezia 1607, 68): „Experientia enim est rerum particularium“; Johannes Duns Scotus, Quaestiones in Metaphysica I q. 5, ed. Giovanni Lauriola, Ioannes Duns Scotus, Opera omnia, editio minor, I: Opera philosophica, Alberobello 1998, 1–550, hier: 52–54. 218 So beispielsweise Anonymus, Questiones de quolibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 64vb): „Alia (sc. questio) fuit, utrum homo per experimentum possit facere, quod mulier eum diligat.“

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den eines konkreten Sachverhalts—und „Erfahrungswissen“ im engeren Sinn einer erst mit der Zeit sich einstellenden Sachkompetenz bei der Einschätzung empirischer Sachverhalte sowie eines zielsicheren Umgangs mit ihnen. Eine weitere Differenzierung betrifft Abstufungen, was die Zuverlässigkeit erfahrungsmäßig gewonnenen Wissens anbelangt.219 Sehr frühzeitig und eingehend hat sich Roger Bacon mit dem in den Termini experientia und experimentum ausgedrückten Erfahrungskonzept auseinandergesetzt. Wie Jeremiah Hackett gezeigt hat,220 empfing er dazu wichtige Anregungen durch Robert Grossetestes Kommentierung der Analytica posteriora. Roger scheint die beiden Termini experientia und experimentum weitgehend austauschbar zu verwenden.221 Beide bezeichnen nach ihm generell ein deutliches Erfassen von Einzelnem (cognitio distincta singularium). Dieses kann auf zweifache Weise erfolgen: zum einen durch vergleichende Einordnung der Einzeldinge in den Bezugsrahmen des einen gemeinsamen, ihnen zugrunde liegenden Allgemeinen, zum andern ohne vergleichenden Rückbezug auf den Maßstab ihres Allgemeinen, an dem sie Anteil haben. Die erste dieser Erfassungsweisen, über die im Unterschied zur zweiten, die auch im Tierreich vorkommt, allein der Mensch verfügt, bezeichnet er als cognitio experimentalis;222 an manchen Stellen verwendet er für sie bevorzugt den Terminus experimentum.223 Diese Erkenntnisart gilt ihm, wie er in den Questiones altere supra libros prime philosophie ausführt, als „Erfahrung im eigentlichen Sinn.“ Er umschreibt sie hier als eine universalis acceptio singularium, ein generelles Begreifen der Einzelphänomene, die jederzeit und unter jeglichen Voraussetzungen einer sie gemeinsam umfassenden Natur untergeordet sind, welche diese experientia pro-

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Hierzu die nachfolgend zitierten Textzeugnisse. Hackett, Scientia Experimentalis, 107 ff. 221 Ebd., 108 f. sucht Hackett demgegenüber den beiden Termini unterschiedliche begriffliche Inhalte zuzuordnen. 222 Roger Bacon, Questiones supra libros prime philosophie Aristotelis I (ed. Steele, 8 l. 17–22): „Ad objectum respondeo, quod cognitio distincta singularium duplex; aut per collationem singularium ad unum universale multiplicatum, et hec est experimentalis et hanc non habent bruta; alia est distincta cognitio singularium non per collationem vel respectum ad suum universale communicatum vel participatum ab illis, et hanc possunt habere bruta, set hec cognitio non est experimentalis“; ebd., 10 l. 22 f.; ders., Questiones altere supra libros prime philosophie I (ed. Steele, 16 l. 13 f.). 223 ders., Questiones supra libros prime philosophie Aristotelis I (ed. Steele, 8. l. 31 – 9 l. 8) und Questiones altere supra libros prime philosophie I (ed. Steele, 16 l. 1 – 18 l. 10). 220

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prie dicta dem Zwang der Notwendigkeit folgend herbeiführt.224 Dieses Begreifen resultiert aus der Bestandsaufnahme und Berücksichtigung aller relevanten Umstände, also der Komplexion, der Jahreszeit, des Anlasses, aus dem die Krankheit ausbrach, und der Symptomatik, die die Bestimmung des Krankheitsbildes ermöglicht. Alle diese Einzelbeobachtungen und Erfahrungen führen zusammengenommen zu dem Allgemeinen, das das Prinzip der ärztlichen Kunst und des ärztlichen Wissens bildet.225 Dieser „Erfahrung im eigentlichen Sinn“ stellt er diejenige „im uneigentlichen Sinn“ gegenüber. Sie ist ein Registrieren einzelner Sachverhalte, ohne dass der Zusammenhang mit einer diese Gegebenheiten verbindenden allgemeinen Natur ins Auge gefasst wird.226 Die beiden Erfassensweisen unterscheiden sich nach dem Grad ihrer Zuverlässigkeit. Die „Erfahrung im uneigentlichen Sinn“ betrachtet Roger als irrtumsanfällig (hec fallitur), die „Erfahrung im eigentlichen Sinn“ ist irrtumsfrei (hec non fallitur).227 Damit greift er offensichtlich den aus der hippokratisch-galenischen Überlieferung stammenden Topos fallax experimentum auf, wie er sich unter anderem auch in der Wissenschaftslehre Hugos von St. Viktor findet,228 und spezifiziert seine Bedeutung. 224 Ders., Questiones altere supra libros prime philosophie I (ed. Steele, 18 l. 4– 7): „…; alia est experientia que est universalis acceptio singularium, universalitate temporum et subpositorum sub una natura communi contentorum eam causante, determinante necessitate, ….“ 225 Ebd., 18 l. 30 – 19 l. 3: „…; alia est experientia proprie dicta, et istius non est una sola memoria set plures, unde difficilis est hec, quia ad hoc quod habeatur a medico, oportet experire in qualibet complexione, scilicet utrum egrotans homo sit colericus vel melancolicus et hujusmodi, et in quolibet tempore, scilicet utrum in estate vel aptumpno et hujusmodi, et in qualibet causa, scilicet utrum infirmitas contingerit ex calitie vel frigiditate, et in qualibet egritudine, scilicet utrum sit febris quartana vel tertiana, et tunc, omnibus hiis experimentis et simul acceptis, ex hoc habebitur universale quod est principium artis et scientie: ….“ 226 Ebd., 17 l. 37 – 18 l. 2: „… est quedam experientia que est acceptio singularium non sub aliqua natura communi acceptorum, et hec est impropria, …“; vgl. ebd., 19 l. 28–31. 227 Ebd., 18 l. 3 und l. 8. 228 Hugo von St. Viktor, Didascalicon II c. 17 (ed. Buttimer, 36 l. 23 – 26); hierzu Hamesse, Experientia, 85; Johannes Mansor (Yûhannâ ibn Mâsawayh), Aphorismi 91, ed. Danielle Jacquart/Gérard Troupeau, Yûhannâ ibn Mâsawayh (Jean Mésué), Le livre des axiomes médicaux (Aphorismi) (Hautes Études Orientales 14), Genève 1980, 189: „Credere experimento sine ratione fallax est.“ Vgl. auch Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 104ra): „Ad secundum dicimus, quod experimentum fallit“; Ps.-Adam von Bocfeld, Scriptum super librum de causis, Prol. (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.355, fol. 91rb): „…, quoniam licet per inventionem et disciplinam iuxta humanam

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Ein weiteres Merkmal für die Unterscheidung der beiden Erfassensweisen besteht nach Roger darin, dass für das Zustandekommen der erstgenannten bereits ein einziger Gedächtniseindruck ausreichend sein kann, während für das Zustandekommen der anderen mehrfache (bei verschiedenen Gelegenheiten gewonnene) Gedächtniseindrücke erforderlich sind, aufgrund deren ein allgemeines Konzept (universale) gebildet wird.229 Unterschiedlich schätzt Roger schließlich auch die wissenschaftsbezogene Funktion dieser beiden Typen von Erfahrung ein. In Betracht kommt für ihn eine fundierende, der erlangten wissenschaftlichen Erkenntnis als solcher vorausliegende Funktion sowie eine Applikationsfunktion. Die fundierende Funktion betrifft die Gewinnung von Prinzipien einer Wissenschaft.230 Sie kommt strenggenommen nur der „Erfahrung im eigentlichen Sinn“ zu, und zwar mittelbar—wie Roger des Weiteren auffächert—in Bezug auf eine Wissenschaft, die auf Lehre beruht (que habetur per doctrinam), und unmittelbar in Bezug auf eine, die—wie beispielsweise die Medizin—auf erfahrungsmäßigem Entdecken fußt (que habetur per inventionem).231 Die „Erfahrung im eigentlichen Sinn“ erweist sich als „universelle Quelle für unser Entdecken von wissenschaftlichen Prinzipien.“232 In einer zusätzlichen Differenzierung von experientia stellt er der „Erfahrung im eigentlichen Sinn“— hier kennzeichnet er sie als acceptio universalis—einen Typ von Erfahrung gegenüber, der in der Anwendung einer Kunst oder Wissenschaft auf das Handeln besteht. Beispiel dafür ist das ärztliche Handeln, bei dem Ursachenwissen in die gesetzten Maßnahmen eingeht.233 Eine dritte possibilitatem sit omnia cognosci, tamen facilius et certius cognoscuntur per doctrinam. Facilius siquidem, quoniam experimentum fallax est, et difficile—immo laboriosum— experiri omnia; …“ (zu diesem Werk siehe Köhler, Grundlagen, 259 u. Anm. 51; 52). Anonymus, Questiones metaphisice (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 267ra): „Item cognitio magis recta est magis principium operacionis. Ars est huiusmodi. Probacio, quia—sicut dicit Ypocras—vita est brevis, ars vero recta, experimentum fallax, iudicium vero difficile.“ 229 Roger Bacon, Questiones altere supra libros prime philosophie I (ed. Steele, 18 l. 28–31 und 19 l. 1–3). Vgl. dens., Questiones supra libros prime philosophie Aristotelis I (ed. Steele, 9 l. 15–24). 230 Ders., Opus maius VI c. 2 (ed. Bridges, II, 172). Vgl. Bonaventura, III Sent. d. 14 a. 3 q. 3 ad 3 (Opera omnia III, 322b); Summa fratris Alexandri III inq. un. tr. 3 q. 2 c. 2 ad 8 (Ed. Quaracchi IV, 167b); hierzu Hamesse, Experientia, 83 f. 231 Roger Bacon, Questiones supra libros prime philosophie Aristotelis I (ed. Steele, 10 l. 16 – 11 l. 3); ders., Questiones altere supra libros prime philosophie I (ed. Steele, 17 l. 29 – 18 l. 21); ders., Moralis philosophia, pars 4 d. 2 1 n. 7 (ed. Massa, 197 l. 7–9). 232 Hackett, Scientia Experimentalis, 108. 233 Roger Bacon, Questiones altere supra libros prime philosophie I (ed. Steele, 18 l. 15–21).

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wissenschaftsbezogene Funktion von Erfahrung (im eigentlichen Sinn) ist schließlich ihre Verifizierungsaufgabe. Sie rückt für Roger offenbar erst nach seiner Pariser Lehrtätigkeit im Opus maius in Verbindung mit seiner Konzeption der scientia experimentalis ins Blickfeld. Es handelt sich darum, für die deduktiv gewonnenen Erkenntnisse anderer Wissenschaften ein ins Einzelne gehendes und vollständiges erfahrungsmäßiges Erfassen im Rahmen dieser Wissenschaften zu ermöglichen.234 Roger stellt zwei Erkenntnisweisen einander gegenüber, die Erkenntnis durch Schlussfolgerung und die Erkenntnis durch Erfahrung. Schlussfolgerungen führen zu einer Konklusion und veranlassen uns dazu, sie einzuräumen. Gewissheit aber bieten sie nicht; sie beseitigen nicht jeglichen Zweifel derart, dass der Geist im Innewerden der Wahrheit zur Ruhe kommt, es sei denn, er findet die Wahrheit auf dem „Weg der Erfahrung.“235 Bemerkenswert ist ebenso seine Feststellung, dass man sich der Wahrheit der Dinge auch ohne verstandesmäßigen Beweis erfreuen könne, sofern man sich für Erfahrung Zeit zu nehmen wisse. Das verbindet er mit der Kritik, dass von Autoren viel geschrieben und von der breiten Masse aufgrund von Anhaltspunkten, die sie ohne jegliche Erfahrung ausdenkt, geglaubt wird, was völlig falsch ist.236 Dabei ist er sich darüber im klaren, dass die an die äußeren Sinne gebundene „menschliche und philosophische“ Erfahrung selbst in Bezug auf die körperliche Welt völlige Erkenntnisgewissheit nicht zu gewähren vermag, da sie mit Schwierigkeiten verbunden ist, und dass sie die rein geistigen Dinge nicht erreicht.237 234 Ders., Opus maius VI c. 2 (ed. Bridges, II, 173): „Si vero debeant habere experientiam conclusionum suarum particularem et completam, tunc oportet quod habeant per adjutorium istius scientiae nobilis.“ Siehe auch Hedwig, Roger Bacon, 147 f. Vgl. Johannes de Rupella, Tractatus de divisione multiplici potentiarum animae II 23, ed. Pierre Michaud-Quantin (Textes philosophiques du Moyen Age 11), Paris 1964, 96 l. 927 f.: „…; experientia vero est certitudo rerum facta per sensum; …“; hierzu Hamesse, Experientia, 84. 235 Roger Bacon, Opus maius VI c. 1 (ed. Bridges, II, 167): „Duo enim sunt modi cognoscendi, scilicet per argumentum et experimentum. Argumentum concludit et facit nos concedere conclusionem, sed non certificat neque removet dubitationem ut quiescat animus in intuitu veritatis, nisi eam inveniat via experientiae; …“ Grant, Medieval Natural Philosophy, 142 f. verweist auf diesen Text. 236 Roger Bacon, Opus maius VI c. 1 (ed. Bridges, II, 168): „Qui ergo vult sine demonstratione gaudere de veritatibus rerum, oportet quod experientiae sciat vacare; et hoc patet ex exemplis. Nam multa scribunt auctores, et vulgus tenet per argumenta quae fingit sine experientia, quae sunt omnino falsa.“ 237 Ebd. (169). Vgl. Hamesse, Experientia, 84; George Molland, Roger Bacon and the Hermetic Tradition in Medieval Science, in: Vivarium 31 (1993) 140–160, hier: 146.

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Neben Roger Bacon hat sich Petrus Hispanus (Medicus), der möglicherweise etwa zur gleichen Zeit wie jener an der Pariser Artistenfakultät tätig war, bemerkenswert ausführlich mit dem Erfahrungskonzept beschäftigt. Petrus entfaltet seine Überlegungen im Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac zwar direkt im Hinblick auf die medizinische Thematik der Diätetik, doch kommt ihnen darüber hinaus grundsätzliche Bedeutung zu. In der genannten Schrift bemüht er sich, Isaak Israeli kommentierend, in einer Serie von einem Dutzend Quaestionen zu klären, worin die beiden Verfahrensweisen—die via experimenti und die via rationis—bestehen und wodurch sie sich im Einzelnen voneinander unterscheiden.238 Gegenüber einer Vielzahl ins Spiel gebrachter Aspekte geht Petrus’ Lehrauffassung dahin, dass zwischen dem „Weg der Erfahrung“ und dem „Weg der Vernunft“ vier Hauptunterschiede anzunehmen sind, aus denen sich entsprechend vier Hauptmerkmale dieser beiden Erkenntniswege ergeben. Diese Unterschiede betreffen erstens das, worauf sich bei beiden Vorgehensweisen jeweils der Blick richtet, also den jeweiligen Gegenstand, zweitens das, wovon sie ausgehen—ob von den Ursachen oder nicht—, drittens die Erkenntniskräfte, in deren Diensten sie stehen—Sinne oder Intellekt—, und viertens, ob sie schlussfolgern oder nicht. Entsprechend diesen Unterschieden stellt sich die via experimenti nach dem Hispanus als eine Vorgehensweise dar, bei der im Falle der medizinischen Diätetik der Blick auf die im menschlichen Körper zurückbleibenden Eindrücke von etwas gerichtet ist—beispielsweise „Dies wärmt, also ist es (komplexional) warm.“ Beim Weg der Vernunft hingegen geht es um die Eigentümlichkeiten, die derartige Eindrücke hervorrufen, beispielsweise dass etwas von scharfem Geschmack ist und demnach warm. Im Unter238 Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172 [Redactio longa], fol. 54va– 55ra): „Primo queritur, utrum via experimenti et via racionis differant; … Circa quod queritur, utrum via experimenti sit de arte et in arte an precedat artem; … 2° queritur, utrum via experimenti sit fidei factiva vel raciocinativa vel sillogostica; … 3° queritur, utrum via experimenti sit in brutis; … 4° queritur, utrum via experimenti insit homini a natura vel ab acquisicione. … 5° queritur, utrum via racionis insit brutis; … 6° queritur, quomodo differt via experimenti assignata a Philosopho in libro posteriorum a via experimenti assignata in medicina. … 7° queritur, quomodo differt via experimenti peritorum a via experimenti rusticorum. … Circa 3m principale queritur, que via sit certior, an via experimenti an via racionis; … Circa 4m queritur, cum sapor sit medium in via racionis et experimenti, quomodo differenter; … 3° queritur, quare odor est medium in via racionis et non in via experimenti. … 4° queritur, quot (quod cod.) condiciones exiguntur ad viam experimenti.“ Hierzu auch Agrimi/Crisciani, Per una ricerca, 20 ff.; Thorndike, A History, 508–513.

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schied zur via rationis berücksichtigt die via experimenti keine Ursachen. Was sodann die Erkenntniskräfte betrifft, denen die beiden Wege zugeordnet sind, dient der Weg der Erfahrung den Sinneskräften, der Weg der Vernunft dem Intellekt. Schließlich ist der letztere schlussfolgernd, der erstere nicht.239 Die in dieser Weise gekennzeichnete Erfahrung (experimentum) kann, wie Petrus des Weiteren ausführt, von unterschiedlicher Güte sein, je nachdem, wer es ist, der die Erfahrung macht, ob es sich nämlich um die Erfahrung eines Ungebildeten—in diesem Fall eines medizinischen Laien—oder die eines Sachkundigen handelt. Die Erfahrung eines Ungebildeten (experimentum rustici) besteht in einem nicht vernunftmäßig durchdrungenen und geregelten Erfassen von sinnlich wahrnehmbaren, von außerhalb des Körpers herrührenden Einwirkungen. Die Erfahrung eines Sachkundigen zeichnet sich demgegenüber dadurch aus, dass sie durch die Vernunft geregelt ist und zwischen den verschiedenen Eindrücken unterscheidet.240 Generell weist Petrus—hinsichtlich der Diätbehandlung—der via rationis gegenüber der via experimenti den höheren Grad an Gewissheit zu und räumt damit dem „Weg der Vernunft“ prinzipiell eine in rechter Weise lenkende, berichtigende (rectificans) und bestätigende Funktion gegenüber dem „Weg der Erfahrung“ ein.241 Gegenüber der Wissenschaft sieht er 239 Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172 [Redactio longa], fol. 54va): „Nos autem dicimus, quod iste vie differunt quadrupliciter. Prima est differencia a parte eorum, que considerant, ut via experimenti considerat inpressiones relictas in corpore humano, ut ‚Hoc calefacit, ergo est calidum‘, via vero racionis considerat proprietates, que ducunt in has inpressiones, ut ‚Hoc est acuti saporis, ergo est calidum.‘ 2a differencia est a parte eorum, per que procedunt. Unde via experimenti nullo modo considerat causas, sed via racionis causas considerat et principia. 3a differencia est a parte virtutum, quibus deserviunt, quia via experimenti sensui deservit, sed via racionis intellectui. 4a differencia est a modo procedendi, quia via experimenti non est argumentativa, sed via racionis est argumentativa.“ 240 Ebd., fol. 54vb: „7° queritur, quomodo differt via experimenti peritorum a via experimenti rusticorum. Ad hoc dicendum, quod est quoddam experimentum, quod est cognicio sensibilium inpressionum, que fiunt in corporibus a rebus extra, non regulata (-tis cod.) a racione, et hoc est in rusticis; aliud est experimentum, quod discernit inpressiones a rebus et regulatur a racione, et hoc est in peritis.“ 241 Ebd.: „Circa 3m principale queritur, que via sit certior, an via experimenti an via racionis; … Solucio. Ad hoc dicendum, quod via racionis est certior, quia est universalior et rectificans viam experimenti. Ad raciones in contrarium dicendum, quod processus medici circa dietam est duplex. Quidam (quedam cod.) est circa inpressiones, quas derelinquit in corpore, et sic via experimenti certior est. Alius est, qui consistit circa causas inpressionum, et sic via racionis certior est.“ Ebd., fol. 54rb–va: „3° ostendit confirmacionem experimenti per raciones dicens, quod cum res sciuntur per experimenta, non tamen racionibus carent suis. Quod sic probatur. Omnia, que si carent racionibus,

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die Erfahrung in einer dreifachen Position (ante scientiam, in scientia, post scientiam) und spricht demgemäß von drei Typen von Erfahrung. Der eine „Weg der Erfahrung“ führt zur Erkenntnis der Prinzipien einer Wissenschaft; er geht jeglicher Kunst und Wissenschaft voraus. Der zweite „Weg der Erfahrung“ ist das Aufzeigen der Gegenstände wissenschaftlicher Untersuchung; er ist Bestandteil der Wissenschaft. Der dritte Erfahrungsweg schließlich betrifft die Anwendung wissenschaftlicher Lehre auf das Handeln und folgt somit der Wissenschaft.242 Wenn auch nur kurz, erwähnt Petrus die via experimenti zudem in seinen Glose super tegni Galieni neben anderen Wegen der Prüfung in der Medizin, der via rationis, der via narrationis und der via demonstrationis.243 Ähnlich wie der Medicus fasst Petrus von Abano die Rolle der Vernunft auf, wobei er sich auf Galen beruft und wie Roger Bacon auf das Trügerische einer nicht von vernünftiger Überlegung gestützten Erfahrung hinweist. Er legt dar, dass auch eine mehrfach wiederholte Erfahrung noch nicht zur Begründung der Feststellung einer allgemeinen Gesetzmäßigkeit ausreiche—etwa zur Folgerung, eine bei einigen Patienten wirksame Arznei sei für jeden Menschen geeignet—, wogegen eine einzige Erfahrung, wenn sie von krönender (decorantem) Einsicht in den ursächlichen Zusammenhang begleitet ist, zu allgemeingültigem Erfahrungswissen führen könne. Dazu zitiert er Galen mit dem Wort: „Ein experimentum, das ich mit Vernunft verbunden habe, bestärkt mich und verleiht mir große Kühnheit.“244 in dubium et in ignoranciam cadunt, [et] cum sciuntur, non carent racionibus. Sed res scite per experimentum sunt huiusmodi. Ergo cum sciuntur per experimenta, non carent racionibus. Et sic patet, quod necesse est experimenta racionibus fulciri.“ 242 Ebd., fol. 54va: „Solucio. Ad hoc dicendum, quod experimentum est triplex. Quedam est via experimenti, que est via ad cognoscendum principia sciencie; de qua agitur in libro posteriorum, et hec via precedit omnem artem et scienciam. Alia est, que est via notificandi ea, que in sciencia inquiruntur; de qua agit Ysaac, et hec est in sciencia et pars sciencie. Et est alia, secundum quam doctrina in sciencia debet applicari ad opus, et hec sequitur scienciam.“ 243 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 49vb): „…, cum Galienus partes scientie medicinalis secundum earum cursum ordinet multa, secundum vias alias probet et multas alias vias probationis teneat quandoque via experimenti, quandoque via rationis, quandoque via narrationis, quandoque via demonstrationis, quandoque probabili procedens“; ebd., fol. 57va: „Aliter dicunt alii, quod in processu considerationis medicinalis est quasi circulus. Quia incipit a via experimentali acedens ad causas, a quibus regreditur ad operationes, cum (cum] ad cod.) experimenta sint sensibilia, circulariter procedit ab eodem in idem, ut a sensibili ad sensibilia, et ita sensum non transcendit.“ 244 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 1, 8 (Ed. Venezia 1501, fol. 4vb–5ra): „Quod Galienus exponens dicit dictum Ypocratis non solum experi-

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In seinem texterklärenden Kommentar zu De somno et vigilia gibt ein Magister Adam—wohl Adam von Whitby—mit dem Begriffspaar via experientie und via rationis den Gedankengang des Stagiriten wieder, mit dem dieser darlegt, dass das Gedächtnis dem sensitiven Vermögen zugehörig sei. Das erfahrungsmäßige Vorgehen umfasst hinsichtlich des Gesichtssinns vier experimenta. Dabei handelt es sich um Beobachtungen zu optischen Phänomenen wie etwa, dass man nach einem Blick in eine helle Lichtquelle wie die Sonne nichts sieht, oder dass nach längerem Anschauen einer Farbe beim Blickwechsel auf einen anderen Gegenstand Nachbilder entstehen.245 Der mit Petrus Hispanus (Medicus) nicht identische Petrus Hispanus Portugalensis kommt in seiner Scientia libri de anima im Zusammenhang mit der Frage, auf welche Weisen Erkenntnishaltungen erworben werden, auf die Erfahrung (experientia) zu sprechen. Er definiert sie als den Weg, der über sinnliche Wirkeindrücke (sensibiles effectuum inpressiones) zu sicherem Erfassen führt.246 Zusammen mit der ratio als „vergleimento constare, sed etiam ratione atque rerum naturalium investigatione. Ipse enim bis vel ter vel parum plus potuit in vita sua has mutationes videre. Ex quo dico eum non potuisse universale adhuc experimento confirmasse, quod est artis et scientie initium, sicut dicitur in fine posteriorum. Et subdit Galienus: Nam si videris quinque vel sex homines una medicina solutos, experimento solo non potuisti certificari omnes homines illa medicina laxari. Propter quod dico cum experimento oportere esse rationem ipsum decorantem, quoniam experimento sine ratione credere fallax est, sicut dicit Damascenus in suis afforismis. Non enim experimentum dat cognitionem, ex qua possit fieri sine fallacia processus in aliud. Unde Galienus in 5° interiorum: Qui solum experimentis utuntur, non possunt que raro contingunt cognoscere. Quod ratione dico cum fuerit roboratum, dat grandem cognitionem universalem, ita quod secundum Galienum 2° regiminis acutorum ex uno experimento, ubi amplius ratio prompta subsistit, potest haberi universale et scientia, sicut innuit Hypocras in eodem, ubi per curam apostematis pleuretici dat intelligere omnis apostematis interioris curam. Et de tali experimento Galienus loquitur in libro de ingenio sanitatis dicens: Experimentum, quod ratione ligaveram, me confirmavit dans mihi audaciam magnam“; vgl. ebd., partic. 1, 57 (fol. 26va): „…, quoniam ista non est vera cibationis regula, sed potius tentativa et experimentalis.“ 245 Adam von Whitby (?), Scripta de sompno et vigilia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.3.464, fol. 72va): „In hac parte declarat per viam experientie; et dividitur in 2. In prima declarat per experientiam in visu …, in secunda per experimentum in omnibus sensibus. Pars prima continet 4 experimenta. Quorum primum est: Si aliquis aspexerit solem vel aliquid valde splendidum et postea convertat visum ad aliquid aliud, nichil videbit. … Secundum experimentum: Si aliquis multo tempore aspexerit aliquem colorem … et postea convertat visum ad aliquid aliud, illud apparebit eiusdem coloris in primo aspectu.“ 246 Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 10 c. 10 (ed. Alonso, 407 l. 35 f.): „…; experientia quidem est via per sensibiles effectuum inpressiones in certam ducens comprehensionem.“

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chendem Erfassen von Wirkungen“ (effectuum perceptio collativa)247 ist sie in der Erkenntnishaltung des Entdeckens wirksam, die er im eigentlichen Sinne als Erwerb von Sachkenntnis durch (zielgerichtetes) Bemühen umschreibt.248 Erfahrung und Vernunft stehen in einem wechselseitigen Bestätigungsverhältnis zueinander. Einerseits nämlich gehört zu einem vierfachen Beitrag, den die sinnlichen Kräfte beim Erfassen der Sachverhalte der intellektiven Kraft leisten, die auf Erfahrung beruhende Gewissheit (experimentalis certitudo), aus der heraus ein schlussfolgerndes Vergleichsurteil erhärtet und eine wahrheitsgemäße Vorstellung erlangt wird.249 Andererseits bestimmt der Portugalensis die ratio— eine der Weisen des Erwerbs von Erkenntnishaltungen—als vergleichendes Erfassen von Wirkungen, das das Entdecken und die Erfahrung bestätigt.250 Die wissenschaftsbezogene Rolle der experientia definiert er im Hinblick auf die Gewinnung wissenschaftlicher Prinzipien. Diese vollzieht sich nach ihm—wie er dem Gedankengang des Stagiriten am Beginn des ersten Buches der Metaphysik folgend darlegt—in einem stufigen kognitiven Verarbeitungsprozess, in dessen Verlauf aus mehreren sinnlichen Wahrnehmungen jeweils ein Gedächtniseindruck, aus mehreren Gedächtniseindrücken eine Erfahrungserkenntnis (experimentum) und schließlich aus mehreren Erfahrungserkenntnissen die Prinzipienkenntnis gewonnen wird.251 Diesen ersten Weg der Gewinnung wissenschaftlicher Prinzipien—daneben führt er noch sechs weitere an—bezeichnet er als ein „erfahrungsmäßiges Entdecken.“252 Diese Sichtweise teilt er mit Petrus Hispanus (Medicus). Der Begriff „Weg der Erfahrung“ (via experiencie) findet sich auch bei Ps.-Petrus Hispanus sowie in den Quaestiones super de animalibus Alberts des Großen. Leider erläutern beide dieses Konzept nicht näher, sie benutzen es lediglich. Ebd., 408 l. 1. Ebd., 407 l. 33 f.: „…, est enim inventio proprie ductu industrie notitie rerum acquisitio, ad cuius opera concurrunt experientia et ratio; …“ Hierzu auch ebd., 404 l. 5 ff. 249 Ebd., 403 l. 36 – 404 l. 9: „Ad rerum vero noticiam intellective virtutes sensibiles quatuor suffragia amministrant: … Tertium est experimentalis certitudo ex qua ratiocinativa collatio confirmatur et veritatis acquiritur conceptio.“ 250 Ebd., 407 l. 36 f.: „Ratio vero est effectuum perceptio collativa, que inventionem ac experientiam confirmat.“ 251 Ebd., c. 11 (417 l. 19–24): „…, nam experientia principiorum cognitio colligitur, ex pluribus igitur sensibilibus perceptionibus una memoria, ex pluribus memoriis unum experimentum, ex pluribus experimentis principii (?) modis obtinetur noticia colligitur ex quo in artis et scientie comprehensionem pervenitur.“ 252 Ebd., l. 24 f.: „Principiorum vero et habituum acquisitio septem: experimentali inventione, doctrina, ….“ 247 248

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Ps.-Petrus verwendet es unter Berufung auf Avicenna zur Kennzeichnung einer nur beim Menschen anzunehmenden Form der Kunstfertigkeit als Bündelung der auf dem Weg der Erfahrung gewonnenen Handlungsanweisungen.253 Albert wiederum charakterisiert damit eine von drei Weisen, in denen das tierliche Einschätzungsvermögen (aestimativa) tätig wird. Neben dem Weg der Erfahrung (via experientiae) sind das der Weg der (unmittelbaren) sinnlichen Erfassung (via apprehensionis)—so sucht der Säugling die Mutterbrust, die er nie gesehen hat, und saugt, und so flieht das Lamm den nie zuvor gesehenen Wolf— und der Weg der Ähnlichkeit (via similitudinis)—so flieht der Vogel eine Menschenpuppe, aber auch ein Menschenbild (Vogelscheuche) oder die Statue eines Bogenschützen. Die via experientiae verdeutlicht er am Beispiel eines Vogels, der wegfliegt, wenn jemand mit einem Stein droht oder mit einem Stecken ausholt, sofern er häufig getäuscht wurde oder unangenehme Erfahrungen mit diesen Bewegungen gemacht hat.254 Bei seinen Aussagen zum Erfahrungskonzept hält sich der Doctor universalis eng an die Vorgaben aus dem ersten Buch der Metaphysik des Aristoteles. Besonders hebt er bei dessen Kommentierung hervor, dass Erfahrung (experimentum) nicht schon mit einem einmaligen Gewahrwerden (acceptio) eines Sachverhaltes bzw. Ereignisses gegeben ist. Vielmehr erwächst sie erst aus einer längeren Reihe derartiger gedächtsnismäßig gespeicherter und aufeinander bezogener Gewahrwerdungen.255 Die gedächtnismäßige Speicherung (memoria conferentis) stellt gleichsam das materiale Element dar, während das formale Element in einer aufgrund von vielen Gewahrwerdungen sich bildenden Ähnlichkeitsannahme über eine Vielzahl von Einzelsachverhalten (acceptio similis de multis) besteht.256 Daraus leitet Albert zwei notwendige Erfordernisse für ein vollständiges erfahrungsmäßiges Erfassen (perfectum experimentum) ab. Vollständige—und damit auch zuverlässige—Erfahrung setzt ers253 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 129vb): „Alia collectio preceptorum acquisitorum per viam experiencie. Hec (huiusmodi L) solius hominis, ut dicit Avicenna in libro suo de anima.“ 254 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. IV q. 3c (Ed. Colon. XII, 189 l. 26–45). 255 Ders., De homine (ed. Anzulewicz, 6; 16); ders., Super Ethica VI lect. 12 n. 551 (Ed. Colon. XIV/2, 473 l. 72–74); ders., Metaph. I tr. 1 c. 7 (Ed. Colon. XVI/1, 10 l. 54– 59). Hierzu auch King, Two Conceptions, 209 ff. Vgl. Thomas von Aquin, In XII libros Metaphysicorum I lect. 1 n. 15, ed. Raimondo M. Spiazzi, Divi Thomae Aquinatis … In duodecim libros Metaphysicorum expositio, Torino–Roma 1950, 8b. 256 Albert d. Gr., Metaph. I tr. 1 c. 6 (Ed. Colon. XVI/1, 10 l. 12 f.); ebd., c. 9 (13 l. 8 f.; 17–20); ders., De animal. VIII tr. 6 c. 1 n. 236 (ed. Stadler, I, 671 l. 15–18).

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tens einen über einen längeren Zeitraum andauernden Umgang mit den Erfahrungsgebenheiten und zweitens ein gutes Gedächtnis voraus.257 Die Rolle von Erfahrung im Zuge wissenschaftlicher Erkenntnisgewinnung stellt sich für Albert unterschiedlich dar je nachdem, ob es sich um demonstrative Wissenschaften im strengen Sinn wie die Mathematik oder aber um Kunstfertigkeiten oder naturkundliches, medizinisches, ethisches oder sapientiales Wissen handelt. Entsprechende Gedanken äußert er im Zusammenhang mit der Frage, ob iuvenes bessere Mathematiker oder bessere Naturphilosophen sein können. Im Fall streng deduktiv verfahrender Wissenschaften bedarf es zur vollkommenen Erkentnis kaum der Erfahrung (non multum indigent tempore et experimento), wohl aber im anderen Fall, wo das gewonnene Wissen veränderliche, kontingente Sachverhalte betrifft. Bevor es in diesem Gegenstandsbereich zu einem allgemeinen Verständnis (acceptio universalis) kommen kann, ist oftmaliges und achtsames Erleben vonnöten (saepe et diligenter oportet experiri). Da iuvenes die erforderlichen Voraussetzungen für vollständiges erfahrungsmäßiges Erfassen nicht erfüllen, ergibt sich, dass sie zwar vollkommene Einsicht in mathematische Tatsachen, nicht aber in naturphilosophische und andere erfahrungsabhängige Angelegenheiten haben können.258 Mit besonderem Nachdruck verweist Albert auf die bestätigende Funktion von Erfahrung. So erklärt er in den Meteora im Zusammenhang mit seinen Erörterungen über Anzahl und Eigenheiten der Winde dezidiert, dass, wenn es um Naturgegebenheiten geht, die Bestätigung durch Sinneserfahrung die größte Gewissheit biete und einen höheren Rang einnehme als ein lediglich für sich genommener Vernunftgrund.259 Im Physikkommentar (begonnen 1251/1252, beendet vor 1257) hatte er nicht minder deutlich im Hinblick auf die drei Wissensformen der acceptio, der conclusio und des principium die Auffassung vertreten, dass jedwede Annahme, die durch Sinneserfahrung bestätigt wird, höherwertig ist als eine, die im Widerspruch zur Sinneserfahrung steht; dass ein Schlusssatz, der der Sinneserfahrung widerspricht, unglaubwürdig und dass ein Prinzip, das mit der durch Sinneswahrnehmung gewonnenen Erfahrungserkenntnis nicht im Einklang steht, gar kein Prinzip ist, sondern eher das GegenDers., Super Ethica VI lect. 12 n. 551 (Ed. Colon. XIV/2, 473 l. 78–82). Ebd., (Ed. Colon. XIV/2, 473 l. 82 – 474 l. 4); ders., Metaph. I tr. 1 c. 1 (Ed. Colon. XVI/1, 1 l. 52–56); c. 8 (11 l. 82 – 12 l. 9). 259 Ders., Meteora III tr. 1 c. 21 (Ed. Colon. VI/1, 121 l. 67 f.): „Quae probatio in naturis rerum certissima est et plus dignitatis habet, quam ratio sine experimento.“ 257 258

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teil eines solchen.260 Teilweise mit Worten des Aristoteles selbst stellt er fest, dass wir bei dem, was aus sich sinnenfällig gegeben ist, über etwas Würdigeres verfügen als eine Vernunftüberlegung, eben die offenkundige Sinneserfahrung, an der jede generelle Aussage ihre Stichhaltigkeit erweist.261 An anderer Stelle bekundet er seine Überzeugung, dass bei naturphilosophischen Betrachtungen die Erfahrung mehr beiträgt als beweisführende Lehre.262 Für unabdingbar erklärt er die Erfahrung schließlich, wenn es gilt, allgemeines Wissen auf besondere Fälle anzuwenden.263 Werfen wir abschließend einen Blick auf die Weise, wie der Verfasser von Questiones metaphisice in einer Florentiner Handschrift das Konzept der Erfahrungserkenntnis (cognitio experimentalis) erläutert. Auch er unterscheidet hier, wie zuvor Albert, einen materialen und einen formalen Aspekt. Den ersteren sieht er darin, dass Erfahrungserkenntnis die Erinnerung an eine Wirkung voraussetzt, die man zuvor an mehreren Einzelphänomenen von ähnlicher Natur beobachtet hat und die auf selbige Natur zurückzuführen ist. Der Formalaspekt besteht darin, dass ein neu in den Blick kommendes Einzelphänomen mit den früher beobachteten verglichen wird und man aufgrund sich ergebender Ähnlichkeit mit diesen schließt, dass es sich im vorliegenden Fall auch so wie bei den früheren verhalten müsse. Erinnert man sich beispielsweise daran, dass ein bestimmtes Heilkraut Personen einer bestimmten Komplexion und eines bestimmten Alters bei einer bestimmten Erkrankung geholfen hat, dann wird man das auch bei vergleichbaren anderen Fäl-

260 Ders., Phys. VIII tr. 2 c. 2 (Ed. Colon. IV/2, 587 l. 40–45): „Omnis enim acceptio, quae firmatur sensu, melior est quam illa, quae sensui contradicit, et conclusio, quae sensui contradicit, est incredibilis, principium autem, quod experimentali cognitioni in sensu non concordat, non est principium, sed potius contrarium principio.“ Angeführt von Grant, Medieval Natural Philosophy, 142 Anm. 6. 261 Albert d. Gr., Phys. VIII tr. 2 c. 2 (Ed. Colon. IV/2, 587 l. 31–37): „et nos … hic aliis rationibus non indigemus, quia intendere et quaerere de his rationem, de quibus habemus aliquid dignius, quam sit ratio, eo quod sint nota per se ad sensum, ad quem omnis propositio universalis certificatur, hoc est proprium eius qui indiget mente et ratione, …“; vgl. dens., De animal. XVII tr. 2 c. 3 n. 66 (ed. Stadler, II, 1181 l. 1–4). Hierzu Aristoteles, De generatione animalium III 10 (760b30–33). Von der Erfahrung als „optima magistra“ spricht Albert im Hinblick auf das Kurieren kranker Falken: ders., De animal. XXIII tr. un. c. 19 n. 88 (ed. Stadler, II, 1481 l. 22 f.). 262 Ders., Metaph. I tr. 1 c. 1 (Ed. Colon. XVI/1, 1 l. 54–56): „… in pysicis speculationibus, in quibus experientia multo plus confert quam doctrina per demonstrationem.“ 263 Ders., Super Ethica II lect. 1 n. 101 (Ed. Colon. XIV/1, 91 l. 61–70). Vgl. Thomas von Aquin, In XII libros Metaphysicorum I lect. 1 n. 22 (ed. Spiazzi, 9b).

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len annehmen.264 Diese Tätigkeit ist dem Einschätzvermögen der Tiere analog, führt aber insofen über es hinaus, als sie ein schlussfolgerndes Vergleichen impliziert. Dieses Vergleichen, das auf Einzelnes abzielt, will dieser Autor scharf von der auf Universalien gerichteten Tätigkeit des Intellekts getrennt wissen, wobei er sich von der Lehrmeinung anderer Magister distanziert.265 2.3. Die Rolle von Autoritätsmeinungen bei der naturphilosophischen Urteilsbildung Komplementär zu den beiden bisher stichprobenartig anhand von Textbeispielen aufgezeigten Tendenzen einer wissenschaftsmethodischen Neugewichtung von Erfahrungserkenntnis ist schließlich eine dritte. Sie zeigt sich in jenen Äußerungen, in denen die Magister die Rolle von Autoritätsmeinungen bei der naturphilosophischen Urteilsbildung sichtlich zu relativieren bemüht sind. Generell kommt es im zwölften und dreizehnten Jahrhundert zu einer sich wandelnden, diffe264 Anonymus, Questiones metaphisice (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 266va): „Ad videndum hoc oportet videre, quid sit cognicio experimentalis. Ad cognicionem autem experimentalem requiritur memoria alicuius effectus in pluribus singularibus similibus in natura, que est causa illius effectus, et hoc tamquam materiale requiritur; et cum hoc eciam requiritur collacio illorum singularium ad aliud singulare, et hoc tanquam formale. Unde qui experimentatur, memoratur aliquem effectum esse in pluribus singularibus similibus in natura, que est causa illius effectus; neque istud sufficit, quia istud bene habent bruta, tamen non experimentantur, sed cum hoc requiritur collacio istorum singularium ad aliud singulare simile illis, quod sicut est in illis, quod ita debet esse in illo singulari; tunc est cognicio experimentalis. Verbi gracia ego memoror, quod talis erba contulit tali talis complexionis (comprehensionis cod.), talis etatis in tali infirmitate laboranti et tali et tali et tali. Postea illa singularia ego confero ad aliud singulare sic dicendo: Virgilius est eiusdem etatis, eiusdem complexionis et in tali infirmitate laborat. Ergo illa herba conferet sibi. Istud est experimentum“; ebd., fol. 266vb: „Dicendum, quod cognitio experimentalis in virtute intellectus agentis facit artem et scienciam. Et ad hoc (huc cod.) declarandum accipiatur, quid est cognicio experimentalis. Est enim cognicio experimentalis cognicio per virtutem cogitativam unius effectus in pluribus singularibus similibus in natura, que est causa illius effectus, conferens illa singularia ad aliud singulare. Et non cognoscit experimentans illum effectum ut est communis omnibus, sed ut est in illo et illo determinate (-are cod.).“ 265 Ebd.: „Aliqui autem dicunt, quod talis collacio fit ad universale. Non est verum, quia nulla collacio fit ad universale nisi a virtute cognoscente universale, cuiusmodi est intellectus; illa autem virtus non est virtus intellectualis, sed dicitur racio particularis collativa intentionum (i.] intentio nam cod.) particularium, et vocatur virtus cogitativa in hominibus; in brutis non est ita perfecte, et dicitur estimativa in brutis, quia ita non est perfecta sicut in hominibus.“ Vgl. Albert d. Gr., Metaph. I tr. 1 c. 9 (Ed. Colon. XVI/1, 13 l. 8 f.; 17–20); Thomas von Aquin, In XII libros Metaphysicorum I lect. 1 n. 15 (ed. Spiazzi, 8b).

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renzierenden Einschätzung der Wertigkeit von auctoritates für die philosophische Erkenntnisgewinnung.266 Hier soll speziell auf solche Textzeugnisse hingewiesen werden, in denen die Autoren des Untersuchungszeitraumes entweder generell oder bei auftretenden Divergenzen in der naturphilosophischen Urteilsbildung über Erfahrungssachverhalte der Beobachtung und Erfahrung gegenüber Autoritätsmeinungen das größere Gewicht zuerkennen. Wiederum ist es Roger Bacon, der sich am dezidiertesten in diesem Sinne ausgesprochen hat. Im Compendium studii philosophiae nennt er drei Wege, auf denen wir zu Wissen gelangen: durch Autoritäten, durch Vernunft und durch Erfahrung (experientia). Zu diesen stellt er fest, dass die Autorität lediglich in Verbindung mit dem Argument, auf das sie sich stützt, Wissensquelle ist; auch bewirkt sie keine Einsicht, sondern Leichtgläubigkeit, denn wir glauben zwar einer Autorität, aber Einsicht in die Sache haben wir ihretwegen nicht. Die Vernunft wiederum vermag nicht zu entscheiden, ob etwas ein Trugschluss ist oder ob ein gültiger Beweis vorliegt, sofern wir die Konklusion nicht im Tun zu überprüfen verstehen.267 Nach seiner Darlegung sehen wir an uns selber, dass wir uns weder um eine Autorität noch um einen Vernunftgrund in solchem Maße kümmern wie um das, was wir selbst erfahren; erst aufgrund eigener Erfahrung kommen wir (bei unserer Erkenntnissuche) zur Ruhe.268 Schließlich sei 266 Hierzu Theodor W. Köhler, Autorität und philosophische Urteilsbildung. Phasen einer Denkentwicklung im 12. und 13. Jahrhundert, in: Salzb. Jahrb. Philos. 44–45 (1999–2000) 101–124. Vgl. Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 10rb): „Sed aliud est, cum auctoritati credimus, aliud cum racioni. Auctoritati credere magnum est compendium et modicus labor. Racionibus autem demonstrare et probare quidlibet maior est difficultas et prolixior doctrina. Auctoritate vero adquiritur fides tantummodo, racionibus autem sciencia. Plus autem est scire quam credere. Quicquid enim scitur, creditur esse verum, non autem quicquid creditur, scitur esse verum. Ergo pocior et efficatior est probacio, que fit per raciones, quam que per auctoritatem solam.“ 267 Roger Bacon, Compendium studii philosophiae (ed. Brewer, 397): „Quia licet per tria sciamus, videlicet per auctoritatem, et rationem, et experientiam, tamen auctoritas non sapit nisi detur ejus ratio, nec dat intellectum sed credulitatem; credimus enim auctoritati, sed non proter eam intelligimus. Nec ratio potest scire an sophisma vel demonstratio, nisi conclusionem sciamus experiri per opera, …“ Vgl. dens., De erroribus medicorum (ed. Little/Withington, 169 l. 26 – 170 l. 10). Zu Rogers Kritik an naturphilosophischen Autoritäten siehe Jeremiah Hackett, Roger Bacon and the Reception of Aristotle in the Thirteenth Century: An Introduction to His Criticism of Averroes, in: Albertus Magnus und die Anfänge der Aristoteles-Rezeption im lateinischen Mittelalter. Von Richardus Rufus bis zu Franciscus de Mayronis, ed. Ludger Honnefelder u. a. (Subsidia Albertina I), Münster 2005, 219–247. 268 Roger Bacon, De erroribus medicorum (ed. Little/Withington, 171 l. 7 f.).

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nicht zu übersehen, dass vieles von dem, was Autoritäten geschrieben haben, schlechterdings falsch sei. Ebenso unrichtig seien Volksmeinungen, die auf bloß erdachten und durch keinerlei Erfahrung abgesicherten Gründen beruhten.269 Anhand von geographischen Angaben zeigt er auf, wie irrig Behauptungen von Autoritäten sein können,270 und übt Kritik an gelehrten Lateinern, die die Erfahrung vernachlässigt haben.271 Er selbst gedenkt daher, sich bei seiner Urteilsbildung nur an solche Gewährsleute zu halten, die die jeweiligen Gegenden auch tatsächlich bereist haben. Zu diesen gehört für ihn insbesondere der von ihm wiederholt angeführte frater Willielmus, der Franziskaner Wilhelm von Rubruk,272 der 1253 vom Heiligen Land aus mit einem Empfehlungsschreiben Ludwigs IX. von Frankreich zu den Mongolen aufgebrochen war.273 In dem an Papst Clemens IV. gerichteten mutmaßlichen Widmungsbrief zum Opus maius unterstreicht Roger mit allem Nachdruck, dass die Autoritäten—auf geographischem Gebiet sind dies unter zahlreichen anderen vor allem Plinius und Ptolemaeus—sich in vielem widersprächen und vieles geschrieben hätten, was ihnen allein gerüchteweise zu Ohren gekommen war. Somit sei es unerlässlich, durch Erfahrungen mit den Dingen selbst der Wahrheit auf den Grund zu gehen. Er selbst habe daher oft und oft über das Meer und zu verschiedenen anderen Regionen und berühmten Märkten gesandt— 269 Ders., Opus maius, pars 6 c. 1 (ed. Bridges, II, 168 f.). Zu ähnlichen Äußerungen Alberts den Großen siehe James R. Shaw, Scientific Empiricism in the Middle Ages: Albertus Magnus on Sexual Anatomy and Physiology, in: Clio Medica 10 (1975) 53– 64, hier: 57 f. Vgl. Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 251vb): „… dicendum, quod sensibus non attente sencientibus non est credendum“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI 234, fol. 296ra): „Contrarium dicit Ysydorus. Dicendum, quod impossibile est hanc impregnationem fieri ex vento, et Ysidorus loquitur secundum opinionem vulgi.“ 270 Beispielsweise Roger Bacon, Opus maius, pars 4 (ed. Bridges, I, 304 f.; 354). 271 Ebd., 322. 272 So ebd., 303; 305, 322; 356; 365; 369; 371; ders., Moralis philosophia, pars 4 d. 2 1 n. 20 (ed. Massa, 200 l. 14–16). Vgl. Michèle Guéret-Laferté, Le voyageur et le géographe: L’insertion de la relation de voyage de Guillaume de Rubrouck dans l’Opus maius de Roger Bacon, in: La géographie au Moyen Âge. Espaces pensés, espaces véçus, espaces rêvés (Perspectives médiévales, Supplément 24), Paris 1998, 81–96; Helmut G. Walther, Die Veränderbarkeit der Welt. Von den Folgen der Konfrontation des Abendlandes mit den ‚Anderen‘ im 13. Jahrhundert, in: Geistesleben im 13. Jahrhundert, ed. Jan A. Aertsen/Andreas Speer (Miscellanea Mediaevalia 27), Berlin–New York 2000, 625–638, hier: 628. 273 Hierzu u. a. Münkler, Erfahrung, 43–49.

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eine Anspielung auf das aristotelische Vorbild ist schwerlich zu überhören274—, um die Naturdinge mit eigenen Augen zu sehen und die Wahrheit über das Erschaffene durch Sehen, Tasten, Riechen und bisweilen durch Horchen zu überprüfen.275 Dass Autoritätsansichten sich an der Erfahrung bewähren müssen und gegebenenfalls aufgrund von Erfahrungsdaten zu revidieren sind, bringt erwartungsgemäß auch Friedrich II. klar zum Ausdruck, sei es direkt im Prolog zu seinem Beizjagdbuch276 und in dessen Haupttext,277 sei es indirekt bei seiner kritischen Durchsicht bzw. Überarbeitung des Jagdtraktats des Falkners Moamin, den Theodor von Antiochien, ein an seinem Hofe tätiger Gelehrter, aus dem Arabischen übersetzt hatte.278 Ein weiteres Beispiel für diese Haltung bietet Petrus von Abano. Die Behauptung des Stagiriten, Rinder würden nicht husten, weist er als falsch zurück, da die Erfahrung eindeutig das Gegenteil beweise.279

274 Vgl. Roger Bacon, Opus maius, pars 4 (ed. Bridges, I, 291); ders., Opus tertium [Teiledition], ed. Andrew G. Little, Part of the Opus tertium of Roger Bacon including a fragment now printed for the first time (British Society of Franciscan Studies 4), Aberdeen 1912, 10. 275 Ders., Epistola ad Clementem pontificem, ed. Francis A. Gasquet, An Unpublished Fragment of a Work by Roger Bacon, in: English Historical Review 12 (1987) 494–517, hier 502: „Postremo cum auctores contradicunt in multis et multa scripserunt ex rumore necesse est per rerum ipsarum experientias certificari veritatem, … Unde multotiens ego misi ultra mare et ad diversas alias regiones et ad nundinas sollemnes ut ipsas res naturales oculis viderem et probarem veritatem creature per visum, tactum et olfactum et aliquando per auditum et per certitudinem experientie, in quibus per libros non potui veritatem intueri, sicut Aristoteles plura milia hominum misit per diversas regiones pro rerum veritate scienda“; ders., Opus maius, pars 6 c. 1 (ed. Bridges, II, 168). 276 Friedrich II., De arte venandi cum avibus, Prol. (ed. Willemsen, 1 l. 17–32). 277 Anne Paulus/Baudouin Van den Abeele, Frédéric II de Hohenstaufen „L’art de chasser avec les oiseaux.“ Le traité de fauconnerie De arte venandi cum avibus (Bibliotheca cynegetica 1), Nogent-le-Roi 2000, 38–42; vgl. ebd., 31 f. 278 Hierzu Stürner, Friedrich II. Teil 2, 425. Zum Werk des Moamin Charles Burnett, Master Theodore, Frederick II’s Philosopher, in: Federico II e le nuove culture. Atti del XXXI Convegno storico internazionale, Todi, 9–12 ottobre 1994 (Atti dei Convegni, Nuova serie 8), Spoleto 1995, 225–285; Baudouin Van den Abeele, Inspirations orientales et destinées occidentales du De arte venandi cum avibus de Frédéric II, in: ebd., 363–391, hier: 370–377. Vgl. Johannes Fried, … correptus est per ipsum imperatorem. Das zweite Falkenbuch Friedrichs II., in: Mittelalterliche Texte. Überlieferung— Befunde—Deutungen, ed. Rudolf Schieffer (Monumenta Germaniae Historica, Schriften 42), Hannover 1996, 93–124; Paulus/Van den Abeele, Frédéric II, 29. 279 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 1 (Ed. Venezia 1501, fol. 97rb): „Amplius videtur Aristoteles falsum dixisse bovem non tussire, cum manifeste contrarium experiamur.“

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Auch sonst begegnet bei manchen Magistern ein auffallend respektloser Umgang selbst mit erstrangigen Autoritäten. Besonders markant tritt diese Neigung bei Ps.-Petrus Hispanus in beiden Redaktionen seiner Quaestionen zu De animalibus auf; beide sind geprägt von einer nachdrücklichen Abgrenzung von älteren Lehrmeinungen. Dies gilt z. B. für die Unbekümmertheit, mit der die Autorität des Isaak Israeli ebenso wie die des Constantinus Africanus verworfen wird,280 desgleichen die des Boethius,281 des Solinus,282 Avicennas283 und des Hippokrates.284 Dieser Magister zögert nicht, Aristoteles direkt zu widersprechen und Lehren des Stagiriten pauschal und zum Teil mit Schärfe als unhaltbar hinzustellen.285 Er verwirft auch eine einhellig von Aristoteles, Isaak und Galen vertretene Lehre286 und gibt ausdrücklich dem Anaxagoras gegen Aristoteles recht.287 Dieselbe selbstbewusste Haltung zeigt Ps.-Petrus auch dort, wo er seine Haltung von Lehren „der Theo280 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI 234, fol. 21va): „Unde Ysaac, quod spiritus non potest esse simul cum sanguine; sed falsum dicit, …“; ebd., fol. 298vb: „et ideo decipiuntur Constantinus et medici“; ähnlich ebd., fol. 24vb: „Ita dicit Constantinus, et falsum est“; fol. 29ra: „… quidam posuerunt, quod …, sicut dixit Ysaac. Nos dicimus, quod non est verum, sed …“; fol., 44vb; fol. 85vb: „Et dico, quod Constantinus mentitur“; fol. 102ra: „Ad racionem Ysaac dicendum, quod mentitur Ad racionem Ysaac dicendum, quod mentitur“; [Florentiner Redaktion] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 110rb): „Et dico, quod Constantinus salva pace sua non bene dixit“; ebd., fol. 115vb: „Ysaac non bene sentit circa hoc, sicut mihi videtur“; fol. 174ra. 281 Ders., Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI 234, fol. 58va): „Dicendum est, quod mentitur Picthagoras et Boetius.“ 282 Ebd., fol. 127va: „et dicit Solinus, quod sunt fortis memorie (sc. mulieres); quod falsum est.“ 283 Ebd., fol. 200vb: „Dicendum, quod vita non apropriat aliquod membrum in corpore, quicquid dicat Avicenna“; ebd., fol. 211rb: „Dicendum, quod deceptus est Avicenna.“ 284 Ebd., fol. 274ra: „Dicendum, quod Ypocras erravit in hoc.“ 285 Ebd., fol. 104rb: „Ad oppositum Aristotiles in libro de anima, qui dicit: … Dico quod mentitur, quod …“; ebd., fol. 114ra: „Unde male diffinit vitam Aristotiles, quia anima non est actus, sed dat actum, id est vitam; et solvitur, quod vita est actus et anima est ipsum dans“; ähnlich ebd., fol. 47ra; 108va; 149ra; 200ra; 213ra und [Florentiner Redaktion] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 148ra; 148va; 154vb). 286 Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI 234, fol. 214vb): „et erravit Aristotiles, Ysaac et Galenus. Unde dico, quod …“; ähnlich ebd., fol. 50ra. 287 Ebd., fol. 34ra: „Duplex est intellectus, scilicet (s. om. V ) creatus et increatus. De increato intelligit Anaxagoras, et bene. Sed datur posterius, ut anima intellectiva. Et male ipsum arguit Aristotiles.“

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logen“ abgrenzt.288 An einer Stelle spricht er von tres secte philosophorum, wobei er—Averroes folgend—der zweiten dieser drei Richtungen Avicenna, Alfarabius et Christiani zurechnet; er selbst verteidigt dann aber nicht etwa die Auffassung der Christiani, sondern bekennt sich in diesem Punkt zur dritten Richtung, derjenigen des Aristoteles.289 In solchem Stil verwirft er auch herrschende Lehrmeinungen.290 Mit derselben Klarheit und Unbekümmertheit, mit der er gegen Autoritäten auftritt, distanziert er sich allerdings auch von seiner eigenen früheren, unterdessen als überholt erkannten Auffassung.291 Es überrascht somit nicht, dass er auch empirischer Beobachtung zu misstrauen, ja sie als unzuverlässig zu verwerfen vermag.292 Mit vergleichbarer Schärfe 288 Ebd., fol. 119ra: „Unde potest accelerari vel tardari (sc. mors naturalis), quamvis dicant theologi contrarium“; [Florentiner Redaktion] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 164va): „Ad confirmacionem dicendum, quod peccatum—sicut dicunt theologi—non solum venit (vivit Fi) a corpore, sed a parte (patre Ro) anime consencientis (c.] sencientis Fi) in malum. Nos autem dicimus, quod anima creata est pura.“ 289 Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI 234, fol. 33va): „Ad 2m dicendum, quod tres secte (septe L) fuerunt philosophorum, sicut dicit Averroes super XIm: Quidam dixerunt formas latere in materia et deteguntur actione (a.] actione compositione V compositione L) agentis. Alii posuerunt formas a datore, ut Avicenna, Alfarabius et Christiani. 3a fuit media, quod partim sic et partim sic, sicut dicit Aristotiles, quia sunt in potentia in materia et reducuntur de potentia ad actum. Hoc ultimo modo verum est. Unde dico, quod primo exitu fuerunt omnes a datore, sed in natura non sic, sed a virtute nature et factoris primi fit distinctio; a primo (-is V ) in rebus ut ab agente, a natura ut ab instrumento.“ 290 Ebd., fol. 226rb: „Ad hoc dicendum, quod sicut dicunt magistri, … Nos autem dicimus, quod …“ und fol. 51va: „Dicendum, quod quidam dicunt, quod diversitas rerum exivit a primo non per exemplaria, sicut dicunt famosi. Nos dicimus, quod …“ Vgl. Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 261va): „Sed hoc nichil est, quamvis magni magistri hoc dixerunt.“ 291 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI 234, fol. 192va–vb): „Nam omnis actio membri principalis incipit in ipso sicut actio epatis in epate et finitur in venis et actio stomachi in stomacho et finitur in intestinis, quicquid dixerim prius.“ 292 Ebd., fol. 27rb: „Contrarium videmus experimento, quia vix crescunt (sc. pueri) in prima etate. Dicendum, quod in puero est maius augmentum in triplo, quia calor maior et materia mollis, ideo facile extenditur. Ad rationem dico, quod decipitur sensus. Unde provecti non magis videntur crescere, quia sic fit, sed quia plus adcedunt ad terminum, pueri vero multum distant“; ebd., fol. 283va: „Contrarium videmus, sicut in corvulis et huiusmodi. Dicendum, quod non concipiunt animalia per osculum, sed femina per osculum excitatur ad transmittendum sanguinem mestruum ad matricem. Et dico, quod experimentum decipitur.“ Vgl. die knappe, ohne Begründung gegebene Feststellung des Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 104ra): „Ad secundum dicimus, quod experimentum fallit.“

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distanziert sich gelegentlich beispielsweise auch Petrus Hispanus (Medicus) in seinen medizinischen Schriften von Autoritäten.293 Eine prononcierte Gegenposition zu Ps.-Petrus vertritt hinsichtlich der Autorität des Aristoteles andererseits der Verfasser des Commentarium cum questionibus super librum de animalibus.294 Mit der autoritätskritischen Haltung hängt im Übrigen der Umstand zusammen, dass bei der Pariser Verurteilung von 1277 auch der generelle Satz in die Liste der 219 verworfenen Propositionen aufgenommen wurde, dem zufolge man, um Gewissheit in einer Frage zu erlangen, sich nicht mit einer Autoritätsmeinung zufriedengeben dürfe.295 Freilich geht es dort um die Gewichtung theologischkirchlicher Autorität. Auf eine Rückwendung zu Autorität und Tradition im fünfzehnten Jahrhundert, allerdings ebenfalls im Zusammenhang mit der Diskussion des Verhältnisses zwischen Philosophie und Theologie, hat Maarten Hoenen aufmerksam gemacht.296

293 Zum Beispiel von Bartholomaeus Salernitanus, siehe Petrus Hispanus (Medicus), Notule super regimen acutorum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 111va): „Ad hoc solvit Bartholomeus dicens, quod hoc est, quia … Sed hoc nichil est. … Et ideo dico, quod mentitur Bartholomeus in solutione sua[m] per barbam tanquam proditor et mendax.“ 294 Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat.lat. 2164, fol. 253rb): „Dicendum ergo secundum Aristotilem, qui mentiri nescivit, et secundum Averroem et Avicennam, quod …“ Da ‚mentiri‘ hier—so wie auch in anderen Kommentaren—nicht im Sinne einer (vorsätzlichen) Lüge, sondern als ‚etwas Unzutreffendes behaupten‘ zu verstehen ist, bekennt sich der Kommentator offenbar vorbehaltlos zu der Überzeugung, dass Lehrmeinungen des Aristoteles schlechterdings ausnahmslos der Wahrheit entsprechen. Hierzu passt, dass er bezeichnenderweise dort besonders scharf formuliert, wo er eine Anmaßung Galens zurückweisen will, der es gewagt hatte, Aristoteles zu kritisieren: „Et per illam rationem loquitur Galienus derisorie contra Aristotilem reprehendendo ipsum; quod utinam non fecisset!“ (fol. 253ra); „Ad aliud, quo arguit Gallienus contra Aristotilem … dicendum, quod potius argumentum Gallieni ridiculosum est“ (fol. 253vb). Beachtenswert ist seine—auch sonst seit der Zeit um die Jahrhundertwende verstärkt begegnende—Neigung zu philologischer Textkritik: „Ne cures de littera illius translacionis, quia corrupta est; nam ubi debet esse purgacio, est inpregnacio“ (fol. 288ra); sie bietet ihm einen Ausweg in einer Situation, wo er vermeiden möchte, einen Irrtum des von ihm für unfehlbar gehaltenen Aristoteles einräumen zu müssen: „Vel forte peccat ibi translacio“ (fol. 302rb). 295 Opiniones … a Stephano episcopo Parisiensi … condemnatae (1277), 150, in: Chartularium Universitatis Parisiensis n. 473, ed. Heinrich Denifle/Emile Chatelain, I, Paris 1889 (Nachdr. Bruxelles 1964), 552. Zur Interpretation der Verurteilung dieses Satzes Roland Hissette, Enquête sur les 219 articles condamnés à Paris le 7 mars 1277 (Philosophes médiévaux 22), Louvain 1977, 22 f. 296 Maarten J.F.M. Hoenen, Zurück zu Autorität und Tradition. Geistesgeschichtliche Hintergründe des Traditionalismus an den spätmittelalterlichen Universitäten, in: „Herbst des Mittelalters“? Fragen zur Bewertung des 14. und 15. Jahrhunderts, ed.

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Im geistigen Umfeld der Epoche zeichnet sich somit nicht nur eine intensive Zuwendung zu den konkret vorliegenden Natursachverhalten ab. Es kommt zugleich auch zu einer verstärkten Reflexion darüber, in welcher Weise diese Naturgegebenheiten in ihrem konkreten Vorliegen erfahrungsmäßig erfasst und innerhalb des naturphilosophischen Erkenntnisprozesses methodisch zur Geltung gebracht werden können—eine Entwicklung, die sich im vierzehnten Jahrhundert in der via moderna fortsetzen wird.297 Damit war eine notwendige allgemeine Rahmenbedingung gegeben, innerhalb derer es zu einer philosophischwissenschaftlichen Beschäftigung mit dem Menschlichen in seiner lebensweltlichen Konkretisierung kommen konnte. Darüber hinaus zeichnen sich zusätzliche Faktoren ab, die in spezifischer Weise dieses anthropologische Erkenntnisinteresse befördert haben dürften. 3. Auswirkungen der neuen Perspektiven und weiterer Anstöße auf die philosophische Befassung mit dem Menschen 3.1. Betrachtung des Menschen als res naturalis Dass es innerhalb der allgemeinen interessierten Zuwendung zu den Naturgegebenheiten speziell auch zu einer philosophisch-wissenschaftlichen Befassung mit dem Menschen in seinen konkreten Ausprägungsweisen kommen konnte, hing zunächst maßgeblich von der Einsicht ab, dass auch der Mensch selbst legitimerweise als res naturalis zu betrachten war und somit Gegenstand der mit der Untersuchung der belebten Natur befassten wissenschaftlichen Disziplinen wurde. „Vorausgesetzt, dass der Mensch und die anderen Sinnenwesen res naturales sind“, lautet denn auch bezeichnenderweise eine Formulierung Alberts des Großen in De animalibus im Zusammenhang mit seiner methodischen Forderung, den menschlichen und tierlichen Körper—anders als in der antiken Naturphilosophie—gemäß sämtlichen naturgegebenen Prinzipien zu untersuchen und nicht allein der Materialursache nach.298 Jan A. Aertsen/Martin Pickavé (Miscellanea Mediaevalia 31), Berlin–New York 2004, 133–146. 297 Theodor W. Köhler, Wissenschaft und Evidenz. Beobachtungen zum wissenschaftstheoretischen Ansatz des Jakob von Metz, in: Sapientiae Procerum Amore. Mélanges Médiévistes offerts à Dom Jean-Pierre Müller O.S.B., ed. ders. (Studia Anselmiana 63), Roma 1974, 369–414. 298 Albert d. Gr., De animal. XI tr. 1 c. 3 n. 27–29 (ed. Stadler, I, 770 l. 28 – 771 l. 38).

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An und für sich hatte bereits Gregor der Große den Blick auf die naturalia des Menschen hin geöffnet mit seinem vielzitierten Wort, dass der Mensch von allem geschaffenen Sein etwas in sich trage: mit den Steinen habe er das Dasein gemein, mit den Bäumen das Leben, mit den Tieren das sinnliche Wahrnehmen und mit den Engeln das vernünftige Denken.299 Bestimmend für das Denken im lateinischen Westen wurde aber zunächst die augustinische Erkenntnishaltung gegenüber dem Menschen, die im Gegenteil gerade dazu anhielt, beiseite zu lassen, „was wir mit Strauchwerk und Tieren gemein haben.“300 Die Aufmerksamkeit galt dem Menschen in seiner Geschöpflichkeit und Erlösungsbedürftigkeit, nicht in seiner natürlichen Verfasstheit.301 Im zwölften Jahrhundert waren es vor allem Bernhard von Clairvaux und die ihm nahestehenden Denker, die—wie oben schon anklang— gegenüber der aufkommenden neuen naturphilosophischen und auch medizinischen Betrachtungsweise des Menschen die traditionelle theologisch-heilsgeschichtliche Perspektive als die allein angemessene anzumahnen bemüht waren. Bezeichnend dafür ist eine Passage aus einer Predigt Bernhards zum Hohenlied, in der der Doctor mellifluus seine monastische Hörerschaft vor einer durch die medizinische Lehrtradition, repräsentiert durch die Namen des Hippokrates und Galens, geweckten Aufmerksamkeit für den äußeren Menschen mit seinen körperlichen Bedürfnissen warnte: „Hippokrates und seine Nachfolger lehren, das Leben gesund zu erhalten, Christus und seine Jünger, es zu verlieren. Wen von beiden erwählt ihr, um ihm als Lehrer zu folgen? Aber es verrät sich, wer so doziert: ‚Dies schadet den Augen und dies dem Kopf, jenes der Brust oder dem Magen.‘ So gibt jeder zum besten, 299 Gregor d. Gr., Homiliae in Evangelia XXIX, 2, ed. Raymond Étaix, Gregorius Magnus, Homiliae in Evangelia (Corpus Christianorum S.L. 141), Turnhout 1999, 246 l. 34–36; ders., Moralia in Iob VI 16, 20, ed. Marc Adriaen (Corpus Christianorum S.L. 143), Turnhout 1979, 298 l. 10–28. Vgl. Nemesius von Emesa, Premnon physicon, ed. Karl Burkhard, Nemesii episcopi premnon physicon c. 1 8–11, Leipzig 1917, 6 l. 21 – 9 l. 14 und dens., De natura hominis c. 1, ed. Gérard Verbeke/Josep R. Moncho (Corpus Latinum commentariorum in Aristotelem Graecorum, Suppl. 1), Leiden 1975, 5 l. 37 – 6 l. 52. Zum Denkhintergrund bei Macrobius und Calcidius siehe Richard C. Dales, A Medieval View of Human Dignity, in: J. Hist. Ideas 38 (1977) 557–572, hier: 559 f. 300 Siehe oben S. 86. 301 Walter Ullmann, Some Observations on the Medieval Evaluation of the „Homo Naturalis“ and the „Christianus“, in: L’homme et son destin d’après les penseurs du Moyen Âge. Actes du Premier Congrès international de Philosophie médiévale (Louvain–Bruxelles 28 août – 4 septembre 1958), Louvain–Paris 1960, 145–151, hier: 146 f.

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was er von seinem Lehrer gelernt hat. Im Evangelium habt ihr diese Unterscheidung nicht gelesen, auch nicht bei den Propheten oder in den Schriften der Apostel. Ohne Zweifel haben Fleisch und Blut dir diese Weisheit geoffenbart, nicht der Geist des Vaters, denn das ist die Weisheit des Fleisches. Höre aber, was darüber unsere Ärzte denken: ‚Die Weisheit des Fleisches‘, sagen sie, ‚ist der Tod‘ (Röm 8,6), und ebenso: ‚Die Weisheit des Fleisches ist Feindschaft gegen Gott‘ (Röm 8,7). Hätte ich euch etwa die Ansicht des Hippokrates oder Galens oder gar die aus der Schule des Epikur vorlegen sollen? Ich bin Christi Jünger und rede zu Jüngern Christi: Wenn ich eine fremde Lehre einführe, habe ich selbst gesündigt. Epikur und Hippokrates: der eine sieht in der Lust des Leibes, der andere in seiner guten Verfassung das Wichtigste; mein Lehrer verkündet die Verachtung beider Güter.“302 Vorbehalte gegenüber einer Betrachtung des Menschen nach seinen naturgegebenen Seiten klingen auch in einer Äußerung des unbekannten Verfassers einer wahrscheinlich zu Beginn des dreizehnten Jahrhunderts zusammengestellten, für die Aristotelesrezeption bedeutsamen Sammlung theologischer Quaestionen an. Darin wendet sich dieser Autor gegen die Auffassung nicht näher gekennzeichneter infelices, wonach der Geschlechtsakt nicht anders als Essen und Trinken eine res naturalis darstelle. Unmittelbar zielt er mit seinem Verdikt auf die aus dieser Einordnung abgeleitete und klarerweise nicht haltbare Schlussfolgerung, dass der menschliche Geschlechtsakt als res naturalis in jeglicher Hinsicht einer moralischen Beurteilung entzogen sei.303 Doch scheint es, dass er an einer Sichtweise vom Geschlechtsakt als res naturalis überhaupt Anstoß nimmt. Dass insgesamt Vorbehalte gegenüber einer philosophischen Betrachtung des Geschlechtsakts als einer res naturalis— der Constantinus Africanus immerhin eine eigene Schrift gewidmet 302 Bernhard von Clairvaux, Sermones super Cantica Canticorum 30, 10, ed. Gerhard Winkler, Bernhard von Clairvaux. Sämtliche Werke lateinisch/deutsch V, Innsbruck 1994, 481–483. Hierzu Morpurgo, „Tuum studium sit velle regnare diu“, 181 f. 303 Anonymus, Silloge di questioni teologiche c. 13, ed. Alessandro Ghisalberti, L’assimilazione dell’aristotelismo in un’inedita silloge di questioni teologiche degli inizi del sec. XIII, in: Filosofia e cultura. Per Eugenio Garin, ed. Michele Ciliberto/Cesare Vasoli, Roma 1991, 61–100, hier 99 f.: „In capitulo decimotertio, quod dicunt quidam infelices quod non est aliquod peccatum coitus sed est res naturalis. Et ad hoc opus Deus distinxit sexum et dedit membra genitalia. Sed contra haec est castitas animalium. … Item si coitus est res naturalis sicut comedere et bibere, sicut non faceret tibi iniuriam quae daret uxori tuae famescenti comedere et bibere, si tu esses pauper, ita non faceret tibi iniuriam si quis coiret cum uxore tua ipsa optante, …“ Zur Datierung ebd., 62 f.

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hatte304—bestanden, bezeugt der in den Quaestiones Salernitanae etwa um die gleiche Zeit wiederholte, ursprünglich von Wilhelm von Conches im Dragmaticon philosophiae (ca. 1144/1149) gegen die Bedenken seines Gesprächspartners formulierte Standpunkt, dass nichts Naturgegebenes unanständig sei, da es schließlich ein Geschenk des Schöpfers darstelle. Einem Gespräch darüber auszuweichen sei Heuchelei.305 Trotz aller anfänglichen Widerstände hatte sich die Auffassung, dass der Mensch „eingeordnet in die Natur, Natur sei“306 und hinsichtlich seiner naturgegebenen Seiten legitimerweise zum Gegenstand philosophischer, „wertneutraler“ Untersuchung werden könne, seit der zweiten Hälfte des zwölften Jahrhunderts zunehmend durchgesetzt und die philosophische Erkenntnisbemühung um den Menschen nach und nach zu prägen begonnen.307 Dies ist vor dem Hintergrund einer ausgesprochen pessimistisch abwertenden Grundstimmung zu sehen, die das 1195 von Lothar von Segni, dem späteren Papst Innozenz III., verfasste, ausgesprochen populäre und einflussreiche Werk De miseria condicionis humane verbreitet hatte.308 Eine wichtige Etappe stellen die von Ludwig Hödl als „averroistische Wende in der lateinischen Philosophie“ bezeichneten Entwicklungen in der ersten Hälfte des dreizehnten Jahrhunderts dar. Unter dem in diesen Jahrzehnten einsetzenden Einfluss der Aristoteles-Kommentierung des Averroes (Ibn Ruˇsd) richtete sich das Interesse der Gelehrten nachhaltig auf die Frage nach dem „naturalen Wesen des Menschen“ und verstärkte sich das philosophische Bemühen, „den Menschen in seiner wesenhaften Natürlichkeit“ 304 Constantinus Africanus, De coitu, ed. Enrique Montero Cartelle, Constantini liber de coitu. El tratado menor de andrología de Constantino el Africano, Santiago de Compostela 1983. Zur Übersetzertätigkeit des Constantinus insgesamt im Überblick siehe Burnett, The Introduction, 23. 305 Quaestiones Salernitanae 15, ed. Brian Lawn, The Prose Salernitan Questions (Auctores Britannici Medii Aevi 5), London 1979, 9 l. 22 – 10 l. 2: „…; sed quia materia coitus et actio non adeo est honesta ut delectabilis, amplius multa de ea querere pretermittimus. Solutio; nihil quod sit naturale est turpe, illud est naturale, ergo non turpe est, donum namque creationis est. Sed nostri garçiones ypocrite plus nomen quam rem abhorrentes loqui de talibus fugiunt“; Wilhelm von Conches, Dragmaticon philosophiae VI 8, 14 (ed. Ronca, 211 l. 108–113). Vgl. Cadden, „Nothing Natural is Shameful.“ 306 Hierzu Köhler, Grundlagen, 57 und Anm. 29. 307 Ebd., 52–73; 161; 625–643. 308 Lothar von Segni (Innozenz III.), De miseria condicionis humane, ed. Robert E. Lewis, Athens 1978. Vgl. Loris Sturlese, Von der Würde des unwürdigen Menschen. Theologische und philosophische Anthropologie im Spätmittelalter, in: Mittelalterliche Menschenbilder, ed. Martina Neumeyer (Eichstätter Kolloquium 8), Regensburg 2000, 21–34, hier: 21 ff.

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zu verstehen.309 Mit einer gewissen Selbstverständlichkeit kann Roger Bacon in den Communia naturalium konstatieren, dass der Mensch eine res naturalis sei und als solche auch in den Gegenstandsbereich der naturphilosophischen Forschung falle.310 Wie Albert der Große—Aristoteles folgend—des Näheren ausführt, umfassen die naturgegebenen Seiten des Menschen (naturalia homini [sic!]) sowohl seine allgemeine Gattungsnatur mit den auch den anderen Sinnenwesen zukommenden körpergebundenen Vermögen des sinnlichen Wahrnehmens und Begehrens als auch seine spezifische Intellektnatur.311 Ausdrücklich auf den Menschen seinen naturgegebenen Seiten nach nimmt der Franziskaner Raimund Rigauld († 1296) in seinem achten Quodlibet (wohl nach 1280) Bezug. Hier gruppiert er drei Quaestionen eigens unter der Überschrift de homine quantum ad naturalia. Er behandelt in ihnen die Fragen, ob der Mensch wahrer als solcher bezeichnet wird im Hinblick auf den Status der Schuldlosigkeit, der Armseligkeit oder der Herrlichkeit, ob der Wille zuerst auf das ihm eigene Gute oder das Zielgute hin bewegt wird und ob ein Mensch im Schlaf Handlungen auszuführen vermag, wie er sie auch im Wachzustand ausführt.312 Die Einsicht unter den Magistern, dass zur „Selbsterkenntnis“ des Menschen notwendig Wissen um seine naturgegebene Körperkonstitution mit „Blut, Weichteilen („Fleisch“), Knochen, Adern und ähnlichem“ gehört, konnte sich auf eine pointierte Äußerung des Stagiriten in De partibus animalium stützen.313 309 Ludwig Hödl, Über die averroistische Wende der lateinischen Philosophie des Mittelalters im 13. Jahrhundert, in: Rech. Théol. anc. méd. 39 (1972) 171–204, hier: 176 f. Zum beginnenden Einfluss des Averroes siehe René-Antoine Gauthier, Notes sur les débuts (1225–1240) du premier „Averroïsme“, in: Rev. Sc. philos. théol. 66 (1982) 321–374. 310 Roger Bacon, Communia naturalium I pars 1 d. 1 c. 2 (ed. Steele, 8 l. 31 – 9 l. 1): „Constat vero quod homo est res naturalis, et ideo sciencia de ejus constituta naturalibus erit inter naturales comprehensa.“ 311 Albert d. Gr., De anima I tr. 1 c. 1 (Ed. Colon. VII/1, 2 l. 26–33). Vgl. Aristoteles, Ethica Nicomachea I 6 (1098a1–20) und X 7–8 (1178a5–16). 312 Raimund Rigauld, Quodl. VIII q. 22–24 (Todi, BC, 98, fol. 44ra–rb): „De homine quantum ad naturalia. Primo queritur, utrum verius homo dicatur pro statu innocencie, miserie vel glorie. … Secundo queritur de voluntate, utrum prius moveatur in bonum proprium vel in bonum finis. … Tercio queritur, utrum dormiens possit actus vigilancium exercere.“ 313 Aristoteles, De partibus animalium I 5 (645a26–30) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 28): „Si ergo aliquis putaverit quod cognitio animalium sit ignobilis, putet ergo quod cognitio ipsius sit ignobilis. Quoniam non potest cognoscere res ex quibus componitur homo sine difficultate, scilicet sanguis, et caro, et os, et venae, et sibi similia.“ Vgl. Algazel, Metaphysica, pars 1, ed. Joseph Th. Muckle, Algazel’s Metaphysics. A Mediaeval Translation, Toronto 1933, 3 l. 19–21; Ps.-Aristoteles, Liber de pomo, ed.

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Dass der Mensch nicht ausschließlich eine res naturalis darstellt, war für die Magister aus ihrer Glaubenshaltung heraus selbstverständlich. Roger Bacon bringt diese Differenzierung in einer seiner Questiones supra libros octo physicorum (Questiones altere) zum Ausdruck, die er in den vierziger Jahren in Paris verfasst hat. Dort nimmt er zu der Frage Stellung, ob im Menschen, insofern er Mensch ist, Natur (als Prinzip der Bewegung) sei. Ein erstes Argument hatte uneingeschränkt eine positive Antwort nahegelegt und dazu darauf hingewiesen, dass der Mensch eine res sei und über ihn in den Büchern über die Natur gehandelt werde. In seiner Determinatio geht Roger selbst dann von einem zweifachen Bewegungsprinzip im Menschen aus: dem überlegten Wollen (propositum) oder Intellekt einerseits und bestimmten für den Menschen typischen Kräften, die auf den Intellekt hinordnen, andererseits. Das erste dieser Bewegungsprinzipien sei preter naturam, das zweite a natura. Er unterstellt eine zweifache Natur im Menschen, nämlich einerseits die gemäß überlegtem Wollen wirkende und andererseits diejenige, die sich auf seine Rolle als Finalursache aller Naturdinge bezieht.314 Wenn die Autoren voraussetzen, dass der Mensch als res naturalis bzw. gemäß seinen naturalia betrachtet werden kann, beziehen sie sich damit im Prinzip auf den Sachverhalt, dass der Mensch aufgrund von Übereinstimmungen mit den anderen Dingen der Natur unter naturphilosophischen Gesichtspunkten zum Untersuchungsgegenstand zu werden vermag. Der Begriff res naturalis hat also in diesem Kontext eine

Marianus Plezia, Aristotelis qui ferebatur liber De pomo. Versio latina Manfredi (Auctorum graecorum et latinorum opuscula selecta, Fasc. II), Warszawa 1960, 51 l. 11 – 52 l. 4; vgl. auch die Schilderungen in Guillaume de Lorris/Jean de Meun, Romanz de la Rose, ed. Karl A. Ott, Guillaume de Lorris und Jean de Meun, der Rosenroman, I (Klassische Texte des Romanischen Mittelalters 15/1), München 1976, 93 ff.; ebd., II (Klassische Texte des Romanischen Mittelalters 15/2), München 1978, 480 ff.; 592 ff. 314 Roger Bacon, Questiones supra libros octo physicorum II, ed. Ferdinand M. Delorme (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, XIII), Oxford 1935, 82 l. 9–27: „Queritur utrum in homine unde homo est sit natura. Quod sic: quia homo est res, cum de ipso determinatur in libris nature. … Solutio: homo unde homo est habet principium movendi a natura et preter naturam; set quia habet animam rationalem et intellectum, et homo similiter unde homo est habet aliquas virtutes disponentes ad intellectum, et differunt iste in homine et aliis animalibus, et quantum ad istas virtutes disponentes ad intellectum homo unde homo est habet naturam et principium movendi a natura, nec est habens naturam et sic non habet principium motus qui est natura, et sic propositum vel intellectus sunt principium motus in homine unde homo est; natura est in homine duplex, agens secundum propositum et natura, quia est finis omnium naturalium.“ Hier scheint vor dem letzten, mit „quia“ eingeleiteten Nebensatz ein Textverlust eingetreten zu sein.

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fest umrissene Bedeutung. Deshalb ist zu beachten, dass der Begriff des naturale als solcher ansonsten von den zeitgenössischen Autoren in sehr verschiedenen Bedeutungen verwendet wird je nachdem, welche Gesichtspunkte sie dabei jeweils im Auge haben. Auf diese unterschiedliche Begriffsverwendung macht beispielsweise Albert von Orlamünde in seiner Summa naturalium ausdrücklich aufmerksam. Er führt drei Bedeutungen von naturale an. Nach einer ersten ist dasjenige für ein Wesen „natürlich“, was ihm von seiner Erschaffung her zukommt—in diesem Sinn ist etwas zu wissen und zu lernen für den Menschen etwas „Natürliches.“ Nach einer zweiten Bedeutung gilt als „natürlich“ das, was dem Gang der Natur entspricht,315 dass beispielsweise aus einem Menschen ein Mensch und aus einem Pferd ein Pferd geboren wird. Drittens heißt „natürlich“ das, was die scientia naturalis zum Gegenstand hat.316 Andere Autoren sprechen von naturale in Bezug auf das, was von der Natur verursacht wird,317 was das Prinzip seiner Bewegung in sich trägt,318 was einem Ding von Natur aus innewohnt,319 was Teil eines Naturdinges ist oder eine Hinneigung auf ein solches besitzt,320 was einer Hinneigung der Natur entspricht,321 was ein natür315 So auch Petrus Hispanus Portugalensis, Tractatus de longitudine et brevitate vite II c. 3 (ed. Alonso, 447 l. 18 f.); Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 3, ed. Fratres Praedicatores (Hyacinthe-François Dondaine/Louis-Jacques Bataillon) Roma 1971 (Ed. Leon. XLVIII, A 87 l. 129–132). 316 Albert von Orlamünde, Summa naturalium [Rez. B, unvollständig] I c. 1, ed. Auguste Borgnet, B. Alberti Magni opera omnia, Paris 1890 (Ed. Paris. V, 446a). 317 Aegidius Romanus, Expositio libri de anima II (Ed. Venezia 1500, fol. 44rb): „sed opera nature sunt naturalia“; Anonymus, Questiones super de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 3061, fol. 146ra): „Item considerare habet passiones et effectus naturales causatos a natura. Cuius ratio est, quoniam philosophus habet considerare naturalia quecumque sunt. Sed sanitas et egretudo sunt naturalia. Sunt enim effectus naturalium. Fiunt a natura, ut dicitur 8 methaphisice, …“ 318 Thomas von Aquin, De motu cordis, ed. Fratres Praedicatores, Roma 1976 (Ed. Leon. XLIII, 127 l. 30 f.). Zu dieser aristotelischen Konzeption siehe James A. Weisheipl, The Concept of Nature, in: The New Scholasticism 28 (1954) 377–408, hier: 386 ff. 319 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum VI q. 1, ed. Christoph Flüeler, Rezeption und Interpretation der Aristotelischen Politica im späten Mittelalter, Teil 1 (Bochumer Studien zur Philosophie 19.1), Amsterdam-Philadelphia 1992, 223, mit weiteren Unterteilungen; Aegidius Romanus, Expositio libri de anima II (Ed. Venezia 1500, fol. 44rb): „Sed id quod datur alicui a natura, est naturale.“ 320 Galfrid von Aspall, Questiones in de anima II (ed. Cizmi´ ˇ c, 194): „…, ut habetur in 2 phisicorum, quod naturale dicitur aut quia est pars rei naturalis aut quia habet inclinacionem ad rem naturalem.“ 321 Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 82 a. 1c (Ed. Leon. V, 293b); Bar-

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liches Ziel hat,322 dessen Bestimmung sinnlich wahrnehmbare Materie einschließt,323 was notwendigerweise, immer oder meistens der Fall ist,324 was allen, die derselben Spezies angehören, innewohnt,325 was Wesensbestandteil von etwas ist oder dessen Wesen entspringt,326 was gleichförmig abläuft,327 oder verwenden es als Gegenbegriff zum Wiltholomaeus von Brügge, Scriptum et questiones yconomice Aristotilis I c. 3 (Transkription von Blaˇzek, 31 f.): „Naturale enim est, ad quod inclinat natura, …“ Vgl. Aegidius Romanus, De regimine principum II c. 7 (Ed. Roma 1607, 239). Zu diesem Werk und seiner Datierung wahrscheinlich um 1280 siehe Del Punta/Donati/Luna s. v. Egidio Romano, 320b und 331a. Grundlegend ist Roberto Lambertini, A proposito della ‚costruzione‘ dell’Oeconomica in Egidio Romano, in: Medioevo 14 (1988) 315–370. 322 Anonymus, Questiones super libros yconomicorum (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 343, fol. 140r): „Id est naturale, cuius finis est naturalis.“ 323 Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de somno et vigilia, q. 2 (ed. White, II, 206 l. 15 f.): „Item. Somnus et vigilia sunt passiones naturales, quia in sua ratione includunt materiam sensibilem: …“; Anonymus, Questiones super physicam, Prol. (Cambridge, Gonville and Caius College, 509, fol. 1rb): „Composita sunt, que sunt scibilia et sensibilia vel cum natura sensibili coniuncta; et hec iterum sunt duplicia: Quedam enim simpliciter sunt talia, que sunt cum natura sensibili coniuncta, cuiusmodi sunt naturalia; alia vero non simpliciter, sed secundum quid, ut matematica, ….“ 324 Roger Bacon, Questiones supra libros quatuor physicorum IV, ed. Ferdinand M. Delorme (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, VIII), Oxford 1928, 94; Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 64ra): „Unde quia hoc secundum cursum nature non sit, rarissime hoc evenit“; Thomas von Aquin, Summa contra gentiles III c. 75 (Ed. Leon. XIV, 221a); Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 11, 27 (Ed. Venezia 1501, fol. 132va): „Que siquidem naturalia determinata sunt ad id quod est esse ut in pluribus et semper secundum aliqua sui“; Bartholomaeus von Brügge, Scriptum et questiones yconomice Aristotilis (Transkription von Blaˇzek, 153): „…, quare sequitur, quod hoc fit a natura, quia non potest esse casu, cum sit in pluribus, ut manifestum est, quare et cetera“; ebd., 32: „Naturale autem est, quod est in pluribus, …“; ebd., 179: „…, et naturale est semper, aut frequenter, ut habetur secundo phisicorum.“ 325 Roger Bacon, Moralis philosophia pars 4 d. 2 n. 8 (ed. Massa, 197 l. 11 f.); Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 24va): „Contrarium videtur. Quia quod naturaliter inest, omnibus inest, sed medicina non est omni homini, ergo homini non inest naturaliter“; Anonymus, Questiones super libros yconomicorum (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 343, fol. 140r): „2° illud non est naturale, quod non eodem modo salvatur in omnibus individuis eiusdem nature vel speciei.“ Vgl. Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de sensu et sensato, q. 14 ctr. (ed. White, II, 30 l. 10 f.). 326 Anonymus, Questiones metaphisice (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 278vb): „Prius tamen dici potest, quod esse naturale alicui dupliciter potest esse; vel quod sit de essencia eius aut quod consequatur essenciam suam.“ 327 Nemesius von Emesa, De natura hominis c. 2 (ed. Verbeke/Moncho, 48 l. 59 f.); Dominicus Gundissalinus, De anima (ed. Muckle, 67 l. 27 f.); Albert d. Gr., Super Ethica I lect. 2 n. 14 (Ed. Colon. XIV/1, 12 l. 32 f.); ebd., III lect. 3 n. 170 (152 l. 44– 49); VI lect. 10 n. 537 (XIV/2, 463 l. 13–15); ders., De anima II tr. 3 c. 22 (Ed. Colon.

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lentlichen,328 zum Akzidentellen,329 zum Erworbenen330 und Künstlichen331 oder zum Wunderbaren.332

VII/1, 131 l. 34–36); ders., Quaest. super De animal. V q. 10c und ad 2 (Ed. Colon. XII, 159 l. 66–68; 160 l. 9–11); ebd., VIII q. 4c (189 l. 77 – 190 l. 2); IX q. 19c (211 l. 54–56); ders., De XV probl. I, ed. Bernhard Geyer (†), Münster 1975 (Ed. Colon. XVII/1, 33 l. 44–53); Anonymus, Quaestiones in tres libros de anima II q. 55 (ed. Vennebusch, 248 l. 141–147); Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de sensu et sensato, q. 14c (ed. White, II, 31 l. 16 f.). Vgl. Urs Dierauer, Tier und Mensch im Denken der Antike. Studien zur Tierpsychologie, Anthropologie und Ethik (Studien zur antiken Philosophie 6), Amsterdam 1977, 215 f. für die Hintergrundkonzeption der Stoiker. 328 Beispielsweise Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] III (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 96va): „Actio naturalis est determinata ad aliquid certum, voluntaria vero indeterminata“; ebd. IV (fol. 100vb): „Omnis effectus idem apud omnes et eiusdem speciei est a natura, non a voluntate. … Omnis motus, qui fit a virtute non voluntaria cessante virtute voluntaria, est a virtute naturali“; XIX (fol. 185ra): „Ad racionem dicendum, quod medium est duplex, naturale et voluntarium. Naturale non diversificatur, voluntarium vero diversitatem recipit, eo quod nutum voluntatis sequitur“; Eustachius von Arras, De animabus rationalibus questio [Langfassung] (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Borgh. 139, fol. 1ra): „Item actionum sive operationum anime una est, quam elicit naturaliter, alia est, quam elicit voluntarie; …“; Jakob von Douai (?), Questiones super libros ethicorum (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat.14698, fol. 130rb): „Operationes autem humane sunt ille, que subiacent rationi et voluntati. Unde si alique operationes sint, que non subiacent rationi et voluntati, non dicuntur humane, sed naturales, sicut operationes anime vegetative“; Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de somno et vigilia, q. 7c (ed. White, II, 213 l. 16 f.); Anonymus, Questiones super libros yconomicorum (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 343, fol. 140r): „… non est naturalis, sed voluntaria.“ Vgl. Aegidius Romanus, Quodl. I q. 16c (Ed. Venezia 1504, fol. 9va): „… non est naturale sed positivum et ad placitum.“ 329 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 63vb): „Et causa est, quia locus capillorum est duplex; quidam naturalis, ut caput et barba, et quidam accidentalis, ut brachia et huiusmodi.“ 330 Beispielsweise Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 24rb): „Circa primum sic proceditur, et videtur, quod medicina insit nobis naturaliter, non ab adquisitione.“ 331 Beispielsweise Adam von Whitby (?), Glosse super librum de memoria et reminiscentia, (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.3.464, fol. 69ra): „Consequenter dubitatur, utrum iste modus (sc. reminiscendi) sit naturalis an artificialis“; Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis VIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 63ra): „Item que sunt ab arte, sunt diversa apud diversos, que autem a natura, eadem apud omnes.“ Vgl. auch Robert Bultot, Les sources philosophiques païennes de l’opposition entre „naturel“ et „artificiel“ en milieu chrétien, in: Le travail au Moyen Âge. Une approche interdisciplinaire, Actes du Colloque international de Louvain-la-Neuve 21–23 mai 1987, ed. Jacqueline Hamesse/Colette Muraille-Samaran (Textes, Etudes, Congrès 10), Louvain-la-Neuve 1990, 101–113; Weisheipl, The Concept, 386 ff. 332 Beispielsweise Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Ve-

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Innerhalb der medizinischen Lehrtradition ist seit Galen von res naturales in einem spezielleren, vom sonstigen naturphilosophischen verschiedenen Sinn die Rede. Res naturales ist in diesem Kontext zu einem Fachterminus geworden, der im Hinblick auf die physiologische Konstitution des Menschen und zur Unterteilung der Medizin verwendet wird.333 Nach der Isagoge des Johannitius (Hunain ibn Ish¯aq † 873) und dem Pantegni des Constantinus Africanus macht die Betrachtung der res naturales zusammen mit derjenigen der res non naturales und der res contra naturam die theoretische Medizin aus.334 Die res naturales sind danach sieben an der Zahl: erstens die vier Elemente Feuer, Luft, Wasser, Erde mit ihren jeweiligen Qualitäten warm und trocken, warm und feucht, kalt und feucht, kalt und trocken; zweitens die Mischungen der vier einfachen Qualitäten (warm, kalt, feucht, trocken) (commixtiones); drittens die vier Körpersäfte (compositiones/humores) Blut, Schleim, Gelbe Galle, Schwarze Galle, denen jeweils die Mischungen warm und feucht (Blut), kalt und feucht (Schleim), warm und trocken (Gelbe Galle) sowie kalt und trocken (Schwarze Galle) entsprechen; viertens die festen Teile des Körpers (membra); fünftens die im Körper wirkenden Kräfte (virtutes); sechstens die physiologischen Prozesse (operationes) wie Verdauung und Ausscheidung und siebtens die Vermittler oder Überträger der Kräfte, die Hauche (spiritus).335 Außerdem kennt die medizinische Lehrtradition noch vier zusätzliche res naturales, nämlich die Lebensalter (aetates), die Farben (colores) (von Haut, Haar und Augen), die Körpergestalten (figu-

nezianer Redaktion] XII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 177rb–va): „Hec miraculosa est, non naturalis.“ 333 Zur Stellung der res naturales im Aufbau der scholastischen Medizin siehe Stefan Schuler, Medicina secunda philosophia. Die Einordnung der Medizin als Hauptdisziplin und die Zusammenstellung ihrer Quellen im ‚Speculum maius‘ des Vinzenz von Beauvais, in: Frühmittelalterliche Studien 33 (1999) 169–251, hier: 180 ff. 334 Vgl. hierzu Luís García Ballester, The Construction of a New Form of Learning and Practicing Medicine in Medieval Latin Europe, in: Galen and Galenism: Theory and Medical Practice from Antiquity to the European Renaissance, ed. Jon Arrizabalaga u. a., Aldershot–Burlington 2002, 75–102, hier: 88 f. 335 Johannitius, In artem parvam Galeni isagoge I.1–5, ed. Diego Gracia/José-Luís Vidal, La ‚Isagoge de Ioannitius‘, in: Asclepio 26–27 (1974–1975) 313–315; Constantinus Africanus, Pantegni I c. 4, ed. Marco T. Malato/Umberto de Martini, Costantino l’Africano, L’arte universale della medicina (Pantegni), parte I—libro I, traduzione e commento, Roma 1961, 45 f. Hierzu u. a. Wolfram Schmitt s. v. Res naturales, in: Lexikon des Mittelalters VII, München 1995, 750; Danielle Jacquart, Die Rationalisierung des Menschen und der Welt in der Medizin des Mittelalters, in: Das Licht der Vernunft. Die Anfänge der Aufklärung im Mittelalter, ed. Kurt Flasch/Udo R. Jeck, München 1997, 84–99, hier: 88 f.

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rae) und die geschlechtstypischen Unterschiede (distantia inter masculum et feminam).336 Res naturales heißen diese Faktoren, wie Ortrun Riha erläutert, „weil es sich um angeborene und nicht durch äußere (also auch nicht durch medizinische) Maßnahmen veränderbare Konstanten handelt, die in ihrer Summe eben die ‚Natur‘ des jeweiligen Menschen ausmachen.“337 Den res naturales stehen die res non naturales gegenüber, sechs für die Gesundheitsordnung wichtige Bereiche (Luft, Speise und Trank, Bewegung und Ruhe, Schlafen und Wachen, Füllung und Entleerung, Gemütsbewegungen) und die pathologischen res contra naturam, die Krankheit, ihre Ursache und die der Krankheit folgenden accidentia.338 Das philosophische Interesse an den konkreten, lebensbezogenen Ausprägungsweisen des Menschlichen, das auf der Einsicht basierte, dass der Mensch als eine res naturalis betrachtet und entsprechend seinen naturgegebenen Seiten legitimerweise zum Gegenstand philosophischer Untersuchung werden konnte, setzte früh ein. Ein herausragender Zeuge ist auch dafür Wilhelm von Conches. Zusammen mit anderen Denkern seiner Zeit wie Adelard von Bath, auf dessen Quaestiones naturales er vor allem in seinem Dragmaticon philosophiae zurückgriff,339 oder direkt der Schule von Chartres zugerechneten Gelehrten 336 Johannitius, In artem parvam Galeni isagoge I.2 (ed. Gracia/Vidal, 313); Schmitt s. v. Res naturales, 750. 337 Ortrun Riha, Mikrokosmos Mensch. Der Naturbegriff in der mittelalterlichen Medizin, in: Natur im Mittelalter. Konzeptionen–Erfahrungen–Wirkungen. Akten des 9. Symposiums des Mediävistenverbandes, Marburg, 14.–17. März 2001, ed. Peter Dilg, Berlin 2003, 111–123, hier: 118. 338 Johannitius, In artem parvam Galeni isagoge I.1 (ed. Gracia/Vidal, 313); ebd., III.1 (337); Wolfram Schmitt s. v. Res non naturales, in: Lexikon des Mittelalters VII, München 1995, 751 f.; ders. s. v. Res praeter naturam, ebd., 752. Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 24va): „Ad primum dicendum, quod ‚non naturale‘ dupliciter potest accipi, videlicet in quantum illa negatio est negatio extra genus, et sic inter naturale et non naturale non cadit medium, et sic non accipitur hic, et sic procedit obiectio; vel potest accipi prout illa negatio est negatio in genere, et sic accipitur hic, et sic inter illa potest cadere medium, et sic non opponitur contradictorie, et sic non valet obiectio“; ders., Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 48ra): „Sed secundum rectam divisionem eius duas continet partes, scilicet theoricam et practicam. Et theorica autem continet tres partes. Prima est de rebus naturalibus, secunda de rebus non naturalibus, tertia de rebus contra naturam“; ebd., fol. 48rb: „Si volumus scire medicinam, resolvamus ipsam in theoricam et practicam. Et theorica (sc. resolvatur) in tres partes, quarum prima est contemplativa rerum naturalium, secunda non naturalium, tercia rerum contra naturam“; vgl. ebd., fol. 65rb: „Nulla complexio, que est sicut senectus et mors, est naturalis, sed maxime innaturalis.“ 339 Hierzu Burnett, The Introduction, 34 f.

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wie Thierry von Chartres war er gegenüber der feindseligen Kritik traditionell eingestellter Kreise, namentlich seines Widersachers Wilhelm von Saint-Thierry, entschieden für die neue philosophische Betrachtung des Menschen in seiner natürlichen Verfasstheit (naturalia) eingetreten340 und hatte diesen wissenschaftlichen Ansatz auch selbst nachdrücklich zu entfalten begonnen. Geradezu ein Schlüsseldokument für die naturphilosophische Zuwendung zu den Ausprägungsweisen des Menschlichen in seiner alltäglichen, lebensweltlichen Konkretheit stellt seine wiederholte, in fast wörtlich derselben Formulierung auch in den Quaestiones Salernitanae begegnende Bekundung dar, dass er über den Menschen in seiner erfahrbaren Existenzweise zu sprechen gedenke, und zwar im Hinblick auf sein tägliches Erschaffenwerden, seine Gestaltung, seine Geburt, seine Altersstufen, seine Organe und ihre Funktionen.341 Eine ähnliche Ausrichtung scheint—zumindest der Tendenz nach—auch in Erwägungen Hugos von St. Viktor im Zusammenhang mit seiner Begriffsbestimmung und Einteilung der Philosophie zum Ausdruck zu kommen, auch wenn der Viktoriner dabei zunächst offen-

340 Vgl. etwa Wilhelm von Conches, Glosae super Platonem 52, ed. Édouard Jeauneau (Textes philosophiques du Moyen Âge 13), Paris 1965, 122. Zu beachten ist auch Nemesius von Emesa, De natura hominis c. 1 (ed. Verbeke/Moncho, 22 l. 95–99): „Sed ut non videamur quibusdam expertibus bonorum, hominis scribere laudationes et non solum naturam exponere ut proposuimus, hic sermonem quiescere faciemus, etsi quam maxime naturae eminentias dicentes, naturam ipsam enarravimus.“ Vgl. dens., Premnon physicon c. 1 92 (ed. Burkhard, 23 l. 4–9) und ebd., Prol. 16 (3 l. 31 – 4 l. 2): „Sed quoniam mundi eiusque partium sunt naturalia, eaque enucleatim intexere non sit huius, sed prolixi negotii: ab homine tamquam a notiori, quem philosophi totius volunt ferre imaginem, ut hac quoque de causa eum microcosmum appellaverint, hoc opusculum non immerito habet exordium.“ Zur Wirkungsgeschichte Brinkmann, Mittelalterliche Hermeneutik, 56 ff. Für eine von derjenigen der Carnotenser verschiedene Sichtweise von Natur und Mensch bei Walter von Châtillon siehe Maura K. Lafferty, Nature and an Unnatural Man: Lucan’s Influence on Walter of Châtillon’s Concept of Nature, in: Class. Med. 46 (1995) 285–300. 341 Wilhelm von Conches, Philosophia IV 7 § 15, ed. Gregor Maurach, Pretoria 1980, 95; ders., Dragmaticon philosophiae VI 7 n. 1 (ed. Ronca, 204 l. 8–9). Vgl. Quaestiones Salernitanae 3 (ed. Lawn, 2 l. 27–29). Zu „cotidie“ als Hinweis auf das täglich konkret Erfahrbare vgl. Urso von Salerno, Glosulae 1 (ed. Creutz, 19): „Consuetum et ordinatum rerum processum non miramur, scilicet quae cotidie per naturam in rebus ipsis fieri noscuntur et quae ex ipsis saepius producuntur, …“; Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. lat. 309, fol. 78va): „Ne tamen aliquis voluntarie velit mordere, dico, quod in generacione cotidie contingit, quod eo quod talis materia …“ Auffallend häufig verwendet diesen Terminus Dominicus Gundissalinus, De anima, Prol. (ed. Muckle, 31 l. 21 f.); ebd., c. 1 (34 l. 10; 36 l. 4 f.); c. 5 (48 l. 31; 49 l. 5 und 23 f.); c. 7 (58 l. 13), nahezu ausschließlich in Bezug auf die tägliche Erschaffung neuer Seelen.

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bar speziell nur die menschlichen Betätigungen im Auge hat. Zur Philosophie möchte er danach nicht allein diejenigen Erkenntnisbemühungen gerechnet wissen, in denen es um die Natur der Dinge oder um die sittliche Bildung geht, sondern auch diejenige, die die rationes aller menschlichen Tätigkeiten und Bemühungen zu erfassen sucht. Das philosophische Erkenntnisbemühen erstreckt sich, wie er eigens wiederholt, notwendigerweise auf sämtliche menschlichen Tätigkeiten überhaupt.342 Eine wichtige Weichenstellung für eine breit angelegte naturphilosophische Befassung mit den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen bedeutete ohne Zweifel die Abkehr von der Auffassung, dass der Mensch eigentlich nur seine Seele sei. Diese erstmals von Platon im Ersten Alkibiades entwickelte und durch die platonische Denktradition hochgehaltene Idee343—Plotin bezeichnet den Leib als ein „Tier“, „der eigentliche Mensch aber (ist) ein anderer“344—war in der patristischen Zeit dezidiert von Ambrosius aufgegriffen und ins mittelalterliche Denken vermittelt worden.345 Ein Echo davon vernehmen wir im zwölften Jahrhundert unter anderem in einer Predigt des Zisterzienserabtes Isaak von Stella zum Fest Allerheiligen.346 Thomas von Aquin wid342 Hugo von St. Viktor, Didascalicon I c. 4 (ed. Buttimer, 11 l. 9–28): „…, iam non solum ea studia in quibus vel de rerum natura vel disciplina agitur morum, verum etiam omnium humanorum actuum seu studiorum rationes, non incongrue ad philosophiam pertinere dicemus. secundum quam acceptionem sic philosophiam definire possumus: Philosophia est disciplina omnium rerum humanarum atque divinarum rationes plene investigans. … vides iam qua ratione cogimur philosophiam in omnes actus hominum diffundere, ut iam necesse sit tot esse philosophiae partes quot sunt rerum diversitates, ad quas ipsam pertinere constiterit.“ 343 Besonders herausgestellt in Alkibiades I (129e–130c), einem allerdings im Mittelalter gänzlich unbekannten Dialog. Zu diesem Gedanken und seiner Wirkungsgeschichte Jean Pépin, Idées grecques sur l’homme et sur Dieu, Paris 1971, 72; 167–203; ÉdouardHenri Wéber, La personne humaine au XIIIe siècle. L’avènement chez les maîtres parisiens de l’acception moderne de le l’homme (Bibliothèque thomiste 46), Paris 1991, 36 ff. 344 Plotin, Enn. I 1, 10, 6 f. 345 Ambrosius, Hexaemeron VI 7, 42, ed. Karl Schenkl, Sancti Ambrosii opera, I (CSEL 32/1), Prag u. a. 1896, 233 l. 15–23; ebd., VI 8, 46 (237 l. 5–9); ders., De Isaac vel anima 2, 3, ed. Karl Schenkl, Sancti Ambrosii opera, I (CSEL 32/1), Prag u. a. 1897, 641–700, hier: 643 l. 17–19. Hierzu Plotin, Enn. I 1, 7, 16–18; Augustinus, De moribus ecclesiae catholicae et de moribus Manichaeorum I 27, 52, ed. Johannes B. Bauer, Sancti Aureli Augustini opera, VI/7 (CSEL 90), Wien 1992, 55 l. 20 f.; ders., In Iohannis Evangelium tractatus CXXIV tr. 19, 15, ed. Radbod Willems, in: Aurelii Augustini opera, VIII (Corpus Christianorum S.L. 36), Turnhout 1954, 199 l. 30–31 und l. 27 f. 346 Isaak von Stella, Sermo 2 13, ed. Anselm Hoste, Isaac de l’Étoile: Sermons, I (Sources Chrétiennes 130), Paris 1967, 106 l. 99–106.

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mete dieser These später in der Summa theologiae eine eigene Quaestion, in der er dieselbe mit Nachdruck als nicht haltbar verwarf,347 nachdem schon Wilhelm von Auvergne sich in seiner Abhandlung über die Seele (1231/1236) gegen die Idee gewandt hatte, die humanitas bestehe allein in der Seele.348 Auch Galfrid von Aspall geht in seinem De animaKommentar ausdrücklich auf diese Problematik ein und diskutiert eingehend die Frage, ob der Leib Wesensbestandteil des Menschen sei bzw. ob die Vernunftseele die ganze menschliche Substanz ausmache.349 Seine Stellungnahme ist weniger dezidiert als die des Aquinaten. Aber es wird deutlich, dass auch er eine spiritualistische Auffassung vom 347 Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 75 a. 4 (Ed. Leon. V, 200 f.). Ferner ders., Qu. disp. de spiritualibus creaturis a. 2c, ed. J. Cos, Roma–Paris 2000 (Ed. Leon. XXIV/2, 27 l. 253 – 28 l. 272); vgl. dens., Qu. disp. de potentia q. 5 a. 10c, ed. Paul M. Pession, in: P. Bazzi u. a., S. Thomae Aquinatis … Quaestiones disputatae, II, Torino–Roma 1953, 7–276, hier: 156; dens., Qu. disp. de unione verbi incarnati a. 1c, ed. M. Calcaterra/T.S. Centi, in: ebd., 421–435, hier: 423b; Roger Bacon, Metaphysica de viciis contractis in studio theologie (ed. Steele, 15). Vgl. Bonaventura, III Sent. d. 21 a. 1 q. 2 ctr. 1 (Opera omnia III, 438b): „…; sed de integritate humanae naturae est non tantum anima, verum etiam caro: …“ und ebd., q. 3 ctr. 3 (440b): „Item, sicut totus homo componitur ex carne et anima, ita totum corpus componitur ex partibus organicis: …“ 348 Wilhelm von Auvergne, Tractatus de anima c. 1 pars 2 (Opera omnia II, Suppl., Paris 1674, 66b): „Visum est aliquibus, quod ipsa humanitas, qua homo est homo, anima ipsa sit, quoniam perfectiva forma videtur hominis. Errant autem indubitanter. Quod et ipsa hominis nominatio, qua homo nominatur, ostendit. Nominatur enim homo ab humo, hoc est a corpore terreno. Propter hoc humanitas non est anima sola, sed anima est perfectio ipsius corporis; perfectio, inquam, essentialis ipsius, quae et pars illius est et cum materia prima componit et constituit illud“; vgl. ebd., c. 3 pars 11 (100a): „His igitur ita positis ac determinatis prosequar tibi quaestionem, qua quaeritur, utrum anima humana pars hominis sit aut non, scilicet an ipse homo. Haec enim quaestio nonnullos ex praecipuis theologis Latinorum modernis vehementer exagitavit“; ebd., 101a: „Quod autem corpus pars hominis dicitur ad rationem hominis pertinens, defendendum est, hominis, inquam, ut hominis. Non enim diffinire est hominem ut hominem nisi in eius definitione corpus vel eius ratio componatur, sicut neque definire possibile est equitem inquantum equitem, quin necesse sit in definitione huiusmodi equum vel rationem eius poni.“ Vgl. Anselm von Canterbury, Monologion 17, ed. Franciscus S. Schmitt, Edinburgh 1956 (Sancti Anselmi … opera omnia I), 31 l. 27–30; Nemesius von Emesa, De natura hominis c. 1 (ed. Verbeke/Moncho, 15 l. 39 f.): „…; homo autem non solum est rationale, sed et animal“, und Premnon physicon c. 1 57 (ed. Burkhard, 15 l. 25 f.). 349 Galfrid von Aspall, Questiones in de anima II (ed. Cizmi´ ˇ c, 171): „Queritur, an corpus sit de essentia hominis, et hoc est idem querere ac querere, utrum anima rationalis sit tota substantia vel esse hominis. Quod corpus non sit de esse hominis, videtur: …“; ders., Questiones in de sensu et sensato (Oxford, Merton College 272, fol. 256vb): „Consequenter quero gracia predictorum, an corpus sit de veritate (Variante am Rand: virtute O) humane nature; … Dico, quod corpus est de veritate (virtute C) humane nature.“

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Menschen nicht für richtig erachtet.350 Auf ein weiteres Textzeugnis innerhalb des Untersuchungszeitraumes stoßen wir im Tractatus de scientia que est de anima Wilhelms von Hedon. Dort erörtert er das Problem, wie die Leib-Seele-Konstitution des Menschen zu denken sei und ob der Mensch eines oder viele sei.351 Er eröffnet seine Überlegungen zu diesen Fragen mit einem längeren Zitat aus De civitate Dei des Augustinus, in dem dieser Überlegungen Varros über den Menschen und dessen Fragen referiert, ob der Mensch allein Seele sei, die sich zum Leib wie der Reiter zum Pferd verhalte, oder ob er allein Leib sei, der eine Seele umfasst wie ein Becher das Getränk.352 Zu diesen Fragen stellt Wilhelm fest, dass es allen offensichtlich erscheint, dass der Mensch weder allein Seele noch allein Körper sei. Allerdings hält er es für erforderlich zu klären, wie die menschliche Leib-Seele-Verbindung zu verstehen sei,353 zumal Varro sie nach Augustinus im Sinne eines Pferdegespannes deuten wollte.

350 Ders., Questiones in de anima II (ed. Cizmi´ ˇ c, 173): „Per Avicennam videtur, quod corpus non est de essentia hominis, et hoc ponebant multi theologi ponentes, quod hec predicacio est vera: ‚Homo est anima.‘ Usus tamen ipsam non permittit. Dico tamen, quod non est ita, ut mihi videtur.“ 351 Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima c. 7 (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 26rb): „Quoniam autem dubium est et latet multos, qualiter homo constet ex corpore et anima et utrum sit sicut unum an sicut plura, conandum est hoc investigare et discutere.“ 352 Ebd.: „In primis proponamus illam questionem, quam secundum Marcum Varronem tangit beatus Augustinus de civitate dei libro XIX° dicens his verbis: ‚Sentit quippe Marcus Varro in hominis natura duo quedam esse, corpus scilicet et animam, et horum quidem … melius esse animam longeque prestantius omnino non dubitat, sed utrum anima sola sit homo, ut ita sit ei corpus sicut equs equiti—eques enim non est homo et equs, sed tantum homo; ideo tamen eques dicitur, quod aliquo modo se habeat ad equm—, an corpus solum sit homo aliquo modo se habens ad animam sicut poculum ad pocionem sive potum—non enim calix et pocio, quam continet calix, simul dicitur poculum, sed calix solus; ideo autem dicitur poculum, quod potioni continende sit accomodatus—, an vero nec anima sola nec corpus solum, sed simul utrumque sit homo, cuius sit pars una sive anima sive corpus, ille autem totus ex utroque constet ut homo sit, sicut duos equos iunctos bigas dicimus, quorum sive dexter sive sinister pars est bigarum, unum vero eorum—quoquo modo se habeat ad alium—bigas non dicimus, sed ambos simul. Horum trium hoc elegit Varro tercium hominemque non animam solam nec solum corpus, sed animam simul et corpus esse arbitratur.‘“ Hierzu Augustinus, De civitate Dei, XIX 3, ed. Bernhard Dombart/Alfons Kalb (Corpus Christianorum S.L. 48), Turnhout 1955, 662 l. 4–22. 353 Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima c. 7 (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 26rb): „Quod enim homo neque sit corpus solum nec anima sola, satis videtur omnibus manifestum. De eo autem, quod dicitur hominem esse corpus et animam, querendum est.“

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3.2. Wachsendes Interesse an medizinischem Wissen und medizinischer Wissenschaft Nachhaltige Impulse gingen ferner von einem allenthalben spürbaren und angesichts der allgemeinen gesundheitlichen Situation der Bevölkerung354 nicht überraschenden Interesse an medizinischem Wissen aus. Die Schriften Hildegards von Bingen,355 aber auch die Kompendien des dreizehnten Jahrhunderts dokumentieren dieses Interesse eindrucksvoll,356 vor allem freilich die Entwicklung der medizinischen Wissenschaft im lateinischen Westen selbst,357 bezeichnenderweise im Königreich Sizilien nachhaltig gefördert durch die Gesetzgebung Friedrichs II.358 Die philosophische Befassung mit dem Menschen blieb davon nicht unberührt. Schon Wilhelm von Conches hatte seinerzeit in der Philosophia und dann im Dragmaticon (ca. 1144/1149) medizinisches Wissen einzuarbeiten begonnen359—eines der frühesten Zeugnisse für 354 Hierzu u. a. Delort, Le Moyen Âge, 54; Kortüm, Menschen, 244 f.; auch Jole Agrimi/Chiara Crisciani, Malato, medico e medicina nel medioevo (Storia della scienza 19), Torino 1980, hier: 59–138; Die Geschichte des medizinischen Denkens. Antike und Mittelalter, ed. Mirko D. Grmek, München 1996. 355 Hierzu Danielle Jacquart, Hildegarde et la physiologie de son temps, in: Hildegard of Bingen. The Context of her Thought and Art, ed. Charles Burnett/Peter Dronke (Warburg Institute Colloquia 4), London 1998, 121–134; Enders, Das Naturverständnis. 356 Vgl. Köhler, Grundlagen, 118 f.; speziell zu Bartholomaeus Anglicus äußert sich auch Ria Jansen-Sieben, Maladie et maladies dans le De proprietatibus rerum de Bartholomaeus Anglicus, in: Maladie et maladies dans les textes latins antiques et médiévaux. Actes du Ve Colloque International „Textes médicaux latins“ (Bruxelles, 4–6 septembre 1995), ed. Carl Deroux (Collection Latomus 242), Bruxelles 1998, 445–455. 357 Hierzu die vorzügliche Studie von García Ballester, The Construction; zur Rolle von Montecassino auch Pietro Capparoni, Il trattato De quattuor humoribus di Alfano I, Arcivescovo di Salerno, in: Cassinensia I, Montecassino 1929, 151–156, hier: 151 f.; Kay P. Jankrift, Krankheit und Heilkunde im Mittelalter (Geschichte kompakt, Mittelalter), Darmstadt 2003. Für das medizinische Interesse am päpstlichen Hof siehe Agostino Paravicini Bagliani, A proposito dell’insegnamento di medicina allo Studium Curiae, in: Studi sul XIV secolo in memoria di Anneliese Maier, ed. Alfonso Maierù/Agostino Paravicini Bagliani (Storia e Letteratura 151), Roma 1981, 395–413. Aufschlussreich ist auch die Widmung der anonymen Schrift De retardatione accidentium senectutis an Innozenz IV. und möglicherweise auch an Friedrich II.; vgl. hierzu Agostino Paravicini Bagliani/Steven J. Williams, Ruggero Bacone autore del „De retardatione accidentium senectutis“?, in: Studi med. 28 (1987) 707–727 (728: Addendum), hier: 728. Die Rivalität der medizinischen Studien von Salerno und Montpellier beleuchtet anhand eines Handschriftenfundes Karl Sudhoff, Salerno, Montpellier und Paris um 1200. Ein Handschriftenfund, in: Archiv für Geschichte der Medizin 20 (1965) 51–62. 358 Hierzu speziell Rossi, La scientia medicinalis. 359 Hierzu u. a. Charles Burnett, Scientific Speculations, in: A History of Twelfth-

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die Verarbeitung arabischen medizinischen Wissens in einem scholastischen Traktat überhaupt.360 Die Weise, wie Constantinus Africanus als physicus die Naturen der Dinge untersucht hatte, erschien ihm vorbildhaft.361 Insgesamt ist offenbar davon auszugehen, dass die erste Bekanntschaft der mittelalterlichen Autoren mit wissenschaftlicher Literatur zu konkreten, lebensbezogenen Äußerungen des Menschlichen über die medizinischen Werke erfolgte, die dank der Übersetzer- und Auslegetätigkeit des Alfanus von Salerno, seines Casineser Mitbruders Constantinus Africanus, der nachfolgenden Magister von Salerno sowie der Sprachkundigen in Toledo dem lateinischen Westen seit dem elften Jahrhundert in beträchtlichem Umfang erschlossen worden waren.362 Eine nicht unbedeutende Rolle spielten ebenso die um 1200 von einem Century Western Philosophy, ed. Peter Dronke, Cambridge 1992, 151–176, hier: 172; Italo Ronca, The influence of the Pantegni on William of Conches’s Dragmaticon, in: Constantine the African and #Al¯ı ibn al-"Abb¯as al-Maˇgu¯ s¯ı. The Pantegni and Related Texts, ed. Charles Burnett/Danielle Jacquart (Studies in Ancient Medicine 10), Leiden etc. 1994, 266–285. 360 Brian Lawn, The Salernitan Questions. An Introduction to the History of Medieval and Renaissance Problem Literature, Oxford 1963, 56. 361 Wilhelm von Conches, Philosophia I 7 § 24 (ed. Maurach, 29). Siehe hierzu Heinrich Schipperges, Einflüsse arabischer Medizin auf die Mikrokosmosliteratur des 12. Jahrhunderts, in: Antike und Orient im Mittelalter. Vorträge der Kölner Mediävistentagung 1956–1959, ed. Paul Wilpert (Miscellanea Mediaevalia 1), Berlin 1962, 129–153, hier: 145. 362 Zu dieser Entwicklung siehe u. a. Paul O. Kristeller, Studi sulla Scuola medica salernitana (Hippocratica civitas 1), Napoli 1986; Danielle Jacquart, La médecine arabe et l’Occident, in: Tolède, XIIe–XIIIe. Musulmans, chrétiens et juifs: le savoir et la tolérance, ed. Louis Cardaillac (Série Mémoires 5), Paris 1991, 192–199; dies., La scolastica medica, in: Storia del pensiero medico occidentale, 1. Antichità e medioevo, ed. Mirko D. Grmek, Bari 1993, 261–322; dies., Le sens donné par Constantin l’Africain à son oeuvre: les chapitres introductifs en arabe et en latin, in: dies., La science médicale occidentale entre deux renaissances (XIIe s. – XVe s.), Aldershot 1997, (IV) 71–89; Constantine the African and #Al¯ı ibn al-"Abb¯as al-Maˇgu¯ s¯ı. The Pantegni and Related Texts, ed. Charles Burnett/Danielle Jacquart (Studies in Ancient Medicine 10), Leiden u. a. 1994; Charles Burnett, Encounters with R¯az¯ı the Philosopher: Constantine the African, Petrus Alfonsi and Ramón Martí, in: Pensamiento medieval hispano. Homenaje a Horazio Santiago-Otero, II, ed. José M. Soto Rábanos, Madrid 1998, 973–992; ders., The Introduction, 23–29; Mark D. Jordan, The Construction of a Philosophical Medicine: Exegesis and Argument in Salernitan Teaching on the Soul, in: Osiris [Second Series] 6 (1990) 42–61. Vgl. Aleksander Birkenmajer, Le rôle joué par les médecins et les naturalistes dans la réception d’Aristote au XIIe et XIIIe siècles, in: La Pologne au VIe Congrès International des sciences historiques. Oslo 1928, Warschau–Lwów 1930, 1–15. Zur Bedeutung der Übersetzungen der arabisch-medizinischen Literatur für die Einführung des Aristotelismus im 12./13. Jahrhundert Paul O. Kristeller, Beitrag der Schule von Salerno zur Entwicklung der scholastischen Wissenschaft im 12. Jahrhundert, in: Artes liberales. Von der antiken Bildung zur Wissenschaft des Mittelalters, ed.

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englischen Kompilator zusammengestellten Quaestiones Salernitanae.363 Erst später, mit dem umfänglicheren Bekanntwerden der libri naturales des Stagiriten ab den zwanziger Jahren des dreizehnten Jahrhunderts, wurden dann diese, allen voran die Bücher De animalibus,364 für die naturphilosophischen Denker zur maßgeblichen wissenschaftlichen Leitliteratur bei ihrer Beschäftigung mit diesem anthropologischen Gebiet. Die gleichwohl anhaltende und noch zunehmende Bedeutung medizinischer Wissenschaft für die naturphilosophische Untersuchung der Sinnenwesen zeigt sich daran, dass beispielsweise die Kommentatoren von De animalibus in großem Umfang dieses Wissen für ihre Sachverhaltserklärungen heranzogen oder es im Lichte der aristotelischen Vorgaben—controversia inter philosophum et medicum365—kritisch erörterten.366 Bemerkenswert ist in dieser Hinsicht auch die breite Verarbeitung medizinischen Wissens in der Schrift De motu cordis des Aquinaten, die aus seinen letzten Lebensjahren datiert und von ihm seinem Medizinerkollegen und möglichen früheren Mitstudenten an der Universität von Neapel, Philipp von Castrocielo, zugeeignet worden war.367 Ein anderes Beispiel bieten die teilweise von Adam von Whitby stammenden Quaestionen zu De anima, wo für die seelenkundliche Annahme, dass im Embryo die Tätigkeit der vegetativen Kraft früher als diejenige der sensitiven Kraft einsetzt, als Beleg angeführt wird, dass dies „erfahrungsmäßig festgestellt und von den Ärzten bestätigt worden“ Josef Koch (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 5), Leiden–Köln 1976, 84–90, hier: 88 f.; García Ballester, The Construction, 76 ff. 363 Quaestiones Salernitanae (ed. Lawn). Zur Datierung und zum Kompilator siehe die Ausführungen des Herausgebers, XXIV. 364 Zur Zuweisung von VIII,1 und Buch IX der Historia animalium an Theophrast siehe Dierauer, Tier, 162–170. Zu der in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts von Toledo ausgehenden Verbreitung der libri naturales siehe García Ballester, The Construction, 81–85. 365 Hierzu u. a. Miguel de Asúa, El comentario de Pedro Hispano sobre el De animalibus. Transcripción de las quaestiones sobre la controversia entre médicos y filósofos, in: Patr. Med. 16 (1995) 55–66; auch Michael R. McVaugh, Introduction, in: Arnaldi de Villanova opera medica omnia V.1, Tractatus de intentione medicorum, ed. ders., Barcelona 2000, 127–197, hier: 135 ff. 366 Vgl. Nancy G. Siraisi, The Medical Learning of Albertus Magnus, in: Albertus Magnus and the Sciences: Commemorative Essays 1980, ed. James A. Weisheipl, Toronto 1980, 379–404, hier: 403. 367 Zur anthropologischen Bedeutung dieser Abhandlung siehe Adriana Caparello, Il De motu cordis di Tommaso d’Aquino. Riflessioni e commenti, in: Angelicum 78 (2001) 69–90; allgemein zu Thomas’ Beziehung zur Medizin Mario E. Sacchi, Santo Tomás de Aquino y la medicina, in: Aquinas 39 (1996) 493–528.

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sei.368 Die enge, bis in die Antike zurückreichende Verbindung zwischen Philosophie und Medizin369 hatte Isidor von Sevilla durch die Bezeichnung der Medizin als „zweiter Philosophie“ dokumentiert.370 In der wissenschaftstheoretischen Reflexion der Hochscholastik, in der zugleich die Unterschiede zwischen diesen Disziplinen hervortreten, wird dieser Verbindung dadurch Rechnung getragen, dass die Medizin als Teil der Naturphilosophie—so, um nur ein Beispiel herauszugreifen, in einem Galfrid von Aspall zugeschriebenen Kommentar zu De memoria et reminiscentia371—oder präziser als der Naturphilosophie subalternierte Wissenschaft eingeordnet wird.372 Aristoteles hatte zu Beginn von De sensu et sensato darauf hingewiesen, dass diejenigen Ärzte, die ihre Kunst stärker philosophisch betreiben, mit der Betrachtung der Natur beginnen.373 Diesen Gedanken führte der Aquinate fort und präzisierte ihn im Sinne einer Subalternation der Medizin unter die Naturphilosophie, von der die Heilkunst ihre Prinzipien empfängt.374 Später hat insbesondere Petrus von Abano dieses Subalternationsverhältnis eingehend erörtert.375

368 Adam von Whitby et al., Questiones in secundum et tertium de anima (Praha, Knihovna metropol. kapituly, M 80, fol. 75ra): „Experimentatum est enim et a medicis aprobatum, quod operacio vegetative prius tempore inest embrioni quam operacio sensitive; …“ 369 Christian Schulze, Medizin und Christentum in Spätantike und frühem Mittelalter. Christliche Ärzte und ihr Wirken (Studien und Texte zu Antike und Christentum 27), Tübingen 2005, 5. 370 Isidor von Sevilla, Etymologiae IV 13 5. 371 Galfrid von Aspall (?), Questiones in de memoria et reminiscentia (Oxford, New College, 285, fol. 190ra): „Corpus mobile, quod est subiectum in tota naturali philosophia, consideratum in communi est subiectum libri phisicorum; contractum ad … animatum anima sensibili, et sic est liber de animalibus, aut anima intellectiva, et de hac propter sui nobilitatem est duplex sciencia: una de anima intellectiva in se, ut liber de anima, alia de ipsa ut est regitiva et perfectiva corporis, scilicet liber de regimine vite sive sciencia de regimine vite, qui liber nondum venit ad nos; et eciam de ipsa sic est tota medicina.“ 372 Für eine ausführliche Darstellung der Erörterungen siehe Köhler, Grundlagen, 262–272; 280 ff. 373 Aristoteles, De sensu et sensato 1 (436a19–b1) [Translatio nova] (Ed. Leon. XLV/2, 3b). Vgl. García Ballester, The Construction, 93 ff. 374 Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato, Proh. (Ed. Leon. XLV/2, 9 l. 299–303 und l. 312–316). 375 Hierzu Heikki Mikkeli, Italian Aristotelians on the Debate over the Subalternation of Medicine to Natural Philosophy, in: The Dynamics of Aristotelian Natural Philosophy from Antiquity to the Seventeenth Century, ed. Cees Leijenhorst u. a. (Medieval and Early Modern Science 5), Leiden u. a. 2002, 307–324; Didier Ottaviani, La méthode scientifique dans le Conciliator de Pietro d’Abano, in: Méthodes et statut des

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Auf der anderen Seite suchten die medizinischen Autoren des Untersuchungszeitraumes bei ihrem Bestreben, das ärztliche Handeln theoretisch zu fundieren—dieser Prozess setzt im lateinischen Westen bei Constantinus Africanus ein376—und die Medizin als eine wissenschaftliche Disziplin an den Universitäten zu etablieren, den Anschluss an das aristotelische Wissenschaftsverständnis und an die naturphilosophischen Vorgaben des Stagiriten,377 ganz besonders auch aus seinem De animalibus.378 Dass trotz der durchaus beachteten Unterschiede der formalen Behandlungsgesichtspunkte von Naturphilosophie und Medizin medizinisches Lehrgut in beträchtlichem Maße in die naturphilosophische Urteilsbildung über die konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen einfloss (und umgekehrt), macht die Sonderstellung der Medizin in diesem anthropologischen Untersuchungsbereich deutlich und unterscheidet sie von der diesbezüglichen Position von Moralphilosophie und Theologie.

sciences à la fin du Moyen Âge. Actes de deux tables rondes, Tours, avril 2000 et Lyon, avril 2001, ed. Christophe Grellard, Villeneuve d’Ascq 2004, 13–26. 376 García Ballester, The Construction, 76 ff. 377 Hierzu u. a. Cornelius O’Boyle, Medicine, God, and Aristotle in the Early Universities: Prefatory Prayers in Late Medieval Medical Commentaries, in: Bulletin of the History of Medicine 66 (1992) 185–209; ders., The Art; ders., Discussions on the Nature of Medicine at the University of Paris, ca. 1300, in: Learning Institutionalized. Teaching in the Medieval University, ed. John Van Engen (Notre Dame Conferences in Medieval Studies 9), Notre Dame (Indiana) 2000, 197–227; Jacquart, La scolastica, 310; Mark D. Jordan, The Disappearence of Galen in Thirteenth-Century Philosophy and Theology, in: Mensch und Natur im Mittelalter, ed. Albert Zimmermann/Andreas Speer (Miscellanea Mediaevalia 21/2), Berlin–New York 1992, 703–717; ders., The Fortune of Constantine’s Pantegni, in: Constantine the African and #Al¯ı bn al-"Abb¯as al-Maˇgu¯ s¯ı. The Pantegni and Related Texts, ed. Charles Burnett/Danielle Jacquart (Studies in Ancient Medicine 10), Leiden u. a. 1994, 286–302; ders., The Construction; French, Medicine; Vern L. Bullough, The Development of Medicine as a Profession: The Contribution of the Medieval University to Modern Medicine, New York 1966, 75; zur Verhältnisbestimmung von Naturphilosophie und Medizin spezell bei Arnaldus de Villanova siehe McVaugh, Introduction, 135–145. 378 Beispielsweise Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 165vb): „Et hoc solvit Philosophus in libro de animalibus dicens, …“; ebd., fol. 177ra: „Contrarium dicit Philosophus in libro de animalibus, …“; ders., Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac [Redactio longa] (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172, fol. 75ra): „…, ut dicit Philosophus in libro de animalibus, quod sensus sunt maxime in nobis [in]certi, … 3° Philosophus in libro de animalibus dicit, quod omnes sensus differenter sunt in nobis et in aliis animalibus, …“

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3.3. Interesse am Monströsen Weitere Anstöße für eine naturphilosophische Befassung mit den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen gingen offensichtlich von einem mit Ausgang des zwölften Jahrhunderts merklich gestiegenen Interesse an den aus der Antike überkommenen, insbesondere durch die Historia naturalis des älteren Plinius vermittelten und später weiter angereicherten Vorstellungen von allerlei Mischwesen aus Mensch und Tier sowie sonstigen monströsen Gestalten und ganzen fremdartigen Völkerschaften am Rande der bewohnten Welt aus.379 Nicht allein die populäre Erzählliteratur und die darstellende Kunst, sondern auch naturkundliche Werke wie Bestiarien und Kompendien des dreizehnten Jahrhunderts oder die Predigtliteratur dokumentieren diese Haltung.380 Mit diesem neu erwachten Interesse scheint zugleich eine gewisse Bereitschaft einhergegangen zu sein, nicht von vornherein auszuschließen—Joyce Salisbury sieht hierin einen Unterschied zur Haltung des frühen Christentums381—, dass es zumindest das eine odere andere dieser absonderlichen Wesen tatsächlich gibt. Die wissenschaftliche Diskussion konnte von einer solchen Strömung nicht unberührt bleiben. Wie wir noch sehen werden, setzten sich die Magister in ihren naturphilosophischen Schriften in der Tat mit der Frage auseinander, ob derartige die Grenzen des Normalen, insbesondere die Grenzen zwischen Mensch und Tier sprengende Erscheinungen denkbar sind und wie man sie gegebenenfalls—etwa im Fall von Tierhybriden— erklären kann. Ohne Zweifel regte dieses Interesse am Monströsen zusätzlich die durch die aristotelischen Büchern De animalibus gebahnte Auseinandersetzung mit der anthropologischen Kernfrage nach der kategorialen Bestimmung des Menschlichen und seinen konkreten Lebensäußerungen an. Als Resultat ihrer exzellenten Studien zu den im Mittelalter umgehenden Vorstellungen von ungewöhnlichen Kreaturen 379 Vgl. den Liber monstrorum, ed. Franco Porsia (Storia e civiltà 15), Bari 1976 sowie das Plinius-Exzerpt des Robert von Cricklade: Karl Rück, Die Anthropologie der Naturalis Historia des Plinius im Auszuge des Robert von Cricklade. Aus der Wolfenbütteler und Londoner Handschrift (Wissenschaftliche Beiträge des Kgl. humanistischen Gymnasiums Neuburg a. D. für das Studienjahr 1904/05), Neuburg a. D. 1905. 380 Zusammenfassend Salisbury, The Beast Within, 137–166; dies., Human Beasts and Bestial Humans in the Middle Ages, in: Animal Acts: Configuring the Human in Western History, ed. Jennifer Ham/Matthew Senior, New York–London 1998, 9–21; dies., Human Animals of Medieval Fables, in: Animals in the Middle Ages, ed. Nona C. Flores, New York–London 2000, 49–65. 381 Dies., The Beast Within, 138 und öfters; dies., Human Beasts, 9.

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hält denn auch Salisbury ausdrücklich fest, dass die spätmittelalterlichen Denker sich zunehmend der Frage annahmen, was ein menschliches Wesen ausmacht und von einem nichtmenschlichen unterscheidet.382 3.4. Beschäftigung mit den Tartari Einen zusätzlichen Impuls für die philosophische Arbeit an dieser Problemstellung löste der um diese Zeit über das Abendland hereinbrechende Mongolensturm aus, der eine gänzlich fremdartige Völkerschaft bedrängend nah ins Blickfeld rückte. „Als ein Ergebnis“, umreißt Felicitas Schmieder die weltgeschichtliche Bedeutung, „kam Lateineuropa zum ersten Mal in seiner Geschichte in direkten und bewussten Kontakt mit dem zentral-, ost- und sogar südasiatischen Orient und wurde eingefügt in die riesige miteinander verwobene Welt des Mongolenreiches und der ihm benachbarten und von ihm berührten Regionen.“383 Seit dem zweiten Jahrzehnt des dreizehnten Jahrhunderts hatten die aus dem Innern Asiens aufbrechenden mongolischen Reiterheere muslimische wie christliche Länder gleicherweise zu bedrohen begonnen, hatten ab 1235 die christlichen Reiche Osteuropas überrannt und waren, Angst und Schrecken verbreitend, 1241 bis zum schlesischen Liegnitz und ein Jahr später über Mähren und Ungarn bis Wiener Neustadt und in Abteilungen darüber hinaus bis zur Adria vorgedrungen.384 In Roger Bacons Opus maius und Opus tertium (nach 1267/68, vor 1274) ist ein Widerhall dieser Ereignisse zu vernehmen. Innerhalb kurzer Zeit habe das Volk der Mongolen, so fasst er die Lage zusammen, die Welt in ihrer ganzen Breite (totam mundi latitudinem) zu Boden geworfen. Nun herrsche es vom Norden bis nach Polen, und alle Länder vom Osten bis zur Donau und über diese hinaus seien ihm tributpflichtig. Ihr Reich erstrecke sich bis nach Konstantinopel.385 Die Kunde von ihnen sei jetzt in aller Munde. Die Welt halten sie unter Dies., Human Beasts, 18. Felicitas Schmieder, Der mongolische Augenblick in der Weltgeschichte, oder: Als Europa aus der Wiege wuchs, in: Das Mittelalter 10/2 (2005) 63–73, hier: 64 f. 384 Einen Abriss der Geschichte der mongolischen Reiche bietet dies., Europa und die Fremden. Die Mongolen im Urteil des Abendlandes vom 13. bis in das 15. Jahrhundert (Beiträge zur Geschichte und Quellenkunde des Mittelalters 16), Sigmaringen 1994, 22–42; neuerdings die entsprechenden Beiträge im Ausstellungskatalog Dschingis Khan und seine Erben. Das Weltreich der Mongolen, ed. Kunst- und Ausstellungshalle der Bundesrepublik Deutschland Gmbh, München 2005. 385 Roger Bacon, Opus maius, pars 4 (ed. Bridges, I, 370). 382 383

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ihren Füßen,386 sie haben sie verwüstet und geben Anlass zu großer Furcht.387 Nach dem unerwarteten Rückzug der Mongolen infolge des Todes des herrschenden Großkhans setzten nach 1243 Bemühungen seitens der Päpste und König Ludwigs IX. von Frankreich ein, Kontakte zu den mongolischen Reichen in Osteuropa und Asien zu knüpfen. Diese führten zu Gesandtschaftsreisen in missionarisch-diplomatischer Absicht und in der Folge auch zu ausgedehnten Handelsreisen.388 Zeugnis von diesen Unternehmungen geben die Reiseberichte der von Innozenz IV. 1245 zu den Mongolen entsandten Minderbrüder Johannes von Plano Carpini und Benedictus Polonus389 sowie des schon erwähnten, gleichfalls dem Franziskanerorden angehörenden Wilhelm von Rubruk, der nach seiner Rückkehr 1255 seine Reiseeindrücke für Ludwig IX. im Itinerarium niedergeschrieben hatte,390 vor allem aber das—allerdings erst gegen Ende des Jahrhunderts, 1298, abgefasste— Milione des Venezianer Kaufmannes Marco Polo.391 In Anbetracht der langen Verweildauer Marcos im Mongolenreich, seiner breit gefächerten Beobachtungen und seiner nüchternen Wiedergabe der wahrgenommenen Sachverhalte vermittelte sein Bericht der interessierten Leserschaft einen besonders inhaltsreichen Eindruck von den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen bei den von ihm beschriebenen Völkerschaften. Gerade auch im Hinblick auf die „Tartaren“—speziell verweist er auf ihre Angriffstaktik nach Lostagen392—und die künftig zu ihnen zu entsendenden Glaubensboten betont Roger Bacon den Nutzen der von ihm betriebenen geographisch-astronomischen StuEbd., 367. Ders., Opus tertium [Teiledition] (ed. Little, 12). 388 Zu den Reiseberichten u. a. Münkler, Erfahrung; Mary B. Campbell, The Witness and the Other World. Exotic European Travel Writing, 400–1600, Ithaca–London 1988, 87–121; Schmieder, Europa, 43–72; Katherine Park, The Meanings of Natural Diversity: Marco Polo on the „Division“ of the World, in: Texts and Contexts in Ancient and Medieval Science. Studies on the Occasion of John E. Murdoch’s Seventieth Birthday, ed. Edith Sylla/Michael McVaugh (Brill’s Studies in Intellectual History 78), Leiden u. a. 1997, 134–147. 389 Johannes von Plano Carpini, Ystoria Mongalorum, ed. Anastasius van den Wyngaert, Itinera et relationes Fratrum Minorum saeculi XIII et XIV (Sinica Franciscana 1), Quaracchi–Firenze 1929, 27–130; Benedictus Polonus, Relatio (ed. van den Wyngaert, 135–143). 390 Wilhelm von Rubruk, Itinerarium, ed. Anastasius van den Wyngaert, Itinera et relationes Fratrum Minorum saeculi XIII et XIV (Sinica Franciscana 1), Quaracchi– Firenze 1929, 164–332. 391 Marco Polo, Milione. Redazione latina del manoscritto Z, ed. Alvaro Barbieri, Parma 1998. 392 Roger Bacon, Opus tertium [Teiledition] (ed. Little, 13). 386 387

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dien. Diese gestatteten es, die vielfältigen Unterschiede der Menschen in Bezug auf Wissenschaften und Künste, auf Sprachen, Sitten und Gewohnheiten, Glaubensüberzeugungen und Gesetze, Beschäftigungen und Aufgaben wissenschaftlich zu erfassen.393 Der Doctor mirabilis stellt damit explizit eine Verbindung zwischen der Ausbreitung der Mongolenherrschaft und der Befassung mit den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen her. 3.5. Auseinandersetzung mit der dualistischen Lehre der Katharer Anzeichen deuten schließlich darauf hin, dass auch von der Auseinandersetzung mit den Lehren der Katharer Impulse für eine naturphilosophische Befassung mit den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen ausgegangen sein dürften.394 Jedenfalls hat diese Auseinandersetzung speziell die Predigerbrüder, die an vorderster Front an der Bekehrung der Ketzer arbeiteten, offenbar verstärkt dazu veranlasst, sich dem Studium der libri naturales des Aristoteles zu widmen. Galt es doch, den Argumenten der Häretiker, deren Auffassung von der sichtbaren Welt als dem Werk eines bösen Gottes oder Prinzips anscheinend mit herausgegriffenen naturphilosophischen Aussagen des Stagiriten in Verbindung gebracht werden konnte, mit fundiertem Sachwissen zu begegnen.395 Da die Katharer mit der sichtbaren Welt insgesamt zugleich auch den menschlichen Leib und konkrete Ausprägungsweisen des Menschlichen wie insbesondere die Weiblichkeit, die Ehe, die geschlechtliche Zeugung und die aus dieser hervorgegangenen Kinder hinsichtlich ihrer Körperlichkeit als Werk des Bösen hingestellt hatten,396 liegt es nahe anzunehmen, dass dies speziell auch das Interesse 393 Ebd., 10: „4to possumus considerare varietates hominum in scientiis et artibus, in linguis et moribus et consuetudinibus et sectis et legibus et negociis et officiis.“ 394 Siehe oben S. 79. 395 French/Cunningham, Before Science, 120; 140 f. Einen Überblick über die Lehren der Katharer bietet Lambert, Geschichte, 265–271. 396 Durandus de Huesca, Contra Manicheos c. 1, ed. Christine Thouzellier, Une somme anti-cathare. Le Liber contra Manicheos de Durand de Huesca (Spicilegium Sacrum Lovaniense, Études et documents 32), Louvain 1964, 89 l. 5–7: „Sed in suis conventiculis heresiotas suos perdocent et hortantur quicquid potest videri in hoc mundo, a diabolo esse factum“; ebd., c. 4 (115 l. 16–18): „Divine bonitati doctores impii derogando presentem mundum asserunt, id est quecumque possunt videri corporeis occulis, malignum, id est diabolum creasse pariter et fecisse“; ebd., c. 8 (165 l. 20–23): „De compilatione Manicheorum. ‚Filios huius seculi, qui sunt ex carne peccati, qui nati sunt ex sanguinibus et ex voluntate carnis et ex voluptate viri, seminavit diabolus, ….‘“ Siehe French/Cunningham, Before Science, 103 f.; Peter Biller, Cathars and Material

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an einer naturphilosophischen Befassung mit den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen angeregt hat.397 Die Häresie hielt sich in der Kölner Kirchenprovinz im Übrigen bis zu den Lebzeiten Alberts des Großen.398 Noch relativ lange scheint auch das nordfranzösische Katharer-Bistum bestanden zu haben.399 Es zeichnen sich also eine Reihe von Faktoren ab, die über die zunächst aufgezeigten allgemeinen Rahmenbedingungen hinaus als spezielle Impulsgeber—freilich mit recht unterschiedlichem Gewicht— für die naturphilosophische Befassung mit den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen in Erwägung zu ziehen sind: die mögliche Einstufung des Menschen als res naturalis, die Abkehr von der Auffassung, der Mensch sei eigentlich nur seine Seele, das wachsende Interesse an medizinischem Wissen und medizinischer Wissenschaft, die Bekanntschaft mit der fremdartigen Lebensform der Menschen im Mongolenreich und die Auseinandersetzung mit der dualistischen Lehre der Katharer. Nicht unerwähnt bleibe, dass innerhalb der darstellenden Kunst und der Dichtung mit einer einsetzenden Hinwendung zum konkret Menschlichen eine ähnliche Tendenz aufbrach wie mit der naturphilosophischen Befassung mit den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen: Das konkret Menschliche findet verstärkt Beachtung. Von großer Naturnähe und individueller Expressivität sind, wie Stürner hervorhebt,400 beispielsweise die Gestalten, die als Bauplastik ins Mauerwerk des Castel del Monte eingearbeitet sind. Zu einem aufschlussreichen Wandel kommt es gegen Ende des dreizehnten Jahrhunderts bei der Personendarstellung in der Malerei, dokumentiert in den Paduaner Arbeiten Giottos. Die typisierende Darstellung von Personen nach festen, von der Ikonographie vorgegebenen symbolischen Schemata weicht einer porträthaften Darstellung mit „realistischen“ Zügen.401 In der volkssprachlichen Literatur wiederum werden verstärkt Women, in: Medieval Theology and the Natural Body, ed. ders./Alastair J. Minnis (York Studies in Medieval Theology 1), Woodbridge–Rochester (N.Y.) 1997, 61–107, speziell: 84; 88–107. 397 Vgl. French/Cunningham, Before Science, 106; Conrad Pepler, Man in Medieval Thought, in: Thomist 12 (1949) 136–154, hier: 141. 398 French/Cunningham, Before Science, 112. 399 Lambert, Geschichte, 94. 400 Stürner, Friedrich II. Teil 2, 360. 401 Patrizia Castelli, „Convenerunt in unum“: Giotto il „fisiognomico“, in: Filosofia e scienza classica, arabo-latina medievale e l’età moderna, ed. Graziella Federici Vescovini (Textes et Études du Moyen Âge 11), Louvain-la-Neuve 1999, 161–190; Pierre

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weltliche Themen aufgegriffen,402 was gleichfalls nachhaltig den Blick auf Aspekte des konkreten menschlichen Lebensvollzugs lenkte. Besonders markant tritt dieser Zug auch in der wohl um 1225/1230 angelegten Sammlung lateinischer Lyrik, den Carmina Burana hervor.403 Jene Tendenz spiegelt sich offenbar auch in der Weise wider, wie man nunmehr Autoritätspersonen wahrzunehmen beginnt. Dabei rückten die Persönlichkeitseigenschaften des Amtsträgers gegenüber seinen Rollenattributen verstärkt ins Blickfeld. Daneben bildete sich die Konzeption vom Individuum als Bürger mit spezifischen Rechten und Pflichten heraus.404

Wenger, Die Anfänge der Subjektivität in der bildenden Kunst Italiens vom 13. bis zum 15. Jahrhundert, in: Geschichte und Vorgeschichte der modernen Subjektivität, ed. Reto L. Fetz u. a. (European Cultures 11.1), Berlin–New York 1998, 511–566. Vgl. Le Goff, Der Mensch, 12; 41; Schinagl, Naturkunde-Exempla, 34; Alistair C. Crombie, Intuizioni storiche della scienza medievale, in: Federico II e le scienze, ed. Pierre Toubert/Agostino Paravicini Bagliani, Palermo 1994, 15–24, hier: 19. 402 Schinagl, Naturkunde-Exempla, 34. Vgl. auch die Beiträge zum höfischen Roman und zu schwankhaften Dichtungen, in: Schwierige Frauen—schwierige Männer in der Literatur des Mittelalters, ed. Alois M. Haas/Ingrid Kasten, Bern 1999, 15–174. 403 Zur Datierung Günter Bernt, Vorwort zu: Carmina Burana Lateinisch/Deutsch, ed. ders. (Universal-Bibliothek 8785), Stuttgart 1992, 6. 404 Hierzu Alastair J. Minnis, The Author’s Two Bodies? Authority and Fallibility in Late-Medieval Textual Theory, in: Of the Making of Books. Medieval Manuscripts, their Scribes and Readers. Essays presented to M.B. Parkes, ed. P.R. Robinson/Rivkah Zim, Aldershot 1997, 259–279, hier: 265 f. Vgl. Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 235rb): „Et sic est de prelatis nunc, qui sileant primo contra nepotes, sed quando ad statum prelationis pervenerint, dant eis omnes possessiones liberas, licet sint indigni, et sic ostendunt mores naturales in principatu.“

kapitel iii ANSATZSTRUKTUR DER NATURPHILOSOPHISCHEN BETRACHTUNG DES SPEZIFISCH MENSCHLICHEN

1. Die hauptsächlichen Fragenkomplexe Die Ausgangslage für eine philosophische Befassung mit den konkreten Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen war im Untersuchungszeitraum eine grundlegend andere, als sie es für ähnliche Bemühungen in unseren Tagen ist. Heute werden wir überflutet von Detailkenntnissen über den Menschen. Wir wissen so viel über den Menschen wie keine Zeit vor uns. Zugleich entgleitet uns ein Wissen vom Menschen als solchem und im Ganzen dessen, was ist. Zur Zeit der Hochscholastik hingegen war man sich des Menschen als solchen und im Ganzen dessen, was ist, schlechterdings gewiss—und dies nicht allein in theologischer Hinsicht (imago Dei), sondern gleicherweise auch in philosophischer Perspektive als minor mundus, als animal rationale, als Wesen der Mitte zwischen der rein körperhaften und rein geistigen Natur. Das spezifisch Menschliche indes war in seiner Konturenvielfalt allenfalls ansatzweise philosophisch-wissenschaftlich erfasst, und man stand vor der Notwendigkeit, darüber genaueren Aufschluss zu gewinnen. Es ist bezeichnend für diese Ausgangslage, wenn Roger Bacon—wie wir an anderer Stelle schon erwähnten1—im Opus minus die überaus dürftigen Kenntnisse der breiten Masse der Theologen auf diesem Gebiet beklagt und unterstreicht, wie unerlässlich es ist, sich über „die Verschiedenheiten und Eigentümlichkeiten der Menschen insgesamt sowohl hinsichtlich ihrer Komplexion als auch in Bezug auf ihre Lebensgewohnheiten, religiöse Gebräuche, Künste und Wissenschaften“ kundig zu machen.2

Siehe oben S. 92. Roger Bacon, Opus minus (ed. Brewer, 359): „Post haec omnium animalium; et postremo diversitates et proprietates omnium hominum, et in complexione, et in moribus, et in ritu, et in artibus, et in scientiis. Sed paucissima de omnibus his sciuntur a vulgo theologorum. Et ideo in sensu literali necesse est quod sit error infinitus.“ Vgl. ebd., 387 f. 1 2

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kapitel iii

Durch die aristotelischen „Tierbücher“3—beachtliche Ansätze finden sich schon in De natura hominis des Nemesius4—waren so viele Gemeinsamkeiten des Menschen mit den übrigen Sinnenwesen wissenschaftlich dokumentiert und erstmals in ihrem ganzen Ausmaß zu Bewusstsein gebracht worden, dass die Frage nach dem spezifisch Menschlichen in seinen konkreten Ausprägungsweisen einer detaillierten Aufarbeitung bedurfte. Dabei ging es darum, mit Aristoteles und über ihn hinaus zu präzisieren, wie der durch die differentia specifica festgelegte Wesensunterschied zwischen Mensch und Tier und die vorausgesetzte Vorzugsstellung des Menschen gegenüber der Tierwelt angesichts der zutage tretenden, oft verblüffenden Ähnlichkeiten des Menschen mit einer Reihe von Tieren in vielerlei Hinsicht philosophisch einsichtig zu machen sei. Die Magister standen gewissermaßen vor der Aufgabe einer „Operationalisierung“ des ratio-bedingten Wesensunterschiedes zwischen Mensch und Tier. Sie ließen es nicht bei dem generellen Hinweis auf das spezifisch Menschliche bewenden. Joyce Salisbury konstatiert insgesamt eine Tendenz, das Menschliche über die Verhaltensweisen zu bestimmen.5 Die Magister suchten denn auch die proprietates hominis secundum id quod homo est 6 deskriptiv und explikativ unter Beiziehung auch medizinischer Erklärungsmodelle detailliert zu bestimmen und genaue Nuancierungen in Bezug auf die unterschiedlichen menschlichen Verhaltensäußerungen vorzunehmen. Den umfassendsten Ansatz hierfür bot, sowohl in inhaltlicher als auch in wissenschaftstheoretisch-methodischer Hinsicht, wie sich zeigen wird, Albert der Große. Bezeichnenderweise würdigte Marcantonio Zimara 1562 in seiner Tabula zu den Werken des Aristoteles und den Kommentaren des Averroes Alberts Leistung mit den Worten: „Wenn du die staunenswerten Eigentümlichkeiten des Menschen zu erkennen verlangst, schaue bei Albert mit dem Beinamen ‚der Große‘ in Buch 22 De animalibus Kapitel 5 nach.“7 Insgesamt ergaben sich interessante, mit Zu ihrer anthropologischen Ausrichtung Dierauer, Tier, 100 f.; 107. Siehe ebd., 245 ff. 5 Salisbury, The Beast Within, 153; 162. 6 In dieser Weise formuliert Albert d. Gr., De animal. XXII tr. 1 c. 5 n. 11 (ed. Stadler, II, 1354 l. 12 f.). 7 Marcantonio Zimara, Tabula dilucidationum in dictis Aristotelis et Averrois (Aristotelis opera cum Averrois commentariis, Suppl. III, Venezia 1562/Frankfurt a.M. 1962, fol. 167va): „Si cupis mirabiles hominis proprietates intelligere, require Albertum cognomento Magnum in 22. lib. de animalibus cap. 5.“ Auf diese Bemerkung war ebenfalls Koch, Sind die Pygmäen Menschen, 195 f. aufmerksam geworden. Zur Haltung Zimaras gegenüber Albert insgesamt siehe Bianchi, Rusticus Mendax. 3 4

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der Zeit offenbar weiter zunehmende Differenzierungen der abstrakt vollzogenen prinzipiellen Grenzziehung zwischen Mensch und Tier. Zugleich wurde ein breites Spektrum menschlicher Verhaltensweisen, die traditionell allenfalls unter ethischen oder juridischen Gesichtspunkten angesprochen und bewertet zu werden pflegten,8 nunmehr aus naturphilosophischer Perspektive und frei von jeglicher moralisch-wertenden Stellungnahme im Einzelnen untersucht. Die Ausführungen zum Sexualverhalten sind das wohl bezeichnendste Beispiel dafür. Verständlicherweise bildete aufgrund dieser Ausgangslage der Vergleich zwischen Mensch und Tier die Hauptzugangsweise zu den konkreten, lebensbezogenen Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen in naturphilosophischer Perspektive. Wenn wir die in den Quellentexten überlieferten explizit formulierten einschlägigen Fragestellungen bzw. formellen Quaestionen zum Ausgangspunkt nehmen, dann zeigt sich, dass die Magister sich bei ihrer Erkenntnisbemühung um die konkreten menschlichen Ausprägungsweisen offenbar an vier miteinander zusammenhängenden Fragenkomplexen orientierten: – Sind die verstärkt und im Detail bewusstwerdenden Gemeinsamkeiten (communia) zwischen dem Menschen und den anderen Sinnenwesen hinsichtlich der Körperkonstitution, der sensitiven Kräfte und Operationen sowie der verschiedensten Verhaltensweisen bei allen Sinnenwesen in derselben Weise gegeben? – Kommen gemeinhin als spezifisch menschlich angesehene und vertraute Ausprägungsweisen auch im Tierreich vor, und können sie in diesem Fall strenggenommen überhaupt noch als „menschliche“ gelten? – Warum sind bestimmte Merkmale, Vorgänge und Reaktionen allein beim Menschen, nicht aber bei Tieren zu beobachten? – Wie erklärt es sich, dass bestimmte Kräfte und Fähigkeiten bei einzelnen Tierarten besser ausgebildet sind als beim Menschen 8 So beispielsweise Aegidius Romanus, De regimine principum I c. 4 (Ed. Roma 1607, 11): „Tripliciter igitur poterit considerari homo: Primo, ut communicat cum brutis, secundo, ut est aliquid in se, tertio, ut participat cum angelis sive cum substantiis separatis. Secundum has tres considerationes sumptae sunt a philosophis praedictae tres vitae. Voluerunt enim, quod homini, ut communicat cum brutis, competit vita voluptuosa; ut est aliquid in seipso, vita politica; sed ut participat cum substantiis separatis, competit ei vita contemplativa. Quilibet ergo vel vivit ut bestia vel vivit ut homo vel vivit ut angelus. Nam secundum vitam voluptuosam vivit ut bestia, secundum civilem vivit ut homo, secundum contemplativam ut angelus.“

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kapitel iii oder überhaupt nur bei diesen vorkommen, sodass der Mensch, der sie doch überragen muss,9 in mancherlei Hinsicht gegenüber Tieren als defizient erscheint und nicht—wie zu erwarten10—umgekehrt? Wie kann es sein, dass es unter den Sinnenwesen keines gibt, das ohne anderswoher gewonnene Ausstattung unansehnlicher und armseliger anzuschauen wäre als der Mensch in seiner Nacktheit?11 „Es entsteht ein Problem“ (oritur quaestio), heißt es bezeichnenderweise bei Albert dem Großen.12

Im ersten Fragenkomplex steht das Problem der Mensch und Tier gemeinsamen sensitiven Seelenvermögen und Operationen im Mittelpunkt. Mindestens zwei von den Magistern angeführte Lehrsätze legen nahe, dass derlei Vermögen und Operationen nicht nur Mensch und Tier gemeinsam, sondern auch für beide spezifisch die gleichen seien. Gilt nämlich nach einem dieser Lehrsätze, dass ihrem Wesen nach verschiedene Operationen auf wesenhaft verschiedene Träger (nature) schließen lassen,13 so bedeutet das umgekehrt, dass Operationen, die sich ihrem Wesen nach nicht unterscheiden, spezifisch gleiche Träger, im vorliegenden Fall eine spezifisch gleiche sensitive Seele bzw. ein spezifisch gleiches sensitives Vermögen voraussetzen. Ähnliches ergibt sich zweitens aus dem aristotelischen Grundsatz, dass Vermögen und deren Akte sich aufgrund ihrer Objekte unterscheiden; die sensitiven Vermögen und Akte beziehen sich aber im Fall von Mensch und Tier augenscheinlich auf dieselben Objekte.14 Vor diesem Hintergrund stelAdelard von Bath, Questiones naturales q. 37 (ed. Burnett, 164). Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 39 a. 4 (Ed. Paris. XXXV, 339b). 11 Michael Scotus, Liber phisionomie pars 2 c. 23–24 (Ed. Venezia 1505, fol. 15r): „Sciendum est, quod inter caetera animalia non est turpius animal ad uidendum sine ornatu alterius quam homo, dum est nudus, neque pauperius. Nam bestiae terrae nutriunt ipsum donec uiuit ut aues caeli etc.“ 12 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 1 n. 4 (ed. Stadler, II, 1323 l. 10). 13 So Roger Bacon, Communia naturalium I pars 4 d. 3 c. 5 (ed. Steele, 296 l. 16– 18): „Operaciones sunt diverse in essencia et secundum speciem sicut intelligere sentire et vegetari, ergo nature quarum sunt hec opera.“ 14 Bernhard von Trilia, Quodl. I q. 12 arg. 1 (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Borgh. 156, fol. 161ra): „… potentie et actus distinguuntur secundum Philosophum per obiecta. Sed idem obiectum respondet potentie sensitive hominis et bruti. Ergo sunt eiusdem speciei.“ Zu Bernhard und diesem Quodlibet (1283) siehe Glorieux, La littérature quodlibétique, I, 101 f. Vgl. Bartholomeus von Bottisham, Questiones in III libros de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 192 pt. 2, fol. 5rb): „Item sensus tactus est ille, virtute cuius animal est animal, et ideo dicitur in isto 2°, quod solus tactus facit animal. Sed sensus tactus est unius nature in omnibus participantibus ipsum. Ergo sensitiva, a qua sumitur sensus tactus, erit unius nature vel speciei in omnibus parti9

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ansatzstruktur der naturphilosophischen betrachtung

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len Magister die Frage, ob die sensitive Seele von Mensch und Tier spezifisch dieselbe sei oder nicht. So lautet eine Quaestion in einem Kommentar zu den ersten beiden Büchern De anima,15 ähnlich eine bei Galfrid von Aspall16 und eine des Dominikaners Bernhard von Trilia (1283/1286).17 Robert Grosseteste variiert die Fragestellung und formuliert: ob es eine zweifache Sinnlichkeit gebe, nämlich eine, die Mensch und Tier gemeinsam ist, und eine, die dem Menschen eigentümlich ist.18 Verschiedene Magister beziehen die vegetative Seele in ihre Überlegungen mit ein und stellen die Doppelfrage, ob die vegetative Seele bei Mensch, Tier und Pflanze sowie die sensitive Seele bei Mensch und Tier spezifisch dieselbe seien.19 Unklar war offenbar auch, inwiefern bei Tieren von „Klugheit“ die Rede sein kann.20 Das hervorstechendste cipantibus ipsam. Quod autem tactus (t.] actus cod.) sit unius nature, hoc patet, quia tangibile, quod est eius obiectum, est unum.“ 15 Anonymus, Questiones in capitulum primum libri I et librum II de anima (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 869, fol. 205Ara): „Questio, utrum sensitiva in homine et bruto differant specie; et videtur quod non, ut primo: Quia operaciones sensitive hinc inde sunt eadem, (et add. cod. sed exp.) ergo et ipsa eadem specie sunt.“ Zu diesem Kommentar siehe die Literaturhinweise bei Köhler, Grundlagen, 301 Anm. 201. 16 Galfrid von Aspall, Questiones in de anima II (ed. Cizmi´ ˇ c, 196) „Queritur, an sensitiva in hominibus et brutis sint sensitive eiusdem speciei.“ Vgl. Petrus Hispanus, Sententia cum questionibus in libros de anima I lect. 3 (ed. Alonso, 241 l. 8–14); Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 11 c. 1 (ed. Alonso, 429 l. 20 – 430 l. 4). 17 Bernhard von Trilia, Quodl. I q. 12 (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Borgh. 156, fol. 161ra): „Pertinens ad (autem cod.) partem sensitivam erat, utrum sensitiva hominis et bruti differant specie vel non.“ Vgl. Bartholomeus von Bottisham, Questiones in III libros de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 192 pt. 2, fol. 11vb): „Queritur, utrum in diversis secundum speciem sit anima vegetativa diversa secundum speciem; et videtur quod non.“ 18 Robert Grosseteste, Tractatus de anima 6, ed. Ludwig Baur, Die philosophischen Werke des Robert Grosseteste, Bischofs von Lincoln (BGPhMA 9), Münster 1912, 242– 274, hier 268 l. 23 f.: „Item quaeritur: utrum sit duplex sensualitas, una communis nobis et bestiis, altera propria hominis?“; vgl. ebd., 7 (269 l. 19–22). 19 Petrus Hispanus, Sententia cum questionibus in libros de anima I lect. 4 (ed. Alonso, 265 l. 30–33): „Circa quartam questionem sic proceditur et queritur utrum iste differentie anime que sunt vegetabilis et sensibilis sint eiusdem speciei secundum quod sunt in animali bruto et in homine et in plantis“; Anonymus, Questiones super librum de anima II (Siena, BC, L.III.21, fol. 158vb): „Queritur, utrum vegetativa et sensitiva in diversis differunt in specie“; Anonymus, Quaestiones in tres libros de anima II q. 32 (ed. Vennebusch, 177 l. 2 f.). Vgl. Ps.-Robert Grosseteste, Summa philosophiae tr. 11 c. 8, ed. Ludwig Baur, Die philosophischen Werke des Robert Grosseteste, Bischofs von Lincoln (BGPhMA 9), Münster 1912, 274–643. hier: 468 l. 2–9; Roger Bacon, Communia naturalium I pars 4 d. 3 c. 5 (ed. Steele, 296 l. 21–28). 20 Bartholomaeus von Brügge, Scriptum et questiones yconomice Aristotilis I c. 4[a]

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Zeugnis für diesen ersten Fragenkomplex sind indes die von einigen Autoren explizit aufgeworfenen Fragen, ob die pygmei Menschen seien bzw. ob der Affe Mensch sei.21 Darin bündeln sich viele der angeführten Einzelfragen samt der zentralen Frage, inwiefern der Mensch das vornehmste bzw. vollkommenste Sinnenwesen ist.22 Den zweiten Fragenkomplex23 repräsentieren vor allem Quaestionen zum Vorkommen freier Wahlentscheidung (ob diese allein bei rationalen Wesen oder auch bei Tieren gegeben sei24 bzw. ob es bei Tieren ein voluntarium gebe und ob Tiere eine Wahl treffen können),25 zum Vorhandensein des Sprachvermögens (ob allein Menschen oder auch Tiere über Sprache verfügen),26 zu verschiedenen Erkenntnisleis(Transkription von Blaˇzek, 40): „Item, forte aliquis dubitaret, quomodo dicit animalia bruta esse prudentia. Prudentia enim est virtus intellectualis. In brutis autem non est intellectus.“ 21 Anonymus, Quodl. q. 17 (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 15850, fol. 16va–17rb): „Utrum pycmei sint homines“; dieses Quodlibet gehört nach Glorieux, La littérature quodlibétique, I, 230 f. zu einer für Nicolaus de Bar angelegten Sammlung, vgl. ebd., II, 199; Petrus de Alvernia, Quodl. VI q. 13 (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 15851, fol. 78rb–vb): „Utrum scilicet pygmei sint homines“; zu diesem Quodlibet und seiner Datierung (1301) siehe Glorieux, La littérature quodlibétique, I, 263; vgl. Albert d. Gr. De animal. XXI tr. 1 c. 2 n. 8–14 (ed. Stadler, II, 1325–1329). Hierzu Koch, Sind die Pygmäen Menschen; Köhler, Anthropologische Erkennungsmerkmale. In letzterem Aufsatz ist noch nicht erwähnt Anonymus, Questiones super librum de animalibus II (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 249rb): „Consuevit hic queri, utrum symea sit homo; et videtur quod sic.“ 22 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] I (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 84ra): „Queritur ergo, propter quid homo inter omnia animalia sit nobilissimus, sicut dicit auctor in littera“; [Venezianer Redaktion] I (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 14rb): „Queritur, propter quid homo dicitur nobilissimus inter cetera animalia“; Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 1 n. 1 (ed. Stadler, II, 1321 l. 8): „De summa animalis perfectione quae est hominis.“ 23 Zu vergleichbaren Überlegungen zur Zeit der griechischen Sophistik siehe Dierauer, Tier, 34. 24 Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 70 a. 1 (Ed. Paris. XXXV, 569): „Utrum liberum arbitrium tantum insit rationalibus, vel etiam brutis?“ 25 Jakob von Douai (?), Questiones super libros ethicorum III (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 14698, fol. 150rb): „Consequenter queritur, utrum in brutis sit voluntarium; et videtur quod non, …“; ebd., fol. 150vb: „‚Existente autem voluntario.‘ Deinde queritur, utrum in brutis sit electio; et videtur quod sic (sicut cod.)“; Johannes von Tytyngsale, Questiones IV librorum ethicorum (Durham, Dean and Chapter Library, C.IV.20, fol. 228ra–229ra): „Nunc queritur, utrum in brutis sit voluntarium … Nunc queritur, utrum eleccio sit in brutis“; Anonymus, Super ethycam (Erlangen, Universitätsbibliothek, 213, fol. 56va): „Deinde queritur, utrum electio sit in brutis.“ 26 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 39va): „Secundo queritur, utrum sermo insit

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tungen (beispielsweise ob bei Tieren der Erkenntnisweg der Erfahrung und der Erkenntnisweg der ratio anzunehmen sind,27 ob Tiere individuelle intentiones erkennen28 bzw. die Fähigkeit zur intentionalen Zusammenfügung haben,29 ob sie Universalien erkennen,30 ob sie gut und böse unterscheiden können,31 ob sie Intellekt haben,32 ob sie über Gedächtnis verfügen,33 ob sie Wohlgerüche wahrzunehmen imstande

soli homini“; Anonymus, Questiones in libros II et III de anima (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 46ra): „Item quero, quid est locucio, et an brutis insit locucio“; Galfrid von Aspall, Questiones in de sensu et sensato (Oxford, Merton College, 272, fol. 258rb): „Consequenter quero, an sensitiva brutalis possit super vocem (v.] necesse cod.) significativam (significatam cod.); et videtur quod sic.“ 27 Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172 [Redactio longa], fol. 54va–vb): „3° queritur, utrum via experimenti sit in brutis; … 5° queritur, utrum via racionis insit brutis; …“ Vgl. Albert d. Gr., De animal. VIII tr. 6 c. 1 n. 227 (ed. Stadler, I, 667 l. 7 f.). 28 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 151va): „De primo queritur, utrum animalia discernant et cognoscant individuales intentiones rerum et formas, quia in hoc fundantur mores.“ 29 Galfrid von Aspall, Questiones in de sensu et sensato (Oxford, Merton College, 272, fol. 258rb): „Consequenter quero, an sensitiva in brutis possit (possunt cod.) super compositum; et videtur quod sic.“ 30 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 152ra): „Deinde, utrum insit brutis habentibus animam sensibilem intentio rerum universalis et per modum universalis; id est, utrum universalia comprehendantur ab illis prout accipiunt res individuales.“ 31 Galfrid von Aspall, Questiones in de sensu et sensato (Oxford, Merton College, 272, fol. 258va): „Consequenter quero, utrum sensitiva possit super discretionem boni a malo; et hoc est querere, utrum sensitiva possit super moralem virtutem in comparando; et videtur quod sic. Quia videmus quedam bruta crudeliter (c.] debiliter C) operari secundum motum virtutis irascibilis et (et om. O) quedam eiusdem speciei bene operantur secundum motus suavitatis, …“ 32 Aegidius Romanus, Expositio libri de anima III (Ed. Venezia 1500, fol. 60rb): „Notandum autem, quod dubium est apud quosdam, utrum alia (aliqua ed.) animalia ab homine habeant intellectum.“ Vgl. Alexander von Alessandria, Expositio libri de anima cum questionibus et notabilibus I (Ed. Oxford 1481, fol. 18va): „Alibi autem dicit (sc. Anaxagoras) intellectum et animam esse idem aut eum (enim ed.) ipsum intellectum esse in omnibus animalibus, magnis et parvis, honorabilibus et inhonorabilibus. Quod tamen falsum est, quia intellectus agit recte secundum prudenciam, que est recta racio agibilium; prudencia autem non est in omnibus animalibus, sed tantum in hominibus.“ 33 Anonymus, Notule de memoria et reminiscencia (Milano, Biblioteca Ambrosiana, H 105 inf., fol. 20va): „Dubitari potest hic primo super hoc, quod vult in hoc capitulo, quod memoria non solum inest hominibus, sed eciam aliis, ut quibusdam brutis“; Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de memoria et reminiscentia q. 10 (ed.

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sind),34 zum Vorkommen zweckfreier Handlungen (liberales actiones) und zweckgerichteter Tätigkeiten (operationes mechanicae) wie Singen bzw. Herstellen von etwas.35 Interesse weckte aber auch eine anthropologisch weniger gewichtige Frage wie die, ob es bei anderen Sinnenwesen gleichfalls zu einem Ergrauen der Haare kommt.36 Gegenstand einer disputatio de quolibet von 1304/1305 war die Frage, ob ein vernunftloses Sinnenwesen über irgendeine Erkenntnis verfüge, die über die Vorstellungs- oder Einschätzungskraft und allgemein jedwede Art Sinneskraft hinausreicht.37 In anderen Quaestionen wird danach gefragt, ob natürliche Verhaltensgewohnheiten (mores naturales) im Menschen in einem wahreren Sinne als im Tier gegeben sind,38 ob die beiden sinnlichen Antriebsvermögen bzw. -kräfte—das Begehren von etwas sinnlich Angenehmem (concupiscentia; vis concupiscibilis) und das auf eine Anstrengung, etwa einen Kampf gerichtete „zornmütige“ Streben (ira, vis irascibilis)—im eigentlichen Sinne als menschliche zu betrachten sind,39 ob jedwedem Sinnenwesen das „zornmütige“ Streben gegeben ist40— es weist immerhin Ähnlichkeiten mit dem vernunftgemäßen Streben auf 41—und auch, ob Tiere glücklich sein können.42 Adelard von Bath

White, II, 167): „Utrum memoria insit omnibus animalibus“; ders., Quaestiones super librum de sensu et sensato q. 3 (ed. White, II, 12). 34 Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de sensu et sensato q. 46 (ed. White, II, 87): „Utrum alia animalia ab homine percipiant et sentiant odores per se delectabiles.“ 35 Albert d. Gr., De animal. VIII tr. 6 c. 2 n. 237 (ed. Stadler, I, 671 l. 26–35). 36 Siehe unten S. 213; 225. 37 Thomas von Bailly, Quodlibetum IV q. 5, ed. Palémon Glorieux, Thomas de Bailly, Quodlibets (Textes philosophiques du Moyen Âge 9), Paris 1960, 258: „Deinde querebatur utrum aliquod animal irrationale habeat aliquam cognitionem excedentem fantastaticam uel estimatiuam ac uniuersaliter omnem uirtutem sensitiuam.“ 38 Anonymus, Questiones super librum de animalibus VII (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 275vb): „Sed utrum mores naturales verius insunt homini quam bruto.“ 39 Albert d. Gr., Super Ethica I lect. 16 n. 94 (Ed. Colon. XIV/1, 85 l. 69–71): „Secundo quaeritur utrum concupiscentia et ira sint humanae, idest consequentes hominem ex parte, unde est homo. Et videtur, quod sic.“ Zur Umschreibung der beiden sensitiven Kräfte beispielsweise Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato, Proh. (Ed. Leon. XLV/2, 8 l. 237–249). 40 Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de sensu et sensato, q. 4 (ed. White, II, 12): „Utrum ira insit omnibus animalibus“; ebd., 14. 41 Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato, Proh. (Ed. Leon. XLV/2, 8 l. 244–249). 42 Albert d. Gr., Super Ethica X lect. 15 n. 920 (Ed. Colon. XIV/2, 770 l. 20 f.): „Quinto videtur, quod bestiae possint esse felices.“

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hatte seinem Neffen seinerzeit noch erklären müssen, dass entgegen einer Volksmeinung auch Tiere eine Seele haben.43 Die Überzeugung, dass nur Menschen, aber keine Tiere eine Seele haben, scheint im Volk dauerhaft verwurzelt gewesen zu sein. Jedenfalls weiß noch Roger Bacon davon zu berichten. Danach haben die laici die Fachleute (clerici) offenbar ausgelacht, wenn diese davon sprachen, dass Hunde und sonstige Tiere eine Seele besäßen.44 Die Fragen dieses zweiten Komplexes erhalten eine besondere Bedeutung, wenn man sie im Hinblick auf die in den letzten Jahrzehnten des dreizehnten Jahrhunderts in Europa aufkommenden Tierprozesse betrachtet.45 Diese rückten das Tier, speziell das Schwein, in eine problematische Nähe zum schuldfähigen Menschen. Beim dritten Fragenkomplex geht es hauptsächlich, aber nicht ausschließlich um bestimmte körperliche Merkmale und Vorgänge wie Fortbewegungsdefizite bei Neugeborenen,46 Fuß,47 Augenfarbe,48 Au-

43 Adelard von Bath, Questiones naturales 13 (ed. Burnett, 110 ff.). Vgl. Wilhelm von Auvergne, Tractatus de anima c. 1 pars 5 (Opera omnia II, Suppl., 68b): „Et quoniam quidam erroneus et imbecillis, qui a similibus sibi sciolus putabatur, negavit animam brutalem substantiam esse, non inconveniens neque ad propositum usquequaque non pertinens errorem ipsius destruere, per quem non paucos forsitan involvit“; ebd., c. 5 pars 8 (124a): „Quis igitur nisi extrema desipientia de iis ignorare permittatur animas non solum humanas, sed etiam aliorum animalium substantias activas esse, quarum tam multiplices et manifestae sunt actiones?“ 44 Roger Bacon, Communia naturalium I pars 4 d. 3 c. 1 (ed. Steele, 283 l. 1–4): „Immo vulgus laicorum in multis regnis adhuc credit quod soli homines animas habent, unde derident clericos qui dicunt canes et cetera bruta habere animas.“ 45 Michel Pastoureau, Nouveaux regards sur le monde animal à la fin du Moyen Âge, in: Micrologus 4 (1996) 41–54, hier: 47–51; ders., L’animal, 18 ff. 46 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 104rb): „Deinde queritur, quare alia animalia non claudicant sicut homo a nativitate, quia vix reperitur in aliis“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 41 (Ed. Venezia 1501, fol. 112rb): „Quare est, quod homo inter cetera animalia precipue nascitur claudus?“ Weitere Textstellen siehe unten Anm. 232. 47 Ebd., fol. 112va: „Propter quid pes magis in homine quam aliis animalibus est carnosior?“ Weitere Textstellen siehe unten Anm. 255. 48 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis I (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 9rb): „Item quare in homine nigrum est diversorum colorum et non in aliis animalibus exceptis paucis, ut equo.“ Siehe auch unten Anm. 252.

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genabstand,49 Nabel,50 Behaarung,51 Pulsschlag,52 Menstruation,53 Scheinschwangerschaft (mola),54 Bartwuchs bei der Geschlechtsreife,55 um körperbezogene Reaktionen wie das Lachen,56 Niesen,57 Rauch-

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Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis I (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 10vb): „Item quare in hominibus minor est oculorum distancia quam in aliis animalibus“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 15 (Ed. Venezia 1501, fol. 103rb): „Quare est, quod homo inter cetera animalia secundum quantitatem sui corporis valde modicam habet distantiam inter unum oculum et alium, sed aliis animalibus inexistit grandis distantia preter pygmeum“; ebd., partic. 31, 27 (259va); Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 36vb–37ra): „Hic querit, quare homo minorem distanciam habet inter 2os oculos, cetera vero animalia magnam, …“ 50 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis I (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 10vb): „Item quare animalium solus homo habet umbilicum (umbiculum cod.)“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 45 (Ed. Venezia 1501, fol. 116ra): „Quare est, quod in hominibus umbilici fiunt plurimum extra positione manifesti, sed in aliis animalibus non fiunt manifesti sic extra sensibiliter apparentes?“ 51 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 54 (Ed. Venezia 1501, fol. 118vb): „Quare est, quod in homine partes anteriores, ut pectorales et ventrales, pilosiores sunt quandoque quam posteriores, ut dorsales, sed in quadrupedibus est econtra, quoniam partes posteriores, ut dorsales, pilosiores sunt quam anteriores, ut pectorales et ventrales?“ Siehe unten Anm. 194; 257. 52 Siehe unten Anm. 198. 53 Anonymus, Questiones super librum de animalibus IX (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 285ra): „Sed (sc. queritur), quare solum in humana specie fluunt menstrua.“ Siehe auch unten Anm. 204; 264. 54 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 181rb): „…, secundo movet dubitacionem, quare mola non est in aliis animalibus ab homine, …“; Anonymus, Questiones super librum de animalibus IX (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 289vb): „Consequenter queritur, quare in animalibus non generatur mola, sed solum in humana specie; …“ 55 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 4, 4 (Ed. Venezia 1501, fol. 55va): „Quare est, quod homo illo tempore incipit habere barbam, cum fuerit potens coire, quod et nulli aliorum ab eo accidit animalium pilos habentium a nativitate, ut quod tempore coitus fiant pilosiora circa partes oris, ubi nascitur barba? Hoc enim videtur dignum dubitatione, cum in multis homo et bruta conveniant.“ 56 Siehe unten Anm. 174. 57 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis I (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 9rb): „Iuxta hoc queritur, quare solus homo sternutat“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 18 (Ed. Venezia 1501, fol. 104rb): „Quare est, quod homo proprie sternutat inter cetera animalia“; ebd., partic. 10, 55 (fol. 119vb); Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 37rb): „Hic querit, quare homo proprie sternutat. Respondet dicens, quod habens latos meatus narium proprie sternutat. Homo inter cetera animalia est huiusmodi.“ Siehe auch unten Anm. 260

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empfindlichkeit,58 Nasenbluten,59 (lepröse) Hauterkrankung morphea,60 oder Schwächung durch den Geschlechtsverkehr.61 Gefragt wird, warum diese nur bzw. in höchstem Maße beim Menschen gegeben seien. Anlass zum Fragen bot ferner der Modus des Erinnerns, denn unklar war, weshalb Tiere ihn nicht haben, falls er naturgegeben ist.62 Auch die Frage, weshalb es nur eine einzige Spezies Mensch, aber eine Vielzahl von Tierarten gibt,63 kann diesem Fragenkomplex zugeordnet werden. Die Quaestionen, die dem vierten Fragenkomplex zuzurechnen sind, thematisieren vornehmlich Defizite des Menschen im Vergleich zu verschiedenen Tieren insbesondere hinsichtlich bestimmter Sinnesfähig58 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 51 (Ed. Venezia 1501, fol. 117vb): „Quare est, quod homo inter cetera animalia maxime nocetur a fumo et proprie in oculis“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, SOB, 481, fol. 42rb): „Hic querit, quare fumus plus nocet oculis hominum quam ceterorum animalium educendo lacrimas.“ 59 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 2 (Ed. Venezia 1501, fol. 97va): „Quare est, quod homini inter cetera animalium fluxus sanguinis ex naribus accidit?“ 60 Ebd., partic. 10, 5 (fol. 98va): „Comparat hominem ad alia animalia penes morpheam dicens: Quare est, quod homo solus inter cetera animalia incurrit morpheam“; ebd., 10, 33 (fol. 109vb); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIX (Paris, BN, Lat. 16166, fol. 188vb): „…, quare quedam sunt unius coloris, quedam varii, est natura pellis; in hominibus autem non nisi canorum—sed non eorum, qui (que S) fiunt in senectute, sed eorum, qui (que S) fiunt propter infirmitatem, ut in morphea alba fiunt albi pili propter pellem dealbatam; …“ Zur morphea Jacquart, A la recherche, 505 f.; Willibald Pschyrembel, Klinisches Wörterbuch, Berlin–New York 2571994, 992a. 61 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 4, 6 (Ed. Venezia 1501, fol. 56rb): „Quare est, quod homo de numero animalium vel inter cetera animalium potissime dissolvitur et minoratur in coitu, sicut apparet in adolescentia maxime; quod et equis et asinis stalonum electis multotiens utentibus coitu minime contingit, et proprie cervis“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 19va–vb): „Hic querit, quare homo inter cetera animalia minoratur et dissolvitur coitu. Respondet dicens, quod debilitato et minuto calido innato necesse est corpus, cuius est, minui et dissolvi. Sed in coitu hominis plus ceteris animalibus minuitur eius calidum innatum, eo quod homo secundum proporcionem sui corporis plus ceteris animalibus spermatis spumosi emittit, cuius superflua emissio necessario calidum innatum minuit.“ 62 Adam von Whitby (?), Glosse super librum de memoria et reminiscentia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.3.464, fol. 69ra): „Videtur ergo, quod totalis iste modus reminiscendi, quem tradit Aristotiles, omnino naturalis sit. Sed tunc dubitatur, si ita sit, propter quid bruta istum modum non habent.“ 63 Beispielsweise bei Albert d. Gr., Quaest. super De animal. I q. 20 (Ed. Colon. XII, 94 l. 31–51) und Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] I (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 7rb): „Queritur postea, quare in brutis sunt multe species, in genere humano unica (unita cod.) sola.“

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keiten und -leistungen. So beschäftigte die Magister immer wieder die aristotelische Frage, ob wir Menschen mit einem schlechteren Geruchssinn als die übrigen Sinnenwesen ausgestattet sind64 und warum das so ist.65 Ähnliche Fragen stellten sich für die Gelehrten, was den Tastsinn66 und den Gesichtssinn67 anbelangt; weitere betrafen die erst relativ spät gewonnene Gehfähigkeit des Menschen68 und generell das Fehlen jeglicher angeborener überlebensnotwendiger Kenntnisse.69 Erklärungsbe64 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 1 n. 4 (ed. Stadler, II, 1323 l. 10–14); Aegidius Romanus, Expositio libri de anima II (Ed. Venezia 1500, fol. 45ra): „Dubitaret forte aliquis, utrum aliis animalibus possint esse note species odoris, quas homo non possit percipere“; Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de sensu et sensato q. 27 (ed. White, II, 55): „Utrum nos habemus peiorem olfactum ceteris animalibus“; Johannes von Tytyngsale, Questiones super librum de anima II (Oxford, Balliol College, 311, fol. 163rb): „Nunc queritur, utrum homo habeat peiorem olfactum aliis.“ Vgl. Nemesius von Emesa, De natura hominis c. 7 (ed. Verbeke/Moncho, 82 l. 88–91). Siehe auch unten Anm. 219. 65 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 150vb): „Secundo queritur, propter quid homo inter omnia animalia habet peiorem olfactum. Melius enim odorant canes quam homo et alia animalia“; Adam von Bocfeld, Sentencia super librum de anima II [unedierter Abschnitt] (Oxford, Merton College, 272, fol. 14rb): „De quo dubitatur: Cum virtus sensitiva in homine quodam modo perficiatur virtute intellectiva et in aliis animalibus non, ut videtur, multo meliorem debet homo habere sensum unumquemque aliis animalibus, et ita olfactum“; Radulf von Longchamp, In Anticlaudianum Alani commentum 45, ed. Jan Sulowski, Radulphus de Longo Campo: In Anticlaudianum Alani commentum, Wrocław u. a. 1972, 49 l. 17–19: „Quid sit odoratus et quomodo fiat et quare quaedam animalia bruta fortiorem habent odoratum quam homines?“; Richardus Rufus (?), Expositio libri de anima II (ed. Alonso, 206 l. 17–19): „Sed dubitatur cum sensitiva hominis perficiatur per intellectivam ipsius, qualiter dicat hominem peius odorare quam alia animalia, cum eorum sensitiva non sic compleatur.“ 66 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] VIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 128ra): „6° queritur, utrum tactus plus vigeat (v.] indigeat cod.) in aranea quam in homine; et videtur quod non“; Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 150vb): „Secundo queritur (s. qu.] secunda ratio cod.), propter quid homo habet aliquos sensus imperfectos in comparatione ad alia animalia, aliquos vero meliores. Queritur eciam, utrum tactus maxime vigeat in homine.“ 67 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 1 n. 4 (ed. Stadler, II, 1323 l. 10–13). 68 Adelard von Bath, Quaestiones naturales 37 (ed. Burnett, 164): „Solet enim vulgariter communis esse questio, cum brutorum animalium pleraque quam cito nata sunt statim ambulant, cur homines, qui eis precellere debent, hac facultate privati debiles reperiantur?“ Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 104ra): „Deinde queritur, propter quid homo inter omnia animalia tardius incedit.“ Vgl. Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 101 a. 2c (Ed. Leon. V, 447a–b). Siehe auch unten Anm. 252. 69 Wilhelm von Auvergne, Tractatus de anima c. 5 pars 10 (Opera omnia II, Suppl., 125b–126a): „Homines vero soli adeo obtenebrati nascuntur, ut neque de cibo sive alimento vel curent vel curare noscantur, sed neque gradi neque quidquam, quod vitam

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dürftig war auch die mit Erfahrungsevidenz begründete Annahme, dass manche Tiere im Unterschied zum Menschen über eine naturgegebene Kenntnis von Heilmitteln verfügen.70 Zu denken gab ebenso, warum der Mensch sich im Alter hässlicher, schwächer und unvollkommener ausnimmt als alle anderen Sinnenwesen.71 Schließlich stießen die pseudoaristotelischen Problemata die Fragen an, warum der Mensch das ungerechteste Sinnenwesen sei,72 warum der Mensch das eine erfasst und einsieht, das andere aber tut, während die Tiere grundsätzlich stets das ausführen, was sie erfasst haben,73 und weswegen der Mensch häufiger als die übrigen Sinnenwesen seine Unterscheidungs- und Orientierungsfähigkeit einbüßt.74 Die angeführten Beispiele von Quaestionen bzw. explizit formulierten Fragestellungen vermitteln einen ersten Eindruck davon, welche Fragen die Magister bei ihrer naturphilosophischen Erkenntnisbemühung in Bezug auf die konkreten Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen vornehmlich beschäftigten. Die volle thematische Breite ipsorum vel sustentet vel nutriat vel quolibet aliorum modorum adiuvet, operari vel possunt vel sciunt. Videmus siquidem perdices nondum pene exclusas ab ovis, imo etiam cum aliqua parte ovorum evolantes et ad pastum matrem sequentes. … Desipientiam vero, imo obtenebrositatem etiam super omnem brutalem ignorantiam, in qua nascuntur homines et in qua sunt animae eorum, donec paulatim per nutrices vel nutritios et totius vitae suae consuetudine aliquatenus ad eruditionem proficiat, quis ignoret?“ 70 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis VIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 63ra): „Homo autem inter omnia animalia est nobilissimum, et tamen sibi non est datum a natura eligere medicinam sibi iuvativam contra nocumenta sua; sic enim omnes essent medici. Ergo multo forcius nec (in add. cod.) aliis animalibus. Oppositum tamen sepe videtur de pluribus.“ 71 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI 234, fol. 119va): „Deinde de reditu etatis in homine; et primo queritur, propter quid homo inter omnia animalia sit turpior et debilior et imperfectior inter omnia animalia (sc. in senectute). Contrarium videtur, quia in homine perfectior est calor naturalis et humidum naturale.“ 72 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 29, 7 (Ed. Venezia 1501, fol. 239vb): „Quare homo est animal iniustissimum inter cetera animalia? Non enim videtur, cum disciplina participet et intellectu, quibus debet ab iniustitia prohiberi“; vgl. ebd., partic. 10, 50 (fol. 117va): „Quare est, quod homo inter cetera animalia aut solus pervertitur ab esse suo naturali perfecto et in imperfectum transmutatur aut maxime, cum nullum aliorum pervertatur aut minime?“ 73 Ebd., partic. 30, 11 (fol. 251va): „Revertitur adhuc querendo circa intellectum dicens: Quare homo inter cetera animalium precipue unum apprehendit et intelligit et aliud facit, fere autem universaliter et bruta quod apprehendunt et (a. et] et a. ed.) videntur facere?“ 74 Ebd., partic. 31, 26 (fol. 259va): „Propter quid homo pre aliis animalium amens efficitur?“

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dieser Erkenntnisbemühung mit all ihren Verzweigungen lässt sich daran freilich noch nicht ablesen. Darüber gewinnen wir Aufschluss, wenn wir nunmehr den Blick auf die Verwendung der drei hauptsächlichen einschlägig relevanten Formulierungen richten: die Kennzeichnung des Menschen als animal nobilissimum bzw. animal perfectissimum, die spezifizierenden Topoi solus homo und maxime in homine mit ihren verschiedenen sprachlichen Varianten und—mittelbar—die bestialis/brutalis-Terminologie. Versuchen wir einen Überblick darüber zu gewinnen, auf welche Züge des Menschlichen sie jeweils hinweisen. 2. Die Artikulierung der Merkmale des spezifisch Menschlichen Ohne Zweifel führen—wie wir an anderer Stelle ausführlich dargestellt haben75—am direktesten die von den Magistern (besonders häufig von Albert dem Großen) verwendeten reduplikativen Formeln „der Mensch als Mensch“ bzw. „der Mensch, insofern er Mensch ist“ (homo ut homo; homo inquantum homo; homo secundum quod homo) zu den hochscholastischen Lehrmeinungen über die Wesensmerkmale des Menschen. Nehmen doch nach einer vom Doctor universalis vorgeschlagenen Sprachregelung Aussagen über den „Menschen als Menschen“ direkt spezifizierend Bezug auf das, was dem Menschen formell aufgrund seiner Wesenheit zukommt.76 Die Autoren griffen auf die reduplikativen Wendungen—abgesehen vom Kontext theologischer Erörterungen— gerade auch dann zurück, wenn sie vor der Aufgabe standen, das Spezifische des Menschen möglichst präzis von dem mit den anderen Sinnenwesen Gemeinsamen abzuheben, eben das, was zum Menschen gehört, „insofern er Mensch und nicht insofern er ein Sinnenwesen ist.“77 Dabei brachten sie neben den zentralen Wesenszügen des Menschen, die ihn eigentlich zum Menschen machen, naheliegenderweise auch konkrete Lebensäußerungen zur Sprache, in denen das Köhler, Grundlagen, 585–597. Ebd., 587. 77 Albert d. Gr., Super Ethica I lect. 9 n. 49 (Ed. Colon. XIV/1, 49 l. 55 f.); Thomas von Aquin, Sententia libri Ethicorum V 12 (Ed. Leon. XLVII/2, 305 l. 59– 64); Bartholomeus von Bottisham, Questiones in III libros de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 192 pt. 2, fol. 11ra): „Homini enim in quantum animal est convenit sentire, in quantum autem racionale est convenit sibi intelligere, et ita diversi actus conveniunt homini racione generis et racione differencie.“ Vgl. Nemesius von Emesa, De natura hominis c. 17 (ed. Verbeke/Moncho, 101 l. 90–92). 75 76

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Menschliche seinen Ausdruck findet. Gleichwohl sind die wichtigsten sprachlichen Hinweise auf die Erörterung des spezifisch Menschlichen in seinen konkreten Ausprägungen die Ausdrücke animal nobilissimum bzw. animal perfectissimum sowie vor allem der spezifizierende Topos solus homo mit seinen verschiedenen Varianten und auch die bestialis/brutalisTerminologie in bestimmten Verwendungsweisen. 2.1. Das Leitkonzept des animal nobilissimum bzw. animal perfectissimum Die Kennzeichnung des Menschen als „vornehmstes Sinnenwesen“ geht auf eine Stelle in der von Michael Scotus angefertigten Übersetzung der historia animalium aus dem Arabischen zurück.78 Nach dem griechischen Text sowie der ihn sinngemäß wiedergebenden Übersetzung des Wilhelm von Moerbeke bezeichnet Aristoteles an dieser Stelle den Menschen nicht als „vornehmstes“, sondern als „bekanntestes“ Sinnenwesen.79 Die Autoren führen das Konzept des animal nobilissimum außer in der von Scotus gewählten superlativischen Ausdrucksweise auch in der Komparativform an und sprechen vom Menschen dann als dem „vornehmeren unter den Sinnenwesen“80 oder verkürzt als „vornehmerem Sinnenwesen.“81 Daneben verwenden sie ohne erkennbaren

78 Aristoteles, De historia animalium I 6 (491a20 f.) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 10): „nam ipse est nobilissimus (!) et altissimus (!) omnium animalium, et est aput nos notior et magis fixus sibi diversis neccessario.“ 79 Aristoteles, De historia animalium I 6 [Translatio Guillelmi de Morbeka], ed. Pieter Beullens/Fernand Bossier (Aristoteles Latinus XVII 2.I.1), Leiden u. a. 2000, 17 l. 313 f.: „…; homo autem animalium notissimum nobis ex necessitate est“; die Textüberlieferung ist einhellig. 80 Beispielsweise Albert d. Gr., Super Ethica X lect. 9 n. 885 (Ed. Colon. XIV/2, 740 l. 90 f.); ders., De animal. XII tr. 1 c. 4 n. 62 (ed. Stadler, I, 821 l. 41); Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 24va): „…, quia tamen homo nobilior est omnibus aliis animalibus, …“; ders., Questiones super libro de animalibus XI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 272rb): „…, et propter hoc homo sicut nobilius est quolibet animali, …“ 81 Beispielsweise Albert d. Gr., De animal. XIII tr. 1 c. 4 n. 26 (ed. Stadler, II, 903 l. 37); vgl. dens., Super Ethica X lect.9 n. 885 (Ed. Colon. XIV/2, 740 l. 90 f.); Anonymus, Compilatio de libris naturalibus Aristotilis (sog. Compendium philosophiae) V c. 1 [Teiledition], ed. Michel de Boüard, Une nouvelle encyclopédie médiévale: Le Compendium philosophiae, Paris 1936, 183; Anonymus, Commentum in de anima (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16609, fol. 47rb): „Quia homo est animal nobilius, …“ Zum Nebeneinander von Monopolgedanken und Verwendung des Komparativs oder Superlativs bei der Beschreibung des Verhältnisses zwischen Mensch und Tier in der griechischen Antike siehe Dierauer, Tier, 45 f.

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Bedeutungsunterschied82 die Kennzeichnung des Menschen als „vollkommenstes Sinnenwesen“ oder—bisweilen auch in diesem Fall auf die Komparativform zurückgreifend—als „vollkommeneres Sinnenwesen.“ Mit dem Begriff des animal perfectissimum greifen sie offenbar die Feststellung des Stagiriten auf, dass der Mensch in allem eine vollkommene Natur besitzt83—ein Gedanke, der schon in den Sokrates-Erinnerungen Xenophons zu finden ist und den dann insbesondere die Stoa mit Nachdruck hervorgehoben hatte.84 In der Regel verwenden die mittelalterlichen Autoren den Begriff in dieser strikt auf den Menschen bezogenen Bedeutung. Gelegentlich kommt es vor, dass sie ihn auch in einem etwas weiteren Sinn einsetzen und auf bestimmte Tierarten ausdehnen. So spricht etwa Albert der Große im Plural von animalia perfectissima, an denen sich als Merkmal der Fortbewegung das Vorsetzen des rechten Fußes beim Gehen feststellen lasse, und bezieht neben dem Menschen auch den Löwen in die Bezeichnung mit ein.85 Letzterer wird in einem anonymen Physiognomie-Kommentar im Hinblick auf die Ausprägung der männlichen Gestalt als „vollkommenstes von allen Sinnenwesen“ besonders hervorgehoben.86 Das Konzept animal nobilissimum bzw. animal perfectissimum verweist zum einen auf die aus der Gattungsgemeinschaft erwachsenden Gemeinsamkeiten des Menschen mit den Tieren, zum andern aber bringt es vor allem generell die Vorrangstellung des Menschen gegenüber den anderen Sinnenwesen zum Ausdruck. Die terminologische Verknüp-

82 Siehe etwa Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XIII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 277rb): „…, cum homo sit nobilius et perfectius animali …“ 83 Aristoteles, De historia animalium IX 1 (608b6 f.) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 128): „…, quoniam homo bonam naturam perfectam habet in omnibus.“ Vgl. Albert d. Gr., De animal. VIII tr. 1 c. 1 n. 6 (ed. Stadler, I, 573 l. 21 f.). 84 Hierzu Dierauer, Tier, 49 und 224–238. 85 Albert d. Gr., De mot. animal. II tr. 1 c. 2 (Ed. Paris. IX, 286b). 86 Anonymus, Scriptum cum questionibus super phisiognomiam (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 316, fol. 63va): „Dicit (dicens cod.) ergo, quod hiis ita se habentibus, sicut dictum est, leo videtur esse perfectissimum animalium in accipiendo masculi formam vel figurationem. Habet enim os [breve] magnum et faciem quadratam vel latam non valde osseam, sed bone carnositatis …“ Zum Löwen als Sinnbild von Stärke und Adel in der griechischen Antike siehe Dierauer, Tier, 8; Maria M. Sassi, La scienza dell’uomo nella Grecia antica (Nuova Cultura 6), Torino 1988, 48 f.; 56.

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fung von nobilissimus mit altissimus in der Scotus-Übersetzung87 oder mit dignissimum in einer Reihe sonstiger Textzeugnisse88 unterstreicht diese Bedeutung zusätzlich; im Übrigen entspricht dieselbe auch der formellen Hierarchisierung der Sinnenwesen.89 Die Bezeichnung des Menschen als dignissima creaturarum kann, wie Albert der Große vermerkt, auch in spezifisch theologischem Sinn verwendet werden. Sie bezieht sich dann auf die Annahme seiner Gottebenbildlichkeit und seiner ihm möglichen unmittelbaren Vereinigung mit Gott.90 Regelmäßig greifen die Magister die aristotelische Kennzeichnung des Menschen als animal prudentissimum auf.91 Bisweilen ist ebenso vom Menschen als animal sapientissimum oder animal rectissimum die Rede. Auch diese Termini drücken eine Vorrangstellung des Menschen gegenüber allen anderen Sinnenwesen aus, wenngleich gewöhnlich nicht genereller Art, sondern bezogen auf jeweils einen spezifischen Merkmalsbereich wie die Behen-

87 Vgl. Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] I (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 83vb): „…, cum homo sit altissimus et nobilissimus.“ 88 Beispielsweise Petrus Gallecus, Liber de animalibus I (ed. Martínez Gázquez, 82 l. 99–102): „… hominis nobilissimi et dignissimi animalium omnium et magis noti nobis et de necessitate magis distincti ab aliis, cuius comparatio ad alia animalia est sicut comparatio auri et argenti ad alia metalia“; Anonymus, Questiones super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 239ra): „Dicit primo, quod homo est nobilissima et dignissima creaturarum et notior omnibus animalibus“; Anonymus, Concordancie philosophie extracte per ordinem alphabeti ex libris philosophorum Aristotilis … et aliorum (Oxford, Merton College, 294, fol. 76vb): „Quod homo est omnium animalium dignissimus et nocior et magis fixus, …“; Wilhelm von Clifford, Commentum in de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 157, fol. 118vb): „Item natura plus dedit homini quam brutis, cum homo sit dignissimum in natura.“ 89 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. III q. 18c (Ed. Colon. XII, 132 l. 79 – 133 l. 4). 90 Ders., Super Ethica VI lect. 10 n. 535 (Ed. Colon. XIV/2, 461 l. 18–21): „…, quod homo est dignisssima creaturarum, inquantum est ad imaginem dei et immediate sibi unibilis, et haec est consideratio theologi.“ 91 Aristoteles, De anima II 9 (421a22 f.) [Translatio vetus] (ed. White, 222): „Unde (sc. homo) prudentissimum est animalium.“ Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 28, 7 (Ed. Venezia 1501, fol. 238ra): „…, quia cum homo sit sapientissimum animalium et prudentissimum, politicorum primo et 2° de anima, indiguit instrumentis, quibus posset etiam sapientiam et prudentiam exercere“; ebd., partic. 30, 3 (fol. 248va): „Quare in genere animalium homo est prudentissimum?“

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digkeit des Verstandes,92 die herausragende Qualität des menschlichen Tastvermögens93 oder die aufrechte Gestalt.94 Worin sehen die Magister die mit den Begriffen animal nobilissimum bzw. animal perfectissimum angezeigte grundsätzliche Vorrangstellung des Menschen im Einzelnen begründet; weshalb genau erweist sich ihnen der Mensch als das vornehmste oder vollkommenste Sinnenwesen? Mindestens zwei Magister werfen diese Frage ausdrücklich auf und formulieren direkt darauf eine Antwort. Im Hinblick auf das Konzept des animal nobilissimum geht Ps.-Petrus Hispanus nach beiden Fassungen seines De animalibus-Kommentars auf sie ein. Nach der „Florentiner“ Fassung sind insgesamt fünf Gründe dafür maßgebend, dass der Mensch 92 Adam von Bocfeld, Sentencia super librum de anima II [unedierter Abschnitt] (Oxford, Merton College, 272, fol. 14va): „Et quod homo sit animal prudentissimum per certitudinem tactus, confirmat per singnum, cum dicit ‚Singnum autem‘; et hoc (sc. est), quia in genere hominum illi sunt prudenciores et nobilius intelligentes et mente aptiores, qui hunc sensum, scilicet tactum, habent certiorem“; Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVI (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 155va): „…; et hoc ostendit bonitas complexionis tocius corporis, pernicitas (pervicacitas CP) intellectus; est enim prudentissimum animalium.“ 93 Ps.-Adam von Bocfeld, Notule super tres libros de anima [sog. „dritte Redaktion“] (Berlin, Staatsbibliothek Preußischer Kulturbesitz, Lat. qu. 906, fol. 136r): „… dicens (sc. Aristoteles), quod nos habemus gustum cerciorem, et hoc quia gustus est quidam tactus, tactum autem habemus certissimum inter omnia animalia. Causa huius est, quia corpus humanum consistit in maxima equalitate complexionis; que quidem complexio fit ex differenciis tangibilibus, et propterea homo certissime sentit huiusmodi differencias; et quia hoc, ideo est homo animal prudentissimum“; Richardus Rufus (?), De anima [Florentiner Fassung] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 206rb): „Secundo autem per signum ostendit, quod tactum habemus certissimum, scilicet quia homo prudentissimum est animalium“; Aegidius Romanus, Expositio libri de anima II (Ed. Venezia 1500, fol. 45va): „…, quia tota species humana in bonitate tactus excedit alia animalia, sequitur, quod homo sit prudentissimus animalium aliorum“; Anonymus, Notule super librum de anima (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 64ra): „…, licet quedam animalia alios sensus a tactu habeant certiores nobis, tamen sensum tactum inter omnia animalia habemus certissimum. Et ob hoc homo inter omnia animalia est animal prudentissimum“; Simon von Faversham, Dicta super librum de anima II (Leipzig, Universitätsbibliothek, 1359, fol. 61vb): „Deinde cum dicit ‚Unde et prudentissimum‘, ex hoc, quod homo precellit in tactu, infert, quod in sciencia habeat prerogativam industriam secundum tactum, dicens: Unde—id est: propter hoc—supple: homo—est prudentissimum animalium“; Henricus de la Wyle, Questiones super tres libros de anima (Oxford, Magdalen College, 63, fol. 75rb–va): „Unde ex hoc, quod habet tactum optimum, concludit incidenter, quod homo sit animal prudentissimum.“ Siehe auch oben Anm. 66 und unten Anm. 216. 94 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 109va): „Deinde dat causas diversitatis pulmonis in diversis animalibus dicens, quod … Item quia sunt rectiora. Calidum enim recta facit, et propter hoc homo rectissimum est omnium animalium.“

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als „vornehmstes“ Sinnenwesen anzusehen ist. Der erste Grund ist die Vollständigkeit und Vollkommenheit der menschlichen Natur, in der alle höheren Naturen (der Himmelskörper mit ihren Bewegern) sich vereinen, sodass der Mensch „Welt im Kleinen“ heißt;95 der zweite Grund ist im Adel seiner Komplexion zu sehen, die sich vor derjenigen anderer Sinnenwesen durch ihre Ausgewogenheit und Gleichmäßigkeit auszeichnet, den Menschen unter allen Sinnenwesen für das vortrefflichste Leben disponiert und mit ihrer Schönheit für den Empfang der Vernunftseele qualifiziert; den dritten Grund bildet der gegenüber allen anderen Sinnenwesen in unvergleichlich höherem Maße wohlgeordnete und feine Gliederbau; der vierte Grund liegt in der durch die Vernunftseele als abschließend bestimmender Form (ultima forma) verliehenen Vollkommenheit und der fünfte in der Bedeutung des Menschen als (Zustand der) Vollendung (status) und Zielgröße (finis) aller anderen Dinge.96 Die gleichen fünf Gründe führt in knapper, aber mehr stichwortartiger Form auch die „Venezianer“ Fassung auf, wobei in diesem Text die Ähnlichkeit der menschlichen Seele mit der Seele des Ersten Himmelskörpers eigens angesprochen wird.97 Am eingehendsten und 95 Zum Ideenhintergrund bei Calcidius und Macrobius siehe Dales, A Medieval View, 559. Siehe unten Anm. 103. 96 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] I (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 84ra): „Queritur ergo, propter quid homo inter omnia animalia sit nobilissimus, sicut dicit auctor in littera. Ad hoc dicendum, quod 5 sunt cause nobilitatis in homine. Prima est completio et perfectio nature in ipso, quia in ipso concurrunt omnes nature superiores, et ideo recte minor mundus nuncupatur. Secunda est nobilitas sue complexionis, quia in complexionibus aliorum nec est tanta temperancia nec tanta equalitas; et ideo ad vitam nobilissimam disponitur a parte sue complexionis, dico, inter omnia animalia, ut (unde cod.) testatur Algazel, et propter pulcritudinem sue complexionis recipit animam racionalem. 3a causa est composicio sui corporis in consimilibus et organicis; nam in nullo ita organizata nec ita elegans composicio membrorum. 4a causa est perfectio, quam recipit ab ultima forma, scilicet anima intellectiva. 5a causa est a parte finis, quia homo est status et finis aliorum. Nam sicut habetur in isto libro ‚Terra sperica est‘, … propter corpora supracelestia, et illa sunt propter elementa, et elementa propter plantas, plante propter animalia, animalia vero propter hominem, qui est finis, nam in ipso est status nature.“ 97 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] I (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 14rb–va): „Queritur, propter quid homo dicitur nobilissimus inter cetera animalia. Dicendum, quod sunt cause multe. Una tamen prima est perfectio materialis, quia omnia corpora concurrunt ad ipsum, ut celestia omnia. 2a est in temperamento complexionis, Algazel. Tercia consistit in comparatione partium organicarum. Quarta causa est anima nobilissima in natura rationalis. Unde anima, que perficit ipsum, est simile anime, que perficit corpus primum. Dicit Avicenna: Alia causa est, quia finis omnium.“

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philosophisch gehaltvollsten hat sich Albert der Große mit der Frage der Vorrangstellung des Menschen innerhalb der Gattung der Sinnenwesen befasst. Er erörtert sie im Hinblick auf das Konzept des animal perfectissimum. Unter der Überschrift „Über die höchste Vollkommenheit des Sinnenwesens, die diejenige des Menschen ist“ widmet er ihr in De animalibus ein eigenes Kapitel.98 Ins Zentrum seiner Überlegungen rückt er dabei den Gedanken, dass diese höchste Vollkommenheit unter den Sinnenwesen nicht allein besagt, dass dem Menschen in seiner Gattungsnatur—gleichsam äußerlich—die Vernunft hinzugefügt ist (solum in adiectione rationis), sondern dass diese Vernunftbegabung in sämtliche Vermögen des Menschen wie auch in die Weise der ihnen entspringenden Operationen, seien sie sensitiver oder rationaler Natur, maßgeblich hineinwirkt.99 Gleiches gilt hinsichtlich der körperlichen Ausstattung.100 Die Vernunftseele des Menschen ist nichts seiner Gattungsnatur gewissermaßen lediglich Aufgepfropftes; vielmehr durchformt sie sowohl seine vegetativen als auch seine sensitiven Kräfte samt deren somatischer Basis; ihnen teilt sie von ihrer eigenen Seinsweise mit und weitet deren Können in größtmöglichem Maße aus.101 Die mit spürbarem Nachdruck vertretene Kernthese des Doctor universalis lautet daher, dass der Mensch sich von den anderen Sinnenwesen nicht allein aufgrund seiner differentia specifica unterscheidet, sondern gleichermaßen im Hinblick auf die Ausprägungen seiner Gattungsnatur sowohl in sensitiver Hinsicht (genus proximum) als auch in vegetativer Hinsicht (genus remotum).102 Das aber bedeutet: Albert erklärt den bloß abstrakten Hinweis auf die Vernunftbegabung des Menschen103 für anthropoAlbert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 1 n. 1–7 (ed. Stadler, II, 1321–1325). Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 1 n. 3 (ed. Stadler, II, 1323 l. 6–9): „Patet igitur ex omnibus praedictis non solum in adiectione rationis esse hominem animal perfectissimum, sed etiam in omnibus potentiis et modo operationis omnium potentiarum tam sensibilis quam rationalis.“ 100 Ebd., XX tr. 2 c. 6 (1319 l. 27–30); XXI tr. 1 c. 1 n. 1 (1321 l. 20–23). Zum aristotelischen Hintergrund siehe Dierauer, Tier, 148 ff.; 153. 101 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 1 n. 2 (ed. Stadler, II, 1321 l. 30–32; 1322 l. 7–16) und n. 3 (1322 l. 39 – 1323 l. 4); ders., Metaph. VII tr. 4 c. 3 (Ed. Colon. XVI/2, 372 l. 10 f.). Vgl. Köhler, Grundlagen, 605. 102 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 1 n. 4 (ed. Stadler, II, 1323 l. 28–30); ebd., XX tr. 2 c. 6 n. 88–90 (1319 l. 32 – 1320 l. 37). Zur Hintergrundkonzeption bei Aristoteles siehe Dierauer, Tier, 104 f.; 148 ff.; 153. 103 Vgl. Anonymus, Super ethicam veterem, Prol. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 3804 A, fol. 152rb): „Sed nos non exedimus bruta nisi in intellectu; …“ (dabei handelt es sich um eine Aussage innerhalb eines vom Verfasser angeführten Argumentes); Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XIII (Madrid, 98 99

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logisch unzureichend und dringt aus seiner Sicht auf ein Ausloten des spezifisch Menschlichen bis in dessen konkrete, erfahrungsnahe Ausprägungsweisen hinein. Mit diesen Überlegungen, die Albert an späterer Stelle in einem für seine philosophisch-anthropologische Konzeption zentralen Text des Weiteren aufschließt und zugleich in ein umfassendes Strukturmodell des Menschlichen integriert,104 bietet der Doctor universalis eine theoretische Fundierung der naturphilosophischen Befassung mit den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen. Zugleich führt er überzeugend die Notwendigkeit eines ganzheitlichumfassenden Ansatzes im philosophischen Erkenntnisbemühen um den Menschen vor Augen. In seinem eigenen Ansatz repräsentiert denn auch diese Kernthese die zu seiner Reflexion über den Menschen als solus intellectus komplementäre Dimension.105 Wichtige Entwicklungslinien des philosophisch-anthropologischen Denkens im Abendland waren mit diesen Überlegungen vorgezeichnet. Über den grundlegenden Gesichtspunkt, unter dem der Mensch als vollkommenstes Sinnenwesen zu sehen ist, hinaus führt Albert noch fünf weitere Aspekte an. Bei ihnen handelt es sich um Spezifizierungen bzw. Konkretisierungen des Gesagten. Mit der ersten verweist er auf die einzigartige Ausprägung des für das Sinnenwesen schlechthin konstitutiven Tastsinnes im Menschen und die darin gründende fein ausgeprägte Schärfe aller übrigen menschlichen Sinne,106 mit einer zweiten auf die menschliche Hand als „Organ der Organe“ und Werkzeug des tätigen Intellekts sowie deren universelle, nicht auf die Fortbewegung bezogene Funktion,107 mit einer dritten auf die wohlproportionierte Körpergestalt des Menschen der Länge, Breite und Tiefe nach und die dadurch bedingte differenzierte Anordnung der Organe.108 Einen vierten Aspekt leitet er daraus ab, dass allein der Mensch sowohl in seeBiblioteca Nacional, 1877, fol. 277rb): „Sed homo super animal non addit nisi intellectum. Intellectus autem venit ab extrinseco nec est principium digestionis“; Macrobius, In sommnium Scipionis commentarii I, 14, 11, ed. James Willis, Ambrosii Theodosii Macrobii Commentarii in Somnium Scipionis, Leipzig 21970, 57: „Et hinc est quod homo et rationis compos est et sentit et crescit solaque ratione meruit praestare ceteris animalibus, quae quia semper prona sunt et ex ipsa quoque suspiciendi difficultate a superis recesserunt nec ullam divinorum corporum similitudinem aliqua sui parte meruerunt, …“ 104 Albert d. Gr., De animal. XXII tr. 1 c. 5 n. 9–12 (ed. Stadler, II, 1353–1355). 105 Hierzu Köhler, Grundlagen, 622 ff. 106 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 1 n. 5 (ed. Stadler, II, 1323 l. 39 – 1324 l. 19). 107 Ebd., n. 6 (1324 l. 20–32). 108 Ebd., n. 6 (1324 l. 33 – 1325 l. 7).

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lischer als auch in körperlicher Hinsicht ein Bild der Welt als ganzer darstellt und wie kein Sinnenwesen sonst aufgrund der Einwirkung der Himmelskräfte und der Übereinstimmung seiner ausgewogenen Komplexion mit der Natur der Himmelskörper den Weltursachen ähnlich ist.109 Fünftens schließlich zeichnet den Menschen vor allen anderen Sinnenwesen aus, dass er in seinem Intellekt ein Bewegungsprinzip erster Ordnung besitzt, das sich selbst bewegt und alle nachgeordneten Bewegungsprinzipien zweiter Ordnung, wie etwa die Vorstellungskraft, regelt.110 Abgesehen von diesen expliziten Erläuterungen des Konzepts animal nobilissimum bzw. animal perfectissimum gewährt auch seine faktische Verwendung innerhalb sachbezogener Argumentationen Aufschluss darüber, welche Annahmen die Magister im Einzelnen mit diesen Bezeichnungen für den Menschen verbinden. Dabei ist zu beachten, dass dieses Konzept innerhalb von Argumentationen eine doppelte Funktion erfüllt. Einerseits kann es den Zielpunkt einer Überlegung bilden; in diesem Fall wird der Mensch aufgrund bestimmter an ihm aufgewiesener Eigenschaften als das „vornehmste“ bzw. „vollkommenste“ von allen anderen Sinnenwesen abgehoben. Andererseits kann es als Argumentationsprinzip dienen; in diesem Fall wird umgekehrt aus der Annahme, dass der Mensch ein animal nobilissimum bzw. perfectissimum darstellt, auf das Vorliegen bestimmter Eigenschaften bei ihm geschlossen oder in methodischer Hinsicht die mit dem Menschen zu beginnende Reihenfolge in der wissenschaftlichen Behandlung abgeleitet.111 Zumeist führen die Magister, wenn sie innerhalb sachbezogener Erörterungen auf dieses Konzept zurückgreifen, erwartungsgemäß Bestimmungsstücke desselben an, die auch schon in den zuvor besprochenen expliziten Erläuterungen des Ps.-Petrus Hispanus und Alberts des Großen zur Sprache kamen. So verweisen sie auf die strukturelle Ähnlichkeit von menschlicher Seele und menschlichem Leib mit den Himmelskörpern und deren Bewegern, in der Adel und VollkomEbd., n. 7 (1325 l. 8–18). Ebd., n. 7 (1325 l. 19–28). Vgl. Guldentops, Albert the Great’s zoological anthropocentrism, 222 ff. 111 Beispielsweise Albert d. Gr., De animal. I tr. 1 c. 1 n. 3 (ed. Stadler, I, 2 l. 20 f.); ebd., XXI tr. 1 c. 1 n. 1 (ed. Stadler, II, 1321 l. 14–20); ebd., XXII tr. 1 c. 1 n. 1 (1349 l. 16–20); Petrus Gallecus, Liber de animalibus I (ed. Martínez Gázquez, 82 l. 99– ˇ 102); Galfrid von Aspall, Questiones in de anima I (ed. Cizmi´ c, 8): „Principiorum enim intencio in naturali scientia est cognoscere illud, quod nobilius est in naturalibus. Animal autem est nobilissimum corporum generabilium et corruptibilium, anima autem est nobilius omnibus, que sunt in animalibus.“ 109 110

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menheit des Sinnenwesens Mensch gründen.112 Als weitere Gesichtspunkte erwähnen sie speziell den Adel der intellektiven Seele des Menschen113 und den daraus abgeleiteten Adel der menschlichen sensitiven Seele114 sowie die Ausgewogenheit oder Gleichmäßigkeit der menschlichen Komplexion,115 ferner die größere Differenziertheit und die An112 Thomas von Aquin, De motu cordis (Ed. Leon. XLIII, 127 l. 56–59; 129 l. 160– 165); Petrus de Alvernia, Expositio librorum de iuventute et senectute, de morte et vita, de inspiratione et respiratione lect. 1 (Ed. Venezia 1566, 126b): „Habet autem rectitudinem et superius ad superius universi propter duo: Primum est, quia homo est perfectissimum animalium et maxime accedit ad aequalitaem coeli, et ideo suum superius est ad superius universi.“ Vgl. Albert d. Gr., Super Ethica X lect. 9 n. 885 (Ed. Colon. XIV/2, 740 l. 90–92 und 741 l. 30–35). Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] V (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 105va): „Corpus vero humanum ordinatum est ad intellectum. Intellectiva vero anima ad solam primam causam ordinata est“; vgl. ebd., VII (fol. 113rb): „4to modo dicitur aliquid prius in via perfeccionis, ut habetur in 5 methaphisice, et sic forma perfeccior est materia et prior. 5to modo dicitur aliquid prius in via causalitatis, sicut Creator benedictus. 6to modo dicitur prius, quod ad principia rerum, que sunt alciores et perfecciores, plus accedit (p. a.] prius accidit cod.). Et hiis tribus modis dicitur vivens prius non vivente, et inter inferiora est homo prior et perfeccior. Creator enim benedictus quasi circulariter in rebus processit incipiens a perfectissimo; paulatim diminuitur, et iterum paulatim addendo et complendo, quousque fieret (fierit cod.) quiddam ultimum in creacione; primo tamen simul unum est; et hoc est homo.“ 113 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus, Prol. (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 256va): „Homo enim excellit (expellit Va) quodlibet animal nobilitate intellectus et rationis“; Albert d. Gr., Super Ethica X lect. 9 n. 885 (Ed. Colon. XIV/2, 741 l. 30–35); Anonymus, Commentum in de anima (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16609, fol. 47rb): „Minor patet: Quia homo est animal nobilius, quia est finis omnium animalium et habet nobiliorem animam, ut patet in principio de causis, ideo et cetera“; Anonymus, Questiones et notabilia in de anima III (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 106rb): „Modo homo est perfectissimum animal et habet operationem, que est intelligere.“ 114 Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato tr. 2 (= De memoria et reminiscencia) c. 8 (Ed. Leon. XLV/2, 132 l. 152 – 133 l. 156). 115 Ps.-Adam von Bocfeld, Notule super tres libros de anima [sog. „dritte Redaktion“] (Berlin, Staatsbibliothek Preußischer Kulturbesitz, Lat. qu. 906, fol. 136r): „…, quia corpus humanum consistit in maxima equalitate complexionis; …“; Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 51vb): „Item inter omnia viventia homo perfectissimum est et eius complexio perfectissima et nobilissima. Unde dicit Aristotiles, quod comparatur homo ad alia animalia sicut frust[r]a auri ad alia metalla“; Albert d. Gr., De caelo et mundo II tr. 3 c. 14 (Ed. Colon. V/1, 173 l. 17–20); Simon von Faversham, Questiones de iuventute et senectute (Oxford, Merton College, 292, fol. 400rb): „Si consideretur in comparacione ad suum humidum, sic maior est caliditas in animalibus (sc. quam in plantis). Unde non est tanta proporcio [quantum] in plantis quanta in animalibus. Et quia in animalibus maior est proporcio, ideo nobilioris sunt complexionis quam plante. Inter animalia homo est nobilissime complexionis (quam plante add. cod., sed exp.), et ideo magis accedit ad celum.“ Vgl.

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ordnung der menschlichen Körperorgane und die an sie geknüpften Tätigkeiten generell116 sowie die Ausstattung mit Bewegungsorganen im Besonderen.117 Schließlich verbinden sie die Begriffe animal nobilissimum und animal perfectissimum mit der Auffassung vom Menschen als minor mundus118 bzw. als omnis creatura119 und als Zielgröße (finis) und VollenThomas von Aquin, Qu. disp. de anima q. 8c (Ed. Leon. XXIV/1, 67 l. 249 – 68 l. 257). 116 Albert d. Gr., De animal. I tr. 2 c. 1 n. 107 (ed. Stadler, I, 39 l. 18–21); ebd., XIII tr. 1 c. 4 n. 26 (ed. Stadler, II, 903 l. 36–40); ders., Quaest. super De animal. I q. 2c (Ed. Colon. XII, 80 l. 1–6); ebd., q. 2 arg. 3 und ad 3 (79 l. 20–25 und 80 l. 40–50); ebd., II q. 13c (115 l. 51–54); Bartholomeus von Bottisham, Questiones in III libros de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 192 pt. 2, fol. 5ra): „Unde homo quia inter omnia animalia perfectissimus est, ideo maiorem diversitatem habet operacionum et eciam organorum“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 141ra–rb): „Prima questio: Quibus animalibus debetur ars perfectior in parvis et in magnis, parvis ut volatilibus, magnis ut ambulabilibus. Et videtur, quod magnis. Inter animalia magna ambulabilia homo est perfectissimum animal, et animalia perfecta sunt imperfecta respectu istius. Sed plus assimilantur ei animalia magna. Ergo perfectiora sunt in operationibus (operibus V operationibus corr. ex operibus L). Circa hec consistit ars“; [Florentiner Redaktion] VIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 127ra): „Circa primum sic procedimus. Queritur, quibus animalibus debetur ars perfectior, aut magnis (magnitudinis Fi) aut parvis; et videtur quod magnis. Racio talis. Inter omnia animalia est homo perfectissimum, secundum quod dixit prius Aristotiles. Ergo animalia, que magis assimilantur homini, magis erunt perfecta. Sed animalia (animalium Fi) magni corporis sunt huiusmodi. Ergo magis assimilantur et perfectiora sunt in arte et ingenio (ingenio] in genio Fi).“ 117 Albert d. Gr., Politica IV c. 3, ed. Auguste Borgnet, Paris 1891 (Ed. Paris. VIII, 335b); Thomas von Aquin, Sentencia libri de anima III c. 10 (Ed. Leon. XLV/1, 249 l. 10–13). Vgl. Anonymus, Glosa marginalis super de animalibus Aristotilis (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16162, fol. 9vb): „Homo tardius incipit ambulare quam alia animalia, quia plura requiruntur ad eius perfectionem. Quia est perfectissimus inter alia, propter hoc plus de tempore competit ei.“ 118 Thomas von Aquin, De motu cordis (Ed. Leon. XLIII, 127 l. 58 f.). Vgl. Ps.Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XVI (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 162rb): „Mundus est primus exemplaris, materialis et ultimus, scilicet natura humana. Sicut autem creator minoris mundi inter omnes creaturas similior est rectori maioris mundi, et omne tale inmediacius exi[e]t ab eo, ergo cum anima intellectiva sit huiusmodi, exi[e]t inmediate a primo (-ma Fi); et cum sint (sunt Ro) 3es mundi, non est ultimus completus nisi natura primi et ultimi concurrunt in ipso. Ergo cum primus mundus sit perfectissimus (imp- Fi), (ergo add. Fi) necesse est (est om. Fi) primum ultimo (u. om. Ro) alico modo uniri. Sed primus mundus non eget multiplicacione, sed ultimus eget multiplicacione; et primus est in ultimo non per modum multiplicacionis, sed in uno individuo minoris mundi necesse est primum esse et ei uniri per essenciam.“ Vgl. Nemesius von Emesa, De natura hominis c. 1 (ed. Verbeke/Moncho, 21 l. 78–83); Albert d. Gr., Phys. VIII tr. 1 c. 9, ed. Paul Hossfeld, Münster 1993 (Ed. Colon. IV/2, 565 l. 75 – 566 l. 32). 119 Anonymus, Lectura in librum de anima II 6, q. 1 (ed. Gauthier, 211 l. 214 – 212

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dung (status) aller Sinnenwesen oder der Natur insgesamt.120 Die letztere Verknüpfung wurde indes nicht von allen Magistern in den Vordergrund gestellt. Der Franziskaner Richard von Mediavilla beispielsweise setzt in seinem Sentenzenkommentar (um 1285/1295) andere

l. 233; 214 l. 306–308); Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 48ra): „… corpus humanum, quod nobilissimum in sui natura, quia omnia sunt propter ipsum et ad eius constitutionem omnes (o. e corr. cod.) nature concurrunt, et a parte sue perfectionis, que est anima rationalis.“ Vgl. Albert d. Gr., Super Matth. c. 5, 9, ed. Bernhard Schmidt, Münster 1987 (Ed. Colon. XXI/1, 114 l. 85–87); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] V (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 105rb): „Quoniam rerum tria sunt genera: ens, vivens, intellectus, et hec 3a concurrunt in homine, et in quantum intellectus est perfectior aliis rebus, et in hoc assimilatur creatori, sed sicut omnia, que facta sunt, terminantur ad primum, sic (sicut Fi) res inferiores omnes generantur ad hominem, nam in homine est virtus et complecio nature, … Ergo cum generacio humana finis sit et terminus aliarum, necesse est, quod ipsa sit finita, et ita non procedit in infinitum.“ 120 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XIX (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 289vb): „Ad obiectum in contrarium dicendum, quod quedam est nobilitas in se, et sic corpora superiora nobiliora sunt quam homo; quedam ratione finis, et sic homo nobilior est omni creatura“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] V (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 105va): „Sicut dictum est et verum est, totus status universitatis rerum ordinatur ad hominem et status rerum ad status hominis“; ebd., VII (fol. 111ra): „Corpora celestia sunt propter elementa, elementa propter mixtum, mixtum propter vegetabile, vegetabile propter animal, animal propter hominem, in quo est status tocius nature“; ebd., VIII (fol. 128va); XII (fol. 139va); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis, Prol. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 7va–vb): „Item oportet, quod in aliqua specie sit status nature, non autem in alio quam in homine. Unde dicit Philosophus (Ph. om. S) secundo (secundo corr. in secundum P) phisicorum: ‚Nos sumus quodammodo finis omnium‘“; Anonymus, Commentum in de anima (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16609, fol. 47rb): „Minor patet: Quia homo est animal nobilius, quia est finis omnium animalium et habet nobiliorem animam, ut patet in principio de causis, ideo et cetera“; Anonymus, Glosa marginalis super de animalibus (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16162, fol. 5ra): „Utrum in genere animalium sit aliquod, ad quod reducuntur alia. Videtur quod non. Quod in plantis non est aliquod, ad quod alie reducuntur, similiter species animalis sunt simul, ergo et cetera. Dico, quod reducuntur ad hominem, quia est prius dignitate. Quod oponitur de plantis, dicendum est: Aliqua planta nobilior, quamvis non bene percipitur.“ Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Notule super regimen acutorum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 110ra): „Sed homo est finis omnium, ut scribitur in libro phisicorum. Elementa enim, ut dicit Aristotiles, sunt propter mixtum, mixtum vero propter vegetabile, vegetabile autem propter sensibile, sensibile propter animal, animal propter hominem, et ibi est status“; Thomas von Aquin, Qu. disp. de anima q. 8c (Ed. Leon. XXIV/1, 67 l. 249 – 68 l. 257); Anonymus, Commentarium et questiones in de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 117ra): „Iterum elementa sunt propter mixta

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Akzente. Für ihn liegt der Grund dafür, dass der Mensch Zielgröße für andere Geschöpfe ist, nicht nur im größeren Adel des Menschen gegenüber diesen, sondern ebenso auch darin, dass der Mensch seine Mitgeschöpfe kraft seiner Vernunft zu leiten versteht, so dass sie ihm Folge leisten müssen, und dass der Mensch über eine Natur verfügt, durch die er sich mit Hilfe der göttlichen Gnade durch Erkenntnis und Liebe unmittelbar mit dem Letzten Ziel zu verbinden vermag.121 Zusätzlich zu diesen Bezugsgrößen für die Vorstellung vom Menschen als vornehmstem bzw. vollkommenstem Sinnenwesen bringen die Magister unter anderen noch folgende Aspekte zur Sprache: die besondere Obsorge der Natur für den Menschen und seine insgesamt optimale Ausstattung;122 die Merkmale menschlicher Zeugung, zumal ihre Unabhängigkeit von bestimmten Fortpflanzungszeiten, wie sie im Tierreich in Gestalt von Brunst- bzw. Balzzeiten gegeben sind;123 die

finaliter, mixta propter plantas, plante propter animalia, animalia propter hominem. Unde secundo phisicorum dicitur, quod homo est finis omnium. Homo autem propter intellectum, ut vult Philosophus, Commentator eciam secundo celi et mundi. Quare et cetera.“ Richard von Mediavilla, II Sent. d. 15 a. 4 q. 2 (Ed. Brescia 1591, II, 204b): „Utrum homo sit finis productionis animalium“; ebd., d. 1 a. 5 q. 3 (25b–26b): „Utrum creatura rationalis sit finis creaturarum non rationalium.“ – Zu den unterschiedlichen Auffassungen des Aristoteles und der Stoa Dierauer, Tier, 156 ff. und 239– 245. 121 Richard von Mediavilla, II Sent. d. 1 a. 5 q. 3 ad 2 (Ed. Brescia 1591, II, 26b): „Ad secundum dicendum, quod tota ratio, quare homo est finis creaturarum, non est, quia est nobilior eis, sed cum hoc, quia per rationem scit eas regere, et quia ad hoc creatae sunt, ut obsequantur ei, et quia habet naturam, per quam cum adiutorio gratiae Dei immediate coniungi potest cum ultimo fine per cognitionem et amorem.“ Vgl. oben S. 187. 122 Anonymus, Commentum in de anima (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16609, fol. 57rb): „… quia homo nobilissimum est inter cetera animalia ratione anime et corporis, ideo natura magis providet sibi, ut habeat ultimam perfectionem in natura, …“; Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 39 a. 4 ad arg. (Ed. Paris. XXXV, 339b). 123 Vgl. Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] V (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 107va): „Ad hoc dicendum, quod plante indigent temporibus, animalia vero non omnia, quia homo non multum indiget temporibus anni. Et causa est, quia plante multum accedunt ad naturam elementorum et generata ex putrefactione, et ideo indigent temporibus anni ad hoc, ut generent; animalia vero, et maxime perfecta sicut homo, distant a natura elementari, et ideo non indigent temporibus anni, quia sibi (sibi] igitur Fi) sufficiunt preter virtutem celestem, (in add. Fi) cuius est inprimere super elementa et corpora proxima in natura.“

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univoke Zeugung durch Geschlechtsverkehr;124 die Spermabildung;125 die regelhafte Abhängigkeit der Empfängnis und Schwangerschaft von den Mondumläufen;126 die Schwere der Geburt und die Mortalität verschiedengeschlechtlicher Zwillinge;127 die Ausprägung der Geschlech124 Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 2va): „Ad aliud dicendum, quod si homines essent omnino corrupti, tunc certum non possent regenerari per putrefactionem, cum sint animalia perfectissima in istis inferioribus; et ideo ad sui generacionem semper videntur requirere agens particulare, cum intendatur per se, et maxime generacio univoca ei debebit competere“; Anonymus, Glosa marginalis super de animalibus Aristotilis (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16162, fol. 27va): „Queritur, utrum coitus sit necessarius. Videtur quod non. Quia elementa generantur sine coitu, similiter plante et multa alia, sed homo est nobilior inter omnia, ergo debet generari sine coitu. Ad oppositum sunt omnes actores. Solucio: Quedam est generatio per convertionem, sicut in elementis, quedam per insitionem (inci- cod.) in plantis, quedam per putrefactionem, sicut vermes. Sed altera est generatio hominis, ubi plura concurrunt, quia nobilior est quam alia, ubi pauca concurrunt. Propter hoc indiget coitu.“ Vgl. Bartholomeus von Bottisham, Questiones in III libros de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 192 pt. 2, fol. 21ra–rb): „Item si intellectiva induceretur ab extra, sequeretur, quod homo non esset animal perfectum, cum tamen sit perfectissimum animalium. Conclusio probatur, quia de racione perfecti in aliqua specie est posse generare suum simile, sed si non posset inducere intellectivam, non esset principium sufficiens generandi suum simile. … Ad aliud dicitur, quod pro tanto dicitur, quod homo est animal perfectum, quod sufficienter disponit materiam ad inductionem forme intellective, non quia intellectivam inducit, nec dicitur agens univocum nisi quia materiam sufficienter disponit ad inductionem intellective.“ 125 Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet [Pariser Redaktion] (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 57vb): „Ad racionem dicendum, quod in aliis animalibus non est ita, quia imperfecte digeritur (sc. sperma), antequam veniat ad testiculos. Sed in homine non est ita; quia homo est perfectissima species, ideo magnam digestionem requirit“; [Wiener Redaktion] (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 41vb–42ra): „Nam cum homo sit nobilissima species, debet habere sperma summe digestum, ut generetur animal; sed in aliis non exigitur tanta digestio, sed potest digeri sufficienter sine testiculis et sine pudendis.“ 126 Albert d. Gr., De fato a. 4, ed. Paul Simon, Münster 1975 (Ed. Colon. XVII/1, 75 l. 21–24). 127 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 272rb): „Ad secundum (secundum del., et in marg.: tertium cod.) dicendum, quod quanto res est nobilior, tanto cum maiori difficultate habetur; et propter hoc homo sicut nobilius est quolibet animali, plus laborat mulier in partu quam femine aliorum animalium.“ Anonymus (Ps.-Petrus de Alvernia), Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 37vb): „Unde in specie humana minime salvantur duo fetus, quorum unus est masculus et cetera. Cuius causa est, quia homo propter nobilitatem sue forme magis distinguitur secundum calidum et frigidum quam alia animalia. Unde etsi universaliter masculus sit ex calida materia respectu femelle, verumtamen in specie hominis maxime masculus calidior est. Propter quod contingit, quod masculus citius (cito cod.) perficitur quam femella, et per consequens, ut dictum est, periclitantur fetus illi, si unus fuerit masculus et alter femella.“

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terdifferenzierung;128 die Größe des Gehirns im Verhältnis zur Körpergröße;129 die vollzählige Ausstattung mit allen fünf äußeren Sinnen;130 die im Vergleich mit Tieren und Pflanzen größere Beweglichkeit;131 das Freisein von naturhaft festgelegten Verhaltensmustern und die mit der Vernunft gegebene universelle Fähigkeit zum Erkennen und zur Herstellung des Lebensnotwendigen132 sowie die Fähigkeit, Gefühlszustände durch sprachliche Äußerungen mitzuteilen133 und nach Gesetz 128 Albert d. Gr., De animal. VIII tr. 1 c. 1 n. 3 (ed. Stadler, I, 572 l. 14–16); ebd., n. 6 (573 l. 20–23). 129 Ders., Quaest. super De animal. I q. 43c (Ed. Colon. XII, 103 l. 54–57). 130 Ders., De anima II tr. 4 c. 5 (Ed. Colon. VII/1, 153 l. 91 – 154 l. 7); R. de Staningtona, Liber de anima (Oxford, Bodleian Library, Digby 204, fol. 124rb): „Et notandum secundum Aristotilem, quod non sunt plures sensus quam V. Quia nos, qui sumus animalia perfecta, habemus omnes sensus necessarios, sed non habemus plures quam V predictos, ergo non sunt plures quam V“; Anonymus, Questiones super de anima (Oxford, Oriel College, 33, fol. 157ra–rb): „Commentator sic probat maiorem: Sensus 5 non inveniuntur in animalibus [non inveniuntur] perfectis nisi propter melius esse adeo quod propter solicitudinem nature circa hoc oportet, ut omnes sensus sint distincti existentes in animali perfecte creationis et quod animali perfectissimo, scilicet homini, nullus deficiat sensus.“ 131 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 257rb): „Quia igitur homo nobilius (nobilis Va) est quolibet vivente, animal secundo, ultimo plante, ideo homo maxime motu indiget, animal minus, (et add. Va) planta (plante Va) minime.“ Zur Art der Fortbewegung vgl. Albert d. Gr., De mot. animal. II tr. 1 c. 2 (Ed. Paris. IX, 286b). 132 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VIII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 268rb): „Quia homo est (est om. Va) nobilissima creaturarum, non determinatur ad aliquem habitum a natura nec ad aliquam cautelam, quia habet (-ent Va) intellectum, quo est omnia facere. Unde sicut materia indifferens est (est om. Va) a qualibet forma (ad quamlibet formam Va) et omnes potest succipere, (et add. Va) similiter intellectus a quolibet cognoscibili; et propter hoc si haberet aliquam cautelam determinatam innatam, pocius esset ignobilitas quam nobilitas. Sed sensitiva ingreditur in esse a natura, et quia motus nature est ad unum tantum (tamen Va), animalia bruta habuerunt cautelas specialiter artatas ad unam (ad u. om. Va) medicinam vel ad unum nutrimentum; homo autem non, quia per artificium potest sibi acquirere omnia“; Petrus Gallecus, Regitiva domus 5, ed. José Martínez Gázquez, Petri Galleci opera omnia quae exstant (Millennio Medievale 20, Testi 8), Firenze 2000, 171 l. 258– 263: „Et repetimus et dicimus quod non est homo sicut piscis uel auis uel quadrupes uel aliud ex animalibus, cui natura indumenta dedit et pro armis … Sed est homo perfectior omnibus, quia diuersas parat sibi uestes et accipit arma cum necesse est et cibaria diuersimode coquit.“ 133 Anonymus, Questiones in II et III de anima (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 46ra): „Sed tunc sequitur, ex quo homo est dignissima creatura creaturarum et brutis data est virtus expressiva naturaliter affectus proprie mentis alii, an homini detur a natura posse alii proprium affectum naturaliter exprimere, quia si non, sed sola arte affectum suum alii exprimat, tunc homo est incomplecior brutis animalibus, et hoc est inconveniens. Quare—ut videtur—necesse est hominem alii naturaliter posse suum affectum exprimere, sicut bruta exprimunt. Sed si naturaliter

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und Gerechtigkeit zu leben.134 Einen Sonderfall bildet der Vergleich zwischen Mensch und Schlange. Bei diesem wird der Mensch als das vornehmste Sinnenwesen der Schlange als dem unedelsten (vilissimum) Sinnenwesen gegenübergestellt und aus der Distanz dieser beiden Extremrepräsentanten der Gattung deren besondere Feindschaft abgeleitet135—eine naturphilosophische Erklärung für die biblische Aussage im Schöpfungsbericht über die Feindschaft zwischen der Schlange und Eva und ihrer Nachkommenschaft. Wie diese auf relativ breiter, aber selbstverständlich nicht lückenloser Quellenbasis erhobenen Textproben erkennen lassen, verbinden die Magister mit dem Konzept animal nobilissimum bzw. animal perfectissimum wechselweise sowohl abstrakt-metaphysische Annahmen als auch solche, die die konkrete Existenz des Menschen betreffen. Sie beziehen sich mit diesem Konzept, um an eine Unterscheidung Alberts des Großen anzuknüpfen, auf die „göttlichen“ und die „natürlichen“ Eigentümlichkeiten des Menschen.136 Zu den ersteren gehört die Charakterisierung des Menschen als minor mundus und imago mundi, als omnis creatura, als strukturell den Himmelskörpern und ihren Bewegern ähnliches Wesen, verbunden mit der Annahme einer ausgewogenen Komplexion, sowie die Auffassung vom Menschen als Zielgröße und Vollendung der Sinnenwesen bzw. der Natur insgesamt. Auch die Annahme einer besonderen Obsorge der Natur für eine optimale Ausstattung des Menschen ist ihnen beizuzählen. Zweifellos beständig mitgedacht, explizit aber eher selten direkt zur Erläuterung jenes Konzepts herangezogen wird die Grundannahme der Beseelung des Menschen durch die anima intellectiva und seiner daraus resultierenden prinzipiellen Voll-

posset suum affectum exprimere, et quod a natura est, idem est apud omnes, ergo omnium esset una lingua naturalis. Queritur igitur, que sit illa lingua et illud idioma.“ 134 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 29, 7 (Ed. Venezia 1501, fol. 239vb): „Sicut perfectissimum et optimum animalium est homo—vivens, supple, secundum legem et iusticiam—, ita separatum a lege et iusticia est pessimum omnium.“ 135 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VIII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 267vb): „Ad hoc dicendum (dicimus Va), quod serpens odit hominem et e contrario, (et add. Va) quia multum distant, cum unum sit animal nobilissimum et aliud animal vilissimum, et unum interficit aliud (alium Va) et e contrario“; ders., Problemata 55, ed. Miguel de Asúa, Los Problemata o Quaestiones de animalibus de Pedro Hispano. Transcripción del texto, in: Stromata 54 (1998) 267–302, hier 281: „Est autem inter hominem et serpentem inimicicia specialis ea scilicet ratione, quia multum a se distant, cum homo sit animal nobilissimum et serpens vilissimum.“ 136 Albert d. Gr., De animal. XXII tr. 1 c. 5 (ed. Stadler, II, 1353 l. 15).

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kommenheit.137 Ausgeprägte Entwicklungstendenzen gehen aus den Textproben nicht hervor. Die Verbindung des Konzepts animal nobilissimum bzw. animal perfectissimum mit den metaphysischen Vorstellungen findet sich ebenso in relativ frühen Kommentaren aus den vierziger Jahren wie auch in Schriften, die erst gegen Ende des Untersuchungszeitraumes entstanden sein dürften. Das gilt zumal für die Verbindung mit der Auffassung von der menschlichen Komplexion und vom Menschen als Zielgröße und Vollendung der Sinnenwesen bzw. der Natur insgesamt. Eine gewisse Vorliebe, das Konzept des „vornehmsten Sinnenwesens“ mit der Vorstellung vom Menschen als Zielgröße und Vollendung der Sinnenwesen zu assoziieren, lässt Ps.-Petrus Hispanus nach beiden Fassungen seines De animalibus-Kommentars erkennen. Die Verbindung mit den Vorstellungen vom Menschen als minor mundus und imago mundi, als omnis creatura und als strukturell den Himmelskörpern und ihren Bewegern ähnliches Wesen begegnet schwerpunktmäßig in Schriften aus den vierziger bis siebziger Jahren. Die Annahme einer besonderen Obsorge der Natur für den Menschen wiederum wird allein in den später anzusetzenden Zeugnissen mit dem Konzept des vornehmsten bzw. vollkommensten Sinnenwesens in Beziehung gesetzt. Interessanterweise spiegelt sich in der Kennzeichnung des animal perfectissimum Mensch als ymago et similitudo mundi 138 nochmals jener Perspektivenwechsel wider, der sich im anthropologischen Denken seit dem zwölften Jahrhundert vollzogen hatte. Der Zisterzienser Isaak von Stella († 1178) beispielsweise verwendete den Begriff „Bild der Welt“ bezogen auf den Menschen noch in eindeutig abwertender Absicht.139 Albert hingegen verbindet mit ihm einen eindeutig positiven Sinn, wenn er den Menschen in dieser Weise als animal perfectissimum kennzeichnet. Unter den mit dem Konzept des animal nobilissimum bzw. animal perfectissimum verbundenen auf die konkrete Existenz des Menschen bezoVgl. aber oben S. 188. Albert d. Gr., De animal. XX tr. 2 c. 3 n. 74 (ed. Stadler, II, 1312 l. 16–19); ebd., n. 75 und 76 (1313 l. 6–10 und l. 24–36); XXI tr. 1 c. 1 n. 7 (1325 l. 8 f.). Zum Begriff „mundus“ vgl. die Erläuterung bei David von Dinant, Quaternuli, ed. Marian Kurdziałek, Davidis de Dinanto Quaternulorum fragmenta, in: Studia Mediewistyczne 3 (1963) 3–94, hier 33 l. 18: „… mundus est comprehensio omnium que per naturam fiunt …“ 139 Isaak von Stella, Sermo 2 13 (ed. Hoste, 106 l. 101–106): „Circa te mundus, tui corpus, tu ad imaginem et similitudinem Dei factus intus. Redi igitur, praevaricator, intus, ubi tu es, ad cor. Foris pecus es ad imaginem mundi, unde et minor mundus dicitur homo; intus homo ad imaginem Dei, unde et potes deificari.“ 137 138

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genen Aussagen machen diejenigen, die spezifisch körperliche Merkmale betreffen, den Hauptteil aus. Es geht um die besondere Qualität der menschlichen Komplexion, um die Statur und den Gliederbau des Menschen, seine relative Gehirngröße sowie die Hand mit ihrer universellen Verwendbarkeit. Wiederholt bringen die Magister auch die Ausstattung mit den sensitiven Vermögen zur Sprache, speziell mit dem Tastsinn und dem besonderen Bewegungsvermögen. Weitere Annahmen betreffen die ausgeprägte Geschlechterdifferenzierung, das Freisein von naturhaft festgelegten Verhaltensmustern und die Fähigkeit, Gefühle sprachlich auszudrücken. 2.2. Die Topoi solus homo und maxime in homine Insgesamt ist bereits deutlich erkennbar, dass die naturphilosophische Untersuchung des spezifisch Menschlichen sich nicht nur auf sehr verschiedene, sondern auch auf sehr konkrete Ausprägungsweisen seelischer- wie auch körperlicherseits erstreckt. Dieser Eindruck bestätigt sich, wenn wir nunmehr auch die Verwendung des Topos solus homo mit seinen verschiedenen Varianten in unsere Betrachtung einbeziehen. Wie eine Studie von Robert Renehan gezeigt hat, weist dieser Topos im abendländischen philosophischen Denken eine lange Tradition auf.140 Er war im antiken griechischen Philosophieren über dessen unterschiedliche Schulen hinweg tief verwurzelt. In der patristischen Epoche übernahmen die Kirchenväter ihn in ihren Sprachgebrauch und vermittelten so den mittelalterlichen lateinischsprachigen Denkern eine erste Bekanntschaft mit ihm. Nemesius von Emesa scheint mit seinem Werk über die Natur des Menschen dafür eine wichtige Transmissionsinstanz gewesen zu sein,141 noch bevor den mittelalterlichen Gelehrtenkreisen die Werke der griechischen Philosophen und Ärzte in großem Umfang durch Übersetzungen zugänglich wurden. Zugleich mit diesem Topos erhielten die Magister Kenntnis von zentralen Annahmen der antiken Philosophie über konkrete Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen vermittelt.142

140 Robert Renehan, The Greek Anthropocentric View of Man, in: Harvard Studies in Classical Philology 85 (1981) 239–259, hier speziell: 246 ff. 141 Nemesius von Emesa, De natura hominis c. 1 (ed. Verbeke/Moncho, 15 l. 46 f.); ebd., c. 9 (85 l. 40); c. 26 (111 l. 19; 22). 142 Über die antiken anthropologischen Vorgaben unterrichtet vorzüglich Dierauer, Tier.

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Was „allein vom Menschen“ ausgesagt werden kann und ihn somit unverwechselbar von allen anderen Sinnenwesen unterscheidet, umfasst zweierlei Arten von Merkmalen: einerseits solche, die dem Menschen ausschließlich zukommen, andererseits solche, die der Mensch prinzipiell mit den Tieren gemeinsam hat, die bei ihm aber im Vergleich entweder zu allen oder nur zu bestimmten Tierarten in besonderem—sei es in einem höheren oder in einem geringeren—Maße gegeben sind.143 Zur Kennzeichnung dessen, was ausschließlich dem Menschen eigen ist, verwenden die Autoren neben der Hauptformel solus homo bzw. geschlechtsspezifisch sola mulier und der erweiterten Form solus homo inter omnia animalia zahlreiche verwandte Wendungen wie homo tantum, solum (tantum) in homine, solum in specie humana, homo autem (vero), proprie inter animalia, sowie aus verändertem, auf die Tiere gerichtetem Blickwinkel nullum animal nisi homo, nulla femina nisi humana, nulla femina aliorum animalium ab homine, nullum animal praeter hominem, omne animal praeter hominem, omne animal ab homine. Ähnlich vielfältig sind die komparativen Wendungen, mit denen die Magister das anzeigen, was dem Menschen in einem ihn von den anderen Sinnenwesen unterscheidenden Grade zukommt. Analog zu den zuvor angeführten Formulierungen fassen wir sie unter der gemeinsamen Bezeichnung „Topos maxime in homine“ zusammen: maxime/minime in homine, maxime in natura humana, maxime inter animalia, plurimum inter animalia, praecipue in homine, magis/minus quam cetera animalia, plus quam in aliis animalibus, non tantum quantum in homine. Was die Merkmale als solche betrifft, die durch den Topos solus homo mit seinen Varianten als allein dem Menschen zukommend ausgezeichnet werden, bietet Alberts des Großen oben erwähnte Unterscheidung von „göttlichen“ und „natürlichen“ Eigentümlichkeiten zusammen mit der ihr beigegebenen Auflistung einen gewissen zeitgenössischen Anhaltspunkt für eine mögliche inhaltliche Gruppierung derselben. Albert beginnt—anders als nach der Überschrift des betreffenden Kapitels zu erwarten wäre und ohne deren Terminologie direkt aufzunehmen—mit den „göttlichen“ Eigentümlichkeiten des Menschen. Dabei lenkt er den Blick auf das, was er als die wichtigste Eigen143 Vgl. Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XI (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 86va): „Communes eciam dico, que omnibus existunt animalibus; communes aliquorum generum dico, que conveniunt pluribus speciebus differentibus secundum excellenciam et defectum, ut avis ab ave, que conveniunt tamen in genere (generacione S) avis; secundum speciem dico (dico om. S) ut homine“; Albert d. Gr., De animal. XXII tr. 1 c. 1 n. 3 (ed. Stadler, II, 1350, l. 12–15).

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tümlichkeit des Menschen (de proprietatibus … hominis praecipua) ansieht, nämlich, „Verbindung zwischen Gott und der Welt“ (nexus Dei et mundi) zu sein, wie Albert mit einem vermeintlich von Hermes Trismegistus144 entliehenen Wort formuliert. Die Teilhabe am göttlichen Intellekt bringt mit sich, dass der Mensch dem, was ihn mit der Körperwelt verbindet, prinzipiell nicht unter-, sondern als Lenker übergeordnet ist. Diese Grundgegebenheit ist gleicherweise Konstitutionsprinzip wie auch lebensgestalterische Aufgabe des Menschen. Sie ist als Ordnungsgefüge grundsätzlich konstitutionell angelegt, zugleich aber muss sie vom Menschen in autonomer Wahlentscheidung jeweils lebenspraktisch aktiv vollzogen werden. Innerhalb dieses naturgegebenen Ordnungsgefüges (naturalis est ordo) stehen Seele und Körper in Wechselwirkung miteinander. Insofern nämlich die Seele den Körper in seinem Bestand erhält (contineat corpus ne dissolvatur), wirkt sie mit ihren akzidentellen Bestimmungen verändernd auf ihn ein, wie umgekehrt der Körper durch seine passiones auf die Seele Einfluss nimmt.145 Bemerkenswerterweise stützt Albert diese Annahmen jeweils mit Beobachtungen zu konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen. Anschließend an diese Erläuterungen, die nichts Geringeres als ein umfassendes anthropologisches Strukturmodell darstellen, geht der Doctor universalis zu den „Eigentümlichkeiten des Menschen, insofern er Mensch ist“ (de proprietatibus hominis secundum id quod homo est) über. Offenbar sind mit diesen die in der Kapitelüberschrift angekündigten und aus unserer Untersuchungsperspektive besonders interessierenden „natürlichen“ Eigentümlichkeiten des Menschen gemeint. Albert sortiert sie in solche, die sich seelischerseits, und solche, die sich körperlicherseits ergeben. Nur auf die erstgenannten geht er des Näheren ein und listet—ohne erkennbare Systematik—einige von ihnen auf. Sie reichen von moralischen Einstellungen (verecundari … in turpi perpetrato; discernere inter honestum et turpe; honestum prosequi; passiones ordinare virtutis ordine; amicitiam habet secundum omne genus amicitiae) über intellektuelle Haltungen (in intellectualibus theorematibus et speculari et delectari) und soziale Verhaltensweisen (perfecte coniugale est animal eo quod honestas legibus ordi144 Ps.-Apuleius, Asclepius c. 6–10 als Quelle identifiziert von Bernhard Geyer (Ed. Colon. XVI/1, 2 l. 5). Vgl. Sturlese, Die deutsche Philosophie, 384; Udo R. Jeck, Die hermetische Theorie des Mikrokosmos in der Metaphysik Alberts des Grossen und im Prokloskommentar des Berthold von Moosburg, in: Patristica et Mediaevalia 20 (1999) 3–18. 145 Albert d. Gr., De animal. XXII tr. 1 c. 5 n. 9–10 (ed. Stadler, II, 1353 l. 16 – 1354 l. 11); vgl. dens., Metaph. I tr. 1 c. 1 (Ed. Colon. XVI/1, 2 l. 7–15).

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natas facit nuptias; civile animal) bis zu den Eigenschaften, für Belehrung empfänglich zu sein (disciplinae esse perceptibilem), aufgrund seiner Zivilisiertheit ein von Natur aus friedfertiges Sinnenwesen zu sein (esse animal mansuetum natura propter civilitatem) und ein zum Lachen fähiges und mit Sinn für Ruhm ausgestattetes Sinnenwesen zu sein, da es für den Menschen vollkommene Gründe zur Freude gibt (esse animal risibile et gloriabile propter perfectas gaudendi rationes).146 Von den körperlicherseits sich ergebenden Eigentümlichkeiten des Menschen erwähnt er abschließend in diesem Text lediglich die wohlproportionierte und aufrechte Körperstatur sowie gewisse Wirkeigenschaften des Speichels bei einem Nüchternen.147 Aus Alberts Auflistung übernehmen wir für die nachfolgende Übersicht über die Merkmale, die die Autoren durch den Topos solus homo (samt seinen Varianten) als allein dem Menschen zukommend auszeichnen, die Hauptgruppierung in einerseits abstrakt-metaphysische („göttliche“) und andererseits die konkrete Existenz des Menschen betreffende („natürliche“) Merkmale sowie die Unterteilung der letzteren in solche, die sich seelischerseits, und solche, die sich körperlicherseits ergeben. Von den ausschließlich dem Menschen zukommenden Merkmalen auf der metaphysischen Betrachtungsebene148 werden in Verbindung mit dem Topos solus homo unter anderem genannt: Bild und Gleichnis der Welt zu sein,149 Verbindung zwischen Gott und der Welt zu sein,150 Anteil zu haben am Göttlichen151 sowie die Bezeichnung „Person“ und die damit verbundene Würde beanspruchen zu können.152 Ders., De animal. XXII tr. 1 c. 5 n. 11–12 (ed. Stadler, II, 1354 l. 12–36). Ebd., n. 12 (1354 l. 37 – 1355 l. 4). 148 Zur Unterscheidung zwischen der metaphysischen und der naturphilosophischen Betrachtungsebene vgl. ebd., XX tr. 1 c. 1 n. 67 (ed. Stadler, II, 1308 l. 31 f.): „… potius spectent ad primum philosophum quam ad physicum …“ 149 Ebd., XXI tr. 1 c. 1 n. 7 (1325 l. 8 f.). 150 Ebd., XXII tr. 1 c. 5 n. 9 (1353 l. 17 f.). 151 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 98va), der seine Aussage allerdings vorsichtigerweise mit Vorbehalt formuliert: „Ipse enim solus inter animalia nobis nota divino quodam participat aut maxime.“ 152 Wilhelm von Baglione, Quaestio de esse specifico [Florentiner Fassung], ed. Ignatius Brady, Background to the Condemnation of 1270: Master William of Baglione, O.F.M., in: Francisc. Stud. 30 (1970) 5–48, hier 22: „Solus enim homo inter animalia vindicat sibi dignitatem et nomen personae, quae convenit ei eo quod rationalis est, sicut dicit Boethius, De duabus naturis; et patet ex diffinitione personae (p.] naturae cod.), quam ipse dat, quod scilicet ‚persona est rationalis naturae substantia individua.‘“ 146 147

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Die durch den Topos solus homo ausschließlich dem Menschen zugeordneten Merkmale auf der naturphilosophischen Betrachtungsebene, die die konkrete menschliche Existenz und dort speziell die seelische Seite betreffen, unterteilen wir in drei größere Gruppen und stellen sie der besseren Übersicht halber—ohne weitergehenden Anspruch— in Tabellenform dar: (a) Allein dem Menschen zukommende Merkmale intellektiver Art – die Intellektbegabung als solche153 – Verstandesoperationen (Überlegen154 und Beratschlagen,155 Meinen,156 Gedächtnisspeicherung157 und Erinnern)158

153 Adam von Bocfeld, Sentencia super librum de anima III (ed. Powell, 195): „Dat igitur in prima parte duas rationes; prima est: sensus inest omnibus animalibus, intellectus autem paucis, quoniam solum ratione utentibus; ergo intellectus et sensus non sunt idem“; Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 258ra): „… homo superhabundat omnibus animalibus intellectu“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] VIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 129vb): „4a est collectio quidditatum rerum naturalium a formis particularibus denudatarum, et ista est solius intellectus. Et alie 3es sunt communiter in brutis et in homine, 4a vero in solo homine“; Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 28 a. 2c (Ed. Paris. XXXV, 258a); ders., De anima III tr. 4 c. 3 (Ed. Colon. VII/1, 232 l. 8 f.); ders., De animal. I tr. 1 c. 3 n. 51–52 (ed. Stadler, I, 20 l. 19–22); ebd., VIII tr. 6 c. 1 n. 226 (666 l. 35 f.); n. 236 (671 l. 12 f.); ebd., XIV tr. 2 c. 2 n. 32 (ed. Stadler, II, 965 l. 11–13); ders., Politica VII c. 11 (Ed. Paris. VIII, 710a); zu Albert vgl. Köhler, Grundlagen, 599; Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato tr. 2 (= De memoria et reminiscencia) c. 2 (Ed. Leon. XLV/2, 110 l. 209 f.); Petrus de Alvernia, Sententia libri Politicorum („Scriptum“) [Fortsetzung des unvollendeten Kommentars des Thomas von Aquin] VII lect. 10 n. 1192, ed. Raimondo M. Spiazzi, S. Thomae Aquinatis … in libros Politicorum Aristotelis expositio, Torino–Roma 1951, 386a. Vgl. Ps.-Aristoteles, Liber de pomo (ed. Plezia, 45 l. 24 – 46 l. 7). Für die griechische Antike siehe Dierauer, Tier, 39; 121; 168; 225; zur Annahme einer Tiervernunft ebd., 81; 97; 253. 154 Ps.-Robert Grosseteste, Summa philosophiae tr. 12 c. 5 (ed. Baur, 489 l. 5– 8); Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato tr. 2 (= De memoria et reminiscencia) c. 8 (Ed. Leon. XLV/2, 131 l. 17–34). Vgl. Dierauer, Tier, 107. 155 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 30, 3 (Ed. Venezia 1501, fol. 248va): „Primo etiam de anima et hystoriarum similiter primo: Consiliativum homo solum est animalium memoria et doctrina multa participans.“ 156 Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 53 a. 2 arg. 1 (Ed. Paris. XXXV, 447b). 157 Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 10 c. 11 (ed. Alonso, 412 l. 8–11); ebd., c. 12 (423 l. 27 f.; 423 l. 37 – 424 l. 1); Albert d. Gr., De animal. I tr. 1 c. 3 n. 52 (Stadler, I, 20 l. 20–23). Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VIII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 267vb): „Preterea scribitur in libro de memoria et reminiscentia, quod solum in homine est (est om. Va) memoria.“ 158 Quaestiones Salernitanae 23 (ed. Lawn, 14 l. 1–3); Albert d. Gr., De homine tr. 1

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– intellektive Erkenntnisweisen (vernunftvermittelte Erfahrungserkenntnis159 und artes-Ausübung und wissenschaftliche Betrachtun-

q. 41 a. 1c (Ed. Paris. XXXV, 353a); Ps.-Adam von Bocfeld, Sententia libri de memoria et reminiscencia (Oxford, Merton College, 272, fol. 23rb): „…, quod reminiscencia est in solis hominibus, memoria vero in brutis et hominibus“; Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae lect. 4 q. 3, ed. Michael Dunne (Philosophes médiévaux 30), Louvain-la-Neuve u. a. 1993, 108 l. 256–259; Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato tr. 2 (= De memoria et reminiscencia) c. 1 (Ed. Leon. XLV/2, 104 l. 36–43); ebd., c. 8 (131 l. 12–17); Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de memoria et reminiscentia, Introd. (ed. White, II, 116 l. 46–53); ebd., q. 1 (119 l. 60–62 bzw. 120 l. 74 f.); Anonymus, Notule de memoria et reminiscencia (Milano, Biblioteca Ambrosiana H 105 inf., fol. 23vb): „Ad oppositum sic. Reminiscencia solum inest hominibus“; Anonymus, Questiones de memoria et reminiscencia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 215vb): „Eciam memorativa est perfectior in hominibus quam in brutis, quia memorativa in brutis solum cognoscit aliquod preteritum, sed in hominibus cum hoc est virtus reminiscitiva, per quam fit (fit] sit cod.) discursus ex alico noto ad cognitionem alicuius obliti, sicut ex loco fit (fit] sit cod.) discursus ad cognicionem alicuius obliti facti in loco, … Et hec virtus solum est in hominibus“; ebd., fol. 216va: „Minor patet, quia reminiscencia inest solum hominibus, ut dicit Philosophus“; fol. 216vb: „Eciam ex parte subiectorum differunt, quia omnia animalia perfecta participant memoriam, ut visum fuit prius, sed nullum animal participat reminiscenciam nisi homo, quia ad illam requiritur collatio sive discursus, qui solum est in homine“; Anonymus, Glosa marginalis super de animalibus Aristotilis (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16162, fol. 3va): „Solus homo habet memoriam cum discretione, sed multa animalia habent memoriam tantum.“ Vgl. Avicenna, Abbreviatio de animalibus I (Ed. Venezia 1508, 29rbC): „Sed solus homo memorat oblita“ (zu diesem Werk Kruk, Ibn Sina); Dominicus Gundissalinus, De anima c. 9 (ed. Muckle, 79 l. 6–14). Vgl. Dierauer, Tier, 51; 95; 107; 118; 146; Marie-Thérèse d’Alverny, Notes sur les traductions médiévales d’Avicenne, in: Arch. Hist. doctr. litt. M.A. 27 (1952) 337–358, hier: 357. 159 Albert d. Gr., De animal. VIII tr. 6 c. 1 n. 236 (ed. Stadler, I, 671 l. 17 f.); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 128rb): „Ars dicitur dupliciter. Uno modo multarum similitudinum singularium collectio, que vel per experimentum habeatur, ut in faciendo domum—talis inest soli homini—, …“; ebd., fol. 129ra–rb: „Dicendum, quod collatio multiplex est. … VIta est, que consistit circa quantitatem rerum conditionibus accidentalibus denudatam (denu V denuit L), sicut dicit Algazel. Ista collatio absque medio. Hec inest soli intellectui humano, qui accipit denudatum (denudationem V ) ab accidentalibus“; fol. 129vb: „Alia collectio preceptorum acquisitorum per viam experiencie. Hec (huiusmodi L) solius hominis, ut dicit Avicenna in libro suo de anima.“

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gen,160 Selbstbeurteilung,161 Gelehrigkeit,162 Beurteilen von Gesundheit und Krankheit)163 – das Sprachvermögen164

160 Albert d. Gr., De animal. XXII tr. 1 c. 5 n. 12 (ed. Stadler, II, 1354 l. 27 f.); ders., De animal. [ursprüngliches Einleitungskapitel zu Buch XX] (Ed. Colon. XII, 1 l. 73 ff.); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 142va): „Sexta (sc. ars) est procedens ab intellectu, consistens in exemplaribus intelligibilibus (intelligibilibus corr. ex intellectibus L), que ordinantur ad effectus rerum, que necessarie (necesse L) sunt vite. Sic est ars mechanica (methaphisica LV ), que inest homini soli“; [Florentiner Redaktion] VIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 124ra): „Preter has vero est ars, que est collectio principiorum via (via] VII cod.) experiencie (e.] ex aparencie cod.) et sensus; et hec est in solo homine“; ebd., fol. 127va: „Ad hoc dicendum, quod illa ars non dicitur mecanica nec liberalis, quia divisio artis per mecanicam et liberalem est in solo homine ordinata ad eius regimen et vite neccessitatem.“ Vgl. Hugo von St. Viktor, Didascalicon I c. 4 (ed. Buttimer, 10 l. 26 – 11 l. 2). 161 Albert d. Gr., De anima III tr. 4 c. 10 (Ed. Colon. VII/1, 242 l. 6 f.). 162 Ders., Super Ethica VI lect. 10 n. 537 (Ed. Colon. XIV/2, 463 l. 35–38); ders., De animal. XXI tr. 1 c. 3 n. 15 (ed. Stadler, II, 1329 l. 38 f.); ebd., n. 16 (1331 l. 1–3); XXII tr. 1 c. 5 n. 12 (1354 l. 33 f.); Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 30, 11 (Ed. Venezia 1501, fol. 251vb): „Sed homini soli inest disciplina, cum esse ipsius extet ratione. Solus igitur maxime erit susceptivus contrariorum. Potestas enim ipsius est rationalis valens ad opposita.“ Vgl. Dierauer, Tier, 146. 163 Albert d. Gr., Super Ethica III lect. 12 n. 229 (Ed. Colon. XIV/1, 201 l. 85 f.). 164 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 257vb): „Solus (enim add. Va) homo loquitur et canit voluntarie (et c. v. om. Va), eo quod regitur ratione“; Robert Kilwardby, Commentarius in ethicam novam et veterem, Prol. (Cambridge, Peterhouse Library, 206, fol. 285ra): „… Aristotiles in 4° de animalibus, ubi dicit, quod sermo est vox; qui determinatur tantum in hiis, que habent propositum et voluntatem. Huiusmodi autem est solus homo“; Albert d. Gr., De animal. XIX tr. un. c. 9 n. 44 (ed. Stadler, II, 1269 l. 12); ders., Politica I c. 1 (Ed. Paris. VIII, 14a); Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 1/b (Ed. Leon. XLVIII, A 78 l. 120–122); Petrus Gallecus, Liber de animalibus IV (ed. Martínez Gázquez, 101 l. 155); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 39va): „Secundo queritur, utrum sermo insit soli homini“; ebd., XIX (fol. 190vb): „Item in aliis generibus animalium acucius vocat femella quam masculus (mas S), et hoc patet maxime in hominibus; et hoc fecit (facit S) natura, quia soli homines sermone utuntur“; Petrus de Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 10, 39 (Ed. Venezia 1501, fol. 112ra): „Unde Aristoteles in primo politicorum: Sermonem solus habet homo super animalia“; ebd., partic. 10, 40 (fol. 112ra): „Quare est, quod homo solus inter cetera animalia a nativitate fit mutus, loquela scilicet carens et auditu?“ Vgl. Dierauer, Tier, 32; 36; 126; 234 f.

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– Hoffnung und Furcht,165 Scham166 – Tugend der Klugheit,167 vernunftgeleiteter Antrieb168 und Fähigkeit zur vernunftgemäßen, vollkommenen Lebensführung169 – moralisches und religiöses Verhalten170

165

Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XIV (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 281rb): „Contrarium dicit Philosophus, quod solum in homine est pulsus, et arguit sic: Solum in homine est spes (species Va) vel timor. Sed ratione spei et timoris est pulsus“; Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XIII q. 12c (Ed. Colon. XII, 244 l. 77 – 245 l. 3); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 109va): „…, quod dicere, quod pulmo sit propter saltum cordis, hoc est propter motum pulsus, non bene dicitur, quia in solo homine proprie talis motus est, quia solus habet spem (speciem S) et expectacionem (spectacionem CS) futuri, et tamen in multis aliis est pulmo.“ Vgl. Dierauer, Tier, 122. 166 Albert d. Gr., De animal. I tr. 1 c. 3 n. 50 (ed. Stadler, I, 20 l. 10 f.); ebd., XXII tr. 1 c. 5 n. 11 (ed. Stadler, II, 1354 l. 12–16); Anonymus, Questiones super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 237rb): „Et causa est propter leticiam, quam habent, quia presenciunt (presentant cod.) delectacionem (delinacionem cod.) futuram, quam habent ex coytu. Homo autem verecundatur et tacet. Tacet quidem propter racionem et discrecionem, quia sicut illud turpe et horrendum, solus homo erubescit illud confiteri, …“ Vgl. Dierauer, Tier, 37. 167 Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato tr. 1 c. 1 (Ed. Leon. XLV/2, 13 l. 163–171); Bartholomaeus von Brügge, Scriptum et questiones yconomice Aristotilis I c. 4(a) (Transkription von Blaˇzek, 40): „Dicendum, quod prudentia proprie sumpta est recta ratio agibilium circa hominis bona vel mala, ut habetur sexto Ethicorum. Et est virtus intellectualis et reperitur solum in hominibus.“ Vgl. Dierauer, Tier, 153. 168 Roger Bacon, Questiones supra libros prime philosophie IX (ed. Steele, 297 l. 22 f.); Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 11 c. 1 (ed. Alonso, 429 l. 26 f.); Robert Kilwardby, Commentarius in ethicam novam et veterem, Prol. (Cambridge, Peterhouse Library, 206, fol. 285ra): „… in hiis, que habent propositum et voluntatem. Huiusmodi autem est solus homo“; Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 66 a. 1 ad 1 (Ed. Paris. XXXV, 554b); ders., De animal. I tr. 1 c. 3 n. 46 (ed. Stadler, I, 18 l. 21–24); ebd., XXI tr. 1 c. 1 n. 7 (ed. Stadler, II, 1325 l. 27 f.); Petrus de Alvernia, Sententia libri Politicorum („Scriptum“) VII lect. 10 n. 1192 (ed. Spiazzi, 386a); Simon von Faversham, Dicta super librum de anima II (Leipzig, Universitätsbibliothek, 1359, fol. 52va): „Et hoc eciam intendit Philosophus in prohemio methaphisice, quod alia animalia fanthasia vivunt et memoriis, solus homo arte et racionibus.“ Vgl. Johannes von Tytyngsale, Quaestiones super librum de anima III q. 35 (ed. Oyarzabal Aguinagalde, 262). Vgl. Dierauer, Tier, 67 f.; 153. 169 Albert d. Gr., De animal. I tr. 1 c. 4 n. 53 (ed. Stadler, I, 20 l. 28 f.). 170 Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 9 c. 1 (ed. Alonso, 298 l. 16–20); Albert d. Gr., Super Ethica I lect. 16 n. 94 (Ed. Colon. XIV/1, 85 l. 79–81); ders., De nat. et orig. an. tr. 2 c. 6, ed. Bernhard Geyer, Münster 1955 (Ed. Colon. XII, 28 l. 14–16); ders., De animal. XII tr. 3 c. 1 n. 166 (ed. Stadler, I, 864 l. 5–9); ders., Politica I c. 1 (Ed. Paris. VIII, 14a). Vgl. dens., De bono tr. 5 q. 1 a. 2 n. 515, ed. Heinrich Kühle u. a., Münster 1951 (Ed. Colon. XXVIII, 268 l. 87 f.).; Nemesius von Emesa, De natura hominis c. 1 (ed. Verbeke/Moncho, 15 l. 33–48).

ansatzstruktur der naturphilosophischen betrachtung

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(b) Allein dem Menschen zukommende Merkmale im sensitiven Bereich – sensitive Besonderheiten insgesamt171 – Duft- und Gestankswahrnehmung172 – Fähigkeit zum Träumen173 Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 8 c. 4 (ed. Alonso, 286 l. 7–11); ebd., tr. 10 c. 5 (373 l. 8–10); Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 1 n. 4 (ed. Stadler, II, 1323 l. 22–25); Aegidius Romanus, Expositio libri de anima I (Ed. Venezia 1500, fol. 20va): „Notandum autem, quod solis hominibus dati sunt sensus, ut deserviant tam necessitati vite quam etiam ad scientiam; ceteris autem animalibus dati sunt sensus solum ad necessitatem vite.“ Vgl. Dierauer, Tier, 153; 235. 172 Adam von Bocfeld, In de sensu et sensato [zweite Redaktion] (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 5988, fol. 38ra–rb): „In prima dat causam, quare secunda species odoris homini competit; in secunda, ‚Proprium autem‘, quare soli homini competit. … Consequenter ponit secundam proprietatem; et est, quod ista species odoris solum propria est homini, …“; ebd., fol. 38va: „Sicut alia animalia ab homine non senciunt odores per se, qui sunt in secunda specie, sed solum per accidens …“; Anonymus, Sentencia libri de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 13326, fol. 52vb): „Quia homo inter omnia animalia habet cerebrum frigidissimum et humidissimum et secundum quantitatem sui corporis maximum, propter quod solus homo inter omnia animalia maxime gaudet et confortatur odoribus florum, …“; Albert d. Gr., De sensu et sens. tr. 2 c. 12 (Ed. Paris. IX, 69b); Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato tr. 1 c. 12 (Ed. Leon. XLV/2, 69 l. 104–126); ebd., 70 l. 191–195; c. 13 (73 l. 94–96); Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de sensu et sensato q. 46 (ed. White, II, 88 l. 12–23): „Intelligendum secundum Philosophum in littera, hoc genus odoris, scilicet florum et rosarum, est proprium sensui hominis, et est in adiutorium sanitatis, … Alia autem animalia sentiunt solum odorem qui indicat alimentum conveniens vel non conveniens, et illum non percipiunt qui est delectabilis secundum se vel fetidus secundum se, et si percipiant, non tantum multum curant de hoc; …“; Anonymus, Super de sensu et sensato (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 72ra): „Et propter hoc est, quod inter omnia animalia solus homo quasi differenter sentit odores florum et consimilium“; Anonymus, Commentarium et questiones in de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 123va): „… solus homo odoribus florum gaudet“; ebd., fol. 128ra: „Immo odor per se tantum proprius est hominis. Unde dicit Philosophus, quod solus homo odoribus florum et huiusmodi, qui sunt odores per se, delectatur“; Simon von Faversham, Dicta super librum de anima II (Leipzig, Universitätsbibliothek, 1359, fol. 61va): „…, quod licet ita sit secundum Philosophum, quod homo habeat peiorem olfactum aliis et prave odorat, tamen quidam sunt odores, quos solus homo percipit, … Et sic—ut vult Philosophus ibi—talium solus homo est perceptivus.“ Vgl. Dierauer, Tier, 117. 173 Albert d. Gr., De somno et vig. III tr. 1 c. 11 (Ed. Paris. IX, 194b); ders., De animal. IV tr. 2 c. 3 n. 101 (ed. Stadler, I, 403 l. 26); Anonymus, Questiones super librum de animalibus IV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 259vb): „Dicit, quod solus homo sompniat“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 16 (Ed. Venezia 1501, fol. 103vb): „Unde Aristoteles in quarto de hystoriis ait: Somniat autem maxime animalium homo“; vgl. Avicenna, Abbreviatio de animalibus V c. 2 (Ed. Venezia 1508, fol. 34rb): „Et somnium coitus non accidit alicui animali nisi soli homini …“ 171

208

kapitel iii

– Lachen174 – Verändern der Stimmhöhe beim Sprechen175 (c) Allein dem Menschen zukommende Merkmale sozialen Verhaltens – – – –

174

Bewahren bürgerlicher Gemeinschaft176 Friedfertigkeit aufgrund von Zivilisiertheit177 Fähigkeit zu jeglicher Art von Freundschaft178 Eheschließung179 und bestimmte Eigentümlichkeiten des Sexualverhaltens180

Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XV (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 281va): „…; quare solus homo ridet et non alia (cetera Va) animalia; …“; ders., Problemata (CXXVIII quaestiones) 84 (ed. de Asúa, 288); Ps.Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] XIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 213ra): „Deinde, quare inest risus soli homini“; Albert d. Gr., De animal. XXII tr. 1 c. 5 n. 12 (ed. Stadler, II, 1354 l. 35 f.); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 112rb): „… dicens, quod causa, quare solus homo inter animalia titillatur, est pellis subtilitas; et quia solus homo ridet, propter hoc accidit ei risus, quando movetur pars illa circa frenes (renes S)“; Anonymus, Questiones super librum de animalibus XII (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 303ra): „Solus homo ridet, propter multitudinem spirituum in humana specie; non sic in aliis; …“ Vgl. Dierauer, Tier, 233. 175 Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 25 a. 4 (Ed. Paris. XXXV, 250b). 176 Ders., De animal. VIII tr. 6 c. 1 n. 236 (ed. Stadler, I, 671 l. 10–13). 177 Ebd., XXII tr. 1 c. 5 n. 12 (ed. Stadler, II, 1354 l. 30–32). Vgl. Dierauer, Tier, 31; 125. 178 Albert d. Gr., De animal. XXII tr. 1 c. 5 n. 11 (ed. Stadler, II, 1354 l. 25 f.). Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VIII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 267vb): „…, ergo cum hominis sit accipere formas separatas a senssibus (a s.] animalibus Va), solum in homine erunt amicitia et inimicitia et non in brutis“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] VIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 122va): „2a racio. In nullo genere invenitur amicitia et inimicitia, in quo virtutes ad unum determinate sunt. Sed in brutis sunt virtutes determinate ad unum. Ergo in eis non sunt amicitia et inimicitia. Ergo solum in hominibus insunt.“ Zur aristotelischen Grundlage siehe Dierauer, Tier, 125. 179 Albert d. Gr., Super Ethica V lect. 11 n. 419 (Ed. Colon. XIV/1, 357 l. 70–73); ders., De animal. XXII tr. 1 c. 5 n. 12 (ed. Stadler, II, 1354 l. 28–30): „Et propterea solus homo perfecte coniugale est animal eo quod honestas legibus ordinatas facit nuptias; …“ 180 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 257va): „Quarto, propter quid omne animal vociferat in (in om. Va) tempore coitus preter hominem“; Albert d. Gr., De animal. I tr. 1 c. 3 n. 47 (ed. Stadler, I, 18 l. 30–32); ebd., IX tr. 1 c. 5 n. 52 (694 l. 5–9); Anonymus, Glossa marginalis super de animalibus (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16162, fol. 28vb): „Nulla femina nisi humana petit coitum post impregnationem, quia habet rememoracionem cum discretione.“ Vgl. Dierauer, Tier, 52.

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Die auf die konkrete Existenz bezogenen Merkmale körperlicherseits, die die Magister in Verbindung mit dem Topos solus homo ausschließlich dem Menschen zuordnen, fassen wir sodann in den folgenden vier Gruppen zusammen: (a) Körperbau – die ausgewogene Komplexion,181 speziell der Haut182 – der unbehaarte Körper besonders der Frau183 – die aufrechte Gestalt184 samt breiter Brust und breitem Rücken185 Albert d. Gr., De animal. XII tr. 1 c. 2 n. 17 (ed. Stadler, I, 804 l. 25–30). Vgl. oben S. 197. 182 Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172, fol. 90vb): „Ad hoc dicendum, quod cutis est temperata, et non nisi in homine.“ 183 Albert d. Gr., De animal. IX tr. 1. c. 2 n. 26 (ed. Stadler, I, 683 l. 34 f.); Stadler liest hier „lenis“, doch ist wohl sinngemäß „l¯evis“ zu konjizieren; Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 68va): „Solus enim homo inter animalia est levis (lenis S).“ 184 Adam von Bocfeld, Sententia super librum de sompno et vigilia [erste Redaktion] lect. 6 (ed. Busa, 16c l. 50 f.); Siger von Brabant (?) (= Ps.-Adam von Bocfeld), Sentencia super libro de sompno et vigilia [sog. „zweite“ Redaktion „Adams“] (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2330, fol. 53va): „…; et est, quod solus homo inter animalia alia est recte stature, et ita cum homo propter predictam causam cadat, inter omnia animalia precipue alteratur quantum ad staturam suam; …“; Anonymus, Super de sompno et vigilia (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 75ra): „Qui homines, cum inter omnia animalia solum sint recte stature, quando propter predictam causam cadunt, precipue alterantur inter omnia animalia quantum ad staturam suam, …“; Albert d. Gr., De somno et vig. I tr. 2 c. 9 (Ed. Paris. IX, 153b); ders., De animal. XII tr. 3 c. 1 n. 166 (ed. Stadler, I, 864 l. 12); ebd., XIV tr. 2 c. 4 n. 48 (ed. Stadler, II, 972 l. 35 f.); XXII tr. 1 c. 5 n. 12 (1354 l. 38 f.); Thomas von Aquin, Qu disp. de anima q. 8c (Ed. Leon. XXIV/1, 68 l. 268 f.); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] I (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 17va): „Deinde quare alia ab homine declinant caput ad terram, homo vero sursum“; Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 98va): „Ipse (sc. homo) enim habet partes dispositas secundum naturam, ut (et S) sursum ipsius ad sursum tocius mundi, quia inter animalia solus est rectus“; XIII (fol. 103rb): „cum solus homo sit rectus inter animalia“; Jakob von Douai, Scripta supra librum de sompno et vigilia I (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 188, fol. 75rb): „…, eo quod inter omnia animalia solus homo est rectus et ideo cum retrahitur calor ad inferiora (interiora cod.), cadit“; Petrus de Alvernia, Expositio librorum de iuventute et senectute, de morte et vita, de inspiratione et respiratione lect. 1 (Ed. Venezia 1566, 126a–b): „Homo enim propter rectitudinem, quam habet maxime inter animalia, habet particulam illam, quae superius dicitur, ad sursum totius universi.“ Vgl. Dierauer, Tier, 148; 154. 185 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 16 (Ed. Venezia 1501, fol. 103vb): „Solus enim homo cum pygmeo est recte stature et lati pectoris et 181

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kapitel iii

– anatomische Besonderheiten in Bezug auf Augen,186 Ohren,187 Hand,188 Brüste,189 Nabel,190 Fuß und Unterschenkel,191 Geschlechtsorgane,192 Situierung des Herzens193

dorsi; alia vero sunt versus terram incurvata, angustorum pectorum et dorsorum.“ Vgl. Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 1 n. 6 (ed. Stadler, II, 1324 l. 35–40). 186 Albert d. Gr., De animal. I tr. 2 c. 3 n. 163 (ed. Stadler, I, 58 l. 36–38). 187 Michael Scotus, Liber phisionomie pars 1 c. 22 (Ed. Venezia 1505, fol. 14r): „Omne animal habens aures mouet eas praeter hominem“; Albert d. Gr., Quaest. super De animal. I q. 36 (Ed. Colon. XII, 100 l. 52 f.); Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac [Redactio longa] (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172, fol. 90va): „5° queritur, quare aures omnium animalium sint in motu continuo excepto homine et symea“; ders., Problemata 37 (ed. de Asúa, 278). 188 Albert d. Gr., De animal. XIV tr. 2 c. 2 n. 32 (ed. Stadler, II, 965 l. 11–13); ebd., XXI tr. 1 c. 1 n. 6 (1324 l. 20–24); ders., Quaest. super De animal. XIV q. 11c (257 l. 66– 68); Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 15 (Ed. Venezia 1501, fol. 103va): „…, quia alia animalia preter pygmeum non habent manus. Solus enim homo habet, eo quod cum sit prudentissimum animalium, ei datum fuit a natura organum, quod ei ad plura deservit.“ Vgl. Nemesius von Emesa, De natura hominis c. 26 (ed. Verbeke/Moncho, 111 l. 19 f.); Dierauer, Tier, 36; 153 f. 189 Michael Scotus, Liber phisionomie pars c. 22 (Ed. Venezia 1505, fol. 14v): „Omne animal habens mamillas eas habet sub uentre uel prope coxas praeter mulierem, quae habet eas in pectore“; Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 158va): „Circa primum sic proceditur et queritur, propter quid in natura humana mamille sunt a parte anteriori.“ 190 Texte siehe oben Anm. 50. 191 Albert d. Gr., De animal. II tr. 1 c. 2 n. 25 (ed. Stadler, I, 233 l. 17–25). Vgl. Avicenna, Abbreviatio de animalibus I c. 1 (Ed. Venezia 1508, fol. 30raH). 192 Albert d. Gr., De animal. XVIII tr. 2 c. 4 n. 72 (ed. Stadler, II, 1227 l. 37– 40). 193 Ebd., XIII tr. 1 c. 4 n. 31 (905 l. 37 ff.); Petrus Hispanus (Medicus): Questiones super libro de animalibus II (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 259va): „… et quare basis cordis in homine est superius, conus autem inferius, in aliis vero (vero om. M) animalibus est e contrario, sicut in piscibus; et quare cor in homine secundum situm declinat ad (ad] in Va) sinistram, sed (sed] secundum situm Va) insufflatione (suflacionem Va) sua (suam Va) ad dextram—non sic autem (n. s. a.] autem non sed sic Va) est in aliis animalibus, sed est cor in medio“; ders., Problemata 41–42 (ed. de Asúa, 278 f.); Petrus Gallecus, Liber de animalibus II (ed. Martínez Gázquez, 89 l. 90 f.); Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de partibus animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 34ra): „Unde dicit Albertus, quod in omnibus animalibus cor est recte inter dextrum et sinistrum nisi in homine, in quo magis declinat versus sinistrum.“

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211

– Behaarung (Ausmaß, Begrenzung auf besondere Körperregionen),194 Zusammenhang zwischen Haarfarbe und Hautfarbe195 (b) Rückenlage beim Schlafen196 (c) Gebrauch der linken Hand bzw. Beidhändigkeit 197 (d) Besonderheit somatischer Vorgänge und Reaktionen – Pulsschlag198 Michael Scotus, Liber phisionomie pars 1 c. 21 (Ed. Venezia 1505, fol. 13r): „Quaedam habent pilos et capillos ut homo tantum“; Albert d. Gr., De animal. II tr. 1 c. 2 n. 21 (ed. Stadler, I, 231 l. 14–17); ebd., IX tr. 1 c. 2 n. 26 (683 l. 34 f.); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVI (Paris, Bibliothèque Nationale, 16166, fol. 156va): „… et propter hoc homo omnium animalium est nudissimum— scilicet pilis—et ungues (ungulos S ungulis C) habet minimos secundum quantitatem sui corporis, quia minimum (unum P) habet superfluum terrestre“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 19rb): „Hic querit, quare homo cum incipit habere potenciam coeundi, incipit habere pilos, quod nulli aliorum animalium contingit.“ Vgl. Avicenna, Abbreviatio de animalibus XII c. 11 (Ed. Venezia 1508, fol. 49va): „Et solus homo habet pilos in sua palpebra superiori, …, et nullum animal pilosum est sub ascellis nisi homo nec habens capillos multos in capite preter ipsum. Et causa in hoc est, quia habet medullam multam et status eius est multum rectus et supercilia non habentur a ceteris animalibus nisi a solo homine.“ Siehe auch oben Anm. 51. 195 Albert d. Gr., De animal. III tr. 2 c. 2 n. 92 (ed. Stadler, I, 317 l. 22–24); ders., Meteora II tr. 3 c. 19 (Ed. Colon. VI/1, 101 l. 55–57); Petrus Gallecus, Liber de animalibus III (ed. Martínez Gázquez, 94 l. 116–118); Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 7 (Ed. Venezia 1501, fol. 99rb): „Omnis enim animalis hec est natura preter hominem, quod pilos variat secundum pellis varietatem, et ideo albata pelle ovium necesse est lanam albam fieri.“ 196 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 16 (Ed. Venezia 1501, fol. 103vb): „…, et primo assignat causam probabilem dicens causam esse, quoniam nullum animalium ab homine et pygmeo iacet super dorso, quod est resupine iacere. … Sic itaque ad pollutionem duo faciunt, scilicet supine iacere, …; 2m est somnium frequenter incurrere. Que duo proprie in solo homine reperiuntur.“ 197 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 259va): „Et quare in homine dextrum (destram Va) ponitur pro sinistro, in aliis autem animalibus non“; Albert d. Gr., De animal. II tr. 1 c. 1 n. 10 (ed. Stadler, I, 227 l. 11 f.); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis II (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 13vb): „Addit (addit om. C)eciam (sc. Philosophus), quod solus homo inter animalia est ambidexter.“ 198 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 109vb): „Contrarium dicit Philosophus, quod pulsus est solum in homine“; Anonymus, Questiones super librum de animalibus XII (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 302rb): „Quod postea queris, utrum in solo homine sit pulsus, dicendum, quod pulsus est duplex.“ Siehe auch oben Anm. 165. 194

212 – – – –

kapitel iii Niesen,199 Husten,200 Aufstoßen201 und Kitzeligkeit202 Nasenbluten203 Menstruation204 Besonderheiten von Empfängnis und Geburt, insbesondere Jahreszeitunabhängigkeit, schwankende Schwangerschaftsdauer, Scheinschwangerschaft (mola)205

Siehe oben Anm. 57. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 1 (Ed. Venezia 1501, fol. 97rb): „Dicendum, quod homo solus aliorum animalium proprie tussit propter causas assignatas“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 34rb): „Respondet dicens, quod alia bruta animalia non tussiunt et homo tussit.“ 201 Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, SOB, 481, fol. 40va–vb): „Hic querit, quare subiugalia proprie non eructant (eruptant cod.), sed solum homo proprie hanc passionem videtur incurrere.“ 202 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 112rb): „… dicens, quod causa, quare solus homo inter animalia titillatur, est pellis subtilitas“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 35, 8 (Ed. Venezia 1501, fol. 270va): „Sed causa, quare homini soli accidat titilatio, subtilitas est pellis, et quia solus homo inter cetera animalium ridet titilatione, siquidem risus causatur propter motum factum circa assellas.“ Siehe unten Anm. 263. 203 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 2 (Ed. Venezia 1501, fol. 97va): „Et nota, quod sunt alia plura, propter que homo solus incurrit fluxum sanguinis narium.“ 204 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 264vb): „…; et hec proprie dicitur menstruum, quia de mense in mensem fluit, nisi mulier sit pregnans; et hec solum est in mulieribus“; Albert d. Gr., Quaest. super De animal. IX q. 6 (Ed. Colon. XII, 205 l. 23–65); ders., De animal. VI tr. 3 c. 1 n. 103 (ed. Stadler, I, 485 l. 14–17); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis VI (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 50rb): „Ad aliud dicendum, quod sola femina humana specie menstruat extra; intra tamen multa alia menstruant, et aves et alia multa“; Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet [Wiener Redaktion] (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 41va): „Sed in hominibus est menstruum (menstruum s.l. e corr. cod.), in aliis autem animalibus non, …“ 205 Albert d. Gr., De animal. IX tr. 1 c. 4 n. 45 (ed. Stadler, I, 691 l. 5–16); ebd., XVIII tr. 2 c. 4 n. 71–72 (ed. Stadler, II, 1227 l. 17–35); c. 7 n. 84 (1235 l. 14–19); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 70vb–71ra): „… dicens, quod in aliis animalibus est unum tempus parturicionis determinatum, in homine autem solo sunt multa tempora, quia aliquando fit partus in septimo mense, aliquando in 8°, aliquando in 9° et sepius in X°, et quedam mulieres superaccipiunt (superconcipiunt S) aliquid de undecimo mense“; Anonymus, Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 84va): „Propter quod est sciendum, quod homo inter cetera animalia solum habet multa tempora sue generacionis. Aliquando enim generatur homo in septem mensibus et aliquando in 8 et aliquando in X, sed alia animalia habent unum tempus sue perfectionis, quod non preteriunt. In hominibus autem ali199 200

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– Verbindung der Merkmale Zweifüßigkeit und Lebendgebären206 – Bartwuchs in der Pubertät,207 Ergrauen208 und Kahlköpfigkeit209 – (lepröse) Hauterkrankung morphea,210 Blasensteine,211 Epilepsie und krampfhaftes Verdrehen der Augen oder Schielen212 sowie insgesamt Neigung zu krankhafter Abweichung vom Naturgemäßen213 quotiens istud tempus multum est preteriens, …“; Anonymus (Ps.-Petrus de Alvernia), Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 34ra): „Iterum propter habundantiam menstruorum sola mulier (mater cod.) potest supraconcipere et non alie femelle, ut dicitur in 4° huius.“ Siehe auch. oben Anm. 123. 206 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis V (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 42vb): „Homo autem solus inter bipedia animalificat.“ Vgl. Avicenna, Abbreviatio de animalibus V c. 1 (Ed. Venezia 1508, fol. 33vb): „Et dicimus, quod nullum bipes generat sibi simile nisi homo.“ 207 Siehe oben Anm. 55. 208 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 142va–vb): „Tercio queritur, utrum in aliis animalibus ab homine accidat canicies … Contrarium videmus, quod homines proprium habent canescere in senectute. Quod autem est proprium, uni soli convenit“; Albert d. Gr., De animal. III tr. 2 c. 2 n. 86 (ed. Stadler, I, 314 l. 28–31); ebd., XIX tr. un. c. 1 n. 2 (ed. Stadler, II, 1245 l. 30 f.); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis III (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 25va): „Item quare inter animalia solus homo canescit aut maxime“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 5 (Ed. Venezia 1501, fol. 98va): „…; sed solus homo canescit, ut dictum est, aut fortassis equus“; ebd., partic. 10, 64 (fol. 122vb): „Quare est, quod homo solus inter cetera animalium incurrit caniciem“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 44ra): „Hic querit, quare solus homo inter cetera animalia incurrit caniciem.“ 209 Albert d. Gr., De animal. XIX tr. un. c. 6 n. 31 (ed. Stadler, II, 1261 l. 32 f.); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 188vb): „… dicens, quod propter eandem causam soli homines fiunt calvi in priori parte capitis, quia ibi est cerebrum; sed soli homines, quia inter omnia animalia (alia P) homo habet maius (magis P) cerebrum et maxime humidum secundum quantitatem corporis, et ideo maxime evacuatur cum spermate.“ 210 Siehe oben Anm. 60. 211 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 43 (Ed. Venezia 1501, fol. 113va): „…, et primo assignat causam, quare alia animalia ab homine non patiuntur lapidositatem, …“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 40rb): „Hic querit, quare alia animalia ab homine non paciuntur lapidositatem in vesica, sed homo solus.“ 212 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis part. 31, 27 (Ed. Venezia 1501, fol. 259va): „Quare homo inter animalium cetera contorquet oculos ad diversas partes convertendo, ita quod non raro motus eorum efficitur spasmosus? Quod etiam strabositas ostendit“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 99ra): „Hic querit, quare homo inter cetera animalium contorquet oculos. Respondet dicens, quod cum epilencia sit quidam spasmus universalis corporis, perversiones (-nis cod.) inducit in oculis sicut in aliis partibus corporis. Sed homo inter cetera animalium incurrit epilenciam.“ 213 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 50 (Ed. Vene-

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kapitel iii

Anzumerken ist, dass die mit dem Topos solus homo verbundenen Merkmale von den Magistern nicht in jedem Fall exklusiv nur dem Menschen zugesprochen werden. Das eine odere andere zumal der körperbezogenen Merkmale nehmen sie bisweilen auch bei bestimmten Tierarten an, die insofern dem Menschen nahestehen sollen, so die Unbeweglichkeit der Ohren beim pygmeus oder Blaufärbungen der Augen und Grauwerden der Haare beim Pferd. Gelegentlich gehen sie nicht von prinzipiellen, sondern nur von graduellen Unterschieden aus, etwa in Bezug auf die Komplexion. Analog zu den voranstehenden Gruppierungen seien auch die in Zusammenhang mit dem Topos maxime in homine von den Autoren angesprochenen Merkmale zusammengestellt, durch die sich der Mensch graduell—quantitativ oder qualitativ—von den übrigen Sinnenwesen unterscheidet. Wir beginnen wiederum mit den Merkmalen seelischerseits: (a) Empfindlichkeit im sensitiven Bereich – stärkste Präsenz von spiritus als sensibilisierender Faktor214 – generell schärfere Sinneswahrnehmung, allerdings nicht auf Distanz215 – am besten ausgeprägter Tastsinn216

zia 1501, fol. 117va): „Quare est, quod homo inter cetera animalia aut solus pervertitur ab esse suo naturali perfecto et in imperfectum transmutatur aut maxime, cum nullum aliorum pervertatur aut minime“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 42rb): „Hic querit, quare homo inter cetera animalia facilius pervertitur a suo esse naturali et in imperfectum transmutatur, cum nulli animalium hoc vel minime contingat.“ 214 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 148ra): „Ad hoc solvit Aristotiles, quod hoc est propter tenuem cutem in homine; propter hoc fit titillacio, sicut dicit. Nos autem dicimus, quod hoc est propter stipationem (stipitatem Fi) spirituum, qui maxime sunt in homine secundum Avicennam.“ 215 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 187rb): „Item in prima parte primo proponit (ponit S) intentum dicens, quod homo inter omnia minus acute sentit de longe secundum magnitudinem suam, sed differencias sensibilium maxime discernit“; Anonymus (Ps.-Petrus de Alvernia), Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 40rb): „Tunc descendendo specialiter ad hominem dicit Philosophus, quod homo inter cetera animalia magis certius et discretius cognoscit omnia sensibilia, non tamen magis a longe apprehendit quam alia.“ 216 Albert d. Gr., De sensu et sens. tr. 2 c. 6 (Ed. Paris. IX, 54a); ders., Quaest.

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– am besten ausgeprägter Geschmackssinn217 – bessere Geruchsdifferenzierung218 bei in gewisser Hinsicht schlechterem Geruchssinn219 – leistungsfähigere Vorstellungskraft (imaginatio)220 (b) Lebensführung – längste Stillzeit221 – grundsätzliche Variabilität der Lebensweisen222

super De animal. II q. 8c (Ed. Colon. XII, 113 l. 35 f.); Anonymus, Notule super librum de anima II (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 64ra): „…, licet quedam animalia alios sensus a tactu habeant certiores nobis, tamen sensum tactum inter omnia animalia habemus certissimum“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] I (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 13vb): „2a causa est, ut dicit Philosophus, a materia, quia causa in tactu, propter quam apprehendit, est qualitas complexionis. Ideo maxime viget in homine“; ebd., VI (fol. 84vb): „Dicit Averroes, quod sensus in eo perfecti, et maxime tactus. Unde delectationes tangibiles sunt maioris delectationis. Sed tactus propter complexionem maxime viget in homine“; ebd., VIII (fol. 144rb): „Dicendum: Tactus maxime viget in homine et in aranea“; ebd., XII (fol. 202ra): „Sed dicit Avicenna: Caro hominis per tactum maxime sentit, quia temperata est maxime illa in vola, et maxime, que in extremitatibus digitorum“; Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato tr. 1 c. 8 (Ed. Leon. XLV/2, 49 l. 44–60); Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de sensu et sensato, q. 27 (ed. White, II, 56 l. 29–32): „Dicendum quod nobiliori animae debetur aliqua nobilior potentia. Sed illa nobilior potentia non est sensus olfactus, sed sensus tactus. Homo enim habet discretiorem sensum tactus respectu omnium animalium; …“; Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet [Wiener Redaktion] (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 40vb): „…; delectacio autem in tangendo est intensior et sensibilior, nam tactus—et maxime in homine—est cercior et forcior in virtute.“ Siehe auch oben Anm. 66. Vgl. Nemesius von Emesa, De natura hominis c. 1 (ed. Verbeke/Moncho, 13 l. 97 f.). 217 Albert d. Gr., De sensu et sens. tr. 2 c. 6 (Ed. Paris. IX, 54a); Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato tr. 1 c. 8 (Ed. Leon. XLV/2, 49 l. 59–61). Siehe auch oben Anm. 93. 218 Albert d. Gr., De anima II tr. 3 c. 23 (Ed. Colon. VII/1, 132 l. 17–21). Siehe auch oben S. 176 Anm. 34. 219 Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 6 c. 12 (ed. Alonso, 222 l. 31–34); Anonymus, Quaestiones in libros Aristotelis de anima II q. 40c (ed. Van Steenberghen, 285 l. 10 f.); Anonymus, Quaestiones in tres libros de anima II q. 48c (ed. Vennebusch, 223 l. 30 f.). Siehe auch oben S. 180 Anm. 64. 220 Adam von Bocfeld, Sentencia super librum de anima I (ed. Powell, 109 l. 24 – 110 l. 3): „… patet per hoc, quod imaginatio, que est ultima virtus sensitiva, perfectior est et magis determinata in homine quam in aliis animalibus, quod non esset nisi esset in potentia respectu forme nobilioris et aliquo modo perfectibilis ab ipsa.“ 221 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. II q. 13 ad 2 (Ed. Colon. XII, 115 l. 72 f.). 222 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redak-

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kapitel iii

– umfassenderes Tätigkeitsspektrum223 – stärkeres sexuelles Verlangen224 und Lustempfinden225 – Weindurst226

tion] I (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 7va): „Et dico, quod inter animalia omnia homo maxime debilis coagulationis et subtilis compagis (compaginis L), ut dicit Avicenna, ideo maxime diversatur in regimine, ut locis, cibis et potibus. Cum ergo hominis complexio maxime temperata, ideo variatur, quia fluxibilis et mollis; in aliis autem non est complexio corporis in tanta mollicie, et ideo non (non s.l. V ) diversatur.“ 223 Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 24rb): „Secunda racio hec est. Homo inter alia animalia maioris est discretionis et maioris industrie naturaliter“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] V (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 68vb): „Anima in animali principium est plurium operationum quam in plantis, et maxime in homine“; Anonymus, Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 82rb): „Ut Philosophus vult ibidem, de numero animalium homo minime laborat circa cibum et in acquisicione cibi sibi convenientis. Homines enim per hoc, quod pollitici sunt, se invicem iuvant in necessariorum acquisitione, …“ 224 Albert d. Gr., De animal. VI tr. 3 c. 2 n. 117 (ed. Stadler, I, 492 l. 3–5); ebd., IX tr. 1 c. 2 n. 26 (684 l. 1 f.); ebd., XXII tr. 1 c. 1 n. 3 (ed. Stadler, II, 1350 l. 12–15); Ps.Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VI (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 84va–85ra): „… et queritur, quod animal maxime illud appetit, utrum homo; et inter bruta quod magis. … Unde homo non solum appetit uxorem suam, sed aliam. Preterea in illo animali maxime viget appetitus, in quo viget coitus et desiderium et exercicium (exercium cod.) eius in omni tempore. Homo huiusmodi, ut dicit Philosophus. Ergo et cetera“; [Florentiner Redaktion] V (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 103va): „Corpus vero animalis et maxime hominis non tantum indiget influencia superiori, et ideo in omni tempore potest cohire et generacionem facere, sicut testatur Avicenna“; ebd., VI (fol. 110ra–rb): „Sed operacio cohitus perfectior est in homine quam in bruto. … Ergo in homine est maior appetitus cohitus quam in aliis. … Ad hoc dicendum, quod maior delectacio cohitus est in homine quam in aliquo animali alio; et vult Aristotiles, quod inter omnia animalia homo maxime desiderat cohitum“; Petrus Gallecus, Liber de animalibus V (ed. Martínez Gázquez, 103 l. 44 f.); ebd., VI (111 l. 219 f.); VII (116 l. 97 f.); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis V (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 44ra): „Queritur eciam, utrum homo magis debet delectari in cohitu quam alia animalia“; ebd., fol. 45ra: „Item quare inter animalia homo maxime sincopizat in cohitu“; ebd., IX (fol. 71vb): „In hac parte agit Philosophus de superinpregnacione; et primo narrat, quod intendit, dicens, quod inter animalia gestancia maxime equa (eque cod.) et mulier suscipiunt coitum, hoc est post inpregnacionem.“ 225 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. V q. 5c (Ed. Colon. XII, 156 l. 46– 52). 226 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 267rb): „Homo autem plus appetit vinum quam alia animalia ratione nobilitatis sui appetitus.“

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(c) Lebensdauer – höhere Sterblichkeit bei verschiedengeschlechtlichen Zwillingen227 – generell höhere Lebenserwartung228 – stärkere Beeinträchtigung der Lebenserwartung in heißen und feuchten Gegenden229 Graduell unterschiedliche Merkmale körperlicherseits sind: (1) Unfertigere geburtliche Ausstattung – generell230 – anfängliche Zahnlosigkeit231

227 Petrus Gallecus, Liber de animalibus VII (ed. Martínez Gázquez, 116 l. 96 f.); Anonymus (Ps.-Petrus de Alvernia), Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 37vb): „Unde in specie humana minime salvantur duo fetus, quorum unus est masculus et cetera.“ 228 Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae, lect. 6 (ed. Dunne, 130 l. 69–77); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 182rb): „Homo enim inter (omnia add. S) animalia sanguinem habencia pluri vivit (vivunt P) tempore preter elefantem, …“ Weitere Texte siehe unten S. 707 Anm. 927. 229 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 122ra): „6° queritur, propter quid in terris calidis et humidis diu conservantur plante, animalia vero non, et maxime homo:“ Weitere Texte siehe unten S. 803 ff. 230 Wilhelm von Auvergne, Tractatus de anima c. 5 pars 10 (Opera omnia II, Supll., Paris 1674, 125b); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 183va): „… quia inter (inter] tunc CPS) animalia perfecta pueri inperfectissimi generantur et habent augmentum maxime ad partem corporis superiorem; …“; ebd. XVI (fol. 155va): „Unde postquam puer parturitur, apparet molle“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] II (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 88rb): „Sed membra animalium in primo ortu sunt inproporcionalia virtutibus anime, et maxime in homine“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 41rb–va): „Et quod homo inter cetera animalia nascatur imperfectus, patet ex eo quod magno tempore post nativitatem oportet eum expectare nutrimentum acquirere.“ 231 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVI (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 156rb–va): „… et dicit, quod alia animalia ab homine in prima generacione statim habent (habens P) dentes aut proporcionale dentibus, nisi aliquid fiat preter naturam, quia magis perfecta generantur quam homo; sed homo non habet statim a principio dentes, nisi (nisi] si P) aliquid similiter fiat preter naturam“; Anonymus, Problemata circa librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 109va): „Propter quid homo in principio sue generacio-

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kapitel iii

– späte und häufig von Geburt behinderte Gehfähigkeit232 – auffallendere körperlich Missgebildete233 (b) Körperbau und Komplexion – vollständigste Verbindung aller Eigentümlichkeiten von Naturen und Körpern,234 insgesamt vollkommenster Körper von allen Sinnenwesen,235 ausgeprägte Ähnlichkeit mit den Himmelskörpern236

nis non habet dentes sicut alia animalia“; Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 47c (ed. Cova, 271); Anonymus (Ps.-Petrus de Alvernia), Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 39rb): „…, in aliis animalibus ab homine, in quibus magis habundat tale superfluum, est magis velox generacio dentium, ita quod habent dentes, cum nascuntur, cum aliis partibus; in hominibus est magis tarda.“ Vgl. Avicenna, Abbreviatio de animalibus IX c. 5 (Ed. Venezia 1508, fol. 44rb): „Et omne animal nascitur cum dentibus preter hominem …“ 232 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 104ra): „Deinde queritur, propter quid homo inter omnia animalia tardius incedit“; ebd., fol. 104rb: „Deinde queritur, quare alia animalia non claudicant sicut homo a nativitate, quia vix reperitur in aliis“; ders., Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 46ra): „Consequenter queritur, quare claudicatio magis accidat hominibus ceteris animalibus“; Johannes Vath, Determinatio II (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 74va): „Et claudicatio magis fit in hominibus quam in aliis animalibus …“; Anonymus, Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 84va): „Ex hiis ad quesitum, cum queritur, utrum inter omnia animalia homo maxime ex nativitate fit claudus, dicendum est quod sic“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 40rb): „Hic querit, quare homo inter cetera animalia fit precipue a nativitate claudus. Respondet dicens: Primo probatur, quod homo inter cetera animalia habet membra ceteris molliora.“ Siehe auch oben S. 177 Anm. 46; S. 180 Anm. 68. 233 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] II (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 23vb): „Deinde queritur, quare monstra plus apparent in homine quam in aliis“; Anonymus, Summa de bono II (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat.lat. 4305, fol. 75vb– 76ra): „…, secundo (sc. queritur), quare corpora creaturarum racionalium magis sunt monstruosa quam corpora irracionabilium; …“ 234 Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 9 c. 7 (ed. Alonso, 329 l. 18–20); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XIX (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 180ra): „Ad constitucionem corporis animalis et maxime corporis humani concurrunt nature omnium corporum et naturarum.“ 235 Albert d. Gr., De animal. I tr. 2 c. 26 n. 499 (ed. Stadler, I, 179 l. 5–7). 236 Ebd., XXII tr. 2 c. 1 n. 13 (ed. Stadler, II, 1355 l. 19 f.). Siehe auch oben S. 187; 191 f.

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– wärmere und feuchtere, insgesamt ausgewogenere, vielfältig ausgeprägte Komplexion,237 schwache Koagulation238 237 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus II (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 259va): „Ad Vm dicendum (dicimus Va), quod homo inter omnia animalia est (est om. Va) magis temperatus; …“; ebd., IV (fol. 262rb–va): „Ad primum dicendum (dicimus Va), quod vita stat per calidum et humidum, et maxime in homine, qui est calidior (calor Va) aliis“; ebd., XIII (fol. 277vb): „Secunda causa est, quia (secunda … quia] omnis Va) odor radicatur in calido et sicco; et ideo, quia in homine maxime, in aliis animalibus multum est de humiditate, non potest ibi esse odor distinctus; …“; Albert d. Gr., De animal. XII tr. 2 c. 8 n. 163 (ed. Stadler, I, 862 l. 31–34); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] I (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 7va): „Et dico, quod inter animalia omnia homo maxime debilis coagulationis et subtilis compagis (compaginis L), … Cum ergo hominis complexio maxime temperata, ideo variatur, quia fluxibilis et mollis; in aliis autem non est complexio corporis in tanta mollicie, et ideo non (non s.l. V ) diversatur“; ebd., fol. 14va: „ …; pars anterior (sc. capitis) ad apprehendendum, ideo mollis est, ut possit fieri impressio; in pueris maxime humida, quia homo creatus est in summo humiditatis“; ebd., II (fol. 23vb): „Deinde queritur, quare membra hominis. Deinde queritur, quare in membris aliorum animalium non diversificatur complexio, in homine autem diversificatur“; ebd., VII (fol. 89vb): „Hec subtilitas disponit ad (ad om. L) actum, qui dat vitam, habens naturam lucis; et hoc minus in plantis, magis in brutis; in homine maxime confracta sunt elementa, et ideo distat a contrario, et hoc disponit ad subtilitatem, et ista subtilitas ad lucem, …“; ebd., fol. 119vb: „…, et complexio hominis maxime variabilis et agitabilis, ut patet: Homines enim in (in om. V ) individuis diversarum complexionum, in aliis quasi una sola complexio“; ebd., XII (fol. 176ra): „Preterea sicut dicunt auctores, in mixto confringuntur elementa. Ista confractio est in animatis, maxime in homine, in quo temperamentum maius“; [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 121ra): „Racio talis: Inter omnia animalia calor naturalis perfectior est in homine“; Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato tr. 1 c. 8 (Ed. Leon. XLV/2, 49 l. 54–58); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis, Prol. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 7va): „Queritur eciam (eciam om. P sed add. in marg.), quare homo magis diversificatur secundum complexiones quam alia animalia“; Johannes Pecham, Quaestiones de anima q. 5 ad 20 n. 98, ed. Hieronymus Spettmann (†)/Girard Etzkorn (Biblioteca Franciscana Scholastica Medii Aevi 28), Grottaferrata 2002, 389 l. 16–18; Anonymus, Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 82rb): „Et ideo cum homo inter cetera animalia sit secundum quantitatem sui corporis calidior et humidior—et loquor de humiditate aerea—, magis spermaticus est quam cetera animalia“; Anonymus (Ps.-Petrus de Alvernia), Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 33vb): „Modo homo inter cetera animalia habet magis complexionem calidam et humidam, ut anuit Philosophus …“; ebd., fol. 39rb: „in hominibus, cum sint maxime temperate complexionis“; Anonymus, Problemata circa librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 108rb): „…, nam homines inter cetera animalia sunt calidiores; …“ Siehe auch oben S. 191. 238 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] III (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 47vb): „Preterea Avicenna: Corpora animalium, maxime hominis, debili coagulatione sunt coagulata, ut

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kapitel iii

– feinstes und reinstes Blut in großer Menge239 – stärker durchgestaltete, ausgeformte Materie, Differenzierung der Organe,240 feinste Haut241 – größere Verschiedenheit der Körpergestalt242

sint apta recipere impressiones sensibiles“; [Florentiner Redaktion] III (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 96va): „2a racio: Dicit Avicenna, quod corpora (coporea cod.) animata et maxime humana corpora debili coagulacione coagulata sunt, ut propter debilem coagulacionem apta sint (sunt cod.) ad inpressiones sensibiles recipiendas.“ 239 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XV (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 281vb): „… dicendum, quod sanguis magis purus et mundus est in homine quam in aliis animalibus“; ders., Problemata 36 (ed. de Asúa, 278); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis III (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 27rb): „…; et est, quod inter omnia animalia homo habet subtilissimum sanguinem et purissimum, grossissimum et nigerrimum taurus et asinus“; Petrus de Alvernia, Expositio librorum de iuventute et senectute, de morte et vita, de inspiratione et respiratione lect. 15 (Ed. Venezia 1566, 151a): „Et iterum propter hoc homo est animal habens plurimum sanguinem et subtiliorem.“ Vgl. Dierauer, Tier, 154. 240 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 266va): „…, quod (quia Va) diversitas membrorum maior est in homine quam in aliis animalibus“; ders., Problemata 19 (ed. de Asúa, 274); Ps.Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] I (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 7rb): „Illa (sc. materia), que maxime terminata est, in homine; habet enim organa determinata“; ebd., fol. 14va: „2a causa est, quia materia hominis maxime terminata est“; fol. 15ra: „Deinde queritur, quare (sc. suture in ossibus) pocius in homine quam in alio animali“; ebd., XVIII (fol. 301va): „Materia quedam est terminata, quedam interminata; materia hominis maxime terminata est, …“; Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 1 c. 4 (ed. Alonso, 28 l. 30–32); Albert d. Gr., Politica IV c. 3 (Ed. Paris. VIII, 335b); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis, Prol. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 3ra): „Ad terciam questionem dicendum, quod in hominibus debet esse maior diversitas organorum quam (quod S) in aliis animalibus.“ 241 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 187rb): „… quia homo habet purissimum organum sensus et minime terrestre et pellem subtilissimam inter animalia tam circa organa sensuum (sensibilium S) quam circa reliqum corpus“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis 10, 34 (Ed. Venezia 1501, fol. 110ra): „quia homo habet pellem subtilissimam secundum eius magnitudinem pre ceteris“; Anonymus, Problemata circa librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 107vb): „quia inter cetera animalia homo est cutis subtilioris et rarioris.“ 242 Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 236ra): „Et si queras, quare magis diversitas est in figuris hominum secundum numerum quam aliorum animalium, forte est hoc, quia inter omnes complexiones complexio humana est subtilior et nobilior et magis redacta ad medium et magis remota ab extremitatibus, et ideo inter omnes complexiones est magis flexibilis, ut dicitur 4 et secundo de generacione animalium.“

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– stärkere Geschlechterdifferenzierung hinsichtlich der Stimmlage243 und der anspruchsvolleren Ausstattung, damit aber auch größeren Störanfälligkeit des männlichen Geschlechts244 – Körperorgane (membra):245 größeres, weicheres und feineres, kälteres und feuchteres Gehirn,246 stark variierende Kopfgrö-

243 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 181vb–182ra): „…, dicens, quod fit notabilis diversitas et (et om. S) in voce et in uberibus eciam (et P) in aliis animalibus—hiis, qui experti (sperti S) sunt circa ea—, tamen in hominibus magis“; ebd., XIX (fol. 190vb): „Item in aliis generibus animalium acucius vocat femella quam masculus, et hoc patet maxime in hominibus; et hoc fecit natura, quia soli homines sermone utuntur; …“ 244 Anonymus (Ps.-Petrus de Alvernia), Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 37va): „Modo queritur de hoc, quod dicit Philosophus consequenter, scilicet quod in specie humana masculus est pluries orbatus quam femella; utrum hoc habeat veritatem. … Sic igitur propter maiorem motum existentem in masculis quam in femellis fiunt masculi pluries orbati quam femelle.“ 245 Zur Begriffsverwendung ist aufschlussreich Johannes Aegidii de Zamora, Anathomia [Teil der Historia naturalis] 3, ed. Avelino Domínguez García/Luís García Ballester, El tratado de anathomia (c. 1280) de Juan Gil de Zamora (c. 1241 – c. 1320), in: Dynamis 3 (1983) 351 l. 39 f.: „Membrum autem est firma et solida pars animalis, ex similibus et dissimilibus natura composita, ad aliquod speciale officium deputata.“ 246 Albert d. Gr., De homine I q. 28 a. 2c (Ed. Paris. XXXV, 258b); ders., Super Ethica III lect. 12 (Ed. Colon. XIV/1, 201 l. 83 f.); ders., De anima II tr. 3 c. 23 (Ed. Colon. VII/1, 132 l. 27–29); ders., De sensu et sens. tr. 2 c. 12 (Ed. Paris. IX, 68a); ders., Quaest. super De animal. XIV q. 10c (Ed. Colon. XII, 256 l. 73–75); ders., De animal. XVI tr. 2 c. 5 n. 120 (ed. Stadler, II, 1128 l. 22–24); ebd., XIX tr. un. c. 5 n. 24 (1257 l. 28 f.); c. 6 n. 33 (1262 l. 27–29); Anonymus, Sentencia libri de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 13326, fol. 52vb): „Quia homo inter omnia animalia habet cerebrum frigidissimum et humidissimum et secundum quantitatem sui corporis maximum, propter quod solus homo inter omnia animalia maxime gaudet et confortatur odoribus florum, qui mediante suo calore mitigant et confortant frigiditatem et humiditatem superfluam cerebri“; Thomas von Aquin, Questiones de anima q. 8c (Ed. Leon. XXIV/1, 68 l. 264–266); ders., Sentencia libri de sensu et sensato tr. 1 c. 8 (Ed. Leon. XLV/2, 49 l. 40–42); ebd., c. 12 (69 l. 124–126; 70 l. 191–193); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 95vb): „… et primo dicit, quod inter animalia homo maximum habet cerebrum secundum quantitatem sui corporis, …“; ebd., XVI (fol. 155va): „…, quia cerebrum vix solidatur et constat. Tardissime enim (omni P) cessat a frigiditate et humiditate in omnibus animalibus et maxime in hominibus“; ebd., XIX (fol. 188vb): „… homines, quia inter omnia animalia (alia P) homo habet maius (magis P) cerebrum et maxime humidum secundum quantitatem corporis“; Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de sensu et sensato, q. 27 (ed. White, II, 56 l. 23 f.): „In homine autem secundum quantitatem sui corporis est plus de cerebro quam in aliis animalibus“; ebd., q. 46 (88 l. 12–16): „Intelligendum secundum Philosophum in littera, hoc genus odoris, scilicet florum et rosa-

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kapitel iii ße,247 feuchtere Körperteile in frühem Alter,248 relativ geringer Augenabstand,249 relativ kürzeste Nase,250 breitere Brust und insgesamt größere obere Körperorgane,251 Färbung der Augen,252 unbewegliche und besonders haucherfüllte Ohren,253 Hüftbein/Hüftge-

rum, est proprium sensui hominis, et est ei in adiutorium sanitatis, quia homo habet cerebrum maxime frigidum et humidum, plus quam alia animalia secundum quantitatem sui corporis“; Anonymus (Ps.-Petrus de Alvernia), Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 38vb): „Ulterius eciam ex hoc possumus assignare causam, quare naturaliter habet homo cerebrum maius secundum suam quantitatem aliis animalibus. Hoc enim est propter hoc, quia inter cetera animalia homines debent esse magis obtemperati et morigerati; ideo natura in hominibus fecit cerebrum magnum, …“; Anonymus, Commentarium et questiones in de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 123va): „Unde quia homo pro quantitate sua magis cerebrum habet, ideo …“ Vgl. Avicenna, Abbreviatio de animalibus IX c. 5 (Ed. Venezia 1508, fol. 44rb): „Et anterior pars capitis (des Säuglings) est mollior, et non est ita in aliis animalibus. Et licet quibusdam sit illa pars mollis, tamen nunquam est ita mollis ut in homine.“ Vgl. Dierauer, Tier, 148; 154. 247 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 30, 3 (Ed. Venezia 1501, fol. 248va): „Non enim caput in genere humano adeo universaliter similem observat quantitatem ut in generibus aliorum animalium. In eo enim maior diversitas reperitur, secundum tamen magis et minus.“ 248 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. III q. 16c (Ed. Colon. XII, 130 l. 65 f.). 249 Siehe oben S. 178 Anm. 49. 250 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis 10, 18 (Ed. Venezia 1501, fol. 104va): „Deinde—‚Aut quia‘—assignat aliam causam dicens hoc esse, quoniam homo habet nares brevissimas respectu aliorum animalium, in quibus sunt longe protense valde, ut a summitate capitis usque ad os“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 37va): „2° habet homo nares brevissimas respectu aliorum, quia alia animalia habent eas protensas a summitate capitis usque ad os.“ 251 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] II (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 25rb): „Deinde, quare pectus hominis sit maius pectore animalis“; ebd., fol. 28ra: „Dico, quod in homine inter omnia animalia membra superiora maiora, ut patet in cerebro et pectore, respectu sui corporis.“ 252 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 184vb): „Item in prima parte primo proponit duo de glaucedine oculorum in pueris et aliis animalibus dicens, quod oculi puerorum in principio sunt glauci maxime inter animalia alia, …“; ebd., fol. 185va: „Deinde ponit causam, quare aliquando alter oculus solum est glaucus, et hoc solum in homine et equo; …“ 253 Albert d. Gr., De animal. I tr. 2 c. 4 n. 175 (ed. Stadler, I, 63 l. 12–14); ebd., XIX tr. un. c. 5 n. 22 (ed. Stadler, II, 1256 l. 32–36); Petrus Gallecus, Liber de animalibus I (ed. Martínez Gázquez, 83 l. 136–138).

ansatzstruktur der naturphilosophischen betrachtung

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lenk,254 besonders große und weiche Füße,255 Größe der männlichen und weiblichen Genitalien,256 Besonderheiten der Behaarung (u. a. diesbezüglich ausgeprägterer Unterschied zwischen Jugend und Alter; Begrenzung auf bestimmte Körperpartien)257 (c) Häufiger Lidschluss258 und Gehbehinderung 259

254 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 272va): „Causa autem, quare matrices sunt rotunde in avibus et (in add. Va) mulieribus, hec est, quia volatilia et mulier sunt erecti (e. om. M) corporis; unde in (in] etiam Va) solis (solus Va) istis reperiuntur anche, …“ Vgl. Avicenna, Abbreviatio de animalibus XIV c. 7 (Ed. Venezia 1508, fol. 58rb): „Et homo inter omnia animalia proprie habet anchas, quoniam elevant, et coxas et crura, et que incurvantur multum in comparatione sui corporis.“ Zur Wortbedeutung von „ancha“ siehe Mittellateinisches Wörterbuch, I, München 1967, 623. 255 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 123va): „Deinde dat causas pedum in homine, et primo magnitudinis pedum, dicens, quod homo inter animalia maximos habet pedes, …“ Siehe auch oben S. 177 Anm. 47; S. 210 Anm. 191. 256 Albert d. Gr., De animal. XVIII tr. 2 c. 4 n. 72 (ed. Stadler, II, 1227 l. 37–40), abweichend in Bezug auf das männliche Glied ders., Quaest. super De animal. II q. 27c (Ed. Colon. XII, 119 l. 43–45). 257 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus III (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 261va): „Circa primum queritur, quare in prima nativitate animalia pilosa tota teguntur pilis, homo vero (vero om. Va) nascitur nudus pilis preterquam in capite. Et (et om. Va) quare capilli (pili Va) usque in (in] ad Va) finem vite augmentantur in continuum, sed post iuventutem diminuuntur in discretum“; Albert d. Gr., De animal. XIX tr. un. c. 6 n. 25 (ed. Stadler, II, 1258 l. 20–26); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 100vb): „… dicens, quod homo inter omnia animalia pilosissimum habet caput ex necessitate, …“; ebd., XIX (fol. 187va): „Item in prima parte primo recitat diversitates pilorum et in hominibus et in aliis animalibus, et patent; et addit—ibi: ‚Quibusdam namque harum‘—, quod quibusdam istarum differenciarum differunt a se invicem iuvenia et vetera, et maxime in hominibus“; Anonymus (Ps.-Petrus de Alvernia), Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 34ra): „Modo homo pennas vel plumas non habet nec cornua nec dentes—saltem in tanta quantitate sicut animalia bruta—, nec eciam habent homines ubique pilos sicut alia animalia nec eciam squamas habent.“ 258 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 100ra): „Sed palpebre sunt propter esse vel gracia salutis oculorum. Propter hoc omnia dicta animalifica claudunt, et homo maxime. Sed omnia hoc faciunt, ut prohibeant (prohibent CP) oculos offendencia, et hoc natura, non electione; sed homo sepius claudit palpebram (palpebram e corr. P) quam alia propter subtilitatem pellis.“ 259 Ebd., II (fol. 16ra–rb): „Querit eciam ibbem, quare homo inter cetera animalia maxime fit (sit S) claudus“; Johannes Vath, Determinatio II (Paris, BN, Lat. 16089, fol. 74va): „Consequenter queritur, utrum homines naturaliter fiunt claudi.“ Siehe auch oben S. 218 Anm. 232.

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kapitel iii

(d) Besonderheit somatischer Vorgänge und Reaktionen – ausgeprägtestes Niesen,260 stärkster Tränenfluss,261 Rauchempfindlichkeit262 – ausgeprägteste Kitzeligkeit263 – ausgeprägteste Monatsblutung264 – relativ größte Spermamenge,265 stärkere Schwächung durch Ge-

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Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis I (Paris, BN, Lat. 16166, fol. 10bva): „Ad aliud dicit Philosophus, quod homo maxime animalium sternutat …“ 261 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 51 (Ed. Venezia 1501, fol. 117vb): „…, quia homo pre aliis animalibus maxime patitur lachrymarum fluxum propter teneritatem et sensibilitatem oculi et humiditatem cerebri superfluam aquosam“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 42rb): „Hic querit, quare fumus plus nocet oculis hominum quam ceterorum animalium educendo lacrimas.“ 262 Siehe oben Anm. 58. 263 Anonymus, Problemata circa librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 107vb): „Propter quid homo inter cetera animalia est magis titillabilis.“ 264 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 138va): „Secundo dat causam, quare mulier inter omnia animalia plurima emittit menstrua, …“; ebd., XVIII (fol. 181rb): „…, quod scilicet alia animalia modicum menstruant, quedam eciam (enim S) omnino non menstruant manifeste, mulieres autem inter omnia animalia plurimum menstruant“; Petrus Gallecus, Liber de animalibus III (ed. Martínez Gázquez, 95 l. 171 f.); ebd., VII (114 l. 40–115 l. 1); Anonymus (Ps.-Petrus de Alvernia), Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 33vb): „Consequenter notandum, quod inter ceteras femellas femella hominis plus habet de menstruo“; ebd., fol. 35vb: „ … dicendum, quod hoc bene contingit istis aliis femellis non esse menstruum tantum quantum in homine, …“; Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 27 (ed. Cova, 234). 265 Albert d. Gr., De animal. III tr. 2 c. 9 n. 178 (ed. Stadler, I, 356 l. 12); ebd., XVIII tr. 2 c. 2 n. 63 (ed. Stadler, II, 1223 l. 18–24); Petrus Gallecus, Liber de animalibus VII (ed. Martínez Gázquez, 115 l. 44); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 68va): „…, quia inter alia animalia homo plurimum emittit sperma secundum sui corporis quantitatem“; ebd., XVIII (fol. 182ra): „Cuius causa est, quia mares homines habent plurimum sperma et femine plurimum menstruum secundum quantitatem sui corporis“; Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, BN Braidense, AD.XI.18, fol. 8rb): „Et ex istis eciam patet, quod homo inter cetera animalia respectu sue quantitatis plus habet de spermate“; Anonymus, Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 82rb): „…, magis spermaticus est quam cetera animalia“; Anonymus (Ps.-Petrus de Alvernia), Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 34ra): „Propter autem causas easdem contingit, quod in hominibus masculi plus habent de spermate quam masculi aliorum animalium.“

ansatzstruktur der naturphilosophischen betrachtung – – – –

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schlechtsverkehr266 und besonderer Stellenwert der Zeugung267 Harndrang beim Harnlassen anderer268 ausgeprägteres Haarergrauen und ausgeprägterer Haarausfall269 ausgeprägterer Verlust körperliche Schönheit und Vollkommenheit im Alter270 besonders übelriechende Exkremente271

Siehe oben Anm. 61. Albert d. Gr., De animal. V tr. 1 c. 1 n. 1 (ed. Stadler, I, 407 l. 20–25); ebd., n. 2 (408 l. 12–14); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] V (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 71vb): „Ergo erit generatio (generatio om. L) ad continuationem in se ipsis, et maxime in homine. …, necesse est res (re V ) generatas in suo esse conservari. Et ideo generatio erit, ut conservetur res in se continue, et maxime in homine“; ebd., fol. 72va: „Ad hoc dicendum, quod totus status generationis fit (fit] finit L) propter complementum universi et propter conservationem rei in se ipsa, et maxime in natura humana, et maxime propter unionem nature humane cum suo factore et conformitate corporis et anime“; ders., Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] V (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 104vb–105ra): „Queritur, utrum generacio animalium et maxime hominum continuatur aut nata sit stare (aut add. Fi) per naturam. … Ergo generacio animalium et maxime hominis est finita per naturam“; ebd., fol. 105vb: „Ad hoc dicendum, quod status generacionis est propter conservacionem rerum in se ipsis et maxime in natura humana …“ 268 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 7, 5 (Ed. Venezia 1501, fol. 84va), im Anschluss an den kommentierten Text: „Et itidem: Quare quando quedam animalium viderint alia mingentia, ipsa etiam mingunt, et egerunt aliquando ad egestionem aliorum? Quod et maxime post hominem evenit animalibus, que sub iugo ponuntur, sicut bobus et cetera.“ 269 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 182vb): „Quedam enim animalia non canescunt in senectute manifeste, homo autem maxime inter animalia canescit“; ebd., fol. 187va: „Quidam fiunt maxime pilosi facti (sive S) senes, quidam autem decalvantur; pueri autem non fiunt calvi et homines canescunt in senectute et nullum animal aliud manifeste nisi equs solus. Et decalvantur homines in anteriori capitis (et add. S), canescunt autem prius in ceteris partibus“; ebd., fol. 188va: „…; et primo narrat quod intendit dicens, quod homines decalvantur (calvantur P) maxime inter animalia, sed tamen passio similis est universaliter in omnibus viventibus“; fol. 189ra: „…, secundo dat causam, quare alia animalia non canescunt nisi solus equs, …“; Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 57 und q. 59 (ed. Cova, 284 f.; 286 f.). 270 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 119va): „Deinde de reditu etatis in homine; et primo queritur, propter quid homo inter omnia animalia sit turpior (turbior L) et debilior et imperfectior inter omnia animalia (sc. in senectute).“ 271 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 258rb): „Queritur postea, quare egestio hominis est maxime fetida“; ders., Questiones super libro de urinis (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 245rb): „Quare egestio hominum fetidior aliis egestionibus“; Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis, Prol. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 7ra): „Queritur eciam ab aliquibus, quare egestiones homi266 267

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2.3. Die Kennzeichung bestialis/brutalis Schließlich bleibt noch die dritte der Formulierungen zu betrachten, die uns zu den von den Autoren behandelten konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen hinführen, nämlich der Sprachgebrauch von bestialis/brutalis. Hier ist der Frage nachzugehen, welche Züge des Menschlichen dieser Sprachgebrauch—indirekt—ins Blickfeld rückt. Die Magistri verwenden die Termini bestialis und brutalis sowohl im eigentlichen, beschreibenden als auch in einem übertragenen, wertenden Sinn. Albert der Große spricht diese zweifache Verwendungsweise deutlich an.272 Im ersten Fall bezeichnen die Autoren Phänomene, die mit dem sensitiven Seelenvermögen als solchem gegeben und auf dieses zurückzuführen sind.273 In erster Linie sind das mit der Tiernatur an sich gegebene und für Tiere typische Verhaltensweisen, sodann aber auch am Menschen aufgrund der Gattungsgemeinschaft mit den Tieren zu beobachtende Erscheinungen,274 wie insbesondere sinnliche Erkenntnis- und Antriebsvermögen sowie sinnenhafte Eindrücke.275 Im nis magis fetent quam aliorum animalium“; Anonymus, Questiones de quolibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 64va): „Dicendum, quod stercus hominis magis debet fetere quam aliorum animalium“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 13, 1 (Ed. Venezia 1501, fol. 145vb): „Sciendum, quod quorundam animalium stercus minus est fetidum, immo potius aromaticum—sicut genus dorcarum seu caprarum et murium—sulfureo calore, aliquorum vero fetidum valde, ut hominis, quorundam vero medium.“ 272 Albert d. Gr., Super Ethica VII lect. 1 n. 601 (Ed. Colon. XIV/2, 516 l. 20 f. und l. 70–75). Vgl. auch Michael Scotus unten Anm. 290. 273 So schon Isaac ben Salomon Israeli, Liber de definicionibus, ed. Joseph Th. Muckle, in: Arch. Hist. doctr. litt. M.A. 12/13 (1937/38) 299–340, hier: 313 l. 23 f.; 334; siehe auch Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 28va): „Item anima brutalis ita adheret corporali materie, quod nullatenus potest esse sine ea, et ideo deficiente corpore bruti perit ipsius anima et non potest existere sine corpore, et ita de omni anima irracionali.“ 274 Albert d. Gr., De nat. et orig. an. tr. 2 c. 14 (Ed. Colon. XII, 40 l. 68–71); ders., Super Ethica VI lect. 2 n. 476 (Ed. Colon. XIV/2, 406 l. 40 f.); vgl. Simon von Faversham, Dicta super librum de anima I (Leipzig, Universitätsbibliothek, 1359, fol. 47ra): „Et secundum istam diversitatem data erat distinctio prior, verbi gratia: Homo est animal secundum essenciam, nichilominus alica conveniunt homini non in quantum animal, sicut racionale, set in quantum est homo, et alica conveniunt ei in quantum animal et non in quantum est homo, sicut est sentire.“ 275 Robert Grosseteste, Tractatus de anima 7 (ed. Baur, 269 l. 19–22 und l. 45–47); Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 68 a. 2 ad 7 (Ed. Paris. XXXV, 564b); Anonymus, Questiones super librum de anima, teilediert von Mariella Gardinali, Da Avicenna ad Averroè: Questiones super librum de anima, Oxford 1250 c. a. (ms. Siena Com. L.III.21), in: Riv. Stor. Filos. 47 (1992) 375–407, hier: 399: „… duplex est cogitativa. una brutalis. et hec pars anime sensitive … Alia est cogitativa secundum veritatem. et hec est racio …“;

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zweiten Fall kennzeichnen die Magister mit jenen Adjektiven sowie mit den dazugehörigen Adverbien (bestialiter/brutaliter) und Substantiven (bestialitas/brutalitas) menschliche Verhaltensweisen, die sie als nicht der Menschennatur gemäße, dieser vielmehr zuwiderlaufende anprangern. Vor allem dieser letztere Sprachgebrauch—zumal in Form des traditionsreichen Topos vom „tierischen Menschen“ bzw. von „Menschen, die den Tieren beizuzählen sind“276—ist für unsere Thematik von Belang. Dabei gilt das Interesse nicht dem moralischen Werturteil über bestimmte Verhaltensweisen von Menschen als solchem, sondern der darin implizierten Feststellung, dass in dem gebrandmarkten Verhalten von Menschen notwendige Bedingungen für das humanum nicht erfüllt sind. Denn indem die Magister in dieser Form Verhaltensweisen des Menschen als nicht der Menschennatur gemäße anprangern, bekunden sie indirekt, was nach ihrer Lehrauffassung im Kontrast dazu spezifisch menschlich ist. Interessant ist eine Unterscheidung, die Albert in De bono in Bezug auf den Umgang mit der sexuellen Begierde und der Raserei trifft. Danach ist es zwar möglich, diese sinnlichen Regungen zu zähmen (domari possunt), sie können aber nie zur Gänze gewissermaßen „vermenschlicht“ werden (in toto non possunt, ut ita dicam, humanari). Was gezähmt ist, wird zwar von wütenden Angriffen abgehalten, aber es bleibt doch ein Tier. Was hingegen „vermenschlicht“ wird, nimmt die durch kluge Unterscheidung und Sanftmut geprägte menschliche Natur an. Die sinnliche Begierde wird zwar von wilder Raserei abgehalten, aber von ihrem „tierischen“ Charakter vermag sie nicht losgelöst zu werden (a brutalitate non potest removeri).277 Anonymus, Reportata super librum de motibus animalium (Basel, Universitätsbibliothek, F V 10, fol. 132vb): „Apparent autem bona delectabilia, quia magis consecuntur animam sensualem et bestialem et tantum [et] eam conservare et corpus conservare“ (De Leemans mit Angabe einer falschen, möglicherweise veralteten Foliation 90va–96rb für die Reportata); Anonymus, Super ethycam (Erlangen, Universitätsbibliothek, 213, fol. 72va): „Ad racionem dicendum, quod non naturales delectaciones dicuntur dupliciter: vel simpliciter non naturales vel secundum quid. Modo delectaciones ipsius bestialis sunt naturales non in quantum homo vel hic homo, sed ex quadam connaturalitate alicuius principii in homine existentis ad tam vilia opera …“; Anonymus, De viribus anime (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 6686 A, fol. 89ra): „Et nota, quod concupiscibile dicitur ad bonum faciendum, irascibile ad malum vitandum. Sed quia est duplex bonum, scilicet temporale et eternum, ideo duplex est concupiscibilis, brutalis scilicet, qua appetimus bonum nunc, et humana, qua appetimus bonum eternum. Per primam convenimus cum brutis, per secundam cum angelis.“ 276 Weiteres hierzu bei Köhler, Grundlagen 616 ff. 277 Albert d. Gr., De bono tr. 3 q. 3 a. 1 ad 4 n. 268 (Ed. Colon. XXVIII, 155 l. 37– 45). Thomas von Aquin verwendet den Terminus humanari offenbar ausschließlich in

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Unter die als bestialis/brutalis ausgegrenzten Phänomene beim Menschen fallen Verhaltensweisen, die auf unverschuldet mangelnde Vernunftmächtigkeit zurückzuführen sind, wie auffälliges Gebaren von Schwachsinnigen,278 Kranken279 und barbari (bzw. natura servi)280 oder auch die Inkontinenz von Kindern und Greisen, die durch mangelnde Organbeherrschung bedingt ist.281 Als homines bestiales bezeichnet Thomas von Aquin zudem Menschen, die sich in entlegenen Gegenden aufhalten und von der göttlichen Lehre nichts wissen.282 Andererseits gelten als „tierische Menschen“ aber auch solche, die aus unterschiedlichen Motiven schlechterdings nicht willens sind, sich geistig zu betätigen, oder sogar als Verächter wissenschaftlicher Bildung auftreten. Der Topos homo bestialis (brutalis) wird in diesem Zusammenhang vielfach zu einer („standespolitischen“) Kampfparole, sei es, um sich gegen Angriffe auf die eigene philosophisch-wissenschaftliche Arbeit zur Wehr christologischem Sinn, z. B. Summa theologiae III q. 16 a. 7 arg. 3 (Ed. Leon. XI, 207a–b). Vgl. Richardus Rufus, Speculum anime (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 108vb): „Ex predictis accipe (accipit A), quod ‚Sortes est homo‘, ‚Homo est homo‘ idem est dictu, ac si dicerem ‚Sortes vel materia Sortis humanatur‘, ‚Homo vel materia hominis humanatur.‘ Et proprie videtur dictum ‚humanatur‘, ut per hoc (hoc om. E) verbum ‚humanatur‘, quod concretum (concretivum A) est, intelligatur ipsa forma per modum concretionis et qualificantis.“ 278 Albert d. Gr., Super Ethica VII lect. 5 n. 536 (Ed. Colon. XIV/2, 543 l. 28– 35); ebd., lect. 7 n. 645 (552 l. 20–25); ders., Politica VII c. 11 (Ed. Paris. VIII, 709a); vgl. dens., De mot. animal. II tr. 2 c. 5 (Ed. Paris. IX, 299b); Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet [Pariser Redaktion] (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 58ra): „Item homo potest fieri bestialis ex infirmitate, sicut aliqui sunt maniaci, qui de infirmitate mala deducti sunt ad diversas operationes, scilicet comedendum fenum … et terram et coire cum masculis, et hoc propter consuetudinem perversam et maledictam; ideo et cetera.“ 279 Albert d. Gr., Ethica VII tr. 1 c. 1 (Ed. Paris. VII, 464a bis); vgl. ebd., c. 8 (483b). 280 Ebd., 464a bis; Aegidius Romanus, De regimine principum I p. 2 c. 32 (Ed. Roma 1607, 145). In Bezug auf die servi siehe Albert d. Gr., Ethica I tr. 3 c. 10 (Ed. Paris. VII, 43a) und dens., Politica II 2 (Ed. Paris. VIII, 108b). 281 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus X (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 272ra): „Sed quantum ad mores redit (reddiit M) ad ipsum statum propter inobedientiam organorum. Sicut enim pueri propter humiditatem (-te Va) obtundentem calorem et debilitatem organorum vivunt quasi vita bestiali, similiter senes decrepiti, quia multum habundant in (in om. Va) humiditatibus et organa eorum sunt valde debilitata. Unde mingunt in lecto sicut (sic Va) pueri“; ebd., XI (fol. 272va): „Secunda causa est, quia puer vivit vita bestiali; unde primo (intendit vel add. MVa) incedit (antecedit Va) super quatuor (quartus M) pedes (partes M) sicut brutum (exit add. M); et propter hoc sicut brutum exit pronum (probum Va), similiter puer exit pronus.“ 282 Thomas von Aquin, Summa contra gentiles I 6 (Ed. Leon. XIII, 17b). Vgl. dens., Sententia libri Politicorum I c. 1/a (Ed. Leon. XLVIII, A 75 l. 284–294).

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zu setzen—Äußerungen Alberts des Großen sind dafür ein Beispiel—, sei es, um wissenschafts- und standespolitischen Interessen Gehör zu verschaffen, wie im Falle der dem sogenannten „radikalen Aristotelismus“ nahestehenden Artisten. Dabei kam es in Verbindung mit dem verwandten, auf Averroes zurückweisenden Begriff des homo equivoce dictus zu anthropologisch äußerst bedenklichen Formulierungen, die die Einheit der menschlichen Spezies in Frage stellen können.283 Bisweilen bedienen sich Autoren der bestialis/brutalis-Terminologie, um dadurch ihre Geringschätzung für bestimmte Personengruppen auszudrücken, wie Daniel von Morley in seinem berühmten Verdikt über die Pariser Gelehrten seiner Zeit (letztes Viertel des 12. Jahrhunderts).284 Roger Bacon vergleicht alle Handwerker (mechanici) wegen ihrer mangelnden Einsicht in die Ursachen ihres Tuns mit vernunftlosen Tieren. Diesen zählt er auch die juristae civiles laici bei, die er den philosophantes gegenüberstellt.285 In der Regel allerdings disqualifizieren die Magister mit dem wertenden Gebrauch der bestialis/brutalis-Terminologie menschliche Existenzweisen, die sie als moralisch verwerfliche, der natürlichen Würde des Menschen entgegenstehende (contra naturalem dignitatem hominis) einstufen.286 Im Vordergrund steht dabei für sie eine durch Sinnengenuss, speziell durch Gaumenlust und sexuelle Ausschweifung geprägte Lebensweise.287 Auch der Geschlechtsakt als solcher gilt manchen als „schändHierzu ausführlicher Köhler, Grundlagen, 610–622. Daniel von Morley, Philosophia I 1, ed. Gregor Maurach, in: Mittellateinisches Jahrbuch 14 (1979) 204–255, hier: 212. 285 Roger Bacon, Compendium studii philosophiae c. 4 (ed. Brewer, 421). 286 Ebd., c. 2 (411 f.); Albert d. Gr., De anima III tr. 4 c. 3 (Ed. Colon. VII/1, 232 l. 54–65); ders., Ethica VII tr. 1 c. 1 (Ed. Paris. VII, 463b bis): „Et ideo bestialitas non proprie malitia est quae virtuti opponitur, sed est quoddam genus malitiae adimens omne quod divinum et honorabile est in homine. Quia autem rarum est virum esse divinum, et ideo etiam rarus in hominibus qui secundum totum bestialis sit.“ 287 Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 11 c. 2 (ed. Alonso, 434 l. 16 f.); Albert d. Gr., Super Ethica I lect. 4 n. 23 (Ed. Colon. XIV/1, 21 l. 27–31); ebd., X lect. 4 n. 860 (Ed. Colon. XIV/2, 722 l. 44–50); Roger Bacon, Moralis philosophia p. 3 d. 2 (ed. Massa, 67 l. 3–6); ders., Compendium studii philosophiae c. 2 (ed. Brewer, 411 f.); Anonymus, Commentarium et questiones in de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 117ra): „Prima dicitur vita voluptuosa, et a Philosopho ibidem dicitur bestialis—ideo eam reprehendo—, et in hoc communicat (sc. homo) cum brutis, scilicet in sequendo delectaciones tactus et gustus, et hoc est vile. Cum enim homo sit multo excellencior quam bruta, vile est eligere tanquam optimum illam vitam, in qua conveniunt cum brutis“; Jacobus Lombardus, Scripta supra librum de anima (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16125, fol. 5ra): „Quoniam secundum quod dicitur 1° moralium, 3es sunt vite excellentes, non quod 283 284

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kapitel iii

liche und tierische Handlung.“288 Der Verfasser, der die Frage aufwirft, ob tierisches Verhalten (bestialitas) dem Menschen (überhaupt) möglich sei, knüpft an eine engere Begriffsverwendung an, wonach als „tierisch“ derjenige bezeichnet wird, der sich an unnatürlichen Vergnügungen ergötzt.289 Insgesamt stufen die Magister ein von sinnenhaften Impulsen beherrschtes, dem vernünftigen Abwägen nicht unterworfenes Verhalten als bestialis (brutalis) ein.290 Konkret erwähnen sie das durch Zornmüin eis sit aliquid excellens, sed magis propter ipsis adherentes, quia quidam ponunt suum finem optimum in delectacionibus sensualibus, unde sunt iste. Quarum prima est vita bestialis, que dicitur vita pecudum, alia est civilis, alia est speculativa. Prima vita non dicitur abstracta a condicionibus materie, eo quod consistit in delectacionibus, que sunt in gustu et tactu; propter hoc tales comprehenduntur vite bestiarum et mentes vita pecudum; …“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 89va–vb): „Hic querit, quare homines dicuntur incontinentes et temperati maxime secundum duos sensus, scilicet tactum et gustum. Respondet dicens, quod secundum illos sensus, secundum quos homines possunt se minus continere, quin a pravis delectationibus vincantur, dicuntur maxime incontinentes. Et hoc sonat nomen. Sed sic est de istis duobus, cum secundum hos duos maxime communicemus cum bestiis, que nullis delectacionibus resistunt. Igitur secundum hos dicuntur homines maxime incontinentes et abhominabiles et bestiales“; Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 1 c. 4 (Ed. Roma 1607, 11); Radulfus Brito, Questiones in tres libros de anima, Prol. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 12971, fol. 1rb): „Quia dediti deliciis sunt tales, quod sunt vitam pecudum eligentes, sicut patet prim…, unde tales homines sunt excecati, cum ipsi vitam propriam deserant, scilicet vitam humanam, et eligant vitam pecudum“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 52 (Ed. Venezia 1501, fol. 118ra): „Homo enim duplici vivit vita, scilicet vita contemplativa, ut secundum illud divinum, quod est in eo, per quod fit deo amantissimus, sicut patet 10 ethicorum, et tali viventibus hominibus vita proprie dicitur, quod unus gaudet alio et amicatur, cum huiusmodi gaudium et amicitia sit propter solum honestum. Est et alia vita activa brutalis et voluptuosa secundum quosdam consistens in delectationibus et luxuriis corporalibus, ut tactum est in 45 capitulo, et viventes proprie ista vita dicuntur sibi ipsis concupiscere.“ Vgl. Dominicus Gundissalinus, De anima c. 9 (ed. Muckle, 81 l. 26–28). 288 Vgl. Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 22va): „Hic querit, quare homines maxime racione utentes appetentes coire verecundantur illud se alico modo velle, non autem verecundantur se velle commedere et bibere confiteri. … Ergo verecundum potest hoc esse confiteri, dato quod non sit verecundum confiteri velle commedere vel bibere, maxime cum verecundia sit de turpi actu et coire sit turpis actus et brutalis; ideo et cetera“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 4, 27 (Ed. Venezia 1501, fol. 66va): „…, cum confiteri se velle coire sit confiteri velle brutalem fore, cum coitus sit ludus porcorum, sicut Aristoteles Alexandro scripsit.“ 289 Anonymus, Super ethycam (Erlangen, Universitätsbibliothek, 213, fol. 72va): „Deinde queritur, utrum possibilis sit bestialitas homini. Arguitur quod non, quia bestialis est, ut dicetur inferius, qui gaudet delectacionibus non naturalibus. Modo nullus homo delectatur in non naturalibus. Ergo et cetera.“ 290 Anonymus, Super ethicam veterem (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 3572, fol. 232rb): „… homines brutaliter viventes. Brutaliter enim vivunt, cum vivunt secun-

ansatzstruktur der naturphilosophischen betrachtung

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tigkeit und Begierde geleitete Handeln.291 Wenn wir fragen, aufgrund welchen Sachverhalts die einzelnen von den Autoren angeführten Verhaltensweisen als bestialis/brutalis moralisch disqualifiziert werden, lenken unsere Textbeispiele die Aufmerksamkeit auf einen ihnen allen gemeinsamen Zug: Diese Verhaltensweisen haben ihren Grund nicht in einem überlegten, auf abwägendem Stellungnehmen beruhenden Wollen, sondern entspringen unmittelbarem, prärationalem Begehren.292 Damit stoßen wir in diesen Textbeispielen erstmals auf den zentralen dum animam sencibilem“; ebd., fol. 232va: „Propter hoc dicendum est aliter, scilicet quod auctor appellat hic animalia homines sicut animalia viventes. Cum enim homo vivit secundum quod imperat virtus sencibilis, tunc brutaliter operatur, et tales homines vocat auctor hic animalia“; ebd., fol. 233va: „…, sed vocat animalia homines brutaliter viventes. Ideo enim dicuntur animalia, quia brutaliter operantur, et dicuntur brutaliter operari, cum non operantur secundum racionem, hoc est: cum racio non imperat sensibilibus virtutibus“; Michael Scotus, Liber phisionomie pars 2 c. 24 (Ed. Venezia 1505, 15r): „Sunt enim multa animalia, quibus per consuetudinem multi homines et multae mulieres appropriantur propter bestiales mores, quos habent, et trahere uidentur extra usum humanae naturae se applicantes moribus bestiarum. Non tamen dicimus, quod ipsi homines sint ipsa animalia; sed in tantum appellamus eos ‚bestiales‘, in quantum uidentur errare ab usitate [sic!] humanae sapientiae. Et sic saepe dicuntur ac proprie appellantur ab his hominibus, qui habent odio mores bestiales“; Albert d. Gr., Super Ethica VII lect. 7 n. 645 (Ed. Colon. XIV/2, 552 l. 20–25); Roger Bacon, Metaphysica de viciis contractis in studio theologie (ed. Steele, 20 f.); ders., Opus maius, pars 5 d. 1 c. 1 (ed. Bridges, II, 3); Jakob von Douai, Questiones super libro de anima III (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 14698, fol. 62ra): „Unde cum in paucis hominibus sit intellectus, quia operaciones intellectus in paucis inveniuntur, in omnibus tamen est sensus, [et] ideo non est extra naturam, si tales sequuntur appetitum sensualem, quia tales homines sunt bruta nec differunt a brutis nisi parum et in eo solum, quod habent intellectum in potencia, et illud habere est valde modicum; nec merentur isti homines dici homines, sicut neque scamum in potencia meretur dici scamum, sed tales homines sunt brutis deteriores, cum non sequantur illud, ad quod nati sunt“; Radulfus Brito, Questiones in tres libros de anima, Prol. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 12971, fol. 1ra): „…, ergo vivens secundum intellectum vivit ut homo; sed homo vivens non secundum intellectum, sed secundum alias vires, ut communicat cum aliis animalibus irrationabilibus, non.“ Vgl. Albert d. Gr., Super Ethica I lect. 4 n. 23 (Ed. Colon. XIV/1, 21 l. 28–31). 291 Beispielsweise Albert d. Gr., De nat. et orig. an. tr. 2 c. 14 (Ed. Colon. XII, 40 l. 50–60; 41 l. 59–66); ders., Super Ethica I lect. 16 n. 96 (Ed. Colon. XIV/1, 87 l. 9–12); ebd., VII lect. 5 n. 630 (Ed. Colon. XIV/2, 539 l. 29–40); ders., De animal. XXII tr. 1 c. 5 n. 9 (ed. Stadler, II, 1353 l. 25–30); Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 98 a. 2 ad 3 (Ed. Leon. V, 438b). 292 Vgl. Anonymus, Questiones supra librum ethycorum (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 15106, fol. 17vb): „Et sic salvatur liberum arbitrium, quia non statim, cum homo apprehendit, prosequitur, nisi sit bestialis, sed deliberat per racionem de omnibus circumstanciis, que requiruntur ad talem apparitionem, et sic salvatur, quomodo voluntas se habet ad opposita“; Albert d. Gr., De XV probl. I (Ed. Colon. XVII/1, 33 l. 59–62).

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kapitel iii

Zug des regulari ratione im menschlichen Verhalten, den die hochscholastischen Denker als fundamentales Strukturmerkmal des menschlichen Lebensvollzuges erkannt haben und dem sie—wie wir im Laufe der Untersuchung noch im Einzelnen sehen werden—in seinen vielfältigen Äußerungsweisen nachgegangen sind. Im voranstehenden Untersuchungsschritt haben wir uns anhand von Textproben vor Augen geführt, welche Aspekte des Menschlichen die Autoren abgesehen von in formellen Quaestionen direkt aufgeworfenen Fragen zur Sprache bringen, indem sie den Menschen als „vornehmstes“ und „vollkommenstes“ Sinnenwesen bezeichnen und indem sie festlegen, was „allein dem Menschen“ oder „in höchstem Maße dem Menschen“ zukommt und was andererseits als Deformation des Menschlichen zu gelten hat. Wir konnten uns so anhand dreier markanter Leitformeln vorab ein Bild davon machen, worauf die Magister bei ihrer philosophischen Reflexion auf die konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen insbesondere ihren Blick richteten. Eine Vielzahl von Themenbereichen wurde dabei bereits sichtbar, zumal im Zusammenhang mit dem Gebrauch der Topoi animal nobilissimum (perfectissimum), solus homo und maxime in homine. Zugleich gestattete die Verwendung der bestialis/brutalis-Terminologie, speziell des Topos homo bestialis, Rückschlüsse auf eine sich abzeichnende Gewichtung innerhalb der angezeigten Themenbereiche. Dabei ist davon auszugehen, dass selbstverständlich nicht alle einschlägigen Fragestellungen von den Magistern in ausdrücklicher Anbindung an eine dieser Wendungen erörtert wurden. Auch vermag erst die anstehende systematische Quellenanalyse darüber Aufschluss zu geben, wie die Erörterungen im Einzelnen inhaltlich verlaufen sind, wie die verschiedenen Magister dieselben anlegten und zu welchen Lehrauffassungen sie jeweils gelangten. Es lassen sich aber schon jetzt drei wichtige Merkmale dieses anthropologischen Diskurses erkennen. Dieser ist erstens gekennzeichnet durch das Bestreben, das spezifisch Menschliche in der ganzen Breite seiner Ausprägungsweisen—in seelischer und körperlicher, in konstitutioneller und verhaltensmäßiger Hinsicht—philosophisch auf den Begriff zu bringen. Zweitens ist er methodisch maßgeblich durch den MenschTier-Vergleich geprägt, der für die philosophische Erhellung der konkreten Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen offenkundig das Schlüsselparadigma darstellt. Drittens zeichnet sich mit dem Begriff des ratione regulari die Konzeption eines Grundmerkmals ab, das die konkreten, lebensbezogenen Ausprägungsweisen des Menschlichen durchzieht.

kapitel iv DAS METHODISCHE INSTRUMENTARIUM UND SEIN EINSATZ

1. Das Paradigma des Tiervergleichs Der Vergleich zwischen Mensch und Tier war den Menschen im Mittelalter in vielfältigen Formen wohlvertraut.1 Als maßgebliches Paradigma für die philosophische Erfassung der konkreten Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen erschloss er sich den zeitgenössischen Magistern direkt aus ihren griechisch-arabischen Quellen. Von den frühesten Zeiten an hatte die vergleichende Gegenüberstellung von Mensch und Tier das antike griechische Denken durchzogen, wobei sich ihre Gestalt und Funktion in den Jahrhunderten bis zum Ausklang der Antike mehrfach gewandelt hatte. Urs Dierauer unterscheidet in seiner vorzüglichen Monographie „Mensch und Tier im Denken der Antike“ eine vorphilosophische und eine philosophische Tierbetrachtung der Griechen.2 Bei der ersteren ruhte der Blick auf der Mannigfaltigkeit der Tierwelt, der Vielfalt der äußeren Erscheinungsformen der Tiere und ihrer unterschiedlichen Lebens- und Verhaltensweisen. Bei der philosophischen Sichtweise rückten demgegenüber allgemeine Züge ins Zentrum des Interesses, die entweder allen Tieren oder zumindest bestimmten Tiergruppen gemeinsam sind. Man stand vor der Aufgabe, diese Züge in konsistenter Theoriensprache beschreibend zu erfassen und aus allgemeinen Ursachen heraus zu erklären. Der vorphilosophischen Herangehensweise entsprach eine gefühlsmäßige und wertende Einstellung gegenüber den Tieren, der philosophischen demgegenüber eine wissenschaftlich objektivierende.3 Beiden Sichtweisen war indes gemeinsam, dass man die Tiere in bestimmter Hinsicht als menschenähnlich ansah. Daher konnten etwa die verschiePastoureau, L’animal, 14 f. Dierauer, Tier. Vgl. auch Sassi, La scienza; William W. Fortenbaugh, Aristotle: Animals, Emotion, and Moral Virtue, in: Arethusa 4 (1971) 137–165. 3 Dierauer, Tier, 6 f. 1 2

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kapitel iv

denen Tierarten „in Vergleichen, Gleichnissen und Fabeln dazu dienen …, Menschentypen zu charakterisieren und bestimmte menschliche Verhaltensweisen und Gefühle zu veranschaulichen.“4 Allerdings ging es bereits in der frühen Dichtung nicht allein um einen einfachen, verdeutlichenden Vergleich zwischen Tier und Mensch, abgehoben zumeist auf nur ein einzelnes Merkmal, sondern auch um eine das Wesentliche des Menschen—beispielsweise seine durch das Recht geregelte Lebensordnung (Hesiod) und vor allem seinen Vernunftgebrauch (Alkmaion von Kroton)5—hervorhebende Gegenüberstellung.6 Hinzu trat das Bemühen, die Sonderstellung des Menschen „auch bei den körperlichen Eigenschaften und bei jenen seelischen Fähigkeiten“ sichtbar zu machen, „die Mensch und Tier verbinden.“7 Mehr und mehr bildete sich die Überzeugung heraus, dass aus der Betrachtung von Tier und Mensch wechselweise Aufschluss über deren jeweilige Natur zu gewinnen und dass diese wechselseitige Erhellungsfunktion systematisch für das Verständnis beider einzusetzen sei. In den tierkundlichen Büchern des Stagiriten—unbeschadet der Frage, ob Buch IX und Buch VIII,1 De historia animalium Theophrast zuzuordnen sind8—fand sie ihre erste umfassende und richtungweisende Ausformung.9 In dieser Gestalt wurde sie dann zum Modell für die hochscholastischen Denker und weit darüber hinaus bis in die gegenwärtige anthropologische Reflexion. Welche Struktur hat der Tiervergleich in seiner Funktion als Paradigma bei der philosophischen Erfassung der konkreten Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen im dreizehnten Jahrhundert?10 Wir gewinnen Aufschluss darüber, wenn wir die folgenden drei Aspekte ins Auge fassen: In welcher Weise wird der Tiervergleich erstens verwendet? Auf welcher Grundlage beruht zweitens der Tiervergleich, das heißt: welcher Art sind die Ähnlichkeitsbeziehungen, die zwischen Mensch und Tier angenommen werden? Welcher Art sind drittens die Vergleichsdaten?

Ebd., 7. Vgl. Sassi, La scienza, 49. Dierauer, Tier, 15 ff.; 39 ff.; Sassi, La scienza, 47. 6 Dierauer, Tier, 16. 7 Ebd., 153. 8 Hierzu ebd., 162; 166; Fortenbaugh, Aristotle, 152. 9 Zum Beitrag des Aristoteles insgesamt Dierauer, Tier, 100–161; auch Sassi, La scienza, 53 ff. 10 Hierzu auch Köhler, Der Tiervergleich. 4 5

das methodische instrumentarium und sein einsatz

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1.1. Die Verwendungsweisen des naturphilosophisch relevanten Tiervergleichs Die Konzeption vom Menschen als animal nobilissimum bzw. animal perfectissimum kam in unseren bisherigen Ausführungen in erster Linie als Inbegriff der Lehre von der Vorrangstellung des Menschen gegenüber den anderen Sinnenwesen in den Blick und damit als Leitbegriff für die Betrachung von Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen. Sie weist aber ebenso auch auf die zwischen Mensch und Tier bestehenden Übereinstimmungen hin, die mit ihrer Gattungsgemeinschaft als Sinnenwesen gegeben sind. Im Konzept des animal nobilissimum bzw. animal perfectissimum verdichten sich somit sowohl Resultat als auch Programmatik des Tiervergleichs, nämlich die Ausprägungsweisen von Tier und Mensch in Konstitution und Verhalten einander gegenüberzustellen und konsequent secundum convenientiam et differentiam—wie eine häufig gebrauchte Formel lautet11—zu bestimmen. In Verbindung mit dem Grundsatz, dass das Vollkommene Erkenntnisprinzip für das Unvollkommene sei,12 gibt die Idee vom Menschen als dem vorzüglichsten Sinnenwesen dem Tiervergleich zunächst auch eine entsprechende Untersuchungsrichtung vor. Danach setzt dieser, anders als heutzutage üblich, zunächst nicht bei der Betrachtung der Tiere an, um von den dabei gemachten Beobachtungen ausgehend nach bestimmten Zügen des Menschlichen rückzufragen. Vielmehr bilden umgekehrt Annahmen über Natur und Verhalten des Menschen die Basis, von der aus die Gelehrten versuchten, die körperlichen und seelischen Eigentümlichkeiten der Tiere theoretisch zu erschließen. Dem entsprach nicht nur die Idee vom Menschen als Erkenntnisprinzip, die Isaac Israeli mit seiner descriptio der Philosophie als Selbsterkenntnis des Menschen verbunden hatte,13 sondern auch die Auffas-

11 So etwa Albert d. Gr., De animal. I tr. 1 c. 1 n. 3–4 (ed. Stadler, I, 2 l. 25; 30); vgl. ebd., c. 8 n. 105 (39 l. 5); Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 3 (Ed. Leon. XLVIII, A 88 l. 241). 12 Albert d. Gr., De animal. I tr. 2 c. 26 n. 498 (ed. Stadler, I, 179 l. 4 f.); vgl. ebd., c. 1 n. 107 (39 l. 21 f.); ebd., XXI tr. 1 c. 1 n. 1 (ed. Stadler, II, 1321, l. 14–19). Für die Anwendung auf den Vergleich zwischen Tier und Pflanze siehe Roger French, The Use of Alfred of Shareshill’s Commentary on the „De plantis“ in University Teaching in the Thirteenth Century, in: Viator 28 (1997) 223–251, hier: 249; offenbar fungieren die gegenüber den Pflanzen ranghöheren Tiere als Modelle für die Untersuchung der weniger bekannten Pflanzen. 13 Hierzu Theodor W. Köhler, Der Mensch als Erkenntnisprinzip. Beobachtungen zur Rolle dieser Konzeption im philosophisch-anthropologischen Diskurs des 13. Jahr-

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sung vom Menschen als minor mundus.14 Der Mensch stellt bei dieser Blickweise im Tiervergleich das Modell (exemplar) dar, an dem die Tiere ontologisch durch Ähnlichkeit teilhaben.15 So gilt beispielsweise die menschliche Körperorganisation in anatomischer und physiologischer Hinsicht als Modell, im Verhältnis zu dem entsprechende somatische Merkmale von Tieren des Näheren bestimmt zu werden vermögen.16 Andere auf diese Weise erschlossene Merkmalsbereiche betreffen

hunderts, in: Entwicklungslinien mittelalterlicher Philosophie. Vorträge des V. Kongresses der Österreichischen Gesellschaft für Philosophie, Innsbruck 1.–4. Februar 1998 (Teil 2), ed. Gerhard Leibold/Winfried Löffler (Schriftenreihe der Österreichischen Gesellschaft für Philosophie 3), Wien 1999, 120–134; ders., Grundlagen, 487–534. Vgl. Albert d. Gr., De intell. et int. II tr. un. c. 8, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX), 515a; Ps.-Adam von Bocfeld, Sentencia super librum de anima [sog. „zweite Redaktion“] (Oxford, Merton College, 272, fol. 21vb): „Quod totum potest ymaginari tam de anima mundi quam de anima humana; et primo de anima mundi, sic: Anima (a.] homo cod.) in quantum cognoscit se ipsam esse aliquo modo causam rerum, cognoscit ipsas res.“ 14 Hierzu Köhler, Grundlagen, 488–517. 15 Vgl. Petrus Hispanus Portugalensis, Tractatus de longitudine et brevitate vite III c. 1 (ed. Alonso, 463 l. 17–20); ebd., I c. 2 (435 l. 19–22); zu Albert s. Guldentops, Albert the Great’s zoological anthropocentrism, 222. 16 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] I (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 80rb): „‚Et oportet nos ut rememoremus, et cetera‘, quoniam membra hominis sunt quasi exemplar aliorum membrorum, ad quorum similitudinem et comparacionem dicuntur membra aliorum animalium perfecta magis vel imperfecta“; ebd., fol. 83vb: „… sicut dicit, quia membra hominis sunt sicut regula et forma membrorum aliorum animalium, cum homo sit altissimus et nobilissimus“; Ps.-Adam von Bocfeld, Scriptum super librum de causis (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.355, fol. 95ra): „Iterum scribitur in scientia de animalibus, quoniam sicut referuntur omnia alia frusta (f. corr. e frustra cod.) ad frustum (f. corr. e frustrum cod.) auri et per ipsum manifestantur, sic referuntur organizationes aliorum animalium ad organizationem hominis sicut ad excellentiam et nobilissimam. Quare illud perfectibile nobile habet perfectionem nobilissimam“; Petrus Hispanus, Sententia cum questionibus in libros de anima, probl. 2 q. 3 (ed. Alonso, 91 l. 5–7); Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 12 c. 2 (ed. Alonso, 464 l. 15–18); ebd., c. 7 (477 l. 22–24); c. 8 (479 l. 18– 20); vgl. Petrus Gallecus, Liber de animalibus I (ed. Martínez Gázquez, 82 l. 99– 102); Albert d. Gr., De animal. I tr. 1 c. 1 n. 3 (ed. Stadler, I, 2 l. 20–25); ebd., tr. 2 c. 1 n. 107 (39 l. 21 f.); tr. 3 c. 7 n. 625 (223 l. 32–34); II tr. 1 c. 1 n. 1 (224 l. 8– 12); c. 3 n. 36 (238 l. 7 f.); tr. 2 c. 1 n. 89 (262 l. 8 f.); c. 3 n. 108 (270 l. 20 f.); XIII tr. 1 c. 2 n. 10 (ed. Stadler, II, 897 l. 10–12); tr. 2 c. 3 n. 88 (933 l. 27 f.); Simon von Faversham, Dicta super librum de anima II (Leipzig, Universitätsbibliothek, 1359, fol. 53vb): „In animatis autem inperfectis accipitur sursum et deorsum per similitudinem ad hominem, ita quod sicut sursum hominis capud dicitur, sic eciam quod est capud in aliis animalibus sursum homini dicitur, licet e converso fuerit in toto universo.“

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unter anderen die Geschlechterdifferenzierung,17 die Fortpflanzung,18 die Körperteile,19 die Tätigkeiten und Kräfte20 und die Altersstufen.21 Tatsächlich verläuft der Tiervergleich indes nicht starr und exklusiv in dieser zunächst durch jenes Prinzip theoretisch vorgegebenen Untersuchungsrichtung.22 Vielmehr dient er methodisch durchweg der wechselseitigen Erhellung des Tierlichen durch das Menschliche und des Menschlichen durch das Tierliche,23 wobei die Magister den Blick jeweils forschend zwischen Mensch und Tier hin und her gehen lassen. In De animalibus weist Albert der Große zu Beginn seiner Erörterungen über die Fortpflanzung der Sinnenwesen explizit auf einen solchen Blickwechsel hin. Er werde, so erläutert der Doctor universalis, bei diesem vor ihm liegenden Untersuchungsbereich anders vorgehen als bei der vorausgegangenen Beschreibung der Körperorgane. Dort habe er mit den menschlichen Organen begonnen und anschließend die Organe der übrigen Sinnenwesen beschrieben, indem er sie zu den menschlichen als der vollkommenen Ausprägungsform (sicut ad perfectum) in Beziehung setzte. Bei der Fortpflanzungsthematik hingegen werde er in umgekehrter Reihenfolge verfahren und als erstes auf die Fortpflanzung im Tierreich eingehen: „Wir werden indes die Richtung dieser Darlegung umkehren …“24 lautet seine Ankündigung. Im Hinblick auf die philosophische Erfassung des spezifisch Menschlichen in seinen konkreten, lebensbezogenen Ausprägungsweisen durch 17 Albert d. Gr., De animal. VIII tr. 1 c. 1 n. 3 (ed. Stadler, I, 572 l. 15 f.); ebd., n. 6 (573 l. 20 f.). 18 Beispielsweise ebd., I tr. 1 c. 1 n. 5 (3 l. 15–19), anders jedoch V tr. 1 c. 1 n. 1 (407 l. 18–25). 19 Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 8 c. 5 (ed. Alonso, 289 l. 1 f.). 20 Albert d. Gr., De animal. I tr. 3 c. 7 n. 625 (ed. Stadler, I, 223 l. 32–34); ebd., VII tr. 1 c. 1 n. 1–2 (496 l. 15–17); vgl. dens., De somno et vig. I tr. 2 c. 3 (Ed. Paris. IX, 141b). 21 Ders., De iuv. et sen. tr. 1 c. 2 (Ed. Paris. IX, 306b); ebd., c. 3 (310b). 22 Vgl. für einen vom Tier ausgehenden Analogieschluss beispielsweise Wilhelm von Clifford, Commentum in de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 157, fol. 119ra): „Consequenter verificat causam dictam per simile, sic: Sicut animalia habencia duros oculos non comprehendunt omnes differencias colorum, sed solum extremas, scilicet terribiles visui vel valde convenientes, similiter genus humanum sentit differencias extremas odorum et non medias“ oder—allerdings außerhalb des Untersuchungszeitraumes—die Formel bei Bartholomaeus von Brügge, Scriptum et questiones yconomice Aristotilis (unveröffentlichte Transkription von Blaˇzek, 152; 189; 191): „sicut est in animalibus brutis, sic suo modo est in hominibus.“ 23 Zur Doppelrolle von Mensch und Tier als illustrans und illustratum bei Aristoteles äußert sich Sassi, La scienza, 54. 24 Albert d. Gr., De animal. V tr. 1 c. 1 n. 1–2 (ed. Stadler, I, 407 l. 15–29).

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die Magister sind grundsätzlich beide Argumentationsrichtungen aufschlussreich, insbesondere jedoch die zweite, also diejenige der vom Tierlichen ausgehenden und das Menschliche erhellenden Vorgehensweise. Insgesamt machen die Magister im Zusammenhang mit der uns hier beschäftigenden Thematik einen dreifachen Gebrauch vom Tiervergleich, wenn er der Blickrichtung Tier-Mensch folgt. Dementsprechend können wir—im Anschluss an die in anderem Zusammenhang eingeführte Unterscheidung25—einen „illustrativen“, einen „argumentativen“ und einen „exhortativen“ Gebrauch unterscheiden.26 Im Fall des illustrativen27 Gebrauchs dient der Tiervergleich dazu, bestimmte in Rede stehende Züge des menschlichen Lebensvollzugs durch die Gegenüberstellung von Mensch und Tier zu verdeutlichen. In diesem Sinn führt beispielsweise Petrus Gallecus im Kapitel über den Umgang mit den servi und den untergebenen Amtsträgern (officiales) in seinem Traktat über die Leitung des Hauses—im Wesentlichen eine Übersetzung einer in der „Bryson“-Tradition stehenden arabischen Schrift28— aus, dass der kluge König mit bloßem Blick zurechtweise und dass es gewiss ehrenhaft sei, größte Milde an den Tag zu legen; von größtem Nutzen indes sei es, von seinen Untergebenen gefürchtet zu werden „wie der Löwe unter den wildlebenden Tieren der Wälder und der Falke (herodius) unter den Vögeln.“29 Mit Blick auf das Verhältnis von Mensch und Tier erläutert Thomas von Aquin in seinem wahrscheinlich nach demjenigen Alberts des Großen, also nach 1265, entstande-

Siehe oben S. 106. Einen Systematisierungsversuch in Bezug auf den Beispielscharakter der Tiere unternimmt Bernard Ribémont, L’animal comme exemple dans les encyclopédies médiévales: morale et „naturalisme“ dans le Livre des propriétés des choses, in: L’animal exemplaire au Moyen Âge (Ve–XVe siècle), ed. Jacques Berlioz/Marie A. Polo de Beaulieu, Rennes 1999, 191–205, hier: 197 ff. 27 Zur Verwendung von Tier-Exempla in der hier außer Acht bleibenden zeitgenössischen Predigtliteratur siehe Schinagl, Naturkunde-Exempla. Ein Beispiel bietet Alberts d. Gr. Sermo „Non potest civitas etc.“ (ed. Schneyer, 128 l. 105 f.). Bemerkenswert ist, dass Albert in seinen Predigten auf geistliche Tierdeutung verzichtet; siehe hierzu Schinagl, Naturwissen, 640. 28 Hierzu Sabine Krüger, Zum Verständnis der Oeconomica Konrads von Megenberg. Griechische Ursprünge der spätmittelalterlichen Lehre vom Hause, in: Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters 20 (1964) 475–561, hier: 550 ff. 29 Petrus Gallecus, Regitiva domus 4 (ed. Martínez Gázquez, 169 l. 219 f.). Zur Bedeutung von herodius (Gerfalke, bei Albert dem Großen aber eine Adlerart) siehe oben S. 118. 25 26

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nen Kommentar zur aristotelischen Politik 30 die Ansicht des Stagiriten über Menschen, die von Natur Gebieter sind. Bei ihnen handele es sich um solche, die aufgrund herausragender Vernunftbegabung ihrerseits und minderer Vernunftbegabung seitens der naturaliter servi von diesen so weit entfernt seien „wie die Seele vom Körper und der Mensch vom Tier“, wobei wiederum gilt, dass von Natur aus die Seele über den Körper und der Mensch über die Tiere gebietet.31 Roger Bacon bekundet im Opus maius seine Überzeugung, dass derjenige, dessen Tun im Widerspruch zur Wahrheit steht, notwendigerweise in Unkenntnis über die Wahrheit sein muss, mag er auch noch so schöne Worte zu formulieren und ihm im Grunde fernliegende Sätze herzusagen verstehen, „wie ein vernunftloses Tier, das menschliche Laute imitiert, so wie der Affe menschliche Tätigkeiten zu vollführen trachtet, obschon er deren Sinn nicht versteht.“32 Im Compendium studii philosophiae (1271/1272) stellt er fest, dass der Mensch von Geburt an voller Unwissenheit und Irrtum sei und auch nach Erreichen des Alters der Unterscheidung, wenn er also seine Vernunft gebrauchen und in allem den Vernunftkräften gemäß leben müsste, „wie ein vernunftloses Tier jeglicher Vernunft widersteht“ und nur durch Zwang seitens der Eltern und Lehrer zu vernünftigen Betätigungen zu bewegen ist.33 Eine zweite Verwendungsweise des Tiervergleichs kann als „argumentativer Gebrauch“ bezeichnet werden. In diesem Fall dient die Gegenüberstellung von Mensch und Tier dazu, bestimmte Sachfragen zu klären und lehrmäßig zu entscheiden, wie etwa die Frage nach der Abgrenzung und Leistungsfähigkeit einzelner seelischer Vermögen, die Frage der Naturgemäßheit von Lebensformen oder die Frage der Abgrenzung derjenigen, die von Natur aus servi sind, gegenüber den vernunftlosen Tieren. So wird beispielsweise die Annahme, dass Meinen (opinio) und Vorstellen (fantasia) voneinander verschieden seien, mit dem auf Aristoteles zurückgehenden Hinweis gestützt, dass bei keinem 30 Zur Datierung Hyacinthe-François Dondaine/Louis-Jacques Bataillon, Préface, in: Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum (Ed. Leon. XLVIII, A 8–A 10); Ana Mallea/Celina A. Lértora, Prólogo, in: Tomás de Aquino–Pedro de Alvernia. Comentario a la Política de Aristóteles. Traducción de Ana Mallea, Prólogo y notas de Ana Mallea y Celina A. Lértora (Colección de pensamiento medieval y renacentista 22), Pamplona 2001, 11–29, hier: 11 nennt als Entstehungszeit den zweiten Pariser Aufenthalt (1269–1272). 31 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 3 (Ed. Leon. XLVIII, A 88 l. 216–221). 32 Roger Bacon, Opus maius, pars 6 c. 2 (ed. Bridges, II, 170f.). 33 Ders., Compendium studii philosophiae c. 2 (ed. Brewer, 404).

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Tier die Erkenntnishaltung des Meinens, bei vielen Tieren aber die des Vorstellens gegeben sei.34 Ähnlich bestreiten Magister, dass die sensitive Seele als solche Ursache für Fortbewegung sein könnte, mit dem Argument, dass alle Tiere eine sensitive Seele besäßen, aber nicht alle über die Fähigkeit zur Fortbewegung verfügten.35 Der Hinweis, dass Tiere kraft ihres Schätzvermögens in der Lage sind, aufgrund von äußerlich Wahrgenommenem auch nicht mit den äußeren Sinnen Wahrnehmbares zu erfassen, etwa freundliche oder feindliche Einstellung des Gegenübers, dient als Beleg dafür, dass wir als Menschen kraft unserer intellektiven Erkenntnis erst recht zu dergleichen Leistung in der Lage sind und so auch aufgrund der Kenntnis der akzidentellen Bestimmungen eines Dinges zur Erkenntnis seines Wesens zu gelangen vermögen.36 Wiederholt gibt die Betrachtung der Tiere den Magistern Anlass festzustellen, welche Verhaltensweisen für den Menschen naturgemäße (naturales) sind und welche es nicht sind. Die dem römischen Rechtsgelehrten Domitius Ulpianus zugeschriebene Naturrechtsdefinition, „was die Natur alle Sinnenwesen gelehrt hat“,37 legte die Annahme nahe, 34 Beispielsweise Anonymus, Sententia super II et III de anima, II lect. 28 (ed. Bazán, 376 l. 176–182; auch l. 195–200); Adam von Bocfeld, Sentencia super librum de anima III (ed. Powell, 200 l. 9–16; 202 l. 3 – 203 l. 6); Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 53 a. 2 (Ed. Paris. XXXV, 447b–448a). 35 Anonymus, Sententia super II et III de anima, III lect. 7 (ed. Bazán, 485 l. 232– 236); Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 11 c. 1 (ed. Alonso, 430 l. 11–13). 36 Simon von Faversham, Dicta super librum de anima I (Leipzig, Universitätsbibliothek, 1359, fol. 46rb): „Intellectus noster ex cognicione sensatorum (sensativarum cod.) natus est insurgere in cognicionem insensatorum (insensativarum cod.). Quod patet dupliciter; tum ex eo, quod virtutes inferiores semper subserviunt superioribus, tum ex hoc, quod virtus intellectiva multum est maioris virtutis in homine quam estimativa in brutis. Sed nunc ita est, quod ovis per virtutem estimativam ex sensatis, ut ex sensacione vel cursu lupi vel canis, insurgit in cognicionem amicicie vel inimicicie, que sunt insensata. Quare multo forcius, ut dixi, intellectus noster natus ex cognicione sensatorum insurgere in cognicionem insensatorum. Sed accidencia communia sunt sensata, et quod quid est sive substancia rei est insensata secundum Commentatorem secundo huius. Quare cognicione communium accidencium possumus cognoscere ipsius quod quid est sive substanciam rei“; ebd., fol. 46vb: „Et illud idem videtur esse conveniens per locum a maiori. Sicut enim virtus estimativa in brutis, que est minoris virtutis intellectu[i] in hominibus, insurgit ex sensatis in cognicionem insensatorum propter naturalem connexionem ipsius sensus, qui est inferior [virtus] sensus in quantum representans estimative virtuti suum proprium obiectum, ex quo hoc, ita multo fortius (m. f.] multum est fortis cod.) fantasia in hoc deservit intellectui, quod representet speciem insensatam subexistere speciebus prius sensatis, sicut virtuti estimative (estimare cod.) ipsius ovis representetur amicicia vel inimicicia voce vel colore lupi vel alterius ovis terminus.“ 37 Digesta I 1 1, ed. Mommsen/Paul Krueger (Corpus Iuris Civilis, I), Berlin 1973,

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dass sich am Verhalten der Tiere besonders deutlich ablesen lasse, was der Natur entspricht und zur lex naturalis gehört und was nicht.38 Das führte unter anderem zu Fragen nach der Naturgemäßheit der Institution der Einehe. In Super Ethica (um 1250/1252) nahm Albert der Große offenbar vor diesem Hintergrund zu einem Argument Stellung, das sich auf das Paarungsverhalten im Tierreich berief und daraus den Schluss zog, dass es ähnlich wie im Tierreich auch beim Menschen nicht allein die monogame Form der Beziehung von Mann und Frau geben müsse.39 Unter ausdrücklicher Berufung auf die Naturrechtsformel Ulpians stufte Thomas von Aquin unter anderem die Verbindung von Mann und Frau sowie die Erziehung der Kinder als naturgemäß ein; es sei eine Neigung, die die mit den übrigen Sinnenwesen gemeinsame Natur betreffe.40 Roger Bacon kommt im Zusammenhang mit seiner Verurteilung sexueller Ausschweifung zu dem Urteil, dass die Praxis des Menschen, die geschlechtliche Vereinigung nicht auf bestimmte festgelegte Zeiten zu beschränken, eine Verletzung der leges naturales darstelle. Zum Beleg für diese Ansicht führt er die geregelten Paarungszeiten an, die die meisten Tiere naturentsprechend einhalten.41 An anderer Stelle gibt er den gesundheitlichen Rat Avicennas weiter, zum Essen nicht zugleich Getränke—zumal Wein—zu sich zu nehmen. Diese Regel entspreche der Natur, wie sich an den Tieren zeige, die zunächst vollständig die feste Nahrung aufnehmen und erst anschließend zu gegebener Zeit trinken.42 Vom Tiervergleich macht schließlich Thomas von Aquin argumentativen Gebrauch auch bei seinem Bemühen, Gemeinsamkeiten von und Unterschiede zwischen Tieren und denjenigen Menschen, die nach aristotelischer Auffassung von Natur aus Knechte sind, des Näheren zu bestimmen.43 29 l. l. 17–21: „Ius naturale est, quod natura omnia animalia docuit: nam ius istud non humani generis proprium, sed omnium animalium, quae in terra, quae in mari nascuntur, avium quoque commune est.“ 38 Vgl. Thomas von Aquin, Summa theologiae I–II q. 94 a. 2c (Ed. Leon. VII, 170b). Für die Stoa siehe Dierauer, Tier, 203 f.; 212. 39 Albert d. Gr., Super Ethica VIII lect. 12 n. 759 (Ed. Colon. XIV/2, 642 l. 25–37). 40 Thomas von Aquin, Summa theologiae I–II q. 94 a. 2c (Ed. Leon. VII, 170a–b). Zu Thomas’ Rückgriff auf Ulpian siehe Michael B. Crowe, St. Thomas and Ulpian’s Natural Law, in: St. Thomas Aquinas 1274–1974. Commemorative Studies, I, Toronto 1974, 261–282. 41 Roger Bacon, Compendium studii philosophiae c. 2 (ed. Brewer, 412). 42 Ders., Secretum secretorum cum glossis et notulis, pars 2 c. 5 (ed. Steele, 72 l. 32– 34). 43 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 3 (Ed. Leon. XLVIII, A 88 l. 240–262).

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Eine besonders wichtige Funktion erfüllte die argumentative Form des Tiervergleichs innerhalb der Physiognomik. Das bringt unter anderem eine Bemerkung des anonymen Verfassers des De animalibus-Kommentars im Codex Vat. lat. 2164 zum Ausdruck. Dieser Magister rät seinen an physiognomischer Beurteilung interessierten Lesern, zur besseren Kenntnis relevanter Ausdrucksmerkmale (signa extrinseca) deren Eigentümlichkeit bei Tieren zu studieren, um dann aufgrund sich ergebender Ähnlichkeit suo modo auf eine entsprechende Eigenschaft beim Menschen zu schließen.44 Der Verfasser eines Scriptum cum questionibus super phisiognomiam in einer Erfurter Handschrift konkretisiert das physiognomische Vorgehen am Beispiel der Tapferkeit. Wollen wir wissen, ob jemand tapfer ist oder nicht, müssen wir bei Menschen und bei Tieren auf äußere Merkmale achten, die bei ihnen Tapferkeit anzeigen, etwa große Gliedmaßen (extremitates),45 und alsdann—so ist der Gedanke zu Ende zu führen—prüfen, inwiefern der physiognomisch zu Beurteilende derlei Merkmale ebenfalls aufweist. Zugleich mahnt der Autor zur Vorsicht und betont, dass Ähnlichkeit in Bezug auf die Größe der Gliedmaßen bei bestimmten Menschen und Tieren nicht bedeutet, dass beiden Gruppen von Sinnenwesen auch dieselben Gemütseigenschaften innewohnten.46 Interessant ist seine Bemerkung, dass natürli44 Anonymus, Questiones super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 240va): „De illis signis, que tangit autor de physonomia, non oportet per totum sollicitari ad querendum causam. Nota tamen, quod ad meliorem cognitionem eorum debes ea transferre ad animalia bruta secundum similitudinem eorum ad invicem, et vide[n]s proprietatem illorum animalium, et postea per similitudinem suo modo inferas illam proprietatem in homine, quem vis iudicare secundum physonomiam“; ebd., fol. 241ra–rb: „Et multum facit ad cognicionem istarum disposicionem referre ad animalia, sicut in proposito videmus bovem lentum et tardi motus et animal indiscretum, et videmus hominem in oculis consimilem habere consimiles passiones, et sicut (situs cod.) vides, quod ircus, sicut dicit Aristotiles in isto libro, est stolidum animal respiciens homines et animalia stolido aspectu, referras ad hominem, et si videas hominem habere consimilem aspectum in oculis, puta aliquantulum prominenciam causa immobilitatis oculorum, ac si essent ibi fixi sicut clavi, tunc iudica illum hominem stolidum maxime, si alia signa stoliditatis invenias, sicut magnitudinem aurium et plantarum pedis et magnam oris apercionem.“ 45 Anonymus, Scriptum cum questionibus super phisiognomiam (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 316, fol. 58vb): „Per quem autem modum sit phisonomizandum, hoc statim declarat auctor, cum dicit ‚ut fortis‘, dicens, quod modus phisonomizandi est talis, quod si velimus scire, an aliquis homo sit fortis, tunc consideremus exemplariter in aliis hominibus sive in aliis multis animalibus signa fortitudinis, scilicet habere extremitates magnas; …“ 46 Ebd.: „…; non tamen ita, quod credamus easdem passiones inesse hominibus et aliis animalibus, quia secundum veritatem signa fortitudinis in homine et in aliis

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che Verhaltensgewohnheiten im Tierreich deutlicher zu erkennen seien als beim Menschen, wo sie durch den Vernunftgebrauch mitunter überlagert würden.47 Eine Sonderrolle beim argumentativen Tiervergleich nimmt schließlich die Tiersektion ein, die vor allem zu medizinischen Lehrzwecken vorgenommen wurde. Der Einblick in das Innere des Tierkörpers, wie schon in der antiken Medizin48 und sodann in Salerno49 praktiziert, bot

animalibus attestantur super diversas passiones. … Quod patet, quia hoc signum, quod est habere extremitates magnas, in leone attestatur supra impetum rapine, hoc autem idem signum in homine attestatur super aliam passionem, quecumque sit illa.“ 47 Ebd., fol. 63va, Marginalnotiz am oberen Rand: „Dubitaret aliquis, quare Aristotiles mores leonis attribuit masculis et pardi femellis, et non facit hoc in uno homine magis morierato. Dico, quod hoc facit, quia in brutis sunt mores magis manifesti, sed in hominibus utentibus ratione quandoque obfuscantur. Ideo potius manifestat mores in brutis quam in homine“; ebd. Marginalnotiz am unteren Rand: „Item nota, quod mores naturales magis manifesti sunt in brutis, … refrenantur per rationem. Ideo ex signis in brutis ostendit mores in hominibus, quia cause consimiles habent effectus consimiles. Et ideo quando tetigit passiones, addit in fine, quod referuntur ad bruta. Et ideo applicat ad bruta, in quibus magis manifesti sunt.“ 48 Galen, De complexionibus part. 2, 6, ed. Richard J. Durling, Burgundio of Pisa’s Translation of Galen’s Peri craseon „De complexionibus“ (Galenus Latinus I), Berlin– New York 1976, 88 l. 21 – 89 l. 8: „…, ut et in quadrupedium animalium anathomiis est videre. … Qualiter igitur oportet dignoscere hos? Non enim incidere homines vivos suadeo.“ Vgl. Nicolaus Physicus, Anathomia, ed. Franz Redeker, Die „Anatomia magistri Nicolai phisici“ und ihr Verhältnis zur Anatomia Cophonis und Richardi (Diss.), Leipzig 1917, 29–59, hier: 30 l. 20–31 (und 61 l. 1–7); Owsei Temkin, Galenism. Rise and Decline of a Medical Philosophy, Ithaca–London 21974, 12 ff.; 114 ff.; Lindberg, The Beginnings, 126 f.; Jacquart, La scolastica, 295; Walter J. Daly/Robert D. Yee, The Eye Book of Master Peter of Spain—a glimpse of diagnosis and treatment of eye disease in the Middle Ages, in: Documenta Ophthalmologica 103 (2001) 119–153, hier: 145 und 147; zu einer angenommenen Analogie zwischen Mensch und Bär vor unserem Untersuchungszeitraum siehe Guy Lobrichon, La réinvention du bestiaire au XIIe siècle, in: Si les lions pouvaient parler. Essais sur la condition animale, ed. Boris Cyrulnik, Paris 1998, 296–307, hier: 304. 49 Anatomia porci, ed. Karl Sudhoff, Die erste Tieranatomie von Salerno und ein neuer salernitanischer Anatomietext, in: Archiv für Geschichte der Mathematik, der Naturwissenschaften und der Technik 1 (= 10) (1927) 136–154, hier 141 l. 1–7: „Quoniam interiorum membrorum humani corporis conpositiones omnes erant innotae, placuit veteribus medicis et maxime Galieno, ut per anathomiam brutorum animalium interiorum positiones manifestarentur. Et cum inter bruta animalia quaedam ut simia in exterioribus, quaedam (ut porcus) in interioribus nobis uideantur similia, secundum positionem interiorum nulla nobis inueniuntur (adeo) similia sicut porci, et ideo in eis anathomiam fieri destinauimus.“ Zur Salerner Herkunft dieser „ersten Salernitaner Anatomie“ und zur Lehrpraxis in Salerno insgesamt siehe Sudhoff, Die vierte Salernitaner Anatomie, 34; Urso von Salerno (?), Anathomia (ed. Sudhoff, 41 l. 13–18). Vgl. Karl H. Benedict, Die Demonstratio anatomica corporis animalis (Henschel) aufgrund

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einen Zugang zur Kenntnis der inneren Organe des Menschen,50 beispielsweise der Herzkammern.51 Der im späten 13. und frühen 14. Jahrhundert tätige Franziskaner Johannes Aegidii (Juan Gil) de Zamora spricht in seiner Historia naturalis unter dem Eintrag anathomia diese anatomische Praxis an: Von „unseren Modernen“, so führt er aus, wird die anathomia am Tier vorgenommen. Bei den Tieren, die nur äußerlich dem Menschen ähneln, wie Bär oder Affe, bringe sie keine Erkenntnisse. Zweckmäßig sei sie bei den Tieren, die hinsichtlich der inneren Organe dem Menschen ähnlich sind, wie dem Schwein.52 Eine dritte Verwendungsweise neben dem illustrativen und dem argumentativen Gebrauch stellt schließlich der „exhortative“ Gebrauch des Tiervergleichs dar.53 In der Regel ist er mit der wertenden Verwen-

einer Nachprüfung des Breslauer handschriftlichen Textes und eines Vergleichs mit einer Erfurter Handschrift neu herausgegeben (Diss.), Leipzig 1920; vgl. oben Anm. 48. Zu einschlägigen Tierstudien Alberts des Großen siehe Balss, Albertus Magnus, 200 f. 50 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis I (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 11rb): „In hac parte enumerat Philosophus partes hominis interiores, et primo dat intencionem (intencione P) dicens, quod partes hominis interiores contrario modo se habent ad exteriores quantum (quanto P) ad noticiam, quia exteriores hominis partes sunt nociores partibus exterioribus aliorum animalium, partes autem interiores sunt ignociores partibus interioribus aliorum animalium (partes autem … animalium om. S); et ideo oportet istas considerare reducendo ad partes interiores aliorum animalium, cum quibus habent similitudinem.“ Vgl. Johannes Zahlten, Medizinische Vorstellungen im Falkenbuch Kaiser Friedrichs II., in: Sudhoffs Archiv 54 (1970) 49–103, hier: 63–67; ders., Zur Abhängigkeit der naturwissenschaftlichen Vorstellungen Kaiser Friedrichs II. von der Medizinschule von Salerno, in: ebd., 173–210; zur Autopsie und ihren Anlässen mit weiteren Literaturangaben Nancy G. Siraisi, Medicine and the Italian Universities 1250–1600 (Education and Society in the Middle Ages and Renaissance 12), Leiden u. a. 2001, 358 f. 51 Anonymus, Questiones super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 244va): „…, volunt quidam evadere et solvere contrarietatem dicentes, quod dexter ventriculus maior est secundum longitudinem, sinister vero ventriculus maior est secundum latitudinem. Et quia isti non dant causam dicti sui, propter hoc dubium est; et super hoc vigila ad sciendum per anotomiam porci.“ Von einer Obduktion berichtet Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 14c (Ed. Colon. XII, 268 l. 50–53). 52 Johannes Aegidii de Zamora, Anathomia [Teil der Historia naturalis] 2 (ed. Domínguez García/García Ballester, 351 l. 31–35): „Nunc autem … a modernis nostris fit anathomia in brutis animalibus. Sed quedam animalia sunt que habent similitudinem cum hominibus in exterioribus tantum, ut ursus et simia; ideo in illis inutilis est anathomia. Quedam autem hominibus sunt similia in interioribus, ut porcus; et ideo in eis competenter fit anathomia.“ Vgl. Pastoureau, L’animal, 19. 53 Für die Antike Dierauer, Tier, 60; für die mittelalterlichen Kompendien (Enzyklopädien) Ribémont, L’animal, 198.

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dung der Termini brutalis und bestialis verbunden. Diese Verwendung wurde bereits hinlänglich beleuchtet.54 Wir können daher hier davon absehen, sie durch weitere Beispiele zu belegen. 1.2. Die Grundlagen des Tiervergleichs 1.2.1. Die Ähnlichkeitsbeziehungen zwischen Mensch und Tier Der zweite Aspekt, der im Hinblick auf die Struktur des Tiervergleichs zu bedenken ist, betrifft die Grundlagen desselben, und zwar zunächst den Charakter der Ähnlichkeitsbeziehungen bzw. der Übereinstimmungen (convenientiae) und Unterschiede (differentiae), von denen die Magister bei der Gegenüberstellung von Mensch und Tier ausgehen. Dabei ist es uns hier nicht darum zu tun, diesen Aspekt nach allen seinen Details auszuleuchten. Dies kann in angemessener Weise erst im Zusammenhang mit der Analyse der Aussagen der Magister geschehen, in denen sie sich mit den einzelnen Ausprägungsweisen des Menschen befassen und sie über den Vergleich mit dem Tier philosophisch zu erhellen versuchen. An dieser Stelle geht es vielmehr darum, die für die Struktur des Tiervergleichs wesentlichen Gesichtspunkte vor Augen zu führen. Diese sind zum einen die grundsätzliche Statthaftigkeit eines Tiervergleichs in philosophischer Absicht, zum anderen die Differenzierung nach verschiedenen Typen von Ähnlichkeitsbeziehungen zwischen Mensch und Tier sowie—damit zusammenhängend—die Unterscheidung zwischen vollkommenen (dem Menschen näher stehenden) und unvollkommenen (dem Menschen ferner stehenden) Tieren. Was den ersten Punkt betrifft, so wird zumindest einmal, und zwar in der Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus des Guillelmus Hispanus, indirekt die Frage angeschnitten, in welcher Weise ein Vergleich zwischen Mensch und Tier überhaupt möglich und zulässig sei. Diese Problematik ist speziell vor dem Hintergrund einer Beschäftigung mit der Vorgehensweise der Physiognomik zu sehen. Ging es doch— wie schon aus dem zuvor angeführten Kommentar zu De animalibus im Vaticanus lat. 2164 und demjenigen zur pseudoaristotelischen Physiognomonia zu ersehen war55—bei diesem naturphilosophischen Ansatz nicht allein darum, innerartlich von typischen äußeren Merkmalen bestimmter Tierarten auf spezifische innere Eigenschaften (natürliche 54 55

Siehe oben S. 226 ff. Oben S. 242 Anm. 44 f.

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Haltungen und Lebensgewohnheiten) derselben zu schließen. Es war den Gelehrten insbesondere immer auch darum zu tun, über die Artgrenzen hinweg entsprechende Phänomene beim Menschen aufzuweisen, wenn im Tierreich bestimmte äußere Merkmale, wie das stärkere oder weichere Haar, mit bestimmten inneren Eigenschaften— Tapferkeit und Furchtsamkeit—regelmäßig einherzugehen schienen.56 Guillelmus hatte sich an der betreffenden Stelle mit einem Einwand auseinanderzusetzen, in dem unter Berufung auf die Autorität des Aristoteles behauptet wurde, dass zwischen artverschiedenen Wesen, also zwischen Mensch und Tier, ein Vergleich nicht zulässig sei.57 Er zeigt, dass dies so nicht zutrifft.58 Auf eine gewisse Parallele zu diesem Einwand, allerdings ohne dessen Schlussfolgerung, stoßen wir bei Albert dem Großen. Im Kontext seiner Kommentierung des Ps.-Dionysios beruft sich der Doctor universalis um 1250 gleichfalls auf den Stagiriten, speziell auf die Überlegung, dass die Gattungsnatur des animal in Mensch und Tier jeweils unterschiedlich realisiert ist (in unaquaque specie diversa ratione secundum esse). Albert sucht mit diesem Hinweis eine These zu entkräften, wonach das Wüten und das sinnliche Begehren bei Mensch und Tier ein und derselben Natur (eiusdem rationis) sind.59

56 Ps.-Aristoteles, Liber physiognomonie 9 [Übersetzung des Bartholomaeus von Messina] (ed. Foerster, I, 19 l. 9 – 21 l. 3): „…; pili autem molles quidem timidum, duri autem fortem (sc. significant). hoc autem signum sumptum est ex omnibus animalibus. timidissimum enim est cervus lepus ovis, et pilum mollissimum habent; fortissimum autem leo aper, et pilum durissimum naturaliter habent. … similiter autem et in generibus hominum hoc idem accidit. quicunque quidem enim apud septemtrionem habitant, fortes sunt et durorum pilorum, quicunque autem apud meridiem, timidi et mollem pilum habent.“ Hierzu auch Richard Foerster, Die Physiognomik der Griechen. Rede zur Feier des Geburtstages Sr. Maj. des Deutschen Kaisers Königs von Preussen Wilhelm I., Kiel 1884, 6 f. 57 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Admont, Stiftsbibliothek, 367, fol. 73rb): „Consequenter queritur de modis phisonomizandi, quos (quod A) tangit Philosophus, utrum secundum omnes modos (m. om. P 1V) phisonomizare contingat, ut ipse dicit; et videtur quod non. Quoniam inter ea, que sunt diversarum specierum, non debet esse comparacio, ut patet 7° phisicorum, sed alia animalia ab homine sunt diverse speciei ab ipso, ergo non debet homo aliis animalibus comparari nec e converso. Quare ex generibus animalium non continget phisonomizare in homine. Et hoc tamen (t.] cum V ) erat secundus modus. Non igitur secundum omnes modos phisonomizare continget.“ 58 Ebd.: „Ad hoc dicendum breviter cum Philosopho, quod secundum omnes modos dictos phisonomizare contingit, sicut satis fuit in sentenciando ostensum (o.] dictum A). Ad racionem in oppositum dicendum, quod comparacio est duplex.“ 59 Albert d. Gr., Super Dion. De div. nom. c. 4 n. 199, ed. Paul Simon, Münster 1972 (Ed. Colon. XXXVII/1, 279 l. 31–33 und l. 65–68); vgl. dens., Super Ethica I lect. 16

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Ansonsten scheint es für die Magister keine Frage gewesen zu sein, dass ein Vergleich zwischen Mensch und Tier im Zuge ihrer naturphilosophischen Erfassung prinzipiell möglich und legitim war, zumal Aristoteles selbst in seinen Büchern De animalibus ausgiebig und modellhaft so vorgegangen war. Dass sie selbst ohnedies immer schon implizit den naturphilosophischen Vergleich zwischen Mensch und Tier bejahten, zeigt die Selbstverständlichkeit, mit der sie den Begriff vom Menschen als animal nobilissimum (perfectissimum) und insbesondere auch den Topos maxime in homine verwendeten. Die theoretische Grundlage dafür bot die aristotelische Annahme einer universellen Stufenordnung der Dinge (scala naturae) mit einem allmählichen, durch vielerlei Abstufung sowohl zwischen den Hauptstufen als auch innerhalb von ihnen sich vollziehenden Fortschreiten von der niedrigsten zur höchsten Realisierungsform. Dies galt bezogen auf die Stufen des Lebendigen—das Pflanzliche, das Tierliche und das Menschliche—nicht allein für das Verhältnis von Pflanzen und Tieren oder von Tieren untereinander, sondern ebenso auch für das Verhältnis von Mensch und Tier.60 Zusätzliche Anstöße gingen vom neuplatonischen Gedankengut des Liber de causis aus.61 Albert der Große hatte diese aristotelische Konzeption mit der durch arabische und jüdische Gelehrte vermittelten Emanationsmetaphysik verbunden, nach der die Dinge der Natur in hierarchischer Ordnung aus dem schöpferischen Ersten Intellekt im Prozess eines formalen Hervorströmens hervorgegangen sind.62 Dass „die Tiern. 94 (Ed. Colon. XIV/1, 85 l. 69 – 86 l. 49). Die offenbar nicht einheitliche Sichtweise des Stagiriten untersucht Fortenbaugh, Aristotle. 60 Vgl. Aristoteles, De partibus animalium IV 5 (681a12–15) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 166): „Et natura semper transfertur a corporibus inanimatis ad animata, et non mutatur prius nisi ad illa quae dicuntur animalia et non sunt vere, et illud animal habet diversitatem inter istas res valde paucam, quia appropinquantur ad invicem.“ Zur aristotelischen Konzeption diskontinuierlicher Stufenfolge siehe Rolf Löther, Aristoteles und die Taxonomie, in: Aristoteles als Wissenschaftstheoretiker. Eine Aufsatzsammlung, ed. Johannes Irmscher/Reimar Müller (Schriften zur Geschichte und Kultur der Antike 22), Berlin 1983, 175–178, hier: 177 f. 61 Vgl. Liber de causis c. 29 § 208, ed. Adriaan Pattin, Le Liber de causis. Édition établie à l’aide de 90 manuscrits avec introduction et notes, in: Tijdschr. Filos. 28 (1966) 90–203, hier: 197 l. 31 – 198 l. 1. 62 Vgl. Albert d. Gr., De animal. VI tr. 3 c. 3 n. 120 (ed. Stadler, I, 493 l. 10–12). Hierzu Guldentops, Albert the Great’s zoological anthropocentrism, 221; Alberts Emanationskonzeption behandelt Pagnoni-Sturlese, A propos du néoplatonisme; speziell zu den arabisch-jüdischen Quellen Thérèse Bonin, The Emanative Psychology of Albertus Magnus, in: Topoi 19 (2000) 45–57. Zu den Emanationsvorstellungen Alfreds von Sareshel, die Albert gelegentlich anführt, siehe Tilman Struve, Die Anthropologie des Alfredus Anglicus in ihrer Stellung zwischen Platonismus und Aristotelismus, in: Archiv

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welt sich ganz allmählich der menschlichen Daseinsform annähere“63— ohne diese freilich zu erreichen—, war für Aristoteles64 und für die an ihn anknüpfende naturphilosophische Erkenntnisbemühung um die konkreten Äußerungsweisen des Menschlichen ein zentraler Gedanke. Insgesamt—so kommentiert Albert den Stagiriten—schreitet die Natur aufgrund von Teilhabe an mehr oder weniger zahlreichen Kräften allmählich durch viele Zwischenstufen vom Unbelebten zum Belebten fort;65 besonders viele Abstufungen aber gibt es in der Natur der Sinnenwesen (in natura tamen animalitatis plurimi sunt gradus).66 Petrus Hispanus (Medicus), der zu Beginn seines Kommentars zu Buch VII De animalibus ausdrücklich die Frage von Zwischenstufen in der Staffelung der Naturdinge behandelt, führt neben Aristoteles auch Gregor von Nazianz mit der Aussage an, dass es zwar zwischen den Elementen und den Mischkörpern keine Zwischenstufe gebe, wohl aber zwischen den Mischkörpern und den Pflanzen, nämlich Pilze und Erdschwämme, für Kulturgeschichte 55 (1973) 366–390, hier: 376 f.; für einen möglichen katharerkritischen Hintergrund siehe Inglis, Emanation. Vgl. Alexander von Alessandria, Expositio libri de anima cum questionibus et notabilibus II (Ed. Oxford 1481, fol. 71va): „Ad evidenciam huius questionis declarande sunt due veritates. Prima veritas est, quod forme descendunt a primo principio secundum gradus, ita quod quedam forme magis appropinquant ad primum principium et quedam magis elongantur. Maxima autem appropinquatione appropinquant substancie separate, et ideo intellectus earum tenet summum gradum in intellectibus creatis. Post substancias autem separatas magis appropinquat intellectus humanus, et ideo consuevit dici, quod anima racionalis est umbra intelligencie, …“; ebd., fol. 72ra–rb: „Notandum est, quod natura paulatim procedit de imperfecto ad perfectum, in quo processu natura habet gradum et permittit, in quo eciam processu posterior gradus semper excedit priorem. Et hoc est quod dictum est in littera, quod quedam sunt vivencia in infimo gradu, et hoc est quibus solum inest vegetativum, quedam autem sunt, que vivunt in perfectiori gradu, et hec sunt quibus inest vegetativum et sensitivum, et sic semper ascendendo tandem devenietur ad ultimum gradum vite.“ 63 Dierauer, Tier, 158. 64 Vgl. Aristoteles, Metaphysica I 1 (980a28–b27) [Translatio Iacobi], ed. Gudrun Vuillemin-Diem (Aristoteles Latinus XXV 1–1a), Bruxelles–Paris 1970, 5 l. 9–17. 65 Albert d. Gr., De animal. VII tr. 1 c. 1 n. 4–5 (ed. Stadler, I, 497 l. 29 – 498 l. 4); ebd., XXI tr. 1 c. 1 n. 1 (ed. Stadler, II, 1321 l. 17 f.); ders., De homine tr. 1 q. 6 ad 3 (Ed. Paris. XXXV, 88b); ders., Quaest. super De animal. III q. 18c (Ed. Colon. XII, 132 l. 79 – 133 l. 4); Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 1ra): „Sed inter animalia est gradus sicut et in genere animatorum, ut dicitur in de istoriis“; Aristoteles, De historia animalium VIII 1 (588b4–6) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 105): „Et similiter natura graditur paulatim a non animato ad animalia; et propter continuationem rerum non apparent termina, et medium est inter ea.“ 66 Albert d. Gr., De animal. VII tr. 1 c. 1 n. 6 (ed. Stadler, I, 498 l. 5).

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und zwischen dem Pflanzlichen und Tierlichen, nämlich die Sinnenwesen ohne Sinne—hier nennt er namentlich die (Meeres)schwämme—, und schließlich zwischen Tier und Mensch die Kinder.67 Dieselbe Frage wirft Ps.-Petrus Hispanus auf; er fragt zusätzlich, ob die Zwischenstufen von Eigentümlichkeiten der Art oder solchen der Tätigkeiten bestimmt seien.68 Dass die Stufenfolge nicht nur eine seinsmäßige Staffelung begründet, sondern auch ausgeprägte Ähnlichkeitsbeziehungen an den Übergängen, bringt der anonyme Kommentator von De sensu 67 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 265va): „Circa VIIm librum primo (primo corr. in adhuc M) queritur de motu nature ab uno (uno] I Va) extremo ad aliud (ad a.] in alium Va) per medium; et queritur primo, utrum sit medium inter vivens et non vivens. … Contrarium autem (autem om. Va) dicit Philosophus in principio VII, quod natura paulative egreditur a mistis usque ad plantas vel a non animatis (a.] plantis M) usque ad animata. Preterea dicit Gregorius Nazianzenus (Georgius Nazerenus M G. Nazarenus Va), quod hic est (est s.l. M) ordo nature: Inter elementa et mixtum nichil (nil Va) est (est] enim M) medium, inter mixtum et plantam sunt media fungi et tuberes, inter vegetativum (-am M) et senssitivum (-am M) animalia (an. om. M) carentia sensu et (etiam M) spongia, inter (item Va) animal et hominem pueri.“ Vgl. Ps.Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 111ra–rb): „Queritur, utrum inter animatum et non animatum sit medium et inter vivens et non vivens; et videtur quod sic. Racio talis. In omni agente secundum ordinem naturalem est processus ab extremo ad extremum per medium, quandoque sit insensibile. Sed natura procedit paulatim et secundum ordinem. … Ad hoc dicendum, quod inter vivens et non vivens est aliquod medium, sicut ostendunt raciones. Nam sicut Gregorius dicit, natura ordinate procedit et ponit medium inter vivens et non vivens. Medium autem inter animatum et non animatum cuiusmodi est planta et fungus et tuber. Unde Philosophus in libro de plantis dicit, quod fungi et tuberes sunt plante carentes radicibus. Medium vero inter plantas et animal est spongia marina“; [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 87rb–va): „Dicendum, quod natura ordinate procedit et gradatim et ponit medium inter vivens et non vivens (et ponit … vivens om. V ) et ponit medium inter vegetabile et sensibile et inter plantas et animalia. Et est medium inter plantas et non viventia: media sunt tuberes et fungi; inter animalia et plantas spongia marina et multa alia.“ 68 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 87ra): „De primo queritur, utrum inter (inter om. LV ) vivens et non vivens sit medium, et utrum inter vivens et vivens, et utrum ista medietas attendatur a parte speciei vel operationum.“ Vgl. Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis VII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 54va): „…; et similiter progressus in animalibus est continuus et ordinatus. Quedam enim animalia sunt in mari inmobilia adherencia aliis corporibus, que si abstrahantur non vivunt, et in hoc sunt similia plantis, et quedam illorum parum manifestant (-tat P) de sensu, nisi quod natura corporis videtur carnea—unde et fungus omnino similis videtur plantis—; et adhuc (ad hec P) ad invicem secundum modicam differenciam videntur alia aliis magis participare vita et motu.“

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et sensato aus dem Vaticanus lat. 2170 unter Berufung auf den Liber de causis zum Ausdruck.69 Interessanterweise führen die Autoren in diesem Zusammenhang nicht den seit der Vorsokratik geläufigen Grundsatz an, wonach etwas durch ein ihm Ähnliches (Gleiches) erkannt wird.70 Möglicherweise wirkte in dieser Zurückhaltung die kritische Haltung des Stagiriten gegenüber diesem Grundsatz nach. Die Weisen, nach denen Gemeinsamkeiten und Verschiedenheiten in Bezug auf Ausprägungsweisen des Menschlichen und des Tierlichen gegeben sein können, sind in den Quellen selbst nicht oder nur ansatzweise explizit systematisiert worden. Indes lässt sich eine solche Systematisierung aus den Aussagen, in denen die Magister sich im Einzelnen zu Übereinstimmendem und Trennendem zwischen Mensch und Tier äußern, erschließen. Insgesamt sind drei Hauptfälle von Gemeinsamkeiten und Verschiedenheiten denkbar. Der erste ist derjenige einer gänzlichen Übereinstimmung zwischen Phänomenen, die beim Menschen auftreten, und entsprechenden Sachverhalten bei Tieren. Eine solche Übereinstimmung nimmt Albert der Große offenbar an, was das sogenannte sperma mulieris betrifft, und zwar hinsichtlich seines Vorkommens bei allen weiblichen Sinnenwesen, nicht allerdings hinsichtlich eines konkreten Hervortretens, da er letzteres nicht für alle Arten von Sinnenwesen annimmt. Hierbei geht er von dem Grundsatz aus, dass bei Angehörigen derselben Gattung materielle principia jeweils in der gleichen Weise gegeben sind.71 Der zweite Fall liegt dann vor, wenn bestimmte Ausprägungsweisen grundsätzlich nur beim Menschen anzunehmen sind. Beispiele dafür haben wir in großer Zahl in den von den Magistern durch den Topos solus homo angezeigten Eigen69 Anonymus, Commentarium et questiones in de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 117vb): „Modo natura procedit a similibus prout potest, ut habetur in ultima sive peneultima proposicione de causis, ut dicitur secundo de generacione, quod in habentibus simbolum facilior est transitus, …“ 70 Hierzu Artur Schneider, Der Gedanke der Erkenntnis des Gleichen durch Gleiches in antiker und patristischer Zeit, in: Abhandlungen zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters. Festgabe Clemens Baeumker zum 70. Geburtstag (BGPhMA Suppl. 2), Münster 1923, 65–76; Carl W. Müller, Gleiches zu Gleichem. Ein Prinzip frühgriechischen Denkens (Klassisch-Philologische Studien 31), Wiesbaden 1965; auch Köhler, Grundlagen, 504 f. 71 Albert d. Gr., De animal. XV tr. 2 c. 11 n. 142 (ed. Stadler, II, 1055 l. 30–35). Zum Begriff der materiellen Prinzipien bei Albert vgl. ebd., XX tr. 1 c. 8 n. 42 (1294 l. 39 ff.). Vgl. Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XI (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 86rb): „…; et iam dictum est, quod multe harum passionum vel accidencium sunt communia multis, et sunt quedam simpliciter eadem, ut pedes, penne et squame, …“

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tümlichkeiten kennengelernt. Der dritte Fall schließlich, um den es unter dem hier erörterten Gesichtspunkt geht, liegt dann vor, wenn weder von einer völligen Übereinstimmung noch von einer absoluten Verschiedenheit zwischen Ausprägungsweisen des Menschlichen und des Tierlichen auszugehen ist, sondern eine gewisse Übereinstimmung zwischen ihnen festzustellen ist, nämlich „in bestimmter Hinsicht“ im Sinne einer abgestuften Ausprägung der gemeinsamen Merkmale. Diese kann entweder in einem Mehr oder Weniger in quantitativer Hinsicht—Aristoteles nennt als Beispiel die unterschiedliche Flügellänge der Vögel72—oder in einem Mehr oder Weniger in qualitativer Hinsicht bestehen. Ein Mehr oder Weniger in qualitativer Hinsicht lässt sich entweder im Sinne einer vollkommeneren bzw. unvollkommeneren Ausprägung derselben Vergleichsgröße oder aber im Sinne einer Verhältnisähnlichkeit zwischen den Vergleichsgrößen—etwa den Federn der Vögel und Schuppen der Fische oder den menschlichen Knochen und dem Rückgrat bei Fischen73—verstehen. Somit ergeben sich zwei Typen von Übereinstimmung „in bestimmter Hinsicht“, wovon einer seinerseits in zwei Untertypen zerfällt.74 Beispiele für den ersten Typ lernten wir im Zusammenhang mit dem Topos maxime in homine kennen. Einen Unterschied in quantitativer Hinsicht stellt unter anderem die längere bzw. kürzere Lebensdauer beim Menschen und bei bestimmten Tierarten oder die größere bzw. kleinere Menge des Menstruationsblutes beim Menschen und bei Tieren mit Monatsblutung dar. Qualitative Abstufungen im Sinne einer vollkommeneren bzw. unvollkommeneren Ausprägung zeigte der Topos maxime in homine für eine Vielzahl somatischer und die anima sensitiva betreffender Merkmale bei Mensch und Tier an, wie etwa die ausgewogenere Komplexion oder 72 Aristoteles, De partibus animalium I 4 (644a19–21) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 23): „Dico quod inter avem et avem est differentia secundum magis et minus, quoniam quaedam sunt longae alae et quaedam brevis.“ Vgl. Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XI (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 86va): „…; communes aliquorum generum dico, que conveniunt pluribus speciebus differentibus secundum excellenciam et defectum, ut avis ab ave, que conveniunt tamen in genere (generacione S), …“ 73 Aristoteles, De partibus animalium I 4 (644a21 f.) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 23 f.): „Differentia vero quae est inter pisces et aves est per convenientiam, quoniam aves habent plumam et pisces squamas loco plumae“; ebd., 644b12 (ed. van Oppenraaij, 25): „…, quoniam os hominis est simile spinae piscium secundum convenientiam, …“ 74 Zur Unterscheidung der Ähnlichkeitstypen bei Aristoteles siehe Fortenbaugh, Aristotle, 153 f.; Richard Sorabji, Animal Minds and Human Morals. The Origins of the Western Debate, London 1993, 13 f.; für Theophrast siehe Dierauer, Tier, 165–168.

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den ausgeprägteren Geschmackssinn beim Menschen. Von qualitativer Abstufung im Sinne einer Verhältnisähnlichkeit gehen die Autoren aus, wenn sie beispielsweise die auf dem tierlichen Schätzvermögen (aestimatio) beruhenden Leistungen und die menschliche Intelligenzleistung einander gegenüberstellen. Wie wir sehen werden, sind Überlegungen der letzteren Art, bei denen die Magister eine Entsprechung zwischen Mensch und Tier im Sinne einer solchen Analogiebeziehung annehmen, aus philosophisch-anthropologischer Sicht von besonderem Gewicht. Insgesamt ergibt sich folgendes Bild: Ähnlichkeitsbeziehungen bzw. -annahmen Verschiedenheit Übereinstimmung schlechthin ⎧ quantitativ ⎪ ⎪ ⎪ ⎪ ⎨ Übereinstimmung in ⎧ bestimmter Hinsicht ⎪ ⎪ Ausprägungsabstufung ⎪ ⎪ ⎪ ⎪ ⎪ ⎨ derselben Vergleichsgröße ⎩ qualitativ ⎪ ⎪ Verhältnisähnlichkeit zwischen ⎪ ⎩ Vergleichsgrößen

Einige ausgewählte Textpassagen, in denen Autoren direkt bei der Gegenüberstellung menschlicher und tierlicher Lebensäußerungen sichtbar werdende Ähnlichkeitsbeziehungen bzw. Vergleichstypen ansprechen, mögen die voranstehende Systematisierung zusätzlich beleuchten. Im Vordergrund steht für die Magister sichtlich die Beziehungsart, die in der jeweiligen Verhältnisähnlichkeit zwischen Mensch und Tier vorliegt. Albert der Große kennzeichnet diese bei bestimmten Phänomenen im Sinne einer abgestuften Teilhabe75 gewisser Tiere an den betreffenden Ausprägungsweisen beim Menschen. Dafür wählt er die Formulierung secundum maius et minus participationis et convenientiae ad hominem; konkret hat er an dieser Stelle die menschlichen Fähigkeiten der 75 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 1 n. 1 (ed. Stadler, II, 1321 l. 14–17); ders., Super Dion. De div. nom. c. 4 n. 34 (Ed. Colon. XXXVII/1, 139 l. 32–35). Zum similitudo-Konzept in der Kommentierung des Ps.-Dionysios siehe Maria Burger, „Hierarchische Strukturen.“ Die Rezeption der dionysischen Terminologie bei Albertus Magnus, in: L’élaboration du vocabulaire philosophique au Moyen Âge, ed. Jacqueline Hamesse/Carlos Steel (Rencontres de Philosophie Médiévale 8), Turnhout 2000, 397– 420, hier: 413 f.

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Vorsorge (providentia) und des Denkens im Auge, denen analoge Anlagen (virtutes hiis proportionatae) bei bestimmten Tierarten entsprechen.76 Außer von einer Verhältnisähnlichkeit secundum maius et minus participationis et convenientiae ad hominem spricht er von einer solchen auch als einer Beziehung secundum participationem per prius et posterius.77 Daraus ist ersichtlich, dass jenes secundum maius et minus in der ersten Formulierung nicht im quantitativen, sondern in einem qualitativen Sinn zu verstehen ist.78 Abstufungen im Sinne der Verhältnisähnlichkeit nimmt er unter anderem bezüglich der Ausgewogenheit der Komplexion,79 der anatomischen Strukturen von Luft- und Speiseröhre,80 der Verdauungsorgane81 und der Ursachen für die Lebenszeiten82 an. Petrus Hispanus Portugalensis, der die Beziehung der Verhältnisähnlichkeit explizit mit dem Terminus analogia bezeichnet, erörtert in seinem Tractatus de longitudine et brevitate vite die Ursachen für eine längere oder kürzere Lebensdauer der verschiedenen Arten und stellt dazu fest, dass diese Ursachen im Sinne der Verhältnisähnlichkeit zu verstehen seien (proportionaliter sunt intelligende). Ausgehend vom Menschen, wo dieselben exemplarisch gegeben sind, werden sie insgesamt—oder zumindest ein Teil von ihnen—analog bei den vollkommenen Tieren kenntlich, sodann ausgehend von diesen bei den unvollkommenen Tieren und ausgehend von den Sinnenwesen insgesamt bei den Pflanzen 76 Albert d. Gr., De animal. VII tr. 1 c. 1 n. 3 (ed. Stadler, I, 497 l. 1–5). Aristoteles, De historia animalium VIII 1 (588a18–31) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 105): „Et passiones virtutum anime inveniuntur etiam in pluribus animalium. Et differentie istarum passionum sunt in homine valde manifeste, sicut timor et audatia et ira et luxuria. Et in quibusdam invenitur agitatio secundum quod diximus de apibus. Et diversantur secundum maius et minus in istis virtutibus respectu hominis et aliorum animalium, et quedam istarum virtutum inveniuntur in aliis animalibus proprie. Et sicut inveniuntur in homine artes et sapientia et cogitatio, ita invenitur in aliis animalibus alia virtus naturalis.“ Zur Auffassung des Aristoteles siehe Fortenbaugh, Aristotle, 154 f. 77 Albert d. Gr., De animal. VII tr. 1 c. 1 n. 4 (ed. Stadler, I, 497 l. 20–29). Vgl. ebd., XXI tr. 1 c. 1 n. 1 (ed. Stadler, II, 1321 l. 14–19); auch Wilhelm von Clifford, Commentum in de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 157, fol. 108rb): „Ad illud (sc. dico), quod hec diffinicio est communis omni anime, sed tamen non secundum univocationem, sed secundum analogiam, et per prius inest uni potencie et aliis per posterius.“ 78 Vgl. Albert d. Gr., De animal. XI tr. 2 c. 3 n. 91 (ed. Stadler, I, 795 l. 19–23). 79 Ebd., XII tr. 1 c. 2 n. 18 (804 l. 32 f.); ders., De veget. I tr. 1 c. 1 2 (ed. Meyer/Jessen, 2). 80 Ders., De animal. XIII tr. 1 c. 2 n. 10 (ed. Stadler, II, 897 l. 10–12). 81 Ebd., c. 3 n. 88 (933 l. 27 f.). 82 Ders., De iuv. et sen. tr. 1 c. 1 (Ed. Paris. IX, 306a). Vgl. ebd., c. 4 (311b); c. 5 (313b).

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(secundum analogiam significantur).83 Gerhard von Breuil stellt den gemeinsamen Merkmalen secundum analogiam solche „gemäß der Gattung“ und solche „gemäß der Art“ gegenüber, wobei er unter gemeinsamen Merkmalen gemäß der Gattung offenbar solche versteht, die für zahlreiche Tierarten die gleichen sind, wie Füße, Federn und Schuppen.84 Dass den verschiedenen Ähnlichkeitsbeziehungen nicht das gleiche Gewicht beigemessen und so eine gewisse Rangstufung zwischen ihnen angenommen wurde, deuten Aussagen Gerhards von Breuil an. In seinem De animalibus-Kommentar stellt er einer Verschiedenheit secundum magis et minus eine solche secundum proporcionem gegenüber. Mit Blick auf eine Reihe Verhaltenseigenschaften (passiones)—im Einzelnen nennt er Häuslichkeit (domesticacio), also die Lebensweise in einer Hausgemeinschaft, und Unbehaustheit (silvestritas), das heißt die Lebensweise in der Wildnis außerhalb einer Hausgemeinschaft, Friedfertigkeit und Wildheit, Tapferkeit und Furchtsamkeit, Kühnheit und unbedachtes Wüten sowie bestimmte tierliche Analogien zum Intellekt—führt er aus, dass sich einige derselben, insoweit sie bei bestimmten Tierarten vorkommen, nach einem Mehr oder Weniger (secundum magis et minus) von den betreffenden Eigenschaften beim Menschen unterscheiden. Bedauerlicherweise gibt er dann nicht an, von welchen der angeführten Eigenschaften dies gelten soll. Zwischen anderen Phänomenen, wie zwischen Kunst und Wissen beim Menschen einerseits und bestimmten Fähigkeiten bei einigen Tierarten andererseits, besteht demgegenüber ein Unterschied dem Verhältnis nach (secundum proporcionem), „nicht allein einem Mehr oder Weniger nach.“85 Anscheinend stuft er den 83 Petrus Hispanus Portugalensis, Tractatus de longitudine et brevitate vite III c. 1 (ed. Alonso, 463 l. 17–20). Vgl. ebd., I c. 2 (435 l. 19–23); II c. 4 (457 l. 24–26); III c. 4 (475 l. 21 – 476 l. 1; 479 l. 25 f.). 84 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XI (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 86va): „Quedam enim habent commune secundum anologiam, quedam secundum genus et quedam secundum speciem“ zusammen mit fol. 86rb (siehe oben Anm. 71). 85 Ebd., VII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 54rb): „In aliis enim animalibus iste passiones, scilicet domesticacio et silvestritas et mansuetudo et sevicies et fortitudo et timor et audacia et furor et similitudines eciam (et S) intellectus, qui est in mente, sunt in quibusdam ipsorum; sed differunt secundum magis et minus in comparacione ad hominem, et homo similiter differt in hiis in comparacione ad multa animalia alia. Quedam enim predictarum passionum sunt magis in homine, quedam autem magis in aliis animalibus, et quedam differunt secundum proporcionem, non solum secundum magis et minus. Sicut enim ars et sciencia se habet in homine, sic in aliis animalibus quibusdam aliqua alia virtus vel proprietas.“ Hierzu Aristoteles, De historia animalium VIII 1 (588a25–31) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von

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Unterschied secundum proporcionem gegenüber demjenigen secundum magis et minus als den gehaltvolleren ein. Gerhard erläutert nicht direkt, ob er sich bei dieser Gegenüberstellung auf das „Mehr oder Weniger“ im quantitativen oder im qualitativen Sinn bezieht. Die von ihm angeführten Verhaltenseigenschaften legen allerdings nahe, dass er an das qualitative secundum magis et minus, also das Mehr oder Weniger im Sinne einer vollkommeneren bzw. unvollkommeneren Ausprägung der Vergleichsgröße denkt. Zu den Relationen zwischen Mensch und Tier, die Gerhard ausdrücklich im Sinne von Verschiedenheit nach dem Verhältnis bzw. Verhältnisähnlichkeit kennzeichnet, gehören auch anatomische Entsprechungen wie diejenige zwischen Wirbelsäule und Mund beim Menschen und bei Fischen.86 Vermutlich denkt er auch an eine Beziehung im Sinne der Verhältnisähnlichkeit, wenn er darlegt, dass männlich und weiblich zu sein (mas et femina) im eigentlichen Sinn akzidentelle Bestimmungen derjenigen Sinnenwesen seien, die sich durch Paarung fortpflanzen; nur im übertragenen Sinn und einer gewissen Ähnlichkeit nach könne von ihnen bei den übrigen Sinnenwesen sowie bei Pflanzen die Rede sein.87 Einen Ansatz zu einer teilweisen Systematisierung von Ähnlichkeitsbeziehungen bietet Eustachius von Arras anlässlich der von ihm disputierten Frage, ob alle Vernunftseelen gleich geschaffen seien. Um seine negative Antwort auf diese Frage zu begründen, unterscheidet er drei Typen von Abstufungen nach magis et minus. Ein erster Typ eines Mehr/Weniger ist derjenige einer stärkeren oder geringeren Ausprägung derselben Vergleichsgröße, wie sie bei Farb- oder Temperaturunterschieden gegeben ist. In diesem Fall ist von einem Mehr/Weniger im Hinblick auf ein und dieselbe Bezugsgröße die Rede. Ein solches Mehr/Weniger tritt nur bei akzidentellen Formen auf.88 Dieser Typ Vollmann, 105): „Et diversantur secundum maius et minus in istis virtutibus respectu hominis et aliorum animalium, et quedam istarum virtutum inveniuntur in aliis animalibus proprie. Et sicut inveniuntur in homine artes et sapientia et cogitatio, ita invenitur in aliis animalibus alia virtus naturalis.“ Fortenbaugh, Aristotle, 154 f. 86 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XI (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 85vb): „…; aut habent magnam diversitatem, sicut malakie et ostrea—partes enim horum multum differunt non solum proporcionali diversitate, sicut in homine et pisce differunt spina et os, sed (et S) magis, et eciam passionibus corporalibus, ut mollicie et duricie et cetera.“ 87 Ebd., XV (fol. 132va): „… dicendum, quod mas et femina proprie dicta sunt accidencia per se animalis per coitum generantis, dicta autem secundum quandam methaforam vel similitudinem conveniunt plantis vel aliis animalibus.“ 88 Eustachius von Arras, De animabus rationalibus questio [Langfassung] (Città del

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entspricht in etwa jener ersten Weise von „Übereinstimmung (bzw. Verschiedenheit) in bestimmter qualitativer Hinsicht“ nach dem obigen Systematisierungsvorschlag. Nur bedingt zuordnen lassen sich der zweite und der dritte der von Eustachius aufgelisteten Typen. Beim zweiten ist von einem Mehr/Weniger nicht im Hinblick auf eine einheitliche Bezugsgröße die Rede. Die Abstufung magis et minus bezieht sich in diesem Fall darauf, dass etwas in reinerer und intensiverer Weise als ein anderes an einer Natur bzw. ihrer vollendetsten Ausprägungsform teilhat. Im Sinne dieses Mehr/Weniger einer unterschiedlichen Teilhabeweise unterscheiden sich nach Eustachius nicht nur die Engel untereinander, sondern ist auch der Mensch „mehr Sinnenwesen“ als ein Esel und sind die menschlichen Vernunftseelen von Gott verschieden voneinander geschaffen worden. Das Mehr/Weniger dieses Typs komme bei Substanzen bzw. substantiellen Formen vor.89 In einer dritten Weise ist von einem Mehr/Weniger im Hinblick auf eine größere oder geringere Teilhabe an einer bestimmten Kraft bzw. an daraus erwachsenden Operationen zu sprechen. In diesem Sinne ist nach Eustachius ein menschliches Individuum „mehr Mensch“ als ein anderes, insofern es eben im Vergleich zu einem anderen vornehmere spezifisch menschliche Operationen aufweist. Nach diesem Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Borgh. 139, fol. 2vb): „Tamen aliter videtur esse dicendum secundum intencionem sanctorum et philosophorum, scilicet quod magis et minus dicitur tripliciter. Uno enim modo dicitur magis et minus per accessum vel recessum maiorem vel minorem a contrario et ad contrarium, et hoc modo magis et minus dicuntur respectu eiusdem, et sic dicunt intensionem et remissionem, et hoc modo dicitur magis et minus in formis accidentalibus, et sic dicitur album, quod est magis inpermixtum, et albius, quod est magis inpermixtius, et albissimum, quod est magis inpermixtissimum. Similiter est de calido et frigido. Unde dicitur summe calidum, quod nullo modo frigidum, immo summe est frigido inpermixtum. Et sic magis et minus non cadit in substanciis nec in formis substancialibus.“ 89 Ebd., fol. 2vb–3ra: „Secundo modo dicitur magis et minus secundum maiorem et minorem participacionem alicuius nature, hoc est secundum quod unum participat naturam aliquam secundum puriorem et intensiorem participacionem illius nature quam alterum. Et sic dicitur magis, quod magis accedit ad complementum nature illius et ad summum, in quo est status in illa natura, et hoc quia quod huiusmodi est, in maiori puritate participat illam. Et hoc modo cadit magis et minus in substanciis et in formis substancialibus, et hoc modo magis et minus non dicuntur respectu eiusdem, sed respectu diversorum participancium esse vel naturam aliquam, et sic magis et minus ponit gradum sive diversitatem graduum. Sic cadit magis et minus in natura angelica secundum quod unus angelus in maiori puritate participat naturam illam quam alius. … Et sic homo magis est animal quam asinus …, et hoc modo magis et minus cadit in animabus secundum quod ipsa creatrix earum sapiencia ordinate eas producens unam producit in maiori apropinquacione ad causale suum principium, scilicet deum, et ad summum in sua natura specifica.“

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Mehr/Weniger unterscheidet sich aufgrund der zahlreicheren und vornehmeren Kräfte und Operationen der Mensch vom Tier, ist ein Tier lebendiger (animancius) als ein Baum, ist die Vernunftseele „mehr Seele“ als die sensitive und diese wiederum „mehr Seele“ als die vegetative. Auch in dieser Hinsicht ergibt sich eine Ungleichheit der menschlichen Vernunftseelen untereinander.90—Ein Teil dieser Überlegungen weist eindeutige Parallelen zu Aussagen Alberts des Großen in De sex principiis, seiner ca. 1251/57 verfassten Paraphrase des Liber sex principiorum auf. Vorausgesetzt, dass die obige Quaestion des Eustachius zeitlich nach Alberts Schrift anzusetzen ist, deutet das darauf hin, dass Eustachius direkt gegen Alberts Auffassung Stellung genommen hat, was die Ursachen einer größeren oder geringeren „Lebendigkeit“ betrifft. Den Gedanken, dass Tiere lebendiger (animantiora) als Bäume seien, hatte so auch Albert geäußert. Bei ihm findet sich die Feststellung, dass etwas gegenüber einem anderen als „lebendiger“ bezeichnet werde, insofern es entsprechend seinem Seelenvermögen in gewandterer und vornehmerer Weise tätig ist. Anders als Eustachius hatte Albert dies auf die größere Gleichgewichtigkeit der Komplexion des Betreffenden zurückgeführt und damit ausdrücklich ausgeschlossen, dass etwas deswegen „lebendiger“ heiße, weil ihm „mehr“ Seele—also mehr substantielle Form—innewohne. Esel und Mensch haben gleichermaßen an der Seele teil.91 90 Ebd., fol. 3ra: „Tercio modo dicitur magis et minus secundum maiorem et minorem participacionem alicuius virtutis et operacionis consequentis virtutem; et sic unus homo magis dicitur homo alio homine, quia nobiliores habet operaciones consequentes humanam speciem quam alius. Sic eciam dicitur brutum animancius arbore et homo bruto, quia plures et nobiliores habet virtutes et operaciones anime, et hoc eciam modo magis et minus cadit in substancia. Sic eciam anima racionalis magis est anima quam sensibilis et sensibilis quam vegetabilis propter plures et nobiliores virtutes et operaciones. Sic eciam cadit magis et minus in una anima racionali respectu alterius, quia secundum quod una habet nobiliorem naturam, habet nobiliores potencias et nobiliores operaciones consequentes.“ 91 Albert d. Gr., De sex princ. tr. 3 c. 1, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. I, 331b–332a): „Et ideo bruta meliores et magis aequales accipientia complexiones ex primarum qualitatum actionibus et passionibus, sunt animantiora, hoc est, in viribus animae et actibus potentius operantia, quam arbores minus passam ad aequalitatem habentes complexionem. Et homines eo quod optime passi sunt ad aequalitatem tactus, ita quod medium complexionis hominis et aequalitati coeli proportionatus est: adhuc est animantior bruto in virtutibus animae nobilioribus, et nobilius operans quam bruta. Et sicut semper melius ad aequalitatem passa per actionem et passionem primorum complexionantium, sic expeditiora sunt in operationibus animae. Non enim dicuntur animantiora, ita quod anima quae est substantialis forma insit secundum magis et minus, aequaliter enim asinus participat animam et homo: sed ideo dicuntur quaedam

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Explizit zu Arten von Ähnlichkeitsbeziehungen bzw. Vergleichen äußert sich schließlich Guillelmus Hispanus. Wohl in Anlehnung an Gedankengänge des Stagiriten92 unterscheidet er zwei Typen von Vergleichen. Den ersten bilden die Vergleiche im eigentlichen und absoluten Sinn. Sie sind lediglich zwischen Größen denkbar, die zu ein und derselben Art gehören. Zum zweiten Typ gehören für Guillelmus die Vergleiche im weiteren Sinn. Solche sind dann gegeben, wenn Vergleichsobjekte miteinander in Beziehung gesetzt werden, die verschiedenen Arten angehören. Die Gegenüberstellung von Schläue oder Schätzvermögen bei Tieren einerseits und Vernunft und Klugheit beim Menschen andererseits ist für ihn ein Beispiel für einen Vergleich dieses zweiten Typs. Zwischen Vergleichssachverhalten solcher Art besteht Verhältnisähnlichkeit (proporcionalis similitudo).93

animantiora quibusdam, quae expeditius et nobilius agunt secundum animae potentiam.“ Vgl. Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] V (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 104rb): „Ad primam racionem dicendum, quod anima in animali est principium plurium operacionum quam anima plante. Unde dicitur in sex principiis, quod animal animancius est planta et homo quam brutum.“ 92 Zur Unterscheidung bei Aristoteles siehe Fortenbaugh, Aristotle, 154. 93 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Admont, Stiftsbibliothek, 367, fol. 73rb): „Ad racionem in oppositum dicendum, quod comparacio est duplex. Est enim comparacio proprie et absolute dicta, et hec semper habet fieri inter ea, que sunt speciei eiusdem, eo quod semper fit respectu speciei participate eorum, que comparantur. Alio modo est comparacio large sumpta, que idem est quod proporcionalis similitudo, secundum quam comparamus ea, que sunt speciei diverse, et ista proporcione tali comparat Philosophus 7° de animalibus astuciam vel virtutem estimativam aliorum animalium ad intellectum et prudenciam hominis. Unde dicit, quod sicut in homine est prudencia et intellectus, sic in aliis animalibus alia quedam proporcionalis virtus. Et primo eciam eiusdem ita comparat plumas, pilos et scamas (squamos A), et isto (istos V ) modo comparare et phisionomizare contingit. Unde patet solucio questionis, quia procedit ex equacione comparacionis.“ Vgl. ebd., fol. 70vb: „Philosophus autem per instinctum nature non intellexit—sicut patet in principio septimi de animalibus—nisi quandam potentiam vel virtutem, que secundum quamdam proporcionem invenitur in omnibus viventibus vel eciam in omnibus entibus. Unde dicit Philosophus, quod illud (id A), quod in homine est sapiencia, intellectus vel prudencia, est in aliis animalibus proporcionalis (proporcionabilis A) quedam virtus. Intellexit enim a parte formarum, quod sensibus (sensibilius P 1P 2V sensibus A) patet a parte corporum in entibus corporeis. In piscibus enim sunt squame proporcionales pilis (spilis A) et spinis ericii. Ita eciam voluit a parte potenciarum anime. … Democritus enim et Pictagoras et alii … non intellexerunt proporcionales virtutes sicut Philosophus intellexit in diversis formis vel animabus (animabus A), ymmo credebant, quod textura aranee et hominis essent ab eadem forma in specie; et Philosophus vult, quod a (a om. P 1P 2) proporcionali virtute, sicut dictum est. Unde in hoc defecerunt.“

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Eine zusätzliche Differenzierung der von den Magistern im Tiervergleich vorausgesetzten Ähnlichkeitsbeziehungen ergibt sich aus der auf Aristoteles zurückgehenden Unterscheidung zwischen hochentwickelten „vollkommenen“ Sinnenwesen (animalia perfecta [completa]) und weniger entwickelten „unvollkommenen“ (animalia imperfecta [incompleta]). Naheliegenderweise sind die für unsere Thematik aufschlussreichsten Vergleiche diejenigen zwischen dem Menschen und den anderen vollkommenen Sinnenwesen, also den vollkommenen Tieren (alia animalia perfecta). Zwischen ihnen treten die umfänglicheren und ausgeprägteren Übereinstimmungen auf;94 kommt es doch nach Worten des Aquinaten in der Gestalt der vollkommenen Tiere zu einer „gewissen Annäherung an die Gattung der vernünftigen Wesen.“95 Der Stagirite selbst hatte dort, wo er auf die Unterscheidung zwischen vollkommenen und unvollkommenen Sinnenwesen explizit Bezug nimmt, die vollkommenen von den unvollkommenen mehr oder minder deutlich unter anderem durch folgende Merkmale unterschieden: Die vollkommenen Sinnenwesen verfügen über sämtliche (äußeren) Sinne,96 über Gedächtnis,97 über eine auf gezielte Bewegung abgestimmte Vorstellungskraft,98 sie weisen eine klare Geschlechterdifferenzierung auf 99 und damit zusammenhängend die Fähigkeit, ihnen artgleiche Nachkommen zu zeugen,100

94 Vgl. Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 141ra–rb): „Et videtur, quod magnis. Inter animalia magna ambulabilia homo est perfectissimum animal, et animalia perfecta sunt imperfecta respectu istius. Sed plus assimilantur ei animalia magna.“ 95 Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato, Proh. (Ed. Leon. XLV/2, 8 l. 248 f.). 96 Aristoteles, De anima III 1 (425a9–10) [Translatio vetus] (ed. White, 299): „Omnes ergo sensus habentur a perfectis, non autem ab inperfectis.“ 97 Ders., Metaphysica I 1 (980a27–29) [Translatio Iacobi] (ed. Vuillemin-Diem, 5 l. 9–11): „Natura quidem igitur sensum habentia sunt animalia, ex sensu autem aliis quidem ipsorum non infit memoria, quibusdam autem fit.“ 98 Ders., De anima III 11 (433b31–434a5) [Translatio vetus] (ed. White, 510): „Considerandum autem et de inperfectis, quid mouens est, quibus tactus solus inest sensus.— Vtrum contingat fantasiam inesse, aut non, … Fantasia autem quomodo inerit? Aut sicut mouentur infinite, et hec inerunt quidem, indefinite autem insunt.“ 99 Aristoteles, De generatione animalium IV 1 (763b21 f.) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 163). 100 Ders., De historia animalium I 3 (489a8–12) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 6): „Et omne animal habens semen et generatur ab eo animal sibi simile, habet membrum conveniens ipsi. Et debemus scire, quod omne masculinum eicit suum semen in feminam, femina vero eicit suum semen intra suam matricem.“

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sie sind bluthaltig.101 Die Magister, die diese Zweiteilung zwischen vollkommenen und unvollkommenen Tieren in ihren Überlegungen berücksichtigen, übernehmen diese Unterscheidungsmerkmale. Am häufigsten führen sie—über den gesamten Untersuchungszeitraum hinweg—die vollständige Ausstattung mit den fünf (äußeren) Sinnen an. Oft genannte Kennzeichen der vollkommenen gegenüber den unvollkommenen Tieren sind ferner die (univoke) Zeugung artgleicher Nachkommen und die Geschlechterdifferenzierung sowie die auf zielgerichtete Bewegungen abgestimmte Vorstellungskraft. Expliziter als die aristotelische Textvorlage verbinden die Magister die Fähigkeit zur Fortbewegung102 mit dem Begriff des animal perfectum, so etwa Petrus Hispanus Portugalensis,103 Albert der Große104 (der noch eigens eine typische Schrittfolge bei den animalia perfecta erwähnt),105 Ps.-Adam von Bocfeld,106 der Verfasser der von Bazán edierten Sententia super II et III de anima,107 Petrus de Hibernia,108 Thomas von Aquin,109 Gerhard

101 Ders., De partibus animalium IV 5 (682a34) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 171). 102 Ders., De anima II 2 (413a20–25) [Translatio vetus] (ed. White, 30): „Dicamus igitur principium accipientes intentionis determinare animatum ab inanimato in uiuendo. Multipliciter autem ipso uiuere dicto, etsi unum aliquod horum insit solum, uiuere ipsum dicimus, ut intellectus, sensus, motus et status secundum locum. Adhuc autem motus secundum alimentum et decrementum et augmentum est“; ebd., III 9 (432b19– 25) (ed. White, 474): „…: multa enim sunt animalium que sensum quidem habent, manentia autem et immobilia sunt per finem“; ebd., III 11 (433b31–434a5) (ed. White, 510), siehe auch oben S. 240. 103 Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 6 c. 10 (ed. Alonso, 189 l. 3–6). 104 Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 62 a. 1 ad 5 (Ed. Paris. XXXV, 535b). 105 Ders., Super Dion. De div. nom. c. 4 n. 44 (Ed. Colon. XXXVII/1, 149 l. 70–72); ders., De mot. animal. II tr. 1 c. 2 (Ed. Paris. IX, 286b und 287b). 106 Ps.-Adam von Bocfeld, Sentencia super librum de anima [sog. „zweite Redaktion“] (Oxford, Merton College, 272, fol. 21ra): „‚Considerandum autem.‘ Determinato quid est principium motivum motus processivi in animalibus perfectis hic determinat, quid est principium motivum in inperfectis, …“ 107 Anonymus, Sententia super II et III de anima, II lect. 7 (ed. Bazán, 69 l. 123 – 70 l. 127); ebd., lect. 8 (80 l. 152–154). 108 Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae (ed. Dunne, 69 l. 79 – 80 l. 83; 82 l. 272–274). 109 Thomas von Aquin, De motu cordis (Ed. Leon. XLIII, 127 l. 56–58); ders., Sentencia libri de anima II c. 3 (Ed. Leon. XLV/1, 80 l. 224–227); ders., Sentencia libri de sensu et sensato, Proh. (Ed. Leon. XLV/2, 5 l. 59–63); ebd., tr. 1 c. 1 (13 l. 113–117); ders., Summa theologiae I q. 78 a. 4c (Ed. Leon. V, 256a).

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von Breuil,110 Wilhelm von Clifford,111 Aegidius von Rom,112 Petrus de Alvernia,113 Bartholomeus von Bottisham,114 der Kommentator von De sensu et sensato im Vaticanus lat. 2170115 und derjenige von De memoria et reminiscentia in einer Florentiner Handschrift116 sowie der Verfasser von Questiones et notabilia in de anima.117 Darüber hinaus spezifizieren eine Reihe von Autoren die von Aristoteles ausdrücklich genannten Merkmale genauer oder fügen weitere hinzu. Offenbar angeregt

110 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis III (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 18vb): „Quedam enim sunt animalia imperfecta et secundum locum immobilia, … Alia autem sunt animalia magis perfecta secundum locum (coitum S) mobilia, et preter nutricionem et tactum habent alias operaciones nobiles; …“ 111 Wilhelm von Clifford, Commentum in de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 157, fol. 126va): „Sunt enim quedam perfecta, que habent motum processivum perfectum, et hec omnia habent ymaginativam et sub esse ymaginative. Sunt vero alia inperfecta motu processivo carencia, que non habent ymaginacionem, eo quod non moventur a specie sensibilis nisi in eius presencia tantum.“ 112 Aegidius Romanus, Expositio libri de anima II (Ed. Venezia 1500, fol. 26va): „Notandum autem, quod quadruplex est anima, …, sensitiva, que est in animalibus imperfectis, secundum locum motiua, que est in animalibus perfectis, …, nam animalia, que seipsa mouent localiter, cuiusmodi sunt animalia perfecta.“ 113 Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de sensu et sensato, Introd. (ed. White, II, 5 l. 78–80); ders., Sentencia de causis longitudinis et brevitatis vite (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 496, fol. 31ra): „Gradus autem vivencium sunt quatuor. Quedam enim sunt vivencia solum anima vegetativa, quedam autem vegetativa et sensitiva, immobilia tamen secundum locum, sicut sunt conchilia maris; quedam autem sunt, que cum hiis mobilia sunt secundum locum, sicut sunt bruta perfecta.“ 114 Bartholomeus von Bottisham, Questiones in III libros de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 192 pt. 2, fol. 8vb–9ra): „Animalia igitur perfecta, quibus inest appetitus determinatus, inest principium motivum secundum locum. … In quibusdam autem simul cum vegetativo et sensitivo reperitur motivum secundum locum, sicud in animalibus perfectis, …“ 115 Anonymus, Commentarium et questiones in de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 117va): „Quedam enim vivunt solo vegetativo, ut plante; alia ultra hoc vivunt sensitivo solum, ut sunt animalia afixa, ut sunt conchilia; alia habent tercium gradum, scilicet motivum sive progressivum secundum locum, ut sunt animalia perfecta; …“ 116 Anonymus, Questiones de memoria et reminiscencia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 215va): „Modo animal mobile motu processivo est animal perfectum (-ta cod.) et indiget virtutibus, quibus cognoscat excellencias sensibilium.“ 117 Anonymus, Questiones et notabilia in de anima II (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 89va): „Item animalia perfecta percipiunt sensibilia absencia et non solum presencia. Et hoc patet, quia moventur ad aliquem locum, ubi prius alimenta receperunt, sicut vacca vel equs ad stabulum; et hoc non est nisi per virtutem fantasticam.“

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durch Averroes118 charakterisieren etwa Adam von Bocfeld,119 Ps.-Adam von Bocfeld,120 Richardus Rufus (?),121 R. de Staningtona,122 Simon von Faversham,123 der Verfasser der von Bazán edierten Sententia super II et III de anima,124 Thomas von Aquin,125 der Verfasser der von Vennebusch edierten Quaestiones in tres libros de anima,126 Wilhelm von Clifford,127 Petrus de Alvernia128 und Bartholomeus von Bottisham129 die

118 Averroes, Commentarium magnum in Aristotelis de anima libros, II 20 (ed. Crawford, 159 l. 46–50). 119 Adam von Bocfeld, Sentencia super librum de anima II (ed. Powell, 135 l. 5–10). 120 Ps.-Adam von Bocfeld, Sentencia super librum de anima [sog. „zweite Redaktion“] (Oxford, Merton College, 272, fol. 18ra): „Et intellige, quod ymaginacio dicitur inesse animalibus dupliciter, scilicet finite, et talis inest animalibus perfectis (perfectis corr. ex inperfectis cod.) (quibus inest ymaginacio add. cod., sed exp.) solum, que in absencia sensibilis ymaginantur et moventur ad loca determinata, ut consequantur ymaginatum, et de tali intelligit hic; alio modo infinite, qualis ymaginacio inest animalibus inperfectis, quibus inest ymaginacio solum dum sensibile fuerit presens.“ 121 Richardus Rufus (?), Expositio libri de anima II (ed. Alonso, 133 l. 20–23). 122 R. de Staningtona, Liber de anima (Oxford, Bodleian Library, Digby 204, fol. 125ra): „Et nota, quod ymaginacio dicitur inesse animalibus dupliciter; scilicet finite, quomodo inest animalibus perfectis, que in absencia (sc. sensibilis) ymaginantur et moventur ad loca determinata, ut sequantur ymaginatum, et hoc modo intendit hic de ymaginacione; alio modo inest ymaginacio animalibus infinite, ut scilicet animalibus inperfectis, in quibus est ymaginacio solum coniuncta cum sensu, scilicet cum sensibile est presens, et hoc modo inest ymaginacio omni animali.“ 123 Simon von Faversham, Dicta super librum de anima II (Leipzig, Universitätsbibliothek, 1359, fol. 69vb): „Sed fanthasia determinata (sc. est), que habetur de rebus in absencia earum deficiente sensacione presenciali. Est igitur proprium opus huius fanthasie recipere species sensatas in absencia sensibilium, quod (quia cod.) sensus facere non potest. Et hec, supple, propter sui perfectionem est in anteriori parte capitis sita et est tantum in animalibus perfectis.“ 124 Anonymus, Sententia super II et III de anima, II lect. 5 (ed. Bazán, 47 l. 94–98). 125 Thomas von Aquin, Sentencia libri de anima II c. 6 (Ed. Leon. XLV/1, 92 l. 88– 93). 126 Anonymus, Quaestiones in tres libros de anima III q. 59a[2] (ed. Vennebusch, 261 l. 30–33). 127 Wilhelm von Clifford, Commentum in de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 157, fol. 126va): „Item multa sunt animalia, que solum moventur in presencia sensibilium et non in absencia eorum, ut animalia inperfecta. Quare cum ymaginatio operetur in absencia sensibilium sicut in eorum presencia, patet, quod non inest omni animali.“ 128 Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de memoria et reminiscentia, Introd. (ed. White, II, 116 l. 46–53); ders., Quaestiones super librum de sensu et sensato q. 4 (ed. White, II, 14 l. 46–48). 129 Bartholomeus von Bottisham, Questiones in III libros de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 192 pt. 2, fol. 8vb): „Appetitus autem determinatus potest esse in absencia sensibilium, sicud fantasia determinata vel ymaginacio, et talis appetitus convenit animalibus perfectis, et propterea animalia habencia appetitum determinatum habent potenciam motivam secundum locum et non inperfecta.“

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den vollkommenen Tieren zukommende Vorstellungskraft als eine, die auch unabhängig vom aktuellen Vorliegen eines Wahrnehmungsgegenstandes in Tätigkeit zu treten vermag. Die Magister sehen eindeutiger als Aristoteles bzw. als die ihnen zur Verfügung stehenden Übersetzungen die animalia perfecta auch dadurch gekennzeichnet, dass sie nicht nur über sämtliche fünf äußeren Sinne, sondern ebenso über innere Sinnesfähigkeiten verfügen. In dieser Weise äußern sich der Verfasser der Questiones et notabilia in de anima130 und der Autor des Florentiner Kommentars zu De memoria et reminiscentia. Für letzteren ist ein vollkommenes Tier mit sämtlichen äußeren und auch inneren Sinnen ausgestattet, in jedem Fall mit dem Schätzvermögen.131 Im Schätzvermögen sehen auch Petrus Hispanus Portugalensis und Ps.-Petrus Hispanus ein Merkmal, das vollkommene von unvollkommenen Tieren unterscheidet.132 Simon von Faversham verweist unter anderem auf die bei vollkommenen Tieren zu beobachtende Fähigkeit, sich nicht nur in Richtung auf etwas Genussbringendes in Bewegung zu setzen, sondern auch zur Erlangung von etwas Zweckdienlichem. Vögel, die Nistmaterial sammeln, und das Lamm, das der Mutter folgt, den Wolf hin-

130 Anonymus, Questiones et notabilia in de anima II (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 89va): „Ad hoc dicendum, quod nos habemus has potencias sensitivas et alia animalia perfecta; et huius racio est, quoniam (quando cod.) natura dat animalibus principia illa, que sunt necessaria ad operaciones animalium perfectorum, sed hec sunt illa, scilicet virtutes sensitive interiores“; ebd., fol. 92rb: „Dico primo, quod necessarium est ponere tot virtutes sensitivas interiores in perfectis animalibus et maxime in hominibus.“ 131 Anonymus, Questiones de memoria et reminiscencia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 215va–vb): „Modo animal mobile motu processivo est animal perfectum (-ta cod.) et indiget virtutibus, quibus cognoscat excellencias sensibilium. Istas autem excellencias cognoscit per sensus exteriores, et ideo tale animal perfectum indiget sensibus (sensibilibus cod.) exterioribus et interioribus. … adhuc indiget sensu, quo cognoscat aliquod conveniens vel nocivum; non solum secundum gustum et tactum, sed secundum conservationem individui vel speciei habet ex specie sensata cognoscere, sicut avis paleam ad ponendum in nidis et non spinam, que (qui cod.) nidis pertinet ad conservationem pullorum, et ovis ex figura vel colore lupi viso statim cognoscit speciem inimici. Hoc autem fit per extimativam, que ex specie sensata speciem non sensatam habet ellicere.“ 132 Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 8 c. 4 (ed. Alonso, 286 l. 7–11); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] VIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 122vb): „5a (sc. amicitia) est, que consistit in apprehensione rerum insensibilium rebus sensibilibus annexarum, et illa est in ove et in agno respectu lupi, quem cum (cum] tamen cod.) videt primo, statim tremit et fugit; et ista non est nisi in anima

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gegen flieht, dienen ihm—wie schon dem Aquinaten133—dafür zum Beleg. Derlei Tiere müssen, so folgert er, die Fähigkeit besitzen, auch durch die äußeren Sinne nicht wahrnehmbare Eigenschaften (intenciones insensatas) zu erfassen.134 Wiederholt führen Magister—eine Aussage des Stagiriten in der Textvorlage135 deutend—Gedächtnis und „zornmütiges“ Streben als Merkmale an. In diesem Sinne äußern sich etwa Thomas von Aquin, der dieses auf ein Schwieriges gerichtete Streben auch als „Verlangen nach Rache“ umschreibt,136 Petrus de Alvernia,137 der Kommentator im Vaticanus lat. 2170138 und der im Vati-

libus perfectis habentibus virtutem estimativam, nam talis amicitia est in estimativa tantum.“ 133 Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 78 a. 4c (Ed. Leon. V, 256a–b). 134 Simon von Faversham, Questiones in tres libros de anima (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 10135, fol. 109va): „Preterea animali perfecto non solum necessarium est moveri propter ea, que delectant ipsum secundum sensum vel affectant, sed propter alias commoditates. Si enim moveretur (moventur cod.) solum (sc. propter ea, quae delectant ipsum secundum sensum vel affectant), solum sibi esset necessarium recepcio et conservacio specierum sensitiva. Sed quia movetur propter alias commoditates, necesse est sibi accipere insensatas intenciones; verbi gracia avis colligit paleas non quia delectetur eis secundum sensum, sed colligit eas propter nidificacionem. Sic agnus (s. a.] sic pre agitur cod.) sequitur (siquitur cod.) matrem (m.] in actione cod.) et fugit lupum non quia colores eorum sint delectabiles secundum sensum vel contristantes, sed sequitur matrem, quia nutrit (quia n.] qui amittit cod.) ipsum, et fugit lupum, quia est inimicus nature et odit eum. Et ideo necesse est ei recepcio intencionum insensatarum, quia necesse est, [a]ut cognoscat intencionem amici vel inimici et convenientis et disconvenientis. Et sic necessarium est ei recipere illa (ita cod.) et conservare.“ 135 Aristoteles, De sensu et sensato 1 (436a5–10) [Translatio nova] (Ed. Leon. XLV/2, 3a). Hierzu Anonymus, Questiones de sensu et sensato (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 207vb; siehe unten Anm. 140. 136 Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato, Proh. (Ed. Leon. XLV/2, 8 l. 210–221; 234–249). 137 Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de memoria et reminiscentia q. 1 (ed. White, II, 119 l. 56–61); ebd., q. 10 (168 l. 22–25); ders., Quaestiones super librum de sensu et sensato q. 4 (ed. White, 13 l. 40 f.). 138 Anonymus, Commentarium et questiones in de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 118va): „Dicendum ad hoc, quod ira et memoria non insunt omnibus animalibus, sed perfectis“; ebd., fol. 118vb: „Iterum in ira, quia ira cedit in aliquid arduum et laboriosum, ut dicitur primo rethoricorum, et hoc propter appetitum viventem, unde sicut voluntas tendit in aliquid prosequibile, ita et ira, ut resistat nocentibus in aliqua parvipensione; hoc autem non habent omnia animalia, et sic non omnia animalia communicant in istis, sed superiora sive perfecta. Quare perfecta animalia tantum ista participant. … Sed in genere animalium est gradus. Quare quedam animalia debent excedere alia in aliquibus, et hec sunt ira et memoria, scilicet quod in hiis natura est magis sollicita de animalibus perfectis, quare non omnia hoc habent, sed perfecta.“

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canus lat. 3061139 sowie der Verfasser von Questiones de sensu et sensato in einer Florentiner Handschrift140 und der von Questiones de memoria et reminiscencia im selben Codex.141 Als weitere Merkmale des animal perfectum gelten die Verständigung über innere Zustände durch Lautäußerungen,142 der voll ausgeprägte Schlaf,143 geschlechtliche Vereinigung144

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Anonymus, Questiones super de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 3061, fol. 145vb): „Ad questionem dico: Ira inest omnibus animalibus racionalibus et mortalibus, et per consequens inest omnibus animalibus brutis perfectis eciam memoria“; ebd., fol. 146ra: „Ipsa autem ira inest hominibus, et similiter memoria inest brutis animalibus perfectis. … Quare omnibus animalibus perfectis inest memoria et ira. … Sed in illis non est memoria, in quibus solum est fantasia indeterminata, et ista sunt animalia imperfecta.“ 140 Anonymus, Questiones de sensu et sensato (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 207va): „Quia Philosophus enumerat operaciones communes omni animali, puta sensus et memoria, desiderium et cetera, dicit Philosophus postea, quod fere hec insunt omnibus animalibus; et exponunt Albertus et Alexander, quod dicit ‚fere‘ propter iram et memoriam, que non insunt omni animali, sed appetitus et sensus insunt omni. … Primo de ira. Quia cum non inest illud, quod requiritur [aliquid] ad diffinicionem alicuius, neque illud sibi inest, sed non omni animali inest illud, quod requiritur ad diffinicionem ire, quia ad iram requiritur, quod aliquis appetat aliquid cum spe optinendi, et per consequens oportet, quod appetatur illud in habitudine ad determinatum finem (f.] sinem cod.), modo hoc non inest omnibus animalibus, sed solum perfectis, ideo et cetera. Similiter de memoria hoc patet. Quia memoria est conservacio speciei sensibilis in absencia ipsius, tunc arguo: Illi non inest memoria, quod (quia cod.) non conservat speciem sensibilis in eius absencia. Non omne (o.] esse cod.) animal est tale, sed solum perfecta animalia.“ 141 Anonymus, Questiones de memoria et reminiscencia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 215ra): „Item virtus cognoscitiva, que inest brutis et hominibus, est sensitiva. Memoria est huiusmodi. Inest enim omnibus animalibus perfectis“; ebd., fol. 217ra: „Eodem modo memoria est in brutis imperfectior quam in hominibus, quia memoria in brutis perfectis solum habet conservare species sensibiles in absencia (abundancia cod.) sensibilium, …“ 142 Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato tr. 1 c. 1 (Ed. Leon. XLV/2, 15 l. 263–266). 143 Siger von Brabant (?), Questiones super de sompno et vigilia (Roma, Biblioteca Angelica, 549, fol. 101ra–rb): „Ideo cum sompnus et vigilia sint passiones sensitive particule, hii, qui perfecti sunt, perfecte dormiunt; illi, qui non habent quosdam sensus, dormiunt inperfecte, ut dicit Commentator.“ 144 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 263va): „Contrarium autem dicit Philosophus, quod coitus est necessarius in animalibus nobilibus“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] V (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 106ra–rb): „Ad hoc dicendum, quod animalium quedam sunt completa, que multum distant a natura plantarum et accedunt ad naturam animalis perfecti, et talia sunt sanguinea, et ista coheunt, quia habundat in eis sperma, quod relinquitur ex humiditate nutrimentali.“

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und Embryonalentwicklung,145 das Lebendgebären,146 eine Reihe von somatischen Eigenschaften wie der Gliederbau,147 das Herz als Zentralorgan148 und die Lage der Gebärmutter,149 ferner die Natur des Todes.150

145 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 285va): „Sed in homine et capra et in animalibus completis (incompletis M) oportet, quod sperma sit materialis pars concepti“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 41rb): „Sed animalia saltem perfecta, ut equus et huiusmodi, pluri tempore manent in matricibus quam homo, ut dictum est.“ 146 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVI (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 149va): „Secundo ponit modum procedendi— ibi: ‚Nunc autem a primis‘—dicens, quod nunc incipiendum a primis; et hec sunt perfecta, que a principio animalificant; et horum primum homo“; Ps.-Johannes de Casali, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 9vb): „Ad hoc dicendum, quod quedam animalia animalificant—sicut perfecta ut homo, equus—, alia autem ovificant; …“ 147 Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 1 c. 4 (ed. Alonso, 28 l. 30–32); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] III (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 92rb): „Et quanto animal perfectius est, tanto habet membra generativa plus distincta, sicut homo“; Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 1ra): „…; similiter animal habens partes bene ordinatas dicitur animal perfectum“; Henricus de Alemannia (?), Questiones in Aristotilis de anima (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 14rb): „Huiusmodi autem animalia anulosa sunt animalia minus perfecta, et ideo forma eorum requirit corpus minus organicum“; Radulfus Brito, Questiones in tres libros de anima II (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv.Soppr. E.1.252, fol. 169ra): „…, quia anima animalis anulosi minorem organizationem requirit ad hoc, ut salvetur ibi materia, quam anima animalis perfecti, sicut hominis vel leonis.“ 148 Anonymus, Questiones de iuventute et senectute et de morte et vita (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 226ra): „Quia sicut est in toto universo, sic est in animalibus saltem perfectis, sed in toto universo oportet dare unum primum principium, ad quod omnia alia habeant ordinem, ergo in animali similiter oportet dare partem aliquam, ad quam omnes alie habeant ordinem, et illa pars debet esse in medio inferioris et superioris, et hoc est cor.“ Zur Diskussion um das Zentralorgan—Herz oder Gehirn—siehe Struve, Die Anthropologie, 369 ff. 149 Anonymus (Ps.-Petrus de Alvernia), Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 32va): „Notandum, quod in animalibus perfectis in se ipsis matrix situata est in deorsum versus inguines.“ 150 Petrus de Alvernia, Expositio librorum de iuventute et senectute, de morte et vita, de inspiratione et respiratione lect. 27 (Ed. Venezia 1566, 155b): „Declarat, quod mors non est eiusdem rationis in perfectis et imperfectis. Et dicit, quod mors inest omnibus animalibus perfectis secundum unam rationem genere, tamen in imperfectis non est omnino secundum rationem unam.“

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1.2.2. Die Vergleichsdaten (Tierkenntnisse) Die Reflexion auf die Grundlagen des Tiervergleichs lenkt unsere Aufmerksamkeit schließlich auf das Vergleichsmaterial, d. h. die in der Gegenüberstellung mit menschlichen Phänomenen herangezogenen Befunde aus dem Tierreich. Was als erstes die Quellen der darin zur Geltung kommenden Tierkenntnisse betrifft, ergibt sich eine ähnliche Einteilung wie jene, nach der sich zuvor die Beobachtungsangaben insgesamt gruppieren ließen. Dementsprechend gliedern sich die von den Magistern herangezogenen Befunde zunächst in zwei große Gruppen. Die erste bilden literarisch vermittelte tierkundliche Kenntnisse.151 Diese machen insgesamt wohl den größeren Teil der angeführten Vergleichssachverhalte aus. Viele von ihnen konnten die Magister direkt den von ihnen kommentierten Textvorlagen, allen voran den Büchern De animalibus des Stagiriten und seiner arabischen Kommentatoren entnehmen. Verschiedene dieser Angaben avancierten mit der Zeit zu Standardbeispielen, die bei vielerlei Anlässen wiederholt wurden. Das bekannteste Beispiel dieser Art dürfte wiederum das bereits hervorgehobene Beispiel des Schafes sein, das den Wolf als seinen Fressfeind erkennt und reflexartig die Flucht ergreift, sobald es seiner ansichtig wird.152 Vielfach wird es ergänzt durch die Angabe, dass das Schaf ebenfalls in der Lage ist, sein eigenes Junges aus der Schar der anderen Lämmer heraus zu erkennen und sich ihm zielgerichtet zuzuwenden.153 Zu einem nicht geringen Teil beruhten die Angaben über Tiere sodann aber auch auf anderen als den literarisch vermittelten Kenntnissen, nämlich auf unabhängig von den Textvorlagen gewonnenem Erfahrungswissen. Dabei konnte es sich wie bei den Beobachtungsangaben insgesamt um jedermann zugängliches Alltagswissen handeln, das teilweise in Merkversen festgehalten war,154 oder auch um Beobachtungen aus zweiter Hand, d. h. um Sachverhalte, von denen die Magister 151 Einen kurzen Überblick bietet Alberto M. Simonetta, La conoscenza del mondo animale dalla romanità al medioevo, in: L’uomo di fronte al mondo animale nell’alto Medioevo, I (Settimane di studio del Centro italiano di studi sull’alto Medioevo 31), Spoleto 1985, 107–125. 152 Siehe oben S. 99. 153 Beispielsweise Albert d. Gr., De anima II tr. 4 c. 7 (Ed. Colon. VII/1, 157 l. 38); Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 83 a. 1c (Ed. Leon. V, 307b). 154 Beispielsweise im Kommentar Wilhelms von Clifford zu De anima (Cambridge, Peterhouse Library, 157, fol. 119rb): „Item idem videtur per illud, quod communiter dicitur, scilicet ‚Nos aper auditu, linx visu, simia gustu, vultur odoratu transcendit, aranea tactu.‘“ Vgl. oben S. 116.

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durch Gewährsleute wie Bauern, Fischer, Jäger oder Reisende Kenntnis erhielten. Nicht zuletzt kamen auch eigene Beobachtungen der Magister zur Geltung, seien sie nur zufällig zustande gekommen oder bewusst herbeigeführt, und dies keineswegs allein in den Tiervergleichen Alberts des Großen. Dass die Formeln wie vidi oculis meis, expertus sum ego und dergleichen, die wiederholt Vergleiche einleiten und deren Zuverlässigkeit zu betonen scheinen, nicht in jedem Fall persönlich erworbenes Erfahrungswissen verbürgen, sondern sich bisweilen lediglich als traditionell verwendete Topoi erweisen, haben wir ebenfalls bereits klargestellt.155 Das ist bei der Beurteilung in Anschlag zu bringen. Verlässlichere Bürgen sind in dieser Hinsicht allenfalls detailliertere Angaben über die näheren räumlichen oder zeitlichen Umstände, unter denen die wiedergegebene Beobachtung gemacht bzw. das betreffende empirische Wissen erworben wurde.156 Den jeweiligen Anteil dieser unterschiedlichen Arten von Erfahrungswissen bei der Gegenüberstellung von Mensch und Tier genauer anzugeben, ist uns derzeit nicht möglich. Dazu bedürfte es weitergehender Untersuchungen, die den Rahmen dieser Arbeit sprengen würden. Festzuhalten ist jedoch, dass in den Tiervergleichen keinesfalls ausschließlich literarisch vermittelte Einblicke in die Tierwelt wiedergegeben wurden, sondern in der einen oder anderen Form auch eigenes Erfahrungswissen der Magister eingeflossen ist. Derlei Kenntnisse von Tieren persönlich zu erwerben, war den Magistern prinzipiell jederzeit möglich, boten doch die Lebensbedingungen im dreizehnten Jahrhundert vielfältige Gelegenheit dazu. Tiere waren—wie für das Mittelalter insgesamt festzustellen ist—„Gegenstand beständiger Aufmerksamkeit und Reflexion.“157 Haustieren zu begegnen war angesichts der Nutztierhaltung auch in den Städten, deren Bewohner zu einem guten Teil Ackerbürger waren,158 ohnehin Teil des Alltagslebens. Abgesehen von Hausgenossen wie vor allem Hund oder auch schon Katze gehörten die Trag-, Zug- und ReitSiehe oben S. 100 Anm. 118. Das dürfte der Fall sein bei Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 253rb): „Unde dicendum, quod oves sunt cuiusdam generis habentes mollem lanam, alie vero habentes duram in eadem regione, eciam ut patet et vidi in terra Narbonensi et in quadam parte Hyspanie, que dicitur Catholonia.“ 157 Jacques Berlioz/Marie A. Polo de Beaulieu, Avant-Propos, in: L’animal exemplaire au Moyen Âge (Ve–XVe siècle), ed. diess., Rennes 1999, 9. 158 Hartmut Boockmann, Einführung in die Geschichte des Mittelalters, München 72001, 55. 155 156

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tiere, die zum Bewegen und zum Transport großer Lasten und für das Zurücklegen weiterer Distanzen tagaus tagein im Einsatz waren,159 zum Straßenbild.160 Selbst mit wildlebenden Tieren zusammenzutreffen oder mit Menschen ins Gespräch zu kommen, die mit diesen regelmäßig zu tun hatten—sei es, dass sie ihre Haustiere und Felder vor ihnen schützen mussten, sei es, dass sie ihnen jagend oder fischend nachstellten—war keine Seltenheit. Im Verlauf des zwölften und dreizehnten Jahrhunderts erreichten in Mitteleuropa die Rodungen in den Wäldern zwar einen Höhepunkt und das Netz der dörflichen und städtischen Siedlungen wurde dichter.161 Gleichwohl grenzten an die Siedlungen noch immer weite dünn oder gar nicht besiedelte Gebiete, die den Wildtieren einschließlich der großen Pflanzenfresser, Ur, Wisent und Elch, sowie dem Großraubwild, Bär, Wolf und Luchs, genügend Lebensraum boten.162 Menschen, die aus den verschiedensten Anlässen (Handel, Pilgerfahrten, kirchliche oder weltliche Amtshandlungen, familiäre Gründe usw.) zu Reisen gezwungen waren, mussten diese Landstriche zu Wasser oder zu Lande durchmessen oder berührten zumindest deren Randgebiete. Besondere Beachtung speziell im Hinblick auf mögliches Erfahrungswissen, das in die naturphilosophische Gegenüberstellung von Mensch und Tier einfließen konnte, verdient die hohe akademische Mobilität der Zeit insgesamt und insbesondere diejenige der akademischen Lehrer. Diese hatten auf dem Weg zu ihren verschiedenen Wirkungsstätten zum Teil weiteste Strecken zurückzulegen und waren dabei stets in Kontakt mit der Natur und der ortsansässigen Bevölkerung. Albert der Große kann als besonders markantes Beispiel gelten. Er war zusätzlich noch aufgrund seiner kirchlichen Ämter als Ordensprovinzial und als Bischof unterwegs. Schließlich bestand 159

Zu ihrer Geschichte in der Spätantike und im frühen Mittelalter Wolfgang Ch. Schneider, Animal laborans. Das Arbeitstier und sein Einsatz in Transport und Verkehr der Spätantike und des frühen Mittelalters, in: L’uomo di fronte al mondo animale nell’alto Medioevo, I (Settimane di studio del Centro italiano di studi sull’alto Medioevo 31), Spoleto 1985, 457–578. 160 Vgl. Gherardo Ortalli, Gli animali nella vita quotidiana dell’alto medioevo: termini di un rapporto, in: L’uomo di fronte al mondo animale nell’alto medioevo, II (Settimane di studio del Centro italiano di studi sull’alto Medioevo 31), Spoleto 1985, 1389–1443. Zum Phänomen der Tier-Prozesse, die gegen Ende des 13. Jahrhunderts einsetzten, siehe Pastoureau, Nouveaux regards, 47–51. 161 Goetz, Leben, 22; 201 ff.; Boockmann, Einführung, 53 f. 162 Für einen Überblick siehe Delort, Le Moyen Âge, 20–22 und dens., Pour conclure. Animal, environment, ambivalence exemplaire, in: L’animal exemplaire au Moyen Âge (Ve–XVe siècle), ed. Jacques Berlioz/Marie A. Polo de Beaulieu, Rennes 1999, 289–297, hier: 293 f.

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in manchen Fällen sogar die Möglichkeit, selbst exotische Tiere mit eigenen Augen zu Gesicht zu bekommen und sie zu studieren. Zum einen zogen offenbar wandernde Schausteller oder Händler mit seltenen Tieren durch die Lande,163 zum anderen hielten sich vor allem Herrscher Menagerien als Ausdruck ihrer Machtfülle oder führten exotische Tiere mit ihrem Hofstaat mit.164 Ein besonders eindrucksvolles Beispiel dafür bietet die Praxis Kaiser Friedrichs II. von Hohenstaufen, der seinerseits an eine am sizilischen Hofe bestehende Tradition anknüpfen konnte. Bereits der Normannenkönig Wilhelm I. hatte im Königreich Sizilien Tiergehege anlegen lassen.165 Vor allem aber Friedrich II. selbst unterhielt nicht nur große Marställe und Falknereien, sondern auch ausgedehnte Tiergehege und Tiergärten, wie etwa denjenigen bei seinem Jagdschloss San Lorenzo bei Foggia.166 Aus dem Orient ließ er neben Panthern, Löwen, Leoparden, Kamelen und einer Giraffe unter anderem auch Affen kommen; ferner hielt er sich einen Geparden.167 Mindestens zweimal erhielt er vom ägyptischen Sultan alK¯aamil auch einen Elefanten zum Geschenk168 wie seinerzeit Karl der Große von Harun ar-Raschid den berühmten Elefanten Abu Abbas.169 Einen Elefanten schenkte auch Ludwig der Heilige seinem Schwager, dem englischen König Heinrich III.,170 dem wiederum der norwegische König einen Eisbären übersandt hatte.171 Offenbar als Augenzeuge erlebte Salimbene von Parma die im Hofstaat Friedrichs II. mitgeführten exotischen Tiere in Parma; auch berichtet er von dem Elefanten, den Friedrich in Cremona mit sich führte.172 163 Michel Pastoureau, Pourquoi tant de lions dans l’Occident médiéval? in: Micrologus 8/1 (2000) 11–30, hier: 12. Vgl. unten S. 423. 164 Zu den mittelalterlichen Menagerien generell siehe die Arbeiten von dems., Nouveaux regards, 44–47; ders., Pourquoi, 12 f.; ders., L’animal, 24; zur orientalischen und griechischen Antike Robert Delort, Der Elefant, die Biene und der heilige Wolf. Die wahre Geschichte der Tiere, München–Wien 1987, 46. 165 Stürner, Friedrich II. Teil 1, 33. 166 Ders., Friedrich II. Teil 2, 29; 247. 167 Cristanziano Serricchio, Il „De arte venandi cum avibus“ di Federico II, in: Relazioni e dibattiti sull’opera e la personalità de Federico II di Svevia (Studi e ricerche 13), Bari 1998, 101–146, hier: 106. 168 Stürner, Friedrich II. Teil 2, 146; 151. 169 Delort, Der Elefant, 294. 170 Ebd., 294 f. 171 Pastoureau, Nouveaux regards, 46. 172 Salimbene de Adam, Cronica 131, ed. Giuseppe Scalia, Salimbene de Adam, Cronica, I a. 1168–1249 (Corpus Christianorum C.M. 125), Turnhout 1998, 135 l. 10–14: „Eodem anno (sc. 1235) dominus imperator Fridericus misit elefantem in Lombardiam cum pluribus dromedariis et camelis et cum multis leopardis et cum multis gerfalcis

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Zur methodologischen Bedeutung des Vergleichs zwischen Mensch und Tier können wir zusammenfassend somit folgende Punkte festhalten: Wie in der Zuwendung zu den Dingen der Natur insgesamt vollzog sich im Untersuchungszeitraum ein entscheidender Wandel in der Erkenntnisfunktion des Vergleichs zwischen Mensch und Tier. Diente dieser vordem im Wesentlichen der spirituellen Selbstbesinnung und Selbstfindung des Menschen,173 wurde er nunmehr zum maßgeblichen Paradigma bei der naturphilosophischen Reflexion auf das spezifisch Menschliche in seinen konkreten Ausprägungsweisen. Im Einzelnen erfüllte der Tiervergleich in dieser neuen Rolle eine dreifache Funktion: Er diente zum einen der Verdeutlichung von Aspekten des menschlichen oder des tierlichen Lebens („illustrativer Gebrauch“), zum anderen der Klärung und Entscheidung von Sachfragen („argumentativer Gebrauch“) sowie schließlich der Kennzeichnung von menschengemäßen gegenüber nichtmenschengemäßen Verhaltensweisen („exhortativer Gebrauch“). Die Grundlagen des Tiervergleichs bildeten einerseits eine nach Typen (Übereinstimmung schlechthin—Übereinstimmung in bestimmter Hinsicht unter quantitativen und qualitativen Gesichtspunkten) und Bezugsgrößen (vollkommene Tiere—unvollkommene Tiere) differenzierte Konzeption der Ähnlichkeitsbeziehungen zwischen Mensch und Tier, andererseits Vergleichsdaten aus Tierkenntnissen, die zu einem Teil durch die Textvorlagen literarisch vermittelt waren, zu einem anderen Teil aber auch auf Erfahrungswissen der Autoren— sei es aus erster oder zweiter Hand—beruhten. Le Goff hat generell die Rolle des Tieres für die Selbsterkenntnis des Menschen im Mittelalter in der Weise gekennzeichnet, dass das Tier als un outil de connaissance unverzichtbar war für ein Wissen des Menschen darüber, wer er ist, welches sein Platz in der Schöpfung ist, welches seine Perspektiven und seine Grenzen sind und wie er zu überleben vermag.174 Diese Charakterisierung trifft für die spezifische Rolle des Tieres im philosophischen Diskurs über die konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen voll und ganz zu. Ungeachtet dessen bleibt allerdings ebenso zu beachten, dass für die hochscholasti-

et asturibus. Et transierunt per Parmam, ut vidi oculis meis, et steterunt in civitate Cremone.“ Ebd., 133 f. (137 l. 14 – 138 l. 10). Vgl. Stürner, Friedrich II. Teil 2, 348. 173 Jacques Le Goff, Préface, in: Jacques Voisenet, Bêtes et Hommes dans le monde médiéval. Le bestiaire des clercs du Ve au XIIe siècle, Turnhout 2000, VII–XVI, hier: XIV. 174 Ebd., XVI.

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schen Denker der Tiervergleich für sich genommen nicht den alleinigen und auch nicht in jedem Fall den vornehmsten Weg „anthropologischer“ Erkenntnisgewinnung insgesamt darstellte. Eine Bemerkung des Johannes Duns Scotus macht uns darauf aufmerksam. Gelegentlich einer Erörterung über den Gegenstand der Theologie kommt der Doctor subtilis darauf zu sprechen, dass der Mensch auf vierfache Weise erfasst werde: als vernünftiges Sinnenwesen, als Substanz, als friedfertig und als vornehmstes unter den Sinnenwesen, d. h. im Tiervergleich. In diesem letzteren Fall—so erläutert er—wird der Mensch im Hinblick auf anderes erfasst. Ihn in dieser Weise zu begreifen, kann aber nicht die vollkommenste Erkenntnis über den Menschen darstellen, da eine Bestimmung von etwas unter dem Gesichtspunkt einer Beziehung zu anderem die Kenntnis des Beziehungsträgers in sich (notitiam absoluti) voraussetzt. Die vornehmste Erkenntnis über den Menschen ist für Scotus daher die erstgenannte, die den Menschen gemäß dem ihm eigenen Wesensmerkmal erfasst.175 2. Kollaterale Vergleiche Über den zentralen Tiervergleich hinaus griffen die Magister bei ihrem Bemühen, die konkreten Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen philosophisch zu erfassen, zu einer Reihe weiterer Vergleiche. Ihnen kommt indes, was die Anwendungshäufigkeit und die Anzahl der menschlichen Phänomene betrifft, die sie erhellen sollen, ein dem Tiervergleich gleichrangiges methodisches Gewicht nicht zu. Der bedeutsamste dieser Vergleiche war derjenige zwischen Mensch und Gesamtkosmos sowie der zwischen Mensch und Himmelskörpern und den kosmischen Bewegern—sowohl den nachgeordneten Bewegern als auch dem Erstbeweger selbst. Metaphysisch zweifellos von fundamentaler, unter dem uns hier interessierenden methodischen Aspekt gleichwohl nur von nachgeordneter Bedeutung bleiben demgegenüber die Vergleiche zwischen Mensch und Gott176 sowie derjenige zwischen Mensch 175 Johannes Duns Scotus, Ordinatio, Prol. n. 158, ed. Carlo Bali´ c, Ioannis Duns Scoti … opera omnia I, Città del Vaticano 1950, 105 l. 9 – 106 l. 1. 176 Beispielsweise Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] XI (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 165vb–166ra): „Res sunt in aliquo dupliciter, uno modo sicut in efficiente, alio modo sicut in cognoscente. In efficiente vero sunt (sunt om. L) in creatore primo (sunt add. L al. man.). In cognoscente vero sunt sicut in homine, qui est finis nature et in quo est status

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und Intelligenzen, es sei denn, diese Vergleiche betreffen Gott und Intelligenzen gerade in ihrer Eigenschaft als Beweger.177 Die Gegenüberstellung mit Gott und den Intelligenzen178 betrifft unter anderem die menschliche Seele in ihrer unsterblichen Seinsweise und ihrer vornehmen intellektiven Tätigkeit,179 den Intellekt als solchen180 sowie spenature. Sed in primo creatore sunt per suas causas. Ergo in ultimo cognoscente, sicut in homine, erunt res (res om. V ) secundum suas causas. Et (eo LV ) quod homo assimilatur primo in cognitione, patet, quia dicit Augustinus, quod homo ad similitudinem tocius sapiencie dei factus omnium rerum in se gerit similitudinem.“ Vgl. eine von Federici Vescovini, Filosofia, 609 Anm. 27 zitierte Passage aus dem Liber particularis des Michael Scotus. 177 Beispielsweise Anonymus, Questiones super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 236rb): „Consequenter, utrum plantis debeat inesse motus processivus; et videtur quod sic. Quia talis non datur rei nisi propter indigentiam et inperfectionem, plante vero maxime sunt inperfecte, sicut patet, ergo et cetera. Et videtur, quod homo inter cetera minus indiget motu processivo, quia inter cetera animalia magis assimilatur suo creatori, qui quidem est immobilis“; Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 257ra): „Ad idem. Quemadmodum circuli ad (a Va) centrum comparantur (comparatur Va), sic creature ad creatorem; et sicut circulorum quidam sunt compositiores aliis, sicut illi, qui (qui om. Va) magis distant a centro, sic in animalibus est, quod immediacius (immundacius M immediatis Va) relucet (reducet MVa) vestigium creatoris. Ergo magis illud (illum Va) animal, in quo magis relucent (reducet MVa) proprietates sui creatoris. Huiusmodi autem proprietas fuit carentia motus. Ergo videtur, quod homo non moveatur“; ebd., fol. 257rb: „Ad aliud dicendum, quod si homo immediacius (-atis Va) comparetur ad ipsum primum quam aliquod aliud vivens, non tamen oportet, quod ipse (ipse om. Va) participet cum ipso in istis conditionibus motus et quietis (et quietis] quies Va), …“ Vgl. Johannes von Tytyngsale, Questiones super librum de anima II (Oxford, Balliol College, 311, fol. 155ra): „Preterea quanto aliquid est propinquius primo principio, tanto in eo minor est diversitas et (sc. est) maioris perfectionis, ut patet in substanciis separatis. Si ergo in homine essent 3es (sc. anime), in homine esset maxima diversitas.“ 178 Zur Kontroverse um die Erkennnis des Wesens der körperlosen Substanzen und speziell zur thomistischen Position siehe Steel, Medieval Philosophy, 156 ff. Vgl. Anonymus, Questiones super librum de anima III (Worcester, Cathedral Library, Q 90, fol. 96va–vb): „Queritur circa capitulum sequens et primo, utrum intellectus coniunctus magnitudini possit intelligere substancias separatas. … Ad id dicendum, ut dicit Commentator, quod ista questio est dificilis, et ideo non determinavit ipsam, tamen promisit … Unde dicunt theologi, quod excedunt facultatem intellectus nostri, et ideo non possunt substancie illorum (Text bricht hier ab).“ 179 Beispielsweise Anonymus, Questiones super de anima (Oxford, Oriel College, 33, fol. 122ra): „Anima autem humana in natura similior est substancie separate quam eciam corpus celeste, eo quod cum ea communicat in duobus, in perpetuitate essendi et nobiliori operacione, que (qui cod.) est actus intelligendi, sed corpus celeste solum convenit cum substancia separata in perpetuitate essendi.“ Vgl. Albert d. Gr., De anima I tr. 2 c. 13 (Ed. Colon. VII/1, 54 l. 40–47). 180 Simon von Faversham, Dicta super librum de anima III (Leipzig, Universitätsbibliothek, 1359, fol. 72rb): „Advertendum, quod triplex est intellectus: divinus, humanus,

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ziell die intellektive Erkenntnisweise.181 Vergleiche mit den Pflanzen gehen naturgemäß in die Erörterungen vegetativer Aspekte der Sinnenwesen und damit auch des Menschen ein.182 Selbst in Gestalt formaler, direkter Gegenüberstellung von Mensch und Pflanze sind sie nicht selten. Ihnen fällt jedoch beim Erkenntnisbemühen um die konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen in den von uns untersuchten Quellen keine dem zentralen Vergleich zwischen Mensch und Tier— als Angehörigen derselben Gattung der Sinnenwesen—ebenbürtige Rolle zu.183 Anlässe für eine Gegenüberstellung von Mensch und Pflanze boten unter anderem Fragen der Ernährung,184 des Weiterlebens von medio modo se habens, sicut intellectus intelligenciarum. Humanus quidem intellectus omnino contrario modo se habet ad intellectum divinum et e converso; intelligenciarum vero intellectus medio modo se habet. … Contrarium autem est de intellectu nostro humano, qui non habet aliquam naturam nisi quia est possibilis vocatus, et in hoc iam opponitur intellectui divino, qui est purus actus. Similiter cum ipse intellectus (intelligit cod.) humanus sit creatus et causatus, non versatur circa universale totius entis. Simili modo eciam ipse primo et per se intelligit aliorum species, quibus in actum ductus potens est per huiusmodi species se ipsum intelligere, sic enim, quod intellectus noster est potencia pura in genere intelligibilium. Sed talis non it[ur] ad actum nisi ab alico aducatur. Modo ad actum reducitur per species aliorum, quasi per species aliorum vadit ad actum se ipsum intelligendi“; ebd., fol. 73va: „Sed secundum Philosophum 4to phisicorum eciam ex illo textu habetur differencia inter intellectum humanum et divinum. Humanus enim intellectus mensuratur nunc et indivisibili temporis vel ipso tempore, divinus autem intellectus mensuratur eternitate.“ Vgl. Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima d. 3 c. 9 (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 156ra): „De principali vero questione, utrum idem in specie sit intellectus hominis et angeli, similiter et racio et huiusmodi, dicimus, quod quodam modo idem, quodam modo non idem.“ 181 Beispielsweise Anonymus, Commentarium et questiones in de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 118vb): „Iterum hoc patet exemplo, quia cum animalia, que sunt inferioris ordinis, participent cum intelligenciis in congnicione, maxime perfectum (perfectio cod.) animal, scilicet homo, communicat cum illis in perfecta cognicione, scilicet intellectu, …“; Thomas von Aquin, Sentencia libri de anima II c. 28 (Ed. Leon. XLV/1, 190 l. 220–225), vgl. Sweeney, Soul, 166 f.; Johannes von Tytyngsale, Questiones super librum de anima II (Oxford, Balliol College, 311, fol. 151vb–152ra): „Sed anima intellectiva inter formas materiales magis [magis] excludit, quia materialia cognoscit inmaterialiter, et in hoc maxime convenit cum substanciis separatis“; Henricus de la Wyle, Questiones super tres libros de anima (Oxford, Magdalen College, 63, fol. 91ra): „Queritur, an intellectiva hominis differat specie ab intelligencia; et videtur quod non. Quia quarumcumque substantiarum propria operacio est eadem secundum speciem, ipse erunt eedem secundum speciem.“ 182 Vgl. für die Antike Dierauer, Tier, 109 ff. 183 Relativ häufig sind sie im Commentum super libros de animalibus des Ps.-Petrus Hispanus. 184 Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172 [Redactio longa], fol. 64ra):

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abgetrennten Körperteilen185 und der Möglichkeit, Organe in einen Körper einzupflanzen,186 die Frage nach dem Ursprung der Adern187 oder auch die Unterschiede zwischen Mensch und Pflanze in den Operationen und im Gliederbau188 sowie das Auftreten von Missbil„Dicendum, quod elementa non nutriunt propter 3 causas. Prima est … Unde que accedunt ad elementa et inmediate ex eis componuntur, ex elementis commixtis nutriuntur, sicut plante et vermis ex terra. Non autem sic est in homine. Non enim ex elementis inmediate componitur, sed per multa media et per magnam distanciam ab eis distat, et ideo ex elementis non nutritur homo inmediate.“ 185 Beispielsweise Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 102rb): „Secundo queritur, propter quid partes plantarum si abscindantur, vivunt, similiter et quorundam animalium, ut partes animalium anulosorum, sicut partes anguille et colubri (columbri cod.). … Non autem sic est in aliis animalibus, et ideo partes talium animalium si separentur a suo toto, non vivunt, sicut patet, si brachium abscindatur vel pes vel partes consimiles in homine, …“ 186 Ders., Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 203vb– 204ra): „Circa quintum sic proceditur et queritur, utrum membrum possit inseri alii membro, sicut nasus vel oculus; … Secunda racio. Simile est de plantis et partibus earum (eorum cod.) et corporibus humanis. Ergo sicut partes inseruntur plante, sic et partes animalium. … Ad racionem dicendum, quod non est simile de natura humana et de natura plante, quia natura plante est interminata, natura vero humana est terminata et limit[i]ata, ita quod sunt duo oculi, duo pedes, V digiti. Sic autem non est in plantis, quia partes ipsarum sunt interminate et innumerabiles vel infinite. Et ita licet possibilis sit insercio in plantis, non tamen possibilis est in nobis secundum quod diximus.“ 187 Beispielsweise Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] III (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 94rb): „Circa 3m sic proceditur. Queritur, utrum vene oriuntur a cerebro; et videtur quod sic. Racio talis: Ab eo, quod est radix in corpore, proprie oriuntur rami. Sed vene ortum ducunt a cerebro. Hec est racio Ysaac. Secunda racio. Simile est de planta et homine, quia vene sunt in homine sicut vie nutrimenti in planta. Sed in planta vie nutrimenti oriuntur a radice. Ergo similiter vene in homine (homine] cerebro Fi) oriuntur a cerebro. … Ad secundam racionem dicendum, quod uno modo est simile in planta et in homine, alio modo non; nam simile quantum ad attractionem nutrimenti, dissimile vero quantum ad aliud, quia radix est principium vite, cerebrum vero in animali non sic.“ 188 Beispielsweise ebd., I (fol. 79ra): „Ut causa multitudinis parcium in homine, in bruto et planta pateat, …. Item quod multitudo parcium est propter diversitatem operacionum; ergo cum plures in homine quam, et cetera. Item secundum Philosophum instrumenta diffinienda sunt in comparacione ad finem; unde subcelare non diffiniendum est …, sed per haurire aquam. Item multitudo parcium est a multitudine materie. Sed duplex est multitudo parcium: una secundum speciem, alia secundum numerum et materiam. Prima est in homine, secunda est in planta; et sic plures sunt partes in planta quam in homine; primo modo e contrario. Et quia plante coniuncte sunt suo instrumento et penitus ex eo fiunt et vegetantur, partes illarum possunt restaurari; non autem in homine, quia fiunt per decisionem a spermatica humiditate parentum. Item anima, que est completa forma plante, eodem modo perficit totum et partem et partes quantum ad actum primum, et ideo ex parte plante ut ex ramo potest

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dungen.189 Zusätzliche strukturelle Gesichtspunkte sind mit dem Vergleich zwischen Mensch und Pflanze nicht verbunden. Das gilt entsprechend—jedoch in noch höherem Maße—für den Vergleich des Menschen mit den Steinen, den Mineralien und Metallen. Wir können uns daher darauf beschränken, für die Gruppe der zum Tiervergleich hinzukommenden Vergleiche paradigmatisch die Gegenüberstellungen Mensch-Gesamtkosmos und Mensch-Himmelskörper (samt deren Bewegern) herauszugreifen und sie anhand einiger ausgewählter Textbeispiele in ihren Grundzügen vor Augen zu führen. Das wird genügen, um eine Vorstellung davon zu vermitteln, worum es den zeitgenössischen Gelehrten bei diesen Vergleichen ging, welche Funktion sie erfüllten und welche Aspekte des Menschlichen mit ihrer Hilfe beleuchtet wurden.190 planta fieri“; ebd., fol. 84vb–85ra: „Dicit Philosophus in libro de plantis: Differt vita plante et vita hominis, nam plante non habent nobiliorem operacionem quam vegetare et nutrire, homo vero cognicionem habet; et ideo plante semper coniuncte sunt suo nutrimento et habent sexum coniunctum, homo vero non. Ergo cum pars plante, que est propter nutricionem, sit deorsum, illa, que est in homine propter nobiliorem operacionem, sicut propter cognicionem, erit in situ nobiliori. Ergo erit sursum. Sed pars maxime decernens cognicionem est capud racione cerebri. Ergo capud est sursum“; ebd., V (fol. 104rb): „Ad primam racionem dicendum, quod anima in animali est principium plurium operacionum quam anima plante. Unde dicitur in sex principiis, quod animal animancius est planta et homo quam brutum. Verumptamen quia anima plantarum sola est in ipsis, ideo plures facit operaciones (o.] generaciones Fi) in uno genere operacionum, sicut in generacione, et causa huius dicta fuit“; Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 104ra): „Deinde queritur, quare membra hominis tardius veniunt ad augmentum quam plantarum. Solutio. Dicimus, quod membra hominis sunt plura in specie et perfectiora, ideo maiori mora indigent. Unde dicit Aristotiles, quod planta fit una die“; Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima d. 1 (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 56ra): „Quod enim est caput homini, hoc est radix arbori, et sicut a radice omnis virtus et vigor arboris ascendit, ita in homine a capite omnis vigor et virtus corporis descendit. Unde homo in Greco dicitur antropos, id est ‚in contrarium conversus.‘ Anti enim est contra, tropos conversio. Contra naturam etenim vegetabilium radices habentium homo habet suam radicem, que est corporis ipsius pars dignior et principalior, superius erectam. Et sic dicit poeta: ‚Pronaque cum spectent animalia cetera terram, / os homini sublime dedit, et cetera‘ (Ovid, Met. I 84 f.). Sicut autem in capite est quedam pars, scilicet os, per quod alimentum attrahitur ad nutrimentum et sustentacionem corporis, ita in radice dicuntur esse pori quedam (sic!), quas (sic!) natura instituit ad attrahendum alimentum a terra, id est humorem sive vaporem quendam ad nutrimentum et sustentacionem arboris.“ 189 Beispielsweise Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 97rb): „Secundo queritur, utrum huiusmodi superfluitates partium plus debeant esse in plantis an in hominibus; et videtur, quod magis debeant esse in plantis.“ 190 Zu den orientalischen Wurzeln dieser Vergleichsansätze siehe Albrecht Götze,

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Während der Vergleich mit Himmelskörpern und deren Bewegern eher frei formuliert zu werden pflegte, wurde derjenige des Menschen mit dem Kosmos als ganzem nach entsprechenden Vorbildern in den Quellen zumeist formelartig eingeleitet, unabhängig davon, ob er Bestandteil eines von den Autoren lediglich wiedergegebenen, aber nicht notwendigerweise auch akzeptierten Argumentes war oder Element ihrer eigenen Ansichten. Am häufigsten verwendeten sie in verschiedenen Varianten die Vergleichsformel „Wie in der Welt im Großen, so auch in der Welt im Kleinen.“191 Bei Albert dem Großen beobachten wir eine gewisse Vorliebe für die Formel „Die Welt im Kleinen ahmt die Welt im Großen nach.“192 In etwas abgewandeltem Wortlaut heißt es bei ihm auch, dass „die hier gegebenen unteren (sublunaren) Dinge die oberen nachahmen.“193 Einen Einblick in das, was Albert dabei an Sachverhalten vornehmlich im Auge hatte, gewährt seine Erläuterung der Bezeichnung ymago mundi für die Seelen insgesamt und für die menschliche Seele im Speziellen. Im Kern geht es dem Doctor universalis darum, zum Ausdruck zu bringen, dass die Seele—die menschliche in besonderem Maße—die göttliche Erstursache und die intellectus des himmlischen Bereiches in vierfacher Hinsicht „nachahmt.“194 Persische Weisheit in griechischem Gewande. Ein Beitrag zur Geschichte der Mikrokosmos-Idee, in: Zeitschrift für Indologie und Iranistik 2 (1923) 61–98 und Geo Widengren, Macrocosmos-Microcosmos speculation in the Rasa’il Ikhwan al-Safa and some Hurufi texts, in: Arch. Filos. 1 (1980) 297–312. Zu Hintergrundvorstellungen der hellenistischen und arabischen Wissenschaft Maierù, „Signum“, 60 ff. 191 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 60rb): „Item sicut est in maiori mundo, ita debet esse in minori“; ders., Glose super Phylaretum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 251rb): „Sicut ordinatur in partibus maioris mundi, sic et in partibus minoris mundi“; ders., Questiones super libro de animalibus XII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 275va): „Preterea dicit Philosophus in hoc libro (et add. M) in pluribus locis, quod simile est de maiori (maiora M) mundo et minori (minora M) mundo“; Simon von Faversham, Questiones de sompno et vigilia (Oxford, Merton College, 292, fol. 391va): „Dixerat enim (sc. Avicenna), quod sicut est in maiori mundo, sic est in minori.“ 192 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. I q. 54 ctr. (Ed. Colon. XII, 107 l. 22): „Mundus minor imitatur maiorem.“ Vgl. Galfrid von Aspall, Questiones in de sensu et sensato (Oxford, Merton College, 272, fol. 257vb): „Item minor mundus assimilatur maiori.“ 193 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. I q. 2 arg. 3 (Ed. Colon. XII, 79 l. 20 f.): „Ergo cum ista inferiora imitentur superiora, …“ Vgl. dens., De animal. XX tr. 2 c. 3 n. 74 (ed. Stadler, II, 1312 l. 24): „… et inferiores motores desiderant assimilari illi (sc. uno motori) …“ 194 Ders., De animal. XX tr. 2 c. 3 n. 74–75 (ed. Stadler, II, 1312 l. 16 – 1313 l. 8). Zu Alberts Lehre von der außerhalb des irdischen Bereichs wirkenden Kausalität Twetten, Albert the Great, passim.

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Dies ist im Zusammenhang mit seiner Emanationskonzeption zu sehen, wonach die Seelen im Sinne eines formalen Ausströmens aus dem „Quellgrund des Alls“195 aus diesem als dem Ersten Prinzip hervorgehen196 und ein Verursachtes die (Erst-)Ursache nachahmt, ohne allerdings an deren Vollkommenheit heranzureichen.197 Das „Nachahmen“ ist dabei zunächst im Sinne der natürlichen Seinsordnung, nicht in einem appellativ-ethischen Sinn, den der Terminus auch haben konnte, zu verstehen.198 Mit dem Stagiriten teilt er die Sichtweise, dass die Teile des menschlichen Körpers entsprechend den Teilen des Gesamtkosmos angeordnet sind.199 Beide obige Vergleichsformeln, insbesondere die Mikrokosmos-Formel, stellen zunächst metaphysische Ableitungsprinzipien dar. Zugleich geben sie im Allgemeinen auch die Denkrichtung vor, nämlich den Analogieschluss vom Makrokosmos auf den Mikrokosmos und von den himmlischen Dingen (den Himmelskörpern und deren Bewegern) auf die sublunare Welt, hier speziell den Menschen. Nur gelegentlich kehren die Magister diese Ableitungsrichtung um. Sie schließen dann von Aspekten des Menschlichen auf bestimmte Eigenschaften der Himmelskörper200 oder auf solche der im Gesamtkosmos wirkenden Kraft.201

195 Albert d. Gr., De animal. XX tr. 2 c. 1 n. 64 (1307 l. 5): „in fontali universitatis causa.“ 196 Ders., De causis et proc. univ. I tr. 4 c. 2 (Ed. Colon. XVII/2, 44 f.). 197 Ebd., tr. 3 c. 6 (41 l. 63 f.). 198 Zu den beiden Bedeutungsvarianten siehe Rémi Brague, Deux versions du microcosme. Être le monde en petit ou imiter le monde en grand, in: Perspectives arabes et médiévales sur la tradition scientifique et philosophique grecque. Actes du colloque de la SIHSPAI (Société Internationale d’Histoire des Sciences et de la Philosophie Arabes et Islamiques), Paris, 31 mars – 3 avril 1993, ed. Ahmad Hasnawi u. a. (Orientalia Lovaniensia Analecta 79), Leuven 1996, 523–533. 199 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. I q. 40c (Ed. Colon. XII, 103 l. 14–19); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] I (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 18va): „Contra: Sicut ordinantur partes in universo, ita in homine.“ 200 Beispielsweise Petrus Hispanus (Medicus), Glose super pronosticam (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 125rb): „Tercia ratio: Corpora superiora sunt propter inferiora et maxime propter corpus humanum. Sed cursus corporis humani procedit secundum cursum complexionum. Ergo quot sunt complexiones in corpore humano, tot[um] necesse est esse naturas complexionum in corporibus superioribus. Et sic patet, quod ille qualitates sunt in illis corporibus superioribus participative“ und Albert d. Gr., De causis propr. elem. I tr. 2 c. 9 (Ed. Colon. V/2, 77 l. 6–10), der ein Argument Algazels wiedergibt. 201 Petrus Hispanus Portugalensis, Tractatus de longitudine et brevitate vite II c. 2 (ed. Alonso, 445 l. 17–22).

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Interessanterweise melden sich auch Vorbehalte gegenüber dem Vergleich zwischen der Ordnung des Himmels und derjenigen im Menschen zu Wort. Deutlich einschränkend äußert sich Petrus von Abano zur Analogie zwischen Makro- und Mikrokosmos. Er kritisiert eine schematische Anwendung dieser Analogie. Konkret hat er dabei eine These im Blick, wonach das menschliche Gehirn komplexional warm und leicht sei, da auch im Makrokosmos das Warme und Leichte— Luft und Feuer—oben angeordnet seien, das Kalte hingegen insgesamt unten.202 Diesem Gedankengang hält Petrus—wie übrigens bei gegebenem Anlass auch andere Magister—entgegen, dass zwar eine gewisse Ähnlichkeit zwischen Makro- und Mikrokosmos bestehe, diese aber nicht allumfassend sei. Nicht jedwede Ähnlichkeit, zitiert er ein Sprichwort, schreite auf vier Füßen einher. So sei nicht alles, was sich im oberen Teil des Universums befindet, warm, wie beispielsweise die Sphären, auch strebe keineswegs alles Leichte nach oben und alles Schwere nach unten.203 Der Vergleich des Menschen mit den Himmelskörpern und deren Bewegern (Intelligenzen) begegnet in den Quellen in seiner einfachsten Form als Feststellung, dass zwischen dem menschlichen Leib— und seinen einzelnen Organen204—und den Himmelskörpern einerseits sowie zwischen der Vernunftseele und den Bewegern der Himmelskörper einschließlich des Erstbewegers andererseits eine ausgeprägte Ähnlichkeitsbeziehung bestehe. So lauten etwa Äußerungen Alberts des Großen, der beispielsweise in De caelo et mundo (um 1251/1253) auf die Ähnlichkeit zwischen der menschlichen Komplexion und dem Gleichmaß einer Sphäre sowie auf diejenige zwischen der menschlichen Seele und den intellektiven Bewegern der Sphären hinweist.205 Er bezieht sich 202 Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. XXIIII (Ed. Mantova 1472, fol. 49va): „Amplius cum homo sit microcosmus—est namque ad similitudinem productus universi—, sed in eo calida sunt superius, ut aer et ignis, frigida vero inferius sunt reliqua, cerebrum autem est superius, quod vero huiusmodi, leve, id autem [est] calido contestatur ceu grave frigido.“ 203 Ebd., fol. 50vb: „Ad aliud dicendum, quod minoris mundi est similitudo aliqua ad maiorem et non multimoda. Quelibet enim similitudo non quatuor secundum proverbium graditur pedibus. Neque superiora (s.] superior in ed.) universa sunt qualia ut calida, sed corpora qualiter carentia, ut orbes; neque omne leve petit sursum aut grave deorsum, sed quod movetur a generante, VIII phisicorum et IIII celi et mundi apparens, non autem quod ab anima, cum aliquando sit, quod grave agitetur sursum, leve vero deorsum, ut ostendunt colere, primo prima.“ 204 Vgl. zu entsprechenden medizinischen Ansichten Riha, Mikrokosmos, 116 f. 205 Albert d. Gr., De caelo et mundo II tr. 3 c. 14 (Ed. Colon. V/1, 173 l. 17–20). Vgl. dens., De anima II tr. 3 c. 23 (Ed. Colon. VII/1, 133 l. 15–19); ders., De morte et vita tr.

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damit auf seine Auffassung vom Gesamtkosmos, die Paul Hossfeld so zusammenfasst: „Die in der Mitte der Welt ruhende Erdkugel wird von der Kugelschalensphäre des Wassers umhüllt, diese von der Kugelschalensphäre der Luft, diese von der Kugelschalensphäre des Feuers, diese von der Kugelschalensphäre des Mondes, dann der übrigen (!) Planeten einschließlich (!) der Sonne bis zur äußersten Kugelschalensphäre des Fixsternhimmels.“206 In Super Ethica (um 1250/1252) legt Albert dar, dass die menschlichen Seelen von allen Formen dem Erstbeweger am ähnlichsten sind und dementsprechend auch die menschlichen Körper aufgrund der Gleichmäßigkeit (aequalitas) ihrer Komplexion den Himmelskörpern ähneln.207 Dass die menschliche Komplexion sich hinsichtlich der Gleichmäßigkeit am meisten der Natur der Himmelskörper annähert, erläutert er dahingehend, dass kein anderes Sinnenwesen derart umfassend von den Intelligenzen bzw. vom Himmel geprägt werde wie der Mensch, da keines eine so vollständige Übereinstimmung (symbolum) mit den allgemeinen Wirkursachen der Welt aufweise wie der Mensch.208 Thomas von Aquin bietet ein weiteres Beispiel, wenn er die durch die komplexionale Ausgewogenheit des menschlichen Körpers gegebene Gemeinsamkeit (communicatio) mit den Himmelskörpern feststellt und damit zugleich ausschließt, dass diese Gemeinsamkeit etwa durch die Präsenz himmlischen Lichts als einer Mittelinstanz zwischen Seele und Leib gegeben sein könnte.209 Eben diese Auffassung vertrat beispielsweise Ps.-Petrus Hispanus,210 für den die menschliche Körpermaterie 2 c. 1 (Ed. Paris. IX, 351a); ders., De sex princ. tr. 3 c. 1 (Ed. Paris. I, 332a); ders., De animal. XX tr. 1 c. 7 n. 37 (ed. Stadler, II, 1292 l. 20–24). 206 Paul Hossfeld, Albertus Magnus über die Natur des geographischen Ortes, in: Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte 30 (1978) 107–115, hier: 111. 207 Albert d. Gr., Super Ethica I lect. 15 n. 89 (Ed. Colon. XIV/1, 80 l. 5–8). Vgl. dens., De veget. I tr. 1 c. 1 2 (ed. Meyer/Jessen, 2) und De intell. et int. I tr. 1 c. 5 (Ed. Paris. IX, 484b), sowie die in der nachfolgenden Anm. 208 angeführten Textstellen. 208 Ders., De animal. XXI tr. 1 c. 1 n. 7 (ed. Stadler, II, 1325 l. 12–18); ebd., XXII tr. 2 c. 1 n. 13 (1355 l. 19–24); ebd., XII tr. 1 c. 2 n. 17 (ed. Stadler, I, 804 l. 25–27); c. 4 n. 55 (819 l. 8–11); ders., De XV probl. I (Ed. Colon. XVII/1, 32 l. 71 – 33 l. 7). Zum Ausdruck „habere symbolum“ vgl. Ps.-Robert Grosseteste, Summa philosophiae tr. 17 c. 4 (ed. Baur, 600 l. 13 f.): „…, in habentibus symbolum, id est convenientiam in una aliqua qualitatum per se et per accidens vel magis et minus, …“ 209 Thomas von Aquin, Qu. disp. de anima q. 9 ad 19 (Ed. Leon. XXIV/1, 86 l. 530– 536). 210 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XVI (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 165va): „Circa 3m sic. Queritur de mediis unionis a parte corporis. Queritur (q.] qui ait Fi)

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ähnlich vollkommen ist wie die Himmelsmaterie, die vollständig von ihrer Form erfüllt wird.211 Petrus von Abano führt einen Vergleich zwischen der Komplexion einzelner Himmelskörper und derjenigen von menschlichen Organen sowie der menschlichen Komplexion insgesamt an.212 Dass beim Menschen oben und unten entsprechend dem Gesamtkosmos festgelegt sei, führt Alexander von Alessandria aus. Der Kopf als der obere Teil des Menschen ist demzufolge auf das Oben des Gesamtkosmos hin ausgerichtet, der untere Teil weist nach dem Unten im Kosmos. Bei den Pflanzen verhalte es sich demgegenüber umgeprimo, utrum anima uniatur corpori vel spermati (-te Fi) mediante luce; et videtur quod sic. Racio talis. … Hoc confirmatur: Quia sicut est ordo in maiori mundo, sic in minori, sed in maiori corpora grossa sunt infima, celum vero (vero] non Fi) propter sui puritatem inmediate substanciis spiritualibus unitur, sed omnia membra sunt corporalia, ergo cum anima sit in corpore, necesse est, ut mediante luce vel natura consimili uniatur eidem. … Dicendum, quod medium uniendi animam est lux“; ebd., VII (fol. 122ra): „Ergo sicut in corpore celesti est disposicio media inter ipsum et formam perficientem, que scilicet est lux, similiter in corpore maxime vitam recipiente est natura lucis, sicut in corpore humano. … Sed corpus humanum recipit animam per medium.“ Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Glose super Phylaretum (München, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 8951, fol. 153va): „Quarta racio hec est (quarta … est] ad idem Ma). Sicut dicit Avicenna, spiritus est subtilis (-le Mo) ad modum lucis … Unde dicit, quod aptitudo ad recipiendum perfectionem vite racionalis similem (simul Ma similis Mo) perfectioni (perfectionem Ma) vite celestis est in spiritu humano, quoniam (qui Ma) est quoddam (quiddam Ma) generatum ex elementis, et refulget (et r.] ut effigiat Ma) vultus ad similitudinem corporum celestium“; Galfrid von Aspall, Questiones in de sensu et sensato (Oxford, Merton College, 272, fol. 265vb): „Item inter omnia corpora composita nobilissimum est corpus humanum. Ergo plus habet de natura celesti et de natura lucis.“ 211 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] I (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 81vb): „Est enim quedam materia in se terminata et quasi tota sub sua forma, sicut dicitur de forma celi et de sua materia, et talis est materia hominis; …“; ebd., fol. 84ra: „Sed materia hominis perfecta est, ut dictum est prius, ad similitudinem materie celi, que secundum totum completur a sua forma.“ 212 Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. X (Ed. Mantova 1472, fol. 22rb): „Complexio autem omnium astrorum, ut in primo quadripartiti, ex complexione planetarum elicitur; ad caliditatem tendit et humiditatem velut complexio humana, cum superiora ordinentur ad inferiora ista; accidentalitate fit quadam et intentione secunda, sicut declarabitur differentia CI; ad hominem quidem magis ordinabuntur, nam … ex caliditate et siccitate cordis, caliditate et humiditate epatis, frigiditate et humiditate cerebri ponitur ex quadam coalternatione, cum hec proportionabuntur et ponderabuntur ad invicem, resultare complexionem tertiam tendentem ad caliditatem et humiditatem, quam medici temperamentum quo ad iusticiam appellant; ita et in superioribus caliditas Iovis, Martis et solis superant frigiditatem Saturni, Veneris contemperate in frigiditate et lune, ita quod caliditas superexcedat. … Sic igitur complexio stellarum omnium velut quodam modo ordinata in naturam humanam, ut ipsa ad calidum tendet et humidum.“

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kehrt.213 Eine anonyme Commendatio philosophie schließlich weist auf die Ähnlichkeit zwischen der Vielzahl der Gestirne und dem menschlichen Kopf bzw. Gehirn mit seinen zahlreichen Sinnesvermögen und Bewegungsprinzipien sowie zwischen Sonne und Mond einerseits und den Prinzipalorganen Herz und Leber andererseits hin.214 Über derlei Ähnlichkeitsfeststellungen als solche hinaus erfüllen die Vergleiche noch zwei weitere Funktionen, wie wir dies ähnlich zuvor schon beim Vergleich zwischen Mensch und Tier beobachten konnten. Eine erste Funktion besteht darin, bestimmte Sachverhalte illustrierend oder erklärend näher zu erläutern. Die folgenden Texte können dafür Beispiel sein. Einen ersten entnehmen wir den Notule super regimen acutorum des Petrus Hispanus (Medicus). Darin führt der Medicus bei der Frage, ob Epilepsie seelische Haltungen (mores anime) verderben könne, mit Berufung auf Avicenna ein Argument an, das einen solch schädigenden Einfluss ausschließt. In dem von Petrus wiedergegebenen Gedankengang wird unter Verweis auf die Ähnlichkeitsbeziehung zwischen der intellektiven Seele des Menschen und den anime celestes dargelegt, dass die intellektive Seele auf den Körper einwirkt, ohne umgekehrt selbst Einwirkungen seitens des Körpers ausgesetzt zu sein, so wie 213 Alexander von Alessandria, Expositio libri de anima cum questionibus et notabilibus II (Ed. Oxford 1481, fol. 82rb–va): „In quibusdam tamen animalibus, sicut in homine, sursum et deorsum eodem modo terminantur sicut in universo, quia superior pars hominis, id est caput, est versus sursum universi, inferior autem versus deorsum; in plantis autem est e converso.“ Vgl. Albert d. Gr., De animal. XII tr. 3 c. 1 n. 166 (ed. Stadler, I, 864 l. 11 f.); Thomas von Aquin, Sentencia libri de anima II c. 8 (Ed. Leon. XLV/1, 100 l. 60–65); Petrus de Alvernia, Expositio librorum de iuventute et senectute, de morte et vita, de inspiratione et respiratione lect. 1 (Ed. Venezia 1566, 126b). 214 Anonymus, Commendatio philosophie librorum (Oxford, Corpus Christi College, 243, fol. 11va–vb): „Velut igitur in maiore continente multitudo syderum celum condecorat extimum, sic et non aliter in minori mundo contento, scilicet homine, caput seu cerebrum, quod est corporis celum, pluralitate sensuum et principiis motuum miro artificio conditor ordinavit. Quemadmodum eciam sol in sublimi medium orbem tenens caloris tocius hec inferiora vivificantis seu vegetantis existit principium, luna vero in inferiori orbe collocata tocius humiditatis optinet principatum, prout dicit Plinius: ‚Crescente luna crescit omne humidum‘, sic et non aliter cor in medio corporis situatum secundum Philosophum omnium virtutum in corpore et tocius caloris vivificantis extrema cum mediis et remota cum proximis existit radix unica, principium et minera, epar (epor cod.) vero tocius humoris nutrientis, augentis et vegetantis fons est et origo miro Conditoris artificio, …“; Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XIV (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 280rb): „Cor autem est illud membrum, per quod inest vita aliis membris, quia cor est in homine in medio (in h. in m.] in medio et in homine Va) sicut sol in maiori mundo. Unde sicut sol (sol om. Va) inluminat omnes partes mundi (mudi M), sic (sol add. Va) cor influit super omnes partes corporis.“

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analog die anime celestes einseitig auf die Elemente und deren Stoff einwirken.215 Albert der Große benutzt einen Vergleich mit den Planeten, von denen die unteren Licht von den über ihnen umlaufenden in sich aufnehmen, dieses empfangene Licht aber zugleich mit ihrer eigenen Kraft erfüllen, um durch ihn einsichtig zu machen, dass in ähnlicher Weise Körperorgane (wie Herz und Leber) den Hauch (spiritus) und den Körpersaft an andere Organe (wie Gehirn und Hoden) weitergeben, die empfangenden Organe aber das Übermittelte mit ihrer je eigenen Kraft erfüllen und spezifisch zurüsten.216 Mit einem aus seiner aristotelischen Textvorlage übernommenen Vergleich illustriert Aegidius Romanus anhand der Bewegungsverhältnisse der Himmelssphären die Bewegungsbeziehung von intellektivem und sinnlichem Begehren.217 Den Grundsatz, dass es sich wie im maior mundus so auch im minor mundus verhalte, wählen sowohl Ps.-Petrus Hispanus als auch der Verfasser von Questiones de sompno et vigilia zum Ausgangspunkt, um ihre Auffassung von der Verursachung des Schlafes abzustützen. Zwischen den beiden Darlegungen bestehen auffallende Ähnlichkeiten, diejenige des De sompno-Kommentators ist indes die differenziertere und präzisere. Speziell nehmen beide Autoren Bezug auf die Wärme, die im Kosmos als Ganzem in Form von Dämpfen bis zur Luftschicht (medium intersticium aeris) aufsteigt, dort abkühlt und in Form von Wasser als Regen wieder herniederfällt. Ihr stellen sie die Verdauungswärme in den Sinnenwesen gegenüber, die dampfartig zum komplexional kalten Gehirn aufsteigt und dort durch dessen Kälte verdickt wird. In diesem Zustand verstopft sie beim Hinabsinken die Einflussbahnen des sensus communis zu den einzelnen Sinnen und blockiert dadurch den Zufluss von Wärme und Hauch (spiritus) zu den Sinnesorganen. Dies löst den Schlaf 215 Petrus Hispanus (Medicus), Notule super regimen acutorum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 111ra): „Ad oppositum est Avicenna. Quod anima intellectiva similis est animabus celestibus in hoc, quod sicut anime celestes [cum] imprimunt in elementa et yle, que est materia elementorum, nec tamen [tamen] ab eis contraunt aliquam impressionem, sic anima intellectiva imprimit sursum corpus et non recipit impressionem ab eo, …“ 216 Albert d. Gr., De causis propr. elem. I tr. 2 c. 9 (Ed. Colon. V/2, 78 l. 7–19). 217 Aegidius Romanus, Expositio libri de anima III (Ed. Venezia 1500, fol. 79va): „Deinde cum dicit ‚Vincit autem et movet aliquando deliberationem, aliquando autem movet se (se] hec Arist.) ipsum sicut spera appetitus appetitum, cum in continentia (in c.] incontinentia ed.) fuerit. Natura autem spere (s.] semper Arist.) que sursum principalior est et movet, ut tribus lationibus iam moveatur‘, ostendit, quomodo appetitus sit movens in hominibus. Nam cum in homine sit duplex appetitus—sensitivus, intellectivus—, hoc modo est appetitus movens in hominibus in quantum unus appetitus vincit et trahit alium, sicut una spera celestis movet et trahit aliam.“

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aus.218 Als zusätzliches Beispiel sei Simons von Faversham Gegenüberstellung von Makro- und Mikrokosmos angeführt, mit deren Hilfe er die Bewegerfunktion des Herzens zu verdeutlichen versucht. So wie es im Gesamtkosmos ein kontinuierlich bewegendes Prinzip geben muss, das alle Bewegung in der Welt verursacht, so muss es auch im Mikrokosmos Mensch ein solches Prinzip geben, das durch seine Bewegung sämtliche anderen Bewegungen bewirkt, und das ist das Herz.219 218 Anonymus, Questiones de sompno et vigilia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 220vb–221ra): „Alia est causa per accidens remota ipsius sompni; est evaporacio calida elevata a loco digestionis ad cerebrum. Causa enim per accidens propinqua est evaporacio facta frigida descendens et obstruens (obstinens cod.) meatus sensus communis ad sensus particulares. Quia sicut est in maiori mundo sive in universo, ita debet esse in minori mundo, scilicet in homine sive in animalibus, et modo sic est in universo, quia calor solis a terra et ab aqua elevatur per modum vaporis usque ad medium intersticium (-ciis cod.) aeris, qui ibi infrigidatur et descendit inferius et convertitur in aquam sive in pluviam, ergo ita est in animalibus, quod calor a loco digestionis ascendit per modum evaporacionis ad cerebrum et tunc frigiditate cerebri ingrossatur et tunc descendit et obstruit meatus influencie sensus communis ad sensus particulares et repercutit calorem et spiritum ab organis sensuum particularium et depauperat (d.] de paupertate cod.) partes exteriores sive organa sensuum particularium a calore et spiritu, et tunc fit (fit] sit cod.) sompnus“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] IV (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 101vb–102ra): „7a racio. Dicit Philosophus, quod sicut est in maiori mundo, sic et in minori. Sed in maiori mundo ita est, quod vapores ascendunt usque ad locum frigidum et ita condensantur ibi ad aqueam substanciam et tunc descendunt. Similiter erit in minori mundo, scilicet homine; et fumi et vapores ascendentes in membro frigido condensati descendunt. Membrum vero superius in corpore est cerebrum. Ergo in ipso fiet condensacio vaporum. Sed ex tali condensacione fit sompnus.“ 219 Simon von Faversham, Dicta super librum de anima III (Leipzig, Universitätsbibliothek, 1359, fol. 76va–vb): „Unde intelligendum est, quod animal est quasi universum. Propter quod homo inter alia animalia dicitur microcosmus, id est minor mundus, quia cum mundo maxime habet similitudinem. Et sicut in mundo [in] maiori oportet dare semper movens, quod sit principium omnium motuum in mundo, sic eciam in microcosmo seu in animali, quod est quoddam universum, quod sit mobilis primum et quod suo motu sit causa horum omnium motuum in animali, cuiusmodi est ipsum cor. Et quia motus omnes isti inferiores sunt causaliter a motu celi tamquam a principio, sic est motus cordis causa omnium illorum (illarum cod.) particularium motuum in animali.“ Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Glose super Phylaretum (München, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 8951, fol. 151vb): „Ad secundum dicendum, quod in maiori mundo est duplex motor (motus Mo); corporalis, et hoc elementum, et motor spiritualis, scilicet prima causa. Similiter in minori mundo est duplex motor, scilicet motor corporalis, quod est cor, et spiritualis, sicut anima, ita quod movet alia et non movetur. Et sic in maiori mundo motor corporalis, sicut firmamentum, est ita (ita om. Ma) movens, quod ipsum non est stans (subiectum Ma) per se vel secundum se, sed eciam movetur, ita quod respicit motum et motorem primum, et ipsum movetur, cum movet alia. Similiter est in minori mundo, quod cor respicit motum ab anima, et cum movet alia, ipsum movetur“; Anonymus, Questiones de iuventute et senectute et de morte et vita

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Von der erläuternden Funktion lässt sich—wenngleich nicht immer trennscharf—eine zweite abheben. Sie besteht darin, dass mittels der Vergleiche bestimmte Sachverhaltsannahmen bekräftigt und komplementär dazu gegenteilige Auffassungen ausgeschlossen werden. Einige Beispiele aus philosophischen und aus medizinischen Quellen mögen auch diese Funktion illustrieren. So bekräftigt Wilhelm von Clifford mit dem Hinweis auf die Analogie zwischen der Seele im minor mundus Mensch und Gott im maior mundus sowie auf Gottes Allgegenwart als Erstursache die aristotelische Lehre, wonach die Seele—hier ist speziell an die sensitive und vegetative Seele gedacht—in sämtlichen Teilen des Körpers von Sinnenwesen bzw. Pflanzen als ganze gegenwärtig ist.220 In den Glose super tegni Galieni verwirft Petrus Hispanus (Medicus) die durch den Timaios beeinflusste und auch von Constantinus Africanus vertretene Ansicht,221 dass die menschliche Kopfform eine runde zu sein habe. Zugunsten dieser These hatten ihre Anhänger mit dem Analogieschluss argumentiert, dass es sich im minor mundus so verhalten müsse wie im maior mundus. In letzterem aber seien die leuchtenden Himmelskörper notwendigerweise rund. Folglich gelte das nämliche für denjenigen Teil des menschlichen Körpers, der am meisten Lichtnatur umschließt, und das ist der Kopf.222 Im selben Werk wendet sich Petrus (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 226ra): „Quia sicut est in toto universo, sic est in animalibus saltem perfectis, sed in toto universo oportet dare unum primum principium, ad quod omnia alia habeant ordinem, ergo in animali similiter oportet dare partem aliquam, ad quam omnes alie habeant ordinem, et illa pars debet esse in medio inferioris et superioris, et hoc est cor“; Johannes von Tytyngsale, Questiones super librum de anima II (Oxford, Balliol College, 311, fol. 167ra): „Preterea primum motivum et primum sensitivum sunt in eadem parte. Sed primum motivum non est in corde, quia sicut est in maiori mundo, sic debet esse in minori, sed in maiori mundo motor non situatur in medio, sed in circumferencia.“ Zur Analogie von Sonne und Herz und zur Diskussion um das Herz als Hauptorgan, die am Ende unseres Untersuchungszeitraumes geführt wurde, siehe auch Jacquart, Le soleil, 253; Struve, Die Anthropologie, 374 f. 220 Wilhelm von Clifford, Commentum in de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 157, fol. 111ra): „Ad oppositum. Anima est in homine sicut in suo mundo, sicut deus est in mundo maiori. Homo enim minor mundus. Sed prima causa se tota est in suo mundo et ubique. Ergo anima ubique erit in corpore se tota. … Item quidam philosophus in suo libro de anima, scilicet Landius, dicit hec verba: Sicut deus ubique totus in universitate, ita anima ubique tota in corpore, et sicut deus nequaquam minore sui parte minorem mundi partem replet, maiore vero maiorem, sed totus in parte et totus in toto, ita et hec non pro parte sui est in parte corporis; … Huic ergo philosopho consentiens pono totam sensitivam in qualibet parte animalis et similiter de vegetativa in plantis.“ 221 Hierzu Struve, Die Anthropologie, 378 f. 222 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacio-

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gegen die Annahme, dass das Gehirn komplexional warm und feucht sei und nicht vielmehr kalt und feucht. Auch diese Ansicht war mit der Analogie zwischen Mikro- und Makrokosmos begründet worden in Verbindung mit dem Hinweis, dass im Makrokosmos das Warme, das heißt die leichten Elemente Luft und Feuer, seinen Ort oben habe. In seiner Entgegnung greift Petrus die Analogie zwischen der Welt im Großen und der Welt im Kleinen seinerseits auf, fasst aber dabei einen anderen Sachverhalt ins Auge, nämlich das schon erwähnte Phänomen aufsteigender Dünste223 in beiden „Welten.“ So wie diese in der Welt im Großen bis zur äußersten Lufthülle aufsteigen und sich dort abkühlen und zu Wolken und Regen kondensieren, so steigen Ausdünstungen im menschlichen Körper bis zum Gehirn auf, wo sie verdichtet und gekühlt werden, um danach herabzusinken.224 Albert der Große gibt bei der Behandlung der zwischen Ärzten und Philosophen umstrittenen Frage, ob die Arterien vom Herzen oder vom Gehirn ausgehen, ein Argument für die medizinische Auffassung wieder, wonach die Arterien im Gehirn ihren Ursprung haben. Gestützt auf den Grundsatz, dass die Welt im Kleinen die Welt im Großen nachahme, sucht dieses Argument jene anatomische Lehrmeinung durch den Hinweis zu stützen, dass im Weltall die leuchtenden Körper, also Luft, Feuer und die Himmelskörper, sich im oberen Teil konzentrieren. Albert begegnet diesem vagen Analogieschluss seinerseits mit dem Vergleich zwischen Herz und Himmelskörpern, genauer zwischen Herz und Sonne. Die zwischen diesen nal, 1877, fol. 60rb): „Item sicut est in maiori mundo, ita debet esse in minori. Sed ita est in maiori mundo, quod omnia corpora luminosa quia de sui natura multiplicant se sperice, exigunt figuram spericam et ex omni parte rotundam. Ergo similiter necesse est in minori mundo, quod illud, quod maxime habet naturam luminis, scilicet spiritus animalis, in continente exiget figuram spericam; et hec est ex omni rotunda. Necesse est ergo in quo continentur spiritus habere figuram rotundam.“ 223 Zur Unterscheidung von „Ausdünstungen“ und „Dämpfen“ äußert sich Anneliese Maier, An der Grenze von Scholastik und Naturwissenschaft (Storia e Letteratura 41), Roma 21952, 18 Anm. 17. 224 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 62ra–rb): „Sicut est ordo in partibus maioris mundi, similiter est ordo in partibus minoris mundi et consimilis, ut videtur. Sed in maiori mundo calida sunt sursum, ut ignis et aer. Ergo in minori mundo sic erunt. Sed membrum magis sursum in homine est cerebrum. Igitur cerebrum debet esse calidum. … Ad oppositum sunt multe rationes. … Hec autem ratio confirmatur per hoc, quod videmus in maiori mundo vapores ascendere calidos usque ad tunicam aeris, et ibi infrigidantur ratione loci et fiunt nubes et pluvie et huiusmodi impressiones; et similiter, ut videtur, in minori mundo quasi sunt fumi ascendentes calidi, et postquam (postea cod.) perveniunt ad membrum ultimum, quod non possunt ascendere, condensantur et infrigidantur et postmodum condenpsati (condenspati cod.) descendunt.“

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Größen bestehende Ähnlichkeit sei zwar in räumlicher Hinsicht nicht gegeben, da die Sonne nicht den räumlichen Mittelpunkt des Universums bildet so wie das Herz den Mittelpunkt im Körper eines Sinnenwesens; sie ergibt sich aber, wie er erläutert, daraus, dass die Sonne die Mitte der Natur darstellt.225 In der questio secundum Adam, ob der intellectus possibilis in allen Menschen ein und derselbe sei, beruft sich sowohl ein Argument für die averroistische Position als auch das Gegenargument des Verfassers der questio auf den Vergleich des Menschen mit den Himmelskörpern und deren Erstem Beweger. Das averroistische Argument stellt die Notwendigkeit in Abrede, dass der Intellekt in den einzelnen Individuen vervielfältigt sein müsse, da er mit den Körpern nicht in der Weise eines Aktes, sondern in der des Bewegers verbunden sei wie entsprechend der Erste Beweger des Himmels mit den einzelnen Sphären. Auch dieser müsse nicht entsprechend der Zahl der Sphären vervielfältigt werden.226 Nach dem Gegenargument trifft diese Analogie 225 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. III q. 5 arg. 2 und ad 2 (Ed. Colon. XII, 126 l. 72–79 und 127 l. 26–31). Vgl. Wilhelm von Auvergne, Tractatus de anima c. 6 pars 40 (Opera omnia II, Suppl., Paris 1674, 201b): „Horum primum est cor, cuius harmonia ad solem. Quemadmodum enim sol quidam fons vitae est huic mundo inferiori et creato, propter quod et pater vegetabilium dicitur ab Aristotele, sicut terra mater eorum, sic cor tanquam quidam fons vitae est corpori humano et singulis membris ipsius“; Adam von Whitby et al., Questiones in secundum et tertium de anima II (Praha, Knihovna metropol. kapituly, M 80, fol. 66ra): „Item in corpore universi est duplex medium, ut habetur in libro de celo et mundo, scilicet medium secundum situm, ut centrum, medium autem secundum substanciam et naturam, ut celum; et medium secundum naturam est medium nobilissimum. Et similiter ibi dicitur, quod in corpore animalis est duplex medium, scilicet secundum situm et substanciam; et medium secundum substanciam est ibi nobilissimum. Et exponit Averroes ibi, quod hoc est cor.“ 226 Adam von Whitby et al., Questiones in secundum et tertium de anima III (Praha, Knihovna metropol. kapituly, M 80, fol. 66rb–66va): „Questio est de intellectu possibili, utrum sit unus in omnibus hominibus, non numeratus neque multiplicatus secundum individua hominum, vel numeretur et multiplicetur secundum huiusmodi individua. Et dicit Averroes, quod hec questio est difficillima. Quod autem sit unus in omnibus hominibus, non numeratus nec multiplicatus secundum individua hominum, sic videtur: … Item motor primus celi quia unitur orbibus celi non per modum actus, sed per modum motoris, ideo non oportet ipsum multiplicari secundum multitudinem orbium. Cum ergo intellectus uniatur corpori non per modum actus, ut multociens dicit Aristotiles, sed per modum motoris, non oportet intellectum multiplicari secundum multitudinem corporum.“ Vgl. Guillelmus de Hennor, Questiones de anima (Cambridge, Gonville and Caius College, 512/543, fol. 127va): „Et 3° huius commento 5° dicitur, quod corpora celestia habent perfectionem separatam a suis subiectis; et isto modo dicendum est de intellectu possibili et agente respectu corporis nostri, scilicet quod est perfectio separata a corpore secundum substanciam et esse suum, est tamen coniuncta corpori per operacionem, scilicet per actum intelligendi …“; ebd., fol. 130vb: „… Commentator

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allerdings so nicht zu. Da die Sphären ein einziges Kontinuum bildeten, bedürfe es dort nur eines Ersten Bewegers. Im Falle des Menschen aber bildeten die einzelnen Körper kein derartiges Kontinuum. Daher müsse—naturphilosophisch gesprochen—der Intellekt als Erstbeweger im Menschen entsprechend der Vielzahl der einzelnen Menschen vervielfältigt sein.227 Aus zahlreichen der angeführten Textzeugnisse lässt sich ersehen, dass die darin vorgenommenen Vergleiche, insbesondere die mit den formelartigen Ableitungsprinzipien verbundenen, nicht nur von den Magistern bei den Begründungen ihrer Lehraussagen selbst in Anspruch genommen werden. Sie kommen ebenso in gegnerischen Argumenten vor, welche die sie referierenden Autoren gerade als unzutreffend und zu falschen Schlussfolgerungen führend zurückweisen. Das führte unmittelbar vor Augen, wie irreleitend derlei Vergleiche sein können. Es kommt sichtlich darauf an, mit Analogien dieser Art und überhaupt zurückhaltend und behutsam umzugehen und vor allem die Bezugssachverhalte auf beiden Seiten des jeweiligen Vergleiches genau zu spezifizieren. Andernfalls läuft man unvermeidlich Gefahr, zu philosophisch nicht haltbaren Sachverhaltsannahmen zu gelangen. Offensichtlich waren sich die Magister auch dessen bewusst. Jedenfalls regt sich bei ihnen ein Bestreben, neben den Ähnlichkeiten zwischen den Vergleichsgrößen stets auch auf allfällige Unähnlichkeiten hinzuweisen und diese bei den Analogieschlüssen gebührend in Rechnung zu stellen. Das Vorgehen Wilhelms von Clifford illustriert dieses umsichtige Vorgehen. Bei der Erörterung der Frage, ob infolge einer Verschiedenheit des Tastsinns auch der Intellekt entsprechend unterschiedlich ausgeprägt sei, führte er ein erstes Argument an, das einen derartigen Zusammenhang ausschließt. Dazu verweist es auf jenen Grundsatz, wonach es sich in der Welt im Kleinen so wie in der Welt im Großen verhalten müsse. Im maior mundus aber werde die höchste Form, die Erstursache, in kei1[°]2° metaphisice et in de substancia orbis ostendit, quod celum vivit et intelligit et movetur per unam substanciam separatam ab eo, et tamen in ipso corpore celesti non est aliqua virtus cognoscitiva, inter quam et illam virtutem separatam posset fieri coniunctio sicud est in nobis.“ 227 Adam von Whitby et al., Questiones in secundum et tertium de anima III (Praha, Knihovna metropol. kapituly, M 80, fol. 66vb): „Ad quartum dicendum, quod ex omnibus orbibus celi est unum corpus continuum, et ideo nichil prohibet ibi esse unum motorem primum non multiplicatum secundum multitudinem orbium. Ex omnibus autem hominibus non est aliquod corpus unum continuum, et ideo necesse est primum motorem hominum—naturaliter dico—multiplicari secundum multitudinem hominum.“

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ner Weise durch etwas Untergeordnetes verändert. Folglich gelte das auch vom Intellekt, der im Menschen die höchste Form darstelle und wegen seiner Ähnlichkeit mit der Erstursache durch den nachrangigen Tastsinn nicht verändert werden könne. Dem hält Wilhelm entgegen, dass zwischen Erstursache im maior mundus und dem menschlichen Intellekt keine allseitige Ähnlichkeit bestehe. Die Erstursache sei Wirk-, Formal- und Finalursache des Kosmos im ganzen sowie in Transzendenz verharrender Beweger der Welt, während der Intellekt nicht in dieser Weise Ursache des Menschen oder des sensitiven Vermögens sei und auch den Menschen nicht so, sondern im Sinne einer ihm immanenten Vervollkommnung bewege.228 Ähnlich weist der Verfasser von Questiones de iuventute et senectute et de morte et vita in einem Florentiner Codex im Zusammenhang mit der Frage, ob die Herzbewegung eine kontinuierliche sei, ein diese Annahme stützendes, offenbar von Alfred von Sareshel stammendes229 Argument zurück, das unter Berufung auf die obige Analogie zwischen Makro- und Mikrokosmos ins Feld führt, dass im Makrokosmos die Kreisbewegung kontinuierlich sei und dies daher ebenso für die Herzbewegung gelte. In seiner Entgegnung räumt der Magister einerseits eine Ähnlichkeit zwischen dem Beweger des Gesamtkosmos und dem Herzen als Beweger im Sinnenwesen ein, hebt aber andererseits zugleich die Unähnlichkeit zwischen diesen beiden Vergleichsgrößen hervor. Das Herz sei weder ein gänzlich unbewegter Beweger noch bewege es sich kreisförmig oder weise eine Rundform auf.230 Im Zusammenhang mit der Frage, ob ein Sinnenwesen eine 228 Wilhelm von Clifford, Commentum in de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 157, fol. 119va): „Sequitur 3m, scilicet an diversificatur intellectus a diversitate tactus, sicut vult. Quod non videtur, sic: Sicut est in maiori mundo, sic est in minori. Sed in maiori mundo sic est, quod forma suprema, que est causa prima, nullo modo diversificatur a diversitate alicuius inferioris. Ergo similiter nec diversificatur forma suprema in minori mundo, ut in homine, a diversitate alicuius inferioris. Et sic intellectus non diversificatur a diversitate tactus. … Ad primum in contrarium dicendum, quod non est penitus simile de causa prima in mundo maiori et intellectiva in homine, quoniam causa prima in mundo maiori est causa efficiens et formalis et finalis ipsius et est motor mundi separatus manens tantum metaphorice, sicut amatum et desideratum movet amantem vel amica amicum, ut dicitur in XI methaphisice; sed intellectus non est sic penitus causa hominis vel sensitive nec movet hominem sic, immo sicut perfectio intrinseca et coniuncta. Et ideo non procedit racio.“ 229 Alfred von Sareshel, De motu cordis c. 7 n. 6, ed. Clemens Baeumker, Des Alfred von Sareshel (Alfredus Anglicus) Schrift De motu cordis (BGPHMA 23/1–2), Münster 1923, 27 l. 4 f.; hierzu Struve, Die Anthropologie, 383. 230 Anonymus, Questiones de iuventute et senectute et de morte et vita (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 229ra–rb): „Consequenter queritur, utrum motus cordis sit continuus. Arguitur quod sic. … Item sicut est in maiori

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Vielfalt von Organen benötige, setzte sich Albert der Große mit einem Gedankengang auseinander, der gegen die Notwendigkeit einer solchen Ausstattung sprach. Aus den beiden Prämissen, dass die jeweils höhere und vollkommenere Sphäre weniger Bewegungen aufweise und dass die unteren Naturen soweit wie möglich die oberen nachahmten, war in jenem Argument gefolgert worden, dass der Mensch als das vollkommenste Sinnenwesen in geringerem Maße eine Vielzahl verschiedener Organe benötige, da sich ein solches Bedürfnis nur aus dem Erfordernis vielfältiger Bewegungen ergebe. Alberts Entgegnung darauf beginnt mit der Feststellung, dass in dieser Hinsicht gerade keine Ähnlichkeit zwischen den unteren (sublunaren) und den oberen (himmlischen) Naturen bestehe.231 Sehr vorsichtig ist denn auch die konditionale Formulierung eines Arguments in einer Quaestion secundum magistrum Adam de Wyteby: „Ferner, wenn es sich im minor mundus so wie im maior mundus verhält, …“232—Die von Ps.-Petrus Hispanus aufgeworfene Frage, ob der Mensch den Himmelskörpern angeglichen werden könne, und zwar in der Weise, dass er von ihnen Form und Gestalt erhalte,233 ist in einem anderen Kontext zu sehen. Dort geht es darum, ob die spezifische Gestalt des Menschen in einem vom maior mundus ausgehenden Einfluss ihre Ursache haben könne. Der Kommentator verneint dies und stellt fest, dass die Himmelskörper dem Fetus ihr Bild nicht aufdrücken.234

mundo, sic debet esse in minori. Sed in maiori mundo motus circularis est continuus. Ergo et motus cordis. … Ad aliam. ‚Sicut est in toto universo et cetera‘ verum est, quia sicut in toto universo est unum movens et immobile, sic[ut] in animali, tamen dissimile, quia illud, quod movet in toto universo, est inmobile penitus, quod autem est movens in animalibus, non est totaliter inmobile; neque similiter cor movetur circulariter perfecte (-to cod.), ut dictum est, neque est circulare. Et sic ad illud.“ 231 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. I q. 2 arg. 3 und ad 3 (Ed. Colon. XII, 79 l. 20–25 und l. 53 f.). Vgl. dens., De animal. XX tr. 2 c. 3 n. 75 (ed. Stadler, II, 1313 l. 10–12). 232 Adam von Whitby et al., Questiones in secundum et tertium de anima II (Praha, Knihovna metropol. kapituly, M 80, fol. 43vb–44ra): „Iterum si sic sit in minori mundo ut in maiori, …“; ebd., III (fol. 68rb): „Ad oppositum sic. Si ita est in minori mundo sicut in maiori, …“ 233 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XVIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 173vb): „Circa 3m (5m Fi) sic procedimus. Queritur, utrum homo possit assimilari corporibus celestibus et ita quod ab ipsis et formam et figuram recipiat; et videtur quod non.“ 234 Ebd., fol. 173vb: „Dicendum, quod assimilacio non procedit a corporibus celestibus, quia ipsa non dant effigiem fetui.“

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3. Empirisch-apriorische Argumentationsstruktur Wie das bisher Ausgeführte zeigt, gingen bei der vergleichenden Gegenüberstellung von convenientiae et differentiae bei Mensch und Tier mittelbar oder unmittelbar fortlaufend erfahrungsbezogene Anhaltspunkte in die naturphilosophische Erörterung der konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen ein. Dieser Prozess verstärkte maßgeblich den beschreibend-empirischen Anteil an der Methodik dieses Ansatzes. Darin spiegelt sich erkennbar jene zuvor umrissene allgemeine Denkentwicklung im Untersuchungszeitraum wider, die darauf zielte, der Erfahrung und der deskriptiven Sachverhaltserfassung im naturphilosophischen Erkenntnisprozess ein stärkeres Gewicht zu geben. 3.1. Beschreibende und erklärende Erfassungsweise Grundsätzlich halten sich die Magister bei der Bestimmung von Konturen des spezifisch Menschlichen an einen zweifachen Methodenschritt: erstens die beschreibende Erfassung interessierender Sachverhalte unter dem Gesichtspunkt von Übereinstimmung und Verschiedenheit (gegenüber den Tieren) und zweitens die Zuweisung von causae zu den erfassten Phänomenen sowohl in seelischer als auch in körperlicher Hinsicht. Diesen methodischen Doppelschritt hatte die Anordnung der Bücher De animalibus des Stagiriten nach der Übersetzung des Michael Scotus vorgegeben. Auf die zehn Bücher De historia animalium, die vorrangig der umfassenden Ermittlung und Darstellung der convenientiae et differentiae zwischen den verschiedenen Arten von Sinnenwesen dienen und somit die deskriptive Sachverhaltserhebung zum Ziel haben, folgen die auf die Begründung der einzelnen Sachverhalte zielenden vier Bücher De partibus animalium und fünf Bücher De generatione animalium. Die Kommentatoren von De animalibus registrierten die zweiphasige Herangehensweise des Stagiriten in den ersten zehn und den restlichen neun Büchern De animalibus aufmerksam.235 Obwohl sich für Aristoteles die wissenschaftliche Erkenntnis erst mit der Erklärung der 235 Beispielsweise Anonymus, Commentum in libros VIII–X de historia animalium et in de partibus animalium (Montpellier, Bibl. Interuniversitaire—Section de Médecine, H 44, fol. 84va): „Postquam Philosophus in precedentibus libris determinavit de animalibus quoad partes et generacionem ipsorum modo narrativo ac ystoriali, hic determinat de partibus et generacione ipsorum per causam“; Wilhelm von Moerbeke bemerkt in seinem Prolog zu seiner Übersetzung von De partibus animalium (ed. Rossi, Note, 175): „Liber uero qui inscribitur hystorie animalium non est numerandus inter libros natu-

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Sachverhalte aus ihren Ursachen vollendet,236 lenkt er zugleich mit den umfangreichen Schilderungen von De historia animalium den Blick auf die fundamentale Rolle, die die Sachverhaltserfassung innerhalb des wissenschaftlichen Erkenntnisprozesses neben der Sachverhaltsbegründung spielt. Er begünstigte dadurch im Prinzip eine Entwicklung, die zu einer weiteren Lockerung der exklusiven und einengenden Verküpfung wissenschaftlicher Erkenntnis mit der Erklärung aus Ursachen und damit zu einer methodisch stärkeren Gewichtung der Sachverhaltserfassung gegenüber der Sachverhaltsbegründung führte.237 Wie kein anderer hat innerhalb des Untersuchungszeitraumes Albert der Große diesen Impuls aufgenommen und in seinen Arbeiten über die Sinnenwesen den beobachtend-darstellenden Untersuchungsschritt theoretisch wie praktisch von verschiedenen Ansatzpunkten her als einen eigenständigen und grundlegenden im philosophisch-wissenschaftlichen Erkenntnisprozess deutlich zu machen versucht.238 Zugleich aber blieb es bei ihm wie auch bei den übrigen Magistern bei der Einschätzung, wonach die Kausalerklärung von Sachverhalten, ihre Ableitung aus allgemeinen Prinzipien, den im eigentlichen Sinn „wissenschaftlichen“ Untersuchungsschritt darstellt.239 Sie ist für den ralis methodi. sicut nec liber de anathomiis animalium. pro eo quod non sit eiusdem modi.“ 236 Hierzu unter anderen Lohr, The new Aristotle, 260. 237 Vgl. dens., Die mittelalterliche Aristotelesdeutung in ihrem gesellschaftlichen Kontext, in: Theol. Philos. 51 (1976) 481–495, hier: 493 f. 238 Hierzu Köhler, Der Tiervergleich, 450–453; ders., „Processus narrativus“; ders., „Scientia perfecta.“ Zur Konzeption philosophischer Erschließung empirischer Gegenstandsbereiche im 13. Jahrhundert, in: Was ist Philosophie im Mittelalter? Akten des X. Internationalen Kongresses für mittelalterliche Philosophie der Société Internationale pour l’Étude de la Philosophie Médiévale 25. bis 30. August 1997 in Erfurt, ed. Jan A. Aertsen/Andreas Speer (Miscellanea Mediaevalia 26), Berlin–New York 1998, 749–755. 239 Albert d. Gr., Miner. II tr. 2 c. 1 (Ed. Paris. V, 30a). Vgl. auch dens., De animal. VII tr. 3 c. 1 n. 140 (ed. Stadler, I, 556 l. 7–11); ebd., XVII tr. 1 c. 1 n. 1 (ed. Stadler, II, 1145 l. 14 f.); dens., De causis propr. elem. I tr. 2 c. 8 (Ed. Colon. V/2, 75 l. 75–81); dens., De intell. et int. I tr. 3 c. 3 (Ed. Paris. IX, 501b–502a); Anonymus, Questiones super librum de anima I (Siena, Biblioteca Comunale, L.III.21, fol. 138ra): „Dicit enim, quod certior est sciencia, que est ipsius propter quid, quam quia, …“; ˇ Galfrid von Aspall, Questiones in de anima (ed. Cizmi´ c, 9): „et cognitio alicuius per suam causam est magis firma quam sui esse tantum“; Aegidius Romanus, Tractatus de formatione humani corporis c. 1 (Ed. Rimini 1626, 1): „…, quia tunc opinamur cognoscere unumquodque, cum cognoscimus causas eius primas et prima principia usque ad elementa, …“ Adelard von Bath, De avibus tractatus, ed. Charles Burnett, Adelard of Bath, Conversations with his Nephew (Cambridge Medieval Classics 9), Cambridge 1998, 238–274, hier: 238 und 240 stellt in einer interessanten Bemerkung

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Doctor universalis der modus philosophiae schlechthin.240 An Deutlichkeit lässt er es in dieser Hinsicht nicht fehlen. So zögert er nicht, alle diejenigen als ungeeignet für die Philosophie zu erklären, die sich lange Zeit um Partikuläres wie die actus humani bemühen—ausdrücklich nennt er diejenigen, die ihre ganze Aufmerksamkeit auf Gesetze richten— und dabei nicht nach Ursachen und Gründen forschen.241 Immer wieder dringt er darauf, dass der Naturphilosoph jeweils die Ursachen zu erforschen habe, und kritisiert, wenn das unterlassen wurde.242 Die Komplementarität und Stufung der beiden Untersuchungsschritte verdeutlicht recht präzis seine Bemerkung im Zusammenhang mit der Untersuchung der einzelnen Krebsarten. Es sei notwendig, so legt er dar, die Unterschiede aller Erscheinungsformen des Krebses erfahrungsmäßig zu erfassen, um desto besser über seine und seiner Körperorgane causae Aufschluss zu gewinnen.243 Dass die Bestimmung der Ursachen als der vorrangig angestrebte, eigentlich philosophisch-wissenschaftliche Erkenntnisweg angesehen wurde, zeigt sich auch an der Einschätzung ärztlichen Handelns. Nach Albert zeichnet den vollkommenen Arzt aus, dass er den Ursachen von Tod und Krankheit und dem, was mit ihnen zusammenhängt, auf den Grund geht.244 Thomas von Aquin übernimmt die Einschätzung des Stagiriten, dass Ärzte, die sich nicht allein auf Erfahrungen stützen, sondern auch die Ursachen erforschen, die ärztliche Kunst „stärker philosophisch“ (magis philosodie sachverhaltserklärende Ursachenforschung als eher beschwerlich der deskriptiven Sachverhaltserkundung—hier der Natur der Greifvögel—als eher erholsamer Beschäftigun gegenüber. 240 Albert d. Gr., De animal. VII tr. 3 c. 1 n. 140 (ed. Stadler, I, 556 l. 10 f.); ebd., XVII tr. 1 c. 1 n. 1 (ed. Stadler, II, 1145 l. 14 f.). 241 Ders., De intell. et int. I tr. 3 c. 3 (Ed. Paris. IX, 501b–502a). 242 Ders., Quaest. super De animal. XI q. 3 (Ed. Colon. XII, 219 l. 49–51); ders., De animal. VII tr. 3 c. 1 n. 140 (ed. Stadler, I, 556 l. 7–10); ders., De anima I tr. 2 c. 7 (Ed. Colon. VII/1, 37 l. 55–58); ders., De causis propr. elem. I tr. 2 c. 8 (Ed. Colon. V/2, 75 l. 76–81); ders., De intell. et int. I tr. 3 c. 3 (Ed. Paris. IX, 502a); ders., Miner. II tr. 2 c. 1 (Ed. Paris. V, 30a). Vgl. Roger Bacon, Compendium studii philosophiae c. 4 (ed. Brewer, 420 f.); Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus, Prol. (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 256rb): „Item cum potissima sciencia debeat procedere (pre- Va) causas assignando, ut patet per (patet per] p Va) diffinicionem ipsius sciencie in posterioribus, ergo cum (cum om. Va) hec (hic M) procedat modo narrativo, ergo non erit sciencia, sed potius hystoria.“ 243 Albert d. Gr., De animal. IV tr. 1 c. 2 n. 29 (ed. Stadler, I, 370 l. 24–26): „Oportet autem nos experimentaliter considerare diversitatem omnium modorum huiusmodi animalis (sc. cancri), ut eo melius sciantur causae eius et membrorum ipsius.“ 244 Ebd., X tr. 1 c. 2 n. 25 (740 l. 25–29). Vgl. Alfred von Sareshel, De motu cordis c. 11 n. 15 (ed. Baeumker, 51 l. 11–19).

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phice) anlegen und betreiben.245 In diesem Sinn verstanden im Übrigen die medici selbst in zunehmendem Maße ihr Tun. Für Urso von Salerno beispielsweise gehören zum ärztlichen Handeln notwendigerweise sowohl die Ursachenzuweisung als auch die Beobachtung von signa.246 Beide Herangehensweisen stellen für ihn Schritte innerhalb des therapeutischen Prozesses dar.247 Einschlägig ist auch ein Passus in der Rhetorica novissima des Boncompagno da Signa. Darin heißt es, dass keiner, der über die Naturen der Dinge und die Komplexionen der sterblichen Wesen nicht Bescheid weiß, zum ärztlichen magisterium zuzulassen sei; denn wer die Ursachen nicht kenne, dürfe nicht als medizinischer Lehrer tätig sein, da er nicht zu heilen versteht, auch wenn ihm dies bisweilen einmal zufällig glückt.248 3.2. Deduktionen aus allgemeinen metaphysischen Prinzipien Dem zweifachen Methodenschritt entspricht eine charakteristische empirisch-apriorische Argumentationsstruktur, die die philosophische Erfassung von konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen kennzeichnet. Die Magister setzten die beschreibend festgestellten Sachverhalte mit einer beträchtlichen Anzahl theoretischer Vorannahmen in Beziehung, um diese Sachverhalte zusätzlich zu erläutern und auf die sie bedingenden Ursachen zurückzuführen249 und sie damit in einen übergreifenden theoretischen Zusammenhang einzuordnen. Wiederum lässt sich dies am deutlichsten am Untersuchungsansatz Alberts des

245 Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato, Proh. (Ed. Leon. XLV/2, 9 l. 295–302). Zum Hintergrund siehe James Allen, Inference from Signs: Ancient Debates about the Nature of Evidence, Oxford 2001, 91. Vgl. die Unterscheidung zwischen theoretischer und praktischer Medizin bei Bartholomaeus von Salerno, hierzu Jacquart, La scolastica, 273. 246 Zu diesem Begriff siehe unten S. 332 ff. 247 Urso von Salerno, De commixtionibus elementorum libellus, Prol., ed. Wolfgang Stürner (Stuttgarter Beiträge zur Geschichte und Politik 7), Stuttgart 1976, 37. Vgl. O’Boyle, Discussions, 213 (zur medizinischen „demonstratio signi“ und „demonstratio simpliciter“). 248 Boncompagno da Signa, Rhetorica novissima VI 1, ed. A. Gaudenzi, Scripta anecdota antiquissimorum glossatorum, II, (Bibliotheca Iuridica Medii Aevi), Bologna 1892, 273b: „Si physicus est, dici debet ‚Qui rerum naturas et mortalium complexiones ignorant, non sunt ad physicale magisterium admittendi; quoniam qui causas ignorant magistrari non debent, quia curare non possunt, licet fortuna illos quandoque respiciat per directum.‘“ Nach Rossi, La scientia medicinalis, 204 wurde dieses Werk 1235 fertiggestellt. 249 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XI q. 1c (Ed. Colon. XII, 218 l. 38–40).

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Großen beobachten. In beeindruckender Weise auf eine umfassende und detaillierte Sachverhaltserfassung im Bereich der differentiae et convenientiae bedacht, strebt er gleichermaßen die Einordnung der Beobachtungen in einen theoretischen Gesamtzusammenhang an. Bezeichnend dafür ist, dass er in De animalibus im Anschluss an die Kommentierung der neunzehn aristotelischen Bücher in Buch XX–XXII dezidiert seine emanationstheoretische Konzeption einbringt, auch wenn er damit strenggenommen die naturphilosophische Betrachtungsebene überschreitet. Über diesen Kategorienwechsel gibt er sich in seinem ausgeprägten Methodenbewusstsein auch ausdrücklich Rechenschaft. Am Schluss längerer Ausführungen über das Ausströmen der Formen aus der Erstursache stellt er fest, dass derlei Überlegungen mehr den Metaphysiker als den Naturphilosophen beträfen. Gleichwohl habe er sie hier eingebracht, um die Einsicht in die formalen Prinzipien der Zeugung von Sinnenwesen zu erleichtern.250 Das grundlegendste und von allen Gelehrten gleichermaßen vorausgesetzte theoretische Konzept bildete selbstverständlich die Annahme der artspezifischen Beseelung des Menschen durch die anima intellectiva. Diese Grundannahme durchzieht folgerichtig alle Überlegungen. Programmatisch bringt das Albert der Großen mit dem Satz zum Ausdruck, dass „die Natur des vollkommneren Sinnenwesens über die Seelenkräfte zu ergründen ist, da … dasjenige, was sich in Bezug auf seine Seelenkräfte als vollkommen erweist, es auch in Bezug auf seine Körperorgane ist.“251 Es genügt an dieser Stelle, darauf hingewiesen zu haben. Die spätere Erörterung der konkreten Ausprägungsweisen des Menschen wird uns vielfältige Gelegenheit bieten, dies im Einzelnen und unter inhaltlichem Gesichtspunkt darzulegen. Über diese metaphysisch-anthropologische Grundannahme hinaus lassen sich noch zwei weitere Gruppen von allgemeineren theoretischen Vorannahmen unterscheiden. Dabei handelt es sich zum einen um metaphysisch-kosmologische Prinzipien betreffend die Ordnung und das Wirken der Natur insgesamt, zum anderen um Vorgaben aus der naturphilosophisch-medizinischen complexio-Lehre.

250 Ders., De animal. XX tr. 2 c. 1 n. 67 (ed. Stadler, II, 1308 l. 31–33): „Haec autem licet potius spectent ad primum philosophum quam ad physicum, tamen hic induximus ut facilior sit intellectus principiorum formalium generationis animalium.“ 251 Ebd., XXI tr. 1 c. 1 n. 1 (1321 l. 19–21): „Ratio autem perfectioris animalis secundum animae vires quaerenda est: quia … quod est perfectum in viribus animae, perfectum est in organis, …“

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Fragen wir zunächst, um welche Annahmen metaphysisch-kosmologischer Art es sich handelt und in welcher Weise die Magister damit verfahren sind. Auf eines der wichtigsten für theoretische Ableitungen verwendeten metaphysisch-kosmologischen Prinzipien sind wir bereits gestoßen. Es ist jener von den Magistern in verschiedenen Varianten angeführte Grundsatz, dass zwischen zwei gegensätzlichen Ausprägungsformen (extrema) Übergänge anzusetzen sind252 oder—wie eine andere Formulierung lautet—dass die Natur stets in Zwischenstufen vom Unvollkommeneren zum Vollkommeneren fortschreitet und dass sie das untere Ende der in der Seinsordnung ranghöheren Primären mit den Anfängen der rangniedrigeren Sekundären verbindet. Mit Hilfe dieses Grundsatzes erklärt beispielsweise Petrus de Alvernia 1301 die Ähnlichkeit, welche sich zwischen der möglicherweise bei den pygmei anzunehmenden Fähigkeit, Einzelsachverhalte vergleichend abzuschätzen, und der menschlichen sensitiven Fähigkeit der ratio particularis abzeichnen könnte, denn—so die Begründung—„die Natur verknüpft die Enden der Erstrangigen mit den Anfängen der Zweitrangigen.“253 In ähnlicher Weise zeigt er, dass die Erinnerungsfähigkeit nicht mit dem sensitiven Vermögen als solchem gegeben ist, sondern eine Qualität des mit dem Intellekt verbundenen sensitiven Vermögens des Menschen darstellt.254 Johannes Vath gibt in seinen Quaestiones super librum de generatione animalium ein Argument wieder, wonach beim Fetus der Schlafzustand dem Wachzustand vorausgeht; zur Begrün252 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 265va): „Preterea dicit Philosophus in libro phisicorum, quod non est transire ab uno extremo ad aliud (-um Va) extremum nisi per medium. Ergo est ponere medium inter vivens et non vivens“; Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. lat. 309, fol. 70ra): „Ordo enim nature requirit (-is V ) de extremo in extremum per ea, que sunt media, pertransire.“ 253 Petrus de Alvernia, Quodl. VI q. 14 (ed. Koch, Sind die Pygmäen Menschen, 209–213, hier: 212): „…; primo consequitur autem hominem ratio particularis, que ad virtutem sensitivam in eo pertinet, per quam competit ei collatio circa particularia; et ad huiusmodi participationem per quandam similitudinem videntur pygmei attingere. Natura enim coniungit fines primorum principiis secundorum. Proclus etiam dicit 29 conclusione libri sui, quod omnis processus entium per similitudinem secundorum ad prima efficitur. Similiter et quedam animalia alia, quedam quidem plus, quedam autem minus, dicente Philosopho 7 De animalibus (circa principium) (Aristoteles, De animalibus VIII 1, 588a29 f.): ‚ut in homine ars et sapientia et discretio, sic in quibusdam animalium est quedam altera naturalis talis virtus.‘ …“ Vgl. Nemesius von Emesa, De natura hominis c. 1 (ed. Verbeke/Moncho, 6 l. 53 – 7 l. 75). 254 Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de sensu et sensato q. 16 (ed. White, II, 198 l. 77 – 199 l. 93).

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dung dieser Annahme wird der Satz angeführt: „denn die Natur schreitet vom Unvollkommenen zum Vollkommenen nur durch Zwischenschritte fort.“255 Eine Schlüsselrolle als Prämissen spielen ferner die Gesetzmäßigkeiten, die mit dem Konzept der res nobilior (perfectior) verbunden werden. Zu diesen Gesetzmäßigkeiten gehört der Grundsatz, dass die Natur für das innerhalb der Seinshierarchie edlere Wesen und dessen Wohlergehen besondere Sorge trägt. Daraus ergibt sich für Simon von Faversham, dass die Natur den Menschen im Vergleich zu den übrigen Sinnenwesen und den Pflanzen generell mit zahlreicheren Fähigkeiten ausgestattet hat.256 Der Kommentator von De sensu et sensato in einem Florentiner Codex erläutert mit Hilfe desselben Grundsatzes, dass Geschmacks- und Tastsinn nur bei Sinnenwesen, nicht aber bei unbelebten Dingen und Pflanzen gegeben sind.257 Ps.-Johannes von Casale begründet in ähnlicher Weise die Geschlechterdifferenzierung bei den vollkommeneren Sinnenwesen und die Ausstattung gewisser Sinnenwesen mit den Organen Herz und Gehirn.258 Johannes Vath wiederum 255 Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 55 (ed. Cova, 281): „Consequenter queritur … utrum fetui primo in matrice insit sopnus quam vigilia. Et arguitur quod sopnus, quia natura non procedit de inperfecto ad perfectum nisi per medium. Sed dormire est medium inter vivere simpliciter et non vivere simpliciter, et procedit in animalibus a non vivere simpliciter ad vivere simpliciter, cum generatur animal.“ 256 Simon von Faversham, Dicta super librum de anima II (Leipzig, Universitätsbibliothek, 1359, fol. 70rb): „Unde Commentator secundo celi et mundi et XII methaphisice: Licet natura solicitudinem habeat de omnibus entibus universi, magis tamen de nobilibus secundum gradum et gradum. Propter quod natura plures virtutes tradidit homini quam alteri animali vel plante, ita quod semper natura secundum modum essendi specierum tradidit ipsas virtutes.“ 257 Anonymus, Questiones de sensu et sensato (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 208ra–rb): „Intelligendum est, quod natura, que (qui cod.) non agit nisi remorata a causis superioribus, que sunt intelligencie, maxime curat de perfectioribus speciebus universi et de salute ipsarum. Modo mixta animata sunt perfectiores species quam mixta inanimata et animalia quam plante. Quia due species non possunt esse equaliter perfecte in universo, ideo animalia habent gustum et tactum et non alia.“ 258 Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 9va): „Ad hoc dicendum, quod in genere animalium perfectorum masculinum et femininum sunt distincta, non tamen in genere animalium multum imperfectorum. Primum patet. Animalia perfectissima sufficienter debent esse constituta ex hiis, que requiruntur ad conservacionem speciei talium animalium. Natura enim magis sollicita est nobilibus, cum sunt fines aliorum. Modo animalia perfectissima non essent sufficienter instituta ad generacionem animalium, nisi in eis essent masculinum et femininum distincta, cum neutrum eorum sufficiat ad generacionem“; ders., Questiones super librum de partibus anima-

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sieht in dieser Fürsorge einen Grund, warum die Fortpflanzung des Menschen nicht auf bestimmte Zeiten eingeschränkt ist: damit wir nämlich in unserer Art erhalten werden.259 Dass jener Grundsatz auch zu irrigen Schlussfolgerungen Anlass zu geben vermag, zeigt unter anderem ein von Wilhelm von Clifford wiedergegebenes und anschließend entkräftetes Argument. In diesem wird aus der Annahme, dass die Natur den Menschen als das würdigste unter den Naturwesen reichhaltiger als die Tiere ausgestattet habe, gefolgert, dass sie erst recht dem Menschen ursprünglich eine einheitliche natürliche Sprache zum Ausdruck seiner Gefühle verliehen habe, wenn sie schon die Tiere je nach Art mit einer natürlichen Stimme zum Ausdruck ihrer Gefühle begabt hat.260 Mit diesem ersten nobilius-Grundsatz hängt ein weiterer zusammen. Nach diesem bedarf ein Wesen, je edler es ist, einer um so größeren Anzahl von Voraussetzungen zu seiner Existenz und ist zugleich um so rascher allfälligen Beeinträchtigungen ausgesetzt. Besonders häufig begegnet dieser Grundsatz in den Questiones super libro de animalibus des Petrus Hispanus (Medicus), sei es, dass er mit ihm einen eigenen Gedankengang begründet, sei es, dass er ihn im Rahmen seiner Zurückweisung einer Überlegung anführt. So erklärt er beispielsweise damit den Umstand, dass es eine Frau beim Geburtsvorgang schwerer hat als weibliche Tiere,261 oder dass die Zeugung beim Men-

lium (ebd., fol. 35va): „Eciam quedam (sc. animalia) habent forciores pelliculas quam quedam, ut cor et cerebrum, quia in nobilibus magis sollicita est natura, Aristotiles secundo celi et mundi.“ 259 Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 54 (ed. Cova, 281): „Natura magis est sollicita de humana specie; dedit enim ut quolibet tempore posset parere et coyre, ut salvaremur in specie, …“ Hier auch der Grundsatz „nobilioris complexionis est et nobilior species.“ 260 Wilhelm von Clifford, Commentum in de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 157, fol. 118vb): „Item natura plus dedit homini quam brutis, cum homo sit dignissimum in natura. Quare cum natura dedit omnibus brutis unam vocem naturalem, per quam exprimunt suos affectus, multo forcius et homini naturaliter dedit natura unam vocem et sic unum ydioma, per quod possint exprimere mutuo suos affectus. Istud concedunt quidam dicentes, quod omnes homines naturaliter loquerentur linguam Ebraicam vel illam, qua utebatur ante dispersionem linguarum, nisi esset assuefactio ex conversatione inter homines diversarum linguarum.“ 261 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 272rb): „Ad secundum (secundum del., et in marg.: tertium M) dicendum, quod quanto res est nobilior, tanto cum maiori difficultate habetur; et propter hoc homo sicut nobilius est quolibet animali, plus laborat mulier in partu quam femine aliorum animalium“; ders., Problemata 102 (ed. de Asúa, 293).

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schen eher Beeinträchtigungen ausgesetzt ist als bei Tieren.262 Teil einer von Petrus zurückgewiesenen Schlussfolgerung ist dieser Grundsatz in einem Argument im Zusammenhang mit der Frage, ob Beeinträchtigungen bei der Zeugung eher auf Seiten des Mannes oder eher auf Seiten der Frau anzunehmen sind. Nach diesem Argument legt jener Grundsatz die Annahme nahe, dass Beeinträchtigungen eher zu Lasten des Mannes als zu Lasten der Frau gehen, da die männliche Zeugung edler als die weibliche und folglich störanfälliger ist.263 Dass der Zeugungsbeitrag des Mannes der edlere ist, steht auch für Petrus fest. Zugleich aber beharrt er auf der Auffassung, dass stärkere Beeinträchtigungen vom weiblichen Partner ausgehen, da die Frau in die Zeugung die Materie einbringt und dauerhaft an der Embryonalentwicklung mitwirkt, Störungen aber stets auf die Materie zurückzuführen sind.264 Ein ähnliches Argument diskutiert auch Gerhard von Breuil.265 Im Falle der Frage, ob der männliche oder der weibliche Embryo schneller gebildet wird, lege der obige Grundsatz an sich nahe, dass 262 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 272vb): „Iusta hoc queritur, quare generatio cicius (facilius M) impeditur in homine quam in aliis animalibus; … Ad primum istorum (illorum Va) dicendum, quod quanto res est nobilior, tanto difficilius habetur et plura ad sui esse (ad sui esse] adinvicem M) requiruntur; et propter hoc cicius impeditur generatio hominis quam aliorum“; ders., Problemata 108 (ed. de Asúa, 294). 263 Ebd., fol. 272va: „Circa primum queritur primo, utrum magis veniat impedimentum (mulieris add. M) ex (ex] a Va) parte mulieris vel ex parte viri vel masculi. Quia quanto res est nobilior, tanto plura (plus M) requirit ad sui esse et cicius impeditur, sed generatio viri nobilior est quam mulieris, ergo plus impeditur generatio a (a] ex Va) parte viri quam a parte mulieris (femine M).“ 264 Ders., Questiones super libro de animalibus XI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 272vb): „Ad illud (i.] aliud M) (quod add. M) autem, quod obicis, dicendum, quod licet generatio a parte (a parte om. Va) viri sit nobilior, tamen quia vir operatur solum ad tempus et dat formam, mulier autem continue et dat materiam, et omnis error est a parte materie, ideo plus est impedimentum a parte mulieris quam a parte viri. Per hoc patet solutio ad secundum.“ 265 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis X (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 77rb–va): „Circa iam dicta in hoc X (X om. S) libro potest queri de hiis impedimentis generacionis humane, que narrat Philosophus; primo, a parte cuius sepius (superius S) impeditur generacio, utrum a parte maris vel femine. Videtur, quod a parte maris. Quanto plura requiruntur ad aliquid, tanto illud facilius impeditur. Sed ad (ad om. P) agendum plura requiruntur quam ad paciendum. Mas autem in generacione est agens, femina paciens. Quare sepius debet impediri generacio propter marem quam propter feminam. Item quanto res genita (generata S) est nobilior, tanto eius generacio facilius impeditur. Ergo similiter quanto nobilius est generans, tanto eius generacio facilius impeditur. Set mas est generans nobilius quam femina. Ergo generacio magis impeditur a parte maris quam a parte femine. Contrarium patet per (per s.l. P) Philosophum, …“

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der männliche Embryo sich später bzw. langsamer als der weibliche entwickle; das jedoch liefe der allgemein akzeptierten Lehrauffassung zuwider. Petrus sucht diese Schwierigkeit dadurch aufzulösen, dass er einerseits den Grundsatz, etwas sei um so später gegeben, je edler es ist, nur für einen zwischenartlichen, nicht jedoch für einen innerartlichen Kräftevergleich gelten lässt, und andererseits auf die größere Fortpflanzungskraft des Mannes verweist.266 Dem Verfasser von Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium wiederum dient jener Grundsatz zur Erklärung des Phänomens, dass bei Trunkenheit die Zunge beim Sprechen eher als andere Organe ihren Dienst versagt, da es sich beim Sprechen um eine edlere Tätigkeit handelt.267 In etwas abgewandelter Form lautet der Grundsatz, dass für das Zustandekommen von etwas um so mehr Mittel erforderlich sind, je edler das Betreffende ist. In dieser Form nimmt ihn Petrus Hispanus (Medicus) zur Erklärung dafür in Anspruch, dass bei den vornehmeren Sinnenwesen eine Differenzierung nach männlichem und weiblichem Geschlecht gegeben und die Zeugung notwendigerweise eine

266 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus X (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 271va): „Preterea dicit Philosophus, quod quanto res est nobilior, tanto tardius habetur. Ergo (ergo om. M) cum nobilior sit mas (masculus Va) quam femina, tardius figuratur in utero mas quam femina. … Ad secundum dicendum, quod ‚Quanto res est nobilior, tanto tardius habetur‘ verum est ceteris conditionibus manentibus eisdem. Sed sic non est in proposito (-itio M), nam in masculo est fortis virtus et materia obediens, in femina autem deficit utrumque“; ebd., fol. 271vb: „Et notandum, quod ad illud (ad i.] ad illiud M alium Va) argumentum primi (-mum M) problematis (probletis M) ‚Quanto (quanto] quam tato M) res est nobilior, tanto tardius habetur‘ solutio est, quod hoc tenet in rebus, que sunt a virtutibus differentibus in specie, ut plura requiruntur (relinquntur M relinquutur Va) ad esse hominis quam ad esse (ad esse om. M) asini, quia homo nobilior est quam asinus et sunt a virtutibus differentibus specie. Sed eadem virtus in specie generat masculum et (et] in Va) feminam (femina MVa), et propter hoc, quia ista (illa Va) virtus fortior est in masculo quam in femina (in femina quam in masculo Va), cicius figuratur (figura M) mas quam femina (femina quam mas Va).“ 267 Anonymus, Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 83rb): „De secundo est intelligendum, utrum videlicet in ebrietate lingua magis peccat quam alia membra. Et est intelligendum, quod de hoc Philosophus non facit mentionem. Et credo esse dicendum, quod magis peccat quam plurima membra. Cuius una causa potest sumi ex dictis. … Alio modo posset dici, quod quanto aliqua operatio est nobilior et perfectior, tanto citius in ea potest fieri impedimentum; et loquor de materialibus, que racione sue materie impedientibus sunt subiecta. Et similiter quando defectus est in tali operacione, maxime evidenter apparet. Et hoc esse verum patet in omnibus operacionibus nobilibus. In arte enim viellandi quanto concordantie sunt magis melodiose et difficiliores, tanto facilius in ipsis peccatur, et similiter in musica et aliis huiusmodi artibus.“

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geschlechtliche ist.268 Bezogen auf das Verhältnis von Kraft und zugeordnetem Organ unterstellt ein von Wilhelm von Clifford angeführtes Argument, dass der edleren Kraft ein vornehmeres Organ gebühre, und folgert daraus, der Vorstellungskraft als der im Vergleich zum sensus communis vornehmeren Kraft entspreche auch ein eigenes, vornehmeres Organ.269 Gestützt auf dieses Prinzip tritt der Verfasser der Questiones super librum de animalibus im Vaticanus lat. 2164 der Behauptung entgegen, bei der geschlechtlichen Vereinigung empfinde der weibliche Teil größere Lust als der männliche. Das Gegenteil sei der Fall, und dies ergebe sich aus dem Umstand, dass die männliche Fortpflanzungskraft vornehmer als die weibliche sei.270 Unter Berufung auf den 268 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 263va): „Preterea quanto res est nobilior, tanto plura media requiruntur ad sui (suum M) esse. Sed animal nobilius est quam planta. Ergo licet in plantis solum sufficiat (s. om. M) agens universale, in animalibus non sufficit, sed cum (sed cum] sicut Va) hoc exigitur agens particulare, scilicet masculus (mas Va), et (et om. Va) patiens, scilicet femina, ut ex hiis generetur tertium. Ergo coitus est necessarius. Quod (quod] cum Va) concedo in animalibus nobilibus.“ Vgl. ebd., XVI (fol. 282va): „Preterea dicit Philosophus in quartodecimo (XXIVor Va), quod quanto quid est nobilius, tanto ad ipsum plura media requiruntur. Sed nobilior est generatio in viventibus quam in elemento (elementato M) vel in (in om. M) misto. Ergo ad primum (p.] ipsum Va) plura media requiruntur. Hoc autem non est nisi sexus. … Licet ergo corruptio (c.] generatio MVa) sit in omnibus per eandem naturam, non tamen generatio (-to M), immo secundum quod nobilius est, requiruntur plura media“; Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. XXXIII (Ed. Mantova 1472, fol. 70rb): „Dicendum, sicut apparet ex libris animalium et X probleumatum, quod quanto aliqua perfectiora, tanto in eorum productione pluribus indigent, ita ut quedam generentur ab agente solo universali modica etiam transmutatione circa materiam facta, sicut que putrefactione consistunt, alia vero cum hoc indigent agente particulari et dispositionibus pluribus et motibus, ut que perfecta et maxime homo“; ebd., diff. XXXV (fol. 74ra): „Amplius quanto aliquid est perfectius, tanto plura requirit ad eius constitutionem, in de animalibus et X probleumatum apparens. Natura enim plus laborat et intentius in productione perfecti quam inperfecti“; Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 1 ad 2 (Ed. Colon. XII, 260 l. 41–47; die hierzu vom Herausgeber genannten Stellen [Aristoteles, De caelo et mundo II 12 [292a22–25, b17–25] sind allerdings nicht einschlägig). 269 Wilhelm von Clifford, Commentum in de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 157, fol. 126rb): „Item nobiliori virtuti nobilius debetur organum. Quare cum ymaginativa sit nobilior sensu communi, quoniam—ut dicitur in fine capituli—hec est in brutis loco intellectus et eciam in quibusdam hominibus, in quibus debilitatur intellectus, hec virtus dominatur, quare nobilius erit eius organum organo sensus.“ 270 Anonymus, Questiones super librum de animalibus V (BAV, Vat. lat. 2164, fol. 261ra–rb): „Consequenter, utrum femina plus delectetur in coytu quam masculus; et videtur, quod femina, quia … Oppositum. Nobilioris virtutis nobilior operacio et nobilioris operationis nobilior delectacio. Sed generativa nobilior est in masculo quam in femina, quia in mare est vis informativa, in femina vis informabilis. Ergo mas nobiliori modo et magis delectatur in coytu quam femina.“

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gleichen Grundsatz bestreitet ein von Petrus Hispanus (Medicus) für die Gegenposition angeführtes Argument, dass bei Sinnenwesen der Geschlechtsverkehr für die Fortpflanzung notwendig sei, da sich die im Vergleich zu den Sinnenwesen weniger vornehmen Pflanzen ohne einen solchen vermehrten.271 Dem hält Petrus entgegen, dass sich die Sinnenwesen gerade deswegen durch geschlechtliche Vereinigung vermehren, weil sie gegenüber den Pflanzen die vornehmeren Lebewesen sind. Zur Begründung beruft er sich auf den bereits erwähnten anderen Grundsatz, wonach das Zustandekommen von etwas um so mehr Mittel erfordert, je edler das Betreffende ist.272 Auf die Zeit bezogen lautet dieser Grundsatz, dass das jeweils Vollkommenere zu seiner Vollendung mehr Zeit benötigt, insoweit es (überhaupt) zahlreicherer Dinge zur Vollendung bedarf. Petrus de Alvernia erläutert in seiner Fortsetzung des unvollständigen Politik-Kommentars des Aquinaten, dem sog. „Scriptum“, (nach 1272 und vor 1295/1296)273 gestützt auf diesen Grundsatz, warum das Heiratsalter von Männern später liegt als das von Frauen.274 Mit Hilfe des Prinzips, dass etwas desto später seine Vollkommenheit erlangt, je edler es ist, begründet Albert der Große den Umstand, dass der Fetus beim Menschen sich zu einem späteren Zeitpunkt zu regen beginnt als bei anderen Sinnenwesen. Aus dem Prinzip wiederum, dass etwas desto länger seine Vollkommenheit 271 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 263va): „Preterea nobiliori forme debetur nobilior operatio. Sed animal nobilius est quam (quam] est Va) planta. Sed planta (s. p. om. Va) potest generare sine coytu. Ergo fortiori ratione animal. Ergo coitus non est necessarius.“ Ein ähnliches Argument bezogen auf die Notwendigkeit der Nahrungsaufnahme bei Sinnenwesen findet sich in der anonymen Glosa marginalis super de animalibus Aristotilis VII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16162, fol. 42va): „Videtur, quod cibus non sit necessarius animalibus. Nobilior res nobilioris est actionis. Sed elementa conservantur sine cibo. …“ Vgl. Albert d. Gr., Quaest. super De animal. V q. 2 arg. 1 (Ed. Colon. XII, 154 l. 17–21). 272 S. oben S. 300. 273 Zur Autorschaft der Continuatio äußert sich Flüeler, Rezeption, I, 30; 116 ff., zur Datierung ebd., 119; zur Bezeichung „Scriptum“ im Unterschied zum Quaestionenkommentar des Petrus vgl. auch Marco Toste, Nobiles, optimi viri, philosophi. The role of the philosopher in the political community at the faculty of arts in Paris in the late thirteenth century, in: Itinéraires de la raison. Études de philosophie médiévale offertes à Maria Cândida Pacheco, ed. José F. Meirinhos (Textes et études du Moyen Âge 32), Louvain-la-Neuve 2005. 269–308, hier: 277 Anm. 16. 274 Petrus de Alvernia, Sententia libri Politicorum („Scriptum“) VII lect. 12 n. 1234 (ed. Spiazzi, 402a). Zur Politik-Kommentierung vgl. Lidia Lanza, Aspetti della ricezione della „Politica“ aristotelica nel XIII secolo: Pietro d’Alvernia, in: Studi med. 35 (1994) 643–694.

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bewahrt, je edler es ist, ergibt sich für ihn, dass die volle Zeugungsfähigkeit des Mannes im Vergleich zu derjenigen der Frau später einsetzt, dafür aber länger anhält.275 Wieder eine andere Gesetzmäßigkeit, wonach die Vollkommenheit eines Dinges sich auf um so mehr erstreckt, je vollkommener es ist, dient ihm zur Erklärung der Tatsache, dass sich nicht alle Sinnenwesen geschlechtlich fortpflanzen, sondern nur die vollkommeneren unter ihnen. Sie können dadurch ihnen ähnliche, artgleiche Nachkommen zeugen und—so ist der Gedankengang zu ergänzen—ihre Vollkommenheit auf andere, nämlich die Nachkommenschaft, ausdehnen.276 Eine andere Manifestation dieser Denkweise ist der Grundsatz, dass zur vornehmeren Kraft, vornehmeren Form oder vornehmeren Ursache auch eine vielfältigere Tätigkeit gehört.277 Weitere Grundsätze der ersten Art sind, dass die Natur stets auf ein Ziel hinwirke,278 dass sie es nicht am Notwendigen fehlen lasse,279 dass sie stets vom Geringeren zum Größeren und vom Leichteren zum Schwierigeren fortschreite,280 dass alles, was mit einer geringerrangigen

275

l. 8).

Albert d. Gr., Quaest. super De animal. IX q. 3c (Ed. Colon. XII, 203 l. 73 – 204

276 Ebd., V q. 2c (154 l. l. 31–36). Vgl. Roger Bacon, Questiones supra librum de plantis, ed. Robert Steele (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, XI), Oxford 1932, 173–252, hier: 208 l. 1–13. 277 Vgl. Anonymus, Questiones super de sompno et vigilia (Roma, Biblioteca Angelica, 549, fol. 104vb): „Quanto enim corpora inferiora plures operaciones habent, tanto perfectiora sunt.“ 278 So z. B. Adam von Bocfeld, Sententia super librum de sompno et vigilia lect. 4 (ed. Busa, 15b): „… dicens: quoniam natura facit quod facit propter aliquem finem, qui est bonum aliquod, …“, seine Textvorlage paraphrasierend; Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XI (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 82vb): „Natura autem agit semper propter aliquid. Cuius probacio, quia sicut in artificialibus ars est principium activum et agit propter aliquid, sic et in naturalibus est quoddam principium activum, quod dicitur natura, quod agit propter aliquid; …“ 279 So z. B. Wilhelm von Clifford, Commentum in de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 157, fol. 126va): „Item natura non deficit in necessariis. Sed necessarium est cuilibet animali fugere nociva et consequi delectabilia. Quare natura dedit cuilibet animali virtutem, per quam hoc potuit facere. Sed hec virtus non potuit esse alia ab ymaginacione in singulis animalibus. Quare cuilibet animali dedit natura ymaginacionem“; Johannes von Tytyngsale, Questiones super librum de anima II (Oxford, Balliol College, 311, fol. 168va): „Dicendum, quod cum natura non deficiat in necessariis, tot oportet esse actiones anime sensitive quot sufficiunt ad vitam animalis perfecti; …“ 280 Beispielsweise Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 272rb): „Postea queritur de modo exeundi fetus. Quia dicit Galenus in libro de criticis diebus, quod natura semper procedit a minoribus ad maiora et a facilioribus ad dificiliora (faciliora M dificiliora corr. al.man. e

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Natur gegeben ist, sich in hervorragenderem Maße in der höherrangigen wiederfinde,281 dass das Unedlere auf das Edlere hingeordnet sei,282 dass die Natur nichts vergeblich tue283 und es in ihrem Tun keinerlei Sprünge gebe.284 Auch im Fall dieser Ableitungsprinzipien ist—wie zuvor im Fall der Vergleiche zwischen Mensch und Himmelskörpern oder deren Bewegern—wiederum ein Doppeltes zu beobachten: Mit ihrer Hilfe lassen sich nicht nur die von den Magistern selbst vetretenen Lehrauffassungen begründen, sondern ebenso auch die von den Gelehrten aus gegnerischen Positionen referierten, von ihnen aber zurückgewiesenen Argumente konstruieren. Dies macht die ihnen innewohnende „Biegsamkeit“ deutlich und trug zweifellos zur erhöhten Aufmerksamkeit für eine empirische Absicherung theoretisch abgeleiteter Befunde bei.

faciliora Va), ergo cum exitus sit facilior quantum ad partes graciles, ut quantum ad pedes et (ad add. Va) manus et huiusmodi, fetus debet exire ita quod pedes precedant caput in exitu (-um M). … Contra. Dicit Philosophus, quod fetus (f.] partus Va) debet exire preposito capite (c. om. M)“; Thomas von Aquin, Qu. disp. de anima q. 8 (Ed. Leon. XXIV/1, 68 l. 251–255). Vgl. Bartholomeus von Bottisham, Questiones in III libros de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 192 pt. 2, fol. 8ra): „Natura enim in generacione procedit ab inperfectis ad perfecta, et sic vegetativa prior est quam sensitiva et sensitiva quam intellectiva et inter potencias sensitivas sensus tactus prior est“; Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de memoria et reminiscentia, Introd. (ed. White, II, 114 l. 4–20). 281 Thomas von Aquin, Qu. disp. de anima q. 18c (Ed. Leon. XXIV/1, 156 l. 235– 237). 282 Aegidius Romanus, Expositio libri de anima II (Ed. Venezia 1500, fol. 31va): „Notandum autem, quod semper ignobiliora ordinantur ad nobiliora, ut aqua et terra et alia inanimata sunt alimenta vegetabilium et ordinantur ad plantas, plante vero et (et] ergo ed.) alia vegetabilia sunt cibus animalium et ordinantur ad ipsa, omnia autem hec ordinantur ad hominem, et homo est quodam modo finis omnium.“ 283 So z. B. Albert d. Gr., Quaest. super De animal. I q. 2 ctr. (Ed. Colon. XII, 79 l. 26 f.); Aegidius von Orléans (?), Expositio libri de progressu animalium (Bologna, Reale Collegio di Spagna, 159 [C.VI.1; XXX.11], fol. 169ra): „Deinde reddit causam predictorum dicens, quod causa predictorum est, quia natura nichil operatur frustra, quemadmodum dictum est prius, sed omnia operatur tendens ad optimum. Et nota, quod Aristotiles hic et in aliis libris suis multociens iuvat se de ipsa proposicione ad solvendum difficiles conclusiones“; Johannes von Tytyngsale, Questiones super librum de anima II (Oxford, Balliol College, 311, fol. 166rb): „Preterea natura nichil facit frustra. Sed frustra est ponere aliquid fieri per plura, si posset hoc fieri per unum. Sed ymaginativa potest iudicare inter diversa sensibilia diversi generis. Ergo et cetera.“ 284 Wilhelm von Auvergne, Tractatus de anima c. 5 pars 11 (Opera omnia II, Suppl., Paris 1674, 128a): „Amplius in operationibus naturae non est saltus nec interruptio, sed procedunt unaquaeque a factore suo per media omnia imprimentes eis impressiones suas continue nullo excepto, quod receptibile sit huiusmodi impressionum, …“

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3.3. Deduktionen aus der complexio-Theorie Außer den metaphysisch-kosmologischen Prinzipien bot sich den Magistern vor allem mit der Lehre von den körperkonstitutiven qualitativen Mischungsverhältnissen von Elementen bzw. primären Qualitäten und Säften—der Theorie der Komplexion—ein anscheinend unbegrenzt anwendbarer theoretischer Ansatz an,285 von dem aus sie bei der Erörterung menschlicher und tierlicher, aber auch astronomischer und klimatisch-geographischer Phänomene kontinuierlich argumentierten. Aristoteles selbst hatte den umfassenden Phänomenbereich, der mit Hilfe der Primärqualitäten-Lehre theoretisch erhellt zu werden vermag, umrissen und damit deren Erklärungspotential hervorgehoben: Die vier Primärqualitäten sind Ursachen für Tod und Leben, Wachen und Schlafen, Jugendblüte und Altersverfall, Gesundheit und Krankheit.286 Die complexio-Konzeption erweist sich in der Tat als das wohl wichtigste theoretische Erhellungsinstrument für die konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen. Sie ermöglichte den Gelehrten, die ontologische Prinzipienfunktion der materia differenziert aufzuschließen und dadurch die Ausprägungsweisen des Menschlichen detailliert theoretisch zu erfassen. Sie diente nicht allein dazu, als gegeben angenommene Sachverhalte kausal zu erklären, sondern darüber hinaus auch dazu, das Vorliegen von Sachverhalten allererst herzuleiten. Wegen dieser Bedeutung und weil sie in den Aussagen der Magister zu den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen eine so zentrale Rolle spielt, müssen wir auf sie ausführlicher eingehen. Prinzipiell sind dazu zwei Aspekte zu betrachten: erstens die Verwendung des Begriffes complexio durch die Magister und zweitens die Differenzierungen in der

285 Eine vorzügliche Orientierung bietet Ottosson, Scholastic Medicine, 129–154. Vgl. ferner Danielle Jacquart, De crasis à complexio: Note sur le vocabulaire du tempérement en latin médiéval, in: Textes médicaux latins antiques, ed. Guy Sabbah (Mémoires 5), Saint-Étienne 1984, 71–76; dies., La scolastica, 275; dies., Hildegarde, 126– 129; Valentin Groebner, Complexio/Complexion: Categorizing Individual Natures, 1250– 1600, in: The Moral Authority of Nature, ed. Lorraine Daston/Fernando Vidal, Chicago–London 2004, 361–383; Jean-Marie Fritz, La théorie humorale comme moyen de penser le monde. Limites et contradictions du système, in: Écriture et modes de pensée au Moyen Âge (VIIIe–XVe siècles), ed. Dominique Boutet/Laurence Harf-Lancner, Paris 1993, 13–26; Lynn Thorndike, De Complexionibus, in: Isis 49 (1958) 398–408. Zur Rolle der complexio-Lehre beim Sklavenhandel im westlichen Mittelmeerraum GarcíaBallester, The Construction, 87. 286 Aristoteles, De partibus animalium II 2 (648b4–6), [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 41).

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complexio-Konzeption, die die Autoren vornehmen. Von grundsätzlicher philosophischer Bedeutung ist darüber hinaus noch ein dritter Aspekt. Er betrifft die mit der Lehre von der Komplexion gegebene metaphysische Problematik. Sie besteht im Kern—wie schon Anneliese Maier herausgearbeitet hat—in einer unaufgelösten Diskrepanz zwischen der Elementenlehre und der allgemeinen Form-Materie-Metaphysik, speziell der Auffassung von der substantialen Form,287 sowie in den Annahmen zum Problem einer intensio et remissio formarum.288 Darüber hinaus ergibt sich eine unaufgehellte Interferenz der Komplexionstheorie mit den Lehrauffassungen vom Individuationsprinzip und der Frage nach den Bedingungen menschlicher Subjektivität, des „singulären Existenzmodus“289 des Menschen. In unserem Zusammenhang allerdings geht es ausschließlich um die methodische Funktion der komplexionstheoretischen Annahmen. Somit befassen wir uns im Folgenden mit den beiden erstgenannten Aspekten. Sie sind für das Verständnis dieser Funktion grundlegend. Als erstes gehen wir also der Frage nach, welche Vorstellungen die scholastischen Gelehrten mit dem zentralen Begriff der complexio verbinden, d. h. in welcher Grundbedeutung sie diesen Begriff verwenden und welche Differenzierungen sie vornehmen. In einem zweiten Schritt werden wir sodann die methodische Funktion aufzeigen, welche 287 Den konzeptionellen Hintergrund der Lehre von der Mischung der Elemente und zur ihr inhärenten metaphysischen Problematik erhellt Maier, An der Grenze, 3–140; Hans-Ulrich Wöhler, Alberts des Großen Lehre von den Kontrarietäten, in: Albertus Magnus. Zum Gedenken nach 800 Jahren: Neue Zugänge, Aspekte und Perspektiven, ed. Walter Senner (Quellen und Forschungen zur Geschichte des Dominikanerordens, N.F. 10), Berlin 2001, 157–169; Bruno Nardi, Studi di filosofia medievale, Roma 1960, 26 ff. 288 Hierzu Anneliese Maier, Zwei Grundprobleme der scholastischen Naturphilosophie (Storia e Letteratura 37), Roma 31968, 1–109; neuerdings und grundlegend JeanLuc Solère, Plus ou moins: Le vocabulaire de la latitude des formes, in: L’élaboration du vocabulaire philosophique au Moyen Âge. Actes du Colloque international de Louvain-la-Neuve et Leuven, 12–14 septembre 1998, ed. Jaqueline Hamesse/Carlos Steel (Rencontres de Philosophie Médiévale 8), Turnhout 2000, 437–488; auch ders., Les degrées de forme selon Henri de Gand (Quodl. IV, Q. 15), in: Henry of Ghent and the Transformation of Scholastic Thought. Studies in Memory of Jos Decorte, ed. Guy Guldentops/Carlos Steel (Ancient and Medieval Philosophy [Series 1] 31), Leuven 2003, 127–155; Edith D. Sylla, Medieval Concepts of the Latitude of Forms: The Oxford Calculators, in: Arch. Hist. doctr. litt. M.A. 48 (1973) 223–283; Romana Martorelli Vico, Una questione anonima di ambiente francescano sulla intensione e remissione delle forme sostanziali, in: Picenum Seraphicum 21 (2002) 193–221. 289 So Heinzmann, Ansätze, 427, der die Problematik anklingen lässt. Vgl. auch Bonin, The Emanative Psychology, 51 f.

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die complexio-Konzeption bei der philosophischen Erfassung der konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen erfüllt. Schließlich soll drittens die Frage aufgeworfen werden, ob diese Konzeption sowie die Funktion, für die sie in Anspruch genommen wird, selbst irgendwelchen Verifizierungsansprüchen und Verifizierungsversuchen unterliegt. All dies gestattet zugleich einen ersten Blick auf die Bandbreite der konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen, bei deren philosophischer Erfassung die Magister auf die Annahmen der complexio-Theorie zurückgriffen. Die Wurzeln der Lehre von der Komplexion reichen auf Zenons von Elea Konzeption der aus den beiden Gegensatzpaaren „heiß— kalt“ und „feucht—trocken“ gebildeten vier Grundqualitäten zurück. Maßgeblich entfaltet wurde sie von Aristoteles, der gemäß dem sog. „Viererschema“ den einzelnen Elementen jeweils zwei der vier Grundqualitäten zuordnete, nämlich dem Wasser kalt und feucht, der Luft heiß (warm) und feucht, dem Feuer heiß (warm) und trocken und der Erde kalt und trocken.290 Galen verband dann in seiner Lehre von der Zusammensetzung der Körper die auf Polybos bzw. Hippokrates zurückgehende Humorallehre mit der aristotelischen Vier-QualitätenLehre und fügte somit der Theorie der Komplexion eine wesentliche Dimension hinzu.291 Nochmals weiterentwickelt in der galenischalexandrinischen Medizin, fand sie Eingang in die arabische Wissenschaft. Dem lateinischen Westen wurde sie insbesondere durch die Übersetzungen des Constantinus Africanus († 1085) in Salerno be290 Hierzu Georg Harig, Zur Charakterisierung der wissenschaftstheoretischen Aspekte in der Aristotelischen Biologie und Medizin, in: Aristoteles als Wissenschaftstheoretiker. Eine Aufsatzsammlung, ed. Johannes Irmscher/Reimar Müller (Schriften zur Geschichte und Kultur der Antike 22), Berlin 1983, 159–170, hier: 163; zur historischen Entwicklung Gundolf Keil, Physis. Aspekte des antiken Naturbegriffs, in: Natur im Mittelalter. Konzeptionen–Erfahrungen–Wirkungen. Akten des 9. Symposiums des Mediävistenverbandes, Marburg, 14.–17. März 2001, ed. Peter Dilg, Berlin 2003, 3–29, insbesondere 10 ff. 291 Erich Schöner, Das Viererschema in der antiken Humoralpathologie (Sudhoffs Archiv, Beihefte 4), Wiesbaden 1964; Ottosson, Scholastic Medicine, 132; Temkin, Galenism, 17; 103; Lindberg, The Beginnings, 125 f.; Harig, Zur Charakterisierung, 164; Vincent Barras/Terpsi Birchler, La perfection de l’homme selon Galien, in: Equinoxe 11 (1994) 27–36, hier: 29 ff. Galens Auffassung von der Körperzusammensetzung skizziert Graham J. McAleer, Was Medical Theory Heterodox in the Latin Middle Ages? The Plurality Theses of Paul of Venice and the Medical Authorities, Galen, Haly Abbas and Averroes, in: Rech. Théol. Philos. méd. 68 (2001) 349–370, hier: 355 ff. im Zusammenhang mit der Kontroverse um die Einzigkeit der substantiellen Form im Menschen.

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kannt,292 der sie—wie die späteren Salerner Magister, insbesondere Maurus von Salerno—zusätzlich präzisierte.293 Zugang zum komplexionstheoretischen Ansatz eröffneten zunächst neben De natura hominis des Nemesius von Emesa294 und De natura rerum Isidors von Sevilla295 vor allem die gegen Ende des zwölften und zu Beginn des dreizehnten Jahrhunderts entstandenen lateinischen Übersetzungen der naturphilosophischen Traktate Avicennas (Ibn S¯ın¯a). Dazu gehörte insbesondere die von Michael Scotus vor 1232 erstellte und Kaiser Friedrich II. von Hohenstaufen zugeeignete Übersetzung der Abbreviatio de animalibus, des achten Teils des Liber sufficientiae.296 Eine zentrale Rolle spielte die Übersetzung des Canon, des „Hauptlehrbuch(s) an europäischen medizinischen Fakultäten gut bis ins siebzehnte Jahrhundert“, wie er bezeichnet wurde,297 durch Gerhard von Cremona nach der Mitte des zwölften Jahrhunderts.298 Zudem hatte Burgundio von Pisa Galens De com292 Constantinus Africanus, Pantegni I c. 6–8 (ed. Malato/de Martini, 50–54). Zu Constantinus Raphaela Veit, Quellenkundliches zu Leben und Werk von Constantinus Africanus, in: Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters 59 (2003) 121–152. Zur Rolle des Constantinus bei der Entstehung einer medizinischen Fachsprache im Mittelalter Gerhard Baader, Zur Terminologie des Constantinus Africanus, in: Medizinhistorisches Journal 2 (1967) 36–53; ders., Die Entwicklung der medizinischen Fachsprache im hohen und späten Mittelalter, in: Fachprosaforschung. Acht Vorträge zur mittelalterlichen Artesliteratur, ed. Gundolf Keil/Peter Assion, Berlin 1974, 88–123, hier: 100–114. 293 Jacquart, De crasis à complexio; Piero Morpurgo, Il capitolo sugli elementi di Mauro Salernitano: „elementa“ e „elementata.“ Un altro aspetto della polemica di Gerardo da Cremona e i „philosophi salernitani“, in: Platonismo e aristotelismo nel Mezzogiorno d’Italia (secc. XIV–XVI), ed. Giuseppe Roccaro (Biblioteca dell’Officina di Studi medievali 1), Palermo 1989, 211–228. Einen Gesamtüberblick bietet Richard McKeon, Medicine and Philosophy in the Eleventh und Twelfth Centuries: The Problem of Elements, in: Thomist 24 (1961) 211–256. 294 Nemesius von Emesa, De natura hominis c. 2 (ed. Verbeke/Moncho, 32 l. 13 – 33 l. 15): „omne corpus et animatum et inanimatum ex quattuor elementis concretum est; horum enim crasis (id est complexio) corpora operatur.“ Vgl. Richard C. Dales, An Unnoticed Translation of the Chapter De elementis from Nemesius’ De natura hominis, in: Medievalia et Humanistica 17 (1966) 11–19; zur Bedeutung der Alphanus-Übersetzung der Schrift für die Entwicklung der medizinischen Fachsprache im lateinischen Mittelalter Baader, Die Entwicklung, 97–100. 295 Isidor von Sevilla, De natura rerum VII 4, ed. Jacques Fontaine, Isidore de Séville: Traité de la nature (Bibliothèque de l’École des Hautes Études Hispaniques 28), Bordeaux 1960, 201 l. 37 – 203 l. 45 und ebd., XI 3 (215 l. 24 – 217 l. 37) stellt die Verbindung der vier Primärqualitäten mit den vier Körpersäften im Hinblick auf die vier Jahreszeiten dar. 296 Weisser, Die Harmonisierung, 302. 297 Gutas, Medical Theory, 161. Als wichtigsten Beitrag der arabischen Medizin zur europäischen medizinischen Bildung würdigt den Canon Siraisi, Medicine, 63. 298 Siehe hierzu Danielle Jacquart, La réception du Canon d’Avicenne: comparaison entre Montpellier et Paris aux XIIIe et XIVe siècles, in: Histoire de l’École médicale

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plexionibus durch seine Übersetzung den lateinischsprachigen Gelehrten zugänglich gemacht.299 Gegen Ende des dreizehnten Jahrhunderts kam noch die Übersetzung von Averroes’ (Ibn Ruˇsd) Colliget hinzu.300 Im Pantegni, einer lateinischen Bearbeitung des Vollständigen Buches der ärztlichen Kunst des in unseren Textzeugnissen zumeist unter dem Namen „Haly“ zitierten "Al¯ı ibn "Abb¯as al-Maˇgu¯ s¯ı († 994),301 hatte Constantinus Africanus complexio als das umschrieben, „was sich aus der Mischung der (vier) Elemente ergibt.“302 Die „ersten“ Elemente wiederum stellen Prinzipien dar für die vier polybischen Körpersäfte, Blut (sanguis), Schleim (phlegma), Gelbe Galle (cholera) und Schwarze Galle (melancholia), und zwar das Element Luft mit den Qualitäten feucht und warm für das Blut, das Element Wasser mit den Qualitäten kalt und feucht für das Phlegma, das Element Feuer mit den Qualitäten warm und trocken für die Gelbe Galle und das Element Erde mit den Qualitäten trocken und kalt für die Schwarze Galle.303 Diese—im Pantegni „Söhne der Elemente“ genannt—bilden ihrerseits als „zweite“ Ele-

de Montpellier. Actes du 110e Congrès national des sociétés savantes, Montpellier, 1985, Colloque sur l’École médicale de Montpellier, Paris 1985, 69–77, hier: 69. Brian Stock, Science, Technology, and Economic Progress in the Early Middle Ages, in: Science in the Middle Ages, ed. David C. Lindberg, Chicago–London 1978, 1–51, hier: 20 setzt die Übersetzung zwischen 1150 und 1170 an. Ab den späten zwölfhundertvierziger Jahren wurde der Canon nach McVaugh, Introduction, 136 in den Schulen studiert. 299 Galenus, De complexionibus (ed. Durling). Einen Gesamtüberblick bietet Danielle Jacquart, Principales étapes dans la transmission des textes de médecine (XIe–XIVe siècle), in: Rencontres de cultures dans la philosophie médiévale. Traductions et traducteurs de l’antiquité tardive au XIVe siècle, ed. Jacqueline Hamesse/Marta Fattori (Textes, Études, Congrès 11 = Rencontres de Philosophie Médiévale 1), Louvain-laNeuve–Cassino 1990, 251–271. 300 Averroes, Colliget (Aristotelis opera cum Averrois commentariis, Suppl. I), Venezia 1562/Frankfurt a.M. 1962, fol. 1ra–172vb. 301 Charles Burnett/Danielle Jacquart, Préface zu dem von ihnen herausgegebenen Sammelband Constantine the African and "Al¯ı ibn "Abb¯as al-Maˇgu¯ s¯ı. The Pantegni and Related Texts (Studies in Ancient Medicine 10), Leiden u. a. 1994, VII; zu den Textproblemen von Buch III speziell Raphaela Veit, Al-Maˇgu¯ s¯ı’s Kit¯ab al-Malak¯ı and its Latin Translation ascribed to Constantine the African: The Reconstruction of Pantegni, Practica, Liber III, in: Arabic Sc. Philos. 16 (2006) 133–168; zur Person und ihrem Umfeld Françoise Micheau, "Al¯ı ibn "Abb¯as al-Maˇgu¯ s¯ı et son milieu, in: Constantine the African, 1–15. 302 Constantinus Africanus, Pantegni I c. 6 (ed. Malato/de Martini, 51): „Illud autem complexionem esse dicimus. quod ex elementorum commixtione conficitur.“ 303 Hierzu ist grundlegend Raymond Klibansky u. a., Saturn und Melancholie. Studien zur Geschichte der Naturphilosophie und Medizin, der Religion und Kunst (suhrkamp taschenbuch wissenschaft 1010), Frankfurt a.M. 1992, hier insbesondere 165 ff. Vgl. auch Anonymus, De physiognomonia libellus 2 (ed. Pack, 126).

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mente die Bausteine für die Körper der bluthaltigen Sinnenwesen.304 Zusätzliche Orientierung sowohl für die naturphilosophische Betrachtungsweise im engeren Sinn als auch für die medizinische Perspektive boten Avicennas Aussagen zur complexio-Konzeption. Nach seiner differenzierten Formulierung erwächst die Komplexion als Körperqualität aus dem wechselseitigen Wirken und Erleiden der entgegengesetzten Primärqualitäten der Elemente.305 In einer zusammenfassenden Darstellung gibt Bartholomaeus Anglicus im vierten Buch von De proprietatibus rerum (zweites Viertel des 13. Jahrhunderts) die zeitgenössische Auffassung von den Komplexionen so wieder: Die vier Elemente und elementaren Qualitäten sind der Grundstoff jedweden beseelten Körpers, insbesondere des menschlichen als des vornehmsten.306 Aus der 304 Constantinus Africanus, Pantegni I c. 25 (ed. Malato/de Martini, 72): „Omnia ergo membra humana. sive bestialia sanguinem habentia. ex .IIII. humoribus sunt facta. idest sanguine. flegmate. colera rubea. colera nigra. quorum prima elementa sunt principia. Ideoque humores sunt vocati elementorum filii. quia sunt similes his.“ Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172 [Redactio longa], fol. 64ra): „Unde que accedunt ad elementa et inmediate ex eis componuntur, ex elementis commixtis nutriuntur, sicut plante et vermis ex terra. Non autem sic est in homine. Non enim ex elementis inmediate componitur, sed per multa media et per magnam distanciam ab eis distat, et ideo ex elementis non nutritur homo inmediate.“ 305 Avicenna, Canon I fen 1 doctrina 3 c. 1 (Ed. Venezia 1507, fol. 2ra): „Complexio est qualitas, que ex actione ad inuicem et passione contrariarum qualitatum in elementis inuentarum, quorum partes ad tantam parvitatem redacte sunt, ut cuiuscumque earum plurimum contingat plurimum alterius, provenit“; ders., Sufficientia tr. 1 c. 6, ed. Simone Van Riet, Avicenna Latinus: Liber primus naturalium, Louvainla-Neuve–Leiden 1992, 62 l. 78 – 63 l. 80: „dicimus ergo quod complexio est qualitas veniens ex reciproca passione qualitatum contrariarum in corporibus sibi permixtis“; ders., Abbreviatio de animalibus XI (Ed. Venezia 1508, fol. 44vb): „Et dico, quod prima compositio corporis est secundum complexionem originalem et complexio prima secundum quattuor primas qualitates, …“; ebd., XII c. 1 (fol. 44vb–45ra): „Et dico, quod complexio est res accidens ex qualitatum contrariarum operatione in particulis minimis et dividentibus et alterantibus se ad invicem; …“ Siehe hierzu auch Ottosson, Scholastic Medicine, 135 ff.; zum aristotelischen Hintergrund Harig, Zur Charakterisierung, 163. Vgl. Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XV (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151va): „Dicit Avicenna, quod complexio est disposicio in materia ad totam speciem consequendam.“ Zu Avicennas complexio-Konzeption siehe Maier, An der Grenze, 23 f. 306 Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum IV c. 1, ed. R. James Long, Bartholomaeus Anglicus, On the Properties of Soul and Body (Toronto medieval Latin texts 9), Toronto 1979, 65 l. 1–8: „Quatuor itaque sunt elementa et elementares qualitates, ex quibus constituitur omne animatum corpus materaliter, precipue corpus humanum, quod inter omnia elementa est nobilissimum et nobilissime inter omnia composita ordinatum, ut puta proprium anime rationalis organum, ipsius operationibus tam natu-

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Verbindung der primären Qualitäten gehen im Verlauf der Stoffwechselprozesse, wie er unter Berufung auf Constantinus weiter ausführt, die Körpersäfte Blut, Schleim, Gelbe Galle und Schwarze Galle hervor. Im Hinblick auf die Körperorgane heißen sie „einfach“, im Hinblick auf die Elemente, aus denen sie hervorgehen, erweisen sie sich hingegen als zusammengesetzt. In einem bestimmten Sollverhältnis quantitativ und qualitativ gleichgewichtig gemischt, bilden sie die Körper aller bluthaltigen Sinnenwesen und erhalten diese im notwendigen Gesundheitszustand. Befinden sie sich jedoch im Ungleichgewicht, bedeutet das Krankheit.307 Die Magister, die auf die Theorie der Komplexion zurückgriffen, verwendeten diesen zentralen Begriff nicht immer in exakt derselben Bedeutung bzw. Hinsicht. Eine Reihe von ihnen begnügte sich—sofern sie den Begriff der complexio nicht einfachhin als bekannt voraussetzten, sondern ihm eigene Erläuterungen beigaben—damit, Komplexion knapp als Mischung der primären Qualitäten zu kennzeichnen (so Michael Scotus in seinem Liber phisionomie,308 Ps.-Petrus Hispanus,309

ralibus quam voluntariis deputatum. Est itaque corpus hominis compositum ex IIIIor elementis, scilicet ex terra, aqua, igne et aere, quorum quodlibet habet proprias qualitates.“ Vgl. ebd., c. 5 (84 l. 52–55): „Et ideo ad describendas proprietates humorum, que ex hiis qualitatibus componuntur, manus apponamus ex quibus constituitur omne corpus, quod spiritu sensibili vel rationali animatur.“ 307 Ebd., c. 6 (84 l. 1 – 85 l. 17): „Est igitur humor quedam substantia actualiter liquida ex coniunctione elementarium qualitatum per digestionem in animalis corpore generata, … Nam humor est corporum sensibilium materiale principium, … ‚Sunt autem humores,‘ ut dicit Constantinus, ‚vocati elementorum filii eo quod unusquisque eorum ex eorum vel illorum originaliter constet qualitate.‘ Sunt autem IIIIor humores, scilicet sanguis, fleuma, colera, et melancolia, qui quidem respectu membrorum dicuntur simplices, quamuis respectu elementorum, quorum sunt filii, compositi inueniantur. Hii IIIIor humores in quantitate et qualitate equalitatem proportione debita obseruantes omnia corpora sanguinem habentia perficiunt et nutriunt ac custodiunt in debita consistentia sanitatis, sicut econtrario ex eorum inequalitate siue infectione infirmitatem generant et inducunt.“ Der Terminus complexio kommt in diesen Aussagen nicht vor. Bartholomaeus verwendet ihn beispielsweise ebd., c. 2 (73 l. 99), c. 4 (81 l. 153– 155). Vgl. Alfanus von Salerno, De quattuor humoribus corporis humani, ed. Pietro Capparoni, Il „De Quattuor humoribus corporis humani“ di Alfano I° Arcivescovo di Salerno (Sec. XI), Roma 1928. 308 Michael Scotus, Liber phisionomie, pars 1 c. 1 (Ed. Venezia 1505, fol. 2r): „Complexio quorum nihil aliud est quam caliditas cum frigiditate et humiditas cum siccitate.“ 309 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 114va–vb): „Ergo cum corpus humanum sit mixtum maxime, fiunt in ipso operaciones mediantibus 4or qualitatibus primis. Sed in concursu qualitatum consistit complexio.“

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Albertus de Zanc(h)ariis Bononiensis,310 Petrus von Abano)311 bzw. als die aus dieser Mischung hervorgehende körperliche Beschaffenheit (so Petrus Hispanus Portugalensis,312 Petrus de Hibernia,313 Thomas von Aquin,314 Bonaventura).315 Andere Magister charakterisieren die Komplexion nicht ausdrücklich in Begriffen der vier Grundqualitäten, sondern als Mischung der vier Körpersäfte. Das scheint beispielsweise in den Quaestiones Salernitanae der Fall zu sein.316 Auch der Verfasser von Sieneser Questiones super librum de anima317 und derjenige von Questiones philosophice im Amplonianus 4° 293318 gehen offenbar von diesem Sinn Albertus de Zanc(h)ariis Bononiensis, Quodlibet, q. 2 ctr. (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 4452, fol. 63ra): „Ex precedenti questione patet, quid sit complexio, quia complexio est proportio qualitatum elementorum.“ Zum Autor, einem entfernten Schüler des Taddeo Alderotti, mit weiteren Literaturhinweisen siehe Nancy G. Siraisi, Taddeo Alderotti and His Pupils: Two Generations of Italian Medical Learning, Princeton (N.J.) 1981, XX; 101 Anm. 11. 311 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 26, 31 (Ed. Venezia 1501, fol. 225va): „Potest etiam sumi complexio communiter pro duarum qualitatum combinatione quacumque et modo quolibet.“ 312 Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 6 c. 10 (ed. Alonso, 201 l. 18–21): „…; nam animal ex elementorum et suorum principiorum conmixtione constituitur, ad quam resultat conplexio, in cuius tenperamento et conservatione consistit sanitas, et in corruptione egritudo, …“ 313 Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae lect. 6 q. 1 (ed. Dunne, 132 l. 141 – 133 l. 145): „Et huiusmodi complexio que debetur uiuenti secundum quod est uiuens habet aliam complexionem antecedentem que est materialis respectu illius, et est illa complexio que ortum habet ex commixtione 4 elementorum, et dicitur illa complexio innata, …“ 314 Thomas von Aquin, Summa contra gentiles II c. 63 (Ed. Leon. XIII, 433b): „Complexio, cum sit quiddam constitutum ex contrariis qualitatibus quasi medium inter eas, …“ Vgl. dens., De mixtione elementorum n. 438, ed. Raimondo M. Spiazzi, Divi Thomae Aquinatis … opuscula philosophica, Torino–Roma 1954, 156b; Petrus de Alvernia, Sententia super librum de vegetabilibus et plantis, ed. E.L.J. Poortman (Aristoteles Semitico-Latinus 13), Leiden–Boston 2003, 57 l. 22 f.: „… complexio, hoc est qualitas mixtionis saltem remota ab excellentiis qualitatum primarum, …“ 315 Bonaventura, II Sent. d. 15 a. 1 q. 2c (Opera omnia II, 378a). Zu den komplexionstheoretischen Annahmen Bonaventuras insgesamt siehe Jehl, Melancholie, 43–89. 316 Quaestiones Salernitanae 8 (ed. Lawn, 4 l. 24 – 5 l. 7). 317 Anonymus, Questiones super librum de anima I (Siena, BC, L.III.21, fol. 150ra–rb): „Habito quod anima non unitur nisi corpori complexionato queritur, cui complexioni magis appetat uniri; et quod melancolice, probacio: … Dicendum, quod inter omnes complexiones nobilissima est sanguinea, 2° colerica, 3° fleumatica, 4° melancolica.“ 318 Anonymus, Questiones philosophice (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 293, fol. 34va): „Quantum ad primum articulum sciendum est, quod 4or sunt famose complexiones; scilicet melancolica, que est frigida et sicca, que respondet melancolie, que est humor frigidus (-dum cod.) et siccus (siccuus cod.), et terre, que est elementum frigidum et siccum, et autumno, qui est tempus frigidum et siccum; et est quedam complexio fleumatica, que est frigida et humida, que respondet fleumati, qui 310

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des Begriffs aus. Boethius von Dacien (?) erwähnt im Rahmen eines Gegenarguments die Komplexion in den Quaestiones in Aristotelis libros I et II de anima knapp als Produkt der Körpersäfte.319 Danielle Jacquart hat darauf aufmerksam gemacht, dass die Salerner Autoren dazu neigten, für die Mischung der Körpersäfte den Terminus temperamentum anstelle von complexio zu verwenden.320 Eingehend hat sich Albert der Große mit der complexio-Konzeption befasst. Er erörtert sie eingebettet in eine an Aristoteles321 und Avicenna322 orientierte Lehre von einer dreistufigen Körperorganisation der Sinnenwesen.323 Bereits in De homine deutet er diese Sichtweise an.324 Detailliert legt er sie dann vor allem in De animalibus dar, und dies mehrfach. Das unterstreicht offenkundig die Bedeutung, die er dieser Konzeption beimaß. Nach der Elementenlehre des Stagiriten bilden est humor frigidus et humidus, et hyemi, que est frigida et humida; et est complexio sanguinea, que est calida et humida, et respondet sanguini, qui est humor calidus et humidus, et aeri, qui est elementum calidum et humidum, et veri, qui est tempus calidum et humidum; et est quedam complexio colerica, que est sicca et calida, que respondet colere, que est humor calidus et siccus, et igni, qui est elementum calidum et siccum, et estati, que est tempus calidum et siccum. In melancolicis (m. corr. e multis cod.) ergo magis quam in aliis complexionibus est virtus conformis virtuti terree, in fleumaticis autem magis quam in aliis complexionibus est de virtute simili virtuti (te cod.) aeree (aere cod.), in colericis autem magis quam in aliis complexionibus eciam prevalet virtus (virtuus cod.) similis virtuti ignee. Et hec (hoc cod.) de primo articulo dicta sunt.“ 319 Boethius von Dacien (?), Quaestiones in Aristotelis libros I et II de anima I q. 3 arg. 1 (ed. Giele, 25 l. 9). 320 Jacquart, De Crasis à Complexio, 73. Vgl. beispielsweise Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172 [Redactio longa], fol. 73rb): „Est autem alia in via nutrimenti, secundum quam nutrimentum dicitur simile, quod existens temperatum respectu humane complexionis non extrahit ipsam a suo temperamento, immo ipsam in eo conservat, sicut patet in carne pullorum, et hoc modo dulce purum dicitur esse simile humane complexioni.“ 321 Aristoteles, De partibus animalium II 1 (646a8–24) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 32 f.). 322 Siehe oben S. 310 Anm. 305 und Avicenna, Canon I fen 1 doctrina 3 c. 1 (Ed. Venezia 1507, fol. 2ra–3ra). Vgl. Averroes, In Aristotelis libros de partibus animalium commentarius II c. 1 (Aristotelis opera cum Averrois commentariis, VI), Venezia 1562/Frankfurt a.M. 1962, fol. 128F–G; Isaac Israeli im „Kapitel über die Elemente“, hierzu Alexander Altmann, Isaac Israeli’s „Chapter on the Elements“ (Ms Mantua), in: The Journal of Jewish Studies 7 (1956) 31–57, hier: 44. 323 Hierzu Miguel de Asúa, El De animalibus de Alberto Magno y la organización del discurso sobre los animales en el siglo XIII, in: Patr. Med. 15 (1994) 3–26, hier: 14–19. 324 Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 78c (Ed. Paris. XXXV, 636b; ed. Anzulewicz, 162); vgl. dens., De sex princ. tr. 3 c. 2 (Ed. Paris. I, 331b f.).

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den Grundbaustein der Naturkörper die vier Elemente Erde, Wasser, Luft und Feuer und die ihnen jeweils zugeordneten Paare von primären Qualitäten (warm, kalt, feucht und trocken). Von diesen gelten das Gegensatzpaar warm und kalt als aktive Qualitäten sowie das Gegensatzpaar feucht und trocken als passive Qualitäten.325 Auf diesen Annahmen aufbauend kennzeichnet Albert die erste, grundlegende Organisationsstufe (commixtio) des Körpers der Sinnenwesen als Mischung der vier Elemente und ihrer Qualitäten oder Kräfte, bei der sich die Qualitäten, wechselseitig aufeinander einwirkend und sich verändernd, von ihren jeweiligen Extremen entfernen und zu einem gemischten Körper (ad unum actum mixti) verschmelzen. Dieser Mischungsprozess setzt sich fort, bis aus ihm die vier Körpersäfte hervorgehen. Die Zusammensetzung aus den vier Körpersäften bildet dann die zweite Aufbaustufe und ergibt im eigentlichen Sinn die Qualität der complexio. Diese bringt im Zuge einer Umwandlung der Säfte die gleichförmigen (homoiomeren) Körperteile (membra consimilia) der Sinnenwesen—Knochen, Bänder, Sehnen, Fleisch, Nerven usw.—hervor. Die dritte Organisationsstufe schließlich ergibt die Zusammensetzung aus den ungleichförmigen, organischen Körperteilen (membra officialia) wie Gesicht, Hände oder Füße.326 In ihr vollendet sich die Gesamtzusammensetzung des Körpers eines Sinnenwesens.327 Alberts 325 Grundlegend Jochen Althoff, Warm, kalt, flüssig und fest bei Aristoteles. Die Elementarqualitäten in den zoologischen Schriften (Hermes—Einzelschriften 57), Stuttgart 1992; Maier, An der Grenze, 10 f. 326 Zur Terminologie vgl. Baader, Die Entwicklung, 107. 327 Albert d. Gr., De animal. XII tr. 1 c. 4 n. 50–51 (ed. Stadler, I, 817 l. 9–27): „Primum igitur dicamus, quod in corporibus animalium tres sunt compositiones. Et prima quidem est commixtio vocata, quae est ex alteratis ad invicem quatuor elementis et qualitatibus ipsorum, per quam qualitates primae activae et passivae fractis excellentiis suis ad unum actum mixti deducuntur: qui actus differentias et gradus recipit secundum differentiam corporum animalium. Haec autem mixtio elementorum continue extenditur in alteratione quousque fiant ex ea quatuor humores, qui sunt sanguis et fleuma et utraque colera, rubea videlicet et nigra. Secunda autem compositio est complexionalis humorum transmutatione peracta, producens ex humorum transmutatione membra consimilia: et ideo ad speciem membrorum consimilium haec operatio terminatur: et complexio haec compositio proprie vocatur. Tertia vero est constitutio membri officialis ex similibus et constitutio totius corporis ex membris consimilibus et officialibus: quae licet duorum videantur esse compositiones, tamen non sunt vere nisi una, quoniam membra consimilia non alterantur a formis suis in compositone membri officialis: et eumdem modum compositionis habent officialia in compositione totius corporis“; ebd., c. 1 n. 1–4 (798 l. 15 – 799 l. 22); ebd., c. 3 n. 34 (811 l. 11–21); ebd., c. 2 n. 23 (806 l. 32 – 807 l. 5); ders., De animal. [ursprüngliche Fassung der beiden Einleitungskapitel], ed. Franz Pelster, Die ersten beiden Kapitel der Erklärung Alberts des Großen zu De animalibus in ihrer ursprünglichen Fassung. Nach Cod. Vat. lat. 718,

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Gedankengang entspricht dem modus compositivus der galenischen Methodologie,328 wie ihn etwa auch Constantinus Africanus im Pantegni in der Gegenüberstellung zum umgekehrten Weg der dissolutio erläutert hatte.329 Ein wichtiges Element der complexio-Konzeption speziell im Hinblick auf ihre Funktion bei der philosophischen Erfassung der konkreten Äußerungsweisen des Menschlichen ist darin zu sehen, dass sie unterschiedliche Ausprägungsformen der Komplexion vorsieht.330 Verschiedene Magister gehen ausdrücklich auf entsprechende Differenzierungen ein. Dabei bringen sie zwei Unterscheidungsgesichtspunkte zur Geltung, nämlich den der Stufung nach Gattung, Spezies und Individuum sowie denjenigen von Beständigkeit und Veränderlichkeit. Über die Differenzierung nach dem ersten Gesichtspunkt geben Äußerungen des Petrus de Hibernia, Alberts des Großen sowie der Sache nach auch in: Scholastik 10 (1935) 299–240, hier: 233; ders., De causis propr. elem. I tr. 1 c. 2 (Ed. Colon. V/2, 52 l. 4–33); ders., De gen. et corr. II tr. 1 c. 5 (Ed. Colon. V/2, 180 l. 37–39); ders., De anima I tr. 2 c. 13 (Ed. Colon. VII/1, 54 l. 29–31). Vgl. dens., De anima II tr. 2 c. 8 (Ed. Colon. VII/1, 93 l. 56 – 94 l. 4); Anonymus, Questiones super librum de animalibus XII (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 290va): „Item natura procedit ordinate. Sed multa sunt media inter animal et elementa. Quia ex elementis mixtum, ex hoc terre nascens, ex hoc humor, ex quo pars consimilis, ex quibus partes officiales sive organice, et ex hiis animal, …“ Vgl. auch hierzu und zu einer Parallele bei Adam von Bocfeld, Questio de augmento, ed. Olga Weijers, La Questio de augmento d’Adam de Bocfeld, in: Ratio et superstitio. Essays in Honor of Graziella Federici Vescovini, ed. Giancarlo Marchetti u. a. (Textes et Études du Moyen Âge 24), Louvain-la-Neuve 2003, 243–262, hier: 260. Galenus, De complexionibus 2, 6 (ed. Durling, 84 l. 5 – 85 l. 23). 328 Hierzu auch Ottosson, Scholastic Medicine, 101 ff. 329 Constantinus Africanus, Pantegni I c. 3 (ed. Malato/de Martini, 43): „Composicio dissolutorum ab inferiori ad superiora est reductio. ut elementa in cibum. cibi in humores. humorum instrumentalia membra. Similium in officialia. officialium in corpus totum.“ Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 273va): „Alio autem modo dicitur scientia ordinaria, que incipit a compositionibus primis usque ad ultimam (-ma Va); et hec est compositiva, et hunc habet Ioanicius. Incipit enim ab elementis usque ad hominem, et sic est modus compositivus, ut ex elementis (usque … ex elementis om. Va) procedat ad terre nascentia, (et add. Va) ex terre nascentibus ad humores, ex (ab Va) humoribus ad membra consimilia, ex consimilibus ad officialia, et ex hiis constituatur totum (totum om. M) corpus humanum“; ders., Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172 [Redactio longa], fol. 48va): „Hec sciencia quandoque modo compositivo, quandoque resolutorio procedit, principalis tamen suus modus est compositivus, eo quod componendo et integrando totam scienciam dietarum ex suis partibus procedit.“ 330 Vgl. Constantinus Africanus, Pantegni I c. 7–17 (ed. Malato/de Martini, 51–65). Einen komprimierten Überblick bietet Groebner, Complexio/Complexion, 365 ff.

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des Petrus Hispanus (Medicus) Aufschluss. Danach kann von complexio zunächst in dreifacher Hinsicht die Rede sein: im Hinblick auf das Lebendigsein als solches, im Hinblick auf die Spezies und im Hinblick auf die Individuen einer Spezies. Dementsprechend unterscheiden sie erstens eine generelle Komplexion, die allen Lebewesen als Lebendigen zukommt, zweitens eine arttypische Komplexion, die den einzelnen Lebewesenarten eignet, und drittens eine den jeweiligen Individuen einer Spezies eigentümliche Komplexion.331 Die Annahme einer arttypischen Ausprägungsform der complexio ist die für den Unterschied zwischen Mensch und Tier unmittelbar relevante. Über die Dreiteilung hinaus fächern die Magister sodann die Differenzierung auf, und 331 Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae lect. 6 q. 1 (ed. Dunne, 132 l. 138 – 133 l. 162): „Ad euidenciam huius sciendum quod alia est complexio que debetur uiuenti secundum quod est uiuens in genere, et huiusmodi est materialis respectu omnium complexionum que debentur generibus et speciebus et indiuiduis contentis sub uiuere. Et huiusmodi complexio que debetur uiuenti secundum quod est uiuens habet aliam complexionem antecedentem que est materialis respectu illius, et est illa complexio que ortum habet ex commixtione 4 elementorum, et dicitur illa complexio innata, relica autem dicitur influens. … Item secundum diuersitatem specierum animalis et plantarum diuersantur complexiones. Vnde respectu complexionis humane dicitur asinus frigidus et siccus, … Et similiter indiuiduum addit differenciam complexionum secundum quod dicitur ‚Socrates non potest uiuere in complexione Platonis‘; …“; Albert d. Gr., Quaest. super De animal. IV q. 1 ad 1 (Ed. Colon. XII, 138 l. 52–58): „Ad primum dicendum, quod complexio tripliciter potest se habere: aut secundum genus, et sic omne vivens dicitur calidum et humidum, quia per ista stat vita. Alio modo secundum speciem, et sic dicitur homo calidus et humidus et asinus calidus et siccus et leo similiter. Tertio modo secundum individuum, …“; ders., De nat. loci tr. 2 c. 2, ed. Paul Hossfeld, Münster 1980 (Ed. Colon. V/2, 25 l. 17–40); vgl. dens., De animal. XII tr. 1 c. 2 n. 18 (ed. Stadler, I, 804 l. 33–35); Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 283va); siehe unten S. 318 Anm. 337); für die generelle Ausprägungsform auch Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] I (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 81vb): „Nos autem dicimus, quod in genere hominum est una communis complexio et conveniens omni homini, sicut vita communis est et una forma substancialis in omnibus communis. Forme vero particulares sunt diverse et complexiones similiter“; ebd., IV (fol. 98va–vb): „Ad racionem dicendum, quod in quibusdam est duplex complexio et universaliter in omnibus consideratis a medico et (med. et] medicorum Fi) philosopho. Quedam enim complexio, per quam disponuntur ad vitam, sicut calida et humida; et hanc considerat philosophus“; [Venezianer Redaktion] IV (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 53va): „Duplex est complexio. Una, per quam disponitur ad vitam; hec calida et humida. Calidum et humidum dupliciter (dicitur L): absolute in habentibus sanguinem in genere, ut in hiis; alia complexio est, per quam imprimunt complexioni humane, ut cicada (cecada L), que frangit lapidem, et apis cum mordet, incendit et inflammat carnem.“ Vgl. auch Ottosson, Scholastic Medicine, 214 f.

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zwar sowohl nach innerartlichen Gruppen als auch hinsichtlich der einzelnen Individuen.332 Innerartlich differenzierende gruppenspezifische Komplexionen ordnen sie übereinstimmend den beiden Geschlechtern,333 den Bewohnern verschiedener Regionen bzw. Klimate334 sowie den vier humoral-bestimmten, nach Temperamenten verschiedenen Persönlichkeitstypen zu,335 dem sanguinischen Typ, in dessen Konstitution der dominante Körpersaft das Blut ist, dem phlegmatischen, dessen Konstitution der Schleim bestimmt, sowie dem cholerischen und

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Hierzu auch Werner Seyfert, Ein Komplexionentext einer Leipziger Inkunabel (angeblich eines Johann von Neuhaus) und seine handschriftliche Herleitung aus der Zeit nach 1300, in: Archiv für Geschichte der Medizin 20 (1965) 272–299 und 372–389, hier: 372 f. 333 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 283va): „…; quarta (sc. complexio), que debetur sexui secundum quod totum corpus ex reverberatione (reverbatione M) caloris a membris generativis calefit (calefacit MVa) et inflammatur …“; Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae lect. 6 q. 1 (ed. Dunne, 133 l. 158–160): „Et similiter sexus: unde femina in eo quod femina dicitur frigida et humida, tamen in eo quod homo, respectu eorum que sunt sub aliis speciebus animalis, debet dici calida et humida“; Albert d. Gr., De animal. XII tr. 1 c. 2 n. 18 (ed. Stadler, I, 804 l. 39 – 805 l. 2); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] XV (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 224vb): „Ad 2am rationem dicendum, quod complexio est duplex. Una est dispositionis (-es L) ad speciem, qua res est id quod est secundum speciem, et hec communis est in mare et femina. Alia est, que debetur masculo et femine ratione sexus, secundum quod dicitur mas calidus (c.] calidius femina L), femina vero frigida (frigidius L).“ 334 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 283va): „…; secunda est, que debetur climati—sic fere qui (fere qui] femine que Va) sunt in climate calido et sicco (sicco] sed M), sunt omnes (omnis Va omnes corr. ex omnis M) colerici (-ice Va), et (et om. Va) in frigido (frigido] stomacho M) et humido flegmatici (-ice Va), sicut omnes (-nis Va) Hyspani generaliter sunt colerici—; …“; Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae lect. 6 q. 1 (ed. Dunne, 133 l. 155–158): „…, et inter homines dicuntur alterius complexionis illi qui sunt in calidis et humidis locis, quam illi qui sunt in frigidis et siccis, et ita locus addit differenciam supra complexionem que debetur speciei“; Albert d. Gr., De animal. XII tr. 1 c. 2 n. 20 (ed. Stadler, I, 805 l. 36 – 806 l. 7). Vgl. dens., Politica VII c. 5 (Ed. Paris. VIII, 663b); Roger Bacon, Opus maius pars 4 d. 4 c. 5 (ed. Bridges, I, 138), auch Avicenna, Canon I fen 1 doctrina 3 c. 1 (Ed. Venezia 1507, fol. 2va). 335 Siehe unten S. 321 Anm. 346; Albert d. Gr., Quaest. super De animal. IV q. 1 ad 1 (Ed. Colon. XII, 138 l. 57–62). Zur Wiederbelebung der antiken humoralen Charakterlehre Klibansky u. a., Saturn, 166 ff.; Jehl, Melancholie, 268–278, zur Antike siehe Schöner, Das Viererschema, passim; Walter Blank, Der Melancholikertypus in mittelalterlichen Texten, in: Mittelalterliche Menschenbilder, ed. Martina Neumeyer (Eichstätter Kolloquium 8), Regensburg 2000, 119–145, hier: 121.

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dem melancholischen Typ, deren Körperverfassung die Gelbe bzw. die Schwarze Galle ihre charakteristische Prägung geben. Wie wir ebenfalls noch im Einzelnen sehen werden, nehmen die Magister innerartlich differenzierende Komplexionen darüber hinaus auch für die verschiedenen Altersgruppen und die Angehörigen der sozialen „Klassen“ der Freien und derjenigen, die von Natur aus Knechte sind, an. In Bezug auf die innerartlich differenzierenden individuumspezifischen, also den jeweiligen Individuen als solchen zukommenden Komplexionen unterscheiden beispielsweise Galfrid von Aspall und Eustachius von Arras wie die anderen Magister zwischen der Komplexion eines Individuums als Gesamtorganismus (complexio universalis et totalis; complexio generalis) und den Komplexionen seiner einzelnen Körperorgane (complexio partialis; complexio specialis).336 Zusätzliche intraindividuelle Differenzierungen der complexio, sowohl derjenigen des Gesamtorganismus als auch derjenigen der einzelnen Körperorgane, ergeben sich unter dem Gesichtspunkt von Beständigkeit und Veränderlichkeit der complexio in Verbindung mit der Annahme, dass diese im Hinblick auf ihre Gleichmäßgkeit innerhalb bestimmter Grenzwerte eine gewisse Variationsbreite zulässt. Die Gleichmäßigkeit der Komplexion ist keine absolute, sondern eine relative Größe.337

336 Galfrid von Aspall, Questiones in de sensu et sensato (Oxford, Merton College, 272, fol. 255va): „Ad primam racionem dico, quod in corpore hominis est complexio universalis et totalis, a qua dicitur (d.] nullus O) homo sanguineus vel colericus, et (et] vel C) est complexio parcialis, que diversa (d. om. O) est in diversis membris. Prima respondet unioni anime cum corpore, et hec non reperitur nisi una in uno corpore simul et semel. 2a autem complexio (2a autem c.] aut C) non respondet huic unioni“; Eustachius von Arras, Quaestiones de exitu animarum a corpore q. 6 (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. lat. 612, fol. 83vb): „… sicut in corpore humano est duplex complexio—una est generalis, que est tocius corporis, alia est specialis, que diversis membris debetur secundum quod ad diversa officia sunt deputata, sicut dicit Philosophus, quod oculus est alterius complexionis quam pes vel manus vel auris—, et prima est una et equalis propter unitatem parcium corporis in suo toto, secunda autem nec est una nec equalis, immo unum membrum est nobilioris complexionis quam alterum, sic dico, …“; auch Albert d. Gr., De animal. XII tr. 1 c. 2 n. 18 (ed. Stadler, I, 805 l. 8–13); ebd., n. 22 (806 l. 11–22); Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172 [Redactio longa], fol. 50vb): „4a racio est hec. … Sed in corpore humano sunt plures complexiones contrarie secundum quod sunt in diversis menbris; ex quibus complexionibus resultat una complexio, que est supra omnes per recessum ab omni contrarietate“; Avicenna, Abbreviatio de animalibus XII c. 1 (Ed. Venezia 1508, fol. 45ra). 337 Vgl. Albert d. Gr., De animal. XII tr. 1 c. 4 n. 55 (ed. Stadler, I, 819 l. 1–4); ebd., n. 57–59 (819 l. 38 – 820 l. 37).

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Unter diesem zweiten Unterscheidungsgesichtspunkt differenzieren die Autoren, die sich explizit dazu äußern, zwischen einer lebenslang erhalten bleibenden complexio und einer beständig im Fluss befindlichen complexio. Diese Unterscheidung trifft etwa Roger Bacon. Er stellt der angeborenen complexio radicalis des Individuums, die als solche bis zum Lebensende erhalten bleibt und ein Individuum maßgeblich kennzeichnet, die complexio currens gegenüber, die sich unter dem Einfluss der Gestirne den ganzen Tag ändert.338 Diese Sichtweise dürfte auch der Unterscheidung des Petrus de Hibernia entsprechen, der in seinem Kommentar zu De longitudine et brevitate vitae der complexio fixa (innata) eine complexio fluens gegenüberstellt. Leider ist das, was er dazu ausführt, wenig eindeutig. Zur complexio fixa (innata) bemerkt er lediglich, dass das Individuum sie ex primis generantibus339empfängt und dass von ihr abhängt, von welcher Beschaffenheit die Seele ist, die der betreffende Körper „verdient.“340 Die complexio fluens kennzeichnet er nur insoweit, als er angibt, dass sie therapeutisch beeinflusst zu werden vermag und altersabhängig ist.341 Häufig begegnen die Begriffe complexio radicalis (fixa)

338 Roger Bacon, Opus maius pars 4 d. 4 c. 5 (ed. Bridges, I, 138): „… complexio radicalis, quae semper manet usque ad finem vitae, licet complexio currens mutetur tota die. Et ad hanc radicalem complexionem sequuntur inclinationes ad mores et ad scientias et ad linguas, et ad quaecunque artificia et negotia, et ad omnem diversitatem quam videmus in omnibus.“ Zum Gestirnseinfluss ders., Tractatus brevis et utilis c. 2, ed. Robert Steele, Secretum secretorum cum glossis et notulis, Tractatus brevis et utilis (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, V), Oxford 1920, 4 l. 31 – 5 l. 5. 339 Zum Begriff vgl. Albert d. Gr., De IV coaeq. tr. 1 q. 1 a. 6, ed. Auguste Borgnet, Paris 1895 (Ed. Paris. XXXIV, 315b): „…: semina autem sunt, quae dant formas generatis per formas quas accipiunt a generantibus primis, scilicet semen hominis, a quo descinditur, a virtute coelesti accipit virtutem formativam ad producendum formam consimilem super materiam.“ 340 Zu der hier anklingenden Formel „merita materiae“ siehe Henryk Anzulewicz, Die Timaios-Rezeption bei Albertus Magnus, in: Platons Timaios als Grundtext der Kosmologie in Spätanktike, Mittelalter und Renaissance, ed. Thomas Leinkauf/Carlos Steel (Ancient and Medieval Philosophy [Series 1] 34), Leuven 2005, 329–361, hier: 350 f.; Leopold Gaul, Alberts des Grossen Verhältnis zu Plato. Eine literarische und philosophiegeschichtliche Untersuchung (BGPhMA 12/1), Münster 1913, 48 Anm. 2. 341 Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae lect. 6 q. 1 (ed. Dunne, 133 l. 160–169): „Et similiter indiuiduum addit differenciam complexionum …; et intelligendum de complexione eius fixa, quam habet ex primis generantibus, que merebatur in corpore talem animam, secundum quod dicit Aristoteles quod peccant qui ponunt animam non ponendo in quo et quali. Complexio tamen fluens alicuius individui colerica potest reduci ad temperamentum per exhibicionem 6 rerum non naturalium; et istud tamen est problema apud physicos. Similiter etas addit differenciam super complexionem indiuidui“ und ebd., 132–133 l. 144 f. Vgl. Albert d. Gr., De animal. XII tr. 1 c. 2 n. 18 (ed. Stadler, I, 805 l. 5–8).

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und complexio fluens (influens) in den medizinischen Schriften des Petrus Hispanus (Medicus), etwa in seinem Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac. Unter anderem geht er auf die pharmakologisch interessante Frage ein, ob die „Grundkomplexion“ in gradu sei, d. h. einem der in der galenischen Arzneikunde angenommenen vier fühlbaren Ausprägungsgrade der Qualitäten zuzuordnen sei oder nicht.342 Petrus spricht sich gegen eine solche Annahme aus. Nach seiner Auffassung kommt eine derartige Zuordnung lediglich für die „fließende Komplexion“ in Betracht.343 Sehr sorgfältig hat Petrus von Abano die Unterscheidung zwischen complexio innata et radicalis und complexio acquisita et influens dargelegt. Die erstere ist mit den ersten Zeugungsprinzipien des Embryos, dem Sperma und dem Menstruum, gegeben, die am 342 Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172 [Redactio longa], fol. 70ra): „Consequenter queritur, quomodo complexio fluens est in gradu, complexio radicalis non; et queritur, utrum fixa sit in gradu; et videtur quod sic.“ Zur Hintergrundkonzeption allgemein und bei Petrus speziell siehe McVaugh, The Development, 54 f. Vgl. Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. XXII (Ed. Mantova 1472, fol. 46va): „Differentia XXII. Quod complexio innata seu radicalis permutari non possit, ostenditur, quia corpus semper tale aut signum vel causa est, quod in omnibus etatibus permanet tale, in tegni“ und ebd., fol. 47rb–va: „Propter tertium autem sciendum, licet pluribus videatur extraneum, quod complexio innata permutetur omnino. Propter quod nosce, quod humana complexio permanens etiam singularis latitudinem habet grandem terminis extremis diffinitam, ultra quos vita tandem humana non potest permanere. Iuxta quos secundum Galienum VIII gradus existunt extremi, quorum quatuor sunt simplices, ut calidum, frigidum, siccum et humidum, quatuor vero compositi, calidum et siccum et cetera, omnes distemperati entes simpliciter vel secundum quid; in quorum medio extat temperatum. Ex quibus potest quis paulative (-ine ed.) uno in alium permutari per debita media homogenea, ut quando in utrisque simbola qualitas reperitur, sicut sanguineus in colericum … Hec igitur omnia complexionem innatam, a qua deciduntur predicta, demonstrant permutari necessarie, neque est fluens tantum vel quecumque acquisita, que permutetur solum, sed tandem que innata vere, cum omnium talium causet aut recipiat immutationem et sibi reddatur.“ 343 Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172 [Redactio longa], fol. 70ra–rb): „Ad hoc dicendum, quod complexio radicalis non est in gradu, sed est citra gradum, scilicet inter veram temperanciam et primum gradum, et multam habet latitudinem et recipit diversitatem secundum diversitatem recipiencium et vivencium.“ Vgl. auch ebd., fol. 59va: „… dicendum, quod duplex est complexio, radicalis sive fixa et fluens. Fixa autem secundum Constantinum est inter veram temperanciam et primum gradum, et respectu eius non assignatur gradus in saporibus. Fluens autem est in medio secundi gradus, et respectu ipsius assignatur gradus“; ebd., fol. 71va: „Alii dicunt, quod duplex est conplexio. Quedam est fixa, et hec est citra gradum, et huic dulce non est proportionale neque vicinum; et est alia, que est currens, et hec est in medio secundi gradus, …“; ebd., fol. 73rb: „Est enim complexio duplex, fixa et radicalis et fluens; et fixa est inter primam temperanciam et primum gradum, fluens autem est in 2° gradu; …“

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Beginn des embryonalen Bildungsprozesses miteinander reagieren. Als complexio acquisita et influens bezeichnet er demgegenüber diejenige Komplexion, die am Beginn der embryonalen Entwicklung von dem allein der Ernährung des Embryos dienenden Menstruum gebildet wird und später aus dem Umgang mit den sechs sogenannten „nichtnatürlichen Dingen“344 erwächst (confertur).345 Die Variationsbreite (latitudo)346 der im Menschen anzusetzenden Komplexionen legt Albert der Große in De animalibus sachlich übereinstimmend zweimal dar. Das erste Mal unterscheidet er im Anschluss an Avicenna insgesamt acht Modi komplexionaler Gleichmäßigkeit und vermerkt dazu jeweils, inwieweit bei jedem von ihnen eine gewisse Variationsbreite in Betracht zu ziehen ist. Der erste Modus betrifft die der menschlichen Spezies eigentümliche komplexionale Gleichmäßigkeit, durch die sich der Mensch grundlegend von den Tieren unterscheidet und der einzelne Mensch gemäß der menschlichen Natur komplexional ausgewogen ist. Innerhalb dieses Modus ergeben sich Differenzierungen, wenn die beiden Geschlechter miteinander verglichen werden. Im Verhältnis zur Frau gilt der Mann als komplexional ausgewogener. Unterschiede treten ferner zwischen den Angehörigen ein und desselben Geschlechts auf. Auch innerhalb desselben Individuums sind Unterschiede in der komplexionalen Gleichmäßigkeit anzusetzen entsprechend der Altersstufe, auf der es sich jeweils befindet. Schließlich ergeben sich im Hinblick auf diesen ersten Modus Unterschiede beim Vergleich der komplexionalen Gleichmäßigkeit des einen Körperteils mit derjenigen eines anderen oder Schwankungen ein und desselben Körperteils je nach dem Zeitpunkt. Der erste Modus lässt somit gewisse komplexionale Abstufungen (latitudinem graduum diversarum complexionum) innerhalb bestimmter kritischer Werte zu. Würde indes Siehe oben S. 151. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 4, 25 (Ed. Venezia 1501, fol. 64rb): „…, dicendum, quod duplex est complexio; una quidem innata et radicalis et alia acquisita et influens. Dico autem innatam et radicalem, que consequitur prima principia embrionis, scilicet sperma et sanguinem menstruum, cum agunt et patiuntur ad invicem in principio informationis embrionis. Voco autem influentem et acquisitam, que causatur a menstruo solum attracto in nutrimentum embrionis iam ipso radicaliter ex principiis illis primis informato, que demum ex usu sex rerum non naturalium confertur.“ 346 Hierzu McVaugh, The Development, 92 f.; Maier, An der Grenze, 26; 30. Vgl. die Gegenüberstellung bei Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 283va): „Sed ista aut est in puncto (ponto M punto Va) aut sub latitudine.“ 344 345

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ein bestimmter Grenzwert dieser humanspezifischen komplexionalen Gleichmäßigkeit überschritten, hörte der Mensch auf, ein Mensch zu sein, die menschliche Natur bliebe nicht länger erhalten. Der zweite Modus komplexionaler Gleichmäßigkeit stellt einen Idealtyp dar. Er ist nach Albert kaum je faktisch gegeben. Bei ihm handelt es sich um eine echte (qui vere est aequalis), vollständige Ausgewogenheit gemäß der menschlichen Natur. Eine solche liegt nur dann vor, wenn sich bei einem Menschen sämtliche Teile seines Körpers im Zustand der ihnen im Einzelnen gebührenden komplexionalen Gleichmäßigkeit befinden. Die Variationsbreite ist in diesem Fall geringer als beim erstgenannten Modus. Sie korrespondiert den Unterschieden in der Komplexion der verschiedenen Klimate. Damit hängt der dritte Modus zusammen, wonach jedermann in seinem angestammten Klima die optimalsten Lebensbedingungen vorfindet. Auch bei diesem Modus nimmt Albert eine gewisse Schwankungsbreite zwischen zwei Grenzwerten an. Der vierte Modus liegt dann vor, wenn die complexio gleich weit von diesen beiden Grenzwerten entfernt gleichsam in der Mitte liegt und sich damit als eine besonders ausgewogene erweist. Eine geringere Variationsbreite als dem ersten und dem dritten Modus kommt sodann dem fünften Modus zu. Bei ihm handelt es sich um die komplexionale Gleichmäßigkeit, die innerhalb einer gewissen Schwankungsbreite zwischen zwei Grenzwerten die notwendige Bedingung für das Überleben eines Menschen bildet. Liegt sie gleich weit von den beiden Grenzwerten in der Mitte, ergibt dies den sechsten Modus. Er bedeutet die bestmögliche einem einzelnen Menschen zukommende komplexionale Verfassung. Dem siebten Modus entspricht die einem jeglichen Körperteil gemäße komplexionale Gleichmäßigkeit. Der achte bezieht sich auf die komplexionale Ausgewogenheit eines Körperteils nicht in sich betrachtet, sondern insofern er zu einem bestimmten Menschen gehört.347

347 Albert d. Gr., De animal. XII tr. 1 c. 2 n. 18–22 (ed. Stadler, I, 804 l. 31 – 806 l. 24); Avicenna, Abbreviatio de animalibus XII c. 1 (Ed. Venezia 1508, fol. 45ra). Vgl. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 5, 22 (Ed. Venezia 1501, fol. 76ra–rb): „Complexio autem quo ad iustitiam, que similiter dividitur per equalem et inequalem, possibilis est inventionis, et est, ut in mixto sit mensura quantitatis et qualitatis elementorum secundum quod requiritur ad operationes speciei exercendas, ita quod istud mixtum dicetur temperatum, quod perfectiori modo habebit mensuram talem et proportionem, reliquum autem erit distemperatum. Et de hac complexione dicit Alyabas primo theorice et Avicenna etiam, quod homo habens temperatam complexionem est propinquus temperate complexioni ad ultimum. Quam usque ad ultimum temperatam vix est omnino invenire in omnibus hominibus, nedum aliis.“

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Diese Überlegungen zur latitudo nimmt der Doctor universalis wenige Abschnitte danach erneut auf. Hier unterscheidet er übersichtlicher nur noch sechs Modi komplexionaler Gleichmäßigkeit. Den ersten bildet wiederum die dem Menschen eigentümliche und ihn von den Tieren unterscheidende Gleichmäßigkeit der Komplexion. Der zweite Modus betrifft die Weise, in der ein Individuum einer Spezies die artspezifische complexio in optimaler oder suboptimaler Weise in sich trägt, je nachdem, ob die complexio gleichen oder ungleichen Abstand zu ihren Grenzwerten aufweist. Der dritte Modus ist derjenige, nach dem sich die beiden Geschlechter komplexional voneinander unterscheiden. Der vierte Modus bezieht sich auf die komplexionale Gleichmäßigkeit eines Individuums im Vergleich mit einem anderen derselben Spezies und desselben Geschlechts. Der fünfte Modus betrifft die komplexionale Verfassung eines Menschen auf seinen verschiedenen Altersstufen oder bei unterschiedlicher gesundheitlicher Verfassung, und der sechste schließlich die komplexionale Gleichmäßigkeit eines Körperorgans, wenn es mit einem anderen oder mit sich selbst zu verschiedenen Zeitpunkten verglichen wird. Analog zum achtteiligen Schema ordnet er einzelnen Modi gewisse Variationsbreiten zu.348—Es liegt auf der Hand, dass mit einem so ausdifferenzierten complexio-Konzept ein beeindruckendes Spektrum menschlicher Lebensäußerungen naturphilosophisch beleuchtet zu werden vermochte.349 Petrus Hispanus (Medicus) unterscheidet mit Berufung auf Ausführungen Galens folgendermaßen: Eine Art der Komplexion kommt jedem Lebewesen als solchem zu, eine andere Art ergibt sich unter dem Einfluss der Klimazone, dem es ausgesetzt ist, eine dritte ist der Spezies als solcher im Vergleich mit anderen Spezies zugeordnet, eine vierte resultiert aus der Geschlechtszugehörigkeit. Die fünfte ist individuumspezifisch, wobei wiederum zwischen einer temperamentbezogenen sub latitudine und einer in puncto unterschieden wird.350

348 Albert d. Gr., De animal. XII tr. 1 c. 4 n. 55–60 (ed. Stadler, I, 819 l. 1 – 821 l. 15); hierzu auch ders., Super Ethica III lect. 5 n. 182 (Ed. Colon. XIV/1, 162 l. 63–67). 349 Hierzu z. B. ders., De animal. XII tr. 1 c. 3 n. 34 (ed. Stadler, I, 811 l. 11–21) oder Roger Bacon in dem oben Anm. 338 zitierten Text. 350 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 283va): „Ad aliud dicendum secundum Galienum in libro de complexionibus, ubi dicit, quod complexio multiplex est: quedam, que debetur generi secundum quod dicimus, quod omne vivens in quantum (que debetur … qu. om. M sed add. in marg. al. man.) tale est calidum et humidum, ut latuca et quecumque (qu. om. Va) huiusmodi; secunda est, que debetur climati—sic fere qui (fere qui] femine

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Zu welchem Zweck, so lautet unsere nächste Frage, greifen die Magister auf die theoretischen Vorgaben dieser Konzeption zurück, wenn sie die konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen philosophisch erörtern? Die complexio-Konzeption erfüllt in diesem Untersuchungsfeld eine dreifache Funktion. Erstens stellt sie ein Kriterium, ein Merkmal bereit, anhand dessen Mensch und Tier sich in körperlicher Hinsicht voneinander unterscheiden lassen. Zweitens dient sie der (materialkausalen) Erklärung von Sachverhalten, die als gegeben angenommenen werden. Drittens wird sie auch dafür in Anspruch genommen, das Vorliegen von bestimmten empirischen Sachverhalten deduktiv herzuleiten. Da diese Funktionen aufs Engste mit den inhaltlichen Überlegungen der Magister zu den einzelnen Ausprägungsweisen des Menschlichen verflochten sind, werden sie unter inhaltlichen Gesichtspunkten im Zusammenhang mit diesen zur Sprache kommen. Wir gehen an dieser Stelle daher nur insoweit auf sie ein, als es dazu dient, sie in methodologischer Hinsicht zu kennzeichnen. Das kann, was die erste Funktion der complexio-Konzeption betrifft, sehr summarisch geschehen; ein wenig ausführlicher werden die anderen beiden Funktionen zu beleuchten sein. Dass die Komplexionen den Magistern als ein Merkmalsbereich gelten, in dem Unterschiede zwischen Mensch und Tier sichtbar werden, haben wir bereits im Zusammenhang mit dem Topos solus homo fest-

que Va) sunt in climate calido et sicco (sicco] sed M), sunt omnes (omnis Va omnes corr. ex omnis M) colerici (-ice Va), et (et om. Va) in frigido (frigido] stomacho M) et humido flegmatici (-ice Va), sicut omnes Hyspani generaliter sunt colerici—; tertia, que debetur speciei secundum quod dicitur, quod omnis leo est colericus per comparationem ad alia animalia et omnis homo est sanguineus; quarta, que debetur sexui secundum quod totum corpus ex reverberatione caloris a membris generativis calefit (calefacit MVa) et inflammatur et per abrasionem istorum membrorum efeminatur et redit ad mores femineos; Va (Va] unde MVa) est comparando unum individuum ad aliud eiusdem speciei. Sed ista aut est in puncto (ponto M punto Va) aut sub latitudine. Si sub latitudine, sic (sicut M) dicitur, quod hominum quidam sunt colerici, quidam flegmatici, quidam sanguinei, quidam melancolici; et hec comparatio (operatio M) est inter plura. Si autem sit in puncto, aut est comparatio unius solius ad unum, et de hac dicit Avicenna, quod impossibile est (est om. Va), quod duo individua concurrant in hac comparatione (complexione M), et de hac etiam loquitur Porfirius (P.] Porstrius M Porfilius Va), quod in unoquoque individuo sunt VII proprietates, quas impossibile est et cetera. Et dicit Avicenna etiam, quod (quod om. Va) complexio est via in speciem. Sic ergo (e.] igitur Va) patet, quod quantum ad modum comparando marem ad feminam ut flegmaticum ad flegmaticum (ad f. om. M) et iuvenem ad iuvenem et eisdem (eiusdem Va) conditionibus observatis per istam omnis mas est calidus et siccus et omnis femina est frigida et humida.“

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stellen können. Wie sich dort zeigte, gehen die Magister davon aus, dass dem Menschen auch im Hinblick auf seine Komplexion eine Vorzugsstellung gegenüber allen anderen Sinnenwesen zukommt. Generell gilt den Magistern, die mit dieser Auffassung Avicenna bzw. Galen351 folgen, die menschliche Komplexion als die ausgewogenste bzw. gleichmäßigste (maxime temperata, temperatior, aequalissima) von allen Sinnenwesen.352 Auch von der feinsten (maxime subtilis),353 der besseren (melior),354

Galenus, De complexionibus 2, 1 (ed. Durling, 51 l. 7 f.; 52 l. 8). Beispielsweise Adam von Bocfeld, Sentencia super librum de anima I (Oxford, Merton College, 272, fol. 14rb): „Et potest ad hoc dici, quod homo inter omnia animalia est magis temperate complexionis“; ebd., fol. 14va: „…; nos tamen excellimus omnia animalia secundum tactum. Cuius causa potest esse, quia complexio hominis consistit in maxima equalitate inter omnia animalia“; Albert d. Gr., De homine q. 75 a. un. (Ed. Paris. XXXV, 626a; ed. Anzulewicz, 146); ders., Super Ethica IV lect. 5 n. 280 (Ed. Colon. XIV/1, 242 l. 68 ff.); ebd., lect. 12 n. 317 (272 l. 50 f.); ders., De nat. loci tr. 1 c. 11 (Ed. Colon. V/2, 19 l. 3 f.); ders., De animal. XII tr. 1 c. 2 n. 17 (ed. Stadler, I, 804 l. 25 ff.); ebd., c. 4 n. 55 (819 l. 5 ff.); ebd., XXI tr. 1 c. 1 n. 7 (ed. Stadler, II, 1325 l. 16–18); ders., De sex princ. tr. 3 c. 2 (Ed. Paris. I, 332a); Petrus Hispanus (Medicus), Tractatus supra dietas particulares (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 227ra): „Ad hoc dicendum, quod complexio humana maxime subtilis est et temperatior ceteris complexionibus“; ders., Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 28vb): „Et quia adhuc homo temperatioris complexionis est, …“; ders., Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172 [Redactio longa], fol. 63vb): „5° dicit Avicenna in libro suo de anima, quod corpora vivencia equalitatem habent complexionis, et maxime corpus humanum. Unde magis accedit ad mediam complexionem, que magis recedit a contrarietate; …“; Thomas von Aquin, Qu. disp. de anima q. 8c (Ed. Leon. XXIV/1, 68 l. 255 ff.); Ps.Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] I (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 7va): „Cum ergo hominis complexio maxime temperata, ideo variatur, …“; Anonymus, Questiones super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 242vb): „…, dicendum est, quod homo est in totali complexione in maiori armonia et temperie quam aliquod aliud animal“; Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 8ra): „…, modo—ut vult hic Philosophus et in libro de causis longitudinis et brevitatis vite—complexio hominis est maxime temperata, …“ Siehe auch oben S. 219 Anm. 237. 353 Petrus Hispanus (Medicus), Tractatus supra dietas particulares (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 227ra): „…, quod complexio humana maxime subtilis est …“ 354 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis, Prol. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 7rb): „Homo autem melioris complexionis est (est om. S) quam aliquod aliud animal, …“; Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 44 (ed. Cova, 265 f.); Anonymus, Questiones et notabilia in de anima III (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 113vb): „Notandum eciam, quod quia homo est prudentissimum animalium, ideo inter omnia animalia melioris complexionis est.“ 351 352

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der vornehmsten (nobilissima)355 oder der schönsten (pulcherrima)356 Komplexion ist beim Menschen die Rede. Ein weiteres Merkmal, das die menschliche Komplexion von der tierlichen abhebt, besteht für die Autoren in deren Ausprägungsvielfalt. Diese tritt unter anderem in den verschiedenen Persönlichkeitstypen in Erscheinung.357 Von den wissenschaftstheoretisch-methodologischen Funktionen, welche die complexio-Konzeption erfüllt, ist die zweite, die Erklärungsfunktion, offenbar die für die Magister wichtigste, jedenfalls die am häufigsten auftretende. Die complexio-Konzeption bot ihnen ein Schema zur (material-kausalen) Erklärung von Sachverhalten, die als solche als gegeben vorausgesetzt wurden. Die theoretische Grundlage dafür bil-

355 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] I (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 84ra): „Secunda est nobilitas sue (sc. hominis) complexionis, quia in complexionibus aliorum nec est tanta temperancia nec tanta equalitas; et ideo ad vitam nobilissimam disponitur a parte sue complexionis, dico, inter omnia animalia, …“; Simon von Faversham, Questiones de iuventute et senectute (Oxford, Merton College, 292, fol. 400rb): „Inter animalia homo est nobilissime complexionis (quam plante add. cod., sed exp.), …“ 356 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XVI (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 162ra): „Dicit Avicenna et (Av. et om. Ro) Algazel, quod cum est complexio pulchra (pulcrior Fi), tunc datur anima vegetabilis; cum autem pulcrior adhuc, datur sensibilis; cum autem pulcherrima, datur intellectiva.“ Vgl. Eustachius von Arras, De animabus rationalibus questio (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Borgh. 139, fol. 3vb): „Ad illud, quod obicitur, quod pulcritudo est equalitas numerosa, dicendum, quod equalitas duobus modis accipitur; uno modo proprie et sub propria racione, et sic equalitas privat mutuum aliquorum excessum; alio modo dicitur minus proprie et extenso nomine, et sic sumitur quandoque pro proporcione sive proporcionalitate, …“ 357 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 257vb): „Ideo homo magis habuit distingui per complexiones quam aliquod (ad Va) aliud (-um Va) animal“; ebd., VI (fol. 264rb): „… homo distinguitur per complexiones, non autem alia animalia; …“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] I (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 80ra): „Item in genere brutorum cuius complexionis est unum individuum alicuius speciei, est (est] et Fi) quodlibet eiusdem, ut unus asinus et quilibet; similiter de leone et cetera. Secus videtur in homine, quia quidam sunt calidi et cetera, quidam frigidi et cetera“; Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis I (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 10ra): „…, propter quam et homo magis diversificatur per complexiones (complexionem S) quam alia animalia“; ebd., IX (fol. 71rb): „…, dicendum, quod individua humane speciei magis differunt ad invicem secundum complexionem et composicionem quam individua aliarum specierum, …“; Anonymus, Questiones super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 237va): „Variatur homo in complexione, ut quidam dicitur sanguineus, quidam colericus et cetera. Sed alia animalia non videntur recipere istam varietatem.“

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dete maßgeblich die von Guillelmus Hispanus etwas vorschnell als communis opinio zitierte Annahme, „dass die Seele dem Mischungsverhältnis des Körpers folge.“358 Theoretisch zu klären blieb dabei allerdings, wie dies genau zu verstehen sei. Guillelmus umriss diese Problematik treffsicher, indem er die Frage stellte, ob die Veranlagung der Körperorgane, ihr Mischungsverhältnis, ihre Gestalt oder ihre Zusammensetzung eine bestimmte sei wegen so oder so gearteter Seelenkräfte bzw. Seelenvermögen oder ob es umgekehrt in der Seele so geartete Kräfte oder Vermögen gebe aufgrund einer bestimmten Komplexion oder einer bestimmten Zusammensetzung in den Gliedern.359 Auf diese Problematik wird an anderer Stelle einzugehen sein. Hier genügt es, vorab festzustellen, dass das Spektrum von Ausprägungsweisen des Menschlichen, das auf diese Weise eine Erklärung fand, größer kaum sein konnte. Wie noch im Einzelnen zu zeigen sein wird, geht es um die Organausstattung des Körpers (Gehirngröße, Fehlen von Kampforganen wie Hörner und Krallen), die Spermamenge, die Nahrung, die Stimmlage, um sensitive und intellektive Merkmale wie die Leistungsfähigkeit der äußeren und inneren Sinnesvermögen (Tastsinn, sensus communis, Schätzvermögen, Erinnerungsfähigkeit) und diejenige der intellektiven Seele, um Gefühlsregungen, um Unterschiede in den naturgebenen Lebensgewohnheiten (mores naturales), um Geschlechts- und Altersunterschiede sowie um geographisch-ethnische und individuumspezifische Besonderheiten. Zumindest dem Betrachtungsgesichtspunkt nach lässt sich von dieser kausal-erklärenden Funktion, die die complexio-Konzeption erfüllt, eine dritte abheben. In diesem Fall greifen die Magister auf die theoretischen Vorgaben der complexio-Doktrin zurück, um daraus das Vorliegen eines empirischen Sachverhalts abzuleiten. Ein bezeichnendes Beispiel dafür bietet die aus der Lehre des Aristoteles übernommene Feststellung, dass der Mensch unter allen Sinnenwesen über den genauesten, treffsichersten Tastsinn verfügt.360 Dass dies tatsächlich der Fall sei, 358 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. lat. 309, fol. 77vb): „Preterea hoc idem videtur esse communis opinio, que dicit, quod anima sequitur complexionem corporis.“ 359 Ebd., fol. 77va: „Consequenter queritur, utrum menbrorum disposiciones sint tales vel tales—scilicet talis complexionis vel figuracionis vel composicionis—propter tales vel tales virtutes anime vel potencias, aut e contrario tales vel tales sint in anima potencie vel virtutes propter talem vel talem complexionem vel composicionem in menbris.“ 360 Aristoteles, De anima II 9 (421a18–23) [Translatio vetus] (ed. White, 222): „Set certiorem habemus gustum, propter id quod ipse quidam tactus est, hunc autem

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suchte Thomas von Aquin mit Hilfe der folgenden komplexionstheoretischen Begründung nachzuweisen: Der Tastsinn eines Sinnenwesens ist um so treffsicherer, je ausgewogener dessen Komplexion ist. Dasjenige Sinnenwesen indes, das die ausgewogenste Komplexion besitzt, ist notwendigerweise der Mensch. Daraus folgt, dass der treffsicherste Tastsinn von allen Sinnenwesen derjenige des Menschen ist.361 Ähnlich argumentierten etwa auch Adam von Bocfeld,362 der Verfasser des von Vennebusch herausgegebenen De anima-Kommentars363 oder der Verfasser des Commentum in de anima im Parisinus Lat. 16609.364 Anders ging Albert der Große vor, indem er die von ihm einer Gruppe von quidam antiqui zugeschriebene Behauptung zurückwies, dass die Spinne allen anderen Sinnenwesen und damit auch dem Menschen in Bezug auf den Tastsinn überlegen sei. Dass dies nicht zutreffen könne, leitete er aus der Körperbeschaffenheit der Spinne ab: Kein Sinnenwesen, das von dicker Haut, kalter Komplexion und zäher Feuchtigkeit ist, übertrifft die anderen durch sein Tastvermögen. Einen empirischen Indikator dafür sah er in der Verhaltensweise der Spinne, die, wenn sie mit Feuer in Berührung kommt, nur mit Verzögerung darauf reagiert.365 Erwähnt sei, dass Magister bisweilen die Argumentationsrichtung auch umkehrten. Sie nahmen in diesem Fall als gegeben an, dass der Mensch

sensum habet homo certissimum. In aliis enim deficit multo ab animalibus, secundum autem tactum multo ab animalibus differenter certificat. Vnde prudentissimum est animalium.“ Zur aristotelischen Empfindungstheorie Harig, Zur Charakterisierung, 166. 361 Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato tr. 1 c. 8 (Ed. Leon. XLV/2, 49 l. 54–60). 362 Adam von Bocfeld, Sentencia super librum de anima II (ed. Powell, 184 l. 20– 23): „Habemus enim hunc sensum certissimum, quod est propter equalem proportionem complexionis, que complexio constat ex qualibus tangibilibus“; ebd., [unedierter Abschnitt] (Oxford, Merton College, 272, fol. 14va): „Licet enim quedam animalia alia quosdam alios sensus a tactu habeant certiores nobis, nos tamen excellimus omnia animalia secundum tactum. Cuius causa potest esse, quia complexio hominis consistit in maxima equalitate inter omnia animalia.“ 363 Anonymus, Quaestiones in tres libros de anima II q. 48 ad 1 (ed. Vennebusch, 224 l. 74–79). 364 Anonymus, Commentum in de anima (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16609, fol. 47rb): „Dicendum tamen, quod licet habeat homo peiorem olfatum, habet tamen meliorem tactum et gustum, in quantum gustus est quidam tactus, quia excellit alia in gustu et tactu. Et ratio huius est: Quia illud animal, quod habet complexiones maxime temperatas, habet meliorem tactum et gustum, homo est huiusmodi, ideo et cetera. Maior patet et minor similiter, quia ut dicunt medici, homo propter nobilitatem anime sue habet complexiones temperatas; …“ 365 Albert d. Gr., De anima II tr. 3 c. 23 (Ed. Colon. VII/1, 133 l. 55–66).

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über den treffsichersten Tastsinn unter allen Sinnenwesen verfügt (und folglich das klügste Sinnenwesen ist),366 und schlossen daraus auf die hervorragende Beschaffenheit seiner Komplexion.367 Außer der Leistungsfähigkeit des menschlichen Tastsinns wird bisweilen auch das Vorliegen anderer Sachverhalte aus den theoretischen Vorgaben der complexio-Konzeption abgeleitet. So ergibt sich für den Verfasser von Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium aus den Annahmen, dass einerseits das Warme und das Feuchte in der complexio eines Sinnenwesens dessen Samenausstoß erhöht und dass andererseits der Mensch gemessen an seiner Körpergröße komplexional wärmer und feuchter ist als die anderen Sinnenwesen, die Folgerung, dass er auch eine größere Samenmenge ausstoße.368 Galfrid von Aspall begründet—wie zahlreiche andere Magister auch—die Annahme, dass der Mensch an sich über einen sichereren Geruchssinn als die Tiere verfügt, obwohl er doch die Gerüche weniger gut als die Tiere zu unterscheiden vermag, mit dem Hinweis, dass eine Benachteiligung des Menschen in diesem Punkte nicht in der Absicht der Natur liege, sondern durch einen äußeren Umstand bedingt sei, nämlich die Situierung des Riechorgans in der Nähe des Gehirns. Da dieses beim Menschen von besonderer komplexionaler Kälte und Feuchte sei, reduziere es die für die Geruchsentfaltung notwendige Wärme bzw. verstopfe infolge der Feuchtigkeit die Poren des Riechorgans.369

Siehe oben S. 214 Anm. 216. Anonymus, Questiones et notabilia in de anima III (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 113va–vb): „Iterum notandum, quod Philosophus dicit: Ex eo quod homines habent tactum certissimum, propter hoc homo est prudentissimum animalium. … Notandum eciam, quod quia homo est prudentissimum animalium, ideo inter omnia animalia melioris complexionis est.“ 368 Anonymus, Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 82rb): „Secundo est intelligendum, quod homo de numero animalium secundum quantitatem sui corporis est calidior et humidior, ut satis apparet per Philosophum in libello de causis longitudinis et brevitatis vite et ut aperte dicit ibidem Albertus. Calidum vero et humidum esse facit animal esse multum spermaticum et multum de spermate emittere, ut vult in libro de probleumatibus 4 particula Philosophus. … Et ideo cum homo inter cetera animalia sit secundum quantitatem sui corporis calidior et humidior (et loquor de humiditate aerea), magis spermaticus est quam cetera animalia.“ 369 Galfrid von Aspall, Questiones in de anima II (ed. Cizmi´ ˇ c, 331 f.): „Ad questionem potest dici, quod olfactus in homine de se certior est quam in brutis. Quod autem homo secundum certitudinem minime accipiat differentias odorum, hoc non est ab intencione nature, sed ab accidente, quia homo habet frigidissimum et humidissimum 366 367

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Damit kommen wir zur letzten in diesem Zusammenhang zu stellenden Frage. Belassen es die Magister bei diesen erklärenden oder konstatierenden Ableitungen oder suchen sie darüber hinaus die auf diesem theoretisch-deduktiven Weg gewonnenen Erkenntnisse über konkrete Ausprägungsweisen des Menschlichen in irgendeiner Weise durch Beobachtungen zu bestätigen? Was die Begriffsbestimmung der Komplexion und die Annahmen über die komplexionalen Unterschiede zwischen menschlichem und tierlichem Körper als solche betrifft, werden diese im Sinne wissenschaftlicher Prinzipien als gültige Prämissen vorausgesetzt, die nicht zur Diskussion stehen und einer empirischen Überprüfung nicht für bedürftig angesehen werden.370 Die Charakterisierung, die Jean-Marie Fritz speziell von der antiken Humoral- und Temperamentenlehre gibt, gilt auch für die Theorie der Komplexion insgesamt: Sie beruht nicht auf der Beobachtung von tatsächlich Gegebenem, sondern auf Analogien, Metaphern, Gleichnissen und Synästhesien.371 Bezeichnend ist die Antwort des philosophus auf einen Einwand seines adligen Gesprächspartners im Dragmaticon Wilhelms von Conches. Dieser Gesprächspartner, der dux, hatte zu bedenken gegeben, er könne zwar fühlen, dass Anteile von Erde und Wasser kalt seien, dass hingegen im Feuer Anteile von Kaltem und Feuchtem und in der Luft oder im Wasser Anteile von Trockenem enthalten seien, das wisse er nicht. Dem hält der philosophus entgegen, dass derjenige nach Tierart urteile, der allein nach dem Sinneseindruck urteilt. Der Mensch hingegen, der aufgrund seiner Vernunft über den Tieren stehe, urteile über die Dinge aufgrund von Vernunfteinsicht und nicht aufgrund von Sinneseindrücken.372 Dem entspricht eine Unterscheidung des Petrus Hispanus (Medicus) in seinem Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac. Dort stellt er im Hinblick auf eine Geschmacksqualität (sapor) fest, dass eine solche, insofern sie auf den Geschmackssinn einwirkt, im

cerebrum, iuxta quod situm est instrumentum olfactus, ex frigiditate autem habundante diminuitur calor, quo mediante fit odor, vel ex humiditate obturantur pori ipsius instrumenti, quo olfacimus. Frigidissimum etiam constrictivum est et ideo inpeditivum recepcionis speciei odoris.“ 370 Vgl. Ottosson, Scholastic Medicine, 220; Gutas, Medical Theory, 160 f. Auf Überprüfung legt Isaac Israeli, Kapitel über die Elemente §§ 4–5, ed. von Alexander Altmann, in: The Journal of Jewish Studies 7 (1956) 31–57, hier: 45–47 Wert. Vgl. Harig, Zur Charakterisierung, 164 f. und 168. 371 Fritz, La théorie, insbesondere 20 f. 372 Wilhelm von Conches, Dragmaticon philosophiae II 2, 3 (ed. Ronca, 36 l. 24– 30).

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Erkenntnisbereich des „Weges der Erfahrung“ liege. Hingegen liege sie im Erkenntnisbereich des „Weges der Vernunft“, insofern sie die Komplexion ihres Trägers anzeigt.373 Während die Berechtigung des complexio-theoretischen Ansatzes an sich für die Magister somit außer Frage stand, ließen sich die daraus abgeleiteten Annahmen im konkreten Fall nicht losgelöst von Erfahrung angemessen in der Argumentation verwerten. Das ist für den medizinischen Bereich offenkundig. Für die ärztliche Diagnose war es erforderlich, die individuelle Komplexion eines Patienten oder auch die jeweilige Komplexion eines seiner Organe genau zu bestimmen. Dies war nur auf empirischem Wege möglich.374 Aber auch bei ihren naturphilosophischen Erwägungen waren die Magister darauf bedacht, für die Schlussfolgerungen, die sie aus der complexio-Konzeption im Hinblick auf konkrete Ausprägungsweisen des Menschlichen und Tierlichen zogen, erfahrungsgestützte Anhaltspunkte (signa, indicia) auszuweisen. Auch darin tritt neuerlich jene allgemeine Tendenz zutage, Erfahrungssachverhalten insgesamt wissenschaftsmethodisch größeres Gewicht zuzumessen und insbesondere Annahmen anhand von Beobachtungsdaten zu verifizieren oder zu falisfizieren. Für das Ausweisen von signa hatten die Magister ein unmittelbares Vorbild in Aristoteles, der nach den von ihnen kommentierten echten und unechten Schriften in eben dieser Weise vorging und dabei speziell die signum (semeion)Terminologie verwendete.375 Die Magister registrierten diese Vorgehensweise des Stagiriten auch ausdrücklich und verwiesen bei vielerlei Gelegenheiten darauf mit Redewendungen wie: declarat per signum, per 373 Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172 [Redactio longa], fol. 54vb): „Ad hoc dicendum, quod sapor consideratur dupliciter; uno modo a parte illa, qua facit inpressiones sensui, et sic cadit in via experimenti; alio modo consideratur prout notificat complexionem subiecti, cuius est, et sic cadit in via racionis.“ Vgl. ebd., fol. 55ra: „Ad hoc dicendum, quod sensus non apprehendit complexionem nutrimenti per inpressionem, quam odor derelinquit in ipso, sed sola racio illam apprehendit complexionem, et propter hoc odor est medium in via racionis et non in via experimenti.“ 374 Galenus, De complexionibus 2, 6 (ed. Durling, 85 l. 19 – 86 l. 6); Ottosson, Scholastic Medicine, 207 ff. Hierzu auch Jutta Kollesch, Zu Aristoteles’ Bewertung von Erfahrung und Theorie in der Medizin und ihren Auswirkungen auf die Entwicklung der Heilkunde im Hellenismus, in: Aristoteles als Wissenschaftstheoretiker. Eine Aufsatzsammlung, ed. Johannes Irmscher/Reimar Müller (Schriften zur Geschichte und Kultur der Antike 22), Berlin 1983, 179–182, hier: 181. 375 Beispielsweise Aristoteles, De anima II 9 (421a23) [Translatio vetus] (ed. White, 222): „Signum autem est in genere hominum …“ Zum Zeichen-Begriff des Aristoteles Maierù, „Signum“, 52–54.

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signum ostendit, manifestat per signum, probat per signum, confirmat per signum.376 In den meisten Fällen bedienten auch sie sich des Terminus signum, nur gelegentlich griffen sie auf indicium zurück.377 Zum Begriff des signum, seiner Bedeutungsvielfalt, seinen nicht allein aristotelischen und galenischen, sondern auch augustinischen Wurzeln sowie seinen verschiedenen Anwendungsfeldern, u. a. in Medizin und Astrologie, liegen eine Reihe von gut orientierenden Untersuchungen vor.378 Im Folgenden soll anhand einiger Texte, in denen verschiedene Magister des Untersuchungszeitraumes ihr Verständnis von signum darlegen, der begriffliche Hintergrund punktuell beleuchtet werden, vor dem die Autoren für Ableitungen aus den Vorgaben der complexio-Konzeption „natürliche“ Zeichen—nur solche kommen dabei in Betracht—aufzeigten. Albert der Große, der in seinem vermutlich in den fünfziger Jahren entstandenen Kommentar zu den Ersten Analytiken unter logischem Gesichtspunkt auf den Zeichenbegriff eingeht, unterscheidet dort zwischen signum im weiteren Sinn (communiter dictum) und signum im eigentlichen Sinn (proprie sumptum). Zeichen im weiteren Sinn ist für ihn das, was über das Erkenntnisbild, das es dem Erkennenden 376 So beispielsweise Adam von Bocfeld, Sentencia super librum de anima I (Oxford, Merton College, 272, fol. 14va): „Et quod homo sit animal prudentissimum per certitudinem tactus, confirmat per singnum, cum dicit ‚Singnum autem‘“; Anonymus, Lectura in librum de anima II lect. 18 (ed. Gauthier, 365 l. 79); Anonymus, Questiones de sensu et sensato (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 210ra): „Item hoc declarat Philosophus per signa, …“; Richardus Rufus (?), De anima [Florentiner Fassung] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 206rb): „Secundo autem per signum ostendit, …“; ebd., fol. 206va: „manifestat per signum“; Anonymus, Sententia super II et III de anima II lect. 20 (ed. Bazán, 253 l. 208); Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato, Proh. (Ed. Leon. XLV/2, 9 l. 295–297). 377 Beispielsweise Albert d. Gr., De nat. loci tr. 1 c. 11 (Ed. Colon. V/2, 18 l. 87); vgl. dens., De anima II tr. 3 q. 23 (Ed. Colon. VII/1, 132 l. 32 f.). Galenus, In praedicationes Hippocratis III 41 (Ed. Basel 1529, fol. 356vC) unterscheidet „signum“ und „indicium“: „… quemadmodum nunc de significationibus verbi ‚indicium‘ ac ‚signum.‘ … De accidentibus decretoriis afferri verbum ‚signum‘ convenit, ‚indicium‘ vero nequaquam convenit.“ 378 Maierù, „Signum“, beleuchtet in dieser vorzüglichen Studie nicht nur die Herkunft des Begriffes, sondern auch die Verwendungsfelder im mittelalterlichen Denken. Zu Roger Bacon siehe Jan Pinborg, Roger Bacon on Signs: A Newly Recovered Part of the Opus Maius, in: Sprache und Erkenntnis im Mittelalter. Akten des VI. Internationalen Kongresses für mittelalterliche Philosophie, 29. August – 3. September 1977 in Bonn, ed. Jan P. Beckmann u. a. (Miscellanea Mediaevalia 13/1), Berlin–New York 1981, 403–412. Eine ausgezeichnete Orientierung bietet für die medizinische Tradition Ottosson, Scholastic Medicine, 196 ff., auch 104 zur demonstratio signi. Zur Begriffsgeschichte in der Antike siehe die Studie von Allen, Inference from Signs.

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darbietet, hinaus noch zu etwas anderem hinleitet, dessen Zeichen es ist bzw. das aus ihm erschlossen werden kann. Als Zeichen im eigentlichen Sinn gilt ihm, was ostensibiliter und gleichsam beweisend zum Angezeigten hinleitet, wie er dies im Fall der Wunderzeichen annimmt.379 Thomas von Aquin bestimmt mit der ihm eigenen Klarheit Zeichen allgemein als etwas für uns Augenfälliges, durch das wir zur Erkenntnis von etwas Verborgenem hingeleitet werden. Beispiel dafür sind ihm Wirkeffekte, die vielfach für uns leichter zu erkennen sind als die jeweiligen Ursachen und die uns zu diesen im Zuge einer demonstratio quia hinführen.380 In physiognomischer Perspektive bespricht der Verfasser eines Scriptum cum questionibus super phisiognomiam den Zeichenbegriff. Dabei führt er insgesamt drei Begriffsbestimmungen verschiedener Herkunft für signum an. Die erste entnimmt er dem pseudoaristotelischen Liber physiognomonie. Er gibt sie so wieder: „Zeichen ist und heißt so dasjenige, was das, worauf es sich bezieht, hervortreten lässt.“381 Nach der zweiten, für die er Bartolomeus medicus—offenbar ist Bartholomaeus von Salerno gemeint—als Autorität nennt, ist ein Zeichen etwas, das der sinnlichen Wahrnehmung zugänglich ist, aber zugleich etwas anderes in der Seele „hinterlässt“, wie die Beschaffenheit (dispositio) im Gesicht, die einerseits sichtbar ist und andererseits etwas anderes, dessen Zeichen sie ist, in der Seele „hinterlässt.“ Die dritte, für die der Anonymus Cicero als Quelle angibt, nennt Zeichen das, was sinnlich wahrnehmbar ist und zugleich etwas „dem Intellekt hinterlässt.“382

379 Albert d. Gr., Anal. Pr. II tr. 7 c. 8, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. I, 803a–b). 380 Thomas von Aquin, IV Sent. d. 1 q. 1 a. 1 ad 5, ed. Roberto Busa, S. Thomae Aquinatis opera omnia I, Stuttgart–Bad Cannstatt 1980, 417b: „… signum, quantum est in se, importat aliquid manifestum quo ad nos, quo manuducimur in cognitionem alicujus occulti. et quia ut frequentius effectus sunt nobis manifestiores causis; ideo signum quandoque contra causam dividitur, sicut demonstratio quia est quae dicitur esse per signum a communi, ut in 1 physicor. dicitur; …“ 381 Anonymus, Scriptum cum questionibus super phisiognomiam (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 316, fol. 60ra): „Tunc consequenter auctor ex dictis concludit diffinitionem signi dicens ‚Signa autem‘, quod signa sunt et dicuntur illa, que sunt manifestativa eorum, ad que referuntur; secundum quem modum circulus est manifestativus vini.“ Ps.-Aristoteles, Liber physiognomonie 8 (ed. Foerster, I, 19 l. 4– 6). 382 Anonymus, Scriptum cum questionibus super phisiognomiam (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 316, fol. 60ra): „Signum ergo, sicut dicit Bartolomeus medicus, signum est aliquid sensu notum, aliud tamen circa animam derelinquens, ut dispositio, que est in facie talis vel talis, apparet ad sensum, ut puta ad oculum, tamen ipsa aliquid aliud in anima derelinquid, cuius est signum. Item dicit Tullius,

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Besonders eingehend hat sich Roger Bacon 1266/1268 mit dem Begriff des signum befasst. Er beleuchtet speziell dessen Rolle innerhalb des naturphilosophischen Denkens.383 Signum definiert er allgemein als etwas, was sich den Sinnen oder dem Intellekt darbietet und dabei dem Intellekt etwas (anderes) anzeigt.384 Im Anschluss an Augustinus, der sich in De doctrina Christiana darüber ausspricht,385 gliedert er die Zeichen in zwei große Gruppen. Die erste bilden die natürlichen Zeichen (signa naturalia), die zweite solche, denen von der Seele eine Zeichenfunktion verliehen wurde (quaedam ordinata ab anima ad significandum).386 Rogers Ausführungen zu den signa naturalia interessieren nicht zuletzt auch wegen der zahlreichen Beispiele, die er dafür—aus unterschiedlichen Quellen schöpfend387—aufbietet. „Natürliche Zeichen“ sind nach seiner Auffassung dadurch bestimmt, dass sie aufgrund ihrer Natur und nicht aufgrund einer Bestimmung seitens der Seele Zeichenfunktion besitzen.388 Der Doctor mirabilis unterscheidet drei Arten von natürlichen Zeichen. Zur ersten Art gehört das, was mit Notwendigkeit oder mit Wahrscheinlichkeit auf etwas schließen lässt, wobei es sich jeweils entweder um Gegenwärtiges oder Zukünftiges oder Vergangenes handeln kann.389 Als Beispiel für den ersten Fall, dass also etwas notwendigerweise auf etwas Gegenwärtiges schließen lässt, führt er die großen

quod signum est id, quod offert se sensui derelinquens aliquid intellectui.“ Hier wird anscheinend auf Cicero, De inventione I 48 Bezug genommen. 383 Roger Bacon, Opus maius: De signis I n. 1–6 (ed. Fredborg u. a., 81–83); ders., Communia naturalium I pars 2 d. 4 c. 3 (ed. Steele, 119 l. 19 – 120 l. 20); ders., Compendium studii theologiae, pars 2 c. 1 n. 26–29 (ed. Maloney, 56 l. 11–32); ders., Secretum secretorum cum glossis et notulis, pars 4 c. 2 (ed. Steele, 166 l. 23–27). Vgl. Pinborg, Roger Bacon. 384 Roger Bacon, Opus maius: De signis I n. 2 (ed. Fredborg u. a., 82): „Signum autem est illud quod oblatum sensui vel intellectui aliquid designat ipsi intellectui, …“ Zu Petrus von Abano, der signum ähnlich definiert, siehe Maierù, „Signum“, 65. 385 Augustinus, De doctrina Christiana II 1–2, ed. Josef Martin, in: Aurelii Augustini opera, IV/1 (Corpus Christianorum S.L. 32), Turnhout 1962, 1–167, hier: 32 f. 386 Roger Bacon, Opus maius: De signis I n. 3 (82); ders., Communia naturalium I p. 2 d. 4 c. 3 (ed. Steele, 119 l. 19 f.): „…, quoniam signum quoddam est datum ab anima, et quoddam est naturale.“ Zu Augustinus siehe Maierù, „Signum“, 55–57; Pinborg, Roger Bacon, 406. 387 Hierzu Pinborg, Roger Bacon, 406 f. 388 Roger Bacon, Opus maius: De signis I n. 3 (ed. Fredborg u. a., 82): „Naturalia autem dicuntur, quia ex essentia sua et non ex intentione animae signi rationem recipiunt.“ 389 Vgl. die an Galen anknüpfende zeitliche Auffächerung der signa unter medizinischem Gesichtspunkt bei Avicenna, Canon I fen 2 doctr. 3 c. 1 (Ed. Venezia 1507, fol. 39vb).

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Gliedmaßen des Löwen an, die auf seine Tapferkeit hindeuten. Auf etwas Zukünftiges, den baldigen Sonnenaufgang, deutet die Morgenröte, während die Muttermilch auf etwas Zurückliegendes, nämlich die vorausgegangene Geburt eines Kindes, verweist. Als Beispiele für das, was mit Wahrscheinlichkeit auf etwas—und zwar zunächst auf etwas Gegenwärtiges—schließen lässt, zählt er verschiedene Sachverhalte auf, wie bestimmte in einem Traum vorherrschende Farben, die auf eine entsprechende komplexionale Verfassung hindeuten, das Muttersein, das Liebe anzeigt, das auffällige Aufgeputztsein als Zeichen von Hochmut und Ausgelassenheit oder häufiges Umherstreifen bei Nacht, das auf einen Räuber hindeutet. Beispiele für das, was mit Wahrscheinlichkeit auf etwas Zukünftiges schließen lässt, sind das Morgenrot als Anzeichen für Regen am selben Tag und das Abendrot als Anzeichen für heiteres Wetter am folgenden Tag. Als Beispiel für das, was mit Wahrscheinlichkeit auf etwas Vergangenes schließen lässt, nennt er den nassen Boden, der auf vorausgegangenen Regen hinweist. Die zweite Art natürlicher Zeichen bildet dasjenige, was mit einem anderen in Teilen sowie in Eigentümlichkeiten übereinstimmt oder ihm ähnlich ist und dadurch zum Zeichen für dieses wird. Zu diesem Zeichentypus gehören nicht allein Bildwerke, sondern ebenso die verschiedenen Farben, Gerüche, Töne und letztlich überhaupt alle Dinge, da diese allesamt untereinander in einer derartigen Ähnlichkeitsbeziehung stehen. Die dritte Art natürlicher Zeichen schließlich stellen alle Wirkungen dar, insofern sie auf ihre jeweiligen Ursachen hinweisen. In dieser Weise ist eine Fährte ein Zeichen für ein bestimmtes Tier und Rauch ein Zeichen für ein Feuer.390 Der dem Robert Kilwardby zugeschriebene, im Zeitraum zwischen ca. 1230 und ca. 1265/70 entstandene Priscian-Kommentar sieht die natürlichen Zeichen (significant naturaliter), die den konventionellen (significant aliquid ex institutione) gegenübergestellt werden, vornehmlich durch Wirkeffekte repräsentiert. Derlei natürliche Zeichen können in zwei Bereichen auftreten: im Bereich der Naturdinge, aber auch im Bereich der Lebensgewohnheiten. Als Beispiele für natürliche Zeichen im Bereich der Naturdinge führt der Verfasser neben dem Verdunkelungseffekt als Zeichen für eine verstellte Lichtquelle das Standardbeispiel vom Rauch als Zeichen für ein Feuer an. Als Beispiel für ein natürliches Zeichen im Bereich der Lebensgewohn390 Roger Bacon, Opus maius: De signis I n. 4–5 (ed. Fredborg u. a., 82 f.); ders., Communia naturalium I pars 2 d. 4 c. 3 (ed. Steele, 119 l. 29 – 120 l. 20). Vgl. hierzu Pinborg, Roger Bacon, 406 f.; Allen, Inference, 4.

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heiten nennt er die mit einer Tätigkeit verbundene Freude daran als Zeichen für die zugrunde liegende Willenshaltung.391 Das Anführen von signa speziell bezogen auf Erkenntnisse über konkrete Ausprägungsweisen des Menschlichen, welche die Magister aus der complexio-Theorie ableiteten, macht insgesamt nur einen kleinen Teil ihrer auf signa gestützten Argumentationspraxis aus. Hier ist indes nur dieser Teilbereich von Interesse sowie die Frage, wie sich speziell auf diesem Felde die Berufung auf signa gestaltete und wie die Magister diese Berufung im Vergleich zur Angabe von causae methodisch einschätzten. Insgesamt sind die namhaft gemachten Indikatorsachverhalte vielfach nur indirekt und lose mit dem von ihnen angezeigten Befund verbunden. Einige Beispiele aus den Quellen mögen dies verdeutlichen. So sieht etwa Albert der Große als signum für die charakteristische komplexionale Eigenschaft des menschlichen Gehirns, feucht und kalt zu sein, den Umstand an, dass der Mensch häufiger und länger als die übrigen Sinnenwesen schlafe, nämlich gewissermaßen die Hälfte seines Lebens.392 Einen direkteren Indikator für die große komplexionale Kälte des menschlichen Gehirns im Vergleich zu den anderen inneren Organen stellt demgegenüber der Befund dar, dass dieses Organ sich sehr kalt anfühle und kaum Blut enthalte.393 Damit gibt Albert allerdings nahezu wortgetreu nur einen Gedankengang des Stagiriten selbst wieder.394 Simon von Faversham führt in seinen Questiones zu De anima den vom Doctor universalis—auf den er sich auch sonst gern stützt und den er wiederholt namentlich nennt—an erster Stelle angeführten Indikator für das Mischungsverhältnis des menschlichen Gehirns an. Dem fügt er noch zwei weitere signa hinzu, die sich im Zusammenhang mit der Annahme ergeben, dass der Mensch aufgrund der komplexionalen Beschaffenheit seines Gehirns eine schlechtere Geruchswahrnehmung als andere Sinnenwesen habe. Das lässt sich nach Simons Auffassung erstens daran erkennen, dass bei einer Erkältung, wenn die Nase durch Feuchtigkeit verstopft ist, auch die Geruchsempfindung gemin391 Robert Kilwardby (?), Commentum super Priscianum Maiorem 1.1.1, ed. Karin M. Fredborg u. a., The Commentary on ‚Priscianus Maior‘ Ascribed to Robert Kilwardby (Cahiers de l’Institut du Moyen-Âge grec et latin 15), Copenhague 1975, 1–143, hier: 3. 392 Albert d. Gr., De anima II tr. 3 q. 23 (Ed. Colon. VII/1, 132 l. 31–35). 393 Ders., De animal. XII tr. 2 c. 3 n. 113–114 (ed. Stadler, I, 842 l. 23 – 843 l. 1). 394 Aristoteles, De partibus animalium II 7 (652a28; 33–36) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 56 f.).

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dert ist, und zweitens daran, dass Tiere mit komplexional trockenem Gehirn, wie dies von den Hunden angenommen wird, besonders gut riechen können.395 Der Umstand, dass der Mensch weniger als andere Sinnenwesen starke Kälte und Hitze zu ertragen vermag, gilt Thomas von Aquin als Indikator dafür, dass er über den treffsichersten Tastsinn und somit auch den ausgeprägtesten Geschmackssinn verfügt.396 Weitere von den Magistern angeführte indicia bzw. signa dieser Art sind u. a. die Vernunfteinsicht (intellectus) und Unterscheidungsfähigkeit des Menschen als Indikator für die Wärmequalität des menschlichen Herzens;397 die schöne, hochgewachsene Körpergestalt von Bewohnern des gemässigten sechsten und siebten Klimas, die am besten der ausgewogenen menschlichen complexio entsprechen, als Indikator für die gleichfalls ausgewogene komplexionale Beschaffenheit dieser Zonen;398 die im Unterschied zu ihren Artgenossen in anderen Gegenden weiße Fellfarbe von Bären und Hasen in kalten und trockenen Erdzonen als Beleg für die Annahme, dass der Herkunftsort natürliche Eigentümlichkeiten bedingt;399 die Heiterkeit, Beweglichkeit und Geschmeidigkeit der iuvenes infolge ihrer komplexionalen Wärme und Feuchte als Indikator umgekehrt für die komplexionale Kälte und Trockenheit des hohen Alters;400 die vorgeblich über den Tod des Partners hinaus fortdauernde Treue der Turteltaube als Zeichen für die komplexionale Kälte dieser

395 Simon von Faversham, Questiones in tres libros de anima (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 10135, fol. 105va): „Sed homo super cetera animalia secundum magnitudinem sui corporis habet cerebrum maius et frigidius et humidius, et ideo super cetera animalia peius percipit odorem, et ideo non recipit nisi odores (-em cod.) excellentes exterior …, quia inter omnia animalia [non] habet cerebrum frigidius et humidius, ut dicit Philosophus in libro de partibus. Et quod [non] habeat cerebrum frigidius et humidius quolibet animali, probatur per hoc signum, quia dormit plus quolibet alio animali. Et quod causa, que assignata est, sit vera, probatur per duo signa: primo, quia videmus, quod quando homo patitur frigus et nasus opturatur humiditate, peius odorat; secundum signum, quia nos videmus animalia sicci cerebri esse optimi odoratus, sicut canes.“ 396 Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato tr. 1 c. 8 (Ed. Leon. XLV/2, 49 l. 59–63). 397 Albert d. Gr., De animal. XVI tr. 2 c. 5 n. 120 (ed. Stadler, II, 1128 l. 24–26). 398 Ders., De nat. loci tr. 1 c. 11 (Ed. Colon. V/2, 18 l. 80 – 19 l. 1). 399 Ebd., tr. 2 c. 4 (28 l. 62–68). 400 Jakob von Douai, Questiones et sententia de longitudine et brevitate vite (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 188, fol. 84rb): „Quod autem senectus sit frigida et sicca, manifestum est, quia iuvenes sunt leti et mobiles et flexibiles; hoc autem quod sunt leti et mobiles, arguit caliditatem multam in ipsis; hoc autem quod sunt flecsibiles, arguit humiditatem in ipsis. Humidum autem est bene flexibile (flebile cod.).“

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Tierart, denn diese Kälte bringe mit sich, dass Wärme einerseits langsamer aufgenommen, andererseits aber auch langsamer wieder abgegeben werde.401 Dass die Magister die als signa angeführten erfahrungsgestützten Anhaltspunkte nicht lediglich beiläufig heranzogen, sondern ihnen argumentatives Gewicht beimaßen, geht unter anderem aus ihrer in diesem Zusammenhang verwendeten Terminologie hervor. Wie wir oben sahen, beschrieben sie die Vorgehensweise des Stagiriten mit entsprechenden Ausdrücken (declarat, manifestat, probat, confirmat). In den Questiones de sompno et vigilia in einem Florentiner Codex bekräftigt deren Verfasser etwa, dass ein Lehrsatz des Aristoteles über den Verdauungsvorgang bei Kindern aufgrund von Vernunftgründen und auch von Zeichen offenkundig sei.402 Richardus Rufus (?), der insgesamt auffallend häufig auf signa Bezug nimmt,403 kommentiert in seiner Auslegung von De anima das Vorgehen des Aristoteles an der Stelle, wo dieser seine Auffassung von der Veränderung des Geschmackssinns durch die Geschmacksqualitäten (sapores) erläutert, in bezeichnender Weise: Der Stagirite habe in einem ersten Schritt den Modus dieser Veränderung festgestellt und in einem anschließenden zweiten Schritt dafür eine Bestätigung durch Zeichen unterbreitet (dat ipsius modi verificationem per signa).404 Dort, wo Aristoteles seine These, dass die Sinnesempfindung eine gewisse medietas sive proportio quedam suorum sensibilium sei, vorgetragen habe, habe er dafür zunächst ein erstes signum angeführt. Dieses habe er sodann durch ein zusätzliches, zweites bekräftigt, das darin besteht, dass die sensibilia, die in ihrer reinen, äußersten Ausprägungsform die Sinne schädigen, als angenehm empfunden werden, wenn sie in einem bestimmten Verhältnis gemischt auftreten.405 Vergewissern wir uns zusammenfassend, was es mit der im Voraufgegangenen aufgezeigten Argumentationsstruktur für eine Bewandtnis hat. (a) Auf der Basis der als Schlüsselparadigma fungierenden verPetrus Gallecus, Regitiva domus 2 (ed. Martínez Gázquez, 164 l. 23–25). Anonymus, Questiones de sompno et vigilia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 221rb): „In oppositum est Philosophus. Dicit enim, quod in pueris maior pars nutrimenti ellevatur sursum. Quod patet racionibus et signis.“ 403 Vgl. Wood, Richard Rufus’s De anima Commentary, 127 f. 404 Richardus Rufus (?), Expositio libri de anima II 10 (ed. Alonso, 215 l. 11–14 und l. 27 f.). 405 Ebd., II 14 (267 l. 10–20). Vgl. auch ebd., II 13 (254 l. 4); II 14 (266 l. 19; 268 l. 1 f.); III 1 (287 l. 20); III 7 (362 l. 1 f.); III 11 (398 l. 12; 400 l. 7). Der von diesem Magister häufig verwendete Ausdruck subiungit signum findet sich auch bei Thomas von Aquin, De memoria et reminicenia, c. 1 (Ed. Leon. XLV/2, 104 l. 57). 401 402

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gleichenden Gegenüberstellung von convenientiae et differentiae zwischen Mensch und Tier gehen kontinuierlich direkt und indirekt erfahrungsbezogene Sachverhalte in die philosophische Erfassung der konkreten Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen, so wie sie sich bis jetzt abzeichnet, ein. Das verstärkt den beschreibend-empirischen Anteil an der Methodik dieses Ansatzes nachhaltig. (b) Außer dem Erfahrungswissen unterschiedlicher Qualität liegt den Aussagen der Magister ein dichtes Geflecht theoretischer Vorannahmen in Form allgemeiner metaphysisch-kosmologischer und naturphilosophisch-medizinischer Prinzipien zugrunde. Diese werden aus der Tradition übernommen und als gültig vorausgesetzt. Durch sie erscheint die Durchführung dieses anthropologischen Ansatzes aufs Ganze gesehen wesentlich durch apriorische Elemente bestimmt und nimmt einen stark „konstruktivischen“ Zug an. Damit meinen wir, dass bestimmte Sachverhalte im empirischen Gegenstandsbereich ausschließlich aufgrund theoretischer Vorannahmen a priori angesetzt werden. (c) Dass sich dieselben theoretischen Grundsätze für gegensätzliche Sachverhaltsbehauptungen in Anspruch nehmen ließen, was den Magister keineswegs entging, bot an sich Anlass zu kritischer Reflexion darüber, wie leicht man bei einer apriorischen Vorgehensweise im erörterten Gegenstandsbereich in die Biegsamkeits- und Beliebigkeitsfalle geraten konnte—wie wir später noch sehen werden, ist eben dies in einer Reihe von Sachverhaltsbereichen (u. a. in der Geschlechtertheorie oder der Lehre von einer naturgegebenen Knechtschaft von Menschen) tatsächlich auch geschehen. Zu einer kritischen Stellungnahme in dieser Hinsicht kam es indes innerhalb des Untersuchungszeitraumes so explizit und direkt offenbar nicht. Allerdings ist, abgesehen von gelegentlich zu beobachtenden Vorbehalten gegenüber einem Überdehnen von Analogieschlüssen, die theoretisch eingeleitete, verstärkte wissenschaftsmethodische Gewichtung von Beobachtung und Erfahrung, speziell in ihrer verifizierenden/falsifizierenden Funktion, im Sinne einer kritischen Reaktion darauf zu verstehen. Um eine solche handelt es sich zweifellos, wenn Roger Bacon sich veranlasst sieht, die aristotelische Definition des wissenschaftlichen Beweises als wissenstiftendes deduktives Schlussverfahren in der Weise zu präzisieren, dass sie nur für den von Erfahrung begleiteten Beweis gelte, nicht jedoch für die nuda demonstratio.406 406 Roger Bacon, Opus maius pars 6 c. 1 (ed. Bridges, II, 168): „Quod ergo dicit Aristoteles quod demonstratio syllogismus est faciens scire, intelligendum est si experientia comitetur, et non de nuda demonstratione.“

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kapitel iv

Nachdem wir uns der allgemeinen und der spezielleren Rahmenbedingungen für die naturphilosophische Befassung mit den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen vergewissert, die Ansatzstruktur dieser Erkenntnisbemühung aufgezeigt und das methodische Instrumentarium dargelegt haben, das die Magister dabei verwandten, können wir uns nunmehr den Aussagen der Gelehrten zu diesem Erkenntnisgegenstand, ihrer Darstellung und Analyse selbst zuwenden. Der erste sich darauf erstreckende Themenbereich betrifft die Frage der Einzigkeit der Spezies Mensch im Vergleich zur Vielfalt der Tierarten und die mehrere Facetten umfassende Frage nach der Einheit und Geschlossenheit der menschlichen Spezies.

kapitel v DIE EINZIGKEIT UND GESCHLOSSENHEIT DER MENSCHLICHEN SPEZIES

1. Die Frage nach der Einzigkeit der Spezies Mensch und der Vielfalt der Tierarten Der Stagirite hatte in De historia animalium festgehalten, dass der Mensch nur eine einzige Spezies bildet, während die übrigen Sinnenwesen in zahlreiche Arten aufzugliedern sind.1 Seine mittelalterlichen Kommentatoren ließen es bei dieser Feststellung nicht bewenden, sondern suchten darüber hinaus nach einer Erklärung, warum das so ist. Neben Albert dem Großen und Ps.-Petrus Hispanus,2 die wir dafür schon nannten, werfen Petrus Hispanus (Medicus),3 Gerhard von Breuil,4 Galfrid von Aspall5 und Simon von Faversham6 diese Frage auf. Andere Gelehrte wie Thomas von Aquin oder der De animalibus-Kommentator 1 Aristoteles, De hist. animal. I 6 (490b15–18) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 9): „Alia autem genera animalium non sunt magna, lata, nam non continent multas species, set ex eis est, quod est simplex, et non est in eo alia species sicut homo.“ Vgl. die Auslegung des Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis, Prol. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 6vb): „Secundo ostendit, quod non est alia divisio generum animalium facienda— ibi: ‚reliquorum autem animalium‘—, dicens, quod alia genera a predictis non sunt multum magna, quia unum non continet multas species, sed aut est simplex species non habens (habent P) differencias, ut homo, aut si habet species, innominate sunt, …“ 2 Siehe oben S. 179 Anm. 63. 3 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 257va): „XI° queritur (qu.] quare Va), cum animal dividatur per brutum et (et om. Va) hominem, quare homo manet in specie specialissima, brutum autem dividitur in multas species“; ders., Problemata 5 (ed. de Asúa, 271). 4 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis, Prol. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 7va): „Quia vero Philosophus hic (hoc S) tangens multiplicacionem generum in alia genera et species dicit, quod homo non dividitur in species, queritur quare non.“ 5 Galfrid von Aspall, Questiones in de anima II (ed. Cizmi´ ˇ c, 198): „Sed tunc queritur, quare sub animali rationali non est nisi una species tantum et sub animali irrationali sunt plures species.“ 6 Siehe unten Anm. 14.

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im Vaticanus lat. 2164 gehen der Sache nach auf die Problematik ein, ohne die Frage als solche explizit zu stellen. Was veranlasste die mittelalterlichen Magister, sich mit dieser Frage zu befassen? Sicherlich war es zunächst ihr generelles wissenschaftliches Bestreben, Sachverhalte, auf die sie stießen, aus deren Ursachen heraus zu erklären. Darüber hinaus aber lassen sich in einigen Texten auch noch spezifischere Anlässe ausmachen. So schien die These von der Einzigkeit der menschlichen Spezies in einem gewissen Widerspruch zur Auffassung vom Menschen als dem vornehmsten Sinnenwesen zu stehen. Auf diese Problematik zielt ein von Gerhard von Breuil angeführter Einwand. Darin wird darauf aufmerksam gemacht, dass etwas desto einfacher und desto vielfältiger verwirklicht ist, je vornehmer es ist.7 Unter einem anderen Gesichtspunkt kommt die Frage bei Albert dem Großen in den Blick. In De animalibus hatte er, um die Grenzziehung zwischen dem Menschen und den anderen Sinnenwesen als etwas Besonderes zu charakterisieren, pointiert formuliert, dass der Mensch sich „mehr als nur der Spezies nach“ (plus … quam specie) von den Tieren unterscheide und dass zwischen Mensch und Tier so etwas wie ein Gattungsunterschied (videtur … quamdam habere generis differentiam) zu bestehen scheine.8 Dem Doctor universalis kam es bei diesen Sätzen darauf an zu bekräftigen, dass der Mensch in anderer Weise als die Tiere an der Gattungsnatur der animalitas partizipiere, und zu verdeutlichen, dass der Artunterschied zwischen Mensch und Tier von anderer Qualität sei als derjenige zwischen zwei Tierarten wie Löwe und Pferd. Gegen seine Annahme eines gewissen „Gattungsunterschiedes“ zwischen Mensch und Tier führt er den möglichen Einwand an (Si quis autem opponat), dass eine Gattung mehrere Spezies umfasse und dass dies auch auf den Menschen zutreffen müsste, falls dieser eine Gattung bildete, was aber—so ist der Gedankengang zu ergänzen—nicht der Fall ist. Albert begegnet diesem möglichen Einwand mit dem Hin7 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis, Prol. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 7va): „Quanto aliquid est nobilius, tanto simplicius et in pluribus reperitur (repetitur P), ut habetur quinto methaphisice. Sed homo inter species animalis est nobilissima. Ergo debet in pluribus reperiri.“ Vgl. Wilhelm von Clifford, Commentum in de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 157, fol. 106ra): „Item homo est dignissima creaturarum. Quare nobilius esse habet natura animalis in homine quam in quavis specie alia. Quare diversificatur in diversis speciebus.“ 8 Albert d. Gr., De animal. XX tr. 2 c. 6 n. 88 (ed. Stadler, II, 1319 l. 32–42). Vgl. Honorius Augustodunensis, Clavis physicae n. 234, ed. Paolo Lucentini (Temi e testi 21), Roma 1974, 185 l. 9–11; ebd., n. 236 (187 l. 1–7); Guldentops, Albert the Great’s zoological anthropocentrism, 224.

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weis, dass eine Form, die an sich mehreren spezifisch oder individuell verschiedenen Wesen mitgeteilt werden könne, nicht unbedingt auch in dieser Weise vervielfältigt sein müsse. Sie könne genauso gut auch nur in einem einzigen Individuum verwirklicht sein, wie dies etwa bei der Sonne oder beim Mond der Fall sei, insofern diese Himmelskörper ihre Materie vollständig umfassen (eo quod sunt ex materia sua tota).9 Was sodann den in Frage stehenden Sachverhalt der Einzigkeit der menschlichen Spezies als solchen und seine Begründung betrifft, lassen sich mehr oder minder deutlich vier Erklärungsvarianten unterscheiden. In den bereits betrachteten Textzeugnissen und insgesamt am häufigsten begegnet eine aus der Stellung des Menschen in der scala naturae abgeleitete Begründung. Sie findet sich erstmals—und dort als einzige—in den Questiones super libro de animalibus des Petrus Hispanus (Medicus). An der betreffenden Stelle legt dieser Magister dar, dass die Spezies Mensch überhaupt nur eine einzige sein dürfe, da der Mensch Vollendung (status) und Zielgröße (finis) für alles Geschaffene sei, Vollendung und Zielgröße aber nur in einem (in uno) bestehen könne.10 Dieselbe Überlegung führt Albert der Große in seinen Quaestiones super De animalibus als zweites von zwei Argumenten an,11 desgleichen Ps.-Petrus Hispanus. Lezterer begnügt sich allerdings mit dem knappen Hinweis, der zweite Grund sei der Mensch als Vollendung und Zielgröße der Natur.12 Etwas ausführlicher erläutert Gerhard von Breuil diesen Gedanken. Nach seiner Überzeugung muss die Natur in einer Spezies ihre Vollendung finden, und dafür kommt nur die Spezies Mensch in Betracht. Aristoteles spreche davon, dass wir Menschen in gewisser Albert d. Gr., De animal. XX tr. 2 c. 6 n. 89 (ed. Stadler, II, 1320 l. 1–11). Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 257vb): „Ad aliud dicendum, quod unica debuit esse hominis species, eo quod status est in unitate; et ideo cum homo sit finis (sit finis] est Va) in omni creatura—omnia enim propter hominem, ut dicit Philosophus—et status sive finis sit in (in om. Va) uno, ideo in unitate cessit species humana“; ders., Problemata 5 (ed. de Asúa, 271). Ähnlich Anonymus, Questiones super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 237va): „Animal racionale (-li cod.), sicut homo, est unius speciei, non diversarum, sicut brutum est, quia homo est status et finis generationis.“ 11 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. I q. 20c (Ed. Colon. XII, 94 l. 46–51). 12 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] I (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 7rb): „Dicendum, quod est propter duas causas. Una est propter proportionem materie ad formam, 2a causa est status nature et finis“; [Florentiner Redaktion] I (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 81vb): „Et dicendum, quod hoc est propter duas causas. Una est proporcio materie ad formam, secunda est finis nature et status.“ 9

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Weise die Zielgröße von allem seien. Eine Zielgröße aber könne nur jeweils eine sein, da ein und dasselbe unmöglich mehrere Zielgrößen haben könne, es sei denn, diese seien aufeinander hingeordnet. Der Mensch stellt folglich eine unteilbare Spezies dar.13 Simon von Faversham, der das Problem unter einem etwas anderen Aspekt formuliert hatte, nämlich weshalb das Intellektive nur in einer einzigen Spezies zu finden sei, das Sensitive aber auf verschiedene Arten verteilt begegne, argumentierte so: Der Intellekt sei Zielgröße für sämtliche Seelenvermögen. Während die Zielgröße jeweils eine sei, könne das auf die Zielgröße hin Ausgerichtete durchaus vervielfältigt werden. Somit bestehe keinerlei Notwendigkeit dafür, dass das Intellektive so wie das Sensitive auf verschiedene Arten aufgefächert sei.14 Thomas von Aquin kommt auf die Problematik im Zusammenhang mit der von ihm disputierten Frage zu sprechen, ob die Engel alle der Spezies nach voneinander verschieden seien. Auf seine Begründung dafür, dass die menschliche Spezies nur eine ist, stoßen wir in seiner Entgegnung auf ein Argument, in welchem unter Hinweis auf die Einzigkeit der Spezies Mensch die These vertreten wird, dass erst recht eine mit einem Körper nicht verbindbare geistige Substanz wie der Engel nicht durch viele Spezies vervielfältigt werden könne. Im Zuge einer weit ausholenden Entgegnung legt der Aquinate dar, dass es allein deswegen nur eine Spezies Mensch gebe, weil der Mensch—wie er in Anlehnung an einen pseudodionysischen Gedankengang15 formuliert—in seiner körperlichen Natur in sui supremo an die Naturen der geistigen Substanzen in sui infimo her-

13 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis, Prol. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 7va–vb): „Item oportet, quod in aliqua specie sit status nature, non autem in alio quam in homine. Unde dicit Philosophus (Ph. om. S) secundo phisicorum: ‚Nos sumus quodammodo finis omnium.‘ Et quia finis est in uno, quia impossibile est, quod unius eiusdemque rei sint plures fines, nisi (non S) fuerint ad invicem ordinati, ideo homo est species indivisibilis.“ 14 Simon von Faversham, Dicta super librum de anima II (Leipzig, Universitätsbibliothek, 1359, fol. 52rb–va): „Et quereret forte aliquis de causa, quare [in] intellectivum solum reperiatur in una specie, sensitivum autem diversificetur. … Et eciam propter aliam causam contingit istud. Quia cum ipse intellectus sit finis omnium potenciarum anime, finis autem sit unus, ea autem, que sunt ad finem, possunt plurificari, quare non oportet intellectum diversificari quemadmodum sensitivum.“ 15 Ps.-Dionysios, De divinis nominibus c. 7, ed. Philippe Chevallier, Dionysiaca I, Brugge 1937/Stuttgart 1989 (Band 1–2), 3–561, hier: 407; vgl. dens., De caelesti hierarchia c. 5, ed. Philippe Chevallier, Dionysiaca II, Brugge 1937/Stuttgart 1989 (Bd. 3), 725–1039, hier: 823 f.; ebd., c. 11 (932 f.); ebd., c. 12 (93–941). Zur Verbreitung des Dictums siehe die in Ed. Leon. XXIV/2, 29 f. im Apparat zu l. 311–314 zusammengestellten Fundstellen.

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anreiche. Vom höchsten Ausprägungsgrad einer Natur wie auch vom niedrigsten aber gelte, dass sie stets jeweils nur einer seien.16 Auf die Vornehmheit der menschlichen Vernunftseele im Vergleich mit der sensitiven Tierseele nehmen Gerhard von Breuil in einem zweiten Argument sowie Galfrid von Aspall Bezug und führen damit eine zweite Begründungsvariante an. Gerhard legt, ausgehend von der Feststellung, dass die menschliche Seele die vornehmste aller natürlichen Formen sei, gerafft dar, dass dies nicht der Fall wäre, würde die Menschheit ihrerseits in verschiedene Spezies aufgefächert. Das nämlich würde bedeuten, dass sie sich in Potenz in Bezug auf die Aufnahme einer anderen, vornehmeren Form befände.17 Damit aber wäre sie nicht mehr die schlechthin vornehmste. Galfrid, der die Frage der Einzigkeit der menschlichen Spezies insgesamt sehr ausführlich erörtert, führt in seiner Fassung dieses Arguments den Gedankengang noch weiter aus. So erläutert er, dass die Vornehmheit der menschlichen Seele gegenüber allen anderen mit einem Körper verbindbaren Formen auf ihrer Freiheit bzw. Entfernung von der Materie beruht. Die der Gattung animal hinzugefügte Differenz rationale begründet eine species specialissima. Im Unterschied dazu weist die sensitive Seele viele hinzutretende Differenzen und vornehmere Formen auf. Somit ist sie bei den verschiedenen Tieren nicht spezifisch dieselbe.18 Die zu animal hinzutretende Differenz irrationale begründet somit keine species specialissima, sondern eine Gattung.19 16 Thomas von Aquin, Qu. disp. de spiritualibus creaturis a. 8 ad 10 (Ed. Leon. XXIV/2, 85 l. 456–465). 17 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis, Prol. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 7va): „Ad primum dicendum, quod forma hominis inter formas naturales nobilissima est. Sed si homo posset dividi in species, non (non] si S) esset forma nobilissima, quia iam esset in potencia ad suscepcionem forme alterius nobilioris. Forma enim generis communis est utrique differencie. Differenciarum autem una est nobilior alia (altera S). Quare differencia nobilior adderet supra formam generis.“ 18 Vgl. Nemesius von Emesa, De natura hominis c. 2 (ed. Verbeke/Moncho, 48 l. 68–70), der diese Auffassung bei Galenus, dem mirabilis medicus, aufzeigt. 19 Galfrid von Aspall, Questiones in de anima II (ed. Cizmi´ ˇ c, 200): „Ad aliud dicendum, quod rationale additum animali facit unam speciem specialissimam, irrationale autem additum animali facit genus habens sub se multas species. Qualiter autem hoc possit esse? Sciendum, quod inter omnes formas unibiles corpori nobilissima forma unibilis corpori est anima intellectiva. Inter etiam omnes formas materiales ipsa est minime materialis et remotior a materia, et inpossibile est, quod possit esse aliqua forma unibilis corpori, que esset remotior a materia et magis inmaterialis quam anima intellectiva. Et ideo rationale additum animali facit speciem specialissimam. Si enim non faceret speciem specialissimam, sed animal rationale haberet sub se speciem, tunc

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Einen weiteren Grund für die Einzigkeit der Spezies Mensch leitet Ps.-Petrus Hispanus aus dem spezifischen Verhältnis ab, in dem jeweils eine Materie zu ihrer Form zu stehen vermag. In beiden Fassungen seines Werkes bildet die entsprechende Überlegung das erste Argument. Deutlicher kommt der Gedankengang in der Florentiner Redaktion zum Ausdruck, obschon auch hier nicht ganz konsistent formuliert. Mit Heranziehung der—an sich verderbteren—Venezianer Textfassung lässt er sich wie folgt wiedergeben. Es ist zwischen einer Materie, die vollständig unter ihrer Form abgegrenzt und versammelt ist, und einer solchen, für die dies nicht gilt, zu unterscheiden. Im ersten Fall ergeben sich wiederum zwei Möglichkeiten. Entweder ist die Materie in der Weise abgegrenzt, dass sie in sich erhalten zu bleiben vermag—die kosmische Materie ist von dieser Art20—, oder sie ist zwar in sich klar abgegrenzt, aber so, dass sie nicht in sich Bestand hat, sondern nur in ihr Ähnlichem fortdauert, d. h. in artgleichen Substanzen. Letzteres ist der Materie, die der Spezies Mensch zugeordnet ist, eigentümlich. Das zeigt sich nicht nur daran, dass beim Menschen die Zahl der Körperorgane exakt festgelegt ist, sondern hat auch zur Folge, dass er nicht in mehreren Arten vervielfältigt werden kann. In der Gattung der vernunftlosen Sinnenwesen hingegen ist die Materie in keiner der genannten beiden Weisen abgegrenzt, sodass es viele Tierarten gibt. Die Materie verlangt in diesem Fall nach vielen Formen und ähnelt darin, wie Ps.-Petrus durch einen auf Aristoteles zurückgehenden Vergleich unterstreicht, einer Frau, die viele Männer begehrt.21

differentia constituens illam speciem esset forma nobilior ipsa anima rationali; quod est inconveniens. Sensitiva autem non est forma nobilissima inter formas unibiles corpori nec remotius a materia, quia ipsa potest habere multas differentias posteriores, que sunt nobiliores ipsa. Et ideo sensitiva in omnibus brutis non est eadem secundum speciem, et ideo etiam irrationale additum animali non facit speciem specialissimam, sed genus. Ad aliud dicendum, quod sensitiva in brutis habet plures differentias et multas formas posteriores et nobiliores quam sit sensitiva secundum quod sensitiva est, que quidem forme non sunt nobis nominate, quia differentia addita irrationali ad constituendum asinum est nobilior quam sit sensitiva secundum quod sensitiva, et sic de aliis.“ 20 Vgl. Johannes Blund, Tractatus de anima c. 21 n. 293, ed. Daniel A. Callus/Richard W. Hunt, London 1970, 79 l. 7–15. 21 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] I (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 81vb): „Est enim quedam materia in se terminata et quasi tota sub sua forma, sicut dicitur de forma celi et de sua materia, et talis est materia hominis; et propter hoc organica membra hominum sunt determinata (d.] in tribus Fi) numero, sicut duo oculi et duo pedes, et sic de aliis. In brutis vero est materia interminata et non completa tota ab una specie, et ideo sunt species multe in brutis. Sed materia tota sub forma terminata est duplici-

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Von der Überlegung, dass der Intellekt keines Körperorgans bedarf, geht Albert der Große in den Quaestiones super De animalibus aus, und zwar in seiner an erster Stelle angeführten Begründung. Insofern der Intellekt bei seiner Aktivität auf kein Körperorgan angewiesen ist, vermag er auch, was seine Substanz betrifft, durch die Verschiedenartigkeit der Materie nicht abgewandelt zu werden. Das hat zur Folge, dass die Spezies Mensch nur eine ist. Demgegenüber bedient sich die sensitive Seele körperlicher Organe als ihrer Werkzeuge. Einem in Bau und Organausstattung verschiedenen Körper entspricht dann eine verschiedenartige sensitive Seele, denn—darauf weist Albert immer wieder hin22—eine Unterschiedlichkeit des Körpers ist formal durch die Unterschiedlichkeit der Seele bedingt. Aufgrund der Verschiedenartigkeit der sensitiven Seelen—ersichtlich aus der Vielgestaltigkeit der Formen von Tierkörpern—kann es daher bei den vernunftlosen Sinnenwesen mehrere Arten geben.23 Dieser Argumentation schließt sich Simon ter. Quedam enim est ita terminata in se (specie Fi), ut in se sit nata conservari, sicut materia celi; quedam autem est terminata in se, non tamen ut in se conservetur, sed in suo simili; et talis est materia sub hac specie ‚homo.‘ In genere brutorum non est materia terminata primo modo nec secundo, et ideo sunt multe species, nam illa materia multas formas requirit sicut mulier multos viros“; ebd., fol. 80ra: „Quia quedam forma est tota terminata et finita per suam materiam, ut est hoc celum, et huic materia hominis est assimilata et ideo determinatus est numerus membrorum in homine, sed in brutis materia est indeterminata et confusa magis nec est possibilis compleri per unam speciem, unde quia materia hominis determinat sibi speciem, ideo et cetera non multiplicabilis est per species; verumtamen in nullo singulari possit perpetuari, tamen salvatur in simili secundum speciem“; [Venezianer Redaktion] I (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 7rb–va): „A parte materie, quia quedam materia terminata est in se et quedam terminata est respectu sue forme, et hec est materia celi. Hec non est sicut meretrix, que diversos viros appetit, ut dicit Philosophus. Illa, que maxime terminata est, in homine; habet enim organa determinata. Sic non est in plantis, ut infiniti rami et folia et huiusmodi; in brutis non ideo fluunt ad diversas species. Item duplex est materia: terminata respectu forme (femine V ) in se, que incorruptibilis est; hec non indiget salvari in simili et habet unum individuum; sed que corruptibilis est, hec (non add. V ) indiget individuis, per que multiplicetur materia, et ideo materia brutorum multas formas requirit et (etiam V ) individua.“ 22 Albert d. Gr., De anima I tr. 2 c. 7 (Ed. Colon. VII/1, 38 l. 60–62); ders., De causis propr. elem. II tr. 2 c. 38 (Ed. Colon. XVII/2, 131 l. 54–56); ebd., II tr. 5 c. 10 (177 l. 63 f.); ders., De intell. et int. I tr. 1 c. 5 (Ed. Paris. IX, 484a); ders., Phys. VIII tr. 1 c. 13 (Ed. Colon. IV/2, 576 l. 30–58); ders., Super Dion. De div. nom. c. 4 n. 63 (Ed. Colon. XXXVII/1, 172 l. 32–35); ders., De XV probl. 1 (Ed. Colon. XVII/1, 32 l. 15–17). Hierzu auch Bonin, The Emanative Psychology, 51 Anm. 52. 23 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. I q. 20c (Ed. Colon. XII, 94 l. 36– 46): „Dicendum, quod intellectus non utitur organo corporeo et ideo per diversitatem susceptibilis non potest diversificari substantialiter. Sed sensus utitur organo corporeo; et diversitas in materia requirit diversitatem in forma; ideo secundum quod corpus,

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von Faversham an, ohne allerdings in diesem Fall—wie sonst vielfach— Albert ausdrücklich als seinen Gewährsmann zu nennen.24 Die Stufenordnung der Natur, der vornehme Status der menschlichen Seele, die Abgegrenztheit der Materie unter einer Form und die Körperunabhängigkeit des Intellekts sind also diejenigen Konzepte, von denen die Magister ausgehen, wenn sie zu erklären versuchen, warum es nur eine einzige Spezies Mensch, aber vielerlei Arten von Tieren gibt. 2. Die Frage nach der Einheit und Geschlossenheit der menschlichen Spezies Die Problematik der Einheit und Geschlossenheit der menschlichen Spezies zeigte sich in einem ganzen Bündel unterschiedlicher Fragestellungen. Den Anlass hierfür boten aus der Antike überlieferte Verwandlungs- bzw. Wiedergeburtslehren sowie gleichfalls bis in die Antike zurückreichende Vorstellungen von Mischwesen und sonstigen monströsen Lebewesen aller Art. Wie wir sahen,25 hatten diese Vorstellungen seit dem Ausgang des zwölften Jahrhunderts in weiten Kreisen gesteigerte Aufmerksamkeit gefunden.26 Anstöße dazu, sich über die Einheit

quod est organum animae sensitivae, diversimode proportionatur, diversificatur anima sensitiva. Ista tamen diversificatio corporis est propter diversitatem animae formaliter. Et ideo possunt esse plures species animalis irrationalis propter diversitatem animae sensitivae.“ 24 Simon von Faversham, Dicta super librum de anima II (Leipzig, Universitätsbibliothek, 1359, fol. 52rb): „Dicendum, quod causa huius est, quia intellectus, ut apparebit in tercio huius, non est potencia organica, et ideo non oportet, quod substancialiter diversificetur secundum diversitatem organorum; sed vegetativum et sensitivum inmerguntur materiebus, et ideo (ideo] non cod.) secundum multitudinem et differenciam membrorum oportet diversificari vegetativum et sensitivum, et maior erit diversitas in hiis quam in intellectu.“ 25 Siehe oben S. 47 Anm. 154, unten S. 524 Anm. 243. 26 Zum geistigen Hintergrund siehe John B. Friedman, The Monstrous Races in Medieval Art and Thought, Cambridge (Mass.)—London 1981; Claude Lecouteux, Les Monstres dans la Pensée médiévale européenne, Paris 31999; Josef N. Neumann, Der mißgebildete Mensch. Gesellschaftliche Verhaltensweisen und moralische Bewertungen von der Antike bis zur frühen Neuzeit, in: Der falsche Körper. Beiträge zu einer Geschichte der Monstrositäten, ed. Michael Hagner, Göttingen 1995, 21–44; Mauro Donnini, Monstra in testi mediolatini, in: I monstra nell’inferno dantesco: tradizione e simbologie. Atti del XXXIII Convegno storico internazionale, Todi, 13–16 ottobre 1996, Spoleto 1997, 43–72; Monsters and the Monstrous in Medieval Northwest Europe, ed. Karin E. Olsen/L.A.J.R. Houwen (Mediaevalia Groningana, New Series 3), Leuven u. a. 2001. Vgl. auch die Exhorte von Bernhard von Clairvaux, Apologia ad

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und Geschlossenheit der menschlichen Spezies Gedanken zu machen, gingen aber auch von einer Reihe von Erfahrungssachverhalten in Verbindung mit bestimmten metaphysischen Axiomen aus. Im Phaidon hatte Platons Sokrates seine Überzeugung bekundet, dass die Seelen lasterhafter Menschen infolge ihrer Verfallenheit an das Körperhafte nach ihrem Ableben von neuem einen Körper annähmen und so ihre bisherige Lebensweise weiterführten. So würden Schlemmer, Zügellose und Trinker als Esel und ähnlich geartete Tiere wiedergeboren; diejenigen, die Unrecht, Gewaltherrschaft und Raub zugetan sind, würden zu Wölfen, Falken und Geiern. Den zwar nicht philosophisch gesinnten, aber doch immerhin in gewisser Weise tugendhaften Seelen sei es demgegenüber beschieden, in die Gattung staatenbildender und zahmer Tiere wie Bienen, Wespen und Ameisen einzugehen.27 Im Timaios, wo Platon auch die Frau als erniedrigende Reinkarnation— und zwar feiger und unredlicher Männer—auffasste und die Tiergruppen der Vögel, der Land- und der Wassertiere als unterschiedliche Möglichkeiten der Wiedergeburt moralisch minderwertiger Menschen deutete, hielt er ausdrücklich fest, dass sich so wie einstmals auch weiterhin alle Lebewesen ineinander wandelten, je nach Verlust und Gewinn von Vernunft und Unvernunft.28 Vermittelt wurden diese Verwandlungsvorstellungen den hochscholastischen Denkern unter anderem von Nemesius. Dieser hatte in seiner Schrift über die Natur des Menschen zudem über die verschiedenen Deutungen dieses Gedankengutes in der Antike unterrichtet. Darunter befand sich auch die metaphorische Interpretation, nach der Platons Aussagen über die Verwandlung bestimmter Menschen in Tiere verschiedener Art als bloße Bildrede zu verstehen seien, durch die er menschliche Lebensgewohnheiten brandmarken wollte.29 Wie wir sehen werden, bezieht sich Albert der Große in seinem Frühwerk De homine auf den Bericht des Emesenus („Gregorius Nyssenus“).30 Außer den vielfach mit dem Namen des

Guillelmum Abbatem 29, ed. Jean Leclercq/Henri M. Rochais, S. Bernardi opera, III, Roma 1963, 81–108, hier: 106 l. 14–25. 27 Platon, Phaidon 81e–82a; auch ders., Politeia X (620a–d). Vgl. Sassi, La scienza, 52. 28 Platon, Timaios 90e–92c; hierzu Calcidius, Commentarius 198, ed. Jan H. Waszink, Plato Latinus, IV, London–Leiden 1962, 219. Vgl. Platon, Politeia X (620a–d) und Sassi, La scienza, 52. 29 Nemesius von Emesa, De natura hominis c. 2 (ed. Verbeke/Moncho, 45 l. 92 – 46 l. 4). 30 Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 5 a. 3 ad 5 (Ed. Paris. XXXV, 79b).

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Pythagoras verbundenen Wiedergeburtsmythen und den antiken Vorstellungen von Mischwesen und sonstigen monströsen Fabelwesen, zu denen vielfältige dicta popularia, wie Erzählungen von Wolfsmenschen und „wilden“ Menschen (homines silvestres)31 oder hybriden menschlichtierischen Zeugungsprodukten hinzukamen—si dictis popularibus dignum sit credere32—, bot auch das Erfahrungswissen um tatsächlich vorkommende Kreuzungen zwischen verwandten Tierarten wie Pferd und Esel, Hund und Wolf oder Wild- und Hausschwein Anlass, die Frage der Einheit und Geschlossenheit der menschlichen Spezies philosophisch zu untersuchen; hinzu kamen die verschiedenen Typen angeborener Missbildungen beim Menschen sowie das auffallend menschenähnliche Verhalten speziell von Affen und in Sonderheit der pygmei. Die Diskussion drehte sich dabei hauptsächlich um fünf Problemkreise: die Möglichkeit einer speziesübergreifenden Transmutation, die Möglichkeit menschlich-tierischer Mischwesen, die Frage eines möglichen Mittelwesens zwischen den übrigen Sinnenwesen und dem Menschen, das Problem abnormer körperlicher und geistiger Erscheinungsformen des Menschlichen sowie die besondere Menschenähnlichkeit bestimmter Tierarten. 2.1. Die Frage einer möglichen Artumwandlung Auf die Frage einer möglichen speziesübergreifenden Transmutation (transmutatio specierum)33 speziell unter dem Gesichtspunkt der antiken Wiedergeburtsmythen geht Albert der Große ein. Er setzt dabei voraus, dass Platon seine diesbezüglichen Aussagen im wörtlichen Sinn verstanden wissen wollte. Sie metaphorisch zu deuten, wie dies seiner Meinung nach Nemesius beabsichtigt hatte, lehnt er als unzutreffend ab. Der Emesener habe damit Platons Intention gründlich verfehlt.34 31 Timothy Husband, The Wild Man. Medieval Myth and Symbolism, New York 1980 (Ausstellungskatalog des Metropolitan Museum of Art, New York); Sebastian Killermann, Die somatische Anthropologie bei Albertus Magnus, in: Angelicum 21 (1944) 224–269, hier: 266 ff.; Angela Giallongo, Il bambino medievale. Educazione ed infanzia nel Medioevo (Storia e civiltà 29), Bari 1990, 82–88; Joan Cadden, Meanings of sex difference in the Middle Ages: Medicine, science, and culture, Cambridge 1998, 181 f. 32 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. lat. 309, fol. 76rb). 33 Roger Bacon, Questiones supra libros quatuor physicorum II (ed. Delorme, 133 l. 31 f.). 34 Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 5 a. 3 ad 5 (Ed. Paris. XXXV, 79b).

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Abgesehen von der Frage, was Platon mit seiner Umwandlungslehre wirklich sagen wollte, macht diese für Albert aber in der Tat nur als Bildrede Sinn, wie er an anderer Stelle zu verstehen gibt.35 Im wörtlichen Sinne verstanden ist sie ihm lediglich ein Märchen, da auszuschließen sei, dass die Seele eines Lebewesens einem einer anderen Art zugehörigen Körper innewohnen könne. Für den Doctor universalis ergibt sich diese Einsicht aus dem für seinen formmetaphysischen Gesamtansatz zentralen Gedanken, dass der Körperbau eines Lebewesens grundsätzlich durch die Art der jeweiligen Seele bedingt ist und dieser demgemäß exakt zu entsprechen hat.36 In den Quaestiones super de animalibus modifiziert er diese Argumentation leicht, indem er zwischen einer Betrachtung eines Sinnenwesens der Form nach und einer Betrachtung der Materie nach differenziert. Unter dem Gesichtspunkt der Form, so präzisiert er, vermag eine Tierart nicht in eine andere umgewandelt zu werden, unter dem Gesichtspunkt der Materie hingegen ist dies möglich. Ist die unter einer Spezies stehende Materie mit der unter einer anderen Spezies stehenden nahe verwandt und geht sie bei der corruptio ihrer ursprünglichen Form verlustig, vermag eine artverschiedene Form in sie eingeführt zu werden. Als Beleg dafür gelten ihm zum einen Würmer und Käfer, die nach damaliger und von ihm so wiedergegebener Auffassung aus abgestorbenen Körpern entstehen, zum anderen auch das Kaulquappenstadium in der Froschentwicklung.37 Alberts Ablehnung der platonischen Wiedergeburtslehre schließen sich Guillelmus Hispanus und der Verfasser von Questiones libri de phisonomia an, die für die Umwandlungsvorstellungen namentlich Pythagoras als Urheber nennen.38 Der pythagoräische Verwandlungsmythos Ders., De animal. XXII tr. 1 c. 5 n. 9 (ed. Stadler, II, 1353 l. 25–30). Ders., De anima I tr. 2 c. 7 (Ed. Colon. VII/1, 38 l. 55–62); weitere Texte oben S. 347 Anm. 22. 37 Ders., Quaest. super De animal. I q. 5 (Ed. Colon. XII, 83 l. 6–22). 38 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. lat. 309, fol. 76rb): „…; primo auctoritate Pictagore, qui expresse hoc volebat in moralibus suis; unde dicebat, quod anima luxuriosi quando separabatur a corpore, transcorporabatur (-bantur VP 2) in corpus hyrcinum; et sic dicebat de aliis viciis secundum similitudinem cum animalibus diversis; animas vero virtuosas et sapientes dicebat (-bant P 1P 2V) transcorporari (-rales P 1 -rabit P 2 -rati V) in stellas vel deos aereos et huiusmodi secundum diversam nobilitatem virtutum“; Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 233rb–va): „Oppinio Pictagoricorum (Pictocorum cod.)—ut patet primo de anima capitulo de erroribus (eaiobus cod.)—fuit, quod non oportet, quod ad diversitatem corporum secundum speciem sit (sic cod.) diversi35 36

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hat, wie Guillelmus erklärt, entweder als unwahr zu gelten oder muss— falls man Höflichkeit walten lassen will—in dem Sinne gedeutet werden, dass Pythagoras damit keine Sachaussage im Sinne hatte, sondern eine paränetische Absicht verfolgte und lediglich zu größerem geistigem Bemühen anzuhalten gedachte.39 In dieser Weise will auch der anonyme Physiognomik-Kommentator den Pythagoras verstanden wissen. Bedauernd fügt er hinzu, dass die breite Masse eben lieber Märchen Glauben schenkt als der Wahrheit, worauf schon seine Gewährsleute Aristoteles, Seneca und Averroes hingewiesen haben.40 Ps.-Petrus Hispanus und Gerhard von Breuil stellen die Frage nach einer speziesübergreifenden Transformation unter einem allgemeinen, von den Reinkarnationsvorstellungen losgelösten Aspekt. Sie diskutieren, ob generell eine Spezies von Sinnenwesen in eine andere übergeht.41 Beide Magister halten einen solchen Übergang zumindest unter

tas animarum, sed quod plura corpora possint habere unam animam in specie. Unde dicit Pictagoras, quod anima unius hominis aliquando intrat corpus capre, aliquando leonis et similium. Sed illa opinio sic intellecta non stat. Quia materie et forme proportionantur ad invicem, sed anime sunt proprie forme corporum, ergo et cetera.“ Vgl. den—allerdings aller Wahrscheinlichkeit nach nicht mehr in den Untersuchungszeitraum fallenden—anonymen Kommentar In physonomiam (Aberystwyth, National Library of Wales, 2050 B, fol. 43v): „…, quia Pytagoras dixit, quod anima hominis luxuriosi post separacionem ingrederetur corpus hirci vel porci et anima hominis superbi ingrederetur corpus leonis; …“ 39 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. lat. 309, fol. 76va): „Ad primum in oppositum dicendum, quod Pictagoras falsum dixit, vel curialius dicendum, quod hoc dicebat, ut homines ad studiosas actiones duceret (deduceret P 1P 2 deducent V ), non quod ita intelligeret secundum veritatem.“ Anonymus, In physonomiam (Aberystwyth, National Library of Wales, 2050 B, fol. 44r): „Sed ad racionem—scilicet ad motivum Pytagore—dicitur, quod ipse non est locutus propter assentire, scilicet propter rei veritatem, sed ipse est locutus illud propter terrorem suorum discipulorum terrendo eos, qui fuerunt vitiosi, luxuriosi et superbi.“ 40 Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 234vb–235ra): „Ad aliam, ‚Hoc dicit[ur] Pictagoras‘, dico, quod hoc dixit non quia verum, sed quia ad corrigendum homines in moribus. Unde populares aliquando magis accipiunt dicta fabulose quam secundum veritatem et demonstracionem, sicut dicit Philosophus 2° methaphisice, neque [in] eadem dicenda sunt vulgo et veritati, ut dicit Seneca, et ideo A[d]veroys secundo celi et mundi: Aliquando magis credunt dictis fabulose quam veritati; ideo et cetera.“ 41 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] I (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 8va): „De transitione specierum animalium queritur iterum, utrum in alia transeant; et videtur (v.] utrum V ) quod non“; Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis, Prol. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 4ra): „Iuxta hoc queritur, utrum unum animal possit transmutari ab una specie in aliam. Videtur quod non per Philo-

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bestimmten Bedingungen für möglich. Nach der Venezianer Redaktion des von Ps.-Petrus Hispanus stammenden De animalibus-Kommentars ist das dann denkbar, wenn Tierarten untereinander weitgehend übereinstimmen, etwa bei Krebs und Skorpion.42 Gerhard zieht eine Transformationsmöglichkeit allein für solche Tierarten in Erwägung, die in ihrer Spezies „unvollständig“ sind. „Unvollständig“ sind sie deswegen, weil sie als solche keinen Endzweck im Wirken der Natur darstellen und in sich somit keinen festen Bestand haben. Sie repräsentieren lediglich ein Durchgangsstadium in der Entwicklung anderer Tiere. Als Beispiel dienen ihm die Maden, die ein Zwischenstadium (medium) in der Entwicklung der Fliegen bilden. Für alle Sinnenwesen, die in ihrer Spezies „vollständig“ sind, schließt Gerhard hingegen aus, dass sie in eine andere Art übergehen könnten.43 Die Florentiner Fassung des von Ps.-Petrus Hispanus stammenden Werks und die Questiones super librum de animalibus aus dem Vaticanus lat. 2164 behandeln dieselbe Problematik im Hinblick auf die Wasserund die Landtiere, nämlich ob ein Wasser- in ein Landtier umgewandelt werden kann.44 Der erstere Text beantwortet die Frage nur kurz und recht allgemein. Ebenso wie nach der Venezianer Redaktion sophum …“ Dieselbe Frage in Bezug auf die Pflanzen begegnet u. a. bei Roger Bacon, Questiones supra librum de plantis (ed. Steele, 251 f.) und Albert d. Gr., De veget. V tr. 1 c. 7 (ed. Meyer/Jessen, 312–317). 42 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] I (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 8va): „Dicendum, quod possibilis est transmutacio in speciebus, maxime in habentibus convenientiam, ut cancer in scorpionem.“ 43 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis, Prol. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 4rb): „Ad aliam questionem dicendum, quod quedam sunt animalia completa in specie, et talia numquam transmutantur in alia animalia completa secundum speciem. Alia sunt animalia incompleta, in quibus non sistit intencio nature, ut maneant in se ipsis (in se ipsis om. P), sed sunt facta propter alia animalia generanda et sunt quasi media in generacione aliorum, sicut ovum medium est inter sperma et sanguinem mestruum et animal, quod generatur ex eo, et sicut vermis est medium in generacione muscarum vel aliorum animalium similium, quoniam primo ponitur vermis et ex illo fit aliud animal, et talia animalia possunt transmutari a specie sua ad aliam.“ 44 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 82ra): „Queritur de transmutacione animalium, utrum scilicet marinum possit transmutari ad terrestre; et videtur quod non“; Anonymus, Questiones super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 236vb–237ra): „Dicit in littera, quod quedam animalia sunt mutabilia de aquaitate ad terrestreitatem; sed videtur, quod hoc sit inpossibile. … Sed que animalia plus nata sunt sic transmutari, utrum aquatica vel terrestria.“

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wird hier ein speziesübergreifender Übergang bei einigen Tieren, insbesondere einander sehr ähnlichen, für möglich gehalten. Um das zu erläutern, greift der Magister allerdings nicht auf ein zoologisches Beispiel zurück, sondern—nicht recht stimmig—auf eines aus der Botanik, indem er auf das Verhältnis von Korn und Scheingetreide (lollium) verweist.45 Der Verfasser der Questiones super librum de animalibus stellt gegenüber einer anderen Position zunächst klar, dass eine Umwandlung von (bestimmten) Wasser- und Landtieren nicht etwa nur akzidenteller, sondern essentieller Art sei, da sie die Wesenseigentümlichkeiten betreffe. Dass eine solche Umwandlung gleichwohl möglich ist, ergibt sich für ihn aus dem Umstand, dass die betreffenden Tiere zu den ausgesprochen unvollkommenen gehören, denen es daher bestimmt ist, durch eine höherstufige Form vervollkommnet zu werden. Das gelte sowohl für Wasser- als auch für Landtiere, sofern sie einander in dieser Hinsicht, nämlich ihrer Unvollkommenheit und der ihr entsprechenden Vollkommenheit, ähnlich sind, insgesamt betreffe es aber doch eher die ersteren. Für vollkommene Tiere schließt auch er eine Transformationsmöglichkeit aus.46 Von unmittelbar anthropologischer Bedeutung war bei dieses Transformationsproblematik sodann die durch den Volksglauben an Wolfsmenschen47 ausgelöste Frage, ob ein Mensch zu einem Wolf werden 45 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 82ra): „Ad hoc dicendum, quod transmutacio est possibilis (-le Fi) in aliquibus animalibus et maxime in hiis, que assimilantur sibi invicem, sicut videmus, quod in granis de frumento fit lollium.“ Vgl. Roger Bacon, Questiones supra libros octo physicorum II (ed. Delorme, 137 l. 28 f.); ders., Questiones supra librum de plantis (ed. Steele, 251 l. 13 f.). 46 Anonymus, Questiones super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 237ra): „Ad ista dicendum secundum quosdam, quod ista transmutacio non est essencialis, sed accidentalis, et illa bene est possibilis. Sed dicendum, quod non, ymmo est essencialis, quia proprietates essenciales transmutantur. Et ista transmutacio non est nisi propter eorum inperfectionem et convenienciam. In eo enim, quod illud animal aquaticum est valde inperfectum, minus natum est perfici sub specie illius quam alterius. Quod arguis ‚Species non possunt transmutari‘, dicendum, quod verum est de speciebus animalium; sed ista propter suam inperfectionem bene possunt et nata sunt ulteriora forma perfici. Quod queris, que magis permutabilia, vel aquatica vel terrestria, dicendum, quod hec et illa secundum eorum inperfectionem et perfectionem correspondentem illi inperfectioni, ratione cuius habent convenientiam. Tamen credendum est, quod aquatica magis.“ 47 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. lat. 309, fol. 76rb): „Preterea si dictis popularibus dignum sit credere, dictum est in diversis regionibus, quod aliqui homines ad tempus convertebantur in lupos vel asinos et huiusmodi“; Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv.

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könne. In unseren Quellen taucht diese Frage, die Gerald von Wales in seiner Topographia Hiberniae (1186/1189) so explizit gestellt und unter Hinweis auf Gottes Allmacht bejaht hatte,48 eher spät auf, auffallenderweise in Texten derselben Pariser Handschrift. Ob ein Mensch zu einem Wolf wird, fragt ein unbekannter Verfasser von QuodlibetaQuaestionen.49 Ob ein Mensch ein Wolf sein kann, soll in einem Quodlibet von Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia geklärt werden.50 Nach beiden Quodlibeta steht zunächst fest, dass die Frage zu verneinen ist, sofern an eine reale Umwandlung eines Menschen in einen Wolf gedacht ist. Der Anonymus belässt es bei einer kategorischen Erklärung, dass so etwas nicht möglich sei.51 Der gleichfalls negativen Antwort von Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia ist eine kurze, nicht voll ausformulierte und daher in dieser Form kaum schlüssige Begründung angefügt: Ein Mensch als solcher könne nicht zu einem Wolf als solchem werden, da verschiedene Spezies nicht in einem Individuum vereinbar sind.52 Beide Quodlibeta stimmen zugleich darin überein, dass sie die Frage bejahen, sofern sie in einem metaphorischen Sinn verstanden wird. Diesem Aspekt widmen Soppr. E.1.252, fol. 234va): „Item hoc dicunt vulgares, quod in aliquo tempore anni aliqui homines transmutantur in lupos. Ergo et cetera.“ Vgl. Wilhelm von Auvergne, De universo II pars 3 c. 8 (Opera omnia I, 1029C): „…, et forte lupus Indicus, de quo Odilitius opinatus est, quod humanum habeat intellectum, sicut testatur Aristoteles in libro de animalibus, quo venatur homines, et humanam fingit loquelam; …“ Zur Verbreitung des Volksglaubens siehe Salisbury, The Beast Within, 163–166; Albrecht Classen, Die guten Monster im Orient und in Europa. Konfrontation mit dem ‚Fremden‘ als anthropologische Erfahrung im Mittelalter, in: Mediaevistik 9 (1996) 11–37; zur in der Antike beschriebenen „Lykanthropie“ Johan L. Heiberg, Geisteskrankheiten im klassischen Altertum, in: Allgemeine Zeitschrift für Psychiatrie und ihre Grenzgebiete 86 (1927) 1–44, hier: 37. 48 Gerald von Wales, Topographia Hiberniae d. 2 c. 19, ed. James F. Dimock, Giraldi Cambrensis opera, V (Rerum Britannicarum medii aevi scriptores 21/5), London 1867, 1–204, hier: 104 f. Zum Autor Robert Bartlett, Gerald of Wales, 1146–1223, Oxford 1982. 49 Anonymus, Questiones de quolibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 63rb): „Alia questio fuit, utrum homo fit lupus.“ 50 Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 58ra): „Consequenter queritur, utrum homo possit esse lupus. Arguitur quod non. Quia species non permutatur absque corpore, ideo et cetera.“ 51 Anonymus, Questiones de quolibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 63rb): „Dicendum quod non.“ 52 Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 58ra): „Ad questionem dicendum, quod homo secundum quod huiusmodi non (quod h. n.] huius nundum cod.) fit lupus secundum quod huiusmodi. Quia diverse species non sunt in uno individuo, ideo et cetera.“

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sie größere Aufmerksamkeit. In Anlehnung an die bekannten Ausführungen des Stagiriten zur bestialitas in der Nikomachischen Ethik—den Wolf erwähnt Aristoteles dabei allerdings nicht53—bejaht der Anonymus die Frage in dem Sinne, dass ein Mensch Verhaltensweisen eines Wolfes aufweisen könne, sei es von Natur aus, weil er unter einer entsprechenden Planetenkonstellation gezeugt wurde,54 sei es aus Verderbtheit seines sinnlichen Begehrens, das der Vernunft nicht Folge leistet, sei es aus Gewohnheit, wenn der Betreffende „schwarzgallig“ (melancholicus)55 oder einzelgängerisch ist—Albert der Große brandmarkt die einzelgängerische Zurückgezogenheit als üble Qualität (malitia) des menschlichen Lebens.56 Als „Wolfssitten“ gelten dem Anonymus nächtliches Umherstreifen oder nächtliche Kämpfe und Beißereien mit Hunden.57 Auch Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia und Petrus 53 Aristoteles, Ethica Nicomachea VII 6 (1148b15–1149a15) [Translatio Roberti Grosseteste, recensio pura], ed. René A. Gauthier, Aristoteles Latinus XXVI/1–3, Fasc. III, Leiden–Bruxelles 1972, 280 l. 16 – 281 l. 24. Vgl. Albert d. Gr., Super Ethica VII lect. 5 n. 634–637 (Ed. Colon. XIV/2, 541–545). 54 Zur Einwirkung kosmischer Kräfte auf die Vorgänge im sublunaren Bereich siehe Petrus Hispanus Portugalensis, Tractatus de longitudine et brevitate vite II c. 3 (ed. Alonso, 452 l. 24 – 453 l. 2). Vgl. Riha, Mikrokosmos, 117 f.; die zeitgenössische Überzeugung vom Einfluss der Gestirne auf das sublunare Geschehen, speziell im Hinblick auf den Liber introductorius des Michael Scotus, umreißt Stefano Caroti, L’astrologia, in: Federico e le scienze, ed. Pierre Toubert/Agostino Paravicini Bagliani, Palermo 1994, 138–151. 55 Zum antiken Sprachgebrauch im Sinne von „exzentrisch“ siehe Heiberg, Geisteskrankheiten, 14 f.; Bennett Simon, Mind and Madness in Ancient Greece: The Classical Roots of Modern Psychiatry, Ithaca–London 1978, hier: 235; weitere Literatur unten in Anm. 268. Vgl. Vincenz von Beauvais, Speculum doctrinale XIV c. 59 (Ed. Douai 1624, 1319a). Zur Konzeption der Gestirnskonstellation siehe Anonymus, Liber Hermetis V 395, ed. Theodore Silverstein, Liber Hermetis Mercurii Triplicis de VI rerum principiis, in: Arch. Hist. doctr. litt. M.A. 30 [22] (1955) 217–309, hier: 284: „Constellacio est uis qualificata stellarum in ortu suo nascencium qualitatibus conuenienter inherens inn eodem climate et eodem puncto.“ 56 Albert d. Gr., De animal. XX tr. 1 c. 11 n. 61 (ed. Stadler, II, 1305 l. 12 f.): „solitudinem quae malitia vitae humanae est.“ Zum Begriff der Einsamkeit bei Thomas von Aquin siehe Klaus Hedwig, Solitudo circa subiectum. Über den Begriff der Einsamkeit bei Thomas von Aquin, in: Indubitanter ad veritatem. Studies offered to Leo J. Elders SVD, ed. Jörgen Vijgen, Budel 2003, 219–234. 57 Anonymus, Questiones de quolibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 63rb): „Sed tamen homo bene potest habere mores lupinos tripliciter: uno modo ex natura, alio modo ex corruptione appetitus, 3° modo ex [appetitus] consuetudine. Ex natura quia, ut dicit Commentator, quedam est constellacio determinata generans speciem determinatam, ita quod alia et alia constellacio generat aliam et aliam speciem, et ideo quando sperma viri est unitum cum menstruo mulieris et constellatio generans lupos dominatur, tunc generatur homo habens mores lupinos. Tamen ab homine possunt anullari secundum Tholomeum in centiloquio secundo:

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von Abano rechnen damit, dass die Verhaltensweisen eines Menschen wolfsartig bzw. allgemein „tierisch“ sein können. Wie der Anonymus haben sie die drei Begründungsgesichtspunkte aus der Nikomachischen Ethik im Blick. Inhaltlich umschreiben sie diese jedoch etwas anders. Auch führen sie als Beispiele andere tierische Verhaltensweisen an, wobei sie sich deutlicher als der Anonymus an Aristoteles orientieren. Grund für bestialisches Tun bestimmter Menschen ist demnach erstens „von Natur aus“ deren äußerst schlechte complexio. Mit einer solchen gehen nach traditionellem Topos dann derartige Verhaltensweisen einher wie die, dass die Betreffenden Kinder verzehren oder einander wechselseitig zum Verzehr bei Gastmählern anbieten (nach dem aristotelischen Text sind es ihre Kinder, die sie zum Gastmahl zubereiten).58 Aufgrund von Krankheit, wie im Fall von Wahnsinnigen (maniaci), kommt es sodann vor, dass Menschen Gras und Erde verschlingen. Auf schlimme und fluchwürdige Gewohnheit sind tierische Sitten wie der Geschlechtsverkehr zwischen Männern zurückzuführen. Diese Magister sehen in solchen „Wolfsmenschen“—auch darin angeregt durch Aristoteles59—„Wilde“ (homines silvestres), die Wohngebiete aufsuchen, um dort Kinder zu ergreifen und zu verzehren.60 ‚Anima sapiens dominatur astris.‘ Eciam aliquando tales currunt de nocte mordendo et pugnando cum canibus sicut lupi. Et eciam aliquando hoc accidit eis ex corrupcione appetitus sensitivi non obedientis (obitis cod.) racioni, ita quod habent cogitaciones et appetitus, qui non sunt obedientes (obites cod.) racioni, et ita imitantur bruta. Et est (est] ex cod.) hoc ex consuetudine aliquando, quia forte est melancolicus et habens cogitaciones distortas et pluries solitarius, et ideo aliquando istis omnibus presuppositis in alico potest moveri de loco ad locum de nocte sicut (sunt cod.) lupi. Tamen homo simpliciter non fit nec potest fieri lupus.“ Zu ähnlichen für die Lykanthropie in der Antike angegebenen Verhaltensweisen siehe Heiberg, Geisteskrankheiten, 37. 58 Aristoteles, Ethica Nicomachea VII 5 (1148b23 f.) [Translatio Roberti Grosseteste, recensio pura] (ed. Gauthier, 280 l. 24 f.). 59 Ebd., l. 23. 60 Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 58ra): „Est tamen dicendum, quod aliquis homo potest fieri lupus habens operationes lupi ex triplici causa, sicut dicitur VII° ethicorum: primo ex natura, et ex infirmitate, et consuetudine. Sicut aliqui habent secundum naturam bonam complexionem, sic aliqui habent complexionem naturalem ad operationes malas et ad operationem, que est contra naturam humanam; et sicut (et sicut] sic et cod.) potest esse aliquis habens ita bonam complexionem, quod humanam naturam excedit in operatione, sic e converso in malis operationibus potest aliquis ita male esse complexionatus, quod consueverit devorare pueros et tradere sibi invicem in convivio. Item homo potest fieri bestialis ex infirmitate, sicut aliqui sunt maniaci, qui de infirmitate mala deducti sunt ad diversas operationes, scilicet comedendum fenum … et terram et coire cum masculis, et hoc propter consuetudinem perversam et maledictam; ideo et cetera. Sed intelligendum, quod tales homines dicuntur habere pilos. Et

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Zumindest kurz gehen außer den genannten Magistern auch der Verfasser von Questiones libri de phisonomia sowie Guillelmus Hispanus auf die Mär vom Wolfsmenschen—genauer: dass Menschen zu gewissen Zeiten im Jahr sich in Wölfe verwandeln—ein, ohne diese Frage jedoch zum Thema einer eigenen Quaestion zu machen. Dass der Mensch formal zu einem Wolf werden kann, erklären beide ebenso wie die anderen Magister für unglaubwürdig. Der Anonymus schließt aus, dass so etwas auf natürliche Weise eintritt. Dass hingegen ein Mensch „Wolfssitten“ haben kann, entweder aufgrund seiner Komplexion oder aufgrund von Krankheit oder Gewohnheit, steht auch für ihn außer Frage.61 Guillelmus fügt die Erfahrung hinzu, dass diejenigen, von denen das Gerücht umgeht, sie würden ihre Art wechseln, also sich in Wölfe verwandeln, dies niemals auf Befragen bestätigen. Sie beteuern vielmehr, dass ihnen Schwindler diese Geschichte andichteten.62 hoc potest contingere sic, quod sicut aliqui homines sunt domestici, sic aliqui sunt propter consuetudinem in silvis; in quibus possunt crescere pili, qui tegunt totum corpus et protegunt eos a frigore, et hii sunt pilosi preter (propter cod.) pilos capitis. Et tales homines silvestres contingit devenire ad aliqua loca habitabilia, scilicet ad civitates, et assumunt (assumos cod.) pueros et devorant illos“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis 10, 45 (Ed. Venezia 1501, fol. 115ra): „Nam licet homo sit animal naturaliter civile et domesticum, sicut videtur in primo politicorum, et quedam animalium consequantur ipsum in hoc aliqualiter, tamen alicubi videntur homines esse silvestres, brutales, non utentes ratione, sicut aiunt quosdam silvestrium esse circa Pontum crudis et hominum carnibus vescentes, ut dicit Aristoteles in septimo ethicorum. Unde Haly in secundo quadripartiti Ptolomei ait in ambobus capitibus septentrionis et meridiei esse homines alios homines comedentes; et sunt habentes facies corruptas et turpes; dicitque se videntes vidisse.“ Vgl. Wilhelm von Auvergne, De universo II pars 3 c. 8 (Opera omnia I, 1029C); Albert d. Gr., Super Ethica VII lect. 5 n. 637 (Ed. Colon. XIV/2, 545 l. 15–40); ders., Ethica VII tr. 1 c. 1 (Ed. Paris. VII, 464bis a); ebd., c. 8 (483a–b); Thomas von Aquin, Sententia libri Ethicorum VII 5 (Ed. Leon. XLVII/2, 399 l. 52 – 400 l. 61). Zu den mittelalterlichen Vorstellungen von „wilden Menschen“ siehe Lecouteux, Les Monstres, 77–83; Salisbury, The Beast Within, 152. 61 Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 234vb): „Ad aliam. Cum dicitur ‚Vulgares dicunt‘, non credo, quod sit verum, licet hoc dicant. Unde bene possibile est, quod quidam homines sint magis lupini habentes m[ai]ores lupinos, et hoc forte potest esse a natura, si ex complexione naturali et quandoque ex firmitate vel assuefactione; sed quod transmutantur in lupos formaliter (formatur cod.), non credo, neque potest esse hoc naturaliter.“ Vgl. Avicenna, Abbreviatio de animalibus VIII c. 1 (Ed. Venezia 1508, fol. 36rb): „Quidam homines sunt in quibusdam locis assimilati brutis et lupis animalium irrationabilium …“ 62 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. lat. 309, fol. 76va): „Ad illud, quod dicitur de popularibus, breviter: Per principia naturalia, que supponit Aristotiles,

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Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia und Petrus von Abano haben, wie wir oben sahen, auf den Begriff homines silvestres zurückgegriffen. Was besagt er des näheren? Die Kennzeichnung silvestris findet sich in unseren Quellen sowohl als Gegenbegriff zu civilis63 als auch zu domesticus.64 In letzterem Fall bezieht sie sich zumeist auf die Unterscheidung zwischen im Wald lebenden Wildtieren (die auf freiem Feld lebenden Wildtiere werden mit dem Terminus agrestis gekennzeichnet) und Haustieren. Homines silvestres—daneben ist auch von homines agrestes die Rede65—sind für die Magister dementsprechend Menschen, die fern menschlicher Siedlungen unbehaust außerhalb jeder häuslichen und bürgerlichen Gemeinschaft und gänzlich ohne deren Gesetze einzelgängerisch für sich im Wald bzw. auf freiem Feld ihr Leben führen und damit auch menschlicher Gesittung entbehren. Ihnen geht die Veranlagung (dispositio) zur Tugend ab.66 Albert beruft sich in diesem Zusammenhang auf Cicero, der in De inventione 1, 2 von einer prähistorischen Zeit gesprochen hatte, cum in agris homines passim bestiarum modo vagabantur. Diese Menschen bezeichnet Albert als barbari.67 Cicero hatte non est credendum eis, et vere ut in pluribus cicius credunt et dicunt impossibilia et adherent efficacius talibus fabulosis quam probabilibus vel (vel] et P 1) eciam per se notis (n.] motus V ). Preterea illi, de quibus dicitur, quod mutant speciem, si interrogentur, numquam concedunt alicui, sed dicunt, quod eis trufatores imponunt.“ 63 Zum Begriff „civis“ siehe Mario Grignaschi, La définition du „civis“ dans la scolastique, in: Anciens pays et assemblées d’Etats 35 (1966) 71–100. 64 Beispielsweise unten Anm. 72; Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VIII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 267va): „Ad secundum dicendum (dicimus Va), quod societas multum operatur ad contagium. Animalia autem domestica sunt in societate hominum et atrahunt aerem coruptum et infectum (et i. om. Va), sed silvestria atrahunt aerem (aera M) magis purum, et ideo minus accidit eis morbus pestilencialis. Secunda causa est, quia animalia domestica sunt calida et humida, silvestria autem calida et sicca (s.] sed M), et propter hoc domestica sunt (sunt om. M) magis habilia ad putrefactionem et coruptionem quam silvestria“; Albert d. Gr., De animal. XI tr. 2 c. 1 n. 67 (ed. Stadler, I, 787 l. 2 f.); vgl. Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 65va): „Ideo homo naturaliter est pars multitudinis, videlicet domestice, ex qua accipit nutritionem necessariam vite et eruditionem, ut dicitur in secundo yconomie, et civilis, ex qua accipit, que faciunt vitam sufficientem.“ Eine anatomische Verwendung findet sich bei Albert d. Gr., De animal. I tr. 2 c. 17 n. 346 (ed. Stadler, I, 122 l. 15 ff.). 65 Albert d. Gr., Super Ethica VIII lect. 1 n. 693 (592 l. 90); vgl. dens., De animal. I tr. 1 c. 3 n. 44 (ed. Stadler, I, 18 l. 5–7). 66 Vgl. dens., Super Ethica VII lect. 1 n. 604 (Ed. Colon. XIV/2, 518 l. 90 f.); ders., Ethica IV tr. 2 c. 1 (Ed. Paris. VII, 295a). Vgl. Fioravanti, Servi, 418 f. 67 Albert d. Gr., Ethica VII tr. 1 c. 1 (Ed. Paris. VII, 464bis a): „Barbaros enim dicimus, qui nec lege nec civilitate nec alicujus disciplinae ordine disponuntur ad virtutem, quos Tullius in principio Rethoricae sylvestres homines vocat, more ferarum cum sylvestribus feris conservantes: …“ Vgl. Aegidius Romanus, De regimine principum II

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allerdings jenen einstmals nach Art der wilden Tiere lebenden Menschen durchaus die Befähigung zur Zivilisation zugesprochen.—Dass es sich bei den homines silvestres um Menschen handele, war in scholastischen Gelehrtenkreisen offenbar keine Frage. Thomas von Cantimpré führt sie unter den homines monstruosi auf.68 Petrus von Abano wird später verdeutlichen, dass sie zwar ihrem Tun nach als Wilde erscheinen, es aber ihrer wirklichen Natur nach nicht sind, da sie Menschen und als solche ihrer Natur nach „zahm“ und bürgerlich gesinnt sind.69 Albert der Große bemerkt allerdings einschränkend, dass, sollte es homines silvestres in der Art der pygmei geben, diese nicht in demselben Sinn Menschen wären wie wir.70 Als fraglich erschien nur, ob die Unterteilung in „Wilde“ und „Zahme“ zur Spezies Mensch als solcher gehört—gewissermaßen eine Binnendifferenzierung der Spezies Mensch darstellt—und ob wild zu sein den „Naturzustand“71 des Menschen ausmacht. Was das erste betrifft, lautet eine Frage in den Questiones super libro de animalibus des Petrus Hispanus (Medicus), ob man den Menschen als wilden und als zahmen (unterteilt) annehmen müsse. Zu einer entsprechenden Mutmaßung gab ein Satz des Stagiriten Anlass, wonach jede Spezies, von der es zahme Exemplare gibt, auch wilde pars 3 c. 7 (Ed. Roma 1607, 365); Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 14, 15 (Ed. Venezia 1501, fol. 151vb): „Qui autem terras habitant frigidas latitudinem habentes quinquaginta partium et deinceps, sunt mores eorum silvestres, non utentes ratione, et facies corruptas, turpes et brutales habentes, homines comedentes, ut testatur Haly se vidisse“; ebd., partic. 15, 3 (fol. 154ra): „Quare homines omnes, cuiuscumque legis sint et dispositionis, ceu barbari bestiales absque ratione degentes, habitantes loca extrema frigida, sive Greci, homines rationis habitantes—ut visum est priori particula—loca temperata, ceu horum medii, numerantes finiunt in denarium numerum et non transcendunt in alium ulteriorem, in quo terminentur, numerando usque ad quinque, sicut quinque sunt digiti cuiuslibet manus …?“ 68 Thomas von Cantimpré, Liber de natura rerum III, 5, 17 und 29 (ed. Boese, 99 l. 28 f. und 100 l. 54 f.); vgl. die Redaktion III (Thomas III), unveröffentlichte Kollation der Projektgruppe B2 des SFB 226 unter Leitung von Benedikt K. Vollmann, 1992, 204 l. 83. 69 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 10, 45 (Ed. Venezia 1501, fol. 115ra): „Aut licet videantur secundum actus esse silvestres, non tamen sunt secundum veritatem, cum sint homines, et homo est natura mansuetum animal et civile.“ 70 Albert d. Gr., De animal. I tr. 1 c. 3 n. 44 (ed. Stadler, I, 17 l. 33–35): „Si qui autem homines sunt silvestres sicut pigmeus, non secundum unam et eamdem rationem nobiscum sunt dicti homines, sed habent aliquid hominis in quadam deliberatione et loquela.“ 71 Vgl. dens., Super Ethica VIII lect. 12 n. 758 (Ed. Colon. XIV/2, 641 l. 84 f.); ebd., VII lect. 1 n. 604 (518 l. 90 f.); Aegidius Romanus, Expositio libri de anima I (Ed. Venezia 1500, fol. 21ra).

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aufweise. Andererseits aber gilt nach Ansicht dieses Denkers, dass der Mensch immer zahm ist.72 Petrus löst den Widerspruch, indem er zwischen dem Begriff „Mensch“ im Sinne der menschlichen Artnatur und dem Begriff „Mensch“ im Sinne von menschlichen Eigentümlichkeiten unterscheidet. Dem ersten Sinn nach ist der Mensch stets ein „Zahmer“, dem zweiten Sinn nach kann er zu einem „Wilden“ werden, wie sich an den furiosi und am Kind zeigt. Doch selbst wenn ein Mensch im Wald von wilden Tieren aufgezogen wird, bleibt er—so hebt Petrus hervor—kraft seiner Artnatur immer Mensch. Das lässt sich daran erkennen, dass ein solcher leicht in den vollmenschlichen Zustand zurückgeführt zu werden vermag.73 Ein unbekannter Glossator von De animalibus vermerkt, dass der Mensch nicht im eigentlichen, sondern nur in uneigentlichem Sinn, aufgrund bestimmter Umstände „wild“ sei.74 Der von Petrus erwähnte Satz des Stagiriten veranlasste Gerhard von Breuil zu der Frage, ob der Mensch von Natur aus einzelgängerisch bzw. wild sein muss. Dagegen sprechen nach seiner Ansicht zwei Überlegungen. Zum einen sei ein solcher Zustand krankheitsbedingt, nämlich durch Schwarzgalligkeit, und Krankheit sei etwas, was—nach der Sprachregelung des Johannitius (Hunain Ibn Ish¯aq)— „gegen die Natur“ ist. Zum anderen würden die anderen Sinnenwesen durch den Menschen gezähmt und seinetwegen sanftmütig; daher habe

72 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 257vb): „X° queritur, utrum sit ponere hominem silvestrem et domesticum; et videtur quod non, quia dicit in littera, quod est animal (q. e. a. om. Va) semper domesticum homo, non ergo silvestre (silvestrem Va). Oppositum dicit, quia dicit, quod in omni specie est reperire silvestre (-rem Va) et domesticum, et exemplificat ‚ut (ubi Va) homo‘; unde videtur sibi contradicere.“ Tatsächlich sind die Worte ut homo an der hier gemeinten Stelle (Aristoteles, De historia animalium I c. 1 [488a30 f.]) ein Einschub des Übersetzers Michael Scotus (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 5): „Et oportet, quod sciamus, quod omnia genera animalium domesticorum inveniuntur agrestia sicut homo et equs et porcus et ovis et caper et canis.“ 73 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 258rb): „Ad aliud dicendum, quod ‚homo‘ uno modo nominat virtutem speciei, et componitur ex corpore et intellectu, et hoc modo semper est domesticus. Alio modo potest accipi secundum proprietates, et hoc modo potest fieri silvestris, sicut patet in furiosis et in puero. Etsi in nemore (si in nemore] in seniore Va) nutriatur (erit homo add. Va) ab animalibus silvestribus, erit homo (erit homo om. Va) secundum virtutem (veritatem M) speciei, et hoc patet: De facili est reducibilis ad statum.“ 74 Anonymus, Glosa marginalis super de animalibus Aristotilis (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16162, fol. 3rb): „Homo acceptus univoce non est silvestris, sed equivoce per similitudinem, sicut pimei, vel per accidens, sicut homo nutritus in silva.“

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erst recht er selbst sanftmütig und zahm zu sein.75 Gerhards Antwort geht dahin, dass es nicht in der Natur des Menschen liege, zu einem Wilden zu werden, und dass er zahmer als andere Sinnenwesen sei, bedingt durch die Qualität seiner Komplexion und die Vornehmheit seiner sinnlichen Kräfte und seines Intellekts. Allerdings räumt er ein, dass ein Mensch aufgrund bestimmter Gegebenheiten (per accidens) zum Einzelgänger und Wilden werden kann.76 In den Quedlibet von Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia wird die in der Frage nach Wolfsmenschen enthaltene Problematik nochmals in allgemeiner Form erörtert und gefragt, ob aus einem Menschen ein Tier werden kann.77 Wird das in dem Sinn verstanden, dass danach gefragt wird, ob ein Mensch von tierischem Gebaren sein könne, bejahen sie sie und führen als Grund eine deformierte Natur des Betreffenden—etwa im Fall von Schwarzgalligkeit—an. Zugleich betonen sie, dass es sich bei einem Wesen mit solchermaßen beschädigter Natur und daraus entspringender tierischer Lebensweise gleichwohl stets um einen Menschen handele.78 In diesem Sinne hatte sich nicht minder deutlich auch schon Michael Scotus in seinem Liber phisionomie ausgesprochen. Menschen mit tierischem Gebaren, so führt er dort aus, würden zwar von denjenigen, denen tierische Sitten verhasst sind, oft und zutreffend als bestiales bezeichnet, deswegen behaupte man jedoch nicht, dass sie wirklich Tiere seien. Überhaupt, so zeigt sich Michael 75 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis, Prol. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 5rb): „Item queritur, utrum homo naturaliter debeat esse solitarius vel silvestris. Videtur quod non. Omnis morbus est res (res om. S) contra naturam. Sed melancolia, que reddit hominem silvestrem et solivagum, est morbus. Ergo homo secundum naturam se habens non debet esse solitarius vel silvestris. Item propter quod unumquodque, et illud magis. Sed (sed] et S) omnia alia animalia domesticantur ab homine et propter hominem mansuescunt. Ergo homo maxime debet esse mansuetus vel domesticus. Ergo non debet esse silvestris. Contrarium dicit Philosophus, quod in quacumque specie est domesticum et est eciam silvestre.“ 76 Ebd., fol. 5va–vb: „Concedendum enim est, quod preter naturam hominis est, quod fiat silvestris. Similiter concedendum est, quod homo magis est domesticus naturaliter quam alia animalia, et hoc propter bonitatem sue complexionis et nobilitatem virium (viarum S) suarum animalium et intellectus. Nichilominus potest fieri accidentaliter solitarius vel silvestris.“ 77 Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 61rb): „Utrum ex homine potest fieri brutum; et arguitur quod sic.“ 78 Ebd., fol. 61va: „Alio modo potest querere questio, si homo potest habere mores brutorum. Et potest contingere ex depravatione nature. Sic est tamen homo. Et hoc contingit ex melancolia (-lici cod.), sicut dicitur in libro de proprietatibus rerum, quod quidam nobilis oderat sequi murilegum et sequebatur mures propter melancoliam.“

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überzeugt, habe keiner jemals einen Menschen gesehen, der tatsächlich in jedweder Hinsicht einem Tier ähnlich gewesen wäre.79 Wir können somit festhalten, dass die Frage einer möglichen Artumwandlung von Menschen in unseren Quellen einhellig verneint wird, sowohl hinsichtlich der antiken Wiedergeburtslehren als auch hinsichtlich des Volksglaubens an Wolfsmenschen. Ebenso unbestritten ist, dass Menschen „tierisches“, wolfsartiges Verhalten an den Tag legen können, sei es aufgrund einer ungünstigen Zeugungs- bzw. Geburtskonstellation, sei es krankheitsbedingt aufgrund einer Ungleichgewichtigkeit ihrer Komplexion bei Vorherrschen der Schwarzen Galle, sei es aufgrund schlechter Lebensgewohnheiten. Menschen mit solch tierischen Verhaltensweisen werden als „Wilde“ bezeichnet. Bedingt durch unzureichende zoologische Kenntnisse erachten die Magister eine Speziesumwandlung bei gewissen Tieren für möglich. 2.2. Die Möglichkeit von Mischwesen zwischen Mensch und Tier Mit dem Problem einer möglichen speziesüberschreitenden Transmutation des Menschen hängt eng die Frage möglicher Misch- und Mittelwesen zwischen Mensch und Tier sowie auch das Thema abnormer körperlicher oder geistiger Erscheinungsformen des Menschlichen zusammen. Bei der Erörterung der metaphysischen Grundlage des methodischen Mensch-Tier-Vergleichs war bereits deutlich geworden, welch großes Gewicht in dieser Hinsicht der aristotelischen Konzeption der scala naturae zukam, wonach die Natur allmählich durch vielerlei Zwischenstufen vom Unbelebten bis zu den höchsten Realisierungsformen des Lebendigen fortschreitet.80 Diese Auffassung vom Ordnungs-

79 Michael Scotus, Liber phisionomie pars 2 c. 23–24 (Ed. Venezia 1505, 15r–v): „Sunt enim multa animalia, quibus per consuetudinem multi homines et multae mulieres appropriantur propter bestiales mores, quos habent, et trahere uidentur extra usum humanae naturae se applicantes moribus bestiarum. Non tamen dicimus, quod ipsi homines sint ipsa animalia; sed in tantum appellamus eos ‚bestiales‘, inquantum uidentur errare ab usitate (sic!) humanae sapientiae. Et sic saepe dicuntur ac proprie appellantur ab his hominibus, qui habent odio mores bestiales. … Item dicimus, quod nullus homo uidit unquam hominem ueraciter ex toto esse similem bestiae, …“ 80 Siehe oben S. 247 ff. Vgl. auch die theologische Diskussion beispielsweise bei Anonymus, Quodlibetum q. 5 (Dôle, Bibliothèque publique, 81, pag. 334b): „Postea querebatur, utrum deus inter creaturam spiritualem et corporalem posset aliquam speciem de novo producere, que esset supra hominem (homo cod.) et inferior angelo; …“ Dieses Quodlibetum ist angeführt bei Glorieux, La littérature quodlibétique de 1260 à 1320, I (Bibliothèque thomiste V), Kain 1925, 300.

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gefüge in der Natur wurde im weiteren noch durch die Adaptation eines von Ps.-Dionysios im Hinblick auf die himmlischen Hierarchien vorgetragenen Gedankens bereichert, wonach die jeweils höchste Ausprägungsform einer niedrigeren Natur mit der niedrigsten Ausprägungsform der nächsthöheren Natur verbunden sei.81 Sie bildet nun nicht nur das metaphysische Fundament für den Tiervergleich, sondern ist gleichermaßen für die vorliegende Fragestellung von großer Bedeutung, legte diese Konzeption doch die Existenz von Misch- oder Mittelwesen nahe oder ließ sie zumindest theoretisch als unproblematisch erscheinen. So stellten Albert der Große und andere Kommentatoren der aristotelischen Tierbücher nicht nur hinsichtlich der Seinsstufen des Unbelebten und des Lebendigen Zwischenstufen fest, nämlich Erdschwämme und Pilze, deren reiches Vorkommen in den Kölner Wäldern Albert eigens erwähnt,82 sowie zwischen Pflanzen und Sinnenwesen Zwischenstufen wie etwa die Meeresschwämme,83 sondern sie konstatierten allgemein, dass die Natur Mitteldinge zulasse (accipit media).84 Zu erinnern ist auch an die von Albert wiederholt bekräftigte Lehrauffassung, dass es speziell in der Natur der Sinnenwesen besonders vielfältige Abstufungen gebe.85 Zu diesen theoretischen Vorgaben kam hinzu, dass man mit Mischwesen im Tierreich durchaus vertraut war, sowohl aus eigener Anschauung als auch aus der Literatur.86 Was letztere betrifft, ist neben Kompendien und Bestiarien auch an Avicennas Beschreibungen von Fabelwesen wie der berühmten manticora87 81 Beispielsweise bei Albert d. Gr., Super Ethica VII lect. 1 n. 603 (Ed. Colon. XIV/2, 518 l. 8–12); vgl. dens., Super Dion. De eccl. hier. c. 1, ed. Maria Burger, Münster 1999 (Ed. Colon. XXXVI/2, 8 l. 10–14); Thomas von Aquin, Qu. disp. de spiritualibus creaturis a. 2c (Ed. Leon. XXIV/2, 29 l. 310 – 30 l. 314); ebd., a. 8 ad 10 (85 l. 460 f.). 82 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. VII q. 2c (Ed. Colon. XII, 171 l. 18–20). 83 Ebd., l. 21–25. 84 Ders., De animal. XIII tr. 2 c. 7 n. 119 (ed. Stadler, II, 948 l. 1–6); Aegidius Romanus, Expositio libri de anima II (Ed. Venezia 1500, fol. 30ra): „Dicendum, quod in rebus ordinatis, in quibus est progressus ab extremo in extremum per medium, saltem est assignare tria membra, videlicet superius extremum et inferius extremum et medium inter utrumque, …“ Parallelen sind oben S. 248 Anm. 65 und S. 296 Anm. 252 angeführt. 85 Siehe oben S. 248 Anm. 66. 86 Beispielsweise Isidor von Sevilla, Etymologiae XI 3–4 (ed. Lindsay, II, 26–32). Zum antiken Hintergrund siehe Heinrich Balss, Die Zeugungslehre und Embryologie in der Antike. Eine Übersicht, in: Quellen und Studien zur Geschichte der Naturwissenschaften und der Medizin 5, Heft 2–3 (1936) 1[193]–82[274], hier: 70 ff. 87 Siehe hierzu Salisbury, Human Beasts, 11; zu Avicenna Kruk, Ibn S¯ın¯ a, 328 f. Vgl. Albert d. Gr., De animal. II tr. 1 c. 4 n. 49 (ed. Stadler, I, 244 l. 3–17); ebd., XXII tr.

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zu denken. Die bekanntesten und immer wieder genannten waren seit eh und je die Kreuzungsprodukte aus Pferd und Esel, Maultier und Maulesel. Die im Zusammenhang mit den mixta animalia88 auftretenden philosophischen Fragen wurden paradigmatisch anhand dieser Kreuzung behandelt, beispielsweise wie natürlich dieselbe sei, wie es dabei zu einer Befruchtung komme, welcher Spezies das Kreuzungsprodukt zuzurechnen und wie zeugungsfähig es selbst sei.89 Auf das Kernproblem, das es theoretisch zu klären galt, weisen zunächst im Hinblick auf die Sinnenwesen generell gestellte Fragen bei Albert dem Großen, Gerhard von Breuil und dem Verfasser von Questiones libri de phisonomia hin. Bei Albert lautet die Frage, ob aus zwei artverschiedenen Sinnenwesen ein drittes (durch Kreuzung) enstehen könne, das verschiedenen Spezies zugehörige Körperteile aufweist;90 bei Gerhard, ob etwas von zwei artverschiedenen Eltern gezeugt werden könne.91 Guillelmus Hispanus wirft die Frage auf, ob es irgendein Sinnenwesen geben könne oder gibt, das den Körper eines Sinnenwesens der einen Art und die Seele eines Sinnenwesens einer anderen Art besitze.92 Der Verfasser der Questiones schließlich fragt in dreifach 2 c. 1 n. 120 (II, 1413 l. 16–22); beim maricon morion vermerkt Albert immerhin über die Beschreibung des Thomas von Cantimpré (mauricomorion) hinaus: „bestia est Orientis raro visa“ (ebd., n. 119 [1413 l. 11 f.]). 88 Albert d. Gr., De animal. XVI tr. 2 c. 8 n. 131 (ed. Stadler, II, 1133 l. 31). 89 Beispielsweise ders., Quaest. super De animal. XVI q. 19–20 (Ed. Colon. XII, 288–289); ders., De animal. XVI tr. 2 c. 8–11 n. 130–151 (ed. Stadler, II, 1133–1144); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] XVI (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 277ra): „Nono queritur, cuius speciei sit mulus et utrum unius (unum L) speciei sit aut non; …“; ebd., fol. 277rb: „Decimo queritur, cuius speciei sunt“; ebd., fol. 277va: „Undecimo queritur, cum mas sit equus et femina asina, queritur (queritur om. L), a quo fit anima et cuius speciei. … Duodecimo queritur, propter quid figura magis sequitur dispositionem matris; et videtur contrarium“; [Florentiner Redaktion] XVI (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 167ra): „2° queritur, propter quid ista generacio magis fit inter equm et asinum quam inter alias species animalium. … 4° queritur, utrum ista generacio (sc. mulorum) sit naturalis aut contra naturam“; ebd., fol. 167rb: „9no queritur, cuius speciei sit mulus et utrum unius sit speciei aut non. … X° queritur, cuius speciei sunt. … XI° queritur, cum mas sit equs et femina asina, queritur, a quo fit anima et cuius speciei.“ 90 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XVIII q. 7 (Ed. Colon. XII, 300 l. 76 – 301 l. 38). 91 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVI (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 158va): „De generacione preter naturam hic potest queri, que fit ex diversis specie; et primo, utrum talis generacio possit fieri; …“ 92 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. lat. 309, fol. 76rb): „Circa

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abgewandelter Form, ob es sein könne, dass ein auf natürliche Weise entstandenes Sinnenwesen den Körper und die äußere Gestalt (figura) des einen und die Seele des anderen von zwei artverschiedenen Sinnenwesen besitzt, ob eine solche Mischkonstitution zumindest unvollständig (partiell) möglich sei, sowie ob ein Sinnenwesen Form (Seele) und Körper des einen sowie die äußere Gestalt des anderen von zwei artverschiedenen Sinnenwesen aufweisen könne.93 Alle Magister halten eine Bastardierung von Sinnenwesen prinzipiell für möglich, allerdings nur im Rahmen bestimmter Voraussetzungen, wie sie Aristoteles namhaft gemacht hatte.94 Auf sie nimmt Albert in De animalibus ausdrücklich Bezug. Die Eltern müssen Arten angehören, die nicht zu stark voneinander verschieden sind und speziell hinsichtlich der Körpergestalt, der Größe und der Zeitspanne der Empfängnisbereitschaft zusammenstimmen. In diesem Fall kann es zur Fortpflanzung artverschiedener Eltern kommen, also zu Mischwesen etwa zwischen Fuchs, Hund und Wolf oder auch zwischen Pferd und Esel.95 Dem entspricht die Sichtweise Gerhards von Breuil.96 Die Ähnlichkeit wird von beiden in einem sehr weiten Sinne verstanden, denn Albert glaubt an eine Begattung eines Hundes mit einem Affen, während Gerhard dem Hund, dem Fuchs und dem Wolf noch den Löwen beigesellt. predicta quia Philosophus dicit, quod numquam est animal factum vel generatum, quod habeat corpus alterius animalis et animam alterius, queratur, utrum aliquod animal possit esse vel sit, quod habeat corpus alicuius animalis (a. om. A) et animam alterius diversorum in specie; …“ 93 Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 234va–vb): „Consequenter queratur, utrum contingat aliquod animal esse generatum a natura, quod habeat corpus et figuram unius animalis et animam alterius. …. 3° posset esse questio—dato quod aliquod animal unum non posset habere corpus et figuram animalis alterius in specie et animam alterius complete—: Possetne habere incomplete? …, estne possibile, quod animal aliquod habeat formam et corpus unius animalis in specie et figuram alterius?“ 94 Aristoteles, De generatione animalium II 7 (746a29–32) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 106). 95 Albert d. Gr., De animal. XVI tr. 2 c. 8 n. 130 (ed. Stadler, II, 1133 l. 16–24); ebd., c. 10 n. 140 (1139 l. 7 f.); c. 11 n. 146 (1142 l. 18–21). Zu Aristoteles vgl. Balss, Die Zeugungslehre, 70 f. 96 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVI (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 158va): „Ad primam questionem (dicendum add. CP) patet quid dicendum, quoniam possibilis est generacio ex diversis animalibus specie, ut (ut] ac CP ac eciam S) ex eis tertium generetur, quod neutrum est generancium. Sed hoc proprie secundum Philosophum in illis contingit (-gat P), quorum magnitudines non multum sunt distantes nec similiter tempora gestacionum, ut canis et vulpis et lupus et leo et similia. Talium (talia S) eciam spermata non multum distant. Et propter hoc potest ex eis tercium generari.“

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Ein bereits erwähnter Verfasser von Problemata circa librum de animalibus erachtet eine Bastardierung entgegen der von Aristoteles vertretenen Lehrmeinung selbst dann für möglich, wenn die Eltern ihrer Natur nach einander nicht nahestehen und nicht zueinander passen, wie im Fall von Mensch und Kuh.97 Die Feststellung des Porphyrios, wonach Spezies unvermischt seien98 und eine Bastardierung auszuschließen sei, kommt nach Alberts Auffassung hier nicht in Betracht. Dieser Satz schließe lediglich aus, dass eine Spezies in einer anderen enthalten sein kann; darum aber gehe es in diesem Fall nicht.99 Was speziell das Problem von Körperteilen aus verschiedenen Spezies in ein und demselben Sinnenwesen betrifft, macht Albert in den Quaestiones super De animalibus zunächst darauf aufmerksam, dass eine derartige Mischkonstitution nicht allein durch Kreuzung artverschiedener Elterntiere zustande komme, sondern auch bei innerartlicher Paarung infolge eines Gebrechens des männlichen Samens als Wirkprinzip auftreten könne. Wenn dem Samen nämlich sowohl die ihm individuell eigene als auch die artspezifische Kraft fehlt und die gattungsmäßige Kraft die Oberhand gewinnt, entwickelt sich ein artuntypisches Junges; je nachdem, welche dieser Kräfte dominiert, wird es unterschiedlich konstituiert sein.100 Liegt hingegen eine Paarung artverschiedener Elterntiere vor, die hinsichtlich der Zeit der Empfängnisbereitschaft übereinstimmen, kann es sein, dass der Uterus des einen mit dem Samen des anderen in Bezug auf das gattungsmäßig Gemeinsame, nicht aber in Bezug auf das Arteigentümliche zusammenstimmt und 97 Anonymus, Problemata circa librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 109vb): „Propter quid si duo diversarum specierum conveniencium aliqualiter, sicut equa et asinus, generent aliquem fetum, ille assimilabitur utrique aliqualiter, sicut mulus, sed si aliqua duo omnino disconveniencia, sicut homo et vacca, generent fetum aliquem, ille secundum aliquam partem eius assimilabitur uni et secundum aliam partem alteri? Causa est, quia semina ipsorum conveniencium aliqualiter conveniunt et possunt commisceri secundum quamlibet eorum partem, et sic fit commixtio uniformis, sicut patet in mulo; sed in aliis est opposito modo, et ideo non fit bona commixtio uniformis, sed ad unam partem fetus transit semen unius et ad aliam semen alterius.“ 98 Porphyrius, Isagoge [Translatio Boethii], ed. Lorenzo Minio-Paluello, Aristoteles Latinus I 6–7, Bruges–Paris 1966, 1–31, hier: 29 l. 14–16. Vgl. Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 111ra): „2a racio. Res naturales et species (specie Fi) rerum sunt inpermixte propter certitudinem ordinis sui (sue Fi) et distinctionem.“ 99 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XVIII q. 7 ad 1 (Ed. Colon. XII, 301 l. 25–35). 100 Ebd., q. 7c (300 l. 90 – 301 l. 13).

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ein Nachkömmling gezeugt wird, der weder dem Vater noch der Mutter ähnelt, wie beim mulus. Tritt schließlich der Fall ein, dass die Kraft im männlichen Samen gewisse Teile des weiblichen Zeugungsstoffes— also des menstruum—überwältigt, von anderen Teilen desselben aber selbst überwältigt wird, ähnelt das Junge teilweise dem Vater und teilweise der Mutter. Dementsprechend kann aus einer Kreuzung artverschiedener Elterntiere ein Nachkömmling mit artverschiedenen Körperteilen hervorgehen.101 In einer vorausgegangenen Quaestion hatte Albert bei der Zeugung eines Maulesels, also des Fohlens einer Eselstute und eines Pferdehengstes, einen Aspekt mangelnder Homogenität der Mischung angeführt. Der Maulesel ähnelt der Körpergestalt nach mehr dem Muttertier und der Komplexion nach mehr dem Vatertier.102 Bastarde, die nach einem Körperteil dem Vatertier und nach einem anderen dem Muttertier ähneln, erachtet auch der Verfasser von Problemata circa librum de animalibus für möglich, nämlich dann, wenn nicht wie bei verwandten Arten eine gleichmäßige, sondern eine ungleichmäßige Mischung der männlichen und weiblichen Samen erfolgt.103 Auch Gerhard von Breuil geht davon aus, dass Monstren mit Gliedmaßen oder Organen verschiedener Arten vorkommen können.104 Guillelmus stellt in Bezug auf das von ihm untersuchte Problem fest, dass es nach dem Stagiriten und dem, was sich in der Natur zeigt, ein Sinnenwesen, das den Körper der einen Art und die Seele einer anderen Art besitzt, dem Gang der Natur nach nicht geben könne.105 Des 101 Ebd., 301 l. 13–24. Zur antiken Theorie des Kampfes der Teile im Samen siehe Balss, Die Zeugungslehre, 63 ff.; zu den mit den Namen des Aristoteles und des Hippokrates bzw. Galen verbundenen kontroversen Auffassungen über die Zeugungsbeiträge der beiden Geschlechter Weisser, Die Harmonisierung, 317 ff.; Ingvild Birkhan, Ein philosophisches Paradigma der Geschlechtersymbolik. Aristoteles und seine Zeugungstheorie, in: Körper–Geschlecht–Geschichte. Historische und aktuelle Debatten in der Medizin, ed. Elisabeth Mixa u. a., Innsbruck–Wien 1996, 44–59; zur schwankenden Haltung Alberts d. Gr. Danielle Jacquart/Claude Thomasset, Albert le Grand et les problèmes de la sexualité, in: Hist. Philos. Life Sc. 3 (1981) 73–93, hier: 76–82. 102 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XVII q. 20c (288 l. 51–63). 103 Siehe oben Anm. 97. 104 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 177va–178ra): „Queritur, utrum possit esse monstrum ex diversis animalibus secundum speciem. … dicendum, quod monstrum habens diversa membra diversorum animalium specie … est individuum unum.“ 105 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. lat. 309, fol. 76va): „Ad questionem istam dicendum videtur secundum intencionem Philosophi et secundum quod ex apparentibus nature sumitur, quod non est possibile secundum viam nature, quod animal accipiat corpus alterius animalis et animam alterius. Et racio ad hanc

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Näheren geht er auf den Fall einer Kreuzung aus verschiedenen, aber einander nahestehenden Arten ein. Bei einer Paarung etwa von Pferd und Esel steht der Formkraft des männlichen Samens keine vollständig entsprechende weibliche Zeugungsmaterie gegenüber, sodass ein Pferdehengst kein Pferd und ein Eselhengst keinen Esel zu zeugen vermag. Ebenso findet der weibliche Zeugungsstoff keine ihm entsprechende Formkraft vor, sodass eine Pferdestute keinen Pferdekörper und eine Eselstute keinen Eselkörper ausbilden kann. Im Jungen, Maultier oder Maulesel, ist ein Drittes gegeben, das weder über den Körper noch über die Seele eines der beiden Elterntiere verfügt.106 Der Verfasser der Questiones libri de phisonomia löst seine verschiedenen Fragen in der folgenden Weise, wobei er gegenüber Guillelmus differenziert. Dass ein auf natürliche Weise entstandenes Sinnenwesen den Körper und die äußere Gestalt des einen und die Seele des anderen von zwei artverschiedenen Sinnenwesen in vollem Umfang in sich vereint, hält er aufgrund der von ihm geteilten aristotelischen Sicht für unmöglich. Zwei Gründe sprechen seiner Ansicht nach dagegen: zum einen, dass zwei Größen, die sich wie die eigentümliche Form und die eigentümliche Materie zueinander verhalten, nicht verschiedenen Spezies angehören können, zum anderen der aristotelische Grundsatz, dass einer Verschiedenheit der Form auch eine Verschiedenheit der Materie entspricht.107 Die weitere Frage, ob eine solche Mischkonstitution partem sufficienter probat.“ Vgl. Anonymus, In physonomiam (Aberystwyth, National Library of Wales, 2050 B, fol. 44r): „Ad hoc dicendum, quod naturaliter loquendo non est possibile unum animal habere animam alterius animalis vel unum corpus habere formam alterius, quia quamlibet materiam sequitur sua propria forma, pro qua ipsa est disposita.“ 106 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. lat. 309, fol. 76va): „Quando autem animalia (anima A) diversarum specierum non multum distancium quantum ad speciem et in tempore gestacionis conveniencium ad coytum conveniunt, sicut contingit (contigit A) in libra frequenter, ut dicit Philosophus in de animalibus, tunc quia virtus formativa non habet sibi proporcionatam materiam plenarie, non potest facere equm, si fuerit ab equo, vel asinum, si fuerit ab asino; similiter a parte materie cum non habeat virtutem formativam proporcionatam sibi, non reddit (redit P 1) corpus equi, si fuerit ex equa, vel asini, si fuerit ex asina; et ita ex utraque parte facit (fit P 1P 2V) quod possibile est cadens a natura utriusque partis, et fit tercium ab utroque in specie diversum, quod nec corpus nec animam habet alicuius extremi.“ 107 Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 234va–vb): „Intentio Philosophi in libro de anima videtur michi esse, quod impossibile est, quod aliquod animal generatum a natura habeat corpus et figuram unius animalis et animam alterius. Cuius racio est dupliciter. Quia illa, que se habent sicut forma propria et materia propria, impossibile est, quod unum

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unvollständig (partiell) möglich sei, also ob ein Sinnenwesen Körper und äußere Gestalt des einen und die Seele eines anderen von zwei artverschiedenen Sinnenwesen teilweise, in unvollständigem Ausmaß in sich tragen könne, bejaht er hingegen. Beleg sind ihm die Missgeburten. Zu einer körperlichen Missbildung aus Überschuss oder Mangel (an Materie) könne es nicht nur in Bezug auf die einzelnen Gliedmaßen, wie vier oder sechs Finger an einer Hand, sondern ebenso in Bezug auf die äußere Gestalt kommen, allerdings nur in einem bestimmten Umfang. Prinzipiell gilt auch aus seiner Sicht, dass eine Materie ensprechend disponiert sein muss, damit eine bestimmte Form in sie eingeführt zu werden vermag.108 Auch der dritte Fall einer Vereinigung von Form (Seele) und Körper des einen mit der äußeren Gestalt des anderen von zwei artverschiedenen Sinnenwesen erscheint dem Anonymus denkbar, allerdings wiederum nur in unvollständiger Weise. Zwar entspreche einer jeden Spezies eine ihr eigentümliche äußere Gestalt und eine ihr eigentümliche herrschende Konstellation, aber es könne vorkommen, dass bei der Zeugung eine andere Konstellation auf den Fetus einwirkt. Die Folge ist, dass ein solches Junges partiell und unvollständig die äußere Gestalt eines Artverschiedenen aufweisen wird.109 sit unius speciei et alterum alterius, corpus et anima sunt huiusmodi, ergo et cetera. Maior patet, quia—ut dicit Philosophus 7 methaphisice—unumquodque habet esse per formam suam (supra cod.) principaliter et per materiam non principaliter, quia multa communicant in materia. Minor apparet secundo de anima. Ergo impossibile est et cetera saltem perfecte et complete. … Ad diversitatem enim forme et agentis sequitur alia et alia materia, ut dicitur 8 methaphisice.“ 108 Ebd., fol. 234vb: „Cum dicitur ‚Potestne incomplete et cetera‘, dico, quod possibile est in monstris, quod habeant corpus et animam unius animalis et figuram alterius saltem in parte, et hoc quantum ad exteriorem figuram, quia nichil inconveniens, quod sicut monstra possunt esse in membris animalium in superhabundancia et defectu, quod ita eciam fiat ex parte figure et disposicionis exterioris. Unde aliquando generatur homo cum 4 digitis, aliquando autem cum 6. Ergo eodem modo est possibile ex parte figure, et hoc in parte et incomplete; in toto autem et perfecte nequaquam, cum ita proporcionantur, ut dictum est. Unde ex quo actus non est nisi in materia disposita, ut patet 2° de anima, oportet interius vel exterius materiam esse dispositam, ut forma introducatur, et licet posset esse aliqua monstruositas in materia ex parte disposicionum exteriorum, oportet tamen necessario materiam esse dispositam quantum ad disposiciones interiores. Unde Commentator dicit in fine 6 phisicorum: Sicut materiam oportet esse dispositam qualitative, ita oportet ipsam esse dispositam quantitative quantum ad figuram et dimensiones ad hoc, quod forma introducatur. Sic ergo dictum sit ad questionem.“ 109 Ebd.: „Secundo intelligenda sunt quedam de figura corporea, et primo posset esse questio sive difficultas. Cum in corpore figura et forma sint, estne possibile, quod animal aliquod habeat formam et corpus unius animalis in specie et figuram alterius?

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Den umfangreichen Ausführungen in den Quellen zur Bastardierung unter Tieren und ihren Ursachen sowie zu möglichen Zwischenstufen zwischen Unbelebtem und Belebtem oder Pflanzen und Tieren nachzugehen liegt außerhalb unseres Themas. Wir richten daher unser Augenmerk direkt auf die zentrale Frage, wie die Magister über die Möglichkeit mensch-tierlicher Misch- und Mittelwesen—per adulterinam commixtionem hominis et bestie110—dachten. Diese Thematik beschäftigte die Menschen damals aufgrund der zahlreichen literarischen Zeugnisse—die allerdings speziell der Verfasser des Liber monstrorum (wohl 7./8. Jahrhundert) im Geiste der frühen christlichen Schriftsteller bereits als Märchen eingestuft hatte111—und der vielfältigen bildlichen Darstellungen, aber auch im Hinblick auf rezente Reiseberichte wie die des Gerald von Wales (1186/1189)112 oder des Johannes von Plano Carpini (über seine Reise 1245–1247)113 und auf das Problem der Sodomie.114 Die Frage möglicher Mischwesen aus Mensch und Tier betraf in naturphilosophischer Perspektive in erster Linie das Problem, ob ein derartiges missgestaltetes Wesen (monstrum) auf dem Weg natürlicher Zeugung durch die Mischung der artverschiedenen Samen entstehen könne oder nicht. Die leitenden Konzepte der Magister in ihren zuvor besprochenen Stellungnahmen zu den allgemeinen Fragen, ob von zwei artverschiedenen Eltern ein Mischwesen gezeugt werden könne bzw. ob ein Bastard einen aus Teilen verschiedener Spezies zusammen… dicendum: Cum dicitur ‚Utrum sit possibile et cetera‘, dico, quod bene possibile est, quod in (in] vel cod.) uno animali secundum speciem sit figura alterius animalis secundum speciem incomplete, sed complete non. Et hoc forte est, quia cuilibet speciei debetur aliqua propria figura, que sequitur dimensiones. Eciam cuilibet speciei respondet aliqua propria constellacio in celo, ut dicit Commentator 12 methaphisice. Sed potest contingere, quod in generacione fetus unius illa constellatio regat et respicit illud fetus, et ideo illud fetus habebit figuram alterius fetus secundum partem imperfecte et non secundum totum in virtute illius constellationis ipsum respicientis.“ 110 Thomas von Cantimpré, Liber de natura rerum III, Prol. (ed. Boese, 97 l. 4 f.). 111 Liber monstrorum, Prol. (ed. Porsia, 126). Hierzu auch Donnini, Monstra, 49 ff. 112 Gerald von Wales, Topographia Hiberniae d. 2 c. 21; c. 23–24 (ed. Dimock, 108– 111); hierzu auch Salisbury, The Beast Within, 145 f. 113 Johannes von Plano Carpini, Ystoria Mongalorum c. 5 n. 31 (ed. van den Wyngaert, 74); ebd., n. 33 (74). Hierzu auch Donnini, Monstra, 63 f. 114 Zum allgemeinen Hintergrund siehe Delort, Der Elefant, 69; Salisbury, The Beast Within, 140. Vgl. auch die allerdings außerhalb unseres Untersuchungszeitraumes liegenden Problemata varia anatomica, ed. Levi R. Lind, Problemata Varia Anatomica. The University of Bologna, Ms 1165, Lawrence 1968, 67 f.: „Item dicit Albertus quia in quadam uilla uacca peperit uitulum semihominem. Tunc rustici suspicantes de pastore huius causam nefariam sibi ipsi imposuerunt et tandem ipsum cum uacca comburere intendebant si astronomus rei ueritatem cognoscens non affuisset.“

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gesetzten Körper habe, bilden auch die Basis für die Erörterung des spezifischen Problems von Mensch-Tier-Bastarden. Es ist daher naheliegend und zeichnete sich bereits ab, dass es unter den Magistern zu diesem Problem zwei gegensätzliche Auffassungen gab. Die einen Gelehrten orientierten sich streng an der Zeugungstheorie des Stagiriten, die dieser Demokrits Auffassung entgegengesetzt hatte115 und die eine derartige Bastardierung grundsätzlich ausschloss. Albert der Große vertrat entschieden diese Position, worin er sich mit Avicenna einig wusste.116 Eine Vermischung der Samen beim Zeugungsvorgang ist danach, wie wir sahen, nur bei einander ähnlichen, artverwandten Sinnenwesen möglich. Zwischen Mensch und Tier (Mensch und Kuh oder Mensch und Schwein sind in der Literatur immer wieder genannte Beispiele) ist ein solcher Befruchtungsvorgang daher ausgeschlossen. Grundsätzlich vernichten sich Samen distanter Spezies wechselseitig. Kommt es zu Missgeburten, etwa dass Ferkel mit „menschlichen“ Köpfen geboren werden, so ist dies—wie Avicennas Ausführungen zu entnehmen war117—auf Gestirnseinflüsse zurückzuführen, die bei Verletzung des Umfassenden (continens) der Fruchthülle (secundina) oder des Umfassenden des calor terminans, der die Kraft des Himmelskreises enthält, wirksam werden oder bei bestimmten Konstellationen den Samen qualitativ verändern.118 Alberts Überlegungen 115 Aristoteles, De generatione animalium IV 4 (769b31 ff.) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 183). Vgl. Avicenna, Abbreviatio de animalibus XVIII (Ed. Venezia 1508, fol. 63rb); Albert d. Gr., De animal. XVIII tr. 1 c. 6 n. 48 (ed. Stadler, II, 1215 l. 31–36). 116 Albert d. Gr., II Sent. d. 7 a. 9 ctr. 2 (Ed. Paris. XXVII, 157b–158a). Zu Avicennas Auffassung siehe Ursula Weisser, Zeugung, Vererbung und pränatale Entwicklung in der Medizin des arabisch-islamischen Mittelalters, Erlangen 1983, 311 f. 117 Avicenna, Abbreviatio de animalibus XVIII (Ed. Venezia 1508, fol. 63ra–rb): „…, et si non recipiet humanitatem, accipiet animalitatem, sicut in rebus monstruosis, ut quando filius hominis habuit caput arietis et agnus habens caput thauri, quoniam virtus in ipso induxit in eo formam secundum figuras celestes, que accidunt et vincunt.“ Die Schlüsselrolle Avicennas bei der Verbindung von naturphilosophisch-medizinischem und astrologischem Gedankengut unterstreicht Graziella Federici Vescovini, Astronomia e Medicina all’Università di Bologna nel secolo XIV e agli inizi del XV, in: Seventh Centenary of the Teaching of Astronomy in Bologna 1297–1997. Proceedings of the meeting held in Bologna at the Accademia delle Scienze on June 21, 1997, ed. Pierluigi Battistini u. a. (Musei e Archivi dello Studio Bolognese 8), Bologna 2001, 123–150, hier: 132. Vgl. Bartholomaeus von Parma, Tractatus spere, pars 3 c. 16 n. 16 (ed. Charles Burnett, Bartholomeus Parmensis, Tractatus spere, pars tercia, in: Seventh Centenary, 201); ebd., c. 18 n. 5–6 (202 f.). 118 Hierzu Albert d. Gr., Phys. II tr. 3 c. 3 (Ed. Colon. IV/1, 138 l. 20–47); ebd., tr. 1 c. 4 (82 l. 76 ff.); ders., De causis propr. elem. I tr. 2 c. 13 (Ed. Colon. V/2, 85 l. 60 – 86 l. 3); ders., II Sent. d. 7 a. 9 (Ed. Paris. XXVII, 157a–158b); ebd., d. 18 a. 5c (320a); ders., Probl. determ. q. 35 (Ed. Colon. XVII/1, 61 l. 74 – 62 l. 20); vgl. dens., De animal. III

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schließen sich später Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia,119 der Verfasser eines Scriptum cum questionibus super phisiognomiam120 sowie Ps.-Johannes von Casale121 an. Die andere Denkrichtung repräsentieren Ps.-Petrus Hispanus, der Verfasser der Problemata circa librum de animalibus, dessen Ansicht wir bereits kennenlernten, ein Magister aus dem Franziskanerorden, von dem einige in den achtziger Jahren disputierte Quaestionen überliefert sind, und offenbar auch der Autor der Questiones libri de animalibus. Möglicherweise ist auch Galfrid von Aspall dieser Richtung zuzurechnen. Ein klarer Vertreter dieser Position war zudem Roger Bacon, dessen Lehrmeinung im Zusammenhang mit dem Problem der monstra zur Sprache kommen wird. Bei Ps.-Petrus Hispanus lautete eine Frage, ob tr. 2 c. 8 n. 153 (ed. Stadler, I, 345 l. 1–6); ebd., XVIII tr. 1 c. 6 n. 48 (ed. Stadler, II, 1215 l. 16–18). Vgl. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 8, 1 (Ed. Venezia 1501, fol. 87ra): „Est enim in spermate spiritus aliquis natura proportionabilis existens astrorum ordinationi, sicut dicit Aristoteles 2 de generatione animalium, et Avicenna in libro de medicinis cordis ait ipsum et effigiare vultus suos ad similitudinem celestium corporum“; ders., Conciliator differentiarum, diff. XXXVII (Ed. Mantova 1472, fol. 77vb): „Quod si non fuerit in seculo, amittet assimilationem humanorum. Quod si amittat individuitatem, accipiet humanitatem, et si illam, animalitatem, sicut in rebus monstruosis, ut quando filius hominis habuerit caput arietis et agnus caput thauri. Virtus enim induxit in eo formam secundum figuras celestes, que accidunt et vincunt.“ 119 Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 61rb–va): „Utrum ex homine potest fieri brutum; et arguitur quod sic. … Dico, quod questio dupliciter potest intelligi; uno modo, quod ex spermate hominis fiat brutum, [quia] et sic dico quod non, quia homo (huius cod.) in genere substancie, omnes substancie componuntur in genere animalis, quia animal dividitur per racionale, et ideo nulla species nec (nec] ut cod.) individuum animalis directe ex equo componitur, sed omnia simul, et ideo nulla species nec individuum potest homini commisceri; quia oportet talia, que (quod cod.) sic generant, quod communicent in genere proximo, ut equa et asinus, que totam naturam illius generis evacuant, ideo et cetera. Item quia semina aliorum animalium omnino sunt improporcionata semini hominis, ergo et cetera. Et si dicat aliquis, quod inveniuntur aliqui porcelli habentes capita hominis et e converso, dico, quod hoc non est propter semen, sed ex consideratione, scilicet constellatione cum errore particularis (sc. cause). Unde Tholomeus in quodam (qua- cod.) proposito dicit, quod videtur, quod constellacione intendit aliquem specie determinate, et ideo cum incidit in genere alterius animalis, influit aliquid velut (vel s.l. cod., ut videtur) figuram quoad aliquas partes saltim.“ 120 Anonymus, Scriptum cum questionibus super phisiognomiam (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 316, fol. 63vb): „… duplex est continens, scilicet continens extra corpus, quod est aspectus orbis, ex cuius aspectu aliquando contingit, quod porci generant porcellos habentes capita hominum et e converso homines generant homines habentes capita porcorum; ex vitio autem continentis, quod est interius, quod vocatur secundina, que si corrumperetur, generaretur monstruositas inepta in animali.“ 121 Siehe unten S. 396 Anm. 203.

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aus verschiedenen Naturen (wie etwa Stier und Mensch) eine Missgeburt hervorgehen könne.122 Dieser Magister hält eine derartige Bastardierung entgegen der ausdrücklichen Meinungsbekundung des Stagiriten123 für möglich. Der Einwand, dass in einem solchen Fall der Uterus der einen Art und der Uterus sowie das Sperma der anderen Art einander nicht entsprächen, überzeugt ihn nicht. Vielmehr „umhege“ der Uterus—in diesem Fall derjenige der Menschenfrau—, dem neben einer gemeinsamen, allgemeinen-gattungsmäßigen auch eine artspezifische Natur zukommt, durch die gemeinsame Natur den artfremden Samen, in diesem Fall den des Stieres. Bestärkt fühlt er sich durch einen Vergleich mit der Vogelwelt, wo Vertreter der einen Art auch Eier einer anderen, fremden Art bebrüten.124 Aus einer solchen Verbindung kann, wie er in einer zusätzlichen Quaestion ergänzt, kein echter Stier hervorgehen, sondern nur ein Mischwesen aus Stier und Mensch. Das erklärt er, gestützt auf Überlegungen Avicennas,125 folgendermaßen: Bisweilen unterwerfe sich der weibliche Same (sperma femine) der Formkraft des männlichen Samens, hier also des Stieres, sodass der Nachkömmling in Geschlecht, äußerer Gestalt und Körperteilen dem Stier gleiche. Bisweilen aber unterwerfe das sperma femine sich nicht. Dann komme es zu einer Auflösung: In den Teilen, in denen sich der weibliche Same unterwirft, gleiche sich der Fetus dem Stiervater an, in den übrigen Teilen hingegen der Menschenmutter.126 Es ent122 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XVIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 176ra): „Queritur, utrum ex diversis naturis potest fieri monstrum, sicut ex bove et homine; …“ 123 Aristoteles, De generatione animalium IV 3 (769b22–24) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 182 f.). 124 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XVIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 176ra): „…; et videtur quod non. Quia matrix unius est improporcionalis matrici alterius et spermati alterius, ergo et cetera. Dicendum, quod matrix habet naturam communem et propriam. Cum ergo advenit sperma alienum, matrix per naturam communem fovet ipsum, sicut patet in occasione ovorum aliquorum volatilium.“ Zur antiken Vorstellung von der Rolle der Gebärmutter gegenüber dem männlichen Samen siehe Weisser, Zeugung, 98. 125 Avicenna, Abbreviatio de animalibus XVIII (Ed. Venezia 1508, fol. 63ra-b). Vgl. hierzu Kruk, Ibn S¯ın¯a, 332. 126 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XVIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 176rb): „3° queritur, utrum possit taurus fieri; et videtur quod non. Quia sperma masculi non cedit in materiam nisi in qualitate …, ergo si generetur pars tauri, hoc erit ex spermate femine. Sed hec est disposita ad hominem. Ergo et cetera. Contrarium videmus, quod homo et taurus coniunctim. Ad hoc dicendum, quod sperma tauri non sufficit ad

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stehe eine Art Minotaurus. Zu einem gleichmäßig durchmischten Körper des Zeugungsprodukts wie bei einem Hund-Wolf-Bastard könne es bei einer solchen Verbindung wegen der stark unterschiedlichen Samen von Mensch und Stier nicht kommen.127 Vom Verfasser der Problemata wissen wir bereits, dass er die These vertritt, dass es nicht nur bei artverschiedenen, jedoch in gewisser Weise zueinander passenden Sinnenwesen wie Pferd und Esel, sondern auch bei nicht zueinander passenden wie Mensch und Kuh zu einer Vermischung ihrer Samen kommen kann. Im ersteren Fall tritt eine gute, umfassende und gleichförmige Vermischung der Samen ein, wie das bei der Zeugung eines Maultieres (Maulesels) der Fall ist, das teils dem einen und teils dem anderen Elterntier ähnelt. Im zweiten Fall kommt es zu solcher Vermischung der Samen nicht, sondern derjenige des einen Elternteils geht in den einen Teil des Fetus über, der Samen des anderen Elternteils in einen anderen.128 Die Möglichkeit einer Bastardierung zwischen Mensch und Tier will ebenso auch der zuvor erwähnte, nur durch einige Quaestionen bekannte Magister aus dem Franziskanerorden offensichtlich nicht gänzlich ausschließen. Fest steht für ihn nur, dass es sich bei dem aus einer solchen Verbindung hervorgegangenen Zeugungsprodukt um kein Menschenkind handelt. Den Grund dafür sieht er darin, dass der menschliche Same nicht die Kraft besitzt, einen artfremden Samen auf die eigene Spezies hin generacionem tauri partis. Ad racionem dicendum, quod quandoque sperma femine est obediens, et tunc fit assimilacio in sexu et in figura et in toto et in partibus; quandoque vero non, et tunc dissolucio. In partibus vero obedientibus fit assimilacio tauri, in (in] et Fi) non obedientibus vero dissolucio (dissolvendo Fi) et assimilacio femine.“ 127 Ebd.: „4° queritur, propter quid non fit unum corpus confusum, ita ut per totum corpus sit medium. Dicendum, quod quedam sunt similia, sicut canes et lupi, quedam dissimilia, sicut in spermate hominis et tauri. Hoc autem tactum est prius.“ Vgl. dens. [Venezianer Redaktion] XVII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 283vb): „Dicendum, quod anas est animal luxuriosum valde, et cohit cum lacerto, et sic fit conmixtio ex spermatibus, et sic fit talis generatio. Quandoque vero fit conmixtum ex utroque sicut monstrum.“ 128 Anonymus, Problemata circa librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 109vb): „Propter quid si duo diversarum specierum conveniencium aliqualiter, sicut equa et asinus, generent aliquem fetum, ille assimilabitur utrique aliqualiter, sicut mulus, sed si aliqua duo omnino disconveniencia, sicut homo et vacca, generent fetum aliquem, ille secundum aliquam partem eius assimilabitur uni et secundum aliam partem alteri. Causa est, quia semina ipsorum conveniencium aliqualiter conveniunt et possunt commisceri secundum quamlibet eorum partem, et sic fit commixtio uniformis, sicut patet in mulo; sed in aliis est opposito modo, et ideo non fit bona commixtio uniformis, sed ad unam partem fetus transit semen unius et ad aliam semen alterius.“

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umzuwandeln.129 Auch Petrus de Alvernia rechnet in seiner Sententia super librum de vegetabilibus et plantis (vermutlich 1272/1277) offenbar mit der Möglichkeit einer Bastardierung zwischen Mensch und Tier (Schwein).130 Zumindest hypothetisch erörtert der Autor von Questiones libri de animalibus den Befruchtungsvorgang im Fall einer Verbindung von Mensch und Tier.131 Galfrid von Aspall erwähnt sie unter den möglichen Fortpflanzungsformen.132 Auf die im Untersuchungszeitraum gleichfalls diskutierte Frage, inwieweit es durch magische oder dämonische Einwirkungen zur Verwandlung von Menschen oder zur Entstehung von Mischwesen nicht nur zwischen Mensch und Tier, sondern auch zwischen unverkörperten Wesen und Menschen kommen könne,133 gehen wir nicht ein. Derartige 129 Anonymus, Quodl. q. 17c (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 15850, fol. 17ra): „Quod non sit homo, satis patet. Semen hominis non est tante virtutis, quod possit convertere aliud semen ad suam speciem. Sicut asinus non convertit semen eque, sed facit terciam partem, sic dico in proposito. Ideo et cetera.“ 130 Petrus de Alvernia, Sententia super librum de vegetabilibus et plantis (ed. Poortman, 67 l. 28–35). Zur Datierung ebd., XXX f. 131 Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 36va): „Unde nota, quod in menstruo et in spermate sunt diversi motus. Est enim in spermate motus vel virtus masculi et eciam talis masculi; item motus avi vel proavi. … Cum hoc eciam generans fuisset homo et animal, ideo in spermate illo erit virtus hominis et animalis. … Si vero ulterius isti motus dissolvuntur, tunc fit fetus similis neutri progenitorum; sed fit ibi motus hominis, cum generans fuit homo. Si vero adhuc dissolvuntur isti motus, tunc fit quod potest; unde fit animal neutri progenitorum simile nec alicui de specie illa, sed fit quodammodo (quodd- cod.) monstruum, scilicet animal aliquod.“ 132 Galfrid von Aspall, Questiones super metaphisicam, Prol. (Cambridge, Gonville and Caius College, 509, fol. 52ra): „Si per propagacionem (ypa- cod.), aut hoc erit, cum simile generatur ex simili in specie, ut homo ex homine, aut ex dissimili in specie, ut mulus ex equa et asino. Talis eciam generacio accidit in monstris et occasionatis, ut ex homine et vacca, si choirent, generaretur monstrum per propagacionem (ypa- cod.).“ 133 Siehe hierzu beispielsweise Wilhelm von Auvergne, De universo II pars 3 c. 8 (Opera omnia I, 1029C); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] I (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 3va): „Quia ars movet, virtus complet, ut in faciendo hominem asinum, in talibus est tota species“; Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 234vb): „Eciam posset dici et verum est, quod illa non fiunt a natura, sed per artem magicam. Ideo notabiliter dixit Philosophus, quod tale animal non posset generari a natura“; Galfrid von Aspall, Questiones in de ˇ anima I (ed. Cizmi´ c, 110): „Ex iam dictis accidit dubitatio, quia si spiritus malignus non vivificat corpus nec ponit ipsum etc., arguitur, quod spiritus malignus ingrediens corpus humanum possit descindere semen. Experimentatum est enim, quod incubus, qui dicitur demon aereus, assumpsit sibi corpus alicuius mortui vel fabricavit sibi aliquod corpus et generavit. Cum tamen generare non possit sine seminis descisione, dicitur, quod spiritus malignus unitur corpori ut motor tantum et non ut perfectio, et quod non

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Prozesse liegen außerhalb des Zuständigkeitsbereichs der Naturphilosophie und damit unserer Untersuchung. Von der Meinungsbildung der Magister zum zweiten Aspekt der Gesamtproblematik von Einheit und Geschlossenheit der menschlichen Spezies ergibt sich somit nach den Textzeugnissen folgendes Bild: Die Frage menschlicher Mischwesen stellte aufgrund von literarischer Überlieferung und Anhaltspunkten aus der Erfahrung ein ernstzunehmendes anthropologisches Problem dar, das man auf der Grundlage der vorhandenen zeugungstheoretischen Kenntnisse zu erhellen suchte. Generell galt es zu klären, ob auf dem Wege natürlicher Zeugung eine Bastardierung von Sinnenwesen theoretisch grundsätzlich möglich ist und wie in einem solchen Falle die Körper-Seele-Konstitution des Bastards beschaffen ist. Die Autoren stimmten darin überein, dass eine Bastardierung bei Sinnenwesen grundsätzlich erfolgen könne. Meinungsunterschiede bestanden hingegen darüber, ob die Zeugung eines Mischwesens ausschließlich bei nahe verwandten oder auch bei distanten Arten denkbar sei. Ein Teil der Magister hielt mit Aristoteles eine Bastardierung lediglich im ersten Fall für möglich, ein anderer Teil sah sogar für den Fall so großer Distanz wie der zwischen Mensch und Tier kein prinzipielles Hindernis. Entsprechend bildeten sich auch in Bezug auf die spezifische Frage von Mensch-Tier-Mischwesen zwei Gruppen. Die einen rechneten mit der Möglichkeit solcher Bastarde, die anderen schlossen sie aus. Diejenigen, die sie bejahten, nahmen an, dass ein Mischwesen dieser Art im Unterschied zu einem Kreuzungsprodukt nahe verwandter Spezies einen inhomogenen, aus menschlichen und tierischen Bestandteilen zusammengesetzten Körper haben müsse. 2.3. Die Frage nach einem Mittelwesen zwischen Mensch und Tier Abgesehen vom Problem der Mensch-Tier-Mischwesen, die ihr Entstehen, wenn es sie denn gäbe, nicht dem regulären Gang der Natur verdankten und die Einheit und Geschlossenheit der menschlichen Spezies sprengen würden, ergab sich für die Autoren die Frage, ob es ein gewissermaßen innerhalb der Naturordnung vorgesehenes Zwischenwesen zwischen Mensch und Tier geben könne. Explizit erörterten potest descindere semen ex substantia ipsius corporis, cui coniungitur, vel ex substantia illius compositi, sed potest rapere semen alicuius viri et ponere illud in corpore sibi ficto et potest descindere illud, cum concumbat cum aliqua muliere.“ Vgl. Salisbury, The Beast Within, 141.

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Petrus Hispanus (Medicus) und Gerhard von Breuil dieses Problem in formellen Quaestionen.134 Für beide Magister konkretisierte es sich in der Frage, inwiefern das Kind als ein solches Mittleres zu gelten habe. Anlass dazu bot zum einen eine oft zitierte und auch durch die Tabulae verbreitete Bemerkung des Stagiriten, wonach zwischen der Seele eines Kindes und derjenigen eines Tieres kein Unterschied besteht,135 sowie seine Feststellung, dass Kinder wie Tiere der Fähigkeit zur (überlegten) Wahl entbehren.136 Zum anderen regte eine Aussage Gregors von Nazianz zum Nachfragen an. Gregor hatte in seiner Sichtweise von der Stufenordnung der Natur das Kind als Mittelglied zwischen Tier und Mensch eingeordnet.137 Der Gedanke, dass das Kind als ein Mittleres zwischen Mensch und Tier einzuordnen sei, fand nach den Quellen durchaus Zustimmung. Nicht eigens wird dabei klargestellt, dass dies nicht für Kinder jeweden Alters, sondern nur für Kleinkinder in Betracht kommt. Petrus Hispanus orientiert seine bejahende Antwort auf die Ausgangsfrage an der Bemerkung des Stagiriten über die Kindes- und Tierseele. Daraus ergibt sich für ihn, dass das Kind in vergleichbarer Weise sowohl mit dem Tier als auch mit dem (erwachsenen) Menschen— strenggenommen mit dem Mann—Gemeinsamkeiten aufweist und so ein Mittleres zwischen beiden darstellt.138 Ein dieser Aufassung ent134 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 265vb): „Postea (post M) queritur, utrum inter brutum et hominem sit ponere medium“; Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis VII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 55rb): „Similiter (sed S) queritur, utrum inter hominem et brutum (h. et b.] plantam et animal PS planta et animal S) sit medium.“ 135 Aristoteles, De historia animalium VIII 1 (588a33–b1) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 105): „Et non est differentia inter animam pueri et animalium.“ Vgl. Tabula super librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 517, fol. 124vb): „Non est differentia inter animam pueri et animam animalium; non enim sunt sine cognitione.“ Zu den Wurzeln in der älteren Tradition siehe Renehan, The Greek Anthropocentric View, 241; Dierauer, Tier, 47; 53 f.; 78; 148 f.; 159; Sassi, La scienza, 29. 136 Aristoteles, Ethica Nicomachea III 4 (1111b8–9) [Translatio Roberti Grosseteste, recensio pura] (ed. Gauthier, 183 l. 9 f.). Vgl. Avicenna, Abbreviatio de animalibus VIII c. 1 (Ed. Venezia 1508, fol. 36rb). 137 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 265va): „Preterea dicit Gregorius Nazianzenus (Georgius Nazerenus M G. Nazarenus Va), quod hic est ordo nature: Inter elementa et mixtum nichil (nil Va) est (est] enim M) medium, inter mixtum et plantam sunt media fungi et tuberes, inter vegetativum (-am M) et senssitivum (-am M) animalia (an. om. M) carentia sensu et (etiam M) spongia, inter (item Va) animal et hominem pueri.“ 138 Ebd., fol. 265vb: „Contrarium dicit Philosophus in principio VII, ubi dicit, quod

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gegengesetztes Argument hält er nicht für stichhaltig. Dieses gibt zu bedenken, dass ein Mittleres sowohl der Zahl als auch der Spezies nach von den jeweiligen Endgrößen (extrema) verschieden sein müsse, was aber auf das Kind nicht zutreffe; dieses sei weder der Spezies nach vom Menschen noch numerisch von sich selbst (nämlich auf den einzelnen Altersstufen) verschieden.139 Weiter führt er diesen Gedankengang allerdings nicht aus. Sicher ist nur, dass er mit der Annahme, dass das Kind ein Mittleres zwischen Tier und Mensch sei, keineswegs in Abrede zu stellen gedachte, dass es der Spezies nach gleichwohl Mensch ist. Seine Ausführungen zum Schlüsselbegriff medium geben darüber Auskunft. Insgesamt differenziert er zwischen sieben verschiedenen Bedeutungen, die dieser Begriff annehmen kann. Für die Aussage über das Kind als ein „Mittleres“ kommt von diesen Bedeutungsvarianten jedoch allein diejenige in Betracht, nach der mit medium das bezeichnet wird, was an den Eigentümlichkeiten der jeweiligen Endgrößen teilhat. Das Kind hat Eigentümlichkeiten mit den Tieren gemein, gleichwohl ist es schlechterdings ein Mensch. Ein gewisses Analogon bilden für Petrus die Meeresschwämme. Diese teilen zwar gewisse Eigentümlichkeiten mit den Pflanzen, sind aber gleichwohl Sinnenwesen.140 Worin die Eigentümlichkeiten bestehen, die das Kind mit den Tieren gemein hat, fasst der von Petrus und anderen Autoren wie beispielsweise Albert dem Großen zitierte Satz zusammen, dass Kinder das Leben von Tieren führen. Aus den zahlreichen Stellen, an denen Petrus auf diese These zu sprechen kommt, können wir ersehen, dass die vita brutorum des Kindes sich sowohl in physiologischen Merkmalen als auch in bestimmten Verhaltensweisen ausdrückt. So führt er unter anderem die starke Ausprägung der für die vegetativen Funktio-

non est differentia inter animam pueri et animalium (alium Va); et ita communicat puer cum brutis et similiter cum homine. Ergo puer est medium inter brutum et hominem.“ 139 Ebd.: „Quia medium in numero et in specie differt ab extremis, sed puer non differt in specie (in s. om. M) ab homine nec in numero a se ipso, quoniam (quando MVa) est homo, ergo puer non est (est om. Va) medium inter hominem et brutum.“ 140 Ebd.: „…: vel per participationem proprietatum vel essentie extremorum. … Nullo istorum modorum est medium in processu nature nisi solo modo (s. m. corr. in solummodo M) illo, quo dicitur medium per participationem proprietatum. Tuberes enim et fungi participant naturam mixti et plante, quia habent proprietates utriusque. Eodem modo est de medio inter plantam et animal et inter animal et hominem. … Preterea animalia carencia senssu et spongia simpliciter sunt (sunt simpliciter M) animalia, licet habeant aliquas proprietates plantarum; et puer simpliciter est homo, licet participet aliquas proprietates brutorum. Ergo plus redducuntur ad terminum ad quem quam ad terminum a quo. Quod concedo.“

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nen zuständigen virtus naturalis und die Schwäche der virtus animalis im Kind an. Diese physiologische Eigentümlichkeit hat zwei Folgen. Zum einen sind Kinder primär aufs Essen und Trinken ausgerichtet; zum anderen halten sie das, was sie gesehen haben, als Phantasiegebilde fest, bereiten es im Schlaf auf (comparant) und träumen viel.141 An anderer Stelle verweist Petrus auf die der Wärme entgegenwirkende komplexionale Feuchte und die Organschwäche der Kinder, die bei ihnen zu Inkontinenz führt.142 Schließlich führt er an, dass Kinder anfangs auf allen Vieren krabbeln und danach vornüber geneigt gehen,143 was eine gewisse Tierähnlichkeit mit sich bringt. Mit Tieren haben sie, worauf Thomas von Aquin hinweist, gemeinsam, dass sie auf Genuss aus sind.144 Gerhard von Breuil nimmt in seiner Stellungnahme ebenfalls auf jene Bemerkung des Stagiriten Bezug, wonach zwischen Leben und Seele eines Kindes und der Seele von Tieren kein oder allenfalls nur ein geringer Unterschied besteht.145 Auch dieser Magister interpretiert 141 Ebd., V (fol. 263rb): „Item pueri vivunt vita brutorum. Unde virtus naturalis in ipsis est fortis (multum add. Va), sed animalis (animal M) est debilis. Unde dicit Galienus, quod prima (p.] una M I Va) de rebus, quam intendunt pueri, est manducare et bibere. Et quia igitur virtus naturalis in ipsis est fortis, multum dormiunt, ut nutriatur digerens, et quia firmiter retinent fantastica (-cam M), que viderunt, comparant in sompno, et multum sompniant.“ 142 Ebd., X (fol. 273ra): „Sicut enim pueri propter humiditatem (-te Va) obtundentem calorem et debilitatem organorum vivunt quasi vita bestiali, similiter senes decrepiti, quia multum habundant in (in om. Va) humiditatibus et organa eorum sunt valde debilitata. Unde mingunt in lecto sicut (sic Va) pueri.“ Zu Überlegungen zur verstandmindernden Wirkung der komplexionalen Feuchtigkeit bei Tieren und Kindern schon bei Diogenes siehe Dierauer, Tier, 46 f. 143 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 272va) „… puer vivit vita bestiali; unde primo (intendit vel add. MVa) incedit (antecedit Va) super quatuor (quartus M) pedes (partes M) sicut brutum; et propter hoc sicut brutum exit pronum (probum Va), similiter puer exit pronus“; ders., Problemata 105 (ed. de Asúa, 294). Vgl. Albert d. Gr., De animal. II tr. 1 c. 4 n. 44 (ed. Stadler, I, 242 l. 5–7); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] II (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 26ra): „Nota, quod pueri et senes incedunt super manus propter molliciem et debilitatem nervorum; …“ 144 Thomas von Aquin, Summa theologiae I–II q. 34 a. 1 ad 2 (Ed. Leon. VI, 236b). 145 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis VII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 54rb–va): „Quia enim iam dixit, quod vita puerorum et anima per (per om. S) nichil vel parum differunt ab anima bestiarum, ostendit hoc, quia sic procedit natura ordinate primo ex inanimatis ad animata (inanimata P), ut propter similitudinem et continuitatem lateat medium continuans et conterminans (et c. om. S)“; ebd., fol. 54rb: „Deinde manifestat, quod dictum est iam, quod scilicet (quod sc.] scilicet quod S) passiones predicte, que sunt in animalibus, sunt sicut signa

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den aristotelischen Satz in dem Sinn, dass der Stagirite damit das Kind als ein Mittleres zwischen Mensch und Tier zu charakterisieren gedachte.146 Gerhards Antwort zielt grundsätzlich in dieselbe Richtung wie die des Petrus Hispanus (Medicus). Er setzt jedoch mit seiner Darlegung etwas anders an und geht vom Begriff „Mensch im Allgemeinen“ aus. Darunter versteht er einen Menschen, der eindeutig Menschengestalt besitzt, aber die für den Menschen als solchen kennzeichnenden Tätigkeiten zwar aufweisen kann, nicht jedoch notwendigerweise aufweisen muss. Zwischen ihm und dem Tier nimmt Gerhard kein Mittleres an. Zwischen dem Menschen hingegen, der sowohl Menschengestalt besitzt als auch die für den Menschen typischen Tätigkeiten ausführt, und dem Tier gibt es allerdings ein Mittleres, nämlich dasjenige Wesen, das zwar Menschengestalt besitzt, nicht aber die für den Menschen typischen Tätigkeiten ausführt.147 Ein solches menschliches Wesen ist für Gerhard das Kind. Den ähnlich auch schon von Petrus angeführten Einwand, dass ein medium von seinen jeweiligen Endgrößen der Spezies nach verschieden sei, dass es aber ein solches medium zwischen Mensch und Tier nicht gebe, hält Gerhard nur insoweit für korrekt, als er auf den Aspekt der Menschengestalt abhebt, nicht jedoch, sofern er sich auf die Tätigkeiten bezieht. Dieser Verhaltensaspekt aber ist präzis derjenige Gesichtspunkt, unter dem das Kind als Mittleres zwischen Mensch und Tier aufgefasst wird.148 modorum anime per pueros. In ipsis enim apparent signa aliqua et semina futurorum habituum. Pueri autem vivunt (v.] nunc P) ad modum bestiarum, et nihil videtur differre vita ipsorum a vita bestiarum nec anima ab anima bestiarum (anima bestiarum om. PS anima ab anima bestiarum] ab anima C); quare et (et] in P) predicte passiones (passionis P) signa sunt modorum (morum S) anime.“ Vgl. Petrus Gallecus, Liber de animalibus IX (ed. Martínez Gázquez, 122 l. 41–45). 146 Gerhard von Breuil, ebd., fol. 55rb: „Contrarium innuit Philosophus, quod puer est medium inter hominem et brutum.“ 147 Ebd., fol. 55va: „Eodem modo dicendum ad terciam questionem. Nam inter hominem in communi, scilicet illum, qui habet formam hominis—sive habeat sive non habeat operaciones hominis secundum quod homo manifestas—et inter brutum non est medium; tamen inter hominem, qui habet formam et (formam et om. S) operaciones hominis secundum quod homo manifestas et inter brutum bene est medium, scilicet quod habet formam hominis, sed non operaciones hominis.“ 148 Ebd., fol. 55rb: „Videtur quod non. Quia medium differt secundum speciem ab extremis, licet conveniant (conveniat P) in genere, sed nichil differt ab (ab] in S) homine et bruto secundum totum genus bruti, quod sit aliud specie ab utroque et sit (sic P fit C) animal, ergo nichil est medium inter ea“ und fol. 55va–vb: „Ad obiectum dicendum, quod illud (illud] id quod S) habet veritatem (virtutem P) in eo, quod est medium secundum formam, non in eo, quod est medium secundum operaciones. Tale autem medium dicitur puer inter hominem et brutum.“

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Albert der Große, der dem Problem eines Mittelwesens zwischen Mensch und Tier selbst keine eigene Quaestion gewidmet hat, greift die Kennzeichnung des Kindes als eines Mittleren zwischen Tier und Mensch ebenfalls auf, schwächt sie allerdings durch den Zusatz tamquam ab. Um zu verdeutlichen, was zu einer solchen Kennzeichnung berechtigt, verweist er ebenso wie Petrus auf die kindliche Verhaltensgewohnheit, Tieren vergleichbar den ganzen Tag über zu essen und zu trinken. In ihrer Lebensweise haben Kinder in dieser Hinsicht etwas mit der Tiernatur gemeinsam, desgleichen insofern sie keine geistige Erkenntnis haben. Freilich unterscheiden sie sich von den Tieren darin, dass sie prinzipiell an der Vernunftseele teilhaben.149 Die Behauptung des Stagiriten, dass zwischen der Seele eines Kindes und der eines Tieres kein Unterschied bestehe, schränkt Albert in zweifacher Hinsicht ein. Zum einen bezieht er jenen Satz explizit auf den Gebrauch des Intellekts und zum anderen auf die Kleinkinder (secundum tempus infantilis aetatis).150 Insofern besteht zwischen Kind- und Tierseele ein deutlicher Unterschied. Ein weiterer Aspekt, der Kinder und vollkommene Tiere einander ähnlich macht, ist das Unvermögen beider, artikuliert zu sprechen (litteras proferre). Diese Ähnlichkeit erwähnt Petrus von Abano, wobei er eigens hervorhebt, dass „Kinder mit uns zusammen zur selben Spezies gehören.“151 Erwähnt sei schließlich ein interessanter Einwand, mit dem sich Richardus Rufus (?) in seiner Schrift über die Seele ausein149 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. VII q. 2c (Ed. Colon. XII, 171 l. 25– 31): „Et consimiliter inter brutum et hominem est puer tamquam medium, quia tota die comedit et bibit tamquam brutum. Unde pueri in vivendo participant naturam bruti …, differunt tamen in participatione animae rationalis“; ebd., ad 3 (l. 52–60). 150 Ders., De animal. VII tr. 1 c. 1 n. 3 (ed. Stadler, I, 497 l. 5–12; besonders aufschlussreich ist Alberts Umgang mit dem Aristoteles-Text l. 11 f.); ders., Super Ethica III lect. 3 n. 170 (Ed. Colon. XIV/1, 152 l. 38–43). Vgl. Thomas von Aquin, Summa theologiae II–II q. 10 a. 12c (Ed. Leon. VIII, 94b). 151 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 39 (Ed. Venezia 1501, fol. 111vb): „Quod declarat illic: ‚Similiter autem in pueris‘, qui sunt eiusdem speciei nobiscum, de quibus videtur, quod magis debeant litteras proferre, dicens, quod similiter pueri et fere animalium, ut leo et cetera, manifestant nobis, quod solum homines litteras loquuntur. Fere enim etsi sint animalia perfecta, quia tamen habent linguam duram et non absolutam, non loquuntur litteras; neque etiam pueri nostri: Licet sint in specie una nobiscum, non tamen possunt eas loqui omnino usque ad magnum tempus propter imbecillitatem organorum vocalium superflua humiditate imbibitorum.“ Eine zusätzliche Parallele zwischen Tier und Kleinkind klingt ebd., partic. 10, 45 (fol. 115ra–rb) an: „Et ideo cum mansuetudo sit quid perfectum et silvestritas quid pravum, omnia animalia a principio nativitatis facilius fiunt silvestria quam domestica vel mansueta; verbi gratia puer ab exordio nativitatis facilius fit vir aut devorans aut ira vivens quam in fine pueritie, tunc incipiens, cum fuerit iam adultus, et quam reddatur virtuosus.“

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andersetzt. Dieses Argument spricht dem Kind den möglichen Intellekt ab. Es geht davon aus, dass der mögliche Intellekt in uns in recipiendo unmittelbar an die Vorstellungskraft anschließt. Bei Kindern aber sei eine derartige rezeptive Tätigkeit nicht gegeben. Daraus ergebe sich, dass diese keinen möglichen Intellekt besäßen und somit keine Menschen seien. Richardus entgegnet darauf mit der Feststellung, dass die Seele nicht immer aktuell tätig ist, sondern habituell. Das trifft für den möglichen Intellekt im Kind zu. Auch einen zusätzlichen Einwand lässt er nicht gelten. Nach diesem wäre der mögliche Intellekt dem Kind vergeblich eingegossen, wenn er in diesem nicht tätig ist. Tatsächlich aber, so argumentiert Richardus, ist durch den Anschluss an den möglichen Intellekt der tätige Intellekt dem Kind verbunden, der unsere Vorstellungen erleuchtet und durch seine Gegenwart die Vorstellungskraft im Kind besser und edler macht.152—Dass in einer Marginalglosse zu De animalibus im Parisinus Lat. 16162 das Kind eigenartigerweise als ein Mittleres zwischen Pflanze und Sinnenwesen bezeichnet wird,153 dürfte auf einen Schreibfehler oder Textverlust zurückzuführen sein. In einem entfernteren Zusammenhang mit der Thematik des Kindes als Mittelwesen kann schließlich die Frage gesehen werden, ob der Embryo Mensch sei.154 Diese Problematik erörterte u. a. Wilhelm von Auvergne eingehend. Seine Antwort geht dahin, dass der Embryo an 152 Richardus Rufus (?), De anima [Florentiner Fassung] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 216ra): „Item dubitatur, si intellectus possibilis in nobis sit continuatus cum ymaginatione in recipiendo. Sed in pueris non est huiusmodi receptio. Igitur pueri non habent intellectum possibilem. Sunt igitur non homines. Et dicendum, quod anima est actus non ut considerare, sed ut sciencia, scilicet eo quod habitualiter exercet suas operationes et non semper actualiter, et sic est intellectus possibilis in puero. Sed tunc ulterius dubitatur: Si nullam habet adhuc operationem in puero, ergo frustra adhuc infunditur. Et dicendum, quod non sequitur, quia cum hoc intelligencia creata continuetur nobis, quod sua forma continuatur nobis, non est nisi per hoc, quod materia eius in nobis continuatur nostre ymaginative. Sed agens semper habet operationem suam. Sicut enim presencia lucis super colorem non potest non facere colores multiplicare se, similiter et intellectus agens cum est presens ymaginabile facit ipsum ymaginabile in maiori actualitate quam prius fuit, et ita magis illuminat et facit in actu nostras ymaginationes. Quia ergo in puero melior et nobilior est ymaginatio per presenciam intellectus agentis super ipsam, qui intellectus agens non est ei presens nisi per continuationem intellectus possibilis cum ipsa, non frustra coniungitur intellectus possibilis in puero, quamvis nondum recipiat.“ 153 Anonymus, Glosa marginalis super de animalibus Aristotilis IV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16162, fol. 39va): „Multiplex est medium. Fungi medii sunt inter terre nascencia et mixta, similiter puer inter plantam et animal, scilicet proprietate.“ 154 Wilhelm von Auvergne, Tractatus de anima c. 4 pars 2 (Opera omnia II, Suppl., Paris 1674, 106a): „Amplius embrio iste eritne homo vel non?“ Die Diskussion ersteckt sich auch auf pars 3 (106b–109b).

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sich noch kein Mensch ist, sondern ein Mensch im Werden. Zum Menschen im vollen Sinn wird er erst durch die Beseelung mit der Vernunftseele, die jedoch die Ausformung des Körpers voraussetzt.155 Petrus Hispanus (Medicus) und Thomas von Aquin machen darauf aufmerksam, dass zwischen einem Menschen als Kind und demselben als Erwachsenem auch keinerlei numerischer Unterschied besteht.156 Über die hier genannten Übereinstimmungen zwischen Kind und Tier hinaus bringen die Magister noch zahlreiche weitere zur Sprache. Auf diese werden wir im Kapitel über ihre Ausführungen zur Binnendifferenzierung der menschlichen Spezies nach Altersstufen eingehen. Zur vorliegenden Thematik bleibt festzuhalten: Das Problem eines möglichen Mittelwesens zwischen Mensch und Tier konkretisierte sich in der Frage, ob das Kind ein solches Mittelwesen darstellt. Eine entsprechende, vor allem durch Aristoteles angeregte Erwägung fand in dem Sinne unter den Magistern breite Zustimmung, dass das Kind gewisse Verhaltensähnlichkeiten mit dem Tier aufweise und zudem die Komplexion im Kindesalter eine andere als im Erwachsenenalter sei. Die Unterscheidung zwischen seinsmäßig-substantialem Besitz der Vernunft, d. h. der Vernunftseele, und der akzidentellen Fähigkeit, sie aktuell zu betätigen—zu „gebrauchen“—und sich entsprechend vernunftgemäß zu verhalten, gestattete es den hochscholastischen Magistern, bestimmte Ähnlichkeiten zwischen Kindern und Tieren anzuerkennen, ohne damit die Menschennatur des Kindes als solche in irgendeiner Weise in Frage zu stellen. Wie wir sehen werden, ist die Unterscheidung zwischen Vernunftbesitz—dem Besitz der intellectiva als solcher und dem (gestuften) Besitz ihrer Kräfte—und der Vernunftgebrauch über die Problematik von Mittelwesen hinaus für eine Reihe weiterer Themenbereiche von zentraler Bedeutung. Auf sie stützen sich die Magister in der einen oder 155 Ebd., pars 3 (109a): „Sic etiam homo in via generationis est et in fiendo, quamdiu durat informitas embrionis et formatio eius; et propter hoc potentia tantum sive potentialitate est ipse homo“; ebd., pars 2 (106b): „Quare manifestum est non ante introduci animam humanam in corpus quam completa fuerit formatio ipsius et singulorum membrorum eiusdem. Hoc autem dico quantum est de ordine ac institutione naturae.“ 156 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 286ra–rb): „Preterea completum et incompletum non faciunt diversitatem in specie nec in numero. Idem enim homo est vir et puer. … Ad tertium dicendum, quod completum et incompletum circa idem non facit diversitatem in numero, sicut in puero et in viro eodem super puero et viro; …“; Thomas von Aquin, Summa contra gentiles IV c. 81 (Ed. Leon. XV, 254a).

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anderen Form, um zu klären, was es mit von Geburt an Schwachsinnigen für eine Bewandtnis hat, und wenn sie die Binnendifferenzierung der menschlichen Spezies nach Geschlechtern, nach Altersstufen und nach sozialer Schichtung erörtern. Die Unterscheidung zwischen Besitz bzw. Ausstattung und Gebrauch, allerdings im Hinblick auf die sensitiven Kräfte des Kindes, formuliert sehr klar der Pariser Magister Petrus de Bar († 1252) im Zusammenhang mit der anfangs der dreißiger Jahre disputierten Frage der Wahrheit der menschlichen Natur.157 Nach ihm kommt das Kind, was seine Sinnesfähigkeiten und Sinnesorgane betrifft, an sich seinsmäßig voll ausgestattet zur Welt, jedoch vermag es seine Fähigkeiten noch nicht in vollem Maße zu gebrauchen. Es fehlt ihm noch an Vollendung und Gewandtheit.158 Im Hinblick auf das Intellektive geht Wilhelm von Hedon an zwei Stellen seines Traktates über die Seele ausdrücklich auf diese Unterscheidung ein und erläutert sie. Wie er darlegt, ist die Kraft bzw. das Vermögen der Vernunft (vis sive potencia rationis), das mit der Vernunftseele als solcher gegeben ist, bei allen Menschen, also auch bei kleinen Kindern und Schlafenden— außerdem nennt er noch furiosi und idiote—, im gleichen Maße gegeben, wohingegen bei ihrer Aktualisierung im opus racionis (actus, operaciones) in Akten des Unterscheidens und verständigen Urteilens, d. h. bei ihrem Gebrauch, unverkennbare Unterschiede zwischen den Menschen zutage treten. Die Betätigung der Vernunft ist nicht bei allen, die an sich Vernunft besitzen, in der gleichen Weise gegeben. Entscheidend dafür ist der Zustand der racio, nämlich ob diese—wie bei Kindern und Schlafenden—„ruht und gleichsam müßig ist“ oder ob—wie im Falle der furiosi und idiote—die Vernunft „behindert und gleichsam gebunden“ ist, sodass sie gar nicht tätig zu werden vermag. Überdies kann die Vernunft zwar nicht ihrer Substanz nach, wohl aber ihrem Werk nach zu- oder auch abnehmen. So wird das Kind mit zunehmendem Alter fähiger für den Gebrauch der Vernunft, es wird mehr und

157 Palémon Glorieux, Les 572 Questions du manuscrit de Douai 434, in: Rech. Théol. anc. méd. 10 (1938) 123–152; 225–267, hier: 258 weist das betreffende Textstück der Handschrift Petrus de Bar zu. Zu diesem Pariser Theologen siehe dens., Répertoire, I, 313 f. 158 Petrus de Bar, Quid sit veritas humane nature (Douai, Bibliothèque municipale, 434, t. II, fol. 59va–vb): „Certum est, quod puer nascitur perfectus quantum ad esse et etiam quantum ad integrum esse: Visum enim habet et auditum et cetera membra organica, quibus potest exercere operationes, sed adhuc non potest uti suis potentiis perfecte. Unde deficit a perfecto et expedito esse; perficitur autem per additionem nutrimenti quantum ad quantitatem et vires et usum potentiarum.“

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mehr kundig und fähiger zu unterscheidendem Urteilen (discretus).159 Wilhelm geht also davon aus, dass das Vermögen der Vernunft bzw. die Vernunftkraft als solche bei allen an sich die gleiche ist. Das ist indes nicht der einzige Ansatz, um das Problem gleicher Menschennatur bei offenkundigen, schwerwiegenden Unterschieden der geistigen Leistungsfähigkeit zu lösen. Daneben wird im Untersuchungszeitraum auch die Ansicht vertreten, dass nicht erst der Gebrauch der Vernunft im engeren Sinn, verstanden als Realisierung der Vernunftkraft im Vollzug intellektiver Akte, sondern bereits die Vernunftkraft, verstanden als Befähigung zu intellektiven Akten,—bei gleichbleibender Substanz der intellectiva—unterschiedlich gegeben sein kann. Darauf werden wir an späterer Stelle zurückkommen.160 Einen ersten Hinweis bietet im vorliegenden Zusammenhang eine Bemerkung des Petrus von Abano zur altersmäßigen Veränderung der geistigen Leistungsfähigkeit. Dazu legt er dar, dass uns der Intellekt als natürliches Vermögen nicht von Anfang an voll entfaltet und verwirklicht gegeben ist. Dies tritt erst mit zunehmendem Alter bis zu einem Höhepunkt etwa in der senectus prima ein, wenn die körperlichen Kräfte allmählich zur Ruhe kommen und die Verstandeskraft in voller Blüte steht.161 Ähnliches scheint auch Alexander von Alessandria sagen zu wollen, wenn er darauf hinweist, 159 Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima d. 1 c. 6 (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 25ra): „In pueris tamen crescentibus dicimus ipsam quoque quodammodo crescere racionem, hoc est quoniam etatis accessu aptior fit ad usum racionis et magis magisque peritus et discretus efficitur. Peritia vero et discrecio non a sola potencia racionis dicitur, sed ab usu ipsius et effectu. In omnibus autem racionalibus secundum potenciam equalis est racio, secundum usum autem et effectum eius, qui est discernere et sapere, nequaquam, sed in quibusdam maior, in aliis minor. Neque tamen ob hoc anima vel racio crescit aut decrescit secundum substanciam, sed secundum actus et operaciones, …“; ebd., d. 2 c. 1 (fol. 69ra): „Similiter ipsa vis sive potencia racionis habetur ab omni quod est homo, eciam ab infantibus, a dormientibus, a furiosis, idiotis et similibus; opus autem nequaquam. Opus autem racionis est bonum opus, sed in infantibus et dormientibus quiescit racio et quasi ociosa est, nichilominus tamen est racio; in furiosis et idiotis inpeditur et quasi ligata est, ne ad opus suum exeat. Aliud est igitur habere racionem, aliud autem opus racionis. Racio quieta, ociosa, ligata, inpedita tantum secundum habitum sive secundum potenciam est. Cum autem opus suum exercet, tunc est racio secundum actum.“ Vgl. Thomas von Aquin, IV Sent. d. 4 q. 2 a. 2(2a)c (ed. Busa, I, 439b) und das analoge Problem einer grundsätzlichen Verleihung von Gnade und Tugenden an kleine Kinder in der Taufe. 160 Siehe unten S. 719 ff. 161 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 30, 4 (Ed. Venezia 1501, fol. 249rb): „Deinde—‚Eodem‘—applicat secundo ad propositum dicens, quod similiter intellectus, qui est quedam potentia naturalis, et in nobis non mox advenit a principio perfectus et actualis, sed tempore accidit procedente, puta in senectute prima,

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dass anders als im Fall der Sinne die volle Leistungsfähigkeit der Vernunft nicht von Anfang an gegeben ist. Während jene ihre erste Vollendung durch die Natur erhalten, muss die prima perfectio des Intellekts erst erworben werden, und zwar durch Erfahrung und geistige Bemühung (studium).162 2.4. Die Problematik abnormer körperlicher und geistiger Erscheinungsformen des Menschlichen 2.4.1. Die Aussagen zu den monstra Der vierte Aspekt, den die Magister im Zusammenhang mit der Frage der Einheit und Geschlossenheit der menschlichen Spezies erörterten, betrifft die körperlich und geistig abnormen Erscheinungsformen des Menschlichen.163 Dieser Aspekt schließt an den zuvor besprochenen der Mensch-Tier-Mischwesen an und berührt sich in einigen Punkten mit ihm. Darauf deutet bereits der Gebrauch des Begriffs monstrum in den Textzeugnissen hin. Unter diesem Begriff erörterten die Magister, wie wir bereits sehen konnten, sowohl den Fall missgebildet geborener Menschen als auch denjenigen von Mensch-Tier-Mischwesen. Für Roger Bacon ist—nach den Communia naturalium—der Fall menschtierlicher Bastarde sogar der einzige, auf den der Begriff monstrum streng genommen anzuwenden ist. Monstrum bezeichnet für ihn, wie er bei anderer Gelegenheit feststellt, das ungeordnete Zeugungsprodukt artverschiedener Eltern.164 Roger spricht sich in dieser Schrift, die eine

cum vires corporee incipiant quiescere intellectualisque vigere, non autem in senectute secunda, in qua etiam intellectus debilitatur.“ 162 Alexander von Alessandria, Expositio libri de anima cum questionibus et notabilibus II (Ed. Oxford 1481, fol. 92vb): „…, quia prima perfectio sensus completur a natura, prima autem perfectio intellectus habetur per experimentum et studium.“ 163 Zum geistigen Hintergrund siehe die oben S. 348 Anm. 26 zitierte Literatur, für eine ethnologische Sicht Klaus E. Müller, Der Krüppel. Ethnologia passionis humanae, München 1996. Die Bedeutung dieser Thematik und des Beitrags Alberts des Großen beleuchten Luke Demaitre/Anthony A. Travill, Human Embryology and Development in the Works of Albertus Magnus, in: Albertus Magnus and the Sciences: Commemorative Essays 1980, ed. James A. Weisheipl (Studies and Texts 49), Toronto 1980, 405–440, hier: 432 ff. 164 Roger Bacon, Questiones supra libros octo physicorum II (ed. Delorme, 136 l. 9 f.): „Monstrum est quando generatur aliquod inordinatum ex concursu rerum diversarum specierum ad generationem; …“; ebd., 137 l. 18–20; 138 l. 21 f. Zur aristotelischen Unterscheidung von Missbildungen auch Balss, Die Zeugungslehre, 72.

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relativ späte Phases seines Denkens (vermutlich 1260/1274) spiegelt, somit für eine enge Verwendung dieses Begriffes aus und grenzt ihn gegenüber demjenigen des peccatum (naturae) als dem weiteren ab. Zwar sei jedwedes monstrum auch ein peccatum, aber dies gelte nicht umgekehrt.165 Der Terminus peccatum bezeichne generell alle Missbildungen oder Fehler, die im Wirken der Natur auftreten können, also auch ein Übermaß oder Defizit an Materie.166 Mit dieser Gegenüberstellung setzt sich der Doctor mirabilis an dieser Stelle von der weitergefassten Begriffsverwendung von monstrum ab, an die sich unter anderem Albert der Große hielt. Möglich, dass er bei seiner terminologischen Unterscheidung von monstrum und peccatum Alberts Sprachgebrauch im Blick hatte. Dabei hatte Roger selbst, wie wir noch sehen werden, die weitere Begriffsverwendung in früheren Schriften, wie seinen Quaestionen zu den ersten vier Büchern der Physik (Questiones prime) aus den vierziger Jahren, zumindest nicht ausgeschlossen.167 In dieser weiteren, an Aristoteles ausgerichtenen Bedeutung gilt als monstrum generell ein Sinnenwesen, das in seiner angeborenen Körperkonstitution nicht der von der Natur vorgesehenen Zielgröße entspricht— „was vom Maß der Natur abweicht“168—, sei es aufgrund eines Überschusses oder eines Mangels an Materie, sei es aufgrund anderweitiger störender Einflüsse,169 etwa seitens der Gestirne. Ein monstrum ist danach als solches ein peccatum naturae,170 ein Fehler (Fehlform) der Natur und liegt—als ein Zufallsprodukt—an sich außerhalb der Absicht der 165 Roger Bacon, Communia naturalium I pars 4 d. 4 c. 1 (ed. Steele, 303 l. 14 f.). Vgl. Albert d. Gr., II Sent. d. 18 a. 5c (Ed. Paris. XXVII, 319a), wo in analoger Weise die Begriffe „mirabile“ und „miraculum“ voneinander abgegrenzt werden. 166 Roger Bacon, Communia naturalium I pars 4 d. 4 c. 1 (ed. Steele, 302 l. 25–29): „Peccatum est omnis deformitas et error quod contingere potest in operacione naturae, set tunc dicitur peccatum tantum, et non monstrum, quando accidit error ex superfluitate materie vel diminucione, …“ An anderer Stelle bezeichnet ders., Questiones supra libros octo physicorum II (ed. Delorme, 136 l. 11 f.) allerdings das „peccatum“ als ein Ungeordnetes innerhalb derselben Spezies. 167 Siehe unten S. 397 f. 168 Albert d. Gr., II Sent. d. 18 a. 5c (Ed. Paris. XXVII, 319b): „Monstrum autem est id quod excedit modum naturae.“ 169 Ders., De mot. animal. II tr. 2 c. 5 (Ed. Paris. IX, 300a); vgl. dens., Quaest. super De animal. XVIII q. 5c (Ed. Colon. XII, 299 l. 64 f.); Adam von Whitby et al., Questiones in secundum et tertium de anima III (Praha, Knihovna metropol. kapituly, M 80, fol. 70ra): „Quod autem natura in inperfectis et monstruosis defficit in dando necessaria, hoc est occasionaliter et a casu, ut quandoque propter defectum materie, quandoque propter habundanciam, quandoque propter alias causas concurrentes.“ 170 Albert d. Gr., Phys. II tr. 2 c. 10 (Ed. Colon. IV/1, 114 l. 85–91); ebd., tr. 3 c. 3 (136 l. 54 f.; 138 l. 51 f.); ders., De anima II tr. 2 c. 1 (Ed. Colon. VII/1, 84 l. 49); ebd., III tr. 4

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Natur,171 ist aber nicht gegen die Natur bzw. ihr Wirken.172 In diesem Sinne ist dann eben auch von der Frau (wie an späterer Stelle zu zeigen sein wird) oder von Zwillingen, speziell von Zwillingen unterschiedlichen Geschlechts, als von monstruosi die Rede,173 aber auch von Kindern, die bereits mit zwanzig Monaten sprechen können.174 Der Doctor universalis erläutert im Anschluss an Aristoteles generell das Abweichen von der Zielgröße so, dass jeder Art von Sinnenwesen eine von Natur aus fest vorgegebene Quantität im Bereich zwischen einem Minimum und einem Maximum zukommt. Normalerweise überschreitet sie diese Grenzen nicht, wohl aber im Fall einer angeborenen Missbildung.175 Als Regelfall des opus naturae gilt das, was bei sämtlichen c. 2 (230 l. 53 f.); ders., De animal. I tr. 1 c. 6 n. 81 (ed. Stadler, I, 30 l. 33); ebd., XII tr. 3 c. 7 n. 227 (I, 891 l. 25 f.). 171 Ders., Quaest. super De animal. XVIII q. 5 ad 2 (Ed. Colon. XII, 299 l. 75); ders., De animal. XVIII tr. 1 c. 6 n. 48 (ed. Stadler, II, 1215 l. 29 f.); ders., Phys. VIII tr. 2 c. 10 (Ed. Colon. IV/2, 612 l. 26–28). Vgl. Roger Bacon, Questiones supra libros octo physicorum II (ed. Delorme, 140 l. 14–22); Aegidius Romanus, Expositio libri de anima III (Ed. Venezia 1500, fol. 63vb): „… si fiat corruptio in aliquo principio naturali, fiunt monstra et natura non sortitur effectum, …“; Alexander von Alessandria, Expositio libri de anima cum questionibus et notabilibus III (Ed. Oxford 1481, fol. 222ra): „Notandum est, quod animalia orbata et imperfecta hic vocantur monstra in natura, que accidunt preter intencionem nature“; Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 17vb): „Ad aliud. ‚Monstrum non est necesse generari‘ verum est ‚monstrum simpliciter.‘ ‚Talis est femina‘ non est verum, sed est quid orbatum et non intentum primo a natura, ita quod differencia est, quia monstra omnino per accidens preter intentionem primam et secundam sunt, sed femella est per se intenta, licet non primo.“ Vgl. Johannes M. Thijssen, Twins as Monsters: Albertus Magnus’s Theory of the Generation of Twins and its Philosophical Context, in: Bulletin of the History of Medicine 61 (1987) 237–246, hier: 240. 172 Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima d. 1 (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 56vb): „Nam quia sunt rara, nature monstra vocantur; non tamen fiunt contra naturam, id est contra opus nature.“ 173 Beispielsweise bei Petrus de Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 10, 38 (Ed. Venezia 1501, fol. 108rb): „Deinde—‚Aut quia‘—solvit dicens ideo esse, quia hic—mas scilicet—et femina cum fiunt simul, maxime possunt dici gemelli et quasi monstruose, cum homo naturaliter unum generare habet et parere.“ Vgl. Thijssen, Twins. 174 Petrus de Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 11, 27 (Ed. Venezia 1501, fol. 132va): „Quare est, quod aliqui antequam perveniant ad tempus naturaliter constitutum ad loquendum, ut circa 20 menses, loquuntur sermone articulato manifeste, et deinde vivunt ita loquendo, quousque attingant ad tempus a natura deputatum locutioni? Et multi quidem sunt, qui dicunt tales esse monstra et peccata nature miranda.“ 175 Albert d. Gr., De animal. XVIII tr. 2 c. 2 n. 59 (ed. Stadler, II, 1221 l. 18–23). Vgl. die Einstufung des Überlebens eines Sechsmonatskinds als „potius monstruosum

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Exemplaren einer Spezies oder jedenfalls bei der Mehrzahl gegeben ist.176 Die weitere Begriffsverwendung von monstrum scheint im Übrigen unter den Magistern insgesamt die gebräuchlichere gewesen zu sein. So unterscheidet Gerhard von Breuil, Aristoteles kommentierend, zwei Hauptarten von monstra: erstens Sinnenwesen mit Körperteilen, die von verschiedenen Arten stammen, oder Körperteilen, die solchen anderer Spezies auch nur ähnlich sehen, und zweitens Sinnenwesen mit mehr als den nach dem gewöhnlichen Gang der Natur einem Individuum der betreffenden Spezies zustehenden Körperteilen, etwa— wie das aristotelische Beispiel lautet177—Nachkömmlinge mit mehreren Füßen oder Köpfen.178 In ähnlicher Weise stellt auch Ps.-Johannes von Casale zwei Typen von monstra einander gegenüber: solche, die die Spezieszugehörigkeit nicht ändern, sondern allenfalls zu viele, zu wenige oder verschobene Glieder aufweisen, und solche, die die Artgrenze sprengen, wie dies bei Mischwesen—beispielsweise einem Esel mit Schweinsgesicht—der Fall ist.179 Der franziskanische Verfasser von Quodlibeta-Quaestionen schließlich geht unter dem Gesichtspunkt der beteiligten Eltern von insgesamt drei Kategorien von monstra humane nature aus. Die erste umfasst solche, bei denen beide Elternteile Menschen sind. Bei ihnen liegt ein Mangel oder ein Übermaß an Materie oder eine unpassende Disposition des Uterus vor, oder die Eltern sind quam naturale“ bei Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 10, 41 (Ed. Venezia 1501, fol. 112va): „Unde Aristoteles: Quecunque quidem fiunt prius septem mensibus, nullatenus possunt vivere; quod est tenendum; vel concedere, quod dicitur in sexto vivere esse potius monstruosum quam naturale, …“ 176 Albert d. Gr., De animal. XII tr. 3 c. 7 n. 227 (ed. Stadler, I, 891 l. 21 f.). 177 Aristoteles, De generatione animalium IV 4 (769b26 f.) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 183). 178 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 176vb): „Secundo nichilominus ponit modos monstrorum secundum veritatem vel opinionem propriam intendens, quod quedam dicuntur monstra hoc modo, scilicet quia habent partes diversorum animalium, aut secundum similitudinem (s.] assimilacionem P) tantum aut secundum veritatem in animalibus, quorum tempora gestacionum sunt propinqua; alio modo dicuntur quedam (qu. om. S) monstra, quia habent plures quam deberent (debent S) habere secundum solitum cursum nature, ut plures pedes aut plura capita in (in om. CS) individuo eiusdem speciei.“ 179 Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 19va): „Tamen duo sunt genera monstrorum. Quedam sunt, que non transmutant speciem, sed fiunt propter superhabundanciam vel defectum partium vel propter transituacionem partium. Alia sunt monstra, que mutant speciem, quando unum animal habet partes alterius, ut si asinus haberet faciem porci.“

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selbst missgestaltet, etwa zwergwüchsig, oder die regionale Himmelsdisposition wirkt sich mit solchem Resultat aus.180 In der zweiten Kategorie ist nur ein Elternteil Mensch; das sind die Mensch-Tier-Bastarde. Bei der dritten Gruppe handelt es sich um äußerlich menschenähnliche Wesen, bei denen keiner der beiden Elternteile Mensch ist und die daher eine gänzlich nichtmenschliche Komplexion aufweisen; hier hat er einerseits das Fabelwesen Sirene und andererseits den Affen im Blick.181 Von der Gesamtheit der unter den Begriff monstrum subsumierten Fälle von Missgestalt beschäftigen uns in diesem Untersuchungsabschnitt die angeborenen körperlichen und geistigen Abnormitäten im engeren Sinn, die die Magister beim Menschen registrierten. Entsprechend der Rahmenthematik der Einheit und Geschlossenheit der menschlichen Spezies richten wir unser Augenmerk speziell auf die Fragen, ob sich für die Magister in irgendeiner Form die Frage nach der Spezieszugehörigkeit körperlich von Geburt an Missgebildeter stellte, anhand welcher Kriterien sich bei extremer Missbildung ihrer Auffassung nach die Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies erkennen lässt, warum ausgerechnet beim Menschen als dem vornehmsten Sinnenwesen offenbar die meisten Missbildungen auftreten, und schließlich, wie die Magister unter dem Gesichtspunkt der Geschlossenheit der menschlichen Spezies angeborene geistige Abnormitäten beurteilten. Vorab aber müssen wir uns darüber ins Bild setzen, was sie als Ursachen für angeborene Missbildungen in Betracht zogen und welche 180 Anonymus, Quodl. q. 17c (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 15850, fol. 16vb– 17ra): „Dicendum, quod monstra humane nature inveniuntur sub triplici differentia, quia quedam sunt monstra, que sunt ex humanis principiis, sicut ex semine viri et mulieris, sed propter defectum materie vel (vel] sed cod.) superhabundanciam fiunt cum sex digitis vel tribus, vel etiam causantur propter defectum alicuius qualitatis vel propter inconvenientem dispositionem matricis. Et ideo monstra diversa causantur in specie humana. … Et potuit esse, quod fuerunt generati ex hominibus defectuosis, scilicet ex nanis. Unde et nani generant breviores se. Item potest hoc esse ex dispositione celesti. Unde ex virtute celesti in quibusdam regionibus homines sunt vite brevioris et stature et in quibusdam longioris.“ 181 Ebd., fol. 17ra: „Alia sunt monstra, que causantur ex comistione similium animalium diversorum specie, sicut ex semine viri et femelle alterius speciei [que] vel e converso, et licet haberet aliquam figuram hominis, non tamen est homo ille fetus nec capax gratie nec debet baptisari. … Alia sunt monstra, que non sunt ex principiis humanis ambobus nec altero, sed sunt totaliter alterius speciei, sicut sunt syrena et simia. Unde simia habet effigiem hominis exteriorem, syrena effigiem mulieris. Unde non sunt in specie humana. Deficiunt enim a complexione nature humane, nam syrena ita est rare complexionis, quod statim cum ponitur in aere (aere e corr. cod.), moritur.“

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Typen von Missbildungen sie dabei im Einzelnen unterschieden, sowie kurz auf die Frage eingehen, wie sie zu einer Kenntnis der verschiedenen Abnormitäten gelangten. Grundsätzlich kann es, wie Albert der Große darlegt, zu einer angeborenen Missgestalt kommen, weil im sublunaren Bereich die bei der Zeugung beteiligten natürlichen Wirkgrößen (agentia naturalia), die intrakorporalen wie die extrakorporalen, in ihrem zielgerichteten Wirken behindert werden können, und zwar durch die Materie, die Gegenstand dieses Einwirkens ist und die sich diesem Einwirken gegenüber als „unfolgsam“ erweist,182 d. h. sich nicht entsprechend der Formkraft des männlichen Samens formen lässt. Das ist auch die Sichtweise des Ps.-Petrus Hispanus183 und ähnlich des Roger Bacon.184 Albert betrachtet demnach in erster Linie die Materie—konkret wohl den weiblichen Zeugungsstoff,185 terminologisch eindeutig äußert er sich leider nicht186—als Wurzel für angeborene Missbildungen. In seinem Physik-Kommentar widmet er der Frage der Entstehung von Missgestalten einen umfangreichen Abschnitt, der für seine naturphilosophische Ätiologie angeborener Missbildungen grundlegend ist und an Umfang und Präzision die skizzenhaften Angaben in seinem Sentenzenkommentar 187 weit hinter sich lässt. Überlegungen des Stagiriten aufnehmend, nennt er insgesamt vier Hauptursachen für angeborene Missbildungen, wobei er diese Ursachen im Einzelnen noch zusätzlich auffächert und den verschiedenen Typen von Missbildungen zuordnet.188 Eine erste Ursache ist die Verringerung der Materie (gegenüber dem 182

66).

Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XVIII q. 5c (Ed. Colon. XII, 299 l. 56–

183 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XVIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 175va): „Ad oppositum autem est hec racio. In omni actione, in qua possibile est agens defficere et materiam esse inobedientem, possibilis est error et monstrum. Sed actio nature est huiusmodi. Ergo et cetera. Quod concedimus.“ 184 Roger Bacon, Questiones supra libros quatuor physicorum II (ed. Delorme, 126 l. 35 – 127 l. 2). 185 Vgl. Albert d. Gr., De animal. XXII tr. 1 c. 1 n. 1 (ed. Stadler, II, 1349 l. 21– 24): „Generatio igitur hominis universaliter est per coitum in quo virtutes sexuum permiscentur, et ex spermate viri quod est sicut operator et factor, et ex spermate sive gutta muliebri et sanguine menstruo quae sunt sicut materia.“ Zu diesem Text siehe auch Weisser, Die Harmonisierung, 320. 186 Zu den Problemen mit Alberts Terminologie siehe Demaitre/Travill, Human Embryology, 418. 187 Albert d. Gr., II Sent. d. 18 q. 5c (Ed. Paris. XXVII, 319b–320a). 188 Albert d. Gr., Phys. II tr. 3 c. 3 (Ed. Colon. IV/1, 136 l. 54 – 138 l. 60); ders., Quaest. super De animal. XVIII q. 6c (Ed. Colon. XII, 300 l. 12–72); ders., De animal.

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geschuldeten Maß). Diese wirkt sich entweder auf die Größe von Körperteilen oder auf ihre Anzahl oder auf beides zugleich aus. Dazu kann noch eine Schwäche der Formkraft kommen, die aufgrund dieses Defektes die bereitliegende Materie nicht umzugestalten vermag. Dies schlägt sich insbesondere in den äußeren Körperteilen nieder, da diese von den inneren Organen Herz und Leber, in denen sich die Formkräfte vornehmlich konzentrieren, am weitesten entfernt sind. Eine zweite Ursache ist umgekehrt der Materieüberschuss, der teilweise mit einer übermäßigen Stärke der Formkraft einhergeht. Je nachdem kommt es unter dieser Ausgangsbedingung zu Riesenwuchs des gesamten Körpers oder einzelner Körperteile oder zu überzähligen Körperteilen oder zur Verdopplung entweder der oberen oder der unteren Körperhälfte. Für Doppelbildungen, die Missbildung siamesischer Zwillinge, ist nach Alberts Ansicht—wie auch für Zwillingsgeburten generell—eine Aufteilung des Samens im Uterus verantwortlich. Als dritte Ursache nennt Albert ein nichtstimmiges Verhältnis der primären Qualitäten,189 das zur Magerkeit190 oder Fettleibigkeit, aber auch zu Hermaphroditismus führt. Die vierte Ursache schließlich besteht in einem schädigenden Einfluss (malitia)191 der intrakorporalen (Uterus bzw. secundina) oder extrakorporalen Hüllen (Kugelschalensphären bzw. Konstellationen);192 Alberts Erwägungen hierzu hatten wir bereits im Zusammenhang mit der Frage von Mensch-Tier-Mischwesen kennengelernt.193 Überdies zieht der Doctor universalis eine seit der Antike lebendige und weit verbreitete Überzeugung194 in Betracht, wonach Vorstellungsbilder, die Eltern im Moment der Zeugung vor Augen haben, das Entstehen angeborener Missbildungen nach sich ziehen können.195 Allerdings verhehlt er seine Verwunderung darüber nicht (et

XVIII tr. 1 c. 6 n. 47 (ed. Stadler, II, 1214 l. 37 – 1215 l. 2). Siehe auch Demaitre/Travill, Human Embryology, 434 ff. 189 Hierzu auch Albert d. Gr., De mot. animal. II tr. 2 c. 5 (Ed. Paris. IX, 300a). 190 Vgl. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 3, 7 (Ed. Venezia 1501, fol. 42vb): „Que quidem secundum medicos dicitur extenuata macies, et hic habitus a calida et sicca causatur complexione. Est enim habitus hic vel forma accidens quoddam complexioni annexum.“ 191 Der Begriff kehrt im Titel des galenischen Werkes De malitia complexionis diverse wieder. 192 Vgl. Riha, Mikrokosmos, 117. 193 Siehe oben S. 372 Anm. 118. Vgl. Ptolemaeus, Quadripartitum tr. 3 c. 8 (Ed. Venezia 1493, fol. 62va–63va). 194 Hierzu Weisser, Zeugung, 313 f.; Balss, Die Zeugungslehre, 67. 195 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XVIII q. 3 ad 2 (Ed. Colon. XII, 298

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permirum sonat, licet sit physicum).196 Gelegentlich deutet er noch zusätzliche teratologische Ursachen an wie Vererbung, Unbeweglichkeit des Samens oder Alter der Eltern.197 Über die Ursachen abnormer körperlicher Erscheinungsformen herrschte unter den Magistern aufgrund ihrer Orientierung an der aristotelischen, auch von Avicenna übernommenen Ätiologie weitgehende Übereinstimmung. Zumeist führen sie bei ihren teratologischen Erörterungen jeweils nur einige dieser Ursachen an, regelmäßig jedoch den Materieüberschuss und den Materiemangel. So lautet beispielsweise die grundsätzliche Antwort des Ps.-Petrus Hispanus auf die Frage, ob eine Missgestalt durch die Materie oder durch die Wirkgröße bedingt sei, dass der Ursprung einer Missgestalt auf der Seite der Materie liege.198 Zugleich misst er allerdings auch der Wirkgröße, also der Formkraft des Samens, wenn diese zu schwach ausgebildet ist, einen maßgeblich deformierenden Einfluss zu. Beides, die Schwäche der Formkraft im männlichen Samen und die Unbotmäßigkeit des weiblichen Zeugungsstoffes, wirken bei einer Missbildung zusammen, wobei einmal mehr

l. 65–81); ebd., VII q. 3c (172 l. 27–33); ders., De animal. XXII tr. 1 c. 3 n. 7 (ed. Stadler II, 1352 l. 20–24). Vgl. hierzu Demaitre/Travill, Human Embryology, 435. 196 Ders., Quaest. super De animal. VII q. 3c (Ed. Colon. XII, 172 l. 27 f.). 197 Hierzu Demaitre/Travill, Human Embryology, 438 f. 198 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XVIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 175va): „2° queritur, utrum monstrum veniat a parte materie aut a parte agentis. … Dicendum, quod origo monstrui est a parte materie.“ Vgl. Aegidius Romanus, Tractatus de formatione humani corporis c. 17 (Ed. Rimini 1626, 111): „Posset autem assignari alia causa ex parte multitudinis materiae, ut sicut accidit aliquando monstrum, quia fit manus cum sex digitis, ratione abundantiae materiae, …“; Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima d. 1 (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 56va–vb): „Contingit enim materiam esse quandoque diminutam, quandoque superfluam. Quando materia diminuta est, nascitur fetus in aliquo diminutus, ut monoculus vel monipes vel cum una sola manu, aut forte si maior sit defectus materie, utrisque manibus et brachiis, pedibus aut cruribus privatus. Natura enim non apponit formam nisi secundum exigenciam materie; unde cum deficiat materia, necesse est, ut deficiat forma. Quando autem materia superflua est, nascitur fetus cum aliqua membrorum superfluitate, ut cum senis digitis vel gibbosus vel quasi habens duos nasos aut forte duo capita et huiusmodi; et tales dicuntur monstruosi partus. Nam quia sunt rara, nature monstra vocantur; non tamen fiunt contra naturam, id est contra opus nature. Natura enim non vult neque potest esse ociosa circa sibi datam materiam, quin operetur ex ea, quod commodius potest operari secundum ipsius materie exigentiam. Unde ex eo quod superfluit in quibusdam sextum fingit digitum aut in altera aut in utraque manu, in quibusdam aliud aliquid; nam secundum potentiam materie natura apponit actum forme.“

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das eine, ein andermal mehr das andere zu ihr beitrage.199 An den Ausführungen Alberts des Großen orientierten sich deutlich erkennbar der Verfasser des anonymen Scriptum cum questionibus super phisiognomiam und Ps.-Johannes von Casale. Der erstere nennt außer einem Überschuss des weiblichen Zeugungsstoffs oder der Formkraft im männlichen Samen, worauf Missbildungen wie sechs Finger an einer Hand und Doppelmissbildungen mit einem Kopf und zwei Bäuchen oder zwei Köpfen und einem Bauch zurückgehen, auch die Beeinträchtigung durch den aspectus200 des Himmelsgewölbes als extrakorporaler Hülle (continens) sowie eine Beschädigung der intrakorporalen Fruchthülle (secundina), zu deren Last Missgestaltungen wie menschenköpfige Tiere und tierköpfige Menschen und sonstige Deformationen gehen; ferner die Teilung des weiblichen Zeugungsstoffes, bei der ein Wesen mit zwei Köpfen entsteht, sowie ein nichtstimmiges Verhältnis der primären Qualitäten, das ein Sinnenwesen entweder allzu mager und knochig oder aber allzu fettleibig sein lässt.201 Ps.-Johannes von Casale, 199 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XVIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 175vb): „Sicut dicit Aristotiles, diversitas accidit (-dat Fi) in generacione animalium secundum debilitatem et formacionem virtutis secundum materiam, nam materia, sicut dicit, quodammodo contraria est agenti, et cum agens forte est, ducit materiam ad sui similitudinem, si vero non, non. Quia tunc non ducit ad proximum, sed ad remotum, sed in hac via accidit monstrum, et hoc est a parte agentis, ergo et cetera. Hoc confirmatur: Quia dicit, quod causa, propter quam non generatur fetus similis patri et matri, est deffectus virtutis et inobediencia materie, ergo monstrum accidit a parte agentis sicut est a parte materie. Sed generacio femine est per naturam defectus. Ergo magnus defectus potest esse causa monstrui. Hoc autem est a parte agentis. … Dicendum, quod monstrum est a parte agentis et materie, quicquid alii dixerunt. In quibusdam tamen venit plus a parte materie, aliquando vero plus a parte agentis.“ 200 Zur Rolle des aspectus vgl. Bartholomaeus von Parma, Tractatus spere, pars 3 (ed. Burnett, 160 und öfter); Roger Bacon, Tractatus brevis et utilis c. 7 (ed. Steele, 18–24). 201 Anonymus, Scriptum cum questionibus super phisiognomiam (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 316, fol. 63vb): „Si autem fiant monstra in natura ex habundantia, hoc est tripliciter: aut ex habundantia in magnitudine vel in materia vel in utroque. Si ex habundantia in magnitudine generetur monstrum in natura, ut si generetur aliquod animal inepte magnitudinis, hoc est ex superfluitate materie et ex habundantia vigoris virtutis formative, ut homo quando generatur cum sex digitis. Quod autem monstrum contingat in natura ex superhabundantia utriusque, scilicet materie et vigoris virtutis formative, contingit in natura precipue ex habundantia utriusque, scilicet materie et formative virtutis, ut quando generantur duo pueri habentes unum capud et duos ventres vel e converso quando generantur duo habentes duo capita et unum ventrem. Talis autem deformitas sive monstruositas in natura contingit frequenter. Ex divisione materie in femella virtus generativa generat aliquod monstrum in natura habens duo capita, quia sicut narrat Albertus, visum est sibi monstrum habens XII foramina in capite cum XII linguis et cum XXX labiis; et etiam est sibi visum aliud

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der zwischen innerartlichen und die Speziesgrenzen überschreitenden Missgestalten unterscheidet, führt den ersten Typ von Missbildung außer auf einen Überschuss oder Mangel der Materie zusätzlich auf deren Verschiebung (transituatio) zurück, wobei die letztere sich entweder aus der Bewegung der femella—gemeint ist wohl die Bewegung des Uterus202—oder der Bewegung des männlichen Samens oder auch aus einer Beschädigung der Fruchthülle ergibt; dies kann dann eine Zwitterbildung zur Folge haben. Den anderen Typ angeborener Missbildung, der die Speziesgrenzen überschreitet, führt er mit Albert dem Großen, den er auch namentlich zitiert, auf Gestirnskonstellationen zurück.203

monstrum habens duo capita et unum ventrem. Tercio autem generatur monstrum in natura ex improportione qualitatum primarum, ita quod aliquando generatur animal nimis macrum, quod non habet carnem sed ossa, et hoc est ex superhabundantia fortis calidi nimis consumentis de humido. Alio modo fit monstrum in natura secundum quod generatur animal nimis pingue, et huius causa est nimia frigiditas plus congelans de humido aqueo in aliquo individuo talis speciei. Ultimo et quarto modo generatur monstrum in natura ex vicio continentis; et quia duplex est continens, scilicet continens extra corpus, quod est aspectus orbis, ex cuius aspectu aliquando contingit, quod porci generant porcellos habentes capita hominum et e converso homines generant homines habentes capita porcorum; ex vitio autem continentis, quod est interius, quod vocatur secundina, que si corrumperetur, generaretur monstruositas inepta in animali. Propter quod prohibetur coitus mulieribus tempore partus, quod si corrumperetur secundina propter continuum effluxum et influxum, generaretur aliquod individuum difforme et monstruosum, eo quod virtus formativa excedit a propria forma.“ Auf komplexionale Ursachen für die Bildung von Mischwesen verweist Michael Scotus, Liber phisionomie, pars 1 c. 21 (Ed. Venezia 1505, fol. 13r): „Quaedam efficiuntur monstruosa propter diuersiatem complexionis natura, ut minotaurus, ipocentaurus, simia et sirena.“ 202 Vgl. Albert d. Gr., De animal. IX tr. 2 c. 6 n. 132 (ed. Stadler, I, 728 l. 4). 203 Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 19va–vb): „Causa autem primi generis monstrorum est ex superhabundancia materie vel ex defectu vel ex transituatione materie. Quando enim materia digitorum habundat, fiunt plures digiti, quando autem materia capitis, duo capita, et sic de aliis; vel in avibus quando materia halarum habundat, fiunt quandoque 4or ale, et sic secundum quantitatem discretam fiunt quandoque sex digiti vel secundum continuam fiunt monstra, quando omnes digiti fiunt maiores quam debent esse propter habundanciam materie vel minores propter defectum vel propter transposicionem materie, quando illa, que debet esse in dextro, transfertur in sinistram propter motum femelle vel propter motum spermatis vel propter corrupcionem secundine, et sic fit quandoque unum animal habens duo pudenda, unum masculi et alium femelle. Aliud genus monstrorum, quod transcendit speciem, secundum Albertum hic et secundo phisicorum fit, quando aliqua constellacio est generativa alicuius speciei, ut speciei humane, et cum femella concipit in illo tempore, tunc alia generacio, que fuit generativa alterius speciei, scilicet asini aut porci, agit ad generacionem istarum specierum, et sic quandoque fetus humanus assimilatur quandoque asino vel porco, et accidit, quod generetur homo talibus animalibus. Et sic non omnia

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Bei den Ausführungen des Doctor mirabilis zu den Ursachen missgestalteter Sinnenwesen fällt neuerlich seine unterschiedliche Sichtweise in den Communia naturalium und seinen Quaestionen zur Physik auf. In den Communia naturalium nimmt Roger entsprechend der dort vorgenommenen begrifflichen Trennung zwischen monstrum und peccatum unterschiedliche Ursachen für die eine und für die andere Missgestalt an. Ursache für ein peccatum, also eine innerhalb derselben Spezies auftretende Fehlform, ist danach die überschießende oder die zu geringe Materie.204 Für die Enstehung eines artübergreifenden monstrum, eines Bastards hingegen macht er unter Berufung auf Avicenna zwei andere Faktoren verantwortlich. Zum einen kommt als Ursache die Mischung der Samen bei Kreuzung artverschiedener Elternteile, zum anderen auch eine bestimmte Gestirnskonstellation in Betracht.205 In den Questiones supra libros octo physicorum hatte er zuvor lediglich die Mischung der Samen von artverschiedenen Eltern als Grund für die Entstehung eines monstrum erwähnt,206 während er für das Auftreten eines peccatum auch hier den Überschuss oder den Mangel an Materie verantwortlich gemacht hatte.207 Wiederum anders lautet seine Stellungnahme in den Questiones supra libros quatuor physicorum. Hier erörtert er zunächst in drei Quaestionen, ob für das Auftreten von peccata

monstra attribuuntur agenti, sed materie, sicut est secundum genus monstrorum. De isto magnum capitulum est secundo phisicorum ab Alberto.“ Vgl. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 10 (Ed. Venezia 1501, fol. 100va): „Dependet tertio ex formis celestibus, quas Indi et Caldei imaginati sunt et signaverunt in celo. Unde Ptholomeus nono verbo centiloquii ait vultus huius seculi fore subiectos vultibus et figurationibus supercelestibus, et 95 verbo dicit, quod forme semper accidunt, et id quod ascendit ex gradibus sit simile ei quod appetet natus, sicut tetigi sufficienter in tractatu phisonomie“; ebd., partic. 10, 13 (fol. 102va): „Item 3° dicebat Avicenna nos videre figuram capitis unius animalis generari in matrice alterius, sicut videmus in monstris. Quod quidem matrix non corrumpit; et hoc non in speciebus propinquis per seminum commixtionem, sicut in equo et asino aut cane et vulpe, quoniam licet hoc contingat in his ex talium seminum commixtione, non tamen posset contingere ex remotioribus speciebus, sicut in homine et porco, asino et cane; et tamen hi partus sunt aliquando visi. Constat igitur ex virtute stellarum formativa hoc contingere. Rursus inventum est quasdam stellas in observationibus earum impedire figurationem hominis, quantumcumque semen sit efficax et matrix bene disposita ad concipiendum, sicut sunt quedam stelle in signo arietis monstruosos partus operantes.“ 204 Roger Bacon, Communia naturalium I pars 4 d. 4 c. 1 (ed. Steele, 302 l. 28 f.; 304 l. 5 f.). 205 Ebd., 303 l. 15–31. 206 Roger Bacon, Questiones supra libros octo physicorum II (ed. Delorme, 138 l. 27 f.). 207 Ebd., 136 l. 12: „… quando superfluit materia vel deficit“; ebd., 138 l. 6 f.

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und monstra die Materie, die Wirkkraft oder die Form verantwortlich sei.208 Alle drei Faktoren kommen als Ursache für derlei Missgestalten (huiusmodi monstra)—zwischen peccatum und monstrum trennt er hier erkennbar nicht—in Betracht: die Materie infolge ihres Überschusses oder ihres Mangels; die Wirkkraft, indem die Formkraft im Samen als innerlich Bewegendes und Bewirkendes zu schwach ist und zugrunde geht; die Form, wenn beim Zeugungsakt die Absicht oder der Blick auf etwas Anderes als auf ein Kind—mag es etwas Erschreckendes oder etwas Beglückendes sein—gerichtet wird, sodass kein Mensch, sondern etwas der jeweils erblickten bzw. vorgestellten Gestalt Ähnliches gezeugt wird.209 In der übernächsten Quaestion entwirft er schließlich ein umfangreiches, abschließendes Ursachenschema. Insgesamt listet er hier sechs hauptsächliche Weisen auf, nach denen es zu den Missgestalten von peccata et monstra210 kommen kann. Eine erste besteht in der völligen Umwandlung der Spezies. Eine zweite geht von der Materie aus. Ist dieselbe überschießend, bildet sich die Missgestalt eines peccatum, ist sie defizitär, bildet sich ein monstrum. Eine dritte betrifft die Wirkkraft, die nicht im richtigen Verhältnis zur Materie steht; eine vierte die Mischung der Samen, und zwar entweder derselben Spezies oder verschiedener Spezies. Dominiert bei der Mischung der Samen derselben Spezies die Wirkkraft des männlichen Samens zu stark, entsteht ein monstrum, dominiert die weibliche Form, entsteht die Missgestalt eines peccatum. Bei der Mischung von Samen verschiedener Spezies können die Samen zusammenwirken wie bei der Kreuzung von Pferd und Esel, dann entsteht ein monstrum; wirken sie hingegen nicht zusammen, wird der männliche Samen in der oberen Kammer des Uterus—man ging im Mittelalter von sieben Kammern aus211—abgelegt, und dann entsteht ein Mischwesen, dessen obere Körperpartie die eines Menschen, dessen untere die eines Stieres ist. Die fünfte Weise betrifft die zu intensive komplexionale Wärme—in diesem Fall wird der Samen aufgezehrt—oder die zu intensive Kälte des continens, dann entstehen peccata. Die sechste Weise des Entstehens von missgebildeten Wesen schließlich ist psychogen und beruht auf der überbordenden VorstelDers., Questiones supra libros quatuor physicorum II (ed. Delorme, 131 f.). Ebd., 132 l. 21 – 133 l. 1. 210 Vgl. die Wendung „monstra et peccata“ bei Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 97rb). 211 Robert Reisert, Der siebenkammerige Uterus. Studien zur mittelalterlichen Wirkungsgeschichte und Entfaltung eines embryologischen Gebärmuttermodells (Würzburger medizinhistorische Forschungen 39), Pattensen (Hannover) 1986. 208 209

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lungskraft der Partner beim Zeugungsakt.212 Darüber hinaus verweist neben anderen Magistern auch Roger darauf, dass bei zu niedrigem Alter der Eltern—weniger als zwanzig Jahren—oder zu fortgeschrittenem Alter—über fünfundvierzig Jahren—die Häufigkeit missgebildeter Kinder zunimmt.213 Die Magister diskutierten somit eine Vielzahl beim Menschen auftretender körperlicher Abnormitäten. Worauf gründeten sich ihre Kenntnisse darüber? Die meisten dieser abnormen Erscheinungsformen, denen außer den erwähnten noch die Zwergwüchsigkeit hinzuzuzählen ist, waren ihnen aus schriftlichen Quellen, wissenschaftlichen—zumal De generatione animalium des Stagiriten—ebenso wie populären, bekannt. Daneben wird aber auch auf mehr oder minder ernstzunehmende Fallbeispiele aus dem näheren oder weiteren Lebensumfeld der Gelehrten verwiesen. Vielfach geben die Autoren darin Volksmeinungen, die ihnen zu Ohren kamen, wieder, wobei sie sich zum Teil auch ausdrücklich auf die opinio vulgi berufen. Die formelhafte Angabe „vor nicht allzu langer Zeit“, auf die wir beispielsweise bei Albert dem Großen oder Petrus von Abano treffen, begegnet häufig in diesem Zusammenhang. Auch ist nicht auszuschließen, dass manche Fallbeispiele entgegen dem Anschein, den die Autoren erwecken, doch traditionellen Quellen entnommen sind. Andere aber können durchaus auf persönlicher Erfahrung beruhen. Besonders Albert der Große trägt verschiedentlich Fallbeispiele vor. So erwähnt er in seinem Physik-Kommentar ein zu seiner Zeit präsentiertes Mädchen, das bereits mit hängenden Brüsten sowie mit Schamund Achselbehaarung zur Welt gekommen war und nach dem Zeugnis der Mutter auch bereits menstruierte.214 Seine Mitteilung über ein

212 Roger Bacon, Questiones supra libros quatuor physicorum II (ed. Delorme, 133 l. 30 – 135 l. 3). Vgl. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 10 (Ed. Venezia 1501, fol. 100va): „…, et assignat duas causas. Quarum prima est, quoniam vir et mulier multis modis et variis afficiuntur secundum animam in actu et fervore coitus varia imaginantes. Ad quam quidem varietatem variatur sperma et menstruum diversas recipiens impressiones, et per consequens embrio, qui inde conficitur, eo quod sicut pater et mater fuerint dispositi in coitu, ita filii generati ab ipsis disponuntur. Et propter hoc cavendum est, ne aliquis coeat ad generationem prolis tempore ire et tristicie et cetera et universaliter tempore passionum animalium et corporalium neque subito et cum furia. … Aliud quidem, de quo dependet similitudo, est imaginatio vehemens et maxime mulieris tempore casus spermatis in matricem.“ 213 Roger Bacon, Questiones supra libros quatuor physicorum II (ed. Delorme, 131 l. 2–11). 214 Albert d. Gr., Phys. II tr. 3 c. 3 (Ed. Colon. IV/1, 137 l. 47–51).

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neunjähriges extrem zwergwüchsiges Mädchen aus Köln haben wir bereits erwähnt.215 Auch gibt er einen Bericht ihm glaubwürdig erscheinender Leute über zwei am Rücken zusammengewachsene Brüder mit gegensätzlichen Charakteren wieder; der eine von ihnen soll aufbrausend und zornmütig, der andere sanftmütig und friedfertig gewesen sein. Beide hätten länger als zwanzig Jahre gelebt. Dann sei der eine gestorben, während der andere so lange weiterlebte, bis bei seinem Bruder Verwesung eintrat und er selbst starb.216 Als glaubhaft stellt er auch hin, dass kurz vor der Zeit seines Berichts (parum ante haec tempora) „in den sächsischen auf Dänemark zu gelegenen Wäldern in einer unbewohnten, mit einer bestimten Tamariske bestockten Gegend“ zwei missgestaltete Wesen, Männchen und Weibchen, gefangen worden seien, die behaart waren,217 aber ansonsten in fast allem menschliche Gestalt aufwiesen. Während das Weibchen infolge der ihm durch die Jagdhunde und Jäger zugefügten Wunden gestorben sei, habe das Männchen lebend gefangen und gezähmt werden können. Es habe gelernt, aufrecht auf zwei Beinen zu gehen, recht unvollkommen ein paar Worte zu formen, mit einer Stimme, die so schwach war wie die eines Rehbockes. Verstand habe es keinen gehabt. Wenn es seine Notdurft verrichtete und dergleichen, habe es keine Scham empfunden. Es sei auf Geschlechtsverkehr mit Frauen lüstern gewesen und habe in seiner Begierde in aller Öffentlichkeit versucht, wahllos Frauen zu vergewaltigen, allerdings nur tempore libidinis, also in einer Brunftzeit.218 Alberts Bericht greift später der Verfasser von Questiones super librum de animalibus in etwas veränderter und gekürzter Form auf.219 Der Verfasser einer Sentencia probleumatum Aristotilis führt das Fallbeispiel einer weiblichen Missgestalt an, die in Italien gesehen worden sei. Sie habe von der Brust abwärts zwei Körper gehabt und sei eine ausgezeichnete Sängerin gewesen.220 Diese Notiz findet sich wortgleich in der Expositio proSiehe oben S. 103. Albert d. Gr., De animal. XVIII tr. 2 c. 3 n. 67 (ed. Stadler, II, 1225 l. 32–37). Vgl. hierzu Demaitre/Travill, Human Embryology, 437; Killermann, Die somatische Anthropologie, 265 f. Bezieht sich Roger Bacon, Communia naturalium I pars 4 d. 4 c. 1 (ed. Steele, 302 l. 31–34) auf den von Albert geschilderten Fall? 217 Zur Figur des behaarten „wilden Mannes“ Cadden, Meanings, 181 f. 218 Albert d. Gr., De animal. II tr. 1 c. 4 n. 50 (ed. Stadler, I, 244 l. 19–28). 219 Siehe unten S. 405 Anm. 240. 220 Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 43vb): „Et in Ytalia visum est monstrum in specie humana in sexu muliebri figuratum continuum usque ad pectoris concavitatem, et abinde duplex erat perfecte, quod fuit optime cantativum.“ 215 216

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blematum Aristotilis des Petrus von Abano, der aber präzisiert, dass diese missgestaltete Frau nicht lange vor der Zeit seines Berichts (non longe ante ista tempora) gesehen worden sei, und außerdem darauf hinweist, dass Haly ("Alî ibn Abbâs) behaupte, etwas Ähnliches gesehen zu haben.221 Stellte sich nun für die Magister in irgendeiner Form die Frage nach der Spezieszugehörigkeit körperlich Missgestalteter? Bei dem breiten Spektrum222 der von ihnen berücksichtigten Missbildungen, das—wie wir sahen—von weniger auffallenden Unregelmäßigkeiten im Körperbau, wie fehlenden oder überzähligen Fingern einer Hand, bis hin zu massiven Deformationen wie siamesischen Zwillingen reichte, kam dies nur in Fällen besonders extremer Körperdeformation in Betracht— vorausgesetzt, dass die damit Geborenen überhaupt lebensfähig waren. Betrafen schwerwiegende Geburtsfehler Prinzipalorgane wie etwa Herz und Leber, überlebten die Betroffenen ohnehin nicht.223 Dass die Frage nach der Natur körperlich Schwerstdeformierter aufkommen konnte, ergab sich grundsätzlich aus der theoretischen Vorannahme, dass zwischen körperlicher und seelischer Verfassung eine enge Beziehung besteht. Mehrfach verweist Albert der Große auf das auf Moses Maimonides zurückgehende Diktum, dass ein körperlich Missgestalteter zugleich auch seelisch deformiert sei.224 Er selbst stellt eine enge Beziehung zwi221 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 62 (Ed. Venezia 1501, fol. 122rb): „Unde visum est anseres duos esse unum; coniungebantur enim in dorso habentes partes alias omnes perfecte sicut alii duo. Et ob hoc contingit, quod in Ytalia non longe ante ista tempora visum est monstrum in specie humana sexu muliebri figuratum continuum usque ad pectoris concavitatem et ab inde duplex extitit perfecte, quod fuit optime cantativum; et huic simile dicit se vidisse Haly in tegni de causis.“ 222 Vgl. Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XVI (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 167ra): „Ad racionem (racionem] hoc Fi) dicendum, quod processus monstruosus (menstruosus Fi) habet gradus, quia in quibusdam magis apparet inordinacio, in quibusdam vero minus“; Albert d. Gr., Super Ethica VII lect. 5 n. 634 (Ed. Colon. XIV/2, 542 l. 19–24). 223 Albert d. Gr., De anima III tr. 4 c. 2 (Ed. Colon. VII/1, 230 l. 59 f.). Vgl. dens., De caelo et mundo I tr. 4 c. 10 (Ed. Colon. V/1, 101 l. 17–20); Alexander von Alessandria, Expositio libri de anima cum questionibus et notabilibus III (Ed. Oxford 1481, fol. 222ra): „Talia enim monstra aut peccant in principalibus membris, et tunc cito moriuntur, aut peccant in membris non-principalibus, sicut in manibus et pedibus, et quando sic est, non generant sibi simile monstro ut frequenter, sed magis simile speciei.“ 224 Albert d. Gr., Super Ethica I lect. 10 n. 53 (Ed. Colon. XIV/1, 53 l. 5–9): „…; propter quod videmus eos qui sic deformes sunt esse moriones et indisciplinabiles; unde dicit quidam philosophus, quod qui est monstrum in corpore, est monstrum in anima“; der Herausgeber, Wilhelm Kübel, bemerkt dazu, dass Albert sich auf Moses Maimonides bezieht. Ders., Ethica I tr. 7 c. 2 (Ed. Paris. VII, 108a): „Propter

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schen körperlicher Missbildung und mentaler Behinderung her.225 Zu erinnern ist besonders auch an seinen bereits erwähnten Satz, dass „dasjenige, was in Bezug auf seine Seelenkräfte vollkommen ist, es auch in Bezug auf seine Körperteile ist.“226 Der Verfasser der vom Beginn des dreizehnten Jahrhunderts stammenden Quaestiones Nicolai Peripatetici, die im Übrigen dem Doctor universalis bekannt waren, geht davon aus, dass alle Zwergwüchsigen und überhaupt alle missgestaltet Geborenen—im Unterschied zu den durch äußere Gewaltanwendung Verstümmelten—zugleich auch geistig behindert (stulti) seien.227 In seinem Kompendium hat Thomas von Cantimpré sogar die Vermutung geäußert, dass missgestaltete Sinnenwesen überhaupt keine (rationale) Seele besäßen, da ihnen für eine entsprechende Beseelung der erforderliche Körperbau fehle.228 Die theoretische Basis bildete bei alledem die traditionsreiche Konzeption, dass Körper und Seele einander entsprechen.229 Sie hatte unter anderem auch die aristotelische Auffassung von Menschen, die von Natur aus Sklaven (natura servi) sind,230 bestimmt. „Wo ein Körper nicht die einer bestimmten Seele angemessene Gestalt

quod dicit Physiognomus, quod monstrum in corpore monstrum est in anima“; ders., Politica I c. 3 (Ed. Paris. VIII, 27b): „Dispositiones enim quae sunt in corpore, signa sunt dispositionum quae sunt in anima, et vix unquam contingit, ut dicit Porphyrius et philosophia, quin monstrum in corpore sit etiam monstrum in anima et morum dispositione“; ders., De mot. animal. II tr. 2 c. 5 (Ed. Paris. IX, 300b): „…: et ideo dixit Moyses Aegyptius, quod ‚monstrum in corpore, est etiam monstrum in anima et in moribus.‘“ 225 Albert d. Gr., Super Ethica I lect. 10 n. 53 (Ed. Colon. XIV/1, 52 l. 89 – 53 l. 8). 226 Siehe oben S. 295 Anm. 251. 227 Quaestiones Nicolai Peripatetici c. 5, ed. Stanisław Wielgus (Mediaevalia Philosophica Polonorum 17 [1974] 57–155, hier 122 f.): „Propter quod dico ego, quod omnes nani et omnes homines monstruose nati reperiuntur stulti, … Aliquando tamen fallit, quoniam in homine monstruoso reperitur sapientia; sed tunc in sua monstruositate non errat virtus informativa, immo accidebat ista forma per violentiam exteriorem, …“ Nikolaus erwähnt namentlich Albert d. Gr., Meteora III tr. 4 c. 26, (Ed. Colon. VI/1, 203 l. 4 f.) und Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, Prol. (Ed. Venezia 1501, fol. 1rb): „In ipso namque tractantur dubitabilia problemata in unaquaque arte, sicut Nicolaus Perypatheticus in suis problematibus protestatur.“ 228 Thomas von Cantimpré, Liber de natura rerum III, Prol. (ed. Boese, 97 l. 21– 24): „Animalibus vero monstruosis animam inesse non credimus, et si per aliquos actus ad rationis motum sensu estimationis habilitentur extrinsecus, quoniam non habent cursum organizationis in corpore, ut sensu intellectuali rationis scemate perfruantur.“ 229 Hinsichtlich der Auffassung des Aristoteles siehe Dierauer, Tier, 148 f. 230 Aristoteles, Politica I 5 (1254b27–30) [Translatio Guillelmi], ed. Hyacinthe-François Dondaine/Louis J. Bataillon (Ed. Leon. XLVIII, A 85b). Vgl. Albert d. Gr., Politica I c. 3 (Ed. Paris. VIII, 28b–29a). Dazu siehe auch unten S.719 ff.

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besitzt, kann es diese Seele nicht geben“, formuliert Thomas von Aquin die allgemeine Gesetzmäßigkeit.231 Direkt und explizit stand, soweit wir sehen, die Frage nach der Menschennatur extrem Missgebildeter bei den Magistern nicht zur Debatte. Dass sie die Gelehrten gleichwohl beschäftigte, können wir daraus ersehen, dass sie sich mit dem Problem befassten, woran die Zugehörigkeit eines stark Missgestalteten zur menschlichen Spezies zu erkennen ist. Als äußere Kennzeichen nennen sie nach aristotelischem Vorbild232 und bestärkt durch Averroes233 vor allem eine noch als menschliche erkennbare Gestalt,234 speziell die menschliche Kopfform,235 sowie den Umstand, dass Nachkommen körperlich Missgestalteter wiederum die spezifisch menschliche Gestalt aufweisen.236 Allerdings erfordert die Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies nach Ansicht der meisten Ge231 Thomas von Aquin, Qu. disp. de spiritualibus creaturis a. 4 ad 9 (Ed. Leon. XXIV/2, 54 l. 317–319). 232 Aristoteles, De generatione animalium IV 3 (767b5–7) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 175). Vgl. Erna Lesky, Die Zeugungs- und Vererbungslehren der Antike und ihr Nachwirken (Akademie der Wissenschaften und der Literatur in Mainz, Abhandlungen der geistes- und sozialwissenschaftlichen Klasse, Jahrgang 1950, Nr. 19), Wiesbaden 1951, 150; 154. 233 Averroes, Commentarium magnum in Aristotelis de anima libros I 53 (ed. Crawford, 75 l. 17–19); ebd., II 60 (221 l. 47–50); siehe auch Text oben S. 441 Anm. 411. Vgl. Bonin, The Emanative Psychology, 51. 234 Albert d. Gr., De animal. XVIII tr. 1 c. 4 n. 30 (ed. Stadler, II, 1205 l. 34 – 1206 l. 4); ders., Summa II tr. 1 q. 4 membri 2 a. 1, ed. Auguste Borgnet, Paris 1895 (Ed. Paris. XXXII, 81a); Anonymus, Scriptum cum questionibus super phisiognomiam (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 316, fol. 63vb–64ra): „Cum ergo dicitur in argumento, quod hermofrodita et gibbosi non habeant figuram similem speciei humane, dico, quod verum est, quod ipsi eciam sunt individua alterius speciei; et hoc si penitus extra figuram sive formam speciei humane excidant. Si tamen figuram humane speciei aliqualiter deturpatam habeant, ita quod non penitus excidant a propria forma speciei humane, tunc adhuc sunt individua speciei humane. Illi tamen, qui habent figuram penitus excidentem extra formam speciei humane, sunt individua alterius speciei.“ Vgl. Demaitre/Travill, Human Embryology, 434. 235 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 4, 13 (Ed. Venezia 1501, fol. 60ra): „Notandum est, quod hec monstra dupliciter possunt intelligi; aut quia sunt talia, quod formam et effigiem habeant non-humanam, … Et scias, quod maxime decernitur in figuratione capitis, si aliquod animal debet dici nostrum genitum. Si enim caput habuerit plene ut generans figuratum, etiam si in multis aliis partibus sit monstruosum, potest dici nostrum.“ 236 Albert d. Gr., De animal. XVIII tr. 1 c. 4 n. 38 (ed. Stadler, II, 1210 l. 10–13); ders., De anima III tr. 4 c. 2 (Ed. Colon. VII/1, 230 l. 60–63); Alexander von Alessandria, Expositio libri de anima cum questionibus et notabilibus III (Ed. Oxford 1481, fol. 222ra): „Huiusmodi enim animalia non sunt animalia orbata et imperfecta quasi monstra. Cuius signum est, quia generant sibi simile et habent debitum augmentum et decrementum, quod non est in animalibus orbatis.“

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lehrten eine Mindestkörpergröße, die nicht unterschritten werden kann. Darauf werden wir bei der Frage der pygmei noch des Näheren eingehen. Dass Übereinstimmungen in der äußeren Gestalt allein kein hinreichendes Kennzeichen gleicher Spezieszugehörigkeit sein können, machen verschiedene Autoren deutlich. So weist für Petrus de Alvernia Verschiedenheit der äußeren Gestalt und der natürlichen Körpergröße zwar auf Artverschiedenheit hin, umgekehrt aber geben Übereinstimmungen in der äußeren Gestalt allein noch kein zureichendes Kriterium für die Zugehörigkeit zur selben Spezies ab. Zum Beleg weist er auf die äußerlich einander so ähnlichen Tiere Wolf, Fuchs und Hund oder Pferd, Maultier und Esel hin, die gleichwohl verschiedenen Arten zugehören. Zur Übereinstimmung in der äußeren Gestalt müssen als Ausweis gleicher Spezieszugehörigkeit weitere Ähnlichkeiten hinzukommen, wie Körpergröße und aufrechte oder gebeugte Körperhaltung (bei der Fortbewegung) und „vieles Andere“, das er nicht näher spezifiziert.237 Am ausführlichsten hat sich Petrus von Abano der Frage nach Kriterien menschlicher Spezieszugehörigkeit angenommen, was auf seine medizinischen Interessen zurückzuführen sein dürfte. Dafür, dass etwas im eigentlichsten Sinn als Sprössling von uns Menschen gelten kann, müssen für ihn vier Erfordernisse erfüllt sein. Das erste ist, dass es etwas Natürliches, aus dem menschlichen Körper Gebildetes ist; das zweite, dass es eine mit der des Erzeugers übereinstimmende Anlage besitzt, durch die es sich zu einem mit diesem Wesensgleichen auszubilden vermag; das dritte, dass diese Anlage tatsächlich auch verwirklicht ist, sodass das Erzeugte sich als von derselben Art wie der Erzeuger erweist. Dazu kommt noch viertens, dass das Erzeugte dem Erzeuger auch in der individuellen Form ähnlich sein muss.238 Anders 237 Petrus de Alvernia, Quodl. VI q. 14 ad 1 (ed. Koch, 212): „Ad eas vero, que adducuntur in oppositum, dicendum est, quod cum dicitur, quod conveniunt in figura cum homine etc., quod solius figure convenientia non ostendit naturam speciei. Videmus enim lupum, vulpem et canem in figura convenire, et tamen non dicimus, quod sint unius nature; similiter equum, mulum et asinum similis esse figurationis membrorum et totius corporis et tamen esse alterius speciei. Sed cum figure similitudine requiritur similitudo in aliis, puta in quantitate et rectitudine vel irrectitudine vel inclinatione corporis et multa alia, que in pygmeis non reperiuntur; …“ 238 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 4, 13 (Ed. Venezia 1501, fol. 59va): „Et ad hoc ut aliquid hoc modo propriissimum dicatur natum nostrum, tria vel quatuor requiruntur. Primum quidem, quod sit quid naturale et corporis nostri natura naturatum, … Requiritur secundo, quod illud habeat connaturalem potentiam, per quam se possit facere tale per virtutem sibi impressam a producente, quale est illud, quod ipsum produxit. … Requiritur tertio, quod talis potentia sit educta ad actum, ut generatum sit illud tale quale ipsum generans; et hoc est cum sperma formam

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als wir bei den Diskussionen um besonders menschenähnliche Wesen wie die pygmei sehen werden, nehmen die Magister im Zusammenhang mit den körperlichen Missbildungen auf Verhaltensmerkmale als Zeichen der Spezieszugehörigkeit eher nur indirekt und implizit Bezug. Thomas von Cantimpré allerdings, für den die äußere Gestalt allein ebenfalls kein hinreichendes Zeichen für die Zugehörigkeit zur Spezies Mensch ist, deutet in seinem Kompendium an, dass vor allem die Tätigkeiten und Haltungen über die Artzugehörigkeit Aufschluss geben.239 In diesem Sinne relativiert auch der Verfasser der Questiones super librum de animalibus das Gewicht, das der menschlichen Gestalt als Erkennungszeichen zukommt. Den oben erwähnten Bericht des Doctor universalis über jene zwei behaarten Wesen und ihr Verhalten kommentiert er daher in der Weise, dass diese trotz ihrer menschlichen Gestalt (figura humana) keine Menschen gewesen seien (non specificantur forma humana), da sie weder Belehrung bzw. Zucht annahmen noch über die öffentliche Belästigung von Frauen Scham empfanden.240 Speziell im Hinblick auf die Taufpraxis241 tauchte die für die kanonistisch-pastorale Einschätzung relevante Frage auf, ob es sich bei einem Kind mit zwei Ober- oder zwei Unterkörpern um ein oder zwei Individuen handele. So lautet im De animalibus-Kommentar Gerhards von Breuil eine Quaestion, ob ein Nachkomme mit der Art nach oder nur

sumpserit, ut dicatur humana; et ideo sperma sive materia spermatis improprie dicitur natum nostrum. Si quidem cum his quartum habuerit, non solum similitudinem in forma communis speciei—ut in humanitate—cum generante generatum, sed in forma etiam particulari individuationis, utputa quod dimensiones et protractiones similes in generante et generato reperiantur, tunc tale propriissime dicitur natum nostrum.“ 239 Thomas von Cantimpré, Liber de natura rerum III (ed. Boese, 97 l. 20 f.): „…; neque tantum forma, sed actus et habitus hominem manifestant.“ 240 Anonymus, Questiones super librum de animalibus II (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 249rb): „Et dicuntur esse homines silvestres pilosi, ut in partibus Alamanie, recitat Albertus. Tamen non sunt homines, quamvis habent figuram humanam et quamvis velint coire cum mulieribus vociferantes ad modum hominis, quia ex quo disciplinam non recipiunt nec verecundantur aggredi mulieres in publico, certum est, quod non specificantur forma humana; …“ 241 Siehe beispielsweise Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 4, 13 (Ed. Venezia 1501, fol. 60ra): „Si enim caput habuerit plene ut generans figuratum, etiam si in multis aliis partibus sit monstruosum, potest dici nostrum. Quod et doctores legis nostre considerantes precipiunt baptizari tanquam recipiendum sit in specie nostra“; Anonymus, Quodl. q. 17c (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 15850, fol. 16vb): „Unde si habeant organizacionem debitam, sunt capacia gratie; sed si non haberent organizacionem debitam, puta caput inferius et pedes ad latus vel aliquo alio modo consimili, tunc non essent capa[s]cia gratie nec essent baptizanda.“ Hierzu auch Friedman, The Monstrous Races, 178–181.

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der Anzahl nach verschiedenen Körperteilen, wie ein Kind mit zwei Köpfen, eine einzige Seele besitze.242 Petrus de Alvernia gibt in seiner Sententia in librum Aristotelis de longitudine et brevitate vitae eine Frage des Stagiriten wieder, ob ein missgestaltetes Wesen mit zwei Köpfen oder einem Kopf und doppeltem Unterkörper als Einheit anzusehen sei.243 Als maßgebliches Erkennungszeichen für die Beseelung mit einer Seele bzw. für die individuelle Einheit betrachten beide Magister in Übereinstimmung mit der aristotelischen Lehre vom Herzen als Prinzipalorgan und Sitz der Seele244 den Befund, dass ein derartiges Wesen nur ein Herz besitzt.245 Einen anderen Gesichtspunkt bringt Roger Bacon zur Geltung, wenn er aus dem unterschiedlichen Verhalten der zwei obe-

242 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 177va): „Queritur eciam, utrum fetus habens diversas partes sive secundum speciem sive secundum numerum solum, ut fetus humanus habens duo capita, habeat animam unam.“ Vgl. Placides et Timéo 330–331, ed. Claude A. Thomasset, Placides et Timéo ou Li secrés as philosophes, Genève– Paris 1980, 156; zum Dialog Claude Thomasset, Une vision du monde à la fin du XIIIe siècle. Commentaire du dialogue de Placides et Timéo (Publications romanes et françaises 161), Genève 1982. 243 Petrus de Alvernia, Sententia in librum Aristotelis de longitudine et brevitate vitae, lect. 4 (ed. Dunne, 43 l. 6–9). 244 Siehe hierzu Weisser, Zeugung, 223 ff.; Balss, Albertus Magnus, 204; zur unterschiedlichen Zahl der Prinzipalorgane nach Aristoteles und den Ärzten siehe Arnaldus de Villanova, Tractatus de intentione medicorum tr. 2 c. 1, ed. Michael R. McVaugh, Arnaldi de Villanova opera medica omnia, V.1, Barcelona 2000, 104 l. 25 – 106 l. 27. 245 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 177vb–178ra): „Ad aliam questionem dicendum, quod monstrum habens diversa membra diversorum animalium (alium P) specie (specie om. P) vel eiusdem speciei—dummodo corda non sint (sicut P) diversa sed unum— est individuum unum (unum om. S). Ad unitatem enim principii (p. del. S) sequitur unitas principiati proximi et ad multitudinem multitudo principiatorum; tamen remotorum multitudo potest reperiri cum unitate principii. Et ideo si cor fuerit unum, individuum totum, quod sequitur illud, erit unum, et si multa, multa (m. om. P). Quia tamen (tamen] cum S) unum capud non est principaliter inmediate consequens unitatem cordis, non oportet, si habeat animal cor unum, quod non habeat capita multa“; Petrus de Alvernia, Sententia in librum Aristotelis de longitudine et brevitate vitae, lect. 4 (ed. Dunne, 43 l. 9). Vgl. Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XVIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 176rb): „2° queritur, utrum in animali habente duo corda sint due anime aut non. Dicendum, quod due anime sunt in tali corpore, sicut dicunt“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 43vb): „Unitas autem et duplicitas sumitur ex unitate et duplicitate anime, ita quod si percipitur una anima, quomodocumque duplicetur secundum corpus, est unicum, et e converso. Et hec unitas et duplicitas anime arguitur secundum unitatem cordis et duplicitatem, ita quod si est unum cor, una anima erit et unum animal, si duo, due sunt anime et duo animalia.“

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ren Körperhälften bei siamesischen Zwillingen ableitet, dass dort zwei Vernunftseelen vorhanden seien,246 also zwei Individuen. Damit kommen wir zum dritten Punkt. Verschiedentlich klingt in den Textzeugnissen die Frage an, warum ausgerechnet beim Menschen, der doch das vornehmste von allen Sinnenwesen sein soll, die meisten Missbildungen auftreten, sei es dass sie beim Menschen überhaupt häufiger vorkommen, sei es dass sie bei ihm nur stärker ins Auge fallen. Nach der Auffassung des Stagiriten, auf die die Magister in diesem Zusammenhang immer wieder hinweisen,247 kommen angeborene Missbildungen im Pflanzenreich gar nicht vor. Vor diesem Hintergrund wirft Ps.-Petrus Hispanus nach der Florentiner Redaktion seines De animalibus-Kommentars die Frage auf, weshalb Missgestaltete am häufigsten beim Menschen anzutreffen sind. In seiner kurzen Antwort unterscheidet er zwischen Wurzel und Auffälligkeit einer Missgestalt. Nach beiden Gesichtspunkten treten Missgestalten beim Menschen in Erscheinung. Der Grund dafür ist ein doppelter. Zum einen kommen im Menschen viele Naturen—auf den Ebenen der Komplexion, des Vegetativen, des Sensitiven und des Intellektiven—zusammen,248 zum anderen sind die Körperteile beim Menschen (anders als etwa bei den Pflanzen) fest umgrenzt.249 Die fest umgrenzte und genau gegliederte Materie des Menschen nennt Ps.-Petrus auch nach der Venezianer Redaktion seines Werks—ebenso wie Petrus Hispanus (Medicus) in den Glose super tegni Galieni 250—als Grund, weshalb Anomalitäten beim Roger Bacon, Communia naturalium I pars 4 d. 4 c. 1 (ed. Steele, 302 l. 26–35). Beispielsweise Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 97rb): „Ad oppositum est auctoritas Philosophi in libro phisicorum, ubi dicit, quod monstra et peccata minime fiunt in plantis. Sed huiusmodi superfluitates sunt monstra et peccata in rebus. Ergo secundum Philosophum huiusmodi superfluitates minime fiunt in plantis.“ 248 Vgl. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 4, 21 (Ed. Venezia 1501, fol. 62vb): „Homo enim est omnium animalium compositior et ex diversis magis constitutus, sicut apparet in primo de hystoriis animalium.“ 249 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XVIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 176ra): „8vo queritur, propter quid maxime accidant monstra in homine, cum tamen maxime recedat a multitudine parcium. Dicendum, quod in monstris duo sunt: radix monstri, propter quam accidit, 2m vero est notabilitas monstri. Primum vero accidit in homine, 2m vero accidit propter concursum multarum naturarum. Et ideo accidit deviacio in quolibet gradu, et hoc est propter primum; propter 2m vero accidit, quia maxime sunt determinata membra hominis. … Dicit Aristotiles, quod in illis, in quibus non sunt partes determinate, non accidit monstrum.“ 250 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 97rb): „Ad hoc dicimus, quod huiusmodi superfluitates minus fiunt in 246 247

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Menschen stärker auffallen als bei anderen Lebewesen.251 Während es die genannten Magister bei diesen knappen Bemerkungen belassen, schenkt Roger Bacon der Frage deutlich größere Aufmerksamkeit. In den Questiones supra libros quatuor physicorum hatte er das besonders häufige Auftreten von Missgestalten beim Menschen mit dessen besonders ausgeglichener Komplexion in Verbindung gebracht. Bei einer derart optimalen Körperverfassung könne es leichter zu Fehlern und Abweichungen kommen.252 Ähnlich urteilt er auch in den Communia naturalium. Hier erörtert er die Frage vor dem Hintergrund eines Argumentes, das nach seiner Ansicht auf einer schlechten Aristoteles-Übersetzung sowie einer falschen Auslegung des Averroes beruht.253 Dieses Argument macht geltend, dass die Natur viel eher um die Fortpflanzung des Menschen als um die der Tiere und erst recht als um die der Pflanzen besorgt sei. Wenn aber, so der Gedankengang, bei Pflanzen keine Missbildungen (peccata et monstra) auftreten, dann wird die Natur erst recht bei den Tieren und noch eindeutiger beim Menschen keine Missbildungen zulassen.254 Roger stellt die Prämissen nicht in Abrede, weder dass bei Pflanzen keine Missbildungen (peccata) auftreten, noch dass die Natur in erster Linie um den Menschen besorgt ist. Er bestreitet jedoch die Schlussfolgerung, die daraus gezogen wird. Vielmehr komme es gerade wegen der Vornehmheit des Menschen gegenüber den Tieren und dieser im Vergleich mit den Pflanzen beim Menschen vermehrt zu Missbildungen (enormitates). Ein solch vornehmes Wesen, wie es der

plantis quam in hominibus et brutis … sunt partes determinate, ut in homine duo oculi et due manus et Vque digiti in quolibet pede et in qualibet manu, et sic de aliis. Et quia partes determinate sunt et numerus partium, ideo si fuerit in eis aliqua superfluitas vel diminutio, statim fit vicium notabile. In plantis autem non sunt partes determinate, et ideo si plures fuerint vel pauciores, non est vicium nec inde aliquid causatur.“ 251 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] II (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 23vb): „Deinde queritur, quare monstra plus apparent in homine quam in aliis. Dicendum, quod quedam materie habent partes materiatas, ut in homine; ideo si fiat ibi superfluum, perpenditur. Sed in aliis non sic terminata est materia; ideo non sic perpenditur.“ 252 Roger Bacon, Questiones supra libros quatuor physicorum II (ed. Delorme, 131 l. 2–7); vgl. ebd., 133 l. 3–5 und Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 50 (Ed. Venezia 1501, fol. 117vb): „Unde per hanc perversionem intelligo istas passiones pravas, quas homo pre aliis illo tempore incurrit, cum etiam propter nobilitatem sue complexionis et teneritatem compositionis pluribus pravis passionibus subiaceat quam alia animalium, …“ 253 Roger Bacon, Communia naturalium I pars 4 d. 4 c. 2 (ed. Steele, 304 l. 33 f.; 305 l. 21–23). 254 Ebd., 304 l. 35 – 305 l. 4.

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Mensch darstellt, sei schwieriger zu vervollständigen, denn bei einem großen und vornehmen Werk können generell leichter Hindernisse auftreten als bei einer eher belanglosen Verrichtung. Gerade dies sei der Grund, warum so viele von Geburt an Gehbehinderte, Taube und Buckelige und sonstige mit Geburtsfehlern Behaftete zu sehen seien. Offenbar gab es Leute, die bezweifelten, dass es Missgebildete überhaupt in großer Zahl gab, und ihre Ansicht damit begründeten, sie hätten in ihren Gegenden derlei körperlich Missgestaltete noch nicht zu Gesicht bekommen.255 Der Doctor mirabilis lässt diesen Standpunkt nicht gelten. Er relativiert damit zugleich kritisch das argumentative Gewicht, das in einer solch grundsätzlichen Frage regional begrenzten Erfahrungseindrücken beizumessen ist. Es ist nicht auszuschließen, dass er bei seiner Stellungnahme eine Passage in Wilhelms von Rubruk Itinerarium im Auge hatte, mit dem er sich nach dessen Rückkehr aus dem Herrschaftsgebiet der Mongolen 1255 in einer Begegnung, wie er selbst bezeugt, persönlich austauschen konnte.256 An der betreffenden Stelle berichtet Wilhelm von seiner Frage an Einheimische nach missgestalteten Menschen, wie sie Isidor und Solinus erwähnten. Zur Auskunft habe er erhalten, dass sie dergleichen nie gesehen hätten. „Das verwundert uns sehr“, bemerkt Wilhelm dazu, „wenn es wahr sein sollte.“257 Die generelle Aussage, dass beim Menschen mehr Missbildungen als bei den übrigen Sinnenwesen auftreten, schränken die Autoren insofern ein, als sie mit Aristoteles darauf hinweisen, dass bei vielgebärenden Sinnenwesen, zu denen der Mensch an sich nicht zählt, grundsätzlich noch mehr Missgeburten festzustellen sind.258 Ebd., 305 l. 4–26. Ders., Opus maius, pars 4 (d. Bridges, I, 305). 257 Wilhelm von Rubruk, Itinerarium c. 29 n. 46 (ed. van den Wyngaert, 269): „Quesivi de monstris sive de monstruosis hominibus de quibus narrat Ysidorus et Solinus. Ipsi dicebant michi quod nunquam viderant talia, de quo multum miramur si verum sit.“ 258 Beispielsweise Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 177rb–vb): „Queritur eciam, utrum monstrum debeat plus fieri in animalibus politokis (policokis P) quam non politokis (policokis P). … Ad aliam questionem dicendum, quod magis accidunt monstra in animalibus politokis quam in monotokis aut paucorum filiorum. Ita enim dicit Philosophus post dictum verbum: ‚Propter quod et (et s.l. P) fiunt talia monstrorum monotokis rara omnino, in politokis (-kiis P) autem magis‘ et infra“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XVIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 176ra): „9no queritur, utrum in animalibus generantibus multos filios maxime accidat monstrum; et videtur quod non. … Ad oppositum est hec racio. In illis accidit monstrum, in quibus potest generari nume255 256

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Speziell auf die Zwergwüchsigkeit beim Menschen zielen Fragen in der Sentencia probleumatum Aristotilis, warum einige Menschen so klein wie Zwerge seien, warum dies häufiger bei Männern als bei Frauen vorkomme und warum insgesamt Menschen mehr als die übrigen Sinnenwesen zwergwüchsig seien.259 Anlass zu dieser Fragestellung gab die Textvorlage der pseudoaristotelischen Problemata, der der Kommentator auch die zwei Hauptantworten entnahm. Danach ist die Zwergwüchsigkeit beim Menschen zum einen durch die Enge des Uterus bedingt, der eine Ausdehnung der Länge nach nicht zulasse, sondern, da der Mensch an sich von aufrechter Gestalt ist, eine embryonale Hockstellung erzwinge; zum anderen kann Nahrungsmangel während der Schwangerschaft die Ursache dafür sein. Dass Zwergwüchsigkeit demgegenüber bei Tieren weniger häufig auftritt, ist nach ihm darauf zurückzuführen, dass deren Zeugungsprinzipien „schärfer und ausgedehnter“ seien und dass bei ihnen der Uterus langgestreckter und durch Höhlungen stärker unterteilt sei, und schließlich darauf, dass bei Tieren die Empfängnis weniger als beim Menschen durch die Vorstellungskraft beeinflusst werde.260 rus indeterminatus vel superfluus; similiter et membra. Ergo et cetera. Dicendum, quod in illis potest fieri generacio monstri“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 62 (Ed. Venezia 1501, 121vb): „Quare est, quod quadrupedia non grandia corpora habentia, sed parva aut mediocra multotiens parturiunt monstra deficientia aut abundantia in debita quantitate membrorum, sed homo et universaliter animalia magnorum corporum, ut equi, asini, camelli, elephantes et cetera, raro parturiunt monstra?“ Vgl. Aristoteles, De generatione animalium IV 4 (770a7–9) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 184); [Translatio Guillelmi] (ed. Drossaart Lulofs, 134). 259 Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 36rb): „Hic querit, quare sunt aliqui homines tam parvi ut nani, et quare mulieres non sunt ita communiter nane sicud homines, et quare homines plus ceteris animalibus sunt nani.“ Vgl. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 12 (Ed. Venezia 1501, fol. 101rb): „Querit causam parvitatis animalium, et primo in speciali dicens: Quare est, quod aliqui hominum nani fiunt, qui dicti sunt sic pre eorum nimia parvitate, habentes latus et profundum sine longitudine“; Petrus de Alvernia, Sententia super librum de longitudine et brevitate vitae, lect. 3 (ed. Venezia 1566, 122a). 260 Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 36rb–va): „Respondet dicens, quod parvitatis hominum duplex est causa; locus maxime intrinsecus, sicut est matrix. Cum enim locus matricis fuerit angustus, animalia, que sunt recta, non possunt in ea extendi secundum omnem dimensionem, sed plicantur contracta, etsi secundum duas dimensiones solum extendantur, puta secundum latum et profundum, et non 3am; … Dicuntur eciam homines esse parvi propter defectum alimenti. … Cetera autem animalia non sic fiunt nana ut homines tum quia principia generacionis eorum sunt acuciora et magis extensiva, tum quia eorum matrices sunt oblongiores et magis per cavernas distincte, tum quia non sic vari-

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Die Magister haben sich somit in naturphilosophischer Perspektive und speziell im Hinblick auf die Grenzziehung zum Tier recht eingehend mit den angeborenen abnormen körperlichen Erscheinungsweisen des Menschlichen befasst. Unter dem allgemeinen Begriff monstrum (peccatum naturae) erörterten sie vor allem die Frage nach den Ursachen körperlicher Missbildung und die auffällige Häufung derselben gerade beim Menschen. Die Frage der Spezieszugehörigkeit körperlich Schwerstmissgestalteter beschäftigte sie zumindest indirekt im Zusammenhang mit dem Problem, anhand welcher körperlicher Merkmale ein Menschenwesen als solches zu erkennen sei. Übereinstimmung herrschte darin, dass die äußere Körpergestalt allein kein zureichendes Erkennungskriterium abgeben könne. Insgesamt ist festzuhalten, dass das Phänomen angeborener abnormer Erscheinungsweisen des menschlichen Körpers in strikt naturphilosophischer Perspektive untersucht wird. Die Bedeutungshaltigkeit, die beim Blick auf die Monstrositäten traditionellerweise stark im Vordergrund stand,261 spielt in den Überlegungen der Magister keine Rolle. Neuerlich kommt hierin jene eingangs umrissene Hinwendung zu den Natursachverhalten, so wie sie erfahrungsgemäß erfasst werden, zum Ausdruck. 2.4.2. Die Aussagen zu den moriones Wenn wir zur Frage übergehen, wie sich die Magister unter den obigen Gesichtspunkten zu abnormen Geisteszuständen äußerten, müssen wir feststellen, dass sie dieses Thema nicht im selben Maße wie körperliche Missbildungen erörterten. Auch hat sich bei den Magistern ersichtlich noch keine einheitliche, hinreichend differenzierende Termiantur in ymaginatione ut homo, cum ex imaginatione nanus possit concipi.“ Der Text nimmt sich wie eine abgewandelte Fassung des Kommentars von Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 12 (Ed. Venezia 1501, fol. 101rb–vb) aus, speziell (fol. 101va–vb): „Propter quid vir magis muliere fit nanus et propter quid non sic alia animalium ut homines nanescunt? Aut quia materia, ex qua mulier generatur, magis propter eius maiorem humiditatem obedit omniquaque informative virtutis extensioni, et quia minor est in creatura viro. Viri autem non sic obedit. Item cum virtus sit informativa fortior in eo incipiens fortiter extendere in unum dyametrum, ut latum, deficit in longum. Fit et maior eius moles in utero; propter quod non sic potest invenire matricem extensioni omniquaque obedientem. Ad aliud dicendum est, quod principia generationis aliorum animalium sunt acutiora et magis extensiva sunt et eorum matrices oblongiores et plus per cameras distincte. Item non sic variantur alia animalia in coitu secundum affectiones anime ut homo, sicut dictum est 10 capitulo, cum ex ymaginatione nanum possit concipere.“ 261 Hierzu Friedman, The Monstrous Races, 179 f.

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nologie für geistige Defekte (defectus mentis,262 ab usu rationis deficiunt)263 durchgesetzt, und es fehlte trotz eines Ansatzes für eine Systematik seelischer Störungen etwa bei Constantinus Africanus und Bemühungen des Petrus Hispanus (Medicus)264 eine Typologie, die derjenigen für angeborene körperliche Missbildungen vergleichbar wäre. Das ist erklärlich, wenn man bedenkt, dass die den Magistern zur Verfügung stehenden griechisch-arabischen Quellen keine einheitliche Fachterminologie boten und den verwendeten Begriffen keine fest umrissene Symptomatik zugeordnet war. Als erster der medizinischen Autoren im lateinischen Westen hat offenbar Arnaldus de Villanova den Versuch einer Klassifikation von Störungen mentaler Funktionen unternommen.265 Galen als überragende medizinische Autorität scheint in dieser Hinsicht den mittelalterlichen Denkern nur beschränkte Orientierung geboten zu haben. Unter anderem deutete er ein dreistufiges Schema von krankhaften Störungen an, die die Erkennntiskraft beeinträchtigen. Sie können diese entweder ganz erlöschen lassen oder sie vermindern oder sie verändern.266 Avicenna knüpfte im Canon an dieses Schema an und unterschied im Hinblick auf die Erkenntnis- und Vorstellungskraft (in virtute cognitionis et imaginationis) die Krankheitsbilder der Zerstörung dieser Erkennntisfunktion (deletio rationis), ihrer Minderung (amentia) und ihrer Veränderung (commixtio rationis).267 Die Bezeichnung melancholia fungierte in unseren Quellentexten weithin als Sammelname für seelische Störungen268 und zeigte insgesamt 262 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 4 (Ed. Leon. XLVIII, A 92 l. 165). 263 Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 3 c. 7 (Ed. Roma 1607, 365). 264 Heinrich Schipperges s. v. Geisteskrankheiten, in: Lexikon des Mittelalters IV, München–Zürich 1989, 1177–1180, hier: 1177 f.; ders., Die Kranken im Mittelalter, München 1990, 118–127; Edgar Barwig/Ralf Schmitz, Narren. Geisteskranke und Hofleute, in: Randgruppen der spätmittelalterlichen Gesellschaft, ed. Bernd-Ulrich Hergemöller, Warendorf 22001, 238–269, hier: 244–246. Bedauerlicherweise fehlt zur Terminologie eine der Untersuchung Baaders, Die Entwicklung, vergleichbare Studie. 265 Die Sachlage schildert Michael McVaugh, Arnau de Vilanova and the Pathology of Cognition, in: Corpo e anima, sensi interni e intelletto dai secoli XIII–XIV ai post-cartesiani e spinoziani, ed. Graziella Federici Vescovini u. a. (Textes et études du Monyen Âge 30), Turnhout 2005, 119–138. 266 Hierzu McVaugh, Arnau, 126. 267 Avicenna, Canon III fen 1 tr. 1 c. 6 (Ed. Venezia 1507, fol. 167va). Hierzu auch McVaugh, Arnau, 126 f. 268 Constantinus Africanus, De melancholia, ed. Karl Garbers, Ish¯ aq ibn "Imr¯an Maq¯ala f¯ı l-m¯al¯ıh¯uliy¯a (Abhandlung über die Melancholie) und Constantini Africani libri duo de melancholia, Hamburg 1977. Siehe dazu Schipperges s. v. Geisteskrankheiten, 1177 f.; Klibansky u. a., Saturn; passim; Jehl, Melancholie, passim; Jackie Pige-

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„eine besondere Weise des Selbst- und Weltverhältnisses“269 des von ihr betroffenen Menschen an. Gebräuchlich waren im Untersuchungszeitraum eine Vielzahl von Bezeichnungen für Menschen mit solchen Störungen. Die Magister verwendeten, wie wir schon wiederholt zu sehen Gelegenheit hatten, die Begriffe maniaci, amentes, frenetici, furiosi,270 melancholici, insani, alienati, stulti,271 stulti naturaliter, idiotae und andere, ohne dass sie sich damit einheitlich und konsistent auf jeweils genau umrissene Geistesverfassungen der Betroffenen bezogen hätten.272 Es handelte sich bei den so Bezeichneten um Menschen, deren Vernunft, wie Wilhelm von Hedon im Hinblick auf die furiosi und idiotae formulierte, zeitweilig oder dauerhaft „behindert und gleichsam gebunden“ war. Ihr jeweiliger Geisteszustand konnte nach damaliger Auffassung sowohl krankheitsbedingt sein—aufgrund komplexionalen Ungleichgewichts bei Schwarzgalligkeit, wegen eines Überschusses an Wärme und Blut oder infolge von Schädigungen insbesondere von Hirnarealen273— als auch in pervertierenden Lebensgewohnheiten seine Ursache haben. Nach Petrus von Abano fehlt den maniaci amentes und frenetici ebenso wie den Kindern, den aufgrund ihrer übergroßen Wärme- und Blutmenge besonders Wagemutigen und den in dafür hinreichendem Maße Trunkenen die vernünftige Urteilskraft.274 Kein Zweifel bestand für die Magister offensichtlich daran, dass es sich bei den so Bezeichneten jedenfalls um Menschen handelt. Die Frage nach ihrer Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies stellte sich somit nicht. aud, La maladie de l’âme. Etude sur la relation de l’âme et du corps dans la tradition médico-philosophique antique (Collection d’études anciennes 31) Paris 21989, 122–138. 269 Johann Glatzel, zit. bei Blank, Der Melancholikertypus, 120. 270 Zu den antiken Vorstellungen siehe Pigeaud, La maladie, 100–107; Heiberg, Geisteskrankheiten, 13 und passim. Vgl. Vincenz von Beauvais, Speculum doctrinale XIV c. 50 und c. 51 (Ed. Douai 1624, 1314a–b). 271 Constantinus Africanus, De melancholia (ed. Garbers, 107): „Quia sicut animae sanitas est sapientia et comprehendendorum veritas, ita eius infirmitas erit stultitia.“ 272 Galens Kennzeichnungen von phrenitis, melancholia und mania fasst Stanley W. Jackson, Galen—On Mental Disorders, in: Journal of the History of the Behavioral Sciences 5 (1969) 365–384, hier: 371–376 zusammen. 273 Vgl. Danielle Jacquart, Avicenne et la nosologie galénique: l’exemple des maladies du cerveau, in: Perspectives arabes et médiévales sur la tradition scientifique et philosophique grecque. Actes du colloque de la SIHSPAI, Paris, 31 mars – 3 avril 1993, ed. Ahmad Hasnawi u. a. (Orientalia Lovaniensia Analecta 79), Leuven–Paris 1997, 217– 226, hier: 220. 274 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 30, 12 (Ed. Venezia 1501, fol. 252rb): „Et ideo concluditur, quod pueri et maxime animosiores multo calore et sanguine abundantes et ebrii sufficienter et maniaci amentes et frenetici non habent intellectum discretivum.“

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Anlass zu dieser Frage bot hingegen der Fall der von verschiedenen Magistern—wie Wilhelm von Auvergne, Albert dem Großen, Thomas von Aquin und Petrus von Abano—als moriones275 Bezeichneten. Ein Abschnitt im Tractatus de anima des Wilhelm von Auvergne (1231/1236) gibt davon Zeugnis. Wilhelm setzt sich darin mit einer von ihm verworfenen Ansicht auseinander, wonach moriones keinerlei Vernunftkraft besäßen und demzufolge auch keine Menschen seien. Den Vertretern dieser Auffassung gelten moriones als nicht belehrbar und incredibiles sowie als nicht aufnahmefähig für Wissen und wissenschaftliche Unterweisung. Es liege auf der Hand, dass moriones keine Wahrnehmungsund Vernunfteindrücke empfangen könnten und somit über keinen intellectus materialis verfügten. Wenn aber der intellectus materialis die menschliche Vernunftseele ist und moriones über keine andere Seele verfügen, bedeutet das, dass entweder die menschliche Seele keine Vernunftseele ist oder die moriones keine Vernunftseele besitzen und folglich keine Menschen sind.276 Dieser Argumentation tritt Wilhelm mit folgender Überlegung entgegen: Würde jemand dieser These zustimmen, müsste er gleicherweise einräumen, dass auch von Geburt an Verkrüppelte oder Blinde ohne menschliche Seele seien. Wenn nämlich eine dauerhafte Behinderung, die einen Menschen vom Gebrauch schlussfolgernden Denkens und vernünftiger Einsicht ausschließt, einen Verlust der Vernunftseele darstellte, träfe das ebenso auf andere Behinderungen zu. Weder ein Blinder noch ein von Geburt an Verkrüppelter besäße dann eine menschliche Seele, denn—so stellt Wilhelm mit einer gewissen Spitze fest—die Geh- und Sehfähigkeit gehören

275 Augustinus, Epistula 166 17, ed. Al. Goldbacher, S. Aureli Augustini … epistulae. Pars III (CSEL 44), Wien–Leipzig 1904, 570 l. 12 f.: „…, quidam uero tantae sunt fatuitatis, ut non multum a pecoribus differant, quos moriones uulgo uocant“; vgl. ebd., 143 3 (253 l. 3–5): „Nam et illi, quos uulgo moriones uocant, quanto magis a sensu communi dissonant magisque absurdi et insulsi sunt, tanto magis nullum uerbum emittunt, quod reuocare uelint, …“; Isidor von Sevilla, Etymologiae X, 183 (ed. Lindsay, I, 412). 276 Wilhelm von Auvergne, Tractatus de anima c. 5 pars 5 (Opera omnia II, Suppl., Paris 1674, 120a): „In illis hominibus—sive viris sive mulieribus—, qui moriones vocantur, manifestum est secundum errorem istum non esse virtutem intellectivam. Cum enim indocibiles et incredibiles atque scientiae et doctrinae irreceptibiles, manifestum est in eis non esse aptitudinem recipiendi impressiones apprehensivas sive intelligibiles, quapropter neque intellectum materialem habere. Quare si intellectus materialis anima humana est sive anima rationalis et non aliud est anima huiusmodi, manifestum est animam humanam non esse rationalem vel non esse in huiusmodi hominibus et propter hoc non esse homines.“

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ebenso wesentlich zur menschlichen Seele wie die Vernunftkraft.277 Die Stichhaltigkeit dieses Vergleichs mag dahingestellt bleiben. Wichtig ist, dass Wilhelm keinen Zweifel daran lässt, dass auch ein dauerhaft zum Gebrauch der Vernunft Unfähiger ein Mensch ist. Dass jedoch—wenngleich in erkennbar rhetorischer Absicht und ohne Bezug auf den morio—eine Beziehung zwischen abnormer Geistesverfassung und Spezieszugehörigkeit hergestellt wurde, zeigt eine Textstelle aus demselben Werk. Wilhelm polemisiert dort gegen die Leugner der Existenz der Seele. Diese Leute erklärt er für bar jeder Vernunft und spricht ihnen geradezu das Menschsein ab. Jemand könne doch unmöglich ein Mensch—also ein mit Intellekt begabtes Wesen—sein, wenn er nicht wisse, was Behaupten und Verneinen heißt, was Einsicht und Wissen ist, wenn er nicht einsehe, dass etwas von ein und demselben (zugleich) zu behaupten und zu verneinen nicht möglich ist, dass Behaupten und Verneinen einander entgegengesetzt sind: „Daher ist es offensichtlich, dass ein solcher keine Vernunfteinsicht besitzt. Mit ihm darf man sich daher ebensowenig wie mit einem vernunftlosen Tier über philosophische Dinge auseinandersetzen. Denn da er ohne Vernunfteinsicht ist, ist kein Unterschied zu jenem zu erkennen.“278 Diese Formulierungen stellen klarerweise Stilmittel dar. Wilhelm setzt sie ein, um die Absurdität der bekämpften Auffassung möglichst stark zu brandmarken. Damit spricht er ihren Verfechtern nicht die Vernunftseele als solche ab—schließlich setzt er sich mit ihnen geis-

277 Ebd., (120a–b): „Quod si forte concesserit, necesse habebit concedere in contractis et caecis a nativitate hominibus animam humanam non esse. Si enim perpetuum impedimentum animae rationalis, qua prohibetur homo ab usu ratiocinandi vel intelligendi, est ablatio animae rationalis, erunt similiter et praenominata impedimenta, cum perpetua sint, ablationes animae illius. Quapropter non haberet animam humanam caecus huiusmodi vel contractus contractione naturali. Virtus vero gressibilis et virtus visibilis non minus est ipsa anima humana essentialiter quam intellectiva“; ebd., c. 6 pars 4 (160a): „Si enim ad experimenta intenderis vel intendere volueris, invenies in corporibus mutilatis et magnis atque nobilibus membris suis detruncatis animas integerrimas atque fortissimas, …“ 278 Ebd., c. 1 pars 3 (66b–67a): „…; neque homo huiusmodi homo est, cum quo disputandum sit vel sermo alius conferendus. Procul dubio homo non est, qui non intelligit nec scit, quid sit affirmare vel negare, nec intelligit repugnantiam affirmationis et negationis neque scit, quid sit intelligere vel scire, sed neque scit, an de uno et de eodem dici possunt affirmatio et negatio neque cognoscit huiusmodi impossibilitatem contradictionis. … Quae ignorantia cadere non potest in substantiam aliquam intelligentem. Manifestum est igitur ipsum esse sine intellectu. Quare non est cum eo agendum de iis, quae ad philosophiam pertinent, potius quam cum aliquo bruto. Neque enim differre videtur ab illo, cum sine intellectu sit.“

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tig auseinander—, sondern betont mit großem Nachdruck, dass sie nicht rational denken, dass also bei ihnen kein Gebrauch der Vernunft erkennbar sei.279 Kehren wir zum Fall des morio zurück. Was ist unter einem morio zu verstehen? Zumindest einige Hinweise können wir dem entnehmen, was Albert der Große über ihn sagt. Offenbar meint er mit der Bezeichnung morio—nicht zu verwechseln mit dem an anderer Stelle erwähnten Fabelwesen maricon morion280—einen von Geburt an Schwachsinnigen.281 Die geistige Verfassung eines morio charakterisiert er in seinem Kommentar zur aristotelischen Politik zunächst sehr pauschal dahingehend, dass in ihm „kein Funke von Verstand“ wirksam sei.282 Diese Feststellung bedeutet jedoch nicht, dass Albert dem morio das Vernunftvermögen als solches abspricht. Sie stellt keine ontologische Aussage über die Seelensubstanz des morio dar. Wie wir seinen Bemerkungen an anderer Stelle entnehmen können, meint er damit nur, dass ein derart geistig Schwerstbehinderter infolge seiner angeborenen Verfassung nicht in der Lage ist, von seinem Vernunftvermögen Gebrauch zu machen.283 Insbesondere ist er außerstande, Belehrung bzw. Zucht anzunehmen.284 Als naturaliter stultus vermag er prinzipiell weder Vernunftgründe zu erfassen noch richtig zu sprechen.285 Seine

279 Vgl. ebd., c. 5 pars 12 (130a): „Et sicut iam audivisti, animalitas ista non est actu species aliqua animalitatis, sed privatio quaedam est rationalitatis secundum actum tantum vel usum, non secundum essentiam ipsius rationalitatis.“ 280 Siehe oben S. 364 Anm. 87. Albert d. Gr., De animal. II tr. 1 c. 4 n. 49 (ed. Stadler, I, 244 l. 2–4): „… genus lupi esse dicit, quod Graeco nomine vocat maricon morion, quod sonat vir insanus aput nos.“ 281 Ders., Politica VII c. 11 (Ed. Paris. VIII, 709a): „…, oportet ista esse tria principia virtutis in nobis, ut per naturam et potentia et habilitas, et per assuetudinem perfectio virtutis in nobis, … Nasci enim oportet habilem: qui enim brutalis esset, sicut morio, non perficeretur secundum virtutem.“ Zum antiken Konzept äußert sich Heiberg, Geisteskrankheiten, 32; 38. 282 Albert d. Gr., Politica VII c. 11 (Ed. Paris. VIII, 709b): „Et hoc dicit (sc. Aristoteles) propter moriones, in quibus nulla scintilla viget rationis.“ 283 Ders., De intell. et int. I tr. 3 c. 3 (Ed. Paris. IX, 501b); ders., De animal. XXI tr. 1 c. 2 n. 12 (ed. Stadler, II, 1328 l. 30–32). 284 Ders., Super Ethica I lect. 10 n. 53 (Ed. Colon. XIV/1, 53 l. 5 f.); ders., De intell. et int. I tr. 3 c. 3 (Ed. Paris. IX, 501b). 285 Ders., De animal. XXI tr. 1 c. 2 n. 12 (ed. Stadler, II, 1328 l. 28 f.). Vgl. Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis I (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 9vb): „Lata autem frons raro accidit absque compressione ventriculorum cerebri anteriorum, compressio autem illorum superflua ledit virtutem ymaginativam vel fantasticam. Tales ergo sunt male ymaginacionis et stulti naturaliter.“

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Geistesschwäche macht ihn überdies unfähig, sich durch Tugenderwerb charakterlich zu vervollkommnen. Insofern ist er ein „tierischer“ Mensch.286 Die Ursache der Geistesverfassung eines morio sieht der Doctor universalis in der schlechten, durch das Vorherrschen der Schwarzen Galle bestimmten komplexionalen Verfassung der Betroffenen, ihrer Schwarzgalligkeit, oder in irgendeinem anderen, von ihm nicht näher gekennzeichneten Umstand.287 Das unterscheidet diese Schwachsinnigen von denjenigen, die sich nicht aufgrund einer angeborenen geistigen Deformation unvernünftig verhalten, die also nicht „es aufgrund einer Schwäche ihrer Natur an Vernunft fehlen lassen“,288 sondern dies aus Gewohnheit tun und sich infolgedessen gleichfalls nicht über das Sinnenhafte erheben. Terminologisch grenzt er letztere als idiotae von den moriones ab und deutet einen bestehenden Sprachgebrauch in diesem Sinne an.289 Der morio ist aus Alberts Sicht naturaliter stultus—ein Begriff, mit dem er darüber hinaus auch die Bewohner kalter Regionen charakterisiert. Diese sind naturaliter stulti aufgrund der ihnen eigenen geistigen Schwerfälligkeit.290 Die Frage der Spezieszugehörigkeit der moriones erörtert der Doctor universalis nicht ausdrücklich. Gleichwohl können wir seinen Aussagen zu diesen geistig Behinderten entnehmen, dass sie für ihn Menschen sind. Dadurch, dass ihnen die Fähigkeit abgeht, ihr Vernunftvermögen faktisch zu betätigen, fallen sie aus der Spezies Mensch nicht heraus. Auch in diesem Fall ermöglicht also die Unterscheidung zwischen seinsmäßigem Besitz der Vernunft und der Fähigkeit, sie zu gebrauchen, eine klare Entscheidung. Von ihr fällt auch ein Licht auf die Aussage des Doctor universalis in Super Ethica, wonach bei „tierischen“ Menschen, bei denen die Vernunftnatur, auf der die spezifisch menschliche Natur beruht, zerstört wird, die Gattungsnatur zurückbleibt, und solche Menschen Regungen folgen, die sie aufgrund der Gattungsnatur mit den Tieren gemein haben.291 Sie fallen gleichsam auf das GattungsAlbert d. Gr., Politica VII c. 11 (Ed. Paris. VIII, 709a). Ders., De animal. XXI tr. 1 c. 2 n. 12 (ed. Stadler, II, 1328 l. 31); ders., De intell. et int. I tr. 3 c. 3 (Ed. Paris. IX, 501b); ders., Politica VII c. 11 (Ed. Paris. VIII, 709b). 288 Ptolemaeus de Lucca (?), De regimine principum II c. 10 n. 883 (ed. Spiazzi, 288a): „Amplius: autem: contingit aliquos deficere a ratione propter defectum naturae.“ 289 Albert d. Gr., De intell. et int. I tr. 3 c. 3 (Ed. Paris. IX, 501b). 290 Ders., Super Ethica VII lect. 5 n. 536 (Ed. Colon. XIV/2, 543 l. 15 f.). 291 Ebd., 543 l. 30–35: „Unde quando in aliquibus hominibus destruitur natura a ratione, a qua est natura speciei hominis, remanet tamen natura generis. Et sic sequuntur motus bestiales, in quibus conveniunt tales cum bestiis in appetitu.“ 286 287

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niveau zurück. Auch hier geht es, wie der Kontext nahelegt, um den fehlenden Vernunftgebrauch und nicht um den Besitz der Vernunft als solchen.292 Anders als Albert kommen Thomas von Aquin und Petrus von Abano, soweit wir sehen, nur eher beiläufig auf die moriones zu sprechen. So führt der Aquinate einmal moriones vel stulti unter denen auf, die nicht über das zu ihrer Lebensführung (regimen vitae) erforderliche Wissen verfügen,293 ein andermal erwähnt er sie zusammen mit den Kindern unter dem Gesichtspunkt, dass sie gleicherweise von freier Wahlentscheidung keinen Gebrauch machen können.294 Ähnliches gilt nach ihm für die, die vor heftigem Zorn oder heftiger Begierde außer sich geraten oder bei denen eine sonstige körperhafte Störung vorliegt. Auch in diesen Fällen ist die Vernunft vollständig gefesselt; der Vernunftgebrauch setzt aus. Die Betreffenden sind Tieren ähnlich. Es gibt keine Regung der Vernunft und infolgedessen auch keine Regung des Willens.295 Nach der Auffassung des Petrus von Abano, der in einem Vergleich auf den morio zu sprechen kommt, sieht dieser zwar wie ein Mensch aus, hat aber kaum Anteil an menschlichen Tätigkeiten.296 Von den körperlich und geistig abnormen Erscheinungsweisen des Menschlichen finden, wie wir zusammenfassend feststellen können, in den Textzeugnissen die angeborenen körperlichen Missbildungen die größere Aufmerksamkeit. Sie waren den Gelehrten aus der wissenschaftlichen und volkstümlichen Literatur, aber auch aus dem persönlichen Lebensumfeld bekannt. Die Ursachen für angeborene körper292 Ebd., lect. 7 n. 645 (552 l. 20–23): „Vel hoc quod dicit ‚corruptum‘, referatur ad homines bestiales, in quibus corrumpitur ratio quantum ad usum quamvis non quantum ad potentiam, …“ Vgl. ebd., lect. 5 n. 536 (543 l. 1–4): „Septimo videtur, quod etiam de bestialibus sensu inconvenienter determinet. Huiusmodi enim non sunt continentes vel incontinentes, cum careant usu rationis; …“ 293 Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 23 a. 7 ad 3 (Ed. Leon. IV, 283b). Vgl. Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 57rb): „Consequenter fuerunt questiones, que specialiter tetigerunt (teteg- cod.) viros et mulieres; primo, utrum stultus possit prenoscere de futuris; et arguitur quod non. Quia prenosticatio de futuris est per cognicionem et scienciam futurorum, sed stultus caret intellectu et cognicione futurorum, ideo et cetera.“ 294 Thomas van Aquin, III Sent. d. 25 q. 2 a. 1a arg. 3 (ed. Busa, I, 351b). 295 Ders., Summa theologiae I–II q. 10 a. 3c (Ed. Leon. VI, 87b). 296 Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. LXXI (Ed. Mantova 1472, fol. 147ra): „Videmus enim a quibusdam individuis speciei operationes provenire nobiliores, ut ab homine temperato et aloe Succotrino, ab aliis vero viliores, sicut a murione. Hic enim etsi figurationem videatur habere humanam, operationibus tamen illius minime participat, velut aloes Arabicum in eius specie.“

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liche Missbildungen sahen sie, ihren antiken und arabischen Quellen folgend, sowohl in inneren Faktoren—somatischen (Zustand des elterlichen Samens bzw. Zeugungsstoffs und des Uterus) wie psychischen (Zeugungsphantasien)—als auch in äußeren, kosmischen Einflüssen. Explizit wird die Frage nach der Menschennatur extrem Missgebildeter als solche nicht thematisiert. Wohl aber klingt sie indirekt an in Form der Frage, woran bei Missgebildeten die Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies zu erkennen ist. Es besteht Übereinstimmung darin, dass die äußere Körpergestalt allein kein zureichendes Erkennungsmerkmal für die Menschennatur abgeben kann. Dass angeborene Missbildungen am häufigsten beim Menschen auftreten, führen die Autoren in der Hauptsache auf seine vornehme Körperkonstitution zurück, an der Deformationen nicht nur stärker auffallen, sondern die vor allem auch aufgrund ihrer Vornehmheit prinzipiell störanfälliger ist. Als Ursachen für die Häufigkeit speziell menschlicher Zwergwüchsigkeit führen sie außerdem die Anatomie des Uterus, mangelnde Ernährung des Embryo sowie den psychischen Einfluss von Zeugungsphantasien an. Mit angeborenen geistig abnormen Erscheinungsweisen des Menschlichen haben sich die Magister vergleichsweise eher wenig befasst. Die uneinheitlich und nicht immer konsistent verwendete Terminologie erschwert hier die Orientierung. Die Frage nach der Zugehörigkeit der Betroffenen zur menschlichen Spezies scheint sich lediglich in Bezug auf die als moriones bezeichnete Gruppe geistig Gestörter gestellt zu haben. Die Unterscheidung zwischen Vernunftgebrauch und substantialem Vernunftbesitz ermöglichte es den Magistern, moriones trotz ihrer gravierenden geistigen Ausfälle zweifelsfrei als Menschen anzusprechen. 2.5. Die besondere Menschenähnlichkeit bestimmter Tierarten—hominis similitudines Als anthropologisch besonders aufschlussreich erweist sich schließlich ein fünfter mit der Frage der Einheit und Geschlossenheit der menschlichen Spezies verbundener Aspekt, das Problem ausgesprochen menschenähnlicher Tiere. Als Repräsentanten dieser hominis similitudines galten die als pygmei bezeichneten Wesen und allgemein die Affen, die— wie Horst W. Janson in seiner gelehrten Abhandlung über die Affen und das Wissen über sie im Mittelalter und in der Renaissance es ausgedrückt hat—Albert der Große als erster gewissermaßen als missing link zwischen dem Menschen und der übrigen Tierwelt konzipiert

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hat.297 Die Problematik verdichtete sich in der Frage, ob pygmei Menschen seien.298 In langer Überlieferung waren die pygmei seit Homer in relativ feststehenden Erzählmustern als Zwergvölker entlegener Weltgegenden wie Oberägypten oder Indien geschildert worden, wobei dieser Überlieferung offenbar durchaus gewisse Kenntnisse von der Existenz solcher Zwergvölker zugrunde lagen.299 Dass es sich bei den pygmei um Menschen handelt, stand weithin außer Frage. Immerhin führen im Untersuchungszeitraum Bartholomaeus Anglicus und Thomas von Cantimpré, die die verschiedenen Überlieferungsvarianten in ihren Kompendien wiedergeben—auf eine kritische Bemerkung des Cantimpratensis hatten wir hingewiesen300—, die pygmei zumindest terminologisch als homines an.301 Der anonyme Verfasser von Questiones libri de animalibus sowie Ps.-Johannes von Casale kennzeichnen sie in ihren Kommentaren zu De animalibus nahezu gleichlautend sogar ausdrücklich als Angehörige der Spezies Mensch (in genere hominum), wenngleich als zwergwüchsige, die sie einem Fohlen bei den Maultieren oder einem

297 Horst W. Janson, Apes and Ape Lore in the Middle Ages and the Renaissance (Studies of the Warburg Institute 20), London 1952, 73–106, hier: 85. 298 Hierzu Koch, Sind die Pygmäen Menschen; Köhler, Anthropologische Erkennungsmerkmale; Friedman, The Monstrous Races, 190–196. 299 Pietro Janni, Etnografia e mito. La storia dei Pigmei, Roma 1978; ders., I Pigmei dall’Antichità al Medioevo: le fortune di una favola, in: Geografia e geografi nel mondo antico. Guida storica e critica, ed. Francesco Prontera, Roma–Bari 1983, 135–171; Véronique Dasen, Dwarfs in Ancient Egypt and Greece, Oxford 1993; dies. s. v. Pygmaioi, in: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae VII/1, Zürich–München 1994, 594–601; Paul Monceaux, La légende des pygmées et les nains de l’Afrique équatoriale, in: Revue Historique 47 (1891) 1–64. Interessanterweise berichten Peter Brown u. a., A new small-bodied hominin from the Late Pleistocene of Flores, Indonesia, in: Nature 431 (28 October 2004) 1055–1061 von ungefähr einen Meter großen Zwergmenschen auf der indonesischen Insel Flores, die durch Skelettfunde dort vor 18000 Jahren bezeugt sind. 300 Siehe oben S. 405 Anm. 239. Insofern ist die Bemerkung von Koch, Sind die Pygmäen Menschen, 198 betreffend einen Mangel an Kritik einzuschränken, sofern sie den Cantimpratensis einschließt. 301 Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum XVIII c. 84 (Ed. Frankfurt a.M. 1601, 1102); Thomas von Cantimpré, Liber de natura rerum III, 5, 23 (ed. Boese, 99 l. 40). Vgl. Radulf von Longchamp, In Anticlaudianum Alani commentum (ed. Sulowski, 65 l. 14–18); dort begegnet eine Abwandlung der bekannten Metapher Bernhards von Chartres; Odo von Magdeburg, Ernestus 7, 169–215, ed. Birgit Gansweidt, Der „Ernestus“ des Odo von Magdeburg. Kritische Edition mit Kommentar eines lateinischen Epos aus dem 13. Jahrhundert (Münchener Beiträge zur Mediävistik und Renaissance-Forschung 39), München 1989, 154 f. schildert sie in seiner Dichtung als Zwergvolk unter einem König. Seinen Helden lässt er zwei Pigmei mit in seine Heimat nehmen.

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Ferkel bei den Schweinen für vergleichbar halten.302 Wenn wir von Wilhelm von Auvergne absehen, der die pygmei zusammen mit Faunen und anderen monstra animalium provisorisch bis zu einer endgültigen Klärung dämonischen Wesen (cacodaemones) zurechnet,303 hat vermutlich als erster unter den hochscholastischen Magistern Albert eindeutig die Auffassung vertreten, dass pygmei Tiere sein müssen. Noch bevor er sich dieser Thematik direkt widmen konnte, hatte er in De memoria et reminiscentia schon vorab angekündigt, er werde später in seinem Werk De animalibus den Nachweis erbringen, dass ein pygmeus in Wirklichkeit kein Mensch ist.304 Jedenfalls bedurfte in den Augen der hochscholastischen Gelehrten die Frage, ob es sich nun bei diesen Wesen um Menschen handele oder nicht, der Klärung. Formell werfen diese Frage gegen Ende des dreizehnten und zu Beginn des vierzehnten Jahrhunderts ein Magister aus dem Franziskanerorden sowie Petrus de Alvernia in ihren jeweiligen Disputationes de quolibet auf.305 Diesen beiden Textzeugnissen können wir noch die anonymen Questiones super librum de animalibus hinzufügen, deren Verfasser im Zusammenhang mit seinen Ausführungen über die Affen auf die—bei dieser Gelegenheit, wie er sagt, üblicherweise gestellte—Frage eingeht, ob ein Affe Mensch sei.306 Insofern ging, anders als Janson vermutete,307 die Diskussion auch nach Albert dem Großen noch weiter. Die Frage nach dem Status der pygmei hatte sowohl einen theologischen als auch einen naturphilosophischen Aspekt. Der erstere betraf 302 Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 40ra): „Est enim talis ynnulus (ymu- cod.) in genere mulorum sicut porcellus in genere porcorum et picmeus (-metis cod.) in genere hominum“; Ps.- Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 15va): „Ad aliud dicendum, quod non generant fetum perfectum, sed imperfectum, scilicet ynulum, qui est ut postporcellus in genere porcorum et pigmei in genere hominum, qui sunt quasi nani et imperfecti in quantitate.“ 303 Wilhelm von Auvergne, De universo II p. 3 c. 8 (Opera omnia I, 1029C–1030E). 304 Albert d. Gr., De memoria et reminiscentia tr. 1 c. 3, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX, 102b). 305 Anonymus, Quodl. q. 17 (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 15850, fol. 16va–17rb): „Utrum pycmei sint homines“; Petrus de Alvernia, Quodl. VI q. 14 (ed. Koch, 209– 213): „Postea ponuntur quedam que pertinent ad substantiam animatam et corporalem, utrum scilicet pygmei sint homines.“ Zur wohl 1301 zu datierenden Quaestion des Petrus siehe Friedman, The Monstrous Races, 193–196; Janni, I Pigmei, 161; zu beiden Texten Köhler, Anthropologische Erkennungsmerkmale, 720. 306 Anonymus, Questiones super librum de animalibus II (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 249rb): „Consuevit hic queri, utrum symea sit homo; et videtur quod sic.“ 307 Janson, Apes, 93.

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die von Augustinus aufgeworfene Frage, ob solch andersartige Menschen wie die—etwa in der Historia naturalis des älteren Plinius aufgelisteten—monströsen Rassen und damit auch die pygmei vom Stammvater des Menschengeschlechts abstammen können.308 Worum es unter dem uns hier allein interessierenden naturphilosophischen Gesichtspunkt ging, hat Albert der Große im ursprünglichen Einleitungskapitel zu Buch XX De animalibus umrissen. Danach galt es nicht nur zu klären, warum bestimmte Tiere an den inneren Sinnesfähigkeiten teilhaben wie der Mensch, sondern auch, weshalb einige von ihnen, insbesondere verschiedene Affenarten, geradezu vernunftähnliche Erkenntnis, Scharfsinn oder Schlauheit besitzen und von diesen wiederum einige, eben die pygmei, sogar sprechen würden.309 Die Frage, ob es pygmei überhaupt gibt, stand nicht im Vordergrund der Diskussion. Der erwähnte franziskanische Magister ließ die Frage— wie schon Augustinus310—in der Schwebe. „Wenn es sie tatsächlich gibt“, deponierte er seinen Vorbehalt.311 Albert hingegen, der davon überzeugt war, dass es sich bei den pygmei auf jeden Fall um Tiere, genauer um eine besonders menschenähnliche Affenart handelt, setzte ihre Existenz voraus. So verstand ihn auch der Verfasser der Questiones super librum de animalibus im Vaticanus lat. 2164. Albert habe erklärt, so stellt er fest, dass ihre Existenz nicht erdichtet sei.312 Der bekannten Behauptung des Doctor universalis, dass viele Leute die pygmei gesehen hätten,313 ist indes wohl kein großes Gewicht beizumessen, zumal er, wie schon Koch kritisch dazu bemerkt hat, nicht angibt, wer seine diesbezüglichen Gewährsleute waren.314 Es gibt auch zu denken, dass er seine Behauptung in die Kommentierung des von Aristoteles wie308 Augustinus, De civitate Dei XVI 8 (ed. Dombart/Kalb, 508 l. 1–11); vgl. Summa fratris Alexandri II inq. 4 tr. 2 sect. 2 q. 1 membr. 2 c. 3 n. 452 (Ed. Quaracchi II, 573–577). Hierzu Janson, Apes, 74 ff.; Janni, I Pigmei, 160; Friedman, The Monstrous Races, 181–190. 309 Albert d. Gr., De animalibus [ursprüngliches Einleitungskapitel zu Buch XX] (Ed. Colon. XII, 1 l. 54–63). 310 Augustinus, De civitate Dei XVI 8 (ed. Dombart/Kalb, 508 l. 20 f.). 311 Anonymus, Quodl. q. 17c (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 15850, fol. 16vb): „si sint in rerum natura.“ Vgl. Summa fratris Alexandri II inq. 4 tr. 2 sect. 2 q. 1 membr. 2 c. 3 n. 452 (Ed. Quaracchi II, 574a und 575a). 312 Anonymus, Questiones super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 237va): „Verum autem, sicud ferunt, de istis pigmeis dicit Avicenna, quod non est mendacium istos esse, et Albertus dicit, quod hoc non est figmentum.“ 313 Albert d. Gr., De animal. VII tr. 1 c. 6 n. 62 (ed. Stadler, I, 521 l. 35). 314 Koch, Sind die Pygmäen Menschen, 201.

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dergegebenen Traditionsgutes über die pygmei einfügte (dass nämlich die Kraniche zu oberägyptischen Sümpfen an den Niloberlauf flögen und dort die pygmei angriffen, die eine nur ellengroße, höhlenbewohnende Rasse mit kleinen Pferden seien), das der Stagirite explizit als wahrheitsgetreu qualifiziert hatte (invenitur in rei veritate).315 Es liegt nahe, dass Albert an diese Versicherungsformel des Stagiriten anschließen und sie seinerseits durch die Bemerkung et est rei veritas bekräftigen wollte. Interessant ist nun seine Schlussfolgerung, die er aus der für ihn offensichtlich ganz erstaunlichen (mirabile dictu) Aussage des Stagiriten zog, wonach die Kraniche, wenn sie aus dem Süden nach Norden zurückkehren, keinen Anführer haben, sehr wohl jedoch, wenn sie erneut dorthin zurückfliegen.316 Albert erklärt diesen Sachverhalt damit, dass sich die Kraniche beim Zug nach Süden vor dem Kampf mit den pygmei fürchten und sich daher gewissermaßen durch einen Heerführer zu wappnen suchen, während sie dafür bei ihrer Rückkehr aus dem Süden keinen Anlass sehen.317 Offenbar wertete er das von Aristoteles geschilderte Zugverhalten der Kraniche als Anhaltspunkt dafür, dass es in deren afrikanischen Überwinterungsquartieren tatsächlich pygmei geben müsse. Mit einem direkteren Beleg für deren Existenz vermochte Petrus de Alvernia aufzuwarten, der im Übrigen ebensowenig wie Albert die pygmei für Menschen hielt. Von der Existenz der pygmei hat diesen Magister überzeugt, dass, wie er schreibt, einige Exemplare derselben von Kaufleuten in „uns näher gelegene Gegenden“—nach Koch könnte damit Italien gemeint sein—gebracht und vor vielen Leuten zur Schau gestellt wurden. Allerdings waren sie nicht mehr in lebendem Zustand und teilweise irgendwie präpariert.318 Petrus von Abano schließlich beteuert sogar, dass er selbst pygmei gese315 Albert d. Gr., De animal. VII tr. 1 c. 6 n. 62 (ed. Stadler, I, 521 l. 34); Aristoteles, De historia animalium VII 12 (597a4–9) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 114): „Et [qui] grus precipue facit hoc et volitat a terra versus septentrion[al]em ultra Egyptum, ubi currit Nilus. Et dicitur, quod occurrunt animalibus, que [dicitur] dicuntur pigmei cubitales. Et non est figmentum, set invenitur in rei veritate quoddam genus hominum parvum et equi parvi, et ipsi manent in locis timorosis [in alio: vacuis; in alio: meridionalibus].“ Vgl. Aristoteles, De generatione animalium II 8 (749a4–6) [Translatio Guillelmi] (ed. Drossaart Lulofs, 83 l. 1–3); Petrus Gallecus, Liber de animalibus IX (ed. Martínez Gázquez, 126 l. 168 f.). 316 Aristoteles, De historia animalium VII 12 (597b14–16) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 115): „Et cum grues movebuntur ab istis regionibus et veniunt ad regiones nostras, non habent rectorem. Et que movebuntur ab istis ad illas, habebunt, …“ 317 Albert d. Gr., De animal. VII tr. 1 c. 6 n. 71 (ed. Stadler, I, 525 l. 9–14). 318 Petrus de Alvernia, Quodl. VI q. 14c (ed. Koch, 209 f.).

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hen und angefasst habe. Leider gibt auch er nicht an, wo und unter welchen Umständen er dazu Gelegenheit hatte. Er ist ebenfalls davon überzeugt, dass sie zwar menschenähnlich, aber keine Menschen sind. Mit dem, was er darüber hinaus noch zu den pygmei ausführt, hält er sich gedanklich und textlich eng an Alberts Paraphrasierung der betreffenden Passage im aristotelischen De historia animalium. Die Erzählung vom Kranichkampf der pygmei variiert er—nicht völlig abwegig, aber doch wohlfeil—, indem er neben den Kranichen auch die Störche als Gegner der pygmei anführt.319 Vermerkt sei ferner, dass in einem Physiognomik-Kommentar des vierzehnten Jahrhunderts, der allerdings bereits außerhalb unseres Untersuchungszeitraumes liegt, von einem doctor namens Bertaldus die Rede ist, der in Paris zwei pygmei gesehen habe, von denen der eine die Länge einer Hand gehabt habe und vom Mund bis zu den Füßen durchgängig behaart gewesen sei.320 Eine teilweise ähnliche Beschreibung gibt im Übrigen Roger Bacon in seiner geographia von tierischen Wesen in China wieder. Diese besäßen insgesamt eine menschliche Körperform, seien allerdings nur eine Elle groß und am ganzen Körper behaart.321 Alle diese Magister führen also Erfahrungssachverhalte für die Existenz der pygmei ins Feld. Zumindest Albert und Petrus de Alvernia lie319 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 12 (Ed. Venezia 1501, fol. 101va): „Notandum, quod pygmei sunt animalia precise ut homines, sicut vidi et tetigi, formata parva, ad longitudinem cubiti extensa; unde et cubitales homines dicuntur, tibiis longis et brachiis, in cavernis habitantia, cum quibus pugnant grues vel ciconie; et equitant equos parvissimos. Unde Aristoteles 7 de hystoriis ait grues permutari ex Scythicis campis ad paludes superiores Egypti, unde Nilus fluit; et ille locus est circa quem pygmei habitant. Non enim est hec fabula, sed est secundum veritatem genus parvum, ut dicitur, et ipsi et equi sunt parvi, tamen in cavernis habitantes. Quos dico non esse homines, licet eis similentur. Non enim participant ratione neque usu eius, cum universale non apprehendant neque iudicium reipublice exerceant neque habent verecundiam neque honestatem neque iustitiam colunt. In multis tamen imitantur homines. Habent enim loquelam et sermonem, licet imperfectum, propter bonitatem ymaginationis pre aliis animalibus, et multa ex umbra rationis operantes“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 36rb): „Sunt enim animalia ut homines formata, parva ad longitudinem cubiti extensa; unde dicuntur homines cubitales, cum quibus ciconie et grues pugnant; equitant, habitant in cavernis, nec sunt homines, sed hominibus assimilantur.“ Bei Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 58va) ist nur noch allgemein von Vögeln, mit denen die pygmei kämpfen, die Rede („et dicitur, quod pugnant contra aves“). 320 Anonymus, In physonomiam (Aberystwyth, National Library of Wales, 2050 B, fol. 46r): „Et dicit quidam doctor nomine Bertaldus, quod Parysius vidit duos pigmeos, quorum unus fuit in longitudine unius manus, et fuit barbatus ab ore usque ad pedes.“ 321 Roger Bacon, Opus maius, pars 4 (ed. Bridges, I, 372).

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ßen sich bei ihrer Überzeugung von der Existenz der pygmei aber auch von einer starken theoretischen Vorannahme leiten, nämlich der so zentralen Idee eines kontinuierlichen Fortschreitens der Natur über vielerlei Zwischenstufen. Diese Konzeption bedeutete—wie wir sahen322— vor allem auch, dass sich die Tierwelt in der Stufenordnung der Natur ganz allmählich der menschlichen Lebensform annähert, diese aber selbst in ihren höchsten Vertretern nicht erreicht. Die pygmei schienen genau diese äußerste Annäherung zu verkörpern. Bezeichnenderweise charakterisiert Albert den pygmeus als „das nach dem Menschen vollkommenere Sinnenwesen“ sowie als Zwischenglied zwischen dem mit göttlichem Intellekt begabten Menschen und „den anderen stummen Sinnenwesen, in denen nichts vom göttlichen Licht zu entdecken ist.“323 Petrus de Alvernia fügt an seine äußerst behutsam formulierte Einschätzung, dass die pygmei aufgrund einer gewissen Ähnlichkeit mit den Menschen an die ratio particularis heranzureichen scheinen, den pseudodionysischen Gedanken, dass die Natur die Enden der Ersten mit den Anfängen der Zweiten verknüpft.324 Im pygmeus reicht das Tierreich somit auch theoretisch gesehen unmittelbar an den Menschen heran. Wenn den Augenzeugenberichten, auf die einige Magister verwiesen haben, Glauben zu schenken ist und wenn die Behauptung des Petrus von Abano, der sich selbst als Augenzeuge verbürgt, auf einer tatsächlichen Begebenheit beruht, dann ist davon auszugehen, dass die Betreffenden einzelne Exemplare bestimmter Affenarten zu Gesicht bekommen haben.325 Albert der Große rechnet die pygmei denn auch den Affen zu.326 Diese gelten ihm insgesamt als hominis similitudines schlechthin,327 als „Schattenriss des Menschen.“328 Des Näheren kennzeichnet Siehe oben S. 248. Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 2 n. 11 (ed. Stadler, II, 1328 l. 5 f.); ebd., n. 14 (1329 l. 25–27); c. 3 n. 16 (1331 l. 3–11). 324 Siehe oben S. 296 Anm. 253. Vgl. Anonymus, Quodl. q. 5 (Dôle, BP, 81, pag. 334b–335a): „Illa autem coniunctio rerum, quam ponit Dyonisius, per suppremum inferioris speciei ad infimum superioris, videtur attestari cathene auree vel concathenationi rerum, quam posuerunt quidam antiqui philosophi.“ Koch, Sind die Pygmäen Menschen, 207 zieht den Liber de causis als Quelle in Betracht. 325 Koch, Sind die Pygmäen Menschen, 205 zieht das für Albert in Betracht. 326 Vgl. Albert d. Gr., De animal. IV tr. 2 c. 2 n. 96 (ed. Stadler, I, 400 l. 34–36); ebd., XXI tr. 1 c. 2–3 n. 14–15 (II, 1329 l. 25–36). 327 Ebd., I tr. 2 c. 4 n. 175 (I, 63 l. 13 f.); II tr. 1 c. 1 n. 12 (228 l. 4 f.); XIV tr. 2 c. 1 n. 27 (ed. Stadler, II, 963 l. 6 f.); XXI tr. 1 c. 3 n. 19 (1332 l. 19). 328 Ebd., XIV tr. 2 c. 4 n. 47 (ed. Stadler, II, 972 l. 12 f.): „…, sicut simia est resultatio obscura hominis.“ Zu einem möglichen Hintergrund dieser Formulierung in volkstümlichen Natursagen siehe Janson, Apes, 86. 322 323

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er die pygmei als eine dem Menschen besonders nahestehende und gegenüber den übrigen Affenarten herausgehobene Spezies.329 An sie schließen auf der nächstniedrigeren Stufe im Ordnungsgefüge der Natur die in der aristotelischen Textvorlage kyboz genannte geschwänzte Affenart sowie die canina simia, der Beschreibung nach der Pavian, an. Diese beiden Arten betrachtet er als ein Mittleres (medium) zwischen dem Menschen und den Vierfüßern.330 Worauf erstrecken sich nun die Übereinstimmungen, die die Affen insgesamt und die pygmei im Besonderen als hominis similitudines in unmittelbare Nähe zum Menschen zu rücken gestatten? Am ausführlichsten hat sich dazu abermals Albert geäußert. Wir halten uns daher an seine Aussagen und notieren jeweils parallele oder ergänzende Äußerungen anderer Magister. Insgesamt beziehen sich die relevanten Merkmale auf drei Bereiche: die äußere Gestalt, die mentalen Fähigkeiten und bestimmte Verhaltensweisen. Wir betrachten zunächst die Aussagen der Magister, die die Affen allgemein betreffen, um uns anschließend denjenigen zu den Besonderheiten der pygmei zuzuwenden. Obwohl Albert wiederholt betont, dass es viele Arten von Affen gebe, stellen er und die anderen Magister die simie zumeist global dem Menschen gegenüber und differenzieren—wenn wir von den pygmei und den simie canine absehen—nicht weiter nach einzelnen Arten. Die Menschenähnlichkeit der Affen betrifft zunächst die äußere Körperform insgesamt. Eine Reihe von Magistern betonen zugleich, wie schon der Verfasser der ersten bekannten Salerner Anatomie im frühen zwölften Jahrhundert, dass sich die Menschenähnlichkeit der Affen 329 Siehe oben S. 420 f.; vgl. dens., De animal. XII tr. 3 c. 7 n. 221 (ed. Stadler, I, 888 l. 28–32); ebd., XIV tr. 2 c. 1 n. 27 (ed. Stadler, II, 963 l. 8 f.). 330 Albert d. Gr., De animal. II tr. 1 c. 4 n. 57 (ed. Stadler, I, 247 l. 22–34). Vgl. Aristoteles, De historia animalium II 8 (502a16–18) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 27): „Et quedam animalia sunt communicantes in naturis, scilicet in natura hominis et quadrupedium, ut simia, que dicitur kiboz grece, et illa, que habent capita canum“; dort war mit „kébos“ die geschwänzte Meerkatze gemeint. Vgl. auch Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis II (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 16va): „…; secundo narrat disposicionem animalis diversarum disposicionum, bruti scilicet et hominis, ut symiarum, ibi: ‚Quedam autem animalium‘, ubi primo recitat species symiarum dicens, quod quedam animalia participant cum utroque, scilicet cum homine et quadrupedibus, ut symie et kebi, qui sunt symie habentes caudas, …“; ebd., XIV (fol. 123rb): „Secundo specialiter descendit ad symias—ibi: ‚Symia autem ipsa‘—dicens, quod quia symia se habet secundum partem ad utrumque, scilicet ad bipedia et ad quadrupedia, sed neutrum horum est perfecte, et ideo non habet caudam quasi bipes existens nec vertebra ut quadrupedes (quadrupes CS).“

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nicht auf den inneren Aufbau des Körpers erstrecke,331 wie es der Stagirite angenommen hatte.332 Für Wilhelm von Hedon beschränkt sie sich überhaupt nur auf die äußere Gestalt.333 An einzelnen Körpermerkmalen erwähnen die Autoren die runde Kopf- und Gesichtsform334 sowie bestimmte Gesichtspartien, nämlich Nase, Schneide- und Backenzähne, Augenbrauen und Wimpern,335 den relativ geringen Augenabstand,336 den kleinen Mund337 und speziell die unbeweglichen,

Anatomia porci (ed. Sudhoff, 141 l. 3–5): „Et cum inter bruta animalia quaedam ut simia in exterioribus, quaedam (ut porcus) in interiorius nobis uideantur similia, …“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] II (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI 234, fol. 32rb): „Sed canis et simia habent membra exteriora disposita sicut homo et non interiora, et ideo circulant sicut homo et non vociferant sicut homo“; Anonymus, Questiones super librum de animalibus II (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 249ra): „Nota, quod dicit, quod symea nititur magis assimilari homini quam aliquod aliud animal. Et si intelligas ‚nititur‘ quantum ad menbra interiora, ut quantum ad cor, epar, viscera et huiusmodi, falsum est, quia certum est, quod inter omnia animalia porcus magis assimilatur homini quantum ad menbra interiora. Intelligas ‚interius‘ quantum ad partes ventrales, que dicuntur interiores respectu dorsi. Sed hoc habet veritatem, quia quantum ad ventrem et situm genitalium magis assimilatur homini.“ Vgl. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 21 (Ed. Venezia 1501, fol. 105va): „Similiter ex anothomia scitur, quod dispositio membrorum interiorum porci convenit dispositioni membrorum hominis pre ceteris animalibus.“ 332 Aristoteles, De historia animalium II 9 (502b25 f.) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 28); vgl. Translatio Guillelmi (ed. Beullens/Bossier, 44 l. 311 f.). 333 Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima d. 1 (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 3va): „Non enim simia assimilatur homini in optimis hominis, sed tantum secundum quandam contemptibilem disposicionem corporis exterius, non autem secundum bona animi, que sunt optima in homine.“ Vgl. Michael Scotus, Liber phisionomie pars 1 c. 23–24 (Ed. Venezia 1505, fol. 15v): „Item dicimus, quod nullus homo uidit unquam hominem ueraciter ex toto esse similem bestiae, licet dicatur de simiis, …“; Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 258rb): „…, aliquando ‚homo‘ nominat effigiem hominis et non naturam, secundum quod dicimus, quod simia est similis homini, …“ 334 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 3 n. 19 (ed. Stadler, II, 1332 l. 20 f.); ebd., I tr. 3 c. 1 n. 536 (ed. Stadler, I, 191 l. 26 f.); ders., De homine tr. 1 q. 23 ad 8 (Ed. Paris. XXXV, 230b). Vgl. Killermann, Die somatische Anthropologie, 232. 335 Albert d. Gr., De animal. II tr. 1 c. 4 n. 58 (ed. Stadler, I, 248 l. 1–9). 336 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 15 (Ed. Venezia 1501, fol. 103va): „Notandum, quod quedam animalium minimam habent oculorum distantiam, ut homo et pygmeus, quedam autem maximam, ut ovis, bos, capra et lepus. Alia vero sunt istorum media. Quorum quedam magis conveniunt cum situatione oculorum hominis, ut leo, gattus et simia, quedam quidem magis cum situatione ovium, ut equus et asinus.“ 337 Albert d. Gr., De animal. II tr. 1 c. 4 n. 56 (ed. Stadler, I, 247 l. 4–6). 331

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halbkreisförmigen Ohren,338 die sich an den Kopfseiten befinden;339 von Gesicht im eigentlichen Sinn (facies) will Albert nur beim Menschen sprechen.340 Weitere körperliche Ähnlichkeiten betreffen den breiten, aber flachen Brustkorb, den kurzen Hals und die breiten Schultern,341 die Anordnung der Brüste am Oberkörper,342 die Arme und ihre Beugung,343 die Form von Händen und Füßen mit nägelbewehrten Fingern und Zehen und dem verlängerten Mittelfinger und Mittelzeh,344 wobei allerdings der Verfasser von Questiones super librum de animalibus im Vaticanus lat. 2164 der Affenhand wegen ihrer Behaarung die wahre Natur einer Hand abspricht345 und Petrus von Abano neben dem Menschen offenbar nur dem pygmeus, nicht aber allen übrigen Tieren, also auch nicht sämtlichen Affen, Hände zuspricht.346 Auch hinsichtlich der Geni-

338 Ebd., I tr. 2 c. 4 n. 175 (63 l. 12–14); ebd., XX tr. 2 c. 6 n. 90 (ed. Stadler, II, 1320 l. 25 f.); XXI tr. 1 c. 3 n. 19 (1332 l. 20 f.); XXII tr. 2 c. 1 n. 136 (1422 l. 11); Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172, fol. 90va): „5° queritur, quare aures omnium animalium sint in motu continuo excepto homine et symea.“ 339 Albert d. Gr., De animal. XII tr. 3 c. 1 n. 170 (ed. Stadler, I, 865 l. 36 f.). 340 Ebd., I tr. 2 c. 1 n. 117 (ed. Stadler, I, 43 l. 7 f.). Vgl. ebd., XII tr. 3 c. 7 n. 221 (888 l. 30–32). 341 Ebd., XXI tr. 1 c. 3 n. 19 (ed. Stadler, II, 1332 l. 24–26); einschränkend Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 16 (Ed. Venezia 1501, fol. 103vb): „Solus enim homo cum pygmeo est recte stature et lati pectoris et dorsi; alia vero sunt versus terram incurvata, angustorum pectorum et dorsorum.“ 342 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus II (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 260ra): „Et quare homo et elephas et simia habent mamillas in pectore, alia vero animalia sub ventre vel inter coxas. … Simia autem habet mammillas in pectore, quia est similis homini (-nis Va) et quia negligens est in acquirendo nutrimentum, et non posset generari lac nisi mammille essent posite iuxta fontem (frontem Va) caloris“; Albert d. Gr., Quaest. super De animal. II q. 14c (Ed. Colon. XII, 115 l. 40 f.); ders., De animal. I tr. 1 c. 2 n. 18 (ed. Stadler, I, 8 l. 15 f.); ebd., II tr. 1 c. 1 n. 12 (228 l. 3–5); c. 3 n. 36 (238 l. 17 f.); c. 4 n. 58 (248 l. 9– 11); XXI tr. 1 c. 3 n. 19 (ed. Stadler, II, 1332 l. 26 f.); XXII tr. 2 c. 1 n. 136 (1422 l. 12 f.). 343 Albert d. Gr., De animal. II tr. 1 c. 4 n. 58 (ed. Stadler, I, 248 l. 11–13); ebd., XXI tr. 1 c. 3 n. 19 (ed. Stadler, II, 1332 l. 22 f.). 344 Ebd., II tr. 1 c. 4 n. 58–60 (ed. Stadler, I, 248 l. 14–18 und 28–31); ebd., XXI tr. 1 c. 3 n. 19 (ed. Stadler, II, 1332 l. 21 f.); XXII tr. 2 c. 1 n. 136 (1422 l. 11 f.). 345 Anonymus, Questiones super librum de animalibus II (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 249rb): „…; nec symea habet veram naturam manus et completivam, cum habeat eam pilosam.“ Zu Albert d. Gr. siehe unten S. 431. 346 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 15 (Ed. Venezia 1501, fol. 103va): „…, quia alia animalia preter pygmeum non habent manus“; hier wird Aristoteles zitiert.

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talien,347 des breiten Gesäßes348 sowie des fehlenden Schwanzes349 (allerdings nur bei wenigen Arten) stehen die Affen dem Menschen nahe. Während Affen sich—von einigen Arten wie dem pygmeus abgesehen— nur gelegentlich aufrichten,350 ähnelt die Haltung der Weibchen beim Urinieren derjenigen der Menschenfrau.351 Beim Geschlechtsakt nehmen sie eine ähnliche Stellung wie Menschen ein.352 Außer diesen körperbezogenen Ähnlichkeiten mit dem Menschen nehmen die Autoren bei den Affen eine Reihe menschenähnlicher mentaler Fähigkeiten an. Dabei unterstreicht Albert der Große, dass aus der morphologischen Übereinstimmung zahlreicher Körperpartien nicht abzuleiten ist, dass Menschen, Affen und pygmei auch in ihrer Wesensform und den aus dieser gemeinhin sich ergebenden Akzidentien übereinstimmten.353 Am häufigsten heben die Magister die große Gelehrigkeit dieser Tiere hervor.354 Das besondere Kennzeichen dieser 347 Albert d. Gr., De animal. II tr. 1 c. 4 n. 60 (ed. Stadler, I, 248 l. 36–38); ebd., XXI tr. 1 c. 3 n. 19 (ed. Stadler, II, 1332 l. 27–29); XXII tr. 2 c. 1 n. 136 (1422 l. 12). 348 Ebd., l. 14. 349 Michael Scotus, Liber phisionomie pars 1 c. 21 (Ed. Venezia 1505, fol. 13v): „Homo et simia carent cauda; loco eius habent musculos in cruribus“; Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus II (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 260ra): „Et quare omnia animalia habent caudam preter hominem et simiam. … Et quia simia assimilatur homini (homo Va) in rudibus, sicut dicit Philosophus, propter hoc non habet (habuit Va) caudam, sicut nec homo habet.“ 350 Albert d. Gr., De animal. XIV tr. 2 c. 1 n. 27 (ed. Stadler, II, 963 l. 6 f.); ebd., XX tr. 1 c. 4 n. 22 (1283 l. 42 f.). 351 Ebd., II tr. 1 c. 3 n. 41 (ed. Stadler, I, 240 l. 40 – 241 l. 2); Anonymus, Questiones super librum de animalibus II (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 247ra–rb): „Et quedam feminarum ex brutis mingunt ad anterius, ut symea, et hoc est propter convenientiam, quam habet cum homine in effigie corporali.“ 352 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 3 n. 19 (ed. Stadler, II, 1332 l. 29 f.). 353 Ebd., XI tr. 2 c. 4 n. 93 (ed. Stadler, I, 796 l. 28–31). 354 Michael Scotus, Liber phisionomie pars 1 c. 21 (Ed. Venezia 1505, fol. 13v): „Item, animalium quaedam recipiunt doctrinam bonorum morum cito, ut homo, canis, simia etc.“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] II (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 90ra–rb): „Cum ergo ambulancia (a. corr. ex -antes Fi), sicut canes et simie et huiusmodi, maxime sunt disciplinabilia, maxime apta (-te Fi) sunt ad generacionem vocis humane et ad imitacionem eius. … Ad racionem secundam dicendum, quod quedam animalia sunt magis apta ad disciplinam quam alia dupliciter: uno modo, quia magis obediunt motui discipline, sicut canis et simia; …“; ebd., fol. 90vb: „…; canes vero et simie eadem racione habent instrumenta, per que imitantur hominem in gestu“; [Venezianer Redaktion] VIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI 234, fol. 128va–vb): „Sed ars quorundam brutorum est huiusmodi, Aristotiles, quia quedam animalia instruuntur (instituuntur L) a gestibus (a g.] agestus L om. V ), ut canis, simia et huiusmodi. … Ad rationem dicendum: Ars brutorum duplex. Quedam est propria ipsis, ut ars faciendi telam aranee et formice ars colligendi grana. Alia est acciden-

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Gelehrigkeit ist nach Alberts Darstellung, dass Affen zu denjenigen Tieren gehören, die über das Gehör annähernd die in Lauten und Stimmen enthaltenen Bedeutsamkeiten (intentiones) erfassen und sich somit nicht allein durch sichtbare Gesten zu bestimmten Aktivitäten anleiten lassen.355 Albert unterscheidet drei Stufen von Gelehrigkeit. Die erste besteht darin, auf Gesehenes und Gehörtes sorgfältig zu achten und es (zu im Gedächtnis Gespeichertem) in Beziehung zu setzen, die zweite darin, aus den im Gedächtnis gespeicherten Vergleichsdaten Erfahrungen abzuleiten, und die dritte darin, aus den Erfahrungen das darin enthaltene Allgemeine zu erheben, das das Prinzip von Wissen, Kunstfertigkeit, Klugheit oder einer anderen intellektiven Kraft bildet.356 Von diesen drei Stufen erreichen die Affen insgesamt lediglich die erste, die ausschließlich auf Vorstellungskraft und Gedächtnis basiert; an Erfahrung haben sie keinen Anteil und stützen sich auch nicht auf sie.357 Das äußert sich darin, dass sie unmittelbar das, was sie sehen, imitieren. Sie beurteilen nicht, worin sie nachmachen und wessen Verhalten sie imitieren.358 Hierin kommt indes bemerkenswerterweise den pygmei eine Sonderstellung zu. Affen übertreffen in ihrem Schätzvermögen alle übrigen Tiere. Sie erfassen nicht nur aufgrund von Wahrnehmung, Vorstellungskraft und Gedächtnis, was für sie selbst schädlich oder nützlich ist, sondern schätzen auch ab, was anderen Tieren zuträglich ist. Nach Albert zeigt sich diese Fähigkeit daran, dass ein Affe, wenn er ein Junges erblickt, diesem die Brust nicht irgendeiner Äffin, sondern diejenige der Mutter dieses Jungen darbietet—vorausgesetzt, dass diese ein solches Gebaren duldet. Der Affe würde sogar bei einem Artfremden, nämlich einem Menschenkind, so verfahren, wenn man ihn gewähren ließe.359 Geleitet wird talis; hec per acquisitionem. Hec respicit duo, potenciam et habitudinem ad illam artem. Hec potentia est a natura, inclinatio et excercicium est ab assuefactione et doctrina, ut patet in gestu simie“; Anonymus, Questiones super librum de animalibus VIII (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 277rb): „Sic et in aliis animalibus disciplinabilibus dico, in quibus est bonitas spirituum et non solum interiorum organorum. Quare propter claritatem et puritatem spirituum bene possunt recipere instructionem et disciplinam, ut est videre in symea et in aliis.“ 355 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 2 n. 10 (ed. Stadler, II, 1327 l. 5–7); ebd., n. 11 (1327 l. 41 – 1328 l. 2); c. 3 n. 15 (1329 l. 41 – 1330 l. 7); n. 16 (1330 l. 41 – 1331 l. 12). 356 Ebd., n. 15 (1330 l. 7–12). 357 Ebd., n. 15 (1330 l. 13 f.); n. 16 (1331 l. 8–11). Vgl. hierzu Janson, Apes 88–93. 358 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 3 n. 15 (ed. Stadler, II, 1330 l. 20–24). Koch, Sind die Pygmäen Menschen, 204: „Er unterscheidet aber nicht, was und wem er es nachmacht: …“ 359 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 3 n. 17 (1331 l. 22–30).

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der Affe aber stets nur von einem konkreten Vorstellungsbild, sodass er häufig Täuschungen unterliegt und nur unvollkommen Schlussfolgerungen zieht.360 Insofern er aus den Wahrnehmungs- und Vorstellungsbildern die mit ihnen gegebenen konkreten Bedeutsamkeiten herauszulesen und sie untereinander vergleichend in Beziehung zu setzen vermag, billigt Albert ihm „etwas der Vernunft Ähnliches“ zu.361 Michael Scotus führt den Affen und den Menschen gemeinsam als ingeniosa unter den Sinnenwesen an.362 Von seiner Hand macht der Affe ähnlich wie der Mensch vielfältigen Gebrauch, allerdings nicht im Sinne handwerklicher Kunstfertigkeiten.363 Im Untersuchungszeitraum ging schließlich ein in mehreren Varianten bekanntes Sprichwort um, wonach im Affen der Geschmackssinn, in der Spinne der Tastsinn, im Geier der Geruchssinn, im Wolf das Gehör und im Luchs der Gesichtsinn am trefflichsten ausgebildet und dem entsprechenden Sinn des Menschen überlegen sei. Dies wurde in manchen naturphilosophischen Erörterungen offenbar als Beleg für die These angesehen, dass der Affe über einen besseren Geschmackssinn als der Mensch verfüge. Die Magister wiesen eine solche Annahme jedoch zurück.364 Ebd., l. 30–34. Ebd., n. 19 (1332 l. 11–18 und 32 f.). Vgl. ebd., n. 15 (1330 l. 7–12); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] VIII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 130ra): „Queritur, utrum bruta animalia cognoscant formas et species individuales aut non, nam in hoc consistunt mores animalium istorum; utrum canis et simia cognoscunt hominem in quantum homo vel in quantum est iste homo, vel quando cognoscunt accidencia hominis huius; et similiter est de lupo respectu avis.“ 362 Michael Scotus, Liber phisionomie pars 1 c. 21 (Ed. Venezia 1505, fol. 13v): „Quaedam (sc. animalia) ingeniosa, ut homo et simia.“ 363 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 3 n. 19 (ed. Stadler, II, 1332 l. 23 f.). 364 Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172, fol. 75va): „Ad oppositum est quod dicunt communiter loquentes, scilicet quod gustus maxime viget in symya, tactus in aranea, olfactus in vulture, auditus in lupo, visus in lince. Unde versus: ‚Nos lupus auditu, linx visu, symia gustu, / vultur odoratu precellit, aranea tactu.‘ Ad hoc dicendum, quod gustus maxime viget in nobis plus quam in aliis, … Similiter dicendum est de gustu, quod illa discretio, que est in symia, non est naturalis, sed virtutis estimative“; Anonymus, Questiones super librum de animalibus VIII (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 280ra): „Nos aper auditu, linx visu, symea gustu, vultur odoratu precellit, aranea tactu“; Simon von Faversham, Dicta super librum de anima II (Leipzig, Universitätsbibliothek, 1359, fol. 61vb): „Ex hiis eciam patet, quod male dicunt illi, quod aranea habet meliorem tactum homine et symea gustum, unde habent quosdam versus: ‚Nos aper auditu, linx visu, symea gustu, vultur odoratu precellit, aranea tactu.‘“ Zu Text und Überlieferung des Sprichworts siehe Walther, Proverbia, Teil 3, 424 (Nr. 18772a). 360 361

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Was zeichnet nun die pygmei über die den simie generell zugeordneten Merkmale hinaus, die sie dem Menschen ähnlich machen, an Besonderem aus, sodass sie näher als die übrigen Affen an den Menschen heranreichen? Was die äußere Körpergestalt betrifft, führen die Magister nur wenige zusätzliche Merkmale auf, wie etwa die möglicherweise größere Ähnlichkeit mit dem Gesicht des Menschen,365 speziell den geringen Augenabstand,366 sowie die aufrechte Haltung, den aufrechten Gang und den breiten Oberkörper,367 dies alles jedoch bei ausgesprochen zwergenhafter Statur. Überdies besitzen sie wie der Mensch eine Zunge, die für einen doppelten Zweck eingerichtet ist, nämlich für das Schmecken und für das Sprechen.368 Als körperbezogene Besonderheit gilt zudem die sonst allein beim Menschen zu beobachtende Rückenlage beim Schlafen.369 Die bedeutsamsten Ähnlichkeiten mit dem Menschen sehen die Autoren in den mentalen Fähigkeiten und den darauf beruhenden Verhaltensweisen, die sie den pygmei zuschreiben. Für die Befürworter der These, dass es sich um keine menschlichen Wesen, sondern um Tiere handelt, stand zunächst von vornherein fest, dass den pygmei weder Vernunft noch Vernunftgebrauch im eigentlichen Sinn zu eigen ist. Albert d. Gr., De animal. XII tr. 3 c. 7 n. 221 (ed. Stadler, I, 888 l. 29 f.). Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 15 (Ed. Venezia 1501, fol. 103rb–va): „Quare est, quod homo inter cetera animalia secundum quantitatem sui corporis valde modicam habet distantiam inter unum oculum et alium, sed aliis animalibus inexistit grandis distantia preter pygmeum? … Deinde cum dicit ‚Aut quia propter‘, solvit et assignat duplicem causam. Quarum prima est, quia homo inter cetera animalium precipue habet oculos secundum naturam ex eius sapientia institutos tam ratione protectionis quam cognitionis. … Deinde—‚Amplius autem‘—assignat secundam causam dicens hoc iterum contingere, quia alia animalia preter pygmeum non habent manus. Solus enim homo habet, eo quod cum sit prudentissimum animalium, ei datum fuit a natura organum, quod ei ad plura deservit.“ 367 Albert d. Gr., De animal. XIV tr. 2 c. 1 n. 27 (ed. Stadler, II, 963 l. 8 f.); ebd., XXI tr. 1 c. 2 n. 13 (1328 l. 36); Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 16 (Ed. Venezia 1501, fol. 103vb): „Solus enim homo cum pygmeo est recte stature et lati pectoris et dorsi; alia vero sunt versus terram incurvata, angustorum pectorum et dorsorum.“ 368 Albert d. Gr., De animal. XII tr. 3 c. 5 n. 201 (ed. Stadler, I, 879 l. 27–29). 369 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 16 (Ed. Venezia 1501, fol. 103vb): „…, et primo assignat causam probabilem dicens causam esse, quoniam nullum animalium ab homine et pygmeo iacet super dorso, quod est resupine iacere.“ In diesem Zusammenhang erwähnt er beim pygmeus nächtliche Pollution, ebd.: „Quare est, quod animalium (sc. aliorum) ab homine quedam nullo modo polluuntur spermata in somno sua effundentia, sicut gattus, lepus et huiusmodi melancolica minus perfecta, quedam autem si polluantur, hoc modicum est, quod emittunt, et raro, sicut pygmeus et animalia multi coitus et boni nutrimenti, sicut equus?“ 365 366

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So lautet dezidiert die Lehrmeinung Alberts des Großen: Der pygmeus entbehrt der Vernunft,370 und zwar von seiner Natur her, nicht aufgrund eines äußeren Umstandes. Das unterscheidet ihn grundlegend von einem Schwachsinnigen (morio).371 Auch Petrus von Abano und Petrus de Alvernia sprechen den pygmei die Venunftbegabung ab.372 Dieselbe Auffassung begegnet in der Quaestionensammlung von Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia. Dort wird in einer Quaestion erörtert, ob ein Sinnenwesen ohne Intellekt menschliche Körpergestalt haben könne. Die Antwort ist bejahend, und zwar im Hinblick auf die pygmei. Vernunft besitzen diese nicht. Dazu fehlt ihnen sowohl die Anlage als auch die für die intellektive Form erforderliche Körpergröße und überdies die Materiedisposition für eine derartige Form. Menschliche Gestalt können sie gleichwohl haben, denn diese ist kein dem Menschen eigentümliches Akzidenz.373 Anders äußert sich dagegen der franziskanische Verfasser von Quodlibeta-Quaestionen. Im Verlauf seiner etwas unklaren Darlegungen kommt er schließlich zum Ergebnis, dass die pygmei über den Gebrauch der Vernunft verfügen, woraus zu entnehmen ist, dass er sie trotz der von ihm erwogenen Gegenargumente letztlich für Menschen ansieht. Hierzu passt der Ausgangspunkt seiner Gedankengänge, nämlich die Vulgata-Übersetzung von Ezechiel 27,11, 370 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 2 n. 11 (ed. Stadler, II, 1328 l. 8); ebd., VII tr. 1 c. 6 n. 62 (ed. Stadler, I, 521 l. 37). 371 Ebd., XXI tr. 1 c. 2 n. 12 (ed. Stadler, II, 1328 l. 29–32). 372 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 12 (Ed. Venezia 1501, fol. 101va): „Quos dico non esse homines, licet eis similentur. Non enim participant ratione neque usu eius, cum universale non apprehendant …“; Petrus de Alvernia, Quodl. VI q. 14 (ed. Koch, 210 f.). 373 Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet [Pariser Redaktion (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 58va): „Utrum aliquod animal possit habere aliquam figurationem hominis sine intellectu. Dicendum quod sic, nam ut patet 8° (88° cod.) de historiis animalium, Philosophus ibi narrat de pinmeis, qui (quando cod.) sunt animalia valde parva quasi de quantitate duorum pedum; et dicitur, quod pugnant contra aves, et sunt tales pingmei (p. corr. e pinmei cod.) in fine Egypti. Tales ergo pigmei etsi habeant figuram hominis, tamen non (non s.l. cod.) habent intellectum (i.] figuram cod.) et racionem, quod oportet, ex debililate virtutis et defectu[m] quantitatis debite ad formam intellectivam; item et propter disposicionem materie ad talem formam. Et quod verum sit, quod possit habere figuram hominis sine intellectu, hoc patet. Nam Commentator vult in fine methaphisice, quod quidam sunt, qui nullo intellectu utentes sola utuntur ymaginativa. Unde ex hoc apparet, quod si aliquis habeat hominis figuram, non oportebit ipsum intellectu et racione uti, cum ymaginacio (anscheinend Textverlust) insequatur racionem et intellectum quam figura. Et si dicatur in contrarium, quod accidencia arguant formam et speciem: Verum est ‚accidencia propria consequencia speciem.‘ Modo figura non est proprie proprium accidens hominis, et ideo non valet ratio.“

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wo, wie es im ersten Argument der Quaestion heißt, der Vernunftgebrauch der pygmei bezeugt ist.374 Aegidius Romanus weiß allerdings von Autoren, die den pygmei, wiewohl sie diese nicht für Menschen halten, gleichwohl Intellekt zusprechen wollen.375 Albert belässt es jedoch nicht bei der globalen Grenzziehung zwischen pygmeus und Mensch hinsichtlich der Vernunftbegabung, sondern bemüht sich in immer neuen Ansätzen, möglichst detailliert herauszuarbeiten, wie sich dieser ontologische Unterschied in den konkreten Verhaltensweisen ausdrückt und wo genau die Grenze zwischen menschlicher Vernunftfähigkeit und den mentalen Fähigkeiten des pygmeus, also eines unmittelbar an den Menschen heranreichenden und ihm in höchstem Maße ähnlichen Tieres, verläuft. Davon, dass er etwas der Vernunft Ähnliches besitzt, geht Albert aus.376 Um dieses dem pygmeus zuzuerkennende Vermögen terminologisch zu fassen, führt er den an Isaak Israeli anschließenden Begriff des „Schattens der Vernunft“ in die philosophische Erörterung ein.377 „Schatten“ allgemein beschreibt er hier—etwas dunkel—als „undeutliche, von der Materie der Sinnesobjekte und den Anhängseln der Materie nicht abgelöste Auswirkung.“378 An anderer Stelle definiert er „Schatten“ als den Unterschied, durch den die Weite des bei jeder Art von Ursächlichkeit aus dem Voranstehenden (Ursächlichen) hervorgehenden Lichts im Verursachten eingeengt und verdunkelt wird.379 „Schatten der Vernunft“ umschreibt er als eine über das (gewöhnliche) Schätzvermögen (aestimativa) hin-

374 Anonymus, Quodl. q. 17 ad 1 (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 15850, fol. 17ra–rb): „Aliqua habent usum rationis, sicut pycmei, aliqua non habent, sicut simia“; ebd., arg. 1 (fol. 16va): „Videtur quod sic, quoniam habent usum et operationem rationis, Ezechielis XXVII: ‚Pycmei, qui erant in turribus tuis, pharetras suspenderunt per girum‘ et cetera.“ 375 Aegidius Romanus, Expositio libri de anima III (Ed. Venezia 1500, fol. 60rb): „Dicuntur enim pigmei non-homines esse, et tamen dicuntur habere intellectum ab aliquibus.“ 376 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 2 n. 11 (ed. Stadler, II, 1328 l. 7 f.): „…, ita quod videtur aliquid habere imitans rationem, …“ 377 Isaak ben Salomon Israeli, Liber de definicionibus (ed. Muckle, 313 ff.); hierzu Bonin, The Emanative Psychology, 47. 378 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 2 n. 12 (ed. Stadler, II, 1328 l. 23–26): „…: et ideo non habet nisi umbram rationis, … Dico autem umbram idem quod resultationem obscuram a sensibilium materia et appendiciis materiae non separatam.“ 379 Ders., De causis et proc. univ. I tr. 4 c. 5 (Ed. Colon. XVII/2, 48 l. 42–45); vgl. ebd., II tr. 2 c. 35 (128 l. 52–54) und dens., De intell. et int. I tr. 1 c. 5 (Ed. Paris. IX, 485a) sowie De XV probl. 1 (Ed. Colon. XVII/1, 33 l. 59–62). Hierzu Bonin, The Emanative Psychology, 48.

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ausgehende Kraft.380 Während das auch anderen Tieren zukommende Schätzvermögen lediglich dazu befähigt, die zusammen mit den Wahrnehmungsgegenständen erfassten Bedeutsamkeiten (intentiones) zu beurteilen, ermöglicht jene zusätzliche Kraft eine weitergehende mentale Verarbeitung. Sie transferiert die entsprechende Information (res huiusmodi intentionis) ins Gedächtnis, ruft dort bereits Erfahrenes ab und nutzt es bei späterer Gelegenheit, um anderes damit vergleichend in Beziehung zu setzen.381 Die dem pygmeus zuerkannte vernunftähnliche Fähigkeit beruht für Albert also auf einem leistungsstärkeren sensitiven Schätzvermögen. Ähnlich stuft offenbar Petrus de Alvernia die mentale Leistungsfähigkeit der pygmei ein. Sie scheint aus seiner Sicht aufgrund gewisser Ähnlichkeit an die partikuläre Vernunft des Menschen heranzureichen oder in gewisser Weise—hier verweist er auf andere, nicht weiter gekennzeichnete Autoren—an ihr zu partizipieren. Die partikuläre Vernunft ist jene sensitive Kraft im Menschen, die es diesem ermöglicht, Einzelsachverhalte vergleichend miteinander in Beziehung zu setzten.382 Worin äußert sich nun im Einzelnen die Menschenähnlichkeit der pygmei, und worin liegen im Detail die Unterschiede? Vom Menschen haben pygmei insofern etwas an sich, als sie zu einer Art Überlegung und zu artikuliertem Sprechen in der Lage sind.383 Beides spezifiziert Albert des Näheren. Ihr Sprechen ist dadurch gekennzeichnet, dass sie bezogen auf Vorstellungen (conceptus), die sie haben, Stimmlaute 380 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 2 n. 13 (ed. Stadler, II, 1329 l. 5–8): „Virtus autem illa animae quam umbram rationis quamdam vocavimus superius, innominata quidem est a philosophis, sed circumloquendo cognoscimus quod haec vis aliquid potentiae addit super aestimativam.“ Vgl. dens., De anima II tr. 1 c. 8 (Ed. Colon. VII/1, 76 l. 60–64). 381 Ders., De animal. XXI tr. 1 c. 2 n. 13 (ed. Stadler, II, 1329 l. 8–11): „Cum enim aestimativa brutorum iudicet de intentionibus quae cum sensibilibus accipiuntur, ista plus facit quoniam res fert huiusmodi intentionis ad memoriam et elicit expertum et utitur illo postea ad quae confert.“ 382 Petrus de Alvernia, Quodl. VI q. 14 (ed. Koch, 212): „…: primo consequitur autem hominem ratio particularis, que ad virtutem sensitivam in eo pertinet, per quam competit ei collatio circa particularia; et ad huiusmodi participationem per quandam similitudinem videntur pygmei attingere“; ebd., (213): „…; vel etiam hoc possunt ex participatione rationis particularis quadam, quam dicti sunt habere.“ Auf die Verwendung des Begriffs ratio particularis verweisen Albert d. Gr., Super Ethica VI lect. 3 n. 479 (Ed. Colon. XIV/2, 410 l. 52 f.); Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 78 a. 4c (Ed. Leon. V, 256b); ebd., q. 81 a. 3c (290b). 383 Albert d. Gr., De animal. I tr. 1 c. 3 n. 44 (ed. Stadler, I, 17 l. 33–35); ebd., IV tr. 2 c. 2 n. 96 (400 l. 31–35); ursprüngliches Einleitungskapitel zu Buch XX De animalibus (Ed. Colon. XII, 1 l. 58–63).

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(voces) bilden und einander ihre intentiones kundtun.384 Dabei lassen sie sich allerdings nicht vom Sprechsinn (rationem loquelae) leiten, sondern von der einfachen Vorstellungskraft sowie vom Naturinstinkt.385 Sie sind nach einem von Albert aus seiner Textvorlage übernommenen Begriff „Unterliegende“ (succumbentia), was er als von der Höhe des Seelenbegriffs Gefallene deutet.386 Insgesamt erfassen sie von den über das Gehör aufgenommenen Zeichen mehr als andere Tiere387 und setzen in stärkerem Maße Gedächtniseindrücke vergleichend miteinander in Beziehung.388 Dadurch zeigen sie ein anderes Nachahmungsverhalten als die übrigen Affen. Anders als diese ahmen sie das, was sie sehen, nicht unmittelbar nach, sondern vermittelt und mit einer gewissen Verzögerung. Sie reagieren nicht umgehend auf einen Wahrnehmungseindruck, sondern setzen ihn—Distanz nehmend—zunächst mit Gedächtnisinhalten in Beziehung.389 Schließlich rechnet Albert bei den pygmei mit einer unvollkommenen Form von induktivem Schließen; unvollkommen insofern, als es nicht bis zum Erfassen von Allgemeinem fortschreitet.390 Die fehlende Fähigkeit, Allgemeines zu erfassen, ist es denn auch, was für Albert den wesentlichen Unterschied zum Menschen in den einzelnen Äußerungsweisen der pygmei ausmacht. Sie bleiben stets dem Partikulären verhaftet. Das zeigt sich zunächst an ihrer sehr begrenzten Teilhabe an Erfahrungserkenntnis.391 Sie vermögen sich zwar auf Sinne und Gedächtnis rückzubeziehen und so Erfahrenes zu erfassen, erkennen dabei aber Allgemeines nicht.392 Im Gedächtnis Gespeichertes und Erfahrenes (expertum) setzen sie nur in der Weise ein, dass sie damit im Hinblick auf Begehren oder Vermeiden vergleichend abschätzen, 384 Ders., De animal. I tr. 1 c. 3 n. 45 (ed. Stadler, I, 18 l. 14–16); ebd., XXI tr. 1 c. 2 n. 11 (ed. Stadler, II, 1328 l. 2–4). 385 Ebd., I tr. 1 c. 3 n. 46 (18 l. 19–21); IV tr. 2 c. 2 n. 96 (400 l. 34–36). 386 Ebd., I tr. 1 c. 3 n. 46 (18 l. 19 f.): „Dico autem succumbentia a conceptu animae cadentia et mota ad naturae instinctum sicut pimeus, …“ Gerade umgekehrt interpretiert den Begriff Anonymus, Questiones super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 237va): „Dicit, quod quedam sunt racionalia succumbencia et quedam non. Succumbencia racioni dicuntur ut homo, non succumbencia ut pigmei.“ 387 Ders., De animal. XXI tr. 1 c. 2 n. 11 (ed. Stadler, II, 1328 l. 7); XX tr. 2 c. 6 n. 90 (1320 l. 25 f.). 388 Ebd., XXI tr. 1 c. 2 n. 11 (1328 l. 6–15). 389 Ebd., XXI tr. 1 c. 3 n. 15 (1330 l. 16–22). 390 Ebd., n. 18 (1332 l. 3–6). 391 Ebd., n. 15 (1330 l. 14–16). 392 Ebd., c. 2 n. 12 (1328 l. 18–23).

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was an Nützlichem oder Schädlichem jeweils konkret vorliegt. Die mit den Gegenständen sinnlicher Erfahrung verbundenen intentiones lösen sie nie vom sinnlich Gegebenen und Besonderen ab, wie sie auch die Wesenheit der Dinge nicht erfassen und in theoretischer Einstellung (contemplative) betrachten. Darauf jedoch beziehe sich der Inhalt des Begriffs „Erfahrenes“ mehr als auf Partikuläres und auf Bewegung.393 Somit geht dem pygmeus die ratio als solche ab. Diese beschreibt Albert als seelische Kraft, das aus Gedächtniseindrücken gewonnene Erfahrene nach räumlichen oder syllogistischen Beziehungen (per habitudinem localem aut sillogisticam) zu durchmustern, daraus Allgemeinbegriffe zu gewinnen und aus diesen durch ähnliche habitudines die Prinzipien von Künsten und Wissenschaften zusammenzutragen.394 Aus diesem Grund geht den pygmei neben der Erkenntnis von Wesenheiten auch wissenschaftliches Erkennen und Kunstfertigkeit ab.395 Das spiegelt sich im Gebrauch ihrer Hände wider, die keine Hände im vollen Sinn sind (non plenam habe[n]t manus rationem).396 Die pygmei benutzen sie zwar bei allerlei Tätigkeiten, aber handwerkliche Arbeiten führen sie damit nicht aus.397 In ihrem Sprechen zeigt sich das Fehlen der genannten intellektiven Fähigkeiten daran, dass sie nicht disputieren und sich auch nicht über Universalien austauschen. Ihre Stimmlaute beziehen sich ausschließlich auf konkret vorliegende Dinge. Das Sprechen der pygmei charakterisiert Albert in nahezu dichterischer Weise: Es entspringe dem Schatten, der beim Sonnenuntergang der Vernunft geworfen wird.398 Des Wei-

Ebd., c. 2 n. 14 (1329 l. 12–32). Vgl. ebd., n. 12 (1328 l. 20–22). Ebd., c. 2 n. 11 (1328 l. 8–12): „Ratio enim est vis animae discurrendo per excerpta ex memoriis accepta, per habitudinem localem aut sillogisticam, universale eliciens et ex illo principia artium et scientiarum per similes habitudines conferens: hoc autem non facit pigmeus, …“ 395 Ebd., c. 2 n. 12 (1328 l. 26 f.); c. 3 n. 16 (1331 l. 6–8); Anonymus, Questiones super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 237va): „Et scias, quod non sunt racionales proprie, sed secundum apparenciam, quia faciunt multa ad similitudinem hominum et fortem estimativam, tamen non sylogizant nec eligunt universale.“ 396 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 2 n. 13 (ed. Stadler, II, 1328 l. 41 f.). Siehe oben S. 431. 397 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 2 n. 13 (ed. Stadler, II, 1328 l. 36–42). 398 Ebd., n. 12 (1328 l. 17 f.): „Causatur enim loquela sua ex umbra resultante in occasu rationis.“ Vgl. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 12 (Ed. Venezia 1501, fol. 101va): „In multis tamen imitantur homines. Habent enim loquelam et sermonem, licet imperfectum, propter bonitatem ymaginationis pre aliis animalibus, et multa ex umbra rationis operantes“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 36rb): „In 393 394

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teren führt er aus, dass sie die Beziehungen von Beweisgründen (habitudines argumentorum) nicht erfassen399 und zu keinerlei Vernunfturteil in der Lage sind, weshalb sie sich auch bei ihrem Reden nicht einmal rhetorischer oder poetischer Überredungen bedienen. Immerhin sind diese die unvollkommensten aller Vernunftgründe.400 Schließlich greifen sie auf keinerlei Beispiele zurück, was auch gar nicht möglich ist, da ein Exempel nur aufgrund eines vergleichenden Vernunfturteils (rationis collatio) zustandekommt.401—Sehr knapp und präzis macht Petrus de Alvernia, der auf die eingehenden Erörterungen des Doctor universalis anscheinend nicht Bezug nimmt, den Unterschied zwischen pygmeus und Mensch deutlich. Dem pygmeus fehlen die beiden Grundoperationen vernünftigen Denkens, die propositionale Ja-Nein-Stellungnahme und das deduktive Schließen.402 Konsequenterweise lässt er die von einem leider nicht bekannten Gelehrten für die Vernunftbegabung der pygmei ins Feld geführten Beweisgründe, ihren angeblichen Sonnenkult, ihren Kampf mit den Kranichen sowie die Aussaaten, die sie tätigen sollen, als Belege für ihren Vernunftgebrauch nicht gelten. Er äußert den Verdacht, dass es sich bei der Erzählung von den Aussaaten der pygmei um eine bloße Erfindung von Leuten handeln könnte, die sie zum Kauf anbieten, um bessere Geschäfte zu machen.403 Zusätzlich zu dieser Grenzziehung im kognitiven Bereich vermerken Albert und andere Autoren Unterschiede im sozialen und im moralischen Verhalten. So pflegen die pygmei keine Gerechtigkeit und führen keinen staatlichen Rechtsspruch aus; sie besitzen keine wirkliche bürgerliche Kultur, beobachten keine Gesetze, sondern folgen ihrem Naturtrieb. Sie bleiben immer wild.404 Hinzu kommt, dass sie kein multis tamen imitantur homines. Habent enim loquelam, licet imperfectam, propter bonitatem ymaginationis pre ceteris animalibus, et multa in umbra racionis operantur.“ 399 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 2 n. 12 (ed. Stadler, II, 1328 l. 26 f.). 400 Ebd., n. 13–14 (1329 l. 1–32 f.). 401 Ebd., c. 3 n. 18 (1332 l. 7 f.). 402 Petrus de Alvernia, Quodl. VI q. 14 (ed. Koch, 210 f.): „… homo, cum sit animal rationale, per intellectum et rationem constituitur in esse et determinatur a nonhomine, non autem per rationem particularem, que ad partem anime sensitivam videtur pertinere, sed per rationem universalem, quoniam obiectum partis anime intellectualis est quod quid est et universale, ex cuius consideratione procedit habens ipsum ad formam affirmationis et negationis et ulterius ad conclusionem posteriorum ex prioribus et consequentium ex antecedentibus secundum diversum modum ratiocinationis.“ Vgl. Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 3 n. 18 (ed. Stadler, II, 1332 l. 4 f.). 403 Petrus de Alvernia, Quodl. VI q. 14 (ed. Koch, 213). 404 Albert d. Gr., De animal. VII tr. 1 c. 6 n. 62 (ed. Stadler, I, 521 l. 38); ebd., XXI tr. 1 c. 2 n. 13 (ed. Stadler, II, 1328 l. 34 f.); ebd., (1329 l. 4).

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Schamgefühl und keinen Anstand an den Tag legen.405 Dem Doctor universalis gilt das als ein weiteres Zeichen dafür, dass ihnen das Vernunfturteil fehlt.406 Petrus de Alvernia spezifiziert diesen Sachverhalt, indem er erläutert, dass den pygmei eine universale Ausrichtung des Willens auf das schlechthin Gute abgeht. Daher fehlt ihnen auch jegliches Verlangen nach dem Ehrbaren sowie die Abscheu vor dem Schändlichen und die Scham darüber.407 Schließlich gehen zumindest einige Autoren auf die traditionell angenommene äußerst geringe Körpergröße der pygmei ein, die nach Petrus de Alvernia sogar nur eine halbe Elle gegenüber vier oder mehr Ellen beim Menschen betragen soll. Mit Aristoteles steht für diesen Magister wie für Albert fest, dass die menschliche Natur mit einer bestimmten Körpergröße innerhalb des Rahmens einer festen Unter- und Obergrenze verbunden ist, sofern die Hervorbringung (generatio) ohne störende Einflüsse durch Mangel (orbatio) oder Missbildungen vonstatten gegangen ist. Was die artgemäße menschliche Größe nicht erreicht, ohne dass ein besonderer naturwidriger Einfluss vorliegt, gehört nicht zur Spezies Mensch. Dies trifft im Fall der pygmei zu.408 Die gleiche 405 Ebd., VII tr. 1 c. 6 n. 62 (ed. Stadler, I, 521 l. 37); ebd., XXI tr. 1 c. 2 n. 13 (ed. Stadler, II, 1328 l. 44 – 1329 l. 1); Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 12 (Ed. Venezia 1501, fol. 101va): „…, cum universale non apprehendant neque iudicium reipublice exerceant; neque habent verecundiam neque honestatem neque iustitiam colunt“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 36rb): „…, nec habent verecundiam nec honestatem nec iusticiam colunt nec iudicium rei publice exercent.“ 406 Albert d. Gr., De animal. XXI tr. 1 c. 2 n. 13 (ed. Stadler, II, 1329 l. 1). 407 Petrus de Alvernia, Quodl. VI q. 14c (ed. Koch, 211): „… voluntas boni simpliciter, non tantum huius vel illius, que sunt bona ut nunc, et etiam honesti appetitus et turpis abhominatio et verecundia de ipso, quorum nullum simpliciter in huiusmodi pygmeis invenitur; …“ 408 Ebd.: „Item homo secundum naturam suam est determinate quantitatis ad minus et etiam ad maius; …, quorum ratio est, quia perfectio et terminus quantitatis sequitur formam, et determinatam secundum naturam determinata ad maius et minus. Maxime hoc habet veritatem, quando natura est perfecta secundum generationem; tale enim est unumquodque secundum naturam, quale est perfecta generatione (primo Pol.), et quando non est aliquid contra naturam, sc. aliqua orbatio vel monstruositas. Ex quibus videtur: quod non attingit ad quantitatem, que secundum naturam competit homini generatione facta et nichil accidente contra naturam, non attingit ad speciem eius, quia natura humana determinatam quantitatem habet ad maius et minus, sicut declaratum est prius. Pygmei vero deficiunt ab ea ad minus multum, …“; vgl. ebd., 209. Vgl. Adam von Bocfeld, In de sensu et sensato [sog. „zweite“ Redaktion] (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 5988, fol. 36ra): „Est enim minimus homo, quia (qui cod.) in minori quantitate non possit salvari species hominis, et similiter equus“; Alexander von Alessandria, Expositio libri de anima cum questionibus et

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Ansicht begegnet bei Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia: In der nicht erreichten, für die intellektive Form aber erforderlichen Quantität und in der (fehlenden) Disposition der Materie für eine solche Form ist nach diesen einer der Gründe zu sehen, weshalb die pygmei vernunftlose Wesen sind.409 Der erwähnte Franziskaner-Magister ist auch in diesem Punkt anderer Meinung. Er lässt die geringe Körpergröße nicht als ein Merkmal gelten, aus dem auf eine nichtmenschliche Natur der pygmei zu schließen wäre. Für die menschliche Körpergröße nimmt er eine ganz erhebliche Variationsbreite (latitudo) an.410 Wie schon in den Aussagen der Magister zu den angeborenen körperlichen Missbildungen deutlich wurde, stellte für sie die äußere Körperform allein kein zureichendes Entscheidungskriterium hinsichtlich der Spezieszugehörigkeit dar. Diese Einschätzung kehrt in den Erörterungen über die pygmei wieder, wenn zumal Albert der Große und Petrus de Alvernia feststellen, dass die Übereinstimmung in der äußeren Körperform zwischen Menschen und pygmei allein eine Zugehörigkeit zur gleichen Spezies Mensch (ungeachtet der Körpergröße) nicht beweist. Petrus de Alvernia konstatiert das nachdrücklich gegenüber einem Argument, das unter Berufung auf den aus einem Averroes-Zitat abgeleiteten Grundsatz „Was in der äußeren Körpergestalt übereinstimmt, stimmt auch in der Natur überein“ für eine gegenteilige Auffassung vorgebracht worden war.411 notabilibus II (Ed. Oxford 1481, fol. 83va): „Notandum est, quod sicut cuilibet speciei debentur propria accidentia, ita propria quantitas, que habet proprium statum in maximo et minimo. Est enim dare ita magnam quantitatem, ultra quam non potest salvari (-re ed.) species humana, et ita parvam, infra quam non potest salvari eadem species.“ 409 Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 58va): „Tales ergo pigmei etsi habeant figuram hominis, tamen non (non s.l. cod.) habent formam (figuram cod.) et racionem. Quod contingit (c.] oportet cod.) ex debililate virtutis et defectu[m] quantitatis debite ad formam intellectivam; item et propter disposicionem materie ad talem formam.“ 410 Anonymus, Quodl. q. 17 ad ctr. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 15850, fol. 17rb): „Ad aliud, quod non habent staturam nec quantitatem debitam: Nam statura humana habet magnam latitudinem. Et cum probatur, quod plus distat embrio pycmei ab embrione hominis alterius vel gigantis quam quantitas ad quantitatem, dico, quod argumentum est transcendens, quoniam licet duo plus distant ab octo quam ab uno, quia per plures unitates, tamen duo magis conveniunt cum uni, quia ad unum ordinantur, scilicet numerum; eodem modo embriones ordinantur ad unum, scilicet organizacionem; ideo et cetera.“ Zu der sich abzeichnenden Kontroverse um die latitudo formarum siehe Koch, Sind die Pygmäen Menschen, 206. 411 Petrus de Alvernia, Quodl. VI q. 14 (ed. Koch, 209 und 212): „Et argutum fuit, quod sic, quoniam, que conveniunt in figura, conveniunt in natura. Figura enim

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Während Albert in De memoria et reminiscentia mit dem Hinweis „wie gewisse Leute behaupten“ andere für die Ansicht zitiert, dass der pygmeus über Meinung (opinio) und Klugheit verfüge,412 trägt er in De animalibus Überlegungen vor, für die er keinerlei Quellen namhaft macht und die er auch nicht der aristotelischen Textvorlage oder dem Kommentar des Avicenna entnommen hat. Woher stammen diese detaillierten Angaben zu den spezifischen, ausgesprochen menschenähnlichen mentalen Eigenschaften der pygmei? Diese Frage hat schon Joseph Koch beschäftigt.413 Bemerkenswert ist, dass Albert an keiner Stelle behauptet, er selbst habe jemals pygmei gesehen. Dies zu erwähnen, hätte er bei einem so ausführlich behandelten Thema wohl schwerlich unterlassen, wenn er tatsächlich zu solchem Augenschein Gelegenheit gehabt hätte. Hingegen dürfen wir mit ziemlicher Sicherheit davon ausgehen, dass er dann und wann Affen zu Gesicht bekommen hat und sie des Näheren studieren konnte. Die Art, wie er Angaben des Aristoteles zum Affengebiss, zu den bewimperten Augenlidern und den Augenbrauen oder zur Handform präzisiert,414 deutet darauf hin. Es liegt daher nahe, mit Koch zu vermuten, dass der Doctor universalis manches von dem, was er bei solchen Gelegenheiten bei Affen beobachtete, extrapolierend auf die aus der Literatur bekannten pygmei übertug. Doch kann dies nur Aspekte des äußeren Körperbaus oder sichtbare Verhaltensweisen betreffen. Darüber hinaus aber macht Albert speziell sehr präzise Angaben über Fähigkeiten der pygmei, für die er bei anderen Affen keine Anhaltspunkte finden konnte, schon allein deshalb nicht, weil es sich um innere Haltungen und Prozesse handelt, die der direkten Beobachtung naturgemäß nicht zugänglich sind. Wie kommt er daher zu seinen Angaben? Immer vorausgesetzt, dass nicht doch noch eine bislang unerkannt gebliebene Quelle des Doctor universalis entdeckt wird. Für unwahrscheinlich hielt Koch, dass Albert bei seiner Geistesart „seine Pygmäenpsychologie einfach konstruiert“415 habe. Offenbar meinte der Altmeister damit, dass der Doctor universalis sich bei seinen Angaben nicht einfach etwas zusammenphantasiert hat. In dieper se consequitur naturam, dicente Commentatore super I° De anima, quod …“; „…, dicendum est, quod cum dicitur, quod conveniunt in figura cum homine etc., quod solius figure convenientia non ostendit naturam speciei.“ Vgl. Averroes, Commentarium magnum in Aristotelis de anima libros I 53 (ed. Crawford, 75 l. 17–19). 412 Albert d. Gr., De memoria et rem. tr. 1 c. 3 (Ed. Paris. IX, 102b). 413 Koch, Sind die Pygmäen Menschen, 205. 414 Albert d. Gr., De animal. II tr. 1 c. 4 n. 58 (ed. Stadler, I, 248 l. 2–15). 415 Koch, Sind die Pygmäen Menschen, 205.

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sem Sinne stimmen wir mit Kochs Einschätzung völlig überein. Hingegen sind wir der Meinung, dass Albert bei seiner Beschreibung der pygmei sehr wohl „konstruierend“ verfahren ist und die mit den von ihm angegebenen Eigenschaften ausgestattete Figur des pygmeus sowohl hinsichtlich ihrer Existenz als auch hinsichtlich ihrer Natur in der Tat ein theoretisches Konstrukt darstellt. Die Tatsachenfrage, ob es pygmei überhaupt gibt und ob die von ihnen angenommenen Eigentümlichkeiten in einem wirklichen Sinnenwesen realisiert sind, steht für Albert nicht im Vordergrund. Vielmehr ist es die Überlegung, dass es in der beschriebenen Weise ausgestattete Sinnenwesen geben kann, ja geben muss. Dabei leitete ihn offensichtlich jene basilare theoretische Vorannahme eines kontinuierlichen Fortschreitens der Natur über vielerlei Zwischenstufen, das die Tierwelt in ihren höchsten Vertretern bis unmittelbar an die Schwelle zur menschlichen Lebensform heranführt. Die pygmei schienen eben diese äußerste Annäherung der Tierwelt an den Menschen zu verkörpern. Albert wollte an dem, was ihm als das dem Menschen verwandteste Tier galt, gedanklich-theoretisch ausloten, wo bei größtmöglicher Ähnlichkeit konkret die Grenze zwischen Tierlichem und Menschlichem verläuft, und die Umstände bestimmen, unter denen höchste Ausprägungsformen tierlicher mentaler Vorgänge und durch sie gesteuerter Verhaltensweisen zwar in hohem Grade menschenähnlich, aber gleichwohl doch nicht eigentlich menschlich sind. Es scheint im Hinblick auf Alberts Angaben berechtigt, auf eine in anderem Zusammenhang von Walter Haug gebrauchte Formulierung zurückzugreifend und von „fiktiven Elementen“ zu sprechen, die aber „keinen beliebigen Charakter haben.“416 Das dem generellen philosophisch-anthropologischen Ansatz der Magister zugrunde liegende Bemühen, über die Bestimmung der convenientiae et differentiae zwischen Mensch und Tier das spezifisch Menschliche zu erfassen, verdichtet sich in der Gegenüberstellung mit den pygmei. In den Überlegungen dazu haben wir eine Grenzziehung gegenüber dem Tier gewissermaßen „von unten her“ vor uns, nämlich unter dem Gesichtspunkt der Annäherung des Tierlichen an das Menschliche. Sie finden ihr Gegenstück in Bemühungen, die Grenze MenschTier „von oben her“ unter dem Gesichtspunkt einer Annäherung des Menschlichen an das Tierliche auszutesten. Die in vorausgegangenen Abschnitten dargestellten Erörterungen der Gelehrten zur Problematik 416 Walter Haug, Die Wahrheit der Fiktion. Studien zur weltlichen und geistlichen Literatur des Mittelalters und der frühen Neuzeit, Tübingen 2003, 134.

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von Mischwesen und zu den Fragen, ob das Kleinkind als ein Mittelwesen zwischen Tier und Mensch (erwachsenem Mann) zu betrachten sei und wie menschlich die Eigentümlichkeiten von Menschen sind, die als homines silvestres gelten,—dazu kommen später noch die Erörterungen zu den naturaliter servi—dokumentieren diesen korrespondierenden Denkansatz. In beiden Annäherungsweisen, insbesondere aber in den Äußerungen zu den Eigentümlichkeiten des pygmeus, und hier speziell Alberts des Großen, tritt der schon angesprochene „konstruktivische“ Zug in der Befassung der Magister mit den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen markant hervor. Zugleich ist in der Weise, in der die hochscholastischen Denker die Affen mit dem Menschen vergleichen, ein interessanter Wandel in der Betrachtung dieser Tiere zu konstatieren. Der Affe dient nunmehr als ernsthaftes Vergleichsobjekt, um innerhalb der philosopisch-anthropologischen Reflexion die Grenzen zwischen Menschlichem und Tierlichem detailliert zu bestimmen. Traditionell moralisierende, verächtliche Kennzeichnungen des letzteren417 werden nicht länger erwähnt.418 Ein gewisser Nachhall davon findet sich allenfalls in einem von Petrus Hispanus (Medicus) angeführten Argument, wonach der Affe zur Ergötzung des Menschen bestimmt sei.419 Bernardus Silvestris hatte ihn in seiner Cosmographia (1145/1148) als ein zum Lachen reizendes, verunstaltetes Abbild des Menschen bezeichnet.420

Vgl. Janson, Apes, 13–71; Salisbury, The Beast Within, 142–144. Vgl. Janson, Apes, 80; 93. 419 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus II (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 260ra): „Preterea simia ordinatur homini ad ridendum et habitat cum homine; et propter hoc homo querit sibi habitum sicut sibi ipsi“; vgl. Johannes Aegidii Zamorensis, Historia naturalis I c. 14 (ed. Domínguez García/García Ballester, I, 548 l. 10 f.). 420 Bernardus Silvestris, Cosmographia 3, ed. Peter Dronke (Textus minores 53), Leiden 1978, 110 l. 227 f.: „Prodit et in risus hominum deformis ymago / Simia, nature degenerantis homo.“ Vgl. Nemesius von Emesa, De natura hominis c. 2 (ed. Verbeke/Moncho, 49 l. 76–79); Alexander Nequam, De naturis rerum II c. 129, ed. Thomas Wright, Alexandri Neckam de naturis rerum libri duo …, London 1863, 208. 417 418

kapitel vi DIE BINNENDIFFERENZIERUNG DER MENSCHLICHEN SPEZIES

Während die bisher dargestellten Erörterungen der Magister zur menschlichen Spezies diese unter dem Gesichtspunkt behandelten, dass es im Unterschied zu den vielen Tierarten nur eine einzige und in sich geschlossene Spezies Mensch gibt, nehmen die nunmehr zu besprechenden Textzeugnisse die Binnendifferenzierungen der menschlichen Spezies in den Blick. Zu diesen zählen die Differenzierungen nach Geschlechtern, nach Altersstufen,1 nach sozialer Schichtung in Menschen, die von Natur aus Sklaven sind, und solche, die dies nicht sind, sowie nach ethnischer und geographisch-klimatischer Herkunft. Nach dem Gesichtspunkt der herausragenden Stellung der menschlichen Spezies innerhalb der Gattung der Sinnenwesen rückt damit derjenige der Gleichheit in der einen menschlichen Natur bei strukturell zu nennenden Unterschieden unter den Menschen in den Blickpunkt. 1. Die Binnendifferenzierung nach Geschlechtern Von den Binnendifferenzierungen ist diejenige nach Geschlechtern gewiss die anthropologisch bedeutsamste. Sie hat dementsprechend in der Forschung auch die größte Aufmerksamkeit auf sich gezogen. Die Menge der einschlägigen Veröffentlichungen lässt sich kaum noch überblicken. Nicht zuletzt haben die frauenemanzipatorischen Bestrebungen der letzten Jahrzehnte und allgemein das gesteigerte Interesse an der Geschlechterforschung ihre Zahl flutartig ansteigen lassen. Nicht wenige Untersuchungen befassen sich mit den Auffassungen hochscholastischer Gelehrter zur zweigeschlechtlichen Ausprägungsform des Menschlichen. Über die Hauptzüge der Geschlechtertheorie dieser Denker, in Sonderheit über ihr Bild von der Frau, sind wir infolge1 Vgl. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 4 (Ed. Venezia 1501, fol. 98ra): „…, et primo comparat individua speciei humane ad invicem diversificata ratione etatis et sexus …“

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kapitel vi

dessen gut unterrichtet.2 Im Mittelpunkt des forscherlichen Interesses standen immer wieder die Aussagen ganz bestimmter mittelalterlicher Denker, darunter insbesondere diejenigen Alberts des Großen und des Thomas von Aquin sowie einiger anderer.3 Wichtige Studien unterrichten zudem über die griechischen und arabischen Quellen, denen die Magister im Wesentlichen ihren geschlechtertheoretischen Ansatz verdankten.4 Arbeiten zum Bild der Geschlechter in der mittelalterlichen Dichtung sowie in sonstigen, außerhalb universitärer Forschung und Lehre entstandenen und für eine breitere Leserschaft gedachten Schriften haben zudem den literarischen Kontext erhellt, in den die 2 Hervorgehoben sei die vorzügliche Arbeit von Cadden, Meanings, die die mittelalterliche Geschlechterkonzeption insgesamt als Schnittpunkt medizinischer, naturphilosophischer und theologischer Denkansätze sichtbar macht. Dort auch weitere Literaturangaben. 3 Dazu Alfons Hufnagel (†), Die Bewertung der Frau bei Thomas von Aquin, in: Theologische Quartalschrift. 156 (1976) 133–147; Hossfeld, Albertus Magnus über die Frau; Celina A. Lértora Mendoza, La unidad específica humana y la inferioridad psicofísica de la mujer según Santo Tomás, in: L’anima nell’antropologia di S. Tommaso d’Aquino. Atti del Congresso della Società Internazionale S. Tommaso d’Aquino, Roma 1986, ed. Abelardo Lobato (Studia Universitatis S. Thomae in Urbe 28), Milano 1987, 283–291; dies., El tema de la mujer en Santo Tomás: entre la biologia y la cultura, in: Consecratio mundi. Festschrift em homenagem a Urbano Zilles, ed. Reinholdo A. Ullmann, Porto Alegre 1998, 305–314; Frank, Femina; Floyd F. Centore, Thomism and the Female Body as Seen in the Summa Theologiae, in: Angelicum 67 (1990) 37–56; Prudence Allen, The Concept of Woman, I, 361–412 und II, 109–171 (bedauerlicherweise zitiert die Autorin die Quellen nicht nach dem Orginaltext); Cadden, Meanings; Kari E. Børresen, Subordination and Equivalence: The Nature and Rôle of Woman in Augustine and Thomas Aquinas, Washington (D.C.) 1981, 141–311; Paulette L’Hermite-Leclercq, L’Église et les femmes dans l’Occident chrétien des origines à la fin du Moyen Âge, Turnhout 1997, 227–287; dies., La femme; dies., L’image; Michael Nolan, The Defective Male: What Aquinas Really Said, in: New Blackfriars 75 (1994) 156–166; ders., The Aristotelian Background, und dazu die Stellungnahme von Allen, The Concept, II, 138 f. Vgl. Emma Th. Healy, Woman According to Saint Bonaventure, Erie (Pennsylvania) 1956; Constance M. Rousseau, Gender Difference and Indifference in the Writings of Pope Innocent III, in: Gender and Christian Religion, ed. Robert N. Swanson, Woodbridge 1998, 105–117. 4 Zu nennen sind die Arbeiten von Sabine Föllinger, Differenz und Gleichheit. Das Geschlechterverhältnis in der Sicht griechischer Philosophen des 4. bis 1. Jahrhunderts v. Chr. (Hermes-Einzelschriften 74), Stuttgart 1996; Ilsemarie Mundle, Augustinus und Aristoteles und ihr Einfluss auf die Einschätzung der Frau in Antike und Christentum, in: Jahrbuch für Antike und Christentum 22 (1979) 61–69; Allen, The Concept, I, 8–250; 339–361; Cadden, Meanings, 105–110; Weisser, Zeugung, 82–89; Nausikaa Schirilla, Women and Reason in Arab-Islamic and European Philosophy, in: Topoi 17 (1998) 57–62; Renate Zoepffel, Einleitung, in: dies., Aristoteles, Oikonomika. Schriften zu Hauswirtschaft und Finanzwesen übersetzt und erläutert (Aristoteles Werke in deutscher Übersetzung 10/2), Darmstadt 2006, 314–359; kritisch-polemisch Birkhan, Ein philosophisches Paradigma.

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philosophisch-anthropologischen Aussagen eingebettet sind. Schließlich hat uns die alltags- und kulturgeschichtliche Forschung über die konkreten Lebensumstände der Geschlechter, speziell von Frauen, im Mittelalter umfänglich ins Bild gesetzt.5 Insgesamt dominiert in den Geschlechterdiskursen der Epoche eine aus den antiken Quellen—vor allem aus den Schriften des Aristoteles— übernommene und durch die damalige theologische Kommentierung bestimmter Schriftstellen (u. a. Gen 2,22, Gen 3,16, 1 Kor 11,3–15, 1 Kor 14,34 f., Eph 5,22–25, 33, 1 Tim 2,12–14 und 1 Petr 3,1–7) weitgehend gestützte6 Grundperspektive, die die Geschlechter werthierarchisch stufte und dabei—stärker als nach der allegorischen Exegese im zwölften Jahrundert und von bedeutenden Gegenstimmen abgesehen7—die Frau in somatischer (anatomisch-physiologischer) ebenso wie in mentaler und in moralischer Hinsicht als Mängelwesen erscheinen ließ. Lediglich „in der ehelichen Liebe und im übernatürlichen Ziel ist sie dem Mann gleich, als liebende Mutter wird sie aufgewertet“, stellt Paul Hossfeld im Hinblick auf Albert den Großen fest.8 Allerdings 5 Genannt seien Christiane Klapisch-Zuber, Die Frau und die Familie, in: Der Mensch des Mittelalters, ed. Jacques Le Goff, Frankfurt–New York–Paris 1989, 312– 339; Edith Ennen, Frauen im Mittelalter, München 61999; Au cloître et dans le monde. Femmes, hommes et sociétés (IXe–XVe siècle). Mélanges en l’honneur de Paulette L’Hermite-Leclercq, ed. Patrick Henriet/Anne-Marie Legras (Cultures et civilisations médiévales 23), Paris 2000; La vie quotidienne des femmes au Moyen Âge, ed. Ferruccio Bertini u. a., Paris 1991; Manlîchiu wîp, wîplîch man. Zur Konstruktion der Kategorien ‚Körper‘ und ‚Geschlecht‘ in der deutschen Literatur des Mittelalters, ed. Ingrid Bennewitz/Helmut Tervooren (Beihefte zur Zeitschrift für deutsche Philologie 9), Berlin 1999; Gendering in the Middle Ages, ed. Pauline Stafford/Anneke B. Mulder-Bakker, Oxford 2001; Gender in Debate from the Early Middle Ages to the Renaissance, ed. Thelma S. Fenster/Clare A. Lees, New York 2002. Vgl. Frauenbild und Frauenrechte in Kirche und Gesellschaft. Quellen und Materialien, ed. Annette Kuhn (Geschichtsdidaktik. Studien Materialien 19 = Frauen im Mittelalter, Band 2, ed. Peter Ketsch), Düsseldorf 1984; Medieval Women and the Law, ed. Noël J. Menuge, Woodbridge 2001; Raphaela Averkorn, Women and power in the Middle Ages: political aspects of medieval queenship, in: Political systems and definitions of gender roles, ed. Ann K. Isaacs (Clioh’s Workshop II), Pisa 2001, 11–30. 6 Zur exegetischen Tradition siehe Marie-Thérèse d’Alverny, Comment les théologiens et les philosophes voient la femme, in: Cahiers de civilisation médiévale 20 (1977) 105–129; Josep I. Saranyana, La teología sobre la mujer en la Universidad de París (1215–1245), in: Medievalia (México) 13 (1996) 313–322; Gössmann, Die Unterschiede; Lamy, Les femmes. 7 D’Alverny, Comment les théologiens, 118; vgl. auch Josep I. Saranyana, Doctrina de la condición femenina en el siglo XII, in: Anu. filos. 26 (1993) 467–511. 8 Hossfeld, Albertus Magnus über die Frau, 238. Vgl. auch Lértora Mendoza, La unidad, 290; Elisabeth Gössmann, Anthropologie und soziale Stellung der Frau nach Summen und Sentenzenkommentaren des 13. Jahrhunderts, in: Soziale Ordnungen im

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darf nicht übersehen werden, dass die mittelalterlichen Äußerungen zur Geschlechterdifferenzierung vielschichtig waren. Sie sind, wie Rüdiger Schnell in seiner vorzüglichen Studie vor Augen geführt hat, textsortenabhängig. Das zeigt sich beispielsweise an den Unterschieden des Geschlechterdiskurses in den Sentenzenkommentaren, theologischen Summen und Bibelkommentaren einerseits und in der Predigtliteratur andererseits.9 Alcuin Blamires konnte im weiteren literarischen Umfeld auch ausgesprochen profeminine Tendenzen in defence of women nachweisen.10 Auffallend ist eine insgesamt ausgeprägte Einseitigkeit der Betrachtungsperspektive. Die Geschlechterbeziehung wird stark von der Frau her und auf den Mann hin konzipiert. Wir folgen einer eng umrissenen Untersuchungsperspektive und konzentrieren uns auf die naturphilosophischen Aussagen der Magister zur menschlichen Geschlechterdifferenzierung sowie auf die unmittelbar daraus abgeleiteten Folgerungen für die Zuweisung sozialer Rollen an Mann und Frau. Einen Anhaltspunkt dafür, welche Aspekte bei dieser Thematik aus der Sicht der Autoren im Vordergrund standen, bieten uns die einleitenden Bemerkungen des Petrus Hispanus (Medicus) am Beginn seiner Kommentierung von Buch XVI De animalibus. Danach fächert sich die Geschlechterthematik im Wesentlichen in vier Fragenbereiche auf: die Notwendigkeit des Geschlechts, die Wesensbeschaffenheit der beiden Geschlechter, ihre Unterscheidung oder Vermischung sowie ihre Eigentümlichkeiten in naturaler und in moralischer Hinsicht.11 Kennzeichnend für die Vorgehensweise der Magister und stets zu beachten ist, dass sie die verschiedenen Themenfelder grundsätzlich in genereller, auf die Geschlechtsausprägung bei den Sinnenwesen—also Mensch und Tier—insgesamt bezogener Perspektive behandelten, nicht unmittelbar fokussiert auf die spezifisch anthropologischen Aspekte. Terminologisch kommt dieser Denkansatz darin Selbstverständnis des Mittelalters, ed. Albert Zimmermann (Miscellanea Mediaevalia 12/1), Berlin–New York 1979, 281–297, hier: 289. 9 Schnell, Die Frau, 141 ff. 10 Alcuin Blamires, The Case for Women in Medieval Culture, Oxford 1997. 11 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 282rb–va): „Circa XVI (XVm Va) librum (librum om. Va) generaliter inquiruntur duo (duo om. M sed add. in marg.). Primum est de sexu (fluxu Va), secundum est (est om. Va) de principiis intrantibus substantiam fetus, ut de spermate et (et om. M) de menstruo sanguine. Circa primum 4 queruntur. Primum est (est om. Va) de necessitate sexus. Secundum est (est om. Va) de eius quidditate (quantitate Va). Tercium de (de om. Va) distinctione et confuxione sexus. Quartum est (est om. Va) de proprietatibus, et primo de naturalibus, secundo de moralibus.“

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zum Ausdruck, dass sie die auf Mensch und Tier gleicherweise bezogenen Geschlechterbezeichnungen mas/masculus und femina/femella bzw. die Neutrumform masculinum und femininum oder auch—vorwiegend bei der Frage der Ursache der Geschlechtsausprägung—die Abstractiva masculinitas und femineitas/feminitas verwenden. Nur dort, wo es erkennbar allein um die Zweigeschlechtlichkeit bei Menschen geht, setzen sie die humanspezifischen Bezeichnungen vir und mulier ein, aber auch das nicht immer konsequent.12 Die menschliche Geschlechterdifferenzierung erscheint also—wie schon bei Aristoteles vorgezeichnet13—im Wesentlichen als Teil dieser allgemeineren Problematik der Geschlechtsausprägung bei Lebewesen überhaupt und muss auch eingebettet in diese gesehen werden. Grundlegende ontologische Fragestellungen, wie diese Geschlechtsausprägung seinsmäßig zu bestimmen und einzuordnen sei, stehen im Zentrum der Erörterungen. Dies hat zur Folge, dass sich auf die Geschlechterthematik, so wie sie von den Magistern behandelt wird, von vornherein ein charakteristisches Raster apriorischer, metaphysischer Annahmen legte. Diese Voraussetzung prägte im Untersuchungszeitraum zusammen mit der philosophischen Auffassung von der Geschlechtsausformung insgesamt die Sichtweise von der Binnendifferenzierung der menschlichen Spezies in männliche und weibliche Individuen maßgeblich. Indem wir uns im Wesentlichen an den von Petrus Hispanus benannten Teilthemen orientieren, gliedern wir die Darstellung der Lehraussagen der Magister zur Natur der menschlichen Geschlechterdifferenzierung nach den folgenden drei Gesichtspunkten: erstens die grundsätzliche Bedeutung der Geschlechterdifferenzierung, zweitens die Gleichheit der Geschlechter der Spezies nach und drittens die Unterschiede zwischen den Geschlechtern und ihre Ungleichheit der Wertigkeit nach. 1.1. Die grundsätzliche Bedeutung der Geschlechterdifferenzierung Die grundsätzliche Bedeutung einer Differenzierung nach Geschlechtern ergibt sich nach der von Aristoteles an die hochscholastischen Denker weitervermittelten Perspektive in zweifacher Hinsicht. Zum 12 Beispielsweise „femina“ bei Albert d. Gr., De animal. XVIII tr. 2 c. 5 n. 79 (ed. Stadler, II, 1232 l. 14) und Aegidius Romanus, Tractatus de formatione humani corporis c. 16 (Ed. Rimini 1626, 108): „Homines autem—tam mares quam faeminae— quia sic diversificantur (-antat ed.) in suo modo vivendi et in suis cibis, diversificantur in complexionibus, …“ 13 Vgl. Nolan, The Aristotelian Background, 22.

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einen stellt sie für einen Teil der Lebewesen eine notwendige Voraussetzung dafür dar, dass sich in ihnen das grundsätzlich jedem Naturding unterstellte Streben nach Fortbestand seines Seins zu verwirklichen vermag, nämlich als Fortexistenz in der Nachkommenschaft. Zum andern erweist sich die Ausprägungsform von Lebewesen in zwei Geschlechtern als ein Merkmal, das seinsmäßig höherstufige, vollkommenere Lebewesen vor weniger vollkommenen auszeichnet und insofern ihren ontologischen Vorrang wesentlich mitbegründet. Die Basis für die aristotelische Sichtweise von der Geschlechtsausprägung bilden, abgesehen vom grundlegenden hylemorphistischen Erklärungsmodell und dem typischen Denken in Polaritäten insgesamt,14 zwei metaphysische Axiome: erstens, dass jedwedes Seiende von Natur aus nach dem Fortbestand seines Seins trachtet; zweitens, dass in Naturdingen das Vornehmere und das weniger Vornehme stets voneinander geschieden sind. Zu diesen Grundannahmen führt der Stagirite zu Beginn von Buch II De generatione animalium des Näheren aus, dass in den vergänglichen Naturdingen, von denen jedes einzelne als solches vergeht, das naturgegebene Streben nach Fortbestand sich im Streben nach Erhalt der Form bzw. der Spezies verwirklicht. Das Einzelne hat am Ewigen nicht als der Zahl nach bestimmtes Individuum teil, sondern nur der Art nach. Der Erhalt der Form oder Spezies aber wird in den vollkommenen Sinnenwesen durch die Zeugung artgleicher Nachkommen gewährleistet. Das männliche und das weibliche Geschlecht sind Prinzipien dieser Fortpflanzungsweise. Aristoteles konzipiert sie in Analogie zu den beiden Seinsprinzipien, Form und Materie, und ordnet sie gemäß seinem Vier-Kausalitäten-Schema der Bewegungsursache (Wirk-, Form-, Zweckursache) und der Materialursache zu. Da er zugleich das Tätige (agens) gegenüber dem Erleidenden (patiens) als das prinzipiell „höher zu Ehrende“ (honorabilius) einstuft,15 ergibt sich aus dieser Zuordnung, dass das Männliche als das Aktive und Formgebende auch als das Vornehmere in der Seinsordnung, das Weibliche als das Passive, Stoffliche, Formempfangende daher als das weniger Vornehme zu gelten hat.16 Da ferner gemäß dem zweiten

Hierzu Weisser, Zeugung, 82 f.; Allen, The Concept, I, 75 f.; 89–95. Aristoteles, De anima III 5 (430a18–19) [Translatio vetus] (ed. White/Bazán, 417): „Semper enim honorabilius est agens patiente, et principium materia.“ Vgl. hierzu Föllinger, Differenz, 125 ff.; Allen, The Concept, I, 91 ff. 16 Aristoteles, De generatione animalium II 1 (732a3 f.), [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 58); [Translatio Guillelmi] (ed. Drossaart Lulofs, 43 l. 2–5). Vgl. dens., De 14 15

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Axiom in den vollkommenen Naturdingen das Vornehmere und das weniger Vornehme jeweils voneinander geschieden sein müssen, ist des Weiteren zu folgern, dass in den vollkommenen Sinnenwesen das Männliche und Weibliche nach Subjekten getrennt gegeben sein müssen.17 Eine Reihe von Magistern greift die von Aristoteles umrissene Thematik in formellen Quaestionen auf, in denen sie nach der Notwendigkeit einer Geschlechtsausprägung fragen. Bei Petrus Hispanus (Medicus) lautet die Fragestellung allgemein, ob die Geschlechtlichkeit notwendig sei.18 Andere Autoren, wie Ps.-Johannes von Casale oder Albert der Große, fragen spezifischer nach der Notwendigkeit der Geschlechterdifferenzierung von Sinnenwesen bzw. nach der Notwendigkeit der Geschlechter bei der Fortpflanzung der Sinnenwesen19 oder—wie Ps.Petrus Hispanus—nach dem Grund, aus dem die Geschlechtsausprägung notwendig ist.20 Den Ansatzpunkt für diese Erörterungen bildet der in den Quaestionen in verschiedenen Varianten erwähnte, offenbar in hippokratischem Denken wurzelnde21 Einwand, dass ein Erzeugen— und damit ein Seinserhalt der Spezies—auch ohne Geschlechtsausprägung möglich und diese folglich nicht notwendig sei. Zugunsten dieser These wird auf die Elemente und die corpora mixta verwiesen, die nicht nach Geschlechtern differenziert sind und gleichwohl aufgrund einer

partibus animalium I 1 (640b28 f.) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 8). Hierzu Föllinger, Differenz, 140; Weisser, Zeugung, 83 f. 17 Aristoteles, De generatione animalium II 1 (731b19–732a15) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 57 f.). 18 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 282va): „Circa primum 4 queruntur. Primum est (est om. Va) de necessitate sexus.“ Vgl. Anonymus, Questiones super librum de animalibus XV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 305va): „Circa XV librum de animalibus primo de differenciis maris et femine, et de sexu primo; et videtur, quod sexus non sit necessarius.“ 19 Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 9va): „Consequenter queritur, utrum in genere animalium necesse sit, quod masculus et femella sint distincti“; Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 1 (Ed. Colon. XII, 259 l. 57 f.): „Utrum sexus sit necessarius ad generationem animalium.“ 20 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XV (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 150vb): „Queritur, propter quid sexus est necessarius; et videtur quod sic“; [Venezianer Redaktion] (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 221vb): „Circa primum sic proceditur et queritur, propter quid sexus est necessarius. Et est racio talis: …“ 21 Vgl. Föllinger, Differenz, 128.

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ihnen innewohnenden vis generativa in sich erhalten werden. So lautet beispielsweise ein erster gegen die Notwendigkeit der Geschlechtlichkeit vorgebrachter Einwand im De animalibus-Kommentar des Vaticanus lat. 2164.22 Eine ähnliche Überlegung klingt auch schon im ersten Argument der Parallelquaestion des Petrus Hispanus (Medicus) an.23 Einen etwas anderen Aspekt bringt ein Einwand des Ps.-Petrus Hispanus nach der Florentiner Redaktion zur Geltung. Da wird behauptet, dass die für ein Erzeugen notwendigen Prinzipien von Tätigem und Materie jeweils von einem männlichen (mas) oder weiblichen Individuum (femina) für sich allein bereitgestellt werden können.24 Diesem Argument verwandt ist ein Einwand in der Quaestion des Ps.-Johannes von Casale, wonach jeweils von einem männlichen oder von einem weiblichen Individuum für sich allein ein Fetus gebildet zu werden vermag. Nach einem Volksglauben sei sowohl ein männliches Sinnenwesen imstande zu empfangen als auch ein weibliches Sinnenwesen ohne Begattung schwanger zu werden. Das zeige sich, so heißt es weiter, an bestimmten Tierarten, aber auch am Beispiel einer Frau, die nach dem Zeugnis Avicennas allein mittels ihrer Vorstellungskraft empfangen habe. Im Übrigen erscheine das auch erklärlich, da männliche und weibliche Sinnenwesen sich nach dem Grad ihrer komplexionalen Wärme unterschieden und es nach einer Feststellung Avicennas möglich sei, dass ein weibliches Sinnenwesen aufgrund einer entsprechenden Gestirnkonstellation oder auch mittels seiner Vorstellungskraft den für die Spermabildung

22 Anonymus, Questiones super librum de animalibus XV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 305va): „…; et videtur, quod sexus non sit necessarius. Quia vis generativa in elementis salvatur in se ipsis, ergo a simili in mixtis.“ 23 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 282va): „Circa primum arguitur sic (sicut M). Scribitur in secundo de anima: Quod unumquodque individuum erat coruptibile, collata est ei (ei om. Va) virtus generativa, ut saltem in simili in (in om. M) specie conservetur. Ergo cum generatio sit contra coruptionem, cum coruptio insit omnibus per naturam communem, quia sunt ex contrariis, ergo generatio inerit eis per naturam communem (impedit add. M). Sed (si Va) in elementis et mistis est virtus generativa sive sexus. Ergo et (et om. Va) in viventibus.“ Vgl. Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 1 arg. 1 (Ed. Colon. XII, 259 l. 63–68). 24 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151ra): „Ad oppositum. Non concurrunt nisi duo ad generacionem, materia et agens, et natura semper breviori modo procedit. Sed ex uno principio procedit agens et materia, sicut ex mare et spermate cum sua virtute; similiter in femina. Ergo et cetera.“

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erforderlichen Grad an „Verkochungswärme“ erreiche25—eine Möglichkeit, die Aegidius Romanus bestreitet.26 Wir brauchen die Diskussion um diese Hintergrundproblematik hier nicht weiter zu verfolgen. Sie rückt die allgemein naturphilosophische, anthropologisch aber nicht direkt aufschlussreiche Problematik verschiedener Formen von Werden und Vergehen im sublunaren Bereich in den Mittelpunkt.27 Wichtig ist indes, daraus festzuhalten, dass 25 Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 9va): „Preterea frustra fit per plura, quod potest fieri per pauciora, ex topicis; et Commentator tangit secundo phisicorum. Modo fetus potest generari ex solo masculo vel femella. Nam—ut dicunt vulgales—masculus bene concipit; eciam femella potest concipere sine masculo, sicut dicitur de quibusdam animalibus et de muliere quadam, que sola ymaginatione concepit, ut dicit Avicenna. Et hoc videtur racionabile. Cum enim masculus et femella differant in gradu caliditatis, videtur, quod in femella possit esse ille gradus caliditatis, qui requiritur ad sperma, vel constellacionibus vel ex ymaginacione. Et hoc est una racio, per quam probavit Avicenna, quod omnia animalia possunt generari sine spermate. Ideo et cetera.“ Zum theoretischen Hintergrund der antiken Wärmetheorie und der aristotelischen Samenlehre siehe Weisser, Zeugung, 279 ff.; Föllinger, Differenz, 134 ff.; zur Analogie des Kochens auch Raffaele Passarella, Medicina in allegoria: Ambrogio, Filone e l’arca di Noè, in: Tra IV e V secolo. Studi sulla cultura latina tardoantica, ed. Isabella Gualandri (Quaderni di Acme 50), Milano 2002, 189–252, hier: 191–205. 26 Aegidius Romanus, Tractatus de formatione humani corporis c. 4 (Ed. Rimini 1626, 29): „… dicemus cum Philosopho XV de animalibus, quod natura foeminarum est debilis et minoris caloris maribus; ideo non potest ad hoc devenire, quod fiat ibi sperma vere; …“; ebd., c. 22 (150): „… sed quod faemina ex ignobilitate suae complexionis non potest aliquem humorem tantum decoquere et tantum transmutare, quod fiat verum sperma et quod det in generatione formam; …“ 27 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 282va): „Ad primum istorum dicendum (d. om. M), quod generatio multipliciter est. Quedam per transitionem huius in hoc, et in hac idem est generans et generatum, et (et om. Va) hec est generatio supra naturam, et est generatio, per quam multiplicantur (per quam m. om. Va) eterna, et fit (fit] sic Va) mediate, quia idem est generans et generatum. Aut est generatio per viam (viam] quam M) multiplicationis, ut superiora generant calorem et lumen in istis inferioribus. … secundum (sed MVa) quod dicitur, quod omnis passio magna (magis M) facta abicit a substancia, et hoc modo generat (-ant Va) omne (o. om. Va) inferius, quod cum agit, patitur. Sed istud generans aut dat materiam (disposita add. M) et (et om. M) formam, ut generans (ut g. om. Va) per propagationem, aut (a. corr. ex autem M aut] que Va) supposita materia disposita reducit (redducat M) (in add. MVa) ipsam formam de potencia in actum, et hoc est per conversionem. Prima est in viventibus, secunda in elementis et mistis. Quia ergo prius est dare materiam et formam quam materiam disponere et formam in actum reducere (ducere Va), iterum quia generans vivens dat formam, que est in qualibet parte tota simul nec extenditur nec patitur secundum (s.] per Va) extensionem materie per (ex add. M) essentiam, sed est alia et alia per naturam virtutis …. Forma enim elementorum est eiusdem nature in toto et in parte et est (materialis add. M) extenssibilis et (et] in Va) partibilis secundum extenssionem materie; multum etiam est (est om. Va) materialis et de facili sine sexu potest imprimi. Sed in

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sich die Magister die Auffassung des Stagiriten von der Notwendigkeit der Geschlechtsausprägung uneingeschränkt zu eigen machen: „Es ist festzustellen, dass das Geschlecht notwendig ist“28 oder „Der Philosoph sagt das Gegenteil (nämlich, dass es notwendig ist)“,29 fassen sie ihre in den Erörterungen gewonnene Erkenntnis lapidar zusammen. Bisweilen heißt es etwas spezifischer, dass für die Fortpflanzung der (vollkommeneren Arten von) Sinnenwesen die Zweigeschlechtlichkeit naturnotwendig sei30 bzw. „dass diese Unterschiedenheit der Geschlechter aus Naturnotwendigkeit verursacht wird.“31 Eine Auffassung wie die von Johannes Scottus Eriugena im Anschluss an Gregor von Nyssa ver-

viventibus non est sic, et ideo requirit medium. Hoc autem est sexus. Et ideo sequitur sexus in viventibus“; Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 1c (Ed. Colon. XII, 260 l. 11–18); Anonymus, Questiones super librum de animalibus XV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 305va–vb): „Et dicendum, quod sexus est necessarius. Sed sciendum, quod quedam est generacio per descisionem seminis et virtutis informative et formabilis, in quibus concurrunt activum et passivum et per consequens differentie sexus masculinum et femininum. Alia est generacio per alteram partem contrarietatis, ut per inmissionem forme in aliam materiam non dando materiam, sed virtutem per inmissionem eiusdem in aliam materiam, et talis generacio est in simplicibus, in qua non est sexus; et quia agens non dat materiam, non dat augmentum nec indiget nutrimento. Alia est generacio, que dat materiam et vitam cum calore et propter hoc recipit augmentum et indiget alimento. Et iste differencie sunt nomina passionum animalis consequentes materiam; unde in diffinicione ipsorum cadit animal, ut dicit autor in littera, et sunt passiones accidentales per se.“ 28 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XV (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151ra): „Dicendum, quod sexus est necessarius“; gleichlautend die Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 222rb) und Anonymus, Questiones super librum de animalibus XV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 305va); Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 3 c. 5 (ed. Alonso, 114 l. 4 f.): „…; distinctio igitur sexus propter generationem in animalibus necessaria est; …“ 29 Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 9va): „Oppositum dicit Philosophus.“ Vgl. Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 1 ctr. (Ed. Colon. XII, 260 l. 10). 30 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 282va): „Ad oppositum (o.] primum M) est Philosophus (Ph.] Aristotiles sive Philosophus Va), qui dicit, quod solum sexus est in viventibus; in plantis confusus, in animalibus autem distinctus“; Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 3 c. 5 (ed. Alonso, 114 l. 4 f.); Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 1c (Ed. Colon. XII, 260 l. 18–26); ders., De animal. XVI tr. 1 c. 1 n. 2 (ed. Stadler, II, 1059 l. 10–20); Aegidius Romanus, Tractatus de formatione humani corporis c. 24 (Ed. Rimini, 158): „…, sicut et sexus faemineus necessarius est non obstante, quod foemina sit mas indigestus vel mas occasionatus.“ 31 Albert d. Gr., De animal. XVI tr. 1 c. 1 n. 1 (ed. Stadler, II, 1058 l. 13 f.).

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tretene Lehre, wonach die Zweigeschlechtlichkeit des Menschen eine Folge des Sündenfalls ist, also nicht zur Menschennatur als solcher gehört und im Übrigen bei der Auferstehung aufgehoben wird, findet in den Überlegungen der hochscholastischen Magister somit keinen Rückhalt.32 Zusammen mit dieser grundlegenden Sichtweise des Aristoteles von der in der Naturordnung angelegten Ausprägung der Zweigeschlechtlichkeit übernehmen die Magister auch die allgemeine begriffliche Bestimmung von „Geschlecht“ als einer natürlichen Zeugungskraft bzw.— wie u. a. Roger Bacon formuliert—als einer „eigentümlichen Eigenschaft, um ein mit sich (d. h. dem Erzeuger) Gleiches zu erzeugen.“33 Petrus de Alvernia definiert „Geschlecht“ als „Unterschiedenheit der im Sinnenwesen der Zeugungskraft dienenden Organe.“34 Verschiedentlich unterscheiden die Autoren zwischen „Geschlecht“ konkret verstanden im Sinne der geschlechtsverschiedenen Subjekte, Männchen und Weibchen bzw. Mann und Frau, und abstrakt aufgefasst als akzidentelle Kraft.35 Ps.-Petrus Hispanus differenziert in einer eigenen Quaestion zur Frage, was das Geschlecht sei bzw. ob das Geschlecht eine natürliche Kraft sei, zudem noch zwischen der Zeugungskraft als solcher und ihrer Aufgliederung in eine aktive und eine passive.36 32 Johannes Scottus Eriugena, Periphyseon V, ed. Édouard A. Jeauneau (Corpus Christianorum C.M. 165), Turnhout 2003, 49 l. 1527–1530. Zu dieser Lehrmeinung auch d’Alverny, Comment les théologiens, 106; Allen, The Concept, I, 240 ff.; zur theologischen Zurückweisung dieser Lehre unter anderem durch Thomas von Aquin (Summa theologiae I q. 98 a. 2c [Ed. Leon. V, 438a]) siehe Gössmann, Anthropologie, 290 f. 33 Roger Bacon, Questiones supra librum de plantis (ed. Steele, 208 l. 15 f.): „…: quia sexus est proprietas generandi sibi simile; …“ 34 Petrus de Alvernia, Sententia super librum de vegetabilibus et plantis (ed. Poortman, 13 l. 35 f.): „Nota, sexus est distinctio membrorum in animali virtuti generativae deservientium.“ 35 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 282vb): „Sed (si M) sexus est (est om. M) potentia generandi. … Ad aliud dicendum, quod sexus aliquando accipitur concrete, secundum quod dividitur per marem et feminam, et sic substantia est in (in om. Va) ratione subiecti (substantie M), in quo est; alio autem modo accipitur (a. om. M) abstracte, prout est in virtute generativa, et sic est accidens et non substantia“; Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 3c (Ed. Colon. XII, 261 l. 42). Vgl. Aristoteles, De generatione animalium I 23 (731b18) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 56): „… quod mas et femina sunt principia generationis.“ Zu Aristoteles siehe auch Nolan, The Aristotelian Background, 33. 36 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus XV [Florentiner Redaktion] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151ra): „Secundo queritur, quid sit sexus, utrum scilicet sit virtus naturalis insita ad generan-

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Desgleichen übernehmen die Magister von Aristoteles die Begriffsbestimmung des Männlichen als das, was in einem anderen—nämlich dem weiblichen Geschlechtspartner bzw. dem weiblichen Zeugungsstoff 37—zeugt, und des Weiblichen als das, was in sich zeugt.38 Mit dem Stagiriten werten sie darüber hinaus eine klar ausgeprägte, akzentuierte Geschlechterdifferenzierung als Ausdruck seinsmäßiger perfectio von Lebewesen. Die Zweigeschlechtlicheit zeichnet seinsmäßig höherrangige Lebewesen vor solchen einer niedrigeren Seinsstufe aus. Das gilt zum einen für die Sinnenwesen gegenüber den Pflanzen,39 in denen dum; et videtur quod sic. … Ad hoc dicendum, quod sexus est virtus insita ad generacionem ordinata; et duo sunt in sexu, virtus scilicet et discretio virtutum, quarum una est activa, altera passiva“; [Venezianer Redaktion] (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 222rb–va): „Secundo queritur, quid est sexus, utrum sit scilicet virtus naturalis insita ad generandum; et videtur quod sic. … Ad hoc dicendum, quod sexus est virtus insita ad generandum ordinata; et duo sunt in sexu, virtus scilicet et distinctio virtutum, quarum una activa et altera passiva.“ 37 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 1c (Ed. Colon. XII, 260 l. 27–30); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XV (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151ra): „3a racio: Sperma, quod exit ab animali, non in quolibet loco generacioni adaptatur, sed in competenti. Exemplum est de semine in terra. Ergo necesse est, ut sperma habeat locum competentem. Locus autem in simili est secundum speciem. Ergo cum sperma exeat a mare, ergo simul cum mare necesse est esse feminam.“ 38 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 282va): „Preterea dicit Philosophus in principio quindecimi (qu.] quinti decimi Va), quod mas habet potenciam generandi in alio, femina autem in se ipsa“; Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 1 arg. 3 (Ed. Colon. XII, 260 l. 4 f.); ders., De animal. V tr. 1 c. 1 n. 7 (ed. Stadler, I, 410 l. 8–10); ebd., XV tr. 1 c. 1 n. 2 (ed. Stadler, II, 991 l. 7–11); ebd., c. 1 n. 7 (993 l. 18–20); c. 2 n. 8 (993 l. 31–33); für einen frühen (vor 1246) theologischen Konstext vgl. beispielsweise dens., Quaestio de conceptione Christi a. 1 ad 4, ed. Albert Fries (†), Münster 1993 (Ed. Colon. XXV/2, 261 l. 18–21); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] XV (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 223rb): „Quantum ad primam distinguitur sexus, scilicet (sc. om. L) quantum ad generare in alio et in se; …“; Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis III (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 18va–vb): „Idem (item corr. P item S) probat Philosophus in principio primi de generacione animalium, et est racio sua: Quoniam mas et femina ad invicem sunt distincta et diffiniuntur (distinguntur S) opere generacionis, … Mas enim et femina sunt distincta in animalibus ad generacionem et diffiniuntur per opus generacionis, ut patet. Mas enim est, quod habet potenciam generandi in aliud, femina autem, quod habet potenciam generandi (in aliud … generandi om. S) ab alio secundum quod aliud“; Petrus de Alvernia, Sententia super librum de vegetabilibus et plantis (ed. Poortman, 33 l. 20–23). Aristoteles, De generatione animalium I 2 (716a14 f.) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 4): „Et non dicitur mas nisi id quod generat in alio, et dicitur femina id quod generat in se, …“ 39 So z. B. Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 3 c. 5 (ed. Alonso, 113 l. 34 – 114 l. 13) und Roger Bacon, Questiones supra librum de plantis

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nach Aristoteles die Zweigeschlechtlichkeit nur undeutlich ausgeprägt ist, zum anderen für die vollkommenen Tierarten gegenüber den unvollkommenen, niederen.40 Vor allen Dingen aber gilt es auch für den Menschen gegenüber vollkommenen Tierarten.41 Der Satz des Aquinaten „Die Verschiedenheit des Geschlechts gehört zur Vollkommenheit der menschlichen Natur“ bringt dies in aller Deutlichkeit zum Ausdruck.42 Beim Menschen ist die Verschiedenheit der Geschlechter nicht (ed. Steele, 208 l. 10–12): „…, quia animal est completius et perfectius et nobilius, ideo indiget sexu ad sui productionem et decisionem partis proprie, …“ 40 So z. B. Albert d. Gr., Super Dion. De div. nom. c. 4 n. 35 (Ed. Colon. XXXVII/1, 141 l. 26–28); ders., De animal. XVIII tr. 1 c. 1 n. 1 (ed. Stadler, II 1191 l. 10–12); Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 34va): „Consequenter notandum secundum quod tangit Philosophus, quod in animalibus perfectis—sicut in hominibus et alia perfectiora animalia— distinctus est masculus a femella“; Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 9va): „Ad hoc dicendum, quod in genere animalium perfectorum masculinum et femininum sunt distincta, non tamen in genere animalium multum imperfectorum“; Petrus de Alvernia, Sententia super librum de vegetabilibus et plantis (ed. Poortman, 23 l. 5–9). 41 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 258va): „Dicit inferius, quod in homine magis differt unus sexus (sesus Va) ab alio quam in (in om. Va) aliis animalibus; …“; vgl. die Begründung der deutlichen Geschlechterdifferenzierung bei Haustieren ebd., IX (fol. 269vb): „Ad XII dicendum (dicimus Va), quod sicut (sic Va) dicit Philosophus, sexus est maxime distinctus in animalibus domesticis, et quia gallus et gallina inter cetera animalia sunt valde domestica homini, (et add. Va) propter hoc plus fuit sexus distinctus a parte vocis et figure quam in aliis. Secunda causa est, quia gallina est valde temperata respectu hominis, unde non (non om. M) alterat (altat Va) calorem nostrum; gallus autem est distemperatus, unde brodium galli laxat ventrem. Cetera autem animalia in utroque sexu distemperata sunt. Et (s. et om. M) propter hoc maior fuit differentia (distancia Va) in sexu istorum quam aliorum“; ders., Problemata 57 (ed. de Asúa, 282); Albert d. Gr., De animal. VIII tr. 1 c. 1 n. 3 (ed. Stadler, I, 572 l. 15 f.); Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 37va): „…, nam in hominibus est maior distinctio quam in aliis animalibus; unde masculus ibi magis excedit femellam quam in aliis (aliquis cod.) speciebus animalium.“ Vgl. Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 20vb): „…, quia in specie humana masculus et femella magis differunt secundum gradum caliditatis quam in aliis animalibus propter nobilitatem speciei“; Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 32 (ed. Cova, 241); ebd., q. 50 (273); Anonymus, Glosa marginalis super de animalibus Aristotilis XVIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16162, fol. 126vb): „In vilibus animalibus raro acidit (sc. generatio ermofroditi), quia ibi non sexus distinctus, sed in animalibus generantibus animalia completa, et maxime in natura humana.“ 42 Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 99 a. 2c (Ed. Leon. V, 441b): „Sicut autem ad perfectionem universi pertinent diversi gradus rerum, ita etiam diversitas sexus est ad perfectionem humanae naturae“; vgl. ders., IV Sent. d. 25 q. 2 a. 1c (ed. Busa, I, 578a): „Cum ergo in sexu femineo non possit significari aliqua eminentia

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nur besonders markant ausgeprägt; sie hat bei ihm, wie Thomas von Aquin—einen vom Stagiriten geäußerten Gedanken43 weiterführend— darlegt, zudem einen besonderen Grund. Beide Geschlechter sind sowohl beim Menschen als auch bei den übrigen Sinnenwesen (und den Lebewesen insgesamt) zunächst auf die Fortpflanzung hingeordnet. Pflanzen haben über die Vermehrung hinaus sonst keine vornehmere Lebensbetätigung. Bei ihnen ist daher die jeweils im männlichen und weiblichen Geschlecht verkörperte Zeugungskraft im selben Träger dauerhaft miteinander verbunden und nicht auf unterschiedliche Individuen aufgeteilt. Die vollkommenen Tiere besitzen demgegenüber eine über die Fortpflanzung hinausgehende vornehmere Lebensbetätigung in Form der sinnlichen Erkenntnis. Darum sind bei ihnen das Männliche und das Weibliche nur beim Zeugungsakt miteinander verbunden. Dem Menschen schließlich kommt mit der Vernunfterkenntnis ein noch vornehmeres opus vitae als den vollkommenen Tieren zu. Daraus erwächst ein noch stärkerer Grund für die Trennung der beiden Zeugungskräfte nach Mann und Frau (dass nämlich Mann und Frau, so ist der Gedankengang zu ergänzen, diesem opus vitae obliegen können). Im Zeugungsakt vereinigen sie sich jedoch.44 Vor Thomas hatte schon Petrus Hispanus Portugalensis ähnliche Überlegungen vorgetragen. Bei den Pflanzen sind die Geschlechter nicht getrennt, da sie gemäß der Ordnung der Natur ausschließlich auf unablässige Nahrungsaufnahme und Größenzunahme sowie kontinuierliche Reproduktion angelegt sind ohne ein Hinzutreten anderer Tätigkeiten. Bei den Sinnenwesen hingegen sind wegen ihrer Ausrichtung auf vornehmere Betätigungen die Geschlechter getrennt, zumal beim Menschen, der auf die überragenden Tätigkeiten der Vernunft hingeordnet ist.45 Eine andere Deu-

gradus, quia mulier statum subjectionis habet; ideo non potest ordinis sacramentum suscipere“; ebd., d. 44 q. 1 a. 3c (639b). 43 Aristoteles, De generatione animalium I 23 (731a25–33) [Translatio Guillelmi] (ed. Drossaart Lulofs, 40 l. 15–23); hierzu Föllinger, Differenz, 124; Nolan, The Aristotelian Background, 35 f. 44 Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 92 a. 1c (Ed. Leon. V, 396a–b). Vgl. Petrus de Alvernia, Sententia super librum de vegetabilibus et plantis (ed. Poortman, 38 l. 18–20). 45 Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 3 c. 5 (ed. Alonso, 114 l. 4–13): „…; distinctio igitur sexus propter generationem in animalibus necessaria est; set in plantis non est eius distinctio quemadmodum in animalibus; habent enim plante ipsum permixtum propter nature ordinem que ipsas ad continuum nutrimentum et augmentum ac generationem et productionem continuam absque aliarum operationum interventu deputavit. Set in animalibus ipsum distinxit propter nobiliorum opera-

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tung des aristotelischen Gedankens klingt bei Roger Bacon an. Er bezieht allerdings den Menschen in die Gegenüberstellung von Pflanzen und Sinnenwesen nicht ausdrücklich mit ein. Die klare Differenzierung nach Geschlechtern ergibt sich nach dem Doctor mirabilis daraus, dass dem männlichen und dem weiblichen Sinnenwesen außer der Fortpflanzung noch weitere, und zwar jedem Geschlecht für sich eigentümliche Tätigkeiten zukommen. Die Aufgliederung nach Geschlechtern hat ihren Grund darin, dass männliche und weibliche Sinnenwesen ihren jeweiligen geschlechtsspezifischen Tätigkeiten getrennt und in vollem Maße nachgehen können.46 Verständlicherweise irritierte angesichts dieser Annahmen das Auftreten von Hermaphroditismus beim Menschen. In seinem Kommentar widmete Gerhard verschiedene Quaestionen dieser Thematik, so, ob es möglich sei, dass ein Individumm zugleich die männlichen und die weiblichen Genitalien aufweisen könne, und was die Ursache dafür sei, ob ein solcher Zwitter in sich selbst und von sich selbst aus Nachkommen zu zeugen vermöge, und schließlich, ob man von einem solchen sagen müsse, er sei „zweierlei Geschlechts“, oder aber, „er besitze die Kräfte beider Geschlechter.“47 Gerhard schließt die Möglichkeit nicht aus, dass es—allerdings nur außerhalb des normalen Ganges der

tionum intentionem, quippe cum ipsa ad sensibilium virtutum operationes ordinentur et homo ad excellentissmas intellectus operationes.“ 46 Roger Bacon, Questiones supra librum de plantis (ed. Steele, 209 l. 8–23): „Contra: animal debet exire in operationes suas que appropriantur mari et femine, unde preter operationem producendi habent mas et femina operationes distinctas; ergo ut distincte et complete possint exire in illas operationes que appropriantur sibi in quantum hoc mas et illud femina distinctus est sexus in animalibus omnibus. Hec concedo. Ad objectum (nämlich dass bei den Sinnenwesen die Geschlechter vermischt seien) dico, quod non solum est operatio animalis producere sibi simile, imo sunt operationes distincte, et in semine sunt virtutes commixte, quia tamen animal non solum ordinatur ad producendi operationem, set habet distinctas, quia mas habet operationes distinctas que non possunt convenire femine, et e contrario, ideo sexus sunt distincti in animalibus; set natura plante fit solum propter productionem; set natura et commixtio seminis animalium non solum propter productionem, set propter operationes suas distinctas nobiles et innobiles, et ideo etc.“ 47 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 173rb): „Item queritur, utrum sit possibile idem individuum habere membra maris et femine simul. Quod sic, dicunt aliqui, quod visum est individuum tale eciam (et S) in specie humana; et vocant ipsum hermafroditum“; ebd., fol. 173rb–va): „Queritur eciam, si sit (fit S) tale individuum, que est causa eius“; ebd., fol. 173va: „Queritur eciam, utrum tale individuum debeat generare in se ipso et a se ipso (et a se ipso om. S); … Iuxta hoc queritur, utrum tale individuum debet dici utriusque sexus vel habeat utrasque virtutes, scilicet maris et femine.“

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Natur (preter naturam)—materiebedingt Zwitter mit sowohl männlichen als auch weiblichen Geschlechtsteilen geben könne. Das leitet er aus dem Grundsatz ab, dass die Natur wie ein guter Schuster aus dem verfügbaren Material jeweils das Bestmögliche macht. Wenn sich (beim Embryo) an der Stelle der Genitalien übermäßig viel Zeugungsmaterie anhäuft, die die Natur nicht vollständig zur Bildung entweder männlicher oder weiblicher Geschlechsteile zu verwenden vermag, formt sie die Genitalien beiderlei Geschlechts. Denn es sei besser, die Materie erhalte überhaupt eine Form, als dass sie gänzlich ohne eine solche bliebe oder nur die forma carnis besäße.48 Aus seiner Antwort auf die letzte der von ihm aufgeworfenen Fragen halten wir fest, dass seiner Meinung nach ein Zwitter nicht zugleich Männchen (Mann) und Weibchen (Frau) heißen kann. Gerhard erklärt das damit, dass das betreffende Individuum, sofern es das vollständige männliche Organ besitz, im Herzen die männliche Kraft trägt, nämlich leiten zu können und standhaft zu machen. Damit ist vereinbar, dass es zugleich das weibliche Geschlechstorgan besitzt und dieses auch gebraucht.49 Aegidius Romanus geht in De formatione humani corporis auf die Ursachen für die Geschlechtsanomalie des Hermaphroditismus ein. Nach ihm tritt sie auf, wenn bei der Zeugung sich weder die für das männliche noch die für das weibliche Geschlecht maßgeblichen Faktoren eindeutig durchsetzen können, sondern allenfalls ein leichtes Übergewicht über die jeweils anderen zu erringen vermögen. Je nachdem bildet sich in einem solchen Fall ein Individuum mit den Merkmalen 48 Ebd., fol. 174ra: „Ad aliam questionem dicendum, quod secundum naturam non contingit idem individuum habere simul membra maris et femine, preter naturam autem forte possibile; et huiusmodi occasio sumitur ex materia. Natura (semper add. CP) enim facit sicut bonus coriarius, ut dicit Philosophus, qui ex dato corio facit calceos (caldeos CPS) meliori modo quo potest; sic et natura ex data materia facit, quod melius potest. Quando igitur contingit multam habundare materiam circa loca generativa, quam natura non potest totam expendere in membra generativa maris vel femine simplicia vel geminata propter (per S) diversam passionem, facit membra utriusque, quia melius est, quod materia informetur forma aliqua, quam maneat informis aut forma carnis solum“; ebd., fol. 174va: „Preter naturam fiunt (f.] sunt S) membra maris et femine simul in eodem individuo.“ 49 Ebd., fol. 174va: „Ad aliam questionem dicendum, quod tale individuum non debet dici simul mas et femina, licet habeat membra utriusque, quia ex quo habet membrum maris, si (sed S) habet illud completum, virtus maris, que est virtus activa, est in corde, que est (impossibile add. S) in (in om. S) posse digerere et facere constare, et simul in eo (in eo om. CP) non est inpotencia ad hec, propter (per S) quam dicitur femina. Sed quia femina in generacione patitur et non habet virtutem, bene potest tale individuum, quod est virtute masculinum, habere membrum femine et uti eo (ad add. P).“

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prinzipiell beider Geschlechter, wobei aber entweder die männlichen oder die weiblichen Geschlechtsmerkmalen stärker ausgeprägt sind.50 Die Thematik des Hermaphroditismus war ebenfalls Gegenstand von Disputationen an der Pariser Universität. So disputierte ein nicht näher bekannter Magister über die Frage, ob ein Mensch beide Geschlechter haben könne,51 und in einer von Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia gehaltenen Disputation lautete eine Frage, ob ein Hermaphrodit mit männlichem und weiblichem Geschlechtsteil möglich sei.52 Während die letzteren es beim Hinweis auf eine bejahende Position des Stagiriten belassen, erklärt der Anonymus die Möglichkeit menschlicher Zwitter allgemein aus der mangelnden Disponiertheit der Zeugungsmaterie.53 Dem Stagiriten folgen die Magister schließlich darin, dass sie grundsätzlich das Männliche mit dem aktiv-formenden und das Weibliche mit dem passiv-materialen Zeugungsprinzip identifizieren.54 Allerdings 50 Aegidius Romanus, Tractatus de formatione humani corporis c. 18 (Ed. Rimini 1626, 119): „Sed quando causae masculinitatis et faeminitatis sic mixtim concurrunt, quod istae non superant illas nec e converso, vel si superant, sic modicum superant, quod non possunt generare nec simpliciter masculum nec simpliciter faeminam, tunc fiet hermofroditus. Qui licet sit utrumque et mas et faemina, tamen magis se forte tenebit ad modum maris, quia causae masculinae aliquam victoriam habuerunt super causas faemininas, licet non tantam, quod possent facere simpliciter marem; vel forte magis se tenebit ad faemineum modum propter similem victoriam causarum faeminitatis super masculinas, licet illa victoria non fuerit tanta, quod posset faeminam simpliciter generare.“ 51 Anonymus, Questiones de quolibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 63ra): „Alia fuit, utrum homo possit habere utrumque sexum.“ 52 Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet [Wiener Redaktion] (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 41va–vb): „Utrum ermofrodita sit possibilis, scilicet homo habens pudendum et vulvam. Quod non videtur, quoniam habens utrumque sexum simul est masculus et femella, et cetera. Oppositum vult Philosophus in de generacione animalium.“ Speziell erörtern sie, ob ein Hermaphrodit zeugungsfähig sei, ebd., [Pariser Redaktion] (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 58va): „Utrum homo, qui habet duplicem sexum, possit generare et eciam concipere.“ 53 Anonymus, Questiones de quolibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 63ra): „Dicendum cum Philosopho quod sic. Quia monstra generantur ex indisposicione materie, et hoc ex mala permixtione spermatis cum menstruo mulieris vel ex actione agentis contrarii, unde sicut ex superhabundancia materie fiunt plura membra quam (quod cod.) requirat natura perfecta, sicut patet aliquando in articulis pedum vel manuum, sic potest et pudendo, ita quod agens devincat menstruum, et sic potest habere pudendum viri (anscheinend Textverlust) et principaliter minus principalius.“ 54 Beispielsweise Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 3 c. 5 (ed. Alonso, 114 l. 2–4): „Masculus igitur est loco agentis et femina loco materie, et uterque ad generationem ordinatur; …“; ders., Tractatus de longitudine et brevitate vite I

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wenden sich verschiedene Kommentatoren dabei gegen eine allzu rigide Kennzeichnung des Männlichen als ausschließlich aktives und des Weiblichen als ausschließlich passives Zeugungsprinzip, wie dies etwa unter Berufung auf den Stagiriten in einem Gegenargument einer Quaestion des Petrus Hispanus (Medicus) geschieht.55 Gegenüber einer solch exklusiven Zuordnung, die auch von Autoren wie Bonaventura und später vor allem von Duns Scotus abgelehnt wird,56 vertritt Petrus die Auffassung, dass das Männliche zwar in erster Linie aktiv und das Weibliche in erster Linie passiv sei, aber jeweils nicht in einem ausschließlichen Sinn.57 Dies ist auch die Lehrmeinung des Ps.-Petrus Hispanus in seinem De animalibus-Kommentar. Dort wird in einer formellen Quaestion danach gefragt, ob die aktive Disposition beim Männlichen und die passive Disposition beim Weiblichen liege oder ob in beiden Geschlechtern eine Disposition zum Tätigsein gegeben sei.58 Gegenüber einer einseitigen Zuordnung des Aktiven und des Pasc. 2 (ed. Alonso, 425 l. 6 f.); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVI (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 142ra): „Mas autem in generacione est movens, femina autem paciens et materia“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] XV (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 223rb): „Ad hoc dicendum, quod sexus in masculo est sicut virtus activa, in femina vero passiva magis“; Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. q. 115 a. 2 ad 3 (Leon. V, 541b); Petrus de Alvernia, Sententia super librum de vegetabilibus et plantis (ed. Poortman, 33 l. 20–23; vgl. ebd., 35 l. 21–25). 55 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 282vb): „Ad oppositum est Philosophus dicens, quod mas est virtus activa, femina vero passiva. Mas enim dat virtutem, femina vero materiam. Ergo cum forme solius sit (sit solius MVa) agere et materie proprie pati, sexus masculinus est tantum (tamen M) activus, femininus (feminus Va) autem tantum passivus. Quare et cetera.“ Zur nicht völlig einheitlichen Auffassung des Aristoteles siehe Föllinger, Differenz, 141. 56 Gössmann, Die Unterschiede, 166; 168; zu Scotus Allen, The Concept, II, 160– 164. 57 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 282vb): „Ad aliud dicendum, quod nulla virtus naturalis est ita activa, quin aliquo modo sit passiva. Cum enim omne agens naturale agat per contrarium et omnis talis actio (coniuncta add. M) non sit sine passione, ideo et cetera. Quia omnis actio est coniuncta cum passione, ideo (et cetera … ideo om. Va) sexus nec principaliter est activus nec passivus. Sed activus principaliter (est activus … p. om. Va) est in mare, passivus principaliter est (est om. M) in femina.“ 58 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XV (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151rb): „5to queritur, cum sexus sit disposicio ad actionem et passionem, utrum in mare sit disposicio ad agendum et in femina sit ad paciendum, aut in utroque sit ad agendum“; gleichlautend in der Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 223ra).

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siven zum männlichen bzw. zum weiblichen Geschlecht machen zwei in diesem Kommentar aufgeführte Argumente geltend, dass jedwede Kraft, aus der eine Tätigkeit hervorgeht, aktiv ist. Dies trifft auch auf das weibliche Geschlecht zu, das eine gestaltende und ernährende Kraft aufweist. Unter Berufung auf Avicenna verweist der Kommentator zudem darauf, dass sowohl der männliche als auch der weibliche Same Materie des Keimlings ist. Der eine wie der andere Same besitzt sowohl eine tätige als auch eine stoffliche Funktion, wobei allerdings— wie der Magister einräumt—der männliche Same mehr die Gestaltungsfunktion, der weibliche Same mehr die stoffliche Funktion verkörpert. In diesem Sinne beantwortet Ps.-Petrus Hispanus auch die eingangs gestellte Frage.59 Entscheidend ist, dass die hochscholastischen Kommentatoren des Aristoteles mit der prinzipiellen—wenn auch teilweise differenzierten—Gleichsetzung des Männlichen mit dem Aktiven und des Weiblichen mit dem Passiven zugleich die damit ontologisch verbundene prinzipielle Höherbewertung des Männlichen gegenüber dem Weiblichen übernehmen.60

59 Ebd., Florentiner Redaktion (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151rb): „Ad oppositum: Omnis virtus, a qua procedit operacio, est activa. Sed sexus in femina est huiusmodi, quia (quare Fi) est informativa et nutritiva. Ergo et cetera. 2a racio. Sperma (sicut Fi) masculi et femine est materia fetus, et utrumque habet locum agentis et materie, sicut dicit Avicenna. Sed sperma maris tenet locum magis formacionis (forcioris Fi), sperma femine magis locum materie. Ergo utrumque sperma habet utramque disposicionem. Ergo cum propter sperma induetur sexus, ergo et cetera. Ad hoc dicendum, quod sexus in masculo est sicut virtus activa, in femina vero passiva magis“; [Venezianer Redaktion] (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 223rb): „Ad oppositum est hec ratio: Omnis virtus, a qua procedit operatio, est activa. Sed sexus in femina est huiusmodi. Ergo et cetera, quia informatur nutritiva. 2a ratio est talis. Sperma masculi et femine est materia fetus, et utrumque habet locum agentis et materie, sicut dicit Avicenna. Sed sperma maris tenet magis locum formationis, sperma femine locum materie; et sic utrumque sperma habet utramque dispositionem. Ergo similiter sexus, et cetera. Ad hoc dicendum, quod sexus in masculo est sicut virtus activa, in femina vero passiva magis.“ 60 Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus X (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 270ra): „Ad secundum dicendum (dicimus Va), quod femina in generatione est sicut (agens add. M) paciens, vir autem sicut (sic Va) agens; et quia plura requiruntur ad agendum quam ad paciendum, cum nobilius sit agere quam pati, tardius incipit generatio in viris quam in feminis et tardius desinit, quia quanto res est nobiliori modo et forciori et eciam forciori de causa inest, tanto diucius perseverat“; ebd., XVI (fol. 284vb): „Ad aliud dicendum, quod in opere generationis maxime est verecundia. … Secunda causa est, quia femina tenet locum materie, mas autem locum forme; in quo gloriatur homo, mulier (mulier] et Va) se in hoc vilipendit (femina add. Va)“; vgl. Albert d. Gr., De animal. XVI tr. 1 c. 1 n. 3 (ed. Stadler, II, 1059 l. 32).

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Alle diese Grundannahmen sind anthropologisch wichtig. Sie bilden fundamentale theoretische Eckdaten für die philosophische Deutung der konkreten Erscheinungsweise des Menschlichen in der Zweigeschlechtlichkeit von Mann und Frau. Im Einzelnen gilt demnach: – Die zweigeschlechtliche Ausprägungsform des Menschlichen ist in der Naturordnung begründet. – Die Differenzierung nach Mann und Frau ist Zeichen seinsmäßiger Höherrangigkeit. – Mann und Frau werden über ihre jeweilige Zeugungsfunktion und bezogen auf diese als grundsätzlich aktiv bzw. passiv definiert; damit überträgt sich auf sie auf ontologischer Basis die Höherbewertung des Aktiv-Formalen und Minderbewertung des PassivMaterialen. 1.2. Die Gleichheit der Geschlechter der Spezies nach Einen in philosophisch-anthropologischer Hinsicht besonders bedeutsamen Aspekt der Geschlechterproblematik thematisierten die Magister mit der Frage, ob zwischen den Geschlechtern ein Unterschied der Spezies nach besteht oder nicht. Aristoteles hatte diese Frage in seiner Metaphysik im Zusammenhang mit Ausführungen über konträre Gegensätze anklingen lassen und zugleich auch schon die Antwort in wesentlichen Zügen vorgegeben. Nach ihm ist der Unterschied von Mann und Frau bzw. des Männlichen und Weiblichen kein Unterschied der Spezies nach, obschon sie ein konträres Gegensatzpaar bilden und die Geschlechtsverschiedenheit ein Unterschied des Sinnenwesens an sich ist. Der Unterschied zwischen den Geschlechtern ergibt sich aus auf die Materie bezogenen Eigenschaften, die allerdings, wie er hinzufügt, von anderer Art sind als akzidentelle Bestimmungen wie die gegensätzlichen Farbqualitäten weiß und schwarz. Eine Speziesverschiedenheit ist nur durch solche konträre Gegensätze bedingt, die die Wesensform betreffen, nicht jedoch durch solche, die die Materie betreffen. Das Männliche und Weibliche sind zwar als eigentümliche Eigenschaften (passiones) mit der Gattung Sinnenwesen als solcher verbunden; da sie jedoch nicht auf die Substanz (Wesensform), sondern auf Materie und Körper bezogen sind, führen sie zu keiner Artverschiedenheit der beiden Geschlechter. Dass es sich bei den Geschlechtern um Gattungseigentümlichkeiten handelt, die auf das Körperliche bezogen sind, zeigt sich nach Aristoteles daran, dass aus ein und dem-

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selben Samen, je nachdem er einer bestimmten Einwirkung unterliegt, ein weibliches oder ein männliches Individuum hervorgeht.61 Begrifflich bestimmt er das Männliche und das Weibliche, wie wir sahen, durch deren jeweilige Funktion im Fortpflanzungsprozess: das Männliche als dasjenige, was in einem anderen zeugt, das Weibliche als dasjenige, was in sich selbst zeugt. Insofern sich die unterschiedliche Zeugungsfunktion der Geschlechter morphologisch in den dafür jeweils erforderlichen Organen ausdrückt, definiert er aus dieser Perspektive heraus den Geschlechtsunterschied dann auch durch die unterschiedlichen inneren und äußeren Geschlechtsorgane.62 Im Untersuchungszeitraum wurde das Thema der Spezieszugehörigkeit der beiden Geschlechter nicht nur immer wieder mit kurzen Bemerkungen—meist weisen die Autoren dabei lediglich auf die aristotelische Lehrmeinung hin—gestreift,63 sondern wiederholt auch explizit als Frage aufgeworfen und diskutiert. Den unmittelbaren Anlass dafür bot die Lektüre des Aristoteles, der die Aufmerksamkeit auf die Problematik gelenkt hatte. Bei dieser Frage ging es zunächst wiederum um die Differenzierung von männlichem und weiblichem Geschlecht generell, nicht direkt und ausschließlich um die menschliche Geschlechterdifferenzierung von Mann und Frau. Die Magister, die sich mit der 61 Aristoteles, Metaphysica X 9 (1058a29–1058b24) [Translatio Anonyma sive ‚Media‘], ed. Gudrun Vuillemin-Diem (Aristoteles Latinus XXV 2), Leiden 1976, 201 l. 20 – 202 l. 24; vgl. Recensio Guillelmi, ed. dies. (Aristoteles Latinus XXV 3.2), Leiden u. a. 1995, 215 l. 478 – 216 l. 513; ders., De generatione animalium I 23 (730b33 f.) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 54). Hierzu Föllinger, Differenz, 128–131. Vgl. auch Lértora Mendoza, La unidad, 286 f. 62 Aristoteles, De generatione animalium I 2 (716a23–716b12) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 5 f.). 63 Anonymus, Questiones super librum de anima (Siena, Biblioteca Comunale, L.III.21, fol. 161vb): „…, quia diversitas materialis non diversificat speciem, ut dicitur fine X, et ideo masculus et femina sunt eiusdem speciei“; Albert d. Gr., De animal. XV tr. 2 c. 7 n. 117 (ed. Stadler, II, 1043 l. 3 f.); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 139vb): „Dicit tamen primo, quod in animalibus progressivis separata sunt mas et femina et sunt diversa animalia numero, unum tamen specie, ut homo et equs; …“; Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 5c, Teiledition von Christoph Flüeler, Rezeption und Interpretation der aristotelischen Politica im späten Mittelalter, Teil 1 (Bochumer Studien zur Philosophie 19.1), Amsterdam–Philadelphia 1992, 229. Vgl. auch Anonymus, Glosa marginalis super de animalibus Aristotilis IV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16162, fol. 19va): „Vir et mulier sunt eadem species, quia non diferunt nisi secundum materiam, sed album et nigrum non, quia diferunt secundum formam“; Anonymus, Compilatio de libris naturalibus Aristotilis (sog. Compendium philosophiae) V c. 2, ed. Michel de Boüard, Une nouvelle encyclopédie médiévale: Le Compendium philosophiae, Paris 1936, 184.

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Frage befassten, machten sich die diesbezügliche Lehrmeinung des Stagiriten grundsätzlich zu eigen und beantworteten die Frage übereinstimmend im Sinne der Speziesgleichheit der beiden Geschlechter. Offenbar erschienen aber nicht alle mit der aristotelischen Position verbundenen Annahmen gleicherweise einleuchtend, sondern es ergab sich Anlass zum Nachfragen, denn in den Erörterungen setzten sich die Gelehrten mit verschiedenen Einwänden auseinander, die gegen die aristotelische Position vorgebracht werden konnten. Zugleich entfalteten sie die Überlegungen des Stagiriten weiter, indem sie dessen Annahmen präzisierten und detaillierter auszuarbeiteten trachteten. Dies verlangte vor allem der Umstand, dass der Geschlechtsunterschied einerseits nicht substantial, andererseits aber auch nicht akzidentell nach Art des Unterschieds zwischen weißer und schwarzer Farbe sein sollte. Auch blieb zu klären, wie die Rolle der Seele bei der Geschlechtsausprägung einzuschätzen war. Logisch-ontologische Aspekte der kategorialen Zuordnung und ontologischen Bestimmung von Männlichem und Weiblichem standen erneut im Vordergrund der hochscholastischen Erörterungen. Vermutlich das erste Zeugnis für die Diskussion des Problems der Speziesgleichheit findet sich in den Questiones super libro de animalibus des Petrus Hispanus (Medicus). Dort stellt Petrus direkt die Frage, ob der Unterschied der Geschlechter einen Unterschied in der Spezies bedeutet.64 Ausdrücklich nimmt er dabei auf Aristoteles Bezug. Seine Antwort ist knapp gehalten. Die differenzierten Überlegungen des Stagiriten in dessen Metaphysik reduziert er im Wesentlichen auf die Unterscheidung zwischen einer formalen und einer materialen Verschiedenheit in den Dingen. Sie bietet ihm den Schlüssel für die Antwort auf die Frage. Materiale Verschiedenheit bzw. die Materie begründet, so legt er dar, keinen Unterschied in der Spezieszugehörigkeit eines Dinges. Dies trifft auf die Geschlechterverschiedenheit zu. Da diese den Charakter einer materialen Verschiedenheit hat, bewirkt sie keine Artverschiedenheit der beiden Geschlechter. Den Gedanken der Materiebedingtheit des Geschlechterunterschieds führt Petrus weiter, indem er ihn mit der aristotelischen Bestimmung der Geschlechter durch die Geschlechtsorgane verbindet. Sie bilden in ihrer Verschiedenheit die Materie jeweils 64 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 282vb–283ra): „Et queritur … tertio, utrum hec distinctio (sc. inter duo sexus) sit in omnibus animalibus vel non; 4° (4m M), utrum diversificet speciem; …“

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des männlichen und des weiblichen Geschlechts, des Mannes und der Frau, wie Petrus humanspezifisch formuliert.65 Eingehender und differenzierter hat sich Albert der Große mit der Frage der Speziesgleichheit der beiden Geschlechter befasst, zunächst im Rahmen seiner in Köln erörterten Quaestiones super De animalibus. Dort erörtert er die Frage anhand dreier Argumente, die auf den ersten Blick eine Speziesverschiedenheit der Geschlechter nahezulegen scheinen. Das erste knüpft an die aristotelische Zuordnung des männlichen Geschlechts (mas) zur Wirkursache und des weiblichen Geschlechts (femina) zur Materie an. Da Wirkprinzip und Materie nach der aristotelischen Physik ihrem Wesen nach voneinander verschieden sind und eine Verschiedenheit im Wesen eine solche der Spezies nach sich zieht, treffe dies auch auf die Verschiedenheit der Geschlechter zu. Das zweite Argument verweist auf den Sachverhalt, dass es in den unbelebten Dingen Geschlechter nicht gebe. Daraus wird geschlossen, dass die Geschlechter, da von der Seele verursacht, eine Verschiedenheit der Form mit sich bringen; Verschiedenheit der Form aber ziehe eine Verschiedenheit in der Spezies nach sich. Erstmals klingt hier die Frage nach der Bedingungsfunktion der Seele bei der Geschlechterdifferenzierung an. Das dritte Argument gibt zu bedenken, dass aus NichtSubstanzen keine Substanz entstehe. Von einem männlichen und einem weiblichen Elternteil aber werde ein Fetus hervorgebracht, also eine Substanz. Aus diesem Grund müssten auch diese selbst Substanzen sein. Da sie jedoch konträre Gegensätze darstellen und sich nicht im selben Sinnenwesen „vertragen“ und sich auf die Gattung insgesamt erstrecken—in diesem Sinn ist wohl das et universaliter possunt accipi zu verstehen—, bewirken sie notwendigerweise eine Artverschiedenheit. Diesen Argumenten stellt das Gegenargument der Quaestion den traditionellen zeugungstheoretischen Grundsatz entgegen, wonach bei univoker Zeugung ein Zeugendes stets ein ihm Ähnliches zeugt. Da ein konkreter Mensch aus Mann und Frau gezeugt wird, sind Mann (mas) 65 Ebd., fol. 283ra: „Ad aliud dicendum, quod differentia rei duplex est: quedam materialis et (et om. Va) quedam formalis. Sexus, ut dicit Philosophus in prima philosophia (phisica Va), differentia materialis est. Et quia materia non diversificat rei speciem sive rem in specie, ideo mas (magis MVa) distinctus est a femina in forma (femina M), cum (cum om. M) communicent in specie specialissima, ut (ubi M) dicit ipse. Quia igitur sexus differentia materialis est, ideo non (non om. Va) potuit distingui (distinctionem MVa) nisi ratione materie (mature Va) ipsius (ipse Va). Materia autem propria ipsius sexus sunt organa sexus. Ideo organa differunt in specie, ut organa virilia a muliebribus (mulieribus Va).“

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und Frau (femina) in Bezug auf die Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies gleich (sunt similia).66 Alberts Determinatio der Frage setzt bei der von Aristoteles angesprochenen vergleichenden Gegenüberstellung der beiden Farbqualitäten Weiß und Schwarz und der beiden Geschlechter Männlich und Weiblich an. Er erläutert diese Gegenüberstellung so: Weiß und Schwarz können jeweils unter zwei verschiedenen Gesichtspunkten betrachtet werden, nämlich zum einen unter logischem Gesichtspunkt im Hinblick auf die Gattung „Farbe“, zum anderen unter ontologischem Gesichtspunkt im Hinblick auf ihr Verhältnis zu einem konkreten Subjekt, das sie weiß oder schwarz färben. Im ersten Fall besagen Weiß und Schwarz als unterschiedliche Farbarten eine Artverschiedenheit innerhalb der Gattung Farbe. Im zweiten Fall hingegen bedeuten sie keine Speziesverschiedenheit der weiß oder schwarz gefärbten Subjekte; denn die Färbung derselben ist auf die individuelle Materie der Subjekte zurückzuführen. Diese Unterscheidung setzt er in Analogie zu derjenigen der Geschlechter Männlich (mas) und Weiblich (femina). Bezogen auf die Gattung „Geschlecht“ besagen das Männliche und das Weibliche einen Speziesunterschied, insofern sie „Geschlecht“ in männlich (masculum) und weiblich (femina) unterteilen. Geschlecht— begrifflich als natürliche Zeugungskraft bestimmt—gehört dem Prädikament der Qualität, und zwar der zweiten species qualitatis an. Werden die beiden Geschlechter hingegen auf ihre jeweiligen Subjekte—also auf tierische Männchen und Weibchen oder auf Mann und Frau beim Menschen—bezogen, bringen sie keine Verschiedenheit der Spezies ihrer Subjekte mit sich. Alberts knappe Begründung lautet im Sinne der aristotelischen Vorgaben, dass die Geschlechtsunterschiede durch materiale Verschiedenheit bedingt seien. Den vom Stagiriten in seiner Metaphysik für diese Materiebedingtheit namhaft gemachten Beleg führt auch Albert ins Feld und erläutert ihn zusätzlich, indem er ihn durch den komplexionalen Aspekt ergänzt: Aus derselben Materie— Aristoteles hatte von sperma gesprochen—kann sowohl ein männliches als auch ein weibliches Individuum entstehen, je nachdem ob die für die Geschlechtsbildung beim Keimling maßgebliche komplexionale Wärme67 schwach ist—dann bildet sich ein weiblicher Fetus—oder aus66 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 3 (Ed. Colon. XII, 261 l. 12–33). Vgl. dens., De anima II tr. 2 c. 1 (Ed. Colon. VII/1, 84 l. 44–46). 67 Zur aristotelischen Hintergrundkonzeption siehe Jochen Althoff, Das Konzept der generativen Wärme bei Aristoteles, in: Hermes 120 (1992) 181–193.

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gewogen68—dann bildet sich ein männlicher Fetus. Dies wäre indes nicht der Fall, wenn die Dinge, die einer männlichen und weiblichen Geschlechtsausprägung unterliegen (quae subsunt masculinitati et femineitati), ihrer Spezies nach verschieden wären. Schon in einer vorausgegangenen Quaestion, die der Frage galt, ob ein männliches oder weibliches Individuum künstlich (per artem) erzeugt werden könne, hatte Albert die Geschlechter als eine mit einem speziesumgreifenden Akzidenz gegebene natürliche dispositio gekennzeichnet, mit der keine Speziesverschiedenheit verbunden ist.69 Die Verschiedenheit der Geschlechter bedeutet für den Doctor universalis also weder bei Tieren noch beim Menschen eine Artverschiedenheit von männlichen und weiblichen Individuen. Auch sieht er in der Geschlechtsverschiedenheit keine die Substanz als solche betreffende Differenz, sondern eine—ihrer Art nach hier nicht näher gekennzeichnete—akzidentelle Bestimmung. Es fällt auf, dass er die Gegenüberstellung von Männlich und Weiblich einerseits und den Farben Weiß und Schwarz andererseits nicht im selben Sinn wie der Stagirite einsetzt. Anders als diesem dient sie ihm nicht dazu, einen Unterschied zwischen diesen Gegensatzpaaren im Sinne von eigentümlichen Eigenschaften der Gattung im ersten und von (bloßen) Akzidentien nach Art der Farbqualitäten im zweiten Fall herauszuarbeiten, wie dies dem Stagiriten offenbar wichtig war.70 Für Albert stellen die Geschlechter generell akzidentelle Bestimmungen körperlicherseits dar. Die Antworten des Doctor universalis auf die drei von ihm eingangs angeführten, die Gegenposition vertretenden Argumente unterstreichen seine Stellungnahme. Die Analogie zwischen Männlichem (mas) und Weiblichem (femina) einerseits und Tätigkeitsprinzip und Materie andererseits bezieht sich, so stellt er richtig, anders als es das erste Argument nahelegt, nicht auf die Seinsprinzipien von substantialer Form und Materie, sondern auf akzidentelle Dispositionen und deren Wirkweise. Ähnlich wie beispielsweise bei Temperaturunterschieden warmes Wasser auf kaltes Wasser einwirkt, erhält das Männliche aufgrund seiner Stärke und seiner größeren komplexionalen Wärme den Charakter des Tätigen, das Weibliche aufgrund seiner komplexionalen Kälte und Feuchtigkeit den Charakter des Rezeptiven. Gegenüber dem dritten Argument, auf das Albert im Übrigen schon an zwei68 69 70

Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 3c (Ed. Colon. XII, 261 l. 44–51). Ebd., IX q. 18 (210 l. 44 f. und l. 76–80). Zur Sichtweise des Stagiriten Föllinger, Differenz, 129 f.

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ter Stelle eingeht, weist er auf eine Äquivokation beim Gebrauch der Präposition ex hin. Werde diese im Sinne des „Umstandes“ Materialursache verstanden, treffe es nicht zu, dass aus Männlichem und Weiblichem eine Substanz in der Gestalt des Fetus hervorgeht. Bei Auffassung im Sinne des „Umstandes“ Wirkursache hingegen müsse ex im Sinne der Hauptwirkursache verstanden werden, nicht im Sinne einer Instrumentalwirkursache. Nun sind aber mas und femina keine Hauptwirkursachen bei der Zeugung—das sind die Himmelskörper und letztlich Gott—, sondern lediglich Instrumentalwirkursachen.71 Ein nur instrumentell Tätiges im natürlichen Zeugungsprozess stellt jedoch ein Akzidenz dar. Zeugung vollzieht sich mittels der aktiven und passiven Qualitäten gleichsam durch Werkzeuge. Die im zweiten Argument vertretene These, dass die Geschlechter und die ihnen entsprechende Körperorganisation durch die Seele bedingt seien, verwirft Albert bezeichnenderweise nicht schlechterdings. Zwar hält er daran fest, dass das Männliche und das Weibliche und ihre jeweils unterschiedliche Körperorganisation Dispositionen des Körpers folgen. Zugleich aber räumt er ein, dass dies „wegen der Seele“ sei und diese gleichsam als causa remota der Geschlechterdifferenzierung fungiere.72 Albert versucht so der aristotelischen Annahme von der Materiebedingtheit der Geschlechter gerecht zu werden und zugleich seinem immer wieder so nachdrücklich in Übereinstimmung mit Averroes und seiner eigenen Emanationsmetaphysik vertretenen Grundsatz treu zu bleiben, dass alle körperlichen Unterschiede letztlich durch die Form bedingt seien. In seinem Kommentar zum zehnten Buch der Metaphysik geht Albert erneut auf die Frage der Speziesgleichheit ein, wobei er sich eng an der aristotelischen Textvorlage orientiert. Seine Antwort ist die gleiche, zu der er schon in den Quaestiones super De animalibus gekommen war und die er in seinem großen Werk De animalibus Aristoteles paraphrasierend erneut formuliert hatte,73 dass nämlich die beiden Geschlechter keine Speziesverschiedenheit ihrer jeweiligen Subjekte bedeuten. Was er im Einzelnen dazu ausführt, unterscheidet sich aber von seiner Stellungnahme in dem früheren Werk. Im Mittelpunkt der Überlegungen, mit denen er nunmehr seine Lehrauffassung begründet, steht die

71 Zur Auffassung von der instrumentellen Kausalität der Himmelskörper vgl. Caroti, L’astrologia, 143, passim. 72 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 3 ad 1–3 (Ed. Colon. XII, 261 l. 52–82). 73 Ders., De animal. XV tr. 2 c. 9 n. 129 (ed. Stadler, II, 1049 l. 8–11).

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von Aristoteles erörterte Schwierigkeit, dass die Geschlechter konträre Gegensätze innerhalb der Gattung der Sinnenwesen darstellen und dass Unterschiede dieser Art bisweilen, wie im Falle der Unterschiede Gehfähig und Flugfähig, in der Tat Artunterschiede zwischen den Sinnenwesen bedeuten. Albert interpretiert seine Textvorlage in der Weise, dass er zwischen einer Form, die unmittelbar aus der Gattungspotenz aktiviert wird und somit nichts Anderes als die spezifische Form selbst ist, und einer solchen, die nicht unmittelbar aus der Potenz der Gattung herausgeführt wird, sondern in passiones der Materie ihren Grund hat, unterscheidet. Die passiones der Materie können entweder passiones der Zeugungsprinzipien—das sind nach aristotelischer Sprachregelung der männliche und der weibliche Geschlechtspartner74—oder passiones des Gezeugten sein. Allein die mit der Form der ersten Art einhergehenden Gegensätze würden eine Verschiedenheit der Spezies nach begründen.75 Zu diesen Gegensätzen aber zählen die beiden Geschlechter nicht. Das Männliche und Weibliche sind zwar eigentümliche Eigenschaften der Gattung Sinnenwesen, insofern jedwedes Sinnenwesen entweder ein männliches oder ein weibliches ist und „Sinnenwesen“ in die Definition von Männlichem (masculinum) und Weiblichem (femininum) eingeht.76 Aber sie stellen keine spezifischen Differenzen dar. Ihren Ursprung haben sie—genetisch gesehen—in akzidentellen Bestimmungen der Zeugungsmaterie. Somit sind sie keine Unterschiede gemäß der Form als solcher (secundum substantiam formae), sondern sind gemäß ihren Ursachen in der Materie und im Körper. Den von Aristoteles dafür angeführten Beleg verdeutlicht er ähnlich wie schon in den Quaestiones super De animalibus: Aus demselben sperma ensteht sowohl ein männliches als auch ein weibliches Wesen, je nach den gegensätzlichen Einwirkungen der komplexionalen Qualitäten Warm und Kalt, denen das sperma ausgesetzt ist.77 74 Aristoteles, De generatione animalium I 2 (716a9–13) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 4): „Et accidit quod sit principium ex mare et femina, quoniam sperma exit ab ambobus, et ex mixtione illius spermatis erit creatura et creatio embryonis; et propter hoc dicimus quod mas et femina sunt principia generationis.“ 75 Albert d. Gr., Metaph. X tr. 2 c. 10 (Ed. Colon. XVI/2, 456 l. 62 – 457 l. 3). 76 Vgl. hierzu für Aristoteles Föllinger, Differenz, 129 f. 77 Albert d. Gr., Metaph. X tr. 2 c. 10 (Ed. Colon. XVI/2, 457 l. 71–81): „Et hoc habito, quaestionis superius inductae facilis est solutio, quia verum est, quod masculinum et femininum sunt animalis propriae passiones, sed non differentiae. Et ideo omne animal est mas vel femina, et animal recipitur in diffinitione masculini et feminini, sed non sunt differentiae, quia causantur ab accidentibus materiae, quae subicitur generationi. Unde non sunt differentiae secundum substantiam formae acceptae, sed potius secundum suas

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Thomas von Aquin gelangt bei seiner Auslegung des Aristotelestextes zur gleichen Einschätzung wie der Doctor universalis. Die beiden Geschlechter stellen eigentümliche passiones der Gattung Sinnenwesen dar. Sie kommen jedoch dem Sinnenwesen nicht gemäß seiner Substanz und seiner Wesensform zu, sondern seitens seiner Materie und seines Körpers. Das enspricht aus der Sicht des Aquinaten der theologischen Aussage von der Gottebenbildlichkeit von Mann und Frau, die eine der Geistnatur nach ist, in der es keinen Geschlechtsunterschied gibt.78 Beim Unterschied der Geschlechter handelt es sich nach dieser Auffassung, wie Isnard Frank gelungen formuliert, „um einen Unterschied nicht in der Natur des Menschen, sondern nur an der Natur des Menschen.“79 Jenen von Aristoteles als Beleg gedachten Hinweis, dass dasselbe sperma zu einem männlichen oder zu einem weiblichen Fetus zu werden vermag, erläutert Thomas ähnlich wie Albert im Sinne der aristotelischen Zeugungstheorie: Sofern der Same starker Wärme ausgesetzt ist, entsteht ein männliches, sofern die einwirkende Wärme nur schwach ist, ein weibliches Wesen. Dieser Sachverhalt schließt aus, dass Männchen und Weibchen bzw. Mann und Frau der Spezies nach verschieden sind; denn aus ein und demselben Samen entstehen keine artverschiedenen Nachkömmlinge. Dem fügt Thomas die Überlegung hinzu, dass der Same eine tätige Kraft enthält und jedes natürliche agens auf eine bestimmte Spezies hin wirksam ist, da es ein ihm Ähnliches bewirkt.80 Die aristotelische Aussage, dass die Geschlechter dem Sinnenwesen nicht gemäß der Substanz und Wesensform zukommen, sondern seitens der Materie und des Körpers, und dass sie grundsätzlich akzidentellen Charakters sind, bestimmte zwar prinzipiell ihren ontologischen Status, doch konnte dies noch genauer geschehen. Darum bemühte sich der Aquinate, indem er an anderer Stelle die aristotelische Angabe causas sunt in materia et corpore. Et hoc patet ex hoc quod idem sperma fit femina et mas, si contraria patiatur secundum calorem et frigus, …“ 78 Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 93 a. 6 ad 2 (Ed. Leon. V, 407b– 408a): „…; sed quia imago Dei utrique sexui est communis, cum sit secundum mentem, in qua non est distinctio sexuum.“ Zur Abstufung der Gottebenbildlichkeit der beiden Geschlechter Frank, Femina, 95; neuerdings E. Ann Matter, The Undebated Debate: Gender and the Image of God in Medieval Theology, in: Gender in Debate, 41–55; eher undifferenziert urteilt de Solenni, A Hermeneutic, 96. 79 Frank, Femina, 87. 80 Thomas von Aquin, In XII libros Metaphysicorum X lect. 11 n. 2134 (ed. Spiazzi, 503a–b); ders., Summa theologiae I q. 93 a. 4 arg. 1 (Ed. Leon. V, 404a): „Cum ergo mulier sit individuum humanae speciei, …“; ebd., q. 92 a. 2 ad 2 (398b).

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weiter zu präzisieren versuchte. Er unterscheidet dort drei Arten von Akzidentien. Die einen werden durch die Prinzipien der Spezies verursacht und sind die einer Spezies eigentümlichen Akzidentien; dazu zählt beispielsweise beim Menschen seine Fähigkeit zu lachen. Die Akzidentien der zweiten Gruppe haben ihre Ursache in den Seinsprinzipien eines Individuums. Von diesen Akzidentien wiederum sind die einen dauerhaft im Subjekt angelegt—das ist der Fall der „nicht abtrennbaren Akzidentien“—, die anderen hingegen sind nicht dauerhaft darin begründet und stellen „abtrennbare Akzidentien“ dar. Das Männliche (masculinum) und das Weibliche (femininum) gehören zu den nicht abtrennbaren Akzidentien; sie sind dauerhaft und nicht nur—wie Sitzen oder Gehen—vorübergehend in den Prinzipien eines Individuums verankert.81 Sichtlich von dieser Stellungnahme des Aquinaten ging später Petrus von Abano bei seiner Äußerung zur Frage der Speziesgleichheit der Geschlechter aus. Wie er darlegte, sind das Männliche und das Weibliche keine substantialen Unterschiede im engeren Sinn, sondern natürliche Eigentümlichkeiten und unablösbare, mit der Gattung der Sinnenwesen als solcher gegebene Akzidentien. Das ergibt sich für ihn daraus, dass alles, was von ein und demselben agens (hier der Wirkkraft des Samens) und hinsichtlich der Form übereinstimmenden Erzeugern aus derselben Materie (hier dem weiblichen Zeugungsstoff) und zu demselben Zweck (der Fortpflanzung) hervorgebracht wird, nicht verschiedener Spezieszugehörigkeit sein kann. Das Männliche und das Weibliche erfüllen diese Voraussetzungen. Sie haben dieselbe Wesensform miteinander gemein, da Individuen derselben Spezies, die—hier schließt er sich der thomistischen Auffassung vom Individuationsprinzip an—nur durch die Materie sub quantitate terminata signata verschieden sind.82 Gerhard von Breuil, der in seiner Quaestion, ob Männliches und Weibliches der Spezies nach verschieden seien, der determinatio der Frage die Bestimmung des männlichen und weiblichen Geschlechts als Ders., Qu. disp. de anima q. 12 ad 7 (Ed. Leon. XXIV/1, 111 l. 265–274). Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. XXVIII (Ed. Mantova 1472, fol. 57rb): „Ad aliud dicendum, quod masculinum et femeninum non insunt per se animali primo essendi modo, cum non sint differentie ipsius substantiales, sed secundo. Sunt enim quedam naturales eius proprietates, ceu pretactum, et inseparabilia accidentia. Illa enim, que fiunt ab eodem agente et ab eis, que in una conveniunt forma, ex eademque materia et in eundem ordinantur finem, specie non differunt. Talia vero sunt masculinum et femeninum. Fiunt namque a virtute activa ente in spermate. Conveniunt etiam in forma, cum unius rei unica sit essentialis forma. Individua enim speciei alicuius non forma differunt essentiali, sed materia sub quantitate terminata signata.“ 81 82

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Akzidentien per se der sich durch Paarung fortpflanzenden Sinnenwesen83 voranstellt, wiederholt nur knapp die Stellungnahme des Stagiriten aus dessen Metaphysik. Männliche und weibliche Individuen enstehen aus derselben Materie je nach den unterschiedlichen Einwirkungen, denen sie ausgesetzt ist, bei gleicher substantialer, spezifischer Form. Die beiden Geschlechter gehören somit derselben Spezies an und bedingen als solche keine Artunterschiede in den Sinnenwesen.84 Auf das Gegenargument, dass Tätiges und Erleidendes speziesverschieden und Männliches und Weibliches an der Zeugung als Tätiges und Erleidendes beteiligt sind, erwidert Gerhard, indem er—wie ähnlich vor ihm Albert85—zwischen den begrifflichen Bestimmungen von agens und patiens als solchen und den Subjekten, auf die sie bezogen werden, differenziert. Tätiges und Erleidendes unterscheiden sich zwar— abstrakt gesehen—der Spezies nach, je nachdem ob sie tätig oder erleidend sind, und gemäß den rationes, durch die sie tätig oder leidend sind. Das bedeutet aber nicht, dass auch die Subjekte, die tätige oder erleidende sind, notwendigerweise verschiedenen Spezies zugehören.86 Gegenüber den Darlegungen dieser Magister bringt die Stellungnahme zur Frage, ob Männliches und Weibliches der Spezies nach verschieden sind, im De animalibus-Kommentar des Ps.-Petrus Hispanus in größerem Umfang neue Gesichtspunkte in die Diskussion ein. Es fallen gewisse Ähnlichkeiten mit Alberts Stellungnahme in den Quaestiones super De animalibus auf. Verschiedene Teilaspekte werden in zusätzlichen Quaestionen diskutiert, darunter die schon erwähnten Sonderfragen, 83 Vgl. Aristoteles, De historia animalium V 2 (539b17 f.) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 75): „Omne animal, in quo est mas et femina, coit.“ 84 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 131vb): „Iuxta hoc eciam queritur, utrum mas et femina differant specie“ und fol. 132va: „Ad terciam questionem dicendum, quod mas et femina proprie dicta sunt accidencia per se animalis per coitum generantis, dicta autem secundum quandam methaforam vel similitudinem conveniunt plantis vel aliis animalibus. Ex eadem enim materia aliter et aliter passa fit mas et femina, sicut vult Philosophus, remanente eadem forma substanciali vel specifica. Unde inveniuntur in eadem specie et non faciunt differre (a add. P) animalia specie (s. om. S) per se.“ 85 Siehe oben S. 468 f. 86 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 131vb): „Agens et passum differunt (differant P) specie. Mas et femina sunt in generacione agens et passum, et cetera“ und fol. 132va: „Ad obiectum dicendum, quod agens et passum differunt secundum speciem, secundum quod agunt et paciuntur, et secundum raciones, quibus agunt et paciuntur (et secundum r. … paciuntur om. CPS sed add. P in marg.); subiecta tamen, que agunt et paciuntur, non necessario differunt specie.“

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ob die Zeugungskraft eine Kraft der Seele ist87 und ob das männliche und das weibliche Geschlecht bzw. deren Wurzeln zum Prädikament Substanz oder zum Prädikament Akzidenz gehören.88 Nach beiden Redaktionen steht fest, dass das Männliche und das Weibliche keine Speziesverschiedenheit ihrer jeweiligen Subjekte besagen. Diese Überzeugung drücken beide Redaktionen gleichlautend so aus: „Es ist festzustellen, dass Männliches (mas) und Weibliches (femina) gleicher Spezies sind.“89 Nach dem Zeugnis beider Redaktionen stehen zunächst vier Argumente dieser Einschätzung entgegen. Das erste von ihnen geht implizit von der aristotelischen Zuordnung des Männlichen zur Wirkursache und des Weiblichen zur Materialursache aus und leitet daraus, ähnlich wie das erste von Albert in den Quaestiones super De animalibus angeführte Argument, die Speziesverschiedenheit der Geschlechter ab mit der Begründung, dass sich Wirk- und Materialursache ihrem Wesen nach voneinander unterscheiden.90 Das zweite Argument beruft sich auf Avicenna, für den die complexio eine auf die Spezies als ganze hinge87 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XV (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151ra): „Tertio queritur, utrum hec virtus (sc. ad generandum) sit virtus anime; et videtur quod sic“; ebenso die Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 222va). 88 Ebd., Florentiner Redaktion (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151ra): „4° queritur, utrum sexus masculus et femineus vel radices utriusque sint in genere substancie vel accidentium“; gleichlautend die Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 222vb). 89 Ebd., Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 224va) und Florentiner Redaktion (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151va): „Dicendum, quod mas et femina sunt eiusdem speciei.“ 90 Ebd., Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 224ra–rb): „Circa 3m queruntur duo. Primum est de distinctione sexus, 2m de causis masculinitatis et feminitatis. Circa primum sic proceditur et queritur, utrum mas et femina differrant (differunt L) secundum speciem; et videtur quod sic (sicut L). Ratio talis. Diversitas essencie inducit diversitatem speciei; diversitas etiam causarum inducit diversitatem speciei. Sed principium materiale differt a principio agente secundum essenciam. Ergo illud, quod gerit naturam materie, differt ab eo, quod gerit naturam principii efficientis, per essenciam. Hoc confirmatur: Quia principia compositi differunt per essenciam sicut materia et forma, ergo et genere“; Florentiner Redaktion (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151va): „Circa primum sic. Queritur, utrum mas et femina differant secundum speciem; et videtur quod sic. Racio talis. Diversitas essencie inducit diversitatem speciei; diversitas eciam causarum inducit diversitatem speciei. Sed principium materiale differt a principio efficiente secundum essenciam. Ergo illud, quod gerit naturam materie, differt per essenciam ab eo, quod gerit principium efficiens. Hoc confirmatur: Principia compositi differunt per essenciam sicut materia et forma. Ergo et cetera.“

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ordnete Disposition in der Materie darstellt. Da sich aber andererseits die Komplexionen männlicher und weiblicher Sinnenwesen voneinander unterscheiden, müssen diese folgerichtig auch der Spezies nach voneinander verschieden sein. Die logische Spezies entspricht der in Natur gegebenen (naturalis).91 Das dritte Argument kombiniert mehrere Aussagen des Stagiriten. Formen, die mit einer Gattung als solcher verbunden sind, wie die wesenskonstituierenden, spezifischen Differenzen „rational“ und „nicht-rational“ mit der Gattung „Sinnenwesen“, bringen eine Verschiedenheit der Spezies nach mit sich; bei Formen, die einer Gattung nach Maßgabe der Materie zukommen, wie die Farbqualitäten weiß oder schwarz, ist dies nicht der Fall. Männliches (mas) und Weibliches (femina) wohnen der Gattung Sinnenwesen als solcher inne, bringen also eine Artverschiedenheit mit sich.92 Das vierte Argument geht davon aus, dass spezifische Differenzen in substantialen Vermögen (potentiae substantiales) verankert sind. Da das männliche und das weibliche Geschlecht auf verschiedenen Vermögen fußen, die auf Substanzen—d. h. den Fetus—hingeordnet sind, entspricht jedem Geschlecht eine eigene Spezies. Somit sind die Geschlechter der Spezies nach verschieden.93

91 Ebd., Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 224rb): „2a ratio. Dicit Avicenna, quod complexio est dispositio in materia ad totam speciem consequendam. Sed complexio in masculo et femina differt. Ergo et species differunt. Ergo cum species predicabilis sequatur naturam speciei naturalis, ergo et cetera“; Florentiner Redaktion (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151va): „2a racio. Dicit Avicenna, quod complexio est disposicio in materia ad totam speciem consequendam. Sed complexio in masculo et femina differt. Ergo et species differunt. Unde cum species predicabilis sequatur naturam speciei naturalis, ergo et cetera.“ 92 Ebd., Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 224rb): „3a ratio est Aristotilis. Forme, que insunt generi ratione sui, diversificant speciem, sicut rationale et irrationale; que vero ratione materie, non, sicut album et nigrum. Sed mas et femina insunt ratione generis. Ergo et cetera“; Florentiner Redaktion (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151va): „3a racio, et est Aristotilis. Forme, que (que] autem Fi) insunt generi racione sui, diversificant speciem, sicut racionale et irracionale; que vero racione materie, non, sicut album et nigrum. Sed mas et femina insunt racione generis. Ergo et cetera.“ 93 Ebd., Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 224rb): „4a ratio: Differencie specifice fundantur in potentiis substantialibus. Sed sexus masculinus et feminus fundatur in diversis potentiis ordinatis ad substantias. Ergo unicuique sexui respondet sua species. Ergo sexus diversificant speciem“; Florentiner Redaktion (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151va): „4a racio. Differencie specifice fundantur in potenciis specificis substancialibus. Sed sexus femininus et masculinus fundantur in diversis potenciis (p.] substanciis Fi) ordinatis

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Diesen für eine Speziesverschiedenheit von Männlichem und Weiblichem sprechenden Thesen stellt die Venezianer Redaktion des Kommentars vier Argumente für eine Speziesgleichheit, also für die Lehrposition des Kommentators entgegen. Die ersten drei von ihnen führt auch die Florentiner Redaktion an. Dem ersten Argument zufolge besteht Geschlechterverschiedenheit bei denjenigen Lebewesen, die ihnen Gleiches hervorbringen, sich also durch univoke Zeugung fortpflanzen. Bei der Zeugung von artgleichen Nachkommen wirken männlicher und weiblicher Elternteil zusammen. Diese müssen dann aber notwendigerweise gleicher Art sein und dürfen keine Speziesverschiedenheit mit sich bringen.94 Nach dem zweiten Gegenargument erfüllt die Spezies bei der Zeugung sowohl die finalkausale Funktion eines Musters (exemplar) als auch die wirkkausale Funktion eines Tätigen. Nun hat alles, was bei einer univoken Tätigkeit—wie der Zeugung von Artgleichem— mitwirkt, einem Muster und einer Regel zu folgen, die dem Muster des Ersttätigen und Ersterkennenden gleichförmig ist. Also gilt dies auch für den männlichen und den weiblichen Elternteil. Das aber bedeutet, dass beide Geschlechter in der Spezies übereinstimmen.95 Ein drittes Argument verweist auf die Aussage des Stagiriten, dass keine der Materie folgenden und dementsprechend variablen Formen, zu denen

ad substanciam. Ergo unicuique sexui respondet sua species. Ergo sexus diversificant speciem.“ 94 Ebd., Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 224rb–va): „Ad oppositum est hec ratio. Distinctio sexus est in viventibus generantibus sibi simile. Sed in omnibus talibus procedit simile ex simili, sicut homo ex homine. Sed masculus et femina concurrunt ad generationem. Ergo oportet, quod sint similia (substantia L) in specie. Ergo non diversificant speciem“; Florentiner Redaktion (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151va): „Ad oppositum. Differencia sexus in viventibus (virtutibus Fi) generantibus sibi simile est. Sed in omnibus talibus procedit simile ex simili, sicut homo ex homine. Sed masculus et femina concurrunt ad generacionem. Ergo oportet, quod sint similia in specie. Ergo non diversificant speciem.“ 95 Ebd., Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 224va): „2a ratio. Species operatur ad generationis (g. corr. e generis V ) hedificationem, et hoc modo est exemplar; operatur etiam ad actionem. Et cum omne, quod operatur ad actionem univocam, necesse est, ut habeat exemplar et regulam conformem exemplari primi agentis et cognoscentis, set mas et femina sunt huiusmodi, ergo comunicant eandem speciem“; Florentiner Redaktion (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151va): „2a racio. Species comparatur ad conditorem, et hoc modo est exemplar; … et cum (et cum] eciam ad Fi) omne, quod ordinatur ad actionem unicam, necesse est, ut habeat exemplar et regulam conformem exemplari primi agentis (p. a.] peragentis Fi) et cognoscentis, sed mas et femina sunt huiusmodi, ergo causant eandem speciem.“

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auch das Männliche und das Weibliche gehören, eine Artverschiedenheit bewirken.96 Nach dem vierten Argument schließlich erstrecken sich (consequuntur) wesenskonstituierende Differenzen auf das Ganze; sie leiten sich vor allem von den das Wesen vollendenden Formen her (accipiuntur), d. h. im Falle des Menschen von der Vernunftseele. Was an dieser das Wesen vollendenden Form teilhat, und das sind eben das männliche und das weibliche Individuum, hat auch dieselbe spezifische Differenz und bringt keine Speziesverschiedenheit mit sich.97 Damit steht nach beiden Redaktionen fest, dass Männliches und Weibliches derselben Spezies angehören. Die Entgegnung auf das erste der eingangs für die Gegenposition angeführten Argumente knüpft an die dort geäußerte Meinung an, wonach die Verschiedenheit der Ursachen eine Verschiedenheit der Spezies bedeutet. Hierzu wird festgestellt, dass es eine Natur gibt, die als vollendende Form Seinsprinzip ist, und eine, die als innewohnende Kraft Erzeugungsprinzip ist. Männliches und Weibliches stimmen, was das seinskonstituierende Wesen betrifft, miteinander überein; hinsichtlich derjenigen Natur, der die (erzeugende) Tätigkeit entspringt, sind sie hingegen verschieden. Somit lässt sich die Speziesverschiedenheit von Materie und Form nicht auf den Unterschied zwischen männlichen und weiblichen Sinnenwesen übertragen, denn diese stellen vollständige Wesen dar. Sie sind artgleich und unterscheiden sich nur hinsichtlich ihrer aktiven bzw. passiven Rolle, wogegen Materie und Form verschiedene Spezies einer Gattung sind.98 Gegenüber dem zweiten Argument für die Gegenposition 96 Ebd., Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 224va): „3a ratio: Nulle forme consequentes speciem vel materiam, que sunt variabiles, diversificant speciem. Sed femina et mas sunt huiusmodi secundum Aristotilem in libro methaphisice. Ergo mas et femina non diversificant speciem“; Florentiner Redaktion (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151va): „Tertia racio. Nulle forme consequentes materiam, que sunt variabiles, diversificant speciem. Sed mas et femina sunt huiusmodi secundum Aristotilem in methaphisica. Ergo et cetera.“ 97 Ebd., Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 224va): „4a ratio: Differentie constituentes consequuntur totum et maxime accipiuntur a formis completivis; genus vero sequitur formam generalem. Ergo que participant eandem formam completivam, communicant eandem specificam differentiam et eandem (tandem V ) specificam speciem. Sed mas et femina sunt huiusmodi. Ergo mas et femina non diversificant speciem.“ 98 Ebd., fol. 224va–vb: „Ad rationem dicendum, quod natura est principium esse sicut forma completiva, natura (sc. alia) vero principium generationis sicut virtus insita. A parte ergo nature (n.] materie LV ) dantis esse communicant (-cat L), a parte vero nature dantis operationem differunt. Et non est simile de materia et forma, nam materia et forma (nam … forma om. V ) sunt unum genus predicabilium, differunt

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wird auf die Unterscheidung zwischen einer artspezifischen und einer geschlechtsspezifischen complexio verwiesen. Lediglich in Bezug auf die letztere sind masculus und femina voneinander verschieden, nicht jedoch hinsichtlich der arttypischen complexio.99 Die Entgegnung auf das dritte Argument der Gegenposition unterscheidet zwischen Differenzen, die mit einer Gattung aufgrund der Form (ratione forme) verbunden sind (insunt), wie die spezifischen Differenzen „rational“ und „nichtrational“, und solchen, die mit einer Gattung aufgrund der Materie (ratione materie) verbunden sind, wie die qualitativen Zustände gesund und krank. Nur die ersten konstituieren jeweils verschiedene Spezies, die letzteren dagegen nicht, und nur diesen sind das Männliche und das Weibliche vergleichbar.100 Diese Überlegung nimmt anschließend eine eigene Quaestion erneut auf, nämlich die Frage, weshalb gewisse Vermögen mit einer Gattung gemäß der Gattung verbunden sind und gleichwohl keine Speziesverschiedenheit mit sich bringen. Zusätzlich wird specie, sed mas et femina sunt res complete (res complete] completive L) in genere et sunt in eadem specie, diversitatem tamen habent (habet L) in operatione et passione“; Florentiner Redaktion (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151va): „Ad racionem dicendum, quod natura est principium esse (n. e. p. e.] est natura esse principium Fi) sicut forma completiva, natura vero (sc. alia) principium operacionis sicut virtus insita. A parte ergo nature dantis esse communicant, a parte vero nature dantis operacionem differunt. Et non est simile de materia et forma (et hiis est a add. Fi). Materia et forma sunt autem genus predicamentum et differunt specie sic; sed mas et femina sunt res complete in genere et sunt in eadem specie, diversitatem tamen habent in operacione et passione.“ 99 Ebd., Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 224vb): „Ad 2am rationem dicendum, quod complexio est duplex. Una est dispositionis (-es L) ad speciem, qua res est id quod est secundum speciem, et hec communis est in mare et femina. Alia est, que debetur masculo et femine ratione sexus, secundum quod dicitur mas calidus (c.] calidius femina L), femina vero frigida (frigidius L)“; Florentiner Redaktion (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151va–vb): „Ad 2am racionem dicendum, quod complexio est duplex. Una est disponens ad speciem, qua res est illud quod est secundum speciem, et hec est communis in mare et femina. Alia est, que debetur masculo et femine racione sexus, secundum quod dicitur masculus calidus et femina frigida.“ 100 Ebd., Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 224vb): „Ad 3am rationem dicendum, quod differrentie consequentes genus quedam insunt generi ratione forme, sicut rationale et irrationale, quedam ratione materie, sicut sanum et egrum. Prime constituunt diversitatem in specie, 2e vero non. Et mas et femina sunt similes secundis et non primis“; Florentiner Redaktion (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151vb): „Ad 3am racionem dicendum, quod differencie consequentes genus quedam insunt racione forme, sicut racionale et irracionale, et quedam racione materie, sicut sanum et egrum. Prime constituunt diversitatem in specie, 2e vero non. Et mas et femina sunt similes 2is et non primis.“

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hier zwischen Vermögen, die einer Gattung seitens der Form gemäß dem Seinsakt (actus primus) als solchem verbunden sind und eine Spezies konstituieren, und Vermögen, die ihr gemäß dem Tätigsein (actus secundus) verbunden sind, wie die Differenz „lernfähig“, unterschieden. Eine weitere Unterscheidung betrifft akzidentelle Bestimmungen. Von diesen sind die einen einer Gattung gemäß der dieser eigentümlichen Materie verbunden, wie die Fähigkeit zu lachen und das Ergrauen im Alter oder auch das Männliche und das Weibliche beim Sinnenwesen bzw. Lebewesen. Die anderen, nämlich die gemeinsamen Akzidentien, sind mit einer Gattung aufgrund der gemeinsamen Materie verbunden, wie weiß und schwarz, versammeln und zerstreuen.101 Hinsichtlich des vierten Arguments schließlich wird bestritten, dass es sich beim Männlichen und Weiblichen um substantiale Vermögen handelt, die im Grunde mehr Substanzen als (akzidentelle) Vermögen sind. Vielmehr handelt sich bei ihnen eher um akzidentelle Vermögen, und diese bringen keine Speziesverschiedenheit mit sich.102 Einen zusätzlichen Grund für die Speziesgleichheit der Geschlechter bietet schließlich die auch

101 Ebd., Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 224vb–225ra): „Secundo queritur, propter quid quedam potentie insunt generi ratione …. Ad hoc dicendum, quod quedam potentie insunt generi ratione forme, quedam ratione materie; iterum quedam ratione actus primi, et constituunt speciem, quedam ratione actus 2i, et constituunt proprium, sicut perceptibile discipline. Que vero sunt inherencia ratione materie, aut insunt ratione materie proprie, sicut risibile aut canescere in senectute et iterum (i.] tantum L) mas et femina ratione animalis vel viventis, aut insunt ratione materie communis et sunt accidentia, sicut album et nigrum, congregare disgregare“; Florentiner Redaktion (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151vb): „Secundo queritur, propter quid quedam potencie insunt generi racione generis, non diversificant speciem. Ad hoc dicendum, quod quedam potencie insunt generi racione forme, quedam racione materie; item quedam racione [materie vel racione] actus primi, et constituunt speciem, aut racione actus 2i, et constituunt proprium, sicut perceptibile discipline. Accidencia (activa Fi) vero inherencia racione materie aut insunt racione materie proprie, sicut risibile et canescere in senectute, item mas et femina racione animalis vel viventis, aut insunt racione materie communis et sunt accidencia (activa Fi) communia, sicut album et nigrum, congregare et disgregare.“ 102 Ebd., Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 224vb): „Ad quartam (quintam V V L) rationem dicendum, quod quedam potentie sunt substantiales, que magis substantie sunt; alie vero potentie accidentales sunt, et tales sunt magis mas et femina, et iste non diversificant speciem“; Florentiner Redaktion (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151vb): „Ad 4am racionem dicendum, quod sunt potencie substanciales, que magis sunt substancie quam potencie, sicut anime racionalis et sensibilis, et ab istis sumuntur differencie specifice; alie vero potencie sunt materiales et accidentales, sicut mas et femina, et ille non diversificant speciem.“

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bei Albert103 anklingende Analogie zwischen sperma und pflanzlichem Samen. So wie der Pflanzensame, um sich entwickeln zu können, geeigneten Erdreichs bedarf, ist das männliche sperma, um seine Zeugungsfunktion erfüllen zu können, auf einen geeigneten Ort angewiesen, und diesen bietet nur das zur gleichen Spezies gehörige Weibchen.104 Die Frage der kategorialen Einordnung der Geschlechter als Akzidentien und damit ihres nichtsubstantialen Charakters beschäftigt Ps.Petrus Hispanus, wie bemerkt, in einer eigenen Quaestion. Ergänzend zu den bereits zugunsten der Einordnung als Akzidenz angeführten Gründen macht das Gegenargument in dieser Quaestion geltend, dass nichts, was einem vollständig in seinem spezifischen Sein konstituierten Lebewesen folgt (sequitur)—und das ist die Geschlechtsausprägung—, zum Prädikament Substanz gehört.105 Der zuvor auch in anderen Texten bereits angeklungenen These, dass das Geschlecht eine auf die Substanz bzw. auf die Erzeugung einer Substanz hingeordnete Potenz darstelle und daher selbst der Substanz zugehörig sei, entgegnet der Kommentator mit folgender Unterscheidung: Lediglich eine Potenz, die auf das Sein als solches (acus primus) hingeordnet ist—das sind die Seinsprinzipien Form (speziell die rationale Wesensform) und Materie—, ist der Substanz angehörig. Eine Potenz hingegen, die auf das Tätigsein bzw. Erleiden (actus secundus) hingeordnet ist, hat akzidentellen Charakter. Das Geschlecht ist von dieser letzteren Art. Auch die im Argument zum Vergleich herangezogene Bestimmung rationale ist nur als Seinsprinzip der Substanz zuzuordnen. Als Vermögen zum schlussfolgernden Denken aufgefasst besitzt sie akzidentellen Charakter.106 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 1c (Ed. Colon. XII, 260 l. 27–30). Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XV (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151ra): „2a racio: Animalia generant sibi simile per decisionem seminis, hoc est: in parva quantitate decinditur. Eget ergo nutrimento et augmento et receptaculo. Locus vero receptionis est membrum femine. Necesse est ergo ad generacionem esse marem et feminam.“ 105 Ebd., Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 222vb–223ra): „Ad oppositum est hec ratio: Nichil, quod sequitur rem viventem completam in esse specifico, est in genere substantie. Sed sexus est huiusmodi. Ergo et cetera. Ad hoc dicendum, quod sexus non est in genere substantie, sed magis est in genere qualitatis, quia est quasi naturalis potentia vel in potentia.“ 106 Ebd.: „Ratio talis: Potentie prime consequentes substantiam sunt de genere substantie, sicut rationale. Sed sexus est virtus ordinata ad substantiam. Ergo ordinatur in genere substantie. 2a ratio talis: In eodem genere sunt termini, vie et medium. Unde motus in substantiam est in genere substantie sicut via et in quantitate per reductionem; similiter et in qualitate. Sed sexus est virtus ordinata ad productionem substantie. Ergo est in genere substantie per reductionem. … Ad rationem dicendum, quod 103 104

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Auf die weitere, wiederum in einer eigenen Quaestion behandelte Teilfrage war, wie wir oben sahen, Albert der Große im Zusammenhang mit der Frage der Speziesgleichheit der Geschlechter bereits kurz eingegegangen. Es geht darin um das Problem, ob das Geschlecht nicht vielleicht doch seelischerseits bedingt ist bzw. ob es sich bei der Zeugungskraft Geschlecht nicht doch um eine in der Seele gründende Kraft handelt. Wie Albert hält auch der Verfasser des vorliegenden Kommentars an der aristotelischen Position fest, wonach das Geschlecht körperlicherseits begründet ist und keine Kraft der Seele darstellt. Dabei betrachtet er allerdings, wie die Formulierung in der vorangehenden Quaestion seines Kommentars zeigt, bei der Zeugung die Seele als insgesamt bestimmende Kraft und die Körperdisposition als geschlechtsdifferenzierende Kraft.107 Eine entfernte Ähnlichkeit zu Alberts Antwort ist nicht zu verkennen. Gegenüber der vom Kommentator vertretenen Lehrauffassung lassen sich nach dem Zeugnis der beiden Argumente seiner Quaestion zwei Schwierigkeiten vorbringen. Nach der ersten ergibt sich aus der Verknüpfung von Form und Aktionsprinzip, dass die Seele, die Form und damit Tätigkeitsprinzip ist, auch den Grund für die Zeugungskraft des Geschlechts darstellt. Die zweite Schwierigkeit besteht darin, dass das Geschlecht mit dem Entweichen seines Prinzips erlöschen muss und beim Ausscheiden der Seele—nämlich im Tod—dies tatsächlich der Fall ist. Beide Schwierigkeiten lassen sich nach dem Kommentator auflösen. Was die erste betrifft, sind nach ihm zwei Tätigkeitsprinzipien zu unterscheiden. Ein erstes ist die Kraft der Seele; diese ergibt in der Tat das erste Bewegungsprinzip. Das zweite ist die Disposition des Körpers, welche die Bewegung und Tätigkeit aufrechterhält; die-

duplex est potentia. Prima ad dandum esse vel retinendum, et iste potentie sunt forme vel materie. Alia est ad agendum et paciendum. Prima est de genere substantie, 2a est de genere accidentium. Dico ergo, quod rationale, prout dicit potentiam primam, est in genere substantie, si vero dicat potentiam ad ratiocinandum, est de genere qualitatis. Sexus ergo ordinatur ad 2am actionem et (et om. V ) non ad primam. Ad 2am rationem dicendum, quod actio est in genere substancie, motus vero non, quia duo concurrunt in productione substantiarum: forma scilicet productiva rei, et est eiusdem generis cum producto, et aliud est virtus, que est media inter substantiam et operationem, et hec est ad actum secundum; est autem (e. a.] autem est LV ) in genere accidentium. Ita dicendum est de sexu.“ 107 Ebd., fol. 222vb: „Ad hoc dicendum, quod sexus venit a parte corporis et non est virtus anime“; ebd., fol. 222va: „Ad rationem dicendum, quod ad generationem duo concurrunt. Unum est virtus totum regens, et est virtus anime; aliud est virtus, que est dispositio a parte corporis, et est discretiva.“

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ser ist das Geschlecht zuzurechnen. Auf das zweite Argument erwidert er, dass das Geschlecht dem Körper um der Tätigkeit willen gegeben sei; es vergehe nicht wegen seiner Eigenschaft, Seelendifferenz zu sein, mit dem Entweichen der Seele, sondern in Analogie zum Schicksal des Körperaufbaus, der ebenfalls mit dem Entweichen der Seele vergeht, obschon er zum Körper gehört.108 Dem Problem einer seelischen oder einer körperlichen Verankerung der Geschlechterdifferenzierung widmete auch Guillelmus de Hispania eine gesonderte Quaestion. Ihn beschäftigte die Frage, ob männliche und weibliche Individuen sich in den körperlichen Dispositionen aufgrund der Verschiedenheit der seelischen Vermögen unterscheiden oder aufgrund der Verschiedenheit der Komplexion des Körpers bzw. der Materie, aus der sie hervorgehen.109 Bei seiner determinatio zeigt sich dieser Magister merkwürdig unentschieden. Auf der einen Seite sieht er die aristotelisch-averroissche Auffassung als hinreichend begründet an, dass ein Körper wegen der Vermögen seiner Seele nach Organen gegliedert ist. Auf der anderen Seite möchte er offenkundig eine Auseinandersetzung über diesen Punkt vermeiden und lässt daher auch den konträren platonischen Grundsatz gelten, wonach die Formen entsprechend den „Verdiensten der Materie“ eingegossen werden. Er interpretiert ihn dahingehend, dass die Materie jeweils unterschiedlich für die Aufnahme dieser oder jener Form disponiert ist und dementsprechend diese oder jene Materie der Verwirklichung zugeführt wird. Dies wiederum besage freilich nicht, so schränkt er ein, dass die Form die Ursache der Materie sei—es sei denn per accidens, was allerdings nicht zur Debatte stehe.110 108 Ebd., fol. 222va–vb: „Principium actionis est a forma, principium passionis est a materia. Sed principium actionis est anima. Ergo et cetera. 2a ratio: Omne illud, quo recedente perit sexus, est principium sexus. Sed anima est huiusmodi. Ergo et cetera. … Ad rationem primam dicendum, quod principium actionis est duplex. Quoddam est ab anima et est principium motus primi, et hoc est virtus anime; 2m vero est dispositio corporis substentans motum et actionem, et a parte huius et sexus. Ad 2am rationem dicendum, quod sexus datus propter operationem corpori, et non recedit recedente anima, quia sit differentia anime, sed sicut organizatio recedit et perit recedente anima et tamen est a parte corporis.“ Der Text der Florentiner Redaktion ist teilweise entstellt. 109 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. Lat. 309, fol. 78va): „Consequenter queritur, utrum masculus (masculina A mas P 1) et femina diversificentur in disposicionibus corporis propter diversitatem potenciarum in anima vel propter diversitatem complexionis corporis vel materie, ex qua habent generari; …“ 110 Ebd., fol. 78va–vb: „Ad questionem istam dicendum est breviter sicut ad precedentem, quod corpus (breviter add. P 1P 2V) diversificatur in menbris propter diversitatem

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In derselben Quaestion äußert sich Guillelmus dann auch zum Problem der Speziesgleichheit von männlichen und weiblichen Individuen. Im Gegenargument führt er die aristotelische Aussage aus Buch X der Metaphysik an, dass Männliches und Weibliches eigentümliche Gattungseigenschaften des Sinnenwesens seien, nicht der Substanz nach, wohl aber der Materie und dem Körper nach. Er ergänzt diese Angabe—wie ähnlich Albert der Große—durch eine Aussage des Stagiriten in De animalibus, wo dieser die complexiones von Samen und Menstrualblut als Ursachen von Männlichkeit und Weiblichkeit namhaft macht. Wie Guillelmus in der Frage der Speziesgleichheit urteilt, lässt sich aus seinem Vergleich ersehen: Wie die Wesensformen von Esel und Pferd jeweils eine ihrer Art gemäß eigens disponierte Materie erfordern, wobei ihre gattungsmäßige Identität erhalten bleibt, so bewahren Männliches und Weibliches die gemeinsame, artspezifische Disposition in der Materie, sodass die Wesensform (species) eingeführt wird, die ihrerseits eine Verschiedenheit der dem Geschlecht gebührenden Disposition zulässt (secum compatitur).111 Wie diese Textzeugnisse zeigen, war die Frage der Speziesgleichheit der Geschlechter im Wesentlichen eine Frage ihrer genauen kategorialen Einordnung. Die Speziesgleichheit als solche wurde mit Aristoteles eindeutig bejaht. Von ihm übernahmen die Kommentatoren

potenciarum in anima, et istud satis ostensum est plane per raciones, que ad hanc partem fuerunt adducte. Ne tamen aliquis voluntarie velit mordere, dico, quod in generacione cotidie contingit, quod eo quod talis materia est (est] et V om. A P 1P 2) et talis disposicionis, inducitur talis vel talis forma, que sibi debita et proporcionata est, secundum quod Plato intellexit dicens, quod secundum merita materie infunduntur forme; id est: Secundum quod materia disposita est ad recipiendum hanc vel illam formam, secundum hoc deducitur ad actum hec vel illa; nec propter hoc debemus dicere, quod materia sit causa forme (c. f.] forma cause P 1) inducende, immo—sicut patuit in questione precedenti—forma causa est materie, nisi velimus loqui de causis per accidens, et hoc non querit questio. De communi enim intencione philosophorum est, quod finis vel finalis causa omnium causarum sit causa.“ 111 Ebd., fol-. 78va: „Sed in oppositum videtur esse (esse om. P 1P 2V) Philosophus X methafisice, ubi expresse determinat, quod masculus et femina (non add. P 1) sunt proprie (p. om. V p.] ipse A) passiones animalis, sed non secundum substanciam, sed in materia et corpore. Propter quod idem sperma femina aut (at V autem P 1) masculus fit (fit] sit P 1P 2) paciens passionem aliquam. In de animalibus eciam (et V ) causam (-sa V ) masculinitatis et feminitatis a parte complexionis spermatis assignat et menstruorum. …, quod sicut forma asini et equi aliter materias volunt dispositas secundum speciem, salvando (salvanda V ) tamen ydemptitatem (ydempti V ydeptitate A) in genere, ita dico (dato V ), quod secundum speciem salvant masculus et femina disposicionem speciei (speciem V ) communem in materia, ut talis species inducatur, que secum compatitur diversitatem disposicionis, que sexui debetur.“

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auch die Definition der beiden Geschlechter durch ihre jeweilige Rolle beim Zeugungsgeschehen wie auch die ontologische Bestimmung des Geschlechts als einer auf Materie und Körper bezogenen Eigenschaft der Gattung Sinnenwesen. Das Wesentliche dieser Konzeption bringt der Satz des Aegidius Romanus zum Ausdruck, dass sich männliches und weibliches Individuum durch materiale Unterschiede voneinander abheben, nicht jedoch durch wesenhaft-formale.112 Der akzidentelle Charakter der Geschlechterverschiedenheit erlaubte es, die Frage positiv zu beantworten, ob die Zeugung eines männlichen oder weiblichen Individuums künstlich, d. h. willkürlich zu beeinflussen sei. Albert der Große führt unter Berufung auf Aussagen der medici als Faktoren, die die Zeugung eines männlichen Individuums begünstigen, auf: die Stärkung der komplexionalen Wärme im Samen, die kalte Gegend, den Nordwind und die Stimulierung einer Samenabsonderung aus dem rechten Hoden.113 Ähnlich urteilt auch Ps.-Petrus Hispanus, der eigens auf die Veränderbarkeit von Akzidentien im Unterschied zur Unveränderbarkeit der Spezies selbst hinweist.114 Im Zusammenhang mit dem Problem künstlicher Geschlechtsbestimmung ist auch die von Petrus Hispanus (Medicus) angeschnittene Frage zu sehen, weshalb zwar ein 112 Aegidius Romanus, Tractatus de formatione humani corporis c. 2 (Ed. Rimini, 12): „Cum ergo mas et faemina differant secundum differentias materiales, non autem secundum differentias essentiales et formales, ut patet ex X methaphysicae …“ 113 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. IX q. 18c (Ed. Colon. XII, 210 l. 63–75). Zu den Auffassungen der arabischen Ärzte siehe Weisser, Zeugung, 299 ff. 114 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] IX (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 158rb–vb): „Deinde de 2°, utrum per artem induci (-ci corr. ex -cit L) possit generatio masculi et femine; et videtur sic. Sicut volunt auctores medicine, generatio masculorum sequitur fortitudinem virtutis et fortitudinem caloris deferentis; generatio vero feminarum sequitur contrarium. Sed per viam artis potest induci equalis complexio et per consequens fortitudo virtutis et contrarium, et sic generatio masculorum et feminarum. Preterea omne, quod potest in causam, potest in effectum. Sed ars medicine potest in administrationem cause masculinitatis (masculitatis L) et feminitatis. Ergo potest in effectum. Quod possit in causam, (wohl Textverlust). Dicit Avicenna, quod causa masculinitatis est caliditas spermatis a dextro testiculo, sicut narrat per experimentum de tauro in regione frigida et vento septemtrionali. Preterea triplex est diversitas in genere humano: in complexione, in sexu et in (in om. L) figura. Sed per artem potest variari complexio et figura. Ergo et sexus. Dicendum, quod ars potest variare (-ri V -re corr. e -ri L) sexum in animalibus. Ad rationem dicendum, quod duplex est diversitas. Una est in accidentibus (a. corr. al.man. in -ente L) (et add. L s.l. al. man.) consequentibus speciem, alia est in ipsa specie fixa. Species autem fixa manet in omnibus et non potest transmutari. Accidentia vero, ut sexus, figura et complexio, possunt transmutari. Sed tamen sexus potest variari uno modo, alio vero non. A parte materie ante fieri potest variari; a parte autem speciei cum (cum] et LV ) factum est non potest ars, quia terminatum est a natura.“

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Mann auf künstlichem Wege feminisiert werden kann, nicht aber eine Frau ebenso maskulinisiert, sondern nur auf natürlichem Wege.115 Der Vollständigkeit halber sei erwähnt, dass die distantia inter masculum et feminam in der medizinischen Literatur unter den zusätzlichen res naturales aufgeführt wird.116 1.3. Die Unterschiede zwischen den Geschlechtern und ihre Ungleichheit der Wertigkeit nach So eindeutig für die Magister feststand, dass männliche und weibliche Individuen derselben Spezies angehören, dass somit zwischen Mann und Frau kein Wesensunterschied der menschlichen Natur nach besteht, so sehr zeigen sie sich andererseits davon überzeugt, dass zwischen den Geschlechtern entscheidende Unterschiede bestehen, die in allen relevanten Hinsichten das Männliche als das Höherwertige und das Weibliche als das Geringerwertige ausweisen. Petrus von Abano lässt es diesbezüglich an Deutlichkeit nicht fehlen, wenn er das männliche Geschlecht als dasjenige bezeichnet, was in der menschlichen Spezies das Vollkommene ist, und das weibliche als das Unvollkommene.117 Diese Wertungsdifferenz zeichnete sich bisher schon implizit in der Bestimmung des Männlichen als des aktiv-formenden und des Weiblichen als des passiv-stofflichen Zeugungsprinzips ab, da damit eine wertende Konnotation verbunden ist. Ebenso deutete sie sich auch in der Zuordnung der größeren komplexionalen Wärme zum männlichen Geschlecht an.118 Mit aller Deutlichkeit zeigt sie sich jedoch in der Bezeichnung des weiblichen Sinnenwesens als eines missglückten männlichen (mas occasionatus), speziell der Frau als eines missglückten Mannes, oder gar als einer Missbildung (monstrum), sowie in der Frage, ob ein weibliches Sinnenwesen überhaupt der Absicht der Natur entspreche. Im Detail wird die Wertungsdifferenz sichtbar in den Untersuchungen der verschiedenen Unterschiede zwischen den Geschlechtern. 115 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. fol. 284rb–va): „Postea queritur, propter quid vir potest effeminari, mulier autem non potest viraginari per artem, sed solum per naturam.“ 116 Johannitius, In artem parvam Galeni isagoge I.2 (ed. Gracia/Vidal, 313). Siehe oben S. 152. 117 Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. CX (Ed. Mantova 1472, fol. 220ra): „… sciendum, quod naturale potest ad duo referri; aut ad id, quod est perfectum in specie humana, ut ad genus masculinum, vel ad imperfectum, ad femineum videlicet.“ 118 Vgl. Weisser, Zeugung, 84.

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Dort wird aufgrund der ontologischen Vorgaben generell das Weibliche gegenüber dem Männlichen und im Besonderen die Frau gegenüber dem Mann als allseitiges Mängelwesen in somatischer (anatomischphysiologischer), in mentaler und in moralischer Hinsicht erwiesen. Dazu ist zunächst zu fragen, wie die Magister mit der Kennzeichnung des Weiblichen als mas occasionatus bzw. als monstrum und der Frage nach der intentio naturae in Bezug auf das weibliche Geschlecht umgingen. In einem zweiten Schritt wenden wir uns dann ihren Aussagen zu den Unterschieden zwischen den Geschlechtern zu. 1.3.1. Tierweibchen und Frau als mas occasionatus/orbatus und ihre Beabsichtigung durch die Natur Die auf Aristoteles in De generatione animalium119 zurückgehende Kennzeichnung des weiblichen Sinnenwesens als eines missglückten bzw. benachteiligten männlichen sowie die Frage, inwiefern ein Wesen weiblichen Geschlechts der Absicht der Natur entspricht,120 sind inhaltlich eng miteinander verknüpft. Einerseits wird jene Kennzeichnung immer wieder im Hinblick auf das Konzept der intentio naturae erläutert, andererseits bietet sie einen Anlass, die Frage nach der Absicht der Natur beim weiblichen Geschlecht ausdrücklich aufzuwerfen. Je nachdem, auf welche Übersetzung von De generatione die Magister sich stützten, lag ihnen jene Kennzeichnung in der Form quoniam femina est quasi mas occasionatus, wie Michael Scotus sie auffasste,121 oder in der auf Wilhelm von Moerbeke122 zurückgehenden Fassung femella enim est quemadmodum orbatus masculus vor. Der Verfasser des De animalibus-Kommentars im Vaticanus lat. 2164 notiert ausdrücklich die Existenz beider Formulierungen.123 Je nach der jeweils vorliegenden Übersetzung geben die Autoren die Äußerung des Stagiriten in der einen oder der anderen Fassung wieder und sprechen vom weiblichen SinAristoteles, De generatione animalium II 3 (737a27 f.); vgl. ebd., IV 6 (775a15 f.). Zum aristotelischen Hintergrundkonzept der „Absicht“ der Natur siehe Weisser, Zeugung, 79. 121 Siehe die Ausgabe von van Oppenraaij, 76; ebd., 201: „Et debemus opinari quod femininitas est quasi occasio naturalis.“ 122 Laut der Edition von Drossaart Lulofs, 55 l. 10 f.; ebd., 146 l. 20 f.: „…, et oportet existimare femininitatem esse velut orbitatem naturalem.“ 123 Anonymus, Questiones super librum de animalibus XV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 306ra): „Ad contrarium est Aristotiles in utraque translacione. In communi enim dicit, quod femina est vir occasionatus, sed in nova translacione dicit, quod femina est vir orbatus.“ 119 120

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nenwesen (femina/femella) als mas occasionatus oder masculus orbatus124 bzw. speziell von der Frau als vir occasionatus.125 Auffallend ist, dass offenbar nur wenige Magister—gleiches gilt auch für die Florilegien126— diese aristotelische Kennzeichnung im vollen Wortlaut zitieren, also einschließlich der Termini quasi bzw. quemadmodum, die den metaphorischen Charakter der Wendung anzeigen. Das ist jedoch für eine korrekte Erfassung des ursprünglichen Sinns erforderlich.127 Vollstän124 Beispielsweise Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 283rb); Albert d. Gr., Phys. II tr.1 c. 5 (Ed. Colon. IV/1, 84 l. 5 f.); ders., IV Sent. d. 42 a. 10 arg. 2 (Ed. Paris. XXX, 482b); vgl. dens., De animal. XVI tr. 1 c. 14 n. 73 (ed. Stadler, II, 1100 l. 34); vgl. dens., Summa I tr. 8 q. 35 c. 2 (Ed. Colon. XXXIV/1, 268 l. 7 f.); Thomas von Aquin, Qu. disp de veritate q. 5 a. 9 ad 9 (Ed. Leon. XXII/1, 166 l. 437); ders., Summa theologiae I q. 92 a. 1 arg. 1 (Ed. Leon. V, 396a); Ptolemaeus de Lucca (?), De regimine principum IV c. 5 n. 1047 (ed. Spiazzi, 332b); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 131vb): „Item post dicit Philosophus, quod femina nichil aliud est quam mas occasionatus“; Aegidius Romanus, Tractatus de formatione humani corporis c. 12 (Ed. Rimini 1626, 87); ebd., c. 18 (114); ebd., c. 24 (158); Anonymus, Glosa marginalis super de animalibus Aristotilis IV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16162, fol. 19va): „Dicit Aristotiles, quod femina est mas ocasionatus (ocationatus cod.)“; Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 38 (ed. Cova, 255); Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 35va): „Cum dicit Philosophus, quod femella est masculus orbatus, …“; Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. XV (Ed. Mantova 1472, fol. 32ra): „masculus orbatus vel occasionatus“; vgl. ebd., diff. CXIII (fol. 227rb): „Et secundum hanc intentionem dictum est primo de generatione animalium femellam fore marem occasionatum sive agonum“; ders., Expositio problematum Aristotilis, partic. 4, 10 (Ed. Venezia 1501, fol. 58ra): „Est enim femina masculus orbatus vel occasionatus, sicut dicitur in secundo de generatione animalium.“ 125 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 2 arg. 1 (Ed. Colon. XII, 260 l. 59); Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae lect. 7 q. 2 (ed. Dunne, 149 l. 142 f.); Bonaventura, II Sent. d. 20 a. un. q. 6 ctr. 1 (Opera omnia II, 485a); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] XVIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 299rb): „Unde dicitur quod femina est vir occasionatus propter debilitatem agentis et resistenciam materie“; Ptolemaeus de Lucca (?), De regimine principum IV c. 5 n. 1047, ed. Raimondo M. Spiazzi, Divi Thomae Aquinatis … Opuscula philosophica, Torino–Roma 1954, 332b; Anonymus, Questiones super librum de animalibus XV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 306ra): „In communi (sc. translacione) enim dicit, quod femina est vir occasionatus, …“; Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 11rb): „quia mulier est vir occasionatus.“ 126 Johannes de Fonte, Auctoritates Aristotelis …, Auctoritates De animalibus 196, ed. Jacqueline Hamesse, Les Auctoritates Aristotelis, Un florilège médiéval (Philosophes médiévaux 17), Louvain–Paris 1974, 225; Anonymus, Tabula super librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 517, fol. 129vb): „Femina est mas occasionatus.“ 127 Vgl. Nolan, The Aristotelian Background, 22; Hufnagel (†), Die Bewertung, 138 ff.

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dig zitieren die Kennzeichnung beispielsweise Petrus Hispanus (Medicus),128 Gerhard von Breuil,129 Aegidius Romanus,130 Johannes Vath131 und Petrus von Abano.132 Doch auch diese halten sich nicht immer daran, selbst dort nicht, wo sie diese Charakterisierung des Weiblichen des Näheren erläutern möchten. Der Zusammenhang, in dem die aristotelische Kennzeichnung von Tierweibchen und Menschenfrau als missglücktes bzw. benachteiligtes männliches Individuum133 zumeist angeführt und des Näheren erläutert wird, ist die Frage, ob die Erzeugung von Sinnenwesen weiblichen Geschlechts überhaupt von der Natur beabsichtigt ist. Verschiedene Magister behandeln dieses Problem in formellen Quaestionen.134 128 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 283rb): „…, et ideo dicit (dixit M) Philosophus, quod femina est quasi mas occassionatus.“ 129 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVI (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 147va): „Femina enim est sicut orbatus masculus.“ 130 Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 1 c. 18 (Ed. Roma 1607, 269): „est enim foemina quasi masculus occasionatus.“ 131 Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 38c (ed. Cova, 255): „…, quia femella est ut masculus orbatus, …“ 132 Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. XXVIII (Ed. Mantova 1472, fol. 56ra): „Est namque quemadmodum orbatus masculus seu occasionatus, …“; ders., Expositio problematum Aristotilis, partic. 4, 10 (Ed. Venezia 1501, fol. 58ra): „Dicendum probabiliter causam esse, quoniam masculus est sicut quid perfectum non orbatum, femella vero sicut imperfecta et orbata.“ 133 Zur Übersetzung vgl. Frank, Femina, 80. 134 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 283ra): „Circa (circa om. Va) primum queritur primo (primo om. M), utrum femina intendatur a natura vel non“; Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 2 (Ed. Colon. XII, 260 l. 55 f.): „Ulterius quaeritur, utrum generatio feminae intendatur a natura“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] XV (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 225rb): „Quinto queritur, utrum natura intendat generationem femine sicut et maris“; gleichlautend die Florentiner Redaktion (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151vb); Anonymus, Questiones super librum de animalibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 306ra): „Consequenter utrum femineum genus sit intentum a natura; et videtur quod sic“; Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 11rb): „Consequenter queritur, utrum femella intendatur a natura per se“; Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 35va): „Hic est notandum, utrum femella per se intendatur a natura (natura corr. e masculo cod.), cum dicit Philosophus, quod femella est masculus orbatus“; Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 38 (ed. Cova, 254): „Queritur consequenter utrum femella intendatur a natura.“

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Andere, darunter Roger Bacon und Petrus de Hibernia, nehmen in anderen Zusammenhängen dazu Stellung. Grundsätzlich beantworten sie die Frage positiv. Die Auffassung, dass das weibliche Geschlecht ganz und gar von der Natur unbeabsichtigt sei, vertritt keiner. Doch abgesehen von dieser prinzipiellen Übereinstimmung kamen sie zu unterschiedlichen Einschätzungen des Subjekts der intentio naturae und der Art dieser das Weibliche betreffenden intentio. Dementsprechend variierte auch die Interpretation des Konzeptes mas occasionatus. Einen wichtigen Schlüssel für die Antwort auf die Frage nach der Beabsichtigung des Weiblichen durch die Natur bot die Unterscheidung zwischen Gesamtnatur (natura universalis) und Einzelnatur (natura particularis). Angeregt wurde sie offenbar durch eine diesbezügliche Überlegung Avicennas.135 Die natura universalis definierte Avicenna als die den Himmelssubstanzen eingegossene und gewissermaßen als einheitliche Größe die Gesamtheit des Neuentstehens regelnde, umfassende Kraft, die natura particularis als die einem Inviduum eigentümliche, sein konkretes Leben regelnde Kraft.136 Die meisten Magister stützten sich in der einen oder anderen Weise auf diese Unterscheidung und suchten mit ihrer Hilfe das Problem der intentio naturae des Weiblichen zu lösen. Im Kern bestand die Lösung in der Annahme, dass weibliche Sinnenwesen, ob Tier oder Mensch, generell der Absicht der Gesamtnatur entsprechen, aber allenfalls in gewisser Hinsicht— wenn überhaupt—in der Absicht der Einzelnatur liegen. Innerhalb dieses Antwortrahmens traten jedoch nicht unbedeutende Unterschiede zutage. Sie betreffen vor allem das, was jeweils unter dem Begriff der natura particularis genau verstanden wird. Davon wiederum hängt ab, wie die Magister die auf das Weibliche gerichtete Intention der Einzelnatur einschätzten. Für eine Reihe von Autoren, darunter Thomas von Aquin, ist der von Albert dem Großen konzipierte Lösungsvorschlag137 bei ihrer Meinungsbildung richtungweisend geworden. Eine gewisse Sonderstellung nimmt Roger Bacon in dieser Frage ein. Er behandelte das Problem zwar nicht in einer formellen Quaestion, doch nahm er im Zusammenhang mit der Frage, ob das Erzeugende 135 Avicenna, Liber de philosophia prima tr. 6 c. 5, ed. Simone Van Riet, Avicenna Latinus: Liber de philosophia prima sive scientia divina V–X, Louvain–Leiden 1980, 334 l. 38 – 335 l. 58. 136 Ebd., 335 l. 54–58: „Intelligo autem per naturam particularem virtutem propriam regiminis unius individui, et intelligo per naturam universalem virtutem infusam in substantias caelorum, quasi unam rem et gubernantem universitatem generationum; …“ 137 Siehe unten S. 492–494.

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und das Erzeugte notwendigerweise ihrem Geschlecht nach übereinstimmen müssen, dazu Stellung. Roger unterscheidet neben der Gesamtnatur, der natura universalis ordinans, eine zweifache partikuläre Natur. Diese identifiziert er mit den Naturen der beiden Geschlechter. Sowohl von der männlichen Natur als auch von der weiblichen Natur—speziell meint er offensichtlich die jeweilige geschlechtsspezifische Zeugungskraft—nimmt er an, dass sie eine Steigerung oder eine Minderung erfahren kann. Unter diesen Voraussetzungen stellt sich für ihn der Sachverhalt der intentio naturae beim weiblichen Wesen so dar, dass die allgemeine ordnende ebenso wie die partikuläre Natur des Mannes an sich darauf zielt, stets einen männlichen Nachkommen (homo) zu zeugen, während die partikuläre Natur der Frau mit ihrer Kraft darauf gerichtet ist, einen weiblichen Nachkommen hervorzubringen. Zur Zeugung einer Frau kommt es immer dann, wenn einerseits die partikuläre Natur des männlichen Elternteils geschwächt und andererseits die Natur bzw. Kraft des weiblichen Elternteils durch Speisen, durch Einwirkung von Himmelskörpern (corpora supercelestia) oder aufgrund der Komplexion gesteigert ist.138 Hinsichtlich der Gesamtnatur und der männlichen intentio particularis liegt also nach Rogers Auffassung das weibliche Geschlecht außerhalb der Naturabsicht. Anders verhält es sich jedoch hinsichtlich der Intention der weiblichen Einzelnatur. Petrus Hispanus (Medicus), der vermutlich zeitgleich mit Roger Bacon lehrte, versteht unter der natura universalis das, was einem bestimmten Menschen als Menschen bzw. einem bestimmten Sinnenwesen als Sinnenwesen zukommt. Diese so verstandene universale Natur strebt nach Petrus an sich (per se) das Allgemeine, beiläufig (per accidens) das Besondere an. Sie intendiert gleicherweise (equaliter) das männliche wie das weibliche Sinnenwesen, und zwar insofern, als durch deren Mit138 Roger Bacon, Questiones supra libros prime philosophie Aristotelis VI (ed. Steele, 221 l. 30 – 222 l. 17): „Queritur de illa similitudine qua conveniunt generans et generatum, et queritur utrum necesse est quod sint similia in sexu. … Solutio: duplex est natura; universalis et particularis. Natura universalis ordinans, nichil producit nec intendit nisi hominem, tamen quia virtus seminis est ibi agens, aliquando potest vigorari, aliquando remitti. Natura particularis duplex; scilicet natura masculi et femine; sic quia natura ista particularis potest aliquando intendi, aliquando remitti, ideo, quia natura particularis femine intendit feminam, ideo aliquando producitur femina, ex intentione sue virtutis, et remissione virtutis agentis. Unde quantum est de natura universali intendente et de natura particulari viri semper debet homo generari, tamen quia natura particularis viri quandoque remittitur et debilitatur, et natura femine vigoratur et intenditur per cibaria vel per corpora supercelestia, vel per complexionem, ideo quandoque generatur femina.“

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wirkung ein Allgemeines (gemeint sind Spezies und Gattung) erhalten wird, wie es Avicenna im Anschluss an Aristoteles erläutert hatte. Die natura particularis umschreibt der Hispanus dahingehend, dass sie selbst an sich dem Wohlergehen des Individuums, beiläufig dem Wohlergehen der Spezies zugeordnet ist. Sie ist an sich auf ein männliches Sinnenwesen—d. h. dessen Erzeugung—ausgerichtet. Nach Ansicht des Hispanus ist daher ein weibliches Sinnenwesen, was die Einzelnatur betrifft, stets entgegen der Naturabsicht, also nicht nur außerhalb von ihr. In diesem Sinn deutet er auch die Formulierung des Stagiriten, der das weibliche Sinnenwesen als „gleichsam missglücktes“ männliches bezeichnet.139 Albert der Große setzt sich in Physica im Anschluss an Avicenna eingehend mit dem Begriff der natura universalis sowie mit dem Sachverhalt auseinander, dass etwas außerhalb des Ganges der partikulären Natur liegen und zugleich gemäß dem Gang der universalen Natur geschehen kann. Er unterscheidet eine zweifache Bedeutung des Begriffs natura universalis. Nach der ersten ist darunter die gemeinsame Natur einer Gattung oder einer Spezies zu verstehen, beispielsweise das gemeinsame Wesen aller Sinnenwesen oder dasjenige aller Angehörigen der Spezies Mensch. Nach der zweiten Bedeutung meint der Begriff wiederum ein Zweifaches. Er bezeichnet entweder das allen Naturdingen gemeinsam innewohnende Prinzip von Bewegung und Ruhe oder dasjenige, was jedwede Einzelnatur umfasst und lenkt.140 Was er unter 139 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 283rb): „Ad primum istorum dicendum, quod natura duplex est, universalis et particularis; universalis, que debetur huic homini quia homo vel huic animali quia animal, et (et om. M) per se intendit universale et per accidens particulare; et hec natura (natura] non M) equaliter intendit marem et feminam, eo quod ipsis mediantibus (imme- Va) conservatur universale; et sic loquitur (dicit Va) Philosophus in XVto (XVIto Va); et est natura particularis, que intenditur propter salutem individui per se, per accidens autem propter salutem (individui … sal. om. M) speciei; et hec per se intendit marem; et (et om. Va) quantum ad hanc naturam particularem femina semper est contra intentionem nature (versalis add. MVa), et ideo dicit (dixit M) Philosophus, quod femina est quasi mas occassionatus.“ 140 Albert d. Gr., Phys. II tr. 1 c. 5 (Ed. Colon. IV/1, 83 l. 9–20): „… videamus, quae sit natura universalis et quae sit natura particularis. Dicatur igitur, quod natura ‚universalis dicitur‘ dupliciter, quarum una est natura ‚universalis‘ determinata in esse generis vel ‚speciei‘, sicut animalis natura et hominis natura dicitur esse universalis. Alio autem modo dicitur natura ‚universalis absolute‘, et hoc adhuc dupliciter; dicitur enim universalis natura, quae ‚principium‘ motus et quietis est in omnibus naturalibus, hoc est illud commune, quod omnia naturalia participant et ab ipso naturalia dicuntur; et dicitur natura universalis, quae universaliter ‚continet‘ et regit omnem naturam particularem.“

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der natura particularis versteht, erläutert er nicht eigens. Offensichtlich meint er damit die einem Einzelding innewohnende Natur. Was nun die Frage der intentio naturae betrifft, vertritt er hier in Bezug auf die Einzelnatur eine ähnliche Auffassung wie Petrus Hispanus (Medicus). Zwar geht er nicht so weit, wie dieser zu behaupten, dass ein weibliches Sinnenwesen gegen die Absicht der Einzelnatur sei, aber er stellt immerhin fest, dass es niemals in der Absicht der partikulären Natur liege, ein weibliches Wesen hervorzubringen.141 In den Quaestiones super De animalibus, wo er formell die Frage aufwirft, ob das Weibliche von der Natur beabsichtigt sei, setzt der Doctor universalis etwas andere Akzente. Die Begriffe der Gesamtnatur und der Einzelnatur grenzt er unter dem Gesichtspunkt voneinander ab, dass die universale Natur in erster Linie darauf gerichtet ist, das gesamte Universum und dessen Teile in ihrem Bestand zu erhalten, während die partikuläre Natur auf die Erzeugung von ihr Ähnlichem bedacht ist. Die partikuläre Natur identifiziert er mit der männlichen Zeugungskraft als dem entscheidenden agens bei der Zeugung eines Sinnenwesens. Die Frage nach der Absicht der Natur hinsichtlich des Weiblichen beantwortet er so: Da zu den Teilen des Universums, welche die Gesamtnatur zu erhalten bestrebt ist, die Arten, nicht aber die Individuen zählen, ist das eigentliche Ziel der Gesamtnatur die Erhaltung der Spezies. Da aber der einzige Weg zur Erhaltung einer Spezies von Sinnenwesen die Erzeugung von Individuen ist und diese sowohl eines weiblichen als auch eines männlichen Elternteils bedarf, intendiert die universale Natur das weibliche Wesen als eine notwendige Bedingung zur Arterhaltung. Die partikuläre Natur hingegen, also die männliche Zeugungskraft in einem Sinnenwesen, strebt in erster Linie die Erzeugung eines ihr Ähnlichen an, und das ist ein männlicher Nachkomme. Wenn jedoch ein Gebrechen an der Zeugungsmaterie oder der als Hilfsmittel bei der Zeugung dienenden Wärme auftritt und die männliche Zeugungskraft infolgedessen ihr Ziel nicht zu erreichen vermag, nimmt sie mit dem ihr Möglichen Vorlieb, d. h. mit der Bildung 141 Ebd., 84 l. 1–6: „Exemplum autem huius (nämlich dass etwas außerhalb der partikulären, aber gemäß der universellen Natur ist) in generatis est femina, quam numquam intendit facere natura particularis, sed causatur ex corruptione alicuius principiorum naturalium, eo quod natura intendit opus perfectum, quod est mas, et ideo dicit Aristoteles, quod ‚femina est mas occasionatus‘ sicut tibia curva“; ders., IV Sent. d. 42 a. 10 ad 2 (Ed. Paris. XXX, 483a): „Ad aliud dicendum, quod licet foemina non intendatur a natura particulari, intenditur tamen a natura universali: …“ Vgl. dens., Physica II tr. 1 c. 11 (Ed. Colon. IV/1, 94 l. 42 f.); ebd., tr. 2 c. 12 (118 l. 15–20).

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eines weiblichen Individuums. Also liegt ein weibliches Sinnenwesen zwar auch in der Absicht der Einzelnatur, jedoch lediglich sekundär und umständehalber, nicht primär und im selben Sinn wie ein männliches.142 Dies mag auch die Lehrmeinung des Petrus de Hibernia gewesen sein, soweit wir sie aus einer kurzen Bemerkung von ihm erschließen können. Diese steht im Zusammenhang mit der Erörterung der These des Stagiriten, wonach in der menschlichen Spezies die männlichen Individuen länger leben als die weiblichen.143 In seinen Ausführungen dazu stellt Petrus fest, dass kein weibliches Wesen entsteht, sofern die Natur in ihrem Wirken den ihr entsprechenden Gang geht (ex natura naturaliter operante), sondern nur, wenn etwas zufällig auf den Zeugungsprozess einwirkt. Damit ist, wie er zuvor dargelegt hatte, gemeint, dass—gemäß der aristotelischen Zeugungstheorie—dann, wenn das sperma des Mannes sich aufgrund eines Mangels an Wärme die weibliche Zeugungsmaterie nicht gefügig zu machen und in ausreichendem Maße zu verkochen vermag, ein weiblicher Nachkomme gezeugt wird, eben ein „durch Zufall verhinderter“, missglückter Mann.144 Zwischen natura universalis und natura particularis differenziert er bei dieser Einschätzung nicht.

142 Ders., Quaest. super De animal. XV q. 2c (Ed. Colon. XII, 260 l. 69 – 261 l. 6): „Ad istud dicendum, quod duplex est natura: universalis et particularis. Natura universalis intendit conservare totum universum et partes eius, et quia species sunt partes universi et non individua, ideo natura universalis principaliter intendit conservare species. Sed species animalium non potest conservari sine generatione individuorum, et ad istam generationem requiritur femina sicut et mas. Ideo natura universalis intendit feminam, sicut illud sine quo species salvari non potest. Natura autem particularis intendit producere sibi simile, et quia in generatione animalis virtus maris est agens et non virtus feminae, ideo agens particulare principaliter intendit producere marem. Si tamen defectus sit in materia vel calore, quo utitur tamquam instrumento et non possit generare congrue secundum intentum, tunc intendit, quod potest, et ita natura particularis principaliter intendit masculum, secundario tamen et occasionaliter feminam intendit“; ders., De animal. XVI tr. 1 c. 14 n. 73 (ed. Stadler, II, 1100 l. 30 – 101 l. 2); vgl. dens., Politica I c. 3 (Ed. Paris. VIII, 29a), auch Hossfeld, Albertus Magnus über die Frau, 222. 143 Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae lect. 7 q. 2 (ed. Dunne, 148 l. 107 f.): „Consequenter queritur de hoc quod ipse dicit quod masculina in specie hominis longius uiuunt; …“ 144 Ebd., 149 l. 139–157: „Si ergo sperma non potest uincere nec sufficienter digerere materiam propter defectum caloris, tunc necesse est quod mutetur in contrarium, et tunc fit femina; femina enim contraria est uiro; unde non est femina nisi uir occasionatus; … Ex hiis patet quod ex natura naturaliter operante non est quod fiat femina, set occasionaliter, …“

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An der von Albert in den Quaestiones super De animalibus vorgetragenen Lösung und seinem Verständnis von universaler und besonderer Natur orientiert sich offensichtlich Thomas von Aquin bei seiner Urteilsbildung. Wie für Albert liegt für den Aquinaten ein weibliches Individuum, Tierweibchen oder Menschenfrau, zwar außerhalb der Intention der besonderen Natur, die er im männlichen Samen eines Sinnenwesens wirksam sieht, nicht jedoch außerhalb derjenigen der natura universalis.145 Letztere bestimmt er als die einem allgemeinen Prinzip der Natur, etwa einem Himmelskörper oder einer superior substantia, innewohnende aktive und seinserhaltende Kraft.146 Derselben Unterscheidung von Intention der besonderen und Intention der universalen Natur bedient Thomas sich auch bei der Charakterisierung der senectus. Diese stellt ein Unvermögen und einen Mangel dar, was zwar außerhalb der Intention der Partikularnatur liegt, nicht aber außerhalb derjenigen der Universalnatur.147 Die Feststellung, dass die Frau zwar nicht von der besonderen Natur beabsichtigt ist, andererseits aber nicht außerhalb der Intention der universalen Natur liegt, ermöglicht es ihm, sie von den monstra abzusetzen. In De veritate sieht der Aquinate ein monstrum dadurch bestimmt, dass es zur Gänze durch Zufallseinflüsse bedingt und von keinerlei Kraft—weder der besonderen noch der universalen Natur—intendiert ist, was auf das weibliche Geschlecht nach dem Gesagten nicht zutrifft.148 Auch nach Aegidius Romanus vollzieht sich die Zeugung eines weiblichen Individuums zumindest außerhalb der Intention des agens parti145 Thomas von Aquin, II Sent. d. 20 q. 2 a. 1 ad 1, ed. Pierre Mandonnet, S. Thomae Aquinatis … Scriptum super libros Sententiarum magistri Petri Lombardi, II, Paris 1929, 510: „Ad primum ergo dicendum, quod quamvis mulier sit praeter intentionem naturae particularis, quae agit in hoc semine, intendens prolem adducere in perfectam similitudinem generantis, non tamen est praeter intentionem naturae universalis, sicut nec corruptio: quia sine femina non posset esse generatio, ut perpetuitas speciei salvaretur; …“; vgl. ebd., IV Sent. d. 44 q. 1. a. 3c (ed. Busa, I, 639b); ders., Summa contra gentiles III c. 94 (Ed. Leon. XIV, 289a–b); Qu. disp. de veritate q. 5 a. 9 ad 9 (Ed. Leon. XXII/1, 166 l. 424 – 167 l. 449); Summa theologiae I q. 92 a. 1 ad 1 (Ed. Leon. V, 396b); ebd., q. 99 a. 2 ad 1 (441b); vgl. auch ebd., I–II q. 85 a. 6c (Ed. Leon. VII, 116). Hierzu Nolan, The Aristotelian Background, 59 ff. Vgl. Gottfried von Fontaines, Quodlibetum IV q. 9c, ed. Maurice De Wulf/Auguste Pelzer, Les quatre premiers Quodlibets de Godefroid de Fontaines (Les Philosophes Belges II), Louvain 1904, 260. 146 Thomas von Aquin, Summa theologiae I–II q. 85 a. 6c (Ed. Leon. VII, 116a); ders., Qu. disp. de veritate q. 5 a. 9 ad 9 (Ed. Leon. XXII/1, 166 l. 438 f.). 147 Ders., De caelo et mundo II lect. 9 n. 2 (Ed. Leon. III, 153a–b). 148 Ders., Qu. disp. de veritate q. 5 a. 9 ad 9 (Ed. Leon. XXII/1, 166 l. 432–439); vgl. Gottfried von Fontaines, Quodl. IV q. 9c (ed. De Wulf/Pelzer, 260). In Qu. disp. de

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culariter.149 Demgegenüber betont Bonaventura, ohne zwischen besonderer und allgemeiner Natur zu differenzieren, dass die Erzeugung der Frau weder außerhalb der Natur noch gegen die Natur, sondern gemäß der Natur gegeben sei.150 Auf die Ansicht, wonach das weibliche Geschlecht zwar von der allgemeinen, nicht aber von der besonderen Natur intendiert werde, nimmt der Anonymus im Vaticanus lat. 2164 Bezug. Er führt eine weitere begriffliche Differenzierung ein. Dazu unterscheidet er zwei Bedeutungen des Begriffs intencio nature, wobei er sich—wie aus dem Kontext hervorgeht—auf die besondere Natur bezieht. Intencio nature kann zum einen verstanden werden als Absicht der „an sich und zunächst“ (per se et primo) im Samen wirksamen Natur. Diese ist darauf gerichtet, das jeweils komplexional Ausgewogenere und das Vollständigere hervorzubringen. In diesem Sinn liegt ein weibliches Wesen nicht in der Absicht der besonderen Natur, da es im Vergleich zum männlichen etwas komplexional Unausgewogenes und Unvollständiges darstellt. Intencio nature kann zum anderen auch im Sinne einer Absicht der „an sich, aber nicht zunächst wirksamen“ (per se operantis, sed non primo) Natur verstanden werden, und dann gilt, dass das weibliche Wesen sehr wohl von der (besonderen) Natur intendiert wird. Insofern ist es dann auch kein occasionatum. Es wird von einem inneren Prinzip auf dem Weg der Natur hervorgebracht.151 Der Anonymus ersetzt also die Aussage potentia q. 6 a. 2 ad 8 (ed. Pession, 163a) kennzeichnet Thomas „monstra“ in Bezug auf den Begriff des „fieri contra naturam“; zu ihnen kommt es zwar gegen die besondere, nicht aber gegen die universale Natur. 149 Aegidius Romanus, Tractatus de formatione humani corporis c. 18 (Ed. Rimini, 114): „Quod si generatur faemina, est praeter intentionem agentis, saltem agentis particulariter.“ 150 Bonaventura, II Sent. d. 20 a. un. q. 6 ad 1 (Opera omnia II, 486b–487a). Hingegen Richard von Mediavilla, IV Sent. d. 44 a. 1 q. 10 ad 1 (Ed. Brescia 1591, IV, 581b): „Ad primum in oppositum dicendum, quod quamuis mulier generetur praeter intentionem naturae particularis, est tamen de intentione vniuersalis, quae utrumque sexum requirit ad perfectionem humanae speciei.“ 151 Anonymus, Questiones super librum de animalibus XV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 306va–vb): „Ad primum istorum dicendum, et dicunt quidam, quod femineum genus intenditur a natura universali, sed non a natura particulari. Sed dic, quod est loqui de intencione nature dupliciter: aut de intencione eius per se et primo operantis in semine, et quantum ad hoc intendit natura deducere temperacius et complecius; quare cum sit quid intemperatum et incompletum respectu maris, secundum hoc femina non intenditur a natura; si vero loquimur de intencione nature per se operantis sed non primo, sic dico, quod femina bene intenditur a natura, et sic non est femina quid occasionatum, quoniam per se est, a principio intrinseco via nature educitur; nec est eciam occasionatum simpliciter, quamvis primo

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des Doctor universalis, dass das weibliche Wesen von der besonderen Natur intendiert werde, wenngleich „in zweiter Linie und umständehalber“, durch die in seinen Augen präzisere, dass die (besondere) Natur das weibliche Wesen zwar per se, aber nicht per se et primo intendiere. Diese Unterscheidung legen auch Ps.-Johannes von Casale und der Verfasser von Questiones libri de animalibus im Vindobonensis 2303 in ihren Quaestionen zugrunde, in denen sie direkt danach fragen, ob das weibliche Wesen von der Natur „an sich“ (per se) intendiert werde.152 Beide vertreten die gleiche Position wie der Anonymus des Vaticanus lat. 2164. Allerdings geben sie abweichend von diesem und auch von Albert, auf den sie sich aber namentlich berufen, die Unterscheidung zwischen allgemeiner und besonderer Natur preis und sprechen nur unspezifisch von natura, wodurch die ursprünglich von Albert vorgeschlagene Lösung an Konturenschärfe verliert. Per se et primo, so lautet ihre Antwort, wird das weibliche Wesen von der Natur nicht intendiert. Dafür nennt Ps.-Johannes einen dreifachen Grund. Erstens ist ein aktives Prinzip stets bestrebt, sich das komplementäre passive Prinzip anzugleichen, und das bedeutet bei der Zeugung, dass das männliche Wirkprinzip von Natur aus zunächst (primo) ein männliches Wesen anstrebt. Zweitens strebt die Natur zunächst das Bessere an, und das ist das Männliche als das aktive Prinzip. Drittens schließlich wird zunächst immer das angestrebt, was jeweils mehr komplexionale Wärme aufweist, und das trifft wiederum auf das Männliche zu. Die Auffassung dieses Magisters geht dahin, dass ein weibliches Wesen zwar „an sich“ (per se), aber nicht „an sich und zunächst“ (per se et primo), sondern in zweiter Linie (ex consequenti) intendiert wird. Als Begründung dafür, dass ein weibliches Wesen an sich von der Natur intendiert werde, führt er die bekannte Überlegung an, dass zumindest bei den vollkommenen Sinnenwesen die weiblichen Individuen für die Fortpflanzung und natura (n.] non cod.) intendat temperacius et complecius, … Et alia argumenta nichil concludunt. Et principaliter intenditur solummodo, et hoc bene concedo, quod intenditur, sed non primo et principaliter. Et in idem fere redit, quod dicitur a quibusdam, qui dicunt, quod femina intenditur quantum ad naturam intendentem. Facta enim necessitate ex parte materie et agentis necessarium est, quod agens operando educat quid; et si necessarium, ergo per se. Non tamen concludis, quod primo, quia primo et principaliter natura intendens intendit complecius et nobilius.“ 152 Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 11rb): „Consequenter queritur, utrum femella intendatur a natura per se“; Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 35va): „Hic est notandum, utrum femella per se intendatur a natura (natura corr. e masculo cod.).“

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damit für den Erhalt der Art unabdingbar sind.153 Im Kern dieselben Überlegungen mit Ausnahme des Arguments, dass zunächst das komplexional Wärmere intendiert werde, trägt der Wiener Anonymus vor.154 Eigens geht er auf den Einwand ein, ein weibliches Sinnenwesen sei deswegen nicht von der Natur beabsichtigt, weil es nach Aristoteles ein Benachteiligtes sei oder ein Geringwertiges bzw. Geringerwertiges. 153 Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 11rb): „Ad hoc dicendum, ut dicit Philosophus et Albertus planius: Femella per se intendi a natura, hoc potest esse dupliciter: vel per se et primo vel per se et non primo. Si primo modo, sic non intenditur per se a natura. Quia agens semper intendit primo assimilare sibi passum, ut dicitur primo de generacione, si sic, tunc cum masculus in generacione sit agens, primo intendit natura masculum. Ideo et cetera. Preterea natura primo intendit, quod melius est. Talis est masculus, cum sit activum. Ideo et cetera. Preterea illud primo intenditur, quod magis habet de calido. Sed hoc est masculus. Ideo et cetera. Dico tamen, quod per se et non primo, sed ex consequenti intenditur femella. Quia illud per se intenditur, sine quo animal in esse non potest continuari specifico, sed femella est huiusmodi in animalibus saltem perfectis, ideo et cetera. Maior patet, quia quod necessario requiritur ad continuationem animalium, per se intenditur a natura. Minor patet, quia femella est huiusmodi quantum saltem ad animalia perfecta. Semper enim (enim corr.e cum cod.) probavit Philosophus, quod ad generacionem animalium perfectorum requiritur masculus et femella, cum femella sit principium passivum; et ideo requiritur per se ad generacionem, non tamen primo, ut dictum est“; ebd., fol. 9va: „Animalia perfectissima sufficienter debent esse constituta ex hiis, que requiruntur ad conservacionem speciei talium animalium. Natura enim magis sollicita est nobilibus, cum sunt fines aliorum. Modo animalia perfectissima non essent sufficienter instituta ad generacionem animalium, nisi in eis essent masculinum et femininum distincta, cum neutrum eorum sufficiat ad generacionem.“ 154 Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 35va): „Cum dicit Philosophus, quod femella est masculus orbatus, videtur per hoc innuere femellam per se non intendi (non i.] intendere cod.) a natura. Propter hoc intelligendum, ut dicit Albertus in 4° huius, quod femellam intendi a natura potest esse dupliciter; aut quod intendatur per se et primo, aut quod intendatur per se, non tamen primo, sed ex consequenti. Modo dico, quod primo modo femella non intenditur a natura, scilicet quod natura per se et primo intendit femellam; nam ut dicitur in primo de generatione et corruptione, agens intendit sibi assimilare passum, et ideo sperma masculi agens in virtute masculi per se et primo intendit inducere in menstruo formam masculi et non femelle. Iterum natura principaliter intendit illud, quod melius est, ut dictum est in secundo huius et ut dicitur secundo phisicorum et multis aliis locis. Modo melior et nobilior est mas quam femella, ut dixit Philosophus principio huius, ubi dictum est, quod masculus est aliquid melius et femella deterius. Quare masculus primo et principaliter intenditur a natura et non femella. Sic igitur natura per se et primo non intendit generare femellam. Dico tamen, quod ex consequenti natura ipsam femellam intendit. Cuius causa est, quia natura illud intendit—licet ex consequenti—, sine quo non constituitur species. Sed sine femella species non habet conservari, cum masculus per se non sit sufficiens ad generandum animal, sed requiritur passivum et susceptivum, et hoc est femella, que exibet materiam fetui, ut dicit Philosophus sepissime in hoc secundo et etiam dictum fuit in primo.“

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Er verwirft diesen Einwand, indem er darauf hinweist, dass ein weibliches Sinnenwesen zwar im Vergleich zu einem männlichen in gewisser Weise benachteiligt und geringwertig ist, nicht aber schlechthin. Weil es nicht schlechterdings benachteiligt ist, stellt es auch nicht etwas Missgebildetes oder Zufälliges dar.155 Ps.-Johannes hatte den Einwand ebenfalls angeführt, aber dazu an dieser Stelle nur global festgestellt, dass die Antwort auf der Hand liege.156—Da beide Autoren nicht zwischen allgemeiner und besonderer Natur unterscheiden, bleibt unklar, in welchem Sinn sie die These vom weiblichen Wesen als „an sich, aber nicht an sich und zunächst“ von der Natur intendiert verstanden wissen wollen. Bezogen auf die allgemeine Natur würde sie gegenüber Alberts Lehrmeinung und der des Petrus Hispanus (Medicus) eine Verengung bedeuten, da nach Ansicht dieser Autoren beide Geschlechter gleicherweise von der allgemeinen Natur intendiert werden. Auf eine ähnliche Einschätzung wie bei Ps.-Johannes von Casale und dem Wiener Anonymus stoßen wir in der Glosa maginalis im Parisinus Lat. 16162157 und bei Johannes Vath. Nach dem letzteren intendiert die Natur das weibliche Wesen an sich, wenn auch nur in zweiter Linie (secundario), und zwar im Hinblick auf den Erhalt der Spezies der vollkommenen Sinnenwesen, und ex consequenti im Hinblick auf das männliche Individuum.158 Nach Johannes ergibt sich daraus auch die Bedeutung, welche die Kennzeichnung des Tierweibchens bzw. der 155 Ebd.: „Si autem dicatur, quod femella a natura non intenditur, tum quia—sicut dicit Philosophus—[quia] est ut orbatum, tum quia est aliquod vile vel vilius, ut dicebat in principio huius secundi, si sic dicatur, non valet. Nam si femella quodammodo sit orbata respectu masculi, simpliciter tamen non est orbata, sed hoc modo monstra et casualia vel fortuita sunt orbata. Eodem modo est, si femella quodammodo sit vile respectu masculi et per consequens non sic principaliter intenditur sicut masculus, cum non est vile simpliciter. Ideo non valet.“ 156 Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 11rb): „Quia quod (non q add. cod.) est monstrum et orbatum non intenditur a natura per se, sed femella est huiusmodi, quia mulier est vir occasionatus, ut tangitur in littera et sepe 4 huius, ideo et cetera. Preterea quod est vile, per se non intenditur a natura. Sed femella est vile respectu masculi, ut tangitur et 4 huius. Ideo et cetera. … Ad raciones patet solucio, quia procedunt suis viis.“ Vgl. seine unten Anm. 176 zitierte ausführliche Stellungnahme. 157 Anonymus, Glosa marginalis super de animalibus Aristotilis IV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16162, fol. 19va): „Solutio: Natura primo et per se non intendit de muliere, sed secundario, quia quando non potest bene formare virum, format mulierem, quia minora concurrunt ad illam, et propter continuationem individui.“ 158 Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 38 (ed. Cova, 254 f.).

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Menschenfrau als gleichsam masculus orbatus hat. Wie ein benachteiligtes männliches Wesen nimmt sich ein weibliches Wesen deswegen aus, weil es im Hinblick auf dieses gleichsam nur nachrangig (ex consequenti) und in zweiter Linie (secundario) von der Natur angestrebt ist.159 Ps.-Petrus Hispanus nimmt zur Frage nicht in einer ausgearbeiteten determinatio Stellung. Offenbar entspricht aber das erste Argument seiner Quaestion der von ihm selbst vertretenen Position. Auf der Basis von Überlegungen, wie sie ähnlich Petrus Hispanus (Medicus) und Albert mit dem Konzept der allgemeinen Natur verbunden hatten, aber ohne deren Differenzierung zwischen allgemeiner und besonderer Natur wird dort lapidar festgestellt, dass die Natur die Erzeugung beider Geschlechter anstrebt.160 Welche Bedeutung verbanden nun die Gelehrten mit der Kennzeichnung des weiblichen Sinnenwesens als „missglücktes“ oder „benachteiligtes“161 männliches? Drei Varianten lassen sich unterscheiden. Zum einen wird der Ausdruck mas (vir) occasionatus im Hinblick auf die Ab159 Ebd., 255: „…, generat femellam, quam ex consequenti intendit, cum sit vilior. Secundo dico, quod natura intendit femellam secundario, … Ex consequenti intenditur respectu masculi, quia est vilior masculo, sed respectu generationis per se intenditur a natura, quia per se est principium generationis animalium perfectorum, et hoc dicitur quarto huius, quia femella est ut masculus orbatus, licet ut secundario intentus a natura.“ 160 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] XV (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 225rb–va): „In generantibus ex simili non fit generatio ex uno, sed concursu duorum. Sed sicut natura infundit generationem, sic intendit eius conservationem. Sed conservatio non fit ex solo masculo, sed ex utroque. Ergo sicut intendit marem, (et add. L) sic et feminam. Hoc confirmatur: Quia sexus est propter generationem et generatio propter conservationem in simili et multiplicationem speciei, sed multiplicatio speciei est equaliter a parte femine sicut a parte maris, ergo natura intendit generationem utriusque“; [Florentiner Redaktion] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151vb): „In generativis ex simili non fit generacio ex uno, sed ex concursu duorum. Sed sicut natura intendit generacionem, sic et conservacionem. Sed conservacio non fit ex solo masculo, sed ex utroque. Ergo sic intendit marem sicut et feminam. Hoc confirmatur: Quia sexus est propter generacionem et generacio propter conservacionem in simili et multiplicacionem speciei, sed multiplicacio speciei est equaliter a parte femine sicut a parte maris, ergo natura intendit utrumque.“ 161 Zum Verständnis der Lehrmeinung des Aristoteles siehe Albert d. Gr., Super Ethica VII lect. 1 n. 604 (Ed. Colon. XIV/2, 518 l. 80–83): „…, orbitatem autem vocat (sc. Aristoteles) infirmitatem, quae est in nocumentum rationis, sicut si laedatur pars cerebri ex percussura vel sicut est in alienatis.“ Vgl. den Vatikanischen Anonymus, Questiones supra libros Politicorum (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. lat. 1030, fol. 15va): „Et si dicatur, quod est naturalis, quia homo est animal perfectum, et si deficiat, dicitur esse orbatum, dicendum, quod aliquid dicitur esse dupliciter naturale: vel secundum formam vel secundum quod consequitur materiam. Quod autem

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sicht der Natur interpretiert, wie wir dies bei Petrus Hispanus (Medicus) sehen konnten. Ein weibliches Wesen gilt danach insofern als ein durch Zufall—d. h. durch besondere Umstände—verhindertes männliches Wesen, als es nicht in der Absicht der besonderen Natur liegt162 bzw. dieser entgegensteht.163 Zugleich wird die aus der Kennzeichnung occasionatus abgeleitete Behauptung zurückgewiesen, dass ein weibliches Wesen überhaupt außerhalb der Intention der Natur liege. Auf eine solch extreme Lehrmeinung beziehen sich ausdrücklich etwa Roger Bacon, Albert der Große, Ps.-Petrus Hispanus oder der Verfasser der Sentencia probleumatum Aristotilis.164 Eng verbunden mit dieser ersten Variante ist eine zweite, bei der die Magister die Kennzeichnung occasionatus darauf beziehen, dass bei der Zeugung eines weiblichen Individuums der Zeugungsprozess entweder infolge einer geschwächten Wirkkraft des männlichen Samens oder infolge der mangelnden Aufnahmebereitschaft des weiblichen Zeugungsstoffes oder auch wegen beider deficit secundum formam, est orbatum, quod autem secundum condiciones materie deficit, non est orbatum.“ 162 Albert d. Gr., Phys. II tr. 1 c. 5 (Ed. Colon. IV/1, 84 l. 1–6); Thomas von Aquin, Qu. disp. de veritate q. 5 a. 9 ad 9 (Ed. Leon. XX/1, 166 l. 432–438); ders., Summa theologiae I q. 92 a. 1 ad 1 (Ed. Leon. V, 396b); ebd., q. 99 a. 2 ad 1 (441b); ebd., Suppl. q. 52 a. 1 ad 2 (Ed. Leon. XII, 99b); Aegidius Romanus, Tractatus de formatione humani corporis c. 18 (Ed. Rimini, 114): „Quod si generatur faemina, est praeter intentionem agentis, saltem agentis particulariter. Propter quod dicta est faemina, quod est mas occasionatus“; Johannes Quidort von Paris, II Sent. d. 20 q. 3 ad arg., ed. Jean-Pierre Muller, Commentaire sur les Sentences. Reportation, Livre II (Studia Anselmiana 52), Roma 1964, 155 l. 18 f. Vgl. Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 11rb): „Quia quod (non q add. cod.) est monstrum et orbatum, non intenditur a natura per se, sed femella est huiusmodi, quia mulier est vir occasionatus, ut tangitur in littera et sepe 4 huius, ideo et cetera“; Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 38c (ed. Cova, 255). 163 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 283rb): „…; et (et om. Va) quantum ad hanc naturam particularem femina semper est contra intentionem nature (versalis add. MVa), et ideo dicit (dixit M) Philosophus, quod femina est quasi mas occassionatus.“ 164 Roger Bacon, Questiones supra libros prime philosophie Aristotelis VI (ed. Steele, 221 l. 34–36); Albert d. Gr., IV Sent. d. 41 a. 10 arg. 2 (Ed. Paris. XXX, 482b); Ps.Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] XV (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 225va): „Ad oppositum est hec ratio. Nichil occasionatum intenditur a natura. Set femina est huiusmodi, sicut dicit Aristotiles. Ergo femina non intenditur a natura. Ad hoc dicendum, quod …“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 39ra): „Respondet dicens, quod illud, quod est contra intentionem nature, debilissimum est et imperfectum et minus potest salvari. Sic est de muliere in partu gemellorum, cum mulier sit mas occasionatus; ergo et cetera.“

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und zusätzlicher äußerer Einflussfaktoren beeinträchtigt ist.165 In diesem Sinn erläutert Gerhard von Breuil die Kennzeichnung des weiblichen Individuums als „gleichsam benachteiligtes männliches Individuum.“166 Aegidius Romanus verwendet in Verbindung mit dem Ausdruck mas occasionatus auch die Kennzeichnung mas indigestus. Er bezieht sie auf den Umstand, dass beim Zeugungsvorgang der weibliche Zeugungsstoff nicht in dem Maße verarbeitet werden konnte, dass sich eine männliche Komplexion gebildet hätte.167 In einer dritten Deutungsvariante interpretieren die Autoren die Kennzeichung des weiblichen Wesens als mas occasionatus dahingehend, dass sie eine in seiner Natur 165 Albert d. Gr., Phys. II tr. 1 c. 5 (Ed. Colon. IV/1, 84 l. 1–6); ders., De animal. XVI tr. 1 c. 14 n. 73 (ed. Stadler, II, 1100 l. 30–34); ebd., XVIII tr. 2 c. 9 n. 92 (1240 l. 25–33); ders., Politica I c. 3 (Ed. Paris. VIII, 29a); ebd., c. 4 (35a); ders., Summa I tr. 8 q. 35 c. 2 (Ed. Colon. XXXIV/1, 268 l. 6–10); vgl. dens., Quaest. super De animal. XV q. 6 ad 1 (Ed. Colon. XII, 263 l. 15–27); Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae lect. 7 q. 2 (ed. Dunne, 149 l. 139–143); Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 92 a. 1 ad 1 (Ed. Leon. V, 396b); vgl. ebd., q. 99 a. 2 ad 2 (441b–442a); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] XVIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 299rb): „Quia simile est de assimilatione in specie et in sexu, sed in specie assimilatio sequitur victoriam agentis et obedientiam materie, ergo et in sexu assimilatio sequitur ista. Ergo et cetera. Hoc iterum (i.] tantum L) confirmatur, quia dicit Aristotiles, quod (quod om. L) res occasionate sequuntur debilitatem virtutis agentis et resistenciam materie et inobedienciam. Unde dicitur quod femina est vir occasionatus propter debilitatem agentis et resistenciam materie“; Aegidius Romanus, Tractatus de formatione humani corporis c. 18 (Ed. Rimini, 114): „Cum enim in generatione mas se habet ut agens, faemina ut patiens, quia effectus debet assimilari agenti, per se est, quod semper generatur mas, si autem generabitur faemina, hoc est occasionaliter. Sed si faemina se haberet ut agens, per se esset, quod generaretur faemina, et mas esset faemina occasionata. Ponas ergo perfectam obedientiam materiae, semper generabitur mas. Ex resistentia autem materiae est vel ex aliquo impedimento, quod passum non perfecte assimilatur agenti. Tot ergo possunt esse causae faemineitatis, quot modis potest contingere, quod menstruum faeminae resistat spermati maris, ut non possit inde generari mas.“ 166 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVI (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 147va): „Femina enim est sicut orbatus masculus. Unde ex aliqua actione est, quod sperma maris non potest totaliter optinere super sperma femine. Licet ergo sperma femine habeat aliquam virtutem, illa tamen non est in racione factoris (forcioris S), sed magis in racione habilitantis eiusdem secundum magis et minus.“ Vgl. Bonaventura, II Sent. d. 20 a. un. q. 6 ad 4 (Opera omnia, II, 487a). 167 Aegidius Romanus, Tractatus de formatione humani corporis c. 24 (Ed. Rimini, 158): „…; in aliquibus autem inducit (sc. agens) suam formam simpliciter, ut cum masculus generat masculum, in aliquibus inducit aliqualiter, ut cum masculus generat faeminam; ideo dicitur faemina mas occasionatus, quia semen maris, quod est in generatione agens, ex aliqua actione et ex aliquo impedimento non valens generare masculum generavit faeminam, ut possit dici faemina vel mas occasionatus vel mas

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liegende Unvollständigkeit des Weiblichen im Vergleich zum Männlichen zum Ausdruck bringe.168 Dies ist nach Gerhard von Breuil auch gemeint, wenn das weibliche Wesen als eine gewisse naturgegebene Benachteiligung oder Unvollkommenheit charakterisiert wird.169 Thomas hatte die aristotelische Kennzeichnung im Zusammenhang mit dem Grundsatz erwähnt, dass die Natur immer dann, wenn sie das Vollkommenere, das ihrer Erstabsicht (prima intentio) entspricht, nicht zu erreichen vermag, das weniger Vollkommene hervorbringt, das in ihrer Zweitabsicht (secunda intentio) liegt.170 Aegidius verbindet mit dem Kon-

indigestus, ut quia non potuit materia tantam digestionem pati, quod fieret complexio masculina, facta fuit ibi complexio faeminina.“ 168 Albert d. Gr., Ethica I tr. 7 c. 2 (Ed. Paris. VII, 108b): „Foemina enim nihil perfectum est in natura hominis, sed occasionatur“; ebd., V tr. 1 c. 4 (338a); ders., Phys. II tr. 1 c. 5 (Ed. Colon. IV/1, 84 l. 4–6); Quaest. super De animal. XV q. 11c (Ed. Colon. XII, 265 l. 81 f.); Super Ethica IV lect. 11 n. 312 (Ed. Colon. XIV/1, 268 l. 30– 33); vgl. dens., De anima II tr. 2 c. 1 (Ed. Colon. VII/1, 84 l. 46 f.); Thomas von Aquin, II Sent. d. 18 q. 1 a. 1 ctr. 1 (ed. Mandonnet, II, 447): „Sed mulier est vir imperfectus sive occasionatus, ut XVI De animalibus … Philosophus dicit“; ders., Summa theologiae I q. 92 a. 1 ad 1 (Ed. Leon. V, 396b); ebd., III q. 31 a. 4 ad 1 (Ed. Leon. XI, 326b); ders., Super evangelium S. Ioannis c. 16 lect. 5 n. 2133, ed. Raffaele Cai, Torino– Roma 51952, 402a; ders., Super primam epistolam ad Corinthios c. 11 lect. 1 n. 588, ed. Raffaele Cai, S. Thomae Aquinatis … Super epistolas S. Pauli lectura, I, Torino–Roma 81953, 345a; vgl. Hufnagel (†), Die Bewertung, 141 f.; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] XV (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 225va): „…; alio modo dicitur occasionatum, quod deficit a complemento nature, et sic dicitur femina occasionatum“; gleichlautend die Florentiner Redaktion (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151vb); Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 1 c. 18 (Ed. Roma 1607, 269): „est enim foemina quasi masculus occasionatus et quasi vir incompletus“; Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. XXVIII (Ed. Mantova 1472, fol. 56ra): „Et ad summum: Mas est animal actu participans perfectiori, femina vero imperfectiori. Est namque quemadmodum orbatus masculus seu occasionatus, eorundem secundo. Unde illorum primo: Mulier est ut masculus agonus. In potentia enim quadam femella est, videlicet calidi, eo quod non possit digerere sperma ex ultimo alimento. Quare huius quarto: Masculus est potens digerere et constare facere et segregare sperma habens principium speciei; femella vero est suscipiens, impotens constare [et] facere.“ Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus IV (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 262rb): „Preterea dicit Philosophus, quod femina est vir occasionatus. Ergo plus recedit a temperamento quam vir“; ebd., XVIII (fol. 288va): „Item in eodem dicit, quod femina est mas occasionatus, quod in ipsa magis accidit (a.] cadit Va) sterilitas quam in viro.“ 169 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 181ra): „Secundo repetit causam, ibi: ‚Inbecilliora‘; et est, quia debilior et humidior secundum naturam est femina quam mas. Femina enim est quasi quedam orbacio vel inperfectio naturalis.“ 170 Thomas von Aquin, IV Sent. d. 36 q. 1 a. 1 ad 2 (ed. Busa, I, 607c).

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zept des mas occasionatus noch den Gedanken, dass die Natur um das Weibliche weniger Sorge trägt.171 Es fällt auf, dass einige Magister ausdrücklich klarzustellen suchten, dass die Kennzeichnung des weiblichen Individuums als gleichsam missglücktes bzw. benachteiligtes männliches Wesen nur in einem bestimmten Sinn, nicht aber schlechthin (simpliciter) gelten könne. Der Grund, den sie dafür namhaft machen, ist jeweils der gleiche, der uns bereits in der Stellungnahme des Aquinaten begegnet war.172 Dementsprechend unterstreicht Ps.-Petrus Hispanus, dass von einem „missglückten männlichen Wesen“ in Bezug auf ein weibliches Sinnenwesen jedenfalls nicht in dem Sinn die Rede sein kann, dass dasselbe von der Natur schlechterdings überhaupt nicht intendiert würde. Um ein occasionatum in einem solchen Sinn handelt es sich bei einem Missgebildeten (monstrum) bzw. einer Fehlform (peccatum), nicht aber beim weiblichen Individuum.173 Ähnlich äußern sich der Anonymus aus dem Vindobonensis 2303 und Johannes Vath, die ebenfalls lediglich in einem eingeschränkten Sinn (non simpliciter) gelten lassen, dass das weibliche Sinnenwesen als etwas „Benachteiligtes“ zu bezeichnen ist, nämlich im Vergleich mit dem männlichen Sinnenwesen. Aus diesem Grund ist für sie das weibliche Wesen kein monstrum bzw. monstrum simpliciter. Als ein solches kann auch nach ihnen nur eingestuft werden, was von der Natur überhaupt nicht beabsichtigt ist.174 Am entschiedensten vertritt der Anonymus aus dem Vaticanus lat. 2164 diese abschwächende Interpretation. Aus seiner Sicht kann das weibliche Wesen nur in einem sehr 171 Aegidius Romanus, Tractatus de formatione humani corporis c. 12 (Ed. Rimini 1626, 87): „…; nam circa ea, de quibus natura minus curat, minorem diligentiam exhibet et de his citius se expedit. Cum ergo foemina[e] sit mas occasionatus et minus sit curae de faemina quam de masculo, citius naturaliter devenit ad suum complementum faemina quam mas.“ 172 Siehe oben S. 495 Anm. 148. Vgl. Albert d. Gr., De anima II tr. 2 c. 1 (Ed. Colon. VII/1, 84 l. 46–50). 173 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] XV (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 151vb): „Ad racionem dicendum, quod aliquid dicitur occasionatum, quia non cadit in intencione nature, sicut monstrum et peccatum, et sic non dicitur femina occasionata; alio modo dicitur occasionatum, quia defficit a complemento nature; sic dicitur femina occasionata“; Venezianer Redaktion (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 225va): „Ad hoc dicendum, quod occasionatum dicitur dupliciter; aut quia non cadit in intentione nature, sicut mostrum et peccatum, et sic non est femina occasionatum; alio modo dicitur occasionatum, quod deficit a complemento nature, et sic dicitur femina occasionatum.“ 174 Vgl. Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 38 ad 2 (ed. Cova, 255); zum Anonymus siehe oben Anm. 155.

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uneigentlichen Sinn und bedingt ein occasionatum genannt werden, nämlich insofern es nicht in Vollkommenheit und Ausgewogenheit (wie das Männliche) gezeugt wird.175 Wie aus diesen Klarstellungen zu ersehen ist, sprechen sich Ps.Petrus Hispanus, der Anonymus aus dem Vindobonensis 2303, Johannes Vath und auch Ps.-Johannes von Casale176 zugleich mit ihrer einschränkenden Interpretation des mas occasionatus-Konzepts auch dagegen aus, ein weibliches Individuum als „Missbildung“ (monstrum, monstruosus) einzustufen. Eine solche Gleichsetzung von occasionatus und monstruosus—beide Begriffe ließen sich aufeinander beziehen177—hinsichtlich der Frau, also die These, dass sie von Natur aus eine Missbildung sei, muss von einigen Autoren ernstlich erwogen worden sein. 175 Anonymus, Questiones super librum de animalibus XV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 306va–vb): „…, sic dico, quod femina bene intenditur a natura, et sic non est femina quid occasionatum, quoniam per se est, a principio intrinseco via nature educitur; nec est eciam occasionatum simpliciter, quamvis primo natura (n.] non cod.) intendat temperacius et complecius, quia secundum hoc colericus, flecmaticus et melancolicus possent dici occasionati; quod tamen nullus dicit. Non ergo propterea quod femina a complemento et temperamento recessit, est quid occasionatum simpliciter, sed secundum quid pro tanto, quia non educitur in complemento et temperamento.“ 176 Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 17vb): „Ad raciones. … Ad aliud. ‚Monstrum non est necesse generari‘ verum est ‚monstrum simpliciter.‘ ‚Talis est femina‘ non est verum, sed est quid orbatum et non intentum primo a natura, ita quod differencia est, quia monstra omnino per accidens preter intentionem primam et secundam sunt, sed femella est per se intenta, licet non primo“; vgl. seine Unterscheidung der Zeugung eines weiblichen Wesens und eines Missgebildeten ebd., fol. 18va: „Et sic cum virtus masculi dominetur usque ad finem generacionis, generatur masculus, si autem subcumbat propter inobedienciam materie, dominetur tamen in quantum talis masculi, tunc generatur femella similis tali masculo; quando autem virtutes principales subcumbunt et dominatur virtus avi vel proavi, generatur masculus similis avo vel proavo; quando autem iste virtutes dissolvuntur, fetus nulli progenitorum est similis; si autem ulterius dissolvantur, generatur monstrum—et hoc dicit Aristotiles—, ita quod isti motus dissolvuntur in motus habitos et quandoque in oppositum propter fortem resistentiam materie et propter agens ad contrarium; et tunc fit transmutatio in oppositum.“ Bereits außerhalb des Untersuchungszeitraumes liegt Bartholomaeus von Brügge, Scriptum et questiones yconomice Aristotilis (Transkription von Blaˇzek, 187): „Accipiendum tamen est, quod mulier non dicitur occasionata propter hoc, quod sit monstrum in natura, et quia non sit intenta per se a natura, sed quia non est principaliter intenta a natura.“ 177 Albert d. Gr., De anima II tr. 2 c. 1 (Ed. Colon. VII/1, 84 l. 44–50): „Et hanc generationem habere per se et variam est facere tale alterum in individuo et idem in specie quale est ipsum generans. Et facit hoc quod est perfectum, ut diximus, et non occasionatum, sicut monstra sunt, et quaecumque non casu generantur ut peccata naturae, quae sunt monstra, sicut diximus in secundo physicorum.“

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Das belegen verschiedene Quaestionen, die allerdings teils möglicherweise, teils sicher erst nach dem Ende des Untersuchungszeitraumes entstanden sind.178 Für die genannten Magister kommt eine Einstufung als „Missbildung“ deswegen nicht in Betracht, weil nach ihrem Verständnis ein monstrum definitionsgemäß etwas von der Natur gänzlich Unbeabsichtigtes ist und sich dies, wie sie dargelegt haben, vom weiblichen Geschlecht zumindest uneingeschränkt nicht sagen lässt. Schon Roger Bacon hatte klargestellt, dass ein weibliches Wesen nach diesem Verständnis nicht als monstrum eingestuft werden könne.179 Gelegentlich taucht die Frage auf, ob nicht das weibliche Wesen sogar mehr in der Absicht der Natur liegt als das männliche, da der weibliche Elternteil mehr als der männliche zur Zeugung beiträgt. Der weibliche Teil bringt nämlich sowohl Samenstoff als auch das der Ernährung dienende Mentrualblut ein, während der männliche Elternteil ausschließlich den Samenstoff beisteuert, und dieser geht nach Aristoteles nicht in die Substanz des Fetus ein. So geben der Anonymus aus dem Vaticanus lat. 2164180 und ähnlich der Glossator im 178 Anonymus, Questio 11 (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 264rb): „Utrum mulier sit monstrum in natura.“ Von dieser Quaestion ist leider nur der Titel überliefert. Albert von Sachsen, Expositio libri oeconomicorum II 2, ed. (unter dem Namen Alberts d. Gr.) Vincente Beltrán de Heredia, Comentarios de San Alberto Magno a los Economicos de Aristóteles, in: Ciencia tom. 40 (1932) 326: „Et tunc dubium est quomodo Ulixes mirabatur et timuit Nausicam, id est illam mulierem, cum mulier sit infra virum, postquam mulier est vir occasionatus, id est monstruosus, secundum quod dicit Aristotiles 16 De animalibus“; derselbe Text findet sich in der Mailänder Fassung des Kommentars, die früher zu Unrecht dem Aegidius Romanus zugeschrieben wurde: Milano, Biblioteca Ambrosiana, F. 50 Sup., fol. 1r–14r, hier: 12r–v, zur Zuschreibung der Mailänder Fassung siehe Christoph Flüeler, Mittelalterliche Kommentare zur „Politik“ des Aristoteles und zur pseudo-aristotelischen „Oekonomik“, in: Bull. Philos. méd. 29 (1987) 193–229, hier: 197 f.; Anonymus, Problemata ab Aristotile et aliis (Aberystwyth, National Library of Wales, 2050 B, fol. 95rb): „Quare mulier sit monstrum in natura, cum tamen sit homo perfecta anima, habens membra et organa ad perfectum hominem requisita et cetera. Quod 2° physicorum (sc. dicitur), quod omne occasionatum est monstrum (Aristoteles, Physica II 8 [199b4]), sed mulier est vir occasionatus, ergo est monstrum. Minor probatur. Quia natura numquam intendit producere mulierem, sed semper masculum, quia natura ex materia subiecta semper intendit facere illud, quod melius est, [et] ergo quandocumque natura femellam generat, hoc est casualiter preter intentum eius propter materie indisposicionem.“ Die Handschrift von Aberystwyth beschreibt Lohr, Aristotelica Britannica, 82 f. 179 Roger Bacon, Questiones supra libros prime philosophie Aristotelis VI (ed. Steele, 221 l. 34 – 222 l. 17). 180 Anonymus, Questiones super librum de animalibus XV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 306ra): „Et videtur, quod femina plus intenditur a natura quam mas, quia femina plus dat in generacione fetus. Dat enim materiam sementinam et sanguinem menstruosum ad nutrimentum. Mas vero non

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Parisinus Lat. 16162181 diese Ansicht wieder. Beide weisen eine solche Auffassung zurück. Der erstere bestreitet zwar nicht, dass der weibliche Elternteil quantitativ mehr zur Zeugung beiträgt, doch erweist sich nach ihm dieser Zeugungsbeitrag unter qualitativem Gesichtspunkt als der geringere. Er ist rein materialer Natur, während der männliche Zeugungsbeitrag die Form betrifft, mit der zugleich auch das Sein eines Dinges gestiftet wird. Er ist somit der höherwertige Beitrag, und vom Höherwertigen leitet sich die Benennung eines Dinges her, wie auch die Natur in erster Linie das Vornehmere und Würdigere zum Ziel hat.182 Der Glossator verweist in seiner kurzen Stellungnahme lediglich auf die aristotelische Kennzeichnung des weiblichen Individuums als mas occasionatus sowie auf die erwähnte These, dass die Natur die Frau erst in zweiter Linie intendiert, nicht zunächst und an sich.183 Für die Einordnung der Aussagen ist ferner zu beachten, dass die Kennzeichnungen occasionatus und orbatus auch in Bezug auf das männliche Geschlecht verwendet werden. Aristoteles hatte die These vertreten, dass im Unterschied zu den anderen Sinnenwesen beim Menschen die männlichen Individuen mehr als die weiblichen durch kontingente Einflüsse behindert (occasionantur) bzw. benachteiligt (orbata) sind. Das ist nach ihm darauf zurückzuführen, dass der männliche Fetus aufgrund seiner größeren komplexionalen Wärme mehr Bewegungen als der weibliche vollführt und infolgedessen einem größeren Verletzungsrisiko

dat nisi materiam sementinam, que tamen non transit in substantiam fetus, ut probat Aristotiles.“ 181 Anonymus, Glosa marginalis super de animalibus Aristotilis IV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16162, fol. 19va): „Videtur, quod femina plus sit de intentione nature quam vir, quia quod plus confert ad continuacionem individui, plus est de intentione nature; sed femina est huiusmodi, quia est materia eius et concipit ipsum et nutrit.“ 182 Anonymus, Questiones super librum de animalibus XV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 306vb): „Sed ad illud, quod arguis, quod femina magis intenditur a natura, quia plus dat in generacione, dicendum, quod plus dat, sed vilius dat, quia dat solum materiam, sed vir dat formam, et sic dat nobilius, quia dat formam, que dat esse rei; et denominacio fit a digniori et nobiliori, et natura principaliter intendit nobilius et dignius. Quare non arguis aliquid.“ 183 Anonymus, Glosa marginalis super de animalibus Aristotilis IV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16162, fol. 19va): „Contra: Dicit Aristotiles, quod femina est mas ocasionatus (ocationatus cod.). Ergo et cetera. Item natura semper intendit de fortiori in una specie. Sed femina est debilius. Ergo et cetera. Solutio: Natura primo et per se non intendit de muliere, sed secundario, quia quando non potest bene formare virum, format mulierem, quia minora concurrunt ad illam, et propter continuationem individui. Et per hoc solverat argumenta.“

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und anderen Fährnissen ausgesetzt ist.184 Im Untersuchungszeitraum erörtern der Anonymus aus dem Vindobonensis 2303, Ps.-Johannes von Casale und Johannes Vath jeweils in einer Quaestion die Frage, ob in der menschlichen Spezies die männlichen Individuen mehr als die weiblichen benachteiligt sind, wie Aristoteles es behauptete.185 Alle drei geben dem Stagiriten Recht und machen sich auch dessen Begründung zu eigen. Dass die Benachteiligung des männlichen Geschlechts nur beim Menschen, nicht aber bei den anderen Sinnenwesen festzustellen ist, erklären sie damit, dass die größere komplexionale Wärme des männlichen Individuums gegenüber dem weiblichen beim Menschen stärker ausgeprägt sei als bei anderen Sinnenwesen.186 Auch wenn somit die Magister klarstellten, dass das weibliche Geschlecht nicht außerhalb jeglicher Intention der Natur liegt, dass von 184 Aristoteles, De generatione animalium IV 6 (775a4–8) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 201); [Translatio Guillelmi] (ed. Drossaart Lulofs, 146 l. 8–13). 185 Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 37va): „Modo queritur de hoc, quod dicit Philosophus consequenter, scilicet quod in specie humana masculus est pluries orbatus quam femella; utrum hoc habeat veritatem“; Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 20va): „Consequenter queritur, utrum in specie humana masculus magis vel pluries sit orbatus“; Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 50 (ed. Cova, 273): „Consequenter queritur utrum in humana specie sint magis orbati masculi quam femelle. Et arguitur quod non.“ 186 Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 37va): „Ad quod dicatur quod sic. Cuius causa est, quia fetus masculinus propter amplius calidum existens (-entis cod.) in ipso quam in femella est magis nobilis quam fetus femininus … Iterum in specie humana magis hoc contingit quam in aliis animalibus, nam in hominibus est maior distinctio quam in aliis animalibus; unde masculus ibi magis excedit femellam quam in aliis (aliquis cod.) speciebus animalium. Sic igitur propter maiorem motum existentem in masculis quam in femellis fiunt masculi pluries orbati quam femelle; et hoc est, quod dicit Philosophus in 9° de hystoria animalium, quod mulieres cum sunt inpregnate fetibus masculinis, melius se habent secundum corpora et sunt agibiliores et melius colorate et habent motus plures et acuciores“; Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 20vb): „Dico duo; primo cum Philosopho, quod in specie humana masculus pluries orbatus est quam femella et magis quam in aliis animalibus, quia in specie humana masculus et femella magis differunt secundum gradum caliditatis quam in aliis animalibus propter nobilitatem speciei. Preterea illud, quod est recens et sepe et velociter movetur, de facili leditur. Talis est masculus, cum sit calidius et magis mobilis racione calidi, et est recens, quia est in principio generacionis; femella autem non (non] num cod.) ita movetur, cum sit magis frigida. Quod autem masculus acutius moveatur, expertum est a mulieribus eciam secundum Aristotilem IX de historiis: Portantes masculos agiliores et mobiliores; quia masculus calidior, ideo reddit corpora magis agilia et mobilia“; Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 50 (ed. Cova, 273 f.).

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einem weiblichen Individuum als einem mas occasionatus oder orbatus lediglich in bestimmter Hinsicht und damit nur eingeschränkt die Rede sein kann und dass auch der Mann in gewisser Weise als ein occasionatus oder orbatus zu betrachten ist, und wenn insofern der misogyne Akzent etwas gemildert erscheint, ist doch in den naturphilosophischanthropologischen Aussagen—bei vornehmlich theologisch augerichteten Gedankengängen der Magister können sich je nach Kontext und größerem Abstand zu den naturphilosophischen Einsichten allerdings Akzentverschiebungen hin zu einer stärkeren Betonung der Gleichheit der Geschlechter ergeben187—eine allgemeine Minderbewertung des weiblichen Sinnenwesens und damit auch der Frau offenkundig. Sie ergibt sich folgerichtig aus der aristotelischen Konzeption des Weiblichen als einer Privationsform des Männlichen und deren ontologischer Verankerung.188 Offensichtlich waren sich die damaligen Gelehrten dessen bewusst, dass diese Sichtweise eine Herabsetzung des weiblichen Geschlechts bedeutete und damit misogynen Neigungen entgegenkam bzw. sie geradezu herausforderte. Schließlich war Frauenkritik ein fester Topos.189 Bezeichnenderweise hielt es daher Petrus Gallecus für nötig zu mahnen, bei der Darlegung der Geschlechtsunterschiede sachlich zu bleiben und das weibliche Geschlecht nicht verleumderisch zu schmähen.190 Die Einstufungen des Weiblichen als unvollkommener, weniger vornehm191 und wertloser192 und speziell der Frau als eines im Vergleich mit dem Mann „unvollkommenen Menschen“, wie Formulierungen bei

187 Hierzu Gössmann, Anthropologie, passim; dies., Die Unterschiede, 166 ff.; Frank, Femina, 74 f.; neuerdings die verschiedene Textsorten berücksichtigende Studie von Schnell, Die Frau, mit weiteren Literaturangaben. 188 Hierzu auch Weisser, Zeugung, 86 ff.; Allen, The Concept, I, 89–95. 189 D’Alverny, Comment les théologiens, 126. 190 Petrus Gallecus, Regitiva domus 2 (ed. Martínez Gázquez, 164 l. 27 f.). Vgl. Carmen Buranum 89 (II), ed. Günter Bernt, Carmina Burana (Universal-Bibliothek 8785), Stuttgart 2000, 150: „dum viri vires / non habes femina, / numquam aspires / ad viri culmina.“ 191 Beispielsweise David von Dinant, Quaternuli, ed. Marian Kurdziałek, Davidis de Dinanto Quaternulorum fragmenta, in: Studia Mediewistyczne 3 (1963) 31 l. 33 f.; Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus X (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 271va): „Ergo (ergo om. M) cum nobilior sit mas (masculus Va) quam femina, …“ 192 Beispielsweise Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 264ra): „vilitas sexus“; Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 32c (ed. Cova, 241); vgl. Anonymus, Questiones super librum de animalibus XV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 306vb; siehe oben Anm. 182).

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Albert lauten,193 sprechen ohnehin eine deutliche Sprache. Nach Thomas von Aquin stellen die männliche und die weibliche Ausprägungsform des Menschlichen graduelle Unterschiede innerhalb der Spezies Mensch dar. Die innerartliche Ungleichheit der Geschlechter hat nach ihm ihren metaphysischen Grund in der allgemeinen Seinsordnung. Sie ist Ausdruck des die Gesamtheit der Dinge durchwaltenden und zur Vollkommenheit des Kosmos gehörigen Ordnungsprinzips universeller hierarchischer Stufung.194 Damit führt der Aquinate nicht nur die Zweigeschlechtlichkeit als solche in aristotelischer Perspektive auf die Ordnung der Natur—nämlich auf die Notwendigkeit der Arterhaltung— zurück, sondern bringt ausdrücklich auch den Rangunterschied der Geschlechter in diesen Zusammenhang und überhöht ihn damit metaphysisch.195 1.3.2. Die Unterschiede zwischen den Geschlechtern und die mit ihnen verbundenen Wertungen Der apriorisch festgesetzte Wertungsunterschied zwischen beiden Geschlechtern durchzieht die philosophische Erfassung der einzelnen Geschlechtsunterschiede seitens der hochscholastischen Magister in somatischer, mentaler und charakterlicher Hinsicht. Dabei hielten sich die Gelehrten eng an das durch ihre philosophischen und medizinischen Quellen vermittelte Traditionsgut. Als umfassendes theoretisches Erfassungs- und Erklärungsmodell diente ihnen die complexio-Konzeption. Sie gab die Basis ab für ein umfängliches Geflecht von geschlechts193 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. V q. 4 ad 1 (Ed. Colon. XII, 156 l. 3): „…; et mulier est homo imperfectus respectu viri, …“; ebd., IX q. 3c (204 l. 3); ders., Ethica V tr. 1 c. 4 (Ed. Paris. VII, 338a): „…: vir enim in natura hominis perfectum quid significat“; Thomas von Aquin, II Sent. d. 21 q. 2 a. 1 ad 2 (ed. Mandonnet, II, 534): „…: et ideo mulier, etiam quantum ad animam, viro imperfectior erat.“ 194 Thomas von Aquin, IV Sent. d. 44 q. 1 a. 1c (ed. Busa, I, 639b); vgl. dens., Summa theologiae I q. 99 a. 2c (Ed. Leon. V, 441b); Ptolemaeus de Lucca (?), De regimine principum II c. 10 n. 883 (ed. Spiazzi, 288a); Johannes Quidort von Paris, II Sent. d. 20 q. 3c (ed. Muller, II, 154 l. 5 f.). Vgl. Richard von Mediavilla, IV Sent. d. 44 a. 1 q. 10c (Ed. Brescia 1591, IV, 581b): „Per sexum autem diuersitatem complentur diuersi gradus conuenientes perfectionis speciei.“ Zum ordo-Gedanken siehe u. a. Ulrich Meyer, Soziales Handeln im Zeichen des ‚Hauses.‘ Zur Ökonomik in der Spätantike und im früheren Mittelalter (Veröffentlichungen des Max-Planck-Instituts für Geschichte 140), Göttingen 1998, 35 f. 195 Demgegenüber sind Hufnagel (†), Die Bewertung, und neuerdings vor allem de Solenni, A Hermeneutic erkennbar darauf bedacht, die Aussagen des Aquinaten zum Rangunterschied zu relativieren.

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spezifischen Konstrukten bis hin zu geschlechtstypischen Persönlichkeitsmerkmalen und sozialen Rollen. Die entscheidende Weichenstellung dafür ergab sich aus der aristotelischen Zuordnung des aktivformenden Prinzips zum Männlichen und des passiv-stofflichen zum Weiblichen sowie dementsprechend der „aktiven“ Qualitäten des Warmen (und Trockenen) zum männlichen Geschlecht und der „passiven“ Qualitäten des Kalten (und Feuchten) zum weiblichen Geschlecht.196 Diese Zuordnung hatte den Grund für eine komplexionsbezogene Geschlechtertypologie gelegt, „die in der griechischen Medizin zumindest in nacharistotelischer Zeit als kanonisch“ galt und „dank der Autorität Galens … für die arabischen Ärzte niemals angezweifeltes Axiom“ war.197 Dem lateinischen Westen war sie schon frühzeitig durch die Isagoge des Johannitius (Hunain ibn Ish¯aq) und das Werk Pantegni des Constantinus Africanus bekannt geworden: „Das männliche Individuum unterscheidet sich vom weiblichen darin, dass es wärmer und trockener, das weibliche hingegen kälter und feuchter ist.“198 Im Untersuchungszeitraum wird denn auch Johannitius im Zusammenhang mit dieser Lehre ausdrücklich als Autorität genannt.199 Für die hochscholastischen Magister hatte, wie eine Formulierung des Petrus Hispanus (Medicus) zeigt, die unterschiedliche komplexionale Grundverfassung männlicher und weiblicher Individuen sowohl den Charakter eines Unterscheidungsmerkmals als auch den eines Unterscheidungsprinzips, mit dessen Hilfe die vielfältigen Unterschiede zwischen den Geschlechtern im Einzelnen sichtbar gemacht und theoretisch verankert zu werden vermochten.200 Dass sich die beiden Geschlechter ihrer komplexionalen Konstitution nach (warm und trocken bzw. kalt und feucht) voneinander unterscheiden, war im Untersuchungszeitraum ein von allen Magistern geHierzu u. a. Föllinger, Differenz, 133 ff. Weisser, Zeugung, 84. 198 Johannitius, In artem parvam Galeni isagoge I.21 (ed. Gracia/Vidal, 329): „Masculus a femina differt in eo quod hic calidior et siccior est, illa econtrario frigidior et humidior“; Constantinus Africanus, Pantegni I c. 22 (ed. Malato/de Martini, 69): „In omnibus animalibus calidiores et sicciores sunt masculi quam femine. femine ergo frigidiores et humidiores.“ 199 Beispielsweise Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 132ra): „… Iohanicius et Galienus dicit, quod calidissima mulier est frigidior frigidissimo viro.“ 200 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 283rb): „Circa primum queritur primo de complexione sexus in quantum distinguit vel in quantum est principium distinguendi, …“ 196 197

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teiltes und durch sie weiter tradiertes Lehrgut. Zumeist beriefen sie sich auf diese grundlegende Kennzeichnung der Geschlechter als eine schlechterdings gültige Lehre. Der nicht näher bekannte Verfasser von Questiones libri de phisonomia differenziert noch zusätzlich zwischen dem Feuchtigkeitsanteil in der complexio des Mannes und in derjenigen der Frau. Beim Mann ist er aufgrund seiner insgesamt trockeneren Konstitution luftartiger, bei der Frau hingegen wässriger.201 Gelegentlich stoßen wir auch auf formelle Quaestionen, in denen die Magister die komplexionale Grundverfassung der Geschlechter eigens diskutieren. So stellt Petrus Hispanus (Medicus) in seinen Questiones super libro de animalibus die Frage, in welchem Geschlecht die Wärme vorherrscht.202 Ähnlich offen formuliert Gehard von Breuil seine Frage, wer wärmer ist, der Mann oder die Frau.203 In den Quaestiones super De animalibus erörtert Albert der Große die Frage, ob das männliche Sinnenwesen wärmer sei als das weibliche.204 Dem entspricht eine Frage bei Petrus de Hibernia, ob aufgrund des Wirkens der Natur die Frau natürlicherweise kälter als der Mann ist.205 Umgekehrt fragt Ps.-Petrus Hispanus, ob die Frau wärmer als der Mann ist.206 Petrus Hispanus (Medicus) kommt in seinen medizinischen Kommentaren auf die Komplexionsproblematik zu sprechen. So legt er sich in seinen Glose super Phylaretum die Frage vor, ob irgendeine Frau absolut wärmer als ein Mann sei und

201 Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 239ra): „Et ideo hoc est, quia masculus est magis siccus quam mulier, quia habet plus de aereo (sc. humido) et mulier plus de aqueo; modo aer respectu aque est siccus, …, quia masculus est magis calidus et humidus—scilicet humido aereo, quod est siccum respectu aquei—, …“ 202 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 283rb): „Tunc queritur, in quo sexu plus caliditas dominatur.“ 203 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 132ra): „Queritur eciam, quis est calidior, utrum (ut S) mas an (an] aut C vel S) femina.“ 204 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 6 (Ed. Colon. XII, 262). 205 Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae lect. 7 q. 2 (ed. Dunne, 148 l. 110 f.): „…, et utrum ex natura operante naturaliter est quod femina est frigidior uiro?“ 206 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] XV (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 226rb): „Quarto queritur de comparatione masculi ad feminam; et queritur, utrum femina sit calidior viro; …“; [Florentiner Redaktion] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 152ra): „4to queritur de comparacione (c.] operacione Fi) masculi ad feminam, utrum femina sit calidior viro; …“

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ob irgendeine Frau trockener als der Mann sei.207 In seinen Notule super Iohanicium befasst er sich mit den zwei Dubia, ob der Mann schlechterdings wärmer als die Frau ist und ob jedweder Mann wärmer als jedwede Frau ist.208 Speziell auf den vielzitierten Satz aus dem Canon des Avicenna bezieht sich die Frage des Ps.-Johannes von Casale und des Anonymus im Vindobonensis 2303, ob der kälteste Mann noch wärmer ist als die wärmste Frau.209 Bei diesen Fragen ging es jedoch nicht darum, die Gültigkeit der traditionellen Lehre von den komplexionalen Unterschieden der Geschlechter zu überprüfen. Anlass zum Fragen boten lediglich manche auf den ersten Blick damit schwer vereinbare Aussagen vor allem medizinischer Autoritäten—Haly ("Al¯ı ibn "Abb¯as al-Maˇgu¯ s¯ı), Johannitius (Hunain Ibn Ish¯aq), Avicenna. Sie mussten interpretiert und nach Möglichkeit harmonisiert werden. Auch verlangte die Frage nach einer Antwort, ob der prinzipielle Unterschied in der komplexionalen Grundverfassung der beiden Geschlechter auch in jedem Einzelfall gegeben sein muss. Davon gingen die Autoren nicht aus. Im Einzelfall und in bestimmter Hinsicht kann eine Frau durchaus einmal wärmer als der Mann (ein bestimmter Mann) sein, sei es im Hinblick auf bestimmte, individuell wirksame Umstände—nicht jedoch im Hinblick auf die geschlechtsspezifische complexio als solche210—, sei es im Hinblick 207 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super Phylaretum (München, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 8951, fol. 155rb): „Circa primam igitur questionem (i. qu. om. Ma) sic proceditur et queritur, utrum aliqua femina sit calidior viro (c. v.] calida Mo) simpliciter; …“; ebd., fol. 155va: „Secundo queritur circa hoc (s. … hoc] iuxta hoc queritur Ma), utrum mulier (m. om. Mo) (sc. aliqua) siccior sit quam vir; et videtur quod sic (sic] non MaMo).“ 208 Ders., Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 37vb): „Primum est, utrum vir simpliciter loquendo calidior sit quam femina. Secundum est, utrum quilibet vir calidior sit qualibet muliere.“ Vgl. Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. XXVIII (Ed. Mantova 1472, 55vb): „Quod masculus omnis non sit femella qualibet calidior et siccior, ostenditur, …“ 209 Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 18ra): „Consequenter queritur, utrum vir frigidissimus sit calidior muliere calidissima“; Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 36ra): „Deinde queratur, utrum masculus frigidissimus sit calidior calidissima muliere.“ 210 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super Phylaretum (München, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 8951, fol. 155rb): „Nos autem dicimus, quod est comparare complexionem dupliciter, aut racione sexus aut racione accidencium. Si racione sexus fiat comparatio, sic vir est calidior femina; si racione accidencium (si r. a. om. Mo), sicut est calida regio vel dextra pars matricis (vel d. p. m. om. Mo), femina potest esse calidior quam vir“; ders., Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 38ra): „Ad hoc dicendum, quod viri calidiores sunt mulieribus simpliciter loquendo. …, et sic

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auf die individuumspezifische Komplexion, wenngleich nicht hinsichtlich der artspezifischen.211 Dass eine Frau trockener als ein Mann sein könnte, schließt Petrus Hispanus (Medicus) hingegen generell aus.212 Dieser Einschätzung neigen auch Ps.-Johannes von Casale und der Anonymus im Vindobonensis 2303 zu.213 Dass sich mit der Einstufung der complexio des männlichen Sinnenwesens als warm und trocken und derjenigen des weiblichen als kalt und feucht eine Wertung verband, machen vor allem Aussagen deutlich, in verum est, quod quilibet vir calidior est qualibet femina; nichilominus aliqua mulier accidentaliter calidior est aliquo viro. … Accidentaliter tamen potest aliqua femina calidior esse aliquo viro. … Aliter potest dici, quod quantum est a parte sexus quilibet vir calidior est. Unde si aliqua femina calidior sit aliquo viro, hoc non est racione sexus, sed racione etatis vel racione complexionis vel alicuius alterius, sed simpliciter loquendo calidior est quilibet vir qualibet femina, et sic intellexerunt auctores, qui hoc posuerunt; sed comparando sexum ad sexum non ei[u]sdem conditionibus utrobique manentibus potest aliqua mulier calidior esse aliquo viro.“ 211 Ders., Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 38ra): „Aliter potest dici, quod comparando sexum ad sexum vir calidior est, comparando tamen individuum unius sexus ad individuum alterius sexus potest esse contrarium“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] XV (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 226va): „3a solutio est: Quia duplex est complexio—una, que debetur speciei, et alia, que debetur individuo— , ratione individui potest esse femina calidior masculo, sed ratione complexionis debite speciei non“; [Florentiner Redaktion] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 152ra): „3a solucio: Quia duplex est complexio—una, que debetur speciei, alia individuo—, racione individui potest femina esse calidior masculo, racione complexionis debite speciei vero non“; Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 132vb): „Ad 5am questionem dicendum secundum Galienum in libro de causis pulsuum, quod quando comparatur mas ad feminam secundum caliditatem, debet comparari per se omnibus aliis existentibus eisdem excepta sola diversitate, que est secundum quod hoc est mas et illud femina, scilicet (solet CP) quod sint (sicut CPS) eiusdem complexionis in genere (generare S), in eadem regione et (et om. S) eiusdem regiminis (regionis S) in cibo et potu et exercicio; et sic semper mas est calidior femina. Si autem in diversitate complexionis aut regiminis (regionis S) comparentur aut diversitate regionis (r.] complexionis S) et regiminis (regionis S), non oportet, quod vir sit calidior.“ 212 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super Phylaretum (München, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 8951, fol. 155va): „Et ideo non oportet ponere feminam aliquam sicciorem viro.“ 213 Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 18rb): „Et isto modo frigidissimus vir calidior est calidissima muliere. Et si alie opiniones accipiantur pro vero, isto modo debent intelligi“; Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 36ra): „Deinde queratur, utrum masculus frigidissimus sit calidior calidissima muliere. Hoc enim videtur Philosophus velle.“ Im Anschluss gibt er die Position des Aristoteles wieder und geht auf eine Reihe von Gegenargumenten ein.

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denen dem Mann im Vergleich zur Frau insgesamt komplexionale Ausgewogenheit214 und aufgrund seiner complexio generell die bessere Verfassung215 bescheinigt wird. Auch ist ausdrücklich von der „Niedrigkeit“ der Komplexion der Frau die Rede.216 Was die aus dem komplexionalen Grundunterschied der Geschlechter abgeleiteten und bewerteten Einzelunterschiede zwischen Mann und Frau betrifft, richtet sich unter dem hier verfolgten Gesichtspunkt der Binnendifferenzierung der menschlichen Spezies unser Interesse vorrangig auf die den Geschlechtern zugeteilten mentalen und charakterlichen Fähigkeiten und Verhaltensdispositionen bzw. -reaktionen. Auf die Aussagen der Gelehrten zu den Unterschieden der Geschlechter in somatischer Hinsicht gehen wir nur insoweit ein, als sie das Spezifische der menschlichen Geschlechtsausprägung im Unterschied zur tierlichen zum Gegenstand haben. Hinsichtlich der Ausführungen über die somatischen Unterschiede von Mann und Frau insgesamt sei lediglich generell vermerkt, dass diese ein breites Merkmalsspektrum umspannen. Sie erstrecken sich auf Aspekte der anatomischen Konstitution (wie Körperbau nach Stärke und Größe, insbesondere die Kopfgröße, Nerven, Geschlechtsorgane, Haar- und Bartwuchs) ebenso wie auf diejenigen der physiologischen (wie Blut, Phlegma, Sperma und Menstruum), auf Funktionales (Puls, Stoffwechsel) ebenso wie auf unterschiedliche Entwicklungsverläufe (pränatale Entwicklung, Geschlechtsreife, Geschlechtslust, Dauer der Zeugungsfähigkeit, Lebensdauer).217 Unter nahezu all diesen Gesichtspunkten erweisen die Aussagen jeweils die weibliche Ausprägungsform als defizient und nachrangig gegenüber der männlichen. Generell geben die Autoren mit ihren Lehraussagen überkommenes Bildungsgut wieder. Dazu zählt im Kern auch die controversia inter Philosophum et medicum (Galen, Avicenna),218 soweit sie die Gegenüberstellung aristotelischer und galeniAlbert d. Gr., De animal. XII tr. 1 c. 2 n. 18 (ed. Stadler, I, 805 l. 1 f.). Petrus Hispanus (Medicus), Problemata 96 (ed. de Asúa, 292): „Queritur quis sexus a parte complexionis sit melior. Respondeo: viri generaliter sunt duriores et rigidiores …“ 216 Aegidius Romanus, Tractatus de formatione humani corporis c. 22 (Ed. Rimini 1626, 150): „…, sed quod faemina ex ignobilitate suae complexionis …“ 217 Einen ausgezeichneten Überblick bietet Cadden, Meanings, 169–188; auch Hossfeld, Albertus Magnus über die Frau, 222 ff. orientiert hierüber. 218 Beispielsweise Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 259ra); ebd., II (fol. 259va); X (fol. 271va); XIV (fol. 280ra–rb; fol. 281rb); XVI (fol. 285va); XIX (fol. 290rb). Hierzu de Asúa, El comentario de Pedro Hispano sobre el De animalibus; ders., El comentario de Pedro Hispano 214 215

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scher Positionen betrifft. Sie reicht bis in die Antike zurück und wird im Untersuchungszeitraum neu belebt.219 Wie wir schon mit Blick auf die von den Magistern verwendeten speziesneutralen Termini mas/masculus und femina/femella festgestellt haben, beziehen sie ihre Aussagen zur Geschlechterdifferenzierung grundsätzlich zunächst auf alle Sinnenwesen. Das gilt auch für ihre Aussagen zu den somatischen Aspekten der Geschlechtsausprägung. An Eigentümlichkeiten der spezifisch menschlichen Zweigeschlechtlichkeit, die Mann und Frau von Männchen und Weibchen im Tierreich unterscheiden, heben sie am häufigsten das Phänomen der Monatsblutung der Frau hervor, das in dieser Form bei weiblichen Tieren nicht zu beobachten ist. Auf diese Besonderheit wurden die Kommentatoren durch ihre Textvorlage aufmerksam. Aristoteles hatte bereits festgehalten, dass bei den weiblichen Individuen der anderen Sinnenwesen der Blutfluss nicht so wie bei den Frauen in Erscheinung tritt.220 Auch Avicenna hatte den Unterschied der Menstruation angesprochen.221 Die Frage, ob es auch bei den Tierweibchen zur Bildung des Menstruum kommt, ergab sich aus dem Umstand, dass nach der aristotelischen Zeugungslehre das Menstruum den weiblichen Zeugungsbeitrag darstellt, eine Monatsblutung wie bei der Frau aber im Tierreich nicht vorzukommen schien.222 Die Lösung lag darin, dass man zwischen dem Menstruum als notwendigem Zeugungsstoff und als Grundlage für die Ernährung des Fetus sowie für die Milchbildung und dem Menstruum als auszuscheidendem Überschussprodukt beim Verkochungsvorgang der Nahrung unterschied.223 Zudem nahm man entsprechend sobre la Isagoge de Johannitius. Transcripción de las quaestiones sobre la controversia entre médicos y filósofos, in: Patr. Med. 17 (1996) 59–66; ders., Pedro de Abano y la controversia entre médicos y filósofos, in: Patr. Med. 18 (1997) 49–66. 219 Zur antiken Diskussion siehe Weisser, Zeugung, 53 ff. 220 Aristoteles, De generatione animalium I 20 (728b11 f.) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 47). Vgl. Föllinger, Differenz, 156 f. 221 Avicenna, Abbreviatio de animalibus III c. 3 (Ed. Venezia 1508, fol. 32rA); ebd., IX c. 1 (fol. 40vb). 222 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 179ra): „Circa primum queritur, utrum in aliis animalibus a muliere fiat fluxus menstruorum; et videtur quod sic. Quia dicit Avicenna, quod menstrua sunt in animalibus propter duas causas, scilicet propter constitucionem fetus et propter nutrimentum eius, sed fetus sunt in aliis animalibus, ergo necesse est menstrua esse in eis.“ 223 Ebd.: „Ad hoc dicendum, quod in aliis animalibus feminis generantibus sunt menstrua sicut in humana natura. Sed nota, quod sanguis menstruosus habet in se duplicem naturam, scilicet naturam necessitatis et naturam superfluitatis. Et sanguis menstruus quantum ad naturam necessitatis est et habundat in omnibus animalibus

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dem sichtbaren Blutfluss nach außen, wie er bei der menschlichen Menstruation erfolgt, einen nicht sichtbaren nach innen bei Tieren an.224 So wurde es möglich, davon auszugehen, dass das Menstruum bei allen weiblichen Sinnenwesen gegeben ist, obwohl die Monatsblutung allein bei der Frau oder zumindest am stärksten bei dieser225 auftritt.226 Dafür, dass es bei der Frau zur Bildung überschüssigen Menstrualblutes und dessen regelmäßiger Ausscheidung in den Menses kommt, wer-

generantibus. Necessitas enim menstrui est, ut ex ipso generentur membra replencia ipsius fetus et ut (et ut] ut et cod.) ex ipso fetus nutriatur. Quantum vero [est] ad naturam superfluitatis est natum expelli a corpore nature humane, quia non convertitur in pilos et unges corporis humani sicut in aliis animalibus.“ Zur griechischen und zur arabischen Konzeption siehe Weisser, Zeugung, 99; Föllinger, Differenz, 157. 224 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis III (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 30rb): „Ad obiectum dicendum, quod in (in om. S) quadrupedibus sunt menstrua intus, sed non dicuntur menstruare, quia non effluunt exterius sicut in specie humana“; ebd., VI (fol. 50rb): „Ad aliud dicendum, quod sola femina humana specie menstruat extra; intra tamen multa alia menstruant, et aves et alia multa“; ebd., XVI (fol. 150ra): „Deinde dat causam, quare quibusdam animalibus fiunt menstrua, quibusdam non; et primo narrat intentum dicens, quod omnibus femellis fit aliquid superfluum, scilicet vel menstruum vel proporcionale. Sed sanguineis fit plus, et horum in hominibus fit plurimum. Nichilominus et in aliis congregatur in matricem, licet non effluat extra.“ Vgl. Albert d. Gr., De animal. XVIII tr. 2 c. 6 n. 81 (ed. Stadler, II, 1233 l. 15–17). 225 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 137va): „…; et est, quod propter eandem causam, que nunc dicta est, minores sunt femine maribus in animalificantibus, quia in hiis fiunt menstrua extra, et maxime manifesta in mulieribus, quia hec inter animalia plurima emittunt menstrua, et propter hoc sunt pallide et habent venas occultas et corpora minora masculis“; ebd., XVIII (fol. 181rb): „…, quod scilicet alia animalia modicum menstruant, quedam eciam (enim S) omnino non menstruant manifeste, mulieres autem inter omnia animalia plurimum menstruant; …“; Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 11vb): „Dico tamen, quod quedam habent plus de menstruo, quedam minus, sicut femella in specie humana plus habet secundum quantitatem sui corporis inter alia animalia, et deinde animalia, que habitant cum hominibus.“ 226 Anonymus, Questiones super librum de animalibus IX (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 285ra–va): „Sed (sc. queritur), quare solum in humana specie fluunt menstrua. … Sed ad istorum omnium claram evidenciam distinguendum est de sanguine menstruo, quia eius est una porcio, que cadit in nutricionem fetus, …, et iste porciones sunt necessarie. Est eciam alia porcio, que delegatur ad mamillas, ut ex ea fiat lac, ex quo post partum nutriatur fetus, quia ex simili nutriebatur in utero. Et est alia porcio, scilicet 4a, que retinetur inter pelliculas matricis, ex qua causatur illa turgencia ventris—non enim propter fetum habet ita grossum ventrem et turgidum, quia valde parvus est fetus—, quia illa porcio exit in partu cum secundina; et istam est eciam reperire in aliis animalibus. Sed est alia porcio, que emittitur in certis temporibus, sicut ut plurimum in fine lune, et istam est solum reperire in humana specie, …“

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den zwei hauptsächliche Gründe namhaft gemacht. Ein erster ist die gegenüber den Tieren prinzipiell wärmere und feuchtere Komplexion des Menschen. Zu dieser kommt die größere komplexionale Feuchtigkeit der Frau hinzu, in deren Folge sich bei ihr eine größere Blutmenge als bei Tierweibchen bildet.227 Zusätzlich wird diese Besonderheit, wie beispielsweise der Anonymus im Vaticanus lat. 2164 und derjenige im Vindobonensis 2303 erwähnen, noch von der vergleichsweise reichhaltigen und passenden menschlichen Ernährung gefördert.228 Der zweite 227 Petrus Gallecus, Liber de animalibus III (ed. Martínez Gázquez, 95 l. 171); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis III (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 28rb): „Femina in specie humana magis habundat menstruis quam in aliis speciebus, quia magis habet de sanguine quam aliorum femine, ut dicit Philosophus“; ebd., XV (fol. 138rb–va): „… dicens, quod causa, quare alia animalia non emittunt menstrua, est siccitas corporum suorum, que modicam relinquit (reliquid P) humiditatem menstrualem, quanta scilicet necessaria est generacioni“; Anonymus, Questiones super librum de animalibus IX (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 285va): „Sed causa principalis est complexio humana, que declinat ad humiditatem et limositatem“; Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 33vb): „Consequenter notandum, quod inter ceteras femellas femella hominis plus habet de menstruo. Quod ita sit, patet ex tribus; primo, quia complexio calida et humida magis proporcionatur spermati vel menstruo, cum sperma sit calidum et humidum. Modo homo inter cetera animalia habet magis complexionem calidam et humidam, ut anuit Philosophus in libro de causa longitudinis et brevitatis et Commentator in eodem suo libello“; Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 8ra): „Consequenter queritur, utrum in femellis hominum sit plus de menstruo quam in femellis aliorum animalium. … Ad hoc dicendum, quod femellis animalium secundum quantitatem corporis plus est de menstruo. Quia in illo est plus de menstruo, ubi est calidum et humidum maxime proporcionatum inter femellas animalium, quia ex isto causatur menstruum, modo—ut vult hic Philosophus et in libro de causis longitudinis et brevitatis vite—complexio hominis est maxime temperata, modo principia vite sunt calidum et humidum, ideo et cetera. Et ideo maxime in homine sunt calidum et humidum. Ideo et cetera“; Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. CX (Ed. Mantova 1472, fol. 219va): „Plurimam enim emittit segregationem mulier animalium maxime, namque femellarum est multi sanguinis ideoque menstrua plurima, hystoriarum tertio. Cuius quidem causa frigiditas et maxime humiditas complexionis existit; quibus indigestione (i.] in digestione ed.) causata superfluitates generantur quamplurime frigide aquose in defluxum prone.“ Vgl. Avicenna, Abbreviatio de animalibus III c. 3 (Ed. Venezia 1508, fol. 32rA). 228 Anonymus, Questiones super librum de animalibus IX (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 285va): „Sed est alia porcio, que emittitur in certis temporibus, sicut ut plurimum in fine lune, et istam est solum reperire in humana specie, et propter habundanciam humiditatis fluide causatam ex receptione laudabilis in magna copia nutrimenti“; Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 34ra): „Iterum hoc tercio contingit ex hoc: Valet propter habundantiam nutrimenti. Homines enim in maiori habundantia habent nutrimentum et eciam conveniencius. Propter quam convenientiam alimenti et habun-

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oft genannte Grund für die Monatsblutung bei der Frau ergibt sich daraus, dass bei den Tierweibchen der lebendgebärenden ebenso wie der übrigen Arten das überschüssige Menstrualblut vom Körper absorbiert und zur Ausbildung von Schuppen, Federn, Haaren, Hörnern und dergleichen verwendet wird.229 danciam magis habundat superfluitas menstruosa in mulieribus quam in aliis femellis“; ebd., fol. 35vb: „Sed secundo est notandum, quod licet in omnibus, ut ostendi dicamus, sit menstruum, tamen in aliis femellis est illud menstruum plus et in aliis minus. In femellis enim hominum est plus de menstruo quam in aliis propter causas superius dictas, et in animalibus, que conversacionem habent cum homine, est plus quam in aliis; et hoc est, quia hec animalia habent alimentum conveniencius, ut dictum est supra.“ 229 Siger v. Br. (?), Sentencia super libro de sompno et vigilia (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2330, 56ra): „Adhuc eciam licet mulier paciatur menstruum, femine tamen in aliis speciebus animalis non videntur pati; et hoc quia ista superfluitas cibi ultimi, ex qua in muliere provenit menstruum, in aliis animalibus convertitur in superfluitates, que in ipsis multe sunt. Est enim materia illarum superfluitatum, cuiusmodi sunt ungues et pili et huiusmodi“; Albert d. Gr., De animal. IX tr. 1. c. 2 n. 26 (ed. Stadler, I, 683 l. 27–30); ebd., XV tr. 2 c. 7 n. 116 (ed. Stadler, II, 1042 l. 34–40); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 68rb–va): „Deinde ponit disposicionem menstrui in mulieribus per comparacionem ad alia animalia dicens, quod inter animalia magis fit purificacio menstruorum mulieribus quam aliis femellis; et causam ponit, quia in aliis quecumque non animalificant (-antur S) vertitur talis superfluitas in substanciam corporis. Quorundam enim talium femelle maribus sunt maiores; in quibusdam autem (aut P) aliis vertitur in coopercula, quibusdam in squamas, quibusdam in plumas; in animalificantibus autem consumitur in pilos et substanciam corporis … Sed in mulieribus locorum superfluitatum totus (-tum P) sanguis menstruus vertitur in purificacionem“; ebd., fol. 70va: „Item queritur, quare motus mestruorum peryodicus magis apparet in humana specie quam alia. … Ad aliud dicendum, quod bruta animalia non habent illam sanguinis porcionem, que in mulieribus fluit (fluit] sunt P) extra, quia secundum Philosophum in illis convertitur in pilos aut plumas aut (aut] et S) alia similia. Ideo cum nobis non manifestetur peryodus mestruorum nisi per illam porcionem, que extra fluit, non debuerunt apparere motus menstruorum secundum peryodos in brutis“; Anonymus, Problemata circa librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 105va): „Propter quid non omnia animalia lactancia paciuntur menstrua, cum tamen in omnibus indifferenter lac generatur ex sanguine menstruo. Causa est, quia in brutis sangui[ni]s menstruus convertitur in cornua, pilos et cetera, sed non est ita in mulieribus“; ebd., fol. 109rb: „Nota, quod in feminis brutorum non est menstruum, quod emittant quolibet mense, quia materia illius convertitur in pilos et pennas et consimilia; sed in eis est bene menstruum, quod est materia fetus, …“; Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 34ra): „Femellarum animalium materia deberet converti in menstruum et convertitur vel in pennas vel in plumas vel in dentes vel in cornua vel in pilos vel in scuamas. Modo homo pennas vel plumas non habet nec cornua nec dentes—saltem in tanta quantitate sicut animalia bruta—, nec eciam habent homines ubique pilos sicut alia animalia nec eciam squamas habent. Propter quod relinquitur, quod mulieres magis debent habundare menstruis quam femelle aliorum animalium. Propter has igitur causas ostendi potest, quod mulieres inter ceteras femellas plus habent de menstruo“;

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An weiteren Spezifika der Geschlechterausprägung beim Menschen in somatischer Hinsicht führen die Autoren ihren Quellen folgend die raschere nachgeburtliche Entwicklung des Mädchens,230 die Weichheit und Glattheit des Körpers der Frau,231 die Anordnung der Brustwarzen vor der Brust (im Gegensatz zu den quadrupedia),232 das Vorhandensein

ebd., fol. 35vb: „Si dicitur secundo, quod in animalibus aliis ab homine non debet esse menstruum, cum ibi materia convertatur in plumas et in scquamas et sic de aliis, dicendum, quod hoc bene contingit istis aliis femellis non esse menstruum tantum quantum in homine, non tamen contingit in hiiis simpliciter non esse menstruum“; Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 8ra): „Preterea in femellis aliorum animalium superfluitas convertitur vel in squamis vel in cornua vel in plumis seu pennis vel in dentes magnos vel in pilis. Iste autem cause non sic sunt in mulieribus. Ideo mulier magis habet de menstruo secundum quantitatem corporis“; Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. CX (Ed. Mantova 1472, fol. 219va–vb): „Voracitas etenim has frigiditate oris ventris coauget in eis et otium; neque in alia sanguis earum transmittitur superflua ceu aliis in cornua, ungulas, dentium egressiones et pilos grossos, longiores et densos.“ 230 Albert d. Gr., De animal. XVIII tr. 2 c. 5 n. 79 (ed. Stadler, II, 1232 l. 14 f.): „Femina autem in specie hominis extra uterum citius crescit et augetur propter suae naturae debilitatem“; ders., De iuv. et sen. tr. 1 c. 2 (Ed. Paris. IX, 307b); Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 35rb): „Ad illud, quod querebatur, quare mulieres cicius augeantur vel augmententur quam viri, cum augmentum sit a calore et minor sit in eis calor, dicendum, quod quantum est a parte caloris dilatantis cicius debent mulieres augmentari. Sed notandum, quod in mulieribus materia est multum obediens extensioni, et ideo cum debile agens plus habeat operari supra materiam obedientem vel dispositam quam forte agens supra materiam minus obedientem et minus dispositam, ideo debilis calor in mulieribus cicius potest membra et totum corpus augmentare quam fortior calor in viris“; ders., Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 178vb): „Secundo queritur circa hoc, propter quid femine cicius crescunt et cicius perveniunt ad perfectum augmentum quam viri“; Aegidius Romanus, Tractatus de formatione humani corporis c. 12 (Ed. Rimini 1626, 86 f.): „Viso quomodo in utero cicius formatur mas quam faemina, volumus declarare, quomodo extra uterum cicius completur faemina quam mas. Quod etiam IIII viis possumus declarare, ut una via sit materiae abundantia, secunda materiae obedientia, tertia sit intentio naturae, quarta sit acceleratio senectutis.“ 231 Beispielsweise Albert d. Gr., De animal. IX tr. 1 c. 2 n. 26 (ed. Stadler, I, 683 l. 30 und l. 34 f.). Zur etymologischen Verbindng von „mollities“ und „mulier“ siehe Isidor von Sevilla, Etymologiae XI 2 18 (ed. Lindsay, II, 23). 232 Beispielsweise Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 158va): „Circa primum sic proceditur et queritur, propter quid in natura humana mamille sunt a parte anteriori“; Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 122rb): „… quadrupedia non habent ubera in pectore; homines autem habent ibi propter pectoris amplitudinem et iterum ad cordis protectionem, quod protegi oportet. Ubera autem carnosa et spissa, et propter hanc causam proprie sunt in hominibus; in mulieribus autem propter hanc et propter lac (hac P), …“

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von Brustwarzen beim Mann233 und die vergleichsweise größere Spermamenge, die der Mensch produziert,234 an. Erwähnt wird zudem, dass der Frau die beidseitige Handgeschicklichkeit abgehe.235 Des Näheren erörtern die Autoren das ebenfalls schon von Aristoteles besprochene Phänomen, dass menschliche Zwillinge verschiedenen Geschlechts im Vergleich zu verschiedengeschlechtlichen Zwillingen im Tierreich nur selten überleben.236 Albert der Große erklärt diesen Sachverhalt mit der

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Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 158va): „Quarto queritur, propter quid mamille sunt in masculis, in quibus non est generacio lactis“; Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 122va–vb): „Deinde dat causam uberum secundum diversitatem maris et femine dicens, quod homo—tam mas quam femina—habet ubera; aliorum autem animalium multi masculi non habent, …“ 234 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 68va): „…, quia inter alia animalia homo plurimum emittit sperma secundum sui corporis quantitatem; et propter hoc lenis est, quia scilicet (si P) sperma non cedit in alias superfluitates, set emittitur; et maxime qui sunt humide complexionis et non multe carnis, et albi magis quam nigri“; ebd., fol. 73va: „Item homo plus spermatizat secundum quantitatem sui corporis quam alia animalia, et similiter mulier plus mestruat quam alie femelle; …“; Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 34ra): „Propter autem causas easdem contingit, quod in hominibus masculi plus habent de spermate quam masculi aliorum animalium“; Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 8rb): „Similiter plus non est in aliis animalibus ab homine in comparatione ad humidum, licet aliquando sit plus simpliciter. Et ex istis eciam patet, quod homo inter cetera animalia respectu sue quantitatis plus habet de spermate.“ 235 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 259va): „Et quare mulieres non sunt ambidextre, sicut dicit Ypocras (Y M). … Per hoc patet solutio ad tertium. Nam sinistra in feminis est debilis et quia sinistra et ratione sexus, et propter (per Va) hoc femina non potuit esse ambidextra“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] II (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 87vb): „Ad aliud dicendum, quod in femina non est sufficiens calor ad utramque partem, ideo femina non fit ambidextra“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 31, 12 (Ed. Venezia 1501, fol. 256rb): „Notandum, quod non solum consuetudo operatur, quod aliquis ambidexter efficiatur, immo etiam caliditas naturalis multa cum organis sibi proportionatis. Propter quod cum mulier hac fuerit privata, dictum est ipsam ambidextram non fieri.“ 236 Albert d. Gr., De animal. IX tr. 1 c. 5 n. 51 (ed. Stadler, I, 693 l. 34–38); ebd., XVIII tr. 2 c. 6 n. 80 (ed. Stadler, II, 1232 l. 24–31); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 71rb): „Queritur eciam, quod querit Philosophus in libro de probleumatibus, quare in aliis, si alter gemellorum fuerit mas et alter femina, nichil (n.] vel S non C) minus salvantur et vivunt ambo quam si ambo sint mares; in hominibus raro salvantur“; Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 37vb): „Tunc est notandum, quod illud, quod dictum est, maxime contingit

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Zartheit der menschlichen Komplexion gegenüber der tierlichen insgesamt und der Empfindlichkeit des menschlichen Zeugungsstoffes im Besonderen. Komplexion und Zeugungsstoff des Menschen vermögen die Mischung der verschiedenen, die Geschlechterdifferenz bewirkenden Qualitäten kaum auszuhalten. Nur wenige und kräftige Frauen sind dazu in der Lage.237 Einen weiteren Grund leiten einige Magister mit Aristoteles aus der unterschiedlichen Geschwindigkeit der pränatalen Entwicklung männlicher und weiblicher Embryonen ab—der männliche entwickelt sich nach dieser Lehre intrauterin schneller als der weibliche.238 Dass von verschiedengeschlechtlichen Zwillingen beim Menschen zumal der weibliche in der Mehrzahl der Fälle nicht überlebt, erklärt der Verfasser der Sentencia probleumatum Aristotilis mit der These, dass das, was entgegen der Absicht der Natur entsteht, äußerst schwächlich und unvollkommen ist und kaum (am Leben) erhalten zu werden vermag. Eben dies ist beim weiblichen Zwilling bzw. der Frau als einem durch Zufall verhinderten Mann der Fall.239 Grundsätzlich gehen die Magister mit Aristoteles von einer längeren Gesamtlebenszeit von Männern gegenüber Frauen aus.240 Den

in hominibus et non in aliis animalibus. Unde in specie humana minime salvantur duo fetus, quorum unus est masculus et cetera.“ 237 Albert d. Gr., De animal. IX tr. 1 c. 5 n. 51 (ed. Stadler, I, 694 l. 1–4). 238 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 71va–vb): „Ad aliam questionem respondet Philosophus 4 de generacione animalium: In hominibus non in equali tempore perficiuntur in utero mas et femina; ideo contra naturam ipsorum parturiri in eodem tempore; et ideo raro salvantur, ut vivant. In aliis autem animalibus idem est tempus perfectionis maris et femine, et ideo salvantur in illis“; Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 37vb): „Cuius causa est, quia homo propter nobilitatem sue forme magis distinguitur secundum calidum et frigidum quam alia animalia. Unde etsi universaliter masculus sit ex calida materia respectu femelle, verumtamen in specie hominis maxime masculus calidior est. Propter quod contingit, quod masculus citius (cito cod.) perficitur quam femella, et per consequens, ut dictum est, periclitantur fetus illi, si unus fuerit masculus et alter femella.“ 239 Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 39ra): „Hic querit, quare si mulier simul marem et feminam pariat, non vivunt similiter, sed femina ut plurimum moritur, in aliis autem animalibus vivunt ambo. Respondet dicens, quod illud, quod est contra intentionem nature, debilissimum est et imperfectum et minus potest salvari. Sic est de muliere in partu gemellorum, cum mulier sit mas occasionatus; ergo et cetera. De aliis autem animalibus dictum est, quod pluries pariunt viventes.“ 240 Aristoteles, De longitudine et brevitate vitae 5 (466b14 f.) [Translatio vetus] (ed. Alonso, 409): „Natura autem sicut in homine est dicere, masculina feminis longius vivunt, quoniam maioris caloris est masculus femina.“

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Grund dafür sehen Petrus Hispanus (Medicus),241 Albert der Große242 und andere Autoren in der ausgeglicheneren komplexionalen Wärme und dem reichlicher vorhandenen, ausgeglicheneren humidum radicale, von dem die Lebenslänge abhängt, beim Manne. Umständehalber können jedoch Frauen eine längere Lebenszeit aufweisen, da sie weniger (schwer) arbeiten, durch den Monatsfluss stärker gereinigt und durch Geschlechtsverkehr im Vergleich zum Mann weniger geschwächt werden.243 241

Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 283vb): „Ad aliud dicendum, quod longitudo vite quedam est accidentalis, quedam naturalis (quedam est … n.] que est naturalis et quedam accidentalis M), sicut (sic Va) mors. Longitudo enim vite naturalis consistit in resolutione humidi radicalis a calido innato. Unde dicit Philosophus in libro (l. om. M) de morte et vita, quod calor phisicus consumit proprium alimentum. Cum igitur in maribus plus sit de humido radicali, quantum ad hoc mas est longioris vite quam femina loquendo in generali. Aut est accidentalis secundum quod femina minus (magis Va) spermatizat, quia coitus immoderatus maxime accelerat mortem, et hoc vult Philosophus in (in om. Va) de morte et vita, et hoc idem vult Galienus. Quod igitur mulieres emittunt, est crudum et indigestum, sed mas emittit digestum et quod debet esse pabulum caloris naturalis; et hoc est materia quantum ad longitudinem vite accidentalem, que consistit in debito regimine respectu laboris; quia femine minime emittunt, (et add. Va) minime laborant. Preterea in mulieribus emituntur superflue menstrua, in viris autem non. Ideo sic mulieres sunt longioris vite quam viri. Per hoc patet solutio ad argumenta (a.] obiecta M), quia quamvis mares plus habeant (-at Va) de calido, tamen plus habent de humido radicali, quod est conservativum vite; mulieres autem (a. om. Va) plus habent de humido aquoso, quod est pocius principium suffocationis quam conservationis. Et ideo dum modo debite conservetur, plus vivit naturaliter vir quam mulier.“ 242 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 8c (Ed. Colon. XII, 264 l. 8–14); ders., De morte et vita tr. 2 c. 8 (Ed. Paris. IX, 365a); ders., De animal. IV tr. 2 c. 4 n. 106 (ed. Stadler, I, 405 l. 15–18). 243 Petrus Hispanus Portugalensis, Tractatus de longitudine et brevitate vite III c. 2 (ed. Alonso, 466 l. 28 – 467 l. 8); Adam von Bocfeld, In de longitudine et brevitate vite (Oxford, Merton College, 272, fol. 24ra): „Et ne putetur ex dictis, quod masculi sunt brevioris vite secundum propriam naturam masculi et femine, hoc removet … dicens, quod mas naturaliter longioris vite est femina, sicut patet in generatione hominum specialiter; et dat causam huius, et est, quod mas naturaliter calidior est quam femina, propter quod et est naturaliter longioris vite“; ders., In de morte et vita (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 5988, fol. 23vb): „Deinde infert tercium correlarium; et est, quod homines masculi diucius vivunt quam femine naturaliter, nisi impediantur per aliquam causam accidentalem, sicut per coitum vel per laborem; et hoc est, quia masculus calidior est quam femina, et calor est causa longe vite, ut dictum est“; Anonymus, Super de morte et vita (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 77vb): „Post ne credatur, quod per eorum (sc. passerum) propriam naturam mas sit brevioris vite quam femina, hoc removens dicit, quod mas—sicud patet in genere hominum specialiter—naturaliter est longioris vite quam femina, et hoc, quia masculus est calidior quam femina“; Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 42va): „Ad aliud dicendum, quod longitudinis vite est conveniens proporcio calidi ad humidum,

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Außer Frage stand für die Magister, dass die Frau nicht über die gleichen intellektuellen Fähigkeiten wie der Mann verfügt; nach Albert umfassen sie ein Dreifaches, nämlich das Gute zu erfassen, das Wahre zu erkennen und das Böse zu meiden.244 Diese maßgeblich durch die aristotelische Lehrtradition den hochscholastischen Denkern vermittelte Einschätzung, zu der bei Avicenna auch islamischem Denken entstammende Vorstellungen von der Frau als sexuell aktivem Wesen und aktiver sozialer Kraft traten,245 überzeugte offensichtlich so sehr, dass die Frage, wie zutreffend sie sei, nicht ernsthaft gestellt wurde. Man ita quod calidum dominetur. Et quia in mare ut plurimum calidum et humidum sunt secundum meliorem proporcionem et calidum in eo magis dominatur, mas secundum plurimum debet esse vite longioris“; ebd., XV (fol. 133ra): „Ad 8am questionem dicendum, quod causa longitudinis vite secundum Philosophum est debita proporcio calidi ad (ad] et P) humidum, ita quod calidum dominetur; et quia in viro calidum et (etiam P) humidum sunt secundum meliorem proporcionem et magis dominatur calor innatus super humidum quantum est de racione maritatis, propter hoc sunt naturaliter vite longioris“; Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus XV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 306va): „Sed quis est longioris vite; et videtur, quod femina. Quia longitudo vite stat super longa mora calidi et humidi, sed in femina non est calidum elevatum et humidum est multum, quare diucius durabit calor ille in illo humido, cum calor non sit elevatus ad cito humidum depascendum. Contrarium dicit Aristotiles in libro de morte et vita.“ Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Problemata 96 (ed. de Asúa, 292); Jakob von Douai, Questiones et sententia de longitudine et brevitate vite (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 188, fol. 84va): „Et dicit, quod manifestum est ex dictis, quod femelle sunt longioris vite masculis, si masculi sint multum coitivi. Et notandum, quod masculus est calidior et siccior femella; et ideo cum coitus exsiccet multum, desiccatur masculus in coitu plus quam femella, et cum siccitas ducit ad senectutem et mortem, cicius masculi coitivi senescunt femellis“; ebd., fol. 85va: „Et ideo ut in pluribus masculi sunt longioris vite femellis. Aliquando autem propter aliquem casum femelle sunt longioris vite aliquibus masculis“; Simon von Faversham, Questiones de longitudine et brevitate vite (Oxford, Merton College, 292, fol. 398vb): „Intelligendum eciam secundum Albertum, quod passeres masculi non vivunt ultra duos annos propter nimiam comissionem seminis. Unde dicit, quod aliquando moriuntur in coitu. Et ideo dicit Philosophus, quod mares sunt brevioris vite femellis“; Siger von Brabant (?), Glosule super librum de morte et vita (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, Lat. 2330, fol. 49rb): „Et quia—ut dictum est—masculi propter predictam causam accidentalem, scilicet propter emissionem superfluam spermatis, sunt brevioris vite femellis, ne putetur hoc esse secundum propriam naturam masculi et femine, hoc removet consequenter, cum dicit ‚Sic autem‘, dicens (dicimus cod.), quod masculus naturaliter est longioris vite quam femella, sicut patet in generacione hominum specialiter. Cuius causam dat, cum dicit ‚Amplius autem‘; et est, quod naturaliter masculus calidior est quam femella, propter quod longioris vite naturaliter; propter idem et quantum ad causam accidentalem est masculus brevioris vite quam femella.“ 244 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 11 ad 2 (Ed. Colon. XII, 266 l. 25 f.). 245 Schirilla, Women, 58.

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begnügte sich vielmehr damit, den Vernunftunterschied der beiden Geschlechter bei verschiedenen Gelegenheiten herauszustellen, meist mit Berufung auf den Stagiriten oder mit einem knappen, stereotyp wiederholten Hinweis auf die komplexionale Verfassung der Frau, in der diese strukturelle Minderbegabung ihren Grund habe. Durchgängig wird der Frau eine generelle Vernunftschwäche (debilitas rationis) bzw. Mangel an Vernunft (defectus rationis) im Vergleich mit dem Mann bescheinigt.246 Dabei spezifizieren die Magister nicht eigens, in welcher Weise dieses geschlechtstypische Vernunftdefizit zu verstehen ist, ob es die Vernunftkraft, also die Fähigkeit zu intellektiver Tätigkeit, als solche, oder allein den Vernunftgebrauch im engeren Sinn einer Realisierung dieser Fähigkeit im Vollzug intellektiver Akte betrifft, doch lässt ihre Wortwahl zumeist keinen Zweifel daran, dass sie primär an eine Minderbefähigung als solche denken.247 Eher selten schränken die Magister ihre generelle These von der weiblichen Vernunftschwäche ein. Entweder geben sie dann durch Zusätze wie ut in pluribus, ut plurimum oder communiter zu erkennen, dass die intellektuelle Minderbega-

246 Vorab einige Beispiele zur Wortwahl. Albert d. Gr., Quaest. super De animal. V q. 4 ad 2 (Ed. Colon. XII, 156 l. 19–21): „propter debilitatem rationis iudicat (sc. mulier) non-habitum esse melius habito“; ebd., XV q. 11 ad 1 (266 l. 16 f.): „est debilioris intellectus“; Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 264ra): „Non sic autem est in maribus, quia habent intellectum magis aptum (eptum MVa) …“; Thomas von Aquin, Summa theologiae II–II q. 70 a. 3c (Ed. Leon. IX, 119b): „ex defectu rationis, sicut patet in pueris, amentibus et mulieribus“; ders., Sententia libri Politicorum II c. 13 (Ed. Leon. XLVII, A 165 l. 166 f.): „quia mulieres deficiunt ratione“; vgl. Allen, The Concept, II, 141 ff.; Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum [Handschrift B] I q. 7c (ed. Flüeler, 179): „Quia igitur deficit racione (sc. mulier) et aliqualiter attingit ad racionem, nata est obedire racioni“; Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 1 c. 18 (Ed. Roma 1607, 272): „…, quia communiter a ratione deficiunt (sc. mulieres)“; ebd.: „eo quod magis a ratione deficiunt“; ebd., c. 23 (283): „oportet foeminas deficere a ratione“; ebd., c. 24 (284): „Mulieres igitur eo, quod ab usu rationis deficiunt, …“; ebd., II pars 2 c. 20 (344); hierzu auch L’Hermite-Leclercq, La femme, 473 ff.; Ptolemaeus de Lucca (?), De regimine principum IV c. 5 n. 1047 (ed. Spiazzi, 332b); Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 76rb): „vir quia viget racione et mulier deficit, …“; Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 18va): „Dico, quod hoc est propter defectum racionis.“ 247 Orientierung bietet beispielsweise Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 85 a. 7c (Ed. Leon. V, 344a–b), wo er erläutert, was es heißt, dass einer ein und denselben Gegenstand intellektiv besser als ein anderer erfassen kann. Vermerkt sei, dass von „defectus rationis“ auch im Hinblick auf die Tiere die Rede sein kann und in diesem Fall das Fehlen der Vernunftseele meint, beispielsweise Albert d.Gr., Super Ethica, I lect. 10 n. 56 (Ed. Colon. XIV/1, 56 l. 9–11).

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bung der Frau für die Mehrzahl der Fälle, also nicht ausnahmslos gilt,248 oder sie weisen darauf hin, dass eine positive Eigenschaft, wie weise und stark zu sein, bei Frauen nur in seltenen Fällen zu finden sei.249 Einen Schlüsseltext für die Urteilsbildung der hochscholastischen Autoren hinsichtlich der intellektuellen Fähigkeiten der Frau stellte eine Passage in der aristotelischen Politik dar, in welcher der Stagirite die geborenen Sklaven (natura servi), die Frauen und die Kinder (Knaben) im Hinblick auf ihr consiliativum (bouleutikón) miteinander vergleicht. Das Konzept des consiliari meint nach dem damaligen Kernsprachgebrauch generell den einer willentlich vollzogenen konkreten Handlung vorgeordneten Überlegensprozess.250 Des Näheren kann es umschrieben werden als die komplexe rationale Fähigkeit, die Erreichung eines bestimmten Handlungszieles samt der dazu notwendigen Mittel und Schritte genau überlegend zu planen. Dazu gehört die Fähigkeit, mit sich zu Rate zu gehen, sich beraten zu lassen, aber auch anderen Rat zu erteilen.251 Petrus Hispanus Portugalensis umschreibt das consilium als das Bestreben zu erkunden, wie in dem Bereich, der in der Macht des Menschen liegt, Entscheidungen zu fällen und dementsprechend Ziele zu verfolgen sind; die dies ermöglichende Fähigkeit nennt er consiliativa.252 Dass jemand ein wohl Überlegender (bene consiliativus) 248 So Thomas von Aquin, Sententia libri Ethicorum VII 5 (Ed. Leon. XLVII/2, 400 l. 114 – 401 l. 117); vgl. dens., Summa theologiae II–II q. 156 a. 1 ad 1 (Ed. Leon. X, 259b); Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 2 c. 7 (Ed. Roma 1607, 65): „Communiter enim foeminae deficiunt a virorum prudentia. Quod si reperiantur mulieres aliquae prudentiores viris, hoc est ut raro et in paucioribus ut plurimum“; ebd., II pars 1 c. 18 (272): „quia communiter a ratione deficiunt“; Anonymus, Questiones super libros yconomicorum (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 343, fol. 138v): „Et inter virum et uxorem vir non est equalis mulieri in prudencia ut in pluribus.“ 249 Thomas von Aquin, Sententia libri Ethicorum VII 5 (Ed. Leon. XLVII/2, 401 l. 119). 250 Vgl. dens., Summa theologiae I–II q. 14 a. 1c (Ed. Leon. VI, 105a): „In rebus autem dubiis et incertis ratio non profert iudicium absque inquisitione praecedente. Et ideo necessaria est inquisitio rationis ante iudicium de elegendis: et haec inquisitio consilium vocatur.“ 251 Zum mittelalterlichen Konzept des consilium liegt neuerdings ein Sammelband vor: Consilium. Teorie e pratiche del consigliare nella cultura medievale, ed. Carla Casagrande u. a. (Micrologus’ Library 10), Firenze 2004; unmittelbar einschlägig ist daraus dies., Virtù della prudenza e dono del consiglio, in: ebd., 1–14, hier: 2 f. Zur Thematik in der erzählenden Literatur und in Handbüchern Doris Ruhe, Hiérarchies et stratégies. Le conseil en famille, in: ebd., 109–123. 252 Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 11 c. 5 (ed. Alonso, 439 l. 19–22): „Est autem consilium appetitus inquisitivus eorum que in potestate humana sunt, discernendorum atque prosequendorum et virtus procurans consiliativa dicitur.“

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ist, beruht nach Petrus de Alvernia auf seiner Haltung der Klugkeit, die ihn vom Ziel her denken und erkunden lässt, was jeweils zum Ziele führt.253 Die Fähigkeit zum consilium galt als maßgeblicher Rationalitätsmaßstab. Sie impliziert die Fähigkeit zu vollkommener Zielerkenntnis.254 Nach Aristoteles fehlt dem geborenen Sklaven diese Fähigkeit zur Gänze; die Frau verfügt zwar über sie, doch nur in untauglicher (invalidum) Weise; dem Kind ist sie zwar gegeben, doch ist sie bei ihm unvollständig (imperfectum).255 Die Magister berufen sich regelmäßig auf diesen Tripelvergleich und übernehmen daraus die These, dass die Frau lediglich ein untaugliches Vermögen zum planenden Überlegen bzw. zum Beratschlagen besitzt.256 Albert der Große paraphrasiert die entsprechende Aussage des Stagiriten dahingehend, dass die Frau zum Beratschlagen nichts Vollkommenes beiträgt.257 Nach Thomas von Aquin drückt Aristoteles mit seiner Aussage aus, dass die Frau an einem Ratschluss nicht vernünftigerweise festhält, sondern aufgrund von Gefühlseindrücken (passiones) und dergleichen rasch wieder von ihm ablässt.258 Einen ähnlichen Gedanken verfolgt Aegi253 Petrus de Alvernia, Sententia libri Politicorum [„Scriptum“] VII lect. 7 n. 1138 (ed. Spiazzi, 370a). 254 Zu diesem Konzept bei Thomas von Aquin siehe Karl Mertens, Handlungslehre und Grundlagen der Ethik (S. th., I–II, qq. 6–21), in: Thomas von Aquin: Die Summa theologiae, Werkinterpretationen, ed. Andreas Speer, Berlin 2005, 168–197, hier: 172. 255 Aristoteles, Politica I 13 (1260a12–14) [Translatio Guillelmi] (ed. Bataillon, A 112b): „Seruus quidem enim omnino non habet quod consiliatiuum; femina autem habet quidem, set inualidum, puer autem habet quidem, set imperfectum.“ Zur Interpretation siehe Föllinger, Differenz, 196–200. 256 Vgl. hierzu Christoph Flüeler, Ontologie und Politik: Quod racio principantis et subiecti sumitur ex racione actus et potencie. Zum Verhältnis von Metaphysik und Physik in den ersten Kommentaren zur aristotelischen Politica, in: Freib. Z. Philos. Theol. 41 (1994) 445–462, hier: 459, der consilium mit „Entschlussfähigkeit“ wiedergibt. 257 Albert d. Gr., Politica I c. 9 (Ed. Paris. VIII, 79a): „…: mulier autem habet (sc. consiliativum), sed invalidum, et ideo nec ad consilium proprium aliquid perfectum facit: …“ Hossfeld, Albertus Magnus über die Frau, 228 umschreibt: „weshalb sie nichts Vollkommenes zur eigenen Beschlussnahme unternimmt.“ Vgl. Raimund Rigauld, Quodl. V q. 33c (Todi, Biblioteca comunale, 98, fol. 29ra): „Quoniam autem aliqui in hiis deficiunt, naturaliter competit eis dirigi, non dirigere. Et hoc patet ex condicione sexus— mulieri namque non expedit principari, quia habet consilium invalidum, I politicorum (pal. cod.) …“; den Vatikanischen Anonymus, Questiones supra libros politicorum (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. lat. 1030, fol. 15vb): „…, sed mulier est mente deficiens et eciam consilio invalido, ideo et cetera.“ 258 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 10 (Ed. Leon. XLVIII, A 115 l. 222–227): „Set femina cum sit libera habet potestatem consiliandi, set consilium eius est inualidum; cuius ratio est quia propter mollitiem nature ratio eius non firmiter inheret consiliatis, set cito ab eis remouetur propter passiones aliquas, …“ Vgl. Aegidius

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dius Romanus. Für ihn hängt die mangelnde Tauglichkeit eines von einer Frau gegebenen Rates damit zusammen, dass ein solcher allzu rasch zustande kommt, was ihn disqualifiziert. Dieses Urteil begründet Aegidius mit einer allgemeinen metaphysischen Gesetzmäßigkeit. Dem Stagiriten zufolge besagt sie, dass jeweils das Geringere und Schwächere schneller zum Abschluss kommt. Aegidius zieht eine Parallele zwischen der rascheren Vollendung des geringerwertigen weiblichen Körpers, für den die Natur weniger Sorge trägt, und dem weiblichen Rat. Grundsätzlich ist für ihn daher männlicher Rat demjenigen einer Frau vorzuziehen. Lediglich in Ausnahmefällen, wo man unverzüglich zu handeln genötigt ist, kann es sich unter Umständen empfehlen, dem Rat einer Frau gegenüber dem eines Mannes den Vorzug zu geben.259 Dass der rasch gegebene, kaum durchdachte Rat einer Frau nicht trägt, ist auch die Ansicht eines Verfassers von Questiones libri de phisonomia.260 Über das consiliativum invalidum hinaus fächern die Magister ihren Textvorlagen folgend die rationale Minderbefähigung der Frau nach einer Reihe weiterer Facetten auf. So stellen sie fest, dass es der Frau

Romanus, De regimine principum II pars 1 c. 23 (Ed. Roma 1607, 283): „Primum igitur, quod est attendendum in consilio mulierum, est, quia est inualidum, secundum vero, quod est attendendum, est, quia est velox et citum“; Anonymus, Octo questiones (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 104vb): „Propter quid mulieres sunt magis instabiles quam viri et non manent diu in uno proposito. Causa est, nam mulieres sunt humidiores viris et cito discurrunt et deliberant; modo secundum quod patet in aliis naturalibus et eciam in viventibus illa, que cito producuntur, cito corumpuntur, sicut de plantis—scilicet cucurbitis—patet, quia cito producuntur et crescunt et in anno 2° corumpuntur; et sic quia mulieres cito deliberant et capiunt consilium, [et] ideo cito perit illud consilium cito ab eis captum et arripiunt aliud propositum et consilium et redduntur instabiles.“ 259 Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 1 c. 23 (Ed. Roma 1607, 283 f.). 260 Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 239rb): „…, sed ex erupto melius consulit racione humidi multi, quia de facili recipit. … Mulier autem eligit ex erupto, quia non multam raciocinacionem habet racione humidi; unde suum consilium in magnis et arduis negociis est invallidum, ut dicitur primo pollitice.“ Es sei vermerkt, dass um die Mitte des vierzehnten Jahrhunderts eine etwas höhere Einschätzung der Ratgeberqualität der Frau begegnet. Albert von Sachsen ist der Auffassung, dass ihre Meinung, wiewohl von geringem Gewicht, doch nicht gänzlich ignoriert werden soll: Albert von Sachsen, Expositio libri yconomicorum II 1 (ed. Beltrán de Heredia, 319). Dieselbe Formulierung findet sich in der Mailänder Fassung (Milano, Biblioteca Ambrosiana, F. 50 Sup., fol. 8v–9r): „Si accidit, quod uxorare debeat filius vel filia maritari, de hoc mulier cum viro potest bene deliberare, quomodo expediat, quia mulieris consilium licet modicum valet ad melius deliberandum, …“

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an Klugheit261 und vorausschauendem Denken (mente previdere)262 sowie überhaupt an rechter Urteilsfähigkeit263 gebricht. Petrus de Alvernia bezieht nach der Bologneser Handschrift seiner Questiones supra libros Politicorum das mente previdere auf die Fähigkeit des Hausherrn, für das dem Wohlergehen Dienliche vorzusorgen sowie Mittel und Wege zu finden, diese Güter zu erwerben. Die mangelnde Fähigkeit der Frau, vorausschauend zu denken, zeigt sich darin, dass Frauen immer von anderswo Rat einholen.264 Schließlich weisen die Magister zumeist auf die im Allgemeinen schlechte Gedächtnisleistung der Frau hin.265 Nur für üble Dinge bescheinigen sie ihr ein gutes Gedächtnis. Die mangelnde Urteilsfähigkeit und das insgesamt bestehende Vernunftdefizit der Frau zeigt sich nach Albert dem Großen unter anderem darin, dass sie das, was sie nicht hat—konkret gemeint ist ein fremder Mann—, für besser erachtet als das, was sie hat, also den eigenen Mann.266 Ein anderes Anzeichen sieht er darin, dass die Frau für lustvoll hält, was 261 Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 2 c. 7 (Ed. Roma 1607, 65): „Sic etiam viri dominantur foeminis, quia (ut declarari habet I. Politic.) foemina habet consilium invalidum. Communiter enim foeminae deficiunt a virorum prudentia. … Ergo foemina viro naturaliter debet esse subiecta, eo quod naturaliter deficiat a viri prudentia“; Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 11 ad 2 (Ed. Colon. XII, 266 l. 18–20); Anonymus, Questiones super libros yconomicorum (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 343, fol. 138v): „Et inter virum et uxorem vir non est equalis mulieri in prudencia ut in pluribus.“ Zur Beziehung zwischen „consilium“ und „prudentia“ siehe Casagrande, Virtù, 7 ff. 262 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 8 (ed. Flüeler, 176 f.); Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 76rb): „Intelligendum eciam, quia mulier mente previdere non potest, ut pluries dictum est, …“ 263 Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 18va): „Ideo eciam proprie non sunt incontinentes, quia statim raciocinativum et consiliativum in eis subcumbit, quia invalidum est, ut dicitur primo politicorum.“ 264 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum [Handschrift B] I q. 7 (ed. Flüeler, 179): „…, quoniam dominus dicitur natura, qui potest mente previdere, que expediunt saluti et invenire vias ea querendi, licet deficiat virtus exequendi … Mulier autem ex naturali sua complexione est frigida et humida multum, et hoc impedit operaciones sensus et intellectus. Et ideo non possunt mente previderi (sic! ed.), propter quod querunt semper consilium aliunde“ Vgl. Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 5c (ed. Flüeler, 229): „… mulier … non habet consilium validum, sed debile. Et ideo vult in omnibus agendis habere consilium.“ 265 So etwa Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 127vb): „Pueri enim et femine malam habent memoriam propter admirationem.“ Zu den anderslautenden Aussagen siehe unten S. 538 f. 266 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. V q. 4 ad 2 (Ed. Colon. XII, 156 l. 19–21).

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eigentlich gar nicht lustvoll ist.267 Als typisch für die Frau betrachten die Magister ferner den Umstand, dass sie sich—propter parvitatem sui intellectus, wie Petrus Hispanus (Medicus) mit Worten des Rasis (ar-R¯az¯ı) erläutert268—leicht täuschen269 und von Phantasiegebilden beeindrucken lässt.270 Für einen unbekannten Verfasser von Quodlibeta-Quaestionen erkennt man das mangelnde Urteilsvermögen von Frauen daran, dass sie nicht zwischen tatsächlich gegebenen Dingen und deren bloßen Bildern unterscheiden. Daher beschäftigen sie nächtliche Traumgebilde auch noch tagsüber.271 Der Verfasser von Questiones libri de phisonomia führt an, dass die Frau kein größeres diskursives Denkvermögen besitzt. Sie überlegt nicht lange genug. Weder die Umstände noch die Art und Weise eines Sachverhalts zieht sie in Betracht. Es genügt aber nicht, sich über einen Sachverhalt als solchen Gedanken zu machen, sondern auch die Art und Weise und die Umstände des Sachverhalts sind in die Betrachtung einzubeziehen. Dies leistet die Frau nicht. Insgesamt ist ihr Denken von flüchtiger Natur.272 Ebd., q. 6c (157 l. 15–17). Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 146va): „Iterum cicius vincuntur (sc. femine) et falluntur propter parvitatem sui intellectus, sicut vult Rasy.“ 269 Albert d. Gr., De animal. VIII tr. 1 c. 1 n. 6 (ed. Stadler, I, 573 l. 29); Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 284va): „Item queritur, propter quid mulier cito decipitur (despicitur Va) et est sexus fragilis; …“; Petrus Gallecus, Liber de animalibus X (ed. Martínez Gázquez, 131 l. 20 f.): „mulier … decipitur cicius“; Anonymus, Notabilia de animalibus (Soissons, BM, 48, fol. 124ra): „(femine in homine) de facili decipiuntur.“ So schon Aristoteles, De historia animalium VIII 2 (608b5) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 128): „et de facili decipiuntur.“ 270 Albert d. Gr., De somno et vig. I tr. 2 c. 6 (Ed. Paris. IX, 147b–148a). Vgl. Petrus de Alvernia, Quaestiones super librum de somno et vigilia, q. 10 (ed. White, 219 l. 35 – 220 l. 52). 271 Anonymus, Questiones de quolibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 62va): „Item primo politicorum: Mulieres habent raciocinativum invalidum, et ideo intellectus earum non distinguit inter res et similitudines; quando figure alique sibi representantur in sompnio, de talibus considerant in die.“ 272 Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 239rb): „Mulier autem … non multam raciocinacionem habet racione humidi; … Ipsa enim mulier prerumpit, quia non habet deliberationem de circumstantiis (concum- cod.) facti et de modo. Unde non solum sufficit consiliari de facto solum, sed eciam de modo et circumstantiis facti. Mulier autem de istis non considerat, et ideo est prevolativa, sicut dictum est.“ Vgl. Anonymus, Scriptum cum questionibus super phisiognomiam [Marginalglosse] (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 316, fol. 63r): „Et quia racione humiditatis cito cogitant, tamen non de omnibus circumstanciis negotii [non] cogitant, ideo prevolant nec … sicut viri.“ 267 268

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Von weitreichender Bedeutung war vor allem die Lehrmeinung, dass die Frau aufgrund ihrer Vernunftschwäche unfähig sei, ihre Gefühlsregungen und Leidenschaften vernünftig zu kontrollieren, dass sie sich vielmehr von diesen leiten lasse,273 gemäß dem Prinzip, dass je schwächer die Vernunft ist, desto stärker sich der sinnenhafte Eindruck zur Geltung bringt.274 Aus dieser Auffassung, die auch Avicenna nachdrücklich vertreten hatte,275 in Verbindung mit der komplexionalen Einordnung der Frau leiteten die Magister ein ganzes Bündel durchwegs unvorteilhafter geschlechtsspezifischer Charaktereigenschaften ab, die die Frau großenteils auch moralisch disqualifizierten. Daraus pflegten sie zudem in Kommentaren zur Oekonomik und zur Politik sowie in Schriften zur Fürstenerziehung die untergeordnete soziale Stellung der Frau abzuleiten bzw. diese Stufung philosophisch zu begründen. Aus anthropologischer Sicht stellt sich vor allem die entscheidende Frage, inwieweit die hochscholastischen Magister der Frau die Fähigkeit zu einem „selbstbestimmt“ zu nennenden Leben—einem Leben „aus eigener Kraft und eigener Orientierung“276—absprachen.

273 Albert d. Gr., Ethica VII tr. 1 c. 8 (Ed. Paris. VII, 484a): „… et sic non ducunt passiones, et ducuntur ab eis“; ders., Quaest. super De animal. XV q. 11 ad 2 (Ed. Colon. XII, 266 l. 24–28); Thomas von Aquin, Sententia libri Ethicorum VII 5 (Ed. Leon. XLVII/2, 400 l. 116 – 401 l. 117): „et ideo ut in pluribus non ducunt affectus suos secundum rationem, sed magis ab affectibus suis ducuntur“; ders., Summa theologiae II–II q. 149 a. 4c (Ed. Leon. X, 181b): „…; in mulieribus autem non est sufficiens robur mentis ad hoc quod concupiscentiis resistant“; ebd., q. 156 a. 1 ad 1 und ad 2 (259b und 260a–b); Summa theologiae, Suppl. q. 62 a. 4 ad 5 (Ed. Leon. XII, 127b); Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 1 c. 18 (Ed. Roma 1607, 272): „Nam fraenum mulierum ut plurimum non est ratio“; ebd., c. 24 (284): „… nec possunt sic refraenare concupiscentias …“ 274 Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 4 c. 2 (Ed. Roma 1607, 193): „Et quanto minus viget ratio in nobis, tanto magis passio vigoratur“; ebd., II pars 1 c. 13 (258): „Illi ergo, in quibus minus viget ratio (secundum quod huiusmodi sunt), magis inclinantur, vt sint passionum insecutores. Pueri et mulieres (quantum est de se) magis videntur esse insecutores passionum quam viri, quia vir est praestantior ratione.“ 275 Avicenna, Liber de philosophia prima tr. 10 c. 4 (ed. Van Riet, 547 l. 41 f.): „…; est enim (sc. mulier) parvi sensus et deceptibilis et magnae voluptatis, …“; ebd., 545 l. 22: „…; ipsa enim facilis est ad irascendum et ad concupiscendum.“ Dazu Schirilla, Women, 58. 276 Martin Seel, Überlegungen zum Begriff der Selbstbestimmung, in: Was ist das für den Menschen Gute? Menschliche Natur und Güterlehre, Jan Szaif/Matthias LutzBachmann, Berlin–New York 2004, 293–306, hier: 293. Zur modernen Begriffsgeschichte und zur grundlegenden Bedeutung der Kategorie der „Selbstbestimmung“ siehe auch Volker Gerhardt, Selbstbestimmung: Zur Aktualität eines Begriffs, in: fiph journal 8 (September 2006) 1 und 3–7.

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Wie bereits erwähnt, deuten die Magister die in den angeführten Defiziten hervortretende intellektuelle Minderwertigkeit der Frau als Folge ihrer apriorisch angenommenen feucht-kalten Komplexion277 bzw. der daraus resultierenden Weichheit278 ihres Körpergewebes (caro). Albert der Große erläutert dabei des Näheren, wie der Zusammenhang zwischen komplexionaler Verfassung und intellektueller Leistungsfähigkeit aufzufassen ist. Wegen der komplexionalen Kälte der Frau seien bei ihr die sensitiven Kräfte, speziell ihr Tastsinn, geschwächt, und diese Schwäche übertrage sich auf ihren Intellekt.279 Dass zwischen einer guten Veranlagung des Tastsinns und einer guten geistigen Anlage eine Beziehung besteht, stellt auch ein Verfasser von Quaestio277 Albert d. Gr., Politica I c. 9 (Ed. Paris. VIII, 75a); Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 10 (Ed. Leon. XLVIII, A 115 l. 222–228); vgl. dens., Summa theologiae II–II q. 156 a. 1 ad 1 (Ed. Leon. X, 259b); Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 8c (ed. Flüeler, 177): „Et ideo mulier deficit racione recta et ulterius, quia humidum, debile et multum passivum est; …“; ebd., [Handschrift B] q. 7c (179); Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 5c (ed. Flüeler, 229); Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 76rb): „Intelligendum eciam, quia mulier mente previdere non potest, ut pluries dictum est, propter eius frigiditatem, ideo non principatur viro in domo; …“ Zu Albert vgl. Allen, The Concept, I, 373 f. 278 Anonymus, Quaestiones in libros Aristotelis de anima II q. 41 arg. 2 (ed. Van Steenberghen, 287 l. 11 f. und l. 8 f. [Paralleltext]); Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 1 c. 23 (Ed. Roma 1607, 283): „Nam sicut puer habet consilium imperfectum, quia deficit a perfectione viri, sic etiam foemina habet inualidum consilium, quia habet complexionem inualidam et deficit a valitudine viri. Quod autem foeminae non sint robustae corpore, non est ex bonitate complexionis, sed ex malitia. Mollicies enim carnis in ipsis magis arguit abundantiam flegmatis quam bonitatem complexionis. Quia ergo sic est, oportet foeminas deficere a ratione et habere consilium inualidum. Nam quantum corpus est melius complexionatum, tanto est magis proportionatum animae; propter quod magis obsequitur ei. Et anima existens in tali corpore, liberius vtitur operibus proprijs et expeditus (sic!) habet rationis vsum“; Henricus de la Wyle, Questiones super tres libros de anima (Oxford, Magdalen College, 63, fol. 75rb): „Minor patet, quia pueri et mulieres habent carnem mollem, et manifestum est, quod in hiis intellectus est debilis.“ Vgl. Albert d. Gr., Summa II tr. 13 q. 80 membrum 3 (Ed. Paris. XXXIII, 120b–121a); Thomas von Aquin, Summa theologiae II–II q. 156 a. 1 ad 2 (Ed. Leon. X, 260a–b). 279 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 11 ad 1 (Ed. Colon. XII, 266 l. 14– 17): „…, quia propter frigiditatem complexionis in muliere debilitantur vires sensitivae, quia est peioris tactus, et per consequens est debilioris intellectus“; vgl. dens., Metaph. I tr. 2 c. 8 (Ed. Colon. XVI/1, 25 l. 68–75); Thomas von Aquin, Super primam epistolam ad Timotheum c. 2 lect. 2 n. 75, ed. Raffaele Cai, S. Thomae Aquinatis … Super epistolas S. Pauli lectura, II, Torino–Roma 81953, 227b: „…, quia naturale est quod sicut mulieres sunt mollioris corporis quam viri, ita et debilioris rationis“; Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum [Handschrift B] I q. 7c (ed. Flüeler, 179): „Mulier autem ex naturali sua complexione est frigida et humida multum, et hoc impedit operaciones sensus et intellectus.“

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nen zu De anima heraus, doch differenziert er hinsichtlich der Weichheit des Körpergewebes. Wer aufgrund natürlicher Komplexion und nicht aufgrund äußerer Umstände ein weiches Körpergewebe besitzt, ist für geistige Aktivitäten durchaus begabt. Nur wessen Gewebeweichheit auf eine verschlechterte Komplexion und einen Überschuss an Phlegma, das die spiritus verdickt, zurückzuführen ist, der erweist sich in intellektueller Hinsicht als weniger gut gerüstet.280 Unklar bleibt dabei zunächst, ob dieser Magister dabei die Frau im Blick hat. Die in der Parallelhandschrift überlieferte Textversion macht jedoch deutlich, dass dies der Fall ist; dort ist auch von schlechterer Sinneswahrnehmung der Frau die Rede.281 Wie im Text anklang, wirkt sich Weichheit und Zartheit des Körpergewebes nicht in jedem Fall nachteilig auf die Sinneswahrnehmung aus. Das zeigt der generell bessere Tast- und Geschmackssinn des Menschen im Vergleich zu demjenigen von Tieren. Er beruht maßgeblich auf dem weicheren und zarteren menschlichen Körpergewebe, das Eindrücke besser aufnimmt.282 Nach Durandus de Alvernia ist es der kalte Schleim, der die Sinne der Frau und infolgedessen ihren Intellekt behindert.283 Sehr grundlegend, nämlich 280 Anonymus, Quaestiones in libros Aristotelis de anima II q. 41c (ed. Van Steenberghen, 288 l. 16 – 289 l. 42): „Dicendum quod, ad bonam dispositionem sensus tactus sequitur bona dispositio mentis, ita quod bene dispositi secundum tactum sunt bene dispositi ad opera intellectus. Et dico quod molles carne ex complexione naturali et non ex accidenti, sunt apti secundum mentem; … Si autem aliqui sint habentes molles carnes propter phlegma, secundum complexionem lapsam, in quibus abundat humor phlegmaticus qui ingrossat spiritus, talis humor reddit homines minus bene dispositos secundum intellectum.“ 281 Ebd., 289 l. 34–37 (Paralleltext): „Dico autem molles carnes secundum complexionem naturalem, ad differentiam eorum in quibus abundat humor phlegmaticus et grossus, qui ingrossat spiritum et per consequens facit eos ineptos ad sentiendum: quod contingit in mulieribus.“ 282 Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima d. 2 (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 96va): „…; secundum autem tactum, qui gustum eciam de necessitate concomitatur, multo ab animalibus differenter certificat (sc. homo), ut dicit Aristotiles, id est: magis et melius certificat homo quam bruta. Huius autem causa est, quod homo naturaliter sanguineus est magis quam cetera animalia. Unde et homo naturaliter mansuetus est et benignus. Hee namque affectiones ex sanguinea complexione proveniunt. Et ideo dicit Aristotiles in topicis, quod homo est animal mansuetum natura. Et quia sanguineus, ideo mollis et tener est carne. Mollis autem et tenera caro facilius suscipit inpressiones quam caro dura et fortis. Et ideo homo omnibus animalibus prevalet in apprehensione et discretione, propter videlicet instrumenta apprehendendi et discernendi, que habet aliis molliora et habiliora ad inpressiones.“ 283 Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 74va): „Mulier autem habet invalidum consilium, quia est frigida frigidi-

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von der Konzeption der Seele als forma corporis her, beleuchtet Thomas von Aquin den Zusammenhang zwischen weiblicher complexio und dem intellektuellen und sittlichen Vermögen der Frau. Da die menschliche Seele Form des Körpers ist, bedienen sich verschiedene ihrer Kräfte körperlicher Organe. Mit ihren organgestützten Tätigkeiten tragen diese Kräfte auch etwas zu denjenigen seelischen Tätigkeiten bei, die sich ohne körperliche Werkzeuge vollziehen, nämlich den Intellektund Willensakten. Denn der Intellekt nimmt Eindrücke aus den Sinnen auf und der Wille empfängt Antriebe aus den Eindrücken des sinnlichen Begehrens. Da die Frau eine gewisse Komplexionsschwäche aufweist, hat das gewöhnlich—Ausnahmen kommen vor—zur Folge, dass sie nur schwach mit demjenigen verbunden ist, auf das sie sich festgelegt hat.284 Diesen Defiziten in epistemischer Hinsicht steht andererseits die Annahme einer größeren Gelehrigkeit der Frau gegenüber, die sie dem Mann voraushat. Aristoteles hatte in De historia animalium die Lehrmeinung vertreten, dass bei den vierfüßigen und den lebendgebärenden Sinnenwesen und speziell auch beim Menschen die weiblichen Individuen jeweils leichter anzuleiten seien als die männlichen.285 Die Magister wiederholen die betreffenden Äußerungen in ihren De anitate flegmatica, que sensus impedit et per consequens intellectum. Habet eciam spiritus instabiles“; Ferrandus de Hispania (?), Scriptum yconomice (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16133, fol. 68va): „Mulier autem habet consilium invalidum, ut dictum est prius, quia est frigida et humida humiditate fleumatica, que sensus impedit et per consequens intellectum.“ Vgl. Anonymus, De phisonomia (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 489, fol. 52r): „Nota, quod duplex est mollicies. Una est aquatica et fleumatica, et talem habent mulieres et viri fleumatici, et talis non significat aptitudinem ad scienciam.“ 284 Thomas von Aquin, Summa theologiae II–II q. 156 a. 1 ad 1 (Ed. Leon. X, 259b): „Ad primum ergo dicendum quod anima humana est corporis forma, et habet quasdam vires corporeis organis utentes, quarum operationes aliquid conferunt etiam ad illa opera animae quae sunt sine corporeis instrumentis, idest ad actum intellectus et voluntatis: inquantum scilicet intellectus a sensu accipit, et voluntas impellitur a passione appetitus sensitivi. Et secundum hoc, quia femina secundum corpus habet quandam debilem complexionem, fit ut in pluribus quod etiam debiliter inhaereat quibuscumque inhaeret, etsi raro in aliquibus aliter accidat: …, inde est quod Philosophus loquitur de mulieribus quasi non habentibus iudicium rationis firmum: quamvis in aliquibus mulieribus contrarium accidat. Et propter hoc dicit quod mulieres non dicimus continentes, quia non ducunt, quasi habentes solidam rationem, sed ducuntur, quasi de facili sequentes passiones.“ 285 Aristoteles, De historia animalium IX 1 (608a21 ff.) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 128): „Et natura distinguit inter masculum et feminam in omnibus generibus habentium feminam et marem. Et hoc manifestum est in hominibus et quadrupedibus et generantibus animalia, quoniam [modi] modus feminarum

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malibus-Kommentaren nahezu wortgleich.286 Zumindest in der größeren Gelehrigkeit—„gelehrig sein“ heißt nach Thomas von Aquin fähig sein, sich durch Anleitung seitens eines anderen daran zu gewöhnen, etwas zu tun oder etwas zu meiden287—scheint sich somit ein geistiger Vorzug der Frau gegenüber dem Mann abzuzeichnen, was im Widerspruch zu einem abwertenden Pauschalurteil über ihre geistige Befähigung steht. Wie gehen die Magister mit dieser inhaltlichen Härte um? Diejenigen, die sich mit dieser positiv bewerteten weiblichen Eigenschaft auseinandersetzen, lösen den Widerspruch, indem sie zwei Arten von Anleitung/Zucht (disciplina) und korrespondierender Gelehrigkeit (disciplinabilitas) unterscheiden und nur in Bezug auf die jeweils nachrangige Form von Gelehrigkeit der Frau eine Überlegenheit gegenüber dem Mann zugestehen. Petrus Hispanus (Medicus), der dieser geschlechtsspezifischen Eigenschaft eine eigene Quaestion widmet,288 unterscheidet zwischen einer disciplina, die das Gefühlsleben und das mit (physischer) Bewegung verbundene Tun betrifft, und einer anderen, die sich auf Vernunftoperationen bezieht, nämlich auf Wahrheitsfindung und Falsifizierung. Aristoteles meine hier nur die erste Form von disciplina, und nur auf diesem Gebiet seien weibliche Individuen allgemein beweglicher und folgsamer. Hinsichtlich der intellektuellen disciplina hingegen könne die Frau sich niemals mit dem Mann messen, „denn ihr Intellekt ist stärker als beim Mann verdunkelt.“289 Offenbar in omnibus istis est levior ad instruendum et ad creandum, … Et femine in aliis generibus sunt liviores (!) ad instruendum et astuciores et moliores, …“ 286 Albert d. Gr., De animal. VIII tr. 1 c. 1 n. 3 (ed. Stadler, I, 572 l. 19–21); ebd., n. 5 (573 l. 14–16). Vgl. dens., Quaest. super De animal. XV q. 11 arg. 1 (Ed. Colon. XII, 265 l. 51); Petrus Gallecus, Liber de animalibus X (ed. Martínez Gázquez, 130 l. 15 f.): „Et uidemus etiam quod in omnibus generibus animalium in quibus sexus discernitur, facilius instruitur femina quam mas“; Anonymus, Notabilia de animalibus (Soissons, BM, 48, fol. 124ra): „… et femine in aliis generibus sunt leviores ad instruendum.“ 287 Thomas von Aquin, In XII libros Metaphysicorum I lect. 1 n. 12 (ed. Spiazzi, 8a). 288 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 284va): „Postea queritur de proprietatibus sexus moralibus; et queritur, quis sexus sit magis disciplinabilis.“ 289 Ebd.: „Ad primum istorum dicendum, quod disciplina duplex est. Aut ratione affectus et in operationibus (-tionis M -tione Va) motivis, et sic femine generaliter sunt mociores et obedientiores masculis. Unde pavent sicut puer (et add. Va) terretur. Similiter cervus et canis in tempore coytus sunt indomabiles (indomales Va), femine autem sunt pacifice. Aut in operatione (opere M) intellectus, ut inquirendo verum et falsum respuendo, et (et om. Va) in hiis operibus numquam femina consequitur (sequitur Va) marem. Intellectus enim (enim] est Va) eius magis est obumbratus quam in mare. Primo modo loquitur Philosophus. Et per hoc patet solutio, quia Philosophus loquitur de operibus motivis et non de aprehensivis.“

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in Anlehnung an Petrus unterscheidet Albert zwischen einer Unterweisung, die auf Handlungen in der Affektsphäre zielt, und einer, die Verstandesobjekte betrifft und damit das Begreifen und die geistige Betrachtung. Lediglich auf dem erstgenannten Feld sei die Frau gelehriger, da sie sich leichter in verschiedene Gefühlszustände versetzen lasse, nicht jedoch auf dem anderen. Den Grund dafür kennen wir bereits: Die Sinneskräfte—zumal das Tastvermögen—der Frau und infolgedessen ihr Intellekt sind aufgrund der geschlechtsspezifischen komplexionalen Kälte geschwächt.290 Der Anonymus im Vaticanus lat. 2164 spricht den Frauen zwar die größere Gelehrigkeit in Bezug auf praktisches Handeln zu, nicht jedoch in Bezug auf theoretische Gegenstände, bei denen sich die Männer als gelehriger erweisen. Darauf deutet nach ihm das von Aristoteles angeführte Beispiel der weiblichen Windhunde hin, die leichter zur Jagd abzurichten seien als Rüden. Die These des Stagiriten, dass weibliche Sinnenwesen gelehriger als männliche seien, ist aus seiner Sicht möglicherweise nicht im Sinne einer universellen Gesetzmäßigkeit zu verstehen, sondern ihre Geltung beschränke sich auf den von ihm erwähnten Bereich. Sie gelte für Weibchen einiger Tierarten, nicht jedoch für Angehörige der menschlichen Spezies.291 Ein anderer Anonymus will das aristotelische Dictum nur auf die größere Flexibilität der Frau im Sinne besserer Biegsamkeit ihres Körpers beziehen, während bei geistigen Sachverhalten der Mann beweglicher (im Sinne von Lernfähigkeit) sei.292 So herabgestuft erweist sich die 290 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 11 ad 1 (Ed. Colon. XII, 266 l. 7–17): „Ad primam dicendum, quod disciplina duplex est: Quaedam enim datur de operabilibus respectu affectus, et quaedam datur de intelligibilibus, et haec consistit in intelligendo et considerando. Quantum ad primam femina disciplinabilior est quam mas, quia de faciliori movetur ad diversos affectus, ad quos afficitur. Sed quantum ad secundam est e contrario, quia propter frigiditatem complexionis in muliere debilitantur vires sensitivae, quia est peioris tactus, et per consequens est debilioris intellectus.“ 291 Anonymus, Questiones super librum de animalibus XV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 308ra–rb): „Dicit, quod femine sunt magis disciplinabiles quam mares. … Dicendum, quod femine sunt disciplinabiliores quantum ad disciplinam, que consistit in actu sive praxi, sed mares sunt disciplinabiliores in speculativis. Unde dicit, quod femine leverarie sunt disciplinabiliores ad actum venacionis quam viri leverarii. Et forte propter illud verbum, quod dicit, non est illud verbum universaliter accipiendum, sed restringendum ad materiam, de qua loquitur, ut dicamus, quod illud habet veritatem in feminalibus brutorum quorundam, non autem in specie humana.“ 292 Anonymus, Commentum in libros VIII–X de historia animalium et in de partibus animalium (Montpellier, Bibliothèque Interuniversitaire—Section de Médecine, H 44, fol. 70rb): „Ideo dicendum est, quod Philosophus hic intelligit, quod femina est magis disciplinabilis viro quantum ad incurvacionem membrorum et ad fle-

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von Aristoteles angenommene größere Gelehrigkeit der Frau nach Einschätzung der Magister nicht eigentlich als ein Vorzug. Aus der stereotyp der Frau nachgesagten intellektuellen Minderbegabung sowie aus der diesem Mangel zugrunde liegenden schlechteren komplexionalen Verfassung ergeben sich in der Sichtweise der hochscholastischen Denker geschlechtsspezifische Persönlichkeitseigenschaften, die die Frau gegenüber dem Mann nahezu durchgängig auch in sittlicher Hinsicht als geringerwertig erscheinen lassen.293 Der Grundkatalog der hier in Betracht kommenden Eigenschaften geht auf Aristoteles und Avicenna zurück. In Buch VIII De historia animalium hatte der Stagirite die Frau—zusätzlich zu den zuvor erwähnten intellektuellen Defiziten—als listiger, neidischer, streitsüchtiger, zum Strafen geneigter, leichter zu entmutigen, lügnerischer, ohne Schamgefühl sowie als träge und schwerfällig bezeichnet. Insgesamt sei bei ihr die Schlechtigkeit der Seele größer als beim Mann. Andererseits zeige sie größere Fürsorge für die Ernährung der Kinder, zeige mehr Mitleid und lasse ihren Tränen leichteren Lauf. Demgegenüber seien männliche Individuen kühner, weniger verschlagen und von größerem Nutzen, außerdem zornmütiger und wilder.294 Avicenna übernimmt im Wesentlichen diese Kennzeichnungen. Er fügt hinzu, dass die Frauen unsteter, furchtsamer, fauler, betrügerischer, aber auch leichter selbst zu betrügen seien, außerdem törichter, dass sie sich mehr mit Nichtigkeiten abgäben und eher dem Gewohnheitsmäßigen ergeben seien.295 Über diesen Eigenxibilitatem eorum; sed non est disciplinabilior de intellectiva, quia hac masculus est disciplinabilior.“ 293 Für eine derartige Einschätzung der Frau bei den Kirchenvätern und frühscholastischen Autoren siehe d’Alverny, Comment les théologiens, passim. Wichtige Ausführungen speziell im Hinblick auf die Entwicklung der Naturrechtslehre bietet Mundle, Augustinus, 62–66. 294 Aristoteles, De historia animalium IX 1 (608a34 ff.) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 128): „Et femine in aliis generibus sunt liviores (!) ad instruendum et astuciores et moliores, et sunt magis sollicite circa nutrimentum filiorum, et mas econtra; quoniam sunt maioris ire et magis silvestres et parve astutie. Et passiones istarum dispositionum manifestantur precipue in homine, quoniam homo bonam naturam perfectam habet in omnibus. Et propter hoc mulier est maioris pietatis quam vir et eicit cicius lacrimas et est magis invida, et magis diligit lites et castigare; et malitia anime est maior in femina quam in viro, et sunt debilis spei et sunt mendaces magis et inverecunde et de facili decipiuntur. … et fortis memorie. Et femine sunt segnes; et femina universaliter est gravis motus. Et masculus est magis audax femina et maioris utilitatis.“ Zur Thematik geschlechtsspezifischer Tugenden bei Aristoteles siehe Föllinger, Differenz, 200–206. 295 Avicenna, Abbreviatio de animalibus VIII c. 3 (Ed. Venezia 1508, fol. 38ra): „Dicimus ergo de moribus et primo de homine. Est autem subtilior et mulieres sunt magis

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schaftenkatalog wird gemäß dem Gegensatzprinzip, das die Geschlechtertypologie insgesamt prägt, die Persönlichkeit der Frau als konträres Gegenstück zur Persönlichkeit des Mannes konstruiert.296 Aus der Prämisse, dass die Frau im Vergleich zum Mann grundsätzlich das Unvollkommenere sei, ergeben sich die weiblichen Persönlichkeitsmerkmale jeweils als negative Pole zu den entsprechenden positiven, dem Mann zugeordneten Eigenschaften. Mit aller Deutlichkeit bringt dies der Verfasser von Questiones libri de phisonomia mit Berufung auf den Stagiriten zum Ausdruck, wenn er erklärt: „Drittens sage ich, dass männliche Sinnenwesen hinsichtlich aller Lebensgewohnheiten den weiblichen überlegen sind.“297 Die Magister hielten sich an diese aristotelischen Vorgaben zum weiblichen Charakter und ließen sie in ihre Aussagen über die Frau eingehen. So gab Albert der Große in De animalibus jenen Grundkatalog in vollem Umfang wieder298 und definierte damit zugleich auch seinen eigenen Standpunkt in Bezug auf die Persönlichkeitsbeurteilung der Frau. Am Schluss der von Aristoteles aufgezählten Charakterzüge führt Albert zusätzlich noch die bereits erwähnte Eigenschaft von Frauen an, für Schlechtes ein ausgesprochen gutes Gedächtnis zu besitzen, was er mit ihrer verhärtenden komplexionalen Kälte und dem hemmenden Kalten in ihrer physiologischen Verfassung erklärt.299 Im Übrigen sorgte die manchen Magistern vorliegende von Scotus stammende Übersetzung des Aristoteles-Textes an dieser Stelle offenbar infolge einer in sie hineingeratenen Glosse für Verwirrung. Sie enthielt die Angabe et fortis

pie quam viri et magis convertibiles et invidiores et timidiores et inverecundiores et magis stulte et mendaciores et magis fraudulente et recipiunt fraudem plus et magis recolentes viles res et magis pigre et magis molles et magis parate ad consuetudinem“; ders., Liber de philosophia prima tr. 10 c. 4 (ed. Van Riet, 547 l. 41 f. und 545 l. 22). 296 Anonymus, Opus yconomice (Admont, Stiftsbibliothek, 367, fol. 64vb): „Dicit: Proprietates masculi et femelle sunt contrarie, tamen ista contrarietas est proporcionata ita quod non potest esse unum (unum exp. cod.) sine alio.“ Zur Ähnlichkeit mit dem Kommentar des Ferrandus de Hispania und zur Datierung ins frühe 14. Jahrhundert siehe Flüeler, Rezeption, II, 51 f. 297 Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 239ra): „3° dico, quod masculina sunt meliora quantum ad omnes mores femininis, quia Aristotiles 8 de istoriis animalium tractat de moribus masculini et femelle.“ 298 Albert d. Gr., De animal. VIII tr. 1 c. 1 n. 6 (ed. Stadler, I, 573 l. 23–39). Vgl. hierzu Hossfeld, Albertus Magnus über die Frau, 228 f. 299 Albert d. Gr., De animal. VIII tr. 1 c. 1 n. 6 (ed. Stadler, I, 573 l. 29–31).

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memorie,300 die der Frau fälschlicherweise generell ein gutes Gedächtnis zu bescheinigen schien. Der Verfasser von Notabilia de animalibus gibt die Textstelle kommentarlos wieder;301 auch bei Petrus Gallecus findet sich eine ähnlich lautende Formulierung.302 Ps.-Petrus Hispanus hingegen erkannte offenbar, dass es sich dabei um einen Einschub handelte. Er wies diese Angabe Solin zu und eliminierte sie als falsch. Frauen (und Kindern) billigt er unter Berufung auf Averroes kein gutes Gedächtnis zu, da sie leicht ins Staunen geraten.303 Wie wir später noch sehen werden,304 enthält diese Begründung—wie der Text insgesamt—allerdings Ungereimtheiten. Wie verarbeiteten nun die Gelehrten diese Vorgaben aus ihren Quellen, sofern sie sich nicht nur hinweisend auf sie beriefen? Ergaben sich für sie Fragen? Neben kurzen paraphrasierenden Erläuterungen bestand der wichtigste Verarbeitungsschritt darin, dass die Autoren die der Frau zugeordneten Charaktereigenschaften naturphilosophisch zu begründen und als naturgegeben auszuweisen trachteten. Ein Beispiel für eine nur kurze paraphrasierende Erläuterung bietet etwa Albert der Große, wenn er die Angabe Avicennas, dass Frauen eher zu „Gewohnheiten“ bereit seien, in der Weise verdeutlicht, dass Frauen eher als Männer zu „schlechten Gewohnheiten“ bereit seien.305 Was die Bemühungen der Magister betrifft, die geschlechtstypischen Charaktereigenschaften als begründet und notwendig einsichtig zu machen, lassen sich zwei Ansätze unterscheiden. Der erste und wichtigste besteht darin, die verschiedenen Persönlichkeitszüge apriorisch auf die jeweilige complexio der beiden Geschlechter und die daraus erwachsende intellektuelle Veranlagung zurückzuführen. Interessanterweise tritt zu diesem ein zwei300 Aristoteles, De historia animalium VIII 2 (608b13) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 128): „et fortis memorie.“ 301 Anonymus, Notabilia de animalibus (Soissons, BM, 48, fol. 124ra): „…, et propter hoc mulier est maioris pietatis quam vir, eicit cicius lacrimas et magis invida et magis diligit lites et castigare, et malicia maior est in femina quam in viro, et sunt debilis speciei et sunt mendaces magis, eciam inverecunde, et de facili decipiuntur, et fortis memorie, et femine sunt segnes, et femina universaliter est gravis motus, et masculus est magis audax femina et maioris utilitatis; …“ 302 Petrus Gallecus, Liber de animalibus X (ed. Martínez Gázquez, 131 l. 20 f.): „…, nam mulier … est memorie forcioris, …“ 303 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 127va–vb): „Et dicit Solinus, quod sunt fortis memorie, quod falsum est. … Pueri enim et femine malam habent memoriam propter admirationem. Ita dicit Averroes.“ 304 Siehe unten S. 664 f. 305 Albert d. Gr., De animal. VIII tr. 1 c. 1 n. 6 (ed. Stadler, I, 573 l. 35 f.).

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ter, den man als den Versuch beschreiben kann, die jeweiligen Charakterzüge aus empirisch-psychologischen Ursachen heraus zu erklären. Ein frühes Zeugnis für diese Fundierungsbemühungen begegnet im De animalibus-Kommentar des Petrus Hispanus (Medicus). Darin befasst sich dieser Magister in einer Serie von kurzen Quaestionen mit den Eigenschaften der Frau, im Allgemeinen eher verzagt zu sein und weniger Vertrauen aufzubringen, mehr Neid zu empfinden, von mitleidigerem Wesen und leichter zu Tränen gerührt zu sein sowie sich leichter täuschen zu lassen und überhaupt ein schwaches Geschlecht zu sein.306 Die leichtere Verzagtheit, den Vertrauensmangel und den stärkeren Neid führt Petrus darauf zurück, dass die Frau ihren angeborenen Mangel verspüre und daher das (diesem entgegengesetzte) fremde Gute mit Hass und Neid betrachte. Einen Grund für den Mangel an Vertrauen sieht er sodann auch in der vergleichsweise feuchten Komplexion der Frau, die gemäß der Natur des Feuchten keinen festen Abdruck entstehen lässt. Dass die Frau neidischer ist, ergibt sich für ihn auch daraus, dass sie eifriger um ihre Kinder oder um viele Aufgaben bemüht ist. Sie begreift, dass sie von vielen etwas ertrotzen kann. Aus einer solchen Einstellung heraus entsteht Neid, und deshalb ist sie von neidischem Wesen.307 Die feuchte weibliche Komplexion ist nach Petrus auch der Grund dafür, dass die Frau mitleidiger ist als der Mann und leichter zu Tränen neigt. Ihre komplexionale Verfassung bringt mit sich, dass sie sich allem zuwendet, was sie sieht. So lässt sie sich von fremder Freude ebenso anstecken wie von fremder Trauer. Auf

306 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 284va): „Propter hoc queritur, quare mulier generaliter (g. om. M) plus desperat et minus confidit quam masculus; et etiam propter quid plus invidet quam mas; et propter quid est (quid est] quidem Va) compacientis nature; et quare de facili lacrimatur (lacrimantur M), unde Ovidius: ‚Ut flerent oculos erudiere (eruduere MVa) suos‘ (Ov. rem. am. 690). Item queritur, propter quid mulier cito decipitur (despicitur Va) et est sexus fragilis; …“ 307 Ebd.: „Ad aliud dicendum, quod femina desperat (-ant Va) et difidit tunc (tamen Va), quia causam defectus in se portat; generatur enim ex virtute debili et ex defectu virtutis. Et quia habet et sentit istud malum, ideo odit bonum alienum, et inde (idem Va) consequitur invidia (-am M). Secunda causa est, quia femina est valde (v. om. M) humida. Humidum autem nullius est impressionis, cum humidum sit male terminabile termino proprio, sicut dicit Philosophus. Mas autem quia siccus recipit impressionem, et est bene terminabile siccum. Et ideo de promisso sibi aliquo diffidit femina, ubi confidit mas. Sed invidet propter causam iam (iam e corr. M) dictam, aut quia maxime est intenta circa filios suos, vel quia circa multa negocia (m. n.] negocia sua Va) est intenta, et ideo capit a (a] cum Va) multis, ut ab ipsis possit extorquere, et ex hoc causatur invidia (-am M), et ideo invida (-dia MVa) est.“

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diese Weise bildet sich Mitleid heraus. Die kalt-feuchte Komplexion der Frau macht sie zudem empfindsam und schwach.308 Auf die Frage, weshalb die Frau leichter zu täuschen und warum sie schwach sei, geht er nur teilweise ein. Er legt dar, weshalb das weibliche Geschlecht von Natur aus schwach ist und weshalb die Frau durch List zu erreichen trachtet, was sie kraft ihrer Natur nicht zu erreichen vermag. Ein erster Grund dafür ist wiederum ihr angeborener Mangel, ein zweiter die Unbeständigkeit ihres Geistes, die sie bald dem einen, bald dem anderen Vorhaben nachgehen lässt.309 Petrus fügt die Frage an, weshalb die Frau von Natur aus in schlechten Dingen scharfsinnig sei, in guten hingegen keineswegs scharfsichtig und verwegen, sondern furchtsam. Die Erklärung dafür entlehnt er Avicenna. Dessen Ausführungen zufolge lasse eine Kraft in den Tätigkeiten auf einem bestimmten Gebiet nach, je mehr sie auf die Tätigkeiten in einem anderen Bereich gerichtet ist. So sei, wer auf der Bühne gut ist, in der Wissenschaft schlecht. Für die Ausgangsfrage bedeutet das: Frauen geben sich mehr mit Tätigkeiten der (sensitiven) Natur ab, daher sind sie mehr auf das Schlechte gerichtet. Dementsprechend treten bei ihnen die Intellekttätigkeiten in den Hintergrund, und aus diesem Grund sind sie verschlagen und Schlechtem zugewandt. Aufgrund ihrer großen komplexionalen Feuchtigkeit nehmen sie rasch von allem, was passiert, etwas auf. Ein weiterer Grund ist die Vorstellung, die dauernd bei diesem schlechten Tun verweilt. Und da die Versuchung ihnen in höchstem Maße zusetzt, denken sie immer daran, wie sie handeln müssen, wenn es so kommt. Tritt daher dann der Fall ein, wissen sie so schnell ein Gegenmittel, weil sie bereits darauf gefasst sind.310 Schließlich streift 308 Ebd., fol. 284vb: „Ad aliud dicendum (quod add. M) secundum Philosophum, quod humidum, sicut (sic Va) dictum est (d. e.] dicunt M), est bene (est bene] bene esse Va) terminabile (inter- M) termino alieno, male (materiale Va) autem termino proprio. Quia igitur mulieres maxime humide sunt, ad quicquid vident se convertunt. Unde si vident gaudere, gaudent, si autem tristari, tristantur; et ex hoc accidit compassio. Similiter quia est frigida et humida, mulier de facili est passibilis et ita (ideo Va) de facili frangibilis. Ad aliud dicendum, quod de facili lacrimatur (-antur M), quia de facili compatitur. Causa est, quia habundat in humiditate. Sed viri quia sunt sicci et non de facili compaciuntur, ideo nec de (de om. Va) facili lacrimantur.“ 309 Ebd.: „Ad aliud dicendum, quod una causa est defectus insitus vel innatus. Unde quod (quod om. M) non potest per virtutem sue nature, vult obtinere per fraudem; et ideo quia iste sexus est naturaliter debilis et deficiens, quod non potest obtinere per virtutem (vigorem M), vult obtinere per fraudem; et ideo aliud promitit in ore et aliud habet in corde. Secunda causa est mobilitas et inconstancia mentis. Modo enim est in uno proposito et (in uno p. et] proposito Va) modo in alio.“ 310 Ebd.: „Sed tunc queritur, propter quid naturaliter sagax est in malo, in bono vero

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er—soweit das dem Text zu entnehmen ist—die Frage, warum die Frau in Bezug auf den Zeugungsakt die größte Scham empfindet. Petrus deutet drei Gründe dafür an. Ein erster besteht darin, dass die Frau sich beim Geschlechtsverkehr beschwert, indem sie aufnimmt, während der Mann sich entleert und befreit. Der zweite Grund ist, dass die Frau die Rolle der Materie, der Mann die Rolle der Form einnimmt. Worin der Mann sich rühmt (nämlich formendes Prinzip zu sein), darin achtet sich die Frau gering. Der dritte Grund ist, dass beim Geschlechtsverkehr die Frau immer die Empfangende, der Mann immer der Gebende ist. Das macht sie einem Bettler ähnlich, der vor einem Reichen, von dem er immer wieder eine Gabe erhält, vor Scham errötet. Das größere Schamgefühl der Frau betrifft aber nur den Geschlechtsverkehr. Hinsichtlich anderer Aktivitäten verhält es sich gerade umgekehrt, d. h. hier zeigt die Frau im Vergleich zum Mann die geringere Scham.311 Albert der Große scheint in seiner in Köln erörterten Quaestion, ob der Mann befähigter für (gute) Lebensgewohnheiten sei als die Frau,312 auf die Darlegungen des Petrus Hispanus Bezug zu nehmen. Der überlieferte Text dieser Quaestion fällt durch eine außergewöhnlich radikale misogyne Diktion auf und aus dem Rahmen, da eine

nec sagax nec audax, immo multum timida. Ad hoc dicendum secundum Avicennam, quod quanto una virtus magis intendit operationibus (operibus M) unius rami (ramus Va), tanto magis remititur in operationibus (operibus M) alterius rami. Unde bonus in teatro malus est in studio. Quia igitur mulieres magis intendunt operationibus (o.] ad opera M) nature, ideo magis (m. om. M) ordinantur ad malum et recedunt ab operationibus intellectus, et ideo sagaces sunt ad malum. Sed subito habent hoc (hic MVa), quia multum sunt humide, et ideo subito recipiunt a quocumque casu. Secunda causa est ymaginatio continua in istis malis operationibus. Cum enim tentacio (teperatatio M) maxime ipsas agitet, semper cogitant, si ita accidet (-eret Va), quo modo esset agendum (quo … a.] que essent agende Va); et ideo cum casus accidit, tam cito sciunt remedium adhibere, quia ante previse sunt.“ 311 Ebd.: „Ad aliud dicendum, quod in opere generationis maxime est verecundia. Una causa est, quia mulier in opere coitus se ipsam agravat (agenerat M) in recipiendo, vir (vir om. Va) autem se evacuat et liberat, et ideo et cetera. Secunda causa est, quia femina tenet locum materie, mas autem locum forme; in quo gloriatur homo, mulier (mulier] et Va) se in hoc vilipendit (femina add. Va). Tertia causa (t. c.] cum Va) est, quia in hoc opere semper mulier recipit, vir autem semper largitur. Sicut ergo pauper erubescit de divite, a quo continue recipit, sic (sicut M) et cetera. Sed in aliis operibus (operationibus Va) accidit e contrario. Quia circa omnia opera, in quibus est confusio, accidit defectus vel inordinatio, et quia mas debet esse magis ordinatus et minus deficiens quam femina, ideo et cetera.“ 312 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 11 (Ed. Colon. XII, 265 l. 47 – 266 l. 30).

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solche Sprache weder bei Petrus Hispanus noch bei einem der übrigen Magister zu finden ist und auch bei Albert selbst sonst nicht vorkommt. Die Frau erscheint geradezu als teuflisches Wesen, vor dem der Mann sich unter allen Umständen zu hüten habe. In der Tat kann man mit Hossfeld vermuten, dass der Reportator, Konrad von Österreich, nicht nur Alberts Aussagen wiedergibt, sondern sie auch aufgrund einer persönlichen extrem frauenfeindlichen Gesinnung verschärft.313 An Charaktereigenschaften der Frau kommen der Sache nach zur Sprache, dass sie lügnerisch, wenig widerstandsfähig und misstrauisch sei und kein Gefühl für Scham besitze—anders als bei Petrus Hispanus wird diese generelle Aussage nicht hinsichtlich des Zeugungsaktes eingeschränkt—, dass sie beredt sei mit trügerischen Worten sowie von Natur aus ohne Zutrauen zu sich selbst. Insgesamt erweise sich die Frau als weniger geeignet für (gute) Sitten als der Mann. Die Ursache dafür liege in der größeren Feuchtigkeit der weiblichen Komplexion. Aus der feuchteren komplexionalen Verfassung ergebe sich auch, dass die Frau—entsprechend der allgemeinen Eigenschaft des Feuchten, etwas leicht aufzunehmen, aber schlecht festzuhalten und beweglich zu sein—unbeständig und stets auf Neues aus sei.314 Der Mangel, den sie im Vergleich zum Mann in ihrer Natur als vir occasionatus aufweist, bringe mit sich, dass sie etwas mit Lügen und teuflischen Betrugsmanövern zu erreichen versucht, was sie aus eigener Kraft nicht zu erlangen imstande ist.315 Insgesamt gebe sie infolge ihrer Vernunftschwäche stärker dem sinnenhaften Begehren nach, das zum Bösen verleitet.316 In Super Ethica hatte Albert allgemein festgestellt, dass die Frau infolge der Schwäche ihres Geschlechts nicht in gleicher Weise wie der Mann zur Tugend veranlagt ist.317 Die übergroße Feuchtigkeit, zu der sich der Mangel an Naturwärme verbunden mit unruhigen spiritus gesellt, ist nach Aristoteles, wie Ps.Petrus Hispanus nach der Venezianer Redaktion seines De animalibusKommentars darlegt, der Grund dafür, dass Frauen leichter in Tränen ausbrechen, neidisch sind und infolgedessen auch streitsüchtig und lügnerisch. Auf den Mangel an Naturwärme sei nach dem Stagiriten auch

Hossfeld, Albertus Magnus über die Frau, 229. Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 11c (Ed. Colon. XII, 265 l. 70–74). 315 Ebd., ctr. (265 l. 61–66); ebd., q. 11c (265 l. 81 – 266 l. 3). 316 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 11 ad 2 (Ed. Colon. XII, 266 l. 24–28). Vgl. auch Allen, The Concept, I, 374 f. 317 Ders., Super Ethica IX lect. 4 n. 788 (Ed. Colon. XIV/2, 667 l. 89–91). 313 314

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ihre Schwerfälligkeit zurückzuführen. Dass sie kein Schamgefühl besitzen, habe seinen Grund in der schlechten Verfassung ihres Intellekts.318 Einen besonders interessanten Beitrag zur Thematik bietet der De animalibus-Kommentar im Vaticanus lat. 2164. Sein Verfasser, der sich bei verschiedenen Gelegenheiten auf Albert als Autorität beruft, stellt die bisher genannten geschlechtstypischen weiblichen Charakterzüge zusammen. Bei Erwähnung der Schamlosigkeit der Frau fügt er die Differenzierung des Petrus Hispanus (Medicus) an, wonach die Frau zwar bei jeglichem anderen Tun schamlos sei, nicht jedoch im Falle des Geschlechtsaktes, wo sie im Gegenteil sogar mehr Schamgefühl als der Mann an den Tag lege. Dass die Frau verschlagen sei (sagax est in malo), wie Petrus Hispanus es ausgedrückt hatte, wiederholt er so nicht. Statt dessen führt er ihre Eigenschaft an, sich an Schlechtes besser als an Gutes zu erinnern.319 Während der vorgenannte Magister mit dem, was er zu den weiblichen Charakterzügen ausführt, betont den Stagiriten zu Wort kommen lässt, will der Verfasser dieses Kommentars ausdrücklich seine eigene Meinung (sic dico) bekunden. Seine ausführliche Erörterung zeichnet sich nicht nur dadurch aus, dass er zu verschiedenen Eigenschaften der Frau auch konkrete Verhaltensweisen aufzeigt, in denen diese jeweils zum Ausdruck kommen. Bezeichnend ist auch die Art, wie er sie begründet. Zum einen geht er verschiedentlich auf physiologische Details ein. So setzt er die mit der Schwäche und Kraftlosigkeit des weiblichen Geschlechts verbundenen Eigenschaften, neidisch, furchtsam und verzagt zu sein, mit dem Verhalten des melancolicus in Beziehung, dessen Furchtsamkeit nach Constantinus Africanus durch seinen schlechten schwarzgalligen Körpersaft bedingt ist. Dass die Frau rascher in Tränen ausbricht, erklärt er mit ihrem 318 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 127va): „Nota, quod dicit in hoc 8°, quod mulier facilius lacrimatur, et causa est, quia multum humido habundat; et perversorum morum, et causa est deffectus caloris naturalis; ideo spiritus sunt turbidi et calor naturalis, et ex hoc contingit, quod propter maliciam huiusmodi dispositionis femine sunt invide (invidie L), et quia invide (-die L), litigiose et mendaces et inverecunde propter malam dispositionem intellectus. Et dicit, quod sunt segnes propter deffectum caloris naturalis.“ 319 Anonymus, Questiones super librum de animalibus XV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 308rb): „Deinde dicit in littera, quod femine sunt invide, timide, desperantes, flexibiles, mutabilis spei (speciei cod.), fraudulente, mendaces, astute in malis, non in bonis; sunt eciam inverecunde preter quam in opere venerio, in quo plus verecundantur quam mares; et sunt pie, misericordes, cito cadentes in lacrimas, compacientes aliis; et sunt bone memorie in malis plus quam in bonis.“

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Überschuss an wässriger Feuchtigkeit, die bei jedem beliebigen Reiz zusammengepresst wird und dann zu den Augen tropft.320 Zum andern, und insbesondere, fällt auf, wie stark dieser Magister—mehr noch als Petrus Hispanus (Medicus)—auf empirisch-psychologische Erklärungen zurückgreift und von gewissen Kausalbeziehungen zwischen den einzelnen Charaktereigenschaften ausgeht. Auch er deutet zunächst den der Frau nachgesagten Neid in der Weise, dass sie sich ihrer Schwäche bewusst wird, was sie neidisch macht, so wie ein Bettler auf einen Reichen neidisch ist. Dass Frauen provide kein Zutrauen in ihre Kraft haben und leicht verzagen, zeigt sich nach ihm an einem Beispiel. Sie lassen sich augenblicklich wieder zu Boden gleiten, wenn sie spielerisch hochgehoben werden. Die Weichheit der weiblichen Körperkonstitution bringt mit sich, dass Frauen insgesamt biegsam sind, von wechselhafter Hoffnung und Zuversicht, hin und her schwankend bald das eine, bald das andere erhoffend. Damit hängt sodann zusammen, dass sie sich das eine Mal so, das andere Mal anders äußern sowie, wenn es um Schlechtes geht, durchtrieben und hinterlistig lügen. Eine zusätzliche Erklärung leitet er aus der Erfahrung mit Gefangenen ab. Gefangene würden in Gedanken unzählige Fluchtmöglichkeiten durchspielen, was sie außerhalb eines Gefängnisses als freie Menschen nie täten. Im Gefängnis aber fühlen sie sich erdrückt und werden durch ihre Beklemmung zu derlei Gedanken veranlasst. Ähnliches geht in Frauen vor sich. Sie verweilen wegen ihrer geringen Kraft und ihres Kleinmuts bei düsteren Gedanken grübelnd, wie sie im Falle einer drohenden Gefahr dieser entrinnen können. Das führe sie dann auch vielfach dazu, zu Täuschungen zu greifen, um dem Risiko zuvorzukommen, selbst von anderen getäuscht zu werden.321 Dass es Frauen—außer in 320 Ebd.: „Et primo sunt invide, timide, desperantes, quia sexus femineus est debilis et diminute virtutis; quare habent in se causam desperancie et timiditatis. Constantinus de melancolico: Non est mirum, si timet melancolicus, quia secum portat causam, quare timet, scilicet humorem melancolicum corruptum. … Cito cadunt in lacrimas propter habundanciam humidi aquosi ex qualibet constrictione distillantis ad oculos ad quamcumque causam stimulantem.“ 321 Ebd., fol. 308rb–va: „Quare ergo sic videns femina se diminute virtutis, invidet quemadmodum pauper frequenter invidet diviti. Provide quoque femina desperat diffidendo (diffendendo cod.) de sua virtute. Unde tam cito videmus, quod si ludendo eciam baiulentur, statim dimittunt se cadere. Et propter molliciem sue composicionis sunt flexibiles, mutabilis spei et confidencie; modo sperant unum, modo aliud tytubando semper. … Inde est, quod propter instabilitatem et mutacionem spei iam dictam modo dicunt unum, modo dicunt aliud, et per consequens menciendo astute sunt in malis et fraudulente (-tes cod.). Sicut videmus, quod carcerati cogitant infinitas cautelas evadendi, quas non cogitarent, si essent liberati de carcere, quoniam carceratus opprimitur

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Bezug auf den Geschlechtsakt—an Schamgefühl mangelt, wenn sie etwas Schlechtes getan haben, erklärt er aus ihrer mangelnden Abwägungsfähigkeit. Daher meinen sie, ein Mann müsse in aller Friedfertigkeit ihr Reden und Tun hinnehmen aus Ehrfucht vor seiner Mutter, da diese ja auch eine Frau war. Überhaupt sind Frauen im Allgemeinen gegenüber den Männern sehr rücksichtslos. Dass sie andererseits beim Geschlechtsakt mehr Schamgefühl zeigen als Männer, ergibt sich für ihn—wie für Petrus Hispanus—aus ihrer Rolle bei diesem Akt, die eine passive, empfangende und infolgedessen geringerwertige ist.322 Aufgrund ihrer Herzensweichheit sind Frauen gütig und voll Mitgefühl mit anderen. Schließlich geht er noch auf die Annahme ein, dass sich Frauen besser an Schlechtes als an Gutes erinnern. Dazu sieht er eine Paralle zu den Kindern, von denen es in bestimmten Fällen heißt, dass sie aufgrund ihrer Fähigkeit zum Staunen ein gutes Gedächtnis besitzen; denn Staunen trägt dazu bei, starke Eindrücke hervorzurufen. Analog verhält es sich mit der naturgegebenen Neigung der Frauen, sich zu entrüsten. Starke Entrüstung führt nämlich gleicherweise dazu, dass sich entsprechende Erlebnisse fest einprägen und man sich besonders an erlittenes Übel gut erinnert, da dieses infolge der Entrüstung besser im Gedächtnis haftet als Wohltaten. Ein weiterer Aspekt ist, dass Frauen stets auf der Hut sind. Wenn ihnen daher eine Kränkung oder ein Unrecht widerfährt, so speichern sie das akribisch im Gedächtnis, um es bei Bedarf hervorzuholen, wenn sie später einmal unter Rechtfertigungsdruck geraten. Außerdem bewirkt ihre Verschlagenheit, dass sie Übles besser in Erinnerung behalten als Gutes, weil es ihnen Stoff für künftige Täschungsmanöver liefert. Überdies trägt auch ihre ruhige Lebensweise zu ihrer Erinnerungsfähigkeit bei. Sie sind nämlich nicht in so viele Geschäfte, die das Gedächtnis belasten, verwickelt wie die Männer.323 et stimulatur cogitare propter angustiam, quam habet in carcere, sic dico, quod femine quia sunt diminute virtutis et desperantes, versantur circa melancolicas cogitaciones et varias evadendi, si periculum immineret eis, et propter hoc multociens fraudelenter decipiunt preveniendo dubium, ne decipiantur ab aliis.“ 322 Ebd., fol. 308va: „Inverecunde sunt in malis preter quam in actu venerio; in malis propter suam indiscrecionem, quia videtur eis, quod homo deberet tollerare in pace verba et facta earum ob reverenciam matris sue, que fuit femina. Sed ut in plurimum accidit eis propter indiscrecionem suam, quia valde indiscrete sunt respectu maris. Sed plus verecundantur in actu venerio, quia in illo opere stat femina sub racione pacientis et vilis se habentis per modum accipientis. Per illum vero mas stat in loco agentis, nobilis, dantis formam; propter quod minus verecundatur quam femina.“ 323 Ebd., fol. 308va–vb: „Et ex mollicie cordis sui sunt pie, misericordes et compacien-

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Während die anderen Autoren die geschlechtstypischen Persönlichkeitseigenschaften vorwiegend mit Blick auf die Frau behandeln, rückt der Verfasser von Quaestionen zur Physiognomik die männlichen Eigenschaften in den Vordergrund seiner Darlegung. Nach der Lehre des Aristoteles, so stellt er fest, hat der Mann in jeglicher Hinsicht bessere Lebensgewohnheiten als die Frau. Er ist zuversichtlicher, besitzt— jedenfalls was erwiesene Wohltaten betrifft—das bessere Gedächtnis, ist standfester, pflichtgetreuer, gerechter, unbeugsamer, großmütiger, großherziger und freigebiger.324 Alle diese Merkmale des männlichen Charakters sind auch für diesen Autor komplexional bedingt. Sie gründen in der vergleichsweise warmen und trockenen Komplexion des Mannes mit einem Anteil an luftartiger Feuchtigkeit im Vergleich zur ausgeprägt wässerig-feuchten (und kalten) Komplexion der Frau. In dieser komplexionalen Verfassung des Mannes gründet seine größere Zuversicht und sein besseres Erinnerungsvermögen für erwiesene Wohltaten, sodass er dankbarer ist als die Frau. Demgegenüber macht die wässerigfeuchte Komplexion der Frau diese empfänglich für vielfältige Hirngespinste, macht sie betrügerisch, nachtragend und stets zu Schlechtigkeiten geneigt. Der vergleichsweise warmen und trockenen Komplexion des Mannes verdankt er seine Standfestigkeit, Großzügigkeit und Freigebigkeit. Speziell in seiner komplexionalen Wärme gründet seine größere Gerechtigkeit und sein Wagemut. Gerechter ist er auch deswegen, weil er aufgrund seiner Tugendstärke nicht nach anderen schielt.

tes aliis. Bone memorie sunt in malis plus quam in bonis, quia sicut videmus, quod in quodam casu pueri dicuntur bone memorie propter admiraciones, quia incipiunt formas cum admiracione, que facit ad fortem fixionem simulachri, sic dico, quod femine quia nature indignantis sunt, apprehendunt tamen indignacionem, que facit ad fortem impressionem sive infixionem apprehensi et bonam memoriam, quia plus indignantur malis quam bonis, propter hoc recolunt plus mala quam bona. Vel dicendum, quia diffidentes sunt, idcirco si dicatur eis aliqua iniuria vel aliquod malum, quo in posterum se possunt excusare et defendere, sollicitantur illud habere in memoria ad sui defensionem et excusacionem in posterum. Vel quia sunt fraudulente, ut iam dictum est, sollicitantur habere in memoria mala plus quam bona, ut decipere possint (-sunt cod.) facilius. Ad quam memoriam facit quies earum. Non enim immiscent se negociis inducentibus oblivionem, sicut faciunt mares.“ 324 Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 239ra): „3° dico, quod masculina sunt meliora quantum ad omnes mores femininis, quia Aristotiles 8 de istoriis animalium tractat de moribus masculini et femelle. Dicit enim, quod masculus est melioris sp[eci]ei et melioris memorie, saltem de bono sibi impenso; est eciam constantior; est eciam magis pius; est eciam iustior, non ita flexibilis, magnanimior et magnificentior et eciam liberalior, scilicet quam femella.“

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Seine komplexionale Trockenheit wiederum ist der Grund dafür, dass er weniger Mitleid und Barmherzigkeit zeigt als die Frau. Zugleich bringt diese Trockenheit mit sich, dass er treuer ist, da er nicht so vielen unnützen Gedanken nachhängt, und dass er Schrecknissen kühn die Stirn bietet. Er weiß besseren Rat, jedenfalls in schwierigen Lagen. Mag die Frau auch besser imstande sein, spontane Einfälle zu äußern, so sind ihre Vorschläge doch in wichtigen Angelegenheiten zu nichts nütze. Aufgrund seiner größeren Trockenheit verfügt der Mann ausreichend über schlussfolgerndes Denken. Er zieht viele Gesichtspunkte in Erwägung, trifft nach ihrer Beurteilung seine Wahl und bleibt dann auch bei seiner Entscheidung. Die Frau hingegen folgt plötzlicher Eingebung, statt die Umstände und Besonderheiten eines Sachverhalts in Betracht zu ziehen, und urteilt daher voreilig.325 Der Verfasser eines anderen Physiognomik-Kommentars führt neben der größeren Stärke, 325 Ebd., fol. 239ra–rb: „Tangit eciam ibi condiciones multas femelle. De quorum omnium causis aliqualiter percurram (p.] per curiam cod.). Primo masculus est melioris spei, quia mores maxime sunt in hominibus, in brutis autem sunt solum vestigia morum, ut dicitur 7 de istoriis animalium; et ideo propter calidum et humidum aereum ibi existens est melioris spei, quia ubi plus de calido et humido aereo, est melior et manifestior spes. Eciam est melioris memorie, saltem de bono sibi facto, licet femella magis forte memoretur de malo sibi facto. Et ideo hoc est, quia masculus est magis siccus quam mulier, quia habet plus de aereo et mulier plus de aqueo; modo aer respectu aque est siccus, et quia memorie bonitas est racione sicci, ideo masculus est magis gratus de bono, mulier autem non, racione humidi aquei; quia multas et varias cogitaciones habet racione humidi, quod faciliter recipit, ideo est magis dolosa et magis memorativa malorum sibi impensorum; et eciam semper prona est ad malum racione humidi, racione cuius habet multas et varias cogitaciones, cum humidi sit faciliter recipere. Item masculus magis constans est racione cal[l]idi et sicci. Eciam est magnificencior propter idem, quia fortis est in calore et spiritu, et ideo magnificus est et liberalis; mulier autem e converso, quia deficit in calore et spiritu respectu viri admodum sevi. Est eciam iustior et audacior racione calidi. Est enim iustior propter fortitudinem virtutis; ideo non curat de alieno. Non ita pius eciam est, quia mulier est magis pia. Recipit enim a quocumque racione humidi, et ideo pia valde. Masculus magis siccus est, et ideo non ita pius est neque ita misericors. Eciam masculus est fidelior, quia non tot habet cogitationes vanas sicut mulier. Et magis fortis est in terroribus, scilicet ad terribilia agrediendum, et hoc racione cal[l]idi, quia caliditas causat audaciam. Eciam est magis consiliativus, saltem in arduis, licet forte mulier in erupto. Causa hec est, quia masculus est magis calidus et humidus—scilicet humido aereo, quod est siccum respectu aquei—, et ideo racione sicci satis habet raciocinacionem. Non enim est (sc. mulier) vallidi consilii in bonis et magnis negociis, sed ex erupto melius consulit racione humidi multi, quia de facili recipit. Vir enim constans est respectu mulieris, et ideo habet raciones multas antequam deliberet; ita tarde eligit et cum constancia. Mulier autem eligit ex erupto, quia non multam raciocinacionem habet racione humidi; unde suum consilium in magnis et arduis negociis est invallidum, ut dicitur primo pollitice. Ex dictis eciam potestis reddere causas omnium aliorum. Ipsa enim mulier prerumpit, quia non habet deliberationem de circumstantiis (concum- cod.) facti et de modo. Unde

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Kühnheit und Standfestigkeit von Männern auch an, dass sie sich nur langsam wieder besänftigen lassen, wenn sie in Zorn geraten sind, und dass sie nicht viele Worte machen.326 Bezeichnend für die Haltung der Magister ist ferner, dass an sich positiv bewertete Eigenschaften der Frau, wie mitleidvoll und barmherzig zu sein, dadurch abgewertet werden, dass sie auf die prinzipiell schlechtere (wässerig-feuchte) weibliche Komplexion zurückgeführt und dadurch ihres positiven Charakters beraubt werden. Diese Tendenz lässt sich insbesondere in De regimine principum des Aegidius Romanus beobachten. Immerhin stellt dieser Magister tadelnswerten Eigenschaften der Frau ausdrücklich auch solche an die Seite, die er für lobenswert erachtet, und gibt zu erkennen, dass die als frauentypisch genannten Eigenschaften nicht ausnahmslos immer, sondern nur in der Regel (ut plurimum, communiter) gegeben sind. An lobenswerten weiblichen Eigenschaften, die Frauen normalerweise besitzen, führt er deren drei auf. Zwei von ihnen gelten als eindeutig positiv, nämlich schamhafte Scheu und mitfühlende, barmherzige Einstellung. Die dritte Eigenschaft hingegen wirkt bestenfalls ambivalent. Sie besteht in einer Neigung, das Maß zu überschreiten.327 Der erste dieser weiblichen Charakterzüge, die scheue Zurückhaltung, entspringt nach seiner Deutung zwei nicht positiv bewerteten Motiven, nämlich einerseits einem Verlangen nach Lob, andererseits einer naturgegebenen Furchtsamkeit.328 Das Verlangen der Frau nach Lob rührt von ihrem relativen Mangel an Vortrefflichkeit her. Wer in jedweder Hinsicht vortrefflich ist, findet seine Befriedigung in sich selbst und achtet daher wenig auf die Wertschätzung der Leute. Da nun bei den Frauen ein gewisser Mangel an Vortrefflichkeit herrscht, möchten sie für diejenigen Qualitäten, die sie tatsächlich aufweisen, unbedingt Anerkennung finden. Dabei handelt es sich vor allem um non solum sufficit consiliari de facto solum, sed eciam de modo et circumstantiis facti. Mulier autem de istis non considerat, et ideo est prevolativa, sicut dictum est.“ 326 Anonymus, De phisonomia (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 489, fol. 53v): „Vos autem scitis, quod masculi sunt fortiores femellis et audaciores et firmiores et tardius si irascantur pacificantur et non ita locuntur …“ 327 Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 1 c. 18 (Ed. Roma 1607, 270–272): „Est autem primo laudabile in eis, quia vt plurimum contingit foeminas verecundas esse, … Secundo est laudabile in mulieribus, quia communiter sunt piae et misericordes. … Tertio considerandum est in mulieribus, quia communiter nimis excedunt.“ 328 Ebd., 270: „…, quod duplici de causa contingit: primo ex appetitu laudis, secundo ex timiditate cordis.“

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zweitrangige Güter wie körperliche Schönheit und Feinheit, und soweit es geistige Güter sind, liegen sie bei ihnen vergleichsweise unvollkommen vor. Daher stehen sie normalerweise weit hinter den Männern zurück. Das Verlangen nach Lob und Anerkennung wächst aber mit zunehmender Unvollkommenheit. Die Scheu und Zurückhaltung von Frauen gründen somit in ihrem Bedenken, dass sie (bei kühnem Hervortreten) sich blamieren und Schande ernten könnten. Hinzu kommt ihre allgemeine naturgegebene Furchtsamkeit, die sie vor jedem Risiko zurückschrecken lässt und ihnen scheue Zurückhaltung auferlegt.329 Die zweite der lobenswerten weiblichen Eigenschaften, nämlich normalerweise mitfühlend und barmherzig zu sein, haben die Frauen mit Kindern und Alten gemein. Allerdings hat dieser Charakterzug bei den drei Gruppen jeweils eine andere Wurzel. Bei den Frauen ist es die Weichheit ihres Herzens, die sie nichts ertragen lässt. Kinder wiederum zeigen Mitleid mit anderen aufgrund ihrer Unschuld. Diese lässt sie auch alle anderen Menschen für unschuldig halten und in ihren Augen als schmachvoll Leidende erscheinen. Alte schließlich zeigen sich aus dem Grund barmherzig, weil sie selber hinfällig sind und haben möchten, dass man ihnen ebenfalls mit Mitgefühl begegnet.330 329 Ebd., 270 f.: „Habentes enim perfectionem bonitatis in seipsis inueniunt, unde gaudere possint; propter quod non multum curant gaudere de hominum opinione. Quare cum mulieres communiter non tanta bonitate polleant sicut uiri, si aliquando bonitatem habeant, ut puta si polleant aliquo bono corporali, ut si sint pulchrae et elegantes uel si aliqua alia bonitate participent, ualde cupiunt laudari et commendari in ea. Quod totum contingit eis ex imperfectione bonitatis. Nam bona corporis, ut elegantia, pulchritudo et caetera talia, imperfecta bona sunt. Mulieres ergo ut plurimum uel participant bona imperfecta, ut aliqua bona corporis, uel si participant bona perfecta, ut bona mentis, participant ea imperfecto modo. Propter quod communiter ualde deficiunt a perfectione uirorum. Quare cum ad augmentum perfectionis bonitatis minuatur cupiditas laudis et desiderium reputationis, tanto plus appetunt laudari (communiter loquendo) mulieres quam uiri, quanto in bonitate sunt imperfectiores illis. Propter quod, cum uerecundia sit timor de inglorificatione et de amissione laudis, mulieres communiter sunt uerecundae, … Rursus hoc idem probari potest ex timiditate cordis. Nam cum mulieres sint naturaliter adeo timidae, quod quasi omnia expauescunt, sequitur eas uerecundas esse, …“ 330 Ebd., 271 f.: „Pueri enim et senes et foeminae ut plurimum sunt misercordes. Non tamen ex eadem causa hoc uidetur contingere. Quia pueri … sunt miseratiui, quia sua innocentia alios mensurantes credunt omnes innocentes esse et putant eos indigne pati. Quare super eis de facili miserentur. Senes uero miseratiui existunt, quia cum ipsi in corpore et in uita deficiant, volunt alijs misereri et compati ipsis. Quare cum de facili quis inclinetur ad faciendum alijs, quod ab eis uult fieri sibi, senes de facili super alijs miserentur. Mulieres quidem miseratiuae sunt ex mollitie cordis; nam habentes cor molle non possunt aliquid sustinere. Ideo statim miserentur, cum vident aliquos dura pati.“

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Drittens gehört es zum weiblichen Charakter, gewöhnlich das normale Maß zu überschreiten. Dies betrifft im Positiven ihre Gutherzigkeit, die—falls vorhanden—stark ausgeprägt ist. Es gilt aber ebenso auch für üble Eigenschaften. Daher sind sie, wenn sie grausam sind, in hohem Maße grausam, und wenn es ihnen an Schamhaftigkeit fehlt, verfallen sie völliger Schamlosigkeit. Wenn sie einmal Kühnheit erlangen, werden sie zu solchen Schandtaten fähig, wie sie selbst ein schamloser Mann kaum jemals zu begehen vermöchte.331 Dieser Gruppe von Eigenschaften stellt Aegidius drei Paare von tadelnswerten Zügen, die Frauen in der Regel anhaften, an die Seite. Es sind dies erstens ihre Unausgeglichenheit und Hingabe an die Leidenschaften, zweitens ihre Schwatzhaftigkeit und Streitsucht, drittens ihre Wechselhaftigkeit und Unbeständigkeit. Für die ersten beiden Mängel macht er die Unzulänglichkeit der Vernunftsteuerung, für den dritten die komplexionale Schwäche verantwortlich.332 Auch sonst, wenn die Magister Frauen gelegentlich gute Eigenschaften bescheinigen, halten sie den Wertungsunterschied zur Persönlichkeit des Mannes dadurch aufrecht, dass sie diese Vorzüge auf fragwürdige, nicht tugendgemäße Ursachen zurückführen. Ein Beispiel dafür bietet Guillelmus de Hispania, wenn er sich über die Gerechtigkeit von Frauen äußert. Aus seiner Sicht entspringt das Gerechtigkeitsbedürfnis der Frau allein ihrer Furchtsamkeit. Es handelt sich somit bei ihr nicht um Gerechtigkeit im Sinne einer Tugend, sondern genau genommen um Ungerechtigkeit, da nur die Furcht eine eigentlich vorhandene Neigung zur Ungerechtigkeit verdeckt. Gerechtigkeit als Tugend wird aufgrund wesensmäßiger Befähigung und Vollkommenheit erworben. Sie findet sich in höherem Maße bei den Männern, denn diese sind vollkommen, beständig und abwägungsfähiger. Bei den Frauen hinge331 Ebd., 272: „Tertio considerandum est in mulieribus, quia communiter nimis excedunt. Vnde cum sunt piae, sunt valde piae; et cum sunt crudeles, sunt valde crudeles; et cum sunt inuerecundae, sunt nimis inuerecundae. Postquam enim mulieres audaciam capiunt, tanta turpia perpetrant, quod vix inuenirentur viri adeo inuerecundi, ut possint tanta turpia operari.“ 332 Ebd.: „Possumus autem narrare tria in mulieribus vituperabilia. Primo quia vt plurimum sunt intemperatae et passionum insecutrices; secundo quia sunt garrulae et litigiosae; tertio, quia sunt mobiles et instabiles. … Nam quia in eis ratio deficit, non sic habent vt retrahantur a concupiscentijs sicut vir, qui est ratione praestantior. Secundo sunt garrulae et litigiosae, quod ex eadem causa contingit. … Tertio contingit mulieres mobiles et instabiles, quod et forte accidit ex debilitate complexionis. Nam cum anima … vt plurimum sequatur complexiones corporis, sicut mulieres habent corpus molle et instabile, sic voluntate et desiderio sunt instabiles et mobiles.“

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gen trifft man vorwiegend auf die andere, uneigentliche Gerechtigkeit, da diese unbeständig und stärker vom Materiellen bestimmt sind.333 Sofern sich im Zusammenhang mit den geschlechtstypischen Charaktereigenschaften Fragen ergaben, waren es nahezu ausschließlich solche nach den Ursachen derselben. Die oben334 von Petrus Hispanus (Medicus) aufgeworfenen Fragen, eingeleitet durch die Fragewörter quare und propter quid, sind dafür ein beredtes Beispiel. Zumindest einmal allerdings findet sich in den Textzeugnissen—abgesehen von der gleichfalls bereits erwähnten Quaestion Alberts des Großen, ob der Mann befähigter für (gute) Lebensgewohnheiten sei als die Frau—eine Frage, die anscheinend auch klären soll, ob einer dieser angenommenen, geschlechtstypischen Charakterzüge tatsächlich auch vorliegt oder nicht. Es ist die in einem Quodlibet disputierte Frage, ob Frauen lügnerischer als Männer seien.335 Aber auch in diesem Fall stellt sich— wie übrigens auch im Fall von Alberts Quaestion—heraus, dass es dem Fragesteller nicht darum geht, das Vorliegen des betreffenden Sachverhalts als solches erfahrungsmäßig zu ermitteln, sondern darum, die Notwendigkeit apriori desselben aus den Ursachen herzuleiten. Bei diesen handelt es sich primär wiederum um die feucht-kalte Komplexion von Frauen und ihre daraus erwachsende charakterliche Wechselhaftigkeit, Furchtsamkeit und Unbeständigkeit. Diese Charakterzüge bringen sie dazu, einem jeden gefallen zu wollen. Sie reden dann einmal so, ein andermal so, d. h. jedem nach dem Mund. Da Männer von entgegengesetzter, wärmerer und trockener Komplexion und daher standhafter, beständiger, kühner und hochherziger sind, ergibt sich, dass sie auch wahrhaftiger im Reden und Tun sein müssen.336 Der stark apriorische

333 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. Lat. 309, fol. 79vb): „Est enim iusticia quedam, que timore pene invenitur in pluribus, sicut arguebatur, et talis non facit iustos, immo notat iniustos esse voluntate, postquam timore pene sunt iusti solum. Est alia iusticia, que ex habilitate et perfectione nature acquiritur, non timore. De prima plus habent mulieres et (et om. AP 1) de secunda viri. Sunt enim perfecti et (et om. A P 1) constantes et discreciores. Quare per se magis feruntur in bonum iusticie quam mulieres, que fluxibiles et materiales existunt.“ 334 Siehe oben Anm. 306. 335 Anonymus, Questiones de quolibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 63va): „Alia fuit, utrum mulieres sint mendaciores viris.“ 336 Ebd.: „Dicendum quod sic. Cuius racio est, quia mulieres sunt humide et frigide, et racione humidi existentis in eis sunt flexibiles, timide ac instabiles, et ideo volunt cuilibet placere, ita quod dicunt aliquando unum, aliquando aliud propter placere magis diversis; viri autem sunt magis calidi et sicciores, et ideo sunt magis constantes,

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Zug in der Herangehensweise tritt in den Aussagen zu den männlichen und weiblichen Charaktereigenschaften sehr deutlich zutage. Eine Form von Minderbewertung der Frau ist schließlich auch darin enthalten, dass Frauen mit Kindern—also „gleichsam unvollständigen Menschen“337—verglichen und zusammen mit diesen dem Mann als vollwertigem Menschen gegenübergestellt werden. Dies verstärkt, wie Joan Cadden zu Recht bemerkt,338 die Vorstellung von Unfähigkeit und Abhängigkeit der Frau. Zwar betreffen die verschiedentlich aufgezeigten, Frauen und Kindern gemeinsamen Merkmale auch eine Reihe wertneutraler Sachverhalte wie etwa, dass Kinder und Frauen, von Ausnahmen abgesehen, im Unterschied zu Männern nicht kahlköpfig werden339 oder weniger anfällig für die morphea sind.340 Die Gemeinsamkeiten erstrecken sich aber insbesondere auf eindeutig negativ bewertete Eigenschaften wie die mangelnde Fähigkeit zur Beratschlagung. In diesen Fällen ist der Vergleich von Frauen mit Kindern unverkennbar misogyn geprägt. Ein Beispiel dafür bietet Aegidius Romanus, wenn er auf die ähnlich schwache Vernunft bei Frauen und Kindern hinweist und die frauliche Lebensweise als „in gewisser Weise kindlich“ bezeichnet.341 Eine Minderbewertung der Frau schwingt aber nicht weniger in der—für heutige Ohren rein sachlich klingenden—Feststellung mit, dass Frauen und Kinder gleicherweise außerstande sind, sperma zu produzieren.342 Alle diese Eigenschaften sind bei Kindern vorübergehen-

stabiles et audaces et magnanimi, et propter hoc magnanimi debent esse veraces in eorum factis et sermonibus.“ 337 Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 1 c. 18 (Ed. Roma 1607, 269): „…: nam puer est quasi homo incompletus.“ 338 Cadden, Meanings, 181. 339 Hierzu beispielsweise Albert d. Gr., De animal. XIX tr. un. c. 6 n. 33 (ed. Stadler, II, 1262 l. 29–32); ebd., n. 25 (1258 l. 23–25). 340 Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 34va–vb): „Hic querit, quare pueri et mulieres minus incurrunt morpheam quam viri perfecti …“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 4 (Ed. Venezia 1501, fol. 98rb): „Et quia pueri et mulieres carent maxime secundo (sc. raritate eventativa carnis), etsi fortassis aliqualiter participent primo (sc. spiritu ventoso), non contingit eis morphea sicut iuvenibus virorum et antiquis.“ 341 Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 1 c. 18 (Ed. Roma 1607, 269 f.): „Quia ergo respectu perfectionis et quantum ad rationis vsum foemina et puer quodammodo rationem eandem habent, sequitur mores foemineos esse quodammodo pueriles.“ 342 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 284va): „Ad aliud dicendum, quod obicitur (-it M), quod femina est similis puero, qui maxime est disciplinabilis, dicendum, quod similitudo illa

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der, temporärer Natur, bei Frauen hingegen bilden sie dauerhafte, als unvorteilhaft eingestufte Persönlichkeitsmerkmale. 1.3.3. Unmittelbare Folgerungen für die unterschiedliche soziale Stellung von Mann und Frau In denjenigen Quellentexten, die im Zentrum unserer Untersuchung stehen, beließen es die Magister dabei, die menschliche Geschlechterdifferenzierung in der dargestellten Weise zu erfassen und sie naturphilosophisch zu begründen. Auf die sich daraus ergebenden Konsequenzen für die soziale und rechtliche Stellung der Frau gingen sie in ihren naturphilosophisch ausgerichteten Darlegungen nicht weiter ein. Allenfalls lassen sich darin vereinzelte Hinweise in diese Richtung erkennen. So fallen beispielsweise nach der Ansicht des Petrus Hispanus (Medicus) beiden Geschlechtern unterschiedliche Aufgaben zu, was den Unterhalt der Kinder betrifft. Die Frau ernährt das Kind, der Mann beschenkt es mit dem, was er besitzt.343 Auch die Feststellung, dass generell die männlichen Sinnenwesen weibliche zu beschützen und zu verteidigen haben und darum von Natur aus wagemutiger sind als ihre weiblichen Artgenossen,344 deutet die unterschiedliche soziale Stellung der Geschlechter an. Ebenso weist Alberts des Großen These, dass die Frau als vergleichsweise unvollkommener Mensch männlicher Stärke unterworfen zu sein wünscht—wenn auch unmittelbar bezogen auf den in der weiblichen Anatomie (Uterus) angelegten Wunsch nach geschlechtlicher Vereinigung345—in diese Richtung. Alles, was unvollkommen ist, so erläutert er, strebt von Natur aus danach, vervollkomm(ita Va) adtenditur quantum ad emissionem spermatis et non quantum ad impressionem discipline.“ 343 Ebd., VII (fol. 265va): „Iterum natura universalis facit, quod sicut homo movetur ad generandum sibi simile, sic moveatur (movetur M) ad conservandum. Mulier autem conservat (-ant Va) puerum quantum ad nutrimentum, et homo ex ordine nature movetur ad eum conservandum largiendo de rebus suis.“ 344 Ebd., XIV (fol. 279va): „Item quare (qu.] queritur Va) mares audatiores sunt naturaliter quam femine. … Iterum quia sunt ad tutelam et defenssionem feminarum, ideo sunt audatiores naturaliter quam femine.“ Vgl. den Standpunkt Alberts von Sachsen nach der Mailänder Fassung seines Oekonomik-Kommentars (Milano, Biblioteca Ambrosiana, F. 50 Sup., fol. 3v): „Fecit enim (sc. natura) virum fortem, ut posset vindicare mulierem, si aliqua per alios fieret ei iniuria, … Quod masculus ordinatur sicut ad ulciscendum iniurias sibi et sue femine factas, patet a signo in animalibus irrationabilibus. In illis enim masculis (-lus cod.) previdet (sc. natura) de cornibus et ungulis fortioribus quam femellis. Quod non faceret, nisi masculus deberet bellare pro se et sua femella.“ 345 Vgl. Cadden, Meanings, 178.

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net zu werden. So gibt es seiner Ansicht nach auch keine Frau, die nicht von Natur aus ihre Weiblichkeit ab- und Männlichkeit anzulegen wünschte.346 Diese Bemerkung ist insofern besonders bemerkenswert, als der Doctor universalis mit ihr unter Berufung auf ein metaphysisches Prinzip der Frau eine in ihrer Natur liegende Unzufriedenheit mit ihrer „Geschlechterrolle“ zuzuschreiben scheint. Im Unterschied zu den Texten aus unserem zentralen naturphilosophischen Quellenbereich werden in den Kommentaren zur Oekonomik und zur Politik und in verwandten Schriften, vor allem in Buch II De regimine principum des Aegidius Romanus, wo Lambertini einen ersten massiven Einfluss des aristotelischen Paradigmas auf diesem Gebiet feststellte,347 die Folgerungen aus den anthropologischen Prämissen für die soziale und rechtliche Stellung der Frau deutlich und in vielfältiger Form gezogen. Darüber hinaus werden diese Folgerungen in physiognomischen Texten, aber auch in Sentenzenkommentaren und theologischen Summen zum Teil eingehend behandelt. Den naturphilosophischen Aussagen zur menschlichen Geschlechterdifferenzierung maßen die Verfasser offenkundig sozial normative Bedeutung bei. Welche Stellung die Frau in der mittelalterlichen Hausgemeinschaft und Gesellschaft faktisch einnahm, ist durch die vorliegenden sozialgeschichtlichen Studien unter Berücksichtigung der unterschiedlichen gesellschaftlichen Gruppen gut—wenn auch nicht spezifisch für unseren Untersuchungszeitraum—dokumentiert.348 Speziell führen uns diese Arbeiten vor Augen, „dass die Realität der Überlebensgemeinschaft Ehe nicht den Theorien entsprach, die kirchliche Autoren und weltliche Rechtsbücher über die Dominanz des Ehemanns entwickelten“ sowie auch, „dass diese Theorien gar nicht auf eine vorgegebene Wirklich-

346 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. V q. 4 ad 1 (Ed. Colon. XII, 156 l. 1– 6): „…, sed iste est intellectus, quod omne imperfectum naturaliter appetit perfici; et mulier est homo imperfectus respectu viri, ideo omnis mulier appetit esse sub virilitate. Non enim est mulier, quin ipsa vellet exuere rationem femineitatis et induere masculinitatem naturaliter.“ 347 Lambertini, A proposito della ‚costruzione‘, 366. 348 Siehe hierzu die Beiträge im Sammelband Frau und spätmittelalterlicher Alltag. Internationaler Kongress Krems an der Donau, 2. bis 5. Oktober 1984 (Veröffentlichungen des Instituts für mittelalterliche Realienkunde Österreichs 9), Wien 1986; Schubert, Alltag, 222–247, insbesondere 224 ff.; Medieval Family Roles. A Book of Essays, ed. Cathy Jorgensen Itnyre (Garland Medieval Casebooks 15), New York– London 1996; Goetz, Leben, 34–64; Bernd-Ulrich Hergemöller, Masculus et femina. Systematische Grundlinien einer mediävistischen Geschlechtergeschichte (Hergemöllers Historiographische Libelli 1), Hamburg 2001, 21–28.

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keit der Ehe reagieren wollten, sondern bei kirchlichen Autoren die argumentative Grundlage für die Bestimmung des Verhältnisses von Mann und Frau … zu bilden hatten.“349 Für die vorliegende Untersuchung geht es darum aufzuzeigen, aus welchen geschlechtstypischen Merkmalen die hochscholastischen Autoren unmittelbar Folgerungen für den sozialen Status der Frau ableiteten und welchen Aspekten der Geschlechterordnung sie damit eine philosophische Begründung gaben. Wir richten dabei unser Augenmerk jeweils auf die grundsätzlichen Folgerungen der Kommentatoren für die Statusbestimmung der Frau und für die unmittelbar darauf bezogenen Pflichten und Rechte derselben im häuslichen und öffentlichen Bereich.350 Neben dem somatischen Merkmal der geringeren Körperkraft der Frau war das mentale Merkmal eines Mangels an Vernunft, speziell der geringeren Klugheit und mangelnden Beratungskompetenz, und vor allem die weibliche Unfähigkeit, sich vernunftgemäß zu verhalten, der Ansatzpunkt für die Folgerungen der Magister in dieser gesellschaftlichen Hinsicht. Den unmittelbaren Anstoß gaben einschlägige Passagen in der pseudoaristotelischen Yconomica, als diese nicht vor 1280351 durch die translatio vetus, spätestens aber nach 1295 durch die Übersetzung des Durandus de Alvernia in westlichen Gelehrtenkreisen bekannt geworden war,352 sowie aus der Politik des Aristoteles,353 die ab 1260 in der Schubert, Alltag, 228. Vgl. Lértora-Mendoza, La unidad, 289 f.; Børresen, Subordination, 259 f. (für Thomas); L’Hermite-Leclercq, La femme, 474 (für Aegidius). Zu den Rechtsgepflogenheiten Gernot Kocher, Die Frau im spätmittelalterlichen Rechtsleben, in: Frau und spätmittelalterlicher Alltag. Internationaler Kongress Krems an der Donau, 2. bis 5. Oktober 1984 (Veröffentlichungen des Instituts für mittelalterliche Realienkunde Österreichs 9), Wien 1986, 475–486; Frauenbild, 146–208. 351 René-Antoine Gauthier, Deux témoignages sur la date de la première traduction latine des Économiques, in: Rev. philos. Louvain 50 (1952) 273–283. 352 Zu den lateinischen Übersetzungen und ihrer zeitlichen Einordnung siehe Bernhard A. van Groningen/André Wartelle, Aristote, Économique, Paris 1968, XXI– XXVIII; Roberto Lambertini, L’arte del governo della casa. Note sul commento di Bartolomeo da Varignana agli Oeconomica, in: Medioevo 17 (1991) 347–389, hier: 352 f. Anm. 16 (mit hilfreicher Übersicht über die lateinischen Übersetzungen und ihre bisherigen Editionen); Christoph Flüeler, La dottrina medievale sul governo della casa. Il contributo degli Ordini mendicanti, in: Etica e politica: le teorie dei frati mendicanti nel Due e Trecento. Atti del XXVI Convegno internazionale, Assisi, 15–17 ottobre 1998 (Atti dei Convegni della Società internazionale di studi francescani e del Centro interuniversitario di studi francescani. Nuova serie 9), Spoleto 1999, 173–202, hier: 185. Zu den griechischen Wurzeln der mittelalterlichen Lehre vom Haus siehe Krüger, Zum Verständnis, 478–502; Zoepffel, Einleitung, 49–402. 353 Aristoteles, Politica I 2 (1252a31 f.) und 5 (1254b13 f.) [Translatio Guillelmi] (ed. Bataillon, A 71a–b und A 85b): „Quod quidem enim potest mente preuidere principans 349 350

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translatio imperfecta und etwa fünf Jahre später in der translatio perfecta vorlag.354 In Buch I der Yconomica355 hatte der dem Stagiriten geistig und zeitlich offenbar nahestehende Verfasser in finalursächlicher Perspektive dargelegt, dass die Natur den Mann stärker und die Frau schwächer gemacht habe, damit letztere aus Furcht vorsichtiger sei, ersterer hingegen aufgrund seiner Tapferkeit zum Rächen bereit sei. Ein weiterer Grund ist darin zu sehen, dass der Mann sich um die Angelegenheiten außerhalb des Hauses zu kümmern hat, die Frau aber um das, was innerhalb des Hauses zu erledigen ist. Was die Arbeiten beider betrifft, eignet sich die Frau für die geruhsameren Innentätigkeiten, während sie für Außentätigkeiten zu schwach ist. Für diese ist dagegen der Mann gut ausgestattet. Bei der Zeugung der Kinder wirken beide Geschlechter zusammen, beim Aufziehen obliegt der Frau die Ernährung, dem Mann die Unterweisung.356 Zugleich hebt der Verfasser ein gewisses

natura et dominans natura“; „Adhuc autem masculinum ad femininum, natura hoc quidem melius, hoc autem deterius, et hoc quidem principans, hoc autem principatum.“ 354 Zur Datierung siehe Flüeler, Rezeption, 15–29; ders., Politischer Aristotelismus im Mittelalter. Einleitung, in: Vivarium 60 (2002) 1–13, hier: 2; zur Rezeption Gianfranco Fioravanti, La réception de la Politique d’Aristote au Moyen Âge tardif, in: Aspects de la pensée médiévale dans la philosophie politique moderne, ed. Yves Ch. Zarka, Paris 1999, 9–24; Flüeler, Politischer Aristotelismus, 1–13 und die dort (11–13) aufgeführte Bibliographie. 355 Zur Stellung von Buch I und den anderen beiden Büchern des Werkes grundlegend Ulrich Victor, [Aristoteles] Oikonomikos. Das erste Buch der Ökonomik—Handschriften, Text, Übersetzung und Kommentar—und seine Beziehungen zur Ökonomikliteratur (Beiträge zur klassischen Philologie 147), Königstein/Ts. 1983; auch Flüeler, La dottrina, 181 ff.; Meyer, Soziales Handeln, 32–70; Zoepffel, Einleitung, 206–213. 356 Ps.-Aristoteles, Oeconomica I 3 (1343b30–1344a8) [Translatio vetus], ed. Franz Susemihl, Oeconomicorum, quae Aristoteli vulgo tribuuntur, libri primi vetusta translatio latina, Greifswald 1870, 5 l. 1–9: „Sic praeordinata est a deo utriusque natura, masculi et femine, ad communicationem. dictum est enim eadem omnia utilem habere virtutem, verum aliqua contraria quidem, ad idem tamen cooperantia. aliud quidem enim fortius, aliud vero debilius fecit, ut aliud quidem magis custodiat prae timore, aliud autem magis ulciscatur prae fortitudine, et aliud quidem acquirat ea quae de foris, aliud autem salvet ea quae intus: et ad operationem aliud quidem potens ac firmum esse, foras autem pergere infirmum [aut manere], et aliud autem ad quietes quidem peius, ad motus autem sanum: et de filiis generationem quidem propriam, utilitatem autem communem, [et] horum quidem enim nutrire, horum autem est castigare“; [Recensio Durandi], ed. Hermann Goldbrunner, Durandus de Alvernia, Nicolaus von Oresme und Leonardo Bruni. Zu den Übersetzungen der pseudo-aristotelischen Ökonomik, in: Arch. Kulturgesch. 50 (1968) 200–239, hier: 236 l. 46–55: „Sic preordinata fuit a divino utriusque natura masculi et femine ad communitatem; assumpta enim ad hec omnia utilem habere virtutem, sed quedam ad contraria quidem, ad idem vero convenientia; aliud quidem enim fortius, aliud vero fragilius fecit, ut illud magis se

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partnerschaftliches Element in der ehelichen Beziehung hervor. Er verweist darauf, dass Mann und Frau nicht allein zum Leben, sondern zu einem guten Leben zusammenwirken und dass sie mehr noch als die Geschlechter im Tierreich in einem Verhältnis gegenseitiger Hilfeleistung und Freundschaft zueinander stehen.357 In Buch III, das einer anderen Denkrichtung als die Bücher I und II zuzuordnen ist,358 klingt das partnerschaftliche Element gleichfalls an. Ausdrücklich wird hier die Ehefrau als amica bezeichnet.359 Sie gilt „gleichsam als socia der Kinder und des Lebens.“360 Sie ist „um einen hohen Preis gekauft“, nämlich den der Lebensgemeinschaft (societas vite) und der Fürsorge für die Kinder.361 Yconomica III ist somit eine zweite Wurzel für den socia-Topos in der hochscholastischen Theorie der Geschlechterrelation neben der älteren, auf die Auslegung von Gen 2,21 f. durch Hugo von St. Viktor zurückreichenden. Letztere wurde vornehmlich innerhalb des theologisch ausgerichteten Ehediskurses wirksam. Zugleich erklärt der Verfasser die Lebensart (mores) des Mannes prinzipiell zum Gesetz für die Lebensführung der Frau, das ihr von Gott durch Heirat und Schicksal

custodiat pre timore, illud vero ulciscatur pre fortitudine, et illud quidem querat que foris sunt, illud vero salvet que intus; et ad operationem illud quidem potens esse robustum, illud vero ad exteriora negotia debile, illud vero ad quietem deterius, ad motus autem salubrius. Et de filiis generationem quidem propriam, utilitatem vero communem; horum quidem enim nutrire, horum vero docere est.“ 357 Ebd., I 3 (1343b30–1344a8) [Translatio vetus] (ed. Susemihl, 4 l. 22–26): „In aliis quidem igitur animalibus irrationabiliter hoc est, et quamdiu participant natura, tamdiu, et procreationis prolis tantum gratia, in domesticis autem et prudentioribus directius magis (apparent enim magis auxilia facta et amicitiae et cooperationes invicem), in homine vero maxime, quod non solum esse, verum etiam bene esse cooperatores invicem femina et masculus sunt“; [Recensio Durandi] (ed. Goldbrunner, 236 l. 36–42): „In aliis quippe animalibus irrationabiliter id existit, et in quantum nature participant, in tantum, solummodo prolis gratia procreande. In nostris autem et prudentioribus magis est dearticulatum; apparent etiam magis auxilia facta et amicitie et cooperationes invicem. In homine tamen magis, quoniam non solum essendi, verum etiam bene essendi cooperatores sibi invicem masculus et femina sunt.“ 358 Flüeler, La dottrina, 183. Zur frühen Einsicht in die Problematik bei Bartolomeo da Varignano siehe Lambertini, L’arte, 354. 359 Ps.-Aristoteles, Oeconomica III 1 [Translatio Ferrandi], ed. Valetin Rose, Aristoteles pseudepigraphus, Hildesheim–New York 1971, 650 l. 79–82: „Maximus autem honor sobrie mulieri, si videt virum suum observantem sibi castitatem et de nulla alia muliere curam magis habentem, sed pre ceteris omnibus propriam et amicam et fidelem sibi existimantem“; ebd., 653 l. 150: „… et utriusque amicos sibi adinvicem concordare, …“ 360 Ebd., 649 l. 56 f.: „…, quoniam (sc. uxor) tamquam socia filiorum et vite ad domum viri devenit, …“ 361 Ebd., 648 l. 37 f.: „…: magno enim precio empta fuit, societate namque vite et protectione liberorum, …“

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auferlegt ist.362 Die Gehorsamspflicht der Frau gegenüber ihrem Mann ist allerdings nicht unbegrenzt. Sie bindet sie nur insoweit, als Ehrbares von ihr verlangt wird.363 Im Innenbereich des Hauswesens ist ihr sogar eine gewisse Entscheidungskompetenz überlassen.364 Ausdrücklich verwehrt ist es ihr, für ihre Kinder von sich aus Heiratspläne zu betreiben. Darin speziell hat sie sich dem Willen des Mannes unterzuordnen.365 In der Politik hatte Aristoteles—geleitet von einer Analogie zwischen dem vernünftigen, gebietenden und dem vernunftlosen, gehorchenden Seelenteil einerseits und den Herrschaftsverhältnissen im Hauswesen andererseits—gelehrt, dass der Freie über den Sklaven und der Mann über Frau und Kind in bestimmter Weise gebietet entsprechend den unterschiedlichen geistigen Fähigkeiten (speziell des consiliativum) von Sklaven, Frauen und Kindern. Hieran fügt er die uns schon bekannte Feststellung, dass dem (geborenen) Sklaven die Fähigkeit zur Beratschlagung zur Gänze fehlt, dass die Frau zwar an sich darüber verfügt, jedoch nicht in einer zuträglichen Weise, und dass sie im Kind noch unvollständig entfaltet ist.366 Die unterschiedliche Weise des Gebietens über Frau und Kinder, denen der Mann jeweils als Freien vorsteht, 362 Ebd., 648 l. 20–22: „sed arbitrari decet vere compositam mulierem viri mores vite sue legem imponi, a deo sibi impositos, cum nupciis et fortuna coniunctos“; [Translatio vetus], ed. Franz Susemihl, Aristotelis quae feruntur Oeconomica, Leipzig 1887, 43 l. 7–9. 363 Ebd., ed. Rose, 649 l. 56 f.: „Vir autem leges a similibus adinveniat uxoris in usu, quoniam tamquam socia filiorum et vite ad domum viri devenit, …“; ebd., 648 l. 37 f.: „…: magno enim precio empta fuit, societate namque vite et protectione filiorum, …“; ebd., l. 28: „et in decentibus obsequatur.“ 364 Ebd., 647 l. 1: „Bonam mulierem eorum que sunt intus dominari oportet, …“ Ein Bild von den Obliegenheiten der „Hausfrau“ bietet u. a. Klapisch-Zuber, Die Frau, 335 ff. 365 Ebd., (647 l. 13 – 648 l. 20): „Talium quidem igitur ipsa se inanimet mulier composite dominari: indecens enim viro videtur scire que intus fiunt. in ceteris autem omnibus viro parere intendat, nec quicquam civilium audiens, nec aliquid de hiis que ad nupcias spectare videntur velit peragere. sed cum tempus exigit filios filiasve foras tradere aut recipere, tunc autem pareat quoque viro in omnibus et simul deliberet et obediat si ille preceperit, arbitrans non ita viro esse turpe eorum que domi sunt quicquam peragere, sicut mulieri que foris sunt perquirere.“ Zum Einwilligungsrecht der Eltern bei Eheschließungen siehe Kocher, Die Frau, 477 Anm. 9; zum Ehekonsens auch Klapisch-Zuber, Die Frau, 320 f. 366 Aristoteles, Politica I 13 (1260a5–14) [Translatio Guillelmi] (ed. Bataillon, A 112b): „In hac enim est natura hoc quidem principans, hoc autem principatum, quorum alteram dicimus esse uirtutem, puta rationem habentis et irrationalis. Manifestum igitur quod eodem modo se habet et in aliis. Quare natura que plura principantia et subiecta, alio enim modo liberum seruo principatur, et masculus femine, et uir puero; …“ Vgl. hierzu auch Allen, The Concept, II, 102 f.

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hatte er zuvor auf die unterschiedliche Form des jeweiligen Herrschaftsverhältnisses bezogen. Über die Frau herrscht der Mann nach Art eines Staatsmannes, über die Kinder nach Art eines Königs. Die Führungsrolle des Mannes sieht der Stagirite in der Gesetzmäßigkeit begründet, dass das Männliche von Natur aus vornehmer als das Weibliche und ebenso das Ältere und Vollkommene vornehmer als das Jüngere und Unvollkommene sei.367 Die Magister, die mit ihren Ausführungen zur sozialen Stellung der Geschlechter besonders an das Merkmal der geschlechtsspezifischen Unterschiede in der Körperstärke anknüpfen, folgen im Großen und Ganzen ihrer Textvorlage, der Yconomica, deren Aussagen sie in diesem Fall zumeist nur geringfügig variieren. So gibt Ferrandus de Hispania (?) im Grunde die Kernüberlegungen dieses Werkes wieder. Etwas deutlicher als dieses hebt er die dem Mann zufallende Rolle hervor, sich selbst und die Frau gegenüber zugefügtem Unrecht zu beschützen und es zu rächen, und betont, dass Mann und Frau einander zu ihrer Vollkommenheit und zum Zweck gegenseitiger Hilfe bedürfen.368 Durandus de Alvernia sieht über die Textvorlage hinaus einen 367 Aristoteles, Politica I 12 (1259a39 ff.) [Translatio Guillelmi] (ed. Bataillon, A 112a): „…; et enim mulieri preesse (sc. vir) et natis tanquam liberis quidem ambobus, non eodem autem modo principatus, set mulieri quidem politice, natis autem regaliter. Masculus enim natura femella principalior, nisi aliqualiter constet preter natruam, et senius et perfectum, iuniore et imperfecto.“ Vgl. dens., Ethica Nicom. VIII 12 (1160b32–35) [Translatio Roberti Grosseteste, Recensio Pura] (ed. Gauthier, 314 l. 11– 13). 368 Ferrandus de Hispania (?), Scriptum yconomice (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16133, fol. 64rb–va): „…, ita quod natura aliud, id est virum, fecit forcius, aliud autem fragilius, id est mulierem, ut ipsa se magis (-it cod.) custodiat pre timore, vir nociva sibi et mulieri repellat et vindicet propter eius fortitudinem, et ut vir querat, que sunt foris yconomice necessaria, uxor vero quesita intus in domo servet. Et vir debet esse robustus ad operandum exterius, mulier vero debilis ad negocia exteriora. Vir eciam est salubrior naturaliter ad moveri, laborare, mulier (materias cod.) ad quietem. Ex hiis autem propriis masculino et femelle, que tamen sunt inter se contraria, ut patet in littera, patet, quod communicacio eorum est naturalis et necessaria, quia alterum eorum alterum requirit ad hoc, ut utrumque sit perfectum; et vir eciam est in adiutorium mulieris et e converso.“ Vgl. Anonymus, Scriptum cum questionibus super phisiognomiam (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 316, fol. 61ra): „Et ratione finis patet, quia ut dicitur in principio yconomice, natura masculi est in unaquaque specie animalis, quod habet defendere suam femellam; ideo etiam vir habet procurare necessaria domui, et ideo quod sit fortior est necessarium“; Bartholomaeus von Brügge, Scriptum et questiones yconomice Aristotilis I c. 4 (Transkription von Blaˇzek, 41): „Illud vero, scilicet masculum, fecit natura forte et robustum, ut ulciscatur iniurias sibi et suis factas pre fortitudine, idest per suam fortitudinem. Et similiter fecit hec natura, ut illud quidem, scilicet masculinum, querat que foris sunt, idest extra

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Grund für die Beschränkung der „hausfraulichen“ Arbeit auf das Haus darin, dass bei außengerichteten Tätigkeiten die Obliegenheit der Mutter als Ernährerin leiden würde.369 Der Verfasser eines Opus yconomice leitet aus der unterschiedlichen Körperstärke der beiden Geschlechter außer der Aufteilung ihrer jeweiligen Tätigkeitsfelder ein spezifisches Respektsverhältnis der Frau gegenüber dem Mann ab. Der Sinn der größeren Körperstärke des Mannes liegt für ihn zum einen darin, dass die Frau dadurch veranlasst wird, ihren Mann zu respektieren (wörtlich: zu fürchten), zum anderen in den unterschiedlichen Anforderungen, die ihre jeweiligen Zuständigkeitsbereiche mit sich bringen. Dem Mann obliegt es, für die Angelegenheiten außerhalb des Hauses Sorge zu tragen, der Frau, für die Angelegenheiten innerhalb des Hauses, was weniger Kraft und Stärke erfordert. Die Körperstärke des Mannes und die Körperschwäche der Frau stellten zwar Gegensätze dar, doch seien sie aufeinander abgestimmt, damit die beiden aufeinander Rücksicht nehmen; weder Stärke noch Schwäche solle für sich allein (per se) bestehen. Aus diesem Grund gehe es nicht gut mit zwei Männern oder zwei Frauen im Haus, sondern jeweils nur mit Mann und Frau.370 Bei der geschlechtstypisch geringeren Klugheit der Frau—und damit stärker an der aristotelischen Politik orientiert—setzen die Überlegungen des Aegidius Romanus an. Aus der Annahme, dass es Frauen im Vergleich zu Männern gemeinhin an Klugheit mangelt und sie nicht als gute Ratgeber gelten können, in Verbindung mit der vom Stagiriten aufgestellten und unter seinem Einfluss auch von Augustinus vertretenen allgemeinen Gesetzmäßigkeit,371 wonach jeweils die mit Vermansionem sunt, et illud quidem, scilicet femininum, salvet, que sunt intus, idest que sunt in mansione.“ 369 Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 68va): „Intelligendum est, quod natura non utitur uno organo ad duo opera, quorum unum esset alterius impeditivum. Ordinavit autem natura mulierem ad nutritionem prolis; ideo non ad exteriora opera, per que impediretur nutritio. Ideo debilem ipsam facit natura“; Ptolemaeus de Lucca (?), De regimine principum IV c. 6 n. 1048 (ed. Spiazzi, 333a). 370 Anonymus, Opus yconomice (Admont, Stiftsbibliothek, 367, fol. 64vb): „Primum est, quod masculus debet esse forcior et mulier debilior, ut timeat eum. Iterum vir debet providere de hiis que sunt extra domum, mulier de hiis que sunt in domo, quia non requiritur tantus vigor et labor ad ea que sunt in domo sicut ad ea que sunt extra domum. Licet iste proprietates sint contrarie, tamen fortitudo viri et debilitas mulieris sunt proporcionata, ut respiciant se mutuo, quia fortitudo per se non debet esse nec debilitas per se. Unde duo viri non valent in domo una nec duas mulieres, sed virum et mulierem.“ 371 Dazu Mundle, Augustinus, 63.

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nunft und Klugheit Begabten sich selbst und andere auf das erforderliche Ziel hin zu leiten wissen und darum auch Herren über die von ihnen Geführten sind, folgt für ihn, dass die Frau von Natur aus dem Mann untergeordnet ist.372 Durandus de Alvernia kommentiert— ebenfalls von der geistigen Minderbefähigung der Frau ausgehend— den Grundsatz der Yconomica, wonach die Frau nicht selbständig Heiratsangelegenheiten von Söhnen und Töchtern betreiben dürfe. Einem solchen Unterfangen steht, zeigt er sich überzeugt, ihre mangelnde Fähigkeit zum consilium, zum Erkunden und Überlegen entgegen. Ihr obliegt allenfalls Ausstattung und Versorgung der heiratsfähigen Söhne und Töchter. In den mangelnden geistigen Fähigkeiten der Frau sieht er zudem den Grund dafür, dass es ihrer Natur widerspräche, sich als Ehefrau um äußere, insbesondere öffentlich-bürgerliche Angelegenheiten zu kümmern. Eine Frau würde bei derlei Aktivitäten nur allzu leicht Unheil stiften. Insgesamt darf sich die Frau nicht in die nach außen gerichteten Agenden des Mannes einmischen. Wenn der Mann hingegen in innerhäusliche Angelegenheiten eingreift, so ist dies aus der Sicht dieses Magisters—in Übereinstimmung mit der Textvorlage der Yconomica—zwar ebenfalls unangebracht, aber nicht gleicherweise tadelnswert.373 In ähnlichem Sinn äußert sich der Verfasser des Opus yco372 Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 2 c. 7 (Ed. Roma 1607, 65): „Ex hoc autem naturaliter est dominus, quia viget intellectu et prudentia et nouit se et alios in debitum finem dirigere. Hanc enim veritatem non solum approbant physica dicta, sed etiam confirmant singula regimina naturalia. Videmus enim naturaliter homines dominari bestijs, viros foeminis, senes pueris. Homines naturaliter dominantur bestijs, quia hominum genus viget prudentia. Bestiae enim prudentia et arte parum participant. Sic etiam viri dominantur foeminis, quia (ut declarari habet I. Politic.) foemina habet consilium inualidum. Communiter enim foeminae deficiunt a virorum prudentia; quod si reperiantur mulieres aliquae prudentiores viris, hoc est ut raro et in paucioribus ut plurimum. Ergo foemina viro naturaliter debet esse subiecta, eo quod naturaliter deficiat a viri prudentia.“ 373 Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 74va–vb): „Iterum ad ea, que pertinent ad nuptias, requiritur consilium, inquisitio et deliberacio. Mulier autem habet invalidum consilium, quia est frigida frigiditate flegmatica, que sensus impedit et per consequens intellectum. Habet eciam spiritus instabiles. Ideo non debet agere que ad nuptias pertinent nisi foras mittere vel intus recipere, quia ipsius est nutrire receptam per nuptias et receptum. Secundo intelligendum est, quod contra naturam uxoris est quodam modo agere que exterius, cum non vigeat racione et inquisitione, que requiritur ad ea agenda; non autem est contra naturam viri agere que in domo, scilicet ornando et conservando. Periculosius eciam est uxori agere que exterius, quia propter defectum racionis de facili in agibilibus civilibus peccare potest; non sic autem vir in eis que in domo. Peius eciam presumitur de muliere vagante extra domum quam de viro ordinante utilia, que in domo. Propter quod dicit Philosophus, quod non est ita turpe viro agere que in domo sicut

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nomice, der dazu vermerkt, dass sich die Frau jedenfalls nicht ohne Wissen ihres Mannes in äußere Angelegenheiten einmischen darf. Zudem erwähnt er die konkrete Regel für die Ehefrau in der Hauswirtschaft, dass sie ohne Wissen und Zustimmung ihres Mannes keine Ausgaben tätigen dürfe. Die Aufgabenteilung innerhalb der Familie zwischen väterlichem Erziehen und mütterlichem Versorgen betrachtet auch er als Folge der mangelnden Fähigkeit der Frau zu rechter Überlegung.374 Dass der Frau nach dem Mann im Hause die nächsthöhere Stellung gebührt, unterstreicht Ferrandus de Hispania (?). Allerdings hat sie das Hausregiment nur nach Anordnung ihres Mannes auszuüben, dem sie zu gehorchen verpflichtet ist. Aufgrund ihrer vergleichsweise kalten Komplexion ist sie ihrer Natur nach auf das Bewahren, nicht auf das Verbrauchen ausgerichtet. Ihr obliegt es, die Güter im Haus zu beaufsichtigen, zu verwahren und darüber zu bestimmen. Mit Erlaubnis ihres Mannes ist sie Herrin über die Ausgaben. Was die Verheiratung der Kinder betrifft, soll sie zwar gemeinsam mit ihrem Mann überlegen, hat sich aber letztlich seiner Entscheidung zu fügen.375 uxori agere que exterius.“ Vgl. den Standpunkt Alberts von Sachsen nach der Mailänder Fassung seines Oekonomik-Kommentars (Milano, Biblioteca Ambrosiana, F. 50 Sup., fol. 8v–9r): „Et ideo dicitur, quod mulier debet habere curam eorum, que sunt in domo, secundum legem sibi scriptam a viro. … Mulier non debet se intromittere de magnis exterioribus negotiis, sed de parvis negotiis in domo, ut quid faciant galline vel et cetera huiusmodi. … Alia conclusio: Turpius est mulieri intromittere se de magnis negotiis exterioribus quam sit viro intromittere se de parvis negotiis interioribus.“ 374 Anonymus, Opus yconomice (Admont, Stiftsbibliothek, 367, fol. 66rb): „Ostendit, quomodo mulier debet se habere ad ea, que sunt extra domum, dicens: Mulier non debet se intromittere de negociis extra domum sine scitu viri, sed bene potest dispensare (d. h. offenbar desponsare, vgl. Oec.: tradere nuptui) filium vel filiam, eciam recipere eos ad domum. Sed omnes sumptus, qui sunt faciendi, non debet facere nisi cum scitu et consensu viri. Unde de nullo debet se intromittere existentibus extra domum. Racio huius est, quia ‚Multum turpius‘ debet cogitare ‚quod (quam cod.) mulier intromittit se de hiis, que sunt extra domum, quam quod si vir intromittat se de hiis, que sunt in domo‘“; ebd., fol. 64vb: „Iterum mater debet nutrire filium et puerum et pater debet docere, ex quo consilium matris est invalidum.“ 375 Ferrandus de Hispania (?), Scriptum yconomice (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16133, fol. 68rb–va): „Intelligendum est unum, quod uxor post virum debet esse in domo principalior. Vir habet curam eorum, que extra domum, procurando et aquirendo. Quare mulier eorum, que in domo sunt procurata et aquisita, curam debet habere conservando et expendendo. Unde quia mulier naturaliter est frigida respectu viri, ideo est retentiva per naturam et non consumptiva, quemadmodum et senes; ideo non plus expendet quam ordinetur a viro. Quia vir ei dominatur, viro ordinanti obediet; ideo ipsa habet ordinare et custodire ea, que sunt in domo, et est domina expensarum, ut vir permittit. … Hic est unum notandum. Ut dictum est sepe, mulier est frigida respectu viri, ideo non debet esse consumptiva, sed retentiva, quia frigidi est constringere et retinere, calidi vero dilatare et diffundere. Et sic in vestimentis

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Für die Magister stand also fest, dass die Frau gegenüber dem (Ehe-) Mann eine untergeordnete Stellung einnimmt. Zugleich ließen sie aber auch keinen Zweifel daran, dass diese naturgegebene Unterordnung der (Haus-)Frau unter die Leitungshoheit des Mannes als principans, die in philosophischer Perspektive aus den geschlechtstypischen Unterschieden in Verbindung mit der kosmischen Ordnungsvorstellung376 abgeleitet wurde, ein anderer Typ von Unterordnung ist als diejenige der zum Hause gehörenden servi gegenüber dem Hausherrn. Die Magister folgen damit Gedankengängen des Stagiriten selbst. Dieser hatte nicht nur zwischen Sklaven und Frauen hinsichtlich ihrer Fähigkeit zu vernünftiger Planung (consilium) klar unterschieden—den Sklaven fehlt sie völlig, Frauen kommt sie grundsätzlich, wiewohl nicht in der erforderlichen Qualität zu—, er hatte es auch ausdrücklich als eine für barbari in ihrer Kulturlosigkeit typische Praxis angeprangert, dass sie Frauen und Sklaven auf ein und dieselbe Stufe stellten.377 Albert der Große geht bei seiner Kommentierung dieser Ausführungen des Stagiriten nicht direkt auf die Abgrenzung der gesellschaftlichen Stellung der Ehefrau gegenüber der eines Sklaven ein. Seine Überlegungen hier und an anderer Stelle machen jedoch gleichwohl deutlich, dass für ihn eine Gleichstellung von Frau und Sklave nicht in Betracht kommt. Jene von Aristoteles erwähnte Praxis bestimmter Völker ist seiner Ansicht nach darauf zurückzuführen, dass die als barbari bezeichneten Menschen einen nach Recht und Gerechtigkeit geordneten Umgang miteinander nicht kennen. Sie entbehren der Vernunft und einer durch Klugheit und Gerechtigkeitsregeln geformten Verstandeskraft. Diese stellt eine naturgegebene Herrschaftsinstanz dar, et apparatu debet parum expendere naturaliter. Ideo si excederet, videtur habere appetitum corruptum et naturam, vel ut ab aliis concupiscatur vel ut aliis preferatur vel alia mala intencione. … Hec tamen debet facere, ut vir permittit, cuius est ordinare. … Hic est unum notandum, quod vir habet in genere ordinare circa ea, que in domo, et circa mulierem, sed ipsa habet dominari operibus particularibus et in domo et in se ipsa; ideo debet studere, ut recte et composite domine[n]tur. … Et tunc in omnibus aliis ad nupcias (sc. prolis suae) pertinentibus viro pareat (sc. uxor) et cum ipso deliberet sic quod deliberacio viri sit deliberacio uxoris; et in omnibus ei (eis cod.) obediat, si vir preceperit. Debet enim arbitrari, quod turpius est mulieri agere et perquirere ea, que sunt extra domum, scilicet civilia, quam viro agere que in domo.“ 376 Vgl. Anonymus, Questiones super libros yconomicorum (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 343, fol. 138r): „2° quia in toto universo est unus principans tantum, ergo in domo tenet consequencia per simile, quia utrobique est communitas, que indiget regimine bono, quamvis una sit maior alia.“ 377 Aristoteles, Politica I 1 (1252b5 f.) [Translatio Guillelmi] (ed. Bataillon, A 71b): „Inter barbaros autem femina et seruum eundem habent ordinem.“

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die einen jeden auf die von ihm geschuldete Art des gesellschaftlichen Umgangs (communicatio) hinordnet. Der gesellschaftliche Umgang der Barbaren ist daher ohne Ordnung des Richtigen und Gerechten, sodass sie die Frau als Magd und den Diener als Sklaven betrachten. Im voranstehenden Textabschnitt hatte Albert zudem bereits festgestellt, dass der Umgang miteinander von Sklave und Herr einerseits sowie von Ehefrau und Ehemann andererseits jeweils von anderer Art sind,378 dass die Ehefrau also nicht auf derselben sozialen Stufe steht wie eine Magd. In einem späteren Kapitel bekräftigt er dann seine Überzeugung, dass die Unterordnung des Sklaven, der Ehefrau und der Kinder unter die Herrschaft des Hausherrn von jeweils unterschiedlicher Qualität ist.379 Diesen Unterschied macht ebenso die aristotelische Kennzeichnung des Verhältnisses von Mann und Frau in der Hausverwaltung als einer aristocratia deutlich, die Albert aus der Nikomachischen Ethik aufgreift. Sie besagt, dass sowohl dem Mann als auch der Frau je nach der ihnen eigenen Würde Herrschaft im Haus zukommt, der Frau in dem Sinn, dass ihr der Mann einen Herrschaftsbereich, etwa die Kontrolle der Mägde, überlässt.380 Thomas von Aquin formuliert bei seiner Interpretation des Stagiriten noch schärfer, dass die barbari Frauen gleichsam wie Sklavinnen „gebrauchten“ (utuntur). Wie Albert nennt auch er als Grund für diese Fehlhaltung, dass es bei ihnen keinerlei natürliche Form von Herrschaft gebe, was wiederum auf die körperlich-geistige Konstitution dieser Menschen zurückzuführen sei. Barbari seien in ihrer Mehrzahl körperstark, besäßen aber nur geringe Geistesgaben. Ein von Natur aus Herrschender sei demgegenüber jemand, der vorausschauend zu denken vermag. Einen solchen besäßen die Barbaren in ihren Reihen nicht. Daher gebe es bei ihnen auch kein natürliches Ordnungsgefüge von Herrschaft und Unterordnung. Die Folge davon ist dann, dass bei ihnen Frauen und servi einander gleichgestellt werden.381 Besonders aufschlussreich ist das, was Thomas in der Summa theologiae zu dieser Thematik ausführt. Dort charakterisiert er die Stellung der Frau gegenüber dem Mann mit Hilfe der auf Aristoteles zurückgehenden Unterscheidung382 zweier Formen von Unterordnung bzw. Herrschaft, einer sklaAlbert d. Gr., Politica I c. 1 (Ed. Paris. VIII, 10a). Ebd., c. 9 (77b). Vgl. ebd., 79a. 380 Ders., Super Ethica VIII lect. 10 n. 744 (Ed. Colon. XIV/2, 633 l. 75–83). 381 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 1/a (Ed. Leon. XLVIII, A 74 l. 259 – A 75 l. 313). 382 Aristoteles, Politica I 12 (1259a37–b4) [Translatio Guillelmi] (ed. Bataillon, A 112a); 378 379

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vischen, bei welcher der Vorgesetzte den Untergebenen zum eigenen Nutzen gebraucht und die erst nach dem Sündenfall gegeben ist, sowie einer häuslichen oder bürgerlichen Unterordnung, bei welcher der Vorgesetzte die Untergebenen zu deren Nutzen und Wohl gebraucht und die es schon vor dem Sündenfall gab. Bei diesem naturgegebenen Unterordnungsverhältnis der Frau unter den Mann, basierend auf dessen größerer Unterscheidungskraft der Vernunft, handelt es sich um eine subiectio oeconomica vel civilis.383 Erst seit dem Sündenfall ist die Frau infolge der Erbschuld als Strafe dem Mann in einer Weise untergeordnet, dass sie sich entgegen ihrem eigenen Willen dem Willen des Mannes fügen muss.384 Die der sklavischen entgegengesetzte Form von Herrschaft charakterisiert der Aquinate in einem weiteren wichtigen Text. Dort ergänzt er die obige Beschreibung in zweifacher Hinsicht. Zum einen macht er deutlich, dass es sich bei diesem dominium hominis ad hominem um eine gegenüber einem anderen als Freiem ausgeübte Herrschaft handelt, zum anderen erweitert er die Kennzeichnung, dass bei diesem Herrschaftsverhältnis der Herr den anderen zu dessen eigenem Wohl leitet, um die Angabe, dass er ihn auch auf das Gemeinwohl hin leitet. Diese Herrschaftsform sieht er wie Aristoteles mit der Sozialnatur des Menschen als solcher gegeben; sie bestand somit bereits im Urzustand. Mit dem Stagiriten ist er der Überzeugung, dass ein geordders., Ethica Nicom. VIII 12 (1160b2 f.) [Translatio Roberti Grosseteste, Recensio Pura] (ed. Gauthier, 313 l. 9 f.); ebd., 1160b32 f. (314 l. 11). 383 Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 92 a. 1 ad 2 (Ed. Leon. V, 396b– 397a): „Ad secundum dicendum quod duplex est subiectio. Una servilis, secundum quam praesidens utitur subiecto ad sui ipsius utilitatem: … Est autem alia subiectio oeconomica vel civilis, secundum quam praesidens utitur subiectis ad eorum utilitatem et bonum. … Et sic ex tali subiectione naturaliter femina subiecta est viro: quia naturaliter in homine magis abundat discretio rationis“; ebd., II–II q. 58 a. 7 ad 3 (Ed. Leon. IX, 15b); ders., Sententia libri Ethicorum VIII 10 (Ed. Leon. XLVII/2, 478 l. 136–152). Vgl. Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 2 c. 3 (Ed. Roma 1607, 293); Børresen, Subordination, 253 ff.; Hufnagel (†), Die Bewertung, 142 f.; Lértora Mendoza, La unidad, 289 f. 384 Thomas von Aquin, Summa theologiae II–II q. 164 a. 2 ad 1 (Ed. Leon. X, 337a): „Subiectio autem mulieris ad virum intelligenda est in poenam mulieris esse inducta, non quantum ad regimen, quia etiam ante peccatum vir caput mulieris fuisset et eius gubernator existeret: sed prout mulier, contra propriam voluntatem, necesse habet viri voluntati parere“; vgl. ebd., I q. 96 a. 4c (Ed. Leon. V, 429b); dazu auch Frank, Femina, 93. Vgl. Summa fratris Alexandri II inq. 4 tr. 2 sect. 2 q. 2 c. 2 n. 464 (Ed. Quaracchi II, 618a): „… ad hoc potest dici quod mulier fuit indicta duplici subiectioni, scilicet reverentiae—et hoc quantum ad statum innocentiae et quantum ad statum culpae; …—et subiectioni servitutis, et hoc quantum ad statum culpae, … Haec autem subiectio sive servitus debet intelligi, ut mihi videtur, de subiectione oboedientiae.“

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netes Zusammenleben von Menschen nur denkbar ist, sofern es eine führende Persönlichkeit gibt, die auf das Gemeinwohl bedacht ist und die anderen auf dieses hinlenkt.385 Thomas erkennt damit der Frau einen von dem eines servus eindeutig abgehobenen, „personaler“ zu nennenden Status zu, insofern der Mann seine Herrschaftsstellung ihr gegenüber zu ihrem eigenen Wohl auszuüben hat und, wie er ähnlich wie Albert bei seiner EthikKommentierung ausführt, auch einen Teil der Hausherrschaft an seine Frau abtritt. Es entspräche weder der Würde noch dem, was das Bessere ist, wollte der Mann alles selbst bestimmen und die Frau über nichts bestimmen lassen.386 Gleichwohl kann man schwerlich darüber hinwegsehen, dass der Aquinate die naturgegebene Herrschaft des Hausherrn über Ehefrau und servi gleicherweise (in I q. 92 a. 1 ad 2) ein uti nennt. Damit kennzeichnet er die Herrschaftsform in beiden Fällen, folgt man seiner Wortwahl, als ein „Verwendungsverhältnis.“ Nach seiner eigenen Begriffsexplikation nämlich bezeichnet das Verb uti bzw. dessen substantivische Form den „Einsatz von etwas zu etwas.“387 Das aber bedeutet, dass sich der Mann sowohl des Sklaven als auch der Frau als eines Mittels zum Zweck „bedient“, mag dieser Zweck im Fall der Frau auch in dieser selbst liegen—also zumindest nicht der ihr eigenen natürlichen Neigung widersprechen388—, während der Sklave als Mittel zu einem außerhalb seiner selbst liegenden Zweck benutzt wird und dies für ihn eine Strafe bedeutet.389 Wenn Thomas die eheliche Gemeinschaft als eine socialis coniunctio bezeichnet, besagt dies im Wesentlichen, dass der Mann seine Frau

385 Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 96 a. 4c (Ed. Leon. V, 429b–430a): „Tunc vero dominatur aliquis alteri ut libero, quando dirigit ipsum ad proprium bonum eius qui dirigitur, vel ad bonum commune. Et tale dominium hominis ad hominem in statu innocentiae fuisset, propter duo. Primo quidem, quia homo naturaliter est animal sociale: unde homines in statu innocentiae socialiter vixissent. Socialis autem vita multorum esse non posset, nisi aliquis praesideret, qui ad bonum commune intenderet: multi enim per se intendunt ad multa, unus vero ad unum“; auch II Sent. d. 44 q. 1 a. 3c (ed. Mandonnet, II, 1121 f.). 386 Ders., Sententia libri Ethicorum VIII 10 (Ed. Leon. XLVII/2, 478 l. 147–157). 387 Ders., Summa theologiae I–II q. 16 a. 3c (Ed. Leon. VI, 115a): „… uti … importat applicationem alicuius ad aliquid. Quod autem applicatur ad aliud, se habet in ratione eius quod est ad finem.“ Die uti-Terminologie im Hinblick auf die Frau vermerkt auch L’Hermite-Leclercq, L’Église, 231. 388 Vgl. hierzu die Differenzierung des moveri ab altero bei Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 105 a. 4 ad 1 (Ed. Leon. V, 474b). 389 Ebd., I q. 96 a. 4c (Ed. Leon. V, 429b).

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nicht wie eine Magd geringschätzig behandeln darf.390 Allerdings, so fügt er umgehend hinzu, bedeutet das ebensowenig, dass etwa umgekehrt die Frau ihren Mann beherrschen dürfe. Zum Beleg führt er das auf Hugo von St. Viktor zurückgehende und durch die Sententiae des Petrus Lombardus weit verbreitete Argument391 an, dass die Frau weder aus dem Haupt, noch aus den Füßen des Mannes, sondern aus dessen Seite gebildet worden sei und daher weder dessen Herrin noch dessen Dienerin sei.392 Bemerkenswerterweise zitiert er die für die Geschlechterbeziehung wichtige Aussage des Viktoriners nicht mit, dass die Frau in consortium dilectionis geschaffen wurde. Statt dessen wählt er die schwächere Kennzeichnung socialis coniunctio für die eheliche Gemeinschaft. An anderer Stelle, wo er die Gleichstellung der Frau mit dem Mann anspricht, beschränkt er diese auf den ehelichen Akt und nimmt unter Hinweis auf 1 Kor 11,3 von jeglicher Gleichstellung ausdrücklich das aus, was im Zusammenhang mit der Ordnung des Hauses steht.393 Stärker akzentuiert er die Gleichheit der Ehepartner bei seiner naturrechtlichen Begründung der Unauflöslichkeit der Ehe und der Monogamie. Hier greift er auf die Begriffe einer aequa societas und aequalis amicitia zurück. Dass es dem Mann verwehrt ist, seine Frau zu verlassen, ergibt sich für ihn unter anderem auch aus dem Grund, dass andernfalls eine aequa societas zwischen Mann und Frau nicht gegeben sei, sondern seitens der Frau eine Art Knechtschaft bestünde,394 was unzutreffend ist. Hätte ein Mann mehrere Frauen und eine Frau mehrere Männer, so gäbe es zwischen Mann und Frau keine starke, wechselseitig gleiche 390 Vgl. Vincenz von Beauvais, De eruditione filiorum nobilium c. 37, ed. Arpad Steiner (The Medieval Academy of America, Publication 32), Cambridge (Mass.) 1938, 149 l. 79 f.: „Honorifice, inquam, debet illam tractare, sc. ut non habeat illam uilem quasi famulam, sed honorabilem quasi sociam“; vgl. auch Schubert, Alltag, 228. 391 Hugo von St. Viktor, De sacramentis christianae fidei I 6 35 (Migne PL 176, 284 C); ebd., II 11 4 (485A); Petrus Lombardus, Sententiae in IV libris distinctae II d. 18 c. 2, ed. PP. Collegii S. Bonaventurae (Spicilegium Bonaventurianum IV), Grottaferrata 1971, 416 f. 392 Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 92 a. 3c (Ed. Leon. V, 398b). In der Summa contra gentiles III c. 125 (Ed. Leon. XIV, 388a) spricht Thomas abgeschwächt von „quaedam coniunctio socialis.“ Vgl. Hufnagel (†), Die Bewertung, 142. Zu einer anders gerichteten Interpretation des Rippen-Topos im Sinne einer Gleichstellung von Mann und Frau in den Sentenzenkommentaren Bonaventuras und Richards de Mediavilla siehe Schnell, Die Frau, 130 f. 393 Thomas von Aquin, Summa theologiae II–II q. 32 a. 8 ad 2 (Ed. Leon. VIII, 259b). 394 Ders., Summa contra gentiles III c. 123 (Ed. Leon. XIV, 382a): „Si ergo vir deserere posset mulierem, non esset aequa societas viri ad mulierem, sed servitus quaedam ex parte mulieris.“

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Freundschaft, wie es sie zwischen Freien gibt, sondern lediglich eine Art sklavischer Freundschaft.395 Aegidius Romanus geht in seiner Anleitung zur Fürstenerziehung gleichfalls auf den Unterschied zwischen ehelichem und sklavischem Herrschaftsverhältnis ein, den die barbari in ihrem Zusammenleben nicht beachten. Deren Praxis charakterisiert er mit dem Satz, dass bei den barbari Frau und Sklave ein und dasselbe seien.396 Auch nach diesem Magister verbietet die Statusverschiedenheit von Frau und Sklave, die Ehefrau wie eine Magd zu gebrauchen.397 Dem Mann kommt zwar aufgrund seiner Vernunftüberlegenheit eine bestimmende Stellung gegenüber seiner Ehefrau zu, doch ist die damit gegebene Ungleichheit von anderer Art als diejenige zwischen Herr und Sklave. Der Mann darf sich daher seiner Frau nicht wie einer Magd bedienen, „sondern eher wie einer Gefährtin.“ „Ehemann und Ehefrau werden“, so fasst er zusammen, „sogar in gewisser Hinsicht als ebenbürtig angesehen.“398 In einem voranstehenden Textabschnitt hatte er in Anlehnung an Aristoteles die bestimmende Stellung des Mannes gegenüber seiner Ehefrau als eine Form „bürgerlicher“ Herrschaftsausübung gekennzeichnet, insofern sie nach bestimmten Gesetzen, Übereinkünften und Verträgen zu erfolgen hat399 und der Mann nicht nach Gutdünken seine bestimmende Stellung gegenüber seiner Frau geltend macht.400 Ihre Beziehung zueinander soll die einer ergötzenden, ehrbaren, herausragenden, natürlichen Freundschaft und großen Liebe sein.401 Zugleich lässt freilich auch Aegidius keinen Zweifel daran, dass Ebd., c. 124 (385b). Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 1 c. 15 (Ed. Roma 1607, 263): „idem sunt foemina et seruus.“ 397 Ebd., (264): „Ex parte igitur ordinis naturalis patet aliud esse regimen coniugale quam seruile, et non esse vtendum vxoribus tanquam seruis.“ Vgl. hierzu und zu den folgenden Texten Signori, Über Liebe, 256 f. 398 Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 1 c. 15 (Ed. Roma 1607, 264): „Nam licet vir debeat praeesse vxori, eo quod ratione praestantior, non tamen debet esse tanta imparitas inter virum et vxorem, quod ea vti debeat tanquam serua sed magis tanquam socia. Non enim est tanta imparitas inter vxorem et uirum, quanta inter dominum et seruum. Immo uir et uxor quantum ad aliquid ad paria iudicantur.“ 399 Ebd., c. 14 (260): „Debet enim vir praeesse vxori regimine politico, quia debet ei praeesse secundum certas leges et secundum leges matrimonij et secundum conuentiones et pacta.“ 400 Ebd., pars 2 c. 3 (291): „Nam regnum coniugale assimilitatur regimini politico, quia vxori … non quis debet praeesse simpliciter ex arbitrio, sed ei praeesse debet ut requirunt leges matrimonij, …“; ebd., pars 1 c. 14 (260). 401 Ebd., pars 1 c. 20 (277): „…, vt sit inter coniuges non solum amicitia delectabilis, 395 396

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der Mann seine Frau zu leiten habe.402 Gabriela Signori hat darauf aufmerksam gemacht, dass der Gedanke einer Gleichberechtigung zwischen Mann und Frau in der Ehe der aristotelischen Politik grundsätzlich fremd ist, und die Vermutung geäußert, dass Aegidius in seinen das Partnerschaftliche akzentuierenden Äußerungen die kirchenrechtliche Auffassung von der Konsensehe vor Augen hatte.403 Im Übrigen gab es besonders bei franziskanischen Magistern wie beispielsweise Bonaventura oder Richard von Mediavilla das Bestreben, eine auf Wechselseitigkeit beruhende Gleichstellung der Geschlechter in der Ehe stärker zur Geltung zu bringen.404 Mit der Frage, ob die (Ehe-)Frau Magd sein könne, befassen sich formell Petrus de Alvernia, der von Flüeler so benannte Mailänder Anonymus und der von Flüeler als Vatikan-Anonymus bezeichnete Magister jeweils in einer Quaestion ihrer Politik-Kommentare.405 Petrus, dessen Kommentar kurz vor oder annähernd gleichzeitig mit dem Fürstenspiegel des Aegidius Romanus entstanden ist,406 sieht den Hauptgrund für einen Statusunterschied darin, dass die Frau zwar wie ein servus über eine geringere Vernunftstärke verfügt, nicht vorausschauend zu denken bzw. Vorsorge zu treffen (providere) vermag und zum Gehorchen geboren ist—insofern also Gemeinsamkeiten mit dem

sed honesta“; ebd., c. 9 (244): „Nam inter vxorem et virum debet esse amor magnus, quia inter eos (vt probatur 8. Ethicorum) est amicitia excellens et naturalis.“ 402 Ebd., II pars 1 c. 21 (278): „Nam cum vir suam vxorem regere debeat, …“ 403 Signori, Über Liebe, 257. Zum kirchlicherseits geforderten Ehekonsens siehe Thomas Gilby, Principality and Polity: Aquinas and the Rise of State Theory in the West, London u. a. 1958, 45; über die mittelalterlichen Formen der Verheiratung orientiert knapp Klapisch-Zuber, Die Frau, 320 ff. 404 Bonaventura, II Sent. d. 18 a. 1 q. 1c (Opera omnia II, 432b); ebd., IV Sent. d. 44 a. 1 q. 2 ad 1 (IV, 1008b); Richard von Mediavilla, II Sent. d. 18 a. 1 q. 1c (Ed. Brescia 1591, II, 232b): „Et quia vir et mulier quantum ad thorum sive quantum ad coniugalem actum ad paria obligantur, cum dicat Apostolus I. Corin. 7, quod mulier sui corporis non habet potestatem sed vir, similiter autem et vir sui corporis potestatem non habet sed mulier, ideo non est facta de parte superiori hominis tanquam domina, nec de parte inferiori tanquam ancilla, sed de parte media, scilicet de costa, quae est in latere tanquam aequalis et socia quantum ad mutuam obligationem reddensi debitum.“ Vgl. Schnell, Die Frau, 129 f. 405 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 7 (ed. Flüeler, 178 f.); Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 5 (ed. Flüeler, 228–231); Vatikanischer Anonymus, Questiones supra libros Politicorum (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. lat. 1030, fol. 15va): „Queritur consequenter, utrum mulier sit naturaliter serva.“ 406 Zur wahrscheinlichen Datierung in die siebziger Jahre siehe Flüeler, Rezeption, 119.

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servus aufweist—, dass ihr aber eine für den servus charakteristische zusätzliche Eigenschaft fehlt, nämlich die nötige Körperkraft, um die Aufträge des Herrn ausführen zu können, welche körperliche Stärke erfordern.407 Überdies würde ein kontinuierliches Arbeiten, wie es von Sklaven erwartet wird, die Frau in ihrer Aufgabe behindern, ihre Kinder gut zu ernähren. Magd zu sein wäre insofern mit der natürlichen Ordnung unvereinbar.408 Andererseits ist die Frau aber auch nicht Herrin im Haus, denn dies widerspräche in noch höherem Maße ihrer Natur. Eine Herrschaftsstellung einzunehmen, gestattet ihr die weibliche Vernunftschwäche nicht.409 Zur Bekräftigung seiner Lehrmeinung, dass die Frau von Natur aus weder als Herrin zu herrschen noch als Magd zu dienen hat, verweist er gleichfalls auf das bekannte Argument, dass die Frau eben aus der Seite—der Mitte—des Mannes und nicht aus seinem Haupt genommen und darum nicht Herrin sei, dass sie aber ebensowenig aus seinem Fuß genommen und folglich auch nicht Magd sei.410 Er bezeichnet es in einer auch von anderen gebrauchten Formulierung411 als Argument „aus der anderen Fakultät“, d. h. der theologischen. Interessant ist, dass sowohl Petrus als auch der Mailänder Anonymus im Zusammenhang mit dieser Statusabgrenzung zwischen Frau und Magd noch eigens erwähnen, dass Frau und Mann der Spezies nach nicht verschieden seien.412 Allerdings entfalten sie diesen Gesichtspunkt nicht weiter. Insgesamt teilt der Mailänder Anonymus aufgrund ähnlicher Überlegungen wie derjenigen des Petrus die Auffassung, dass die Hausfrau weder von Natur aus Magd noch von Natur aus Herrin ist, dass man sie aber eher Magd denn Herrin nennen muss, denn ihr mangelt die Fähigkeit, vorausschauend zu planen, was an Arbeiten auszuführen ist. Sie steht unter der Herrschaft ihres Mannes, wenngleich nicht in derselben 407 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 8c (ed. Flüeler, 177): „Cum ergo queritur, utrum mulier possit esse serva, dico quod non. Licet enim non sit serva omnino et nata sit obedire nec possit providere, tamen in ultima servi condicione deficit, que est exequi mandata domini, ad quod requiritur robur corporale.“ 408 Ebd.: „Continui enim labores mulierem impedirent a bona nutricione pueri et ideo mulier non debet esse serva. Naturalis enim ordo repugnat.“ 409 Ebd., 177 f.: „Considerandum autem, quod nec est domina. Cuius racio est, quia non potest providere, quod est opus domini. Magis tamen contra naturam mulieris est eam esse dominam in domo et principantem quam servam, quia secundum illud, quod formale est in ea, est racio debilis: repugnat racioni domini.“ 410 Ebd., 178. 411 Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 5c (ed. Flüeler, 230). 412 Ebd., 229 für den Anonymus.

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Weise wie ein Sklave.413 Zwar kommt ihr nicht der Status einer Magd zu, doch schließt das—wie er einem möglichen Einwand zuvorkommend erläutert—nicht aus, dass sie für ihren Mann im Haus Dienste verrichtet. Nicht jedwede häusliche Dienstverrichtung sei nämlich als „Knechtschaft“ zu bezeichnen, sondern nur das Verrichten schimpflicher Arbeiten.414 In seiner Darlegung fällt die Bemerkung auf, dass die Verhältnisse in Ländern nicht gut geregelt seien, in denen Frauen Mägde sind, „wie in einem Land, das Ytalia heißt.“415 Gegenüber den Stellungnahmen des Petrus und des Mailänder Anonymus zur Frage setzt der vatikanische Kommentator teilweise etwas andere Akzente. Auch für ihn kann die Frau nicht Magd von Natur sein, weil sie—infolge ihrer feuchten und nur geringfügig warmen Komplexion—nicht über die für Knechtsarbeit erforderliche Körperstärke verfügt.416 Desgleichen teilt er mit den anderen Kommentatoren die Auffassung, dass die naturgegebene Bestimmung der Frau, Kinder zu gebären und zu ernähren und bei ärmeren Verhältnissen für das Haus zu sorgen, sich nicht mit den Aufgaben einer Magd vereinbaren lässt.417 Überdies ist er der Ansicht, dass hinsichtlich des geistigen 413 Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 5c und ad 2 (ed. Flüeler, 229 f.): „Ex hoc sequitur tercium, scilicet, quod magis debet dici serva quam domina, quia deficit in hoc, quod potest mente previdere ea, que exsequenda sunt. Quia tamen est in potestate viri, ideo magis debet dici serva. … Aliter potest dici, quod mulier non est in potestate viri sicut servus in potestate domini, …“ 414 Ebd., q. 5c (230). Vgl. die Ansicht Alberts von Sachsen nach der Mailänder Fassung seines Oekonomik-Kommentars (Milano, Biblioteca Ambrosiana, F. 50 Sup., fol. 9v): „Corollarium infert iuxta hoc, quod mulier debet diligentius servire viro suo quam si esset empta precio, id est: quam si esset serva.“ 415 Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 5c (ed. Flüeler, 230): „Et ideo non bene ordinatum est in illis terris, in quibus servunt (sic ed.) mulieres, sicut in aliqua terra, que Ytalia vocatur.“ Zur Sklaverei im Mittelmeerraum siehe u. a. Flüeler, Rezeption, 66 Anm. 228. 416 Vatikanischer Anonymus, Questiones supra libros politicorum (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. lat. 1030, fol. 15va): „Ideo dicatur opinio Philosophi et sui sequacium, quod mulier unde mulier non est naturaliter serva. Et hoc patet duobus. Quia quod non est robustum corpore, non est naturaliter servum, mulier non est robusta corpore, ideo et cetera. Maior patet, quia ad naturaliter servum duo requiruntur: primo, quod deficiat mente et consiliativo et quod regatur consilio domini; secundo, quod sit robustus corpore, quia dicit Philosophus primo huius: Corpore deficientes et mente vigentes naturaliter sunt domini, mente autem deficientes et corpore robusti naturaliter sunt servi. Minor patet, quia mulier est naturaliter humida et parvum habet de calido, ut patet secundo de generatione animalium, …“ 417 Ebd., fol. 15va–vb: „Iterum quod est deputatum ad generationem fetus et ad partum eius et eius nutritionem, non est naturaliter servum. Mulier est huiusmodi. Ideo et cetera. Maior patet, quia quandoque aliquod organum ad unum opus est deputa-

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Vermögens zwischen Frau und Sklave bzw. Magd von Natur aus ein Unterschied besteht. Anders als Sklaven verfügt die Frau über das Vermögen, Dinge einzuschätzen (racionativum), wenngleich nicht im selben Maße wie der Hausherr. Immerhin ermöglicht ihr diese begrenzte Einsicht, für das Haus und auch für sich selbst Sorge zu tragen.418 Der Anonymus setzt die Hausfrau in geistiger Hinsicht somit verstärkt von den geborenen Sklaven bzw. Mägden ab. Zugleich entscheidet auch er die Frage, ob es der Frau eher widerspreche, Magd zu sein oder Herrin zu sein, im Sinne der zweiten Alternative. Eine Ursache dafür sieht er darin, dass sie über kein tragfähiges consiliativum verfügt. Hinzu kommt, dass viele Tätigkeiten allein Männern obliegen und in Haus und Bürgerschaft Unordnung entsteht, wenn sie Frauen zugeordnet werden.419 Dass barbarische Völker Frauen für Slavendienste benutzen, erklärt der Anonymus aus ihrer mangelnden Fähigkeit, Sachverhalte richtig einzuschätzen. Sie sind nicht in der Lage zu unterscheiden, wer zur Knechtschaft bestimmt ist und wer nicht.420

tum tantum, bene excercet suam operacionem; eciam quandoque unum organum est deputatum ad duo opera, que se invicem non impediunt, sicut lingua est deputata ad sermonem et ad gustum, ut patet tercio de anima; quando autem unum instrumentum est deputatum ad duo opera, que se impediunt, hoc est malum, et tale instrumentum non facit naturam. Nunc ita est, quod mulier cum sit deputata naturaliter ad partum et enutritionem fetuum et provisionem domus in domo pauperum, non est naturaliter serva, quia esse servum impediret nutritionem fetus et generationem eius et cetera. Minor patet secundo de generatione et secundo de partibus animalium, quod mulier est deputata ad partum et ad generationem.“ 418 Ebd., fol. 15va: „Quia dicit Aristotiles, quod mulier naturaliter distinguitur a servo, quia habet raciocinativum, licet non ita validum sicut dominus, et ideo domui potest providere et eciam sibi, ideo et cetera“; ebd., fol. 15vb: „Ad minorem dicendum, quod mulier deficit mente et intellectu respectu viri, tamen plus habet intellectu ipso servo, tamen (t.] cum cod.) non est robusta corpore sicut servus.“ Zum Haushalt bei ärmeren Verhältnissen vgl. ebd., fol. 15vb: „Ad aliam dicendum, quod domus, in quibus non sunt servi, non est domus perfecta, sicut domus pauperum; sed perfecta domus constituitur ex viro et muliere et servo.“ 419 Ebd., fol. 15vb: „Iterum si queratur, utrum magis repugnat mulieri servum esse vel dominum esse, (et add. cod.) dicendum, quod magis repugnat sibi dominum esse. Quia in domino requiritur esse prudens mente et vigere multum intellectu et raciocinativo valido, in servo autem requiritur mente deficere et quod sit consilio invalidus, sed mulier est mente deficiens et eciam consilio invalido, ideo et cetera. Ideo multe operaciones debentur viris, que non mulieribus, et si fiat e converso, scilicet quod operaciones debite viris atribuuntur mulieribus vel e converso, pervertitur domus et civitas.“ 420 Ebd., fol. 15va–vb: „Iterum apud barbaros homines bestiales loco servorum utuntur mulieribus; ideo credunt, quod mulier sit naturaliter serva. … Ad aliam (alium cod.), cum dicitur, quod videmus et cetera, dicendum, quod illi barbari deficiunt mente et raciocinativo valido, ideo non sciunt distinguere, qui debent esse servi et qui non.“

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Mit diesen Kommentatoren bekennt sich auch Durandus de Alvernia klar zur Auffassung, dass die Hausfrau zwar nicht Magd, aber ebensowenig Herrin ist. Wie die beiden anderen Magister bekräftigt er diese Lehrmeinung mit dem Argument Hugos von St. Viktor. Auch für ihn ist der Grund dafür, dass die Hausfrau nicht Magd ist, darin zu sehen, dass sie infolge ihrer kalten Komplexion nicht über die für einen servus und die von ihm zu erbringenden Dienstleistungen erforderliche Körperkraft verfügt.421 Von einer Magd unterscheidet sich die Ehefrau zudem dadurch, dass sie nicht um Geld erworben wird. Sie muss lebenslang bei ihrem Mann bleiben, vermag dafür aber auch die Güter, die als die ihrigen gelten können, lebenslang zu nutzen.422 Positiv umschreibt er ihren Status eher zurückhaltend als den „einer Art“ Gefährtin ihres Mannes. Sie ist nicht Gefährtin schlechthin, da sie im Hauswesen keine gleichrangige Leitungs- und Ordnungsfunktion wie der Mann innehat.423—Bleibt zu erwähnen, dass innerhalb der Oekonomik-Kommentierung dann bei Bartholomaeus von Brügge eine Tendenz spürbar wird, partnerschaftliche Elemente im Verhältnis der Eheleute zueinander stärker hervorzuheben. Er geht im Zusammenhang mit der Frage, ob die Frau in allem ihrem Mann gehorchen müsse, auf den Status der Hausfrau ein. Dass die Frau keine Magd ist, steht für ihn fest. Sie ist dem Mann nicht im Sinne einer Knechtschaft untergeordnet, sondern im Sinne einer politischen, freien Menschen geziemenden Unterordnung.424 Die Eheleute stehen in einem Freundschafts421 Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 76rb): „Intelligendum eciam, quia mulier mente previdere non potest, ut pluries dictum est, propter eius frigiditatem, ideo non principatur viro in domo; quia eciam deficit corpore propter frigiditatem—robur enim est a calido—, ideo non potest exequi previsa a domino; propter hoc non est serva; …“ 422 Ebd., fol. 75rb–va: „Intelligendum, quod mulier empta precio peccunie est sicut serva et tenetur obsequi in preceptis decentibus emptoris, et tamen operata ab ea non sunt sua, sed emptoris, qui factus est eius dominus; nec oportet, quod maneat per vitam, quia sicut est empta, sic[ut] potest vendi. Non sic autem est de uxore. Bona enim, que fiunt (sc. ab uxore), sua possunt (potest cod.) dici, quia potest eis uti per vitam, secundum quam oportet eam manere cum viro. Propter quod magis oportet obsequi viro in bonis exequendis quam mulier empta precio peccunie.“ 423 Ebd., fol. 76rb: „…; et quia nec domina nec serva, ideo est tanquam socia, et non simpliciter socia, quia non equaliter habet regere et ordinare. Et quia non est domina, non fuit facta de capite hominis; quia eciam non est serva, non fuit facta de pede; sed quia tanquam socia, ideo fuit sumpta de latere viri“; ebd., fol. 74rb: „Circa quod intelligendum, quod habet vir et ordinare et precipere in generali et circa ea, que in domo, et circa ornatum mulieris; non autem habet ordinare in particulari, sed hoc pertinet ad uxorem.“ 424 Bartholomaeus von Brügge, Scriptum et questiones yconomice Aristotilis (Tran-

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verhältnis zueinander.425 Bartholomaeus erinnert an den schon in der Yconomica anklingenden Gedanken, dass die Frau nicht in allem und jedem ihrem Mann gehorchen müsse. Ihre Gehorsamspflicht erstreckt sich allein auf Ehrbares. Zugleich geht er einen wichtigen Schritt darüber hinaus, indem er die Frau für fähig erklärt, selbst zu beurteilen, ob etwas Berechtigtes oder Unberechtigtes von ihr verlangt wird; denn sie vermag prinzipiell zu unterscheiden, was gut und böse ist, insbesondere wenn es sich um nicht allzu Undurchsichtiges handelt.426 Zumindest in dieser Hinsicht spricht der Brügger also der Ehefrau trotz ihrer geschlechtstypisch schwachen Vernunft ein gewisses Maß an Selbstbestimmung zu. Im Zusammenhang mit der Frage, wie die soziale Stellung der Hausfrau gegenüber der eines servus zu charakterisieren sei, ging es schließlich auch um das Problem, ob die Ehefrau möglicherweise als Eigentum des Mannes zu gelten habe. Das verneinen die Magister und verweisen dazu auf die Bedeutung des Begriffes possessio. Diese gestatte es nicht, ihn auf die Hausfrau anzuwenden. Nach Durandus de Alvernia, der sich dabei auf die Rhetorik des Stagiriten beruft, kann von possessio nur in Bezug auf dasjenige die Rede sein, worüber der Eigentümer nach Gutdünken verfügt und was er veräußern kann.427 In diesem strikten Sinn kann lediglich vom servus als einem Eigentum des Herrn die Rede sein, nicht aber von der Ehefrau; für sie kommt dieser Ausdruck skription von Blaˇzek, 185): „Dicendum, quod non est verum, quia mulier non est serua viri, ut vult Philosophus in primo huius et primo Politice. Et quando probatur, quia utraque subicitur, dicendum, quod non eadem subiectione, quia uxor subiectione pollitica et liberali, serua autem subiectione despotica seu seruili, et ideo non est simile.“ 425 Ebd., 184: „Vir enim et uxor amici sunt.“ 426 Ebd.: „Dicendum, quod mulier non tenetur in omnibus obedire viro suo, quia ille, qui noscit quid bonum et quid malum et scit distinguere inter ea, non debet alteri in omnibus obedire. Mulier autem cognoscit quid bonum et quid malum est et potest distinguere inter ea. Quare et cetera. Maior declaratur, quia cognoscens aliquid esse turpe, non debet illud pro aliquo facere, et hoc dico loquendo secundum rectam rationem. Immo cicius deberet mori et pati grauissima tormenta, ut dicitur tertio Ethicorum. Et si sic, non debet in omnibus obedire. Maior euidens est, quia mulier rationem habet, quamuis debilem, per quam potest distinguere inter bonum et malum, et iudicare quid bonum et quid malum, precipue in non multum ocultis, quare et cetera.“ 427 Vgl. Aristoteles, Rhetorica I 5 (1361a19–23) [Translatio Guillelmi], ed. Bernhard Schneider, Aristoteles Latinus XXXI 1–2, Leiden 1978, 176 l. 17–20. Zur Rezeption der Rhetorik im lateinischen Westen im dreizehnten Jahrhundert siehe Gilbert Dahan, L’entrée de la Rhétorique d’Aristote dans le monde latin entre 1240 et 1270, in: La Rhétorique d’Aristote. Traditions et commentaires de l’Antiquité au XVII siècle, ed. ders./Irène Rosier-Catach, Paris 1998, 65–86.

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nur in einem weiten Sinn in Frage.428 Der Verfasser des Admonter Opus yconomice stellt zu dieser Frage, auf die er nicht näher eingeht, nur lapidar fest, dass die Ehefrau kein Eigentum des Mannes ist, sondern dessen Gefährtin.429 Zur Bekräftigung wird auf einen Lehrsatz verwiesen, dem zufolge der Mann nicht etwa meinen soll, dass er seine Frau als eine Magd heiratet.430 Frauen gleichsam wie Mägde zu halten, stellt ein Unrecht gegenüber den Frauen dar. Der Autor bezieht in dieses Urteil auch bereits die Kindheit der Frauen ein. Es ist nicht recht, wenn kleine Mädchen wie Mägde gehalten werden.431 Die bisher betrachteten Aussagen der Magister machen die Folgerungen deutlich, die sie aus ihrer philosophischen Bestimmung der geschlechtstypischen Unterschiede im Hinblick auf die soziale Stellung der beiden Geschlechter ableiten. Als Leitgedanke durchzieht die Konzeption einer naturgegebenen Leitungsfunktion des (Ehe-)Mannes gegenüber der Frau im Hause ihre Ausführungen, in denen sie darlegen, was diese Leitungsfunktion für die konkreten Lebensumstände der Frau mit sich bringt. Die Konzeption einer Leitungsfunktion des Mannes gegenüber der Frau hat aber eine weiterreichende Bedeutung, die über die soziale Betrachtungsebene hinausweist und die Frau in fundamentaler, anthropologischer Hinsicht betrifft. Dabei geht es um das Problem, inwiefern durch die Annahme einer naturgegebenen Leitungshoheit des Mannes und einer dieser korrespondierenden naturgegebenen Leitungsbedürftigkeit der Frau bei dieser die spezifisch menschliche Fähigkeit zu einem prinzipiell „selbstbestimmten“ Leben in Frage gestellt wird und es dadurch zu Antinomien kommt.

428 Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 69rb): „Superius determinavit Philosophus de uxore, que largo modo possessio potest dici. Hic determinat Philosophus de servo. … Intelligendum, quod servus proprie possessio dicitur, quia illud, quo aliquis utitur cum voluerit et alienare potest, est possessio eius, ut dicitur secundo recthorice. Sic autem est de servo. Iterum est prima possessio earum, que in domo. Uxor enim proprie non est possessio.“ 429 Anonymus, Opus yconomice (Admont, Stiftsbibliothek, 367, fol. 65ra): „Determinato de possessionibus extra domum et uxore, que licet sit in domo, non tamen est possessio, sed socia viri, …“ 430 Vgl. Schubert, Alltag, 228. 431 Anonymus, Opus yconomice (Admont, Stiftsbibliothek, 367, fol. 65ra): „Confirmat hoc, quia auctoritas est, quod vir non debet opinari, quod ducat uxorem tamquam ancillam et e converso, sed debet eam ducere et habere tamquam sociam. Exponit, quomodo hoc debet intelligi, quod non debet iniuriari (sc. vir uxori), hoc est: Non debet cognoscere aliam uxorem, quia sic fieret sibi (sc. uxori) iniuria. … Unde dicitur ‚Faciamus sibi adiutorium simile.‘ Unde fit iniuria mulieribus, quando habentur quasi

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1.3.4. Die Problematik eines „selbstbestimmten“ Lebens der Frau Die anthropologisch zweifellos bedeutsamste Folgerung für die Stellung der Geschlechter resultiert aus der angenommenen wesensbedingten Unfähigkeit der Frau, infolge ihrer Vernunftschwäche ihr Verhalten zureichend rational zu steuern. Es mangelt ihr nach Auffassung der Magister an der Fähigkeit des regulari ratione. Was ist mit diesem regulari (regi) ratione bzw. dem regere per rationem genau gemeint? Im Kern beziehen sich die Magister mit diesen Ausdrücken—und einer Reihe verwandter Wendungen wie dirigere per intellectum, gubernare, moderare ratione, domare ratione, rectificare, moveri per rationem—auf die spezifisch menschliche Fähigkeit zu vernunftvermitteltem, nicht unmittelbar durch sinnenhafte Eindrücke (passiones) und sinnenhaftes Begehren diktiertem Verhalten. Im Einzelnen lassen sich drei Hinsichten voneinander abheben, in denen von einer „Leitung durch die Vernunft“ die Rede ist: im Hinblick auf die sensitiven Kräfte der menschlichen Natur, im Hinblick auf den menschlichen Lebensvollzug als ganzen und im Hinblick auf die Struktur des menschlichen Handelns. Wenn die Gelehrten als erstes im Hinblick auf die sensitiven Seelenkräfte des Menschen von „Leitung durch die Vernunft“ sprechen, beziehen sie sich sowohl auf das Sensitive insgesamt432 als auch im Besonderen auf das sinnenhafte Aufbegehren (vis irascibilis), das sinnenancille in domo, et eciam in infancia fit iniuria mulieribus, que habentur quasi ancille, quia ipse fortiter supponuntur.“ 432 So beispielsweise Anonymus, Commentum in de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 157, fol. 118va): „…, tamen in homine regulatur sensitiva aliquando ab ipsa intellectiva, …“; Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus XII (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 294vb): „Et quando ergo homo subicit se dominio sensualitatis nec constituit animam suam triumphantem super desideriis et voluntatibus, tunc huiusmodi disposicionibus corporalibus cooperantibus de facili fovet rei viciose et eligit non eligendum, ymmo eligit fugienda. Sed si homo se subdat totaliter imperio racionis et regulat (-le cod.) mores suos non secundum voluntates carnales, sed secundum regulam intellectus, tunc huiusmodi disposiciones corporales non arguunt nisi aptitudinem ad labendum de facili a quolibet instigante“; Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima d. 3 (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 122rb–va): „Bruta vero cum nichil habeant, quo regatur et compescatur eorum sensualitas, in appetendo vel fugiendo quidlibet sola sensualitate ducuntur, nisi aliquo metu coherceantur vel humana industria assuefiant ad aliud. Homo autem sicut nobile animal et omnium nobilissimum supra sensualitatem habet racionem et intellectum, ut regatur et compescatur sensualitas. … Usus ergo racionis in omnibus necessarius est nobis, utpote que nobis data est divinitus ad omnia monstra domanda in microcosmo nostro, sicut Hercules monstra domuit in magacosmo, id est maiori mundo.“

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hafte Begehren (vis concupiscibilis),433 die Vorstellungskraft,434 das sinnenhafte Strebevermögen435 sowie die passiones.436 Diese Aussagen korrespondieren inhaltlich und terminologisch mit der Lehrauffassung vom innerseelischen Ordnungsgefüge des Menschen, nach der die sensitiven Kräfte und Vermögen der menschlichen Seele auf das Vernunftvermögen hingeordnet und prinzipiell der Regelung durch die Vernunft unterworfen sind.437 Die Vernunft erscheint in dieser Konzeption als 433 Beispielsweise Albert d. Gr., Super Ethica I lect. 16 n. 94 (Ed. Colon. XIV/1, 86 l. 31–37); Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 28, 3 (Ed. Venezia 1501, fol. 237ra): „Notandum, quod inter cetera, que magis rationem obnubilant et perturbant, est concupiscentia circa pretacta. Totus enim homo brutalis efficitur, cum minus obediat rationi quam etiam irascibilis. Unde 2° ethicorum: Ira consequitur rationem aliqualiter, concupiscentia autem minime, et ideo difficilius est pugnare voluptati quam ire, Eraclitus eorundem 2°.“ 434 Beispielsweise Albert d. Gr., Quaest. super De animal. I q. 48c (Ed. Colon. XII, 105 l. 43–54); Anonymus, Quaestiones in tres libros de anima II q. 55c (ed. Vennebusch, 248 l. 144). 435 Beispielsweise Albert d. Gr., Quaest. super De animal. I q. 21c (Ed. Colon. XII, 95 l. 15–18); ebd., XV q. 11 ad 2 (266 l. 26–28); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] VI (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 110rb): „Ad 2am racionem dicendum, quod in cohitu duo sunt consideranda. Primum est appetitus intencio, 2m virtutis reservacio. In homine igitur est maior appetitus, tamen reservatur iste appetitus magis propter racionem.“ 436 So beispielsweise Albert d. Gr., De animal. XXII tr. 1 c. 5 n. 11 (ed. Stadler, II, 1354 l. 21 f.); Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 1 c. 4 (Ed. Roma 1607, 12): „Si autem est bestia et homine peior, tunc non regitur ratione et prudentia, sed regitur passione et vivit vita voluptuosa“; Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 233ra): „Et primo declaratur, quod ad ethycam, quia quando homo inspexerit in se, quod ipse talis complexionis est, utputa quod ad malos mores … inclinetur per complexionem naturalem, tunc poterit facere racionem suam reginam, ita quod regulet inordinatas passiones, ad quas (quas] item cod.) naturaliter inclinatur, …“ Vgl. Hugo von St. Viktor, Didascalicon I c. 4 (ed. Buttimer, 11 l. 3–9). 437 So beispielsweise Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 68 a. 2c (Ed. Paris. XXXV, 562b); ders., De anima III tr. 1 c. 3 (Ed. Colon. VII/1, 168 l. 77–80); Super Ethica VI lect. 2 n. 476 (Ed. Colon. XIV/2, 406 l. 51–55); De animal. XXI tr. 1 c. 1 n. 2 (ed. Stadler, II, 1322 l. 7–9); Metaph. VII tr. 4 c. 3 (Ed. Colon. XVI/2, 372 l. 10 f.); Ps.Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 130ra): „Dicit Averroes et Avicenna: Sicut est intellectus in hominibus (hom.] omnibus L), ita extimativa in brutis. Sed intellectiva regit omnes virtutes in homine“; Galfridus de Aspall, Questiones in ˇ De anima I (ed. Cizmi´ c, 6): „Natura vero anime sensibilis sive anima sensitiva est simplex, non contraria, incorporea, cognoscitiva, dependens. Dependet enim non solum ab anima rationali, cuius est ipsam rectificare, prout sunt in eodem, ut in homine, sed etiam dependet a corpore tamquam non separabilis ab eo secundum philosophos“; Alexander Bonini von Alessandria, Expositio libri de anima cum questionibus et notabilibus III (Ed. Oxford 1481, fol. 233rb): „Et sic eciam est naturalis ordo in anima, quia naturalis ordo requirit, quod virtus, que superior est, sit principalior in motu et quod

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befehlende Instanz gegenüber den sensitiven Kräften des Aufbegehrens und sinnenhaften Begehrens438 und als Regulator des sinnenhaften Strebevermögens439 sowie des Vorstellungsvermögens.440 Die zweite Hinsicht, in der von „Leitung durch die Vernunft“ die Rede ist, betrifft den menschlichen ordo vitae und die spezifisch menschliche Lebensführung insgesamt.441 Diesen Gedanken hat besonders Almoveat et quod ipsa minus principalis, que est appetitus sensitivus, moveatur.“ Vgl. Dominicus Gundissalinus, De anima c. 10 (ed. Muckle, 96 l. 16–18). 438 Beispielsweise Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 66 a. 1 ad 1 (Ed. Paris. XXXV, 554b); ders., Super Ethica VI lect. 2 n. 475 (Ed. Colon. XIV/2, 405 l. 89 – 406 l. 2); Thomas von Aquin, De regno I c. 1 (Ed. Leon. XLII, 450 l. 93–95); Alexander Bonini von Alessandria, Expositio libri de anima cum questionibus et notabilibus III (Ed. Oxford 1481, fol. 227rb): „Hoc autem—id est: hec contrarietas—accidit, cum ratio— id est: iudicium racionis—contrariatur concupiscencie, id est: appetitui sensitivo. Hec autem contrarietas accidit non in omnibus animalibus, sed in hominibus habentibus sensum temporis, id est: qui cognoscunt differencias temporis, ita quod non solum respiciunt presens, sed eciam futurum. In hominibus enim intellectus aliquando iubet retrahere ab aliquo delectabili propter futurum, …“; Anonymus, Tractatus de anima (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 346, fol. 72vb): „Dicendum ad hoc, quod irascibilis et concupiscibilis dupliciter possunt considerari, vel in se et absolute, et sic proprie non sunt humane, vel secundum quod obedientes racioni persuadenti, et sic sunt proprie hominis.“ 439 Beispielsweise Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 22c (ed. Flüeler, 249); Anonymus, Questiones supra librum ethicorum I q. 4 (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 15106, fol. 3ra): „Alie sunt operationes, que procedunt ex appetitu sensitivo, et iste debent regi secundum racionem, quia iste appetitus sensitivus debet esse sub regimine intellectus, sub regimine politico; et ideo iste virtutes vel isti appetitus sensitivi sunt racionales per participacionem; et iste adhuc non insunt homini secundum quod homo per se participative, tamen possunt esse hominis secundum quod homo, in quantum sunt ab appetitu regulato recta racione“; Petrus de Alvernia, Sententia libri Politicorum [Scriptum] VII lect. 12 n. 1222 (ed. Spiazzi, 399a). Vgl. Anonymus, Sententia super II et III de anima III lect. 9 (ed. Bazán, 516 l. 120 – 517 l. 127 und l. 139 f.). 440 Beispielsweise Albert d. Gr., De anima III tr. 4 c. 9 (Ed. Colon. VII/1, 239 l. 42– 46); Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 8 c. 2 (ed. Alonso, 282 l. 13–15); ebd., tr. 11 c. 1 (431 l. 2 f.); Johannes Duns Scotus, Quaestiones super secundum et tertium De anima q. 11 ad 1 n. 12 (ed. Bazán u.a, 93 l. 12–17). 441 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. IX q. 19c (Ed. Colon. XII, 211 l. 52– 54): „Sed vita aliorum animalium regitur sensu, qui est virtus organica, et virtus et vita hominis regitur ratione et voluntate“; ders., De animal. XXI tr. 1 c. 1 n. 2 (ed. Stadler, II, 1322 l. 9–11): „Cuius signum est, quod in homine tam in vegetativis quam in sensibilibus est ordo vitae secundum rationem“; ders., Politica I c. 3 (Ed. Paris. VIII, 28a); Petrus Hispanus, Sententia cum questionibus in libros de anima I lect. 4 (ed. Alonso, 268 l. 23–25): „Alterius enim speciei est vita in homine et in aliis, quia in homine regulatur ab anima rationali et completur; …“; Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima [Einschub] d. 2 (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 59va): „Ideo homini, cuius omnes actiones et motus racionabiles debent esse et discreti, adiuncta est vis racionabilis, cuius nutu

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bert der Große entfaltet. Der Mensch ist aufgrund seiner Teilhabe am göttlichen Intellekt selbst in dem Teil, durch den er mit der Welt verflochten ist, der Welt nicht unterworfen, sondern ihr als Lenker vorangestellt. Sofern er auf der Höhe des Geistes verharrt, zieht er Körper und Welt an sich, denn es ist die Bestimmung der Seele, über Körper und Welt zu gebieten.442 Für den Doctor universalis besteht die höchste Vollkommenheit des Menschen als Sinnenwesen nämlich nicht darin, dass ihm in seiner Gattungsnatur—gleichsam äußerlich—die Vernunft hinzugefügt ist, sondern darin, dass die Vernunft sowohl die vegetativen als auch die sensitiven Kräfte des Menschen samt ihrer somatischen Basis durchformt, indem sie ihnen von ihrer eigenen Seinsweise mitteilt. In Bezug auf die Lebensführung unterscheidet Petrus von Abano noch genauer zwischen einem Leben „gemäß der Regel des vernunftmäßig ausgerichteten Intellekts“, das nur wenige führen, und einem Leben der Vielen „gemäß dem Intellekt“ in dem Sinne, dass sie überhaupt intellektive Akte vollziehen, unabhängig davon, ob der Intellekt bei ihnen recht ausgerichtet oder verdorben oder in welcher Verfassung auch immer ist.443 Ähnlich unterscheidet ein anonymer Kommentator der Problemata zwischen einem „Leben gemäß dem Intellekt“ in qualifiziertem Sinn, d. h. gemäß „dem durch rechte Vernunft geregelten Intel-

et consilio tam vis motiva imperans motui quam vis faciens motum compescatur et dirigatur, ne quod non debet vel sicut non debet hec aut illa fugiat vel appetat. Unde hec vis quasi rex est in regno anime, quia regit omnes motus ipsius. Si autem ordine perverso hec vis non presit, sed succumbat concupiscibili et irascibili, inordinatum est regnum et sequitur inquietudo et perturbatio maxima et tandem confusio sempiterna; hominesque, qui subiecta vi racionabili motus concupiscibilis et irascibilis omnino sequuntur, bestiales sunt et nichil discrepant a brutis irracionabilibus. Ergo ne brutis assimilemur, freno racionis motus nostros compescamus, ne motibus concupiscenciarum inplicemur et bestialia desideria sequamur, que militant adversus animam.“ 442 Albert d. Gr., De animal. XXII tr.1 c. 5 n. 9 (ed. Stadler, II, 1353 l. 18–34): „… intellectum divinum in se habet … Et ideo etiam in ea parte qua homo mundo nectitur, non mundo subicitur, sed praeponitur ut gubernator. … Perseverante enim homine in mentis culmine, trahit ad se corpus et mundum: quia anima nata est praecipere corpori et mundo. Si autem per electionem se corpori supposuerit cum accidentia corporis animam transmutent, tunc accipit corruptionis proprietates, …“ 443 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 10, 11 (Ed. Venezia 1501, fol. 251vb): „Dicendum, quod vivere secundum intellectum potest dupliciter audiri; aut quod vivat secundum regulam intellectus ratione regulati, et sic non plurimum, sed raro vivit secundum intellectum, cum in pluribus homines sint pravi, voluptatibus expositi, et in paucioribus studiosi, topicorum 2°; vel potest dici quem vivere secundum intellectum, quia utatur actibus illius, sive sit rectus sive depravatus vel quomodolibet aliter, dummodo utatur eo; et ita plures vivunt secundum intellectum; …“

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lekt“, und einem überhaupt auf intellektive Akte jeglicher Art gestützen Leben.444 Schließlich verwenden die Magister die Ausdrücke regulari ratione (regi ratione) und regere per rationem, um das menschliche Handeln als ein zielund ablaufoffenes Tun den naturhaft festgelegten Aktivitäten der bruta gegenüberzustellen. Während der Mensch prinzipiell befähigt ist, sich angesichts der empfangenen Sinneseindrücke so oder so zu verhalten, vermögen die von naturhaftem Begehren gesteuerten Tiere nicht anders zu reagieren, als es das von der Wahrnehmung ausgelöste Streben auferlegt.445 Gern nehmen die Gelehrten in diesem Zusammenhang die auf Johannes von Damaskus zurückgehende und von diesem zur Abgrenzung von Tier und Mensch verwendete Gegenüberstellung eines aguntur der Tiere und des agunt des Menschen auf. Nach den Worten des Kirchenvaters werden die vernunftlosen Wesen eher von der Natur betätigt, als dass sie selbst tätig werden, während umgekehrt der Mensch als Vernunftwesen mehr die Natur betätigt, als dass er (von ihr) betätigt wird.446 Albert der Große bezieht diese Termini 444 Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 95rb): „Minor vero patet, quia homo ut plurimum vivit secundum intellectum, non quidem semper recta racione regulatum, sed quia utitur actibus secundum intellectum, sive sint recti sive non recti, bruta vero secundum concupiscencias.“ 445 Beispielsweise ebd., fol. 95ra–rb: „Sed homo solus vivit secundum racionem et intellectum ut plurimum, cetera vero animalia solum secundum appetitum. Igitur et cetera. Maior patet, tum quia potencia racionalis ita se habet ad opposita, quod (quod] non cod.) potest unum apprehendere et aliud facere, tum quia si sit vivens secundum rationem, est susceptivus discipline, modo contrariorum est eadem disciplina, ideo sua disciplina potest unum apprehendere et contrarium facere; vivens autem secundum appetitum adheret uni vie et ordini, ideo non potest unum apprehendere et oppositum facere“; Anonymus, Quaestiones in tres libros de anima II q. 55c (ed. Vennebusch, 248 l. 144–147): „In hominibus autem quibus virtus talis (sc. virtus fantastica) regulatur racione, cuius potestas non est limitata sed potest diversa artificia diversimode invenire, contingit quod in hominibus per talem virtutem non fiunt operaciones ab ipsis eodem modo“; Vgl. Albert d. Gr., Quaest. super De animal. II q. 8 ad 1 (Ed. Colon. XII, 113 l. 51–56): „Ad rationes: Ad primam dicendum, quod homo regitur ratione. Unde quod aliis animalibus datur per naturam, homo potest manibus sibi praeparare et comparare, quia habet organum organorum, scilicet manum, et ideo non indiget pilis tamquam indumentis, quia indumentum potest sibi facere“; ebd., IX q. 19c (211 l. 52–58); Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 257vb): „Ad aliud (-um Va) dicendum, quod principium cantus (coitus Va) vel vociferationis aut est voluntarium aut naturale. Solus (enim add. Va) homo loquitur et canit voluntarie (et c. v. om. Va), eo quod regitur ratione.“ 446 Johannes Damascenus, De fide orthodoxa II c. 27 [Translatio Burgundionis] c. 41, 1, ed. Eligius M. Buytaert, Saint John Damascene, De fide orthodoxa. Versions of Bur-

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in einem Argument in Super Ethica auf das unterschiedliche Verhältnis gegenüber den sinnenhaften Eindrücken, von denen Tiere „betätigt“ werden und ebenso ein Mensch, der diese Eindrücke nicht zu kontrollieren weiß und sich damit den Tieren gleichmacht.447 Darüber hinaus jedoch kennzeichnen sie sehr grundlegend den Sachverhalt, dass Tiere unmittelbar durch naturgegebene Neigungen und Impulse angetrieben bzw. durch sie „betätigt“ werden, während der Mensch aufgrund freier Wahlentscheidung aus eigenem Antrieb tätig wird und im eigentlichen Sinn ein „Handelnder“ ist.448 Tiere werden, wie Albert es hier formuliert, eher durch Naturinstinkt „betätigt“ als dass sie wie der Mensch aufgrund von Wahrnehmungsbildern tätig werden. Das zeigt sich nach ihm daran, dass sie alle in der gleichen Weise tätig werden, wie das etwa beim Nestbau der Schwalben zu beobachten ist.449 Es zeigt sich auch daran, dass Tiere zum selben Zeitpunkt ihre Jungen zur Welt bringen, während Frauen im siebten, achten, neunten oder zehnten Monat gebären. Dieser Text ist insofern bemerkenswert, als der Doctor universalis im Hinblick auf diesen Umstand von der Frau aussagt, dass sie sich willensmäßig zu leiten vermag.450 Für Petrus de Alvernia bedeutet das Tätigwerden der Tiere aus naturgegebener Neigung, dass sie ihre Aktivitäten allein aufgrund von Gedächtnis und Vorstellungen ausführen, während der Mensch die seinigen vernunftmäßig einrichtet.451

gundio and Cerbanus (Franciscan Institute Publications, Text Series 8), St. Bonaventure (N.Y.) u. a. 1955, 153 l. 19–23: „Unde et irrationalia non sunt libera arbitrio: aguntur magis a natura quam agant. … Homo autem, rationalis ens, agit magis naturam quam agatur; …“ 447 Albert d. Gr., Super Ethica VI lect. 2 n. 475 (Ed. Colon. XIV/2, 405 l. 59–64). Vgl. Thomas von Aquin, Sentencia libri de anima III c. 9 (Ed. Leon. XLV/1, 245 l. 26–34). 448 Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 70 a. 1 ctr. 3 (Ed. Paris. XXXV, 569b): „Item, quaecumque aguntur magis impetu naturae quam agunt, non habent liberum arbitrium: sed bruta magis aguntur impetu naturae quam agant, ut dicit Damascenus: ergo non habent liberum arbitrium“; ders., Super Dion. De div. nom. c. 4 n. 68 (Ed. Colon. XXXVII/1, 178 l. 5–16); Politica VII c. 11 (Ed. Paris.VIII, 710a); vgl. dens., De anima III tr. 1 c. 3 (Ed. Colon. VII/1, 168 l. 94 – 169 l. 3). 449 Ders., Super Ethica III lect. 3 n. 170 (Ed. Colon. XIV/1, 152 l. 43–49). 450 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. IX q. 19c (Ed. Colon. XII, 211 l. 54– 58): „Unde quia alia animalia naturaliter reguntur, ideo uniformiter pariunt, sed mulier voluntate potest se regere, ita quod pariet tempore diverso, mense septimo, octavo, nono vel decimo.“ 451 Petrus de Alvernia, Sententia libri Politicorum [Scriptum] VII lect. 10 n. 1192 (ed. Spiazzi, 386a).

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Albert führt diese Grenzziehung zwischen Mensch und Tier in De homine des Näheren aus, indem er zwischen der „freien Wahlentscheidung“ (liberum arbitrium), der „Beurteilung bei der freien Wahlentscheidung“ (liberi arbitrii iudicium) und der „Freiheit des Strebens“ (libertas appetitus) unterscheidet. Die „freie Wahlentscheidung“ umschreibt er als die Freiheit, sich zwischen dem schlechthin Guten und dem schlechthin Bösen zu entscheiden und in den persönlichen Dingen eher unter dem Gesichtspunkt des Ehrenhaften bzw. Unehrenhaften als unter dem Gesichtspunkt des Angenehmen bzw. Unangenehmen zu wählen. Die „Beurteilung bei der freien Wahlentscheidung“ betrifft nach ihm das Ehrenhafte bzw. Unehrenhafte, was sich daraus ergibt, dass die freie Wahlentscheidung von jedermann als Bewegungsprinzip angenommen wird. Die „Freiheit des Strebens“ schließlich besteht in der Fähigkeit, sich dem Beurteilten entweder zuzuneigen oder aber sich von ihm abzuwenden. Nichts von alledem kommt Tieren zu. Ihr Urteil bezieht sich allein auf das Angenehme und erhebt sich nicht zum Gesichtspunkt des Ehrenhaften. Deshalb ist es auch nicht im absoluten Sinne frei. Es bleibt der Materie verhaftet und aus diesem Grund auf das Besondere und das sinnlich Gute festgelegt. In ähnlicher Weise ist das organgebundene tierliche Streben auf das momentan Gute bzw. momentan Schlechte fixiert und daher gleichfalls nicht gesamthaft frei.452 Dass das Prinzip tierlicher Tätigkeiten an körperliche Organe gebunden ist, gibt nach Albert und ähnlich nach Thomas von Aquin den Grund dafür ab, dass Tiere anders als der Mensch nicht Herren ihrer Akte sind. Sie verfügen über kein vollkommenes inneres Handlungsprinzip, d. h. über kein auf freiem Vernunftgebrauch und Willensentschluss beruhendes.453 Tiere sind daher auch nicht im vollen Sinne 452 Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 70 a. 1c (Ed. Paris. XXXV, 569b–570a): „Dicendum, quod bruta non habent liberum arbitrium nec liberi arbitrii iudicium nec liberum appetitum. Liberum enim arbitrium dicitur a libertate arbitrandi de bono simpliciter et malo simpliciter, magis arbitrando in ipsis secundum rationem honesti vel inhonesti quam secundum rationem delectantis vel non delectantis. Similiter iudicium liberi arbitrii est de honesto vel inhonesto: quod probatur ex hoc quod ab omnibus liberum arbitrium ponitur principium in motibus. Libertas etiam appetitus consistit in hoc quod habet facultatem inclinandi se in iudicatum vel declinandi ab ipso. Et haec non sunt in brutis: iudicium enim brutorum non est nisi in delectabili et non elevatur ad iudicium honesti, et propter hoc ipsum non est absolute liberum. Ex obligatione enim materiae, in qua est sicut in organo, cogitur ad sistendum in particulari et in sensibili bono. Similiter appetitus ex organo, in quo est, obligatur in bonum ut nunc vel malum ut nunc. Et propter hoc non est omnino liber.“ 453 Ders., Super Ethica III lect. 3 n. 170 (Ed. Colon. XIV/1, 152 l. 38–41); Thomas von Aquin, Sententia libri Ethicorum II 5 (Ed. Leon. XLVII/1, 90 l. 61–68); ders.,

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„willentlich“ tätig, sondern lediglich in dem schwachen Sinn, dass sie so oder auch anders agieren können.454 Dies ist jedoch, wie Thomas verdeutlicht, etwas anderes als die spezifisch menschliche Entscheidungsmöglichkeit zwischen Handlungsalternativen. Letztere hat ihren Grund darin, dass der Mensch als Herr seiner Akte seine Handlungen zu überlegen in der Lage ist. Und da seine Überlegung in diese oder auch in die entgegengesetzte Richtung gehen kann, vermag auch der Wille sowohl das eine als auch das Gegenteil davon anzustreben. Ein Willentliches (voluntarium) dieser Art gibt es bei Tieren nicht.455 Darüber hinausgehend legt er dar, dass Tiere so beschaffen sind, wie sie nun einmal sind, während der Mensch, der aus seinem Willen heraus handelt, so beschaffen ist, wie er es will und (für gut) erachtet. Aufgrund seines Willens vermag er so oder anders zu sein.456 Summa theologiae I q. 29 a. 1c (Ed. Leon. IV, 327b); ebd., q. 103 a. 5 ad 2 und ad 3 (Ed. Leon. V, 458a–b); I–II q. 1 a. 1c (Ed. Leon. VI, 6a–b); q. 6 a. 2 ad 2 (58b); II–II q. 50 a. 2c (Ed. Leon. VIII, 375a–b). Vgl. Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 233ra–rb): „Aliter enim, si in hominibus non esset racio, tunc homo non esset dominus suorum actuum, quod est contra Philosophum secundo ethicorum, ubi dicit, quod homo est dominus suorum actuum, et in secundo phisicorum, ubi dicitur, quod homines non aguntur, sed agunt, et e converso de brutis“; Anonymus, Super ethycam (Erlangen, Universitätsbibliothek, 213, fol. 48va–vb): „Intelligendum, quod non omnes operaciones hominis dicuntur humane, sed ille solum, que sunt hominis secundum quod homo. Nam ille proprie dicuntur humane operaciones, super quas homo dominium habet, sicut procedentes a voluntate et deliberacione, et tales proprie sunt humane, et sibi tantum a racione deliberante et appetitu desiderante conveniunt. Alie autem sunt non humane, que non subiacent voluntati et racioni et super quas homo non habet dominium, ut sunt vegetative vel sensitive quodammodo“; Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. Lat. 309, fol. 69va): „Est enim unusquisque sui iuris (i.] mentis V ) antiqus preses, qui secundum sui antiqua dominus suarum (scienciarum P 2V) operacionum existit (e.] ex istis P 2V). Talis enim agit et non agitur, sed aliis naturaliter dominatur.“ 454 Albert d. Gr., Super Ethica III lect. 4 n. 175 (Ed. Colon. XIV/1, 155 l. 75–82); vgl. Thomas von Aquin, Sententia libri Ethicorum III 13 (Ed. Leon. XLVII/1, 158 l. 178–190). 455 Thomas von Aquin, Summa theologiae I–II q. 6 a. 2 ad 2 (Ed. Leon. VI, 58b): „Ad secundum dicendum quod ex hoc contingit quod homo est dominus sui actus, quod habet deliberationem de suis actibus: ex hoc enim quod ratio deliberans se habet ad opposita, voluntas in utrumque potest. Sed secundum hoc voluntarium non est in brutis animalibus, ut dictum est.“ Zum Verhältnis von „liberum arbitrium“, Freiheit und der Fähigkeit, so oder anders handeln zu können, siehe Stump, Aquinas’s Account, 284–289. 456 Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 41 a. 2c (Ed. Leon. IV, 422b): „Sed forma per quam voluntas agit, non est una tantum, sed sunt plures, secundum quod sunt plures rationes intellectae: unde quod voluntate agitur, non est tale quale est agens, sed quale vult et intelligit illud esse agens. Eorum igitur voluntas principium est, quae

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Entsprechend diesen Verwendungweisen der Termini regulari (regi) ratione bzw. regere per rationem ergibt sich der Sinn der entscheidenden, reflexiven Ausdrücke regere seipsum, agere seipsum, habere seipsum. Auch mit diesen Begriffen einer Selbstleitung beziehen sich die Magister im Kern auf die menschliche Fähigkeit, die sinnenhaften Eindrücke und die von ihnen ausgehenden Impulse vernünftig zu steuern. In diesem Sinn begegnen sie in den divisiones philosophiae im Zusammenhang mit der Einteilung der Moralphilosophie.457 Dominicus Gundissalinus, der auch von gubernacio sui ipsius gesprochen hatte, hebt drei notwendige Elemente einer Leitung seiner selbst hervor: das Meiden von Lastern, die Übung der Tugenden und die Ausrichtung am jeweils Besseren.458 Die Konzeption einer intellektuellen Selbstdisziplin kommt besonders deutlich in der Beschreibung des Begriffs der „Selbstleitung“ bei Aegidius Romanus zum Ausdruck. Dieser zufolge meinen die Begriffe „Herr seiner selbst sein“, „sich selbst leiten“ und—offenbar in Anlehnung an Seneca459—„sich im eigentlichen Sinn haben“, dass die Vernunft das, possunt sic vel aliter esse. Eorum autem quae non possunt nisi sic esse, principium natura est.“ 457 So mit unterschiedlichen Erläuterungen u. a. bei Nikolaus von Paris, Philosophia § 24, ed. Claude Lafleur/Joanne Carrier, L’Introduction à la philosophie de maître Nicolas de Paris, in: L’enseignement de la philosophie au XIIIe siècle. Autour du „Guide de l’étudiant“ du ms. Ripoll 109. Actes du colloque international …, ed. Claude Lafleur/Joanne Carrier (Studia Artistarum 5), Turnhout 1997, 458 f.; Adenulf von Anagni, Divisio totius philosophie § 14, in: L’enseignement de la philosophie, 440; Anonymus, ‚Secundum quod testatur Ysaac‘ (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 496, fol. 80ra): „Tunc accedendum est ad divisionem moralis philosophie vel sciencie. Que cum sit de bono, ut dictum fuit, triplex autem est bonum, silicet (scilicet s.l. cod.) monosticum, yconomicum, politicum, {anscheinend Textverlust}. Monosticum dicitur illud bonum, per quod aliquis regit et ordinat seipsum tantum, ut fit in monachis et religiosis viris, qui non habent aliquam curam nisi sui ipsius tantum, et in pluribus laycis“; Robert Kilwardby, De ortu scientiarum c. 66 n. 658, ed. Albert G. Judy (Auctores Britannici Medii Aevi 4), London 1976, 224 l. 25–27. Vgl. auch Francisco Bertelloni, Regimen ipsius—regimen alterius. Individuum und Gesellschaft in den Quellen des Prologus zu „Super Ethica“ des Albertus Magnus, in: Individuum und Individualität im Mittelalter, ed. Jan A. Aertsen/Andreas Speer (Miscellanea Mediaevalia 24), Berlin–New York 1996, 479–492. 458 Dominicus Gundissalinus, De divisione philosophiae, ed. Ludwig Baur (BGPhMA 4/2–3), Münster 1903, 140 l. 4–8. 459 Seneca, Ep. I, 4 (ed. François Préchac, in: L. Annaeus Seneca, Philosophische Schriften, III, herausgegeben von Manfred Rosenbach, Darmstadt 1980, 2), von Arnold von Sachsen, De floribus rerum naturalium, ed. Emil Stange, Die Encyklopädie des Arnoldus Saxo, zum ersten Mal nach einem Erfurter Codex herausgegeben (Königliches Gymnasium zu Erfurt, Beilage zum Jahresbericht 1905/06), Erfurt 1906, 90 in dieser Weise zitiert: „Si me habeo, dives sum. Et quid perdam? Qui se habet, nihil perdit.“

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was im Menschen ist—somit den ganzen Menschen—beherrscht. „Die (Selbst-)Leitung eines jeden Menschen erwächst daraus, dass die Seelenvermögen von Vernunft und Intellekt gesteuert werden.“460 Nach einem anonymen Ethik-Kommentar in einer Erlanger Handschrift ist eine Parallele zu diesem Sachverhalt in der Ordnung des Staates zu sehen, wo ein König nur dann die Herrschaft wirklich innehat, wenn ihm sämtliche Untertanen Gehorsam leisten.461 Auf die Bedeutung fundierter (durch die Wissenschaft von der Seele vermittelter) Selbsterkenntnis für eine gute Leitung seiner selbst macht Wilhelm von Hedon aufmerksam. Ohne diese Selbsterkenntnis ist jemand zu einer guten Selbstleitung nicht in der Lage.462 Das regulari ratione galt seit Aristoteles als herausragendes Merkmal, durch das sich das spezifisch Menschliche vom Tierlichen unterscheidet. Diese Fähigkeit der Frau aufgrund ihrer Vernunftschwäche nur eingeschränkt zu- oder gar zur Gänze abzusprechen, wiegt daher schwer. Geht es doch dabei um den—aus heutiger anthropologischer Sicht zentralen und fundamentalen—Zug des Menschlichen, ein vernunftgemäß selbstbestimmtes Leben führen zu können. Aus der Prämisse, dass der Frau aufgrund ihrer Natur diese Fähigkeit zu einem solchen Lebensvollzug weitgehend oder gar zur Gänze abgeht, ergaben sich für die Magister zwei tiefgreifende Schlussfolgerungen. Eine erste war durch die aristotelische Politik grundgelegt und besagte, dass 460 Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 1 c. 3 (Ed. Roma 1607, 9 f.): „Quando ergo ratio non dominatur ijs, quae sunt in homine, homo non dominatur sibi ipsi nec regit seipsum nec proprie seipsum habet, immo unum vult ratione et aliud agit passione tractus et inclinatus. Quare si malus homo non habet se ipsum, sed bonus per hoc negocium, quod est ut boni fiamus, homo seipsum lucratur. … Regnum enim cuiuslibet hominis est ex eo, quod potentiae animae reguntur per rationem et intellectum.“ Vgl. Wilhelm von Auvergne, Tractatus de anima c. 2 pars 15 (Opera omnia, II, Suppl., 85b). 461 Anonymus, Super ethycam (Erlangen, Universitätsbibliothek, 213, fol. 47va): „… sicut igitur rex non dicitur habere regnum nec dux dicitur habere civitatem, si in regno vel civitate sunt aliqui, qui non obediant regi vel duci, sic homo aliquis singularis dicitur non habere seipsum, si appetitus dissentiat rationi et si rationale per participationem non obediat rationali per essentiam. Homo enim … maxime est intellectus et ratio. Sicut ergo rex non dicitur habere regnum, si hii, qui sunt in regno, non obediant regi, sic eciam homo non dicitur habere se ipsum, si appetitus dissenciat racioni et si racionale per participacionem non obediat racionali per essenciam; et tunc homo non dominatur sibi ipsi, quando intellectus non dominatur aliis potenciis.“ 462 Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima d. 1 (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 3vb): „… quia facit (sc. scientia de anima) hominem cognoscere se ipsum, quod est maximum bonum in vita. Non enim te ipsum bene rexeris, nisi te ipsum prius bene cognoveris.“

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die Frau der Leitung durch jemanden, der über die gebotene Vernunftstärke verfügt, bedarf, und das ist der vernunftmächtigere Mann.463 Guillelmus de Hispania verdeutlicht und bekräftigt diese Folgerung durch die Analogie zum Verhältnis der Seinsprinzipien Materie und Form. Wie die Materie nicht ohne das Licht der Form zu sein vermag, so auch die Frau nicht ohne die Führung durch den Mann. Allein im Schatten des Mannes ist sie überhaupt etwas.464 Dass die oberste Leitung des Hauswesens in Händen des Mannes liegt und die Frau allenfalls nachgeordnet tätig wird, kommt nach ihm schon anatomisch zum Ausdruck. Im Vergleich zum Mann weist sie die geringere Kopfgröße auf.465 Für Petrus de Alvernia ist daher die Frau von Geburt aus dazu bestimmt, der Vernunft (des Mannes) zu folgen, da sie selbst der Vernunft ermangelt und nur in gewisser Weise an diese heranreicht.466 Die zweite, unmittelbar durch die pseudoaristotelische Yconomica angestoßene Schlussfolgerung bestand darin, dass sich die Ehefrau in ihrer Lebensweise derjenigen des Mannes anzupassen habe. In diesem Sinn äußerte sich besonders dezidiert Durandus de Alvernia als erster und richtungweisender Kommentator der Yconomica. Aufgrund ihres Vernunftdefizits muss die Frau durch „richtige Vernunft“ geleitet werden, soweit dies möglich ist. Das aber heißt, dass sie als Ehefrau in ihrem Tun grundsätzlich dem Willen ihres Mannnes als dem des im Prinzip Vernunftbegabteren zu folgen hat. Der Mann muss, so nimmt 463 Vgl. Bartholomaeus von Brügge, Scriptum et questiones yconomice Aristotilis II c. 1 (Transkription von Blaˇzek, 73): „Notandum, quod vir viget ratione respectu mulieris, … Vigens autem ratione debet regere. Id autem, quod non viget aut minus viget ratione, debet regulari ab eo, quod viget aut magis viget ratione, …“; ebd., I c. 4 (35): „Vir tamen debet regere domum principaliter et mulier debet sibi obedire et ab eo regulari.“ 464 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. Lat. 309, fol. 79va–vb): „…; nullum est (sc. mulier) tamen, quin sit sub umbra viri. Sicut enim materia non potest esse sine lumine forme, ita nec mulier sine viri regimine.“ 465 Ebd.: „…, mulier autem ad ista aut nichil agit aut secundario agit sub viri regimine. Unde sub viri regula regit domum sicut et servus et filius. … Ad II similiter iam patet. Vir enim secundum proporcionem loquendo capud habet maius muliere (muliebri P 1). Est enim rector universalis, ut dictum est, in domo, et sub ipso mulier. Et ad hoc sufficiens habet capud mulier, ita quod sicut regimen ad regimen se habet, ita capud ad capud et discrecio ad discrecionem. Est enim mulier sicut coadiutrix (coadiuvatrix P 1) in vita communi. Et hoc modo intendit Philosophus, quod mulier regat domum.“ 466 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum [Handschrift B] I q. 7c (ed. Flüeler, 179): „Quia igitur deficit racione (sc. mulier) et aliqualiter attingit racioni, nata est obedire racioni.“

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er die entsprechenden Gedanken aus Buch III der Yconomica auf und führt sie weiter, das Richtmaß für ihre Lebensweise sein. Der Mann hat die Regeln, nach denen die Frau lebt, für sie—gewissermaßen vormundschaftlich—herauszufinden, da sie selbst dazu nicht in der Lage ist. Diese Lebensregeln müssen auf diejenigen des Mannes hin abgestimmt sein. Die Lebensweise des Mannes hat normativen Charakter für diejenige der Frau. Diese Sichtweise überhöht Durandus religiös, indem er sich einen Gedanken seiner Textvorlage zu eigen macht und die Lebensweise des Mannes zumindest ihrer Anlage nach als letztlich in Gott verankert ansetzt. Die Frau wird der Lebensart des Mannes durch Heirat oder Schicksal teilhaftig. Dass Mann und Frau in ihrer Lebensweise übereinstimmen müssen, hat nach ihm seinen Grund in dem beiden gemeinsamen Ziel, nämlich Nachkommen zu zeugen und zu erziehen.467 Insgesamt stehen Mann und Frau nicht nur—wie analog auch im Tierreich zu beobachten—einander bei, leben freundschaftlich verbunden und arbeiten zusammen im Hinblick auf ihr eigenes Leben und das ihrer Kinder als solches, sondern tun dies um des guten Lebens willen, nämlich um recht und geordnet auf ihr letztes Ziel hin zu leben.468 Einer nicht minder pointierten Aussage zur sozialen Stellung der Ehefrau im Admonter Opus yconomice zufolge hat sich eine wohlgesetzte und rechtschaffene Frau vor Augen zu halten, dass die

467 Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 74vb–76rb): „Intelligendum, quod vir debet vigere racione, ut dictum est prius. Talis enim debet esse, qui debet dominari. Et quia mores uxoris debent recta racione regulari, ut est possibile, ideo mores uxoris debent esse secundum mores viri, non ita quod sint idem mores mulieris et viri, sed quia mulier debet operari secundum voluntatem viri, ita quod vir debet esse regula morum mulieris quemadmodum studiosus est regula tocius vite, ut dicitur secundo ethicorum. Intelligendum eciam, quod mores viri sunt a natura inchoactive et per consequens a deo, qui est actor nature, sed perfective sunt per assuefactionem. Et isti mores coniunguntur uxori per nupcias et a fortuna, que (que] eciam cod.) est causa per accidens in agentibus a proposito. … Intelligendum est, quod vir quia viget racione et mulier deficit, debet uxori leges, secundum quas vivat, invenire. Ipsa enim per se ad hoc sufficere non potest propter defectum racionis. Debet eciam tales leges seu mores invenire uxori, qui sint sibi conformes, quia ad idem ordinantur, scilicet ad prolis generacionem et erudicionem, que a parentibus trahit mores.“ 468 Ebd., fol. 68ra: „Et hoc patet dupliciter; primo, quia in aliis animalibus, in quibus fit talis coniunctio, apparet, quod masculus iuvat femellam et e converso alia animalia sibi nocentia repellendo (-ando cod.), et habent amicicias invicem simul commanendo et cooperationes invicem, sicut aves simul nidum faciendo et similia. Sed hec omnia magis sunt in homine, quoniam non solum se auxiliantur et convivunt amicabiliter et cooperantur propter esse eorum et prolis, sed eciam hec omnia faciunt propter bene esse, ut recte vivant et ordinate in finem eorum ultimum.“

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Lebensart des Mannes für sie gewissermaßen Gesetz ist.469 Die Lehrmeinung, dass die Frau durch die Vernunft des Mannes geleitet werden müsse und dass sie, soweit sie es vermag, sich seiner Lebensweise und seinem Tun anzugleichen habe, gibt schließlich auch Ferrandus de Hispania (?) weiter. Er rückt dabei den Gedanken stark in den Vordergrund, dass ohne diese Angleichung Mann und Frau schwerlich in besonders intensiver und vollkommener Freundschaft miteinander verbunden wären, da vollkommene Freundschaft auf der Ähnlichkeit zwischen den Freunden beruht.470 Worin aber liegt die Bedeutung dieser Lehräußerungen? Zunächst ist nicht zu übersehen, dass sie sich unmittelbar auf die Stellung der Frau als „Hausfrau“ beziehen. Die Aussagen der Magister scheinen somit von begrenzter Reichweite und dementsprechend von eingeschränkter Bedeutung zu sein. Dem ist indes nicht so. Das der Frau unterstellte Vernunftdefizit und die dadurch bedingte mangelnde Fähigkeit zum regulari ratione bzw. agere seipsam stellen nach Auffassung der Magister ein geschlechtstypisch strukturelles Merkmal dar. Damit kommt den damit verbundenen Aussagen notwendigerweise eine über die engeren häuslichen Verhältnisse bzw. kontingenten gesellschaftlichen Umstände hinausgehende Bedeutung zu, die anthropologisch Grundsätzliches betrifft. Es geht prinzipiell um die Stellung der Frau gegenüber dem Mann. Thomas von Aquin spricht das in der Summa theologiae auch unmissverständlich aus. Die Frau ist, so erklärt er, von Natur aus im Haus oder in der bürgerlichen Gesellschaft—also in allen weltlichen Lebensbereichen—der Leitungshoheit des Mannes (vir) unterworfen, da dieser (homo) von Natur aus reich mit Unterscheidungskraft der Vernunft begabt ist.471 Aus dem Umstand, dass Thomas hier erst von vir 469 Anonymus, Opus yconomice (Admont, Stiftsbibliothek, 367, fol. 66rb): „Dicit: Compositam et probam mulierem oportet cogitare, quod mores viri sint sibi quasi lex; debet (d.] que cod.) magis habere mores suos in oculis quam aliquas leges.“ 470 Ferrandus de Hispania (?), Scriptum yconomice (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16133, fol. 65ra): „Hic est unum notandum. Ut habetur primo politicorum, mulier debet regi racione et regimine viri, et ideo in quantum potest ipsa debet se assimilari moribus et factis ipsius. Aliter enim non fient perfecti amici, cum amicicia perfecta causetur ex similitudine, ut dicitur VIII° ethicorum. Inter autem virum et uxorem debet esse maxima et perfecta amicicia, ut dictum est prius et innuitur in eodem octavo.“ Vgl. Bartholomaeus von Brügge, Scriptum et questiones yconomice Aristotilis (Transkription von Blaˇzek, 184): „Vir enim et uxor amici sunt. Unus autem amicorum pro altero sustinet quandoque multa detrimenta.“ 471 Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 92 a. 1 ad 2 (Ed. Leon. V, 397a–b): „Et ista subiectio (sc oeconomica vel civilis) fuisset etiam ante peccatum: defuisset enim bonum ordinis in humana multitudine, si quidam per alios sapientiores gubernati non

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und dann von homo spricht, hat Pia F. de Solenni gefolgert, dass mit homo das gesamte Menschengeschlecht gemeint (und somit ein Tiervergleich impliziert) sei.472 Dies kann aber mit großer Wahrscheinlichkeit ausgeschlossen werden, erstens weil es im vorliegenden Zusammenhang in keiner Weise um einen Tiervergleich geht, und zweitens, weil die Formulierung magis abundat discretio rationis nur auf das Verhältnis von Mann und Frau passt und nicht auf einen Tiervergleich, da für die bruta eine discretio rationis prinzipiell auszuschließen ist. Der Aquinate verleiht dieser Lehrmeinung noch gesteigerte Bedeutung, insofern er darin ein spezifisches Merkmal der menschlichen Geschlechterbeziehung sieht, das diese vom Verhältnis der Geschlechter im Tierreich abhebt. Die Frau bedarf des Mannes im Unterschied zum Tierreich nicht allein der Erzeugung von Nachkommen wegen, sondern insbesondere auch aus dem Grund, dass sie auf die Führung durch den Mann angewiesen ist. Denn dieser ist mit der ihr selbst fehlenden, vollkommeneren Vernunft und der größeren Körperstärke ausgestattet.473 Bezeichnenderweise setzt Thomas auch diesen Aspekt menschlicher Zweigeschlechtlichkeit mit dem universellen metaphysischen Ordnungsgedanken in Beziehung und erklärt ihn aus demselben: Es müsste bei der Menge der Menschen das Gut der Ordnung fehlen—und das gilt nach ihm auch schon für den Zustand vor dem Sündenfall—, würden nicht bestimmte Menschen durch andere, die weiser sind als sie selbst, gelenkt.474 Diese theoretisch abgeleitete Konzeption einer naturgegebenen gesellschaftlich-rechtlichen Unterordnung der Frau unter die Leitungsgewalt des Mannes enthält jedoch Antinomien, die innerhalb der hochscholastischen Geschlechtertheorie offenbar nicht befriedigend aufgelöst zu werden vermochten. Wenn wir die Aussagen der Magister zur gesellschaftlich-rechtlichen Stellung der beiden Geschlechter zueinander auf ihren anthropologischen Kerngehalt zurückführen, dann besteht dieser ersichtlich in der These, dass der Mann als der Vernunftstärkere die mangelnde Kompetenz der Frau zu einem vernunftgeleiteten—das aber heißt: zu einem spezifisch menschlichen—Leben bei fuissent. Et sic ex tali subiectione naturaliter femina subiecta est viro: quia naturaliter in homine magis abundat discretio rationis.—Nec inaequalitas hominum excluditur per innocentiae statum, ut infra dicetur.“ 472 de Solenni, A Hermeneutic, 92 f. 473 Thomas von Aquin, Summa contra gentiles III c. 123 (Ed. Leon. XIV, 382a). 474 Siehe oben S. 510; vgl. Thomas von Aquin, II Sent. d. 44 q. 1 a. 3c (ed. Mandonnet, II, 1122).

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dieser suppliert. Wenn dies jedoch so ist, dann impliziert dies die weitere Aussage, dass die Frau „menschlich“ bis zu einem gewissen Grade durch fremde, also entlehnte Vernunft ihr Leben führt. Dies drängt notwendigerweise zu der Frage, ob damit der Frau nicht im Prinzip die Fähigkeit zu einem „selbstbestimmt“ zu nennenden Leben abgesprochen wird. Inwiefern kann unter Voraussetzung einer Vernunftsupplierung durch den Mann von der Frau noch gelten, dass sie „Herrin ihrer Akte“ ist, dass sie im Sinne eines agere seipsam ihr Leben eigenverantwortlich gestaltet, nicht „fremdbestimmt“ im Sinne eines agi, und dass sie infolgedessen actiones humanae, für die der Mensch Herr seiner Akte sein muß,475 zu vollziehen imstande ist? Wie also ist jene These von der Vernunftsupplierung durch den Mann aufzufassen? Die mit dieser These verbundene Problematik wurde von den Magistern anders als von uns Heutigen so offenbar nicht wahrgenommen. In den Texten unseres engeren Quellenbereiches finden sich keine Zeugnisse dafür, dass sie als solche erörtert worden wäre. Allerdings stoßen wir im Sentenzenkommentar des Aquinaten und vor allem in seiner Summa theologiae auf aufschlussreiche Ausführungen, die zumindest indirekt für diese Problematik erhellend sein können. Sie betreffen erstens den Vorteilsgesichtspunkt einer Unterordnung unter die Leitung durch einen Weiseren, zweitens die Wirkweise von Befehlen und drittens die Grenzen der Gehorsamspflicht einem menschlichen Befehlsgeber gegenüber. Unter dem Eindruck entsprechender Äußerungen des Stagiriten bestand für Denker wie Thomas kein Zweifel daran, dass die Leitung durch einen Vernunftbegabteren letztendlich ein Gut für den Geleiteten darstellt und objektiv betrachtet in dessen eigenstem Interesse liegt.476 Für einen Untergebenen ist es danach generell von Vorteil, von einem Weiseren gelenkt zu werden. Für die Frage, inwieweit ein solcher—in diesem Fall die Frau—dann noch dominus suorum actuum ist 475 Ders., Summa theologiae I–II q. 1 a. 1c (Ed. Leon. VI, 6a–b): „Respondeo dicendum quod actionum quae ab homine aguntur, illae solae proprie dicuntur humanae, quae sunt propriae hominis inquantum est homo. Differt autem homo ab aliis irrationabilibus creaturis in hoc, quod est suorum actuum dominus. Unde illae solae actiones vocantur proprie humanae, quarum homo est dominus. Est autem homo dominus suorum actuum per rationem et voluntatem: … Illae ergo actiones proprie humanae dicuntur, quae ex voluntate deliberata procedunt“; ebd., q. 74 a. 3 ad 3 (Ed. Leon. VII, 37b). Vgl. Christian Schröer, Quid agitur. Zum Begriff der Handlung bei Thomas von Aquin und in der modernen Handlungstheorie, in: Die Einheit der Person. Beiträge zur Anthropologie des Mittelalters. Richard Heinzmann zum 65. Geburtstag, ed. Martin Thurner, Stuttgart u. a. 1998, 245–262, hier: 251. 476 Vgl. Städtler, Der Nutzen; Mensching, Thomas von Aquin, 5.

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und seipsum agit und nicht agitur, ist damit allerdings noch nichts gewonnen. Zunächst einmal differenziert der Gesichtspunkt eines „Nutzens der Unfreiheit“ nicht zwischen der Situation der Frau und derjenigen eines Sklaven. Thomas hat nämlich dort, wo er seine Auffassung vorträgt, dass die Unterstellung unter einen Weiseren dem Betreffenden zum Nutzen gereiche, nicht die Frau, sondern den Fall des Sklaven vor Augen.477 Von diesem jedoch gilt, dass er (als rechtlich Unfreier) in der Personalgewalt seines Herrn ist. Des Weiteren bleibt bei dieser Einschätzung ungeklärt, wie stark in Rechnung gestellt wird, ob der Betroffene dieses Unterordnungsverhältnis persönlich bejaht und annimmt oder sich innerlich dagegen auflehnt. Aufschlussreicher ist daher, was Thomas über die Wirkweise eines Befehls ausführt. Dabei stellt er die Wirkweise eines Befehls, der einem Tier gegeben wird, und die Wirkweise eines Befehls, der einem menschlichen Untergebenen erteilt wird, gegenüber. Im ersten Fall bewirkt das Kommando ein aguntur des Tieres. Beim Menschen hingegen, von dem im Unterschied zum Tier das agit seipsum gilt, prägt ein Befehl bzw. eine durch diesen übermittelte Gesetzesvorschrift dem Geist des Befehlsempfängers gewissermaßen eine Regel ein, die das Prinzip seines Handelns abgibt.478 Da dies beim Menschen voraussetzungsgemäß gerade nicht ein fremdbestimmtes Tun (agi) auslösen soll, sondern der Befehlsempfänger als Mensch handelt, impliziert diese Aussage, dass der durch den Befehl Gelenkte der ihm eingeprägten Regel als einer für ihn handlungsleitenden prinzipiell zugestimmt haben muss. Der Mensch kann nicht gegen seine Einsicht gezwungen werden.479 Der Befehlende muss daher, wie Vincenz von Beauvais feststellt, seinen Befehl mit guten Gründen einsichtig machen.480 Wenn die These von der Vernunftsupplierung tatsächlich im Sinne dieser von 477 Thomas von Aquin, Summa theologiae II–II q. 57 a. 3 ad 2 (Ed. Leon. IX, 6b): „Ad secundum dicendum quod hunc hominem esse servum, absolute considerando, magis quam alium, non habet rationem naturalem: sed solum secundum aliquam utilitatem consequentem, inquantum utile est huic quod regatur a sapientiori, …“ 478 Ebd., I–II q. 93 a. 5c (Ed. Leon. VII, 166a): „…: nam huiusmodi irrationales creaturae non agunt seipsas, sed ab aliis aguntur, ut supra habitum est. Et ideo rebus irrationabilibus homo legem imponere non potest, quantumcumque ei subiiciantur. Rebus autem rationalibus sibi subiectis potest imponere legem, inquantum suo praecepto, vel denuntiatione quacumque, imprimit menti earum quandam regulam quae est principium agendi. Sicut autem homo imprimit, denuntiando, quoddam interius principium actuum homini sibi subiecto, ita etiam Deus …“ 479 Zur entsprechenden Lehre des Aquinaten Heinzmann, Ansätze, 427. 480 Vincenz von Beauvais, De eruditione filiorum nobilium c. 29 (ed. Steiner, 111 l. 58–61): „…, ac si preciperet aliquid prelatus clerico uel laico contra rationem, non

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Thomas beschriebenen Wirkweise eines Gebotes zu interpretieren ist, würde mit der unterstellten Supplierung der Vernunft die „Selbstbestimmung“ der Frau nicht grundsätzlich in Frage gestellt. Dem entspräche auch, was Thomas über die Grenzen der Gehorsamspflicht einem menschlichen Befehlsgeber gegenüber ausführt. Er nennt zwei Fälle, in denen generell eine Gehorsamspflicht einem anderen Menschen gegenüber nicht besteht und die somit auch zentrale Bereiche des Lebensvollzuges der Frau ausgrenzen, welche der Befehlsgewalt des Ehemannes entzogen sind. Der erste Fall ist der, dass ein anderslautendes Gebot eines höheren Befehlsgebers—letztlich Gottes—vorliegt, das jeweils vor allen anderen zu befolgen ist. Der zweite Fall ist dann gegeben, wenn der Vorgesetzte in einem Bereich etwas gebieten wollte, in dem ihm der Untergebene gar nicht unterstellt ist. Diese für unsere Frage sehr wichtige, von Thomas mit Berufung auf Seneca (mens quidem est sui iuris) vorgetragene Ausnahme von der Gehorsamspflicht betrifft den internen Bereich des freien Willensentschlusses eines Menschen. Gehorsamspflicht einem Vorgesetzten gegenüber besteht im Hinblick auf diesen nicht, sondern allein in Bezug auf den externen Bereich körperlich zu vollziehender Aktivitäten. Doch auch hier erstreckt sie sich lediglich auf solche Tätigkeiten, die nicht die Natur des Körpers als solche betreffen. Zu diesen zählen nach Thomas der Erhalt des leiblichen Lebens und die Erzeugung von Nachkommen. Zusätzlich geht er noch auf einige konkrete Details ein und erklärt ausdrücklich, dass weder Sklaven ihren Herren noch Kinder ihren Eltern gegenüber Gehorsam schulden, wenn es um solche Angelegenheiten wie das Eingehen einer Ehe oder die Jungfräulichkeit geht. Die Gehorsamspflicht des Sklaven gegenüber seinem Herrn erstreckt sich ausschließlich auf die Verrichtung der anfallenden knechtlichen Arbeiten, diejenige der Kinder ihrem Vater gegenüber auf die Lebensführung und die Obsorge für das Haus.481 Dies sind für die Konzeption eines „selbstbestimmt“ zu nennenden Lebens zweifellos wesentliche Erkenntnisse. Geht man von ihnen aus, scheint es klar zu sein, dass für Thomas die auch von ihm geteilte Lehrmeinung, wonach die Frau zu einem vernunftgeleiteten Leben der Leitung durch den Mann bedarf, einem agere seipsam der Frau an sich nicht total entgegensteht. Dafür spricht auch seine ausdrückteneretur ei ad huiusmodi obedienciam. unde et papa, cum aliquid solet precipere, racionem assignat precepti uel ibidem uel alibi.“ 481 Thomas von Aquin, Summa theologiae II–II q. 104 a. 5c (Ed. Leon. IX, 390a–b).

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liche Versicherung, dass die auf das Wohl des Untergebenen ausgerichtete Herrschaftsform, der auch die Frau unterliegt, der Freiheit keinen Abbruch tut.482 Freiheit versteht er dabei im Sinne einer ontologischen Größe als ein Wesensmerkmal, das mit der Menschennatur als solcher—speziell der Vernunftseele—gegeben ist und grundsätzlich allen Menschen zukommt.483 Freilich schränkt er die Aussage von der gleichen Freiheit aller Menschen nicht unwesentlich wieder ein, indem er sie durch den Zusatz ergänzt, dass die Natur die Menschen in Bezug auf ihre konkrete Beschaffenheit, „in ihren natürlichen Vollkommenheiten“, keineswegs alle gleich gemacht hat.484 In Abwandlung einer von Michael Städtler auf „Menschlichkeit“ bezogenen Formulierung könnte man sagen, dass die Freiheit „zwar abstrakt vorausgesetzt, aber praktisch suspendiert“ ist.485 Dafür gibt es in der Tat gewisse Anhaltspunkte. Neben den hinsichtlich eines „selbstbestimmten“ Lebens der Frau positiv einzuschätzenden Äußerungen des Aquinaten stehen andere, die damit schwerlich in Übereinstimmung zu bringen sind. So unterstreicht er zwar das Moment der Gegenseitigkeit der Eheleute in Bezug auf das debitum coniugale und hält den Mann dazu an, sich auf seine Frau einzustellen, indem er auf ihre Bereitschaft zum ehelichen Verkehr achthat.486 Andererseits aber sieht er ein Verweigerungsrecht der Frau nicht vor.487 Im Anschluss an eine Bestimmung in den Dekretalen Gregors IX.488 zögert er nicht zu erklären, 482 Ders., II Sent. d. 44 q. 1 a. 3c (ed. Mandonnet, II, 1221): „Respondeo dicendum, quod duplex est praelationis modus: unus quidem ad regimen ordinatus; alius autem ad dominandum“; ebd., ad 1 (1122): „Ad primum ergo dicendum, quod natura omnes homines aequales in libertate fecit, … Unus enim homo ex natura sua non ordinatur ad alterum sicut ad finem; et ideo secundus modus praelationis non fuisset qui libertatem subditis tollit, sed primus modus esse posset, qui nullum praejudicium libertati affert, …“ 483 Eine differenzierte Analyse der Freiheitskonzeption des Aquinaten bietet Stump, Aquinas’s Account. 484 Thomas von Aquin, II Sent. d. 44 q. 1 a. 3 ad 1 (ed. Mandonnet, II, 1222): „Ad primum ergo dicendum, quod natura omnes homines aequales in libertate fecit, non autem in perfectionibus naturalibus: …“ 485 Städtler, Der Nutzen, 175. 486 Thomas von Aquin, Summa theologiae, Suppl. q. 64 a. 2–3 (Ed. Leon. XII, 130a– b). Vgl. Vincenz von Beauvais, De eruditione filiorum nobilium c. 29 (ed. Steiner, 199 l. 82 – 200 l. 83): „…, ut cum pudore ac uerecundia et quasi necessitate sexus uiro pocius debitum reddat quam ipsa ab eo exigat …“ 487 Hierzu Frank, Femina, 93 Anm. 36. 488 Decretales Gregorii IX., IV tit. 8 c. 2, ed. Emil L. Richter/Emil Friedberg, Corpus Iuris Canonici, Pars Secunda. Decretalium Collectiones. Decretales Gregorii IX., Leipzig 1881/Graz 1959, 691: „Quodsi virum sive uxorem divino iudicio leprosum fieri

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dass die Ehefrau selbst einem an Aussatz erkrankten Ehemann das debitum coniugale zu leisten verpflichtet ist.489 Schwer vereinbar mit der Idee selbstbestimmten menschlichen Handelns bleibt ebenso seine These, wonach die Unterordnung der Frau unter den Mann im postlapsaren Zustand mit sich bringt, dass sie auch entgegen ihrem eigenen Willen, und das heißt gerade nicht voluntate deliberata,490 genötigt ist, sich dem Willen ihres Mannes zu beugen.491 Mit der Gegenüberstellung des menschlichen agere seipsum und des tierlichen agi, mit der Kennzeichnung des Menschen als ein aufgrund eines Vorzugsurteils (ex collatione quadam rationis) freihandelndes Wesen, mit dem Aufzeigen der Grenzen fremder Befehlsgewalt gegenüber dem internen Bereich freier Willensentscheidung hat insbesondere Thomas die Idee des selbstbestimmten Lebensvollzugs, der auf der bejahenden Stellungnahme im freien Willensakt (voluntate deliberata) des Subjekts beruht und nicht gegen dieselbe möglich ist, an sich erstaunlich weit entwickelt und als Unterscheidungsmerkmal des Menschlichen zur Geltung gebracht. Die philosophische Erkenntnis vom Menschen als sich selbst bestimmendes Wesen gewinnt erstaunlich deutliche Konturen.492 Zugleich aber erscheint die Idee eigenartig gebrochen durch die Annahme, dass die Frau aufgrund eines strukturellen Vernunftdefizits zu einer vernunftgemäßen Lebensführung aus sich allein heraus nicht fähig ist, ebenso wie auch durch die aus dieser Prämisse hergeleitete Bestimmung ihrer Rechtsstellung in Familie und Gesellschaft. Für den realen Lebensvollzug wird die Idee der Selbstleitung nicht konsequent ins Recht gesetzt.493 Die soziale Stellung der Frau bemisst sich nicht nach dem spezifisch menschlichen Merkmal des agere seipsum, nicht nach der gleichen Spezieszugehörigkeit und nicht nach der abstrakt bejahten gleichen Freiheit von Mann und Frau, sondern wird an einer faktischen (kontingenten), als strukturell unvollkommen eingeschätzten Ausprägungsform des Menschlichen festgemacht. Im Hinblick auf den

contigerit, et infirmus a sano carnale debitum exigat, generali praecepto Apostoli quod exigitur est solvendum, …“ 489 Thomas von Aquin, Summa theologiae, Suppl. q. 64 a. 1 ad 4 (Ed. Leon. XII, 130a). 490 Siehe oben Anm. 475; vgl. Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 83 a. 1c (Ed. Leon. V, 307b). Den historischen Hintergrund des Textes, die Auseinandersetzung mit der Lehre der Katharer, erhellt Inglis, Freiheit, 117 ff. 491 Thomas von Aquin, Summa theologiae II–II q. 164 a. 2 ad 1 (Ed. Leon. X, 337a). 492 Vgl. auch Heinzmann, Ansätze; Mensching, Primat 488 ff. 493 Vgl. Mensching, Die Natur des Menschen, 168.

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konkreten Lebensvollzug ist der Mann mehr Mensch, die Frau weniger Mensch. Es ergibt sich die Antonomie einer naturgegebenen, strukturellen „Gradverschiedenheit“ von wesensgleichen Angehörigen ein und derselben Spezies Mensch. Die Basis dafür bilden starke „konstruktivische“ Züge. Die entscheidende These vom generellen Vernunftdefizit der Frau beruht im Wesentlichen auf zwei apriorischen Vorgaben, aus denen diese Eigentümlichkeit des weiblichen Geschlechts deduktiv abgeleitet wird: zum einen die Bestimmung der beiden Geschlechter anhand von Gegensatzpaaren (actus-potentia, forma-materia, calidum [siccum]-frigidum [humidum]), die nur vordergründig deskriptiver, im Grunde aber evaluativer Natur sind, zum anderen das metaphysische Prinzip einer universellen Stufenordnung, das sich bis in die Menschengattung hinein durchsetzt und dem Unterordnungsverhältnis der Frau „Naturnotwendigkeit“ verleiht. Offenkundig überzeugte die so auf der Grundlage des aristotelischen Denkens theoretisch abgeleitete, entscheidende Lehrauffassung vom generellen Vernunftdefizit der Frau so sehr, dass sich die Frage, wie zutreffend sie sei, für die hochscholastischen Denker ernsthaft nicht stellte. Gegenteilige Erfahrungen mit Frauen, deren intellektuelle Begabung, Klugheit und Tatkraft—nicht nur bei Ausnahmepersönlichkeiten wie Blanca von Kastilien, der Mutter Ludwigs IX. von Frankreich—nicht verborgen bleiben konnte, vermochten offensichtlich nichts gegenüber dieser metaphysisch armierten Vormeinung auszurichten und jenes „Wesensmerkmal“ der Frau als ein anthropologisch irreleitendes „theoretisches Konstrukt“ zu entzaubern. Nur daran ist zu erkennen, dass die apriorischen Vorgaben das Korrektiv der Erfahrung, auf das sich die Magister im Übrigen verstärkt beriefen, nicht zur Gänze zu neutralisieren vermochte, dass sie die Lehraussage vom weiblichen Vernunftdefizit—zunehmend, wie es scheint— durch Häufigkeitsangaben wie ut in pluribus, ut plurimum oder communiter einschränkten.494

494 Beispielsweise Thomas von Aquin, Sententia libri Ethicorum VII 5 (Ed. Leon. XLVII/2, 400 l. 114 – 401 l. 117); ders., Summa theologiae II–II q. 156 a. 1 ad 1 (Ed. Leon. X, 259b); Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 2 c. 7 (Ed. Roma 1607, 65): „Communiter enim foeminae deficiunt a virorum prudentia. Quod si reperiantur mulieres aliquae prudentiores viris, hoc est ut raro et in paucioribus ut plurimum“; ebd., II pars 1 c. 18 (272): „quia communiter a ratione deficiunt“; Anonymus, Questiones super libros yconomicorum (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 343, fol. 138v): „Et inter virum et uxorem vir non est equalis mulieri in prudencia ut in pluribus.“

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2. Die Binnendifferenzierung nach Altersstufen Mit der Binnendifferenzierung nach Altersstufen thematisieren die Magister die nach der Geschlechterdifferenzierung zweite graduelle Abstufung in der Ausprägungsweise des Menschlichen, in der sich die allgemeine Stufenordnung der Natur innerhalb der menschlichen Spezies niederschlägt.495 Diese Sichtweise zeigte sich uns bereits in der ernsthaft erörterten Frage, ob das kleine Kind ein Mittelwesen zwischen Tier und erwachsenem Mann darstelle, in der Charakterisierung der kindlichen Lebensweise als einer „tierischen“, in den Aussagen zum Vernunftdefizit von Kindern und den anderen Parallelen, die zwischen Kind und Frau gesehen wurden. Anders als die Aufgliederung nach Geschlechtern unterscheidet die Differenzierung nach Lebensaltern die einzelnen Menschen aber nicht nach einem permanenten, lebenslang konstanten Merkmal, sondern nach einer sich über die Lebensspanne hinweg fortschreitend verändernden Ausprägungsweise des individuellen Lebens. Wir konzentrieren uns auch bei der Lebensalterthematik wiederum auf die Frage, welche Aspekte dieser Binnendifferenzierung die Autoren in naturphilosophischer Perspektive behandelten. Worin sahen sie das in philosophisch-anthropologischer Hinsicht Wesentliche dieser sich wandelnden Ausprägungsweise des Menschlichen? Nicht in unsere Untersuchung einbezogen werden somit die Erörterungen, die spezifisch pädagogischen Fragen des erzieherischen Umgangs mit Kindern und Jugendlichen galten, wie sie beispielsweise Vincenz von Beauvais in seiner auf Bitten der Königin Margareta verfassten Anleitung zur Erziehung des Prinzenstandes am französischen Hof bietet.496 Obschon auch andere Lebewesen Altersstufen durchlaufen, sind die verschiedenen Lebensphasen beim Menschen, wie Albert der Große hervorhebt,497 495 Gute Einblicke in die Lebensalterthematik vermitteln Burrow, The Ages, insbesondere 5–54 und Lewry, Study. Vgl. Edwards, Canonistic Determinations.—Zur Problematik der unterschiedlichen Altersbezeichnungen siehe Joseph de Ghellinck, Iuventus, gravitas, senectus, in: Studia mediaevalia in honorem admodum RP Raymundi Josephi Martin OP … LXXum natalem diem agentis, Bruges 1948, 39–59. Für den vom Institut für Realienkunde des Mittelalters und der frühen Neuzeit der Österreichischen Akademie der Wissenschaften veranstalteten internationalen Kongress am 16.– 18. Oktober 2006 in Krems hat Alexander Brungs einen Vortrag über „Die philosophische Diskussion des Alters im Kontext der Aristoteles-Rezeption des 13. Jahrhunderts“ angekündigt. 496 Vincenz von Beauvais, De eruditione filiorum nobilium (ed. Steiner). 497 Albert d.Gr., De iuv. et sen. tr. 1 c. 2 (Ed. Paris. IX, 306b).

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besonders deutlich ausgeprägt. Sie werden denn auch mit Blick auf den Menschen paradigmatisch erörtert. Die uns interessierenden Ausführungen der Magister gruppieren sich in der Hauptsache um drei Problembereiche: den Lebensalterbegriff und die Unterscheidung von Altersstufen, die charakteristischen Merkmale der einzelnen Altersstufen sowie die Frage nach einer möglichen Verjüngung bzw. einem möglichen Aufhalten des Alters. Entsprechend diesen Schwerpunktthemen gliedern wir dieses Kapitel in drei größere Abschnitte und beginnen mit der Darstellung dessen, was die Gelehrten, soweit sie sich dazu äußerten, zum Begriff „Lebensalter“ und der Einteilung des Gesamtlebensalters in Altersstufen ausführten. 2.1. Lebensalterbegriff und Altersstufen Ein Grundschema für die Betrachtung der menschlichen Altersstufen hatte Aristoteles mit seiner Unterteilung der Gesamtlebenszeit in drei Hauptphasen gelegt: die Phase des Wachsens bzw. Aufbaus, die Phase des erreichten (Höchst-)Standes (Blütezeit) und die Phase des Abnehmens bzw. Abbaus,498 wobei ihm letztere als extra naturam (para physin) galt.499 Nach der Rhetorik heißen sie—in der Translatio vetus— adolescentia, augmastica und senectus;500 in der Übersetzung Wilhelms von Moerbeke lauten die entsprechenden Altersbezeichnungen iuventus, acme und senectus.501 In De generatione animalium stoßen wir—in der Übersetzung des Michael Scotus—auf das Dreierschema pueri, iuventus und senectus,502 wobei in der Altersgruppe der pueri die Kleinkinder als pueruli von den älteren Kindern abgehoben sind.503 Wie zu ersehen ist,

498 Aristoteles, De respiratione 18 (479a30–32); ders., De anima III 12 (434a22–26) [Translatio vetus] (ed. White, 522); De historia animalium II c. 1 (500b33–501a3) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 25): „Cum ergo fuerit homo puer, erit pars superior [inferior] sui corporis maior, et cum decrepescit, erit econtrario. Et causa diversitatis est motus eius, cum fuerit in augmento, statu, declinatione, …“ Dazu Burrow, The Ages, 6 f. 499 Aristoteles, De caelo et mundo II 6 (288b15 f.). 500 Aristoteles, Rhetorica II 12 (1388b36–1389a1) [Translatio Anonyma sive Vetus] (ed. Schneider, 89 l. 32). Hierzu de Ghellinck, Iuventus, 49. 501 Aristoteles, Rhetorica II 12 (1388b36–1389a1) [Translatio Guillelmi] (ed. Schneider, 247 l. 1). 502 Aristoteles, De generatione animalium II 1 (734a29); V 1 (779b7 f.) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 65; 216). Vgl. für die Übersetzung Wilhelms von Moerbeke die Edition von Drossaart Lulofs, 157 l. 12 f. 503 Aristoteles, De generatione animalium V 1 (779a10 f.) [Translatio Scoti] (ed. van

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erscheint der Lebensabschnitt der iuventus je nach Werk und Übersetzung als Bezeichnung einmal der ersten und einmal der zweiten der drei Hauptlebensphasen. Speziell im Hinblick auf den Unterricht, der nach dem siebten Lebensjahr beginnt, unterscheidet der Stagirite in der Politik den Altersabschnitt vom vollendeten siebten Lebensjahr bis zur Pubertät—das ist bis zum vierzehnten Lebensjahr (bei Burschen)— und den Abschnitt von diesem Zeitpunkt an bis zum einundzwanzigsten Lebensjahr, woraus sich eine Unterteilung der ersten der drei Hauptlebensphasen in drei Siebenjahresabschnitte ergibt.504 Ebenfalls in der Politik nennt er als passenden Zeitpunkt für die Eheschließung und für den Beginn der Zeugung von Nachkommen bei Männern das Alter von siebenunddreißig, bei Frauen das Alter von achtzehn Jahren. Das ist der Beginn des mittleren Lebensabschnittes der Blütezeit. Um die fünfzig, wo in der Mehrzahl der Fälle der Verstand die Höhe seiner Entwicklung erreicht, sollten Männer mit dem Zeugen von Kindern aufhören. Die Fortpflanzungsfähigkeit endet mit siebzig Jahren bei Männern und mit fünfzig bei Frauen.505 Legen wir diese Angaben zugrunde, lassen sich den drei Hauptlebensphasen bei Aristoteles folgende Jahresangaben zuordnen: Altersstufe I (adolescentia/iuventus/pueri) bis ca. 37 () bzw. 18 () Jahre— junge Menschen Altersstufe II (augmastica/acme/iuventus) bis ca. 70 () bzw. 50 () Jahre— Erwachsene in den besten Jahren Altersstufe III (senectus) nach 70 () bzw. 50 () Jahren—alte Menschen.

Außer diesem aristotelischen Dreierschema mit den drei Hauptphasen des Wachsens (Aufbaus), des (Höchst-)Standes und des Abnehmens (Abbaus) begegnete den scholastischen Gelehrten in ihren Quellentexten vor allem die Lebensaltereinteilung in der Form eines VierPhasen-Modells. Dieses ergibt sich durch Auffächerung der Abnehmensphase nach dem Höchststand in zwei getrennte Lebensabschnitte, nämlich eine erste Alternsphase älterer Menschen (senectus) und eine

Oppenraaij, 215). Vgl. für die Übersetzung Wilhelms von Moerbeke die Edition von Drossaart Lulofs, 156 l. 13 f. 504 Aristoteles, Politica VII 17 (1336b37–40) [Translatio Guillelmi], ed. Raimondo M. Spiazzi, S. Thomae Aquinatis … in libros Politicorum Aristotelis expositio, Torino– Roma 1951, 398b. 505 Ebd., VII 16 (1335a7–10; 1335a28 f.; 1335b32–35) [Translatio Guillelmi] (ed. Spiazzi, 396b–397a).

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zweite Hochbetagter (senium).506 Vermittelt wurde dieses Modell den mittelalterlichen Gelehrten vor allem durch Johannitius (Hunain Ibn Ish¯aq), Constantinus Africanus sowie durch Avicenna.507 Bei Johannitius heißen die vier Altersstufen adolescentia, iuventus, senectus und senium.508 Nach dem Pantegni des Constantinus Africanus ist die erste Altersstufe die Kindheit (pueritia), deren durchgängiges Merkmal das Körperwachstum ist—wobei nach seinen Angaben die phisici nochmals zwischen Säuglingsalter (infantia) und späteren Kindheit (pueritia) unterscheiden—, die zweite das beste Mannesalter (iuventus) nach dem Abschluss des Wachstums. Auf der dritten, dem (einsetzenden) Alter (senectus), beginnt bei ansonsten unverminderter Kraft der körperliche Abbau. Die vierte Altersstufe ist das Greisenalter der Hochbetagten (senium). Sie ist durch körperlichen Abbau und zugleich Schwinden der Kräfte gekennzeichnet.509 Avicenna nennt in der Abbreviatio de animalibus die erste Altersstufe „Wachstumsalter“ (etas crementalis) oder „Kinderjahre/Kindesalter“ (anni puerorum, etas puerilis), die zweite „Alter des (Höchs-)Standes“ (etas status), die dritte „Mannesalter“ (etas virilis) oder „Alter des (körperlichen) Abbaus bei gleichbleibender Lebenskraft“ (etas diminutionis cum remansione vigoris) und die vierte „Alter des (körperlichen) Abbaus bei zugleich schwindender Lebenskraft“ (etas diminutionis cum diminutione vigoris). Im Canon verwendet er die Bezeichnungen etas adolescentie für die erste Altersstufe, etas pulchritudinis für die zweite, die er als Alter des Bestehens (etas consistendi) charakterisiert, etas senectutis für die dritte, auf der es „zu einer Minderung ohne Kraftverlust“ kommt (etas minuendi, cum virtus non amittitur) und senium für das Greisenalter, in welchem der körperliche Abbau mit sichtlichem Kräfteschwund einhergeht (etas minuendi cum manifesta virtutis debilitate).510 Zusätzlich unterscheidet er in der Abbreviatio de animalibus innerhalb der ersten Altersstufe noch zwischen dem Lebensabschnitt des Neugeborenen (etas noviter genita), demjenigen der Bewegung (etas motiva), demjenigen vor der (vollen) Kraft (etas ante fortitudinem) und der Zahnbildung (etas dentium plan506 Vgl. hierzu auch Isidor von Sevilla, Etymologiae XI 2 7–9 (ed. Lindsay, II, 22) und de Ghellinck, Iuventus, 42 für die terminologische Erläuterung bei Augustinus. 507 Vgl. Elizabeth Sears, The Ages of Man: Medieval Interpretations of the Life Cycle, Princeton (N.J.) 1986, 29 ff.; de Ghellinck, Iuventus, 49; 52. 508 Johannitius, In artem parvam Galeni isagoge I.15 (ed. Gracia/Vidal, 323). 509 Constantinus Africanus, Pantegni I c. 21 (ed. Malato/de Martini, 66 f.). Vgl. hierzu auch Klibansky u. a., Saturn, 169. 510 Avicenna, Abbreviatio de animalibus XII c. 3 (Ed. Venezia 1508, fol. 45rb); ders., Canon I fen 1 doctr. 3 c. 3 (Ed. Venezia 1507, fol. 3va–vb).

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tativa) sowie demjenigen vor Einsetzen der Geschlechtsaktivität (etas ante luxuriam). Im Canon fächert er die erste Altersstufe auf in die etas infantie, während der die Glieder noch nicht für (gezielte) Bewegungen und fürs Gehen geeignet sind, die Phase der (ersten) Zahnbildung (etas dentium plantativa), in der das Kind bereits (aufrecht) gehen kann, aber noch nicht die (volle) Kraft besitzt, die Phase der Erschütterung (etas concussionis) nach dem Zahnwechsel und vor der Pollution, die etas algulemati vel alguadi et rehac, wo es zu Spermaausstoß kommt und der Bartwuchs einsetzt, sowie die Phase der vollen Kraft (etas fortitudinis), die sich bis zum Ende des Wachstumsstadiums erstreckt.511 Was die zeitliche Erstreckung der vier Altersstufen betrifft, so lässt Johannitius die erste zwischen fünfundzwanzig und dreißig Jahren enden, Constantinus bei dreißig und Avicenna bei ungefähr fünfundzwanzig Jahren. Die zweite Altersstufe umfasst nach allen drei Autoritäten die Zeitspanne bis zum fünfunddreißigsten oder vierzigsten Lebensjahr, die dritte dauert nach Johannitius bis fünfundfünfzig oder sechzig, nach Constantinus bis sechzig und nach Avicenna (im Canon) bis ungefähr sechzig. Mit dem sechzigsten Lebensjahr setzt nach diesen Autoritäten das Greisenalter ein.512 Bekannt waren neben der dreistufigen Einteilung des Stagiriten, dem vierstufigen Lebensaltermodell des Johannitius und Constantinus sowie dem Altersschema Avicennas noch andere Einteilungen wie die hebdomadische des „Hippokrates“ (puerulus, puer, adolescens, iuvenis, vir, senior, senex)513 und die sechsstufige des Augustinus (infantia, pueritia, adolescentia, iuventus, gravitas, senectus)514 sowie die des Isidor von Sevilla. Letzterer grenzt folgendermaßen ab: infantia bis 7 Jahre, pueritia bis 14, adolescentia bis 28, iuventus bis 50, gravitas bis 70, dann senectus.515 In den naturphilo-

Ebd. Vgl. Sears, The Ages, 29 f.; Weisser, Zeugung, 170 f. Siehe jeweils die in den vorausgehenden Anmerkungen zitierten Stellen. Vgl. Burrow, The Ages, 22 f. 513 Ps.-Hippokrates, De hebdomadibus, ed. Wilhelm H. Roscher, Die hippokratische Schrift von der Siebenzahl und ihre vierfache Überlieferung (Studien zur Geschichte und Kultur des Altertums 6/3–4), Paderborn 1913, 9 f. Vgl. Sears, The Ages, 41. 514 Augustinus, De diversis quaestionibus LVII 2, ed. Almut Mutzenbecher (Aurelii Augustini opera XIII/2 = Corpus Christianorum S.L. 44A), Turnhout 1975, 106 l. 42– 44. Siehe hierzu auch de Ghellinck, Iuventus, 42; Edwards, Canonistic Determinations, 67 f. 515 Isidor von Sevilla, Etymologiae XI 2 1–6 (ed. Lindsay, II, 21). Vgl. Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum VI c. 1 (Ed. Frankfurt a.M. 1601, 231–234). Für Beda Venerabilis siehe Burrow, The Ages, 12 ff. und unten Anm. 531. 511 512

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sophischen Schriften orientierten sich die Magister indes vornehmlich an den Lebensaltermodellen der erstgenannten Autoritäten. Das Vier-Phasen-Modell der Lebenszeit, das Constantinus als dasjenige der medici einführt,516 reichern er und Johannitius an, indem sie den einzelnen Altersstufen nach antikem Vorbild jeweils eine charakteristische Komplexion zuordnen.517 Übereinstimmend kennzeichnen sie die erste Altersstufe als warm und feucht, die zweite als warm und trocken und die dritte als kalt und trocken. Bei der Komplexion der vierten Altersstufe weichen ihre Angaben voneinander ab. Johannitius nimmt für das Greisenalter die Qualitäten kalt und feucht an— das entspricht dem komplexionalen Zustand der Jahreszeit Winter wie auch dem des Körpersafts Schleim518—, während Constantinus es als primär trocken und zugleich als das kälteste auffasst.519 Wenn es aufgrund mancher Anzeichen wie sehr häufiges Spucken, Nasentropfen und Tränenfluss feucht erscheint, so beruht das nach seiner Ansicht auf (äußerlichen) Feuchtigkeiten, die aufgrund der schwindenden natürlichen Wärme und der nicht mehr verkochten Nahrung enststehen. In Bezug auf die innere, angeborene Feuchtigkeit des humidum radicale und die Körperkonstitution als solche ist es aber trocken.520 Damit gab Constantinus Galens komplexionale Einschätzung dieser Altersstufe wieder.521 Avicenna kennzeichnet die ersten beiden Hauptlebensalter (bei dieser Erörterung verwendet er die Bezeichnungen pueritia und iuventus) als warm und feucht bzw. warm und trocken, das letzte wie offenbar

Constantinus Africanus, Pantegni I c. 21 (ed. Malato/de Martini, 66). Zur Entwicklung der Lehre vom Verhältnis zwischen Lebensalter und Komplexion siehe Thomas Bein, Lebensalter und Säfte. Aspekte der antik-mittelalterlichen Humoralpathologie und ihre Reflexe in Dichtung und Kunst, in: Les âges de la vie au Moyen Âge. Actes du colloque du Département d’Etudes Médiévales de l’Université de Paris–Sorbonne et de l’Université Friedrich-Wilhelm de Bonn, Provins, 16–17 mars 1990, ed. Henri Dubois/Michel Zink (Cultures et Civilisations Médiévales 7), Paris 1992, 85–105. 518 Johannitius, In artem parvam Galeni isagoge II.2 (ed. Gracia/Vidal, 329); ebd., I.5–6 (315). 519 Siehe die oben Anm. 509 zitierten Stellen. Vgl. Avicenna, Canon I fen 1 doctr. 3 c. 3 (Ed. Venezia 1507, fol. 4rb); Wilhelm von Conches, Philosophia IV, 29 § 54 (ed. Maurach, 113 f.); ebd., 18 § 30–31 (103 f.); dens., Glosae super Platonem 128–131 (ed. Jeauneau, 226–231). Wilhelm folgt Johannitius. 520 Constantinus Africanus, Pantegni I c. 21 (ed. Malato/de Martini, 69). 521 Galenus, De complexionibus 2, 2 (ed. Durling, 55 l. 3 – 56 l. 10). Vgl. Avicenna, Abbreviatio de animalibus XII c. 3 (Ed. Venezia 1508, fol. 45vb). Zu den einzelnen Elementen von Galens komplexionstheoretischer Konzpetion siehe Schöner, Das Viererschema, 86–93. 516 517

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auch das dritte als kalt und trocken.522 Das entsprach auch der aristotelischen Einschätzung des senium.523 „Medizinisches“ Viererschema der Lebensalter Benennung

Komplexion

Jahre

adolescentia adolescentia etas crementalis, puerilis/adolescentie, (pueritia)

warm, feucht warm, feucht warm, feucht

bis 25/30 bis 30 bis ca. 25

iuventus iuventus etas status/pulchritudinis, (iuventus)

warm, trocken warm, trocken warm, trocken

bis 35/40 bis 35/40 bis 35/40

senectus senectus virilis/etas senectutis, (viri, senes)

kalt, trocken kalt, trocken kalt, trocken

bis 55/60 bis 60 bis ca. 60

senium senium, etas decrepita senium (decrepiti)

kalt, feucht ab 60 sehr kalt, trocken ab 60 kalt, trocken ab 60

Altersstufe I Johannitius Constantinus Avicenna

Altersstufe II Johannitius Constantinus Avicenna Altersstufe III Johannitius Constantinus Avicenna Altersstufe IV Johannitius Constantinus Avicenna

Aristotelisches Dreierschema der Lebensalter Altersstufe Benennung I II III

Komplexion

Jahre

adolescentia/iuventus warm-feucht bis ca. 37 (), 18 () augmastica/acme/iuventus bis ca. 70 (), 50 () senectus kalt-trocken nach 70 (), 50 ()

522 Avicenna, Abbreviatio de animalibus XII c. 3 (Ed. Venezia 1508, 45vb); ders., Canon I fen 1 doctr. 3 c. 3 (Ed. Venezia 1507, fol. 4rb); vgl. Cantica Avicennae 33–35 (Ed. Venezia 1507, fol. 561va). 523 Aristoteles, De longitudine et brevitate vitae 5 (466a18 ff.) [Translatio vetus] (ed. Alonso, 408): „Oportet autem accipere quod animal natura calidum et humidum est et vivere huiusmodi erit; senium autem est siccum et frigidum et morbidum.“ Weitere Textbelege bei Schöner, Das Viererschema, 70.

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Eine weitere Grundlage für die hochscholastische Befassung mit den menschlichen Altersstufen bot die überlieferte Lehrauffassung vom somatischen Alternsprozess. Sie ist in der Literatur für verschiedene Autoren des dreizehnten Jahrhunderts mehrfach behandelt worden, insbesondere im Hinblick auf deren unmittelbare Quellen Averroes, Isaak ben Salomon Israeli und vor allem Avicenna.524 Für die hier verfolgte Untersuchungsabsicht genügt es festzuhalten, dass die Magister ihren Quellen folgend den Alterungsvorgang im Kern als ein Aufzehren des humidum radicale durch das Einwirken der angeborenen, natürlichen Wärme auffassen, die dadurch am Ende selbst zugrunde geht. Avicenna hatte diesen Prozess mit dem weithin bekannten Bild der Öllampe verdeutlicht, deren Flamme das Öl aufzehrt und zugleich durch Austrocknen des Dochtes letztlich sich selbst auslöscht. Nach seiner Ansicht stammt das humidum radicale aus dem Samen und wird während der Lebenszeit ständig in gewissem Maße und bis zu einem gewissen Zeitpunkt aus der mit der Nahrung aufgenommenen Feuchtigkeit, dem humidum nutrimentale, im Zuge eines Verkochungsvorgangs ergänzt. Die aufgenommene Nahrung unterliegt dabei einer Reihe von Umwandlungen in unterschiedliche Feuchtigkeiten. Auf einer ersten Stufe wird sie in Blut transformiert, auf einer zweiten in eine tauähnliche Flüssigkeit, die das Gewebe benetzt und durchdringt, auf der dritten in eine dickere, zähere Flüssigkeit, die teils in festes Gewebe und teils in humidum radicale transformiert wird. Am Lebensende setzt dann ein Prozess ein, der das Verlöschen der Flamme der natürlichen Wärme mit herbeiführt: Bei schwächer werdender Flamme wird die aus der Nahrung stammende Feuchtigkeit nicht mehr weiter zu Gewebe und humidum radicale verkocht, sondern staut sich und erstickt schließlich die Flamme.525 Auf der Basis dieser Lehrtraditionen formulierten die hochscholastischen Magister ihre philosophische Auffassung von der konkreten Ausprägungsweise des Menschlichen auf den verschiedenen Alterstufen. Mit dem Lebensalterbegriff (aetas) selbst, den die Magister sowohl im 524 Thomas S. Hall, Life, Death and the Radical Moisture. A Study of Thematic Pattern in Medieval Medical Theory, in: Clio Medica 6 (1971) 3–23; Michael McVaugh, The ‚Humidum Radicale‘ in Thirteenth-Century Medicine, in: Traditio 30 (1974) 259– 283; Lewry, Study; García Ballester, The Construction, 87 f. 525 Avicenna, Canon I fen 1 doct. 4 c. 1 (Ed. Venezia 1507, fol. 4va–6rb); ebd., fen 3 c. singulare (fol. 52vb–53ra); IV fen 1 tr. 3 c. 1 (fol. 413va–414ra). Ausführlich äußern sich zu Avicennas Konzeption Hall, Life, 4 f.; 7 und McVaugh, The ‚Humidum Radicale‘, 265–268.

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Singular für das Gesamtlebensalter als auch im Plural für die einzelnen Altersstufen verwenden, befassten sich des Näheren Albert der Große, Petrus Hispanus (Medicus), Roger Bacon sowie Petrus von Abano. Albert und Petrus Hispanus (Medicus) nehmen dabei direkt auf das aristotelische Grundschema und das Vier-Phasen-Modell der medizinischen Autoritäten Bezug. Der Doctor universalis, der sich mit dem Begriff der aetas in seiner Schrift De iuventute et senectute befasst, definiert sie als Zeitspanne, in deren Verlauf die Lebenskraft eines Lebewesens ihr Maß in jeder Weise vollendet, sofern sie nicht durch besondere Umstände daran gehindert wird.526 Der Begriff „Lebensalter“ meint, so betont er im Rahmen seiner Überlegungen, nicht einfach nur eine Zeitspanne, denn eine solche stellt nichts anderes als ein bestimmtes Zeitquantum dar. Von „Lebensalter“ ist vielmehr im Hinblick auf den jeweiligen Zustand (status) die Rede, der sich bei einem lebendigen, zeitlichen Wesen aufgrund eines bestimmten Zeitablaufs einstellt.527 Entsprechend diesen Vorgaben unterscheidet Albert, der sich erkennbar an Avicennas Lebensaltermodell orientiert, vier Hauptlebensalter. Diese charakterisiert er als Alter des Aufbaus sowohl der Körpersubstanz als auch der Kraft, d. h. der vegetativen und sensitiven Kräfte (aetas congregans tam substantiam quam virtutem), als Alter des Stehens in Substanz und Kraft (aetas standi tam in substantia quam in virtute), als Alter der Minderung der Kraft, aber nicht der Substanz (aetas diminuendi virtutem sine diminutione substantiae) sowie schließlich als Alter der Minderung sowohl der Substanz als auch der Kraft (aetas minuens tam substantiam quam virtutem).528 In ähnlicher Weise definiert Petrus Hispanus (Medicus) aetas als Lebensspanne eines Sinnenwesens, innerhalb derer der Körper und die Kräfte wachsen bzw. auf dem erreichten Stand verharren, unmerklich abnehmen oder sichtbar schwinden. Wie Albert unterstreicht auch Petrus, dass die Definition von „Lebensalter“ auf die Zustandsfolge von Wachstum, erreichtem (Höchst-)Stand und Abnahme hin vorzunehmen ist.

526 Albert d. Gr., De iuv. et sen. I tr. 1 c. 1 (Ed. Paris. IX, 306a): „Dicamus igitur incipientes a communi, quod aetas est spatium temporis in vivente relictum, in quo virtus vitae omnem perficit suae mensurae modum, nisi per accidens impediatur.“ Hierzu auch Lewry, Study, 32. 527 Albert d. Gr., De iuv. et sen. I tr. 1 c. 1 (Ed. Paris. IX, 306a–b). 528 Ebd., 306b: „Aetas autem in omnibus aetate participantibus in quatuor aetates dividitur, scilicet in aetatem congregantem tam substantiam quam virtutem, et in aetatem standi tam in substantia quam in virtute, et in aetatem diminuendi virtutem sine diminutione substantiae, et in aetatem minuentem tam substantiam quam virtutem“; ders., De animal. XII tr. 1 c. 5 (ed. Stadler, I, 823 l. 25–34).

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„Lebensalter“ kann nicht einfach als Lebensspanne eines Sinnenwesens bestimmt werden. Dass dies nicht möglich ist, verdeutlicht er anhand der folgenden Überlegung: Gesetzt den Fall, ein Hund und ein Mensch würden zu gleicher Zeit geboren, dann hätten sie nach einer gewissen Zeit dasselbe Alter, obschon der Hund zu diesem Zeitpunkt alt und der Mensch noch jugendlich wäre.529 Möglicherweise beziehen sich beide Autoren mit ihren präzisierenden Bemerkungen auf eine Begriffsbestimmung von aetas, wie sie sich in dem unter Roger Bacons Namen edierten Compotus findet.530 Dort umschreibt der Verfasser aetas zunächst sehr allgemein als eine Zeitspanne (spacium temporis), und zwar eine, die in ihrer Dauer auf weniger als ein Jahrhundert begrenzt ist. Allerdings belässt er es nicht bei dieser generellen Beschreibung, sondern fügt ihr zusätzliche Erläuterungen bei. Von aetas kann danach in einem eigentlichen und in einem übertragenen Sinn die Rede sein. Letzteres ist der Fall, wenn der Begriff auf die Weltzeiten angewendet wird, wie dies beispielsweise Augustinus getan hat.531 Im eigentlichen Sinn kann mit aetas ein Dreifaches gemeint sein, nämlich erstens die Gesamtlebenszeit eines Menschen, die nach einem Schriftwort höchstens hundert Jahre umfasst, zweitens derjenige Lebensabschnitt, in dem der Mensch rechtsfähig ist—etwa als Zeuge auftreten und einen Vertrag schließen

529 Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 34va–vb): „Etas est spacium vite animalis, in quo corpus animalis necnon et virtutes habent augeri, stare vel diminui occulte vel manifeste. Unde notandum, quod non est conveniens descriptio, quam ponunt vel ponebant quidam, scilicet quod etas est spacium vite animalis, quia secundum hoc tunc si canis et homo nati fuissent in eodem tempore, licet canis esset senex et homo adolescens, cum tamen idem sit spacium vite ipsorum, pariter de … etatis; quod non est verum. Et propter hoc oportet addere ‚in quo corpus et virtutes crescunt et cetera‘, ut per hoc notet etatem diversificari penes augmentum, statum et diminutionem corporis et virtutum. Et secundum istam non oportebit ponere, quod canis et homo, qui nati fuerunt in eodem tempore, sint eiusdem etatis. Consequenter videndum est de distinctione etatum. Et notandum, quod ex diffinicione satis potest extrahi distinctio etatum, [quia] cum etas sit spacium vite animalis, in quo corpus et virtutes crescunt, stant et diminuuntur occulte vel manifeste.“ Vgl. McVaugh, The ‚Humidum Radicale‘, 269 zu einer ähnlichen Begriffsbestimmung bei Heinrich von Winchester. 530 Hackett, The Published Works, 318 führt es unter den zwischen 1260 und 1292 entstandenen Werken auf. 531 Augustinus, De diversis quaestionibus LVII 2 (ed. Mutzenbecher, 106 l. 44–55). Vgl. de Ghellinck, Iuventus, 42; Sears, The Ages, 54 ff. Siehe auch Beda Venerabilis, De temporibus liber c. 16–22, ed. Charles W. Jones, Bedae opera, Pars VI/3 (Corpus Christianorum S.L. 123 C) Turnhout 1980, 600–611; Thomas von Aquin, IV Sent. d. 40 q. 1 a. 4 expos. (ed. Busa, I, 622b).

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kann—, und drittens einer der Abschnitte der Gesamtlebenszeit, also eine der Altersstufen, die der Mensch in seinem Leben durchläuft.532 Deutlicher als die bisher genannten Magister, die trotz Unterschieden darin übereinstimmen, dass sie aetas in irgendeiner Weise quantitativ als Zeitspanne umschreiben, versucht Petrus von Abano, diesen Begriff qualitativ zu fassen. In Anlehnung an Avicenna bestimmt er aetas als Verfassung (dispositio) eines Sinnenwesens, die diesem aufgrund einer anhaltend ausgewogenen Komplexion zukommt, welche in Naturdingen durch Einwirken des Warmen auf das Feuchte sowie durch ein Einfließen von außen her zustande kommt und einem bestimmten Zeitmaß unterliegt; demgemäß wächst das Sinnenwesen, verharrt einige Zeit auf dem (höchsten) Stande, nimmt dann ab und neigt sich schließlich sichtlich dem Ende zu.533 Den Begriffsbestimmungen dieser Magister ist zu entnehmen, dass sie nur bei Lebewesen von „Lebensalter“ im eigentlichen Sinn sprechen, nicht jedoch in Bezug auf unbelebte Dinge. Wenn gelegentlich— etwa im Zusammenhang mit dem Heilmittel „Theriak“—von etates gesprochen wird,534 dann offensichtlich nur im übertragenen Sinn. Albert schließt eine auf Unbelebtes wie Elemente oder Mineralien ausgedehnte Verwendung des Terminus aetas explizit aus. Er begründet seinen Standpunkt damit, dass sich die Kraft solcher Dinge nicht in der gleichen Weise wie die eines Lebewesens mit Ablauf der Zeit verändert.535 Gegen Ende des Untersuchungszeitraumes stoßen wir im De animalibus-Kommentar des Vaticanus lat. 2164 auf eine Quaestion zur Thematik, ob es bei jedwedem Mischkörper Lebensalter gebe. Für eine solche Annahme könne sprechen, dass beispielsweise in Bezug auf 532 Roger Bacon, Compotus c. 1, ed. Robert Steele (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, Fasc. VI), Oxford 1926, 5 l. 15–30. 533 Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. XXVI (Ed. Mantova 1472, fol. 52ra): „Propter primum vero sciendum, cum in quesito etas includatur, quod ipsa est dispositio animalis permanente complexione media rebus naturalibus attributa ex actione calidi in humido et cuiusdam influxu causata temporali periodo mensurata, qua augetur, stat, decrescit et manifeste declinat. Ista siquidem sufficiens est diffinitio, cum in ea omnia que sunt de ratione ipsius aliis exclusis tangantur etatis. Bene namque dictum est ‚dispositio‘, ut excludatur, quod aliqui dixerunt, ‚temporis spacio‘, quod in genere locatur quantitatis, cum ipsa quedam extet qualitas, velut cui annectatur, eum ostendit complexio.“ Zu einer ähnlichen Begriffsbestimmung durch Cardinalis, 1240 Magister in Montpellier, siehe McVaugh, The ‚Humidum Radicale‘, 269. 534 Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. CXXVII (Ed. Mantova 1472, fol. 247va): „Nam ei assunt infantia, pubertas, adolescentia, senectus et mors sive senium.“ 535 Albert d. Gr., De iuv. et sen. I tr. 1 c. 1 (Ed. Paris. IX, 306a–b).

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den Theriak die Altersbezeichnungen iuventus und senectus tatsächlich verwendet werden. Insgesamt hätten alle Mineralien eine bestimmte Zeitspanne, in der sie die ihnen von Natur aus innewohnenden eigentümlichen Aktivitäten entfalteten. Der Kommentator weist indes einen solchen Sprachgebrauch, der sich auch auf die Mischkörper erstreckt, zurück. Bei Unbelebtem kann nur in einem uneigentlichen Sinn von Lebensalter gesprochen werden. Für diesen Standpunkt kann er auf die Autorität des Ptolemaeus verweisen. Nach diesem bezeichnet etas im eigentlichen Sinn den nach Wachstum, (Höchst-)Stand und Abnahme unterschiedenen jeweiligen Lebensabschnitt.536 Was sodann die Einteilung der Lebensalter, ihre Benennung und ihre jahresmäßige Abgrenzung voneinander betrifft, hat sich im Untersuchungszeitraum eine einheitliche Sichtweise und eine gemeinsame Sprachregelung nicht herausgebildet. Das Bild, das sich aus den verschiedenen Aussagen ergibt, bleibt daher unscharf. Dazu dürften sowohl die bisweilen gleichzeitige Bezugnahme auf das aristotelische Dreierschema wie auf das „medizinische“ Viererschema als auch jene unterschiedliche Einordnung der iuventus bald als erste, bald als mittlere, zweite Altersstufe innerhalb des aristotelischen Schemas beigetragen haben. Offenbar legten die Magister aber auch keinen besonderen Wert auf eine penible jahresmäßige Abgrenzung der Lebensalter und beließen es dabei, von den Autoritäten aufgestellte Jahresangaben zu referieren, selbst wenn damit nicht übereinstimmende Annahmen verbunden waren. Überdies war eine schematische jahresmäßige Einteilung bereits bei Aristoteles auf Vorbehalte gestoßen, da Lebensalter nicht durch Anzahl der Jahre, sondern durch natürliche Prozesse bestimmt seien. Im Untersuchungszeitraum lehnt es dann auch Petrus von Abano explizit ab, die Lebensalter nach einer genauen Anzahl von Jahren bestimmen zu wollen, wie einige—des Näheren sagt er nicht, wen er dabei im Auge hat—es versucht haben, aber ohnehin 536 Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus VI (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 267rb): „Et primo, utrum etas reperiatur in omni mixto; et videtur quod sic, quia in omni mixto reperiuntur differencie etatis, scilicet iuventus, senectus et cetera, dum tyriaca dicitur habere suam iuventutem et senectutem et sic omnia minoralia habent tempus determinatum, in quo bene faciunt proprias suas operaciones eis inditas a natura. Contrarium potest argui: Quia etatis differencie non sunt nisi in viventibus, ergo etas non reperitur in omni mixto. Dicendum, quod etas proprie secundum quod diffinitur a Tholomeo non est nisi in vivente. Et dicit Btolomeus, quod talis etas est pars more vitalis secundum augmentum status et decrementum distincta vel discreta. Sed inproprie et methaphisice etas reperitur in non viventibus. Et sic patet ad argumenta.“

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nur ungefähre Angaben machen konnten.537 Gegen eine strenge jahresmäßige Abgrenzung sprach aus der Sicht der Gelehrten auch, dass die Altersentwicklung individuell sehr unterschiedlich verlaufen kann. Sofern sich die Magister nicht ausdrücklich zur zeitlichen Erstreckung der Lebensphasen äußern, wenn sie Altersbezeichnungen wie puer, adolescens, iuvenis und senex verwenden, kann daher oft nur aus dem Inhalt mit mehr oder minder großer Zuverlässigkeit erschlossen werden, welche Altersgruppen sie jeweils genau meinen. Petrus Hispanus (Medicus) hielt sich an das vierstufige Modell des Johannitius, das er in seiner Kommentierung der Isagoge desselben dargestellt hatte: die Einteilung der Lebensalter in adolescentia, iuventus, senectus und senium, deren komplexionale Ursachen und Jahresgrenzen.538 537 Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. XXVI (Ed. Mantova 1472, fol. 52va): „Unde regiminis sanitatis VI: Non est certo annorum numero certum dare etates, sicut quidam fecerunt, preter quam secundum latitudinem; et ideo interminatione ipsarum dixerunt in tot annis aut tot finiri vel cum additione ‚aut‘, ‚quasi‘, ‚circa‘, ‚vel‘, ‚fere‘“; ebd., fol. 53ra: „Quare ex his convincitur etatem non contingere certo annorum numero diffinire, ut pretactum etiam a Galieno.“ 538 Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 24vb): „IIII enim sunt etates secundum auctorem istum, scilicet adolescencia, iuventus, senectus et senium. Adolescencia calida et humida, iuventus calida et sicca, senectus frigida et sicca, senium vero frigidum et humidum“; ebd., fol. 34va: „In prima parte auctor sic procedit dicens, quod etates sunt IIII. Consequenter dicit, que sunt, dicens, quod hee sunt adolescencia, iuventus, senectus et senium. Consequenter de adolescencia exequitur dicens, quod adolescencia est calide et humide complexionis; et dicit, quod in adolescencia crescunt et augentur corpora. Et dicitur corpus crescere quantum est a parte virtutis (-te cod.), augeri vero quantum est a parte membrorum ipsum corpus integrancium. Et dicit: Adolescencia durat usque ad XXV annum vel usque ad XXX. … Consequenter sequitur de iuventute dicens, quod post adolescenciam advenit iuventus, que calida est et sicca. Et dicit, quod in iuventute conservatur corpus perfectum sine diminutione virium, quantum est—supple: a parte—etatis. Et dicit, quod ipsa durat usque ad 35 (53 cod.) annum vel usque ad XL annum. … Consequenter exequitur de senectute dicens, quod post iuventutem provenit senectus, que frigida est et sicca. Et dicit, quod in senectute incipit corpus decrescere, sed virtus non. Notandum tamen, quod huiusmodi diminucio corporis, que fit in senectute, fit occulte et quasi est insensibilis. Et dicit auctor, quod senectus durat usque ad LV annum vel usque ad LX, et sub disiunctione ponit propter diversitatem complexionis quantum ad longitudinem et brevitatem vite vel propter diversitatem sexus vel eciam propter diversitatem complexionis quantum ad caliditatem et frigiditatem, sicut expositum est de termino iuventutis. Consequenter exequitur de senio dicens, quod post senectutem advenit senium. Et dicit auctor, quod senium per coadunationem sive collectionem flegmatici humoris est frigidum et humidum. Et bene dicit, quod est humidum per collectionem flegmatici humoris, quia senium in veritate humidum non est, immo magis siccum loquendo de humiditate spermatica sive radicali; sed loquendo de humiditate aquea accidentaliter adquisita propter debilitatem virtutis potest dici humidum, et ideo dicit auctor ‚propter collectionem sive agregationem flegmatici humoris.‘ Collectio est

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Zugleich macht er darauf aufmerksam, dass von Avicenna und „Hippokrates“ ein siebengliedriges Einteilungsschema für die Lebensalter und von Isaak Israeli ein viergliedriges vorgelegt wurde.539 Das erstere kommt, wie Petrus darlegt, dadurch zustande, dass die erste Altersstufe vierfach unterteilt wird. Nach seiner Abgrenzung handelt es sich dabei um das Neugeborenenalter, das bis zum siebten Lebensmonat reicht, das Alter des Zahnwachstums, das sich bis zum siebten Lebensjahr erstreckt, daran anschließend das mit dem dreizehnten Lebensjahr endende Alter der Erschütterung, in dessen Verlauf die Glieder beweglicher werden, gefolgt von dem bis zum fünfundzwanzigsten oder dreißigsten Lebensjahr dauernden Pollutionsalter.540 Isaaks viergliedrige, von derjenigen des Johannitius und Constantinus Africanus jedoch verschiedene Alterseinteilung ergibt sich hingegen daraus, dass er die der iuventus vorausgehende erste Altersstufe—ähnlich wie Aristoteles in De generatione animalium—in einen geburtsnahen und einen geburtsferneren Lebensabschnitt aufgliedert, während er andererseits den auf die iuventus folgenden Lebensabschnitt als nur einen auffasst und ihn nicht wie die anderen in zwei Altersstufen unterteilt.541 Petrus Gallecus führt als Altersstufen des Menschen an: puericia, iuventus, virilitas und senium.542 Albert der Große, der sich dort, wo er ausdrücklich auf die Lebensaltereinteilung eingeht, an Avicenna und Johannitius orientiert und

ab extranea sive ab intrinseco. Et dicit, quod in senio fit defectus virtutis manifeste et apparenter. Dicit eciam, quod senium metitur suos annos, id est numerum annorum, quibus habet durare senium, termino—supple: naturali—vite, id est morte naturali, secundum quod cicius vel tardius advenit mors naturalis in diversis.“ 539 Ebd., fol. 34vb: „Notandum tamen, quod Avicenna et eciam Ypocras in afforismis aliter ponunt divisionem etatum. Dividunt enim etatem in VII membra. Similiter Ysaac in urinis ponit divisionem etatis in IIII membra, sed non ponit eadem membra, que ponunt hic.“ 540 Ebd.: „Unde notandum, quod cum Avicenna et Ypocras ponunt istas VII etates, scilicet etatem, que dicitur primogenita, que durat usque ad VII mensem, et etatem, que dicitur dentium plantativa, que durat usque ad VII annum, et etatem concussionis, in qua incipiunt membra esse magis agilia ad motum, que durat usque ad XIII annum, et etatem pollutionis, que durat usque ad XXV annum vel usque ad XXX annum, et post iuventutem et sexto senectutem et VII° senium, tamen auctor iste (ille cod.) et Constantinus comprehendunt IIII prima membra sub uno membro, videlicet sub adolescencia.“ 541 Ebd.: „Ad illud, quod queritur, quare Ysaac distinguit etatem ante iuventutem, non autem etatem post iuventutem. Dicendum ad hoc, quod Ysaac distinguit in ipsis animalibus in quantum sunt boni vel mali nutrimenti, et ideo cum quedam animalia habeant esse melioris nutrimenti et eciam peioris in etate antecedente iuventutem, ideo quod scilicet huiusmodi etatem distingit et proximam partui et remotam a partu.“ 542 Petrus Gallecus, Liber de animalibus IX (ed. Martínez Gázquez, 122 l. 41 f.).

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von vier Hauptlebensaltern mit Unterteilung des ersten derselben ausgeht,543 bezeichnet in De iuventute et senectute die Altersstufen speziell des Menschen—bei diesem treten sie am deutlichsten hervor544—wie folgt. Die erste nennt er aetas puerilis, die zweite iuventus bzw. aetas virilis (aetas stativa), die dritte senectus und die vierte senium bzw. aetas decrepita. Dazu merkt er an, dass die zweite Altersstufe richtiger virilis und nicht iuventus heiße, da die iuventus offenbar mit der pueritia zusammengehöre.545 Diese Hauptlebensalter mit ihrer jeweils typischen komplexionalen Verfassung (warm-feucht, warm-trocken, kalt-trocken, kaltfeucht) führt er unter Berufung auf Ptolemaeus auf die Mondphasen zusammen mit anderen kosmischen Einflüssen zurück.546 In De animalibus spricht er bei der ersten Altersstufe wie in De iuventute von der aetas puerilis, die zweite nennt er hier aetas status protensa. Im Verlauf der dritten, die er nunmehr als aetas virilis bezeichnet, beginnen eher die Ursachen für die Lebenskraft zu schwinden, als dass ein Kräfteschwund als solcher erkennbar wäre. Die vierte ist die aetas senilis, in der der Abbau von Körpersubstanz und Kraft unübersehbar wird. Als zeitliche Grenzen gibt er für die erste Altersstufe das dreißigste Lebensjahr, für die zweite das fünfunddreißigste oder vierzigste, für die dritte ungefähr das fünfzigste an.547 Sowohl in De iuventute et senectute als auch in De animalibus untergliedert er die erste Altersstufe in fünf Abschnitte. Nach De iuventute ist der erste die infantia. Sie ist gekennzeichnet durch einen starken Fluss von Feuchtem. Infolge der Weichheit der Körperteile und der Feuchtigkeit vermag der Säugling Wörter weder zu verstehen noch zu bilden. Dieser Abschnitt dauert im Allgemeinen bis zu einem Jahr. Daran schließt sich als zweiter die aetas dentium plantativa, während der sich die ersten Zähne bilden—nach Aristoteles, den Albert wiedergibt, ist das ab dem siebten Lebensmonat

Siehe oben S. 605. Vgl. Petrus Hispanus Portugalensis, Tractatus de longitudine et brevitate vite I c. 2 (ed. Alonso, 435 l. 19–23). 545 Albert d. Gr., De iuv. et sen. I tr. 1 c. 2 (Ed. Paris. IX, 307a). Vgl. dens., De animal. II tr. 1 c. 4 n. 44 (ed. Stadler, I, 242 l. 3–13); ebd., III tr. 2 c. 6 n. 148 (341 l. 39 – 342 l. 4). 546 Ders., De iuv. et sen. I tr. 1 c. 2 (Ed. Paris. IX, 307a–b). Vgl. dens., De morte et vita tr. 2 c. 6 (Ed. Paris. IX, 359b); ebd., c. 7 (363a). Zur Zuordnung der Komplexionen zu den Lebensaltern siehe auch dens., Quaest. super De animal. VII q. 29 arg. 3 (Ed. Colon. XII, 184 l. 22–26). 547 Ders., De animal. XII tr. 1 c. 5 n. 67 (ed. Stadler, I, 823 l. 25–32). Vgl. Avicenna, Abbreviatio de animalibus XII c. 3 (Ed. Venezia 1508, fol. 45rb). 543 544

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der Fall548—und die Knochen sich zu verfestigen beginnen. Dieser Prozess ist darauf zurückzuführen, dass die Wärme stärker ist, nach oben steigt und da und dort trockene Bereiche in dem aus dem Samen und aus der Nahrung stammenden Feuchten auszubilden beginnt. Dieser Abschnitt dauert bis zum siebten Lebensjahr. Der dritte Abschnitt ist die aetas concussiva, so genannt, weil nunmehr das Feuchte durchgeschüttelt wird und das Warme als dessen Subjekt stark entfacht zu werden beginnt. Diese Entwicklung äußert sich in Juckreiz in den Genitalien, da noch nichts von der Feuchtigkeit abgebaut ist. Die Altersgrenze dieses dritten Lebensabschnittes liegt bei elf oder zwölf Jahren. Der vierte Abschnitt ist die aetas pubertatis, während der das Warme bereits die Oberhand gewinnt und die überzählige Feuchtigkeit durch nächtliche Pollution ausgeschieden zu werden beginnt. Dieser vorletzte Abschnitt der ersten Altersstufe erstreckt sich bis zum sechzehnten Lebensjahr. Im fünften Abschnitt schließlich, der aetas iuventutis bzw. aetas crinita, beginnt das Feuchte merklich ausgetrocknet zu werden, der Same ist ausgereift und die Körperquantität erreicht den Zielzustand. In der Bartgegend (beim Mann), unter den Achselhöhlen und in der Schamgegend setzt Behaarung ein. Das ist eine Folge des weiteren Abtrocknens des Feuchten. Die dabei enstehenden Dämpfe treten aus den Körperkanälen (pori) aus, trocknen, wenn sie mit der Luft in Berührung kommen, und werden zu Haaren. Dieser Abschnitt reicht je nach Beschaffenheit der Komplexion bis zum vierundzwanzigsten, dreißigsten oder fünfunddreißigsten Lebensjahr.549 Insgesamt charakterisiert Albert die aetas puerilis als Wachstumsalter, da zum einen, was die Materie betrifft, die Feuchtigkeit und Weichheit leicht eine Ausdehung zulässt und zum andern, was das aktive Prinzip betrifft, die Wärme fähig ist, die Körperteile (substantiam) zu erhalten und wachsen zu lassen.550 Den fünf Abschnitten des Kindesalters weist er in De animalibus die folgenden Bezeichnungen zu. Den ersten, den Lebensabschnitt des Neugeborenen, nennt er aetas infantilis, den zweiten, in dem das Kind sich zu bewegen beginnt, aetas motiva, den dritten aetas ante fortitudinem oder aetas dentium perfectorum plantatura, also den, in dem sich die endgültigen Zähne bilden, den vierten aetas ante luxuriam perfecti 548 Albert d. Gr., De animal. IX tr. 1 c. 8 n. 78 (ed. Stadler, I, 705 l. 2 f.). Die Bildung des Milchgebisses vollzieht sich innerhalb der Stillzeit von drei Jahren, ebd., III tr. 2 c. 9 n. 171 (352 l. 31–35). 549 Ders., De iuv. et sen. I tr. 1 c. 3 (Ed. Paris. IX, 308b–309a und 310b). 550 Ebd., 310a.

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et maturi seminis, den Lebensabschnitt vor Einsetzen der Geschlechtsreife bei vollkommenem, reifem Samen, den fünften aetas luxuriativa.551 In seinem Politik-Kommentar führt er aus der aristotelischen Textvorlage die Unterteilung der ersten Hauptlebensphase in drei Abschnitte an, von denen der erste sich bis zum siebten Lebensjahr, der zweite bis zur Pubertät und der dritte von dieser bis zum einundzwanzigsten Lebensjahr erstreckt.552 Die Angaben des Stagiriten zum optimalen Zeugungsalter gibt er ausführlich wieder und erläutert sie.553 Dass die Abfolge der Lebensalter bzw. das im Altersprozess erfolgende Aufbrauchen der komplexionalen Feuchtigkeit und Wärme in Siebenjahreszeiträumen zu bemessen ist, erörtert er in den Quaestionen zu De animalibus. Der Siebenerabschnitt entspricht dem Siebentagesmaß der Mondviertel, denen gemäß der Mond die Herrschaft über jegliche Feuchtigkeit hat.554 Ein Modell mit sechs Altersstufen legt Thomas von Aquin im Sentenzenkommentar zugrunde. Es umfasst die infantia, die pueritia, die adolescentia—alle drei werden, wie er anmerkt, auch als ein einziger Lebensabschnitt gezählt—sowie iuventus, senectus und senium. Die zeitlichen Grenzen zieht er ähnlich wie Isidor. Er sieht sie für die infantia bei sieben, für die pueritia bei vierzehn, für die adolescentia bei fünfundzwanzig, für die iuventus bei fünfzig und für die senectus bei siebzig Jahren. Das senium endet mit dem Tod.555 Bei seiner Kommentierung von De anima erwähnt er kurz die aristotelische Einteilung der Gesamtlebenszeit in die drei Phasen augmentum, statum und detrimentum. Diese klingt auch an, wenn er an einer Stelle im Sentenzenkommentar aetas puerilis, aetas iuvenilis und senectus unterscheidet.556 Eine Unterteilung der ersten Altersstufe in drei Abschnitte findet sich ebenfalls in dem nach 1297 entstandenen Fürstenspiegel Engelberts von Admont. Nach diesem umfasst sie die infantia sive pueritia (bis 5 oder 7 Jahre), die adolescentia (bis 12 oder 14 Jahre) und die iuventus (bis 28 oder 30 Jahre). In Bezug auf die 551 Ders., De animal. XII tr. 1 c. 5 n. 67 (ed. Stadler, I, 823 l. 34–39). Die infantia als erste und das senium als letzte Altersstufe erwähnt er auch ebd., XV tr. 2 c. 5 n. 97 (ed. Stadler, II, 1033 l. 13 f.). 552 Ders., Politica VII c. 15 (Ed. Paris. VIII, 750b). 553 Ebd., c. 14 (736a–740b). 554 Ders., Quaest. super De animal. IX q. 2c (Ed. Colon. XII, 203 l. 50–59). Vgl. dens., De animal. IX tr. 1 c. 2 n. 21 (ed. Stadler, I, 681 l. 38 – 682 l. 2). 555 Thomas von Aquin, IV Sent. d. 40 q. 1 a. 4 expos. (ed. Busa, I, 622b). Vgl. Lewry, Study, 33. 556 Thomas von Aquin, Sentencia libri de anima III c. 11 (Ed. Leon. XLV/1, 253 l. 17 f.); ders., IV Sent. d. 44 q. 1 a. 3a ad 1–3 (ed. Busa, I, 639a).

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Gesamtlebenszeit legt er die Dreiteilung des Stagiriten zugrunde, auf den er sich ausdrücklich beruft.557 Roger Bacon referiert im Compotus insgesamt drei Lebensaltereinteilungen, nämlich in vier, sieben und sechs Altersstufen. Die erste ist die des Johannitius, die er im Einzelnen darlegt und kommentiert, unter anderem indem er—entsprechend Galens Viererschema—den Altersstufen der adolescentia, der iuventus, der senectus und des senium die Körpersäfte Blut, Gelbe Galle, Schwarze Galle und Schleim zuordnet.558 Die zweite Einteilung, mit der er offenbar Avicennas Altersstufenmodell wiederzugeben beabsichtigt, skizziert er nur kurz durch die Angaben etas noviter genita, etas dentium plantativa, pueritia, die Unterabschnitte der adolescentia darstellen, sowie iuventus, virilitas, senium und decrepita etas.559 Ausführlich geht er auf die dritte, ursprünglich wohl auf Augustinus zurückgehende und von Isidor erläuterte sechsstufige Einteilung ein.560 Nach Rogers Darstellung beruht sie auf der Unterscheidung der Fähigkeiten, die sich aufgrund der natürlichen Lebensgewohnheiten im Laufe des menschlichen Lebens ergeben und aufgrund derer sich der Mensch von den anderen Sinnenwesen unterscheidet. 557 Engelbert von Admont, De regimine principum tr. 7 c. 21, ed. Georg Th. Huffnagl, Celeberrimi Engelberti Abbatis Admontensis … De regimine principum libri seu tract. VII, Regensburg 1725, 225: „Virtutes itaque naturales corporis formantur a natura mediante regimine diaetae, et hoc regimen pertinet ad primam aetatem, scilicet ad infantiam sive pueritiam, quam determinat Philosophus ibidem usque ad quinque vel ad septem annos. Virtutes vero concupiscibiles ipsius animae reguntur a consuetudine mediante exercitio disciplinae, et hoc regimen pertinet ad secundam aetatem, videlicet ad adolescentiam, quam determinat Philosophus usque ad duodecimum vel quartum decimum annum. Virtutes autem intellectuales ipsius animae reguntur a ratione mediante studio doctrinae et scientiae, et hoc regimen pertinet ad tertiam aetatem, scilicet ad iuventutem, quam determinat Philosophus ab anno quarto decimo usque ad annum trigesimum vel vigesimum octavum. Deinde incipit aetas virilis et reliqua usque ad finem vitae“; vgl. ebd., tr. 3 c. 42 (119). Zum Werk siehe Karl Ubl, Zur Entstehung der Fürstenspiegel Engelberts von Admont († 1331), in: Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters 55 (1999) 499–548; zur Entstehungszeit: 513. 558 Roger Bacon, Compotus c. 1 (ed. Steele, 5 l. 30 – 6 l. 22). Zu Galen siehe Schöner, Das Viererschema, 92. Vgl. Beda Venerabilis, De temporum ratione c. 35 (Migne PL 90, Sp. 458 f.), der zudem auf die Analogie der vier Lebensalter der „infantes“, „adolescentes“, „transgessores“ und „senes“ zu den vier Jahreszeiten Frühling, Sommer, Herbst und Winter hinweist. 559 Roger Bacon, Compotus c. 1 (ed. Steele, 6 l. 23–26). 560 Isidor von Sevilla, Etymologiae XI 2 3–12 (ed. Lindsay, II, 21 f.). Vgl. Edwards, Canonistic Determinations, 67 f.; auch Robert Grosseteste, Hexaemeron VIII 32, ed. Richard C. Dales/Servus Gieben (Auctores Britannici Medii Aevi VI), Oxford 1990, 256, der ebd., IX 10 9–10 (283 f.) überdies eine sieben- bzw. neunstufige Alterseinteilung bei einer Gesamtlebenszeit von 10 × 7 Jahren anführt.

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Die erste ist die Sprachfähigkeit, deren fehlender Ausprägung (prevencio) wegen er während seiner ersten Lebensphase infans, gleichsam „nicht sprechend“ heißt. Die zweite Fähigkeit ist die des Entdeckens und Beweisens, deren fehlender Ausprägung wegen der Mensch im zweiten Lebensabschnitt puer heißt, gleichsam rein von Bosheit, da ihm in diesem Alter noch der Gebrauch der freien Wahlentscheidung fehlt. Drittens vermag er im Wissen fortzuschreiten und sich durch Tugenden zu formen; diese dritte Altersstufe trägt die Bezeichnung adolescentia von „Wachsen“ (a crescendo dicta), weil diejenigen, die in diesem Alter sich nicht durch Gewöhnen und Lernen das zu eigen machen, wodurch der Mensch vervollkommnet wird, diese Fähigkeit auch in den restlichen Lebensabschnitten nicht erlangen, sondern gleichsam unfähig bleiben quantum ex virtute nature; diese Altersstufe dauert bis zum Ende des Körperwachstums. Als vierte Fähigkeit nennt der Magister diejenige zu arbeiten, nicht allein zum eigenen Unterhalt, sondern auch, um einen Überschuss für andere und zur wechselseitigen Unterstützung zu erzielen; deswegen heißt die entsprechende Altersstufe iuventus von „Helfen“ (a iuvando). Auf der fünften Altersstufe heißt der Mensch im eigentlichen Sinne vir; denn dann ist er gemäß der Natur in jeglicher menschlichen Kraft vollendet und verharrt gleichbleibend auf diesem Stand. Auf der sechsten Altersstufe, der senectus, entfaltet in den Lebensgewohnheiten die Weisheit voll ihre Kraft, während die natürliche Kraft in den menschlichen Tätigkeiten schwindet. Nach dieser sechsstufigen Alterseinteilung dauert der erste Lebensabschnitt bis zum dritten Lebensjahr, der zweite bis zum siebten, der dritte zumeist bis zum fünfundzwanzigsten, der vierte bis zum vierzigsten und der fünfte bis zum siebzigsten ad plus. Für den sechsten gibt es keine genaue Grenze; er kann von Natur aus ebenso lang dauern wie die vorausgegangenen Lebensabschnitte.561 Ps.-Roger Bacon geht in seinen Schriften De conservatione iuventutis, De universali regimine senum et seniorum und De retardatione senectutis et senii nur auf die Altersstufen der iuventus, der senectus und des senium mit der Endphase der etas decrepita ein, wobei er in Bezug auf die letzteren entsprechend zwischen senes und seniores unterscheidet.562 Damit korrespondieren die Aussagen Roger Bacons im Opus maius. In diesem stellt er im Roger Bacon, Compotus c. 1 (ed. Steele, 6 l. 26 – 7 l. 29). Ps.-Roger Bacon, De conservatione iuventutis, ed. Andrew G. Little/Edward Withington, Roger Bacon: De retardatione accidentium senectutis cum aliis opusculis de rebus medicinalibus (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, IX), Oxford 1928, 561 562

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Hinblick auf das regimen sanitatis die iuventus, die er mit Avicenna als Zeit des Bestehens (tempus consistendi) und Lebensalter menschlicher Schönheit und Stärke (aetas pulchritudinis et fortitudinis humanae) und damit deutlich als das beste Mannesalter kennzeichnet—überdies spricht er auch ausdrücklich von den iuvenes in tempore consistendi 563—, der senectus und dem senium gegenüber.564 Von iuvenes geht Stärkung für andere aus, und man freut sich über ihre Gegenwart.565 Die Altersgrenze für das reife Mannesalter der iuventus setzt er dabei höher als Avicenna bei fünfundvierzig oder fünfzig Jahren an.566 Am aristotelischen Dreierschema einer Unterteilung der Gesamtlebenszeit in die Phasen des Aufbaus bzw. Wachstums, des erreichten Höchst-Standes und des Abbaus bzw. Rückganges orientieren sich Petrus de Alvernia und Simon von Faversham. Für jedes Lebewesen, so legt Petrus dar, gibt es eine Zeit, in der es zu seiner vollen Form heranwächst, sowie eine Zeit, in der es sich auf das Nicht-Sein und seine Auflösung zubewegt. Zwischen diesen beiden gegensätzlichen Bewegungen liegt als Mittleres eine Ruhezeit, in der ein Lebewesen in seiner Entwicklung weder Fort- noch Rückschritte macht, sondern auf dem erreichten Stand verharrt. In der Fortschrittsphase kommen Kräfte und Anlagen zur Vollendung, in der Rückschrittsphase schwinden sie, zur Zeit des erreichten Standes verharrt das Individuum im Vollbesitz der Kräfte. Bei der ersten Phase handelt es sich um die iuventus, bei der dritten um die senectus, während die mittlere Phase schlechterdings sta-

120–143; ders., De retardatione accidentium senectutis et senii, in: ebd., 1–73; ders., De universali regimine senum et seniorum, in: ebd., 90–95. Vgl. de Ghellinck, Iuventus, 52 f. 563 Ps.-Roger Bacon, De retardatione accidentium senectutis et senii c. 2 (ed. Little/ Withington, 18 l. 24 – 19 l. 1). 564 Roger Bacon, Opus maius VI c. 12 (ed. Bridges, II, 206); vgl. dens., Epistola de secretis operibus artis et naturae et de nullitate magiae c. 3, ed. John Sherren Brewer (Fr. Rogeri Bacon opera quaedam hactenus inedita, I), London 1859, 530: „Unde quando in homine inveniuntur haec, scilicet bona complexio, et sanitas corporis, et juventus, et pulchritudo, et elegantia membrorum, et anima munda a peccatis, et cogitatio fortis, et desiderium vehemens ad aliquod opus magnum; …“; Ps.-Roger Bacon, De retardatione accidentium senectutis et senii, Proh. (ed. Little/ Withington, 2 l. 17; 3 l. 7 f.); ebd., c. 1 (8 l. 21–23). 565 Roger Bacon, Epistola de secretis operibus artis et naturae et de nullitate magiae c. 3 (ed. Brewer, 529 f.): „Et e converso homines bonae complexionis et sani, et maxime juvenes, confortant alios, et homines gaudent de eorum praesentia; …“ 566 Roger Bacon, Opus maius VI c. 12 (ed. Bridges, II, 206); Ps.-Roger Bacon, De retardatione accidentium senectutis et senii c. 1 (ed. Little/ Withington, 10 l. 26); ebd., c. 11 (77 l. 5).

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tus heißt.567 In seiner Sententia super librum de vegetabilibus et plantis geht Petrus von einer Unterteilung in vier Lebensalter (pueritia, iuventus, senectus, senium) aus, wobei nach ihm puer einen Menschen vor dem Zeitpunkt der Beischlafsfähigkeit bzw. Zeugungsfähigkeit bezeichnet.568 In seiner Fortsetzung des unvollständigen Politik-Kommentars des Aquinaten übernimmt er die Angaben des Stagiriten zum Eintritt ins Heiratsalter mit ungefähr achtzehn Jahren bei Frauen und ungefähr sechsunddreißig Jahren bei Männern und begründet diese Altersgrenzen damit, dass jeweils in diesem Alter der Körper voll entwickelt ist. Die spätere Heiratsfähigkeit des Mannes ergibt sich dabei aus dem Grundsatz, dass das jeweils Vollkommenere—in diesem Fall der Mann—länger zu seiner vollständigen Entwicklung braucht als das weniger Vollkommene, also die Frau. Ausdrücklich vermerkt er den Unterschied dieser naturphilosophisch abgeleiteten Angaben zu den rechtlichen Bestimmungen, die das frühestmögliche Heiratsalter mit der Pubertät festsetzen, also für Mädchen mit ungefähr zwölf und für Burschen mit ungefähr vierzehn Jahren.569 Die Obergrenze der Zeugungsfähigkeit zieht er gleichfalls mit Aristoteles für die Mehrzahl bei ungefähr siebzig Jahren bei Männern und ungefähr fünfzig bei Frauen. Dazu führt er erläuternd aus, dass in diesem Alter in den meisten Fällen die natürliche Wärme abnimmt, bei der Frau früher, da deren Kraft und Wärme im Vergleich zu der des Mannes insgesamt geringer ist.570 Die aristotelische Unterteilung der ersten Altersstufe in drei Siebenjahresabschnitte (bis zum siebten Lebensjahr, von diesem bis zur Pubertät, von dieser bis zum einundzwanzigsten Lebensjahr) gibt er gleichfalls wieder und kommentiert sie.571 567 Petrus de Alvernia, Expositio librorum de iuventute et senectute, de morte et vita, de inspiratione et respiratione lect. 27 (Ed. Venezia 1566, 157b): „Omne autem, quod vadit de imperfecto ad perfectum, habet tempus, in quo movetur ad perfectionem, et tempus, in quo movetur ad non esse et corruptionem. Et cum inter duos motus contrarios cadat quies media, sicut probatur octavo physicorum, oportet, quod sit tempus medium, in quo non deficit, nec proficit, sed stat. In tempore profectus perficiuntur virtutes et dispositiones, in tempore defectus deficiunt, in tempore status stant sub sensibili profectu. Status erit ergo ipse profectus virtutum. Et ideo augmenti tempus dicitur iuventus, defectus dicitur senectus, tempus autem, in quo nec augetur nec deficit, status absolute.“ Hierzu auch Lewry, Study, 35. 568 Petrus de Alvernia, Sententia super librum de vegetabilibus et plantis (ed. Poortman, 15 l. 3–6). 569 Ders., Sententia libri Politicorum [Scriptum] VII lect. 12 n. 1233–1234 (ed. Spiazzi, 401b–402b). 570 Ebd., n. 1228(400b) und n. 1233 (401b). 571 Ebd., n. 1258 (408b–409a).

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Simon von Faversham beschreibt ähnlich wie Petrus de Alvernia die Aufbauphase als Zeit des Aufbruchs (profectus) und die Abbauphase als Zeit der Entkräftung (defectus), die Phase des (höchsten) Standes (status) hingegen charakterisiert er ein wenig anders. Zwar ist sie auch für ihn ein Lebensabschnitt, in dem ein Lebewesen erkennbar weder wächst noch abnimmt. Das bedeutet aber keine völlige Unveränderlichkeit. In gewisser Weise verändern sich die Kräfte in dieser Phase, insofern sich die Gegensätze—gemeint sind offensichtlich die gegensätzlichen komplexionalen Qualitäten der vorausgegangenen Lebensphase des Aufbruchs und der nachfolgenden Phase der Entkräftung—einander annähern.572 Mit der aristotelischen Textvorlage setzt er die senectus im Vergleich zur warm-trockenen iuventus als kalt und trocken an.573 Von einer Unterteilung der Gesamtlebenszeit in drei Altersabschnitte gehen auch Ps.-Petrus Hispanus und Petrus Hispanus Portugalensis sowie Aegidius Romanus aus. Ps.-Petrus verweist auf die drei Zustände, in denen sich der Mensch im Laufe seines Lebens befindet, den des Wachstums, den des (Höchst-)Standes und den des Abnehmens.574 Offenbar bezieht er sich auf diese, wenn er in einem anderen Zusammenhang die drei Komplexionen für die Lebensalter mit warm-feucht,

572 Simon von Faversham, Questiones de longitudine et brevitate vite (Oxford, Merton College, 292, fol. 398ra): „Nota, quod etas vivencium distinguitur in tria tempora, scilicet in tempore profectus, defectus et status. In tempore enim profectus virtutes viventis crescunt; ideo dicit in littera, quod corpora vivencia fiunt, quia tunc sunt in quodam generari et fieri. Aliud est tempus defectus, quando scilicet virtutes vivencium tendunt ad declinacionem, ita quod virtutes insite a generantibus vadunt ad corrupcionem; et ideo dicit Philosophus, quod corpora vivencia corumpuntur, quia tunc sunt in quodam corumpi. Aliud est tempus, quod dicitur tempus status; tunc autem virtutes nec sensibiliter crescunt nec deficiunt. Unde dicitur, quod in tempore status virtutes sunt adequate in mixto, et ideo in tempore status vivencia nec deficiunt nec generantur, sed alico modo transmutantur. Et hoc est necessarium, cum tunc sit approximacio aliqualis contrariorum. Unde quia non est sensibilis profectus nec defectus, transmutantur transmutacione, que est alteracio. Et ideo dicit Philosophus, quod omnia vivencia aut fiunt pro tempore profectus aut corumpuntur pro tempore defectus aut mutantur (moventur cod.) pro (per cod.) tempore status.“ Vgl. Lewry, Study, 36. 573 Simon von Faversham, Questiones de longitudine et brevitate vite (Oxford, Merton College, 292, fol. 398va): „Nota, quod senectus habet frigidum et siccum per comparacionem ad iuventutem, mortuum autem est frigidum et siccum simpliciter. Et dicet aliquis: Immo senes sunt fleumatici; fleumatici naturaliter sunt humidi; quare et cetera. Dico, quod senes sunt frigidi et sicci secundum naturam, sunt autem humidi propter aliquam causam extrinsecam.“ 574 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] II (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 26ra): „…; et est triplex status hominis: augmenti, status et declinationis.“

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warm-trocken und kalt-trocken angibt.575 Wie Petrus Hispanus Portugalensis überaus sorgfältig und detailliert in seinem Tractatus de longitudine et brevitate vite darlegt, ergibt sich die Dreiteilung der Lebenszeit aus den Phasen im Alterungsprozess. Dieser vollzieht sich insgesamt in einem fortschreitenden Aufbrauchen der Feuchtigkeit und einem Auslöschen der „radikalen“ Wärme und der damit einhergehenden komplexionalen Veränderung. Auf der ersten Altersstufe junger Menschen—sie heißt bei ihm iuventus und umgreift ihrerseits Kindheit (pueritia), Adoleszenz (adolescentia) und vollendete Jugend (perfecta iuventus)576—herrscht Überfluss an Feuchtigkeit, und die Wärme besitzt volle Kraft. Dies ist einerseits durch die Nähe zum Ursprung, dem Menstrualblut und den Samen—der Portugalensis nimmt mit Galen und anders als Aristoteles auch einen weiblichen Samen an—bedingt und andererseits durch den Abstand zum Aufbrauchen der Feuchtigkeit und dem Auslöschen der Wärme. Auf der zweiten Altersstufe, warm und trocken, ist die Feuchtigkeit zum Teil durch die sie eindämmende Wärme aufgebraucht, während diese noch nicht nahe vor dem Auslöschen steht, sondern in ihrer Kraft fortdauert. Auf der dritten Altersstufe alter Menschen (senectus und senium)577 stellt sich infolge des Aufbrauchens der Feuchtigkeit, der Schwächung der Wärme und ihrer Zurüstung auf das Erlöschen komplexionale Kälte und Trockenheit ein. Dieser Lebensabschnitt ist somit von Natur aus kalt und trocken, nur in akzidenteller Hinsicht erscheint er aufgrund von superfluitates infolge schlechter Verdauung als kalt und feucht.578 Gleichfalls eine Dreiteilung der Lebenszeit und die gleiche Zuordnung der Komplexionen zu den Lebensphasen findet sich in dem Einteilungsschema, das Petrus Hispanus (Medicus) in seinem Kommentar zu Isaak Israelis De dietis universalibus als galenisch zitiert.579 575 Ebd., VII (fol. 117vb): „Prima calida et humida, 2a calida et sicca, 3a frigida et humida“; [Florentiner Redaktion] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 120vb): „Sed etas sequitur complexionem, quia prima etas est calida et humida, 2a est calida et sicca, et sic deinceps.“ 576 Petrus Hispanus Portugalensis, Tractatus de longitudine et brevitate vite III c. 1 (ed. Alonso, 462 l. 25 f.); ebd., c. 2 (466 l. 21). 577 Ebd., c. 1 (462 l. 25); c. 2 (466 l. 22). 578 Ebd., I c. 2 (428 l. 13–27). Vgl. ebd., III c. 1 (460 l. 7 – 462 l. 5), wo er eine weitere Differenzierung in Bezug auf das humidum und das calidum vornimmt. 579 Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac [Redactio longa] (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172, fol. 50ra): „Unde dicit Galienus, quod prima etas est calida et humida propter accessionem ad utrumque, scilicet sperma et sanguinem menstruum; 2a est calida et sicca propter humiditatis consumpcionem; 3a frigida est et sicca propter humiditatis resolucionem et caloris naturalis defectum; in illa enim quasi tota humiditas consumitur.“

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Aegidius legt in seinem Fürstenspiegel das Dreierschema aus der Rhetorik des Aristoteles zugrunde, wenn er in dieser Schrift die für die einzelnen Lebensalter typischen mores behandelt.580 Er unterscheidet iuvenes, senes und qui sunt in statu, ut intermedii inter senes et iuvenes. Im Allgemeinen befinde sich der Körper in statu zwischen dem dreißigsten und fünfunddreißigsten Lebensjahr. Bald sei dieser Altersabschnitt länger, bald kürzer, je nach der Ausgeglichenheit der Komplexion.581 Am ausführlichsten ist Petrus von Abano auf die verwirrend vielfältigen Einteilungen des Gesamtlebensalters eingegangen und hat versucht, sie nach systematischen Gesichtspunkten zu ordnen. Wie wir schon sahen, bestimmt er aetas als Verfassung (dispositio) eines Sinnenwesens, die Naturdingen aufgrund einer dauerhaften, ausgewogenen Komplexion beigemessen wird; sie wird durch Einwirken des Warmen auf das Feuchte—also interne Faktoren—sowie durch gewisse äußere Einflüsse verursacht und unterliegt einem bestimmten Zeitmaß, nach welchem das Sinnenwesen wächst, auf erreichtem Stande verharrt, abnimmt und sich dann sichtlich auf das Ende zubewegt. Die in dieser Definition angeführten äußeren Ursachen können zweifacher Art sein: entweder Einwirkungen seitens der Planeten auf den Körper des Sinnenwesens oder Regelungen seitens eines Vorgesetzten, gemäß denen jemand zu bestimmten bürgerlichen Akten befähigt wird.582 Je nachdem, von welchen dieser beiden Einwirkungen man ausgeht, ergeben sich nach Petrus zwei Typen von Einteilungsschemata für die Lebensalter. Legt man den Einfluss der Planeten zugrunde, kommt man entsprechend der Siebenzahl der Planeten zu einer siebenstufigen Ein580 Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 4 c. 1 (Ed. Roma 1607, 188); ders., Sententia super librum rhetoricorum (Troyes, Bibliothèque municipale, 912, fol. 61ra): „Circa primum tria facit, secundum quod tres sunt etates, videlicet iuventus, senectus et status intermedius“; ebd., fol. 63rb: „Ultimo epylogat, quod de iuventute et senectute et de etate illa, que universaliter dicitur acmes (acines cod.), id est de etate intermedia, …“ 581 Ders., Sententia super librum rhetoricorum (Troyes, BM, 912, fol. 63rb): „Deinde cum dicit ‚Est autem in statu‘, determinat tempus dicens, quod corpus est in statu a XXX annis usque ad XXXV communiter loquendo. Augmentatur tamen (tantum cod.) et diminuitur tale tempus secundum bonitatem et maliciam complexionis, quia qui melioris complexionis est, plus durat in statu.“ 582 Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. XXVI (Ed. Mantova 1472, fol. 52ra): „In qua demum notificatione eius indicatur distinctio et causa. Videtur enim duplici causari agente, videlicet extrinseco et intrinseco; primo quidem duplici: aut a planetarum impressione in animalis corpus vel a preside, secundum quod fuerit istis vel illis actibus civilibus accomodum.“

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teilung: die erste Altersstufe steht unter der Herrschaft des Mondes, die zweite unter der des Merkur, die dritte unter der der Venus, die vierte unter der der Sonne, die fünfte unter der des Mars, die sechste unter der Juppiters, und in der siebten regiert Saturn. Von diesen dauert die erste vier Jahre, die zweite zehn, die dritte acht, die vierte neunzehn, die fünfte fünfzehn, die sechste zwölf und die siebte dreißig Jahre, woraus sich eine maximale Gesamtlebenszeit von achtundneunzig Jahren errechnet.583 Benennungen für die einzelnen Altersstufen führt der Aponensis nicht an. Gleichfalls zu einer siebengliedrigen Einteilung gelangt man, wenn man von Regelungen seitens einer Obrigkeit ausgeht. Beispiel dafür ist ihm die Alterseinteilung des Bologneser Rechtsgelehrten Odofredo.584 Sie unterscheidet die Altersstufen infantia bis zum siebten Lebensjahr, etas puerilis, die bei Buben bis zum vierzehnten, bei Mädchen bis zum zwölften Lebensjahr angesetzt wird, adolescentia bis zum fünfundzwanzigsten, iuventus bis zum fünfzigsten, grandevitas bis zum siebzigsten, senectus ab dem siebzigsten ohne Begrenzung nach oben und senium gleichfalls ab siebzig und ohne feste Grenze, mit dem Tod endend.585 583 Ebd., fol. 52ra–rb: „Primitus quoque VII eveniunt etates, ceu septem sunt planete. Quarum prima causatur a luna. Ipsa namque gubernatrix est infantium in quatuor primis annis, quatripartiti IIII, qui et nutritionis appellantur. … Supra quam occurrit Mercurius indifferens, rationis tamen et scientie planeta. …, de facili gubernans natum X annis. Hec enim medietas extat annorum eius minorum. Et demum ducit Venus; et quia est planeta huius seculi, delectationis, ilaritatis, ut gule et luxurie, ita disponitur et natus. Cuius regimen VIII terminatur annorum spatio; tot namque sunt eius minores anni. Et postea suo quodam principatu sol regit quarto, sicut nunc quartum communiter ponitur locum obtinere in orbe. … XIX permanet annis, ut anni sunt eius minimi. Deinceps supervenit Mars, et quia est etas superbie, magnanimitatis et rixe, taliter et natus disponitur. … Et XV dominatur annis secundum annos ipsius minores. Et denuo supervenit Iupiter, planeta futuri seculi, pacis et tranquillitatis, sub quo natus penitet commissorum Martis ducatu, querens que dei ac omnem operationem bonam, XII natum gubernans annis, ut minores sunt eiusdem. Et tandem occurrit Saturnus frigidus, siccus, dolosus, cogitativus, tristis, labore plenus et angustia; qualiter disponitur et natus. Plurime nanque tunc illi accidunt infirmitates et tristicie. Et hic natum gubernat secundum numerum annorum eius minorum XXX annis, ita ut omnes anni congregati reddantur LXXXXVIII; nam valde pauci sunt transeuntes annos C.“ Zur Einteilung der Lebensalter entsprechend den sieben Planeten vgl. Burrow, The Ages, 37 ff. 584 Zu Odofredo vgl. Manlio Bellomo, La scienza del diritto al tempo di Federico II, in: Federico II e le scienze, ed. Pierre Toubert/Agostino Paravicini Bagliani, Palermo 1994, 86–106, passim. 585 Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. XXVI (Ed. Mantova 1472, fol. 52rb): „Si autem modo altero, ceu pretor actus iniungit civiles, tunc septem iterum sunt etates. Unde Odefredus legista: Etatum prima est infantia VII annorum in masculo et femina diffinita. Sub qua etas locatur anniculi dicta, id est que unius anni; alia quoque puerilis ab hinc appellata, que XIIII anno in masculo, in femina vero XII

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Bezieht man sich auf den zweiten der genannten Gesichtspunkte, den der internen komplexionalen Altersursachen, ergeben sich zusätzliche Einteilungsschemata, je nachdem ob etas im engeren oder weiteren Sinn verstanden wird. Im ersten Fall umfasst die Einteilung lediglich zwei Altersstufen, die etas augmastica und die etas peraugmastica, zwischen denen die Grenze bei dreißig oder fünfunddreißig Jahren angesetzt wird.586 Im zweiten Fall, dem weiteren Verständnis von etas, ist zu unterscheiden, ob die auf die komplexionale Feuchtigkeit einwirkende Wärme eine natürliche oder—wie im Krankheitsfall—eine unnatürliche ist. Im Hinblick auf die Einwirkung, die von der natürlichen Wärme ausgeht, ergibt sich die Alterseinteilung nach Avicenna mit vier Hauptaltersstufen (adolescentia/puericia, iuventus, senectus/grandevitas, senium) und einer Untergliederung der ersten in fünf Abschnitte (infantia, etas dentium plantativa, etas concussiva, etas spermatica, etas fortitudinis).587 Außerterminatur. Est et adolescentia, que usque ad XXV pervenit annum. Alia est iuventus ab hinc usque ad L perveniens. Quedam vero grandevitas dicta in LXX annum extensa, in qua viri excusationes iam recipiunt. Est et senectus a LXX inantea, que fine ponitur carere, nisi quia lex ultra C annos neminem vivere presumit. Senium quoque dicitur LXX termino carens certo. Concluditur tamen morte, que satis videtur sic immissa dissute.“ Zu den kanonistischen Altersbestimmungen s. Edwards, Canonistic Determinations. 586 Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. XXVI (Ed. Mantova 1472, fol. 52rb): „Que autem ab intrinseco causatur etas, dupliciter variatur. Aut enim strictius sumitur, prout animal vel imperfectum tendit, aut ab eo mox labitur in oppositum; et ita due tantum erunt etates, aut augmastica et peraugmastica. … Unde VI de regimine sanitatis principium declinationis habent quidam confestim post XXX annum, quidam vero post XXXV“; ders., Expositio problematum Aristotilis, partic. 20, 7 (Ed. Venezia 1501, fol. 183ra): „Quidam enim statim post 30m annum habent principium declinationis, alii vero post 35m, de regimine sanitatis 6°. Et ideo Ioannitius in distinctione etatis addidit ‚vel‘ disiunctivam, Avicenna autem ‚fere‘ latitudinem denotativum. Quod apparet, quia corpus in statu est a 30 annis usque ad 35, rhetoricorum 2°, cui consonat Haliabas cum Haly“; ebd., partic. 30, 4 (fol. 249ra): „Notandum etiam, quod hic Aristoteles dividit totam hominis vitam in duas etates, puta in iuventutem et senectutem, et quod iuniores intelligantur ultra duodecim annos vel taliter, …“ Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 34va): „Racio autem huius est, quia adolescencia durat usque ad augmasticam etatem, que incipit, quando corpus ulterius non crescit vel augetur.“ 587 Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. XXVI (Ed. Mantova 1472, fol. 52va): „Vel latius accipitur. Quod etiam dupliciter evenit, aut a naturali calido vel innaturali. Si quidem primus, tunc etates quatuor extant, ut signat premissa earum descriptio: adolescentia sive puericia, que XXV aut XXX terminatur anno, et iuventus, que XXXV aut XL finitur; senectus vero vel grandevitas LV aut LX perficitur anno, et ab hinc inantea protenditur senium in finem. Etatum autem prima in V secundum Avicennam sequestratur, ut infantiam, dentium plantativam, concussivam, spermaticam et fortitudinis etatem, afforismorum etiam tertia.“

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dem macht der Aponensis darauf aufmerksam, dass bei Galen noch von den Altersstufen consistentia und pubescentia die Rede ist, die zwischen den anderen angesetzt werden. Die bei den Alterseinteilungen zutage tretende Uneinheitlichkeit beurteilt Petrus offensichtlich kritisch. Zum Gutteil schreibt er sie der Geschwätzigkeit der Übersetzer zu, zu der möglicherweise die Unzulänglichkeit der Benennungen hinzukommt.588 Ein Beispiel könnte die von ihm erwähnte Bedeutungsvielfalt des Terminus vir sein, der außer dem Lebensalter auch das Geschlecht, den Ehemann oder die Stärke meinen kann.589 Bleibt noch zu erwähnen, dass er in Bezug auf die Theriak-Arznei von fünf Altersstufen spricht, nämlich infantia, pubertas, adolescentia, senectus und mors sive senium.590 In seiner Expositio problematum Aristotilis legt er dar, dass man in Bezug auf die gesamte erste, bis zum fünfundzwanzigsten oder dreißigsten Lebensjahr reichende Altersstufe von pueri sprechen könnte. Vorzuziehen sei es jedoch, mit Haly diese Bezeichnung auf die ersten fünfzehn Lebensjahre zu beschränken und für die anschließenden fünfzehn adolescentia zu verwenden.591 2.2. Alterstypische Merkmale Die Thematik der eigentümlichen Merkmale der verschiedenen Lebensalter behandeln die Magister in der Hauptsache im Hinblick auf die drei Altersgruppen der jungen Menschen, also der Kinder und 588 Ebd.: „Cuius quidem diversitatis causam non paucam transferentium garrulitatem extimo cum fortassis nominum defectu.“ 589 Ders., Expositio problematum Aristotilis, partic. 3, 7 (Ed. Venezia 1501, fol. 42va): „Hoc enim nomen ‚vir‘ aliquando dicit etatem, ut iuventutem perfectam, secundum Galienum in sexta particula afforismorum, aliquando sexum, aliquando coniugem, et interdum fortitudinem iuxta illud: ‚Vir notat etatem, sexum, sponsum, probitatem.‘“ Vgl. Walther, Proverbia 33545. 590 Siehe oben Anm. 534. 591 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 1, 16 (Ed. Venezia 1501, fol. 8rb): „Notandum, quod per pueros possumus intelligere totam primam etatem nati usque ad 25 annos vel 30 se extendentem, vel melius, ut per pueros intelligamus tempus, quod est a nativitate usque ad 15 annos. Illo enim tempore propter hoc, quod calor fere suppeditatus existit a multis humiditatibus, plurimis sordibus abundant, ex quibus pediculi, vermes et huiusmodi generantur. Reliquum autem tempus usque ad 30 annos vocatur adolescentia secundum Haly in prima theorice; dividit enim primam etatem in pueritiam et adolescentiam eas predictis terminis determinans“; ebd., partic. 3, 7 (fol. 42va): „Notandum est, quod hic per pueros non intelligo totam pueritiam, que usque ad 25 annos extenditur vel 30 secundum complexionum diversitatem, sed per pueros intelligo maxime tempus, quod est usque ad 15 annos secundum Haly vel circa.“

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Jugendlichen (pueri, adolescentes), der Erwachsenen in den besten Jahren (iuvenes) und der alten Menschen (senes). Das entspricht—unabhängig von den Benennungen—der dreiphasigen Unterteilung der Gesamtlebenszeit, die der Stagirite seinen Erörterungen in den Tierbüchern zugrunde gelegt hatte. In ihren Aussagen über die Eigentümlichkeiten im Kindesalter berücksichtigen sie zudem explizit oder implizit zumeist die ebenfalls in den aristotelischen Tierbüchern begegnende Zweiteilung der Kindheitsphase in den frühen Lebensabschnitt der Kleinkinder einschließlich der Säuglinge (infantes, pueruli) und die spätere Entwicklungsphase älterer Kinder bis hin zur Pubertät. Dabei handelt es sich also um die ersten sieben Lebensjahre und den Abschnitt vom siebten bis zum vierzehnten Lebensjahr bei Burschen bzw. bis zum zwölften Lebensjahr bei Mädchen.592 Zu Unklarheiten kommt es dadurch, dass die Magister vielfach nicht eindeutig festlegen, welche Altersgruppe sie jeweils im Auge haben, zumal wenn es um die typischen Merkmalen der als iuvenes bezeichneten Altersgruppe geht. Wie bereits erwähnt, wird insbesondere diese Bezeichnung nicht einheitlich verwendet. Sie kann sowohl die Altersgruppe junger Menschen (Kinder und Jugendliche) als auch diejenige der Erwachsenen in den besten Jahren des (Höchst-)Standes meinen. Ebenso unterlassen es die Autoren zumeist, bei ihren Aussagen zur Altersgruppe der senes zu spezifizieren, ob sie von senes im Sinne der senectus oder im Sinne des senium sprechen. In der Regel, aber eben nicht immer, dürften sie Hochbetagte im Blick haben. Ausdrückliche Klarstellungen wie die des Verfassers von Questiones de memoria et reminiscencia, dass er mit senectus die etas decrepita meine,593 sind die Ausnahme. Eine weitere Quelle von Unklarheiten ist der Umstand, dass im „medizinischen“ Viererschema keine Mittelposition eines Lebensalters vorkommt, wie sie im aristotelischen Dreierschema gegeben ist. Da wesentliche Eigentümlichkeiten des Lebensalters von Erwachsenen in

592 Vgl. oben S. 598–602. Zum mittelalterlichen Verständnis der Entwicklungsphasen der Kindheit allgemein siehe Shulamith Shahar, Kindheit im Mittelalter, München 1991, 28–38. Die mittelalterliche Auffassung vom Kind und den Umgang mit ihm verdeutlichen anhand von Quellen verschiedenster Textgattungen auch Angela Giallongo, Il bambino medievale. Educazione ed infanzia nel Medioevo (Storia e civiltà 29), Bari 21997 und Nicholas Orme, Medieval Children, New Haven–London 2003. 593 Anonymus, Questiones de memoria et reminiscencia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 215rb): „… intelligendo … per senectutem etatem decrepitam (-tus cod.).“

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den besten Jahren sich gerade aus einer solchen Mittelposition herleiten, sind sie innerhalb des Viererschemas nicht ohne weiteres einzuordnen.594 Im Übrigen beziehen sich die Magister, wenn sie über die typischen Merkmale der Lebensalter sprechen, nahezu ausschließlich auf die Verhältnisse im männlichen Geschlecht.595 Mädchen und Frauen berücksichtigen sie nur, wenn es um Beginn und Ende der Zeugungsfähigkeit bzw. um das heiratsfähige Alter geht. Den Großteil ihrer Überlegungen widmen sie zudem den pueri, womit dann im Einzelnen ebensowohl Kleinkinder als auch ältere Kinder oder nachpubertäre Heranwachsende gemeint sein können. Die Ausführungen zur Gruppe der pueri bilden eindeutig den Schwerpunkt.596 Verhältnismäßig zahlreich sind auch ihre Bemerkungen zu der den pueri entgegengesetzten Altersgruppe der senes.597 Zum Alter des erreichten (Höchst-)Standes, dem reifen Mannesalter, äußern sie sich—von Ausnahmen wie Albert dem Großen oder Aegidius Romanus abgesehen—eher nur beiläufig. Das hat seinen Grund darin, dass diese Altersstufe in allem als die ausgewogene Mitte zwischen den beiden Phasen des Aufbaus und des Abbaus, welche entgegengesetzten Eckgrößen zuneigen, aufgefasst wurde und sich dank dieser Mittelposition ihre Eigentümlichkeiten unschwer aus denjenigen der beiden anderen Altersgruppen ableiten ließen, wie Aegidius Romanus im Anschluss an Aristoteles methodisch hinsichtlich der altersspezifischen Charaktereigenschaften vermerkt.598 Bei den charakteristischen Unterscheidungsmerkmalen der Altersgruppen, die die Magister im Einzelnen beleuchten, handelt es sich um somatische Merkmale, mentale Eigenschaften und alterstypische Verhaltensweisen.

594 Philippe de Navarre, Des .IIII. tenz d’aage d’ome III n. 95, ed. Marcel de Fréville, Philippe de Navarre, Les quatre âges de l’homme, Paris 1888/New York–London 1968, 52, der das Viererschema zugrunde legt, nennt das zwischen anfant, jovent und viellesce eingeordnete Lebensalter moien aage. 595 Vgl. Shahar, Old age, 45. 596 Ähnlich Philippe de Navarre, Des .IIII. tenz d’aage d’ome I–II (ed. de Fréville, 1–52). 597 Galfrid von Aspall, Questiones in de sensu et sensato (Oxford, Merton College, 272, fol. 263va–vb): „…, puericia autem et senectus sunt etates contrarie, …“; Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 58c (ed. Cova, 285): „Minor patet, quia senectus frigida est et siccha, que opponitur iuventuti, que calida est et humida.“ 598 Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 4 c. 4 (Ed. Roma 1607, 201).

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2.2.1. Die alterstypische komplexionale Verfassung Die in jeder Hinsicht grundlegendste der altersspezifischen Eigentümlichkeiten ist in den Augen der Magister die jeweilige komplexionale Verfassung. Der dazu angeführte Lehrsatz, dass die Lebensalter sich aus den Komplexionen ergeben, dass sie ursächlich auf die Komplexionen zurückzuführen sind,599 drückt diesen Standpunkt explizit aus. Dass die komplexionale Verfassung der pueri warm und feucht, die der iuvenes warm und trocken sowie diejenige der senes kalt und trocken ist, war Gemeingut unter den Magistern. Fragen ergaben sich allenfalls hinsichtlich der Ausprägungsstärke der komplexionalen Wärme bei den pueri einerseits und den iuvenes andererseits sowie in Bezug auf die Deutung der bei den senes zu beobachtenden Feuchtigkeitsphänomene. Diese Fragen waren jedoch nicht neu. Sie bildeten aus der Antike überkommenes Traditionsgut. Damals schon waren sie aufgekommen und wurden zwischen den medizinischen Schulen kontrovers diskutiert. Zur Frage der Feuchtigkeit im Greisenalter hatte Galen, wie wir schon andeuteten, die Lehrmeinung vertreten, dass die in diesem Lebensabschnitt verstärkt auftretenden Flüssigkeitsabsonderungen in verschiedenen Körperregionen, wie Augen, Nase, Mund, Lunge oder Bauch, als überschüssige, nicht verkochte Feuchtigkeit zu deuten seien. Diese hafte den Körperorganen nur äußerlich an, während die alterstypische Komplexion an sich durch Trockenheit gekennzeichnet sei.600 Im Untersuchungszeitraum schlossen sich die Magister dieser Einschätzung des supremus medicus, die auch Avicenna und Constantinus Africanus geteilt hatten,601 an; so Albert der Gro-

599 So beispielsweise Albert d. Gr., Quaest. super De animal. VII q. 29 arg. 1 (Ed. Colon. XII, 184 l. 10 f.); ebd., arg. 3 (l. 22); Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 25ra): „Ad primum istorum dicendum est, quod etates secuntur complexionem radicalem seu fixam et non fluentem“; ebd., fol. 24vb: „Unde etates ad complexiones reducuntur tamquam ad suam causam“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 117vb): „Prima calida et humida, 2a calida et sicca, 3a frigida et humida“ und in der Florentiner Redaktion VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 120vb): „Sed etas sequitur complexionem, …“ 600 Galenus, De complexionibus 2, 2 (ed. Durling, 55 l. 3 – 56 l. 10). 601 Avicenna, Abbreviatio de animalibus XII c. 3 (Ed. Venezia 1508, fol. 45vb); Constantinus Africanus, Pantegni I c. 21 (ed. Malato/de Martini, 69). Dominicus Gundissalinus, De anima c. 9 (ed. Muckle, 80 l. 13) scheint von einer komplexionalen Feuchtigkeit der senes auszugehen.

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ße602 und Petrus Hispanus (Medicus). Der letztere versucht interessanterweise auch Johannitius im Sinne Galens auszulegen. Zwar räumt er in einem von ihm diskutierten Dubium zunächst ein, dass Johannitius das Greisenalter tatsächlich als kalt und feucht eingeschätzt zu haben scheine, doch bemüht er sich in einer längeren Erörterung nachzuweisen, dass diese Autorität mit der Feuchtigkeit des Greisenalters nicht die wesenhafte, angeboren-innerliche (komplexionale) Feuchtigkeit (humidum radicale) gemeint habe, sondern—im Sinne Galens und Avicennas—nur eine akzidentell-äußerliche, durch unzureichende Verkochung gebildete.603 Galfrid von Aspall streift dieses Problem nur kurz. Innerhalb einer Argumentation im Zusammenhang mit der Frage, ob das Warme und Feuchte Ursache der iuventus sei, verweist er auf die Auffassung von „Ärzten“—damit dürfte Johannitius gemeint sein—, wonach das Greisenalter kalt und feucht sei.604 Des Näheren geht er auf das Problem nicht ein. Was die Frage nach der Wärme betrifft, nämlich ob diese bei den pueri oder bei den iuvenes größer sei, war es Galens Auffassung gewesen, dass der calor bei beiden Altersgruppen an sich gleich ist. Ein Unterschied besteht lediglich insofern, als die Wärme bei den pueri umfäng-

602 Albert d. Gr., De iuv. et sen. tr. 1 c. 6 (Ed. Paris. IX, 314a); ders., De morte et vita tr. 2 c. 7 (Ed. Paris. IX, 363a). 603 Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 35rb): „Quarto dubitatur, utrum senium sit frigidum et humidum; et videtur quod sic, auctoritate istius auctoris in presenti lectione. … Ad primum istorum dicendum, sicut fuit dictum in sentencia, quod senium essencialiter est frigidum et siccum, accidentaliter tamen potest dici frigidum et humidum. Et sic intelligit auctor in parte ista, cum dicit senium frigidum esse et humidum“; ebd., fol. 34va: „Et dicit auctor, quod senium per coadunationem sive collectionem flegmatici humoris est frigidum et humidum. Et bene dicit, quod est humidum per collectionem flegmatici humoris, quia senium in veritate humidum non est, immo magis siccum loquendo de humiditate spermatica sive radicali; sed loquendo de humiditate aquea accidentaliter adquisita propter debilitatem virtutis potest dici humidum, et ideo dicit auctor ‚propter collectionem sive agregationem flegmatici humoris.‘ Collectio est ab extranea sive ab intrinseco.“ 604 Galfrid von Aspall, Questiones super librum de morte et vita (Cambridge, Gonville and Caius College, 509, fol. 283rb): „Consequenter an calidum et humidum sint causa iuventutis, ut dicit. Et quod non, sic videtur (v. om. C): Adolescencia sive puericia precedit iuventutem, et in adolescencia viget calidum et humidum, in senio vero (in senio vero] demum O) frigidum et humidum secundum medicos; quare non in iuventute, sed pocius calidum et siccum. … Quod senectus non sit frigida et sicca, sic convincitur (videtur O): Senium est frigidum et humidum. Ergo cum proporcionantur etates et complexiones temporibus anni et in anno post frigidum et humidum sequitur tempus calidum et humidum, quare post senium in decrepita etate erit complexsio (-one C) calida et humida.“

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licher, bei den iuvenes dagegen schärfer ist.605 Diese Ansicht hatten sich Avicenna und Constantinus Africanus zu eigen gemacht. Auch nach ihnen ist die aus dem Samen stammende Wärme für beide Altersstufen an sich gleich, allerdings bei stärkerer Ausprägung in quantitativer Hinsicht bei den pueri und in qualitativer bei den iuvenes.606 Eine Reihe von Magistern ging ausführlicher auf dieses Problem ein. Albert der Große stellt die gegensätzlichen Positionen detailliert vor. Er selbst entscheidet sich für Galens Lösung, wonach die Wärme im ersten Lebensalter (puerilis) der Quantität nach und im zweiten (virilis) der Qualität nach größer ist.607 Petrus Hispanus (Medicus) erörtert die Frage in seinen Glose super Phylaretum und in den Notule super Iohanicium in formellen Quaestionen bzw. Dubia. In beiden Schriften sowie in den Questiones super libro de urinis plädiert er ebenfalls für die von Galen bzw. Avicenna gegebene Antwort.608 Auf Galens Position verweisen zwei nicht nament605 Galenus, De complexionibus 2, 2 (ed. Durling, 66 l. 14 – 67 l. 2). Vgl. Giallongo, Il bambino, 107 ff. 606 Avicenna, Abbreviatio de animalibus XII c. 3 (Ed. Venezia 1508, fol. 45va); Constantinus Africanus, Pantegni I c. 21 (ed. Malato/de Martini, 67). 607 Albert d. Gr., De iuv. et sen. tr. 1 c. 4 (Ed. Paris. IX, 311b–312b); ders., Quaest. super De animal. IX q. 1 ad 2 (Ed. Colon. XII, 203 l. 26–30). Vgl. dens., Super Ethica II lect. 1 n. 105 (Ed. Colon. XIV/1, 94 l. 64–70). 608 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super Phylaretum (München, BSB, Clm 8951, fol. 158ra): „Circa primam questionem (p. qu.] primum Ma) sic proceditur (procedimus Mo) et queritur de calore puerorum et iuvenum, quis calor sit maior (et queritur … maior om. Ma); … Solucio. Ad hoc solvunt (solvit Ma) Galienus et Avicenna, quod calor puerorum et iuvenum idem est in radice et equalis, maior tamen est in pueris propter multitudinem sui subiecti, et est maior in iuvenibus, quia acutior est in eis. Galienus tamen [tamen] solvit et dicit—in commento (in commento om. Ma) super afforismos scilicet—, quod calor naturalis est suavis tactui et mulcebris, et iste maior est in pueris; est autem alius, qui est acutus et pungitivus, et iste maior est in iuvenibus“; ders., Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 35ra): „Tertio dubitatur, que etas debeat dici calidior, aut adolescencia aut iuventus. … Ad hoc dicendum, quod aliquid potest dici calidius altero II modis, scilicet quantitative, et sic adolescencia calidior est, vel qualitative, et sic iuventus calidior est. Et sic patet responsio ad obiecta. Sed tunc est obiectio: Si iuventus calidior est qualitative, cum augmentum fiat racione caloris, ergo in iuventute deberet fieri maior dilatatio sive augmentum quam in adolescencia; quod non est verum. Quare iuventus calidior erit quantitative, ut videtur. Ad hoc dicendum, quod obiectio procedit bene quantum est a causa efficientis augmentum, … Sed adhuc videtur, quod plus sit de calido quantitative in iuventute quam in adolescencia. … Ad hoc dicendum, quod in adolescencia plus habundat calor quantitative“; ders., Questiones super libro de urinis (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 245va): „Dicimus, quod idem est calor in radice puerorum et iuvenum (i. corr. e senum cod.), sed quantitative maior est in pueris, qualitative in iuvenibus, sive acutior. Ita solvit Avicenna. Galienus vero dicit, quod calor naturalis uno modo dicitur qualitas, et sic in iuvenibus maior, alio modo dicitur substancia quedam informata caliditate, et sic accipitur a medico; sed hoc dupliciter, quia quedam naturalis, per quam stat vita, et

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lich bekannte Verfasser von Quaestionen zu De somno et vigilia in einem römischen und einem Florentiner Codex.609 Ausführlich beschäftigt sich Petrus von Abano mit der Frage. Seine lange Erörterung schließt er mit der Feststellung, dass die Wärme in den pueri und iuvenes nahezu gleich ausgeprägt ist.610 Welches Bild von den betrachteten Altersgruppen ergibt sich nun im Einzelnen? Wir beginnen mit den Aussagen der Magister zu den pueri bzw. zur etas prima. Zur Vorgehensweise der Gelehrten ist festzuhalten, dass sie die Eigentümlichkeiten der pueri nicht nur in Gegenüberstellung zu denen anderer Altersgruppen kennzeichnen, nämlich denen der iuvenes und insbesondere denen der senes als der ihnen entgegengesetzten Altersgruppe, sondern gleichfalls immer wieder durch Tiervergleiche. Das rückt die Kinder auch von der Methodik der Untersuchung her in eine spürbare Nähe zu den Tieren, wie das auf andere Weise auch in der Sichtweise vom Kind als einem Mittleren zwischen Tier und erwachsenem Menschen zum Ausdruck kam. Das Kind erscheint in dieser doppelten Perspektive des Alters- und des Tiervergleichs als ein (noch) nicht vollwertiger Mensch, als eine defiziente Ausprägungsform des Menschlichen mit Eigenschaften, die es dem Tier ähnlich und dem Erwachsenen—genauer: dem Mann—unähnlich

hec est mulcebris, et ista maior est in pueris; quedam innaturalis, que est acutus calor non mulcebris, et talis maior in iuvenibus.“ 609 Anonymus, Questiones super de sompno et vigilia I (Roma, Biblioteca Angelica, 549, fol. 108va): „Unde dicunt medici, quod equalis est vel maior caliditas in pueris sicut in iuvenibus, sed in iuvenibus est acucior. Et causa huius est, quia in iuvenibus corpus iam invenitur siccum et in eis est accressum (actr- cod.) humidum superfluum, et ideo in eis calor agit in siccum; siccum autem est lima caloris. Et ideo in iuvenibus calor est subtilior; in pueris autem agit calor in humiditatem, que in eis est multa. Humiditas autem caliditatem ebetat, et ideo in eis non est calor ita subtilis“; Anonymus, Questiones de sompno et vigilia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 221va–vb): „Et cum dicitur, quod calor est maior in iuvenibus et cetera, potest dici, quod falsum est de calido naturali, quia a principio influencie forme in materia semper est continua actio caloris naturalis in humidum et ideo istud calidum magis est debilitatum in iuvenibus, quia omne agens physicum in agendo repatitur, tamen secundum medicos calidum est intensius in ipsis iuvenibus quam in pueris, quia in pueris ebetatur ab humido, quod est ibi.“ Zur Kennzeichnung „intensius“ vgl. Anonymus, Questiones naturales arti phisice competentes (Oxford, Bodleian Library, e Mus. 219, fol. 142r): „Queritur, an pueri habeant intensiorem qualitatem quam iuvenes in caliditate. Intensiorem quidem non habent, sed forsan equalem, nisi quia iuvenes habent acuciorem; sed quamvis acuciorem, non tamen intensiorem.“ 610 Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. XXVII (Ed. Mantova 1472, fol. 55rb): „Et nos iam declaravimus, quod calor in pueris et in iuvenibus fere est similis; …“

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machen. Der defectus aetatis611 des Kindes betrifft zum einen den körperlichen Entwicklungsstand, zum andern vor allem Defizite in mentaler Hinsicht und deren Auswirkungen auf das kindliche Verhalten. Die Aussagen der Magister zu den somatischen Eigentümlichkeiten im Kindesalter, denen wir uns als erstes zuwenden, geben im Wesentlichen nur die Angaben ihrer jeweiligen Textvorlagen wieder. 2.2.2. Körperbezogene Merkmale und Reaktionen im Kindes- und Jugendalter Betrachten wir zunächst die Aussagen zur Ausstattung des Neugeborenen. Hierzu führen die Magister ihren Textvorlagen folgend bestimmte Eigentümlichkeiten—in der Mehrzahl sind es Unfertigkeiten—an, die im Vergleich zu kürzlich geborenen bzw. geschlüpften Tierjungen zutage treten. Zu ihnen zählen anatomische Besonderheiten und mit der Anatomie unmittelbar verbundende Tätigkeitsmerkmale. Alle diese Eigentümlichkeiten—auch diejenigen, welche den Säugling gegenüber neugeborenen Tieren benachteiligt erscheinen lassen—werden sachlich dargestellt. Sie als „Wunden“ zu bezeichnen und das „Elend“ des neugeborenen Menschenkindes zu beklagen, wie es in anderen Literaturgattungen geschieht, davon sehen die Magister ab.612 Es geht ihnen um die Erfassung der Sachverhalte als solche. Das verdeutlicht die Weise, in der der Verfasser von Problemata circa librum de animalibus sich mit der Annahme auseinandersetzt, männliche Neugeborene würden den Laut „a“, weibliche den Laut „e“ hervorbringen. Lothar von Segni sieht darin einen Ausdruck des Jammers angesichts des Elends der Natur.613 Der Verfassser der Problemata hingegen fragt gezielt nach der natürlichen Ursache dafür, dass ein Bub bei seinen stimmlichen Äußerungen mit dem Vokal „a“, ein Mädchen hingegen bei den ihren mit dem Vokal „e“ anhebt. Er erklärt dies mit der unterschiedlichen Verfassung der Luftwege, die beim Buben infolge seiner vergleichsweise wärmeren Komplexion weiter sind und somit einen tiefer, in der Kehle, gebildeten Laut wie das „a“ hervorzubringen gestatten.614 Albert d. Gr., Super Ethica I lect. 10 n. 56 (Ed. Colon. XIV/1, 56 l. 11). Vgl. beispielsweise Lothar von Segni, De miseria condicionis humane I 5–8 (ed. Lewis, 103–107); Wilhelm von Auvergne, Tractatus de anima c. 4 pars 10 (Opera omnia II, Suppl., Paris 1674, 126a–b). 613 Lothar von Segni, De miseria condicionis humane I 6 (ed. Lewis, 103–105). 614 Anonymus, Problemata circa librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 106vb): „Propter quid infans masculus in principio sue generacionis 611 612

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Generell gelten neugeborene Kinder gegenüber Jungen vollkommener Tiere im selben Lebensstadium als besonders unfertig. Ein Satz Gerhards von Breuil, mit dem dieser eine Feststellung des Stagiriten pointiert wiedergibt, spricht das mit aller Deutlichkeit aus: Von allen vollkommenen Sinnenwesen kommen Kinder am unvollkommensten zur Welt.615 Zugleich macht Gerhard allerdings darauf aufmerksam, dass bei den Sinnenwesen insgesamt die Körperorgane nicht von Anfang an vollständig entwickelt sind und folglich auch nicht in der Lage, die vornehmen Aktivitäten der Seele—deren Instrumente sie darstellen—in vollem Umfang auszuführen. Diese Gegebenheit entspricht der allgemeinen Wirkweise der Natur, die nichts augenblicklich produziert, sondern alles nach und nach ausführt; niemals bringt sie etwas in bereits fertigem Zustand hervor, zumal wenn es sich um Sinnenwesen handelt.616 Tierjunge sind indes aufgrund ihrer stärkeren Nerven, die wiederum auf ihre erdige—also kalte und trockene—Komplexion zurückzuführen sind, kräftiger als Säuglinge gebaut.617 Bei diesen erweisen sich infolge der großen Feuchtigkeit ihrer Körperkonstitution Knochen und Nerven als weich.618 Das gilt insbesondere für den Kopf,

incipit voces suas ab ‚a‘ et femella ab ‚e.‘ Causa est, nam ad prolationem ipsius ‚a‘ requiritur maior amplitudo viarum, per quas transit aer, scilicet ipsius canne pulmonis, quam ad prolationem ipsius ‚e‘, nam magis profonde infra corpus—scilicet in gutture— incipit prolatio ipsius ‚a‘ quam prolatio ‚e‘; modo omnis infans masculus est calidior femella et per consequens habet vias magis latas et dispositas et plus de aere expellit quam femina; ideo incipit ab ‚a‘ et cetera.“ 615 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 183va): „…, quia inter (inter] tunc CPS) animalia perfecta pueri inperfectissimi generantur …“ Siehe auch oben S. 217 Anm. 230; zum zunächst anderslautenden Urteil des Petrus de Bar, siehe S. 385 f. Anm. 158; Anm. 159. 616 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis II (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 14vb–15ra): „Quoniam operaciones animalium in principio sue generacionis sunt incomplete, natura enim non subito operatur, sed paulatim, nec producit genitum statim completum, quia operatur per metum et transmutacionem maxime in animalibus, quoniam animales operaciones sunt nobiles multum distantes a materia, quia sunt ab anima, et ideo corpus, quod est materia anime, et eius partes vel organa non possunt esse (esse om. PC sed add. in marg. P) a principio tante perfectionis, quod possint habere anime operaciones completas, et ideo indigent perfici; quod fit per augmentum.“ 617 Albert d. Gr., De animal. XIX tr. un. c. 9 n. 47 (ed. Stadler, II, 1271 l. 6–8). 618 Ders., Quaest. super De animal. IX q. 28c (Ed. Colon. XII, 214 l. 8–13); Ps.Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] II (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 24vb–25ra): „Nos dicimus, quod quedam sunt (sunt] sive V ) animalia, que habent nervos molles. Talia difficulter movent et vix, ut mulier et infans. … Deinde quare homo, quando natus est, statim non

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der beim Kleinkind feuchter und weicher ist.619 Aristoteles hatte speziell auf den weichen Oberschädelknochen des Säuglings hingewiesen, der sich erst später verfestigt, sowie auf die erst mit sieben Monaten einsetzende Zahnbildung, wohingegen manche Tiere bereits mit Zähnen geboren werden.620 Hinsichtlich der Gestalt der Knochen und ihrer Verbindungen bestehen hingegen, wie Albert bekräftigt, keine Unterschiede zwischen Kleinkindern und Tierjungen.621 Was die Körperproportion anbelangt, vermerken die Autoren im Gefolge von Aristoteles und Avicenna, dass beim Kind anders als dann beim Erwachsenen die obere Körperhälfte größer als die untere ist.622 Das Kleinkind besitzt vadit. Hoc est, quia molles nervi, et ita non potest fundari corpus super illa, ut patet in puero et paralitico, qui propter molliciem vadunt lubricando et cadunt, et mollicies nervorum est causa“; ebd., IX (fol. 157ra): „Dicendum, quod duplex est humiditas: una, que cedit in materiam membrorum; hec humiditas in puericia; alia est, que fit ex superfluitate nutrimenti, et hec convertitur in sperma, et non habetur in puericia, sed magis in iuventute post augmentum corporis completum“; Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 238ra): „Puer enim non potest se sustinere propter molliciem et flexibilitatem humane complexionis; similiter non habet firmitatem in ossibus et membris, quousque fortificetur et elevetur (elivetur cod.) illa humiditas inbibens nervos eorum et ossa et remolliens; et primo puer habet partes superiores grossiores sive graviores se ipso iuvene, ita quod propter gravedinem quasi vult ambulare pedibus et manibus. Sed in aliis animalibus quampluribus non est ita, quia sunt terrestris complexionis habentia fortitudinem in membris suis, et quia melius sustinent se super quatuor pedes, quam facerent super duos“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 39rb): „Quedam autem sunt superflue humida, superfluis humiditatibus habundancia, totum corpus et nervos remollencia, ut homo; …“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 10, 32 (Ed. Venezia 1501, fol. 109va). 619 Albert d. Gr., De animal. IX tr. 1 c. 8 n. 78 (ed. Stadler, I, 704 l. 40 ff.); ebd., tr. 2 c. 6 n. 135 (729 l. 16–19); ebd., XVI tr. 2 c. 5 n. 120 (ed. Stadler, II, 1128 l. 22–29). 620 Aristoteles, De historia animalium VII 10 (587b12–15) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 170); ders., De generatione animalium II 6 (744a24– 29) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 98 f.); [Translatio Guillelmi] (ed. Drossaart Lulofs, 71 l. 26 ff.); Albert d. Gr., De animal. IX tr. 1 c. 8 n. 78 (ed. Stadler, I, 705 l. 1–7). Siehe auch die oben S. 217, Anm. 231 angegebenen Texte. 621 Albert d. Gr., De animal. IX tr. 1 c. 8 n. 78 (ed. Stadler, I, 704 l. 38 – 705 l. 1). Vgl. hierzu aber auch Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 74rb): „Secundo tangit specialiter de osse capitis—ibi: ‚Aliis quidem igitur‘—dicens, quod in aliis animalibus omnia ossa corporis apparent perfecta a nativitate, set in pueris bregma, id est os anterioris capitis, tarde consolidatur. 3° tangit de dentibus—ibi: ‚Et hec quidem (qui P) nascuntur‘—dicens, quod alia animalia nascuntur cum dentibus, pueri autem producunt (anteriores add. P sed del. prod.] perducunt S) dentes 7° mense; …“ 622 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus II (Madrid, BN, 1877, fol. 260ra): „…, quare in principio (primo Va) pars inferior hominis est minor quam superior (inferior … superior] superior hominis est maior quam inferior Va), in

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einen auffallend großen Kopf bzw. ein relativ großes Gehirn,623 und zwar nicht allein im Vergleich zu den anderen menschlichen Altersgruppen, sondern auch im Vergleich zu den Jungen anderer Sinnenwesen.624 Erörtert wurde, warum neugeborene Kinder im Unterschied zu Tierjungen lediglich am Kopf behaart sind und am übrigen Köriuventute (in i.] iuvente Va) autem est e contrario, et (et om. Va) in aliis animalibus est e contrario“; vgl. ebd., XVI (fol. 284ra): „Dicit Philosophus, quod in homine (in homine om. MVa) pars inferior est maior, superior vero minor, et (et om. Va) in aliis animalibus accidit e contrario“; Albert d. Gr., Quaest. super De animal. II q. 19c (Ed. Colon. XII, 117 l. 63–66); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis II (Paris, BN, Lat. 16166, fol. 14va–vb): „Facta occasione ex verbis philosophi dicentis hic, quod in homine perfecto inferiora sunt maiora superioribus (inferioribus S), e contrario in aliis, e contrario autem in augmento homo habet superiora (h. s.] superiora habet P sed corr.) maiora inferioribus, querunt hic aliqui de augmento.“ 623 Albert d. Gr., ebd., XIV q. 10c (Ed. Colon. XII, 256 l. 70 – 257 l. 3); ders., De animal. II tr. 1 c. 4 n. 43 (ed. Stadler, I, 241 l. 36 f.); ebd., n. 44 (242 l. 5 f.); XIV tr. 2 c. 1 n. 26 (ed. Stadler, II, 962 l. 26 f.); XVI tr. 2 c. 5 n. 120 (1128 l. 22–24); Jakob von Douai, Scripta supra librum de sompno et vigilia I (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 188, fol. 74va): „Primo dicit, quod signum est, quod maior pars nutrimenti fertur ad superiora et versus capud, est, quod in prima etate, scilicet puerili, quod magnitudo superiorum excedit inferiora in prima etate, quia in prima etate ad hanc partem fit augmentum“; Anonymus, Problemata circa librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 108rb): „Propter quid homo in iuventute sive in puericia est maior in superioribus partibus quam in inferioribus et in senectute e converso. Causa est, nam homo in infancia habet cerebrum magis humidum et illa humiditas fluit ad partes concavas et redduntur multum grosse et ponderose. Sed in senectute cerebrum desiccatur et obtemperatur et sic partes superiores redduntur graciles.“ Vgl. Avicenna, Abbreviatio de animalibus I (Ed. Venezia 1508, fol. 30ra); ebd., XIV c. 7 (fol. 58ra). 624 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus II (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 260ra): „Circa primum (principium Va) queritur … III°, quare in principio (primo Va) pars inferior hominis est minor quam superior (inferior … superior] superior hominis est maior quam inferior Va), in iuventute (in i.] iuvente Va) autem est e contrario, et (et om. Va) in aliis animalibus est e contrario; et quare in senectute pars superior decrescit et non (et non] quam Va) inferior“ (III° … inferior in M gestrichen und unten 260rb mit leicht abweichendem Wortlaut eingefügt); ebd., fol. 260rb: „Ad tertium autem (autem om. Va) (ad t. a. corr. in Quare in principio pars inferior hominis est minor quam superior, in iuventute e contrario, et in aliis animalibus est similiter e contrario. Ad hoc M) dicendum, quod … Quare in senectute pars superior decrescit et non inferior“; Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 99 a. 1c (Ed. Leon. V, 440b); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 183va): „…, quia inter (inter] tunc CPS) animalia perfecta pueri inperfectissimi generantur et habent augmentum maxime ad partem corporis superiorem; …“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] II (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 28ra): „Dico, quod in homine inter omnia animalia membra superiora maiora, ut patet in cerebro et pectore, respectu sui corporis. Propter magnitudinem cerebri creatum est caput et pectus magnum. Sed in etate prima ossa multum imbibita humiditate

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per nicht.625 Eine Frage galt der Ursache des Sachverhalts, dass Kinder nicht wie Alte kahlköpfig werden.626 In Bezug auf die Augenfarbe kam die Beobachtung des Stagiriten zur Sprache, dass sich diese beim Menschen anders als bei Tieren mit dem Alter verändert und die Augen von pueri im Unterschied zu denen der iuvenes bläulich schimmern, was auf ein Übermaß an Feuchtigkeit zurückgeführt wurde.627 Kinder sehen wegen des reichlichen Wassers in ihren Augen anfangs nicht gut, wie ein Kommentator von De sensu et sensato erklärt.628 Aufmerksamkeit fand sodann vor allem der Umstand, dass Menschenkindern nach der Geburt zahlreiche Fertigkeiten abgehen, über die neugeborene Tiere von Anfang an verfügen. Bereits in den Quaestio-

(humiditatem V ) iam apparent magna. Sed in sequenti etate a calido incipiunt desiccari et indurari; ideo apparent graciliora quam prius. Inferiora e contrario.“ 625 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus III (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 261va): „Circa primum queritur, quare in prima nativitate animalia pilosa tota teguntur pilis, homo vero (vero om. Va) nascitur nudus pilis preterquam in capite“; ders., Problemata 65 (ed. de Asúa, 284); Albert d. Gr., Quaest. super De animal. III q. 12 (Ed. Colon. XII, 130 l. 52–55 und l. 65–78); Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus III (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 254vb–255ra): „Et dicendum, quod sicut vides, quod in terra valde limosa et humecta non crescunt herbe nec similiter in nimis sicca, sed in proporcione se habente bene crescunt, sic accidit in homine, quod in pueritia est in magna humiditate et limositate, quare calor obtusus redditur, ita quod non potest exalare fumos terrestres, qui debent esse materia pilorum, preter quam in capite, ubi continue exalat propter continuam elevacionem vaporum ad ipsum a calore superius exsufflante.“ 626 Albert d. Gr., De animal. XIX tr. un. c. 6 n. 32 (ed. Stadler, II, 1262 l. 16 f.). 627 Ebd., c. 3 n. 9 (1250 l. 12–17); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 184vb): „Item in prima parte primo proponit duo de glaucedine oculorum in pueris et aliis animalibus dicens, quod oculi puerorum in principio sunt glauci maxime inter animalia alia, postea permutantur ad disposicionem in futuro duraturam. In aliis autem animalibus non accidit hoc manifeste“; Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 40ra): „Unde dicit Philosophus, quod oculi puerorum et fetuum hominis in principio sunt glauciores quam aliorum animalium, nam propter magnitudinem cerebri est multitudo humidi distillans ad oculos; propter hoc autem, quod est multum humidum, non bene optinet digestio facta a calido, et ideo oculi puerorum ut in pluribus sunt glauci; procedente autem tempore permutantur in colores alios secundum humidi permutacionem. … Tunc notandum causam eius, quod est oculos glaucos non posse acute videre de die et nigros non de nocte.“ 628 Anonymus, Questiones de sensu et sensato (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 210rb): „Et pueri propter habundanciam aque oculorum in principio non bene vident; immo aliqua animalia in principio per aliquod tempus non vident propter habundanciam aque in oculis, donec sit (sit] fit cod.) reducta ad medium.“

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nes Salernitanae lautet eine letztlich auf Aristoteles zurückgehende629 und dann von den Magistern aufgenommene Frage, warum Kindern nicht von Anfang an die Gesamtheit der menschlichen Handlungsmöglichkeiten zur Verfügung steht. Im Einzelnen wurde gefragt, warum sie sich nicht von Geburt an bewegen, d. h. nicht den vollen Gebrauch ihrer Glieder haben, nicht gehen, stehen, sitzen, sich nicht aufrecht halten oder auch noch nicht sprechen können.630 Kleinkinder sind während der ersten fünf Monate weder in der Lage, den Hals zu drehen, noch den Kopf aufrecht zu halten. Dies wird mit Aristoteles auf das wegen seiner Größe und seiner Feuchtigkeit schwere Gehirn zurückgeführt.631 Beim Kleinkind steigt ein Großteil der aus der Nahrung stammenden 629 Aristoteles, De historia animalium IV 10 (536b5–8) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 71); [Translatio Guillelmi] (ed. Beullens/Bossier, 123 l. 717–719). 630 Quaestiones Salernitanae 228 (ed. Lawn, 115 l. 7–10); damit nahezu wortgleich Anonymus, Questiones (Todi, Biblioteca Comunale, 54, fol. 59ra): „Item queritur, quare pueri post nativitatem non habeant complementum actuum, ut ambulandi et loquendi, cum bruta animalia hoc habeant“; Anonymus, Communia „Feminae“, ed. Sten Ebbesen, Communia „Visitatio“ & Communia „Feminae“, in: Cah. Inst. M.A. gr. lat. 73 (2002), 167–258, hier: 226 f.; Michael Scotus, Liber phisionomie pars 1 c. 8–9 (Ed. Venezia 1505, fol. 7r): „Si quaeratur, cur infans plene non loquitur et non uadit quam cito est natus ut postea tempore procedente, cum anima sit perfecta in corpore, …“; Albert d. Gr., De iuv. et sen. tr. 1 c. III (Ed. Paris. IX, 308b); Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 104ra): „Deinde queritur, propter quid homo inter omnia animalia tardius incedit“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] II (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 24vb–25ra): „Deinde quare homo, quando natus est, statim non vadit. Hoc est, quia molles nervi, et ita non potest fundari corpus super illa, ut patet in puero et paralitico, qui propter molliciem vadunt lubricando et cadunt, et mollicies nervorum est causa“; ebd., IV (fol. 60vb): „Nota, quod habentes nervos molles male loquuntur, et pueri et ebrii, qui imbibiti sunt vino, in instrumentis (i.] menstruis V ). Qui habent nervos fortes, sufficienter bene loquuntur“; Petrus Gallecus, Liber de animalibus IV (ed. Martínez Gázquez, 101, l. 160 f.); Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 238ra): „Ex predictis patet, quare in humana specie puer statim natus non potest ambulare, in aliis autem brutis stant, ambulant et sustinent se“; Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 55c (ed. Cova, 282). Vgl. Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] II (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 87va): „Consequenter queritur, propter quid homo inter animalia tardius movetur, sicut patet in puero. Dicendum, quod hoc est propter molliciem et humiditatem nervorum.“ 631 Albert d. Gr., De animal. XVI tr. 2 c. 2 n. 120 (ed. Stadler, II, 1128 l. 22– 29). Vgl. Aristoteles, De sompno et vigilia 3 (457a17–19), [Translatio vetus] (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2438, fol. 119r): „Ita vero superiora plena sunt nutrimento pueris, quod quinque mensibus neque vertunt cervicem, …“

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Dämpfe im Körper nach oben und erfüllt den Kopfbereich.632 Wegen des Übergewichts der oberen Körperhälfte kann es sich nicht aufrichten und krabbelt daher auf allen Vieren.633 Auch die Weichheit der Nerven gilt dafür als Grund.634 Die Fortbewegung des Kleinkindes ist ein

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Siger v. Br. (?), Sentencia super libro de sompno et vigilia [„zweite“ Redaktion] (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, Lat. 2330, fol. 53ra): „…, dicens, quod superiora in pueris sunt ita plena evaporabilibus ex nutrimento ascendentibus, quod per 5 menses non possunt pueri movere cervicem, sicut nec multum ebrii. Ob eciam multitudinem vaporum quiescunt embria in matricibus primo et non moventur“; Adam von Bocfeld (?), In de sompno et vigilia [angeblich „dritte“ Redaktion] I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 13326, fol. 47va): „Et quia supposuit, quod in pueris ex natura etatis fit[e] mangna evaporacio ad locum sursum, propter hoc ostendit hoc per signum sive per effectum—ibi: ‚Ita vero‘—dicens, quod superiora in pueris sunt ita plena vaporibus, quod per VI menses non possunt (p.] pueri cod.) movere cervicem sicut nec ebrii; ob hanc eciam multitudinem vaporum quiescunt embria in matricibus et non moventur“; Anonymus, Questiones de sompno et vigilia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 221va): „… sicut Philosophus dicit, pueri in primis Vque mensibus non vertunt collum neque possunt sustinere capud, et hoc propter multitudinem alimenti, quod ellevatur ad partem illam, …“; Simon von Faversham, Questiones de sompno et vigilia (Oxford, Merton College, 292, fol. 391vb): „Ad quod dico, quod in pueris est evaporacio multa ad locum superiorem. Et huius singna sunt magnitudo parcium superiorum et multus sompnus et infirmitas quedam, que dicitur epilensia, que causatur ex nimia evaporacione facta ex nutrimento. Et causa disposicionis parcium est, quia natura semper magis solicita (solita cod.) est circa partes nobiliores; sed partes superiores sunt partes nobiliores, et ideo natura maxime solicitatur circa materiam ipsarum et perfectionem. Non perficitur autem nisi per nutrimentum, et ideo natura multam evaporacionem nutrimenti facit ad locum superiorem, ut partes superiores primo perficiantur. Huius eciam causa est ea alio modo, quod materia evaporacionis est humidum nutrimentale; in pueris autem est multa humiditas nutrimentalis et multum calidum, et ideo in ipsis fit multa evaporacio“; Anonymus, Super de sompno et vigilia (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 74vb): „Si enim, cum superiora puerorum sint ita plena evaporacionibus ex nutrimento ascendentibus, quod per 5 menses non possunt ipsi movere cervicem sicud nec multum ebrii propter humiditatem multam latam ad cerebrum et ob hoc quiescunt in matricibus primo et non moventur, darentur, dico, …“ 633 Albert d. Gr., De animal. XIV tr. 2 c. 1 n. 26 (ed. Stadler, II, 962 l. 26–31). Vgl. Aegidius von Orléans (?), Expositio libri de progressu animalium (Bologna, Reale Collegio di Spagna, 159 [C.VI.1; XXX.11], fol. 168va): „… per contrarium, quod accidit pueris, dicens, quod manifestum facit hoc quod dictum est illud, quod accidit pueris, quia pueri non possunt ambulare recti. Cuius causam dat dicens ‚Manifestum facit hoc quod dictum est‘, quia omnes pueri novales, id est nani, et maiores et forciores habent superiores partes inferioribus partibus; procedente autem etate augmentum autem accipiunt inferiores partes magis, donec itaque sumant convenientem magnitudinem, et faciunt tunc corporibus ambulationem rectam.“ 634 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] II (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 26ra): „Nota, quod pueri et senes incedunt super manus propter molliciem et debilitatem nervorum; …“ Siehe auch oben S. 631.

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Anlass, von einer vita bestialis desselben zu sprechen;635 in modum brutorum nimmt es fortlaufend feuchte Nahrung zu sich.636 Insgesamt bringt es die im Vergleich zum Tier empfindlichere complexio mit sich, dass Kinder eine längere Zeit für ihre Entwicklung benötigen.637 Dass Säuglinge anfangs überhaupt nicht sprechen und dann lange Zeit nur lallen können, wird damit erklärt, dass sie insgesamt noch keine Gewalt über ihre Glieder und somit auch nicht über ihre Zunge haben.638 Ein weiterer 635 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 272va): „Secunda causa est, quia puer vivit vita bestiali; unde primo (intendit vel add. MVa) incedit (antecedit Va) super quatuor pedes (partes M) sicut brutum; et propter hoc sicut brutum exit pronum (probum Va), similiter puer exit pronus.“ 636 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. IX q. 28 ad 7 (Ed. Colon. XII, 214 l. 10 f.). 637 Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 55c (ed. Cova, 282). 638 Albert d. Gr., De animal. IV tr. 2 c. 2 n. 96 (ed. Stadler, I, 401 l. 3–8); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 39ra): „Addit Philosophus, quod sicut pueri non possunt bene operaciones alias facere, sic nec loqui. Sed primo omnino non loquntur, post autem male et balbuciunt (kabuciunt P)“; ebd., fol. 40ra–rb: „Item quare pueri balbuciunt (-iant C) magis quam viri. … Ad ultimam questionem dicit, quod sicut pueri non habent potestatem in aliis membris, sic nec in lingua, et ideo distincte loqui non possunt, sed aut omnino non loquntur aut balbuciunt“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 48va): „Hic querit, quare pueri sunt balbucientes. Respondet dicens, quod lingua non obediente intellectui nec ymaginacioni non potest sermo bene formari. Sed sic est de lingua puerorum. Ergo et cetera. Minor patet, quia sicud pueri non dominantur super corpus suum, non habent vigorem in pedibus et manibus et virtutem motivam, sic non dominantur super linguam, ut scilicet eorum intellectui et ymaginacioni obediat; et inde est, quod sunt balbucientes, id est non potentes alicam litteram perfecte proferre, et hoc contingit eis semper, quia ebrii etsi ad tempus litteram alicam proferre non possunt, non propter hoc dicuntur balbucientes, blesi vero dicuntur, qui suam locucionem intersecant“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 10, 39 (Ed. Venezia 1501, 111vb): „Fere enim etsi sint animalia perfecta, … non loquuntur litteras; neque etiam pueri nostri: Licet sint in specie una nobiscum, non tamen possunt eas loqui omnino usque ad magnum tempus propter imbecillitatem organorum vocalium superflua humiditate imbibitorum“; ebd., partic. 11, 30 (fol. 134ra): „Quare est, quod pueruli patiuntur magis impedimentum in lingua, quod balbuties appellatur, quam viri vel (vel] nihil ed.) iuvenes? Et maxime hoc accidit pueris, ante videlicet tempus spermatizationis. Tunc enim propter coytum humiditate minorata minuitur impedimentum huiusmodi satis, ita quod aliqui tunc perfecte curantur. … Deinde—‚Similiter‘—applicat ad propositum dicens, quod eodem modo et lingue minorum non possunt habere vigorem loquendi sermonem articulatum. Si vero huiusmodi pueri totaliter sunt iuniores et pueri, non possunt loqui omnino. Unde tunc dicuntur infantes. Si autem loquantur, illud erit fere, id est cum difficultate. Vel melius si loquuntur, sicut fere loquuntur vel ferocia, que sermonem non proferunt. Unde 30 capitulo decime particule simul pueri et fere declarant, quod littere sunt vocis passiones. Hoc autem accidit propter non posse dominari et habere vigorem in formativis locutionis instrumentis.“

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Grund für das anfängliche Fehlen der Sprachfähigkeit ist die Vornehmheit des Sprechvermögens, wegen der es zu seiner vollen Ausbildung Zeit erfordert, während das weniger vornehme Gehör bereits mit der Geburt voll funktionstüchtig ist.639 Was den Zeitpunkt des Sprechenkönnens anbelangt, lautete eine Frage, warum einige Kinder lange vor der normalen, naturgegebenen Zeit—etwa mit dem zweiten Lebensjahr640—, nämlich schon mit zwei Monaten oder sogar noch früher (!) zu sprechen beginnen, andere erst lange danach und wieder andere zu dem von der Natur vorgesehenen normalen Zeitpunkt.641 Bisweilen werden beim Aufweis der Eigentümlichkeiten von Säuglingen diese nicht global neugeborenen Tierjungen gegenübergestellt, sondern differenziert nur mit Jungen bestimmter Tierarten verglichen. Eine solche stärker differenzierende Betrachtung wird zweifellos dem Umstand besser gerecht, dass es auch im Tierreich große Unterschiede zwischen den verschiedenen Arten gibt, die bei einer Gegenüberstellung zu beachten sind. So verweisen Kommentatoren der pseudoaristotelischen Problemata darauf, dass Rebhuhnküken als Nestflüchter unmittelbar nach dem Schlüpfen bereits ihren Eltern zu folgen vermögen, wozu neugeborene Kinder nicht in der Lage sind. Sie machen darauf aufmerksam, dass die Unfähigkeit von Neugeborenen, ihren Eltern zu folgen, gleicherweise bei verschiedenen Jungen von Vierfüßern besteht, die ihre Glieder ebenfalls noch nicht gebrauchen können—ganz abgesehen von den unvollkommenen Tieren, denen dazu überhaupt die Voraussetzungen fehlen.642 Während zahlreiche Tiere bald nach der 639 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus V (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 263ra): „Quia sermo nobilior (nobile M) est quam auditus, plus requiritur de tempore ad complementum sermonis quam auditus. Et propter hoc in principio pueri non locuntur, sed tamen audiunt. Sed a principio extrinseco cicius impeditur auditus quam sermo et virtus sensitiva quam motiva, quia sensitiva debilior est, cum sit passiva et motiva activa deterior (d. om. M). Et propter hoc sensitiva cicius patitur a nocumento exteriori.“ 640 Hierzu Shahar, Kindheit, 31; 108 f. 641 Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 48ra): „Hic querit, quare aliqui pueri locuntur determinate et dearticulatim ante tempus a natura constitutum, puta ad duos menses vel cicius, quidam vero expectant tempus a natura statutum, quidam autem tardant post tempus a natura institutum.“ 642 Ebd., fol. 39rb: „Hic querit, quare quedam animalium statim post nativitatem secuntur parentes, ut pulli perdicum et huiusmodi, quedam vero tarde, ut homo. … Sunt et alia, que non habent sensitivam cognicionem utilis et nocivi in sequendo parentes, sicud quedam animalia imperfecta, que non habent (cognitionem sensitivam add. cod. sed del.) fantasiam determinatam, et hec numquam consecuntur parentes. Quedam autem etsi mox cum sunt genita habent cognicionem utilis et nocivi in sequendo

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Geburt selbständig zu überleben vermögen, muss ein Menschenkind lange Zeit nach seiner Geburt noch ernährt werden.643 Als Ursache für die Mängel neugeborener Kinder geben die Magister vor allem die große Feuchtigkeit an, die sich speziell im Gehirn zeigt und mit den in die Kopfregion aufsteigenden Verdauungsdämpfen zusammenhängt. Als weitere Gründe nennen sie die embryonale Ernährung durch das unzureichend gereinigte Menstrualblut, die bei Tieren so nicht gegeben ist,644 oder auch die insgesamt empfindlichere Komplexion des Menschenkindes.645 Michael Scotus führt interessanterweise im Liber phisionomie als Ursache für die fehlende Sprech- und Gehfähigkeit des Neugeborenen auch noch den traditionellen theologischen Grund, nämlich den Sündenfall an,646 den später Thomas von Aquin nicht als stichhaltige Erklärung gelten lässt. Für den Aquinaten gehört es zur Natur des Neugeborenen, dass es nicht von Anfang an den vollen Gebrauch seiner Glieder hat.647 Als weitere Merkmale des Neugeborenen erwähnen die Kommentatoren im Anschluss an ihre Textvorlagen, dass die Kinder nach der parentes, deficit tamen eis potencia membrorum, ut pulli quidam quadrupedum; et hec conantur sequi parentes, sed non consecuntur, ex quo alterum eorum, que requiruntur, deficit eis“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 10, 32 (Ed. Venezia 1501, fol. 109va): „Deinde—‚Alia‘—ponit aliam divisionem dicens, quod quedam sunt, que non habent sensitivam cognitionem iuvativi et nocitivi in consequendo parentes. Sunt enim nutrimentis quibusdam sibi propinquis ex locis generationis contenta, sicut plurima imperfectorum. Carent enim fantasia determinata, ut patet 3 de anima, indeterminatam tamen habent, notum eius secundo. Quedam autem sunt habentia sensitivam cognitionem iuvativi et nocitivi, et ideo conantur consequi parentes, sicut grandia quadrupedum.“ 643 Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 41rv-va): „Et quod homo inter cetera animalia nascatur imperfectus, patet ex eo quod magno tempore post nativitatem oportet eum expectare nutrimentum acquirere. Quod non esset, si nasceretur perfectus. Animalia autem saltem plura mox cum nata sunt possunt vivere et sumere alimentum vel parvo tempore sufficencia sunt resistere alterationi continentis.“ 644 Anonymus, Questiones (Todi, Biblioteca Comunale, 54, fol. 59ra): „Solutio: Hoc contingit, quia menstruali sanguine nutriuntur, quod non potest adeo purgari, quin retineantur cum eo superfluitates. Sed bruta animalia non nutriuntur sanguine menstruo, sed purgato. Unde post nativitatem perfectionis habent operationes.“ Vgl. Vincenz von Beauvais, Speculum naturale XXXI c. 78 (Ed. Douai 1624, 2351 f.). 645 Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 55 (ed. Cova, 282). 646 Michael Scotus, Liber phisionomie pars 1 c. 8–9 (Ed. Venezia 1505, fol. 7r): „… quod duae sunt causae: Prima est originale peccatum Adae, secunda est culpa corporis et non eiusdem animae, cum corpus non sit perfectum nisi secundum tempus et non secundum naturam.“ 647 Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 99 a. 1c (Ed. Leon. V, 440a–b).

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Geburt „plärren“, sogleich zu saugen beginnen und die Hand zum Mund führen sowie innerhalb der ersten ungefähr achtundvierzig Tage ausgiebig schlafen.648 Zu echtem Tränenvergießen kommt es im Wachzustand bis etwa um den vierzigsten Lebenstag nicht. Auch lächelt der Säugling bis zu diesem Zeitpunkt während der Phasen, in denen er wach ist, nicht. Erst ungefähr vom vierzigsten Tag an ist bei ihm diese erste Aktivitätsäußerung der intellektiven Seele in ihrem Körper, wie Albert der Große mit Avicenna formuliert, zu beobachten.649 Von da an gelten Kinder und iuvenes als diejenigen Altersgruppen, die am meisten von allen lachen.650 Was umgekehrt das Weinen anbelangt, neigen, wie Galfrid von Aspall meint, Kinder ebenso wie Frauen zu Tränen. Dafür ist die komplexionale wässrige Feuchtigkeit verantwortlich, aber auch 648 Albert d. Gr., De animal. XIX tr. un. c. 2 n. 6 (ed. Stadler, II, 1248 l. 35–37); ders., Quaest. super De animal. VIII q. 3c (Ed. Colon. XII, 189 l. 29 f.); Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 272va): „Iterum vocitant (occitant MVa) pueri statim post (propter Va) exitum, (et add. M) quia signifficatur (figuratur Va) in ipsis fortis virtus vel debilis“; ders., Problemata 59 (ed. de Asúa, 283); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 74va–vb): „Queritur hic, quare puer natus statim portat manus ad os. … Item queritur, quare puer mox natus clamat et vagit“; ebd., XIX (fol. 183ra): „Item (item om. S) in prima parte primo ponit causam, quare pueri post nativitatem inmediate quasi continue dormiunt. Secundo assignat causam cause, ibi: … 4° dat causam, quare pueri plus perseverant in primo sompno quam alia animalia, …“; Anonymus, Problemata circa librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 106vb): „Propter quid infans statim, quando exit ab utero materno, flet. … Propter quid infans statim post exitum incipit sugere. … Propter quid pueri infra 48 dies multum dormiunt …“ Vgl. Aristoteles, De historia animalium VII 10 (587a27 f.) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 170). 649 Albert d. Gr., De animal. IX tr. 2 c. 6 n. 135 (ed. Stadler, I, 729 l. 10–12); vgl. ebd., tr. 1 c. 8 n. 77 (704 l. 29 f.); XIX tr. un. c. 2 n. 6 (ed. Stadler, II, 1248 l. 37 f.); Petrus Gallecus, Liber de animalibus VII (ed. Martínez Gázquez, 118 l. 153 f.); Avicenna, Abbreviatio de animalibus IX c. 4 (Ed. Venezia 1508, fol. 44rbF). Vgl. Aristoteles, De historia animalium VII 10 (587b5–7) [Translatio Scoti] (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 170); ders., De generatione animalium V 1 (779a11) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 215). 650 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus I (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 257vb): „… – et hoc modo dicit Avicenna, quod pueri maxime rident (rudent M) et iuvenes – …“; vgl. ebd., XV (fol. 281va): „Circa primum queritur primo …; et quare naturaliter in pueris est risus, in senibus autem tristicia; …“ Vgl. Aegidius Romanus, Sententia super librum rhetoricorum (Troyes, BM, 912, fol. 61vb–62ra): „Deinde cum dicit ‚et amatores risus‘, ponit ultimam consideracionem, quod iuvenes sunt amatores risus et sunt eutrapeli, id est: sunt bene se vertentes ad ludum. Dicuntur enim eutrapeli, qui sciunt moderate et sapienter ludere. Ideo subditur, quod eutrapelia est quedam erudita contumelia. Oportet enim in ludo aliquam contumeliam inferre; sed hoc oportet fieri sapienter et erudite et cum moderamine.“

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ihre große Schmerzempfindlichkeit infolge ihrer schwachen und zarten Komplexion, die die Kinder mit den Frauen gemeinsam haben.651 Petrus Hispanus (Medicus) erläutert, dass Alte eher unwillentlich weinen, und zwar wegen ihres Überschusses an schlechten Säften, nicht etwa wegen ihrer seelischen Tätigkeiten, denn diese sind gemäßigt. Kinder hingegen tun es eher willentlich, da sie beweglicher sind und die starke Bewegung sie dazu veranlasst, denn diese Art des Weinens folgt den seelischen Wechselfällen.652 Erwähnung findet, dass Kinder Wein nicht mögen. Zurückgeführt wird das auf ihre besonders ausgeprägte Feuchtigkeit und dadurch gemäßigte Wärme.653 Das Blut von Kleinkindern ist noch dünn und wässrig, bei den iuvenes dann von größerer Wärme.654 Dass kleine Kinder insgesamt viel schlafen, jedenfalls mehr als alte Menschen und iuvenes, führen die Autoren ebenfalls auf die ins Gehirn aufsteigenden Verdauungsdämpfe zurück, die sie gleicherweise auch für

651 Galfrid von Aspall, Questiones in de sensu et sensato (Oxford, Merton College, 272, fol. 263vb): „Dico igitur, quod humiditas aquea in quibusdam viget essencialiter, in quibusdam autem magis acidentaliter, … Si essencialiter, tunc aut hoc est racione etatis, et sic est in pueris, aut racione sexus, et sic est in mulieribus. Quia enim calor in mulieribus non est potens istam humiditatem consumere vel digerere, ideo multum lacrimose sunt. Et eciam propter debilitatem et teneritatem complexionis fit (fit om. C) in eis et eciam in pueris magna exasperatio doloris, et ideo de facili resolvuntur in lacrimas et cetera.“ 652 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 150rb–va): „Tercio queritur, propter quid senes plus lacrimantur involuntarie, pueri vero voluntarie. Ad hoc dicendum, quod senes plus habundant in superfluitatibus crudis. Anime enim habent accidencia moderata, et ideo a parte accidencium anime non lacrimantur, sed magis ex superhabundancia materie melancolice. Pueri vero magis moventur, et ita propter fortem motum voluntarie lacrimantur. Anime enim accidencia secuntur lacrime voluntarie.“ 653 Anonymus, Questiones de quolibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 63va): „Alia questio fuit, utrum pueri plus diligunt vinum quam homines adulti vel quam (quod cod.) senes (sites cod.). Dicendum quod non, quia pueri sunt multum humidi et nondum indigent. Sed sitis est appetitus magnus liquidi. Et ideo libenter capiunt vinum (sc. homines adulti), pueri autem magis appetunt lac, ex quo nutriti fuerant in matrice; ita quodammodo lac est pueris materiale ad nutricionem suam. Sed homines sunt sicciores eis. Ideo et cetera“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis part. 3, 7 (Ed. Venezia 1501, fol. 42vb); Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 15rb): „Respondet dicens, quod calidi et sicci solum sunt amatores vini, sicud viri fortes et Scite, quia sitis est desiderium humidi et frigidi; pueri autem non sunt sicci, sed humidi valde, nec eorum calidum est intensum, sed humiditate temperatum. Ergo non obstante, quod viri fortes et Scite sunt amatores vini, pueri tamen non.“ 654 Albert d. Gr., De animal. III tr. 2 c. 6 n. 148 (ed. Stadler, I, 341 l. 39 f.).

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die bei Kindern häufig auftretende Epilepsie verantwortlich machen;655 außerdem weisen sie auf die damit zusammenhängende Feuchtigkeit des kindlichen Gehirns hin.656 Sie wiederholen damit im Wesentlichen Radulf von Longchamp, In Anticlaudianum Alani commentum 49 (ed. Sulowski, 53 l. 9–11); Albert d. Gr., De animal. IX tr. 1 c. 8 n. 77 (ed. Stadler, I, 704 l. 32 f.); Jakob von Douai, Scripta supra librum de sompno et vigilia I (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 188, fol. 74va): „…, quod sompnus causatur ex evaporacione, nam etas prima est valde sopida. Pueri enim dormiunt vehementer, eo quod maior (moror cod.) pars vel totum nutrimentum sursum fertur. Et hoc est signum, quod causatur sompnus ex evaporacione. … Dicit tunc, quod dictum est, quod pueri vehementer dormiunt et (et s.l. cod.) in ipsis fit multa evaporacio ad superiora, et propter eandem causam pueri maxime fiunt epileptici, quia sompnus est simile epilensie et sompnus eciam est quodam modo epilensia; …“; Simon von Faversham, Questiones de sompno et vigilia (Oxford, Merton College, 292, fol. 391vb): „Ad quod dico, quod in pueris est evaporacio multa ad locum superiorem. Et huius singna sunt magnitudo parcium superiorum et multus sompnus et infirmitas quedam, que dicitur epilensia, que causatur ex nimia evaporacione facta ex nutrimento“; Anonymus, Questiones de sompno et viglia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 221va): „…, et propter hoc, ut Philosophus dicit, pueri ut plurimum efficiuntur epilentici, quia eadem est causa epylensye et sompni, quia causa utriusque est evaporacio ellevata ad cerebrum. Hoc tamen est secundum magis et minus, quia illa evaporacio in magna copia missa ad cerebrum et multum ibi infrigidata est causa epylenxie, sed illa magis subtilis est causa sompni“; Anonymus, Super de sompno et vigilia (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 74vb): „… dico, pueris potus valde evaporativi, posset ex coniunctione huius evaporacionis cum vaporibus ex nutrimento sursum latis in eis accidere epilensia.“ 656 Siger v. Br. (?), Sentencia super libro de sompno et vigilia [„zweite“ Redaktion] (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, Lat. 2330, fol. 52vb): „Consequenter … dat quartum signum; et est, quod in prima etate constituti, ut pueri, vehemencius dormiunt se ipsis vel aliis circa mediam etatem existentibus. Etas enim puerilis humida est valde et calida, et ita in ipsa est precipua causa evaporacionis, ita quod fere totum nutrimentum ad partes superiores fertur in illis. Adhuc igitur hoc est signum positi. Et quod multa fit evaporacio in pueris et ad sursum nutrimenti delacio, probat consequenter, cum dicit ‚Signum autem‘; et est, quod in talibus magis crescunt membra superiora, ut caput, brachia, manus, quam partes inferiores, et hoc propter maiorem ascensum nutrimenti sive vaporum a nutrimento ad partes superiores quam ad inferiores; cuius causa est habundans caliditas et humiditas in ista etate, ut pretactum est. Consequenter cum dicit ‚Propter hanc vero causam‘, dat 5 signum; et est, quod epilencia frequenter accidit pueris plus quam in alia etate constitutis, et hoc propter multam evaporacionem, que sursum fertur in ipsis in etate puerili plus quam in alia. Sed sompnus est similis epilencie“; Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 144va): „Circa secundum queritur de causis vigiliarum, et queritur, in qua etate plus sompnus contingat; et videtur, quod in senectute. … Ad hoc dicimus, quod sompnus fit ex humiditate cerebri causata a frigiditate temperata, et talis humiditas non est in senibus, sed magis salsa et viciosa“; ders., Questiones super libro de animalibus V (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 263rb): „Circa 4m queritur, quare …; et quare pueri bene dormiunt et (et om. Va) senes (senex M) male; … Ad secundum dicendum (dicimus Va), quod sicut dicit Avicenna, pueri multum (m. om. Va) habundant in humiditate naturali, quia vicini sunt ad utrumque principium, videlicet 655

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Gedankengut des Stagiriten.657 Petrus Hispanus (Medicus) nennt entsprechend der aristotelischen Auffassung vom Schlaf als weiteren Grund, dass Kinder aufs Essen aus sind und folglich viel verdauen müssen, was sie dann wiederum schläfrig macht.658 Außer dem Saugen an den Brüsten erwähnt Petrus Hispanus Portugalensis noch verschiedene reflexartige, unbewusste Körperreaktionen des Kleinkindes, nämlich dass es sich nur aufrecht zu halten vermag, wenn es gestützt wird, und dass es die Augen schließt, wenn die Amme versucht, einen Entzündungsherd aus seinem Auge zu entfernen.659 In Bezug auf die Frage, ob Kleinkinder bereits Träume haben, gingen die Lehrmeinungen auseinander. Dies hängt offenkundig mit divergierenden Aussagen in den Textvorlagen zusammen, mit denen die Kommentatoren zurechtkommen mussten. In De somno et vigilia hatte der Stagirite allgemein festgestellt, dass Kinder infolge ihrer Bewegtheit

ad sperma et menstruum. Unde dicit Avicenna (autor Va), quod pueri humidi sunt illo humido, quo (quod Va) senes (senex MVa) sunt sicci, et senes (senex MVa) humidi sunt illo humido, quo pueri sunt sicci. Quia ergo pueri multum habent de humido naturali, ex quo resolvuntur vapores mulcebres (-bri MVa) et suaves, et (et om. Va) propter hoc multum dormiunt; senes autem (a. om. Va) multum habent de humiditate salsa et viscosa (vitrosa M vicrosa Va), ex qua resolvuntur vapores acuti et pungitivi, et propter hoc non possunt dormire“; ders., Problemata 12 (ed. de Asúa, 273); 59 (283); Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 18vb): „Item propter humiditatem pueri plus habundant sompnis quam senes.“ 657 Aristoteles, De sompno et vigilia 3 (457a3–9), [Translatio vetus] (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2438, fol. 119r): „Pueri enim dormiunt vehementer, eo quod nutrimentum sursum feratur omne. Signum autem, quod excedat magnitudo superiorum inferiora in prima etate, eo quod in his fiat augmentum. Propter hanc etenim causam epilentici fiunt. Simile enim sompnus epilencie, et est modo quodam sompnus epilensia; …“ 658 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 272va): „Et quare pueri multum dormiunt. … Ad VII dicendum, quod sicut (sic Va) dicit Galienus super pronostica, una de rebus, quam intendunt pueri, est comestio; et quia, sicut dicit Avicenna, sompnus est retractio (retentio M) caloris ad interiora, ut (ubi Va) digeratur nutriens, indigent (indigetur Va) multo sompno et multum dormiunt propter digestionem celebrandam (-andi M).“ Aristoteles, De sompno et vigilia 3 (456b24–28), [Translatio vetus] (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2438, fol. 118v): „Ideo maxime fiunt sompnia nutrimento, nam repente multa tunc humiditas et corpulenta sursum fertur; cum igitur stet, gravat et facit dormire, cum vero repetendo deorsum et revertendo propellat calorem, tunc fit sompnus et animal dormit.“ 659 Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 7 c. 4 (ed. Alonso, 267 l. 4–15). Vgl. Johannes de Rupella, Summa de anima 2 c. 101, ed. Jacques G. Bougerol, Jean de la Rochelle, Summa de anima (Textes philosophiques du Moyen Âge 19), Paris 1995, 248 l. 13–15.

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durch die Nahrungswärme nicht träumen.660 In De historia animalium spezifizierte er diese Aussage dahingehend, dass Kinder im Alter von ungefähr vier oder fünf Jahren zu träumen beginnen.661 Dem pflichtete Avicenna grundsätzlich bei,662 interpretierte aber die aristotelische Altersangabe in der Weise, dass Kinder zwar bereits nach ihren ersten zwei Lebensmonaten Träume haben, sich jedoch an deren Inhalte nicht erinnern.663 Von den hochscholastischen Gelehrten paraphrasiert Adam von Bocfeld (?) im Kommentar zu De somno et vigilia lediglich die Aussage aus seiner Textvorlage, dass Kinder und insgesamt alle, die sich stark in Bewegung befinden, nicht träumen.664 Albert der Große macht sich in De animalibus die aristotelische Altersangabe und gleicherweise Avicennas Modifikation zu eigen.665 In seinem Kommentar zu De somno et vigilia hatte er des Näheren erläutert, dass Kinder aufgrund ihrer sehr warmen und feuchten Komplexion zunächst entweder gar keine oder nur seltene oder verworrene Träume haben, da die verdampfende und hin und her wabernde Feuchtigkeit ihrer Körperkonstitution keine Bilder festhält.666 Gerhard von Breuil gibt lediglich kommentarlos die Altersangabe (vier bis fünf Jahre) des Stagiriten wieder.667 Der Verfasser des De animalibus-Kommentars im Codex Vaticanus lat. 2164 geht davon aus, dass die Traumaktivität erst nach einer Abnahme der Feuchtigkeit nach dem Eintritt in die iuventus mit ihrer warm-trockenen Komplexion einsetzt.668 Demgegenüber vertritt Petrus 660 Aristoteles, De somno et vigilia II 3 (461a11 ff.), Translatio vetus et nova (ed. Drossaart Lulofs, 20 l. 14–16 und 21 l. 14–16). 661 Aristoteles, De historia animalium IV 10 (537b15 f.) [Translatio Guillelmi] (ed. Beullens/Bossier, 125 l. 778–780), während die Scotus-Übersetzung an dieser Stelle unklar bleibt (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 72). 662 Avicenna, Abbreviatio de animalibus IV c. 3 (Ed. Venezia 1508, 33va). 663 Ebd., IX c. 5 (fol. 44rbF). 664 Adam von Bocfeld (?), In de sompno et vigilia [angeblich „dritte“ Redaktion] II (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 13326, fol. 48va): „Et hoc manifestat per experimentum, cum dicit ‚Et ideo‘, dicens, quod pueri et universaliter illi, in quibus est motus multus, non sompniant.“ 665 Albert d. Gr., De animal. IV tr. 2 c. 3 n. 101 (ed. Stadler, I, 403 l. 26 f.); ebd., IX tr. 1 c. 8 n. 77 (704 l. 35–37); tr. 2 c. 6 n. 135 (729 l. 12 f.). 666 Ders., De somno et vig. II tr. 2 c. 1 (Ed. Paris. IX, 170a); vgl. ebd., c. 5 (175a). 667 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 40vb): „Deinde determinat parum de sompnio dormiencium dicens, quod maxime sompniat homo, licet pueri et adhuc novi non sompniant nisi circa IIIIor vel V annos.“ 668 Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus IV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 260ra): „Dicit, quod quedam numquam sompniant, quedam in iuventute non sompniant. Et causa

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Hispanus (Medicus), der dafür Galen als Gewährsmann in Anspruch nimmt, die Meinung, dass Kinder sogar ausgesprochen viel träumen. Das führt er darauf zurück, dass sie sich Vorstellungsbilder fest einprägen, diese dann im Schlaf miteinander verknüpfen und so zu Träumen kommen.669 Andererseits hält der Anonymus aus dem Vaticanus lat. 2164 Kinder—neben kontemplativen Ordensleuten—für besonders geeignet für die prophetische Schau. So berichtet er von einem siebenjährigen Mädchen, das erstaunlicherweise nicht nur ein schweres Erdbeben, sondern auch zahlreiche andere Ereignisse voraussagte.670 Vermerkt wird ferner, dass die Stillzeit gewöhnlich drei Jahre dauert und dass in dieser Phase die Kinder—ab dem siebten Lebensmonat671—die ersten Zähne bekommen.672

horum est, quia sicut dicimus de pueris, quod ipsi (ibi cod.) non sompniant aut quod ipsi non recolunt sompnia propter multitudinem humiditatis, quia multa et spissa evaporacio inpedit representacionem simulachrorum, sic dico, quod quidam toto tempore habundant in tam superflua humiditate maxime circa cerebrum, et propter multam evaporacionem factam a nutrimento inde est, quod numquam sompniant; quidam vero sunt, in quibus illud humidum adveniente iuventute propter fortem calorem [illud humidum] abstergitur et elimatur, quod tunc incipiunt sompniare. Sic ergo in puericia non sompniabunt, sed in iuventute sic. Si autem in iuventute superhabundat humidum, nec adhuc sompniabunt. In senectute vero exsiccatur naturaliter, quamvis accidentaliter augmentetur. Et sic in iuventute poterunt sompniare.“ 669 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus V (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 263rb): „Circa 4m queritur, …; et quare pueri bene dormiunt et (et om. Va) senes (senex M) male; et quare plus sompniant quam senes (senex M) vel iuvenes (et quare plus … iuvenes om. Va); … Unde dicit Galienus, quod una (una] I Va) de rebus, quam intendunt pueri, est manducare et bibere. Et quia igitur virtus naturalis in ipsis est fortis, multum dormiunt, ut nutriatur digerens, et quia firmiter retinent fantastica (-cam M), que viderunt, comparant in sompno, et multum sompniant.“ 670 Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 242va–vb): „Et ista, que dicta sunt, maxime habent veritatem in pueris, in religiosis contemplativis, quia tales habent animam preparatam et deputatam ad influenciam suscepcionis creatoris et habent eam semotam a curis exterioribus temporalibus, et sollicitudine (-em cod.) peccatorum exonerati. …; que sic disposita elevatur ad contemplandum futura et profert dictam propheciam et veritatem enuntiat de futuris. Unde puellam septem annorum, que facta sternutacione incipit tremere et dixit alta voce matri sue: ‚Heu, heu, mater mea, tota terra tremit‘, et paulo post dictum puelle venit satis magnus terre motus et tota terra fortiter conquassata est et tremuit, et tunc recordati dicti (dicti s.l. cod.) illius puelle mirari cepimus de sua prophecia. Et non solum illud, sed multas prophecias dixit illa puella.“ 671 Albert d. Gr., De animal. IX tr. 1 c. 8 n. 78 (ed. Stadler, I, 705 l. 2 f.). 672 Ebd., III tr. 2 c. 9 n. 171 (352 l. 30–35).

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In den ersten sieben Lebensjahren, wie Albert der Große in De iuventute angibt, oder mit dem fünften Lebensjahr, wie andere unter Berufung auf Aristoteles erklären, erreichen die Kinder gewöhnlich die Hälfte ihrer Körpergröße, sodass sich zu diesem Zeitpunkt ihre endgültige Größe voraussehen lässt.673 Generell vollzieht sich das Wachstum schwerpunktmäßig in der Altersstufe der pueri.674 Die Kinder haben in diesem Alter sprechen gelernt, nachdem mit dem Heranwachsen die Zunge trockener geworden ist.675 Um das siebte Lebensjahr herum regen sich nach Albert bei beiden Geschlechtern die Genitalien, weshalb die Gesetzgeber dieses Alter für eine erste Verlobung vorsahen.676 Zu Beginn der Pubertät sind die vorderen Zähne gewechselt.677 Mit dem vierzehnten Lebensjahr beginnen Samenausstoß und Monatsfluss. Allerdings ist mit der in den Pubertätsjahren einsetzenden Beischlafbzw. Zeugungsfähigkeit der Same noch quantitativ mäßig und wässerig-dünn, jedenfalls sind weder Same noch Menstruum ausgereift, und die Fortpflanzungsfähigkeit ist noch nicht voll gegeben.678 Die Al673 Ders., De iuv. et sen. tr. 1 c. 3 (Ed. Paris. IX, 309b–310a); Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae lect. 6 q. 3 (ed. Dunne, 142 l. 457–459); Anonymus, Questiones de quolibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 64ra): „Alia (sc.questio) fuit, utrum in 5to anno pueri debet vel possit cognosci magnitudo pueri; et dico quod sic ut in pluribus, quia aucmentum pueri est regulatum ut in pluribus; ex quo comprehenditur eius magnitudo. Unde in 5 anno magis perpenditur et determinatur. In 5to anno dicitur quod habet medietatem sue longitudinis ut in pluribus. Sed hoc tamen deficit aliquando. Eciam in aliis annis idem potest perpendi, sed ita bene non potest.“ Vgl. Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis II (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 14vb): „… dicit Philosophus in XIII, quod homo in primo quinquenio augetur in altitudine fere usque ad medium stature sue.“ 674 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. II q. 18c (Ed. Colon. XII, 117 l. 27 f.); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] II (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 27rb): „Deinde queritur, quid (quod LV ) corpus plus augmentatur, aut pueri aut adulti. Videtur, quod eius, qui (quod LV ) est in prima etate. … Dicendum, quod in puero est maius augmentum in triplo, quia calor maior et materia mollis, ideo facile extenditur“; [Florentiner Redaktion] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 88rb–va): „Secundo queritur, in quo sit magis augmentum, aut in puero aut in adolocente. … Dicendum, quod in pueris est maius augmentum propter calorem sufficientem et materie inobedienciam; in adolescentibus tamen (t.] cum Fi) plus apparet motus augmenti propter accessum ad complementum et terminum (t.] iterum Fi) motus. Et dicimus, quod sensus decipiatur in pueris.“ 675 Albert d. Gr., De animal. IV tr. 2 c. 2 n. 96 (ed. Stadler, I, 401 l. 3–8). 676 Ders., De iuv. et sen. tr. 1 c. 3 (Ed. Paris. IX, 310a). Vgl. unten S. 28 Anm. 674. 677 Ders., De animal. II tr. 1 c. 4 n. 51 (ed. Stadler, I, 244 l. 30–34). 678 Ebd., V tr. 2 c. 1 n. 45 (427 l. 31–33); ebd., n. 46 (428 l. 3 f.); ders., Quaest. super De animal. IX q. 1c (Ed. Colon. XII, 203 l. 12–16); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum

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tersgrenze von vierzehn Jahren gilt für den Mann; bei der Frau liegt sie etwa ein bis zwei Jahre früher,679 was dem gesetzlichen Mindestalter für eine gültige Eheschließung entspricht.680 Die volle Zeugungsfähigkeit des Mannes ist erst nach dem dritten Septennium erreicht, wenn der Wachstumsprozess abgeschlossen ist. Dies markiert den Beginn des optimalen Fortpflanzungsalters.681 Für die Frau liegt dieses unter dem super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] X (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 159va–vb): „De primo, utrum sperma quartidecimi anni sit conveniens ad generationem aut non; et videtur quod sic. … Dicendum, quod non est conveniens in XIIII° (XIIII° corr. e XXIIII° V XIIII corr. e XVIIII L) anno, sed in XXI°. … Duplex humiditas spermatica: radicalis, hec habundat XIIII° anno, sed ex ista non fit generatio; alia est, que est superfluitas 3e digestionis; ex ista fit generatio, et non convenit tunc, quia indigesta (indigestum V indigestam L).“ 679 Michael Scotus, Liber phisionomie pars 1 c. 2 (Ed. Venezia 1505, fol. 3r): „Principium temporis coitus, scilicet in quo sperma dulciter exit uel amare in masculo, est post complementum annorum XIIII et deinceps usque ad annum LXXVII ad plus, in femina uero post complementum XII annorum et deinceps usque ad XL annos uel L ad plus“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] V (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 78vb): „…; et queritur, in quo sexu virtus generativa prius incipit operari, aut in viro aut in femina; et quare in femina prius accidit quam in viro (generatio add. L), quia in XII° aut in XIII° (XIII° corr. e XIIII° LV ) generat“; [Florentiner Redaktion] V (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 108ra): „Queritur, in quo sexu prius incipiat virtus generativa operari; et queritur, propter quid femina prius concipiat (incipiat Fi) quam mas generet, quia masculus non generat nisi in 14 anno, femina vero concipit in anno 12 vel citra“; Petrus Gallecus, Liber de animalibus V (ed. Martínez Gázquez, 103 l. 60–62). Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 178vb): „Circa quartum queritur, propter quid (sc. prius) incipiunt menstrua in feminis quam in viris sperma. … Ad auctoritatem Philosophi dicendum, quod ipse intelligit, quod tempus emissionis harum superfluitatum in XIIII° anno est idem viris et feminis ut in pluribus, potest tamen hoc tempus in feminis anticipare, in maribus autem numquam; et sic intelligit, quod idem est tempus spermatis in viris semper, in feminis autem menstruorum tempus non semper est idem.“ 680 Siehe unten S. 675. Vgl. hierzu auch Bonaventura, IV Sent. d. 36 a. 2 q. 1c (Opera omnia IV, 796a); ebd., ad 2 (796b). 681 Albert d. Gr., De animal. V tr. 2 c. 1 n. 45 (ed. Stadler, I, 427 l. 31–39); ebd., n. 55 (431 l. 12 f.); IX tr. 1 c. 2 n. 16 (680 l. 4–11); ders., Quaest. super De animal. IX q. 1c (Ed. Colon. XII, 203 l. 3–9) und q. 3c (204 l. 5–8); Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus X (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 270va–vb): „Postea queritur de generatione, quare (in add. MVa) inicium generationis completum (complementum MVa) in homine est in XXI° (XX° Va) anno; …“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] X (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 160ra–rb): „Dicendum, quod sperma in adolescentia melius est, et intendo a XXI° anno usque ad (ad om. L) 35 annum. … Dicendum, quod ante statum augmenti fit generatio, quia calore naturali confortato remanet residuitas spermatis, que ordinatur ad generationem. Sed complementum spermatis est quando stat augmentum“; [Florentiner Redaktion] X (Firenze, Biblioteca Nazionale

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Gesichtspunkt der Qualität der Muttermilch bei über zwanzig und unter zweiunddreißig Jahren;682 allerdings werden Mädchen schneller als andere Frauen schwanger.683 Dementsprechend beantworten die Magister auch die Fragen, ob die Zeugungskraft Jugendlicher (adolescentes) größer sei als diejenige von Männern im besten Alter (iuvenes)684 und ob die Zeugung mit dem vierzehnten oder mit dem einundzwanzigsten Lebensjahr beginnen solle.685 Bezeichnenderweise sieht es denn auch Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 132vb): „Ad hoc dicendum, quod post tria septennia (septimanam Fi) sunt spermata (spermatica Fi) apciora et magis perfecta ad generacionem“; Petrus Gallecus, Liber de animalibus VII (ed. Martínez Gázquez, 114, l. 25); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis V (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 46va): „Sed satis pertractat (pertineat P tractat S) Philosophus, quoniam versus finem illius etatis et inicium iuventutis est conveniencius tempus ad cohitum. In principio enim (enim] autem S) decisionis spermatis sperma est indigestum et sterile, non prolificum (proficuum S) propter sui humiditatem et liquiditatem. Procedente autem etate illa versus finem et inicium iuventutis magis digeritur et fit prolificum.“ 682 Albert d. Gr., De animal. III tr. 2 c. 9 n. 178 (ed. Stadler, I, 356 l. 8–10); vgl. aber dens., Quaest. super De animal. IX q. 3c (Ed. Colon. XII, 204 l. 5–8), wo das Ende des zweiten Septenniums für die volle Fortpflanzungsfähigkeit angegeben wird. Vgl. Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. IX (Ed. Mantova 1472, fol. 20vb): „… Aristoteles vult polliticorum VII virum XXXV annorum et mulierem XVIII copulari, ut vigore seminum et tempore generationis et gestationis prolis concurrant.“ 683 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus X (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 270vb): „Ad tertium dicendum, quod sicut dicit Philosophus, non est conceptio nisi affuerit delectatio; et (et om. Va) quia maiorem habent delectationem in coitu puelle quam alie, quia (quia om. Va) de novo incipiunt, propter hoc cicius concipiunt (inc- Va) quam alie mulieres.“ 684 Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus IX (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 284vb): „Circa nonum librum queritur; et primo, utrum vis generativa magis vigeat in adolescente quam in iuvene; et videtur quod sic. … Contrarium dicit hic Aristotiles, quod in adolescente non est completum tempus; et ad hoc, ut quis generet sibi simile, debet esse in suo complemento. Sed non est in ultimo complementi, quousque corpus tendit in augmentum, sed quando iam pervenit ad terminum sue magnitudinis, tunc est in complemento.“ Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus V (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 263rb): „Iterum ad generationem requiritur complementum. Tunc enim unumquodque est perfectum, cum potest generare sibi simile. Et quia complementum parum durat in homine, quia solum in iuventute, (et add. Va) propter hoc (hoc om. Va) virtus generativa minus operatur quam alie.“ 685 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 67rb): „Circa ea, que hic dicit Philosophus, potest queri primo de inicio generacionis in homine quantum ad tempus, scilicet quo anno debet incipere generacio in generantibus, utrum scilicet in 14° vel in 21. Videtur, quod in 14°. … Contrarium vult Philosophus, quod generacio maxime viget in iuvenibus et principium complete generacionis est in 21° anno. Item quando terminatur (determinat P) augmentativa, proprie incipit generativa. Sed ante 21m non terminatur (determinatur P) augmentativa. Ergo ante illud tempus non debet incipere generativa.

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ein Verfasser von Quodlibeta als aufschlussreich an, dass Jugendliche vor dem dreißigsten Lebensjahr mehr Mädchen zeugen, als dies bei reifen Männern der Fall ist, deren Kinder eher männlichen Geschlechts sind.686 Er gibt damit die Ansicht des Stagiriten wieder, wonach zu junge Eltern häufiger weibliche als männliche Nachkommen haben und diese überdies von geringer Körpergröße sind; mehr weibliche als männliche Nachkommen zu haben, trifft ähnlicherweise auch für zu alte Eltern zu, da in beiden Fällen die komplexionale Wärme jeweils nicht ihre optimale Verfassung aufweist.687 Nach Auffassung Alberts des Großen ist der Überhang weiblicher Geburten im Falle zu jungen Eltern eine Folge der bei ihnen noch nicht hinreichend ausgetrockneten Feuchtigkeit des Kindesalters.688 Petrus de Alvernia sieht als Grund den noch unvollkommenen Zeugungsbeitrag in diesem jugendlichen Alter an.689 Unvollkommene wie vollkommene Fortpflanzungsfähigkeit setzt bei Frauen früher ein als bei Männern, da sie weniger vollkommen als diese sind und folglich weniger Zeit für ihre Entwicklung benötigen; andererseits bleibt die männliche Zeugungsfähigkeit länger erhalten.690 Item augmentum est motus ab inperfecta quantitate ad perfectam. Quare antequam cesset augmentum non est res perfecta. Sed res perfecta solum debet generare sibi simile. Ergo ante (ante] circa CPS) augmentativa. Ergo ante illud tempus non debet incipere generativa.“ 686 Anonymus, Questiones de quolibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 64vb): „Alia questio fuit, utrum iuvenes generent magis viros masculos quam femellas. Dicendum, quod causa masculi est sperma viri magis calidum. Modo dico, quod sperma iuvenis cum sit magis humidum quam sperma viri, ideo habent magis generare femellas quam viri; sed quando sunt 30a annorum, generant magis masculos. Quia tunc calidum in eis est magis calidum et firmum seu virtuosum, ideo et cetera.“ 687 Aristoteles, Politica VII 16 (1335a12–14) [Translatio Guillelmi] (ed. Spiazzi, 396b); ders., De generatione animalium IV 2 (766b28–31) [Translatio Guillelmi] (ed. Drossaart Lulofs, 126 l. 8–10). Vgl. Aegidius Romanus, Tractatus de formatione humani corporis c. 18 (Ed. Rimini 1626, 115): „Tertia autem causa est etas, quia—ut dicit Philosophus in XVIII de animalibus—[quod] iuvenes generant plus foeminas quam provectioris etatis et etiam senes plus generant faeminas. Cuius causam assignat, quia calor in iuvenibus non est adhuc completus, in senibus autem est diminutus.“ 688 Albert d. Gr., De animal. XVIII tr. 1 c. 3 n. 26 (ed. Stadler, II, 1203 l. 22–26). 689 Petrus de Alvernia, Sententia libri Politicorum [Scriptum] VII lect. 12 n. 1229 (ed. Spiazzi, 400b). 690 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus X (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 270ra): „…, tardius incipit generatio in viris quam in feminis et tardius desinit, quia quanto res est nobiliori modo et forciori et eciam forciori de causa inest, tanto diucius perseverat“; ders., Problemata 115 (ed. de Asúa, 298); Albert d. Gr., Quaest. super De animal. IX q. 3c (Ed. Colon. XII, 204 l. 3 f.); Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus IX (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 285ra): „Cicius generat sive concipit mulier et cicius dimittit quam mas. Quia vis generativa dignior et nobilior

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Dass Kinder nicht zeugungsfähig sind, hat seinen Grund darin, dass bei ihnen die gesamte Nahrung für das Körperwachstum aufgebraucht wird, sodass für eine Verkochung zu Samen nichts davon zur Verfügung steht.691 Diese Begründung findet sich bereits in den Quaestiones Salernitanae, die zusätzlich die Enge der Samenstränge und die besondere Qualität der Feuchtigkeit der pueritia infolge der zeitlichen Nähe zur Geburt dafür verantwortlich machen.692 Wenn Kinder als „unvollkommen“ bezeichnet werden, hebt das vor allem auf den Umstand ab, dass sie noch nicht zeugungsfähig sind.693

est, quare de difficili habere inducitur ad complementum. Sed postquam acquisita est, diucius perdurabit propter suam nobilitatem“; vgl. Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 50c (ed. Cova, 274). Zu Petrus de Alvernia siehe oben S. 617. 691 Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae lect. 6 q. 3 (ed. Dunne, 142 l. 455 – 143 l. 462) Vgl. Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus VI (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 267rb): „Dicendum ad hoc, quod iuvenis plus potest et magis congruit generacioni quam puer; ymmo puer nullatenus congruit generacioni, quia in puero est calor obtusus a multitudine humidi et angustia venarum, et propterea residuum nutritive etsi mandetur generative, tamen reservatur (-etur cod.), thesaurizatur nec emittitur, tum propter stricturam, tum propter obtusionem caloris, tum quia expedit, ut transeat in augmentum menbrorum“; Anonymus, Questiones et notabilia in de anima II (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 73ra): „Item notandum, quod dicit, quod generacio est in animalibus perfectis non orbatis et spontaneam generacionem non habencia. Dicit ‚perfectis‘ propter pueros, qui non sunt perfecti ad hoc opus, quoniam generacio fit per decisionem seminis, quod provenit ex digestione et superfluo alimenti; sed ita est, quod pueri non habent talem decisionem, quia totum nutrimentum in eis convertitur in substanciam ipsorum propter augmentum, quod fit in eis, et cetera“; Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 7va): „Ad hoc dicendum, quod iuvenes non sunt multi spermatis, quia iuvenes sunt magne augmentacionis, et ideo in eis totum quasi alimentum convertitur in augmentum, et per consequens parum est in eis de superfluo alimenti et eciam de spermate. Et ideo videmus, quod iuvenes, qui nimis coeunt, in eis deficit augmentatio, quia natura semper mittit ad magis necessarium, ita quod alimentum, quod converti deberet in augmentum, mittitur in coitu; et sic in iuvenibus parum est de spermate.“ 692 Quaestiones Salernitanae q. 9 (ed. Lawn, 6). 693 Anonymus, Sententia super II et III de anima II lect. 9 II.2 (ed. Bazán, 93 l. 142 – 94 l. 143); Albert d. Gr., De anima II tr. 2 c. 1 (Ed. Colon. VII/1, 84 l. 43 f.); Thomas von Aquin, Sentencia libri de anima II 7 (Ed. Leon. XLV/1, 96 l. 78 f.); Jacobus Lombardus, Scripta supra librum de anima (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16125, fol. 14rb): „Notandum, quod dicit ‚quecumque perfecta‘ propter pueros, qui non sunt in etate perfecta, in qua possunt generare. Et dicit ‚non orbata‘ propter illa, que habent defectum alicuius principii naturalis, sicut illi, qui non habent testiculos vel deficiunt in quocumque alio, quod exigitur ad generationem.“

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Mit der einsetzenden Zeugungs- bzw. Beischlaffähigkeit gehen eine Reihe tiefgreifender Veränderungen in den Jugendlichen einher. Auf sie haben vorzugsweise Autoren, die gegen Ende des Untersuchungszeitraumes die Altersunterschiede behandelten, die Aufmerksamkeit gelenkt. Die von ihnen thematisierten Veränderungen sind nicht nur körperlicher Art, wie etwa der Wachstumsschub, die allein beim Menschen auftretende Behaarung bestimmter Körperregionen (Genitalbereich, Achselhöhlen), bei männlichen Personen speziell der Bartgegend und der Brust, das Wachsen der weiblichen Brüste, der nunmehr auftretende Körpergeruch und der Stimmbruch,694 sondern auch seelischpersönlichkeitsspezifisch. Waren die Kinder zuvor ruhig, ängstlich und zeigten sie wenig Dankbarkeit, befällt sie nun Unruhe, sie werden wagemutig und verhalten sich höflich. Zugleich geben sie ihrem sexuellen Verlangen nach. Da dieses sich von der Vernunft nicht leicht kontrollieren lässt, ähneln sie in ihrer sexuellen Aktivität dem vernunftlosen Tier.695 Sexuelle Lust ist bei den Heranwachsenden stärker als bei ande694 Albert d. Gr., De animal. V tr. 2 c. 1 n. 47 (ed. Stadler, I, 428 l. 17–21); ebd., VI tr. 3 c. 2 n. 112 (489 l. 8–10); XIX tr. un. c. 1 n. 2 (ed. Stadler, II, 1245 l. 27–29); Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus III (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 261va): „Et quare pili in barba et in pectine et in subascelis (in s.] sub ascellis Va) non crescunt in principio nativitatis, sed in adolescentia et post“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 4, 4 (Ed. Venezia 1501, fol. 55va); ebd., partic. 4, 10 (fol. 57vb); partic. 4, 12 (fol. 58va); Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 19rb): „Hic querit, quare homo cum incipit habere potenciam coeundi, incipit habere pilos, quod nulli aliorum animalium contingit. Respondet dicens, quod illo tempore sunt multe mutationes in aliis disposicionibus hominum et quantum ad corpus et quantum ad animam; ergo verisimile, quod fiant eciam circa pilos. Aliud patet, nam vox mutatur de acuta in gravem“; Anonymus, Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 81vb): „Ad cuius evidenciam est intelligendum, quod iuvenibus quando incipiunt coire multa accidit permutatio, ut patet ad sensum. Fiunt enim de non barbatis barbati, ut dicit Aristotiles in eodem libro. Similiter mutatur eorum vox de gracilitate in gravitatem. Similiter, ut vult Aristotiles, quando incipiunt istum actum, incipiunt membra eorum fetere“; Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 4 c. 4 (Ed. Roma 1607, 202). Vgl. Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus III (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 254vb–255ra): „Sed nunc, quare in iuventute homo non habet nisi in capite pilos, in processu vero habet in barba, sub asellis et in inguinibus. Et dicendum, quod sicut vides, quod in terra valde limosa et humecta non crescunt herbe nec similiter in nimis sicca, sed in proporcione se habente bene crescunt, sic accidit in homine, quod in pueritia est in magna humiditate et limositate, quare calor obtusus redditur, ita quod non potest exalare fumos terrestres, qui debent esse materia pilorum, preter quam in capite, ubi continue exalat propter continuam elevacionem vaporum ad ipsum a calore superius exsufflante.“ 695 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 4, 4 (Ed. Venezia

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ren Altersgruppen ausgeprägt.696 Der Verfasser der Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium hält die Beobachtungen fest, dass die Heranwachsenden auf die ihnen widerfahrenden Veränderungen mit Unmut reagieren, wie überhaupt der Mensch generell jegliche weitreichende Umwandlung als bedrückend erlebt.697 Wie kein anderes Sinnenwesen sind junge Menschen anfällig für Krankheiten— mit Ausnahme offenbar der morphea698—, worauf der Verfasser der Sentencia probleumatum Aristotilis hinweist.699 1501, fol. 55va): „Similiter etiam mutatur in aliis dispositionibus. Primo enim erat quietus, timidus et ingratus, tempore autem coitus fit discurrens, audax, curialis et huiusmodi, sicut apparet per alia scripta, que medici differentibus attribuunt etatibus“; ebd., partic. 4, 10 (fol. 57vb): „Similiter ostenditur mutatio in anima manifesta per mutationes morum causata; nam fit permutatio in coitu, quod homo omnino brutalis efficitur. Inter enim ceteras passiones virtus concupiscibilis minus obedit rationi. Plus enim ratione secundum Philosophum rethoricorum secundo iratus contemperatur quam concupiscens, et cetera“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 19rb): „Hic querit, quare homo cum incipit habere potenciam coeundi, incipit habere pilos, quod nulli aliorum animalium contingit. Respondet dicens, quod illo tempore sunt multe mutationes in aliis disposicionibus hominum et quantum ad corpus et quantum ad animam; ergo verisimile, quod fiant eciam circa pilos. Aliud patet, nam vox mutatur de acuta in gravem. In anima eciam mutatur homo, nam antea fuit quietus, timidus, ingratus, tempore autem coitus discurrens, audax et curialis.“ 696 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 70va–vb): „Ad aliud dicitur (dicendum S), quod adolescentes cito concipiunt, quia ad citam concepcionem adiuvat delectacio. Nunc autem adolescentes multum delectantur in cohitu, et propter hoc matrix bene retinet sperma receptum, et propter hoc cito concipiunt“; Anonymus, Problemata circa librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 108va): „Propter quid iuvenes magis delectantur in coitu quam senes. Causa est, nam ipsi habent poros magis strictos, per quos transit sperma, et sic fit melior sensatio, et propter applicationem spermatis ad partes nervosas.“ Vgl. Albert d. Gr., Super Ethica VIII lect. 3 n. 702 (Ed. Colon. XIV/2, 602 l. 48–51). 697 Anonymus, Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 81vb): „Et ista omnia attestantur, quod in iuvenibus quando coire incipiunt, fit multa permutatio corporis et complexionis. Iste vero permutationes cum sentiuntur a iuvenibus, fastidiose sunt eis. Omnia enim, que grandem in nobis faciunt transmutationem, afficiunt nos fastidio. Homines enim in consuetis delectantur, sive bona sive mala fuerint, ut patet per Commentatorem in prologo 3 phisicorum et per Aristotilem in X ethicorum, et ideo inconsueta—et maxime cum faciunt vehementem permutationem—sunt tristabilia. Ingerentes autem nobis tristia odimus sicut facientes nobis bona et delectabilia amamus et diligimus, ut patet ex secundo rethorice et similiter ad sensum.“ 698 Siehe oben S. 553. 699 Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 42rb): „Hic querit, quare homo inter cetera animalia facilius pervertitur a suo esse naturali et in imperfectum transmutatur, cum nulli animalium hoc vel

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2.2.3. Mentale Fähigkeiten und Verhaltensweisen im Kindes- und Jugendalter In philosophisch-anthropologischer Hinsicht von besonderem Interesse sind sodann vor allem diejenigen Aussagen, die sich mit dem Vernunftdefizit im Kindesalter befassen und der Frage nachgehen, wie dieses sich in der kindlichen Lebensweise niederschlägt. Wie wir schon in anderem Zusammenhang sahen,700 betrifft dieses Defizit nur den Gebrauch der Vernunft, der bei Kindern noch mangelhaft ist, nicht den substantialen Vernunftbesitz als solchen. Das Kind ist, wie Albert der Große es in De homine formuliert, vorerst noch ein lediglich potentiell Wissender, genauer ein Wissender potentia remota, der zwar die auf Wissen hingeordnete Natur als solche besitzt, dem aber für das aktive Wissen selbst—beispielsweise zu bauen, zu schreiben oder Kriegsdienst zu leisten—noch die entsprechende Eignung fehlt.701 Während das sinnliche Begehren bereits unmittelbar mit der Geburt gegeben ist, setzt der Vernunftgebrauch erst später ein.702 Kinder können ihr Tun nicht mit Einsicht vollziehen.703 In Bezug auf den Vernunftgebrauch besteht nach Ansicht der Magister—wie ebenfalls schon zur Sprache

minime contingat. Respondet dicens, quod cuius corpus facilius consumitur ex dissolutione cuiusdam subtilis pinguedinis et humidi radicalis, magis pervertitur a suo esse naturali et in imperfectum transmutatur. Sic est de homine inter cetera animalia, maxime tempore adolescencie. Ergo et cetera. Patet minor, nam cum propter nobilitatem complexionis et teneritatem pluribus passionibus subiaceat quam aliquod animalium et tempore adolescencie vita et motu utatur inordinato, plures ceteris incurrit passiones, et sic a suo esse naturali pervertitur incurrens epilenciam, egritudinem scilicet cerebri frigidam et humidam, sicut et puericia egritudines calidas, ex quibus pinguedo et humidum radicale maxime tempore adolescencie propter eiusdem teneritatem et complexionem apertam flamme consumitur velociter, sicud sunt melancolia et mania, paralisis, ethica et febris acuta, et sic de aliis.“ 700 Vgl. oben S. 384 ff.; ferner Anonymus, Questiones in libros II et III de anima III (Oxford, Merton College, 272, fol. 242rb): „Nos bene videmus, quod anima racionalis existens in pueris non operatur secundum racionem nisi per multas alteraciones ex parte anime precedentes. Ex quo arguo sic: Omne quod potest transmutari (transiri O) ab ignorancia in scienciam per operacionem doctoris est in potencia receptiva. Anima racionalis sive intellectus possibilis existens in pueris potest transmutari ab ignorancia in scienciam per doctrinam (ab i. in s. per d.] et cetera O). Ergo anima racionalis sive intellectus (sive i. om. O) existens in pueris est in potencia receptiva (in p. est in p. r.] et cetera O).“ 701 Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 2 a. 5 ad 7 (Ed. Paris. XXXV, 19a); ders., De anima II tr. 3 c. 2 (Ed. Colon. VII/1, 98 l. 44–52). 702 Ders., Politica VII c. 14 (Ed. Paris. VIII, 733b). 703 Ders., IV Sent. d. 24 a. 7c (Ed. Paris. XXX, 40b).

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kam—kein Unterschied zwischen Tier- und Kindseele.704 Thomas von Aquin spricht (bei der Behandlung der Weihehindernisse im Sentenzenkommentar) einmal von der Kindheit als einem der defectus rationis, durch die der Vernunftgebrauch verunmöglicht werde.705 Die entscheidende Ursache für das Fehlen bzw. die Einschränkung des Vernunftgebrauchs sehen die Gelehrten in der alterstypischen physiologischen Verfassung des Kindes. Diese ist geprägt durch physiologische, in Bewegung befindliche Faktoren, nämlich die große Feuchtigkeit und insgesamt noch unausgeglichene Komplexion, auch durch die Bewegung der Nahrung und der Hauche sowie durch die Ansammlung von Nahrungsdämpfen im Schädelbereich. Alle diese Einflüsse, die mit der bewegenden und Turbulenzen erzeugenden Kraft der Wärme zusammenhängen, wirken sich auf die sensitiven Kräfte und damit indirekt auch auf den Intellektgebrauch hindernd aus.706 Ein weiterer Grund ist darin zu sehen, dass die Körperorgane in diesem Lebensabschnitt noch schwach sind;707 nach Notabilia de animalibus mindert das Gewicht der oberen Körperhälfte im Kindesalter die Intellektleistung.708 Insbeson704 Ders., De animal. VII tr. 1 c. 1 n. 3 (ed. Stadler, I, 497 l. 11 f.); ders., Super Ethica VI lect. 18 n. 588 (Ed. Colon. XIV/2, 506 l. 69–71); Thomas von Aquin, Summa theologiae II–II q. 10 a. 12c (Ed. Leon. VIII, 94b). 705 Thomas von Aquin, IV Sent. d. 25 q. 2 a. 1bc (ed. Busa, I, 578b): „…, quod per pueritiam, et alios defectus quibus tollitur usus rationis, …“ 706 Albert d. Gr., De animal. XIV tr. 2 c. 1 n. 29 (ed. Stadler, II, 963 l. 22–27); ders, De nat. et orig. an. tr. 2 c. 4 (Ed. Colon. XII, 23 l. 89–92); ders., De memoria et rem. tr. 1 c. 4 (Ed. Paris. IX, 103b); vgl. dens., De somno et vig. III tr. 2 c. 3 (Ed. Paris. IX, 200a); Thomas von Aquin, Summa theologiae I q. 101 a. 2c (Ed. Leon. V, 447a–b); vgl. dens., IV Sent. d. 44 q. 1 a. 3a ad 3 (ed. Busa, I, 639a); Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 30, problema ultimum (Ed. Venezia 1501, fol. 252rb): „Et ideo concluditur, quod pueri et maxime animosiores multo calore et sanguine abundantes et ebrii sufficienter et maniaci amentes et frenetici non habent intellectum discretivum. Cuius causa est multitudo caliditatis in ipsis ens circa partes superiores cerebri, in quibus opera vigent intellectus. Propter enim ipsam motus plurimus et vehemens turbatio accidit ipsis, quoniam calidum est motivum, 13a et 2° de generatione animalium. Sed cum huiusmodi motus et perturbatio terminatur et quiescit, tunc efficiuntur prudentiores; quidam tamen citius, sicut ebrii, aliqui tardius, ut pueri, …“ Vgl. Wilhelm von Conches, Philosophia IV 29 § 54 (ed. Maurach, 113). 707 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 135va–vb): „Ars enim et experientia (et e.] experientiam L) iuvat naturam, sicut pueri habentes intellectum et tamen non operantur propter debilitatem membrorum.“ 708 Anonymus, Notabilia de animalibus (Soissons, BM, 48, fol. 126vb): „Item genus avium et piscium, ut diximus, habens plus carni in parte superiori, scilicet in parte anteriori corporis. Et propter hoc omnia animalia sunt minoris intellectus quam homo, et similiter pueri respectu seniorum, quoniam quando pondus fuerit in parte superiori, diminuet intellectum.“ Vgl. Anonymus, Problemata circa librum de animalibus

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dere gilt das für die Hand als Instrument der auf die Praxis gerichteten Vernunft, wie der Verfasser einer Sentencia probleumatum Aristotilis hervorhebt. Er greift die Frage seiner pseudoaristotelischen Textvorlage auf, warum Menschen in der senectus zwar über bessere intellektive Erkenntnis verfügen, in der frühen Kindheit dafür aber eine raschere Auffassungsgabe besitzen. Den Grund für die im Vergleich zu den Älteren schlechtere intellektive Erkenntnisleistung von Kindern sieht er außer in der für die Intellekttätigkeit noch nicht hinreichend ausgewogenen Komplexion und in den sinnenhaften Eindrücken, welche die Tätigkeit des Intellekts behindern, in der noch unvollkommen beherrschten Hand, also in der noch fehlenden Handgeschicklichkeit. Dass Kinder andererseits eine raschere Auffassungsgabe haben und Wissensinhalte (scibilia) müheloser lernen, hat für ihn darin seine Ursache, dass sie gewissermaßen noch gar kein Wissen (im vollen Sinn) besitzen, da sie noch über keine Prinzipienerkenntnis verfügen. Daher nehmen sie einzelne Wissensinhalte leicht auf.709 Direkt wirkt sich die Körperverfassung auf die sensitiven Seelenkräfte des Kindes aus. Diese sind ebenso wie die Körperorgane anfänglich insgesamt nur schwach ausgebildet.710 Als Indiz dafür gilt, dass (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 108rb): „Et natura ordinavit superiores partes graciliores propter bonitatem intellectus et sensuum exteriorum.“ 709 Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 94rb–va): „Hic querit, quare senes melius intelligunt quam iuvenes, iuniores autem in principio puericie existentes celerius intelligunt et addiscunt. Et intelligit de senectute prima et non de senio, … Respondet ad primam partem dicens, quod perfectis organis necessariis ad intelligendum et impedimentis amotis contingit bene intelligere. Sed hoc est in senectute prima, non autem in iuventute. … Probacio minoris: Nam deus prebuit nobis animam et corpus, et anime tribuit intellectum naturaliter inexistentem ita quod corpori dedit manus tamquam organum intellectus practici saltem, quia mediantibus manibus artes practice deducuntur ad opus; unde manus est multa organa; complexionem vero dedit organum tam practici quam speculativi. Cum igitur in puericia manus non sit ita perfecta, quod possumus ea uti, sed requirit tempus, ideo in senectute dicta sunt mentes (mentes Arist. manus cod.) perfecte. Eciam complexio in puericia si sit temperata et perfecta ad actus aliquos corporales, non tamen ad actus intellectus, qui vigentibus passionibus tunc impeditur. … Ad 2m respondet dicens, quod quando homines nichil sciunt, velocius et melius addiscunt quam si essent multis cognicionibus informati. Sed in puericia nichil sciunt quodammodo; quod dicitur propter intellectum principiorum aut ideo, quia alica scibilia sunt adepti, quod non est proprie scire, cum tamen scitorum nondum (nundum cod.) habitum susceperunt. Igitur tunc velocius et melius addiscunt.“ Vgl. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 30, 4 (Ed. Venezia 1501, fol. 248vb–249rb). 710 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus V (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 263rb): „Item pueri vivunt vita brutorum. Unde virtus naturalis in ipsis est fortis (multum add. Va), sed animalis (animal M) est debilis“; ebd.,

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Kinder im frühen Alter Unterschiede im sinnlich Wahrnehmbaren noch nicht zu erfassen vermögen711 und leicht Täuschungen unterliegen.712 Die sensitive Kraft des (Klein-)Kindes erscheint, wie beispielsweise Galfrid von Aspall darlegt, insgesamt konfus.713 Als Beispiel dafür kann die anfänglich diffuse Personwahrnehmung des Kindes gelten bzw. der von Aristoteles aufgezeigte Umstand, dass Kinder zunächst einmal unterschiedslos alle Männer „Väter“ und alle Frauen „Mütter“ nennen.714 Die Magister führen diesen Sachverhalt vor allem in erkenntnistheoretischer Absicht an als Beleg dafür, dass ein allgemeinerer Wahrnehmungsgegenstand von unseren Sinnen früher als ein partikulärer erfasst wird715—also der Gegenstand „Mann“ früher als der Gegenstand „dieser bestimmte Mann, der der Vater ist.“ Stärker unter anthropologischem Gesichtspunkt ist Wilhelm von Hedon auf die aristotelische Beobachtung eingegangen und hat den Sachverhalt entsprechend gedeutet. Das Kleinkind gebraucht nach seinen Ausführungen die äußeren Sinne und die Vorstellungskraft noch ohne Rückbindung an die Vernunft. Es unterscheidet daher zunächst die eigene Mutter noch nicht von anderen Frauen. Durch häufige Wiederholung und im Zuge der Gewöhnung kräftigt sich dann allmählich die Vorstellungskraft, und die Kinder beginnen aufgrund von Ähnlichkeiten in der Gestalt, (sonstigen) körperlichen Merkmalen, Haltungen, Zuständen und dergleichen lediglich solche Frauen, auf die diese Charakeristika zutreffen, für ihre Mutter zu halten. Nach einer erneuten Phase

II (fol. 260rb): „Preterea (p.] patet Va) una virtus retrahitur ab alia. Sed virtus animalis in pueris est debilis; unde vivunt vita bruti, sicut dicit Philosophus.“ Vgl. Roger Bacon, Communia naturalium I pars 4 d. 3 c. 3 (ed. Steele, 288 l. 7–14). 711 Albert d. Gr., Phys. I tr. 1 c. 6 (Ed. Colon. IV/1, 12 l. 33–40); ebd., VII tr. 1 c. 9 (IV/2, 535 l. 17–23). 712 Ders., De anima III tr. 1 c. 5 (Ed. Colon. VII/1, 171 l. 26–28). 713 Galfrid von Aspall, Questiones in de sensu et sensato (Oxford, Merton College, 272, fol. 258ra): „Ad primam racionem dico, quod Aristotiles intendit, quod virtus sensitiva primo confusa est (est om. O) in pueris, ita quod pueri in principio indiscrete (i.] discrete O) percipiunt sua sensibilia, et consequenter vigoratur virtus sensitiva in ipsis.“ Vgl. Simon von Faversham, Questiones de sompno et vigilia (Oxford, Merton College, 292, fol. 391vb): „Nunc autem ita est, quod ventositas non tantum disponit ad incontinenciam gustus et tactus, sed ad incontinenciam circa iram. Iste autem passiones in pueris sunt valde abhominabiles.“ 714 Aristoteles, Physica I 1 (184b12–14) [Translatio vetus], ed. Fernand Bossier/Jozef Brams, Aristoteles Latinus VII 1.2, Leiden–New York 1990, 8 l. 7–9. 715 Beispielsweise Albert d. Gr., Phys. I tr. 1 c. 6 (Ed. Colon. IV/1, 10 l. 30–36); Thomas von Aquin, Sententia super Physicam I lect. 1 n. 11 (Ed. Leon. II, 6b); ders., Summa theologiae I q. 85 a. 3c (Ed. Leon. V, 336b).

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der Kräftigung und Schärfung der Vorstellungskraft durch Wiederholung und Gewöhnung ist das Kind schließlich in der Lage, die eigene Mutter sicher von allen anderen Frauen zu unterscheiden.716 Unmittelbare Ursache für die im Kindesalter noch fehlende oder vorerst noch unvollkommene intellektive Erkennntis sind nach Albert dem Großen die infolge der übergroßen Feuchtigkeit des Kindes noch ungeordneten, fließenden Vorstellungsbilder, die eine Abstraktion und damit intellektives Erkennen nicht gestatten; es fehlt am Gebrauch der Vernunft, was sie mit Tieren gemeinsam haben.717 Das Kind besitzt zunächst noch keine dauerhaften Vorstellungen von ein und demselben Gegenstand.718 Aegidius Romanus nennt—ähnlich wie Thomas von Aquin719—als Grund für den unvollkommenen Vernunftgebrauch der Kinder weniger spezifisch die noch in Bewegung befindlichen Körpersäfte sowie die noch nicht zur Ruhe gekommenen sinnenhaften Eindrücke (passiones).720 Worin schlägt sich nun der noch unzureichende Venunftgebrauch im Kindesalter im Einzelnen nieder? Die auf Aristoteles zurückgehende Lehrmeinung, dass Kinder aufgrund ihres fehlenden Vernunftgebrauchs ein unvollkommenes consilium besitzen, also bei ihnen die

716 Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima d. 1 c. 8 (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 43ra–rb): „Intentio autem universaliter ymaginata tum magis tum minus potest esse universalis similiter his, que dicta sunt circa sensibilia, sicut manifestum est circa pueros habentes usum sensus et ymaginacionis sine usu racionis et intellectus. Primo enim non discernunt vel distinguunt matres ab aliis feminis. Deinde per frequentiam et assuetudinem ymaginatione confortata incipiunt discernere et distinguere per similitudinem figure, forme, habitus, status et huiusmodi, et omnes feminas, que talia accidencia participant, matres suas esse existimant et non alias. Postea processu temporis per assuetudinem frequentie multiplicatam ymaginatione magis roborata et certificata discernit puer et determinat, quoniam hec est mater ipsius tantummodo et non alia. Et ita ab ymaginacione communi, id est post ymaginacionem communem, fit ymaginacio singularis et discreta, et res sic ymaginata est singulare ymaginabile et formatur semper a singulari sensibili, quod auctor in VI principiis vocat creaturam existentem, ubi dicit: ‚Que a natura sunt, a creatura existente sumunt principium.‘ De hac puerorum ymaginativa formatione dicit Aristotiles in primo phisicorum: ‚Et pueri quidem primum apellant omnes feminas matres, deinde vero determinant unumquodque, et cetera.‘“ 717 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. VII q. 2 ad 3 (Ed. Colon. XII, 171 l. 55– 60); ders., Super Ethica VI lect. 18 n. 588 (Ed. Colon. XIV/2, 506 l. 66–71). Vgl. dens., De nat. et orig. an. tr. 2 c. 4 (Ed. Colon. XII, 23 l. 84–92); Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 13c (ed. Flüeler, 194). 718 Albert d. Gr., Politica I c. 9 (Ed. Paris. VIII, 79a); ebd., VII c. 1 (621a). 719 Thomas von Aquin, IV Sent. d. 27 q. 2 a. 2c (ed. Busa, I, 586c). 720 Aegidius Romanus, Expositio libri de anima I (Ed. Venezia 1500, 14va).

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Fähigkeit zu überlegen, wie ein bestimmtes Handlungsziel zu erreichen ist, mangelhaft ist, und dass ihnen damit zusammenhängend die Klugheit abgeht, lernten wir bereits in anderem Zusammenhang kennen.721 Albert der Große macht dafür speziell wiederum die im Kindesalter noch instabilen Vorstellungen von Gegenständen verantwortlich,722 Thomas von Aquin die mit dem unvollkommenen Vernunftgebrauch einhergehende Unfähigkeit, Einzelaspekte zu prüfen, die man beim planenden Überlegen beachten muss.723 Klugheit stellt sich erst in fortgeschrittenem Alter ein. Auch iuvenes verfügen eher über Körperkraft als über Klugheit.724 Petrus von Abano vergleicht Kinder mit geistig Behinderten oder Trunkenen, wenn er ihnen die vernünftige Urteilskraft abspricht.725 Im fehlenden Vernunftgebrauch von Kindern sieht Roger Bacon auch den Grund, aus dem von Vorsatz im eigentlichen Sinn bei ihnen—wie ebenso bei Tieren—nicht gesprochen werden kann. Denn Vorsatz, so erläutert er, umfasst nach Aristoteles ein Moment des Wollens, des Strebens und des Überlegens.726 Viel Aufmerksamkeit zog die Frage der Gedächtnis- und Erinnerungsfähigkeit der pueri auf sich, wie insgesamt die Gedächtnisthematik die Gelehrten stark beschäftigte. Ein maßgeblicher Grund dafür dürfte ihr Wissen darum gewesen sein, dass auch Tiere zum Teil über ein ausgezeichnetes Gedächtnis verfügen. Das nötigte sie, sich—wie wir an anderer Stelle noch sehen werden—Klarheit darüber zu verschaffen, inwiefern zwischen menschlichem und tierlichem Gedächtnis ein Unterschied anzunehmen ist. Maßgebliche Anhaltspunkte für ihre Beurteilung der kindlichen Gedächtnisleistung bildeten die übergroße Feuchtigkeit sowie die starke Veränderung (Bewegung), der Kinder infolge ihres Wachstumsprozesses unterliegen. Aufgrund vor allem dieser beiden Faktoren stuften sie in Anlehnung an den Gedankengang

Siehe oben S. 527; S. 553. Albert d. Gr., Politica I c. 9 (Ed. Paris. VIII, 79a); ebd., VII c. 1 (621a). 723 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 10 (Ed. Leon. XLVIII, A 115 l. 228–233). Vgl. Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 1 c. 23 (Ed. Roma 1607, 283); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 121rb): „… omnia animalia sunt minus prudencia hominibus, et hominum eciam pueri minus prudentes perfectis, …“ 724 Petrus de Alvernia, Sententia libri Politicorum [Scriptum] VII lect. 7 n. 1139 (ed. Spiazzi, 370b). 725 Siehe oben S. 413. 726 Roger Bacon, Questiones supra libros octo physicorum II (ed. Delorme, 120 l. 24– 28); ebd., 121 l. 13–18. 721 722

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des Stagiriten in De memoria et reminiscentia727 die Gedächtnis- bzw. Erinnerungsfähigkeit von Kleinkindern im Vergleich zu derjenigen der iuvenes grundsätzlich als gering ein. Das macht die Kleinkinder in dieser Hinsicht—wenn auch aufgrund jeweils unterschiedlicher Ursachen— den Hochbetagten der aetas decrepita ähnlich. Die Schwäche der Gedächtnisleistung dauert bei ihnen solange an, bis die Feuchtigkeit verdichtet ist und sich ein ausgewogenes Verhältnis zur komplexionalen Trockenheit eingestellt hat. Auf der anderen Seite begünstigen verschiedene Umstände die Gedächtnisleistung von Kindern, die daher trotz der nachteiligen komplexionalen Voraussetzungen zumindest partiell sehr gut sein kann. Das lehrt denn auch die—im Übrigen durch die Autorität des Averroes bekräftigte728—Alltagserfahrung, wonach das im Kindesalter Erlebte und Aufgenommene nicht so leicht vergessen wird.729 Zu den die Gedächtnis- bzw. Erinnerungsleistung von Kindern begünstigenden Umständen zählen unter anderem die geringere Gesamtmenge der bislang aufgenommenen Gedächtniseindrücke, auf die Avicenna als wichtigen Faktor hingewiesen hatte,730 und das staunende Interesse für bestimmte Dinge und Sachverhalte, das, wie wiederum Averroes unterstrichen hatte, besonders tiefe Gedächtniseindrücke hinterlässt.731 Diese Vorgaben legten den Magistern eine differenzierte Beurteilung der Gedächtnis- bzw. Erinnerungsfähigkeit von pueri nahe. Während beispielsweise Ps.-Adam von Bocfeld,732 Petrus de 727 Aristoteles, De memoria et reminiscencia 1 (450a32–b3 und 453b4–6) [Translatio nova] (Ed. Leon. XLV/2, 112a und 130b). 728 Averroes, Compendium libri Aristotelis de memoria et reminiscentia, ed. Aemilia L. Shields/Henricus Blumberg, Averrois Cordubensis Compendia librorum Aristotelis qui Parva naturalia vocantur (Corpus Commentariorum Averrois in Aristotelem, Versionum Latinarum, VII), Cambridge (Mass.) 1949, 71 l. 59 f. 729 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 61vb): „… patet per experimentum, quia illud, quod in puericia accipitur, non de facili deletur.“ 730 Avicenna, Liber de anima pars 4 c. 3, ed. Simone Van Riet, Avicenna Latinus: Liber de anima seu sextus de naturalibus, IV–V, Louvain–Leiden 1968, 43 l. 6–12. Vgl. Dominicus Gundissalinus, De anima c. 9 (ed. Muckle, 80 l. 8–13). 731 Averroes, Compendium libri Aristotelis de memoria et reminiscentia (ed. Shields/ Blumberg, 72 l. 60–62). Zum Begriff der „admiratio“ siehe Avicenna, Liber de anima pars 5 c. 1 (ed. Van Riet, 73 l. 61 – 74 l. 63). 732 Ps.-Adam von Bocfeld, Sententia libri de memoria et reminiscencia (Oxford, Merton College, 272, fol. 23rb): „… dicens primo, quod multum iuvenes et multum senes non bene reminiscuntur; et hoc quia senes multum moventur ad sui dissolucionem, per quem motum delentur fantasmata obiecta reminiscencie, pueri vero multum moventur in aumentando, et propter hoc adhuc delent phantasmata (et propter … ph.] propter quod moventur fantasmata O). Ex iam dictis potest haberi tamquam per oppositum

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Hibernia,733 der Verfasser einer Paraphrase Super de memoria et reminiscentia734 und derjenige eines Commentarium cum questionibus super librum de animalibus735 auf die (generelle) Bewegtheit und die komplexionale Verfassung im Kindesalter hinweisen und es dabei bewenden lassen, Kleinkindern und Hochbetagten aufgrund ihrer (unterschiedlichen) Bewegtheit und Feuchtigkeit generell eine schlechte Erinnerungsfähigkeit zu bescheinigen, berücksichtigen andere Magister, angeregt durch die Überlegungen Avicennas und des Averroes, über die genannten Faktoren hinaus noch zusätzliche Bedingungen und gelangen so zu einem abgestuften Urteil. Diese Sichtweise zeichnet sich in den Stellungnahmen Alberts des Großen und des Aquinaten ab. Albert verweist auf den von Avicenna aufgezeigten Umstand, dass die kindliche Seele noch nicht mit so vielfältigen Dingen beschäftigt ist und ein einzelner Gedächtniseindruck sich dann bisweilen umso tiefer einprägt,736 ungeachtet der für das Gedächtnis an sich ungünstigen komplexionalen Verfas(p. o. om. O), quod illi, in quibus cedantur motus aumentationis et diminutionis, bene reminiscuntur. Unde addit, ibi: ‚Amplius autem et pueri (et p. om. V )‘, quod licet pueri sint mobiles motibus inordinatis in principio, tamen cum ad etatem perfectam pervenerint, sunt (s.] fiunt Gauthier) bene reminiscibiles propter humidi compressionem et proporcionem cum siccitate (c. s.] sicci O).“ Vgl. Albert d. Gr., De memoria et rem. tr. 1 c. 4 (Ed. Paris. IX, 103b); Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 61vb): „Quia dicit Galienus ‚Fluxibilitas cerebri est signum instabilitatis memorie‘, sed hec est maxime in pueris, ergo in ipsis est maxime fluxibilitas et instabilitas memorie.“ 733 Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae lect. 4 q. 3 (ed. Dunne, 109 l. 268–276). 734 Anonymus, Super de memoria et reminiscentia (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 69va): „…, quod sedacio motuum alienorum est causa bone reminiscencie, sicud est in hominibus mediocris etatis; non-sedacio autem talium motuum est causa non bone reminiscencie, ut est in pueris et senibus. Pueri enim dicuntur inmemores propter habundantiam motus in augendo, senes autem propter motus habundantiam in decrescendo. Licet tamen in pueris in principio humiditas non sit compressa modo debito nec eciam motus sedati, processu tamen temporis fit humiditas magis compressa et motus magis ordinati, et propter hoc sunt pueri bene reminiscentes, dum sic se habent, usque ad senium sive ad longam etatem.“ 735 Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus IX (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 288va): „Dicit, quod pueri sompniant, sed non bene memorantur. Et hoc est propter frigiditatem et humiditatem in parte posteriori cerebri. Memoria cum sit quedam reservacio, viget per siccum; quare exuberancia humidi facit ad malam memoriam. Sic et veterani (veteram cod.) propter multam accidentalem humiditatem flecmaticam habundantem (habentem cod.) in eis propter defectum caloris innati male similiter memorantur, que presencialiter sompniant et audiunt.“ 736 Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 40 a. 3 ad 1 (Ed. Paris. XXXV, 350a) und ders., De memoria et rem. tr. 2 c. 3 (Ed. Paris. IX, 111a).

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sung.737 Thomas hebt, wie auch Petrus Hispanus (Medicus),738 besonders die Rolle des staunenden Interesses für das kindliche Gedächtnis hervor.739 Auf sie weist auch Roger Bacon hin. Er befasst sich eigens mit der Frage, ob es bei Tieren und bei Kindern Staunen gibt.740 Während er bei Tieren ein Staunen ausschließt, spricht er es Kindern zu. Allerdings handelt es sich bei ihnen nicht um das Staunen, das wesentlich den Ursachen eines Phänomens gilt, über die man sich nicht im Klaren ist und das—nach dem berühmten Wort des Stagiriten am Beginn seiner Metaphysik—den Anfangsgrund des Wissens bildet. Kinder staunen, wenn Pänomene für sie neu oder selten sind. Die Frage, warum etwas vorliegt, ist dagegen für sie kein Grund zum Staunen, sie ist dafür ohne Belang.741 Dem Staunen misst Petrus Hispanus Portugalensis gleichfalls Gewicht für die Gedächtnisleistung bei, zugleich aber führt er daneben eine Reihe anderer gedächtnisförderlicher Umstände an. Insgesamt zieht er sieben solcher Faktoren in Betracht, von denen die Stärke bzw. Schwäche des Gedächtnisses abhängt. Grundsätzlich teilt er die traditionelle Auffassung, dass Kinder wegen ihres feuchten Gehirns an sich ein schlechtes Gedächtnis haben. Insofern sie jedoch beim Anblick von Formen in staunende Bewunderung geraten, mit gespannter Aufmerksamkeit hinschauen und von dem, was sie sehen, in aller Leichtgläubigkeit gepackt werden, bleibt bei ihnen ein starker Gedächtniseindruck zurück, was umgekehrt bei Älteren, die eher nur flüchtig hinschauen, nicht der Fall ist.742 Ähnlich urteilt der Verfasser von Notule de memoria et reminiscencia in einer Handschrift der Ambrosiana. Das schlechte Gedächtnis kleiner Kinder, das durch ihre große komplexionale Feuchtigkeit und die damit zusammenhängende ungeordnete, chaotische Beweglichkeit und Veränderlichkeit bedingt ist, ver737 Ders., De homine tr. 1 q. 40 a. 3c (Ed. Paris. XXXV, 349b); ders., De memoria et rem. tr. 1 c. 3 (Ed. Paris. IX, 103b); ebd., tr. 2 c. 7 (118b). 738 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus V (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 263rb): „Ad tertium dicendum (dicimus Va), quod sicut Avicenna dicit in (d. in om. Va) libro suo de anima, pueri sunt admiratores formarum; quia de novo veniunt in mundum, omnia videntur sibi mirabilia; et propter hoc firmiter retinent (tenent Va) ea que vident.“ 739 Thomas von Aquin, Sentencia libri de sensu et sensato tr. 2 (de memoria et reminiscencia) c. 3 (Ed. Leon. XLV/2, 114 l. 80–89); zur aristotelischen Grundaussage ebd., c. 8 (132 l. 145–147). 740 Roger Bacon, Questiones supra libros prime philosophie Aristotelis I (ed. Steele, 18 l. 27–30). 741 Ebd., 19 l. 4–9. 742 Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 7 c. 5 (ed. Alonso, 273 l. 3–23).

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deutlicht er mit dem auf Aristoteles zurückgehenden Bild vom Abdruck im Wasser, der keinen Bestand hat.743 Erst wenn mit zunehmendem Alter die Feuchtigkeit sich verdichtet, die Bewegtheit zur Ruhe und das Körperwachstum zum Stillstand kommt und das Leben geordneter verläuft, verbessert sich entsprechend die Erinnerungsfähigkeit. Dass der Mensch sich vielfach an das erinnert, was er in seiner Kindheit erlebt hat, erklärt dieser Kommentator wie der Portugalensis—und mit Worten der von Averroes stammenden Textvorlage—damit, dass Kinder sich von Formen angezogen fühlen und diese intensiv betrachen, sodass sich ihr Anblick ihnen unauslöschlich einprägt.744 Einen ganz ähnlichen Gedankengang bietet Petrus de Alvernia, der der Frage nachgeht, „ob Kinder oder Neugeborene ohne Erinnerung sind oder sich im Gegenteil gut erinnern.“745 743 Anonymus, Notule de memoria et reminiscencia (Milano, Biblioteca Ambrosiana, H 105 inf., fol. 20ra): „Ex hoc concludit correlarie, cum dicit ‚Unde et in hiis‘, quod in hiis, in quibus est motus multus propter inordinacionem vite, ut sunt pueri, aut propter etatem, ut sunt senes, non fit memoria bona, sicut si sigillum imprimatur (a corr. ex i cod.) in aquam fluentem, non fit ibi retencio impressionis, et hoc tum propter motum multum, tum propter habundanciam humiditatis, cuius non est impressiones retinere, cum fuerit habundans. Propter enim utramque istarum causarum non fit (f. corr. e fuit cod.) memoria bona in pueris.“ 744 Ebd., fol. 23va: „Pueri enim dicuntur immemores propter habundanciam victus in augmentando, senes autem propter habundanciam motus in decrescendo. Et licet in principio fuerint fluida et humiditates in ipsis non compresse modo debito et motus non sedati prout oportet ad reminiscendum, processu tamen temporis fiunt compressi et magis ordinati et propter hoc bene reminiscentes, dum sic se habent, usque ad longam etatem, hoc est usque ad senium. Sicut enim vult Commentator, pueri non dicuntur memores, sed obliviscentes propter humiditatem naturalem, senes autem obliviscuntur et dicuntur immemores propter humiditatem accidentalem; iuvenes autem medio modo se habent et sunt bene reminiscentes. … Et dicit adhuc, quod homo rememorat multociens quod sensit in puericia sua bona rememoratione. Quia in puericia sua multum amat formas et miratur (m.] imitatur cod.) in eis, propter quod figitur in aspectu earum, et ideo difficile amittit (a.] committit cod.) eas.“ Vgl. Averroes, Compendium libri Aristotelis de memoria et reminiscentia (ed. Shields/Blumberg, 71 l. 59 – 72 l. 63). 745 Petrus de Alvernia, Quaestiones super de memoria et reminiscentia q. 12 (ed. White, II, 176 l. 3–6): „Quaeritur utrum pueri sive noviter geniti sint immemores aut bene memorabiles“; ebd., 178 l. 37 – 180 l. 82: „Dicendum ad quaestionem quod pueri ratione huius quod sunt in fluxu et motu augmenti non sunt bene memorabiles. Sicut enim in aqua fluente non remanet impressio sigilli, immo statim illabitur, … Intelligendum tamen quod pueri multum noviter geniti non sunt memorabiles in principio, quia propter nimiam humiditatem et fluxum impressio non remanet in eis. Posterius autem, cum aliquantulum sunt desiccati, memorantur cum receperint sensibilia, et potest contingere quod in pueris, si fuerit fortis motus et impressio, quod illa remanet in anima. Et quia illa quae sunt nova et admirabilia fortem impressionem faciunt in pueris, ideo pueri bene memorantur eorum admirabilium quae audierunt in pueritia.“

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Besonders eingehend hat sich Petrus Hispanus (Medicus) um ein abgestuftes Urteil in dieser Problematik bemüht. In seinen Glose super tegni Galieni führt er im Zusammenhang mit der Frage, ob die pueri oder die senes jeweils das schwächere Gedächtnis haben, vier Faktoren an, von denen die Gedächtnisleistung abhängt. Der erste ist die Beständigkeit oder Unbeständigkeit des Gehirns, zum einen hinsichtlich der Substanz dieses Organs, zum andern unter dem Gesichtspunkt von Wachstum oder Abnahme; der zweite ist die Stärke der Kraft und der Organe insgesamt, der dritte das größere oder geringere Staunen über (bestimmte) Formen und der vierte das größere oder geringere Staunen über Formen, insofern es eine größere oder geringere Auffächerung des aspectus animae bewirkt. Was den ersten Faktor, die Beständigkeit oder Unbeständigkeit des Gedächtnisorgans betrifft, hat der alte Mensch speziell unter dem Gesichtspunkt der trockenheitsbedingten größeren Stabilität seines Gehirns ein besseres Gedächtnis als der Jugendliche, während unter dem Gesichtspunkt der Veränderlichkeit, die wachstums- bzw. abnahmebedingt bei beiden gegeben ist, bei beiden gleichermaßen eine ungünstige Voraussetzung vorliegt. Hinsichtlich des zweiten Faktors ist das Kind gedächtnismäßig den iuvenes unterlegen, den senes jedoch überlegen. Hinsichtlich des dritten und des vierten Faktors zeichnet das Kind gegenüber den anderen Altersgruppen sogar das beste Gedächtnis aus.746 Die Auffassung, dass die Gedächtnisleistung der verschiedenen Altersgruppen von zahlreichen Bedingungen abhängt und unter verschiedenen Gesichtspunkten beurteilt werden muss, trägt Petrus in etwas anderer Form auch in seinen Questiones supra viaticum vor. Dort lautet seine Frage, bei wem Vergessen stärker ausgeprägt ist, bei den pueri oder bei den senes. Ungünstig 746 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 61vb): „Item queritur, in quibus sit debilior memoria, aut in pueris aut in senibus; et ostenditur, quod in pueris. … Ad hoc dicendum, quod ad memoriam IIIIor conditiones concurrunt ipsam fortiorem vel debiliorem reddentes. Una est cerebri stabilitas et fluxibilitas; et hec est duplex; una, que est in organo ratione substantie sue secundum exigentiam etatis, et secundum hanc memoria non viget in ipsis propter fluxibilitatem cerebri, et quantum ad hoc bene viget in provectis, eo quod durum habent cerebrum. Alia est, que est ratione decrementi et augmenti, et ratione huius superfluitatis memoria debilis est in pueris propter augmenti motum et in senibus propter decrementi motum. Secunda conditio est fortitudo virtutis et organorum, et sic in pueris debilior est memoria, fortior autem in provectis, debilissima autem in senibus, eo quod habent virtutes defectas. Tertia conditio est maior vel minor admiratio circa formas, et secundum hanc maxime viget memoria in pueris et in aliis minus. Quarta est maior vel minor admiratio formarum operans ad maiorem vel minorem diversificationem aspectus anime, et sic adhuc in pueris maxime viget memoria.“

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beeeinflussen das Gedächtnis, wie er in diesem Zusammenhang feststellt, bisweilen extreme Kälte—so im Fall der senes—, die in Bewegung befindliche Wärme der iuvenes sowie das Wachstum bei Kindern und der Verfall bei Hochbetagten. Bisweilen beeinträchtigt auch die Fülle der aufgenommenen Informationen das Gedächtnis, was sich bei Studierenden zeigt. Umgekehrt begünstigen die jeweils gegenteiligen Bedingungen die Gedächtnisleistung. Eigens hebt er das staunende Interesse der Kinder als einen Faktor hervor, der den Gedächtniseindruck verstärkt. Dabei beruft er sich auf Avicenna, meint aber vermutlich eher Averroes.747 Kindern als neuen Erdenbürgern erscheint alles, was sie sehen, als staunenswert, und daher behalten sie das Gesehene fest im Gedächtnis.748 Ps.-Petrus Hispanus zieht ebenfalls vier Faktoren, die das Gedächtnis entweder günstig oder ungünstig beeinflussen, in Betracht. Seine Stellungnahme fällt in der Venezianer Redaktion seines Kommentars nicht nur dadurch auf, dass eigenartigerweise das staunende Bewundern sowohl als gedächtnisfördernder als auch als gedächtnismindernder Faktor genannt wird—was ohne zusätzliche Erläuterung einen Widerspruch bedeutet—, sondern vor allem auch dadurch, dass er das staunende Interesse eindeutig als gedächtnismindernden Faktor einstuft. Damit stellt er sich in einen Gegensatz zu den anderen Autoren. Nach diesem Text begünstigen das Gedächtnis Trockenheit des Gehirns und ein Alter, in dem weder Wachstum (wie im Kindesalter) noch Abbau (wie im Greisenalter) stattfindet—also das reife Mannesalter—, ferner das staunende Interesse für das Aufgenommene sowie eine geringe Menge des Aufgenommenen. Ungünstig wirken hingegen erstens Weichheit, bei der rasch etwas aufgenommen, aber ebenso rasch auch wieder verloren wird, zweitens bestimmte Lebensalter wie die Kindheit—pueri vergleicht er mit neuen Häusern—oder das Greisenalter, da Greise nach der hier übernommenen Metapher des Aristo747 Ders., Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 143vb): „Secundo queritur, utrum oblivio … magis pueris vel senibus accidat; … Ad hoc dicimus, quod memoria habet confortari et debilitari propter multas causas. Aliquando debilitatur propter frigidum excellens, sicut in senibus, aliquando propter calidum mobile, sicut in iuvenibus, aliquando propter augmentum, sicut in pueris, aliquando propter decrementum, sicut in senibus, aliquando propter multitudinem receptorum, sicut accidit in scolaribus multas lectiones [et] audientibus. Causatur vero fortis propter causas contrarias et eciam fortificatur propter fortem admirationem, sicut in pueris, sicut dicit Avicenna.“ 748 Ders., Questiones super libro de animalibus V (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 263rb), siehe oben S. 659.

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teles alten Häusern mit deren verhärtetem Material gleichen,749 drittens das Staunen, welches das Gedächtnis von Kindern wie von Frauen beeinträchtigt, sowie als vierter und letzter Faktor die große Menge des Aufgenommenen, wie das Beispiel derjenigen zeigt, die endlose Reden anhören und dann außerstande sind, die Gesamtheit des Gehörten wiederzugeben.750 Vermutlich hat mangelnde Sorgfalt eines Schreibers oder Textverlust zur vorliegenden, anscheinend verderbten Textgestalt geführt. Eine sorgfältige Stellungnahme begegnet in den anonymen Questiones de memoria et reminiscencia in einem Florentiner Codex. Ihr Verfasser erörtert die Frage, ob den iuvenes und den senes ein schlechtes Gedächtnis zu eigen ist. In wohltuend klarer Weise definiert er vorab, dass er mit iuvenes Kleinkinder und mit senes Hochbetagte meint, sodass der Leser nicht—wie sonst nur allzu häufig—im Unklaren darüber gelassen wird, auf welche Lebensalter die Aussagen sich beziehen. Wie er dann weiter ausführt, ist davon auszugehen, dass sowohl ein zu feuchtes als auch ein zu trockenes Gedächtnisorgan keine Basis für ein gutes Gedächtnis abgibt. Leichtes Einprägen von Sinneseindrücken setzt ein gemäßigt feuchtes, dauerhaftes Bewahren ein gemäßigt trockenes Gedächtnisorgan voraus. Aus diesen Prämissen folgt, dass weder Kleinkinder noch Hochbetagte an sich über ein gutes Gedächtnis verfügen—die Kleinkinder wegen ihres feuchten, die Hochbetagten wegen ihres komplexional trockenen Gedächtnisorgans. Auch er schränkt diese prinzipielle Einschätzung jedoch ein und nimmt an, dass Kleinkinder bei749 Aristoteles, De memoria et reminiscencia 1 (450b3–5), Translatio nova (Ed. Leon. XLV/2, 112a). 750 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 127va–vb): „Sed nota, quod fortitudo memorie viget propter IIIIor. Primo modo, quando cerebrum siccum est. 2° modo per habilitatem etatis, ut est in iuvenibus, ubi non est defluxus a senio neque augmentum a puericia. 3° modo propter admirationem receptorum. 4° propter paucitatem receptorum. E contrario sunt IIIIor. In mollibus cita receptio et cita delapsio. 2° modo propter etatem, ut in pueris, qui sunt sicut nova edificia, et senes, qui sunt sicut vetera, ubi nichil potest intendi. 3° modo propter admirationem. Pueri enim et femine malam habent memoriam propter admirationem. Ita dicit Averroes. 4° deficit memoria propter multitudinem receptorum, ut patet in illis, qui audiunt infinitas locutiones; non enim possunt totum repetere.“ Vgl. zum vierten Grund auch Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 94va): „Sicut melius recordamur illius cui primo mane occurrimus alloquendo ipsum, sed procedente (procedente Arist. precedente cod.) die quia multum obviamus alloquendo [autem] eosdem non eodem modo recordamur sicut priorum, sic in iunioribus et senibus, quia iuvenibus videtur, quod discunt tamquam recordentur illius cui primo obviarunt, …“

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läufig, d. h. aufgrund äußerer Umstände, durchaus ein gutes Gedächtnis aufweisen können. Diese Umstände sind für ihn—außer der auch von anderen Magistern immer wieder angeführten geringeren Zahl der Wahrnehmungseindrücke und dem Erstaunen über das Wahrgenommene—die schon von Avicenna angesprochene751 Furcht sowie andere Gefühlseindrücke, da Kinder sich überhaupt nur von sinnenhaften Eindrücken leiten lassen.752 Damit hängt die Ansicht zusammen, dass Kinder an sich leicht zu „behexen“ sind.753 Einen zusätzlichen Umstand, der das kindliche Erinnern erleichtert, spricht Wilhelm von Hedon an. Er macht darauf aufmerksam, dass außer den schon erwähnten Faktoren des Staunens und des Erschreckens über etwas oder des Begehrens von etwas Lustvollem oder Wünschenswertem auch Gewöhnung das Erinnern begünstigt. Das, was Kinder gewohnt sind, prägen sie sich verständlicherweise fester und gewissermaßen tiefer ein, beispielsweise das Bild ihrer Mutter oder Amme.754 Im Übrigen geht auch dieser Magister davon aus, dass die Avicenna, Liber de anima pars 4 c. 3 (ed. Van Riet, 43 l. 13 – 44 l. 23). Anonymus, Questiones de memoria et reminiscencia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 215rb–va): „Consequenter queritur, utrum iuvenes et senes sint male memorativi. … Dicendum, quod per se loquendo iuvenes et senes sunt male memorative intelligendo per iuventutem etatem infantilem et per senectutem etatem decrepitam (-tus cod.). Quia ad memoriam requiritur conservacio (c.] cum dicitur non cod.) continua rei sensibilis in absencia ipsius, requiritur infallibilis recepcio ipsius memorie. Ad hoc, quod continue conservetur, requiritur, quod organum memorie sit (sic cod.) temperate siccum et non nimis humidum, ne nimis cito fluat. Sic videmus de caractere sigilli impressi in aquam; cito transit. Ideo debet esse siccum, quia istud retinet diu. Sic apparet de figura impressa lapidi. Quantum ad sensum, scilicet quantum ad receptionem facilem requiritur, quod sit temperate humidum. Tunc arguitur: Illi non sunt bene memorativi, quorum organum memorie est nimis humidum vel nimis siccum, quia memoria est virtus organica et ideo secundum disposicionem vel indisposicionem organi attenditur disposicio et indisposicio in memoria, et ad disposicionem organi bone memorie requiritur, ut dictum est, temperata humiditas et temperata siccitas. Sed organum memorie iuvenum et senum est huiusmodi, quia organum memorie iuvenum est nimis humidum, quia nimis habundat fleugmate; unde quasi semper dormiunt; sed organum memorie sen[i]um complexione naturali est siccum. … Sed intelligendum est, quod licet iuvenes per se sint male memorie, tamen per accidens sunt bone. Quia causa memorie est vehemens impressio speciei sensibilis in memoria, modo iuvenes, quia pauca viderunt, quidquid vident, admirantur (admittantur cod.), et propter timorem et propter passiones, quia multum habundant in passionibus, quia solum ducuntur passionibus, ideo et cetera.“ 753 Quaestiones Salernitanae 179 (ed. Lawn, 98); Thomas von Aquin, Summa contra gentiles III c. 103 (Ed. Leon. XIV, 322b). 754 Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima d. 3 c. 12 (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 161vb): „In quibusdam vero fit motus reminiscentie ab uno in aliud magis consuetudine quam necessitate, quoniam sic con751 752

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noch unausgewogene komplexionale Verfassung, die zu große Feuchtigkeit und die Weichheit des Gehirns bei Kindern an sich kein gutes Wiedererinnern erwarten lassen. Die gleiche Gedächtnisschwäche liegt bei den Hochbetagten vor, jedoch ist bei diesen gerade umgekehrt die zu große Trockenheit und Härte des Gehirns für das Defizit ausschlaggebend.755 Die geringere Fähigkeit der kleineren Kinder, Gedächtniseindrücke zu speichern, zusammen mit ihrer noch relativ kurzen Lebenszeit bringt mit sich, dass diese Altersgruppe noch nicht über eine vollkommene Erfahrung verfügt. Das wiederum hat, wie Albert der Große darlegt, zur Folge, dass ihnen weisheits- und klugheitsbezogenes Wissen, aber auch naturphilosophisches, medizinisches und ähnliches Wissen abgeht, das von Erfahrung abhängig ist. Erkenntnisse, die auf einfacher, erfahrungsunabhängiger Erfassung beruhen, wie mathematische, können sie jedoch in vollkommener Weise besitzen.756 Eine weitere wichtige mentale Fähigkeit der pueri, die es für die Magister philosophisch zu beleuchten galt, stellt das willentliche Tun dar. Übereinstimmung bestand unter ihnen darin, dass bei den pueri willentliches Tun nicht oder allenfalls nur in eingeschränktem Maße angenommen werden kann. Unterschiede zwischen den Ansichten der Gelehrten ergaben sich dann hinsichtlich der Weise, wie sie diesen Sachverhalt begrifflich fassten und philosophisch deuteten. Nicht zu übersehen ist, dass die von den Autoren verwendete willensbezogene

suevit ordinare motus unum post alium, ut circa ea, que secundum consuetudinem magis et frequentius meditamur, et in his velocius movemur semel speculantes quam quibusdam aliis multotiens. Unde quedam semel videntes magis memoramur quam alia multotiens considerantes, sicut pueri matres vel nutrices uno visu magis memorantur sive reminiscuntur quam alias mulieres etsi viderint millesies. Licet enim pueri sint naturaliter humidi et ideo minus memores, ex consuetudine tamen magis memorantur, quia quod magis consueverunt, hoc firmius et quasi profundius inprimunt. Quedam autem semel videntes vel audientes magis memoramur aliis multotiens, non quidem propter consuetudinem, sed propter admiracionem, ut ea que videntur nobis mirabilia aut terribilia. Unde eciam et pueri quedam magis memorantur senibus, quoniam que sunt communia senibus, pueris sunt mirabilia aut terribilia; quedam eciam propter delectacionem et appetitum, sicut delectabilia et desiderabilia.“ 755 Ebd., fol. 159rb: „Excellentie enim et diminuciones corrumpunt et inpediunt sensum et memoriam. Unde et pueros et multum senes inmemores esse contingit; pueros quidem propter nimiam humiditatem et molliciem cerebri; ab eis enim fluit, quod inprimitur, et non manet; senes autem propter nimiam siccitatem et duriciem cerebri.“ 756 Albert d. Gr., Super Ethica VI lect. 12 n. 551 (Ed. Colon. XIV/2, 473 l. 78 – 474 l. 4). Den letzteren Erfassungsmodus erläutert er Metaph. I c. 1 (Ed. Colon. XVI/1, 1 l. 44–56). Siehe auch oben S. 133.

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Terminologie stark variierte. Das Problem bestand darin, einsichtig zu machen, dass Kinder, die eine Vernunftseele in sich tragen, gleichwohl nicht (im strengen Sinn) willentlich handeln und damit auch in dieser Hinsicht eine auffällige Ähnlichkeit mit Tieren aufweisen. Den unmittelbaren Anstoß für die Erörterungen boten unterschiedliche Aussagen der Autoritäten. Wie ist miteinander in Übereinstimmung zu bringen, dass es einerseits bei Aristoteles heißt, „Kinder und andere (nichtmenschliche) Sinnenwesen haben am Willentlichen teil, nicht aber an der überlegten Wahl“,757 und andererseits nach Johannes Damascenus gelten soll, dass der Wille in der Vernunft gründet?758 Eine frühe und eingehende Stellungnahme zu diesem Problem begegnet uns im anonymen Kommentar zur Ethica vetus im Parisinus Lat. 3804 A.759 Sein Verfasser, der den Willen als Akt der rationalen Antriebskraft definiert,760 sucht den Widerspruch aufzulösen. Zum einen interpretiert er die Aussage des Stagiriten in metaphorischem Sinne. Aristoteles habe mit den animalia nicht „Tiere“ im eigentlichen Sinn gemeint, sondern Menschen, die wie Tiere leben, die sich vom Diktat der sensitiven Kraft leiten lassen und nicht gemäß der Vernunft handeln.761 Zum anderen geht er davon aus, dass Kinder nicht in vollem Sinn willentlich handeln. Diesem Sachverhalt sucht er dadurch gerecht zu werden, dass er zwei Weisen unterscheidet, in denen vom „Willen“ die Rede sein kann, nämlich einerseits als Teil der rationalen Kraft, andererseits als Teil der sensitiven Kraft, insofern diese an der Vernunft teilhat. Letzteres wiederum ist auf zweifache Weise möglich, entweder dadurch, dass die Vernunft der sensitiven Kraft gebietet, oder 757 Aristoteles, Ethica Nicomachea III 4 (1111b8 f.) [Translatio Roberti Grosseteste] (ed. Gauthier, 183 l. 9 f.): „Voluntario quidem enim et pueri et alia animalia communicant, eleccione autem non.“ Vgl. Nemesius von Emesa, De natura hominis c. 32 (ed. Verbeke/ Moncho, 126 l. 28 f.). 758 Johannes Damascenus, De fide orthodoxa II c. 22 [Translatio Burgundionis] c. 36 9 (ed. Buytaert, 136 l. 71–77). 759 Zu diesem Kommentar siehe Köhler, Grundlagen, 270. 760 Anonymus, Super ethicam veterem (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 3804 A, fol. fol. 232rb): „… secundum quod voluntas est actus racionalis motive“; ebd., fol. 232va: „voluntas semper est in parte racionali.“ 761 Ebd., fol. 232va: „Propter hoc dicendum est aliter, scilicet quod auctor appellat hic animalia homines sicut animalia viventes. Cum enim homo vivit secundum quod imperat virtus sencibilis, tunc brutaliter operatur, et tales homines vocat auctor hic animalia“; fol. 233va: „Aliter dicendum est melius, quod auctor non appellat pueros et animalia, id est bruta, sed vocat animalia homines brutaliter viventes. Ideo enim dicuntur animalia, quia brutaliter operantur, et dicuntur brutaliter operari, cum non operantur secundum racionem, hoc est: cum racio non imperat sensibilibus virtutibus.“

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dadurch, dass sie diese zuweilen gewähren lässt. Tritt letzteres ein, ist der Fall gegeben, dass sich der Mensch nach Art eines Tieres verhält, und so ist auch das willentliche Tun bei Kindern zu verstehen. Damit wird auch klar, warum man nicht sagen kann, dass Kinder und Tiere überhaupt kein vom Willen gesteuertes Handeln kennen.762 Albert der Große nimmt mit Hilfe der Begriffe des „inneren Handlungsprinzips“ (principium operationis intra) und des „Willentlichen“ (voluntarium) zum Problem Stellung. Wir erwähnten diesen Text bereits.763 In seinem Gedankengang setzt er sich mit der Ansicht auseinander, dass bei Tieren und in ähnlicher Weise bei Kindern das Handlungsprinzip zwar ein inneres sei, da sie das Ziel ihrer Tätigkeit erkennen, bei beiden aber kein Willentliches vorliege.764 In seiner Entgegnung differenziert er zwischen einem vollkommenen und einem unvollkommenen inneren Handlungsprinzip. Das letztere unterscheidet sich vom erstgenannten darin, dass seine Träger nicht Herren ihrer Akte sind, und zwar die Tiere, insofern das Prinzip ihrer Tätigkeiten an die Körperorgane gebunden ist, und die pueri, insofern sie ihre Vernunft noch nicht zu gebrauchen verstehen.765 Auch beim „Willentlichen“ geht er von einer zweifachen Bedeutung des Begriffs aus. Zum einen handelt es sich beim „Willentlichen“ um die eigentümliche Form des Willens selbst, gemäß welcher willentlich Handelnde so und auch in entgegengesetzter Weise tätig zu werden vermögen. Das trifft gleicherweise auf Kinder wie auf Tiere zu, und in diesem Sinne versteht Albert das Diktum des Stagiriten. Von ihnen lässt sich dann in diesem schwachen Sinne auch sagen, dass sie sich willentlich betätigen. Ist hingegen der vernunftgeregelte Wille gemeint, kann weder bei Kindern noch bei Tieren von willentlichem Tun die Rede sein, denn als willentlich Handelnde können 762 Ebd., fol. 232va: „Et tunc dicendum, quod voluntas potest accipi duobus modis. Potest enim esse in parte racionali vel in parte sencibili prout pars est a racionali, et sic est in parte sencibili a racionali. Sed esse a racionali est duobus modis, aud sicut ab imperante aud sicut a permittente; et virtus sencibilis non errat, cum imperat racio, sed aliquando permittit racio, ut operetur sensus, et tunc operatur homo brutaliter; et quia anima racionalis permittit, ideo punitur anima racionalis et non sencibilis; et sic patet, quod voluntas est in parte racionali, et eciam patet, quid est illud, quod dicitur, quod inconveniens est pueros et animalia non operari secundum voluntatem; et hec est recta exposicio istius litere“; fol. 233va: „Sed esse a racione, ut dictum fuit multociens prius, est duobus modis, scilicet sicut ab imperante aud sicut a permittente; et cum voluntas est in eis, que brutaliter operantur, est in eis a racione permittente et non a racione imperante.“ 763 Siehe oben S. 583. 764 Albert d. Gr., Super Ethica III lect. 3 n. 170 (Ed. Colon. XIV/1, 152 l. 3–6). 765 Ebd., 152 l. 38–43.

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dann nur diejenigen gelten, deren Handeln vernunftgeleitet ist.766 Mit Hilfe dieser Unterscheidungen gelingt es Albert, einerseits die These zu entkräften, Kinder und Tiere könnten nicht willentlich tätig werden,767 und andererseits zu zeigen, dass das bei ihnen in gewisser Weise anzunehmende willentliche Tun ein anderes ist als das eines erwachsenen Menschen, da sie nicht vernunftgeleitet handeln. An diese Gedankengänge des Doctor universalis knüpft der Kommentator der Nikomachischen Ethik aus dem Parisinus Lat. 15106 an. Allerdings vereinfacht er bei seiner Argumentation stark. Dadurch gehen wichtige Präzisierungen Alberts verloren. Der Anonymus unterscheidet ein willentliches Tun, das vom Willen ausgeht, und ein solches, das einem inneren Prinzip und unmittelbarer Neigung entspringt. Nur dieses letztere ist bei Tieren und Kindern anzunehmen.768 Thomas von Aquin definiert in seiner Auslegung des aristotelischen Diktums das voluntarium als das, was jemand von sich aus, aus eigenem Antrieb (motu proprio sponte) tut, ohne von außen dazu veranlasst worden zu sein. In diesem allgemeineren Sinne handeln Tiere und Kinder willentlich, nicht jedoch in dem Sinn, dass sie aus freiem Willensentschluss (ex voluntate) handelten.769 Die pueri stützen sich noch nicht auf die freie Wahlentscheidung (liberum arbitrium), wie er bei unterschiedlichen Gelegenheiten klarstellt, und handeln insofern auch nicht willentlich.770 Von der freien Wahlentscheidung Gebrauch machen zu können, stellt nach ihm einen entscheidenden Schritt in der Altersentwicklung des jungen Menschen dar. Vor diesem Zeitpunkt befindet sich das Kind gewissermaßen noch in einem geistigen Uterus, den die elterliche Verfügungsgewalt bildet. Thomas stellt das Kind unter diesem Aspekt auf eine Stufe mit den großen Nutztieren, Ochse und Pferd, die einem Ebd., lect. 4 n. 175 (155 l. 75–81). Ebd., l. 64 f. 768 Anonymus, Questiones supra librum ethycorum III (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 15106, fol. 17va): „Advertendum est, quod quedam est operatio voluntaria, que fit a voluntate, et sic voluntarias operationes non habent bruta nec pueri. Alia est, que fit a principio intrinseco, et est sponte vel spontanea, et sic voluntarium est in pueris et in brutis aliis ab homine, et sic voluntarium est, quod fit ex propria inclinatione et a principio intrinseco.“ 769 Thomas von Aquin, Sententia libri Ethicorum III 4 (Ed. Leon. XLVII/1, 130 l. 49–53); ebd., 5 (132 l. 41–44); ders., II Sent. d. 25 q. 1 a. 1 ad 6 (ed. Mandonnet, II, 647); vgl. dens., III Sent. d. 27 q. 1 a. 4 ad 3 (ed. Busa, I, 361a); ders., Qu. disp. de veritate q. 24 a. 2 ad 1 (Ed. Leon. XXII/3, 686 l. 138–144); ders., Summa theologiae I–II q. 6 a. 2 (Ed. Leon. VI, 57b–58b). Hierzu auch Stump, Aquinas’s Account, 282 f. 770 Beispielsweise Thomas von Aquin, Sententia super Physicam II lect. 10 n. 5 (Ed. Leon. II, 84b); vgl. dens., III Sent. d. 25 q. 2 a. 1a (ed. Busa, I, 351c). 766 767

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andern, nämlich ihrem Besitzer, gehören, der sie nach Gutdünken verwenden kann. Erst von dem Zeitpunkt an, wo das Kind anfängt von der freien Wahlentscheidung Gebrauch zu machen, beginnt es auch, sich selbst zu gehören (esse suus), und kann von nun an in Angelegenheiten des göttlichen und natürlichen Rechts für sich selber Sorge tragen.771 Nach Lebensjahren legt der Aquinate diesen für die personale Entwicklung des Menschen zweifellos entscheidenden Zeitpunkt nicht fest. Vermutlich setzt er ihn wie auch andere Autoren gegen Ende des siebten Lebensjahres an.772 Für kleine Kinder (pueri) geht er denn auch davon aus, dass sie sich noch nicht zur Tugend anhalten lassen und dass die ihnen auferlegten Gebote altersentsprechend noch unvollkommen sind.773 Roger Bacon gibt aus dem Secretum secretorum die Angabe wieder, dass der Mensch die Fähigkeit, im vollen Sinn selbstbestimmt zu leben (virtus regitiva voluntaria), sogar erst mit dem fünfzigsten Lebensjahr erlangt.774 Wie wir in anderem Zusammenhang bereits sahen,775 gilt die Lebensweise des Kleinkindes nach einem aus der Antike überkommenen Topos aufgrund der frühkindlichen komplexionalen Verfassung und den dadurch bedingten altersspezifischen Defiziten im Einsatz von Vernunft und Willen als eine vita bestialis (brutalis). Differenzierter umreißt Aegidius Romanus mit Blick auf die Erziehung die typischen Lebensgewohnheiten bzw. Charaktereigenschaften von Kindern und Jugendlichen (iuvenes).776 Im Anschluss an die Rhetorik des Stagiriten777 listet er je sechs lobenswerte und sechs tadelnswerte Eigenschaften dieser Altersstufe—es ist nach der Moerbeke-Übersetzung der Rhetorik die erste—auf. Lobenswert sind Kinder und Jugendliche, insofern sie freigebig sind, voller Zuversicht und zukunftsorientiert, hochgemut und

Ders., Summa theologiae II–II q. 10 a. 12c (Ed. Leon. VIII, 94b). Vgl. Edwards, Canonistic Determinations, 69–73. 773 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 11 (Ed. Leon. XLVIII, A 118 l. 74–76). Vgl. dens., Summa theologiae I–II q. 98 a. 2 ad 1 (Ed. Leon. VII, 194b). 774 Roger Bacon, Secretum secretorum cum glossis et notulis, pars 3 c. 7 (ed. Steele, 131 l. 13 f.). 775 Siehe oben S. 379 ff. 776 Vgl. hierzu Shahar, Kindheit, 35 f. 777 Aristoteles, Rhetorica II 12 (1389a2–b12) [Translatio Guillelmi] (ed. Schneider, 247 l. 3 – 248 l. 16). Zum Umgang des Aegidius mit den verschiedenen Übersetzungen der Rhetorik in seiner Kommentierung siehe Costantino Marmo, L’utilizzazione delle traduzioni latine della Retorica nel commento di Egidio Romano (1272–1273), in: La Rhétorique d’Aristote. Traditions et commentaires de l’Antiquité au XVII siècle, ed. Gilbert Dahan/Irène Rosier-Catach, Paris 1998, 111–134. 771 772

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nicht bösartig, und weil sie zumeist glauben, alle Menschen seien gut. Zudem haben sie ein mitfühlendes Herz und ein ausgeprägtes Schamgefühl.778 Tadelnswert ist an ihnen andererseits, dass sie sich aufgrund ihrer Unerfahrenheit und ihrer geringen Vernunft und Klugheit von Leidenschaften leiten lassen, dass sie unbeständig sind und zu vertrauensselig und sich ehrenrührig benehmen. Überdies sind sie lügnerisch und kennen, was auch immer sie tun, kein Maß.779 Generell betreiben sie alles sehr intensiv. Sie lieben und sie hassen sehr stark, und so verhalten sie sich auch in allem anderen, auch wenn sie vor etwas fliehen. Ein möglicher Grund ist, dass sie insgesamt nicht nach der Vernunft, sondern nach ihrem sinnenhaften Begehren leben. Weil sie alles so heftig tun, meinen sie, auch alles zu wissen, und behaupten alles.780 Simon von Faversham führt die in der physiologischen Verfassung des Kindes begründete Zornmütigkeit als besonders ungut an.781 Schließlich veranlasst der noch fehlende bzw. unvollkommene Vernunftgebrauch der Kinder zu der Annahme, dass sie ebensowenig wie Tiere im Sinne der aristotelischen Vorstellung von bürgerlicher Glückseligkeit glücklich sein können. Diese Glückseligkeit erwächst aus tugendhaftem Handeln, zu dem aber Kinder noch nicht fähig sind.782 Roger Bacon unterscheidet zwischen Glückseligkeit im theologischen und im philosophischen Sinn. Zwar kommt im theologischen Sinne Kindern Glückseligkeit zu, nicht jedoch im philosophischen Sinn, da ihnen die zum Erwerb der philosophischen Glückseligkeit notwendi-

778 Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 4 c. 1 (Ed. Roma 1607, 188– 190); anders gruppiert ders., Sententia super librum rhetoricorum (Troyes, BM, 912, fol. 61ra): „Circa primum tria facit, quia primo ponit mores sequentes iuvenes racione concupiscibilis, secundo ostendit mores sequentes eos racione irascibilis, tercio racione inexperiencie.“ 779 Ders., De regimine principum I pars 4 c. 2 (Ed. Roma 1607, 192–194). 780 Ders., Sententia super librum rhetoricorum (Troyes, BM, 912, fol. 61vb): „Omnia enim valde agunt. Amant enim valde et odiunt valde, et alia omnia similiter valde fugiunt. Quod forte ex hoc contingit, quia non vivunt racione, sed concupiscencia et sensu. Deinde cum dicit ‚et scire omnia‘, ponit quartam, quod iuvenes putant scire omnia et affirmant omnia; et causa huius est, quod omnia faciunt valde.“ 781 Siehe oben S. 656 Anm. 713. 782 Aristoteles, Ethica Nicomachea I 10 (1100a1 f.) [Translatio Roberti Grosseteste] (ed. Gauthier, 155 l. 15 f.); ebd., 388 l. 3 f. Vgl. Albert d. Gr., Super Ethica I lect. 10 n. 56 (Ed. Colon. XIV/1, 56 l. 11–19 und l. 34–38); ebd., II lect. 1 n. 105 (95 l. 1 f.). Zum aristotelischen Glücks- und Tugendbegriff siehe Georg Wieland, Ethica–Scientia practica. Die Anfänge der philosophischen Ethik im 13. Jahrhundert (BGPhThMA, N.F. 21), Münster 1981, 140 f.

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gen moralischen und intellektuellen Tugenden abgehen.783 Ausführlich behandelt Ps.-Johannes Pecham die Frage, ob ein Kind auch nach Ansicht der Philosophen glücklich genannt werden kann.784 Auch er nimmt an, dass zwar aus theologischer Sicht ein Kind glücklich sein kann, nicht jedoch aus philosophischer Sicht.785 Thomas hält sich in dieser Frage eng an die aristotelische Textvorlage. Im eigentlichen Sinn des aristotelischen Glückseligkeitsbegriffs können Kinder nicht glücklich genannt werden, sondern nur in einem gewissen Sinn, nämlich dem des hoffnungsvollen Ausblicks auf eine zukünftige Vollkommenheit. Was die Gegenwart betrifft, fehlt Kindern das zur Glückseligkeit Notwendige, die vollkommene Tugend, die ausgezeichnetes Handeln mit sich bringt, und ein vollkommenes Leben, damit dieses Handeln ein dauerhaftes ist.786 Mit zunehmendem Alter „wächst in gewisser Weise die Vernunft.“ Dieser Vernunftzuwachs betrifft nicht, wie Wilhelm von Hedon speziell unter diesem Gesichtspunkt präzisiert, das Vernunftvermögen als solches bzw. die Vernunftsubstanz, die bei allen Menschen gleich ist, sondern Gebrauch und Wirkung der Vernunft, insbesondere die Vernunftakte des umsichtigen Beurteilens und des Verstehens.787 Roger Bacon unterscheidet im Anschluss an das Secretum secretorum einzelne Stufen in der Entwicklung des Vernunftgebrauchs und verbindet sie mit genaueren Altersangaben. Für diese Einteilung stützt er sich nach 783

34).

Roger Bacon, Questiones supra libros octo physicorum II (ed. Delorme, 120 l. 29–

784 Ps.-Johannes Pecham, Scriptum super ethicam (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 26rb): „De tercio queritur, utrum eciam secundum philosophos puer potest dici felix.“ 785 Ebd.: „Ad hoc sciendum, quod secundum theologum puer potest dici felix vel infelix secundum gratiam gratis datam vel non datam, quia gratiam gratum facientem non habent. Secundum tamen philosophum dico, quod pueri non sunt felices, et concedo rationes ad hoc; nec tamen pono, quod sint infelices.“ 786 Thomas von Aquin, Sententia libri Ethicorum I 14 (Ed. Leon. XLVII/1, 52 l. 171– 183). Vgl. dens., IV Sent. d. 4 q. 2 a. 2ac (ed. Busa, I, 439b). 787 Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima d. 1 c. 6 (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 25ra): „In pueris tamen crescentibus dicimus ipsam quoque quodammodo crescere racionem, hoc est quoniam etatis accessu aptior fit ad usum racionis et magis magisque peritus et discretus efficitur. Peritia vero et discrecio non a sola potencia racionis dicitur, sed ab usu ipsius et effectu. In omnibus autem racionalibus secundum potenciam equalis est racio, secundum usum autem et effectum eius, qui est discernere et sapere, nequaquam, sed in quibusdam maior, in aliis minor. Neque tamen ob hoc anima vel racio crescit aut decrescit secundum substanciam, sed secundum actus et operaciones, …“ Vgl. Petrus de Alvernia, Sententia libri Politicorum [„Scriptum“] VII lect. 7 n. 1139 (ed. Spiazzi, 370b).

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eigenem Bekunden auf andere wissenschaftlich-philosophische Quellen und namentlich auf theologische Autoritäten.788 Danach ist mit der Vollendung des vierten Lebensjahres der Gebrauch der Vernunft als solcher gegeben. Das Kind bezeichnet ab diesem Alter die Gegenstände mit ihren (richtigen) Namen. In der Phase vom vierzehnten Lebensjahr bis zum dreißigsten stellt sich die volle Kraft in geistiger und körperlicher Hinsicht ein; der Mensch versichert sich (bestimmter Sachverhalte) durch Philosophie und eigene Erfahrung. In der Folgezeit wächst ihm richterliche Befähigung und die philosophische Kraft zur intellektuellen Schau zu.789 Nach dem fünfzigsten Lebensjahr vermag der Mensch selbstbestimmt zu leben.790 Nach dem siebzigsten schließlich hat er die Fähigkeit, Gesetze aufzustellen, da er zumindest im ersten Teil dieses Lebensabschnittes volle Weisheit besitzt.791 Kinder vor dem fünften Lebensjahr hält Albert der Große für noch nicht reif für Unterweisung (apti … ad disciplinam).792 Im Zusammenhang mit dem gesetzlichen Mindestalter für Verlöbnis und Eheschließung skizziert seinerseits Thomas von Aquin unter Berufung auf den Stagiriten drei über die ersten drei Septennien sich erstreckende Stadien der Entwicklung des Vernunftgebrauchs. Im ersten Stadium, vor dem siebten Lebensjahr, ist das Kind weder aus sich selbst zu intellektivem Erkennen in der Lage, noch vermag es Vernunfterkenntnisse von anderen zu übernehmen. Das zweite Stadium setzt mit dem Ende des siebten Lebensjahres ein und ist dadurch gekennzeichnet, dass das Kind zwar noch nicht aus sich zu intellektiver Erkenntnis fähig ist, wohl aber dazu, sich Vernunfteinsichten von anderen zu eigen zu machen, weshalb es mit diesem Alter auch in den Unterricht geschickt wird. Da es in diesem Alter versteht, was es heißt, etwas zu versprechen—zumal etwas, wozu die natürliche Vernunft hinneigt—, kann es in diesem Alter ein Verlöbnis eingehen. Mit dem Unterscheidungsalter, das bei männlichen Personen mehrheitlich bei etwa vierzehn Jahren, bei weiblichen bei etwa zwölf Jahren angesetzt wird, erreicht der Mensch in der Regel das dritte Stadium, in dem er sowohl von sich aus zu Vernunfterkenntnis gelangt als auch fremde 788 Roger Bacon, Secretum secretorum cum glossis et notulis, pars 3 c. 7 (ed. Steele, 131 l. 34–37). 789 Ebd., 131 l. 3–13 und l. 24–31. 790 Siehe oben S 671. 791 Roger Bacon, Secretum secretorum cum glossis et notulis, pars 3 c. 7 (ed. Steele, 131 l. 15–17 und l. 32 f.; 37–39). 792 Albert d. Gr., Politica VII c. 15 (Ed. Paris. VIII, 745b).

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Einsichten zu übernehmen vermag. Mit Erlangen des vollen Vernunftgebrauchs (plenum usum rationis) ab der Pubertät793 ist er in der Lage, Verpflichtungen einzugehen, allerdings nur soweit es seine eigene Person betrifft, etwa durch Bindung an einen Orden oder durch Eheschließung, wie als Freigeborener überhaupt über seinen Stand zu entscheiden. Ab dem einundzwanzigsten Lebensjahr ist er von Rechts wegen berechtigt, auch sonstige Verpflichtungen einzugehen, und nach dem fünfunzwanzigsten Lebensjahr erhält er die persönliche Verfügungsgewalt über seinen Besitz.794 Im Zusammenhang mit der Zulassung zur Eucharistie nennt Thomas als Alter (aetas perfecta), in dem das Kind zu unterscheiden beginnt, das zehnte oder elfte Lebensjahr.795 Vom „Alter des Intellekts“ spricht Albert der Große im Hinblick auf das dreißigste Lebensjahr.796 Eine Lehrauffassung besagte, dass nicht nur Frauen—wie wir schon sahen—, sondern auch Kinder, und speziell Mädchen mehr als Buben, besonders gelehrig sind, allerdings nur in Bezug auf eine disciplina, die sich nicht auf Gedankliches, sondern auf gefühlsgesteuerte Handlungen bezieht.797 Einen interessanten regionalen Unterschied in der geistigen Entwicklung bringen Petrus von Abano und der Verfasser von Octo questiones in einer Brügger Handschrift zur Sprache. Beide stellen „französische“ und „italienische“ Kinder einander gegenüber und vertreten die Ansicht, dass die ersteren anfänglich verständiger erscheinen bzw. es auch sind, während sich mit zunehmendem Alter dann das Verhältnis umkehrt bzw. die französischen Kinder im Alter (in senectute)—wie es beim Anonymus heißt—törichter als andere werden. Petrus erwähnt den Unterschied im Zusammenhang mit der These, dass reichliche Wärme im Gehirn die Tätigkeit des Intellekts beeinträchtigt und Kinder daher erst dann verständiger werden, wenn die mit der Wärme verbundenen störenden Bewegungen zur Ruhe kommen. Für ihn ist das

Thomas von Aquin, Summa theologiae II–II q. 189 a. 5c (Ed. Leon. X, 545b). Ders., IV Sent. d. 27 q. 2 a. 2c (ed. Busa, I, 586c) und Summa theologiae II–II q. 189 a. 6c (Ed. Leon. X, 547b). Vgl. IV Sent. d. 36 q. 1 a. 5c und ad 1 (608c). 795 Ders., IV Sent. d. 9 q. 1 a. 5dc (ed. Busa, I, 470b). Vgl. Shahar, Kindheit, 32 f. 796 Albert d. Gr., De animal. XII tr. 3 c. 6 n. 217 (ed. Stadler, I, 887 l. 1). Vgl. Avicenna, Abbreviatio de animalibus XII c. 14 (Ed. Venezia 1508, fol. 50rb). 797 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 284va): „Preterea pueri maxime (m. om. Va) sunt disciplinabiles. Sed femine sunt similes pueris, ut dicit Philosophus. Ergo et cetera. Preterea senssibiliter videmus, quod puelle vel puelule magis (maxime M) disciplinabiles sunt quam pueri. Ergo et cetera (preterea … cetera om. Va).“ Siehe hierzu oben S. 534 ff. 793 794

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einer der Gründe dafür, dass französische Kinder anfangs einsichtiger erscheinen, mit dem Größerwerden aber unverständiger werden, während es sich bei italienischen Kindern umgekehrt verhält. Dass französische Kinder anfangs verständiger erscheinen, sei insgesamt entweder auf die sorgfältige Pflege und die anmutigen Dinge, mit denen sie in höherem Maße umgeben werden, zurückzuführen, oder darauf, dass sie heftig feuchte Dämpfe ausströmen, sodass ihre angeborene Wärme durch die große Feuchtigkeit gedämpft und zur Ruhe gebracht wird. Daher pflegt sich bei ihnen eine runde Kopfform zu bilden, da sich die Wärme aus Mangel an indifferenter Materie nicht in der erforderlichen Weise auszudehnen vermag. Werden die französischen Kinder größer, beginnt die Feuchtigkeit von der vorherrschenden Wärme überwältigt zu werden. Dabei treten Dämpfe und Umwälzungen auf, die ihrerseits bei den Kindern heftige, ungeordnete Bewegungen auslösen. Dazu trägt dann überdies die unnatürliche Kopfform bei. Das erste—gemeint sind wohl die komplexionalen Zustände—trifft ebenso auf die italienischen Kinder entsprechend ihrer gemäßigten Region zu, das andere—also die anfängliche Behinderung der Wärmeausdehnung und ihre Folgen—jedoch nicht; denn ihre Köpfe sind wohlgeformter, vor allem diejenigen der Toskaner. Dass es sich so verhält, lässt sich, wie er abschließend bemerkt, überdies durch scharfsinniges Verständnis ableiten.798 Für den Brügger Anonymus sind die französischen Kinder deswegen verständiger als ihre italienischen Altersgenossen, weil sie weniger überschüssige Feuchtigkeit in sich tragen als diese und so in 798 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 30, problema ultimum (Ed. Venezia 1501, 252rb–va): „Propter quod pueri Gallorum a principio sapientes apparent, procedentes vero in augmentum infatuantur continue; Italicorum autem econverso, aut propter diligentem curam et res decoras, quibus magis circundantur, aut quia vehementer sunt humidi vaporosi, ita quod eorum calidum innatum a principio in multo suppeditatum humido tepefactum quiescit, et ideo tunc ut ad multum capita ipsis constituuntur rotunda, cum non possit calidum extendi secundum quod oportet non inveniens materiam indifferentem in humido; propter quod quiescens quasi eos facit videri sapientes. Cum autem crescunt, humidum superari incipit a calido dominante. Quare motus accidunt eis vehementes et inordinati evaporatione et perturbatione grandi calido causante in humido, et adhuc adiuvat capitis innaturalis figuratio, quam primitus sunt consecuti. Italicorum autem infantibus ratione regionis sue subtemperate accidit primo quod Gallis 2° et e contra, cum etiam eorum capita sint laudabilius figurata, et maxime Tusca, et ulterius intellectus id deducat perspicuus.“ Bereits außerhalb des Untersuchungszeitraumes liegt Walter Burley, Abbreviatio libri problematum Aristotilis partic. 32, 13 (Oxford, Bodleian Library, Digby 206, fol. 126vb): „Quare Gallici sunt in puericia sapientes et in senectute desipiunt, sed Ytalici e converso.“

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ihren Seelenkräften weniger beeinträchtigt werden. Im Alter wird dann die überschüssige Feuchtigkeit der Italiener aufgebraucht, ihre Kraft erstarkt, und die Seele unterliegt weniger Beeinträchtigungen. Als weiteren Grund nennt er die stärkere Verbreiterung von Gliedern und Kopf bei den Italienern. Im Alter kräftigen sich deren Glieder stärker.799 Von einer Ausnahmebegabung berichtet schließlich Roger Bacon. Im Opus maius schildert er den Fall eines hochbegabten, gelehrigen Buben, der sein Schüler gewesen war und der im Zeitraum von weniger als einem einzigen Jahr aufgrund der ihm zuteil gewordenen mündlichen und schriftlichen Unterweisung über ein solch umfassendes Wissen verfügte, wie man es sonst nur mit intensivem Studium, hohen Kosten und Anstrengungen allenfalls nach zwanzig oder vierzig Jahren erwirbt. Dieses Kind setzte alle in Erstaunen, die es kannten, und übertraf in vielem sogar seinen Lehrer Roger selbst, wie dieser nicht anstand einzuräumen.800 2.2.4. Die körperlichen, geistigen und charakterlichen Eigentümlichkeiten des Alters Wenn die senes als die den pueri entgegengesetzte Altersgruppe gelten, hat diese Sichtweise nur in bestimmter Hinsicht ihre Berechtigung. Sie trifft gewiss unter dem Gesichtspunkt zu, dass die pueri eine Phase des Aufbaus, die senes hingegen eine solche des Abbaus verkörpern und die komplexionale Verfassung dieser beiden Lebensstadien von jeweils entgegengesetzten Primärqualitäten—warm und feucht bzw. kalt und trocken—bestimmt wird. Strenggenommen ergeben sich weitergehende gegensätzliche Ausprägungen in körperlicher und mentaler Hinsicht nur, wenn die pueri speziell den Hochbetagten des senium gegenübergestellt werden. Doch auch in diesem Fall tritt neben den erkennbar

799 Anonymus, Octo questiones (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 104vb–105ra): „Propter quid pueri Gallicorum sunt sapientiores quam pueri Ytalicorum et in senectute fiunt idem pueri Gallicorum magis fatui quam alii. Causa est, nam pueri Gallicorum habent minus de humiditate et superfluitate quam pueri Ytalicorum et sic minus (m.] intus cod.) impediuntur secundum animam quam pueri Ytalicorum, quia propter humiditatem spiritus vitales et sensitivi impediuntur in eis. Sed postea in senectute huiusmodi superfluitates Ytalicorum consumuntur et virtus eorum fortificatur et anima minus impeditur. Et alia causa est, quia in pueris Ytalicorum fit maior displanacio in membris et capite et postea in senectute melius fortificantur membra eorum.“ 800 Roger Bacon, Opus maius I c. 10 (ed. Bridges, I, 22 f.).

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gegensätzlichen Altersmerkmalen eine nicht minder große Anzahl ausgesprochener Ähnlichkeiten zwischen beiden Altersgruppen zutage. Wenn die Magister die Eigentümlichkeiten des Alters beleuchten, beziehen sie sich in der Mehrzahl offensichtlich auf den Gesamtlebensabschnitt des Alterns vom Abschluss der Kulminationsphase der besten Mannesjahre bis zum Lebensende.801 Dem entspricht die Untersuchungsperspektive in der fälschlicherweise Roger Bacon zugeschriebenen, wohl um das dritte Jahrzehnt des dreizehnten Jahrhunderts an der Kurie in Rom entstandenen Abhandlung De retardatione accidentium senectutis et senii und im Traktat De conservatione iuventutis, wo die accidentia senectutis et senii behandelt werden.802 Die dort beschrieben Eigenschaften senectutis et senii umgreifen körperliche, aber auch seelische Symptome. Im Einzelnen zählt Ps.-Roger auf: Grau- bzw. Weißwerden der Haare, fahle Hautfarbe, Faltigwerden der Haut, Schwäche der Gesamtkraft und einzelner Kräfte, Verringerung des Blutes, das nach Angaben Alberts dickflüssig und von schwärzlicher Farbe ist, sowie der Hauche, Augentriefen, starke Verschleimung, fauliger Auswurf, Atemschwäche, Schlaflosigkeit, Zorn und innere Unruhe sowie Schädigung von nichtsichtbaren und sichtbaren Sinneswerkzeugen, in denen die sensitive Kraft ihr konkretes Wirken entfaltet.803 Solche nichtsichtbaren Werkzeuge sind eine hintere, eine mittlere und eine vordere Hirnregion, in denen das Gedächtnis und die Vorstellungs- sowie die Unterscheidungskraft tätig werden.804 Alle diese Alterserscheinungen können bei manchen Menschen, wie der Verfasser feststellt, bereits vor der Zeit— etwa schon im besten Mannesalter—auftreten, je nach der Stärke der naturgegebenen komplexionalen Feuchtigkeit und nach der Lebensführung; bisweilen zeigen sie sich sogar schon bei Jugendlichen. In solchen Fällen könne man korrekterweise nicht eigentlich von „Alterserscheinungen“ sprechen. Vielmehr handele es sich um gesundheitliche

801

Einen Überblick über die mittelalterliche Sichtweise vom Alter bietet Shahar, Old

Age. 802 Ps.-Roger Bacon, De retardatione accidentium senectutis et senii, Proh. (ed. Little/Withington, 7 l. 7 et passim). Zur Verfasserschaft und Datierung siehe Agostino Paravicini Bagliani, Ruggero Bacone autore del „De retardatione accidentium senectutis“?, in: Studi med. 28 (1987) 707–728; ders., Il mito, passim. 803 Ps.-Roger Bacon, De retardatione accidentium senectutis et senii c. 2 (ed. Little/ Withington, 18 l. 13–18); vgl. Albert d. Gr., De animal. I tr. 3 c. 7 n. 621 (ed. Stadler, I, 222 l. 17 f.); ebd., III tr. 2 c. 6 n. 148 (342 l. 1 f.). 804 Ps.-Roger Bacon, De retardatione accidentium senectutis et senii c. 2 (ed. Little/ Withington, 27 l. 1–15); ebd., 31 l. 12–17.

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Schäden.805 Letzte Ursache für die genannten Alterssymptome ist die Schwäche der naturgegebenen, angeborenen Wärme, die durch die Auflösung der natürlichen Feuchtigkeit einerseits und die Zunahme der äußerlichen, schleimigen Feuchtigkeit andererseits verursacht wird. Die Auflösung der natürlichen Feuchtigkeit geht ihrerseits auf austrocknende umgebende Luft zurück sowie auf die angeborene Wärme, da nach dem Bild Avicennas die Leuchte ihren eigenen „Brennstoff“ aufzehrt. Weitere Gründe sind die aus körperlichen und seelischen Bewegungen erwachsende Anstrengung und ein Mangel der Natur.806 Der so skizzierte Alternsprozess kann entweder der natürliche sein, der nach dem fünfundvierzigsten oder fünfundfünfzigsten Lebensjahr einsetzt,807 oder auf besondere Umstände wie Mangelerscheinungen (necessitates) und sehr schlechte Gesundheitsfürsorge zurückgehen.808 Albert der Große behandelt die spezifischen Merkmale der ersten Alternsphase (senectus) und der zweiten (senium, aetas decrepita) getrennt. Die senectus bildet nach ihm in gewisser Weise ein Mittleres zwischen dem Lebensalter der aetas virilis und demjenigen des senium. An beiden hat sie jeweils einen gewissen Anteil. Die körperliche Verfassung älterer Menschen ist bereits eine kalte und dabei ausgesprochen trocken, da das Kalte noch nicht die äußerliche, akzidentelle, phlegmahafte Feuchtigkeit des Greisenalters nach sich gezogen hat. In dieser komplexionalen Gegebenheit gründen nach Albert drei positiv bewertete, für diese älteren Menschen typische Persönlichkeitseigenschaften, nämlich Standhaftigkeit, verstärktes Begreifen und Weisheit. Zu verstärktem Begreifen kommt es, da die die Verstandestätigkeiten vermengende Wärme nunmehr abgebaut ist; Weisheit stellt sich ein aufgrund des Erfahrungsschatzes und des reichhaltigen Gedächtnisses, dem das Kalte und Trockene der Komplexion zugute kommen. Beide Primärqualitäten tragen auch dazu bei, dass die Ausgelassenheit im Scherzen und im Sexuellen zu Ende geh.809 Nach Angaben in seinen Kommentaren zu De anima und zur Physik erreichen Weisheit und Wissen in den Jahren nach dem sechzigsten Lebensjahr ihre vollkommenste Ausprägung, während die Aktivitäten der Kräfte in den Körperorganen sich in dieser Phase meist abschwächen.810 Wir gewinnen daraus 805 806 807 808 809 810

Ebd., 18 l. 21 – 19 l. 4. Ebd., c. 1 (9 l. 2–20). Ebd., c. 11 (77 l. 5 f.). Ebd., c. 1 (10 l. 21 – 11 l. 3). Albert d. Gr., De iuv. et sen. tr. 1 c. 5 (Ed. Paris. IX, 313b). Ders., De anima III tr. 2 c. 14 (Ed. Colon. VII/1, 197 l. 47–51); vgl. dens., Phys.

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einen ungefähren Anhaltspunkt für den Zeitrahmen, den Albert der Altersphase der senectus zuweist. Wilhelm von Auvergne sah die senectus corporum—näher beschreibt er sie jedenfalls in diesem Zusammenhang nicht—gleichfalls dadurch ausgezeichnet, dass in diesem Lebensalter die höheren und edleren menschlichen Seelenkräfte stark sind und ihre edlen Tätigkeiten kraftvoller, leichter und behender vonstatten gehen.811 Auf senes im Sinne älterer Menschen der ersten Alternsphase dürfte sich auch Johannes Pecham beziehen, wenn er Avicennas Lehrmeinung wiedergibt, wonach die Verstandeskraft—speziell denkt er an die Urteils- und Entdeckerfähigkeit—bei Alternden größer als bei den iuvenes sei,812 wobei er mit letzteren vermutlich Menschen im besten Mannesalter meint. Einen Anhaltspunkt für die zeitliche Einordnung bietet möglicherweise Avicennas Angabe, dass die Verstandeskraft zumeist erst nach dem Ende der aetas iuvenilis bei ungefähr vierzig Jahren ihre volle Stärke entfaltet.813 Petrus von Abano präzisiert ausdrücklich, dass die intellektiven Kräfte in der ersten Alternsphase—der senectus prima in seiner Terminologie—, wo die körperlichen Kräfte allmählich zur Ruhe kommen, voll entfaltet sind, nicht aber in der zweiten, der senectus secunda, in der nach den körperlichen Kräften auch die Verstandeskräfte nachlassen.814 Die meisten Aussagen der Magister zu altersspezifischen Merkmalen der senes betreffen—jedenfalls schwerpunktmäßig—die EigentümVII tr. 1 c. 9 (Ed. Colon. IV/2, 535 l. 19–21). Vgl. Avicenna, Liber de anima pars 5 c. 2 (ed. Van Riet, 98 l. 32–35). 811 Wilhelm von Auvergne, Tractatus de anima c. 6 pars 6 (Opera omnia II, Suppl., Paris 1674, 163a). 812 Johannes Pecham, Quaestiones de anima q. 2 n. 58 (ed. Spettmann (†)/Etzkorn, 343 l. 27 – 344 l. 4). Vgl. Thomas von Aquin, IV Sent. d. 44 q. 1 a. 3a ad 1 (ed. Busa, I, 639a). 813 Avicenna, Liber de anima parts 5 c. 2 (ed. Van Riet, 98 l. 32–35). 814 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 30, 4 (Ed. Venezia 1501, fol. 249rb–va): „Deinde—‚Eodem‘—applicat secundo ad propositum dicens, quod similiter intellectus, qui est quedam potentia naturalis, et in nobis non mox advenit a principio perfectus et actualis, sed tempore accidit procedente, puta in senectute prima, cum vires corporee incipiant quiescere intellectualisque vigere, non autem in senectute secunda, in qua etiam intellectus debilitatur. … Nunc concludit intentum dicens, quod propter istam causam intellectus perficitur in nobis, cum fuerimus senes, quia—ut ostensum est—multis instrumentis indiget ad sui perfectionem, que etiam tempore indigent perfici. Propter quod cum tempus tempori addatur, non potest ipsius perfectio ante iuventutem nobis advenire“; ders., Conciliator differentiarum, diff. XXVI (Ed. Mantova 1472, fol. 53rb): „… similiter dici (sc. potest), quod cum duplicia sint in nobis ibidem instrumenta, manus, quod est organum organorum, et intellectus, sicut mox non sumus potentes manibus, sed postea procedente etate, ita[que] intellectus natu-

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lichkeiten der Altersgruppe der Hochbetagten. Allgemein kennzeichnet Menschen in dieser letzten Lebensphase eine gegenüber der vorausgegangenen, ersten Alternsperiode nochmals größere innere, komplexionale Trockenheit bei zugleich starker äußerer, zähflüssiger Feuchtigkeit und Kälte, fortschreitender Abbau der körperlichen Kräfte und einsetzender Verfall der geistigen. Albert der Große, der diesen Lebensabschnitt, wie erinnerlich, als Phase umschrieben hatte, in welcher der Abbau von Körpersubstanz und Kraft augenfällig wird, schildert die Symptome dieses körperlichen Verfalls in De iuventute et senectute im Einzelnen. Infolge des Schwindens der inneren (komplexionalen) Feuchtigkeit schrumpfen die Glieder und werden steif. Infolge der Kälte legt sich die Haut in Falten und verhärtet sich. Die ausgetrockneten Nerven ziehen sich krampfartig zusammen und beugen damit auch die Glieder wie die Wirbelsäule, mit denen sie verbunden sind, sodass sich der Rücken krümmt. Aufgrund der kalten und trockenen Körperverfassung nehmen die Hauche ab, und die wenigen verbliebenen werden dichter und gröber, sodass sie die Kanäle im Körper (pori) verstopfen. Die Folge davon sind Taubheit und Erblinden.815 Hochbetagte Menschen besitzen sodann wenig und dickflüssig-schwärzliches Blut,816 was unter anderem eine Schwarzfärbung der zuvor weißen Zähne hervorruft.817 Greise ralium non statim, sed in senectute nobis advenit maxime. Tunc namque perficitur optime, nisi quodam impediatur, ut alia que nature. Intelligere enim nostrum non fit sine fantasia speciebus intelligibilibus informata; quarum copiam ante senectutem nondum acquirere potuimus perfecte.“ 815 Albert d. Gr., De iuv. et sen. tr. 1 c. 6 (Ed. Paris. IX, 314a–b). Vgl. für einzelne Aspekte auch dens., De animal. II tr. 1 c. 4 n. 44 (ed. Stadler, I, 242 l. 9–13); Anonymus, Questiones naturales arti phisice competentes (Oxford, Bodleian Library, e Mus. 219, fol. 141v): „Ex maiori autem desiccacione humoris, qui est nutrimentum caloris, deficit calor, et ita succedit etas frigida et sicca, que est senectus, et ita tandem membris fatigatis in actionibus suis et ex fatigacione defectis moritur homo“; Anonymus, Quaestiones in tres libros de anima I q. 23 (ed. Vennebusch, 145 l. 58 f.; 147 l. 131–142); Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 58 (ed. Cova, 285 f.); Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis, partic. 33, 12 (Ed. Venezia 1501, fol. 265va): „Sunt etiam senes et maxime decrepiti debiles, et ideo incurvantur et torquentur, …“ 816 Albert d. Gr., De animal. III tr. 2 c. 6 n. 148 (ed. Stadler, I, 342 l. 1 f.). Vgl. ebd., XII tr. 2 c. 2 n. 108 (840 l. 22 f.); Avicenna, Abbreviatio de animalibus III c. 3 (Ed. Venezia 1508, 32raA). 817 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. II q. 26c (Ed. Colon. XII, 118 l. 72–76). Vgl. zur Zahnfärbung Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 153va): „Secundo queritur, utrum dentes sen[i]um debeant esse albiores quam iuvenum; et ostenditur quod sic, … Tamen videmus contrarium. Ad hoc dicendum, quod in senibus deficit calor depurans et clarificans. Iterum in tali etate dominatur flegma innaturale, quod non dealbat, sed magis obscurat.“

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bekommen graue bzw. weiße Haare818 oder verlieren sie im vorderen Kopfbereich,819 wobei dieser Vorgang allerdings—wie auch Roger vermerkt hatte—schon relativ frühzeitig im Leben einsetzen kann,820 desgleichen das Ergrauen.821 Der Bartwuchs hingegen nimmt im Alter zu.822 Während das Federkleid von Vögeln in der Mauser regelmäßig erneuert und mit dem Alter der Tiere prächtiger wird, werden Albert d. Gr., De animal. XIX tr. un. c. 1 n. 2 (ed. Stadler, II, 1245 l. 29 – 1246 l. 4); ebd., c. 6 n. 25 (1258 l. 21–26); c. 7 n. 34–37 (1263 l. 16 – 1266 l. 6); Petrus Gallecus, Liber de animalibus III (ed. Martínez Gázquez, 94 l. 120 f.); Anonymus, Notabilia de animalibus (Soissons, Bibliothèque municipale, 48, fol. 129va): „Item homo tantum et equs eciam inter omnia animalia est albi coloris in senectute, nam canicies est quidam motus debilitatis humoris in cerebro et paucitas digestionis, …“ 819 Albert d. Gr., De animal. XIX tr. un. c. 6 n. 25 (ed. Stadler, II, 1258 l. 23–28); Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 63vb): „… et queritur, propter quid in senibus capilli capitis minuuntur, in aliis vero membris augmentantur. … Ad hoc dicendum, quod capilli capitis minuuntur in senibus, que aliis vero locis non“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] XIV (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 221ra–rb): „… queritur, propter quid aves quanto plus procedunt ad etatem, tanto pulcriores habent pennas et plures, homo vero in etate senii pauciores habet (habet om. L) pilos et deformes; … Ad hoc dicendum, quod pili in homine non habent nisi paucam (pauca L) materiam, et ideo pauci sunt pili in senio; materia vero pennarum in avibus est multa, et ideo deficiunt pili in etate illa“; [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 121rb): „2° queritur, propter quid ita sit, quod homo quanto plus procedit in etate, tanto turpiores habet pilos (piscis Fi); aves vero procedentes in etate habent plumas e contrario, cum plume sint in avibus, sed pili in homine. Ad hoc dicendum, quod (quod s.l. Fi) hoc fit propter duas causas. Una est, quia in avibus fit renovacio plumarum, in homine vero non fit renovacio pilorum; et quanto (quando Fi) plus renovantur, tanto pulcriores fiunt. Homo vero non renovat capillos nisi per accidens, et ideo turpiores efficiuntur. Alia causa est, quia in homine sene habundat humor fleumaticus grossus, et ideo ex fumo resoluto fiunt capilli deformes; in avibus vero est siccitas, et ideo consumitur superfluum et fiunt plume pulcre“; Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 58 (ed. Cova, 285 f.). 820 Albert d. Gr., De animal. XIX tr. un. c. 6 n. 32 (ed. Stadler, II, 1262 l. 16– 19); Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus III (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 261va): „Et (et om. Va) quare capilli (pili Va) usque in (in] ad Va) finem vite augmentantur in continuum, sed post iuventutem diminuuntur in discretum.“ 821 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis III (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 24rb): „Deinde agit de pilis quantum ad colorem; et primo dicit, quod in senectute permutantur colores pilorum in hominibus ad albedinem, in aliis autem animalibus non manifeste nisi in equo; et addit, quod pilus incipit canescere a summitate. Addit eciam, quod non solum in senectute canescunt homines, sed eciam multi statim a nativitate.“ 822 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus III (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 261va): „Et (et om. Va) quare pili barbe crescunt in senectute plus quam alii pili.“ 818

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die Haupthaare des Menschen im Alter unansehnlicher. Dieses Phänomen führt Ps.-Petrus Hispanus auf den überschüssigen zähen, dicken Schleim, der sich bei Erkalten infolge der Abnahme der natürlichen Wärme bildet, sowie auf das Fehlen einer der Mauser vergleichbaren Erneuerung der Haare zurück.823 Er geht gesamthaft davon aus, dass der Mensch im Alter hässlicher, schwächer und unvollkommener als alle anderen Sinnenwesen ist. Dafür ist zum einen sein vergleichsweise zartes Körpergewebe („Fleisch“) verantwortlich, das sich leicht auflöst; zum anderen ergibt sich das aus dem Grundsatz, dass ein Körper bei seiner Annäherung an den Tod und unmittelbar nach dem Tod umso unvollkommener wird, je vollkommener er zuvor war. Das lässt beim menschlichen Körper die besonders schnelle Zersetzung unmittelbar nach dem Tod erkennen.824 Als weitere körperbezogene Altersmerkmale werden von den Magistern genannt: die Verminderung und 823 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 119vb): „Deinde sicut sunt plume in avibus, ita capilli in hominibus; sed quanto homo vetustior, tanto in crinibus turpior; in avibus e contrario est, quia fiunt in illis plume pulcriores; unde hoc. Dicendum, quod hoc fit propter duas causas. Renovatio plumarum fit in avibus, et non fit renovatio capillorum. Sed illa que renovantur, pulcriora sunt, illa que non, turpiora, ut patet: Dentes in hominibus renovantur; tales pulcriores. Alia causa est: In hominibus in fine habundat humor flegmaticus, qui sequitur extinctionem caloris naturalis, et ideo deturpantur crines, …“; [Florentiner Redaktion] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 121rb): „Ad hoc dicendum, quod hoc fit propter duas causas. Una est, quia in avibus fit renovacio plumarum, in homine vero non fit renovacio pilorum; et quanto (quando Fi) plus renovantur, tanto pulcriores fiunt. Homo vero non renovat capillos nisi per accidens, et ideo turpiores efficiuntur. Alia causa est, quia in homine sene habundat humor fleumaticus grossus, et ideo ex fumo resoluto fiunt capilli deformes; in avibus vero est siccitas, et ideo consumitur superfluum et fiunt plume pulcre“; vgl. ebd., XIV (fol. 150va): „8vo queritur, propter quid aves quanto plus procedunt ad etatem, tanto pulcriores habent pennas, homo vero in etate senii pauciores habet pilos et deformes; …“ 824 Ebd., [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 119va–vb): „Deinde de reditu etatis in homine; et primo queritur, propter quid homo inter omnia animalia sit turpior et debilior et imperfectior inter omnia animalia (sc. in senectute). … Dicendum, quod hoc est propter duas causas. Quia homo est (est om. V ) mollis carnis inter omnia animalia, ideo facilis resolutionis, ideo faciliter decidit a pulcritudine. 2a est: Quanto corpus fuit (fuerit L) perfectius in vita, tanto imperfectius est, quando tendit ad mortem. Hoc patet in homine mortuo, quia statim putrefiunt carnes. Sed accessus ad senectutem est accessus ad mortem“; [Florentiner Redaktion] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 121rb): „Ad hoc dicendum, quod homo quanto propinquior est vite termino (t.] non Fi), tanto deformior et debilior, propter duas causas. Prima est, quia est rarioris composicionis et subtilioris quam alia animalia, et propter hoc habet tardiores, molliores et teneriores carnes et facilis dissolucionis; et ideo cum accidit ad terminum vite, descendit a sua pulcritudine. Alia causa est, quia quanto unumquodque perfeccius est in vita, tanto

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schließlich das gänzliche Versiegen des Spermas825 und die Farbänderung des Monatsflusses,826 das Erlöschen der Fortpflanzungsfähigkeit bei Frauen mit etwa fünfzig und bei Männern gewöhnlich mit siebzig,827 in seltenen Fällen mit achtzig,828 nach Ps.-Petrus Hispanus sogar erst mit neunzig,829 Husten und hörbares Atmen830 sowie erschwertes Niesen.831 vilius et corruptibilius est post vitam; et ideo quia homo nobilis est et perfectus in vita, ideo vilius efficitur in declinacione.“ 825 Albert d. Gr., De animal. XV tr. 2 c. 5 n. 97 (ed. Stadler, II, 1033 l. 13–15); vgl. ebd., XVII tr. 1 c. 1 n. 7 (1148 l. 34–36), wo Albert das Phänomen bei Löwenmännchen erwähnt; Ps.-Johannes von Casale, Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 7va): „Dico eciam, quod in senibus, qui dicuntur senes secundum complexionem naturalem, tales non multum habent de spermate ex defectu calidi.“ Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 179va): „Secundo queritur circa hoc, propter quid fluxus menstruorum cicius terminatur et cessat in mulieribus quam sperma in viris, a parte vero principii sive incepcionis est e converso; prius enim incipiunt viri spermatizare quam mulieres menstruare. Et dicendum, quod causa huius est a parte complexionis et composicionis feminarum. In feminis enim calor naturalis est debilis et humiditas multa inobediens reprimens calorem naturalem, qui est principium generacionis menstruorum; et ideo quia huiusmodi calor non sufficit ad generacionem menstruorum, cito cedunt menstrua in feminis. Sed calor naturalis in viris fortis est et ideo diu sufficit ad generacionem spermatis in viris. Iterum composicio in feminis est debilior quam in viris et ideo cicius perveniunt ad senectutem quam viri, et ideo cicius aufferuntur menstrua in eis quam sperma in viris.“ 826 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis IX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 70va): „Ad aliud dicitur, quod menstrua in puellis sunt alba propter indigestionem, quia virtus digestiva nondum mutavit in sanguinem completum, in senibus autem propter habundanciam superfluitatum (-tis P) flegmaticarum colectarum via indigestionis; in perfectis autem rubea propter compleciorem sanguinis digestionem.“ 827 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. IX q. 3c (Ed. Colon. XII, 204 l. 6–8); ders., De animal. IX tr. 1 c. 6 n. 59 (ed. Stadler, I, 697 l. 7–14); ders., Politica VII c. 14 (Ed. Paris. VIII, 736a); Petrus Gallecus, Liber de animalibus V (ed. Martínez Gázquez, 103 l. 60–62); ebd., VII (117 l. 112–117). Nach Michael Scotus, Liber phisionomie pars 1 c. 2 (Ed. Venezia 1505, fol. 3r) bei der Frau zwischen 40 und 50, beim Mann mit 77, siehe den Text oben Anm. 679. 828 Albert d. Gr., De animal. V tr. 2 c. 1 n. 55 (ed. Stadler, I, 431 l. 14). 829 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] V (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 78vb–79ra): „Deinde queritur, quare femina cicius deserit generationem, masculus ultimo, quia femina usque ad L annos, vir usque ad XC. Dicendum, quod desitio generationis in femina est propter duas causas. Quarum una est, quia calor debilis cito marcescit; in viro fortis, ideo durat, sicut patet in lampade parum habente de lucerna. 2a causa est mollicies carnis et debiles coagulationes. Et dico: Quod debiliter coagulatur, cito dissolvitur ut coagulum. Sed in feminis est mala complexio. Ideo in hiis cito marcescit humidum spermaticum. In masculis diucius, ideo plus et diu possunt generare.“ 830 Albert d. Gr., De iuv. et sen. tr. 1 c. 6 (Ed. Paris. IX, 315a). 831 Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bi-

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Infolge der einsetzenden Fäulnis in der Lunge wird die Stimme wieder höher.832 Nach Galfrid von Aspall weinen Alte den ganzen Tag und gleichsam grundlos wie Kinder.833 Dass sie wegen ihres Überschusses an schlechten Säften und der Mäßigung ihrer seelischen Aktivitäten eher unwillkürlich weinen, haben wir bereits erfahren.834 Wegen der Kälte ihrer Komplexion und der Härte ihrer Glieder können sie leicht Hunger und Fasten aushalten.835 Hochbetagte schlafen schlecht; auch ist ihr Schlaf kurz.836 Interessanterweise werden im anonymen Commentarium cum questionibus super librum de animalibus für den kurzen Schlaf im Alter neben physiologischen auch psychische Faktoren, wie die Beunruhigung über den näherrückenden Tod und das Grübeln über die Sünden, als Gründe für die Schlaflosigkeit in Erwägung gezogen.837 Roger Bacon hatte unter den Alterserscheinungen die innere Unruhe angebliotheek, 481, fol. 101va): „Propter quod declarat magis realiter dicens, quod debilitatis partibus superioribus musculis ordinatis ad sternutacionem cum difficultate et labore fit sternutacio. Sed hec debilitantur in senibus.“ 832 Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 25 a. 4c (Ed. Paris. XXXV, 250a). 833 Galfrid von Aspall, Questiones in de sensu et sensato (Oxford, Merton College, 272, fol. 263va–vb): „Item cum pueri sint multum lacrimosi et contraria habeant effectus contrarios, puericia autem et senectus sunt etates contrarie, tunc homines in etate illa, scilicet senectute, aut omnino nichil aut parvum flebunt. Quod falsum est, quia ipsi flent tota die et quasi sine causa sicut pueri.“ 834 Siehe oben S. 641. 835 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 267ra): „Ad VIIm dicendum, quod sicut dicit Ypocras, senes (-ex MVa) facilime ferunt ieiunium; et hoc est, quia sunt frigidi“; Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 120vb): „…, sicut videmus in senibus, quia diu sustinent famem propter paucitatem caloris et duriciem membrorum, a quibus parum resolvitur“; [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 117va): „…, sicut patet in senibus, qui diu sustinent ieiunium, quia carnes dure sunt in illis.“ 836 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus V (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 263rb): „…; senes autem (a. om. Va) multum habent de humiditate salsa et viscosa (vitrosa M vicrosa Va), ex qua resolvuntur vapores acuti et pungitivi, et propter hoc non possunt dormire“; Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus IV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 259vb): „Sed in senibus fit evaporatio terrestris, melancolica, salsa, nitrosa, mordicans potius cerebrum quam saporans. Quare senes sunt brevis sompni.“ 837 Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus IV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 259vb): „Senes vero in humana specie sunt brevis sompni, ut dicit. Et causa huius est, ut dicunt quidam, quia tristicia de presenti inducit sompnum, tristicia de futuro inducit vigiliam. Quia ergo tristes sunt de futuris timentes mortem propinquam et vicinantem eis, cogitantes de peccatis suis incurrunt vigilias. Quare sunt brevis sompni. Et ista est solucio

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führt. Insgesamt charakterisiert Petrus Hispanus (Medicus) die Lebensweise von Hochbetagten wie die von Kleinkindern gleichsam als vita bestialis, wobei er speziell das Bettnässen erwähnt.838 Was sodann die seelischen Kräfte im hohen Alter betrifft, gelten die sensitiven Aktivitäten als ähnlich schwach ausgeprägt wie diejenigen von Kindern, was sich nach Alberts Worten im bisweilen kindischen Verhalten von Hochbetagten äußert. Die geschwächte sensitive Aktivität ist für den Doctor universalis eine Folge der groben und trägen Hauche (spiritus animales), die nicht bis zur Denkzelle im Gehirn vordringen, sondern kraftlos im Kopfinneren verharren. Daher wird die Vorstellungstätigkeit durch den Verstand nicht gezügelt, das Zusammenspiel der sensitiven Kräfte gerät aus dem Gleichgewicht und die Greise werden geistig verwirrt.839 Vielfache Erwähnung findet wiederum die nachlassende Erinnerungsleistung in diesem Lebensabschnitt. Sie wird, wie wir schon wissen, im Anschluss an das Wort des Stagiriten, wonach die ganz Jungen und die Alten vergesslich sind, ähnlich eingeschätzt wie diejenige von Kindern.840 Verschiedene Kommentatoren von De memoria et reminiscentia, wie Ps.-Adam von Bocfeld, der Autor einer Paraphrase Super de memoria et reminiscentia oder Thomas von Aquin, nennen zusammen mit dieser Einschätzung auch den von Aristoteles explizit angeführten Grund für das schlechte Gedächtnis von Hochbetagten, nämlich die mit dem Abbau einhergehende Veränderung (Bewegung).841 Als zusätzlicher Grund für die geringe Erinnerungsfähigkeit galt die akzidentelle, äußerliche Feuchtigkeit dieses Lebensalters, wie beispielsweise Äußerungen Alberts des Großen842 oder des Petrus de Hibernia843 zeigen, oder auch die extrem kalte Körperverfassung, auf die Petrus Hispanus (Medicus) hinweist.844 Das ad hominem et evasio trufatoria. … Non tamen nego, quin possit in eis inducere vigilias multitudo cogitacionum et sollicitudo et timor de morte futura propinqua.“ 838 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus X (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 272ra): „Sicut enim pueri propter humiditatem (-te Va) obtundentem calorem et debilitatem organorum vivunt quasi vita bestiali, similiter senes decrepiti, quia multum habundant in (in om. Va) humiditatibus et organa eorum sunt valde debilitata. Unde mingunt in lecto sicut (sic Va) pueri.“ 839 Albert d. Gr., De iuv. et sen. tr. 1 c. 6 (Ed. Paris. IX, 314b). Vgl. dens., De anima III tr. 1 c. 5 (Ed. Colon. VII/1, 171 l. 26–29). 840 Siehe oben S. 659 f. 841 Siehe oben S. 660 f. Anm. 734; 737. 842 Albert d. Gr., De memoria et rem. tr. 1 c. 4 (Ed. Paris. IX, 104a); ebd., tr. 2 c. 7 (118b). Vgl. Dominicus Gundissalinus, De anima c. 9 (ed. Muckle, 80 l. 13–15). 843 Siehe oben S. 660 Anm. 733. 844 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacio-

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gedächtnismäßige Einprägen wird nach der Ansicht Alberts und des Autors von Questiones de memoria et reminiscencia durch die komplexionalen Kälte und Trockenheit erschwert.845 Der Verfasser von Notule de memoria et reminiscencia begründet die Vergesslichkeit der Hochbetagten mit ihrer kalten und trockenen Komplexion und verdeutlicht dies anhand des von Aristoteles gebrauchten drastischen Bildes alter Häuser, die, wenn sie verrottet sind, keine Inschriften bewahren und, wenn sie hart sind, keine Figuren annehmen. Im Übrigen erwähnt auch er die Verfallsbewegung, die in diesem Alter sämtliche Glieder ergreift.846 Zugleich lässt er Averroes mit der Beobachtung zu Wort kommen, dass einzelne Hochbetagte durchaus ein gutes Erinnerungsvermögen besitzen. Das ist immer dann der Fall, wenn die akzidentelle, schleimige Feuchtigkeit in ihnen nicht überhandnimmt; denn an sich sind sie ihrer altersspezifischen Komplexion nach trocken. Sie verfügen dann über eine gute Erinnerung hinsichtlich früher eingespeicherter Inhalte, wogegen die Fähigkeit, Neues zu speichern, wie bei den anderen Alten auch beeinträchtigt ist.847 Wilhelm von Hedon führt

nal, 1877, fol. 143vb): „Ad hoc dicimus, quod memoria habet confortari et debilitari propter multas causas. Aliquando debilitatur propter frigidum excellens, sicut in senibus, …, aliquando propter decrementum, sicut in senibus, …“ 845 Albert d. Gr., De iuv. et sen. tr. 1 c. 6 (Ed. Paris. IX, 314b). Für den Anonymus siehe oben S. 665 f. Anm. 752. 846 Anonymus, Notule de memoria et reminiscencia (Milano, Biblioteca Ambrosiana, H 105 inf., fol. 20ra): „In senibus autem non fit (f. corr. e fuit cod.) memoria propter frigiditatem et siccitatem, quas concomitatur (conmittatur cod.) senectus, sicut antiqua edificia si fuerint putrefacta, non bene retinent incisiones, aut si fuerint dura, non recipiunt figuras. Unde est, quod valde iuvenes et senes immemores sunt. Iuvenes enim eo quod sunt in multo motu secundum augmentum, non bene recipiunt passiones memorabiles, nec eciam senes, eo quod similiter sunt in multo motu tendentes ad corrupcionem. Nullum enim est membrum in sene, quod non moveatur et tendat ad corrupcionem.“ 847 Ebd., fol. 23va: „Sicut enim vult Commentator, pueri non dicuntur memores, sed obliviscentes propter humiditatem naturalem, senes autem obliviscuntur et dicuntur immemores propter humiditatem accidentalem; iuvenes autem medio modo se habent et sunt bene reminiscentes. Quidam tamen senes, ut dicunt, sunt bone memorie, quoniam ista complexio accidentalis non fuit dominans in eis; complexio autem naturalis ipsius senis est siccitas, et ita senex invenitur rememorans, sed non conservans; pueri autem e converso. Sed iuvenes habent utrumque. Et dicit adhuc, quod homo rememorat multociens quod sensit in puericia sua bona rememoratione. Quia in puericia sua multum amat formas et miratur (m.] imitatur cod.) in eis, propter quod figitur in aspectu earum, et ideo difficile amittit (a.] committit cod.) eas.“ Hierzu Averroes, Compendium libri Aristotelis de memoria et reminiscentia (ed. Shields/Blumberg, 71 l. 54–57); zur Unterscheidung des Commentators zwischen „rememoratio“ und „conservatio“ ebd., 48 l. 19 – 49 l. 22.

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das schlechte Wiedererinnern speziell auf die zu große Trockenheit und Härte des Greisenhirns zurück, die ihrerseits durch die gestiegene Kälte bedingt sind. Diese Eigenschaften des Gehirns erschweren das Einprägen neuer Inhalte, wogegen bereits Eingespeichertes lange im Gedächtnis erhalten bleibt.848 Wenn senes als weiser gelten als Jugendliche, kann sich diese Einschätzung nur auf solche Alte beziehen, die noch nicht vom geistigen Verfall betroffen sind.849 Nach der Einschätzung des Aegidius Romanus lässt ab dem fünfzigsten Lebensjahr die Fähigkeit zu intellektueller Betrachtung nach. Der Grund ist nicht Mangel an Vernunftfähigkeit, sondern die Schwäche des Vorstellungsorgans ab diesem Alter.850 Aristoteles hatte im zweiten Buch seiner Rhetorik eine umfängliche Liste von alterstypischen Persönlichkeitszügen alter Menschen zusam848 Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima d. 3 c. 12 (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 159rb): „Excellentie enim et diminuciones corrumpunt et inpediunt sensum et memoriam. Unde et pueros et multum senes inmemores esse contingit; … senes autem propter nimiam siccitatem et duriciem cerebri. Non enim de facili recipiunt inpressiones fantasmatum, in quibus est memoria formalis et actualis, et hoc propter duriciem accipientis passionem, id est materie, videlicet cerebri, cui passiones et imagines rerum inprimuntur. Et hoc est quod dicit Aristotiles: In his quidem, qui in multo sunt motu propter passionem aut propter etatem, non fit memoria tanquam in aquam fluentem incidente motu et sigillo, in aliis autem propter frigidum esse—id est in senibus—non fit memoria propter augmentum frigiditatis, ex qua provenit siccitas et duricies cerebri, sicut antiqua edificiorum. Propter duriciem enim accipientis passionem non fit figura, id est inpressio sigillacionis.… illi—id est senes—sunt inmemores propter detrimentum, id est propter diminucionem et defectum humiditatis. Unde et sicci sunt et duri cerebri et inpressiones minime recipiunt aut non de facili; si quid autem receptum est, diu permanet, …“ 849 Siehe oben S. 674 Anm. 791; Johannes Pecham, Quaestiones de anima q. 2 arg. n. 41 (ed. Spettmann (†)/Etzkorn, 338 l. 3 f.). Vgl. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 14, 15 (Ed. Venezia 1501, fol. 151vb): „…, et primo assignat causam prime partis dicens eam fore eandem illi, quare senes sunt iuvenibus sapientiores. Causa enim utrobique est multitudo et paucitas calidi. Propter enim calidum submissum senes magis sunt quieti et passionibus sedati quam adolescentes. Propter quod anima … fit sapiens et prudens, physicorum 7. Adolescentes vero sunt in motu et turbatione plurima propter augmentum motuum et passionum molestationem. Unde dictum est ibidem infantes et adolescentes non posse adiscere nec iudicare sensibus similiter senioribus sive presbiteris“; Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 55ra): „Sed iuvenes sunt minus sapientes senibus, eo quod sunt inexperti et ad sapienciam requiritur experiencia.“ 850 Aegidius Romanus, Sententia super librum rhetoricorum (Troyes, BM, 912, fol. 63rb): „Anima autem est opus uno, id est: ad unum est opus, ut ad speculandum, vel est, quo oportet, ut sonat alia littera, id est: quomodo oportet, usque ad L, quia usque ad illud tempus homines communiter loquendo indigent intellectu, ab illo vero tempore ultra non propter defectum potencie intellective, sed propter debilitatem organi fantastici incipiunt homines decrescere in speculando.“

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mengestellt, die ein Gegenbild zu den Charakterzügen der Altersgruppe der Kinder und Jugendlichen abgeben. Danach sind die senes übervorsichtig im Urteilen und legen sich nie eindeutig fest. Sie sind übelwollend, argwöhnisch, kraftlos sowohl im Lieben als auch im Hassen, von niederer Gesinnung, geldgierig und feige. Sie hängen am Leben, sind egoistisch, auf das Nützliche, nicht auf das Ehrenvolle bedacht, zeigen wenig Schamgefühl und haben keine Zuversicht. Sie leben mehr in der Erinnerung als in der Hoffnung und sind geschwätzig. Ihr Zorn ist heftig, aber kraftlos, ihre Begierden sind erloschen, sie erscheinen besonnen, sind berechnend, fügen aus Bosheit Schaden zu, neigen zum Mitleid und zum Jammern.851 Neben anderen Gelehrten hat Thomas von Aquin in seinen verschiedenen Schriften und aus unterschiedlichen Anlässen Züge aus dieser Auflistung angeführt.852 Eine systematische Zusammenstellung begegnet uns im Fürstenspiegel des Aegidius Romanus, wo dieser sechs tadelnswerte und vier lobenswerte Eigenschaften dieser Altersgruppe aufgenommen hat, wobei er, wie der Stagirite selbst, ausdrücklich auf die gegensätzliche Verhaltensveranlagung von iuvenes (Kindern und Jugendlichen) und senes hinweist.853 Die unvorteilhaften Eigenschaften von alten Menschen sind, dass sie schwer etwas glauben, Argwohn hegen, kleinmütig sind, sich geizig verhalten—und zwar eher in dem Sinne, dass sie festhalten wollen, was sie haben, als dass sie in unzulässiger Weise begehren, was sie nicht haben854—, ohne große Hoffnung sind und kein Gefühl für Scham besitzen, d. h. keine Scheu davor haben, als unehrenhaft angesehen zu werden.855 Vorteilhafte Züge von Alten sind demgegenüber, dass ihre Begierden, zumal die sexuellen, erloschen sind, dass sie nicht hartnäckig etwas behaupten, was zweifelhaft ist, um nicht einem Irrtum anheimzufallen, dass

851 Aristoteles, Rhetorica II 13 (1389b13–1390a28) [Translatio Guillelmi] (ed. Schneider, 248 l. 17 – 250 l. 4). Vgl. auch Wilhelm von Conches, Philosophia IV 29 § 54 (ed. Maurach, 113 f.). 852 Pedro Lumbreras, De senectute. Quid Divus Thomas senserit, in: Angelicum 46 (1969) 318–329 hat die verschiedenen Aussagen des Aquinaten zusammengestellt. 853 Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 4 c. 3 (Ed. Roma 1607, 196): „Videntur enim senes econtrario disponi iuvenibus“; vgl. dens., Sententia super librum rhetoricorum (Troyes, BM, 912, fol. 62ra): „In parte ista determinat Philosophus de moribus senum; et duo facit, quia primo dicit mores senum ut in pluribus esse contrarios moribus iuvenum, secundo in speciali exsequitur de moribus eorum. … Dicit ergo primo, quod senes et qui sunt provecte etatis fere habent mores secundum plurima ex contrariis horum, id est: iuvenum.“ 854 Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 4 c. 4 (Ed. Roma 1607, 200). 855 Ebd., c. 3 (195–198).

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sie mitfühlend sind und in ihren Aktivitäten nicht übertreiben, sondern das rechte Maß halten.856 Ihr Mitgefühl entspringt allerdings, wie Aegidius mit Aristoteles vermerkt, nicht wie dasjenige junger Menschen der Wertschätzung für andere oder für die Freundschaft, sondern einem Eigeninteresse. Es beruht nicht auf einem Glauben an die Güte und die Unschuld anderer und auf der Meinung, dass diese zu Unrecht leiden, sondern auf dem Bewusstsein der eigenen Hinfälligkeit und dem Wunsch, selbst ebenfalls bemitleidet zu werden.857 Wie schon bei seinem Überblick über die alterstypischen Charaktereigenschaften von iuvenes erklärt er nach dem Vorbild des Stagiriten diejenigen der senes aus dem spezifischen Erfahrungshintergrund dieser Altersgruppe. Darüber hinaus und abweichend von Aristoteles führt er zur Erklärung immer wieder die Kälte und Trockenheit der Körperverfassung der Hochbetagten an. Einige der von Aristoteles in seiner Rhetorik bzw. von Aegidius angeführten Chraktereigenschaften von senes waren Gegenstand von Disputionen an der Pariser Universität. So determinierte Johannes Vath die Frage, ob senes nur schwer etwas glauben. Der Einschätzung, dass dies so ist, stimmt er zu. Er begründet seine Lehrmeinung zum einen damit, dass senes eine entsprechende trocken-kalte Komplexion besitzen, sodass sie schwer etwas annehmen, und zum anderen damit, dass sie in ihrem Leben viel Schlechtes und viel Trug erfahren haben. Dass sie nichts schlechterdings mit Bestimmtheit sagen, sondern alle Äußerungen mit einem „vielleicht“ versehen, hängt damit zusammen, dass sie nicht aus vorwärtsschauender Zuversicht, sondern aus der Erinnerung leben,858 wie das Aristoteles geschildert hatte. Wiederholt war der Geiz der senes Gegenstand von Disputationen. Bei Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia findet sich eine Stellungnahme zu der Frage, ob Menschen in der senectus habgieriger als in der iuventus sind.859 Sie wird aus drei Gründen bejaht. Ein erster ist wiederum Ebd., c. 4 (199–201). Ebd., 200 f. 858 Johannes Vath, Determinatio I (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 74ra): „Alia questio fuit, utrum senes increduli; et habet locum secundo rethorice. Dico quod sic. Causa est, quia sunt sicci et frigidi; ideo de difficili recipiunt, quia humidi est faciliter recipere. Eciam propter aliud: Quia experti sunt multa prava et multas fraudes, ideo et cetera. Vel si non, hoc est ex defectu. Unde non vivunt spe, sed memoria; ideo nichil simpliciter affirmant, sed omnia dicunt sub forte. Et sic ad illud.“ 859 Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet [Pariser Redaktion] (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 58ra): „Consequenter queritur, utrum in senectute homines sint magis avari quam in iuventute.“ 856 857

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das Kalte und Trockene ihrer Komplexion, wobei diesmal das Kalte das Anhäufen und das Trockene das Zurückhalten—beides typisch für Habgierige—begünstigen. Ein weiterer Grund sind die zahlreichen Gebrechen im Alter, die sich durch Geld ausgleichen lassen, denn „die Münze ist ein zuverlässiger Garant.“ Schließlich haben Alte mit der Nützlichkeit des Geldes und mit Bedürftigkeit ihre Erfahrungen gemacht. Zwar verhält es sich so, dass ihre Bedürfnisse objektiv geringer sind, doch halten die Alten selbst sie für größer.860 Die gleiche Thematik, nämlich ob senes geiziger als iuvenes seien, kehrt in einer anderen, in derselben Handschrift überlieferten Quaestion wieder. Hier wird die Frage gleichfalls bejaht und dies unter Berufung auf Aristoteles kurz mit der kalten und trockenen Komplexion in diesem Alter und der Erfahrung vielfältiger Bedürftigkeit begründet.861 Bei Johannes Vath lautet eine Frage, ob die iuvenes freigebig sein müssen. Das ist aus seiner Sicht so, zum einen wegen der Feuchtigkeit ihrer Komplexion, denn das Feuchte neigt dazu, sich überallhin auszubreiten, zum anderen weil sie noch keinen großen Mangel erfahren haben und nicht an eigenen Gütern hängen, da sie solche noch nicht erworben haben.862 In einer weiteren Quaestion bekundet er seine Auffassung, dass iuve860 Ebd.: „Ad questionem dicendum, quod senes per se loquendo sunt magis avari. Et hoc patet primo, quia avaricia consistit ex retentione retinendorum et non retinendorum; sed hii sunt senes, quia sunt frigidi et sicci; sed sicci est bene retinere et frigidi est bene agregare; ideo [non] agregant et retinent. Sed iuvenes sunt calidi et humidi, et hii di…nt et disgregant divicias et non retinent. Ideo et cetera. Item secundo sic patet idem, quia illi, qui magis senciunt deffectus, quibus possunt subvenire per pecuniam, debent esse magis avari. Sed senes sunt huiusmodi, primo quia ipsi apropinquant morti et in eis est defectus organorum, quos omnes senciunt, … hiis possunt subvenire per pecuniam, quia nummisma est fidelis fideiussor, quo habito possunt haberi (haberi corr. ex -re cod.) omnia que desiderantur. Item illi, qui sunt experti aliquid, magis tenent illud quam qui non. Sed senes sunt experti utilitatis pecunie et indigencie. … Racio non valet, quia licet senes minus indigent, credunt (tradunt cod.) se (si cod.) magis indigere; ideo et cetera.“ 861 Anonymus, Questiones de quolibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 63va): „Alia fuit, utrum senes sint magis inliberales iuvenibus. Dicendum cum Philosopho quod sic. Cuius racio est, quia senes sunt frigidi et sicci et experti sunt multas indigencias; iuvenes autem cum sint calidi et humidi, magis sunt diffusivi et liberales senibus de natura sua, sed propter usum fiunt inliberaliores.“ 862 Johannes Vath, Determinatio I (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 74ra): „Alia questio fuit, utrum iuvenes debeant esse liberales. Dico quod sic. Quia habent multum de humido, modo humidi est undi[qua]que se dispergere, ideo et cetera. Tamen eciam quia non sunt experti indigentias magnas. Item propter aliud, quia non diligunt bona, quia non acquisiverunt. Unde 4 ethicorum dicitur, quod homines propria magis diligunt. Si autem fiat e converso, hoc est contra cursum naturalem, et tales non sunt iuvenes, sed senes. Et sic ad illud.“

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nes—wiederum im Gegensatz zu den senes—das, was Ehre einträgt, mehr lieben als das, was Nutzen bringt. Sie kümmern sich nicht um Gewinn, weil sie noch keinen großen Mangel erfahren haben; überdies sind sie voller Hoffnung.863 In der Regel sieht er das Sprichwort bestätigt, dass iuvenes, die ihre Kindereien in der Jugend nicht erledigt haben, dies im Alter nachholen müssen.864 Dass senes geschwätziger als iuvenes sind, bestätigt ein anderer Magister auf eine entsprechende Frage. Die Altersredseligkeit ergibt sich für ihn wie schon für den Stagiriten daraus, dass Alte aus der Erinnerung heraus leben und somit viel reden und nachgrübeln, während iuvenes hoffnungsfroh auf die Zukunft ausgerichtet sind; wenn sie viel reden, folgen sie damit nicht ihrem eigenen Wesen.865 Zu den typischen Zügen des hohen Alters zählt schließlich die Traurigkeit. Petrus Hispanus (Medicus) nennt als Grund dafür den Überschuss Hochbetagter an Schwarzer Galle.866 Jakob von Douai stellt mit dem Stagiriten den froh gestimmten und beweglichen iuvenes die aufgrund ihrer kalten und trockenen Komplexion niedergeschlagenen und unbeweglichen Alten gegenüber.867 Zur Traurigkeit im Alter hält

863 Ebd.: „Alia questio fuit circa secundum rethorice, scilicet utrum iuvenes magis diligunt honesta quam utilia. Aristotiles dicit secundo rethorice, quod sic. Una causa est, quia non curant de lucro, quia non sunt experti multas indigencias; et vivunt spe et sunt calidi, ideo non curant de utilibus, sed honestis. Si autem fiat e converso, non sunt iuvenes, sed magis senes, puta in moribus; modo hoc non differt, ut dicitur primo ethicorum.“ 864 Ebd.: „Alia questio fuit, utrum iuvenes non facientes infantias suas in iuventute debent eas facere in senectute; hoc commune proverbium est. Dico quod sic ut in pluribus.“ 865 Anonymus, Questiones de quolibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 63vb): „Alia fuit, utrum iuvenes sint ita loquaces sicut senes. Dicendum quod non. Cuius racio est, quia dicitur 2° ethicorum, quod iuvenes vivunt spe, quia sperant de futuris, senes vero vivunt memoriis, et ideo senes vivunt loquela et racionibus, et propter hoc sunt magis loquaces iuvenibus; iuvenes autem semper sperant de futuris, et ideo iuvenes multum loquaces dimittunt propriam naturam.“ 866 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XV (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 281vb): „Et senes sunt tristes, quia habundant melancolia, que est causa tristicie.“ 867 Jakob von Douai, Questiones et sententia de longitudine et brevitate vite (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 188, fol. 84rb): „Primo dicit, quod similiter oportet accipere, quod senectus est frigida et sicca, et similiter, quod mortuum est scilicet frigidum et siccum. Quod autem senectus sit frigida et sicca, manifestum est, quia iuvenes sunt leti et mobiles et flexibiles; hoc autem quod sunt leti et mobiles, arguit caliditatem multam in ipsis; hoc autem quod sunt flecsibiles, arguit humiditatem in ipsis. Humidum autem est bene flexibile (flebile cod.). Senes autem sunt tristes et immobiles et inflexibiles, et ideo hoc quod sunt tristes et immobiles arguit ipsos esse frigidos, hoc autem quod sunt inflexibiles arguit ipsos siccos.“

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Petrus de Flandria fest, dass dieselbe mit diesem Lebensabschnitt nicht an sich, sondern nur beiläufig verbunden sei.868 2.2.5. Spezifische Merkmale des reifen Mannesalters Damit kommen wir zu den Merkmalen, welche die Gelehrten als charakteristisch für den menschlichen Lebensvollzug im reifen Mannesalter ansahen. Generell betrachten sie dieses Lebensalter des status (Höchststandes) als die ausgewogene Mitte zwischen den Phasen des Aufbaus und des Abbaus, die in der einen oder anderen Weise zu den einander entgegengesetzten Eckgrößen tendieren. Diese Einordnung legte die Annahme nahe, dass sich daraus a priori die maßgeblichen Erkenntnisse über die Eigentümlichkeiten dieser Altersgruppe ableiten ließen, sodass es einer ausführlicheren Erkundung derselben kaum bedurfte. Es ist bezeichnend, dass Ps.-Roger Bacon diesen Altersabschnitt gewissermaßen durch das Freisein von den Alterserscheinungen der senectus definiert: „Solange die Kräfte, die Hauche und die natürliche Wärme nicht schwächer werden, die Haare nicht ergrauen und die Haut nicht faltig wird, gilt ein Mensch als im reifen Mannesalter stehend (iuvenis).“869 Tatsächlich finden sich in den Texten eher selten Angaben oder gar längere Erörterungen, die sich eindeutig auf das reife Mannesalter beziehen, gleich ob es nach dem Dreierschema als mittlere Altersstufe oder nach dem Viererschema als zweite eingeordnet wird. Lediglich Albert der Große in De iuventute et senectute und Aegidius Romanus in seinem Fürstenspiegel widmen diesem Lebensabschnitt bzw. der betreffenden Altersgruppe je einen eigenen Abschnitt.870 Was die körperbezogenen Merkmale im reifen Mannesalter betrifft, ist die von allen Autoren übereinstimmend als warm und trocken gekennzeichnete Komplexion das grundlegendste. Das Wachstum ist zum Abschluss gekommen, Körpersubstanz und Kräfte—mit Ausnahme der Wachstumskraft—haben ihren Höchststand erreicht und verharren 868 Petrus de Flandria, Questiones libri de morte et vita (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 131va): „Ad secundum dicendum, quod etsi senectus est cum tristicia, hoc tamen est per accidens, propter hoc quia calor est multum debilis, et non per se.“ 869 Ps.-Roger Bacon, De conservatione iuventutis (ed. Little/Withington, 120 l. 10– 12); ders., De retardatione accidentium senectutis et senii, Proh. (ed. Little/Withington, 3 l. 4–6). 870 Albert d. Gr., De iuv. et sen. tr. 1 c. 4 (Ed. Paris. IX, 310b–312b); Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 4 (Ed. Roma 1607, 201 ff.).

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einige Zeit auf ihm.871 In dem dieser Altersstufe gewidmeten Kapitel in De iuventute et senectute beschreibt Albert der Große die körperliche Verfassung in dieser aetas stativa bzw. standi, die beim Menschen aetas virilis heißt, folgendermaßen: Die Materie der Körperteile, in denen die Kräfte wirken, ist gekräftigt und die Kraft ist von der im Fluss befindlichen Feuchte befreit. Die Komplexion erweist sich als ausgewogen trocken infolge der Nähe zur vorausgegangenen feuchten ersten Altersstufe und zugleich als wärmer, insofern die Wärme wegen des größeren Abstandes zu der aus dem Samen stammenden Feuchtigkeit und zur Feuchtigkeit des Menstruums intensiviert ist. Da noch keine Feuchtigkeit aus dem Wachstumsalter verbraucht ist, findet kein Abbau der Körpersubstanz statt. Auch geht die Wärme noch nicht zurück, da ihr reichlich Feuchtigkeit in den Hauptorganen als Nahrung und Subjekt zur Verfügung steht. Dieses Lebensalter stellt somit einen stabilen Zustand dar. Erloschen ist allerdings die Wachstumskraft.872 Das Blut, das beim Kleinkind dünn und wässerig, bei älteren Kindern und Jugendlichen von durchdringender Wärme ist, weist nunmehr eine gleichbleibend gute Verfassung auf. Es ist ausgewogen nach Menge und Farbe und ähnlich wie bei den Kindern und Jugendlichen, aber im Unterschied zu alten Menschen reichlich vorhanden.873 Dass auf dieser Altersstufe der Same voll ausgereift und damit die Zeugungsfähigkeit voll gegeben ist, kam bereits mehrfach zur Sprache.874 Zugleich wird auch die Bereitschaft zum Beischlaf aufgrund der warm-trockenen Komplexion in diesem Lebensalter als besonders ausgeprägt eingeschätzt.875 Hinsichtlich der mentalen Fähigkeiten im reifen Mannesalter hoben die Magister die bessere Gedächtnisleistung im Vergleich zu den

871 Siehe oben S. 598 ff. Vgl. Thomas von Aquin, IV Sent. d. 44 q. 1 a. 3a ad 3 (ed. Busa, I, 639a). 872 Albert d. Gr., De iuv. et sen. tr. 1 c. 4 (Ed. Paris. IX, 310b–311a). Der Haarwuchs allerdings nimmt zu: Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 36va): „Quarto potest dubitari, utrum pili magis habeant multiplicari in iuventute quam in adolescencia vel e converso. … Ad hoc dicendum, quod in iuventute pili plus multiplicantur.“ 873 Albert d. Gr., De animal. III tr. 2 c. 6 n. 148 (ed. Stadler, I, 341 l. 39 – 342 l. 4). 874 Siehe oben S. 674 f. Anm. 681; 684 f. 875 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] V (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 107vb): „Hoc videmus, quia homines calidiores proni sunt ad cohitum. Hoc autem probatur per simile (-les cod.) in complexione, quia simile est de complexione, regione et etate. Sed homines complexionis calide et sicce plus stimulantur ad cohitum quam (quod cod.) alii et in etate iuventutis.“

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Altersstufen der jungen und der alten Menschen hervor.876 Die Verstandeskräfte sind voll entfaltet,877 Weisheit allerdings stellt sich erst auf der nächsthöheren Altersstufe ein.878 Von der Charakter- bzw. Persönlichkeitsstruktur im mittleren Lebensalter, also derjenigen Menschen, qui sunt in statu, zeichnet Aegidius, wiederum im Anschluss an die aristotelische Rhetorik,879 ein Idealbild. Ihnen fehlen alle tadelnswerten Eigenschaften der anderen beiden Altersgruppen, der jungen und der alten Menschen, während sie andererseits deren sämtliche lobenswerten Eigenschaften in sich vereinigen. Im Einzelnen bedeutet das, dass sie nicht so hitzig sind wie junge Menschen, aber auch nicht so kühl wie alte. Sie sind nicht so kühn und vorwärtsstürmend wie die jungen, aber auch nicht so furchtsam und kleinmütig wie die alten Menschen; vielmehr halten sie die Mitte zwischen beiden ein, sind furchtsam, wo es tatsächlich etwas zu fürchten gibt, und wagemutig, wo es zu wagen gilt. Weil sie nicht zur Gänze unerfahren sind wie junge Menschen, aber andererseits auch nicht so viele Täuschungen erlebten wie alte Menschen, schenken sie nicht allen Glauben wie die ersteren, sind aber auch nicht voller Misstrauen wie die letzteren, sondern nehmen eine mittlere Haltung ein und urteilen eher der Sachlage entsprechend. Schließlich sind sie weder unbesonnen wie die Jungen noch furchtsam und feige wie die Alten, sondern mannhaft mit Besonnenheit und besonnen in der Mannhaftigkeit.880 Diese Charaktereigenschaften sieht Aegidius darin begründet, dass das reife Mannesalter ein Mittleres zwischen Jugend und Alter darstellt und generell Extreme zu tadeln sind, die Mitte aber lobenswert ist. Findet sich etwas Lobenswertes bei alten und jungen Menschen, dann deswegen, weil sie von der Mitte nicht abweichen, ist etwas tadelnswert, dann

876 Siehe oben S. 659; 662; 664; Petrus Hispanus Portugalensis, Scientia libri de anima tr. 10 c. 12 (ed. Alonso, 425 l. 7–11); Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae lect. 4 q. 3 (ed. Dunne, 109 l. 274– 276); Anonymus, Notule de memoria et reminiscencia (Milano, Biblioteca Ambrosiana, H 105 inf., fol. 23va): „Sicut enim vult Commentator, pueri non dicuntur memores, sed obliviscentes propter humiditatem naturalem, senes autem obliviscuntur et dicuntur immemores propter humiditatem accidentalem; iuvenes autem medio modo se habent et sunt bene reminiscentes.“ 877 Siehe oben S. 599; 625; 675. 878 Siehe oben S. 674; 688. 879 Aristoteles, Rhetorica II 14 (1390a29–b13) [Translatio Guillelmi] (ed. Schneider, 250 l. 5–23). Die auf Ehre/Nutzen und Geiz/Verschwendung bezogenen Eigenschaften führt Aegidius nicht an. 880 Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 4 c. 4 (Ed. Roma 1607, 201 f.).

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deswegen, weil sie damit eine Randposition einnehmen. Was bei Alten und Jungen als Haltung der Mitte gelegentlich vorkommen mag, findet sich umfassend und vollkommen bei denen, qui sunt in statu, während ihnen alle Übertreibungen jener Altersgruppen fehlen.881 Das konstruktive Prinzip, nach dem sich die charakterlichen Eigenschaften im Mannesalter ermitteln lassen, stellt Aegidius in seinem Rhetorik-Kommentar deutlich heraus: Man muss jeweils das Übermaß aus den Haltungen der iuvenes und der Alten herausnehmen, um zu der Haltung zu gelangen, die das Mittelstadium des reifen Mannesalters kennzeichnet.882 2.3. Verjüngung bzw. Aufhalten des Alters Aus entsprechenden Untersuchungen wissen wir, dass im Mittelalter die durchschnittliche Lebenserwartung insgesamt eine sehr niedrige war, bedingt vor allem durch die zumeist kargen Lebensumstände, Fehl- und Unterernährung, mangelnde Hygiene und Krankheit, Kriege und Fehden sowie hohe Kindersterblichkeit. Wer die Kindheit, zumal die erste Woche, das erste Lebensjahr und die Zeit der Entwöhnung sowie die Jugend überstand, konnte damit rechnen, etwas älter zu werden, als Mann im Durchschnitt etwa siebenundvierzig Jahre, als Frau etwa vierundvierzig. Menschen über fünfunddreißig galten bereits als alt. Mit einem hohen Anteil von unter Zwanzigjährigen war die Gesellschaft insgesamt eine junge und hohes Alter damit ein eher selteneres Phänomen.883 Gleichwohl beschäftigte die Magister wiederholt die Frage, ob das Alter und die Alterssymptome hinausgezögert werden können bzw. ob die iuventus wiederhergestellt zu werden vermag. In der naturphilosophischen Perspektive des Tiervergleichs mag insbesondere ein Umstand Anlass geben haben, nach der Möglichkeit zu fragen, Altern und Tod aufzuhalten bzw. ein jüngeres Alter wiederherzustellen. Das ist, dass nach den alten Legenden bestimmte Tiere wie Hirsch, Adler oder Schlangen aufgrund eines ihnen von Natur aus innewohnenden Bestrebens (per industriam naturalem) den Tod aufzuhalEbd., 202. Ders., Sententia super librum rhetoricorum (Troyes, BM, 912, fol. 63ra): „Dicit ergo, quod illi, qui sunt in statu, ut intermedii inter senes et iuvenes, manifestum est, quod passiones et concupiscencie horum erunt intermedie secundum mores. Propter quod utrorumlibet—id est: a senibus et a iuvenibus—debemus auferre superhabundanciam, et tunc habebimus statum eorum, qui sunt intermedii.“ 883 Zur durchschnittlichen Lebenserwartung siehe Delort, Le Moyen Âge, 56 ff.; Norbert Ohler, Sterben und Tod im Mittelalter, München 1993, 28 f. 881 882

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ten trachten und sich verjüngen.884 Derlei Tiere galten, wie beispielsweise Petrus Hispanus (Medicus) darlegt, als komplexional besonders warm.885 Vom Hirsch, dem der Physiologus eine spezifische Angriffslust gegenüber Schlangen nachsagt,886 nehmen die Magister an, dass er sich durch Aufnahme von Schlangengift verjüngt. Nach Petrus Hispanus (Medicus) frisst er einen Teil einer Giftschlange und nimmt anschließend, damit er durch das Gift nicht zu Schaden kommt, das Kraut origanum (Dost) sowie eine große Menge Wasser zu sich. Ebenso verfährt der Adler.887 Nach Ps.-Petrus Hispanus greift der Hirsch, wenn er sich dem Tode nahe fühlt, eine Giftschlange an und lässt sich von ihr beißen; dadurch erneuert er sein Leben, indem er seine nicht mehr taugliche Körpersubstanz mit Hilfe des Schlangengifts abstösst.888 Schließlich 884 Vgl. Roger Bacon, Opus maius VI c. 12 (ed. Bridges, II, 208); ders., Opus tertium c. 13 (ed. Brewer, 44). 885 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VIII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 267rb–va): „Iusta hoc queritur, …; et quare cervi et aquile (-la Va) et serpentes (serpens Va) renovant iuventutem et non alia animalia; … Ad secundum dicendum (dicimus Va), quod serpens inter reptilia est animal magis calidum, aquilla inter volatilia, cervus (autem add. Va) inter bruta. Et propter hoc ista animalia per suam (suam om. M) cautelam renovant iuventutem et non alia.“ 886 Physiologus Latinus 29, ed. Francis J. Carmody, Paris 1939, 50. Zu den verschiedenen Hirschlegenden und ihren Quellen siehe Herbert Kolb, Der Hirsch, der Schlangen frisst. Bemerkungen zum Verhältnis von Naturkunde und Theologie in der mittelalterlichen Literatur, in: Mediaevalia litteraria. Festschrift für Helmut de Boor zum 80. Geburtstag, ed. Ursula Hennig/Herbert Kolb, München 1971, 583–610; Ferdinand Orth s. v. Hirsch in: Pauly/Wissowa, RE VIII/2, Stuttgart 1913, 1936–1950, hier: 1943 f. 887 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VIII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 267va): „Membra ergo atrahunt carnes tyri, et tyria cholera (causa Va), quia venenum est (est om. Va), atrahit materiam venenosam lepre, que sibi similis est, vel aliud venenum, et hoc non est a tota specie, sed a complexione, quia est venenum valde calidum et sui accumine solvit (salvit M) ventrem et secum trahit totam materiam venenosam; et per hanc viam renovatur iuventus in homine. Eodem modo facit cervus. Pugnat enim cum serpente et commedit partem serpentis, postea commedit origanum, ne moriatur ex veneno, et post bibit aquam in magna (m. om. Va) quantitate, ut provocetur fluxus ventris. Eodem modo facit aquila.“ Vgl. Albert d. Gr., Quaest. super De animal. VII q. 31c (Ed. Colon. XII, 185 l. 66–69). 888 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VIII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 139rb–vb): „Deinde, utrum cervus possit renovari. Videtur quod non. Probatum est superius, quod etates sequuntur cursum naturalis caloris et humidi spermatici. Sed humidum spermaticum non redit. Ergo neque etates redeunt. Contrarium est, quod dicunt experimentatores et videmus. Dicendum, quod cervus (-vi L) renovatur (-antur L). … Deinde, per quam viam renovatur. … Dicendum, quod renovatur per venenum. Spoliatur enim illa carne prima, et non potest nisi abiciatur illa. Hoc fit per venenum. … Ideo cervus pugnat cum serpente, quando videt, quod non potest ulterius vivere. Et tunc mordetur ab illo, et tunc inflatur et spoliatur illa carne ex industria nature.“

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legte auch das Phänomen der Häutung im Tierreich, die als Verjüngung erscheinen konnte, die obigen Fragen nahe.889 Wie wir schon sahen, hat Ps.-Roger Bacon den Fragen eines möglichen Aufhaltens des Alterns bzw. einer Wiederherstellung der iuventus jeweils eigene Abhandlungen gewidmet. Seine erklärte Absicht war es dabei, Wege aufzuzeigen, wie man die accidentia senectutis abwenden und diejenigen von senium und aetas decrepita, wenn sie sich vor der Zeit einstellen, ganz oder teilweise rückgängig machen kann, und wie man, wenn dann die naturgemäße Zeit für sie kommt, sie für eine gewisse Zeit hinauszögert.890 Die beiden Wege dazu sind gesunde Lebensführung (regimen sanitatis) und bestimmte Arzneien.891 Desgleichen wollte er zeigen, wie man das reife Mannesalter möglichst lange erhalten und einen alten Menschen in gewisser Weise in das reife Mannesalter zurückversetzen kann.892 Dieser Autor erachtet also sowohl das zeitweise Hinauszögern des Alters als auch das zeitweise Erhalten des reifen Mannesalters oder seine Wiederherstellung für möglich, aber offensichtlich nicht in dem Sinn, dass ein neuerliches Durchlaufen der früheren Altersstufe an sich möglich wäre.893 Das entspricht auch der Auffassung Roger Bacons in der Epistola de secretis operibus artis et naturae.894 Bei vollkommener Beachtung des regimen sanitatis—dieses erstreckt sich auf Essen und Trinken, Schlafen und Wachen, Bewegung und Ruhe, Entleerung und Verdichtung, Luft und Gemütseindruck895—erachtet er es für möglich, das menschliche Leben bis in ein hohes Alter zu ver-

889 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus VIII (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 267rb): „…, ut serpentes exuunt (eiciunt Va) veterem pellem et induunt novam, et videtur in eis iuventus renovari (r. om. Va) secundum apparenciam, non tamen ita (ita] hoc Va) est secundum verum.“ 890 Ps.-Roger Bacon, De retardatione accidentium senectutis et senii, Proh. (ed. Little/Withington, 2 l. 16–22; 6 l. 13–17); ders., De conservatione iuventutis (ed. Little/ Withington, 120 l. 5–7). 891 Ders., De retardatione accidentium senectutis et senii, Proh. (ed. Little/Withington, 3 l. 9–13). Vgl. Roger Bacon, Opus tertium c. 13 (ed. Brewer, 44). 892 Ps.-Roger Bacon, De conservatione iuventutis (ed. Little/Withington, 120 l. 5–7). 893 Vgl. Roger Bacon, Questiones altere supra libros prime philosophie Aristotelis II (ed. Steele, 63 l. 29 f.). 894 Zur zeitlichen Einordnung dieser Schrift und zur Lehrentwicklung bei Roger in der Frage der prolongatio vite insgesamt siehe Agostino Paravicini Bagliani, Ruggero Bacone e l’alchimia di lunga vita. Riflessioni sui testi, in: Alchimia e medicina nel Medioevo, ed. Chiara Crisciani/ders. (Micrologus’ Library 9), Firenze 2003, 33–54. 895 Roger Bacon, Epistola de secretis operibus artis et naturae et de nullitate magiae c. 7 (ed. Brewer, 540): „…; quod consistit in his quae sunt cibus, potus, somnus, vigilia, motus, quies, evacuatio, constrictio, aer, passio animi.“

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längern.896 Die prinzipielle Möglichkeit dazu ergibt sich seiner Auffassung nach daraus, dass der Mensch seiner ursprünglichen (prälapsalen) Natur nach an sich nicht sterblich ist und auch nach dem Sündenfall zunächst noch sehr alt werden konnte. Sein nunmehriger vorzeitiger Tod ist akzidentell, durch äußere Umstände bedingt, nämlich durch den Mangel an gesunder Lebensführung, und das kann grundsätzlich durch die ärztliche Kunst korrigiert werden.897 Im Liber sex scientiarum stellt er Astronomie, Optik und Alchimie als diejenigen scientie heraus, die eine Verlängerung des Lebens ermöglichen können.898 Eingehende Überlegungen zur Problematik hat Petrus Hispanus Portugalensis in seinem Tractatus de longitudine et brevitate vite beigetragen, in dem er umfassend und detailliert das Thema der Lebensdauer und der sie beeinflussenden natürlichen Faktoren behandelt. Ein Kapitel widmet er speziell dem Problem, ob der Tod aufgehalten werden kann. Seine Antwort basiert auf der Unterscheidung zwischen „natürlichem“ und „akzidentellem“, auf besondere Umstände zurückzuführendem Tod. An der Unvermeidbarkeit des „natürlichen“ Todes zweifelt er nicht, ein Aufschieben hält er allerdings unter bestimmten Bedingungen für denkbar. Der „natürliche“ Tod ist in der Ordnung der Natur vorgesehen und tritt ein, wenn die fundamentalen Lebensvoraussetzungen—zu diesen zählt er eine ausgeglichene Komplexion, einen korrekten Gliederbau, ein richtiges Verhältnis zwischen Lebenswärme und „radikaler“ (aus dem Sperma stammender) sowie aus der Nahrung stammender Feuchtigkeit sowie eine richtige Verfassung der Hauche,899 die er als Lebensmedium und körperliche Formen mit Lichtnatur und besonderer Nähe zur Geistigkeit der Seele bestimmt900—nicht länger gegeben sind, also wenn die natürliche Wärme die natürliche Feuchtigkeit aufgezehrt hat und dann selbst erlischt.901 Dieser Zustand kann indes hinausgezögert werden, indem man die Lebensgrundlagen kräf896 Ebd., 538: „Sed ultimus gradus in quem potest artis complementum, cum omni naturae potestate, est prolongatio vitae humanae usque ad magnum tempus; quod autem hoc sit possibile, multa experimenta docuerunt.“ 897 Ebd., 540 ff. 898 Roger Bacon, Liber sex scientiarum in 3° gradu sapiencie, ed. Andrew G. Little/ Edward Withington, Roger Bacon: De retardatione accidentium senectutis cum aliis opusculis de rebus medicinalibus (Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, IX), Oxford 1928, 181–186. Hierzu Paravicini Bagliani, Ruggero Bacone e l’alchimia, 45 ff. 899 Petrus Hispanus Portugalensis, Tractatus de longitudine et brevitate vite I c. 1 (ed. Alonso, 419 l. 18–22). 900 Ebd., l. 11–13; vgl. ebd., c. 2 (430 l. 11–17). 901 Ebd., III c. 5 (481 l. 3–7).

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tigt, nämlich die natürliche Wärme stärkt und die natürliche Feuchtigkeit erhält. Ähnlich wie Roger Bacon führt er dazu eine Reihe von konkreten Maßnahmen an.902 Mit Zurückhaltung erwähnt er jedoch die Lehrmeinung gewisser Autoren—wie wir sehen werden, vertritt Ps.-Petrus Hispanus eine solche Ansicht—, wonach mit Hilfe bestimmter Mittel das Alter überdeckt und der Zustand (status) der iuventus— wenn auch nicht dieses Lebensalter als solches—wiederhergestellt werden könnte.903 Ebenso wie der „natürliche“ kann nach dem Portugalensis auch der „akzidentelle“ Tod hinausgezögert werden. Da er durch innere und äußere schädigende Einflüsse bewirkt wird, vermögen ihn Maßnahmen, die die krankmachenden Faktoren beseitigen, hinauszuschieben. Im Einzelnen nennt er das Ausheilen von Krankheit sowie vorbeugende Maßnahmen und rechte Handhabung (regimen) der Dinge, auf denen der Erhalt des Körpers beruht,904 also insbesondere der Ernährung. Insgesamt hält er fest, dass mit dem Ablauf der Weltzeiten die Gesamtlebenszeit zumal des Menschen sich verkürzt und somit seine Zeitgenossen eine kürzere Lebenserwartung hatten als Menschen der alten Zeiten.905 Petrus Hispanus (Medicus), der in seinem Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac die Frage behandelt, ob der natürliche Tod hinausgezögert werden kann, unterscheidet zwischen dem mit der Spezies als solcher vorgegebenen Lebensende und demjenigen des einzelnen Individuums dieser Spezies. Nur das letztere, das so nicht von der Natur vorgegeben ist, ist ebenso wie auch die individuelle Komplexion beeinflussbar.906 Ebd., 482 l. 6–26; II c. 3 (447–454). Ebd., III c. 5 (482 l. 27 – 483 l. 4). 904 Ebd., 484 l. 4–9 und 481 l. 7–12. 905 Ebd., 484 l. 10–13. Vgl. Ps.-Roger Bacon, De retardatione accidentium senectutis et senii c. 1 (ed. Little/Withington, 8 l. 11–15); Roger Bacon, Epistola de secretis operibus artis et naturae et de nullitate magiae c. 7 (ed. Brewer, 541 f.). 906 Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac [Redactio longa] (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172, fol. 50ra): „6° queritur, utrum mors naturalis possit retardari; … Ad racionem in contrarium dicimus, quod terminus in natura duplex est. Unus est, qui debetur speciei; de quo dicimus, quod tantum debet durare homo, et iste non potest differri per naturam. Alius (aliud cod.) est, qui debetur individuo, et ille potest differri, quia non est destinatus per naturam, immo sicut complexio sua potest variari, similiter terminus mortis.“ Vgl. Anonymus, Super de morte et vita (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 77rb): „Hanc differenciam, scilicet esse longioris vite vel brevis, habent (et add. cod. s.l.) tota genera ad tota, sive illa, que genere conveniunt, cuiusmodi sunt homo et equs—homo enim longioris vite est quam equs—, et eciam illa, que specie conveniunt, cuiusmodi sunt homo et homo sive Socrates et Plato“; Siger von Brabant (?), Glosule super librum de morte et vita (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, Lat. 2330, 902 903

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Albert der Große erörtert in seinen Quaestionen zu den aristotelischen Tierbüchern die Fragen, ob die iuventus wiederhergestellt werden könne und ob die senectus sich hinauszögern lasse.907 Dabei bedient er sich ebenfalls der Gegenüberstellung naturalis—accidentalis, wendet sie aber auf die Altersbezeichnung senectus an. So unterscheidet er in der Antwort auf die erste Frage zwischen einer sich natürlicherweise mit dem Alter ergebenden senectus naturalis, die aus dem Verbrauch der angeborenen komplexionalen Wärme und Feuchtigkeit herrührt, und einer senectus accidentalis, die auf äußere Umstände und den Verbrauch der nicht angeborenen, sondern aus der Nahrung bezogenen Wärme und Feuchtigkeit zurückgeht. Das „natürliche“ Alter ist durch Verjüngungsbemühungen nicht beeinflussbar, man kann also nicht in den Zustand der iuventus zurückversetzt werden. Was das „akzidentelle“ Alter betrifft, kommt es darauf an, ob mit dem Verbrauch der aus der Nahrung stammenden Feuchtigkeit auch ein offenkundiger Verbrauch des humidum radicale verbunden ist. Ist dies der Fall, vermag diese Alterung gleichfalls nicht rückgängig gemacht zu werden. Geht indes mit dem Verbrauch der Nahrungsfeuchtigkeit kein erkennbarer, sondern allenfalls ein gleichsam unmerklicher Verbrauch des humidum radicale einher, so ist eine Erneuerung eines früheren Zustands denkbar.908 Uneingeschränkt für möglich erachtet es der Doctor universalis, die „natürliche“ ebenso wie auch die „akzidentelle“ Alterung hinauszuzögern. Letztere lasse sich sogar zur Gänze verhindern, sofern die äußeren Umstände und die zufälligen Ursachen, die zu ihr führen, beseitigt werden,909 wie es Petrus Portugalensis für den „akzidentellen“ Tod angenomen hatte. Zur Frage einer Alterserneuerung bei Sinnenwesen allgemein nimmt der Verfasser des Commentarium cum questionibus super librum de animalibus im Codex Vaticanus lat. 2164 Stellung. Dabei orientiert er sich erkennbar an Alberts Differenzierungen. Er unterscheidet zwischen

fol. 48ra): „Commentator tamen supra hunc librum 4 modos distinguit dicens, quod longitudo et brevitas vite dicuntur multis modis; aut enim secundum comparacionem ad genus, verbi gracia dicere, quod vegetabilia universaliter sunt longioris vite quam alia, aut secundum comparacionem ad speciem, sicut homo longioris est vite quam asinus, … aut secundum comparacionem ad individuum, sicut Socrates est longioris vite quam Plato.“ 907 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. VII q. 29 (Ed. Colon. XII, 184) und q. 30 (184 f.). 908 Ebd., q. 29c (184 l. 35–49). 909 Ebd., q. 30c (185 l. 12–19).

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einer echten Erneuerung einer vergangenen Altersstufe im Sinne einer Rückführung der naturgegebenen senectus in die iuventus und einer nur scheinbaren Erneuerung. Die Möglichkeit einer echten Erneuerung schließt er für alle Sinnenwesen aus, die Möglichkeit einer scheinbaren räumt er hingegen ein. Sie betrifft das „akzidentelle“ Alter. Eine solche unechte Verjüngung kann, etwa wenn die Alterung krankheitsbedingt ist—wie im Falle von Aussatz, Schwindsucht oder Wassersucht—bei guter Genesung eintreten. Sie liegt im Übrigen auch bei den Tieren vor, die ihre Haut, ihren Panzer oder ihre Federn erneuern.910 Eine Serie von einschlägigen Fragen erörtert Ps.-Petrus Hispanus, wobei sich in manchen Überlegungen Ähnlichkeiten zu Gedankengängen des Portugalensis zeigen. Eine erste lautet nach der Venezianer Redaktion, ob bei Sinnenwesen ein bereits vergangenes Lebensalter zurückkehren und das aktuelle beseitigt werden kann, also beispielsweise die senectus wiederum zur iuventus zu werden vermag. Eine solche Rückverwandlung schließt er ebenso wie die bereits genannten Gelehrten aus. Das Hauptargument ist wiederum, dass das Altern in der Auflösung der komplexionalen Wärme und Feuchtigkeit besteht, die nicht wiederhergestellt werden können.911 Eine andere Frage ist, ob die senectus hinausgezögert werden kann, sodass der Mensch mit hundert Jah910 Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus VI (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 273va): „Dicendum ad primum, quod renovacio est possibilis. Sed intelligendum, quod renovacio est duplex, scilicet renovacio secundum veritatem et renovacio secundum apparenciam. Dico ergo secundum veritatem, quod nullum animal renovatur, sicut argumenta optime probant. Quia omnia tendunt ad corrupcionem et veterescunt, unde a senectute naturaliter numquam fit redicio ad iuventutem. Sed a senectute accidentali, que fit per infirmitatem vel per huiusmodi latitacionem et languorem, bene fit redicio per bonam restauracionem, et in lepra, ethica et ydropici. Et sic loquimur hic de renovacione, que assimilatur vere renovacioni in eo, quod sicut in renovacione vera, si esset, fieret redicio a senectute in veram iuventutem, et ita in proposito huiusmodi animalia resurgencia a languore videntur ire ad precipuam iuventutem, et precipue de quibusdam, que amittunt vetera spolia et induunt novitatem. Sed dic, quod renovacio huiusmodi spoliorum est triplex; scilicet illa, que est serpentum, et illa, que est cancrorum, et illa, que est avium.“ 911 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 117vb): „Primum est, utrum possibile sit in animalibus etates redire et removeri, ut senectus ad iuventutem et huiusmodi; …“; ebd., fol. 118rb–va: „Dicendum, quod impossibile est etatem in aliquo animali redire. … Etates non procedunt nisi secundum resolutionem calidi et humidi radicalis. Hec non possunt redire, quia nichil facit se ipsum“; [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 120vb): „Primum est, utrum possibile sit in animalibus etates redire aut renovari; …“ Abgesehen von anderen Varianten bietet die „Florentiner Redaktion“ eine kürzere Fas-

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ren noch immer ein iuvenis wäre. Seine Auffassung hierzu lautet, dass sowohl ein Hinauszögern als auch ein Beschleunigen der senectus naturalis möglich ist (wie das Petrus Hispanus Portugalensis in Bezug auf den „natürlichen“ Tod dargelegt hatte),912 obwohl Theologen, wie er hervorhebt, das Gegenteil behaupteten. Allerdings hält er eine solche Manipulation für schwierig.913 Zu seiner bejahenden Antwort veranlasste ihn unter anderem die auch von Petrus Hispanus Portugalensis geäußerte Annahme, dass es möglich sei, die Auflösung der natürlichen Wärme und Feuchtigkeit, die den Alterungsprozess ausmacht, hinauszuzögern. So könne durch entsprechende Nahrung und durch komplexional warme Arzneien die Wärme sowohl qualitativ als auch quantitativ gestärkt und die Feuchtigkeit vermehrt werden. Ebenso könne die schleimige, aus nicht verkochter Nahrung entstandene Feuchtigkeit, die sich im Alter ansammelt und zur Auflösung der natürlichen Wärme beiträgt, durch milde Purgativa beseitigt werden.914 sung der Argumentationen. Vgl. Petrus Hispanus Portugalensis, Tractatus de longitudine et brevitate vite I c. 2 (ed. Alonso, 424 l. 20 f.). 912 Petrus Hispanus Portugalensis, Tractatus de longitudine et brevitate vite III c. 5 (481 l. 21 – 482 l. 2). 913 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 118va–119ra): „Deinde, supposito quod etas non revertatur, queritur, utrum possit senectus tardari, ut centesimo anno adhuc sit iuvenis. … Dicendum, quod possibile est etatem senectutis differri et accelerari; tamen difficile est hoc. … Unde potest accelerari vel tardari, quamvis dicant theologi contrarium“; [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 121ra): „2° queritur, utrum etas possit retardari; …“ 914 Ebd., [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 118va–vb): „Videtur quod sic. Prima ratio: Senectus naturalis accidit propter resolutionem calidi naturalis et consumptionem humidi. Unde sicut dicit auctor, senectus est sicut lucerna parata extinctioni. Sed possibile est resolutionem caloris differri et consumptionem humidi substantialis. Et in hoc consistebat senectus, et cetera. Sed quedam confortant calorem naturalem qualitative, quedam quantitative et quedam utroque modo. Qualitative ut applicatio puelle vel canis vel vitelli ovorum, que multum similis est calori naturali; quantitative ut medicine calide; utroque modo ut cibi boni. Similiter humidum potest augeri per nutrimentum. Ergo humidum vallatum resistit et calor confortatus vix resolvitur. Ergo potest senectus retardari. Preterea dicit Avicenna capitulo de etatibus: Una ex causis, in quibus consistit senectus, est humiditas (humida LV ) flegmatica, que congregatur in corpore. Unde est virtus debilis, et ita vix potest cibus converti et fit flegma in digestiva. Tale extinguit calorem naturalem, ut patet in lampade; extinguitur enim propter obviationem humidi aquosi. Alio modo est (est] et LV ), quia deficit et licinium et sepum vel oleum. Sed huiusmodi humidum aquosum extinguit uno modo sua qualitate, quia contrarium, alio modo propter suam quantitatem suffocando. Sed hec possunt removeri, ut humidum flegmaticum removetur per triferas. Ergo et cetera.“

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Auch wenn also die natürliche Alterung für eine gewisse Zeit hinausgezögert zu werden vermag, ist sie doch nicht gänzlich aufzuhalten. Dementsprechend verneint Ps.-Petrus Hispanus eine dritte Frage, ob wir in unserem Leben die senectus (überhaupt) vermeiden können und ob ein Sinnenwesen Zeit seines Lebens in vollkommener iuventus erhalten bleiben kann. Beides sei schlechterdings unmöglich.915 Die zunächst allgemein im Hinblick auf Sinnenwesen insgesamt gestellte Frage, ob ein früheres Lebensalter erneuert bzw. das gegenwärtige aufgehoben werden könne, stellt Ps.-Petrus nochmals explizit in Bezug auf den Menschen und erörtert, ob speziell die menschliche senectus verändert und hinausgezögert zu werden vermag. In seiner Antwort geht er von der—auch von Albert vorgenommenen—Unterscheidung zwischen „akzidenteller“ senectus, wie sie beispielsweise als Folge von Studium und Anstrengung auftreten kann,916 und „natürlicher“ senectus aus. Hierzu erklärt er ähnlich wie der Doctor universalis, dass lediglich das „akzidentelle“ Alter rückgängig gemacht werden kann, und auch dies nur, sofern es nicht den natürlichen Alterungsprozess nach sich gezogen hat. Im „akzidentellen“ Alter wirken zwei Ursachen zusammen, erstens der Abbau der aus der Nahrung stammenden Feuchtigkeit zusammen mit einer Schwäche der vom Hauch stammenden Wärme und zweitens die Auflösung der „radikalen“ Feuchtigkeit und Wärme. Nur in Bezug auf den ersten Faktor ist eine Rückkehr zu einem früheren Zustand möglich, wie das Beispiel von lange Eingekerkerten zeigt, in Bezug auf den zweiten nicht. Die Auflösung der angeborenen Feuchtigkeit und Wärme kann allenfalls überdeckt werden, wenn die Falten (der Haut) mit Nahrungsfeuchtigkeit durchtränkt werden.917 In 915 Ebd., [Venezianer Redaktion], fol. 119ra–rb: „Deinde utrum senectus possit vitari (evitari L), ut semper vivamus in iuventute. … Dicendum, quod hoc concedendum est, quod non possumus senectutem naturalem vitare (evitare L), dum modo vivamus“; [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 121ra): „3° queritur, utrum senectus possit evitari, ut non oportet ad eam venire; scilicet utrum possit animal conservari in perfecta iuventute usque ad finem vite; …“ 916 Vgl. Petrus Hispanus Portugalensis, Tractatus de longitudine et brevitate vite II c. 3 (ed. Alonso, 451 l. 30 – 452 l. 11). 917 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 119vb–120ra): „Deinde, utrum aliqua senectus in homine possit variari et tardari. … Dicendum, quod duplex senectus: una accidentalis, ut a studio vel exercicio; talis potest redire. Sed si ista ducat ad naturalem, tunc non potest redire. Ad rationem dico, quod accidentalis potest redire remotis causis. Et sunt in senectute accidentali duo. Primum est resolutio humidi nutrimentalis et caloris debilitas per spiritum. Ista potest redire, ut patet in car-

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einer Reihe weiterer Fragen erörtert er—ähnlich wie Ps.-Roger Bacon oder Petrus Hispanus Portugalensis—sodann die medizinischen Maßnahmen, durch die im Einzelnen das „natürliche“ Alter verzögert bzw. überdeckt und das „akzidentelle“ rückgängig gemacht zu werden vermag.918 Als einer der Gründe für vorzeitiges Altern gilt seit der Antike häufiger Geschlechtsverkehr in jungen Jahren.919 Neben den auf die Verlängerung des individuellen Lebens zielenden Fragen wurde schließlich auch das grundsätzliche Problem erörtert, ob ein Lebewesen dauerhaft als ein numerisch identisches Subjekt am Leben bleiben920 bzw. sich durch Nahrungsaufnahme für immer am Leben erhalten könnte.921

ceratis diu. Alia est ex humido substantiali radicali et calore radicali naturali. Talis non redit, sed potest palliari imbibendo rugas humido nutrimentali“; [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 121rb): „3° queritur, utrum aliqua senectus in homine possit redire; …“ 918 Ebd., [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 120ra): „Deinde, per que potest iuventus incurri“; fol. 120vb: „Deinde, utrum tyrus operetur (operatur L) per naturam veneni id quod operatur. …Deinde, utrum … aliquid aliud exigatur ad senectutem palliandam; …“; ebd., fol. 121ra: „Deinde, utrum preter ista oportet aliud dare. … Et queritur, quomodo hec et illa iuventutem faciunt“; [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 121rb): „4to queritur, per que possit etas senectutis redire“; ebd., fol. 121va: „7° queritur, utrum aliqua alia sit medicina ad retardandam etatem et senectutem palliandam; …“ 919 Hierzu äußerten sich beispielsweise Albert d. Gr., De animal. IX tr. 1 c. 2 n. 17 (ed. Stadler, I, 680 l. 28–31); ebd., XV tr. 2 c. 5 n. 99 (ed. Stadler, II, 1034 l. 17–20); c. 6 n. 103 (1036 l. 7 f.); Petrus Gallecus, Regitiva domus 3 (ed. Martínez Gázquez, 166 l. 113 f.); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] X (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 162rb–va): „Deinde, utrum diucius vivat, qui numquam coit, aut qui coit. … Dicendum, quod coitus mortem naturalem accelerat.“ 920 Simon von Faversham, Questiones de longitudine et brevitate vite (Oxford, Merton College, 292, fol. 397rb): „Consequenter queritur, quia suppositum est in precedentibus, quod omne vivens habens formam in materia de necessitate corumpitur, queritur, utrum vivens possit perpetuari in esse, ita quod maneat unum et idem numero …“ Vgl. Johannes Vath, Quaestiones super librum de generatione animalium q. 31c (ed. Cova, 239). 921 Jakob von Douai, Questiones et sententia de longitudine et brevitate vite (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 188, fol. 85vb): „Ideo queritur, utrum animal per nutritionem possit perpetuari“; Radulfus Brito, Questiones in tres libros de anima (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 12971, fol. 12va): „Consequenter queritur, utrum ipsum vivens possit se perpetuari in esse per sumpcionem alimenti“; Anonymus, Quaestiones super Aristotelis librum de anima II q. 11 (ed. Bazán, 419–421). Vgl. Aegidius Romanus, Quodl. II q. 16c (Ed. Venezia 1504, fol. 22ra): „Respondeo: Dicendum, quod in homine et in quolibet animali est consumptio et restauratio, consumptio per actionem calidi, restauratio per acceptionem nutrimenti. Si enim non esset ibi consumptio,

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Nähere Angaben zur durchschnittlichen Lebensdauer von Menschen sind in den Texten eher selten. Erwähnt wird im Anschluss an Psalm 90,10 das siebzigste bzw. achtzigste Lebensjahr ut in pluribus.922 Roger Bacon führt als eine wiederholte Erfahrung „in unserer Zeit“ an, dass Menschen auf dem Land ohne Inanspruchnahme ärztlichen Rates ungefähr hundertundvierzig Jahre gelebt hätten.923 Häufiger äußerten sich die Magister zur relativen Lebensdauer von Männern gegenüber derjenigen von Frauen und von Bewohnern unterschiedlicher Klimate sowie des Menschen insgesamt im Vergleich mit Tieren. Dass die Gelehrten von einer generell längeren Lebensdauer des Mannes gegenüber derjenigen der Frau ausgingen, haben wir bereits im Zusammenhang mit ihren Aussagen zur Geschlechtertypologie dargelegt.924 Wie sie die menschliche Lebensdauer in unterschiedlichen Klimaten einschätzten, wird uns im Zusammenhang mit ihren Überlegungen zur ethnischen und klimatisch-geographisch bedingten Binnendifferenzierung der menschlichen Spezies beschäftigen.925 Hier sei ergänzt, was sie über die Lebensdauer des Menschen im Vergleich zu der von Tieren ausführten. Im Grunde beschränken sich die Magister dabei auf zwei Feststellungen, mit denen sie Thesen des Stagiriten wiedergeben.926 Die erste macht deutlich, dass die Lebenszeit des Menschen in der Regel die längste aller Sinnenwesen ist oder zumindest eine der längsten, abge-

posset corrumpi animal ab agente exteriori. Sed a pugna, quam haberet in seipso, ut videtur, non esset necesse ipsum corrumpi. Rursus si posset tale restaurari quale est illud, quod deperditur, posset semper perpetuari vita animalis. Sed his duobus concurrentibus, quia est ibi continua deperditio et illud, quod restauratur per alimentum, non est ita purum sicut illud, quod deperditur, ideo necesse est animal corrumpi“; Petrus von Abano, Conciliator differentiarum diff. CXIII (Ed. Mantova 1472, fol. 225rb): „Quod mors naturalis non possit benefitio aliquo restaurari seu eodem vita protelari, ostenditur, quia …“ 922 Roger Bacon, Epistola de secretis operibus artis et naturae et de nullitate magiae c. 7 (ed. Brewer, 540); Jakob von Douai, Questiones et sententia de longitudine et brevitate vite (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 188, fol. 82vb): „Genus enim equorum communiter vivit per XXVII annos, genus vere hominum per LXX annos, sicut dicit Commentator secundo de generacione“; vgl. Lothar von Segni, De miseria condicionis humane I 9 (ed. Lewis, 107). 923 Roger Bacon, Epistola de secretis operibus artis et naturae et de nullitate magiae c. 7 (ed. Brewer, 539): „Et pluries experti sumus nostris temporibus, quod homines rurales sine consilio medicorum vixerunt centum et xl. (lx. ed.) annis vel circiter.“ 924 Oben S. 522 f. 925 Siehe unten S. 803–809. 926 Aristoteles, De generatione animalium IV 10 (777b3 f.) [Translatio Scoti] (ed. van Oppenraaij, 209); ders., De longitudine et brevitate vitae 1 (465a4–6); 4 (466a1 f.) [Translatio vetus] (ed. Alonso, 405 l. 18 – 406 l. 1; 408 11–13).

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sehen nämlich vom Elephanten.927 Die zweite verweist darauf, dass die Lebenszeit des Pferdes—daneben werden auch die von Esel und Maultier genannt—kürzer ist als die des Menschen. Dies wird mit Aristoteles als Beleg dafür gewertet, dass nicht notwendigerweise ein größerer Körper auch eine größere Lebensdauer bedeutet.928 Nicht zum Ver927 Beispielsweise Petrus Hispanus Portugalensis, Tractatus de longitudine et brevitate vite III c. 4 (ed. Alonso, 476 l. 9–11); Albert d. Gr., De animal. XVIII tr. 2 c. 8 n. 89 (ed. Stadler, II, 1238 l. 16 f.); ebd., c. 9 n. 99 (1244 l. 1 f.); ders., De morte et vita tr. 2 c. 1 (Ed. Paris. IX, 350a); Adam von Bocfeld, In de longitudine et brevitate vite (Oxford, Merton College, 272, fol. 24ra): „Propter hoc enim est homo longioris vite multis aliis animalibus sue magnitudinis, scilicet propter magnitudinem humidi et qualitatem magis proporcionatam in homine“; ders., In de morte et vita (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 5988, fol. 23rb): „Sanguinem enim habencia sunt longioris vite ut frequentius contra non habencia sanguinem et similiter animalia gressibilia ut frequencius contra non gressibilia; inter que sunt longissime vite homo et elephans“; Anonymus, Super de morte et vita (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 77vb): „…, tamen ut frequencius animalia habencia sanguinem sunt longioris vite non habentibus et gressibilia non gressibilibus et mangna parvis sive maiora animalia minoribus, ut homo et elephas sunt ut frequencius longioris vite aliis animalibus; …“; Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae lect. 6 (ed. Dunne, 130 l. 64–71); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XVIII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 182rb): „Homo enim inter (omnia add. S) animalia sanguinem habencia pluri vivit (vivunt P) tempore preter elefantem, tamen homo minor est quantitate quam multa animalia iubata, ut equs et (et om. S) mulus et alia multa“; Petrus de Alvernia, Sentencia de causis longitudinis et brevitatis vite (Teiledition von Dunne, 42 l. 19 f.); ders., Sentencia de causis longitudinis et brevitatis vite (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 496, fol. 33rb): „Et ideo si coniungamus ista duo, gressibilia et sanguinem habencia, inveniemus, quod animalia, que sunt gressibilia et habent sanguinem, sunt longioris vite, immo longissime animalium vivunt (v. om. V ), sicut homo et elephans. Item animalia, que sunt maioris quantitatis, ut in pluribus longioris vite sunt quam illa, que sunt minoris quantitatis. Nam aliis animalibus ab homine et elephante quecumque sunt longioris vite inest magnitudo sicut homini et elephanti“; Anonymus, Notabilia de animalibus (Soissons, BM, 48, fol. 129va): „Item homo vivit diucius omnibus animalibus preter elephantem; et hoc est propter suam complexionem, que assimilatur aeri continenti.“ 928 Beispielsweise Albert d. Gr., De morte et vita tr. 2 c. 5 (Ed. Paris. IX, 358a); Adam von Bocfeld, In de longitudine et brevitate vite (Oxford, Merton College, 272, fol. 23va): „Est enim genus hominum naturaliter longioris vite quam genus equorum“; Anonymus, Super de morte et vita (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 77rb): „homo enim longioris vite est quam equs“; Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae lect. 3 (ed. Dunne, 95 l. 13 f.); ebd., q. 2 (98 l. 86–96); Jakob von Douai, Questiones et sententia de longitudine et brevitate vite (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 188, fol. 82vb): „…; genus enim humanum est longioris vite quam genus equorum. Genus enim equorum communiter vivit per XXVII annos, genus vere hominum per LXX annos, sicut dicit Commentator secundo de generacione“; ebd., fol. 84ra: „Equs enim est maior homine, tamen est brevioris vite quam homo“; Siger von Brabant (?), Glosule

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gleich herangezogen wird offenbar der Hirsch. Dessen außerordentliche Langlebigkeit hatte Plinius behauptet und dazu die Legende von den Hirschen angeführt, denen Alexander der Große goldene Ketten angelegt habe und von denen einige nach hundert Jahren gefangen worden seien.929 In den Aussagen der Magister zu den in den Altersstufen sich zeigenden konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen tritt die Bedeutung der complexio-Konzeption als theoretisches Beschreibungs- und Erklärungsmodell besonders nachhaltig hervor. Sie bot den Gelehrten die Basis dafür, nicht nur die charakteristischen Merkmale der einzelnen Altersstufen in körperlicher Hinsicht, in Bezug auf geistige Fähigkeiten und Charaktereigenschaften naturphilosophisch zu erfassen und darzustellen, sondern darüber hinaus auch den Alternsprozess als solchen zu erklären. Dieser stellt sich für sie dar als in der menschlichen Natur angelegter Prozess regelhafter komplexionaler Veränderung. Die complexio-Konzeption erweist sich dementsprechend nicht allein als ein statisches Beschreibungs- und Erklärungsmodell, sondern ebenso als ein dynamisches Entwicklungsmodell. Die in die einzelnen Altersstufen untergliederte Lebenszeit verläuft in Form einer Kurve, die aufsteigt, den Scheitelpunkt erreicht und dann wiederum abfällt. Sie durchmisst super librum de morte et vita (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, Lat. 2330, fol. 48ra): „… alterius tamen speciei differentes ab invicem secundum longitudinem et brevitatem vite sunt sicut homo et asinus“; ebd., fol. 48vb: „Narratio autem sua est in parte prima, quod animalia magna sive maxima non sunt longioris vite quam animalia minora ipsis, quia equs non est longioris vite quam homo, sed brevioris, cum tamen equs sit maior homine. Nec eciam parva de necessitate sunt longioris vite quam magna, quia … Similiter autem quamvis dictum sit, quod animalia magna non de necessitate sunt longioris vite parvis, magna tamen ut frequencius sunt longioris vite animalibus minoribus ipsis, et sicut dictum est de homine et elefante, intelligendum est de quolibet genere vivencium, quod maiora ut frequencius longius vivunt minoribus“; Petrus de Alvernia, Sentencia de causis longitudinis et brevitatis vite (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 496, fol. 31va): „…, ut homo secundum totum suum genus vel secundum totam suam speciem longioris vite est quam equs“; ebd., fol. 33ra: „In prima dicit, quod magnitudo universaliter non est causa longioris vite, quia videmus, quod equs maior est quam homo et tamen est brevioris vite quam homo.“ 929 Plinius Secundus, Naturalis historia VIII 32 119, ed. Karl Mayhoff, C. Plini Secundi Naturalis historiae libri XXXVII, vol. II: Libri VII–XV, Stuttgart 1967, 119 f.; vgl. Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum XVIII c. 29 (Ed. Frankfurt a.M. 1601, 1046). Eine Parallele bietet die Legende von einem 1497 gefangenen Karpfen oder Hecht, den Kaiser Friedrich II. am 5. Oktober 1230 versehen mit einem Ring mit Datumsangabe in einen See eingesetzt habe, um die Lebensdauer bestimmter Fischarten zu ermitteln; hierzu A. Hauber, Kaiser Friedrich II. der Staufer und der langlebige Fisch, in: Archiv für die Geschichte der Naturwissenschaften und der Technik 3 (1912) 315–329.

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eine Etappe, in der die volle Ausprägung der menschlichen Natur noch nicht erreicht ist, eine Etappe, in der dies der Fall ist, und eine Etappe, in der der Mensch sich von der ultima perfectio wieder entfernt.930 In den Merkmalen, die den einzelnen Lebensphasen zugordnet werden, kommt abermals zugleich eine Wertung zum Ausdruck, wobei das beste Mannesalter als das allseits positivste erscheint. Der „konstruktivische“ Zug in der Herangehensweise der Magister zeichnet sich sehr deutlich ab. Die Altersstufen der Kinder und der Hochbetagten werden als komplexional-gegensätzliche „Eckgrößen“ unter den verschiedenen Gesichtspunkten einander gegenübergestellt und das beste Mannesalter als die vollkommene Mitte zwischen beiden dargestellt. 3. Die Binnendifferenzierung nach sozialer Schichtung Die Binnendifferenzierung nach sozialer Schichtung betrifft die Lehrmeinung, dass es von Natur aus zwei „Klassen“ von Menschen gibt: solche, die von Natur aus Sklaven, und solche, die von Natur aus Herren sind. Ähnlich wie bei der Differenzierung der menschlichen Spezies nach Geschlechtern handelt es sich auch hier um eine durchgängige Aufgliederung in zwei Teilmengen. Die diesen jeweils zugeordneten Individuen sind durch grundlegende, typische Merkmale sowohl in somatischer als auch in mentaler Hinsicht eindeutig gekennzeichnet und von den Angehörigen der jeweils anderen Teilgruppe klar abgesetzt. Diese Binnendifferenzierung wird ebenso wie diejenige nach Geschlechtern von den Gelehrten als naturgegeben angesehen. Sie gilt als Ausdruck natürlicher gradueller Unterschiede in der konkreten Ausprägungsweise des Menschlichen. Ein gewisser Unterschied zur Binnendifferenzierung nach Geschlechtern besteht lediglich darin, dass im vorliegenden Fall die Unterteilung in die beiden Gruppen von Menschen nicht von vornherein als exakt hälftig anzusetzen ist. Die von Aristoteles im ersten Buch der Politik konzipierte und von den scholastischen Magistern aufgenommene Lehrauffassung vom physei doulos ist bereits unter zahlreichen Aspekten beleuchtet worden.931 Thomas von Aquin, IV Sent. d. 44 q. 1 a. 3ac (ed. Busa, I, 639a). Genannt seien Malcolm Schofield, Ideology and Philosophy in Aristotle’s Theory of Slavery, in: Aristoteles’ „Politik.“ Akten des XI. Symposium Aristotelicum, Friedrichshafen/Bodensee, 25.8. – 3.9.1987, ed. Günther Patzig, Göttingen 1990, 1–27; Charles H. Kahn, Comments on M. Schofield, in: ebd., 28–31; Gerhard Seel, Die Rechtfertigung von Herrschaft in der „Politik“ des Aristoteles, in: ebd., 32–62; Eugene Gar930 931

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Im Zentrum der folgenden Untersuchung steht die Frage, wodurch die mittelalterlichen Gelehrten diese Abstufung im Menschlichen philosophisch als gegeben aufgefasst haben, also worin der angenommene naturgegebene Unterschied zwischen Menschen, die von Natur aus Sklaven sind, und solchen, die dies nicht sind, nach ihrer Ansicht gründet. Einzelne Aspekte dieser Thematik sind bei der Erörterung der Geschlechterdifferenzierung—speziell im Zusammenhang mit der Frage, ob die Frau Magd ihres Mannes sei—bereits kurz zur Sprache gekommen. Hier nun sollen die einschlägigen Lehräußerungen der Magister systematisch erfasst und dargestellt werden. 3.1. Die Konzeption des physei doulos bei Aristoteles und ihre Aufnahme im lateinischen Westen Mit der Lehrauffassung von „geborenen Sklaven“ waren die Magister in vollem Umfang ab 1260/1265 durch die aristotelische Konzeption eines natura servus—so lautet die wortgetreue Moerbeke-Übersetzung932—bekannt geworden, wie sie der Stagirite im ersten Buch seiner Politik, entsprechende Vorstellungen Platons weiterentwickelnd, dargelegt hatte.933 Um zu verdeutlichen, welche Vorstellungen von dieser Ausprägungsweise des Menschlichen den mittelalterlichen Denkern damit im Einzelnen vermittelt wurden, stellen wir zunächst nochmals die Hauptelemente dieser Konzeption stichwortartig zusammen, ehe wir uns den Ausführungen der Magister selbst zuwenden.

ver, Aristotle’s Natural Slaves: Incomplete Praxeis and Incomplete Human Beings, in: J. Hist. Philos. 32 (1994) 173–195 mit weiterer Literatur. Zu Aristoteles, den mittelalterlichen Kommentatoren und den verschiedenen modernen Interpretationsansätzen siehe Fioravanti, Servi; Brown, Aquinas’ Doctrine; Lambertini, A proposito della ‚costruzione‘, 332–348; Flüeler, Widersprüchliches; ders., Rezeption, I, 50–85; ders., Ontologie, 451–459; Mensching, Thomas von Aquin; ders., Die Natur; Städtler, Der Nutzen; vgl. auch Capizzi, The Children of God. Zum sozialgeschichtlichen Kontext siehe Henri Bresc, Esclave auliques et main d’oeuvre servile agricole dans la Sicile des XIIe et XIIIe siècles, in: Figures de l’esclave au Moyen-Âge et dans le monde moderne. Actes de la Table ronde organisée les 27 et 28 octobre 1992 par le Centre d’Histoire sociale et culturelle de l’Occident de l’Université de Paris-X Nanterre, ed. ders., Paris– Montréal 1996, 97–114; Steven A. Epstein, Speaking of Slavery. Color, Ethnicity, and Human Bondage in Italy, Ithaca (N.Y.) 2001. 932 Aristoteles, Politica I 4 (1254a15) [Translatio Guillelmi] (ed. Bataillon, A 81b). 933 Siehe hierzu (mit weiteren Literaturangaben) den Kommentar von Eckhart Schütrumpf, Aristoteles, Politik Buch I. Über die Hausverwaltung und die Herrschaft des Herrn über Sklaven, übersetzt und erläutert (Aristoteles Werke in deutscher Übersetzung 9/1), Darmstadt 1991, insbesondere 234–297.

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Der Stagirite bestimmt den doulos sowohl funktional als Teil des Haushalts und in seinem Verhältnis zum Herrn des Hauses934 als auch—daraus abgeleitet—nach seiner seelisch-körperlichen Beschaffenheit. In seinem Verhältnis zum Herrn erweist sich der Sklave als dessen beseeltes Werkzeug und—nach einer noch stärkeren Formulierung—als dessen beseeltes „Besitzstück.“935 Er ist ein bestimmter Teil seines Herrn, in gewisser Weise ein beseelter, abgelöster Teil des Körpers seines Herrn.936 Er gehört nicht sich selbst, sondern als Besitzstück vollständig seinem Herrn und ist somit Eigentum eines anderen Menschen,937 der ihn für seine Zwecke gebraucht.938 Der Sklave soll seinem Herrn das Leben, das wesentlich ein Handeln ist, ermöglichen.939 Er ist seitens seines Gebieters einer despotischen Herrschaftsform unterworfen,940 was gleichwohl eine gewisse Form von Freundschaft zwischen Herren und Sklaven nicht ausschließt.941 Allerdings differenziert der Stagirite in der Nikomachischen Ethik zwischen dem Sklaven als Sklaven und dem Sklaven als Menschen. Gegenüber dem Sklaven als Sklaven gibt es ebenso wenig Freundschaft und Rechtsbeziehung wie gegenüber einem unbelebten Gegenstand oder einem Nutztier wie Pferd oder Ochse, wohl aber insofern er Mensch ist und als solcher an Gesetz und vertraglicher Übereinkunft Anteil haben kann.942 Der von Aristoteles auf den Herrn hin definierte Unterschied zwischen Herren und Sklaven von Geburt ist ein naturgegebener. Es gibt nach Auffassung des Philosophen Menschen, die zum Herrschen geboren und damit Freie sind, und solche, die zum Beherrschtwerden geboren und damit von Natur aus Sklaven sind.943 Die seelisch-körperliche Beschaffenheit derjenigen, die von Natur aus Sklaven sind, entspricht ihrer Funktion, Aristoteles, Categoriae 7 (6b28 ff.; 7a25–b7). Ders., Politica I 4 (1253b32 f.; 1254a8); I 8 (1256a2 f.); vgl. dens., Ethica Nicomachea VIII 13 (1161a35–b6). 936 Ders., Politica I 6 (1255b11 f.). 937 Ebd., I 4 (1254a12–17); I 5 (1254b21 f.). Vgl. dens., Metaphysica I 2 (982b25 f.) [Translatio Anonyma sive ‚Media‘] (ed. Vuillemin-Diem, 11 l. 2); [Recensio Guillelmi] (ed. Vuillemin-Diem, 16 l. 135 f.). 938 Ders., Politica I 7 (1255b30–33); ders., Ethica Nicomachea VIII 13 (1161a35–b1). 939 Ders., Politica I 4 (1254a7 f.). 940 Ebd., I 3 (1253b6–9); I 7 (1255b16–18); VII 14 (1333a3–6); vgl. ebd., I 5 (1254b2–4). 941 Ebd., I 6 (1255b12–14). 942 Ders., Ethica Nicomachea VIII 13 (1161b1–8). Vgl. hierzu auch Wolfgang Waldstein, Zum Menschsein von Sklaven, in: Fünfzig Jahre Forschungen zur antiken Sklaverei an der Mainzer Akademie 1950–2000. Miscellanea zum Jubiläum, ed. Heinz Bellen/Heinz Heinen, Stuttgart 2001, 31–49, hier: 32. 943 Aristoteles, Politica I 5 (1254a23 f.; 1255a1 f.); VII 2 (1324b36 f.). 934 935

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Werkzeug eines Herrn zu sein, und dies durch den Einsatz ihres Körpers „als das Beste, was von ihnen zu haben ist.“944 In dieser Hinsicht sind sie den Haustieren vergleichbar.945 Ihrer Funktion gemäß hat es die Natur so eingerichtet, dass die Körper von Sklaven im Unterschied zu denjenigen von Freien für die Verrichtung der notwendigen Arbeiten stark gebaut sind.946 An der Vernunft haben sie nur begrenzt insofern Anteil, als sie diese zwar (passiv) „vernehmen“, nicht aber eigentlich (aktiv) über sie verfügen.947 Ihnen geht das bouleutikon zur Gänze ab, das die Frau immerhin besitzt, auch wenn es bei ihr nicht voll wirksam ist, und das auch in dem (von Natur aus freien) Kind angelegt ist, obohl es in seinem Alter noch nicht voll entfaltet ist.948 Andererseits erachtet es der Stagirite nicht für richtig, Sklaven lediglich befehlsmäßig etwas aufzutragen und ihnen eine vernünftige Erläuterung vorzuenthalten.949 Haben sie doch—wie er ausdrücklich vermerkt—teil an der Vernunft, können Tugenden eigener Art besitzen und sind Menschen.950 Die durch diese Eigentümlichkeiten charakterisierten Sklaven von Natur grenzt er gegenüber den Kriegssklaven, den Sklaven gemäß positivem Recht, ab.951 Zugleich setzt er sie—wie wir schon sahen—den Barbaren gleich.952 Damit waren für die hochscholastische Diskussion wesentliche Stichworte gegeben: der Begriff des natura servus, seine funktionale, auf den Herrn bezogene Kennzeichnung (organum animatum; res possessa animata; pars quedam domini; velut animatum aliquid corporis, separata autem pars corporis; omnino illius; simpliciter alterius; non sui ipsius natura set alterius), seine konstitutionsbezogene Charakterisierung in körperlicher Hinsicht (corpora fortia ad necessarium usum) und in geistiger Hinsicht (communicant ratione tantum quantum ad sensum recipere, set non habere; omnino non habeat consiliativum; homines existentes et ratione communicantes; participantes virtute), die Unterscheidung von zwei Arten von Sklaven (natura servus—secundum legem servus) sowie die Gleichsetzung von geborenem Sklaven und Barbaren (idem natura barbarus et servus). Zu ergänzen ist, dass der Stagi944 945 946 947 948 949 950 951 952

Ebd., I 5 (1254b18 f.). Ebd., 1254b25 f. Ebd., 1254b27–29. Ebd., 1254b22 f. Ebd., I 13 (1260a12–14). Ebd., 1260b5 f. Ebd., 1259b22–28. Ebd., I 6 (1255a4–7; 1255b15). Ebd., I 2 (1252b9).

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rite die in der Rezeption seiner servitus-Konzeption wichtig werdende methodische Unterscheidung zwischen dem Sklaven als Sklaven und dem Sklaven als Menschen (secundum quod servus—secundum quod homo), die in seinen Überlegungen in der Politik nur anklingt, in der Nikomachischen Ethik explizit ausformuliert. Wie sind nun die Denker des dreizehnten Jahrhunderts mit diesem aristotelischen Überlieferungsgut umgegangen? Wie haben sie es aufgefasst und wie sind sie mit ihm philosophisch verfahren? Die Beschäftigung mit dem Problem der servitus fand in der Hochscholastik, wie Gianfranco Fioravanti dargelegt hat, in einer grundsätzlichen Spannung zwischen der aristotelischen Lehre von Menschen, die von Natur aus Sklaven sind, und der patristischen (patristisch-stoischen) Lehrtradition statt, die lediglich Sklaverei im positiv rechtlichen Sinne kennt und von der ursprünglich gleichen Freiheit aller Menschen ausgeht.953 In der naturphilosophischen Aristoteleskommentierung als solcher— anders als in theologischen Werken—schlägt sich diese Spannung so direkt nicht durchgängig nieder. Im Vordergrund steht für die Gelehrten die genuin philosophische Problematik, wie ein naturgegebener, durchgängiger Statusunterschied innerhalb der menschlichen Spezies zu denken und zu begründen ist—eine Problematik, wie sie sich analog auch bei der Geschlechtertheorie ergeben hatte. Ein Großteil der Magister hat die These, innerhalb der menschlichen Spezies gebe es eine Teilmenge von Individuen, auf welche die von Aristoteles angegebenen Merkmale zutreffen und die somit als naturaliter servi—wie eine häufige terminologische Variante lautet—zu bezeichnen sind, in ihr anthropologisches Lehrgut übernommen und philosophisch weiter ausgeführt. Auf einer gegenteiligen, der christlichen Glaubensüberlieferung entsprechenden Einschätzung beharrten allerdings eine Reihe von Magistern aus dem Franziskanerorden. So ging Eustachius von Arras im Zusammenhang mit der Frage, ob alle Vernunftseelen ihrer Natur nach gleich erschaffen seien oder ob die eine die andere hinsichtlich der Würdeordnung der Natur übertreffe, auf die These Gregors des Großen ein, wonach die Natur alle Men-

953 Fioravanti, Servi, 404 f. Zur Haltung gegenüber der Sklaverei im frühen Christentum siehe Joachim Gnilka, Der Philemonbrief (Herders theologischer Kommentar zum Neuen Testament 10/4), Freiburg u. a. 1982, 71–81; Richard Klein s. v. Sklaverei (IV. Alte Kirche und Mittelalter), in: Theologische Realenzyklopädie, XXXI, Berlin– New York 2000, 379–383; zur neutestamentlichen Sichtweise Christoph Kähler s. v. Sklaverei (II. Neues Testament), in: ebd., 373–377.

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schen gleich hervorgebracht hat.954 Eustachius interpretiert diese Aussage in der Weise, dass die Gleichheit, von der dieser Kirchenvater spricht, nicht Ungleichheit in Bezug auf Vornehmheit und Güte der Natur aufhebt, sondern eine Ungleichkeit, die sich auf Herrschaft und Unterordnung bzw. Sklaverei bezieht. Gregor habe gemeint, dass es nicht von Natur aus so ist, dass ein bestimmter Mensch über einen anderen herrschen soll und dieser ihm unterworfen und zu Diensten sein muss, wie das im Verhältnis des Menschen zu anderen Lebewesen der Fall ist. Vielmehr tritt dominium bzw. servitus in der Beziehung von Menschen untereinander akzidentell bei bestimmten Gelegenheiten auf und ist Folge des Sündenfalls.955 Desgleichen meinte Bonaventura, dass die Herrschaft, die die Untergebenen einer Zwangsgewalt unterwirft und sie in ihrer Freiheit beschneidet—die für sie also Sklaverei bedeutet—, nicht von Natur aus gegeben ist, sondern erst nach dem Sündenfall entstand.956 Auf die Unterscheidung zwischen Sklaven von Natur und Sklaven nach positivem Recht nimmt Johannes Duns Scotus unmittelbar Bezug. Im Zusammenhang mit der Frage, ob Knechtschaft ein Ehehindernis bedeutet, stellt er in Abrede, dass es eine naturgegebene Sklaverei gibt.957 Er unterscheidet zwischen zwei Arten von servitus, 954 Eustachius von Arras, De animabus rationalibus questio [Langfassung] (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Borgh. 139, fol. 1ra): „Questio est de animabus racionalibus, utrum videlicet omnes anime racionales ex sua creacione et quantum ad naturam suam sint equales quantum est de se aut una precellat aliam quantum ad ordinem dignitatis nature.“ Vgl. Gregor d. Gr., Moralia in Iob XXI, 15, 22 (ed. Adriaen, 1082 l. 4–13): „Omnes namque homines natura aequales sumus; … Nam, ut praefati sumus, omnes homines natura aequales genuit, …“ 955 Eustachius von Arras, De animabus rationalibus questio [Langfassung] (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Borgh. 139, fol. 3ra): „Ad illud, quod obicitur secundum Gregorium, quod natura omnes homines equales genuit, dicendum, quod ista equalitas non tollit imparitatem quantum ad nobilitatem et bonitatem nature, sed illam, que attenditur penes dominium et subiectionem sive servitutem, quasi diceret, quod non est hoc a natura vel ex conditione et institutione nature, quod unus homo dominetur alii et alius subiciatur et serviat ipsi. Ex sua enim natura non habet unus homo, quod alii dominetur homini, sicut quod dominetur aliis animantibus, sed ex lapsu in culpa et ex necessitate et occasione nascente ex peccato habuit istud ortum. Unde non intendit dicere, quod omnes homines habeant equalitatem simpliciter in naturalibus quantum ad bonitatem et nobilitatem.“ Denselben Wortlaut bietet die Kurzfassung im Vaticanus Palatinus lat. 612, fol. 84vb. 956 Bonaventura, II Sent. d. 44 a. 2 q. 2c (Opera omnia II, 1008a–b); vgl. dens., De perfectione evangelica q. 4 a. 1 ad 2, ed. PP. Collegii a S. Bonaventura, Quaracchi 1891 (Opera omnia V, 182a). 957 Johannes Duns Scotus, Reportata Parisiensia IV d. 36 q. 1c (Opera omnia XI/2), Lyon 1639, 822a: „Et ita patet, quod nulla est servitus pure naturalis, sed tantum de lege et iure positivo, loquendo de servitute, quae est ad malum hominis, ut hic de

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nämlich einer tyrannischen, bei der der Sklave uneingeschränkt und zu seinem Nachteil Eigentum eines anderen ist, und einer gemilderten Form von (freiwilliger) Unterordnung unter den Willen des Herrn, bei der der Sklave insbesondere nicht nach Belieben verkauft werden kann und sein Wohl zu berücksichtigen ist. Bei beiden servitus-Formen handelt es sich um Knechtschaft nach positivem Recht. Die Aussagen des Stagiriten zur Sklaverei in der Politik will Scotus in der Weise verstanden wissen, dass diese sich auf die zweite der beiden Arten von Sklaverei, die er als bürgerlich-politische Unterordnung bezeichnet, bezögen.958 Dem steht allerdings entgegen, dass Aristoteles im Hinblick auf die Beziehung von Herrn und Sklaven gerade nicht von einer politischen, sondern von einer despotischen Herrschaft spricht.959 Thomas von Aquin, der sich der Auffassung des Stagiriten, es gebe Menschen, die von Natur aus Sklaven sind, an sich anschließt, äußert, wie wir noch sehen werden, andererseits in rechtlicher Perspektive zumindest einmal auch den Gedanken, dass es keinen natürlichen Grund dafür gebe, dass ein Mensch in sich betrachtet eher als ein anderer Sklave sei.960 Die Magister, die der Lehre von natürlicher Sklaverei folgen, richten ihre Aufmerksamkeit in der Hauptsache auf die Bestimmungsstücke des Typus eines natura servus—was einen Sklaven von Natur konstituiert— sowie auf die Erklärung einer aus diesen Merkmalen folgenden Form naturgegebener Rangstufung des Menschlichen bei gleicher Spezieszugehörigkeit. Nur eher beiläufig streifen sie gelegentlich auch die Frage, wer denn konkret innerhalb oder außerhalb der eigenen Gesellschaft als Sklave von Natur anzusehen ist. Im Folgenden legen wir zunächst ihre Aussagen zu den Bestimmungselementen des naturaliter servus in konstitutioneller und in funktionaler Hinsicht dar, vergegenwärtigen die Gegenüberstellung desselben mit anderen Personengruppen und ea loquitur, …“; ebd., 822b: „Servitus igitur tantum est de iure positivo et non iure naturae.“ 958 Ebd., 822a: „Sed loquitur ibi primo Politicae de subiectione et servitute civili et politica, quae non est, ut aliquis illa servitute sit totaliter alterius iuris et ad malum suum, ita quod possit vendi et distrahi ut instrumentum inanimatum, sed tantum sit alterius ad bonum suum, ut sic ille, qui non pollet ratione nec potest faciliter mente providere ad bonum suum, regatur ab illo, qui potest sic mente faciliter providere et pollet ratione. Et sic cives alicuius civitatis sunt servi alicuius regis vel principis bene regentis eos non in malum, sed in bonum eorum.“ Zur servitus-Lehre des Duns Scotus siehe Flüeler, Rezeption, I, 77 ff. 959 Siehe o. S. 711. 960 Thomas von Aquin, Summa theologiae II–II q. 57 a. 3 ad 2 (Ed. Leon. IX, 6b). Siehe hierzu unten S. 759.

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mit Tieren, gehen dann auf die Erklärung der Magister für die von ihnen angenommene, naturgebene soziale Ungleichheit ein und fragen schließlich, welche Gruppen von Menschen sie konkret als naturaliter servi in Betracht gezogen haben. 3.2. Die konstitutionellen Eigentümlichkeiten des naturaliter servus in somatischer Hinsicht Die Angaben des Stagiriten zu den Eigentümlichkeiten geborener Sklaven in konstitutioneller Hinsicht fassen die Kommentatoren in der Kurzformel zusammen, dass Menschen, die von Natur aus Sklaven sind, von starkem Körperbau und zugleich mangelnder Vernunft seien.961 Das somatische Merkmal des starken, massigen Körperbaus wird bisweilen nur erwähnt962 oder auch kurz im Hinblick auf die vom Sklaven zu verrichtende Arbeit erläutert.963 Albert der Große hebt die physiognomisch bedeutsame Entsprechung von äußerer körperlicher und innerer geistiger Verfassung hervor, die sich im unterschiedlichen Körperbau von Sklaven und Freien zeigt.964 Ausführlicher geht Petrus de Alvernia auf diese Gesichtspunkte ein. Er behandelt ebenso wie auch der anonyme Kommentator aus dem Vaticanus Pal. lat. 1030 die Frage, ob die Körper von Sklaven und Freien von Natur aus unterschiedlich sind, in einer eigenen Quaestion. Der Unterschied im Körperbau—die Sklavenkörper gewöhnlich massig und muskulös, die der Freien gelenkig und gut veranlagt— ergibt sich für ihn finalursächlich aus den von der Natur für Sklaven bzw. Freie vorgesehenen unterschiedlichen spezifischen Tätigkeiten, die ihre natürlichen Zielbestimmungen darstellen. Für den Sklaven bestehen sie in der Verrichtung von grober körperlicher Arbeit, für den 961 So Thomas von Aquin, In XII libros Metaphysicorum, Prooem. (ed. Spiazzi, 1a): „robusti corpore, intellectu vero deficientes“; ders., Sententia libri Politicorum I c. 1/a (Ed. Leon. XLVIII, A 75 l. 307–309) in Bezug auf die „barbari“; Petrus de Alvernia, Sententia libri Politicorum [Scriptum] VIII lect. 1 n. 1266 (ed. Spiazzi, 415a); vgl. dens., Questiones supra libros Politicorum VI q. 2c (ed. Flüeler, 226); Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum Politicorum I q. 11c (ed. Flüeler, 260). 962 Anonymus, Questiones metaphisice (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 265ra): „…, quia secundum Philosophum in primo politice homines vigentes mente naturaliter sint aliorum domini et robusti corpore aliorum sunt servi; …“ 963 Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 5c (ed. Flüeler, 229); ebd., q. 10c (242). 964 Albert d. Gr., Politica I c. 3 (Ed. Paris. VIII, 28b–29a).

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Freien in der planenden Vorausschau und im Erteilen entsprechender Anordnungen.965 Diese Überlegung basiert auf dem allgemeinen metaphysischen Grundsatz, wonach die Form um der Tätigkeit willen da ist und die Materie um der Form willen. Die Natur zielt auf eine bestimmte Tätigkeit und bringt demgemäß eine bestimmte Form hervor und im Hinblick auf diese die ihr entsprechenden Materieteile.966 Wenn es gleichwohl nicht immer, sondern nur in der Mehrzahl der Fälle zutrifft, dass Freie im Vergleich zu Sklaven den ihrer inneren Veranlagung entsprechenden eleganteren Körper besitzen, ist dies auf die Disposition der Materie zurückzuführen, die bisweilen die innere Natur in ihren Wirkungen behindert.967 In der vorangegangenen Quaestion, in der Petrus bereits mit ähnlichen Worten die unterschiedliche Zielbestimmung von Freien und Sklaven angesprochen hatte, war er auf die körperlichen Konstitutionsunterschiede zwischen Freien und Sklaven unter materialursächlichem Gesichtspunkt eingegangen. Dies bot ihm zugleich die Gelegenheit, detaillierter den Zusammenhang zwischen körperlicher und geistiger Verfassung zu erläutern und insbesondere zu begründen, warum 965 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 14c (ed. Flüeler, 196); vgl. ebd., q. 13c (193 f.); Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum politicorum (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. lat. 1030, fol. 17ra): „Dicendum ad questionem, quod corpora liberorum et servorum differunt naturaliter ut in pluribus. Quia si natura facit in aliquibus aliam et aliam operacionem, facit aliam et aliam formam et dispositiones corporales, sed natura facit in liberis et servis aliam et aliam dispositionem corporalem, ideo et cetera. Maior patet secundo phisicorum: Ea, que sunt ad finem, sumunt distinctionem a fine; ideo et cetera. Minor patet: Quia alia operacio et dispositio corporalis debetur servis et liberis, quia operacio dominorum vel liberorum est provisio mente servo et operacio domini, quod servo mente provideat, dispositio servorum est, quod mente deficiant, sed tantum habeant racione, quod preceptum domini possint recipere, ideo et cetera.“ 966 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 14c (ed. Flüeler, 196). 967 Ebd., ad 2 (196); Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum politicorum (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. lat. 1030, fol. 17ra): „Intelligendum tamen, qualia sunt corpora liberorum et servorum. Et dicendum, quod corpora liberorum debent esse recta, quia hec significant bonum sensum, et bonus sensus— scilicet tactus—et bona dispositio corporis bonam animam et intellectum arguunt ad exsequendum bonas operaciones civiles. Servi autem habent e contrario ad excercendum opera grossa. Tamen quandoque deficiunt disposiciones corporum dominorum et servorum, scilicet (s. s.l. cod.) ad exterius, tamen quantum ad interius numquam deficiunt, quin dispositiones interiores semper correspondent animabus eorum, quia domini semper est bona dispositio interior, servi autem e contrario; et ideo dicit Aristotiles: Domini naturaliter debent esse sicut dei et ymagines eorum (e.] aliorum cod.), et ideo domini naturaliter debent esse pulcri, quia pulcra forma arguit bonam animam, sicut dicit Eustratius primo ethicorum: ‚In corpore turpi non putes animam bonam.‘“

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die Vernunfterkenntnis des geborenen Sklaven eine eingeschränkte ist. Er führt dieses Vernunftdefizit auf eine unzulängliche Verfassung der Sinne insgesamt und des Tastsinns im Besonderen infolge der Unausgewogenheit der Tastqualitäten zurück, welche ihrerseits aus der übermäßigen dickflüssigen Feuchtigkeit und der starken Wärme im Körper resultiert. Diese Faktoren bewirken zum einen das äußere Erscheinungsbild dieses Menschentypus mit einem starken, ungelenken Körper und ungeschlachter Gestalt. Zum anderen bedingen sie körperlicherseits auch eine spezifische innere Verfassung. Sie bringen viel Bewegung in den Organen der (äußeren) Sinne und der Vorstellungskraft mit sich, was wiederum eine Behinderung der Vernunft und einen Vernunftmangel zur Folge hat. Allerdings betrifft dieser Mangel, wie Petrus eigens feststellt, nicht die Vernunftsubstanz also solche, also die intellektive Seele, sondern deren Tätigkeit bzw. Gebrauch.968 Umgekehrt ist eine gute Verfassung der taktilen Qualitäten, zumal des Warmen und Feuchten, und damit auch des Tastsinns primär die materielle Ursache für einen gelenkigen, gerade gewachsenen und wohlproportonierten Körper, sekundär für ungetrübte (äußere) Sinne, eine klare Vorstellungskraft und damit letztlich für einen guten Vernunftgebrauch.969 Auch der anonyme Verfasser von Questiones in libros Politicorum, den Christoph Flüeler kurz „Mailänder Anonymus“ nennt, begründet den für Sklaven von Natur als typisch angesehenen starken Körperbau mit ihrer komplexionalen Verfassung. Diese ist grundlegend durch ihre wässerige und erdige Feuchtigkeit charakterisiert. Infolge dieses humidum stellt sich vielfache Wärme ein, und zwar im Verdauungsorgan. Des Weiteren kommt es aufgrund der wässerigen und sehr beweglichen Beschaffenheit desselben zu viel Bewegung. Dadurch wiederum werden in großem Umfang Wärme und Hauche freigesetzt, die Glieder werden stark vergrößert und dadurch klobig. Eine Kausalbeziehung zwischen dieser Körperverfassung und der geistigen Verfassung der naturaliter servi, wie sie Petrus de Alvernia aufgezeigt hat, stellt dieser Magister nicht her. Er weist lediglich darauf hin, dass Menschen mit einer Körperkonstitution der geschilderten Art ein schwaches Vernunfturteil besitzen.970 Den groben Tastsinn und die infolge von reichlicher Wärme und dicker Feuchtigkeit schlechte Komplexion führt der Vatikanische

968 969 970

Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 13c (ed. Flüeler, 194). Ebd., 193 f. Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 10c (ed. Flüeler, 243).

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Kommentator der Politik als körperbezogene Eigentümlichkeiten von Sklaven von Natur an, womit er an Gedanken des Petrus de Alvernia anzuknüpfen scheint.971 3.3. Die konstitutionellen Eigentümlichkeiten des naturaliter servus in geistig-seelischer Hinsicht Eine bestimmte geistige Verfassung ist in den Augen der Magister das ausschlaggebende Merkmal von Menschen, die von Natur aus Sklaven sind. Die Grundsätze „Je größeren Anteil ein Wesen an der Intellektualität besitzt, desto freier ist es, und je geringeren Anteil es an ihr hat, desto mehr hat es Anteil an Knechtschaft“972 bzw. „Je vernunftmächtiger einer ist, desto mehr ist er Herr über andere“973 bringen das markant zum Ausdruck. Generell gilt, wie das die oben erwähnte Kurzformel kategorisch feststellt, dass es den naturaliter servi an Vernunft gebricht,974 dass sie nur ein geringes Maß Verstand haben.975 Das bedeutet, wie wir schon von Petrus de Alvernia gehört haben,976 jedoch nicht, dass es ihnen an „Vernunftsubstanz“ als solcher fehlen würde, 971 Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum Politicorum I q. 11c (ed. Flüeler, 261). 972 Anonymus, Questiones metaphisice (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 265ra): „…; et ideo apparet, quod quanto aliquid (aliquis cod.) plus participat de intellectualitate, tanto est magis liberum, et quanto minus de intellectualitate, tanto plus participat de servitute.“ 973 Ebd.: „Primum probatur quod dictum est, quod quanto homo est magis vigens intellectu, tanto est aliorum dominus.“ Vgl. Anonymus, Divisio scienciarum (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat.lat. 3022, fol. 83va): „Sed per scienciam servitus evitatur et dominacio acquiritur. Ergo et cetera. … Sed minor patet in primo politicorum, ubi dicitur, quod homines intellectu vigentes facti sunt aliorum domini et rectores.“ 974 So Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 1/a (Ed. Leon. XLVIII, A 75 l. 281 f.): „qui ratione deficiunt“ (in Bezug auf den mit dem „naturaliter servus“ identifizierten „barbarus“); ebd., c. 3 (A 88 l. 259); ders., Super I Ad Corinthios c. 14 lect. 2 n. 832 (ed. Cai, 394b); Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 2 c. 7 (Ed. Venezia 1607, 65): „deficit intellectu“; ebd., II pars 3 c. 13 (381): „carentes prudentia et intellectu“; Ptolemaeus de Lucca (?), De regimine principum II c. 10 n. 883 (ed. Spiazzi, 288a); Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum [Handschrift B] I q. 8c (ed. Flüeler, 179): „deficit a racione“; Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 10c (ed. Flüeler, 243); Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 69rb–va): „deficit enim racione, ut habetur primo politice.“ 975 Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 70ra): „Ex parte servorum, quia servi modicum habent racionis, …“ 976 Siehe oben S. 718.

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sondern, dass ihr Vernunftgebrauch mangelhaft ist977 bzw. dass sie zu Verstandestätigkeiten nicht die nötige Kraft besitzen.978 Thomas von Aquin charakterisiert sie als stumpfsinnig,979 Aegidius auch als Menschen ohne Kenntnisse, die den Weisen dienen müssen, analog zu den Sklaven nach positivem Recht, die als Schwache und Besiegte den Siegern und Mächtigen dienen.980 Ihnen stellen die Magister diejenigen gegenüber, die im Vollbesitz der Vernunft sind.981 Der Mailänder Anonymus umschreibt das Vernunftdefizit bei Sklaven von Natur eher allgemein in der Weise, dass ein Sklave nicht gleicherweise vollkommen geist- und vernunftmächtig ist wie ein Herr.982 Die Vernunft von Sklaven reicht allenfalls so weit, dass sie zumindest gedanklich zu erfassen vermögen, was ihnen von einem anderen beigebracht und aufgetragen wird.983 Albert der Große kennzeichnet diesen Verstehensakt als ein abschätzendes Erfassen dessen, was ein anderer—nämlich der Herr—, der die Lebensordnung vorgibt, anordnet oder verfügt. Insofern Tiere keinerlei vernunftmäßige Vorstellung auf der Basis ihres Schätzvermögens besitzen (rationabilem conceptum per aestimativam non habentia) und nur mittels Sinneseindrücken die ihnen gestellten Aufgaben erledigen, ergibt sich daraus ein gewisser Unterschied zu der von bruta erbrachten Dienstleistung.984 Den Unterschied zu den Nutztieren führt Thomas 977 Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 1 c. 15 (Ed. Venezia 1607, 264); ebd., pars 3 c. 7 (365): „ab usu rationis deficiunt“; ebd., c. 15 (385 f.); Ptolemaeus de Lucca (?), De regimine principum II c. 10 n. 883 (ed. Spiazzi, 288a). 978 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 3 (Ed. Leon. XLVIII, A 88 l. 229 f.). 979 Ebd., c. 1/a (A 75 l. 284), in Bezug auf die „barbari.“ 980 Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 3 c. 14 (Ed. Roma 1607, 383): „Sic visum fuit conditoribus legum, quod praeter servitutem naturalem, secundum quam ignorantes debent servire sapientibus, esset dare servitutem legalem et quasi positivam, secundum quam debiles et victi servirent victoribus et potentibus.“ 981 Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 70rb): „vigent racione“; Anonymus, Questiones metaphisice (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 265ra): „vigentes mente naturaliter.“ Vgl. Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum [Handschrift B] I q. 8c (ed. Flüeler, 179). 982 Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 22c (ed. Flüeler, 250): „non eque perfecte viget mente et racione sicut dominus“; vgl. aber auch ebd., q. 7c (234): „habet cognicionem inperfectam et debilem.“ 983 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 3 (Ed. Leon. XLVIII, A 88 l. 243–245); Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772), fol. 69va: „Habet (sc. servus) tamen aliqualem racionem, secundum quam potest recipere previsa et ordinata ab alio. Servus eciam est robustus corpore naturaliter, ut exequi possit previsa et ordinata agenda.“ 984 Albert d. Gr., Politica I c. 3 (Ed. Paris. VIII, 28b).

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von Aquin noch näher aus. Insofern einer, der von Natur aus Sklave ist, den Vernunftsinn (sensum rationis) überhaupt (passiv) erfasst, mag er ihn auch nicht durch sich selbst (aktiv) besitzen—was der zweiten Stufe in der Entwicklung des menschlichen Vernunftgebrauchs entspricht985—, lässt sich sagen, dass er seine Dienste mit Vernunft erbringt. Das hebt ihn von den Nutztieren ab, die keinerlei Vernunftsinn zu erfassen vermögen. Sie verrichten ihren Dienst ausschließlich auf der emotionalen Basis von Furcht oder Zuneigung gegenüber ihrem Herrn, je nach schlechten oder guten Erfahrungen, die sie mit ihm bislang gemacht haben. Aufgrund der „Vernunftqualität“ seiner Dienstleistung kann ein Sklave auf weit vielfältigere Weise als ein Tier seinem Herrn zu Diensten sein.986 Die „passive“ Vernunftbefähigung987 des Sklaven von Natur aus skizziert Petrus de Alvernia dahingehend, dass der Sklave das Zureden (persuasionem) und den Rat seines Herrn „sinnenhaft“ aufzunehmen vermag (sensu recipere potest), wodurch er in Bewegung gesetzt und aufgrund der ihm vom Herrn eingeprägten Vernunftform tätig wird.988 Nach dem Mailänder Anonymus reicht die Vernunftkraft des Sklaven aus, um das, was der Herr geplant hat, erfassen und es auf das vom Herrn intendierte Ziel hin ausführen zu können.989 Aus dieser Sichtweise heraus ist offenbar zu verstehen, dass Petrus und der Anonymus Sklaven Klugheit zugestehen, die ihnen ansonsten990 abgestritten wird. Petrus begründet diese Annahme damit, dass der Sklave als „aktives“, beseeltes Werkzeug an der Handlung beteiligt ist—„an sie heranreicht“—und insofern auch über das Prinzip des richtigen Handelns verfügen muss, und dieses Prinzip ist die Klugheit.991 Freilich schränkt er ein, dass der Sklave nich aus sich heraus Klugheit besitzt, sondern nur insofern, als er über die Anweisungen seines Herrn

985 Vgl. Thomas von Aquin, IV Sent. d. 27 q. 2 a. 2c (ed. Busa, I, 586c). Siehe dazu oben S. 674. 986 Ders., Sententia libri Politicorum I c. 3 (Ed. Leon. XLVIII, A 88 l. 243–254 und 260–262). 987 Vgl. zur Unterscheidung von passiver und aktiver Form von Rationalität Seel, Die Rechtfertigung, 57. 988 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 10c (ed. Flüeler, 181). 989 Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 22c (ed. Flüeler, 250 f.); Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum Politicorum I q. 8 ad 1 (ed. Flüeler, 257). 990 Beispielsweise von Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 2 c. 7 (Ed. Roma 1607, 65): „prudentia, a qua deficit, qui naturaliter servus existit.“ 991 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 29c (ed. Flüeler, 207).

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in gewisser Weise Anteil an ihr gewinnt.992 Der Mailänder Anonymus nimmt beim Sklaven Klugheit insofern an, als er erkenntnisvermittelt handelt. Um in dieser Weise tätig werden zu können, muss der Sklave das Handlungsziel erfassen, was ohne Klugheit nicht möglich ist.993 Hinsichtlich der Vernunftaktivitäten, zu denen Sklaven von Natur nicht in der Lage sind, erwähnen die Magister im Einzelnen deren entweder gänzlich fehlende oder doch geringe Fähigkeit zum vorausschauenden Bedenken994 und damit zusammenhängend eine völlige Unfähigkeit zur Beratschlagung bzw. umsichtigen Planung.995 Dass dem Sklaven als Sklaven das consiliativum fehlt, begründet Thomas auch formal damit, dass man sich über das beratschlagt, was in der eigenen Macht liegt. Das aber trifft auf das Tun des Sklaven nicht zu. Über sein Tun besitzt er keine Vollmacht, sondern diese liegt beim Herrn.996 Allerdings schränkt er diese Feststellung zum consiliativum des Sklaven in der Summa theologiae durch eine Unterscheidung spürbar ein. Als Sklave und als Werkzeug seines Herrn besitzt er zwar kein consiliativum, als vernunftbegabtes Sinnenwesen hingegen ist es ihm gegeben; ähnlich urteilt er über die ihm zukommende Klugheit.997 Sklaven von Natur aus haben ferner nur ein schwaches Urteil998 und sind außerstande, für sich selbst vorzusorgen.999—Vermerkt sei, dass Aegidius Romanus in De regimine principum nicht nur die geistige Verfassung der Sklaven von Natur kennzeichnet, sondern ihr die geistigen Qualitäten derer, die von Natur aus Herren sind, im Einzelnen gegenüberstellt. Über Vgl. ebd., q. 10c (180 f.). Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 22c (ed. Flüeler, 247). 994 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 8c (ed. Flüeler, 176): „non potest providere mente“; ebd., q. 13c (191 ff.); Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 5c (ed. Flüeler, 229): „non possunt previdere“; Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum Politicorum I q. 11c (ed. Flüeler, 260); Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 69rb–va): „Cuius racio est, quia servus est, qui non potest previdere; deficit enim racione, ut habetur primo politice.“ 995 Albert d. Gr., Politica I c. 9 (Ed. Paris. VIII, 79a); Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 3 (Ed. Leon. XLVIII, A 88 l. 258–260); Aegidius Romanus, Expositio libri de anima II (Ed. Venezia 1500, fol. 45va). 996 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 10 (Ed. Leon. XLVIII, A 115 l. 216–222). 997 Ders., Summa theologiae II–II q. 47 a. 12 ad 2 (Ed. Leon. VIII, 360b); in Bezug auf die Klugheit ebd., a. 12c (360b). 998 Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 22c (ed. Flüeler, 243): „habent debile iudicium racionis.“ 999 Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum Politicorum I q. 11c (ed. Flüeler, 260): „non potest sibi providere.“ 992 993

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die aristotelischen Überlegungen hinausgehend betont er, dass es mehr als körperliche Vorzüge vor allem die geistigen sind, die einen naturaliter dominus ausmachen bzw. eine naturgemäße Herrschaft begründen, nämlich Weisheit und Güte.1000 Wie im Fall der Frau ergibt sich für die Magister als unmittelbare Folgerung aus dem den Sklaven von Natur zugeschriebenen eigentümlichen Vernunftdefizit die Annahme, dass ein Sklave sich nicht selbst zu leiten vermag, sondern von der Leitung durch einen anderen abhängig ist—„eines anderen ist“, wie es immer wieder heißt—, der über die dazu erforderlichen Geistesgaben verfügt. Der Sklave ist nicht Herr seiner selbst. Damit stoßen wir erneut auf das anthropologisch zentrale Konzept des regulari (regi) ratione bzw. des regere (agere) seipsum und die Frage, was es bedeutet, wenn dieses essentielle Merkmal des menschlichen Lebensvollzugs bei der Zweiteilung der Menschen in solche, die von Natur aus Sklaven sind, und solche, die Herren (Freie) sind, einem Teil der Menschen nur eingeschränkt zugebilligt oder sogar zur Gänze abgesprochen wird. Dass derjenige, der von Natur aus Sklave ist, sich aufgrund unzureichender Vernunft nicht selbst zu leiten vermag, sondern dazu auf einen anderen angewiesen ist, der kraft seiner Vernunftausstattung sich selbst wie auch andere auf das rechte Ziel hin zu leiten1001 weiß, steht für die Magister außer Frage. So legt Albert der Große dar, dass servi a natura nicht frei zu etwas ihre Zustimmung geben und keine freie Wahl haben, sondern sich in allem nach der Anweisung des Herrn richten, der über sie gebietet.1002 Sehr klar hat Thomas von Aquin in seiner Sententia libri Politicorum die Sichtweise von der Fremdbestimmung 1000 Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 3 c. 14 (Ed. Roma 1607, 383 f.): „… ut dicamus aliquos dominari, quia excedunt in bonis animae; nam anima est praestantior corpore. Sapientia ergo et bonitas, quae sunt bona animae, reddunt dominium naturale et simpliciter. Est enim dignum naturaliter et simpliciter sapientes et bonos dominari ignorantibus et perversis.“ 1001 Vgl. die Begriffsklärung bei Engelbert von Admont, De regimine principum tr. 1 c. 1 (ed. Huffnagl, 9): „Quoniam ‚regimen‘ est perductio uniuscuiusque rei per media convenientia in suum finem, ne deviet ab eodem. ‚Regere‘ vero est perducere unumquodque in suum finem taliter, ne declinet aliunde.“ Unter anderem erwähnt er ebd., tr. 7 c. 21 (ed. Huffnagl, 225) drei „regimina“: „Virtutes itaque naturales corporis formantur a natura mediante regimine diaetae, et hoc regimen pertinet ad primam aetatem, … Virtutes vero concupiscibiles ipsius animae reguntur a consuetudine mediante exercitio disciplinae, et hoc regimen pertinet ad secundam aetatem, … Virtutes autem intellectuales ipsius animae reguntur a ratione mediante studio doctrinae et scientiae, et hoc regimen pertinet ad tertiam aetatem, …“ 1002 Albert d. Gr., Politica I c. 9 (Ed. Paris. VIII, 76b): „…: illi (sc. servi natura) enim nec

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des Sklaven mit dem Satz umrissen: „Sklave von Natur aus ist derjenige, der natürlicherweise dazu geeignet ist, einem anderen zu gehören, und zwar insofern, als er durch eigene Vernunft, aufgrund derer ein Mensch Herr seiner selbst ist, nicht geleitet zu werden vermag, sondern allein durch die Vernunft eines anderen.“1003 In der Prima secundae unterstreicht er diese Lehrauffassung, indem er den Sklaven mit Hilfe der bekannten Terminologie des Johannes Damascenus als einen kennzeichnet, der „nicht handelt“ (non agit), sondern der „betätigt wird“ (agitur).1004 Er betont damit ausnehmend stark das Moment der Fremdsteuerung des Sklaven. Dies kommt noch deutlicher in einer Aussage in seinem Kommentar zum Johannesevangelium zum Ausdruck. Dort führt der Aquinate im Zusammenhang mit einer theologischen Fragestellung aus, dass der Sklave von außen (ab extraneo) bewegt wird, das heißt, er handelt nicht gemäß seiner selbst, sondern aufgrund des Einwirkens eines anderen. Dieser Art von Aktivierung stellt Thomas das spezifisch Menschliche des Handelns gemäß der Vernunft gegenüber, das das eines Freien ist, der sich proprio motu bewegt.1005 Diese Gegenüberstellung zeigt, dass in der Figur des Sklaven (jedenfalls des naturaliter

liberum consensum habent, nec liberam electionem, sed in omnibus talibus respiciunt ad praeceptum principantis domini: …“ 1003 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 3 (Ed. Leon. XLVIII, A 88 l. 233–239): „Et quod isti sint naturaliter serui, patet per hoc quia ille est naturaliter seruus qui habet aptitudinem naturalem ut sit alterius, in quantum scilicet non potest regi propria ratione per quam homo est dominus sui, set solum ratione alterius: propter quod naturaliter alterius est, quasi seruus“; ders., De regno ad regem Cypri I c. 1 (Ed. Leon. XLII, 450 l. 107–109): „…; nam liber est qui sui causa est, seruus autem est qui id quod est alterius est.“ Weitere Texte zur „causa sui“ verzeichnet Flüeler, Widersprüchliches, 300. 1004 Thomas von Aquin, Summa theologiae I–II q. 74 a. 2 ad 3 (Ed. Leon. VII, 36b– 37a): „… quod membra corporis non sunt principia actuum, sed solum organa: unde et comparantur ad animam moventem sicut servus, quia agitur et non agit“; vgl. ebd., II–II q. 19 a. 4c (Ed. Leon. VIII, 141b): „…, servus est qui non causa sui operatur, sed quasi ab extrinseco motus“; dens., Sententia super Physicam III lect. 1 n. 6 (Ed. Leon. II, 103a): „Aliae vero relationes fundantur super actionem et passionem: vel secundum ipsum actum, …; vel secundum potentiam agendi, sicut dominus ad servum quia potest eum coercere“; dens., Sententia super Metaphysicam I lect. 3 n. 58 (ed. Spiazzi, 18b). 1005 Ders., Super evangelium S. Ioannis c. 8 lect. 4 n. 1204 (ed. Cai, 225a): „…: quando ergo movetur ab aliquo extraneo, non operatur secundum se, sed ab impressione alterius; quod est servile. Homo autem secundum suam naturam est rationalis. Quando ergo movetur secundum rationem, proprio motu movetur, et secundum se operatur, quod est libertatis; … Sed quanto quis movetur ab extraneo, tanto magis in servitutem redigitur; …“

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servus) offenbar die Grenze des Menschlichen tangiert wird, ohne diese freilich zu überschreiten. Auch wenn die Außensteuerung des Sklaven sehr stark angenommen wird, insofern er überhaupt vernunftbeseelt ist, gesteht Thomas ihm eine gewisse Teilhabe an (Selbst-)Leitung gemäß vernünftigem Ermessen zu.1006 Kategorisch erklärt Aegidius Romanus in seinem Fürstenspiegel, dass ein geborener Sklave aufgrund unzureichender Vernunft außerstande ist, sich selbst zu leiten.1007 Petrus de Alvernia, der in seinem Scriptum, der Fortsetzung des unvollendeten Politik-Kommentars des Aquinaten, auf die Problematik der Außensteuerung des Sklaven zu sprechen kommt, skizziert den Sachverhalt in naturphilosophischen Begriffen der Bewegung. Wie er darlegt, unterscheidet den Sklaven von einem Freien, dass ihm wegen seiner schlecht veranlagten Körpermaterie die Eignung abgeht, sich durch seinen eigenen Intellekt, durch den er (in seiner menschlichen Natur) bestimmt wird, bewegen zu lassen in der Weise, dass er im voraus Grund und Weise des Handelns, also das Ziel und das Mittel zu dessen Erreichung, beurteilte und ordnete. Vielmehr muss er durch Vernunft und Verstand eines anderen fremdursächlich in Bewegung gesetzt werden (moveri ab alio). Auch wird er nicht—was Handlungsziel und -zweck betrifft—um seiner selbst willen, sondern um eines anderen willen tätig. Je weniger ein Mensch dazu veranlagt ist, sich aus Eigenem zu bewegen, und je mehr dazu, sich von einem anderen und zum Zweck eines anderen bewegen zu lassen, in desto höherem Maße ist er Sklave.1008 In seinem Quaestionenkommentar zur Politik ergänzt Petrus dazu, dass der Sklave wegen der ihm fehlenden Klugheit selbst im Hinblick auf sein Wohlergehen (ad salutem esse sui) der Leitung durch einen anderen bedarf, ja, dass er wegen des ihm abgehenden vorausschauenden Denkens nicht aus sich zu handeln vermag, sondern nur unter Leitung und auf Befehl eines anderen.1009 Der Mailänder Anonymus setzt gleicherweise—um 1006 Ders., Summa theologiae II–II q. 47 a. 12c (Ed. Leon. VIII, 360b): „Sed quia quilibet homo, inquantum est rationalis, participat aliquid de regimine secundum arbitrium rationis, …“ 1007 Aegidius Romanus, De regimine principum I pars 2 c. 7 (Ed. Venezia 1607, 65): „Nam … ex hoc est aliquid naturaliter seruus, quia deficit intellectu et nescit seipsum regere“; ebd., II pars 1 c. 15 (264): „Sed cum carens rationis usu sit naturaliter servus, quia nescit seipsum dirigere, …“; ebd., pars 3 c. 13 (381): „… non valentes se dirigere ad operationes debitas, expedit ergo eis, ut dirigantur ab aliis et ut aliis sint subiecti“; ebd., c. 15 (385 f.). 1008 Petrus de Alvernia, Sententia libri Politicorum [Scriptum] VIII lect. 1 n. 1266 (ed. Spiazzi, 414b). 1009 Ders., Questiones supra libros Politicorum I q. 13c (ed. Flüeler, 191).

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ein letztes Beispiel zu geben—beim Sklaven infolge seiner Vernunftschwäche eine Steuerung durch andere (regulari ab aliis) voraus.1010 Neben diesen Eigentümlichkeiten des naturaliter servus hinsichtlich seiner Verstandeskraft und seines Unvermögens zur Selbstleitung befassten sich die Magister mit seiner moralischen Befähigung, speziell mit seiner Fähigkeit zur Tugend. Aristoteles selbst hatte die Frage aufgeworfen, ob einer, der von Natur aus Sklave ist, moralische Tugenden besitzen könne. Die Möglichkeit dazu hatte er bejaht, zugleich aber darauf hingewiesen, dass zwischen der Tugend eines Freien und derjenigen eines Sklaven ein wesenhafter, nicht allein ein gradmäßiger Unterschied besteht.1011 Albert der Große gibt in seinem PolitikKommentar diese Lehrmeinung zustimmend wieder. Danach muss der Sklave nicht allein Tüchtigkeiten besitzen, insofern er Sklave ist, und das heißt nach Alberts Interpretation: über einen kräftigen Körper verfügen, um die ihm aufgetragenen Arbeiten ausführen zu können. Er muss auch, insofern er Mensch ist, Tugenden besitzen, um zu menschlichem und vernünftigem Handeln in der Gemeinschaft in der Lage zu sein1012 sowie auch um seine Leidenschaften und Aktivitäten zu ordnen.1013 Ähnlich sieht es Thomas von Aquin. Auch nach seiner Auffassung muss ein guter Sklave eine gewisse Teilhabe an der moralischen Tugend aufweisen, die ihn zu menschlichem Umgang befähigt. Die Ursache für die Tugend des Sklaven liegt jedoch nicht im Sklaven selbst, sondern im Herrn, der ihm durch Strafe und Belohnung beibringt, wie er zu handeln hat, wie er sich maßvoll, demütig, geduldig und ähnlich tugendhaft verhält.1014 Nach dem Aquinaten überträgt (inmittit) der Herr auf den Sklaven so viel an moralischer Tugend, wie zu dessen Tätigkeit erforderlich ist, damit er den Anweisungen seines Gebieters folgt und seine Aufträge ausführt.1015 Während die moralischen Tugenden wie Maßhaltung, Tapferkeit und Gerechtigkeit, die der Herr besitzt, vollkommen sind, sind sie beim Sklaven unvollkommen. Ein weiterer Unterschied besteht darin, dass sie im Herrn auf das Gebieten bezogen (principative) sind, im Sklaven wie in allen Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 10c (ed. Flüeler, 243). Aristoteles, Politica I 13 (1259b21–1260a5) [Translatio Guillelmi] (ed. Bataillon, A 112a–b). 1012 Albert d. Gr., Politica I c. 9 (Ed. Paris. VIII, 77a–b). 1013 Ebd., III c. 3 (227a). 1014 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 11 (Ed. Leon. XLVIII, A 117 l. 20–28 und A 118 l. 61–72). 1015 Ebd., c. 10 (A 115 l. 248–252). 1010 1011

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Untergebenen—zu denen auch Frau und Kinder zählen—auf das Dienen (ministrative). Den Unterschied zwischen moralischer Tugend des Herrn und derjenigen des Sklaven versteht Thomas mit dem Stagiriten nicht im Sinne einer bloßen Verschiedenheit dem Ausprägungsgrad nach, sondern fasst ihn tiefergehend in gewisser Weise als Unterschied der Wesensbestimmung nach.1016 Petrus de Alvernia, der Mailänder Anonymus und der Vatikanische Anonymus behandeln die Tugendthematik jeweils in eigenen Quaestionen. Die Fragestellung lautet bei den ersteren Kommentatoren, ob der Sklave in irgendeiner Weise Tugend besitzen müsse und ob die Tugend von Herr und Sklave ihrer Bestimmung nach ein und dieselbe sei,1017 beim letzteren, ob der Sklave als Sklave über irgendeine moralische Tugend verfügt.1018 Was die Frage nach dem möglichen Tugendbesitz des Sklaven betrifft, scheint einem solchen—wie die beiden Argumente in der Quaestion des Petrus geltend machen—entgegenzustehen, dass dem Sklaven der Habitus des Wählens (nämlich des Wählens eines Ziels an sich sowie der Mittel zu dessen Erreichung), der zur Tugend gehört, fehlt. Dieser Habitus beruhe auf vorausgehender Überlegung (consilium), und zu der sei der Sklave nicht in der Lage. Eine weitere Schwierigkeit ist, dass der servus nicht aus eigenem Willensentschluss handeln kann, wann immer er es will, was definitionsgemäß eine Voraussetzung für Tugendbesitz ist. Vielmehr veranlasst ihn der Herr zum Handeln.1019 Ungeachtet dieser Einwände bekräftigt Petrus auch aus seiner Sicht, dass ein Sklave als solcher Tugend besitzen muss. Dass dies so ist, ergibt sich für ihn aus der Struktur des Handelns auf das gebotene Ziel hin. Solches Handeln setzt voraus, dass Hindernisse in Gestalt von Lastern und Begierden überwunden werden und dass der Wille von einem angemessenen Verständnis des Zieles geleitet wird. Beides ist ohne Tugend nicht möglich. Überdies muss—wie wir schon gehört haben—der Sklave als jemand, der am Handeln beteiligt ist (sociatur actionem), über ein Handlungsprinzip verfügen. Für gutes Handeln ist Ebd., A 115 l. 256–269 und l. 192–198. Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 27–30 (ed. Flüeler, 206–211); Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 22 (ed. Flüeler, 245–251). 1018 Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum politicorum (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. lat. 1030, fol. 19rb): „Queritur, utrum servi unde servus sit aliqua virtus moralis.“ 1019 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 29 arg. 1–2 (ed. Flüeler, 206 f.; auch 208). 1016 1017

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das Handlungsprinzip die Klugheit, in der alle moralischen Tugenden in einer bestimmten Weise miteinander verwoben sind. Dem ersten Einwand, dass der Sklave keinen Habitus des Wählens und infolgedessen auch keine Tugend besitze, begegnet er mit der Unterscheidung, dass man einerseits etwas sowohl „in sich“ als auch „aus sich heraus“ zu haben vermag, dass man andererseits aber auch etwas „in sich“ haben kann, ohne es zugleich „aus sich heraus“ zu besitzen. Letzteres trifft auf den Habitus des Wählens beim Sklaven zu. Selbst wenn der Sklave den Habitus des Wählens nicht „aus sich heraus“, aus eigener Vernunft, sondern kraft der Vernunft des Herrn besitzt, trägt er ihn gleichwohl „in sich.“ Was den zweiten Einwand betrifft, räumt Petrus ein, dass der Sklave nicht aus eigenem Willensentschluss handelt, wann er will, sondern nur dann, wenn ihm etwas aufgetragen wird. Zugleich aber macht er geltend, dass der Sklave, nachdem er einen Auftrag erhalten hat, handelt, „wann er will“—d. h. aufgrund seines Willensentschlusses—, es sei denn, er würde überhaupt am Handeln gehindert. Abermals unterstreicht er, dass der Sklave, um das Aufgetragene gut erledigen zu können, über Tugend verfügen muss.1020 Im Übrigen meint auch er, dass die Tugend eines Sklaven und diejenige eines Herrn ihrer Natur nach voneinander verschieden sind. Er begründet dies ontologisch damit, dass Herr und Sklave, also die Subjekte der Tugend, ihrer Wesensbestimmung als Herr und als Sklave nach voneinander verschieden sind. Daher besteht zwischen ihren Tugenden nicht nur ein Unterschied dem Ausprägungsgrad nach. Andererseits sind Herr und Sklave aber auch nicht völlig voneinander verschieden, denn sie erstreben dasselbe Handlungsziel, nämlich das gemeinsame Leben im Haus und das Glück. Dieses gemeinsame Ziel verfolgen Herr und Sklave freilich wiederum in unterschiedlicher Weise, der Herr vernunftgemäß als Lenkender, der Sklave als Gelenkter und Ausführender. Entsprechend unterschiedlich sind die habitus, aufgrund derer sie jeweils handeln, und infolgedessen auch ihre Klugheit. Dieser Unterschied im Handeln von Herren und Sklaven schlägt sich im Unterschied der Tugend—definiert als Habitus des richtigen Handelns—nieder. Unter dem Gesichtspunkt der Zuschreibung (secundum attribucionem), so schließt Petrus de Alvernia diese Überlegung, lässt sich jedoch sagen, dass es sich um eine (und dieselbe) Tugend handelt, insofern nämlich, als die Tätigkeit und die

1020

Ebd., q. 29c und ad 1–2 (207 f.).

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Tugend von Untergebenen auf die Tätigkeit und die Tugend des Herrn hingeordnet sind und auf sie zurückgeführt werden.1021 Zu beachten ist seine Klarstellung, dass es bei dieser Diskussion um Tugenden geht, die jeweils unmittelbar dem Herrn als Herrn und dem Sklaven als Sklaven zukommen und die aufgrund der unterschiedlichen Aufgaben, die diesen zufallen, verschieden sind. Davon hebt er eine Tugend ab, die unmittelbar der Menschennatur als solcher folgt. Wenn es eine solche gäbe, so seine einschränkende Formulierung, dann wäre sie beim Herrn und beim Sklaven ein und dieselbe.1022 Nach dem Text der Bologneser Version schließt Petrus ausdrücklich aus, dass es eine moralische Tugend gibt, die dem Menschen als Menschen folgt. Vielmehr folge sie dem Menschen gemäß seiner konkreten Verfassung bzw. Existenzweise, und diese ist keine einheitliche in allen.1023 Petrus vertritt somit die Auffassung, dass einem Sklaven moralische Tugend gerade und nur insofern zukommt, als er Sklave ist. Damit rückt er von Alberts Auffassung ab, wonach moralische Tugend dem Sklaven nicht als Sklaven, sondern als Mensch zuzusprechen ist. Die Lehrmeinung des Petrus übernimmt der Mailänder Anonymus. Zugleich schließt er sich dessen Begründungen an, die er in einer langen Doppelquaestion ausführlich weiter entfaltet.1024 Auch für diesen Magister steht also fest, dass dem servus naturaliter moralische Tugend zuzuerkennen ist, aber eine, die sich der Art nach von der des Herrn unterscheidet. Aus seinen Überlegungen sind hier nur diejenigen Gedanken herauszuheben, die er schärfer als Petrus de Alvernia fasst oder die zusätzliche Aspekte im Konzept des Sklaven von Natur beleuchten. So zeigt er besonders deutlich, dass der Sklave, um überhaupt ausführen zu können, was der Herr vorgesehen hat, über eine richtige Einsicht und eine richtige Einschätzung in Bezug auf das Handlungsziel verfügen muss.1025 Deutlich betont er auch, dass Herr und Sklave sich nicht als Menschen unterscheiden, sondern nur insofern sie Herr bzw. Sklave sind. Diesen Unterschied, der die Spezieszugehörigkeit als solche unberührt lässt, führt er auf die jeweiligen individuierenden Prinzipien zurück. Diese bringen unterschiedliche körperliche Anlagen mit sich, welche ihrerseits dann jeweils artverschiedene Tugenden nach sich 1021 1022 1023 1024

251). 1025

Ebd., q. 30c (209 f.). Ebd., ad 1 (210). Ebd., [Handschrift B] I q. 28 ad 1 (211). Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 22 (ed. Flüeler, 245– Ebd., 247 f.

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ziehen. Der Mensch ist also Prinzip seines Handelns und mit Tugend begabt nicht aufgrund seines Menschseins an sich, sondern insofern er gemäß seiner Körperdisposition von Natur aus eine gute Veranlagung für Tugenden mitbringt.1026 Die Unterscheidung des Petrus de Alvernia zwischen den Konzepten „etwas in sich haben“ und „etwas aus sich haben“ wendet der Anonymus auf die Fähigkeit zur Beratschlagung an und versucht, mit ihrer Hilfe zu erklären, inwiefern beim Sklaven diese Fähigkeit vorausgesetzt werden kann. Danach bringt der Sklave das consilium zwar nicht aus sich aktiv hervor, da er es vom Herrn passiv übernimmt. Insofern er es aber in sich aufgenommen hat, trägt er es formell „in sich.“1027 Den auch von Petrus de Alvernia erörterten Einwand, dass der Sklave nicht zu handeln vermag, wann er es will, und somit einem Definitionselement von „Tugend“ nicht gerecht wird, sucht er mittels der Differenzierung zwischen vollkommener Tugend (des Gebietenden) und unvollkommener Tugend des Sklaven zu entkräften, die wir von Thomas her kennen.1028 Seiner Ansicht nach gilt die Begriffsbestimmung, dass „Tugend“ der Habitus ist, durch den jemand handelt, wann er will, allein für vollkommene Tugend. Um eine solche geht es aber im Fall des Sklaven nicht, da die Tugend des Sklaven eine unvollkommene ist.1029 Positiv beantwortet schließlich auch der Vatikanische Anonymus die Frage nach dem Tugendbesitz eines Sklaven. Nach Ansicht dieses Magisters muss der Sklave über moralische Tugend zumindest in dem Maße verfügen, dass er die Anordnungen seines Herrn auszuführen vermag.1030 Einen Unterschied zum Tugendbesitz eines Herrn sieht er wie der Aquinate darin, dass die Tugend des Sklaven auf den Bereich des Dienens (subministrative) und nicht wie die des Herrn auf den des Gebietens (principative) bezogen ist. Bei den zusätzlichen Überlegungen, die er anführt, ist bemerkenswert, dass er vom Sklaven unter anderem als Prinzip des Handelns gemäß richtiger Vernunfteinsicht spricht und ihm insofern auch Klugheit zuerkennt. In Bezug auf das consilium Ebd., 248 und 251. Ebd., 250. 1028 Siehe oben S. 726. 1029 Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 22 (ed. Flüeler, 251). 1030 Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum politicorum (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. lat. 1030, fol. 19va): „Dicendum, quod servus unde servus habet virtutem moralem saltem ad exsequendum mandatum domini. Quia illud habet virtutem moralem, quod attingit ad eam, servus est huiusmodi, ideo et cetera.“ 1026 1027

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knüpft er an die obige Unterscheidung von Thomas von Aquin an und stellt fest, dass der Sklave dasselbe zwar „in sich“ habe, nicht jedoch „von sich“, sondern eben vom Herrn übernommen.1031 Zugleich muss er einräumen, dass der Sklave nicht handelt, wann er es will, sondern wenn es sein Herr befiehlt. Unter diesem Gesichtspunkt bezeichnet er das Handeln des Sklaven einschränkend als „Handeln in gewisser Weise.“1032 Damit kommen wir zu den Kennzeichnungen des naturaliter servus in funktionaler Hinsicht als beseeltes Werkzeug und als Besitzstück seines Herrn und fragen, welche Annahmen die Magister mit diesen Vorstellungen verbinden. Ihre Aussagen dazu ergänzen das Bild, das wir bisher von der hochscholastischen Auffassung vom geborenen Sklaven gewonnen haben, und schärfen es zusätzlich. 3.4. Die Eigentümlichkeiten des naturaliter servus unter funktionalem Gesichtspunkt „Beseeltes Werkzeug“ bzw. „gleichsam beseeltes Werkzeug“ zu sein, bedeutet für Albert den Großen, dass das Betreffende, also der Sklave von Natur aus, einerseits—wie jeder beseelte Körper—in Gestalt seiner Seele ein inneres Bewegungsprinzip besitzt, andererseits aber zu seiner Tätigkeit stets durch die—erhaltene und verstandene—Anordnung 1031 Ebd.: „Iterum quod est principium actionis, habet virtutes morales. Servus est huiusmodi. Ideo et cetera. Maior patet, quia virtus moralis est principium activum secundum virtutem. Minor patet, quia servus est principium actionis secundum rectam racionem, quia in textu dicitur, quod servus est principium activum secundum rectam racionem. Iterum servus potest esse prudens. Ideo habet virtutem moralem. Antecedens patet, quia si servus non posset esse prudens, non posset exsequi mandata domini et non esset servus nisi equivoce. Consequencia patet, quia prudencia non est sine virtutibus moralibus, quia prudencia est recta racio agibilium in 6 ethicorum, sed tamen servus habet eas virtutes subministrative et dominus principative, quia—ut dicitur tercio huius—propria virtus principis (p. s.l. cod.) est prudencia, saltem principative. Ad raciones. Ad primam, cum dicitur ‚Illius et cetera‘, verum est ‚Quod non habet in se‘, …, licet non habeat a se. Ad minorem dicendum, quod servus in se habet consilium, licet non a se, sed a domino. Ad aliam, cum dicitur ‚Qui non operatur et cetera‘, verum est sinpliciter, sed tamen in se habet virtutem operandi secundum quid. Potest enim operari secundum quid et habet virtutes secundum quid.“ 1032 Ebd., fol. 19va: „Iterum qui non operatur, dum velit, non habet virtutem. Sed servus unde servus est huiusmodi. Ideo et cetera. Maior patet, quia virtus moralis fit cum deliberacione. Minor patet in textu, quod servus non operatur, dum vult, quia operatur per preceptum domini. … Ad aliam, cum dicitur ‚Qui non operatur et cetera‘, verum est sinpliciter, sed tamen in se habet virtutem operandi secundum quid. Potest enim operari secundum quid et habet virtutes secundum quid.“

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eines anderen, nämlich des Herrn, in Bewegung gesetzt wird, also nicht aufgrund eigenen Antriebs handelt.1033 Thomas von Aquin hebt bei seiner Erläuterung der Metapher vom beseelten Werkzeug, das dem Bereitstellen des Lebensnotwendigen im Hause dient, auf jene gleichfalls von Aristoteles verwendete Kennzeichnung des Sklaven als beseelter Besitz sowie dessen Funktion ab, Oberwerkzeug in Bezug auf andere, unbeseelte Werkzeuge zu sein.1034 Zugleich spezifiziert er mit der aristotelischen Textvorlage, dass der Sklave Werkzeug und Diener in Sachen des Handelns (actio) und nicht in Sachen des Herstellens (factio) ist.1035 Die Überlegungen des Stagiriten im ersten Buch der Politik bündelt er in der umfassenden Definition des Sklaven als Werkzeug, das beseelt ist, handelt, getrennt ist, einem anderen zugehört und Mensch ist. „Werkzeug“ stellt darin den Gattungsbegriff dar, der durch fünf Differenzen spezifiziert wird: „beseelt“, was den Sklaven von toten Werkzeugen unterscheidet, „handelt“, was ihn vom Gehilfen (minister) eines Handwerkers, der ein herstellendes, beseeltes Werkzeug ist, unterscheidet, „einem anderen zugehörig“, was den servus gegenüber dem Freien abgrenzt, „getrennt“, wodurch er sich von einem Körperorgan wie der Hand abhebt, sowie „Mensch“, was ihn von den Tieren, die getrennte Besitztümer darstellen, unterscheidet.1036 Eine auch für die Auffassung von der Fremdsteuerung des Sklaven aufschlussreiche Differenzierung bietet der Aquinate in der Summa theologiae. Dort wendet er sich gegen eine Auslegung der Metapher vom Sklaven als Werkzeug seines Herrn in dem Sinn, dass die Handlung des Sklaven im Grunde eine Handlung des Herrn selbst sei. In dieser Weise äußert sich Boethius von Dacien.1037 Thomas hingegen ist der Auffassung, dass eine Handlung des Sklaven, insofern sie seinem Willen entspringt, nicht eine Handlung des Herrn darstellt. Sie ist dies nur insofern, als sie aus einer Anordnung desselben hervorgeht.1038 Das entspricht seiner abwägenden Überlegung in der Secunda secundae, wonach der Sklave oder Albert d. Gr., Politica I c. 2 (Ed. Paris. VIII, 21a); vgl. ebd., c. 1 (10b). Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 2 (Ed. Leon. XLVIII, A 83 l. 137–142). Weitere Texte zur Bezeichnung des Sklaven als „res possessa“ listet Flüeler, Widersprüchliches, 298 Anm. 36 auf. 1035 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 2 (Ed. Leon. XLVIII, A 83 l. 184–186). Vgl. ebd., c. 11 (A 117 l. 23 f.). 1036 Ebd., c. 2 (A 84 l. 216–232). Vgl. Flüeler, Rezeption, I, 63. 1037 Boethius von Dacien, Quaestiones super librum Topicorum I q. 37 ad 1, ed. Niels J. Green-Pedersen/Jan Pinborg, Boethii Daci opera, VI/1 (Corpus Philosophorum Danicorum Medi Aevi 6/1), Kopenhagen 1976, 91 l. 28 – 92 l. 31 an. 1038 Thomas von Aquin, Summa theologiae I–II q. 20 a. 6 ad 3 (Ed. Leon. VI, 163b): 1033 1034

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Untergebene—hier bezieht er sich nicht ausdrücklich auf den servus a natura, sondern meint jedwede Art von Befehlsempfängern—zwar einerseits über den Befehl seines Herrn bzw. Vorgesetzten „betätigt“ wird, sein Handeln aber zugleich aufgrund freier Wahlenscheidung vollzieht. In direkter Bezugnahme auf den agitur-agit-Topos unterscheidet der Aquinate hier zwischen dem aguntur, dem unbelebte Gegenstände und Tiere unterliegen, und dem aguntur, das Menschen betrifft. Das aguntur der ersteren ist ein totales. Unbelebtes und Tiere werden ausschließlich von einem anderen „betätigt“, selbständig betätigen sie sich nicht, denn sie haben über ihr Tun keine Gewalt; dazu wäre freie Wahlentscheidung erforderlich. Ihre richtige (auf ihr Ziel hin gerichtete) Leitung liegt nicht bei ihnen selbst, sondern bei denen, die sie in Bewegung setzen. Menschen, die Sklaven sind, werden wie alle Untergebenen von anderen zwar durch Befehl „betätigt“, das aber geschieht so, dass sie sich gleichwohl durch freie Wahlentscheidung selbst aktivieren. Insofern muss bei ihnen eine gewisse rectitudo regiminis vorausgesetzt werden, durch die sie sich selbst leiten, indem sie ihren Vorgesetzen Folge leisten.1039 Im Zusammenhang mit der theologischen Frage nach der Art des innertrinitarischen Wirkens hatte Thomas die aristotelische Werkzeugmetapher bereits in seinem Sentenzenkommentar erwähnt und dort drei Bestimmungsstücke für den Begriff „beseeltes Werkzeug“ angeführt. Ein beseeltes Werkzeug macht danach aus, dass es vom Hauptakteur zur unmittelbaren Ursache des zu Bewirkenden gemacht wird, dass es gemäß der vom Hauptakteur empfangenen Kraft, die aber gleichwohl nicht mit der des Hauptakteurs selbst identisch ist, wirkt und dass es durch Befehl—nicht durch unmittelbare körperliche Krafteinwirkung wie ein totes Werkzeug—aktiviert wird.1040 Sehr „Ad tertium dicendum quod actus servi, inquantum procedit ex voluntate servi, non est actus domini: sed solum inquantum procedit ex mandato domini.“ 1039 Ebd., II–II q. 50 a. 2c (Ed. Leon. VIII, 375a–b): „Respondeo dicendum quod servus per imperium movetur a domino et subditus a principante, aliter tamen quam irrationalia et inanimata moveantur a suis motoribus. Nam inanimata et irrationabilia aguntur solum ab alio, non autem ipsa agunt seipsa: quia non habent dominium sui actus per liberum arbitrium. Et ideo rectitudo regiminis ipsorum non est in ipsis, sed solum in motoribus. Sed homines servi, vel quicumque subditi, ita aguntur ab aliis per praeceptum quod tamen agunt seipsos per liberum arbitrium. Et ideo requiritur in eis quaedam rectitudo regiminis per quam seipsos dirigant in obediendo principatibus.“ Vgl. dens., Qu. disp. de veritate q. 24 a. 1 ad 5 (Ed. Leon. XXII/3, 682 l. 358–364). Zur willenstheoretischen Problematik siehe Stump, Aquinas’s Account, 283. 1040 Thomas von Aquin, II Sent. d. 13 q. 1 a. 5c (ed. Mandonnet, II, 341): „Unde designatur auctoritas in operante respectu ejus per quem operatur, in quo est causalitas respectu operati. Sed hoc contingit dupliciter. Uno modo quando illud quod ordinatur

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klar spricht er den in der späteren anthropologischen Diskussion seit Kant so wichtig werdenden Gedanken aus, dass der Mensch, anders als vernunftlose Wesen, an sich nicht auf einen (anderen) Menschen als Zweck hingeordnet ist und dass es eine solche Hinordnung bedeutet, wenn ein Mensch als beseeltes Werkzeug betrachtet wird.1041 Zugleich unterstreicht er, dass die Verfügungsgewalt des Herrn über den Sklaven als eine res domini sich nicht auf dessen natürliche, zu seinem Überleben notwendige Akte erstreckt.1042 Eigene Quaestionen widmeten auch diesem Themenbereich wiederum Petrus de Alvernia, der Mailänder Anonymus sowie der Vatikanische Anonymus, wobei diese Magister die mit der Werkzeugmetapher verbundenen Annahmen zusätzlich zu entfalten und zu präzisieren trachteten. Das gilt zumal für Petrus de Alvernia und den Mailänder Anonymus. Petrus bemüht sich in seiner Stellungnahme, anknüpfend an die Konzeption des Aquinaten, detaillierter herauszuarbeiten, wie das Verhältnis zwischen dem Herrn als primärem Beweger und dem Sklaven als werkzeughaft nachgeordnetem bewegtem Beweger genau zu verstehen sei. Dass der Sklave allein als sekundärer, bewegter Beweger etwas zustande zu bringen vermag, führt Petrus auf dessen Vernunftdefizit, also auf mangelhaften Vernunftgebrauch, zurück. Damit der Sklave etwas zustande bringen kann, ist nach Petrus zweierlei erforderlich. Zum einen bedarf es einer Kraft, die auf ihn übergeht, zum anderen einer Rezeptionsmöglichkeit für diesen Kraftimpuls im Sklaven selbst. Die übertragene Kraft ist im Herrn, von dem sie als primärem Beweger ausgeht, mit dessen Fähigkeit, vorausschauend zu denken und zu planen, gegeben, im Sklaven, auf den sie übergeht, existiert sie als Vernunft- und Willensform. Die Kraftübertragung vom ab operante ut causa operati est causa ejus secundum virtutem aliam a virtute operantis, quam tamen ab ipso recipit: et hoc oportet esse instrumentum operantis, inquantum est motum ab operante, vel per imperium, sicut servus, vel motu corporali, sicut res inanimatae, ut securis. Unde Philosophus dicit in VIII Ethic., cap. XI, quod servus est sicut organum animatum, et organa sunt sicut servi inanimati“; vgl. ebd., d. 40 q. 1 a. 4 ad 4 (1021); ders., Summa theologiae III q. 7 a. 1 ad 3 (Ed. Leon. XI, 107b): „… tanquam instrumentum animatum anima rationali, quod ita agit quod etiam agitur“; dens., Qu. disp. de veritate q. 26 a. 1 ad 8 (Ed. Leon. XXII/3,750 l. 414–422. 1041 Thomas von Aquin, II Sent. d. 44 q. 1 a. 3c (ed. Mandonnet, II, 1122): „Sed creatura rationalis, quantum est de se, non ordinatur ut ad finem ad aliam, ut homo ad hominem; sed si hoc fiat, non erit nisi inquantum homo propter peccatum irrationabilibus creaturis comparatur; …“ Vgl. hierzu Flüeler, Widersprüchliches, 286. 1042 Thomas von Aquin, IV Sent. d. 36 q. 1 a. 2 ad 1 (ed. Busa, I, 608a). Vgl. Flüeler, Widersprüchliches, 294; Johannes Duns Scotus, Reportata Parisiensia IV d. 36 q. 1c (Opera omnia XI/2, 822b–823a).

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Herrn auf den Sklaven erfolgt auf kognitivem Weg durch Zureden (persuasio) und Ratschläge, durch die der Herr dem Sklaven die forma racionis et voluntatis einprägt. Der Sklave vermag diese Kraftübertragung in sich aufzunehmen, insofern er beseelt und mit einem entsprechenden Sinn ausgestattet ist (sensu recipere potest). Mit dieser rezeptiven Ausstattung meint Petrus offenbar die cogitativa, mittels derer der Sklave die Vernunft- und Willensform des Herrn in sich aufnimmt. Herr und Sklave verhalten sich unter diesem Gesichtspunkt wie Form und Materie zueinander.1043 Die aristotelische Bezeichung organum activum für den Sklaven deutet er von der auf das Leben—d. h. die Lebensnotwendigkeiten im Haus—gerichteten Tätigkeit desselben her sowie von dem Gedanken aus, dass Leben in gewisser Weise ein Handeln ist. Keinen Zweifel lässt Petrus daran, dass der Sklave jemand ist, der nicht von sich aus (de se) handelt, sondern aufgrund der ihm vom Herrn mitgeteilten Kraft, also durch Aktivierung und Steuerung von außen. Zwar ist dem Sklaven die Befähigung zu selbständigem Handeln aufgrund seiner Menschennatur an sich gegeben, doch vermag er sie nicht zu realisieren. Dem steht seine konkrete, „individuelle“ Natur als Sklave entgegen,1044 genauer die ihm als Sklaven eigentümliche disposicio materialis, also seine Komplexion, die seine körperliche oder seelische Veranlagung prägt.1045 Es liegt nahe, in Petrus’ Gedankengang einen Versuch zu sehen, die Individuationstheorie des Aquinaten auf die Politik anzuwenden, wie Flüeler meint.1046 Eine Schwierigkeit besteht allerdings darin, dass dieser Magister in der Frage des Individuationsprinzips offenbar nicht der Auffassung des Aquinaten folgte.1047—Es hat den Anschein, dass durch die Bologneser Textfassung der Quaestion einige Akzente etwas anders gesetzt werden und dadurch die Rationalität des Sklaven ein wenig höher veranschlagt wird. So heißt es zwar, dass nicht zureichend ist, was der Sklave gemäß seiner eigenen Vernunft im Hinblick auf die zu erledigenden Aufgaben vorausschauend bedenkt und zielführend zurechtlegt; er muss es daher der Vernunft und dem Wil1043 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 13c (ed. Flüeler, 191 f.); ebd., q. 15c (198). Siehe hierzu auch Flüeler, Rezeption, I, 62–65. 1044 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 10 (ed. Flüeler, 180– 183). 1045 Ebd., q. 13c (193). 1046 Flüeler, Ontologie, 458. 1047 Vgl. Theodor W. Köhler, Das Prinzip der Einheit und ihr ontologisches Prinzip nach dem Sentenzenkommentar des Jakob von Metz (Studia Anselmiana 58), Roma 1971, 403–409.

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len des Herrn entsprechend tun. Immerhin wird ihm aber dadurch die Fähigkeit, vorausschauend zu bedenken, was zu tun ist, dieses zu ordnen und auf ein Ziel auszurichten, offenbar nicht überhaupt abgesprochen. Andernfalls, würde sie ihm gänzlich fehlen, könnte sie eigentlich nicht als unzureichend charakterisiert werden. Interessant ist ferner, dass die Kennzeichnung des Sklaven als organum activum in der Weise gedeutet wird, dass er „Tätigkeitsprinzip durch Wille und Wahl“ ist, ut semper dirigitur a domino. Aufgrund seines Willens ist er in der Lage, in genau bestimmter Weise zu Bösem oder zu Gutem zu bewegen.1048 Nach dem Mailänder Anonymus kommt in der Kennzeichnung des Sklaven als Werkzeug zum Ausdruck, dass er von einem anderen bewegt wird, und zwar zum Handeln, das an sich das Handeln des Hauptakteurs ist, nicht sein eigenes. Damit bekennt er sich zu der von Boethius von Dacien geäußerten Ansicht und setzt sich von der gegenteiligen Auffassung des Aquinaten ab, der, wie wir sahen, zwischen Handlung als befohlener und Handlung als „gewollter“ differenzierte und im Sinne der letzteren dem Sklaven Handeln zusprach. Wie der Anonymus seinerseits ausführt, empfängt der Sklave vom Herrn sowohl den Bewegungsimpuls als auch die Beschaffenheit des Handelns. Beseeltes Werkzeug ist er in dem Sinn, dass er ad impressionem alterius forme nicht durch lokale Bewegung oder Veränderungsbewegung, sondern auf kognitivem Wege bewegt wird, und dass er auch in Abwesenheit des Herrn kraft der im Gedächtnis gespeicherten Vorgaben desselben tätig ist. Die Kennzeichnung als „handelndes“ Werkzeug interpretiert er in zweifacher Weise. Die erste Deutung wiederholt diejenige des Petrus de Alvernia. „Handelndes“ Werkzeug ist der Sklave demnach insofern, als er dem Leben im Hause und dessen Aufrechterhaltung dient. Darüber hinaus ist er es aber auch insofern, als er durch Wille und Erkenntnis handelt. Wir ersehen daraus, dass der Anonymus, auch wenn er jene Differenzierung des Aquinaten nicht berücksichtigt, den Sklaven gleichwohl nicht als „willenloses“ Werkzeug betrachtete. Vielmehr macht er durch eine Differenzierung deutlich, dass die Lenkungsrolle des Herrn dem Sklaven gegenüber keine uneingeschränkte ist. So unterscheidet er zwischen einem Aktivitätsbereich des Sklaven als natürlicher Substanz—er bezieht sich hierbei auf die in der Naturrechtstradition genannten, dem individuellen Lebenserhalt dienenden actus naturales wie den Verdauungsprozess, die Nahrungsaufnahme und 1048 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum [Handschrift B] I q. 12c (ed. Flüeler, 183).

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das Trinken1049—und einem solchen, der ihn als Sklaven betrifft. Nur hinsichtlich dieses letzteren ist er Werkzeug, das gemäß den Anordnungen des Herrn ausführt, was dieser vorgesehen hat; denn nur unter dessen Leitung vermag er—wovon auch dieser Magister überzeugt ist— infolge seiner unvollkommenen und schwachen Erkenntnis als Sklave richtig zu handeln. Dies unterstreicht der Anonymus durch eine Analogie auf physiologischer Ebene: Ohne Steuerung durch die Seele würde die natürliche Wärme die angeborene Feuchtigkeit auf einmal aufzehren und—so ist zu ergänzen—den Tod des Organismus herbeiführen. Was andererseits den Aktivitätsbereich des Sklaven als natürliche Substanz betrifft, stellt er kein Werkzeug dar und ist auch nicht vom Herrn abhängig.1050—Nur kurz und auf die Kerngedanken (bewegter Beweger, beseeltes Werkzeug) konzentriert ist die Stellungnahme des Verfassers von Questiones supra librum politicorum im Vaticanus Palatinus 1030.1051 Beseeltes Werkzeug ist der Sklave nach diesem Kommentator deswegen, weil er sich selbst unbelebter Werkzeuge bedient und sie führt.1052 Mit der Kennzeichnung des geborenen Sklaven als Werkzeug seines Herrn ist inhaltlich die These eng verbunden, dass der Sklave „eines anderen ist“ und nicht sich selbst gehört (est alterius et non sui ipsius),1053 sondern Besitz ist. Albert der Große erklärt dazu, dass der Sklave nicht nur—der Benennung nach—relativ zum Herrn so heißt (non dicitur tantum relative ad ipsum), sondern dass er ganz und gar einem anderen als ein Besitzstück (res possessa) und als ein Teil zugehört. Das wiederum heißt für Albert, dass der Sklave sich in seiner Lebensführung nach einem anderen zu richten (in regimine vitae respicere) hat. Von Besitzstücken sonstiger Art unterscheidet ihn, dass er Werkzeug zum Handeln (organum activum) und nicht Werkzeug zum Herstellen (organum factivum) ist. Als Werkzeug zum Handeln ist er beim Herstellen behilflich.1054 Die Gestaltung (ordinem et dispositionem) dessen, was zu erledigen ist, hat der Sklave dabei nicht aus sich, sondern er erwartet sie als bewegtes Werkzeug vom Herrn, wodurch er „eines anderen ist.“1055 Keinen 1049 1050

234).

Vgl. oben S. 734. Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 7c (ed. Flüeler, 232–

1051 Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum Politicorum I q. 8 (ed. Flüeler, 256 f.). 1052 Ebd., 256. 1053 Albert d. Gr., Politica I c. 3 (Ed. Paris. VIII, 28b). Vgl. dens., Super Matthaeum c. 6 n. 24, ed. Bernhard Schmidt, Münster 1987 (Ed. Colon. XXI/1, 232 l. 21–23). 1054 Ders., Politica I c. 2 (Ed. Paris. VIII, 22b). 1055 Ebd., c. 1 (10a–b).

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Zweifel lässt der Doctor universalis daran, dass es für den geborenen Sklaven ein äußerstes, höchstes Gut bedeutet, einem anderen zu gehören.1056 Unausgesprochen schwingt dabei die Annahme mit, dass der Sklave durch diese seine Abhängigkeit des Gutes einer Leitung durch Vernunft teilhaftig wird, auch wenn es sich dabei nicht um die eigene Vernunft, sondern die eines anderen handelt.1057 Wie wir in anderem Zusammenhang sahen, interpretiert auch Thomas von Aquin die aristotelische Aussage, dass der naturaliter servus nicht sich selbst, sondern einem anderen gehört, in der Weise, dass der Sklave sich nicht selbst zu leiten vermag, sondern der Leitung durch einen anderen bedarf,1058 und dies besagt auch, dass er nicht frei über sich zu verfügen vermag.1059 Näherhin geht Thomas auf die Analogie des Stagiriten zwischen Besitzstück und Teil eines anderen ein. Ein Teil ist nicht nur Teil eines anderen—d. h. ein benennbares, irgendwie abgrenzbares Gebilde an diesem—, sondern gehört als integrierender Bestandteil eines Ganzen ganz und gar zu diesem und hat nur durch diese totale Zuordnung Bedeutung. So ist die Hand nicht nur Teil eines Menschen, sondern gehört zu diesem ganz und gar und „ist“ eigentlich nur insofern. Ein weiteres, nicht ganz so überzeugendes Beispiel ist nach Einschätzung des Aquinaten ein Besitzstück wie ein Gewand. Auch von diesem gelte, dass es ist nicht nur Besitzstück von jemandem—d. h. ein in sich benennbares Gebilde—ist, sondern dieser bestimmten Person ganz und gar gehört und eben dadurch bestimmt ist. Gleicherweise ist der Sklave nicht nur Sklave seines Herrn, sondern gehört diesem schlechterdings1060—mit allem, was er ist. Im Kommentar zur Metaphysik kommt Thomas im Zusammenhang mit der aristotelischen Definition des Freien als eines Menschen, der nicht eines anderen wegen, sondern um seiner selbst willen ist,1061 auf die Zugehörigkeit des Sklaven zum Herrn zu sprechen. Er deutet dieselbe hier von der Tätigkeit des Sklaven her, die zur Gänze auf den Nutzen des Herrn hin ausgeEbd., c. 3 (28b). Vgl. Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 3 (Ed. Leon. XLVIII, A 88 l. 230–233). 1058 Siehe oben S. 724 und Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 2 (Ed. Leon. XLVIII, A 84 l. 206–213). 1059 Ders., Summa theologiae II–II q. 189 a. 6 ad 2 (Ed. Leon. X, 547b); ders., IV Sent. d. 25 q. 2 a. 2ac (ed. Busa, I, 578c). 1060 Ders., Sententia libri Politicorum I c. 2 (Ed. Leon. XLVIII, A 83 l. 187 – A 84 l. 199). 1061 Aristoteles, Metaphysica I 2 (982b25 f.) [Recensio Guillelmi] (ed. Vuillemin-Diem, 16 l. 135 f.). 1056 1057

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richtet ist. Der Sklave ist um seines Herrn willen tätig; er erwirtschaftet, was er erwirtschaftet, für seinen Herrn.1062 Im Kommentar zum Johannesevangelium, wo der Aquinate gleichfalls auf die Bestimmung des Sklaven als eines, der nicht causa sui ist, verweist, differenziert er diesen Gedanken in bemerkenswerter Weise. Freier und Sklave unterscheiden sich in ihrem Handeln sowohl in final- als auch in wirkursächlicher Hinsicht. Der Freie handelt um seiner selbst willen (propter se) und aus sich heraus (a se); er wird aufgrund eigenen Wollens (propria voluntate) tätig. Demgegenüber handelt der Sklave nicht um seiner selbst willen (nec propter se), sondern wegen seines Herrn; auch handelt er nicht aus Eigenem (nec a se), sondern aufgrund des Wollens seines Herrn, gewissermaßen aus Zwang. Dies macht nach Thomas die Knechtschaft in ihrer unguten Gestalt aus, die er auch als servitus timoris bezeichnet. Von ihr setzt er die „gute Knechtschaft“ ab, bei der der Betreffende zwar um eines anderen willen handelt, jedoch von sich aus, insofern er selbst es ist, der sich bewegt.1063 Albert, der in seinem Metaphysikkommentar auf diese Definition nicht weiter eingegangen war, zitiert sie in einer Augsburger Predigt. Er führt sie dort als die zivilrechtliche Umschreibung des Status eines Freien ein und stellt dem den Status eines Unfreien im tatsächlichen und im übertragenen, geistlichen Sinn gegenüber. Unfrei ist derjenige, der völlig von einem anderen abhängt, sodass sein Sinnen (sensus) und seine Worte die eines anderen sind. Wer so „für einen“ anderen ist—sei es für einen anderen Menschen, sei es für die Welt oder für den Teufel—, der ist unfrei.1064 Diese Interpretationen legten indes nur mehr oder minder umrisshaft fest, was es bedeuten soll, dass der Unfreie schlechterdings oder ganz und gar „eines anderen ist.“ Unbeantwortet blieb dabei die Frage, wie mit dieser Lehraussage zu vereinbaren ist, dass ein Sklave jedenfalls ein in sich stehendes Wesen ist. Dies präziser zu fassen, ist das— nicht immer erfolgreiche—Bemühen der späteren Kommentatoren der Politik. Petrus de Alvernia wirft dazu explizit die Frage auf, ob der Sklave als das, was er ist (id, quod est), dem Herrn gehört. Für ihn 1062 Thomas von Aquin, In XII libros Metaphysicorum I lect. 3 n. 58 (ed. Spiazzi, 18b). Vgl. dens., Sententia libri Ethicorum VIII 10 (Ed. Leon. XLVII/2, 478 l. 134– 136); dens., Summa theologiae II–II q. 57 a. 3 ad 2 (Ed. Leon. IX, 6b). 1063 Ders., Super evangelium S. Ioannis c. 15 lect. 3 n. 2015 (ed. Cai, 380b); auch Super epistolam ad Romanos c. 1 lect. 1 n. 21, ed. Raffaele Cai, S. Thomae Aquinatis … Super epistolas S. Pauli lectura, I, Torino–Roma 81953, 6a. Vgl. dens., Qu. disp. de veritate q. 26 a. 1c (Ed. Leon. XXII/3,749 l. 320–325). 1064 Albert d. Gr., Sermo „Non potest civitas etc.“ (ed. Schneyer, 126 l. 24–31).

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steht zunächst fest, dass der Sklave zwar seinem Herrn gehört, dass dies jedoch nicht gilt, insofern er Mensch ist. Insofern er Mensch ist, ist er—ontologisch gesehen—Substanz und stellt somit ein selbständiges Seiendes dar; insofern er Sklave ist, ist er hingegen Besitz und unterliegt der Außensteuerung durch den Herrn. Zur Erläuterung der Auffassung vom Sklaven als Besitzstück des Herrn zieht er die Umschreibung des Begriffs „Besitz“ aus der aristotelischen Rhetorik heran. „Besitz“ heißt danach das, was vom Eigentümer, wie und wann immer er es will, benutzt und auch veräußert werden kann. Den Gedanken, dass Besitz einen Teil des Besitzers darstelle, verschärft er durch die Formulierung, dass er „Teil von dessen Substanz“ sei. Diese Aussage rechtfertigt er mit dem Argument, dass Besitz auf die Ernährung des Besitzers hingeordnet ist und Nahrung einen zukünftigen Teil des Herrn bildet. Undeutlich—manches lässt Textverderbnis vermuten—bleiben seine Ausführungen im Anschluss an die von Thomas angesprochene Analogie zwischen dem Organ Hand und einem Sklaven. So heißt es, die Hand sei nicht nur Teil des Menschen, sondern auch Hand des Menschen; ebenso sei der Sklave nicht nur als Sklave „des Herrn“, sondern sei auch „Mensch des Herrn“, d. h. dem Herrn als Eigentum und als Teil ganz und gar gehörig und nicht nur auf ihn in dem Sinne bezogen, dass er vom Herrn gesteuert wird.1065 „Eines anderen“ ist der Sklave ferner unter dem Gesichtspunkt, dass es ihm am vollkommenen Gut als Mensch fehlt, nämlich an Tugend und Klugheit, und er darin dem anderen unterworfen ist.1066 Aus der Parallelquaestion des Mailänder Anonymus, in der dieser sich erkennbar um weitergehende Klärungen—auch gegenüber den Überlegungen des Petrus de Alvernia—bemüht, halten wir seine für uns wichtigen Ausführungen zu der bei Petrus anklingenden Differenzierung zwischen dem Sklaven als Sklaven und dem Sklaven als Menschen fest. Im Hinblick auf seine Substanz und absolut betrachtet, so legt er dar, gehört der Sklave nicht seinem Herrn. Im Hinblick auf das jedoch, was ihm durch zufälliges Geschick zukommt, sowie im Hinblick auf seine Verwendung und hinsichtlich dessen, was er erwirtschaftet, gehört er diesem und ist dessen Besitz. In dieser Hinsicht unterliegt er der Verfügungsgewalt und dem Willen seines Herrn, nicht hingegen, insofern er natürliche Substanz ist und im Hinblick auf das, was 1065 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 11c (ed. Flüeler, 184 f.). 1066 Ebd., q. 15c (198 f.).

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er absolut gesehen ist.1067 In den Questiones supra librum politicorum des Vatikanischen Anonymus lautet die Fragestellung, ob der Sklave von Natur aus einem anderen gehört oder dank seiner selbst ist.1068 Dank seiner selbst zu sein bedeutet für den Verfasser, sich selbst zu leiten. Da der Sklave aber von Natur aus so beschaffen ist, dass er von einem anderen geleitet werden muss, folgt, dass er nicht dank seiner selbst ist, sondern von Natur aus jemand gehört. Er gehört einem anderen und ist abgetrennter Teil seines Herrn. Der Verfasser zitiert Albert namentlich mit der Feststellung, dass von einem Sklaven nicht nur relativ zum Herrn die Rede ist, sondern dass das, was des Sklaven ist (id, quod est servi),1069 auf den Herrn hingeordnet ist, da er dessen Besitz ist. Thomas, dessen Definition des Sklaven er im Wortlaut wiedergibt, nennt er im Unterschied zu Albert interessanterweise nicht beim Namen.1070 In Erwiderung auf ein Argument bekräftigt er, dass der Sklave sich nicht aus eigenem Willen und durch eigene Vernunft bewegt, sondern durch den Willen und die Vernunft des Herrn bewegt wird.1071 In seinem Kommentar zur pseudoaristotelischen Oekonomik streift Durandus de Alvernia die Thematik des esse alterius. Er verbindet mit der Aussage, dass der Sklave als das, was er ist, dem Herrn gehört, den Gedanken, dass er gleichsam als Besitz um des Herrn willen ist und alles, was er selbst hat, dem Herrn zu eigen ist.1072 Darüber hinaus erläutert auch er die Kennzeichnung des Sklaven als Besitz mit Hilfe der erwähnten Begriffsumschreibung aus der aristotelischen Rhetorik und leitet daraus ab, dass der Herr seinen Sklaven nach Gutdünken verwenden und veräußern kann. Des Weiteren kennzeichnet Durandus den Sklaven als ersten und notwendigsten Besitz im Haus, ohne den es eine geordnete Hauswirtschaft nicht gibt. Als beseeltem Werkzeug spricht er ihm eine gewisse Vernunft zu, ohne dies allerdings näher zu 1067 Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 8c und ad 3 (ed. Flüeler, 236 f.). 1068 Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum Politicorum I q. 9 (ed. Flüeler, 257). 1069 Bei Albert d. Gr., Politica I c. 2 (Ed. Paris. VIII, 22a) ist direkt vom Teil die Rede, der schlechterdings zu einem anderen gehöre. 1070 Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum Politicorum I q. 9c (ed. Flüeler, 257). 1071 Ebd., ad 1 (258). 1072 Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 70va): „…, quia servus id quod est est domini. Propter quod cum omnia que habet sint propter ipsum et ipse est propter dominum tanquam eius possessio, quecumque servus habet sunt domini.“

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spezifizieren. Zugleich wiederholt er die Standardthese, dass der Sklave von Natur aus darauf hingeordnet ist, vom Herrn zur Ausführung seiner Tätigkeit bewegt zu werden.1073 An diese Stellungnahmen der Magister schließen ihre Aussagen an, in denen sie des Näheren auf den Charakter des Herrschaftsverhältnisses zwischen Herren und Sklaven eingehen. In mehreren ihrer Äußerungen war bereits davon die Rede gewesen, dass die Herrschaft, welcher der Sklave unterworfen ist, einseitig auf den Nutzen des Herrn hin angelegt ist. Eine Herrschaftsform dieses Typs hatte Aristoteles als eine „tyrannische“ bezeichnet und sie der „königlichen“ oder „politischen“ gegenübergestellt, bei der der Herrscher das Wohl seiner Untertanen im Auge hat.1074 Die Magister übernehmen diese Charakterisierung.1075 Albert der Große zeigt im Politik-Kommentar der Textvorlage folgend hierzu auf, dass die Herrschaftsform gegenüber dem Sklaven 1073 Ebd., fol. 69rb: „Intelligendum, quod servus proprie possessio dicitur, quia illud, quo aliquis utitur cum voluerit et alienare potest, est possessio eius, ut dicitur secundo recthorice. Sic autem est de servo. Iterum est prima possessio earum, que in domo. Uxor enim proprie non est possessio. Post uxorem vero primo servus debet esse, quia per ipsum usus prime possessionis naturalis habetur et sine ipso non habetur in yconomiis ordinatis. Ex hoc sequitur, quod est possessio magis necessaria. Per ipsum eciam omnia, que sunt in domo, debent exequi et ordinari tanquam per instrumentum animatum et habens aliquam racionem. Ideo est possessio optima“; ebd., fol. 70rb: „Circa hoc intelligendum, quod servus id quod est est domini, quia est eius possessio, ut superius dictum est; et non est quecumque possessio, sed animata, quia est organum animatum domini, ut dicitur primo politice. Motum enim a domino movet ad operacionem exequendam, et ad hoc naturaliter ordinatur in quantum servus.“ Vgl. Ferrandus de Hispania (?), Scriptum yconomice (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16133, fol. 65rb): „Hic est notandum, quod servus proprie dicitur possessio, ut dicitur in politicis, quia illud, quo aliquis utitur, quando voluerit, et alienare potest, est eius possessio, ut dicitur primo rethorice. Tale quid est servus naturaliter, et sic est possessio. Mulier cum sit libera, non est proprie possessio. Eciam servus est prima possessio, quia in domo post mulierem, que non est possessio proprie, ut iam probatum est. Ipse etiam est possessio multum (-ta cod.) necessaria. In domo quasi (qualis cod.) nihil potest exequi nec ordinari nisi per ipsum.“ 1074 Aristoteles, Ethica Nicomachea VIII 12 (1160b2 f.) [Translatio Roberti Grosseteste, Recensio Pura] (ed. Gauthier, 313 l. 9 f.); ebd., 1160b29 f. (314 l. 8 f.). Vgl. dens., Politica I 5 (1254b2–4) [Translatio Guillelmi] (ed. Bataillon, A 85a). 1075 Beispielsweise Albert d. Gr., Super Ethica VIII lect. 10 n. 744 (Ed. Colon. XIV/2, 633 l. 65–67); ebd., lect. 11 n. 752 (638 l. 56–59); vgl. ebd., V lect. 14 n. 441 (Ed. Colon. XIV/1, 375 l. 38 ff.); ders., Politica I c. 3 (Ed. Paris. VIII, 27b); Thomas von Aquin, II Sent. d. 44 q. 1 a. 3c (ed. Mandonnet, II, 1121 f.); ders., Sententia libri Ethicorum VIII 10 (Ed. Leon. XLVII/2, 477 l. 61–76; 478 l. 134–136); ders., Summa theologiae I q. 81 a. 3 ad 2 (Ed. Leon. V, 291a–b); ebd., q. 92 a. 1 ad 2 (396b–397a); ders., Sententia libri Politicorum I c. 3 (Ed. Leon. XLVIII, A 87 l. 145–166). Zur andersgerichteten Sichtweise des Johannes Duns Scotus siehe oben S. 715.

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dem Verhältnis der Seele zum Körper entspricht. In diesem innerorganismischen Beziehungsgefüge steht die Seele als frei befehlende Instanz dem Körper gegenüber, dessen Glieder der Seele auf ihren Befehl hin unbedingt zu Diensten sind. Im Unterschied zum Verhältnis von Herr und Sklave ist das Herrschaftsverhältnis gegenüber Freien dem Verhältnis zwischen Intellekt und Strebevermögen vergleichbar. Bei diesem erteilt der Intellekt dem Strebevermögen zwar Befehle, doch ist dieses frei, dieselben auszuführen oder nicht.1076 In ähnlicher Weise gibt auch Thomas von Aquin in seinem Kommentar die aristotelischen Überlegungen wieder. Dabei hebt er gesondert hervor, dass der Sklave sich in nichts seinem Herrn zu widersetzen vermag, da er dessen schlechthinniges Eigentum darstellt. Er ist dem Herrn ganz und gar untergeordnet wie entsprechend der Körper der Seele, da der Körper allein durch die Seele bewegt werden kann und die körperlichen Organe, nämlich Hände und Füße, unverzüglich und widerspruchslos auf seelischen Befehl hin tätig werden.1077 Diese Herrschaftsform hat, wie Thomas bei anderer Gelegenheit deutlich macht, in der Tat den Charakter einer Zwangsherrschaft. Der Herr vermag gegenüber dem Sklaven Zwang auszuüben,1078 während andererseits den Untergebenen jegliche Freiheit genommen ist.1079 Aegidius Romanus stellt dem regimen servile, dem Sklaven von Gesetz wegen ebenso wie geborene Sklaven unterworfen sind, die „gleichsam väterliche und königliche Herrschaft“ gegenüber, der die anderen Arten von Untergebenen unterliegen.1080 Bemerkenswert ist seine Wortwahl, wenn er bei dieser Gegenüberstellung die königliche Herrschaftsform als „menschliche“ apostrophiert.1081 Was bedeutet die „tyrannische“ Herrschaftsform konkret für die Behandlung des Sklaven von Natur? Dazu finden sich in den PolitikKommentaren selbst nur wenige Ausführungen. Sie beschränken sich auf die Frage, ob zwischen einem Herrn und einem Sklaven von Natur ein freundschaftliches Verhältnis bestehen könne. Aristoteles selbst hat-

Albert d. Gr., Politica I c. 3 (Ed. Paris. VIII, 27b). Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 3 (Ed. Leon. XLVIII, A 87 l. 150–164); ders., Summa theologiae I q. 81 a. 3 ad 2 (Ed. Leon. V, 291a–b); vgl. dens., Sententia libri Ethicorum VIII 11 (Ed. Leon. XLVII/2, 482 l. 131–142). 1078 Ders., Sententia super Physicam III lect. 1 n. 6 (Ed. Leon. II, 103a). 1079 Ders., II Sent. d. 44 q. 1 a. 3 ad 1 (ed. Mandonnet, II, 1122). 1080 Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 3 c. 15 (Ed. Venezia 1607, 386). 1081 Ebd., I pars 2 c. 8 (67): „Modus enim quo rex suum populum dirigit, oportet quod sit humanus, quia rex ipse homo est. Homo enim intelligit ratiocinando et discurrendo.“ 1076 1077

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te, wie wir sahen,1082 in der Politik davon gesprochen, dass es eine gewisse Form von Freundschaft zwischen Herren und Sklaven von Natur geben könne.1083 In der Nikomachischen Ethik schränkte er die Möglichkeit einer freundschaftlichen Beziehung des Herrn dem Sklaven gegenüber allerdings ausdrücklich auf diesen als Menschen ein, insofern es für jeden Menschen eine gewisse Rechtsbeziehung zu jedwedem Wesen gibt, das an Gesetz und vertraglicher Übereinkunft Anteil haben kann. Freundschaft gegenüber dem Sklaven als Sklaven hingegen, wo es keine Gemeinsamkeit gibt, schloss er aus.1084 Albert der Große gibt diese aristotelische Position in seinen Kommentaren nur sehr gerafft wieder.1085 Nur wenig ausführlicher paraphrasiert der Aquinate den Stagiriten, wenn er in seinem Politik-Kommentar die Möglichkeit einer Freundschaft zwischen Herrn und geborenem Sklaven damit begründet, dass auf ihr Verhältnis die Wesensbestimmung von Freundschaft zutreffe, nämlich eine Gemeinsamkeit (communicatio) von zweien in dem, was beiden förderlich ist.1086 Im Ethik-Kommentar wiederholt er die einschränkenden Gedanken des Stagiriten. Dessen Aussage, dass es zwischen dem Herrn und dem Sklaven, insofern er Sklave ist, nichts Gemeinsames und daher auch keine Freundschaft gebe, erklärt er dahingehend, dass jegliches bonum des Sklaven ein Gut des Herrn ist,1087 also letztlich etwas Einseitiges, nichts Gemeinschaftliches. Petrus de Alvernia widmet der Frage einer möglichen Freundschaftsbeziehung zwischen Herren und Sklaven eine eigene Quaestion.1088 Die Schwierigkeit, von der aus er die Frage angeht, besteht darin, dass es nach einem Satz des Stagiriten Freundschaft nur zwischen einander Ähnlichen (Gleichen) gibt, was von Herren und Sklaven als solchen nicht gelten kann. Petrus löst diese Schwierigkeit dadurch, dass er zwei Typen von Ähnlichkeit unterscheidet: eine Ähnlichkeit der Beschaffenheit und Verfassung nach, die es allerdings nur zwischen Gleichen und Gefährten gibt, und eine Ähnlichkeit der Proportion nach, wie sie zwischen Siehe oben S. 711. Aristoteles, Politica I 6 (1255b12–14). 1084 Ders., Ethica Nicomachea VIII 13 (1161a32–b8) [Translatio Roberti Grosseteste, Recensio Pura] (ed. Gauthier, 315 l. 22 – 316 l. 9). Siehe dazu oben S. 711. 1085 Albert d. Gr., Politica I c. 4 (Ed. Paris. VIII, 35b) und Super Ethica VIII lect. 11 n. 748 (Ed. Colon. XIV/2, 638 l. 59–63). 1086 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 4 (Ed. Leon. XLVIII, A 93 l. 265–267). 1087 Ders., Sententia libri Ethicorum VIII 11 (Ed. Leon. XLVII/2, 482 l. 154 – 483 l. 173). 1088 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 17 (ed. Flüeler, 205 f.). 1082 1083

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Vater und Sohn oder Mann und Frau besteht. Freundschaft gründet nach ihm nicht allein auf der ersten, sondern auch auf der zweiten Ähnlichkeitsform.1089 Zwischen einem Herrn und einem Sklaven von Natur aus besteht, wie er in der responsio ausführt, eine naturgegebene Freundschaft.1090 Zur Freundschaft gehört wechselseitiges, liebevolles Wohlwollen, aufgrund dessen der eine das Wohl des anderen wünscht und darauf hinwirkt. Das trifft auf das Verhältnis zwischen Herren und geborenen Sklaven zu. Seitens des Sklaven ergibt sich eine Freundschaft zum Herrn daraus, dass er das bonum des Herrn als Herrn, das im Vorsorgen und Planen besteht, wünscht und zu diesem beiträgt, indem er die Anordnungen des Herrn ausführt. Umgekehrt wünscht der Herr das bonum des Sklaven als Sklaven, das darin besteht, das Angeordnete ausführen zu können. Dazu trägt der Herr durch Anordnen und Zureden bei. Beide könnte es ohne dieses wechselseitige Handeln nicht geben. Aus diesem Grund sind sie von Natur aus einander zugetan. Mit jeder gemeinschaftlichen Praxis (communicacio) ist Freundschaft und Übereinstimmung verbunden und mit naturgegebener gemeinschaftlicher Praxis eine naturgegebene Freundschaft. Das ist bei den Sklaven im positiv rechtlichen Sinn (ex condicione) anders. Sie sind ihren Herren nicht zugetan. Ihre Freundschaft besteht um des Nutzens willen und endet mit diesem.1091 Dass zwischen dem Herrn und demjenigen, der von Natur aus Sklave ist, eine naturgegebene Freundschaft besteht, ist auch die Auffassung des Durandus de Alvernia, der allerdings die aristotelischen Spezifizierungen „als Herr“ und „als Sklave“ dabei nicht berücksichtigt. Das Verhältnis kriegsgefangener Sklaven zu ihrem Herrn sieht er hingegen durch Furcht, Hass und Feindschaft geprägt. Das hat seinen Grund darin, dass der Mensch von Natur aus nach Ehre und Freiheit strebt, diese versklavten Menschen sich aber unterlegen fühlen und dem Herrn voller Neid gegenübertreten.1092 Ebd., arg 1 und ad 1 (205 und 206). Zu diesem Begriff der „amicitia naturalis“ vgl. Albert d. Gr., Super Ethica VIII lect. 12 n. 753 (Ed. Colon. XIV/2, 639 l. 17–22). 1091 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 17c (ed. Flüeler, 205 f.). 1092 Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 79rb): „Ex alio eciam potest contingere: Quia homo naturaliter inclinatur ad honores et libertatem, propter quod servi sencientes se demissos invident dominis; ideo timent eos cum inimicicia et odio. Et hoc videtur de servis non naturaliter, quales sunt capti in bello et consimiles, quia domini ad servum, qui est servus per naturam, est amicicia naturalis. Et racio huius est: Quia in omni communicatione naturali est amicicia naturalis, ut dicitur primo politice, sed domini ad servum, qui est servus natura, 1089 1090

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Während Durandus darauf pocht, dass der Sklave nur entsprechend der von ihm erbrachten Leistung mit dem zum Lebensunterhalt Notwendigen (und allein damit) entlohnt werden dürfe, damit nicht gegen die kommutative Gerechtigkeit verstoßen wird,1093 nennt die Regitiva domus des Petrus Gallecus die Sklaven „zweite Söhne“ und hält dazu an, sie gut zu behandeln.1094 Aus seiner pseudoaristotelischen Textvorlage übernimmt Durandus auch den speziellen Rat, den Sklaven nur wenig oder gar keinen Wein zu geben.1095 Er begründet das mit ihrer geringen Vernunft, die durch Wein leicht verwirrt wird. Nicht so leicht beeinträchtigt der Wein hingegen die starke Vernunft der Herren; zudem trinken diese vernunftgemäß mit Maß und nicht gierig.1096 Thomas von Aquin kommt in der Secunda secundae im Zusammenhang mit seiner Tugendlehre unter naturrrechtlichem Gesichtspunkt

est communicatio naturalis, quare et amicicia naturalis.“ Andererseits scheint er aber davon auszugehen, dass Hass und Furcht in jedem Verhältnis von Herr und Sklave auftreten, ebd., fol. 79ra–rb: „Similiter timet servus dominum. Dominus enim omnia ordinat ad finem proprium, qui est prolis nutritio et eruditio, et non ad utilitatem servi. Quecumque enim fiunt a domino vel a servo, ad bonum domini referuntur et finem. Quia id quod est servus, illud est domini, ut dictum est prius, sicut pars tocius, totum autem agit intendendo bonum tocius, quamvis bonum tocius redundet quodam modo in quamlibet partem eius, ideo servi cum odio timent dominos.“ 1093 Ebd., fol. 70rb–va: „Propter quod cum de racione servi sit moveri ad opus, iniustum erit, si detur sibi victus (victulis cod.) et non moveatur (moriatur cod.) ad opus, ad quod naturaliter ordinatur, et per consequens ad penas. Iterum secundum iusticiam communicativam iniustum fit, si detur aliquid pro alio et illud aliud non recipiatur vel non fiat. Nunc autem solum datur victus servo propter opera et penas. Quare iniustum est dare victum et non penas et opera. … Tertio intelligendum, quod merces servo victus est. Cuius racio est, quia servus id quod est est domini. Propter quod cum omnia que habet sint propter ipsum et ipse est propter dominum tanquam eius possessio, quecumque servus habet sunt domini. Ideo solus victus debet servo dari, intelligendo per victum omnia sibi necessaria.“ 1094 Petrus Gallecus, Regitiva domus 4 (ed. Martínez Gázquez, 168 l. 157–164): „Post hec conandum nobis est ad declarandum quomodo uiuendum est cum seruis. Et est duplex comparatio in hoc: benefacere eis et accipere seruitia ab illis, sicut homo excolit agrum suum et putat et circumfodit arbores et uineas suas et recipit fructum (fructam ed.) ab eis; et serui sunt secundi filii. … Et iustum est benefacere seruis suis secundum iustam quantitatem seruitiorum et secundum bonitatem nature eorum.“ 1095 Ps.- Aristoteles, Oeconomica I 5 (1344a25 f.) [Recensio Durandi] (ed. Goldbrunner, 237 l. 74–76). 1096 Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 70ra–rb): „Ex parte servorum, quia servi modicum habent racionis, ut dictum est prius, ideo racio in eis facilius perturbatur a vino. … Non sic est de dominis, tum quia vigent racione—ideo non ita cito racio leditur—, tum quia dictamine racionis mensurate recipiunt nec cum aviditate.“ Vgl. Bartholomaeus von Brügge, Scriptum et questiones yconomice Aristotilis I c. 5 (Transkription von Blaˇzek, 50 f.).

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auf die Gehorsamspflicht des Sklaven gegenüber seinem Herrn und deren Grenzen zu sprechen. Hierzu stellt er fest, dass sich die Sklaverei, durch die ein Mensch einem anderen unterworfen ist, insgesamt nur auf den Körper erstreckt, nicht hingegen auf die Seele, die frei bleibt.1097 Doch auch die körperbezogene Unterordnung betrifft allein die Ausführung körperlicher Arbeit, nicht die Natur des Körpers als solche. Was den Erhalt des eigenen leiblichen Lebens und die Fortpflanzung betrifft, so bleiben diese Bereiche der Befehlsgewalt des Herrn entzogen.1098 In ähnlichem Sinne äußern sich gemäß der kirchlichen Rechtsnorm auch andere Autoren wie beispielsweise Jakob von Metz in seinem Sentenzenkommentar.1099 3.5. Die Eigentümlichkeiten des naturaliter servus in der Gegenüberstellung mit anderen Personengruppen und Tieren Nochmals zusätzliches Licht fällt von Vergleichen der naturaliter servi mit den Barbaren, mit Frauen und Kindern sowie mit den Haustieren auf die Auffassung von Menschen, die von Natur aus Sklaven sind, und lässt einzelne Züge derselben noch schärfer hervortreten. Das gilt zumal für die Gleichsetzung der geborenen Sklaven mit den Barbaren. Aristoteles hatte—wie bereits vermerkt1100—im ersten Buch der Politik Sklaven von Natur mit den „Barbaren“ genannten Fremdvölkern identifiziert.1101 Die hochscholastischen Kommentatoren schlie1097 Thomas von Aquin, Summa theologiae II–II q. 104 a. 6 ad 1 (Ed. Leon. IX, 391b–392a); ebd., q. 122 a. 4 ad 3 (478b). Siehe auch oben S. 593. 1098 Ebd., q. 104 a. 5c (Ed. Leon. IX, 390b); vgl. ebd., I–II q. 94 a. 2c (Ed. Leon. VII, 170a–b). Vgl. Städtler, Der Nutzen, 176. 1099 Jakob von Metz, IV Sent. d. 44 q. 2c (Troyes, Bibliothèque municipale, 992, fol. 126va): „Primum probant, quia licet servi sint dominorum in pertinentibus ad opera civilia, tamen in pertinentibus ad ius divinum vel naturale sunt liberi. Contrahere enim potest servus invito domino et credere in deum et huiusmodi, Extra: ‚De coniugio servorum.‘“ Siehe auch oben S. 734. 1100 Siehe oben S. 712. Zum Verständnis von „Barbar“ in der heidnischen Antike und im frühen Christentum siehe die umfassende Dokumentation von Wolfgang Speyer s. v. Barbar (Nachträge zum Reallexikon für Antike und Christentum) in: Jahrbuch für Antike und Christentum 10 (1967) 251–290; vgl. auch David Fraesdorff, Der barbarische Norden. Vorstellungen und Fremdheitskategorien bei Rimbert, Thietmar von Merseburg, Adam von Bremen und Helmold von Bosau (Orbis mediaevalis—Vorstellungswelten des Mittelalters 5), Berlin 2005, 187–194. 1101 Translatio antiqua (ed. Borgnet, 3a): „…, quod sit idem natura barbarum et servum“; Translatio Guillelmi (ed. Bataillon, A 71b): „…, tanquam sit idem natura barbarum et seruum.“ Zur Interpretation durch die mittelalterlichen Kommentatoren siehe Fioravanti, Servi, 419–429.

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ßen sich dieser Sichtweise an. Zugleich präzisieren Thomas von Aquin und andere, wie Aegidius Romanus und Petrus de Alvernia, dass diese Gleichsetzung nur für diejenigen in Betracht kommt, die sie als „Barbaren schlechthin“ bezeichnen. Von diesen unterscheiden sie die „Barbaren in bestimmter Hinsicht.“ Diese Kennzeichnung ist eine relative. Als „Barbaren in bestimmter Hinsicht“ gelten wechselseitig alle, die eine füreinander fremde Sprache sprechen, wie Theutonici und Italici oder Anglici, die sich in ihren jeweiligen Muttersprachen nicht miteinander verständigen können.1102 Die Magister berücksichtigen damit den Sprachgebrauch von „Barbar“, der ihnen von Paulus (1 Kor 14,11) her vertraut war und sich von dem unterschied, den der Stagirite bei seiner Gleichsetzung von Barbar und geborenem Sklaven voraussetzt. Besonders aufschlussreich ist die Weise, wie Thomas von Aquin den simpliciter barbarus kennzeichnet. Für den Aquinaten bringt die Bezeichnung „Barbar“ etwas Fremdes zum Ausdruck. „Fremd“ (extraneus) kann ein Mensch entweder schlechterdings sein oder in Bezug auf einen anderen. Das letztere ist der Fall bei denen, die nur in bestimmter Hinsicht Barbaren sind, das erstere trifft auf diejenigen zu, die als Barbaren schlechthin eingestuft werden. Nach Thomas stehen diese gleichsam der menschlichen Gattung fremd gegenüber. Bedingt ist dies durch ihren Mangel an Vernunft, also in Bezug auf dasjenige Merkmal, das die Zugehörigkeit zur Spezies Mensch begründet. Dabei kann das Vernunftdefizit seinen Grund in äußeren, klimatisch-regionalen Umständen haben oder auch auf die in bestimmten Ländern herrschenden schlimmen Lebensgewohnheiten zurückzuführen sein, die die Menschen ihrer Vernunft berauben und sie so gleichsam zu Tieren werden lassen. Da es der Vernunft zu verdanken sei, dass Menschen durch vernünftige Gesetze regiert werden und sich der Bildung befleißigen, gelte es angemessenerweise als Zeichen von Barbarei, wenn Menschen völlig gesetzlos oder nach unvernünftigen Gesetzen leben und sich nicht um Bildung bemühen.1103 Damit hebt auch Thomas ein Merkmal hervor, 1102 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 1/a (Ed. Leon. XLVIII, A 75 l. 295–299); Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 1 c. 15 (Ed. Roma 1607, 263); Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 8c (ed. Flüeler, 179). Bei Albert d. Gr., Politica I c. 1 (Ed. Paris. VIII, 10a) klingt die Unterscheidung in gewisser Weise schon an. 1103 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 1/a (Ed. Leon. XLVIII, A 74 l. 278 – A 75 l. 294); ders., Super I Ad Corinthios c. 14 lect. 2 n. 832 (ed. Cai, 394b); Albert d. Gr., Super Ethica VIII lect. 11 n. 749 (Ed. Colon. XIV/2, 636 l. 68): „Quod enim est extraneum, non est naturale.“ Vgl. Fioravanti, Servi, 425.

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das Albert als das entscheidende Kennzeichen für Barbarei herausgestellt hatte, das sie nämlich der Eignung zu menschlicher, bürgerlicher Kultur beraubt.1104 Zudem trifft, wie Thomas des Weiteren vermerkt, in der Mehrzahl der Fälle gleicherweise auf die Barbaren schlechthin wie auf die Sklaven von Natur zu, dass sie körperlich stark, geistig aber schwach sind.1105 Albert der Große und Aegidius Romanus verweisen darüber hinaus auf tierische Sitten bei den Barbaren, von denen toposartig seit der Antike die Rede ist: dass sie nicht allein rohes Fleisch, sondern sogar Menschenfleisch äßen, Menschenblut und aus menschlichen Hirnschalen tränken, neuartige Todesstrafen erfänden und sich daran ergötzten, sie zu vollstrecken.1106 Die Tartaren, die Albert zu den homines barbari zählt und von denen Johannes von Plano Carpini ähnliche Abscheulichkeiten berichtet,1107 erwähnt er in diesem Zusammenhang nicht. Als Besonderheit vieler barbarischer Völker führt er an, dass sie kein Geld als Zahlungsmittel verwenden, sondern einfachen Tauschhandel betreiben.1108 Mit dem Stagiriten und einem seiner griechischen Kommentatoren zieht der Doctor universalis in Betracht, dass das Verhalten von Barbaren auch auf einer Hirnschädigung beruhen könnte.1109 Während Albert eher behutsam den aristotelischen Gedanken wiedergibt, dass der Barbar, da er vernunftmäßig zu einer gerechten Ordnung im Zusammenleben nicht fähig ist, diese Ordnung vom Griechen bzw. einem weisen Menschen erwartet—d. h. sich ihm zu unterwerfen bereit ist—,1110 greift Thomas zu der starken Formulierung, dass die homines barbari rechtmäßig als Beutebesitz gebraucht werden können.1111

1104 Albert d. Gr., Politica I c. 1 (Ed. Paris. VIII, 10a); vgl. ebd., c. 3 (28b); auch ders., Super Ethica VII lect. 1 n. 604 (Ed. Colon. XIV/2, 518 l. 87 – 519 l. 1). 1105 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 1/a (Ed. Leon. XLVIII, A 75 l. 307–309); vgl. ebd., c. 4 (A 92 l. 180–185). Vgl. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 15, 3 (Ed. Venezia 1501, fol. 153rb): „barbari bestiales absque ratione degentes.“ 1106 Albert d. Gr., Ethica VII tr. 1 c. 1 (Ed. Paris. VII, 464[bis]a); Aegidius Romanus, De regimine principum I p. 2 c. 32 (Ed. Roma 1607, 145). Vgl. für Aristoteles Heiberg, Geisteskrankheiten, 14. 1107 Johannes von Plano Carpini, Ystoria Mongalorum c. 4 n. 7 (ed. van den Wyngaert, 47 f.). 1108 Albert d. Gr., Politica I c. 7 (Ed. Paris. VIII, 55a). 1109 Ders., Super Ethica VII lect. 1 n. 604 (Ed. Colon. XIV/2, 518 l. 78–83). 1110 Albert d. Gr., Politica I c. 1 (Ed. Paris. VIII, 10a–b). 1111 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 6 (Ed. Leon. XLVIII, A 99 l. 215–221). Vgl. hierzu Flüeler, Rezeption, 54 f.

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Aegidius Romanus und Petrus de Alvernia nehmen die Gedankengänge des Aquinaten auf. Beide greifen zur Kennzeichnung des Barbaren schlechthin und damit indirekt des mit diesem identischen naturaliter servus auf den Begriff des extraneus zurück. Insbesondere Aegidius verwendet ihn in einer sehr bezeichnenden Weise. Er beschreibt den Barbaren als einen, der sich selbst fremd ist, dem Selbsterkenntnis abgeht. Dem fügt er die von den Aussagen zum naturaliter servus her bekannte These hinzu, dass der schlechthinnige Barbar nur über einen mangelhaften Vernunftgebrauch verfüge und es daher für ihn von Vorteil sei, wenn er unter der Leitung eines anderen stehe, da er sich selbst nicht zu leiten verstehe. Auch er interpretiert den Stagiriten in der Weise, dass die barbari sylvestres von Natur aus anderen Menschen, die sich durch Scharfsinn und Klugheit auszeichnen, unterworfen sind und dass der Mensch gerechterweise nicht nur Tiere, sondern auch Barbaren bekämpft.1112 Petrus de Alvernia, der in seinem Politik-Kommentar explizit die Frage aufwirft, ob Barbaren von Natur aus Sklaven seien, deutet in enger Anlehnung an Thomas von Aquin die „Fremdheit“ des Barbaren als eine Entfremdung desselben von der Menschennatur als solcher, bedingt durch seine mangelhafte Vernunft.1113 Es fehlt ihm an geistigem Vermögen insgesamt wie speziell am folgerichtigen Denken. So umschreibt der Vatikanische Anonymus die geistige Beschränktheit des barbarus homo bestialis.1114 1112 Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 1 c. 15 (Ed. Roma 1607, 263 f.): „Ille tamen est barbarus simpliciter, qui seipso est extraneus et seipsum non intelligit, quod esse non potest, nisi careat usu rationis et intellectus. Sed cum carens rationis usu sit naturaliter servus, quia nescit seipsum dirigere, et expedit ei quod ab aliquo alio dirigatur, idem esse natura barbarum et servum“; ebd., pars 3 c. 7 (365): „Videtur tamen velle Philosophus, quod non solum hominis ad bestias, sed etiam hominis ad barbaros sit iustum bellum. Homines enim barbari sylvestres, quia ab usu rationis deficiunt, naturaliter debent esse subiecti hominibus pollentibus subtilitate et prudentia“; ebd., c. 15 (385 f.): „Barbari enim dicuntur illi (sc. naturaliter ministri), qui sunt quasi sylvestres et nesciunt seipsos dirigere. Propter quod tales contingit esse naturaliter servos, ut est per habita manifestum. Deficiunt enim in bonis animae, secundum quorum excessum contingit aliquos dominari. … barbaro, qui ministrat eo quod nesciat seipsum dirigere et deficiat a rationis usu.“ 1113 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum [Handschrift B] I q. 8c (ed. Flüeler, 179); ders., Sententia libri Politicorum [Scriptum] III lect. 13 n. 477 (ed. Spiazzi, 170a). 1114 Vatikanischer Anonymus, Questiones supra libros Politicorum (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. lat. 1030, fol. 15vb): „… dicendum, quod illi barbari deficiunt mente et raciocinativo valido, …“ Vgl. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 15, 3 (Ed. Venezia 1501, fol. 153rb): „barbari bestiales absque ratione degentes.“

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Was sodann den Vergleich des Sklaven von Natur mit der Frau und dem Kind betrifft, bringen die Magister, wie sich bei den verschiedensten Gelegenheiten schon zeigte, die folgenden Gemeinsamkeiten und Unterschiede zur Sprache. Sklaven, Frauen und Kinder haben das miteinander gemein, dass ihre Vernunft nur eine defiziente ist. Differenziert urteilen sie über die intellektive Befähigung der drei Gruppen zur Beratschlagung. Sie teilen die Auffassung des Stagiriten, dass den geborenen Sklaven im Unterschied zu Frauen und Kindern das consiliativum zur Gänze fehlt. Frauen und Kindern sprechen sie es dagegen grundsätzlich zu, schätzen aber dasjenige von Frauen für unbrauchbar und dasjenige von Kindern für noch unvollkommen ein.1115 Einen weiteren Unterschied zwischen den drei Gruppen sehen sie mit Aristoteles in der Herrschaftsform, der Sklaven, Frauen und Kinder unterliegen. Alle drei Menschengruppen sind zwar Untergebene, doch handelt es sich jeweils um eine andere Form von Unterordnung je nachdem, ob es um das Verhältnis des geborenen Sklaven zu seinem Herrn, um die eheliche Beziehung zwischen Ehefrau und Ehemann oder um das Verhältnis des Kindes zu seinem Vater geht.1116 Auch ergibt sich ein maßgeblicher Unterschied zwischen dem geborenen Sklaven und der Frau daraus, dass diese nicht wie ein Sklave in dem Sinn als Besitz gilt, dass sie wie ein Besitzstück veräußert werden könnte.1117 Zudem werden die Tugenden, die Sklaven, Frauen und Kindern zu eigen sind, als wesentlich voneinander verschieden eingestuft.1118 Ein Unterschied zwischen Sklaven und Kindern in einem Haus betrifft schließlich den gestuften Anteil, den sie jeweils an der auf das gemeinsame Wohl gerichteten Ordung des Hauses haben.1119 Unterschiede und Gemeinsamkeiten ergeben sich schließlich bei der Gegenüberstellung der Sklaven von Natur mit den Tieren. Von diesen unterscheiden sich die naturaliter servi—wie beispielsweise Thomas von Aquin ausführt—außer durch ihre Vernunftseele auch dadurch, dass sie in gewisser Weise vernunftmäßig angeleitet werden können. Infolge ihrer begrenzten Teilhabe an der Vernunft verfügen sie zwar Siehe oben S. 526. Siehe oben S. 564; 593. Vgl. Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 3 (Ed. Leon. XLVIII, A 86 l. 53–56); Boethius von Dacien, Quaestiones super librum Topicorum I q. 37 ad 1 (ed. Green-Pedersen/Pinborg, 91 l. 26–28). 1117 Siehe oben S. 575. 1118 Albert d. Gr., Politica I c. 9 (Ed. Paris. VIII, 80a). 1119 Thomas von Aquin, In XII libros Metaphysicorum XII lect. 12 n. 2633 (ed. Spiazzi, 612b). 1115 1116

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nicht von sich aus über Vernunftsinn (sensus rationis), sondern nur in dem Maße, als sie von einem anderen (dem Herrn) zu etwas angeleitet werden. Tiere, die zur Arbeit eingesetzt und dazu abgerichtet werden, sind demgegenüber für keinerlei Vernunftsinn empfänglich. Sie werden—wie wir schon hörten—allein durch Sinneseindrücke zur Arbeit angetrieben, des Näheren durch Furcht oder Zuneigung, je nachdem, ob sie zuvor von menschlicher Seite Gutes oder Schlechtes erfahren haben. Die Arbeitsleistung von Sklaven erfolgt also auf—wenn auch eingeschränkter—Vernunftbasis (ratione), diejenige von Arbeitstieren allein auf der Grundlage von Sinneseindrücken (passione). Andererseits aber rücken die Sklaven insofern in die Nähe zu den Haustieren, als auch sie eine Hilfe im Hinblick auf körperliche Notwendigkeiten darstellen. Auf diesen Gesichtspunkt beschränkt sich ihr Nutzen, auch wenn sie aufgrund ihrer Vernunftausstattung vielfältigere Dienstleistungen als Haustiere erbringen können. Bei der Beratung oder bei sonstiger Vernunfttätigkeit können sie keine Hilfe sein. Dazu reicht ihreVernunft nicht aus.1120 Albert der Große hebt in seinem Kommentar noch zusätzlich hervor, dass ein Sklave von Natur speziell zur Ordnung des bürgerlichen Zusammenlebens keinerlei Beitrag leistet.1121 Mit den Haustieren haben Sklaven schließlich auch das gemein, dass sie zum Besitztum des Hauses gehören.1122 3.6. Die Problematik naturgegebener sozialer Schichtung und der theoretische Umgang mit ihr Aufgrund der Eigentümlichkeiten, die der Kategorie Menschen, die von Natur Sklaven sind, zugeordnet werden, insbesondere ihre Vernunftschwäche und ihr daraus resultierendes Unvermögen zum regere seipsum, ergibt sich eine ähnliche anthropologische Problematik wie bei der hochscholastischen Geschlechtertheorie. Sie ist im vorliegenden Fall indes noch verschärft, insofern dem naturaliter servus im Vergleich zur Frau ein deutlich gravierenderes Vernunftdefizit und dementsprechend 1120 Ders., Sententia libri Politicorum I c. 3 (Ed. Leon. XLVIII, A 88 l. 240–262). Vgl. Albert d. Gr., Politica I c. 3 (Ed. Paris. VIII, 28b). 1121 Albert d. Gr., Politica I c. 3 (Ed. Paris. VIII, 28b); vgl. Thomas von Aquin, In XII libros Metaphysicorum XII lect. 12 n. 2633 (ed. Spiazzi, 612b). 1122 Anonymus, Questiones super libros yconomicorum (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 343, fol. 138v): „Nota, quia bos et talia animalia et servus sunt quedam possessiones, et sunt perfectiores quam ager vel agricultura, quia sunt animata, agri non. 2° prior cura debet esse yconomo de illo, quod est domui magis proficuum.“

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eine noch weitgehendere Abhängigkeit von einem anderen—und damit Fremdsteuerung—zugeschrieben wird. Wird diesem aber in so großem Maße die Fähigkeit zu selbständiger Lebensführung im Sinne des regere (agere) seipsum bzw. des esse dominus sui actus (suorum actuum) abgesprochen und für seinen Lebensvollzug eine derart weitgehende Fremdsteuerung und Abhängigkeit von einem anderen angenommen, bedeutet das wiederum, dass einem so klassifizierten Menschen im selben Maße Merkmale abgesprochen werden, die für den spezifisch menschlichen Lebensvollzug als konstitutiv gelten. Es ergibt sich neuerlich die Antinomie einer naturgegebenen (strukturellen) „Gradverschiedenheit“ wesensgleicher Angehöriger ein und derselben Spezies Mensch. Wie sind die Magister mit dieser Schwierigkeit umgegangen? Wir erörtern diese Frage in zwei Etappen und fragen zunächst, worin die Magister ihre Annahme, dass es Menschen gibt, die von Natur aus Sklaven und gewissermaßen nur in einem eingeschränkten Sinn Menschen sind, begründet sehen. Alsdann wird zu klären sein, wie sie einsichtig zu machen versuchen, dass trotz dieser naturgegebenen Ungleichheit die Zugehörigkeit des geborenen Sklaven zur Menschengattung gewahrt bleibt. (1) Mit der aristotelischen Politik wurde, worauf neben Fioravanti vor allem Flüeler hingewiesen hat,1123 nicht nur ein neuer Begriff des Sklaven—eben der des natura servus im Unterschied zum Sklaven nach positivem Recht—dem lateinischen Westen bekannt, sondern damit auch eine neue Begründung für Sklaverei unterbreitet, die zudem noch einer bisher vertretenen, patristischen Auffassung, dass die servitus nicht a natura sei, entgegengesetzt war.1124 Während vordem das Problem der servitus (corporalis)1125 traditionellerweise unter theologischen GesichtsFlüeler, Rezeption, I, 35 ff.; Fioravanti, Servi, 404 f. Vgl. Wilhelm von Auxerre, Summa aurea IV tr. 17 c. 5 q. 2 a. 2 arg. 3, ed. Jean Ribaillier, Magistri Guillelmi Altissiodorensis Summa aurea, IV (Spicilegium Bonaventurianum 19), Paris–Grottaferrata 1985, 437 l. 19 f.: „Item, matrimonium est de iure naturali, et servitus de positivo iure. Non enim sunt homines servi a natura, sed potius [a] liberi“; ebd., a. 2c (438 l. 37 f.): „Solutio. Servitus corporalis non solum est a iure humano, sed etiam a iure divino, ut patet in Genesi, ubi dicitur: Maledictus …“; Summa fratris Alexandri (Summa Halensis) III pars 2 inq. 2 q. 4 membr. 3 c. 3 n. 258 (Ed. Quaracchi IV, 364a): „Dicendum quod est loqui de natura secundum statum ante peccatum et post. Ante peccatum non fuit servitus, sicut dicit Augustinus, XIX De civitate Dei: …“ Zur Konzeption des natürlichen Rechts bei Wilhelm von Auxerre vgl. Felix Flückiger, Geschichte des Naturrechts. Erster Band: Altertum und Frühmittelalter, Zollikon–Zürich 1954, 422–426. 1125 Zur Unterscheidung „servitus corporalis“—„servitus spiritualis“ vgl. Thomas von Aquin, Summa theologiae II–II q. 104 a. 6 ad 2 (Ed. Leon. IX, 392a); ders., Super 1123 1124

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punkten sowie in rechtlicher (naturrechtlicher, positivrechtlicher) Hinsicht1126 erörtert und Sklaverei meist als Folge der Sünde dargestellt wurde,1127 bot die Politik zusammen mit dem neuen Konzept eines Sklaven von Natur eine naturphilosophische Begründung für eine von derjenigen der Freien verschiedene menschliche Existenzweise.1128 Im Sinne der „voraristotelischen“ Sichtweise stellt Thomas von Aquin noch in seinem Sentenzenkommentar fest, dass zwar die Unterordnung der Frau eine naturgegebene sei, nicht aber die des Sklaven.1129 Der Stagirite selbst hatte sich mit dem Einwand antiker Rechtstheoretiker auseinandergesetzt, dass das Gebieten über Sklaven naturwidrig sei, dass es Sklaven nur aufgrund positiven Rechts gebe und dass zwischen Sklaven und Freien ihrer Natur nach kein Unterschied bestehe.1130 Dazu formulierte er im Einzelnen die Fragen, ob jemand von Natur aus die Eigenschaften eines geborenen Sklaven besitzt und ob es für jemanden besser und gerechter ist, als Sklave zu dienen oder nicht, bzw. ob jedwede Sklaverei praeter naturam ist,1131 und nahm ausführlich zu ihnen Stellung. Abgesehen von den aus der heidnischen Antike stammenden Bedenken sprach im Mittelalter vor allem die christliche Glaubenstradition gegen die Annahme, dass es Menschen gibt, die von Natur aus Sklaven sind. Als Kronzeuge für diese Glaubensüberzeugung galt den Magistern eben Gregor der Große mit seinem vielzitierten Wort, dass der Mensch zwar den Tieren, nicht aber anderen Menschen übergeordnet sei und es der Natur widerspreche,

epsitolam ad Titum c. 2 lect. 2 n. 64, ed. Raffaele Cai, S. Thomae Aquinatis … Super epistolas S. Pauli lectura, II, Torino–Roma 81953, 317a. 1126 Zur geschichtlichen Entwicklung Rudolf Weigand, Die Naturrechtslehre der Legisten und Dekretisten von Irnerius bis Accursius und von Gratian bis Johannes Teutonicus (Münchener Theologische Studien, III. Kanonistische Abteilung 26), München 1967, 259–282; zur Stellung des Sklaven im Römischen Recht Wolfgang Waldstein/Michael Rainer, Römische Rechtsgeschichte. Ein Studienbuch, München 102005, 50 f. 1127 Vgl. Friedrich Schaub, Studien zur Geschichte der Sklaverei im Frühmittelalter (Diss. Freiburg), Berlin–Leipzig 1913, 51–71. 1128 Flüeler, Rezeption, I, 35 ff. 1129 Thomas von Aquin, IV Sent. d. 25 q. 2 a. 2a ad 4 (ed. Busa, I, 578c): „…; mulier autem ex natura habet subjectionem, et non servus; …“ 1130 Aristoteles, Politica I 3 (1253b20–22). Zur Auffassung der antiken Rechtstheoretiker, dass die Sklaverei nicht der Natur des Menschen entspricht, siehe Schaub, Studien, 7–18; Städtler, Der Nutzen, 172; zur historischen Entwicklung in Griechenland HansJoachim Gehrke s. v. Sklaverei, in: Der Neue Pauly, XI, Stuttgart–Weimar 2001, Sp. 624–627. 1131 Aristoteles, Politica I 5 (1254a17–19) [Translatio Guillelmi] (ed. Bataillon, A 85a).

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sich (gegenüber anderen) zu überheben, bzw. dass die Natur alle Menschen gleich hervorgebracht habe.1132 Die hochscholastischen Kommentatoren der aristotelischen Politik schließen sich trotz der Einwände der Auffassung des Stagiriten an.1133 So gibt Albert der Große zustimmend die Antwort des Philosophen wieder, wonach die Zweiteilung der Menschen in Sklaven (von Natur) und Freie eine naturgegebene und notwendig und zugleich auch für die geborenen Sklaven von Nutzen sei.1134 Albert überzeugt der von Aristoteles für seine Auffassung ins Feld geführte universale Grundsatz, wonach wenn immer aus mehreren—seien sie miteinander verbunden oder auch voneinander getrennt—ein gemeinsames Eines entsteht, ein Herrschendes und ein Beherrschtes sichtbar wird.1135 Entsprechend kommentiert er die vom Stagiriten angeführten Belegbeispiele aus dem Bereich der unbelebten und belebten Natur. Im Bereich der unbelebten Natur ist es das Beispiel des musikalischen Zusammenklingens, im Bereich der belebten Natur einerseits das Beispiel des Verhältnisses von Seele und Körper, zwischen denen ein „despotisches“ Herrschaftsverhältnis besteht wie analog zwischen Herr und Sklave, andererseits das Beispiel des innerpsychischen Verhältnisses von Intellekt und Strebevermögen. Diese Seelenkräfte sind in einem „königlichen“ bzw. „politischen“ Herrschaftsverhältnis miteinander verbunden, eine Art der Über- und Unterordung, die Albert auch im Verhältnis von 1132 Gregor d. Gr., Moralia in Iob XXI, 15, 23 (ed. Adriaen, 1082 l. 26–29): „Homo quippe animalibus irrationabilibus, non autem ceteris hominibus natura praelatus est; et idcirco ei dicitur, ut ab animalibus et non ab homine timeatur, quia contra naturam superbire est, …“; ebd., XXI, 15, 22 (1082 l. 4 f.; 12 f.): „Omnes namque homines natura aequales sumus; … Nam, ut praefati sumus, omnes homines natura aequales genuit, …“ Vgl. Augustinus, De civitate Dei XIX, 15 (ed. Dombart/Kalb, 682 l. 3– 5): „Rationalem factum ad imaginem suam noluit nisi inrationabilibus dominari; non hominem homini, sed hominem peccori“; für die naturrechtliche Bestimmung nach Ulpian: „quod ius naturale attinet, omnes homines aequales sunt“ vgl. auch Waldstein, Zum Menschsein, 31. 1133 Zur abweichenden Lehrmeinung des Johannes Duns Scotus und anderer Magister siehe oben S. 713–715. 1134 Albert d. Gr., Politica I c. 3 (Ed. Paris. VIII, 28a): „Et intendit, quod ex omnibus his concludatur, quod in omni communicatione humana … expedit et naturale est unum principari, et alterum subjici, et ita similiter necessarium est esse in hominibus“; ebd., 29b: „…, dicens: Quod quidem igitur sunt natura, hi quidem liberi, hi autem servi, manifestum est. Et hoc est quantum ad solutionem primae quaestionis. Et addit quibus expedit servire, et justum est. Et haec est solutio secundae quaestionis.“ 1135 Aristoteles, Politica I 5 (1254a28–31) [Translatio Guillelmi] (ed. Bataillon, A 85a): „Quecumque enim ex pluribus constituta sunt, et fit unum aliquod commune, siue ex coniunctis siue ex diuisis, in omnibus uidetur principans et subiectum.“

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Kindern untereinander und zu Erwachsenen als gegeben ansieht.1136 Einen zusätzlichen Anhaltspunkt dafür, dass die Zweiteilung in Sklaven und Freie eine naturgegebene ist, bietet nach dem Doctor universalis gemäß physiognomischen Regeln der unterschiedliche Körperbau beider Menschengruppen, dem—wenngleich nicht immer—die unterschiedliche geistig-seelische Verfassung derselben entspricht.1137 Dass Unterordnung und dienende Stellung dem Sklaven—wie analog der Frau im Verhältnis zum Mann sowie den zahmen Tieren gegenüber den wilden—zum Vorteil gereicht, hat seinen Grund in der ihm eigentümlichen Verfassung, dass er sein Leben nicht selbständig zu führen vermag, sondern dazu auf die Leitung durch einen vernunftmächtigen Herrn angewiesen ist.1138 Im Sentenzenkommentar war Albert im Zusammenhang mit der sakramentenrechtlichen Frage der Ehehindernisse und der Frage, ob die servitus natürlichen und göttlichen Rechts sei, von der traditionellen Sichtweise vom Ursprung derselben ausgegangen. Im Anschluss an das Wort Gregors des Großen nimmt er in diesem Frühwerk zur Frage Stellung, ob Sklaverei naturwidrig (contra naturam) und als solche auf kein Recht gegründet sei. Er beantwortet sie mit Hilfe einer Unterscheidung in dem Sinn, dass die Sklaverei nicht einer Ungleichheit der Natur entspringt, sondern einer Ungleichheit der Werke, da diese gut oder böse sind. Handelt es sich um böses Tun, sind die Täter zu bestrafen, d. h. Sklaverei stellt eine rechtmäßige Strafe für schwere Verfehlungen dar. Darüber hinaus sucht Albert näher zu bestimmen, was es heißt, dass es contra naturam sei, wenn ein Mensch einem anderen untersteht und „selbst und mit dem, was sein ist, sich in der Verfügungsgewalt eines anderen befindet“, wie die Rechtsterminologie lautet. Dazu unterscheidet er eine dreifache Bedeutung von „Natur“ bzw. von „natürlich.“ Mit „Natur“ kann erstens die den Individuen gemeinsame Artnatur gemeint sein. Der Begriff kann aber auch im Sinne eines natürlichen Grundes (ratio naturalis) verstanden werden, und dies wiederum in einem zweifachen Sinn: „Natürlich“ (in der Natur angelegt) ist zum einen das, was aus Natürlichem hervorgeht und in Natürlichem besteht, zum andern das, was zwar aus Natürlichem hervorgeht, aber in den Bereich dessen gerät, was praeter naturam eintritt, sofern dieses einer Ordnung unterliegen kann. Dem ersten Sinn nach 1136 1137 1138

Albert d. Gr., Politica I c. 3 (Ed. Paris. VIII, 26b–27b). Ebd., 28b–29a. Ebd., 28a–b.

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ist Sklaverei nicht gegen die Natur, sonst gäbe es sie nicht, sondern nur gegen den Status von Einzelpersonen; in Bezug auf diesen ist sie nicht natürlich. Nicht natürlich ist sie auch dem zweiten Sinne nach; denn in diesem Sinn ist—in Anlehnung an Ulpians Definition des natürlichen Rechts—nur das natürlich, was die Natur allen, die an ihr Anteil haben, mitteilt. Natürlich ist die Sklaverei hingegen im dritten Sinn, denn durch sie wird die Schuld geregelt, die durch Verfehlung einer Person in die Natur hineingetragen wurde.1139 Isidor hatte unter den Bestimmungen des natürlichen Rechts auch die gleiche Freiheit aller Menschen aufgeführt.1140 Albert geht darauf in De bono, einem weiteren seiner Frühwerke ein. Isidors Annahme scheint im Widerspruch zur Gehorsamsdefinition Ciceros zu stehen, die einen Vorrang aufgrund von Würde und korrespondierend dazu Untergeordnete, also gerade keine gleiche Freiheit, vorraussetzt. Auch scheint sie nicht mit Gen 9,25 zu vereinbaren zu sein, wo die Sünde Hams und Noachs Fluch über ihn berichtet und dies als Ausweis für den Charakter göttlichen Rechts der Slaverei angesehen wird. Gestützt wird sie hingegen durch das Wort Gregors des Großen, dass der Mensch zwar über die Tiere, nicht aber über Menschen herrschen soll, und durch den Hinweis auf den einen gemeinsamen Vater in Mal 2,10. Der Doctor universalis sucht mit seiner Antwort beiden Positionen gerecht zu werden. Mit Isidor nimmt er an, dass gleiche Freiheit für alle an sich natürlichen Rechts sei. Dass es sie faktisch so nicht gibt, erklärt er aus dem Charakter der Unfreiheit als Strafe für die Sünde. Demnach ist Sklaverei an sich durch kein natürliches Recht begründet. Natürlichen Rechts ist sie nur insofern, als die Natur dem Rechtsprinzip folgt, denjenigen, der sich verfehlt, in dem, worin er sich verfehlt, zu bestrafen. Nur in diesem Sinn, per accidens, ist Sklaverei auf die Natur zurückzuführen.1141 In Super Ethica nimmt Albert bei der Erörterung von Herrschaftsformen zu einer Überlegung des Johannes von Damaskus Stellung, wonach Schlechtigkeit ein Heraustreten aus dem Naturgemä1139 Ders., IV Sent. d. 36 a. 1 ad 1 (Ed. Paris. XXX, 369a–b). Vgl. Flüeler, Rezeption, I, 43. Albert geht offenbar von einem natürlichen Recht sowohl ante als auch post peccatum aus wie die Summa fratris Alexandri (Summa Halensis), III pars 2 inq. 2 q. 4 membr. 3 c. 3 n. 258 (Ed. Quaracchi, IV, 364a). Vgl. Flückiger, Geschichte, I, 426 f. zu Alexander; Weigand, Die Naturrechtslehre, 277 ff. zu den Dekretisten. 1140 Isidor von Sevilla, Etymologiae V 4 1 (ed. Lindsay, I, 182 f.): „Ius naturale [est] commue omnium nationum, et quod ubique instinctu naturae, non constitutione aliqua habetur; ut …, et omnium una libertas, …“ 1141 Albert d. Gr., De bono tr. 5 q. 1 a. 3 arg. 8 n. 522 und ad 8 n. 526 (Ed. Colon. XXVIII, 273 l. 5–31 und 275 l. 33–41). Zu Alberts Naturrechtskonzeption in De bono

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ßen (quod est secundum naturam) bedeutet. Dass ein Mensch einem anderen Vorgesetzter ist, ist danach eine Folge der Verderbtheit des Menschen. Guten Menschen nämlich, die sich selbst Gesetz sind, braucht kein anderer als Lenker vorgesetzt zu werden.1142 Albert stimmt dem zu. Dass ein Mensch über einen anderen gesetzt wird, erklärt sich als Folge der Sünde und kann insofern als etwas Nichtnaturhaftes betrachtet werden.1143 Wie Albert gibt Thomas von Aquin in seiner Auslegung der Politik die aristotelische Position zustimmend wieder. Auch für ihn ist es nicht praeter naturam, dass es geborene Sklaven gibt. Dazu verweist er interessanterweise auf einen Erfahrungssachverhalt. Von Geburt an lässt sich bei Menschen ein gewisser Unterschied beobachten dergestalt, dass einige die Veranlagung mitbringen, sich unterzuordnen, und einige wiederum die Veranlagung zu herrschen.1144 Den Grundsatz des Stagiriten, wonach wenn immer aus mehreren Bestandteilen ein Eines, Gemeinsames entsteht, ein Herrschendes und ein Beherrschtes auszumachen ist, kommentiert er ausführlich vor allem im Hinblick auf dessen Zusatzthese, wonach es dem naturaliter servus zum Vorteil gereicht zu dienen. Diesen Vorteilsaspekt sieht er analog auch bei den anderen von Aristoteles als Beispiel erwähnten Herrschaftsverhältnissen, also innerhalb des menschlichen Organismus und innerhalb der Vernunftseele sowie im Verhältnis von Mensch und Tier und von Mann und Frau. In allen diesen Fällen ist für den jeweils untergebenen Teil der untergeordnete Status sowohl naturentsprechend als auch vorteilhaft. Herrschaft und Unterordnung haben ein doppeltes Gesicht. Sie gehören nicht nur zu denjenigen Sachverhalten, die auf Zwang und Gewalt beruhen, sondern auch zu denen, die dem Wohl des Menschen dienen.1145 Im Zusammenhang mit seinen Ausführungen zum Naturrecht setzt Thomas die Akzente ein wenig anders. So weist er in der Secunda secundae die Sklaverei von Natur—er bezieht sich hier explizit auf das aristotelische Konzept der naturaliter servi—dem ius gentium zu bzw. dem, was gemäß diesem natürlich ist. Der Sklavenstand gehört zu dem, was einem aus siehe Martin Grabmann, Das Naturrecht der Scholastik von Gratian bis Thomas von Aquin, in: Archiv für Rechts- und Wirtschaftsphilosophie 16 (1922/23) 12–53, hier: 39– 46. 1142 Albert d. Gr., Super Ethica VIII lect. 11 n. 748 (Ed. Colon. XIV/2, 635 l. 68–73). 1143 Ebd., 636 l. 55–57. 1144 Thomas von Aquin, Sententia libri Politicorum I c. 3 (Ed. Leon. XLVIII, A 86 l. 46–52). 1145 Ebd., A 86 l. 38–45; A 86 l. 71 – A 87 l. 205.

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seiner Natur heraus angemessen ist, und zwar nicht aus seiner Natur in sich und absolut betrachtet—so wie der Mann aus seiner Natur heraus zwecks Fortpflanzung Angemessenheit in seinem Verhältnis zur Frau besitzt—, sondern aufgrund von etwas, das aus ihm folgt. So gebe es keinen natürlichen Grund dafür, dass ein bestimmter Mensch in sich betrachtet eher als ein anderer Sklave sei, sondern das Unterordnungsverhältnis gründe im wechselseitigen Vorteil für Sklave und Herr. Für den Sklaven ist es von Vorteil, von einem Weiseren gelenkt zu werden, für seinen Herrn hingegen, dass er einen Helfer hat.1146 Allerdings erscheint es schwierig, die Aussage, es gebe keinen natürlichen Grund, weshalb ein bestimmter Mensch absolut betrachtet eher als ein anderer Sklave sei, in Einklang zu bringen mit der wesentlich mit der natura servus-Konzeption verbundenen Annahme, aufgrund seiner leib-seelischen Konstitution sei jemand zum Sklaven geboren. Die eigentümliche Konstitution stellt danach den eigentlichen, primären Grund für die Sklavenexistenz dar. Erst sekundär ergibt sich aus ihr der Nutzenaspekt. In der Prima secundae unterscheidet Thomas im Zusammenhang mit der Frage, ob die lex naturae geändert werden kann, und im Hinblick auf ein Isidor-Zitat, wonach es zum natürlichen Recht gehört, dass Eigentum allen gemeinsam ist und es eine (gleiche) Freiheit (für alle) gibt, zwei Arten von Zugehörigkeit zum Naturrecht. Zum einen ist etwas natürlichen Rechts, weil die Natur eine Hinneigung dazu verleiht, zum andern deswegen, weil die Natur nicht das Gegenteil davon herbeigeführt hat. In diesem letzteren Sinne ließe sich sagen, dass es natürlichen Rechts ist, dass der Mensch ein nacktes Wesen ist, denn die Natur hat ihn nicht von sich aus mit einem natürlichen Kleid ausgestattet, vielmehr hat die menschliche Kunstfertigkeit die Kleidung erdacht. Mit Hilfe dieser Unterscheidung sucht er der Aussage Isidors gerecht zu werden. Gleiches Eigentum und gleiche Freiheit für alle werden natürlichen Rechts genannt, weil Unterschiede im Besitz und die servitus nicht von der Natur herbeigeführt sind, sondern durch die menschliche Vernunft zum Wohle des menschlichen Lebens. Insofern hat sich das natürliche Gesetz allein durch Ergänzung verändert.1147

1146 Ders., Summa theologiae II–II q. 57 a. 3 arg. 2 und ad 2 (Ed. Leon. IX, 6a–b). Zur Bedeutung dieser Äußerungen und Rechtskonzeption vgl. Flüeler, Rezeption, 72; ders., Widersprüchliches, 296 f.; Städtler, Der Nutzen, 171. 1147 Thomas von Aquin, Summa theologiae I–II q. 94 a. 5 ad 3 (Ed. Leon. VII, 173b). Vgl. Flüeler, Widersprüchliches, 298. Zur Rolle des Konzepts des Menschen als bedürftiges Sinnenwesen in der politischen Philosophie des Aquinaten siehe Gian-

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Nicht immer ist zweifelsfrei zu erkennen, ob der Aquinate sich mit seiner jeweiligen Aussage auf Sklaven von Natur oder auf Sklaven in rechtlichem Sinn oder aber unterschiedslos auf beide bezieht. Letzteres dürfte, wenn er keine Differenzierung vornimmt, in der Regel der Fall sein. Ausdrücklich auf Sklaverei im positiv rechtlichen Sinn nimmt er in Buch IV des Sentenzenkommentars Bezug bei der Erörterung der Frage, ob der Sklavenstand ein Ehehindernis darstellt. Hier spricht er von der servitus, die eine konkrete Strafe darstellt, als einer Institution positiven Rechts, die allerdings aus dem natürlichen Recht hervorgeht.1148 Sklaverei wurde als Strafe für die Sünde eingeführt. Zugleich erläutert er im Hinblick auf das Wort Gregors des Großen, dass es gegen die Natur sei, wenn ein Mensch einen anderen beherrschen will, dass die Sklaverei zwar gegen die primäre Intention der Natur sei, die auf Vollkommenheit ausgerichtet ist, nicht aber gegen deren sekundäre Intention. Das heißt, zwar strebt die Natur an, dass ein jeder gut ist; verfehlt sich einer jedoch, so ist sie bestrebt, darauf hinzuwirken, dass er für seine Verfehlung auch bestraft wird.1149 In Buch II hatte er die Herrschaftsform (modus praelationis), bei der der Herrschende allein auf das eigene Wohl bedacht ist—also die „despotische“ bzw. „tyrannische“ Herrschaft, der der Sklave unterworfen ist—als eine Folge des Sündenfalls gekennzeichnet. Vor der Ursünde gab es diese Art von Herrschaft nicht. Als solcher (quantum est de se) ist der Mensch nicht auf einen anderen Menschen im Sinne seines Ziels hingeordnet.1150 Auch in der Secunda secundae greift er auf die Kennzeichnung der servitus als Strafe für die Sünde zurück. Dieser Strafcharakter bedeutet, dass sie dem Menschen etwas nimmt, was ihm ansonsten gebührte, nämlich frei über die eigene Person verfügen zu können. Dazu verweist er auf die Aussage aus der aristotelischen Politik, dass der Sklave als das, was er ist, dem Herrn gehört.1151

franco Fioravanti, La Politica aristotelica nel Medioevo: linee di una ricezione, in: Riv. Stor. Filos. 52 (1997) 17–29, hier: 25 f. 1148 Thomas von Aquin, IV Sent. d. 36 q. 1 a. 1 ad 3 (ed. Busa, I, 607c). Vgl. auch ebd., d. 25 q. 2 a. 2a ad 4 (578c), wo er die Unterordnung des Sklaven gegenüber der naturgegebenen Unterordnung der Frau abgrenzt. 1149 Ebd., d. 36 q. 1 a. 1 ad 2 (607c). 1150 Ders., II Sent. d. 44 q. 1 a. 3c und ad 1 (ed. Mandonnet, II, 1122). Hierzu Flüeler, Widersprüchliches, 296. Vgl. Johannes Quidort von Paris, II Sent. d. 44 q. 2c (ed. Muller, 238 l. 11–14). 1151 Thomas von Aquin, Summa theologiae II–II q. 189 a. 6 ad 2 (Ed. Leon. X, 547b); vgl. ebd., I q. 109 a. 2 arg. 3 (Ed. Leon. V, 507a) und dens., IV Sent. d. 25 q. 2 a. 2ac (ed. Busa, I, 578c).

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Aegidius Romanus fügt die aristotelische Lehre von den naturaliter servi in seinen Fürstenspiegel ein. Dass es diesen Typ Mensch—wie entsprechend den des zum Herrschen Geborenen—gibt, belegt auch aus seiner Sicht der vom Stagiriten angeführte universelle Grundsatz, wonach aus vielem nie ein geordnetes Eines entsteht, ohne dass es etwas gibt, das gegenüber den anderen bestimmend ist, wie das musikalische Zusammenklingen oder das Verhältnis der Elemente in den Mischkörpern zeigt, in denen das Erdige dominiert und die infolgedessen alle schwer sind und nach unten (ihrem natürlichen Ort) streben. Dementsprechend hält er es für ausgeschlossen, dass sich aus mehreren Menschen eine Gemeinschaft oder ein Staat bilden lässt, ohne dass dem natürlichen Erfordernis Genüge getan wird, dass einige herrschen und andere dienstbar sind. Dass es zum Besten des Sklaven von Natur—eines zur Selbstleitung unfähigen Menschen—ist, sich einem anderen, weiseren unterzuordnen und sich von ihm leiten zu lassen, machen auch aus seiner Sicht die drei Analogien des Stagiriten einsichtig: diejenige zum Verhältnis der Seele zum Körper, der sich von sich aus nicht auf die gebotenen Aktivitäten hin zu leiten vermag, sondern dazu der Seele bedarf, die Analogie zum Verhältnis von Mensch und Haustieren, deren Wohlergehen nur durch den Menschen gewährleistet ist, und die Analogie zum Verhältnis von Mann und Frau. Zur letzteren vermerkt er, dass das Defizit im Vernunftgebrauch bei denen, die von Natur aus Sklaven sind, noch größer ist als dasjenige der Frau gegenüber dem Mann.1152 Überraschend behutsam schließt er diese Darlegung mit dem Satz, dass die servitus in gewisser Weise etwas Natürliches sei.1153 Ptolemaeus von Lucca (?) nimmt in De regimine principum auf den Sachverhalt Bezug, dass in einem bürgerlichen Gemeinwesen notwendigerweise niedrige Dienste zugunsten der Herren zu verrichten sind. Daran knüpft er die Feststellung, die Natur habe dafür Sorge getragen, dass wie in allen übrigen Seinsbereichen (unter den Elementen, innerhalb eines Mischkörpers, bei den Pflanzen und Tieren, unter den Körperorganen, im Verhältnis von Seele und Leib) so auch beim Menschen Rangstufen (gradus), jeweils Höheres und Niedrigeres, auftreten. Dass es Menschen gibt, die von Natur aus Sklaven sind, hat darin seinen Grund.1154 Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 3 c. 13 (Ed. Roma 1607, 381 f.). Ebd., 382: „Quare servitus est aliquo modo quid naturale …“ 1154 Ptolemaeus de Lucca (?), De regimine principum II c. 10 n. 883 (ed. Spiazzi, 288a). 1152 1153

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Ausführlich gehen die Verfasser von Quaestionenkommentaren zur Politik auf die Frage ein, ob es Menschen gibt, die von Natur aus Sklaven sind. Sie behandeln diese Frage in eigenen Quaestionen. Genau lautet ihre Fragestellung, ob jemand von Natur aus Sklave ist.1155 Dabei geht es ihnen nicht um reale gesellschaftliche Verhältnisse, sondern um die theoretischen Gründe für die Annahme, dass es innerhalb der menschlichen Spezies eine entsprechende Schichtung gibt bzw. a priori geben muss. Im Vordergrund steht für sie die Auseinandersetzung mit dem Einwand, dass Herrscher wie Beherrschte von gleicher menschlicher Natur sind. Ein erstes Argument, mit dem Petrus de Alvernia die Diskussion eröffnet, macht geltend, dass die Natur diejenigen, die von gleicher Artnatur sind, nicht auf unterschiedliche status hin veranlagt. Da alle Menschen gleicher Natur sind, kann es nicht sein, dass einer von Natur Herrscher (principans) und ein anderer von Natur Untergebener (subiectus) ist. Ungeachtet dieses Arguments, zu dem noch das weitere hinzutritt, dass der Sklavenstand einen Mangel darstelle und jedwedes Unvermögen und jedweder Mangel praeter naturam sei, beharrt Petrus auf der aristotelischen Lehrmeinung, dass es Sklaven von Natur gibt. Eine erste Begründung bietet ihm wiederum der universale Grundsatz aus der Politik, wonach immer dort, wo aus mehreren ein schlechthin Eines gebildet wird—Petrus führt als Beispiel die Hausgemeinschaft an—, es notwendigerweise Herrschende und Untergebene gibt.1156 Eine zusätzliche Rechtfertigung leitet er aus dem Grundsatz ab, dass die Natur es nicht an dem fehlen lässt, was zur Erreichung eines von ihr vorgegebenen Zieles notwendig ist. Einem solchen Ziel entspricht der Statusunterschied zwischen Herr von Natur und Sklave von Natur. Er dient dem Zweck, das Lebensnotwendige (in einer Hausgemeinschaft) sicherzustellen. Ohne eine Unterteilung in Herren und Sklaven—so ist zu ergänzen—ließe sich dieser naturgegebene Zweck nicht erreichen, und die Natur ließe tatsächlich es an dem zu seiner Erreichung Notwendigen fehlen.1157

1155 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 13 (ed. Flüeler, 189): „Consequenter queritur, utrum aliquis sit servus a natura“; Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 10 (ed. Flüeler, 241): „Consequenter queritur, quia Philosophus dicit in littera, quod aliquis est naturaliter servus“; Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum Politicorum I q. 11 (ed. Flüeler, 260): „Queritur consequenter, utrum aliquis homo sit naturaliter servus.“ 1156 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 13 (ed. Flüeler, 189 f.). 1157 Ebd., q. 13c (190 f.).

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Den Satz, dass immer dort, wo aus mehreren ein schlechthin Eines gebildet wird, es notwendigerweise Herrscher und Untergebene gibt, hatte Petrus eingehend in der unmittelbar vorausgehenden Quaestion erläutert. Dort stellte er zunächst klar, dass dieser Satz nur für den Fall eines aus Teilen zusammengesetzten schlechthin Einen gilt, nicht jedoch für etwas, dessen Teile lediglich akzidentell miteinander verbunden sind. Abgesehen von materiellen Komponenten enthält ein solches schlechthin Eines eine formale, das Ganze zusammenhaltende Komponente, die das Seinsprinzip für das Ganze bildet und insofern ein Herrschendes (principans) darstellt. Ein schlechthin Eines ist aus Akt und Potenz zusammengesetzt, wobei der Charakter des Aktes das Wesen des Herrschers und der Charakter der Potenz das Wesen des Untergebenen ausmacht. Die Wesensbestimmung von Herrscher und Untergebenem verändert sich indes entsprechend dem Wesen des jeweiligen zusammengesetzten Einen. Drei Fälle sind zu unterscheiden. Im ersten Fall formen zwei Komponenten eine Wesenheit, wie Akt und Potenz. Vom Ganzen her gesehen kommt ihnen ein gemeinsames Sein zu. Insofern herrscht keine Komponente über die andere, vielmehr ist ihre Stellung (comparacio), ihr Akt, ihre Wesenheit und ihr Sein eines. Insofern allerdings die eine Komponente Akt ist und die andere dessen Subjekt, lässt sich aus ihnen ersehen, was die primäre Wurzel von Herrschersein und Untertansein bildet. Eine vollere Bestimmung (amplior racio) von Herrscher und Untertan ergibt sich im zweiten Fall. In diesem wird aus mehreren Komponenten, die allesamt in Potenz sind hinsichtlich der substantiellen Form (der Seele), ein Eines gebildet. Innerhalb desselben besitzt dann jedoch eine Komponente mehr den Charakter des Aktes und des Bewegers, eine andere mehr den Charakter des Bewegten. Ein Beispiel dafür bietet das Herz gegenüber den anderen Körperorganen. Der dritte Fall ist derjenige, bei dem sich das Wesen des Herrn und des Sklaven in seiner wahrsten Form erschließt. Hier sind Bewegendes und Bewegtes voneinander getrennt, und je stärker sie voneinander getrennt sind, in desto höherem Maße besitzt das eine im Zusammenwirken den Charakter des Tätigen, das andere den Charakter des Erleidenden. So ist es im Verhältnis des primum mobile1158 (Fixsternhimmel) zu den unteren Sphären. Aus dieser Art von Herrschendem und Untergebenem leitet sich im eigentlichen Sinn die Wesensbestimmung des Herrn und des Sklaven ab. Eine wei-

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Flüeler, Rezeption, 62 spricht missverständlich vom „ersten Beweger.“

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tere Differenzierung der ratio von Akt und Potenz und entsprechend der Bestimmung von Herrscher und Untergebenem erwächst schließlich daraus, dass das Verhältnis von Akt und Potenz naturhaft (secundum naturam) sein kann, wie die Materie naturhaft in Potenz ist in Bezug auf die Form. Die ratio kann ferner willensmäßig (secundum voluntatem) gegeben sein, wie im Verhältnis von Intellekt und Strebevermögen, oder aber in einer dritten Form, einer Zwischenform, dem Verhältnis von Herr und Sklave.1159 Die Seinsprinzipien Akt und Potenz bilden, wie Petrus nochmals wiederholt, die primären Wurzeln von Herrschaft und Sklaverei.1160 Noch deutlicher als die Ausführungen in der Quaestion des Petrus de Alvernia bringen die Argumente der Parallelquaestion des Mailänder Anonymus die inhaltliche Spannung zum Ausdruck, die einer Lehrposition innewohnt, nach der es von Natur aus eine Zweiteilung in Sklaven und Herren gibt, beide Klassen aber gleicherweise Menschen sein sollen. Wie ähnlich in der Quaestion des Petrus führt das erste Argument ins Treffen, dass bei gleicher Artnatur die Betreffenden auch die gleiche natürliche Zielausrichtung (inclinatio) besitzen. Das ist offenbar im Fall, dass es Menschen gibt, die von Natur aus Sklaven sind, nicht gewährleistet. Überdies, so das zweite Argument, bedeutet der Sklavenstand einen Mangel, und ein solcher liegt außerhalb der Absicht der Natur. Zu diesen auch von Petrus de Alvernia angeführten Argumenten tritt noch ein drittes. Nach diesem stattet die Natur ein Wesen zusammen mit der Form auch mit der Möglichkeit aus, dieser Form entsprechend tätig zu werden. Im Fall des Menschen bedeutet das, dass die Natur mit der intellektiven Seele als der spezifischen menschlichen Form auch die Fähigkeit zu spezifisch menschlichen Akten des intellektuellen Erkundens und der Erkenntnis von Wahrheit verleiht. Auch aus dieser Sicht kann es somit keinen Sklaven von Natur geben,1161 denn einem solchen mangelte es definitionsgemäß an dieser Fähigkeit. Trotz dieser Argumente bleibt der Anonymus ebenfalls dabei, dass es Menschen gibt, die von Natur aus Sklaven sind. Dass dies so ist, leitet er wiederum aus jenem aristotelischen Axiom ab, wonach immer dann, wenn 1159 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 12c (ed. Flüeler, 188 f.). 1160 Ebd., q. 13c (191): „… ad considerandum, qui sunt liberi a natura et qui servi, oportet respicere ad primam radicem principatus et servitutis (servitus ed.). Hoc autem est actus et potencia, ut prius patuit.“ 1161 Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 10 arg. 1–3 (ed. Flüeler, 241 f.).

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aus mehreren ein schlechthin Eines entsteht, es von Natur aus Untergebenes und Herrschendes gibt. Er verbindet es mit der Auffassung vom Menschen als von Natur aus politisch-bürgerlichem Sinnenwesen, in dessen Natur es angelegt ist, unter vielen zu leben. In jedweder Menge aber gibt es etwas, das anderes bewegt und lenkt—ein leitendes Prinzip—, und etwas, das sich unterordnet und dient.1162 Ähnlich wie Petrus de Alvernia hatte der Anonymus jenes aristotelische Axiom in einer vorausgehenden Quaestion in seiner Bedeutung genauer spezifiziert. Unter drei Arten möglicher zusammengesetzter Gebilde—aus Wesensteilen wie Materie und Form, aus materiellen, quantitativen Teilen wie den Körperteilen und aus in einem Ordnungsverhältnis zueinander stehenden Einzeldingen—kann nach seiner Ansicht nur im letzteren Fall von Herrschendem und Untergebenem im eigentlichen Sinn gesprochen werden. Das gilt für das Verhältnis von König und Heerbann wie auch für das Verhältnis von Herr und Sklave. In diesem Sinn hat für ihn auch das aristotelische Axiom Gültigkeit. Bei denen, die aufgrund eines Ordnungsverhältnisses miteinander verbunden sind, ist die Tätigkeit des einen auf die Tätigkeit des anderen hingeordnet, so die des Sklaven auf die des Herrn und innerhalb eines Heerbannes die Tätigkeiten von Herr und Sklave auf die des Königs.1163 Der Vatikanische Anonymus sieht einen ersten Grund dafür, dass ein Mensch von Natur aus Sklave ist, darin, dass die servitus einen naturhaften Zweck erfüllt. Einen naturhaften Zweck zu erfüllen definiert für ihn gleichsam den Begriff naturalis. Die Knechtschaft ist zweckhaft auf das bürgerliche Zusammenleben, das etwas Natürliches darstellt, hingeordnet. Ein weiterer Grund ist der, dass der naturaliter servus von seiner Natur her nicht für sich zu sorgen versteht. Als dritten Gesichtspunkt gibt er zu bedenken, dass bürgerliches Zusammenleben ein Einheitsgebilde darstellt und darin einer Herrscher, ein anderer Untergebener ist.1164 Wie Petrus de Alvernia und der Mailänder Anonymus hatte auch dieser Kommentator in einer unmittelbar vorausgehenden Quaestion die Fälle durchgesprochen, in denen aus verschiedenen Bestandteilen eine Einheit gebildet wird, wobei auch für ihn immer ein Unterordnungsverhältnis erforderlich ist. Die Bestandteile verhalten sich zueinander wie das continens zum contentum oder wie der Akt zur Potenz, also Ebd., q. 10c (242). Ebd., q. 9c (238–240). 1164 Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum Politicorum I q. 11 (ed. Flüeler, 260 f.). 1162 1163

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in jedem Fall wie ein Herrschendes zum Unterworfenen. Schließlich macht auch er darauf aufmerksam, dass die Bestimmung von Herrscher und Untertan jeweils eine andere ist je nachdem, ob es um Form und Materie oder um Beweger und Bewegtes geht, und auch je nachdem, ob es sich um etwas Natürliches oder um etwas Künstliches handelt.1165 (2) Damit kommen wir zum zweiten Gesichtspunkt: Wie erklären die Magister, dass durch die Ungleichheit, die eine naturgegebene Sklavennatur mit sich bringt, die menschliche Artzugehörigkeit der naturaliter servi als solche nicht tangiert wird? Dass sie Menschen sind, stand für die Gelehrten außer Frage. Interessanterweise kommt auch der auf Averroes zurückgehende Terminus homo equivoce dictus, den Pariser Artisten bei ihren Empfehlungen der Philosophie bzw. des philosophischen Lebens verwendeten,1166 in unseren Texten zur natura servusKonzeption—soweit wir sehen—nicht vor.1167 Wie bringen sie die Annahme, dass es Sklaven von Natur gibt, mit der Überzeugung in Einklang, dass alle Menschen von Natur aus gleich geschaffen sind? Der Ansatz der von uns betrachteten Autoren für eine Antwort besteht darin, dass sie die Problematik mit Hilfe von Unterscheidungen aufzulösen versuchen. Eine solche ist die Unterscheidung zwischen der „Natur hinsichtlich der Substanz“ und der „Natur hinsichtlich des Aktes.“ Auf sie, die eine Entsprechung hat in der Unterscheidung zwischen (substantialem) Besitz der Vernunft und Gebrauch der Vernunft in intellektiven Akten, stützt sich Albert der Große— naheliegenderweise allerdings noch ohne Bezug auf die Kategorie des Sklaven von Natur—in Super Ethica. An der betreffenden Stelle setzt er sich allgemein mit der Frage nach der Natürlichkeit von Herrschaft unter Menschen auseinander, die von Natur aus gleich sind. In Bezug auf die Natur hinsichtlich der Substanz, so lautet seine Lösung, sind alle Menschen gleich. In dieser Hinsicht ist keiner für einen anderen Vorgesetzter, denn keiner bedarf, insofern er Mensch ist, eines Vorgesetzten. Nicht gleicher Natur sind die Menschen hingegen in Bezug auf den Akt, d. h. das spezifisch menschliche Erkennen. Was den Akt betrifft, unterscheidet Albert zwischen drei Gruppen von Menschen, Ebd., q. 10c (258 f.). Vgl. hierzu Köhler, Grundlagen, 611 ff., auch Toste, Nobiles, 271 ff. 1167 Lediglich im Hinblick auf die Bewohner der nördlichsten Regionen spricht Petrus von Abano von „homines … quasi equivoce“, siehe unten S. 812 f. 1165 1166

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nämlich den zu selbständiger Erkenntnis Fähigen, den zum Nachvollziehen fremder Einsichten Befähigten und denjenigen, die zu beidem außerstande sind.1168 Der Hauptgedanke kehrt in Alberts Kommentar zu De divinis nominibus wieder. Im Zusammenhang mit der Frage, ob alle das von Gott ausgehende lumen spirituale gleicherweise empfangen, zeigt der Doctor universalis, dass aufgrund von Unterschieden ihrer Natur nicht alle Menschen gleichermaßen zur Aufnahme dieses Lichtes disponiert sind. Dazu erläutert er, dass die Natur (des Menschen) unter zwei Gesichtspunkten betrachtet werden kann, einerseits unter dem Gesichtspunkt der Form, die Sein verleiht, andererseits im Hinblick darauf, dass sie das Prinzip der naturgegebenen Tätigkeiten bildet. Unter dem ersten Gesichtspunkt lässt die Menschennatur keinerlei Steigerung oder Minderung zu—sie ist in allen Menschen die gleiche—, wohl aber unter dem zweiten Gesichtspunkt. Je nachdem kann sie mehr oder minder wirkmächtig sein und unterschiedliche geistige Leistungsfähigkeit begründen.1169 Freilich ist damit nicht erklärt, wie der Unterschied zwischen menschlicher Natur als seinsverleihender Form und als Aktivitätsprinzip zu denken ist. Im Übrigen wiederholt Albert mit der Unterscheidung zwischen der „Natur hinsichtlich der Substanz“ und der „Natur hinsichtlich des Aktes“ mit Bezug auf die menschliche Herrschaft im Kern nur, was mit der Konzeption des naturaliter servus ohnehin gesagt ist, dass nämlich (gesellschaftliche) Ungleichheit aus der Abstufung in der vernunftmäßigen Leistungsfähigkeit und—dadurch bedingt—insbesondere in der unterschiedlichen Fähigkeit zur selbständigen Lebensführung erwächst, und dies bei gleicher menschlicher Natur. Eine aufschlussreichere Lösung scheint demgegenüber die Unterscheidung zwischen der „Artnatur“ und „Individualnatur“ zu bieten, die vor allem durch Thomas von Aquin nahegelegt worden war.1170 Auf sie stützen sich Petrus de Alvernia und die beiden Verfasser der mit dem seinigen zusammenhängenden Quaestionenkommentare zur Politik. Zugleich nehmen sie implizit ebenfalls auf die Unterscheidung zwischen (substantialem) Vernunftbesitz und der intellektiven Tätigkeit Bezug, wobei sie indirekt nochmals zwischen der Tätigkeit als solcher— Albert d. Gr., Super Ethica VIII lect.11 n. 748 (Ed. Colon. XIV/2, 636 l. 36–44). Ders., Super Dion. De div. nom. c. 4 n. 63 (Ed. Colon. XXXVII/1, 172 l. 51–60); ebd., 172 l. 27–30. 1170 Vgl. Thomas von Aquin, Summa theologiae I–II q. 51 a. 1c (Ed. Leon. VI, 325a– b). 1168 1169

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ihrer Art nach—und dem Tätigkeitsvollzug differenzieren. Für Petrus sind alle Menschen ihrer Artnatur nach absolut betrachtet wie auch im Hinblick auf ihr (spezifisches) opus—er sieht es offenbar anders als Albert—gleich. In Bezug auf die Artnatur lässt sich nach ihm mit Recht sagen, dass es keinen Sklaven von Natur gibt. Ungleichheit zwischen den Menschen, wie sie in Knechtschaft von Natur und Herrschaft zum Ausdruck kommt, erwächst aus der individuellen körperlichen Veranlagung gemäß der Materie oder gemäß der Form. Auf diese Weise können Herr und Knecht unterschiedlichen status zugeordnet werden.1171 Zusätzlichen Aufschluss über seinen Lösungsvorschlag bietet eine Differenzierung in der anschließenden Quaestion, in der er speziell die körperliche Verschiedenheit von Sklaven und Freien durchspricht. Dort unterscheidet er zwischen Teilen der Körpermaterie, die zur artspezifischen Ausstattung gehören—dazu rechnet er die Prinzipalorgane Leber, Kopf und Genitalien (Testikel)—, und Teilen, wie eine kräftige Hand, die der Individualnatur zuzurechnen sind. Während die ersteren für sämtliche Individuen derselben Art gleich sind, können die anderen unterschiedlich ausgeprägt sein. Eben dies ist bei Sklaven und Freien der Fall.1172 Ähnlich lautet die Lösung, die der Mailänder Anonymus vorschlägt und die auch der Vatikanische Anonymus kurz andeutet.1173 Allein in Bezug auf die Individualnatur kann es nach dem Mailänder Anonymus die Unterteilung in geborene Sklaven und Freie geben, nicht jedoch in Bezug auf die Artnatur. Dass diese für alle gleich ist, ergibt sich für ihn daraus, dass alle Menschen auf dasselbe (Ziel) hin ausgerichtet sind (inclinantur).1174 Auch er unterstreicht sodann, dass Herr und Sklave sich nicht nur der spezifischen menschlichen Natur nach nicht unterscheiden, sondern an sich auch der spezifisch menschlichen, intellektiven Tätigkeit (operacio secundum speciem) nach nicht. Der Unterschied zwischen Herr und Sklave besteht nicht darin, dass mit der spezifisch 1171 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 13c und ad 1 (ed. Flüeler, 193 und 194). 1172 Ebd., q. 14c und ad 1 (195 f.); Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum politicorum (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. lat. 1030, fol. 17ra): „Ad aliud, ‚Ubi est et cetera‘, verum est ‚ibi debent esse eadem membra principalia‘, tamen possunt esse alia et alia membra minus principalia. Ad minorem dicendum, quod membra minus (minus corr. cod.) principalia domini et servi sunt alia et alia, et tamen licet eadem forma sit in domino et servo, non tamen eodem modo disposita.“ 1173 Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum Politicorum I q. 11c (ed. Flüeler, 261). 1174 Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 10c (ed. Flüeler, 243 f.).

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menschlichen Form nicht auch die spezifische Tätigkeit beiden gegeben wäre, sondern darin, dass ihnen diese Tätigkeit in unterschiedlich vollkommener Weise gegeben ist entsprechend der unterschiedlichen Beschaffenheit der somatischen Basis für die dem Intellekt dienenden sensitiven Kräfte. Der Mailänder Anonymus führt somit—wie auch die anderen beiden Magister—die Ungleichheit von Herr und Sklave von Natur sehr pointiert auf somatische Bedingungen zurück. Nicht nur die intellektive Seele und die ihr eigentümlichen Kräfte werden so von jeglicher Ungleichheit freigehalten. Auch die aus ihnen hervorgehenden Tätigkeiten bleiben an sich von ihr unberührt; zu Unterschieden kommt es allein unter dem Gesichtspunkt, dass sie sich im Zusammenwirken mit den sensitiven, organgebundenen Kräften vollziehen. Die unterschiedlichen körperlichen Veranlagungen von Herr und Sklave gehen auf die jeweils unterschiedlichen, individuierenden Prinzipien zurück.1175 Wenig informativ bleibt in der vorliegenden Form die Feststellung des Mailänder Anonymus, dass zwischen Herr und Sklave kein spezifischer Unterschied besteht, insofern sie Menschen sind, sondern nur insofern sie Herr und Sklave sind.1176 Die Unterscheidung zwischen Artnatur und Individualnatur ziehen die Kommentatoren schließlich heran, um das Argument zu entkräften, dass der Sklavenstand einen Mangel darstelle und insofern praeter naturam—weil nicht a natura—sei. So liegt für Petrus de Alvernia der Mangel, den der Sklavenstand darstellt, außerhalb der Artnatur (er betrifft sie nicht), nicht jedoch außerhalb der Individualnatur. Daher lasse sich sagen, dass dieser Mangel und damit die Sklaverei von Natur sei.1177 In diesem Sinne löst auch der Mailänder Anonymus die Schwierigkeit.1178 Anders und in seiner Kürze schwer verständlich drückt sich der Vatikanische Anonymus aus. Für ihn stellt die servitus einen naturhaften Mangel hinsichtlich der Natur der Form dar und ist contra naturam forme, nicht jedoch contra naturam materie.1179 Die letztgenannten Magister suchen also in der Weise zu einer Lösung zu kommen, dass sie die Unterteilung in Herren und Sklaven von Ebd., ad 3 (245) und q. 22c (248). Ebd., q. 22c (248) und ad 5 (251). 1177 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 13 ad 2 (ed. Flüeler, 194 f.). 1178 Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 10 ad 2 (ed. Flüeler, 244 f.). 1179 Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum Politicorum I q. 11 ad 1 (ed. Flüeler, 261). 1175 1176

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Natur in eine Reihe mit der Unterteilung der Spezies in Individuen stellen. Die Frage ist jedoch, ob dies so möglich ist. Die Unterteilung in Sklaven und Herren ist offenbar von einer anderen Dimension als diejenige einer Spezies in Individuen. Diese besagt—zumindest logisch gesehen—lediglich eine Unterschiedenheit von Einzelnen, auch wenn Magister, wie beispielsweise Eustachius von Arras oder auch Albert der Große, eine wertmäßige Abstufung damit verbinden.1180 Die Unterteilung in Sklaven und Herren hingegen besagt eine individuumsinvariante, rang- und wertmäßige Ungleichheit in der Existenzweise von Gruppen („Klassen“) von Menschen. Sie ist daher der Zweiteilung in die beiden Geschlechter strukturverwandt. Mit dieser wird sie im Übrigen auch immer wieder zusammen angeführt. Beide Unterteilungen gehen jeweils von zwei Kategorien Menschen aus, von denen die Zugehörigen zu der einen, nämlich die Frauen einerseits und die Sklaven von Natur andererseits, nur in einem ermäßigt zu nennendem Sinn ihr Leben als Menschen führen. Sowohl mit der Geschlechtertypologie als auch mit der Unterscheidung von Menschen, die von Natur aus Sklaven sind, und solche, die es nicht sind, sondern Herren und Freie, nehmen die hochscholastischen Magister zwei graduell verschiedene menschliche Existenzweisen an, die ihrerseits eine systematische gesellschaftliche Stufung1181 und Ungleichbehandlung begründen. Die Zwei1180 Eustachius von Arras, De animabus rationalibus questio [Langfassung] (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Borgh. 139, fol. 3ra): „Ad illud, quod dicit Philosophus, quod in individuis eiusdem speciei non est predicacio secundum prius et posterius, dicendum, quod Philosophus non intendit per hoc ponere, quod in individuis eiusdem speciei sit omnimoda equalitas et quod unum nobilius et purius non participet naturam illius speciei et non magis accedat ad summum in illa, sed vult removere, quod non est ibi illa analogia predicandi secundum prius et posterius, que est in genere respectu specierum. … Potest eciam dici, quod cum dicitur, quod species equaliter predicatur de individuis, et similiter illud verbum Philosophi intelligitur quantum ad esse logicum, quod est esse racionis, quia non secundum diversas differencias vel raciones refferuntur ad genus; tamen secundum esse naturale et methaphisicum non est ita, quod sit ibi omnimoda equalitas, quia unum individuum nobilius participat speciem et purius quam alterum et magis accedit ad complementum in illa specie“; Albert d. Gr., Super Dion. De div. nom. c. 4 n. 63 (Ed. Colon. XXXVII/1, 172 l. 27– 30). 1181 Vgl. Thomas von Aquin, Summa theologiae II–II q. 183 a. 4 ad 3 (Ed. Leon. X, 449b): „Nam et in rebus mundanis illi qui sunt liberi non solum sunt alterius status quam servi, sed etiam sunt altioris gradus“; ders., In XII libros Metaphysicorum XII lect. 12 n. 2633 (ed. Spiazzi, 612b): „In aliqua enim domo vel familia ordinata inveniuntur diversi gradus, sicut sub patre familias est primus gradus filiorum, alius autem gradus est servorum, tertius vero gradus est bestiarum, quae serviunt in domo, ut canes, et huius modi animalia.“

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teilung in Herren und Sklaven von Natur als einen Fall bloßer individueller Unterschiede behandeln zu wollen, wird dieser unterschiedlichen Sachlage wohl nicht gerecht. Die Erwägungen der Magister zum Problem der Ungleichheit von Herren und Sklaven von Natur sind in einem sachlichen Zusammenhang mit zwei anderen Problembereichen zu sehen, die im Untersuchungszeitraum in der Diskussion standen, auch wenn die Magister selbst bei ihren obigen Erwägungen keine direkte Verbindung zu ihnen herstellten. Gemeint ist zum einen die im Hinblick auf die Ansicht des Magister sententiarum,1182 aber auch im Hinblick auf den averroisschen Monopsychsimus und die Verurteilung von 12771183 kontrovers diskutierte Frage, ob alle menschlichen Vernunftseelen gleich geschaffen seien. Zumindest implizit und faktisch beziehen die Vertreter der naturaliter servus-Lehre mit ihren Ausführungen zu dieser Problematik Stellung, indem sie voraussetzen, dass die Vernunftseele als solche ihrer Substanz nach in allen menschlichen Wesen gleich ist. Sie grenzen sich damit klar von einer innerhalb jener Kontroverse verfochtenen, gegenteiligen Lehrauffassung ab. Nach dieser ist von einer grundsätzlichen graduellen Verschiedenheit der rationalen Seelen ihrer Substanz nach auszugehen, wobei diese ihrerseits die somatische Verschiedenheit der einzelnen Menschen bedingt und nicht umgekehrt.1184 Eine Verbindung zur spezifisch seelenmetaphysischen Problematik ergibt sich in gewisser Weise auch über die Unterscheidung dreier Gesichtspunkte, unter denen von der menschliche Seele gesprochen werden kann: im Hin1182 Petrus Lombardus, Sententiae II dist. 32 c. 8 (Spicilegium Bonaventuriarum IV, 517 l. 11–21). 1183 Opiniones … a Stephano episcopo Parisiensi … condemnatae (1277) 124, in: Chartularium Universitatis Parisiensis n. 473 (ed. Denifle/ Chatelain, I, 550). Zu dem entsprechenden Artikel Hissette, Enquête, 227 f., zum Diskussionshintergrund Dales, The Problem, 113–137. Vgl. den Eintrag im Catalogue des dissensions doctrinales n. 22, ed. Antione Dondaine, Un catalogue de dissensions doctrinales entre les Maîtres Parisiens de la fin du XIIIe siècle, in: Recherches de Théologie Ancienne et Médiévale 10 (1938) 374–394, hier: 392 f. 1184 So beispielsweise Johannes Pecham, Qu. disp. de anima q. 5 ad 20 n. 98 (ed. Spettmann (†)/Etzkorn, 389 l. 19 – 390 l. 2. Vgl. Eustachius von Arras, De animabus rationalibus questio [Langfassung] (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Borgh. 139, fol. 2va): „Teneamus ergo pro (per cod.) sentencia veriori, quod anime racionales sunt inequales ex creacione et natura sua et quod una nobilior et perspicacior per naturam suam et potencior quam alia, et quod spiritualior et purior, et quod in maiori puritate participat naturam sue speciei, et quod secundum magis et minus accedunt ad summum in illa natura et recedunt ab ipso, sicut videmus in individuis aliarum specierum.“

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blick auf ihre Wesenheit oder Substanz, im Hinblick auf die ihr als solcher (ohne Körperbezug) eigentümlichen Vermögen und Operationen sowie im Hinblick auf ihre Vermögen und Operationen, insofern sie Form des Körpers ist und mit dem Körper den ganzen Menschen bildet. Diese Unterscheidung begegnet nämlich einerseits in der Diskussion um die Gleichheit der Seelen, wo sie sowohl von (aristotelisch orientierten) Autoren, die die Gleichheit der Seelen annehmen,1185 als auch von (augustinisch orientierten) Anhängern der Gegenposition, die von der Ungleichheit der Seelen überzeugt sind, herangezogen wird;1186 andererseits liegt sie in ähnlicher Weise auch den Ausführungen der Magister zur Ungleichheit der Sklaven von Natur zugrunde und verknüpft somit beide Themenbereiche miteinander. Der zweite Problembereich betrifft den einer möglichen latitudo formae bzw. einer intensio et remissio formarum. Auch wenn die Magister bei ihren Erörterungen zum Sklaven von Natur direkt keine Beziehung zu diesem herstellen, ist doch nicht zu übersehen,1187 dass im Zusammenhang mit dieser Frage erwogene Eckdaten jedenfalls für aristotelisch orientierte Gelehrte den spekulativen Rahmen auch bei ihrer Einschätzung der Ungleichkeit von Sklaven von Natur abgaben. Zu diesen Eckdaten gehören einerseits die Auffassung, dass substantiale Formen ein magis et minus nicht zulassen, und andererseits die Annahme, dass ein Mehr und Weniger bei Qualitäten—wenn auch nicht bei allen— möglich ist.1188 1185 Beispielsweise Johannes Quidort von Paris, II Sent. d. 32 q. 2c (ed. Muller, 204 l. 3 – 205 l. 14). 1186 So etwa Eustachius von Arras, De animabus rationalibus questio [Langfassung] (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Borgh. 139, fol. 2va): „Si igitur queritur, utrum ista precellencia causetur a parte corporis, dicendum, quod est loqui de anima tripliciter; primo quantum ad eius substanciam, secundo quantum ad eius potencias et habilitates naturales sibi concreatas, tertio quantum ad eius operationes consequentes potencias et habilitates.“ 1187 Vgl. die von Albert d. Gr., Super Dion. De div. nom. c. 4 n. 63 (Ed. Colon. XXXVII/1, 172 l. 51 f.; 56) verwendete Terminologie. 1188 Vgl. Thomas von Aquin, Summa theologiae I–II q. 52 a. 1c (Ed. Leon. VI, 330b– 331a); ebd., ad 2 (331b); ebd., II–II q. 24 a. 4 ad 3 (Ed. Leon. VIII, 177b); ebd., a. 5c (178b); ders., Qu. disp. de virtutibus in communi a. 11c und ad 4, ed. Aegidius Odetto, in: P. Bazzi u. a., S. Thomae Aquinatis … Quaestiones disputatae, II, Torino–Roma 1953, 740; ders., IV Sent. d. 44 q. 1 a. 3cc (ed. Busa, I, 639b).; hierzu Maier, Zwei Grundprobleme, 25 f.; Sylla, Medieval Concepts, 232, ferner die oben S. 306 Anm. 288 angegebene Literatur. Für eine andere Sichtweise vgl. Eustachius von Arras, De animabus rationalibus questio [Langfassung] (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Borgh. 139, fol. 3ra): „Tercio modo dicitur magis et minus secundum maiorem et minorem participacionem alicuius virtutis et operacionis consequentis virtutem; et sic

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3.7. Sklaven von Natur und ihre Zuordnung zu realen gesellschaftlichen Verhältnissen Es fällt auf, dass es in den Quaestionen, in denen die Magister explizit die Frage stellen, ob jemand von Natur aus Sklave ist,1189 nicht um reale gesellschaftliche Verhältnisse, sondern um die theoretischen Gründe für die Annahme geht, dass es innerhalb der menschlichen Spezies eine entsprechende Schichtung gibt und geben muss. Die Aufmerksamkeit der Magister richtete sich nahezu ausschließlich auf die konstitutionellen körperlich-seelischen und verhaltensmäßigen Eigentümlichkeiten dieser Gruppe von Menschen, die eine naturgegeben rangniedrigere Ausprägungsform des Menschlichen verkörpern. Ihr Interesse galt—neben dem „Wesen von Herrschaft und Sklaverei“, das sie „anhand der Beziehung von Herr und Sklave“ erläuterten1190—gewissermaßen dem Typus des geborenen Sklaven und dem generellen Anliegen, die Grenzen des spezifisch Menschlichen theoretisch allseits auszuloten. Damit tritt neuerlich der mehrfach beobachtete „konstruktivische“ Zug in der hochscholastischen Befassung mit den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen zutage. Man „konstruiert“ auf der Grundlage apriorischer Vorgaben (und des gesellschaftlichen Phänomens von Knechtschaft [Unfreiheit]) gewissermaßen eine unterste Stufung des Menschlichen wie umgekehrt im Falle der pygmei eine oberste Stufung des Tierlichen. Apriorische Vorannahmen (universale Ordnungsstruktur, Prinzip von Über- und Unterordnung bei jedweder Einheitsbildung aus Teilen, Verhältnis von Akt und Potenz als ontologischer Grund des Herrschaftsverhältnisses von Herrn und Sklaven von Natur, Wertdifferenz zwischen agens und patiens) bestimmen maßgeblich die Konzeption eines naturaliter servus. Demgegenüber gab den Magistern die Frage, wer denn konkret innerhalb oder auch außerhalb der eigenen Gesellschaft im Sinne dieses Typus servus a natura sei—„il problema di dare a questo concetto un referente empirico“1191—keinen Anlass zu eingehenderer

unus homo magis dicitur homo alio homine, quia nobiliores habet operaciones consequentes humanam speciem quam alius. … Sic eciam cadit magis et minus in una anima racionali respectu alterius, quia secundum quod una habet nobiliorem naturam, habet nobiliores potencias et nobiliores operaciones consequentes.“ 1189 Petrus de Alvernia, Questiones supra libros Politicorum I q. 13 (ed. Flüeler, 189); Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 10 (ed. Flüeler, 241); Vatikanischer Anonymus, Questiones supra librum Politicorum I q. 11 (ed Flüeler, 260). 1190 Flüeler, Ontologie, 456. 1191 Fioravanti, Servi, 405.

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Befassung.1192 Das bedeutet gleichwohl nicht, wie Fioravanti zu Recht feststellte,1193 dass die Magister die naturaliter servi, im Sinne der Mengenlehre gesprochen, für eine „leere Klasse“ hielten. Dagegen spricht nicht nur, dass die metaphysischen Gesichtspunkte, mit denen sie ihre Überlegungen zum Sklaven von Natur verbanden, es ihnen notwendig erscheinen ließen, dass diese Kategorie Mensch real existierte. Zweifellos entsprach es zudem ihrer Erfahrung, dass es in ihrem näheren oder weiteren Umfeld Menschen gab, bei denen sich geistige Beschränktheit mit körperlicher Stärke verband und die nur in einem Abhängigkeitsverhältnis zu einem anderen eine Existenzgrundlage fanden. Ein Beleg dafür ist die schon erwähnte Beobachtung des Aquinaten, dass einige Menschen von Geburt die Veranlagung besitzen, sich unterzuordnen, und einige wiederum die Veranlagung zu herrschen.1194 Im Übrigen setzt Thomas die Sklaven (allgemein) von sonstigen Untergebenen wie auch von Handwerkergehilfen ab, wobei er auf den Umfang ihrer jeweiligen Dienstleistung Bezug nimmt.1195 Gewisse Verweise auf konkrete Gruppen von Menschen, die als naturaliter servi galten, boten die Textvorlagen der Magister. Das betrifft in erster Linie die erwähnte Auffassung des Stagiriten, dass die barbari als geborene Sklaven anzusehen seien.1196 Die hochscholastischen Gelehrten übernahmen prinzipiell diese Gleichsetzung, genauerhin mit „Barbaren schlechthin“, und identifizierten sie mit den Angehörigen ungebildeter Fremdvölker, die ohne bürgerliche Ordnung und Gesittung (außerhalb der Zivilisation) lebten. Aegidius Romanus bezieht sich offensichtlich auf die geborenen Sklaven, wenn er zusammen mit drei Arten von Dienstleuten, die aus dem gesellschaftlichen Leben bekannt waren—den ministri von Gesetz wegen, den gedungenen Lohnknechten und denen, die aus Tugendhaftigkeit oder aus Liebe zum Guten jemandem zu Diensten sind—auch

1192 Flüeler, Widersprüchliches, 300–303 ist bei Thomas von Aquin Hinweisen nachgegangen, wen er konkret mit servus allgemein gemeint haben kann. 1193 Fioravanti, Servi, 404. 1194 Siehe oben S. 758. 1195 Thomas von Aquin, Summa theologiae II–II q. 10 a. 10 ad 3 (Ed. Leon. VIII, 92b). 1196 Zu den verschiedenen Formen von Sklaverei in der griechischen Antike siehe Gehrke s. v. Sklaverei, Sp. 624 ff., zum Frühmittelalter Ludolf Kuchenbuch s. v. Sklaverei in: Der Neue Pauly, XI, Leipzig–Weimar 2001, Sp. 632 f.; Harald Ehrhardt s. v. Sklave in: Lexikon des Mittelalters, VII, München 1995, Sp. 1977–1981; zum Spätmittelalter Günter Prinzing s. v. Sklave, ebd., Sp. 1983 f.

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Dienstleute anführt, die dies von Natur aus sind und die er mit den Barbaren identifiziert.1197 Die pseudoaristotelische Oeconomik hatte zwei Klassen von Sklaven unterschieden und denjenigen, die einfache körperliche Arbeiten verrichten (operatores bzw. laboratores), die Obersklaven (praepositi bzw. curatores) gegenübergestellt.1198 In seinem Kommentar zur Oeconomik differenziert Durandus de Alvernia entsprechend zwischen Sklaven im eigentlichen und Sklaven im weiteren, uneigentlichen Sinn. Die letzteren sind in großen Hauswesen die unmittelbaren Vorgesetzten der Sklaven im eigentlichen Sinn. Von diesen unterscheiden sie sich einerseits durch schwächeren Körperbau und andererseits durch größere Verstandeskraft—also Merkmale, die sie den Herren annähern. Diese größere Verstandeskraft befähigt sie, die ihnen unterstellten Sklaven im eigentlichen Sinn bei ihrer Arbeit anzuleiten. Sie vertreten darin den Herrn. Denn dieser soll die Anleitung der Arbeitersklaven nicht selbst übernehmen, da sie niedrigere Arbeiten betrifft. Eine derartige Arbeitsanleitung aber ist seiner Standesehre, so Durandus, nicht gemäß. Ihm obliegt es vielmehr, sich bürgerlichen Aufgaben, geistiger Betrachtung und sonstigen vornehmeren Tätigkeiten zu widmen.1199

1197 Aegidius Romanus, De regimine principum II pars 3 c. 15 (Ed. Roma 1607, 385): „Possumus dicere quatuor esse maneries ministrorum. Nam aliqui sunt tales naturaliter, aliqui vero ex lege, aliqui ex conducto, aliqui quidem ex virtute et dilectione. Omnis ergo minister vel est barbarus vel impotens vel mercenarius vel virtuosus et dilectivus. … Oportuit autem dare ministrationem conductam et dilectivam praeter ministrationem naturalem et secundum legem.“ Vgl. Ptolemaeus de Lucca (?), De regimine principum II c. 10 n. 883–885 (ed. Spiazzi, 288a–b); Raimund Rigauld, Quodl. V q. 33c (Todi, Biblioteca Comunale, 98, fol. 29ra): „Responsio. Dic, quod triplex est servitus, scilicet naturalis, regalis et moralis.“ 1198 Ps.-Aristoteles, Oeconomica I 5 (1344a25 f.) [Translatio vetus] (ed. Susemihl, 5 l. 18 f.): „servorum autem species duae, praepositus et laborator“; [Translatio Durandi] (ed. Goldbrunner, 236 l. 69 f.): „Servorum tamen species due: curator et operator.“ 1199 Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 69rb–va): „Intelligendum, quod in yconomiis magnis et recte ordinatis debent poni aliqui, qui dirigunt (diligunt cod.) in hiis, que oportet facere ipsum servum, vel aliquis. Et racio huius est: Quia dirigere in talibus non est multum honorabile, cum sint ut (ut] et cod.) plurimum vilia (vvlia cod.), ideo dirigere in talibus ad dominos pertinere non debet, sed domini debent vacare (vocare cod.) operibus civilibus vel contemplacionibus seu aliquibus nobilioribus. Secundo intelligendum, quod quamvis tales dicantur servi largo modo, non tamen proprie possunt dici servi. Cuius racio est, quia servus est, qui non potest previdere; deficit enim racione, ut habetur primo politice. Habet tamen aliqualem racionem, secundum quam potest recipere previsa et ordinata ab alio. Servus eciam est robustus corpore naturaliter, ut exequi possit previsa et ordinata agenda. Quandocumque contingit ipsos debiles esse corpore impotentes ad

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Zweifellos kommt in diesen Aussagen eine gewisse Geringschätzung der körperlichen Arbeit zum Ausdruck.1200 Der Verwalter (curator) ist als Aufseher der Arbeitssklaven—gleichsam als ihr Baumeister—ein Handelnder, und dem allgemeinen metaphysischen Prinzip gemäß, dass ein agens vornehmer als ein patiens sei, von höherem Rang.1201 Deutlich erkennbar wird der Verwalter von Durandus also als ein Mittleres zwischen dem Herrn einerseits und den Sklaven im engeren Sinn konzipiert. Diese „konstruktivische“ Tendenz kommt nochmals stärker im Parallelkommentar des Ferrandus de Hispania (?) zum Ausdruck. Bemerkenswerterweise spricht Ferrandus unter Verwendung der gradus-Terminologie von gradus servorum und setzt damit innerhalb der servi zusäzlich eine Abstufung an. Ergänzend zu den auch von Durandus vorgetragenen Überlegungen erwähnt er, dass nach einer der gebotenen Textauslegungen die Verwalter stärker als die Arbeitssklaven unterwiesen werden müssen, da sie für „freiere“ Tätigkeiten bestimmt seien.1202 Dem entspricht die Differenzierung der sklavischen Tätigkeiten in anspruchsvolle, die in hohem Maße Verstand und Kunstfertigkeit, aber weniger Körpereinsatz erfordern, und exequendum, ideo proprie non sunt servi; et ideo Philosophus vocat eos inferius superastatores quasi stantes supra alios servos.“ 1200 Vgl. Toste, Nobiles, 273. 1201 Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 69vb–70ra): „Intelligendum, quod agens universaliter nobilius est paciente. Curator autem est agens et quasi architecton respectu operatoris. Ideo honorabilior est, et eciam quia viget racione, ut prius dictum est, operator autem deficit, cum mente non possit providere.“ 1202 Ferrandus de Hispania (?), Scriptum yconomice (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16133, fol. 65rb): „Dicit primo: Due sunt species servorum; quidam vocatur curator, qui habet curam eorum, que fiunt in domo, ordinando et disponendo; alius dicitur operator, qui exequitur operando. Hic sunt duo notanda. In domo recte ordinata aliqui ponuntur, qui dirigunt servos operantes et eorum opera et eisdem presunt (prosunt cod.). In talibus autem dirigere non pertinet ad dominum, cum talia opera sint vilia, quia vacare debent contemplationibus vel operacionibus civilibus. Et sic isti dicuntur servi curatores, licet forte non sint naturaliter et simpliciter servi, cum habeant rationem et … previdente ordinante agere. Et possunt esse corpore debiles. Ideo Aristotiles vocat istos post superstantes, ut patebit. Secundo est notandum, quod licet diversi sint gradus servorum sepe in domo et secundum diversitatem operabilium, tamen omnes ad ista duo genera dicta reducuntur. … Dicit primo: Quia videmus, quod doctrine faciunt iuvenes quales quosdam secundum virtutem et artes, ut dicitur secundo ethicorum, ideo necesse est ordinare servos, eos nutrire et docere in operibus suis; et eis est attendendum, quibus competunt opera liberaliora, quia opera servorum equaliter non sunt servilia, ut habetur primo politicorum. Vel textus aliter potest exponi sic: Licet enim omnes servi debent instrui in agendis, maxime tamen curatores debent instrui, cum sint deputati circa liberaliora opera (operum cod.), ut dictum est.“

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in weniger anspruchsvolle, für die das Umgekehrte gilt. Für die ersteren kommen iuvenes mit feinerem, für die letzteren solche mit grobem Körperbau in Betracht.1203 Schließlich zeigt dieser Magister eine Parallele auf zwischen dem staatlichen Recht, das die Bürger in ihrem Tun leitet, und den vom Hausherrn dem Verwalter erteilten Richtlinien, denen gemäß dieser die Angelegenheiten der Hausverwaltung regelt.1204 Mit der Lehre vom natura servus machen sich hochscholastische Denker die Auffassung zu eigen, dass es eine, gemessen an wesentlichen Zügen des Menschlichen (regere se ipsum, esse sui ipsius) naturgegebene, stark reduzierte Ausprägungsweise des Menschlichen gibt. Die dieser Zuzurechnenden rücken strukturell an den Rand der Gattung, sodass Aegidius Romanus von ihnen (über die Gleichsetzung natura servus— barbarus) als „von der menschlichen Gattung Entfremdeten“ sprechen kann. Damit verschärft sich die auch mit der Lehre von der Geschlechterverschiedenheit verbundene Problematik einer naturgegebenen, strukturellen Gradverschiedenheit wesensgleicher Angehöriger derselben Spezies Mensch. Die Versuche, sie mit Hilfe von Differenzierungen („als Mensch“—„als Sklave“, „Artnatur“—„Individualnatur“) aufzulösen, greifen nicht wirklich. Aus heutiger philosophisch-anthropologischer Sicht wird man schwerlich umhin können festzustellen, dass im Fall der natura servusLehre die Rezeption der aristotelischen Politik in den sechziger Jahren des dreizehnten Jahrhunderts die mit der patristischen (stoischpatristischen) Lehrtradition bereits erreichten Einsichten ins Menschliche verdunkelt hat. Sie hat in diesem Punkt die anthropologische Reflexion zurückgeworfen. Wenn die Doktrin von Sklaven von Natur angesichts einer andersgerichteten Lehrtradition auffallend unaufgeregt in die philosophische Befassung mit dem Menschen integriert wurde, mag dabei eine Rolle gespielt haben, dass das Institut der Knechtschaft ohnehin gesellschaftliche Realität war und nicht in Frage stand 1203 Ebd., fol. 65rb–va: „Tria sunt hic notanda, primo secundum primam expositionem: Dicitur primo politicorum, quod opera servilium ac servorum quedam multum sunt artificiales, scilicet in quibus maxime requiritur intellectus et ars et modicus requiritur usus corporis, et talia hic vocat opera liberaliora. Ad ista autem iuvenes magis subtiles sunt apti. Alie sunt operaciones servorum minus artificiales, in quibus modicus intellectus requiritur et maximus usus corporis; ad tales autem sunt apti iuvenes grossi.“ 1204 Ebd., fol. 65va: „Secundo est notandum secundum secundam exposicionem: Ut dicitur X° ethicorum, sicut in civitate habent potestatem legalia et mores, ita in domo habent locum sermones patrum et mores, ita quod sicut lex traditur in civitate, secundum quam cives dirigantur in suis operibus, sic in domo yconomus habet tradere regulas curatori, secundum quas ipse ordinabit illa, que ad domum pertinent.“

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und dass das Vorteilhafte dieses Herrschaftsverhältnisses für den Sklaven selbst wie für das Gemeinwohl herausgestellt wurde. Ein maßgeblicher Faktor dürfte aber auch gewesen sein, dass sich die natura servus-Konzeption problemlos an wohlvertraute metaphysische Vorgaben anschließen und sich der Gegensatz zu der durch Gregor den Großen repräsentierten Sichtweise formal überbrücken ließ. 4. Ethnische und geographisch-klimatisch bedingte Binnendifferenzierungen Neben der Binnendifferenzierung der menschlichen Spezies in die beiden naturgegebenen „Klassen“ von Herren und Sklaven beschäftigten die hochscholastischen Gelehrten nicht zuletzt die vielfältigen Ausprägungsweisen des Menschlichen in seinen ethnischen bzw. geographischklimatischen Unterschieden. Schon Nemesius hatte in De natura hominis sein Staunen angesichts der Vielfalt der menschlichen Erscheinungsweisen bekundet.1205 Von Constantinus Africanus vermerken die Chroniken, dass er von seiner Heimat, dem nordafrikanischen Carthago (Tunis), aus und vor seinem Eintritt in Montecassino jahrelang weite Reisen bis nach Indien unternommen und sich dabei Kenntnisse der jeweiligen Völkerschaften erworben habe.1206 Im Untersuchungszeitraum fasst Roger Bacon dieses Staunen in Worte. Angesichts der Verschiedenheit von Picardi und eigentlichen Gallici in Lebensweise und Sprache kann nach seiner Ansicht Verwunderung und die Frage nicht ausbleiben, woher eine solch große Verschiedenheit in Sitten und Sprache selbst bei einander eng benachbarten Volksstämmen bzw. Gegenden rühre.1207 Umso mehr fielen die Unterschiede zu weit entfernt wohnenden Völkerschaften auf und mussten zur Beschäftigung mit ihnen anregen. „Begierig, die Unterschiede der Menschen und Sprachen kennenzulernen, begab ich mich—als wäre ich ein Kaufmann—in eigener Person zu den wildesten Völkerschaften“, heißt es aufschlussreich in 1205 Nemesius von Emesa, De natura hominis c. 41 (ed. Verbeke/Moncho, 157 l. 14– 31). Ein eher geringes Interesse an geographisch-ethnischen Besonderheiten im Frühmittelalter vermerkt Jacques Paul, Pays et peuples dans la correspondance d’Alcuin, in: ders., Du monde et des hommes. Essays sur la perception médiévale, Aix-en-Provence 2003, 9–43, hier: 10. 1206 Hierzu die Angaben bei Veit, Quellenkundliches, 125 f. 1207 Roger Bacon, Opus maius pars 4 d. 4 c. 5 (ed. Bridges, I, 138): „Nam et Picardi, qui sunt veris Gallicis vicini, habent tantam diversitatem in moribus et in lingua ut non sine admiratione possit esse unde sit tanta diversitas locorum propinquorum.“

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der an den Hofastrologen Theodor des Staufers Friedrich II. gerichteten Epistola Prudenti viro.1208 Zur philosophischen Beschäftigung mit diesen Unterschieden gab—abgesehen von dem feindlichen wie auch friedlichen Aufeinandertreffen mit den „Sarazenen“1209—naheliegenderweise die große weltpolitische Erschütterung, die die Eroberungszüge der Mongolen bedeuteten, aktuellen Anlass. Die Reiseberichte, insbesondere diejenigen des Johannes von Plano Carpini und Wilhelms von Rubruk, sowie das Milione Marco Polos boten vielfältige Informationen aus erster Hand über die „Tartaren“, ihre nach den Worten des Johannes von Plano Carpini sich von allen anderen Menschen abhebende äußere Erscheinung,1210 ihre Lebensumstände und ihre so fremdartige Lebensweise.1211 Der Eindruck, den sie boten, veranlasste Wilhelm von Rubruk zu der eigens noch ein weiteres Mal bekräftigten Feststellung, dass er bei seiner ersten Begegnung mit ihnen den Eindruck hatte, in ein anderes Zeitalter versetzt worden zu sein.1212 In den Lehraussagen der Magister über die ethnischen bzw. geographisch-klimatisch bedingten Eigentümlichkeiten in der Ausprägungsweise des Menschlichen in den verschiedenen Völkerschaften (gentes oder nationes) lassen sich konzeptionell zwei Ebenen voneinander unterscheiden. Die eine betrifft den theoretischen Rahmen, innerhalb dessen 1208 Vgl. Epistola Prudenti viro, ed. Charles S.F. Burnett, An Apocryphal Letter from the Arabic Philosopher Al-Kind¯ı to Theodore, Frederick II’s Astrologer, Concerning Gog and Magog, the Enclosed Nations, and the Scourge of the Mongols, in: Viator 15 (1984) 151–167, hier: 163 l. 3–6: „Nosse cupiens diversitates hominum et linguarum adcessi personaliter ad gentes ferocissimas quasi mercator, inter quas inveni multos Latinos ab illis gentibus subiugatos, qui michi libros barbaros et Latinos de futuris mirabiles ostenderunt.“ 1209 Siehe hierzu David Abulafia, Ethnic Variety and Its Implications: Frederick II’s Relations with Jews and Muslims, in: Intellectual Life at the Court of Frederick II Hohenstaufen, ed. William Tronzo (Studies in the History of Art 44), Hanover–London 1994, 213–224. 1210 Johannes von Plano Carpini, Ystoria Mongalorum c. 2 n. 2 (ed. van den Wyngaert, 32). 1211 Hierzu überblicksmäßig Richard Hennig, Terrae incognitae, III, Leiden 21953, 20 ff.; Burnett, An Apocryphal Letter, passim; Claude Kappler, L’image des Mongols dans le Speculum historiale de Vincent de Beauvais, in: Vincent de Beauvais. Intentions et réceptions d’une oeuvre encyclopédique au Moyen-Âge. Actes du XIVe Colloque de l’Institut d’études médiévales, … 27–30 avril 1988, ed. Monique Paulmier-Foucart u. a. (Cahiers d’études médiévales, Cahier spécial 4), Paris 1990, 219–240; umfassend Axel Klopprogge, Ursprung und Ausprägung des abendländischen Mongolenbildes im 13. Jahrhundert. Ein Versuch zur Ideengeschichte des Mittelalters (Asiatische Forschungen 122), Wiesbaden 1993; Schmieder, Europa. 1212 Wilhelm von Rubruk, Itinerarium c. 1 n. 14 (ed. van den Wyngaert, 171); ebd., c. 9 n. 1 (187).

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die Gelehrten ihre Aussagen zu jenen Eigentümlichkeiten formulierten, die andere diese Eigentümlichkeiten selbst. Entsprechend diesen beiden Betrachtungsebenen gliedern wir die folgende Darstellung. In einem ersten Schritt zeichnen wir zunächst die theoretischen Rahmenvorgaben nach. 4.1. Der theoretische Rahmen Den theoretischen Rahmen, innerhalb dessen die Gelehrten ihre Gedanken zu dieser Binnendifferenzierung der menschlichen Spezies entwickeln, bilden einerseits wiederum eine Reihe allgemeiner metaphysisch-kosmologischer Annahmen, andererseits die geographische Einteilung der bewohnten Erde in verschiedene Regionen1213 und deren Charakterisierung. Die wichtigste theoretische Vorgabe betraf die aus der Antike überkommene Annahme, dass die Beschaffenheit unserer menschlichen Natur derjenigen des geographischen Ortes korrespondiert, an dem wir leben.1214 Diesen Grundgedanken stellten insbesondere Albert der 1213 Zu erdkundlichen Vorstellungen im Mittelalter siehe Klaus E. Müller, Geschichte der antiken Ethnographie und ethnologischen Theoriebildung. Von den Anfängen bis auf die byzantinischen Historiographen, II (Studien zur Kulturkunde 52), Wiesbaden 1980, 268–295, insbesondere 282 ff.; Konrad Kretschmer, Die physische Erdkunde im christlichen Mittelalter. Versuch einer quellenmäßigen Darstellung ihrer historischen Entwicklung (Geographische Abhandlungen IV/1), Wien–Olmütz 1889; Clarence J. Glacken, Traces on the Rhodian Shore. Nature and Culture in Western Thought from Ancient Times to the End of the Eighteenth Century, Berkeley–Los Angeles–London 1967; Anna-Dorothee von den Brincken, Die bewohnte Welt in neuen Sichtweisen zu Anfang des 13. Jahrhunderts bei Gervasius von Tilbury und Jakob von Vitry, in: Geistesleben im 13. Jahrhundert, ed. Jan A. Aertsen/Andreas Speer (Miscellanea Mediaevalia 27), Berlin–New York 2000, 604–624; Patrick Gautier D’Alché, Connaissance et usages géographiques des coordonées dans le Moyen Âge latin (du vénérable Bède à Roger Bacon), in: Science antique, Science médiévale (Autour d’Avranches 235), Actes du Colloque International (Mont-Saint-Michel, 4–7 septembre 1998), ed. Louis Callebat/Olivier Desbordes, Hildesheim u. a. 2000, 401–436; speziell zu den geographischen Vorstellungen vom „Norden“ siehe Fraesdorff, Der barbarische Norden, 35–113. 1214 Hierzu u. a. Gotthard Strohmaier, La question de l’influence du climat dans la pensée arabe et le nouveau commentaire de Galien sur le traité hippocratique des Airs, eaux et lieux, in: Perspectives arabes et médiévales sur la tradition scientifique et philosophique grecque. Actes du colloque de la SIHSPAI, Paris, 31 mars—3 avril 1993, ed. Ahmad Hasnawi u. a. (Orientalia Lovaniensia Analecta 79), Leuven–Paris 1997, 209–216; Patrick Gautier Dalché, Le souvenir de la Géographie de Ptolémée dans le monde latin médiéval (VIe–XIVe siècles), in: Euphrosyne 27 (1999) 79–104, hier: 99; García Ballester, The Construction, 89; Albrecht Dihle, Etnografia ellenistica, in:

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Große und Roger Bacon deutlich heraus und suchten den Zusammenhang zwischen Beschaffenheit des Ortes und eigentümlichen Ausprägungsweisen des Menschlichen des Näheren zu erläutern. „Alles, was an (jeweiligen) Orten hervorgebracht wird, erhält, wie wir oft gesagt haben, von den Orten seine naturgegebenen Eigentümlichkeiten“, stellt Albert der Große in De natura loci fest.1215 Bereits im ersten Kapitel dieses Werkes hatte er die These wiedergegeben, dass „der Ort wie ein Vater aktives Prinzip von Zeugung ist.“1216 Roger Bacon knüpft mit der Aussage, dass der Ort Prinzip für die Entstehung der Dinge ist, an Porphyrius an. Mit den Örtlichkeiten sind auch die Dinge verschieden, und das betrifft nicht nur den Naturbereich, sondern ebenso den der Moral und der Wissenschaft. Es ist, wie er feststellt, offenkundig, dass Menschen verschiedener Gegenden verschiedene Sitten haben und sich mit unterschiedlichen Kunstfertigkeiten und Wissenschaften befassen.1217 Für Roger steht außer Zweifel, dass es kein Wissen von den Dingen in der Welt gibt ohne Kenntnis der Orte, die sie umfassen.1218 Nach Ps.-Petrus Hispanus wirken drei Faktoren bei der ersten Hervorbringung der Sinnenwesen zusammen: die Kraft der Eltern, die Materie und die Kraft des Ortes.1219 Die Bezogenheit auf den Her-

Geografia e geografi nel mondo antico. Guida storica e critica, ed. Francesco Prontera (Universale Laterza 638), Roma–Bari 1983, 175–199, besonders: 194 ff. 1215 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 2 c. 4 (Ed. Colon. V/2, 28 l. 63 f.). Vgl. Ptolemaeus, Quadripartitum tr. 2 c. 2 (Ed. Venezia 1493, fol. 31va): „In unaquaque vero istarum partium universalium particulares debent esse qualitates ex anime qualitatibus ac moribus naturalibus. Et convenit, ut quelibet (qualibet Ed.) harum partium universalium habeat in se particulares status naturalium et morum legum“; Robert Grosseteste, De natura locorum, ed. Ludwig Baur, Die philosophischen Werke des Robert Grosseteste, Bischofs von Lincoln (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters 9), Münster 1912, 65–72, hier: 66 l. 7–9. 1216 Ebd., tr. 1 c. 1 (1 l. 12 f.). 1217 Roger Bacon, Opus maius, pars 4 (ed. Bridges, I, 301); ders., Opus tertium c. 37 (ed. Brewer, 120); Opus tertium [Teiledition] (ed. Little, 10); Albert d. Gr., De animal. VII tr. 2 c. 5 n. 130 (ed. Stadler, I, 552 l. 1 f.). 1218 Roger Bacon, Opus maius, pars 4 (ed. Bridges, I, 300 f.); vgl. dens., Opus tertium [Teiledition] (ed. Little, 13). 1219 Ps.-Petrus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 118rb): „Ad hoc dicendum, quod in prima creacione (creatore Fi) animalium concurrit virtus parentum et materia et virtus loci. Est enim patria principium generacionis quemadmodum ut pater“; [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 110va): „Dicendum: In prima (propria V ) generatione animalium concurrit virtus parentum effective et materialiter; similiter concurrit virtus loci.“

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kunftsort zeigt sich nach Albert daran, dass sowohl Menschen als auch Tiere und Pflanzen zugrunde gehen, wenn sie an Orte verbracht werden, die von ihrem Herkunftsort, dem Prinzip für die Enstehung und den Erhalt ihrer Körper, sehr verschieden sind.1220 Menschen erkranken an Orten einer entgegengesetzten Klimazone infolge der Unnatürlichkeit dieser Orte und gesunden wieder, wenn sie an ihre Herkunftsorte zurückkehren. Tiere wie Elephanten pflanzen sich selten außerhalb des ersten und zweiten Klimas fort und nördlich des vierten Klimas gar nicht mehr; Löwen verlieren im sechsten und siebten Klima ihre Fortpflanzungsfähigkeit.1221 Ps.-Petrus Hispanus verweist auf die Anziehungskraft, die vom Herkunftsort ausgeht und in den Sinnenwesen Sehnsucht nach ihm hervorruft.1222 Im Anschluss an die von Aristoteles vertretene Auffassung, dass die natürlichen Qualitäten „verorteter“ Körper in größtem Maße an ihren natürlichen Orten erhalten bleiben, geht Henricus de Alemannia auf die Frage ein, ob die natürliche Qualität eines „verorteten“ Sinnenwesens—es geht hier um die Wasserund Landtiere—derjenigen des „verortenden“ Körpers entgegengesetzt sei.1223

Albert d. Gr., De nat. loci tr. 1 c. 1 (Ed. Colon. V/2, 2 l. 1–6). Ebd., c. 2 (4 l. 6–23). Vgl. ebd., c. 5 (9 l. 18–25) und dens., De animal. XII tr. 1 c. 2 n. 20 (ed. Stadler, I, 805 l. 38 – 806 l. 3). 1222 Ps.-Petrus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 118rb–va): „Dicit igitur Algazel: Filii diligunt naturaliter parentes, quia parentum virtus in filiis consistit adeo, quod impressio facta in filio inducit impressionem in animabus parentum. Sicut ex virtute parentum accidit mutua dileccio, sic ex virtute loci inest animalibus desiderium respectu illius. Unde naturaliter desiderant animalia locum naturalem. In loco eciam virtus attractiva, que attrahit (alicui Fi) ipsa“; [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 110va): „Et dicit Algazel: Filii diligunt parentes et e converso (contrario V ), quia filii deciduntur a parentibus (patribus LV ). Unde mater precipitat se in ignem filio mortuo. Unde anima filii imprimit dolorem in animam matris; et hoc est, quia contrahit quandam similitudinem ab istis. Ideo virtus dilectionis est in eis. Similiter est a parte loci, in quo geniti sunt. Venit dilectio in loco propter assimilationem quandam, quam habent in genere, licet locus ineptus sit.“ 1223 Henricus de Alemannia, Expositio in librum de iuventute et senectute (Roma, Biblioteca Angelica, 549, fol. 122rb–128rb, hier: fol. 126rb): „Consequenter quia Philosophus vult, quod qualitates naturales corporum locatorum maxime salvantur in locis eorum naturalibus, ex quo eciam removet racionem, que videbatur movere Empedoclem, qui dicebat animalia aquatilia esse calidiora campestribus et ideo moventur ad aquam, ut reprimatur eorum caliditas, ideo queritur (queratur A), utrum qualitas naturalis animalis locati sit contraria qualitati naturali corporis locantis. Videtur quod sic. …“ 1220 1221

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Die Prägekraft des Herkunftsortes ergibt sich für Albert zunächst daraus, dass der Raum und das vom Raum Umfasste1224 sich wie Form und Materie zueinander verhalten. Die Himmelskörper (superiora) bilden stets loci für das Sublunare (inferiora) und beeinflussen es aus aktiven Prinzipien. Zu derselben Erkenntnis führt der Grundsatz, dass ein jedes Umfassende (continens)—und der Raum ist ein solches Umfassendes— als Veränderungsprinzip für das jeweils Umfasste (contentum) wirkt.1225 Durch den locus als das Umfassende schenkt der Erstbeweger dem vom Raum Umfassten Sein und Form.1226 Speziell führt Albert Sonne und die Planeten als diese vermittelnden Verursacher von Naturen und Eigentümlichkeiten der sublunaren Orte an,1227 wobei deren Eigentümlichkeiten je nach Stellung der Gestirne sich verändern.1228 Die Himmelkräfte rüsten jeweils die Materie für eine bestimmte Spezies zu. Ohne kosmischen Einfluss dieser Art kommt es zu keiner Einführung substantieller Formen in die Materie,1229 d. h. eine Zeugung findet nicht statt. Unmittelbar wirken die Gestirne in ihrer jeweiligen Konstellation formend auf die Qualitäten der Elemente ein, die ihrerseits als Werkzeuge für die Himmelskörper gelten.1230 Wie Roger Bacon darlegt, bestimmt die Position eines Ortes in Bezug auf die Bahnen von Sonne und Planeten und insgesamt die Herrschaft der Gestirne die Komplexionen, die deren Einflüssen ausgesetzt sind, und diese wiederum erlauben Rückschlüsse auf Natur und Eigentümlichkeiten der durch den Ort geprägten Dinge.1231 Die Bereiche der menschlichen Natur, auf welche die Klimate und Orte bzw. die Himmelskörper prägend Einfluss nehmen, sind primär die komplexionale Verfassung, worauf wir an früherer Stelle schon aufmerksam wurden,1232 sowie infolge dieser körperbezogenen Prägung auch eine Reihe seelenbezogener Eigentümlichkeiten. Diesen Zusammenhang macht besonders Roger Bacon deutlich. Entsprechend der 1224 Zur unterschiedlichen Bedeutung von „locus“ und „locatum“ siehe Hossfeld, Albertus Magnus über die Natur, 111. 1225 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 1 c. 1 (Ed. Colon. V/2, 1 l. 11–24). 1226 Ebd., 1 l. 47–53. 1227 Ebd., c. 9 (16 l. 14 f.); c. 5 (8 l. 43–51). 1228 Ebd., c. 5 (9 l. 12–17); ders., De causis propr. elem. I tr. 2 c. 14 (87 l. 34 – 88 l. 9). Siehe hierzu auch Hossfeld, Albertus Magnus über die Natur, 111 f. 1229 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 1 c. 4 (Ed. Colon. V/2, 7 l. 39–43). 1230 Ebd., c. 5 (9 l. 7–12). 1231 Roger Bacon, Opus maius pars 4 (ed. Bridges, I, 301); ders., Opus tertium [Teiledition] (ed. Little, 10). 1232 Oben S. 317 Anm. 334, wo Textzeugnisse angeführt sind.

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komplexionalen Verschiedenheit der Orte unterscheiden sich nach ihm die Dinge in ihren Komplexionen und darüber hinaus die Menschen in Künsten, Wissensgebieten, Sprachen, Geschäften und Lebensgewohnheiten.1233 Aufgrund der Qualitäten einer jeden Region ergibt sich die Komplexion, die ihrerseits den Menschen zu (bestimmten) Lebensgewohnheiten disponiert. Allerdings bedeutet das nicht, wie Roger zugleich betont, um einem deterministischen Missverständnis zuvorzukommen, dass der Mensch dadurch einer Nötigung ausgesetzt wäre. Der Mensch strebt vielmehr aus sich heraus an, wozu ihn die Qualitäten der Region und die Komplexion geneigt machen.1234 Albert wies nicht nur allgemein auf die natürlichen Eigentümlichkeiten wie die Körperkonstitution und Lebensgewohnheiten hin, sondern auch auf Vernunftunterschiede, die auf den jeweiligen geographischen Ort zurückzuführen seien.1235 Mit dem Ort variiert ferner nach der aristotelischen Textvorlage, die Albert in De animalibus wiedergibt, unter anderem die Reichhaltigkeit der Nahrung und die Häufigkeit von Geschlechtsverkehr, Schwangerschaften und Geburten.1236 Als klima- bzw. gestirnsabhängig führt—wie Roger Bacon—der Kommentator von De sensu et sensato im Codex Vaticanus lat. 2170 explizit auch die verschiedenen Vorstellungen und Strebungen an.1237 Im Allgemeinen legen die Magister in ihren themenbezogenen Äußerungen explizit oder implizit die Einteilung der bewohnbaren Welt mit den drei Erdteilen Asien, Afrika und Europa nach der hellenistischen Vorstellung von sieben climata mit ihren verschiedenen Tageslängen zugrunde.1238 In seiner ursprünglichen, das ganze Altertum hin1233 Roger Bacon, Opus tertium c. 37 (ed. Brewer, 120): „Secundum enim diversitatem locorum in complexione diversificantur res in complexionibus, et homines in artibus, et scientiis, et linguis, et negotiis, et moribus, ut videmus oculata fide, secundum diversitatem regionum“; Opus tertium [Teiledition] (ed. Little, 10); ders., Opus maius pars 4 d. 2 c. 5 (ed. Bridges, I, 138); ders., Compendium studii philosophiae c. 4 (ed. Brewer, 421 f.); ders., Moralis philosophia, pars 4 d. 1 c. 3 n. 2 (ed. Massa, 193 l. 15–24). 1234 Roger Bacon, Secretum secretorum cum glossis et notulis, pars 1 c. 1 (ed. Steele, 38 l. 34 – 39 l. 26); ders., Tractatus brevis et utilis c. 2 (ed. Steele, 4 l. 33 – 5 l. 20); ders., Moralis philosophia pars 4 d. 1 c. 3 n. 2 (ed. Massa, 193 l. 15–20). 1235 Albert d. Gr., Politica VII c. 11 (Ed. Paris. VIII, 709a). 1236 Ders., De animal. V tr. 1 c. 5 n. 38 (ed. Stadler, I, 423 l. 33–36). 1237 Anonymus, Commentarium et questiones in de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 120vb): „Ex hoc provenit distinctio a parte anime, quia homines sub alio et alio climate existunt, sed in diversis climatibus sunt diversi motus corporum celestium et secundum hoc fiunt diverse ymaginaciones et appetitus; quare et cetera a parte anime provenit distinctio.“ 1238 Hierzu Albert d. Gr., De nat. loci tr. 1 c. 9 (Ed. Colon. V/2, 16 l. 93 – 17 l. 14).

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durch bekannten Bedeutung bezeichnete clima nach Ernst Honigmann „einen Landstrich, dessen Teile den gleichen Neigungswinkel der einfallenden Sonnenstrahlen gegen den Horizont aufwiesen und somit alle unter gleicher ‚Breite‘ lagen.“1239 Allerdings verblasste die ursprüngliche Bedeutung des Terminus zunehmend so, „dass in vielen Fällen darunter nichts weiter als ‚Gegend, Distrikt‘ zu verstehen ist.“1240 Zur Einteilung in Klimate trat als zusätzliches geographisches Orientierungsschema die Unterteilung nach den vier Quadranten Nord, Süd, West und Ost der bewohnbaren Erde.1241 Die antike Tradition kannte überdies die Unterscheidung von fünf zone, von denen zwei als gemäßigt und bewohnbar galten.1242 Ausführlich haben sich Albert der Große—als einer der ersten im Untersuchungszeitraum—und vor allem Roger Bacon1243 mit dieser geographischen Thematik befasst. Nach Alberts Beschreibung erstrecken sich die bewohnbaren Teile der nördlichen Hemisphäre—sie machen ein Viertel von ihr aus1244—über die sieben Klimate vom Äquator nach Norden.1245 Jede dieser Klimazonen kennzeichnet er durch die Zu den aus der Antike überkommenen Lehren von den Klimaten umfassend Ernst Honigmann, Die sieben Klimata und die poleis episemoi. Eine Untersuchung zur Geschichte der Geographie und Astrologie im Altertum und Mittelalter, Heidelberg 1929; Kretschmer, Die physische Erdkunde, 136–147; Mario Pinna, La teoria dei climi. Una falsa dottrina che non muta da Ippocrate a Hegel (Memorie della Società geografica italiana 41), Roma 1988, 99–120; zur mittelalterlichen Vorstellung von der Welt siehe Anna-Dorothee von den Brincken, „… ut describeretur universus orbis.“ Zur Universalkartographie des Mittelalters, in: Methoden in Wissenschaft und Kunst des Mittelalters, ed. Albert Zimmermann (Miscellanea Mediaevalia 7), Berlin 1970, 249– 278; Józef Babicz/Heribert M. Nobis, Die mathematisch-geographischen und kartographischen Ideen von Albertus Magnus und ihre Stelle in der Geschichte der Geographie, in: Die Kölner Universität im Mittelalter. Geistige Wurzeln und soziale Wirklichkeit, ed. Albert Zimmermann (Miscellanea Mediaevalia 20), Berlin–New York 1989, 97–110, hier: 100 f.; Klopprogge, Ursprung, 21–31. 1239 Honigmann, Die sieben Klimata, 4. 1240 Ebd., 6. 1241 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 3 c. 1–4 (Ed. Colon. V/2, 29–38); Roger Bacon, Opus maius, pars 4 (ed. Bridges, I, 288); Anonymus, De phisonomia (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 489, fol. 55r): „Nota, quod quedam sunt regiones orientales, quedam occidentales, quedam meridionales et quedam septemtrionales.“ 1242 Patrick Gautier Dalché, Saperi geografici nel Mediterraneo cristiano, in: Federico II e le scienze, ed. Pierre Toubert/Agostino Paravicini Bagliani, Palermo 1994, 162–182, hier: 162 ff. 1243 Roger Bacon, Opus maius pars 4 d. 4 c. 3–5 (ed. Bridges, I, 132–139); ebd., [Geographia] (286–376); ders., Tractatus brevis et utilis c. 6 (ed. Steele, 12–16). Vgl. Gautier D’Alché, Connaissance, 424–435. 1244 Albert d. Gr., De caelo et mundo II tr. 1 c. 5 (Ed. Colon. V/1, 117 l. 96–98). 1245 Ders., De nat. loci tr. 1 c. 9 (Ed. Colon. V/2, 16 l. 1–5); ebd., c. 6 (9 l. 49–

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Angabe eines Breitengrades und der zunehmenden Dauer des längsten Tages gegenüber derjenigen auf der linea aequinoctialis. Danach erstreckt sich das primum clima vom Äquator bis 16° geographischer Breite mit plus einer Tagesstunde. Daran schließt sich nach Norden das secundum clima ungefähr bis zum nördlichen Wendekreis bei 24° und plus anderthalb Tagesstunden. Danach folgt das tertium clima bei 30° und plus zwei Tagesstunden, das quartum clima bei 36° und plus zweieinhalb Stunden, das quintum clima bei 41,5° und plus drei Tagesstunden, das sextum clima bei 451/3° und plus dreieinhalb Tagesstunden sowie das septimum clima bei 48° oder 50° und plus vier Tagesstunden.1246 Als sonstige Kennzeichen der sieben Klimate nennen die Magister die klimatischen Bedingungen und die in ihnen siedelnden Völkerschaften bzw. Volksstämme. Die erste und die zweite Klimazone gelten Albert entsprechend ihrer Lage in Äquatornähe bzw. am Wendekreis des Krebses als die heißesten.1247 Besiedelt werden sie von Ethiopes und Indi,1248 wie den antike Angaben überliefernden Quellen zu entnehmen ist. Für Albert ist die wichtigste Quelle für seine Angaben das pseudoaristotelische, im neunten Jahrhundert im Irak enstandene Werk De proprietatibus elementorum,1249 für die Kommentatoren der Problemata naturgemäß dieses pseudoaristotelische Werk. Für die dritte

55); c. 7 (13 l. 10–12); ders., Politica VII c. 5 (Ed. Paris. VIII, 663b–664a); zu Alberts geographischen Vorstellungen siehe Kretschmer, Die physische Erdkunde, 139 ff. Vgl. auch Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum VIII c. 7 (Ed. Frankfurt a.M. 1601, 383 f.). Ausführlich erörtert die bewohnbaren Teile der als Kugel gedachten Erde Roger Bacon, Opus maius pars 4 (ed. Bridges, I, 290–300). 1246 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 1 c. 9 (Ed. Colon. V/2, 16 l. 93 – 17 l. 16); vgl. ebd., c. 6 (11 l. 31–33); c. 7 (14 l. 7 f.). Vgl. die graphische Darstellung bei Babicz/Nobis, Die mathematisch-geographischen und kartographischen Ideen, 108. 1247 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 1 c. 11 (Ed. Colon. V/2, 18 l. 77–80). 1248 Petrus von Abano, Conciliator differentiarum diff. CXIII (Ed. Mantova 1472, fol. 225va): „Indi nanque prima inhabitantes climata subditi Saturno …“; ders., Expositio problematum Aristotilis partic. 10, 67 (Ed. Venezia 1501, fol. 123vb): „… Ethiopum habitantium primum clima ad meridiem …“; ebd., partic. 14, 4 (fol. 149ra); Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 63rb): „… de Ethiopia, que est terra calidissima, …“ Vgl. Albert d. Gr., De causis propr. elem. I tr. 1 c. 5 (Ed. Colon. V/2, 58 l. 2–4); Thomas von Aquin, De regno ad regem Cypri II c. 5 (Ed. Leon. XLII, 468 l. 33–35). 1249 Ps.-Aristoteles, De proprietatibus elementorum, ed. Paul Hossfeld (Ed. Colon. V/2, 57 l. 70–79). Siehe zu diesem Werk die Prolegomena des Herausgebers (Ed. Colon. V/2, IX l. 17 ff.); zu Alberts Quellen auch Hossfeld, Albertus Magnus über die Natur, 108.

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Klimazone werden die Ägypter als Bewohner genannt.1250 Das vierte und das fünfte Klima sind für den aus Italien stammenden Petrus von Abano „unsere Klimate.“ Es ist ein gewisser Stolz herauszuhören, wenn er eigens vermerkt, dass diese Klimate die Heimatregion des Aristoteles darstellen.1251 Das vierte Klima gilt dem Doctor universalis, der sich nach eingehender Erörterung der Frage nach dem ausgeglichensten Klima diese Meinung gebildet hat, als das ausgewogenste, und zwar speziell im Sinne komplexionaler Ausgewogenheit,1252 während andere, wie Aegidius Romanus vermerkt,1253 im Gefolge von Avicenna die Gegend am Äquator für die ausgeglichenste halten. Das sechste und siebte Klima bildet, wie Albert weiter darlegt, die Mitte zwischen der kältesten, unbewohnten Erdgegend unter dem nördlichen Himmelspol bei 90° und der heißesten Erdzone unter dem nördlichen Wendekreis bei 23°.1254 Als Bewohner der siebten Klimazone, die er mit seiner Textvorlage als dem nördlichen Pol nahe und von der Linie der Tagundnachtgleiche (Äquator) sowie von der Bahn der Sonne und der Planeten entfernt kennzeichnet, nennt er die in der Textvorlage angeführten Sclavi und Daci sowie außerdem Parthi, Teutonici, Anglici und „Volksstämme solcher Art, die zur Küste des nördlichen Ozeans hin wohnen.“1255 An anderer Stelle führt er zusammen mit den Daci 1256 die Gothi an, die er beide am nördlichen Rand des siebten Klimas im Westen lokalisiert, während die Sclavi und Parthi im Osten zu finden sind.1257 Zu den Bewohnern des siebten Klimas rechnet er auch die Franzosen.1258 Eine in manchem abweichende, durchgehende, systematische Zuordnung von Klimaten und geographischen Örtlichkeiten enthält die 1250 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 14, 4 (Ed. Venezia 1501, fol. 149ra): „… et Egyptii, qui tertium tenent, …“ 1251 Ebd., partic. 14, 8 (150ra): „… circa loca seu climata nostra, ut 4° et 5°, de quo Aristoteles oriundus, …“ 1252 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 1 c. 11 (Ed. Colon. V/2, 19 l. 17–28 und l. 37–39). 1253 Aegidius Romanus, Quaestiones I–XX Paduae disputatae, pars 2 q. 1, ed. Gerardo Bruni, Quaestiones I–XX a fratre Aegidio Romano Paduae disputatae in capitulo generali O.E.S.A 1281, in: Analecta Augustiniana 17 (1939–1940) 125–150, hier: 134 f. Vgl. Robert Grosseteste, De natura locorum (ed. Baur, 66 l. 29–31), der zudem Ptolemaeus und die „theologi“ nennt. 1254 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 1 c. 11 (Ed. Colon. V/2, 18 l. 80–85). 1255 Ders., De causis propr. elem. I tr. 1 c. 5 (Ed. Colon. V/2, 58 l. 6–8 und l. 12–15). 1256 „Dacia“ wird seit dem Hochmittelalter mit Dänemark gleichgesetzt, siehe von den Brincken, „… ut describeretur universus orbis“, 267. 1257 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 2 c. 3 (Ed. Colon. V/2, 27 l. 12–14). 1258 Ders., De animal. XII tr. 1 c. 2 n. 20 (ed. Stadler, I, 805 l. 39 f.).

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dem Generalmagister des Predigerordens, Johannes von Vercelli, gewidmete und 1264 oder 1265 entstandene Summa de astris des Dominikaners Gerhard von Feltre.1259 Nach diesem Autor erstreckt sich India über die ersten drei Klimate. Ethiopia lokalisiert er zur Gänze im ersten Klima. Der besonders große Erdteil Afrika dehnt sich nach ihm über die erste, dritte und vierte Klimazone aus. Palästina und Ägypten befinden sich im dritten Klima, Antiochien, Tripolis, Zypern, der an das Mittelmeer grenzende Teil Afrikas mit Tunis sowie Sardinien und ein Teil Siziliens im fünften clima, desgleichen Armenien, Rom, ein Teil der Toscana bis zu den Florentiner Gebieten sowie Toledo und andere Gegenden Spaniens. Konstantinopel, Ancona, die Ebene der Lombardei und die angrenzenden Gebiete Burgunds rechnet er dem sechsten Klima zu, in dessen Mitte er seine Heimtstadt Feltre lokalisiert. Paris liegt nach ihm im siebten Klima, während Deutschland (Alemannia) von einigen Randgebieten abgesehen außerhalb dieser Klimazonen gelegen sei.1260 Die häufigste Unterscheidung nach Regionen, die die Magister bei ihrer Erörterung ethnischer und klimatisch-geographisch bedingter Eigentümlichkeiten bzw. Unterschiede von Menschengruppen berücksichtigen, ist nach dem Vorbild Galens1261 die Zweiteilung in kalte und warme bzw. in nördliche und südliche Regionen. Dabei kann sich diese Zweiteilung, wie schon in den antiken Quellen, auf die absolut heißesten bzw. südlichsten und auf die absolut kältesten bzw. nördlichsten Zonen der Ökumene beziehen, repräsentiert durch Indi und Ethiopes einerseits und Scithi andererseits. Es können aber auch nur relativ zueinander oder relativ zum Standpunkt des jeweiligen Autors als wärmer bzw. südlicher oder als kälter bzw. nördlicher angesehene Gegenden gemeint sein. So werden beispielsweise Spanier und Lombarden einerseits sowie Schotten und Engländer andererseits als Bewohner der wärmeren bzw. kälteren Gegenden genannt1262 oder auch Italie1259 Dazu Gautier D’Alché, Connaissance, 430 f. Zur Datierung Martin Grabmann, Die Summa de astris des Gerhard von Feltre O.P., in: ders., Mittelalterliches Geistesleben. Abhandlungen zur Geschichte der Scholastik und Mystik, III, München 1956, 254–279, hier: 256. 1260 Gerhard von Feltre, Summa de astris, Teiltranskription von Gautier D’Alché, Connaissance, 431. 1261 Vgl. Strohmaier, La question, 211. 1262 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 253rb): „Lombardi enim et Hyspani, qui magis meridiani sunt quam Scoti vel Anglici, … verbi gracia in Anglia et Scotia propter nimis intensam frigiditatem continentis …“; Petrus Hispanus (Medicus), Notule

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ner gegenüber Franzosen und Engländern.1263 Sowohl bei der „absoluten“ als auch bei der „relativen“ Zweiteilung ordnen die Autoren den nationes der entsprechenden Gegendtypen charakteristische, zumeist als Gegensätze konstruierte Merkmale in somatischer und in psychischer Hinsicht zu, wobei sie sich vielfach auf Traditionsgut stützen können.1264 Zu den am häufigsten angeführten und erörterten Merkmalen gehören körperlicherseits die unterschiedliche Farbe von Haut und Haaren, die Haarbeschaffenheit und der unterschiedliche Körperbau sowie die unterschiedliche Lebensdauer, seelischerseits der Ausprägungsunterschied in Kühnheit und geistiger Befähigung. Die theoretische Basis für diese Erörterungen bildete die Annahme, die komplexionale Verfassung des Nordens sei kalt und feucht, die des Südens heiß und trocken sowie die der Mitte warm und feucht.1265 4.2. Körperbezogene Unterschiede zwischen Bewohnern verschiedener Regionen Generell ergibt sich nach den Äußerungen der Magister folgende typisierende Gegenüberstellung zunächst in somatischer Hinsicht: Der körperlichen Konstitution nach gelten die Bewohner der kälteren, nördlicheren Landstriche des sechsten und siebten Klimas—namentlich erwähnt werden in diesem Zusammenhang Deutschland, Flandern, Polen und Dänemark1266—als groß, stark und gut gewachsen, diejenigen der wärmeren, südlicheren als eher kleinwüchsig1267—jedenfalls in der super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 39va): „Preterea hoc videmus sensibiliter in Yspanis et similibus inhabitantibus in regionibus calidis, quod ipsi sunt audaciores quam Anglici vel habitantes in regionibus frigidis.“ 1263 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 5, 21 (Ed. Venezia 1501, fol. 75vb): „Et quia frigidas regiones inhabitantes, ut Gallici et Anglici, sunt humidiores et calidiores quodammodo accidente minus frigidas habitantibus, ut Italicis, …“ 1264 Zu den traditionsvermittelten Vorgaben siehe Sassi, La scienza, 99–127. 1265 Eine schematische Übersicht ebd., 121. 1266 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. VII q. 28 ctr. (Ed. Colon. XII, 183 l. 60– 63); Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172, fol. 86ra): „5° queritur, quare in regionibus calidis bruta animalia sunt magna, homines vero parvi, in frigidis e converso, sicut patet in Theuthonia; …“; für Ps.-Petrus siehe unten Anm. 1268. Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum XV c. 50 (Ed. Frankfurt a.M. 1601, 648) charakterisiert in dieser Weise insgesamt die Europäer gegenüber den Asiaten und Afrikanern. 1267 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 1 c. 11 (Ed. Colon. V/2, 18 l. 87–90; 19 l. 28–35); ebd., tr. 2 c. 3 (27 l. 15–26). Vgl. ebd., tr. 1 c. 8 (15 l. 44–47); ders., Quaest. super De animal. VII q. 28c (Ed. Colon. XII, 183 l. 66–76). Vgl. Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale

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Mehrzahl der Fälle, wie Ps.-Petrus Hispanus und der Verfasser von Questiones libri de phisonomia präzisieren.1268 Die ausgewogenste Komplexion besitzen nach Roger Bacons Tractatus brevis et utilis die Menschen am Äquator.1269 Für Albert den Großen sind die Bewohner des sechsten und siebten Klimas körperlich von besonderer Schönheit, was Bartholomaeus Anglicus von den Alemannen, den Einwohnern von Brabant und Flandern und von den Holländern behauptet.1270 Hinsichtlich

Marciana, Lat. VI, 234, fol. 123rb): „primo (sc. queritur), propter quid homines in locis calidis parvi, in frigidis magni“; Petrus de Alvernia, Sentencia de causis longitudinis et brevitatis vite (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 496, fol. 34va): „Contingit tamen in locis frigidis propter disposicionem loci invenire magna animalia, ut sunt illa, que habitant iuxta mare et in vallibus; iuxta mare propter caliditatem maris et in vallibus; valles enim calide sunt respectu moncium, et ideo videmus homines, qui morantur in talibus locis, esse magne quantitatis. Et intelligendum est quod dictum est (quod d. est om. V ) de calidis (c. om. B) regionibus temperate. Qui enim sunt in calidis excellenter, sunt parvi“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 14, 8 (Ed. Venezia 1501, fol. 150ra): „Sed qui sunt circa loca seu climata nostra, ut 4° et 5°, de quo Aristoteles oriundus, et eorum affines non sunt adeo magni, sed minores satis, quia non adeo forte principium caliditatis intraneum est ut qui sunt in climatibus extremis frigidis et deinceps neque sicut illi, qui habitant climata superiora calidiora. Condensantur autem hi frigido magis eis propter remissum calidum regionum ipsarum; quare minores creatura et magis commensurati“; Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 237rb): „Eciam septentrionales sunt maioris quantitatis ex eadem causa, quia—ut habetur in libello de longitudine et brevitate (-tis cod.) vite—calidum in humido saltem aereum causa est vite et augmenti, et ideo cum isti sunt bene cal[l]idi et satis habent de humido radicali, quia non evaporat racione frigiditatis continentis, ideo sunt maioris quantitatis quam alii et eciam longioris vite; meridionales autem licet sint (sunt cod.) cal[l]idi, tamen sunt sicci, et hoc racione cal[l]iditatis, quod facit evaporare humidum [et] aperiendo poros, et ideo sunt minoris quantitatis et brevioris vite, et hoc ut in pluribus, quia hoc est loqui naturaliter“; Anonymus, Scriptum cum questionibus super phisiognomiam (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 316, fol. 60rb [Marginalzusatz, in anderer Tinte am unteren Rand nachgetragen]): „Nota, quod dicit, quod septentrionales sunt fortes, sed meridionales e converso. Et racio huius est, quia septentrionales sunt de regionibus frigidis, que multum distant a via planetarum, et ideo illud frigidum circumstans membra eorum calidum unit in eis et unitum fortificat; ideo isti calidiores sunt interius; ideo fortiora membra in eis generantur; et habent etiam poros clausos, ita ut non evaporet calidum; ideo sunt calidi interius, et habent ex hoc sanguinem grossum, et non sunt subtiles ingenio, quia subtilitas ingenii causatur ex subtilitate sanguinis et spirituum. E converso autem se habent meridionales. Et patet.“ 1268 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 122ra–rb): „Queritur primo, propter quid homines in terris calidis ut plurimi sunt parve quantitatis, animalia vero e contrario, et in terris frigidis sunt homines magne quantitatis, sicut in Alemania et Dacia et in Flandria.“ Zum Anonymus siehe oben Anm. 1367. 1269 Roger Bacon, Tractatus brevis et utilis c. 6 (ed. Steele, 14 l. 28–30). 1270 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 1 c. 11 (Ed. Colon. V/2, 18 l. 88). Vgl. ebd., tr. 2 c. 4

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der von entgegengesetztem Klima Geprägten geben Petrus von Abano und auch Guillelmus Hispanus aus den pseudoaristotelischen Problemata die Auffassung wieder, dass die Ethiopes und Ägypter verwachsen, geradezu monströs seien.1271 Eigene Quaestionen widmen Albert, Ps.-Petrus Hispanus und der Verfasser anonym überlieferter Questiones naturales der Frage, was den Größenunterschied zwischen den Bewohnern der südlichen und denen der nördlichen Regionen verursacht.1272 Nach der von Albert und Ps.-Petrus Hispanus wiedergegebene These hängt er mit der besonders ausgeprägten Wärme und Feuchtigkeit des menschlichen Samens zusammen. Unter der Einwirkung hoher Umgebungstemperatur verflüssigt sich der menschliche Same und wird aufgezehrt, sodass in warmen Gebieten ein kleinerer Menschenschlag heranwächst. Bei den übrigen Sinnenwesen, deren Samen weniger warm und feucht sind, tritt dieser Effekt so nicht ein.1273 Ähnlich begründet Petrus Hispanus (Medicus) den Größenunterschied.1274 Durchgän(28 l. 6 ff.); Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum XV c. 13 (Ed. Frankfurt a.M. 1601, fol. 630); ebd., c. 25 (637); c. 58 (654); c. 110 (680). 1271 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 14, 4 (Ed. Venezia 1501, fol. 149ra): „Quare Ethiopes nigerrimi climata duo superiora inhabitantes et Egyptii, qui tertium tenent, sunt contorti et incurvati? Partes enim non habent recte plasmatas, sed oblique magis, nam celeriter incurvantur, os habent protensum ad extra, caput naviculare, pectus eminens, crura cum brachiis contorta“; Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 251rb): „Videmus enim Ethiopes, in quibus multum deturpatur figura (f.] siga A) humana (hominis A).“ Vgl. hierzu Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum XV c. 52 (Ed. Frankfurt a.M. 1601, fol. 649): „plurimas habens gentes diverso vultu et monstrosa facie horribiles.“ 1272 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. VII q. 28 (Ed. Colon. XII, 183 f.); zu Ps.-Petrus Hispanus siehe oben Anm. 1268; Anonymus, Questiones naturales (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 290, fol. 59va): „Queritur, quare homines sunt maioris quantitatis in terris frigidis.“ Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac [Redactio longa] (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172, fol. 86ra): „5° queritur, quare in regionibus calidis bruta animalia sunt magna, homines vero parvi, in frigidis e converso, sicut patet in Theuthonia; et videtur contrarium“; Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis VII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 61rb): „Queritur eciam, in qua regione debent esse maiora (meliora S) animalia.“ 1273 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. VII q. 28c (Ed. Colon. XII, 183 l. 67–70); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 122rb): „Ad hoc dicendum, quod differt augmentacio in terris calidis in natura humana et in aliis animalibus. Nam sperma in natura humana calidum est et humidum valde, et ideo a caliditate terre consumitur, …“ 1274 Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac [Redactio longa] (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172, fol. 86ra):

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gig sind die Menschen heißer, südlicher Regionen zudem dunkelhäutig bis schwarz mit krausen Haaren, während diejenigen der kälteren, nördlicheren Regionen die entgegengesetzten Merkmale aufweisen.1275 Albert sah wie Michael Scotus diese Merkmale der Südländer—speziell

„Ad hoc dicendum, quod in regionibus calidis bruta magna sunt, homines parvi. Et causa huius est, quia materia hominis est valde calida et debilis coagulacionis, et ideo materia cito resolvitur a calore, et ideo homines in tali regione sunt macri, debiles et parvi. Consumitur enim virtus spermatis propter fortitudinem caloris, cum sit liquidum. In frigidis vero regionibus non est calor consumens sperma nec eciam calor naturalis resolvitur; ideo sunt homines magni, quia retinetur in eis calor fortificatus in interioribus. Bruta vero e converso se habent. Sunt enim multum frigida respectu hominis; unde indigent multo calore ad digerendum sperma, et ideo cum in regionibus frigidis non sit calor sufficiens ad huiusmodi spermata frigida digerendum, sed in regionibus calidis, ideo sunt bruta parva in regionibus frigidis et magna in calidis.“ 1275 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 2 c. 3 (Ed. Colon. V/2, 26 l. 49–53; 27 l. 4–11); ders, De causis propr. elem. I tr. 1 c. 5 (Ed. Colon. V/2, 57 l. 23 – 58 l. 18); Michael Scotus, Liber phisionomie pars 2 c. 45 (Ed. Venezia 1505, fol. 19v): „In calida regione sunt gentes natiue brunae in pelle, ut patet de Aethyopibus, uel rubae albedine in intermixta aliquantulum. Et in carne sunt siccae, crispae, capillos habent et grossos et asperos. Et in frigida regione nascuntur gentes longae, in pelle multum albae aut blundae, nudae a pilis uel quasi qui in suo esse sunt extensi albi uel blundi. Nota quod regio est multiplex in prouincia et matrice mulieris, quae si utraque fuerit calida creatura generatur et generata manet nigra uel bruna etc. Et si fuerit frigida, efficitur alba plus et minus secundum regionis complexionem“; Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 63ra): „Item hoc ostenditur hac ratione: Nichil quod est principium adustionis in aliquo est causa albedinis in eodem. Sed calor (color cod.) est principium adustionis in capillis nascentibus in capite (-ti cod.) cerebri calidioris temperato, sicut manifeste videmus in Ethiopibus“; ebd., fol. 64ra: „Ad oppositum est quod videmus in Ethiopibus, in quibus magna adustio est et caliditas intensa, et maxime in capite, et omnes sunt crispi; omnes etiam habent caput calidum. … Aliud est siccum, quod habet calidum sibi asociatum, et huiusmodi siccum una cum calido potest esse causa crispitudinis; et est eius causa, sicut est videre in Ethiopibus et in aliis habentibus capita calida et sicca“; ebd., fol. 77rb–va: „Ad hoc dicendum, quod color niger multipliciter generatur. Una causa nigredinis est adustio magna a calore, ut est videre in Ethiopibus, qui habent cutem nigerrimam propter nimiam adustionem a solis calore factam. Secunda causa nigredinis est … Tertia causa nigredinis est congelatio sanguinis a frigore exteriore, ut est videre in Scoticis et in hiis, qui in terris frigidis habitant; similiter in hiis, qui in hyeme multo frigori exponuntur, … In hiis enim apparet color fuscus vel plumbinus attinens nigredini, et sic per viam congelationis. … Cum igitur IIIIor modis generetur nigredo, albedo ei opposita ex causis contrariis eidem generabitur, ut illi nigredini, que generatur ex adustione, respondeat albedo, que causatur ex frigiditate; et hoc verum est; sicut enim Ethiopes sunt nigri propter adustionem, ita Teutonisci sunt albi et Flandrenses et Anglici propter frigiditatem. Similiter est de aliis causis nigredinis et albedinis sibi oppositis“; ders., Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 35va): „Color vero accidentalis dicitur ille, qui inest ipsi cuti non de natura propria, sed racione alicuius alterius ipsam cutem colorantis; et iste color duplex est, quia quidam est accidentalis, qui inest ipsi cuti racione alicuius extrinseci, sicut racione caliditatis vel frigiditatis

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hat er die Einwohner des ersten Klimas, also besonders Indi und Ethiopes, im Auge—in der intensiven Sonneneinstrahlung begründet, der diese Menschen ausgesetzt sind. Über sie geht die Sonne zweimal pro Jahr senkrecht hinweg. So sammelt sich in ihnen überschüssige Wärme und Trockenheit. Der männliche Same, der aus (komplexional) warmer Nahrung gebildet wird, reift im Körper unter großer Wärme. Zugleich ist der weibliche Uterus warm und verkocht den Samen, wenn er ihn aufnimmt, sehr stark. Diese potenzierte Wärme in beiden Elternteilen hat zur Folge, dass die Kinder mit tiefschwarzer Hautfarbe und krausen Haaren geboren werden1276—eine Konzeption, die Albert aus seiner pseudoaristotelischen Textvorlage De proprietatibus elementorum übernahm.1277 Umgekehrt verhält es sich bei den Bewohnern des siebten Klimas und der Küste des nördlichen Ozeans. Diese leben weit vom Äquator und den Bahnen von Sonne und Planeten entfernt. Sie sind komplexional kalt und ihre Wohngegenden kühlen rasch aus, weshalb auch der Uterus von Frauen in dieser kalten Erdzone kalt und feucht ist. So kommt es, dass die dort lebenden Menschen von heller Hautfarbe sind,1278 was ihnen dem Doctor universalis zufolge eine anmutige Erscheinung verleiht.1279 Eine zwischen Schwarz und Weiß liegende Hautfärbung weisen die Bewohner der mittleren Klimate auf.1280 Petrus von Abano führt für die Kraushaarigkeit neben der verdunstenden Wärme und faltenbildenden Trockenheit noch weitere, von den regional-klimatischen Bedingungen unabhängige Ursachen an, nämipsius aeris exterius, qui racione istarum qualitatum in ipsam cutem agit, ad quam actionem sequitur dealbatio vel denigratio ipsius cutis, sicut est in ipsis Ethiopibus et Scotis; …“; Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XIX (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, f. 188ra): „… Ethyopes autem (aut P) et qui morantur in calidis regionibus habent pilos crispos; habent enim cerebra sicca et aer continens est calidus et siccus“; Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 10, 7 (Ed. Venezia 1501, fol. 99rb): „Ad huiusmodi quidem permutationes inducendas multum operatur excedens caliditas vel frigiditas climatis continentis. Unde sub tropico cancri, ubi vigens existit caliditas, nigri homines producuntur, et sub polo artico homines, ursi, lepores et huiusmodi reperiuntur albi. Ubi et corvi non sunt adeo nigri sicut in climatibus meridiei.“ Vgl. van der Lugt, La peau, 448 ff.; Peter Biller, Black Women in Medieval Scientific Thought, in: Micrologus 13 (2005) 477–492, hier: 478; Dihle, Etnografia, 195 zu Poseidonios. 1276 Albert d. Gr., De causis propr. elem. I tr. 1 c. 5 (Ed. Colon. V/2, 57 l. 23–42); ders., De nat. loci tr. 2 c. 3 (Ed. Colon. V/2, 26 l. 48–55). 1277 Hierzu auch van der Lugt, La peau, 451. 1278 Albert d. Gr., De causis propr. elem. I tr. 1 c. 5 (Ed. Colon. V/2, 58 l. 6–16); vgl. dens., De animal. I tr. 3 c. 7 n. 623 (ed. Stadler, I, 222 l. 31–34). 1279 Ders., De nat. loci tr. 1 c. 11 (Ed. Colon. V/2, 18 l. 89). 1280 Ders., De causis propr. elem. I tr. 1 c. 5 (Ed. Colon. V/2, 58 l. 17 f.).

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lich gewundene Kanäle, durch die die Haare austreten, und Schwäche des haarbildenden Dampfes sowie Härte der Haut.1281 Abgesehen von der Glätte oder Kräuselung der Haare erörterten die Magister den Unterschied der Haarkonsistenz, nämlich einer feineren, weicheren und einer derberen, härteren, der zwischen den Bewohnern von südlichen und nördlichen Regionen bestehe. Michael Scotus und Gerhard von Breuil gehen davon aus, dass die Haare von Bewohnern nördlicher Regionen, wie der Scithi, im Gegensatz zur Wolle von Schafen dieser Zonen von weicherer Beschaffenheit seien, diejenigen von Bewohnern südlicher Regionen, wie der Ethiopes, von härterer Konsistenz, da in diesen Erdzonen die Wärme der Umgebung die Körpersäfte im Innern verhärtet und verdickt.1282 Ähnlich urteilt der Verfasser einer Sentencia probleumatum Aristotilis, der als Beispiele für die Weichheit der Haare nördlich wohnender Menschen Franzosen und Engländer nennt und dies auf die Blutkonzentration an der Körperoberfläche bei ihnen infolge der inneren, komplexionalen Wärme und auf ihre insgesamt süßen Körpersäfte zurückführt, während bei den Bewohnern südlicher Zonen die umgebende Wärme in den Körper eindringt und 1281 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 14, 4 (Ed. Venezia 1501, fol. 149ra): „Notandum—ut apparet ex 5° de generatione animalium et complexionum 2°—, quod crispitudo capillorum duplici contingit de causa: aut propter caliditatem facientem humidum evaporare et siccitatem corrugantem, ita ut non sustentati contrahantur capilli, ut ostendunt lore igni exposite, et huiusmodi contingit in complexione et regione similiter; vel propter tortuositatem pororum, per quos egrediuntur—ut hi enim dispositi, ita et capillos oportet disponi—, et hec crispitudo est permanentior priori, minor tamen, indifferenter se habens ad complexionem et regionem; que imbecillitate informative aut materie accidit etherogeneitate. Fit et quandoque 3° propter debilitatem vaporis et duritiem cutis; qui tunc si penetraverit, erit adeo subtilis, impotens, quod pilus exiens non poterit in se fulciri. Quare plicatur et rugosus quodammodo et crispus redditur, velut cum filum per foramen trahitur artum, adeo subtiliatur, ut corrugetur. Et hec quidem crispitudo feda est.“ 1282 Für Michael Scotus siehe oben Anm. 1275. Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis III (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 24rb): „Quod primo facit (sc. Philosophus) dicens, quod secundum loca differunt eciam pili, quia in locis frigidis sunt (ut add. PS) pili molliores, in calidis duriores, ut patet in hominibus“; ebd., fol. 25vb: „Signum autem huius ponit Philosophus, quia homines in calidis regionibus grossiores et duriores habent pilos, quia calor exterior humores adurit interius et ingrossat; in frigidis regionibus habent homines pilos subtiles et planos, quia in hiis superficialis magis est sanguis et dulces humores“; ebd., XIX (fol. 188rb): „Tercio comparat oves frigidarum regionum ad homines (h.] omnes P) earundem regionum quantum ad pilorum molliciem et duriciem, ibi: ‚Oves autem, que in frigidis‘; et primo hoc facit dicens, quod oves frigidarum regionum contrario modo se habent ad homines, ut patet in Sithis (Sichis P; vgl. Arist. De gen. anim. V 3, 783a12 ff..) illis populis. Sithe enim habent pilos molles, oves autem habent duros.“

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eine gute Verkochung der Nahrung befördert, sodass trockener Rauch aufsteigt und Versengung eine harte Haarkonsistenz zur Folge hat.1283 Dieselbe Einschätzung der Haarkonsistenz von Bewohnern nördlicher Regionen—genannt werden etwa Franzosen und Engländer—im Unterschied zu derjenigen von Bewohnern südlicher Länder—explizit ist von Afrikanern die Rede—gibt Petrus von Abano in seiner Expositio problematum.1284 Andere Autoren sind zwar auch der Meinung, dass die Bewohner nördlicherer Regionen die weicheren Haare und diejenigen der südlicheren die härteren aufweisen, doch führen sie das auf spezifische Umstände wie die feuchtere Nahrung im Norden oder den Weingenuss im Süden zurück und behaupten, dass an sich unter komplexionalem Gesichtspunkt die Bewohner der kalten Länder die härteren Haare haben. Als Ursache dafür nennen sie die starke innere Wärme der Menschen des Nordens, verbunden mit sehr warmen Körpersäften, aus denen viele Dämpfe entstehen, die derbe Haare hervorbringen. In dieser Weise erläutert Guillelmus Hispanus den Sachverhalt,1285 und 1283 Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 38ra–rb): „Cuius signum est, quia habitantes versus meridiem habent pilos duros, eo quod calidum exterius continentis tendens in profunditatem corporis eorum perscrutatur et percurrit nutrimentum bene digestum per totum, ita quod ex ipso fumos siccos adducit adustos pilos duros generantes. Sed habitantes circa partem septentrionalem, ut Gallici et Anglici, habent pilos molles et suaves, eo quod sanguis eorum sit magis circa superficiem cutis propter caliditatem interiorem revertentem ad cutem, et humores dulces habent propter admixtionem multi sanguinis, qui dulcis est.“ 1284 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 10, 22 (Ed. Venezia 1501, fol. 106ra): „…, quoniam illi homines omnes, qui habitant versus meridiem, sicut Africani, habent pilos duros, eo quod calidum exterius continentis tendens in profunditatem corporis eorum poris apertis perscrutatur et percurrit nutrimentum bene digestum per totum, ita quod ex ipso fumos siccos adustos educit pilos duros generantes; sed illi, qui habitant partes septentrionales, sicut Gallici et Anglici, pilos molles et suaves habent, et hoc quia in ipsis sanguis fit magis circa superficiem cutis propter caliditatem interiorem ad cutim reverberantem, et humores dulces habent, id est: naturales sanguineos, vel dulces ex admixtione multi sanguinis, qui dulcis est valde secundum Avicennam prima primi, et flegmatis dulcis, et ideo sunt rosei boni coloris. Debita enim proportio sanguinis cum aliis humoribus colorem reddit temperatum ex albo et rubeo conspersum, sicut dicunt medici.“ 1285 Guillelmus HispanusGuillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. lat. 309, fol. 71rb): „Quicumque enim habitant apud septentrionem, fortes sunt et durorum pilorum, qui vero apud meridiem, timidi et pilum habent mollem (m. om. A), sicut sunt (sunt om. V ) Ethyopes, ut dicetur inferius“; ebd. (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 253rb): „Dicendum breviter, quod Philosophus verum dicit communiter loquendo (quod … l. om. P 2) de hominibus septentrionalibus et meridianis distinguendo homines sic tanquam si essemus in 4° climate. Ita enim—vel parum deficit—situata est pars Grecie, in qua Philosophus studebat. Et causa huius est, quia septentrionales fortem habent

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ähnlich denkt auch der Verfasser der Florentiner Questiones libri de phisonomia.1286 Der Verfasser eines Erfurter Scriptum cum questionibus super phisiognomiam übernimmt aus seiner Textvorlage die Auffassung, dass härtere Haare bei Tier und Mensch auf Stärke (im Sinne von Tapferkeit), weichere hingegen auf Furchtsamkeit hindeuten. Der nach Norden hin wohnende Menschenschlag verbindet Stärke mit härterer Haarbeschaffenheit, der nach Süden hin wohnende Furchtsamkeit mit weicherem Haar.1287 Schließlich unterscheiden sich die Bewohner von Nord- und Südregionen bezüglich des Haarwuchses, wie Petrus Hispanus (Medicus) darlegt, indem die Südländer hinsichtlich der Schnelligkeit des calorem; unde humores multum habent calidos, ex quibus multi fumi resolvuntur; unde contingit fortes et duros generari capillos; in meridianis autem est e converso. Et licet tamen ita sit, contingit hinc inde propter causas alias magis particulares fieri contrarium, verbi gracia in Anglia et Scotia propter nimis intensam frigiditatem continentis contingit (c. om. P 1) cutes hominum naturaliter condensari et poros strictos esse, et quia humidam habent dietam, multum contingit humidos esse fumos, ex quibus contingit, quod habeant debiles et molles capillos; Lombardis et Hyspanis contingit e contrario. Habent enim aerem magis calidum; unde poros habent rariores. Utuntur autem sicciore dieta et vino communiter; unde contingit fumos fieri sicciores, et ex hiis habent forciores et (et om. P 2) duriores capillos.“ 1286 Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 237rb–va): „Eciam ex istis 3m sequitur, scilicet septentrionales per se ut (ut] et cod.) in pluribus sunt duriorum pilorum quam meridionales; et loquor de septentrionalibus, qui sunt in climatibus habitabilibus per se; saltem isti sunt grossiorum pilorum. Et racio est, quia habent multum de calido intrinseco aperiente poros, ex quibus exeunt pili; et eciam illud calidum multum potest resolvere de fumo in corporibus talium; et cum pili et duriores eorum et grossiores causantur ex fumo et grossicie eius materialiter et ex calido effective, pili in eis propter istud erunt duriores et grossiores, et hoc racione multi fumi grossi evaporantis a loco digestionis ad exteriora; meridionales autem non habent pilos duros et grossos—et loquor de illis, qui per se in climatibus habitabilibus habitant—, quia licet multum sit calidum, quod est quasi causa efficiens (-entis cod.) pilorum, tamen non ibi multus fumus et grossus, qui est materia pilorum grossorum, quod ille fumus fugit cum sudoribus racione cal[l]idi extrinseci aperientis poros (polos cod.). Tamen quantum ad causas particulares et accidencia particularia contingit bene, quod septentrionales sunt duriorum pilorum. Forte hoc est ex dietis humidis. Eciam forte est in illis (i.] aliis cod.) versus (sc. illam partem), qui sunt magis circa polum, quia ille locus est multum frigidus et humidus secundum Philosophum secundo metheororum; et ideo dicit, quod inhabitantes illas regiones racione frigidi et humidi et racione humidi alimenti [quod] molliorum pilorum sunt meridionalibus, tamen quantum est de causa per se, non.“ 1287 Anonymus, Scriptum cum questionibus super phisiognomiam (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 316, fol. 60rb): „Hoc idem declarat in generibus hominum, cum dicit ‚unde similiter‘, id est: hec phisonomia accidit in generibus hominum; quicumque—supple: homines—apud septentrionem habitant, id est apud talem plagam—illi supple—sunt fortes et durorum pilorum, id est: habent duros pilos; sed illi homines, qui habitant apud meridiem, ut sunt Ethiopes, sunt timidi, et etiam ipsi habent mollem pilum.“

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Haarwuchses voranstehen, die Nordländer hingegen hinsichtlich seiner Vollendung.1288 Petrus von Abano und ähnlich der Verfasser der Sentencia probleumatum Aristotilis greifen aus den pseudoaristotelischen Problemata die Frage auf, warum die Bewohner der südlichsten Klimate, wie die Ethiopes und alle Schwarzen, im Vergleich zu denen, die nördlich des dritten Klimas beheimatet sind, auffallend weiße Zähne, jedoch dunkle Nägel haben.1289 Ein weiterer Unterschied in der äußeren Erscheinung wird hinsichtlich der Augenfarbe vermerkt, nämlich blau bei den Bewohnern nördlicher Landstriche und schwarz bei den Südländern;1290 erwähnt werden zudem die Wulstlippen der Bewohner der 1288 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 142rb): „Ad hoc dicendum, quod in calida regione velocius nascuntur (nascon- cod.) pili, sed non cicius commutantur; in frigida vero regione accidit e contrario. Vel dicendum, quod duplex est calor, accidentalis et naturalis. Accidentalis maior est in calidis regionibus, et quantum ad hoc magis crescunt pili; naturalis autem maior est in frigidis regionibus, et quantum ad ipsum augmentantur (sc. magis) pili in frigidis regionibus“; ders., Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 63rb): „… potest dupliciter responderi; uno modo dicendo, quod in augmento capillorum attenduntur duo, scilicet exitus, et iste fit velox in calidis regionibus propter calidum velociter movens, et extentio, in qua augmentum perficitur, et hec fit tarda propter siccitatem partes contrahendo. Unde evenit crispitudo.“ 1289 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 10, 67 (Ed. Venezia 1501, fol. 123vb): „Quare est, quod dentes Ethiopum habitantium primum clima ad meridiem et universaliter nigrorum, quod est ab extremitate tertii climatis versus torridam zonam, sunt albi intantum quod manifestiores sunt valde in albedine quam aliorum habitantium citra tertium clima et maxime ultra quintum, sed ungues Ethiopum et sibi propinquorum non sunt tales, immo contrarii unguibus istorum sunt subnigri, cum hi habeant ungues subalbidos ex albo et rubeo sanguine commixtos?“ Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 44rb): „Hic querit, quare dentes Ethiopum sunt albi et ungues sunt nigre. Respondet dicens, quod corrio existente nigro et ungues sunt nigre. Quia ungues oriuntur ex cute, id est ex nutrimento superfluo terrestri delato ad cutem, sed corrium seu cutis Ethiopum est nigrum, ergo et cetera. Nunc ostendit, quod dentes sunt albi. Quia expulsa causa nigredinis ab aliquo remanet illud album, sed causa nigredinis dencium Ethiopum expellitur, quia humidum extraneum in eis retentum, quod reddebat eos nigros, virtute solis et stellarum exalat et retinetur in cute, ergo dentes sunt albi et ungues nigre.“ Vgl. Albert d. Gr., De nat. loci tr. 2 c. 3 (Ed. Colon. V/2, 26 l. 55 f.). 1290 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 14, 14 (Ed. Venezia 1501, fol. 151rb): „Quare habitantes loca meridionalia, ut Ethiopes et Indi, habent oculos nigros, qui autem—supple: septentrionalia—, ut Dacii et Parthi, glaucos vel varios?“; Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet [„Pariser Redaktion“] (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 57vb): „Et in Xma parte de problematibus dicit Philosophus, quod homines, qui (que cod.) sunt versus septentriones, sunt multum calidi propter antiparistasim, et sic humidum ibi destruitur propter magnam habundantiam calidi, quia consumit. Ideo illi homines habent oculos glaucos, qui sunt in tali regione (r.] negatione cod.). Sed in hiis, qui (que cod.) sunt in meridie, sunt oculi nigri,

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warmen Regionen, wie der Araber.1291 Offenbar war man auch der Meinung, dass die Geschlechtsteile in warmen und kalten Regionen von unterschiedlicher Größe seien und sich dies bei Männern und Frauen jeweils umgekehrt verhalte.1292 Ferner haben Nord- und Südländer einen unterschiedlichen Puls1293 und unterscheiden sich auch hinsichtlich der Derbheit der benötigten Kost.1294 Nicht ausschließlich auf Schwarze im klimatisch-regionalen Sinne von negroiden Bewohnern heißer Zonen zielt die aristotelische Aussage, dass „schwarze“, d. h. dunkelhäutige Frauen im Vergleich zu „weißen“, hellhäutigen die bessere, weil weniger wässrige Muttermilch bilden.1295 Allerdings trifft das, wie Petrus Hispanus (Medicus) in seinem Scriptum cum questionibus quia habent parum de calido; propter hoc extrahitur a calido et humidum et siccum est in eis.“ 1291 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 27, 6 (Ed. Venezia 1501, fol. 234va): „Notandum etiam, quod in calidis complexione et regione labium amplius protenditur in anterius et dependet, ut patet in Arabicis. Quare et maxime cum sint paucorum spirituum, magis apti sunt tremorem huius[modi] labii incurrere.“ 1292 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus X (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 270vb): „Postea queritur de signis generationis, quare …; et quare (etiam add. Va) in regione calida virge sunt magne et vulve parve, in regione frigida est e contrario; …“ 1293 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super Phylaretum (München, BSB, Clm 8951, fol. 156ra): „Secundo (secundum Ma) notandum est de diversitate pulsus a parte regionum. Regiones enim (enim] igitur Ma) mutant pulsum (-us Ma), quia homines habitantes in regione calida, sicut in Ethiopia, habent pulsum assimilantem hyemi, habitantes in temperata, ut morantes sub linea recta, habent pulsum mediocrem, scilicet vernalem et autumpnalem equiperantem. Regiones frigide per contrarium calidis operantur in pulsu. Licet hoc (hoc om. Ma) non dicat Constantinus, sed tamen loqui videtur (v. om. Ma), regiones inter has posite secuntur in pulsu prioris naturam.“ Vgl. Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum III c. 24, ed. Raymond J. Long, Bartholomaeus Anglicus: On the Properties of Soul and Body (Toronto Medieval Latin Texts 9), Toronto 1979, 60 l. 38–44. 1294 Petrus Hispanus (Medicus), Notule super regimen acutorum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 119vb): „Ad hoc dicendum, quod subtilior dieta competit hominibus frigide regionis plus quam calide, quia ab eorum corporibus minus resolvitur et virtus naturalis est fortior, et ideo plus potest contrarium sustinere.“ Vgl. dens., Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac [Redactio longa] (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172, fol. 58ra): „Ad hoc dicendum, quod in utraque regione subtilia cibaria prius debent dari. Tamen si grossus cibus detur, minus nocumentum infert in regione frigida quam in calida, quia homines in frigida regione virtutem et calorem naturalem habent fortem. Ad racionem dicendum, quod non est simile de regione et complexione, quia complexio confortat virtutem digestivam, sed complexio calida regionis debilitat eam.“ 1295 Albert d. Gr., De animal. III tr. 2 c. 9 n. 178 (ed. Stadler, I, 356 l. 4 f.); Michael Scotus, Liber phisionomie pars 1 c. 13 (Ed. Venezia 1505, fol. 9v): „Lac mulieris nigrae et brunae est melius semper illo mulieris albae et rubeae, nec est lac utilius infanti lacte

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super dietas universales Ysac präzisiert, nur auf solche „schwarze“ Frauen zu, deren dunkle Farbe durch starke innere Wärme und nicht durch starke äußere Wärme verursacht ist.1296 Eine ähnliche Differenzierung beinhaltet Petrus’ These, dass die Menge des weiblichen Spermas, das beim Geschlechtsverkehr abgesondert wird und gut verkocht ist, bei dunkelhäutigen („schwarzen“) Frauen größer ist als bei hellhäutigen („weißen“), wogegen letztere über mehr unverkochte, wässrige Spermaflüssigkeit verfügen.1297 Diese Auffassung teilen auch andere Autosuae genitricis.“ Zum mittelalterlichen Verständnis der Farbbezeichnung „niger“ siehe van der Lugt, La peau, 444 f. Zur Muttermilch-Thematik siehe Biller, Black Women, 479 ff. 1296 Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac [Redactio brevis] (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 243vb): „V° queritur, quod lac sit laudabilius, an femine albe an femine nigre; et videtur, quod femine albe. … Ad hoc dicendum, quod lac femine nigre laudabilius est. In alba enim femina multa aquositas generatur, et ideo lac aquosum est. In femina nigra illa aquositas consumitur, cum sit calor fortis, et ideo lac magis coagulatum est, et tunc melius est et laudabilius. Ad racionem dicendum, quod nigredo habet duplicem causam, interiorem et exteriorem. Unde si nigredo sit causata calore exteriori, tunc cum calor interior sit debilis, tunc lac est illaudabile. Si tamen sit causata nigredo a calore interiori forti, sic est lac laudabile.“ Gleichlautend die längere Redaktion (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172, fol. 96ra). Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 140rb): „Item 3° de istoriis animalium dicit, quod lac nigre mulieris est melius quam albe et magis digestum. Ergo similiter et sperma debet esse plus et melius.“ Vgl. Anonymus, Problemata circa librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 105va): „Propter quid lac mulierum nigrarum est melius quam albarum. Causa est, quia nigre sunt calidiores et earum lac melius digeritur quam in albis, et per consequens ipsarum lac est magis conveniens nature fetuum“; Johannes Vath, Determinatio II (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 74vb): „Consequenter queritur utrum lac nutricis albe sit melius quam lac nutricis nigre.“ 1297 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 285rb): „Postea queritur, utrum mulieres nigre spermatizent plus albis (aliis M) vel e contrario; et arguitur sic. … Ad hoc dicendum (quod add. Va) secundum Avicennam, quod (quod om. Va) sperma duplex est: quoddam spumosum, spissum, grandinosum, et tale solum est in homine, et tale natum est agere et non pati, movere et non moveri; alio autem modo accipitur sperma pro quolibet superfluo emisso in hora coitus, secundum quod sperma est superfluitas ultimi cibi, et hoc modo in viris, plus tamen in mulieribus; in utrisque tamen. Sed hoc sperma venit duobus modis: aut per virtutem fortem, et sic est plus in iuvene et in nigris mulieribus quam in albis, quia nigre sunt forciores albis, sicut dicit Galienus in passionario; aut venit per viam indigestionis, et sic est aquosum, crudum, (et add. Va) indigestum, et tale plus habundat in feminis quam in maribus et in albis quam in nigris; et sic loquitur Philosophus, et istud venit ex uberancia materie“; ders., Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 178vb): „Ad hoc dicendum, quod humiditas sive superfluitas in feminis est duplex. Una est alba, continua, digesta, spermatica et generata in tercia digestione, et hec magis habundat in feminis nigris quam in feminis albis. Alia est

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ren.1298 Ps.-Petrus Hispanus unterscheidet im Hinblick auf die weibliche Spermasekretion bei „weißen“ und „schwarzen“ Frauen zwischen Samenflüssigkeit als solcher, die in größerer Menge bei dunkelhäutigen Frauen vorkommt, und einer zusätzlichen, mit der Samenflüssigkeit verbundenen Ausscheidung, die reichlicher bei hellhäutigen gegeben ist.1299 Petrus Gallecus schließlich nimmt ohne Differenzierung an, dass „weiße“ Frauen reichlichere Samenflüssigkeit absondern.1300 Ohne derlei Differenzierungen verworfen wird die von Aristoteles dem Herodot zugeschriebene Annahme, das Sperma von Mauren und Ethiopes sei schwarz.1301 Verschiedene Magister erörterten die Frage, ob die Neigung zum Geschlechtsverkehr in wärmeren oder in kälteren Regionen stärker ausgeprägt ist, und in welchem der beiden Bereiche die Fortpflanzungsrate superfluitas mu[s]cillaginosa, flegmatica, liquida, cruda, indigesta, generata per viam digestionis, et hec magis habundat in feminis albis propter frigiditatem sue complexionis quam in nigris, et de hac intelligit, non autem de prima.“ 1298 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. XV q. 19c (Ed. Colon. XII, 271 l. 65– 67); Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis XV (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 141ra–rb): „Ad aliam questionem dicendum, quod sperma secundum quantitatem plus habundat in albis; est tamen magis crudum et indigestum, fluidum et aquosum, in nigris autem magis digestum et magis grossum et manens (manens] maris C om. S). Unde potest dici (dicit P), quod secundum qualitatem (quantitatem CS) vel (vel om. CS) naturam spermatis magis accedens (accidens CS) magis habundat in nigris“; Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus XV (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 309ra): „Dicit, quod plus est de spermate in albis feminis quam in nigris. Quia in eis est forcior calor et fortis calor plus convertit de nutrimento et si sic, plus est ibi de superfluo quarti cibi et de residuo nutritive, ideo nigre plus stimulantur ad coytum; ergo plus habent de spermate. Quid est ergo, quod dicit ‚In albis plus est de spermate quam in nigris‘? Ad ista dicendum, quod est loqui de spermate dupliciter: …“ 1299 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion, Fassung Ro] XV (Roma, Bibl. Angelica, 549, fol. 59ra): „Dico, quod mulieribus albis per humidam dietam (dictam Ro) nutritis plus accidit huiusmodi humiditas alba quam mulieribus nigris. Sed notandum, quod huiusmodi humiditas alba est duplex: quedam spermatica, et ista plus habundat in nigris mulieribus; quedam est superfluitas humiditatis spermatice, et ista plus habundat in albis quam in nigris, et hoc intellexit Aristotiles, quod sperma plus habundat in hiis, quia plus nutriuntur per humidam dietam (dictam Ro).“ Vgl. Anonymus, Problemata circa librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 108vb): „Nota: Mulieres albe plus habent de menstruo quam nigre, quia albe sunt magis frigide et per consequens in eis fit debilior digestio et maior superfluitas 3e digestionis et minor consumptio illius humiditatis quam in nigris.“ 1300 Petrus Gallecus, Liber de animalibus VII (ed. Martínez Gázquez, 115 l. 46 f.). 1301 Albert d. Gr., De animal. III tr. 2 c. 9 n. 179 (ed. Stadler, I, 356 l. 13–15). Hierzu Aristoteles, De historia animalium III 22 (523a17 f.) [Translatio Scoti], (unveröffentlichte Kollation von Vollmann, 55).

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höher liegt. Nach Ps.-Petrus Hispanus ist die Fruchtbarkeit bei Bewohnern warmer Gegenden niedriger.1302 Dem entspricht die Annahme Gerhards von Breuil, dass Menschen, die in kälteren Regionen beheimatet sind, aufgrund ihrer großen inneren, komplexionalen Wärme und der daraus erwachsenden starken „natürlichen“, d. h. die vegetativen Vorgänge regelnden Kräfte mehr Geschlechtsverkehr haben und sich stärker fortpflanzen. Allerdings trifft das nicht für Sinnenwesen insgesamt zu. Vielmehr ist es bei den meisten Tierarten umgekehrt so, dass sie sich in wärmeren Regionen häufiger paaren und stärker fortpflanzen als in kälteren.1303 Ein unbekannter Magister nahm in einer Disputation zur Frage Stellung, ob die Frauen in warmen Regionen verstärkt zum Geschlechtsverkehr neigen. Dem stimmt er zu und erwähnt speziell die Bewohnerinnen des zweiten Klimas, bei denen auch das Menstruum stärker fließe. In extrem heißen Gegenden hingegen sei ebenso wie auch in kühleren—dazu rechnet er offensichtlich 1302 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] V (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 107vb): „Queritur, in qua regione fit homo maioris generacionis. … Ad hoc dicendum, quod homines calide regionis minus generant, homines terrarum frigidarum plus propter fortitudinem caloris et habundanciam humiditatis.“ Vgl. Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 37rb): „Ulterius notandum est, quod si mulieres aliquando propter causam dictam politokizent, hoc maxime contingit, ut dicit Philosophus, in locis, qui sunt circa Egyptum, vel potest contingere, vel propter copiam vel multitudinem alimenti, quod ibi est, vel propter hoc, quia homines sunt ibi brevioris vite quam in alio climate, et ideo, ut posset ibi conservari natura et species hominis, data est ibi politokia, id est generatio plurium.“ 1303 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis V (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 45vb–46ra): „Iuxta hoc eciam queritur, in qua regione magis viget cohitus. … Ad aliam questionem dicendum, quod illa questio est multum vaga, quia potest intelligi de animalibus in communi vel in universali, scilicet utrum magis coheant vel generent et generentur in calida regione vel in frigida; vel potest intelligi de aliquibus animalibus vel aliquo in speciali. Si intelligatur generaliter, dicendum, quod magis fit generacio in calida regione quam in frigida. Plures enim species animalis coheunt et generant et generantur in calida regione quam frigida, quia calidum est generativum et vivificativum et multiplicius agit quam frigidum; ymo frigidum est mortificativum et destructivum. Si autem intelligatur specialiter questio de aliquibus animalibus vel aliquo, nichil prohibet aliquorum generacionem magis habundare in frigida regione quam in calida, verbi gracia hominis, causa, quia quedam animalia habent calorem naturalem fortem, qui non leviter extinguitur a frigiditate aeris continentis et magis fortificatur a circumstancia frigidi, nec frigidum interius penetrare potest propter resistenciam caloris fortis. Ideo virtutes naturales talium in frigida regione sunt forciores, et generativa et (et] quam S) alie, et talium animalium individua multiplicantur magis in frigida regione quam calida. Unde et populosior est (in add. P) terra septentrionalis quam meridiana. Sed tamen multarum specierum individua multiplicantur magis in calida.“

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auch die Lombardei—das Verlangen der Frauen nach Geschlechtsverkehr geringer.1304 Eine verwandte Frage, ob eine weiße Frau mehr Verlangen nach dem Mann hat als eine schwarze, bejaht dieser Magister in differenzierter Weise.1305 Nach Johannes Vath ist zwar das Begehren bei schwarzen Frauen stärker, bei den weißen aber, zumal wenn sie fahlweiß sind, ist die Menge der Samenflüssigkeit und damit die Befähigung zum Geschlechtsverkehr größer.1306 In De natura loci hatte Albert der Große die Ansicht vertreten, dass es bei germanischen Frauen häufiger als bei allen anderen zu Schwangerschaften kommt und sie auch Anonymus, Questiones de quolibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 63vb): „Alia fuit, utrum mulieres in regionibus calidis sint magis coitive. Dicendum, quod aliquam regionem esse calidam potest esse tripliciter; uno modo ita quod sit temperate calida, alio modo quod sit magis calida, 3° modo quod sit minus calida. Et sic est distinctio de regione frigida. Tunc dico, quod mulieres in secundo climate et in regionibus calidis sunt magis coitive, sed mulieres in regionibus multum calidis per excellenciam non. Sed est sciendum, quod delectaciones secundum sensum, que causantur ex indigencia, non sunt simpliciter delectaciones eo quod aliquis indiget alico obiecto secundum sensum et ideo in illud fertur cum magna delectacione. Modo delectatio coitus causatur ex expulsione alimenti superflui. Ex superfluo (srio cod.) alimenti causatur coitus, et hoc habet fieri in primo clymate circa tempestates yemales, et tales non multum habent de menstruo, quia calidum in eis stans statim exsiccat humidum (h.] calidum cod.). Et propter hoc in secundo climate mulieres habundant magis menstruo, quia sunt magis humide naturaliter et calide, et hec sunt totaliter coitive (coitive] cana cod.); sed in regionibus frigidis circa polum antarcticum mulieres non habent tantum de calido expellente humidum, propter quod huiusmodi mulieres non sunt ita ferventer appetentes coitum. Propter quod accidit, ut dicit Avicenna, quod mulieres ibi custodiuntur in portis clausis locis coartivis, sicut forte fit in Lumbardia, quia non appetunt tantum coitum sicut alie, que sunt in aliis regionibus.“ 1305 Ebd., fol. 63ra–rb: „Alia questio fuit, utrum mulier alba magis appetat virum quam nigra. Dicendum, quod triplex est albedo. Quedam enim ex bona commixtione calidi cum humido causatur, et cum tali commixtione stat rubedo. Alia est, que causatur ex consumpcione humidi in grosso terrestri, sicut in sale; alia ex commixtione humidi aquei in habundancia, sicut in nive. Modo coitus causatur ex calido, quod pungit, et ex humido, quod inflat et ingrossat. Tunc dicitur, quod mulier satis habet de calido et humido menstruo pungente et appetente, et talis magis appetit coitum. Sed alba tercio modo magis appetit et non secundo modo. Unde nigre mulieres non habent multum de humido, quod est causa coitus, quia in talibus consumptum est humidum per calidum.“ Vgl. Anonymus, Problemata circa librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 108vb): „Et similiter ipse albe mulieres quantum est de racione menstrui multum deberent appetere coitum propter huiusmodi titillationem, licet nigre racione caliditatis magis appetant.“ Vgl. auch Biller, Black Women, 484. 1306 Johannes Vath, Determinatio II (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 74va): „Consequenter queritur, utrum albe mulieres magis appetant coire quam nigre. Dicendum quod albe plus possunt, quia plus habent de superfluo humido, et albe pallide, quia albe rubee calidiores sunt albis pallidis, ideo minus habent de superfluo vel de menstruo. Sed nigre plus appetunt ratione calidi.“ Hierzu auch Biller, Black Women, 484 f. 1304

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insgesamt schwerer gebären.1307 Alberts Auffassung macht sich offenbar ein Magister namens Vericus zu eigen, der darlegt, dass Frauen generell in nördlichen Regionen leichter schwanger werden und zugleich schwerere Geburten haben als Frauen südlicher Gegenden.1308 Ein häufig angesprochener körperbezogener Unterschied zwischen Bewohnern warmer und kalter Regionen liegt schließlich in der längeren bzw. kürzeren Lebensdauer. In ihren Lehraussagen zu dieser Frage mussten die Magister sich in einer contrarietas inter physicos et Aristotelem ihr Urteil bilden. Während der Stagirite in De longitudine et brevitate vitae von einer längeren Lebensdauer bei Bewohnern warmer und feuchter Gegenden ausgegangen war, hatten medizinische Autoritäten—namentlich genannt werden Avicenna und Constantinus Africanus1309— die Bewohner kalter Gegenden für grundsätzlich langlebiger erklärt.1310 Die Ansichten blieben auch unter den hochscholastischen Magistern Albert d. Gr., De nat. loci tr. 2 c. 3 (Ed. Colon. V/2, 27 l. 36–41). Vericus, Determinatio (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 76va): „Dicendum ergo, quod mulieres septentrionales (atrionales cod.) plus laborant in partu quam meridionales, quia racione frigidi continentis habent poros magis strictos et frigiditas illa impedit extentionem inguinis et aliorum membrorum ibidem, quia frigidi est constringere. In meridionalibus quia illa regio calida est multum et calidi est aperire, ideo facilius pariunt. Dico eciam, quod septentrionales (atrionales cod.) facilius concipiunt, quia calidiores sunt; racione frigidi continentis calidum in eis unitur, et ideo citius concipiunt. In meridionalibus autem est e converso, quia tardius recipiunt, eo quod sunt frigidiores.“ 1309 So bei Jakob von Douai, Questiones et sententia de longitudine et brevitate vite (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 188, fol. 83ra): „Circa istam locucionem queritur, in qua regione homines sunt longioris vite, utrum in calidis regionibus aut in frigidis. Videtur quod in frigidis, primo actoritate Avicenne in maiori canone. Dicit enim, quod habitantibus in calidis regionibus fit magna resolutio humidi et cito minuitur humidum et cito veniunt ad senium, quia senectus causatur ex minucione humidi. Unde veniunt ad senectutem in XXX annis, sicut homines nigri. Idem (item cod.) eciam vult Constantinus in V° pantegni (pentheni cod.). Vult enim, quod habitantes sub polo et in civitatibus et in Saxonia sunt longe vite“; Simon von Faversham, Questiones de longitudine et brevitate vite (Oxford, Merton College, 292, fol. 397vb): „…; aliqui dixerunt, quod habitantes in frigidis regionibus sunt longioris vite, puta Avicenna et Constantinus.“ Vgl. Urso von Salerno, Glosulae 10 (ed. Creutz, 32). 1310 Aristoteles, De longitudine et brevitate vitae 1 (465a9 f.) [Translatio vetus] (ed. Alonso, 406): „Alii enim in calidis locis gentium longioris vite sunt, alii vero in frigidis brevioris, …“; Averroes, Compendium libri Aristotelis de causis longitudinis et brevitatis vite (ed. Shields/Blumberg, 131 l. 3–5): „verbi gratia, quod habitantes in regionibus calidis et humidis sunt longioris vite quam habitantes in locis frigidis et siccis; …“ Vgl. Albert d. Gr., Quaest. super De animal. VII q. 27c (Ed. Colon. XII, 182 l. 69 f.); Ps.Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 122vb): „Deinde de contrarietate Aristotilis et medicorum. Aristotiles dicit, quod diu vivunt in locis calidis. Illi vero dicunt, quod in frigidis.“ 1307 1308

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kontrovers. Ein Teil von ihnen hielt sich an die Lehrmeinung des Philosophen, andere machten sich die Auffassung der medizinischen Autoritäten zu eigen und eine dritte Gruppe nahm eine mittlere Position ein. Von den Magistern der ersten Gruppe geben die meisten lediglich die These aus der aristotelischen Schrift De longitudine et brevitate vitae wieder, ohne sie des Näheren zu kommentieren. Zu ihnen zählen Adam von Bocfeld,1311 ein anonymer Kommentator von De morte et vita,1312 Petrus de Hibernia1313 sowie der Verfasser einer Schrift De phisonomia, der sich allerdings auf gemäßigt warme Zonen—die Lombardei— bezieht.1314 Petrus von Abano, der sich gleichfalls der aristotelischen Sichtweise anschließt, erörtert hingegen sehr ausführlich verschiedene Auffassungen. Mit den pseudoaristotelischen Problemata zeigt er sich davon überzeugt, dass in warmen Gegenden die für das Leben wesentlichen Qualitäten des Warmen und Feuchten besser bewahrt werden.1315 Warme Gegenden sind für ihn, wie er präzisiert, solche, in de1311 Adam von Bocfeld, In de longitudine et brevitate vite (Oxford, Merton College, 272, fol. 23va): „Quidam enim homines, ut habitantes in locis calidis et humidis, sunt longioris vite habitantibus in locis siccis et frigidis. Et adhuc habitancium in eodem loco diversificantur ad invicem quidam a quibusdam in longitudine et brevitate vite secundum complexionem naturalem et pluribus aliis modis“; ders., In de morte et vita, ed. [Teiledition] Michael Dunne, Magistri Petri de Ybernia Expositio et quaestiones in Aristotelis libum de longitudine et brevitate vitae (Philosophes médiévaux 30), Louvainla-Neuve u. a. 1993, 35–38, hier: 37 l. 63–66: „Tercio subdiuidit hunc modum quia dupliciter differt homo ab homine in longitudine et breuitate uite, scilicet, per naturam extrinseci continentis sicut illi qui sunt in calidis climatibus diucius uiuunt quam illi qui sunt in frigidis.“ 1312 Anonymus, Super de morte et vita (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 77rb): „Homines enim, qui sunt in calidis locis, sunt longioris vite, et qui in locis frigidis, sunt vite brevioris.“ 1313 Petrus de Hibernia, Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae, lect. 3 (ed. Dunne, 95 l. 14–17). 1314 Anonymus, De phisonomia (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 489, fol. 55v): „Breviter sciendum est, quod illi, qui morantur in regionibus calidis, sunt sapientiores et diutius vivunt—sicut Lumbardi—quam illi, qui morantur in frigidis regionibus. Illi autem, qui morantur in frigidis, per antiperistasim fortificatur calor eorum intrinsecus; ideo sunt magni commestores et magni devoratores, audaces et fortes, sed fatui et brevis vite vel saltem non ita longe sicut alii.“ 1315 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 14, 10 (Ed. Venezia 1501, fol. 150rb–va): „Deinde—‚Aut quia‘—solvit dicens causam esse, quia in locis calidis melius et diutius conservatur calidum et humidum, que sunt principia et cause vite, ut visum in de causis longitudinis et brevitatis vite, quam in locis frigidis, et per consequens vita in eis longior est, quia mors, que est vite privatio, non est aliud quam corruptio calidi et humidi. … Propter quod dicendum 2° simpliciter, quod habitantes loca calida iam designata sunt longioris vite propter recessum ab utraque morte. Quod

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nen die Wärme überwiegt, wie in der Übergangszone zwischen drittem und viertem Klima, nicht die extrem heißen Gebiete des zweiten Klimas. Für letztere gilt die Annahme einer längeren Lebenszeit von Sinnenwesen nicht; im Gegenteil, dort verkürzt die schnellere Aufzehrung der angeborenen Feuchtigkeit das Leben.1316 Eine zweite Gruppe zeigt sich demgegenüber davon überzeugt, dass die Lebenszeit von Bewohnern warmer Gegenden grundsätzlich eine kürzere ist als diejenige von Menschen in kalten Regionen. Zu dieser Gruppe zählen Albert der Große, Petrus Hispanus (Medicus), Ps.Petrus Hispanus und der Verfasser von Questiones libri de phisonomia. Albert, der in seinen Quaestiones super De animalibus zum Problem, ob das Leben länger an warmen und feuchten oder an kalten und feuchten Orten erhalten bleibt, Stellung nimmt,1317 ist darauf bedacht, die von ihm vertretene Position mit derjenigen des Stagiriten in Einklang zu bringen. Dabei stützt er sich auf die Überlegung, dass die Wärme bzw. Kälte eines Gebietes sich unterschiedlich auf die Lebenszeit von Sinnenwesen auswirkt je nachdem, ob deren Komplexion derjenigen des Lebensraums entspricht oder ihr entgegengesetzt ist. Danach leben Sinnenwesen mit kalter Komplexion prinzipiell in warmen Gebieten länger, solche mit warmer Komplexion, unter denen der Mensch die erste Stelle einnimmt, in kalten. Bei komplexional kalten Sinnenwesen verstärkt die Umgebungskälte die komplexionale Kälte und senkt zugleich die Wärme ab. Umgekehrt wirkt sich bei komplexional warmen Sinnenwesen, die in warmen Gegenden eine weniger dichte Kör-

declaratur ex his, que requiruntur essentialiter ad longitudinem vite, ut apparet ex libro de longitudine et brevitate vite ab Aristotele et Averroe, puta calidum sufficiens, quod possit diutius in eius agendo materiam sustentari, et humidum passibile.“; Vgl. dens., Conciliator differentiarum diff. XXI (Ed. Mantova 1472, fol. 44ra); diff. CXIII (fol. 226vb). 1316 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 14, 10 (Ed. Venezia 1501, fol. 150rb–va): „Dicendum cum Aristotele, quod animalia in locis calidis sunt longioris vite, in quibus scilicet maior est inclinatio ad latus caliditatis quam frigiditatis, qualia sunt loca extremitatis tertii climatis pertranseuntia inde per quartum clima, Haly in tegni, et proprie loca inter Chnidiam et Choum et his affinia secundum Galienum afforismorum tertia. Que vero calida valde ceu loca secundi climatis, maxime—ut tactum est—sunt brevioris vite propter adustionem et consumptionem humidi radicalis citam.“ Zur Kurzlebigkeit in heißen Zonen (Ethiopia bzw. Ägypten) vgl. auch Thomas von Aquin, De regno ad regem Cypri II c. 5 (Ed. Leon. XLII, 468 l. 33–35); Anonymus, Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 37rb): „…, in locis, qui sunt circa Egyptum, …, quia homines sunt ibi brevioris vite quam in alio climate, …“ 1317 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. VII q. 27 (Ed. Colon. XII, 182 f.).

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perzusammensetzung aufweisen (sunt rarae compositionis), die Umgebungswärme in der Weise aus, dass sie leichter durch die geöffneten Körperkanäle eindringt, die natürliche Wärme entweichen lässt und die natürliche Feuchtigkeit aufzehrt.1318 Dies geben in ähnlicher Weise auch Petrus Hispanus (Medicus) und Ps.-Petrus Hispanus zu bedenken.1319 Petrus diskutiert in seinen Glose super tegni Galieni sehr ausführlich die Frage, welche Gegend für den Erhalt des Lebens geeigneter ist.1320 Nach Prüfung mehrerer Argumente kommt er zum Schluss, dass eine warme und feuchte Gegend als Ursache für ein längeres Leben nicht in Betracht kommt. Vielmehr leben die Menschen hier weniger lang als in kalten Ländern wie beispielsweise England.1321 Er zitiert Avicennas 1318 Ebd., 182 l. 72 – 183 l. 3. Vgl. dens., De morte et vita tr. 2 c. 1 (Ed. Paris. IX, 351b). 1319 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 79rb): „Ad terciam rationem dicendum, quod viventia duobus modis sunt; quedam enim frigidioris et compactioris substantie sunt et grossioris vel compositioris, alia vero sunt calidioris nature et subtilioris compositionis et minus compacte. Viventia que sunt frigidioris (sc. substantie) sunt plante fere omnes respectu hominis; item animalia frigide nature sunt fere (sc. omnia) bruta animalia, ut serpentes, cicade, musce, equi, boves, asini respectu hominis. Quia ergo sunt frigide complexionis, ideo in terris frigidis moriuntur, nam frigiditas regionis addens in frigiditatem corporis corrumpit ea. Unde dicit Galienus, quod in tempore hyemis inveniuntur serpentes mortui in cavernis terre, similiter et plante. Et hoc est, quia egent caliditate et humiditate. Similiter in terris frigidis sunt equi et boves parvi, in calidis vero magni[s], quia calide et humide de facili extenduntur. Sed complexio hominis calida est respectu aliarum“; Ps.Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 122vb): „Et queritur, quare quedam diu (diu quedam V quidam diu L) vivunt in locis calidis, quedam parum; unde hoc. Dicendum ad utrumque, quod animalium (alium L) quedam nature frigide, ut serpentes, mures et musce; (et add. L) talia diu vivunt in locis calidis, quia frigidum extinguit huiusmodi. Et sunt alia calide nature, ut homines, in quibus calor naturalis perfectus. De (de] in LV ) talibus loquitur Avicenna, de aliis loquitur Aristotiles“; [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 122ra): „Ad hoc dicendum, quod animalia quedam sunt nature frigide, sicut serpentes et pullenaria, et huiusmodi in terris frigidis extinguitur, et ideo in yeme latent in cavernis. Sunt alia fortis caloris, et talia debilitantur in calidis regionibus; et de talibus loquitur Avicenna, de aliis vero predictis Aristotiles.“ Vgl. Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 237rb; Text oben S. 790 Anm. 1267). 1320 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 78vb): „Secundo queritur, que regio sit magis conveniens ad vite conservationem.“ 1321 Ebd., fol. 79ra: „Ad hoc dicendum, quod … Quia vero rationes partis contrarie veriori modo concludunt (concluditur cod.), ideo concedimus eas et ponimus, quod calida et humida regio non est causa longe vite, sed in ea minus vivunt homines quam qui in terris frigidis habitant, ut in Anglia et huiusmodi.“ Vgl. dens., Tractatus supra dietas particulares (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 206vb): „Item ad idem

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bekannte und oft wiederholte Behauptung, dass die Menschen in India (bzw. Ethiopia) bereits mit dreißig Jahren altern.1322 Gerhard von Breuil, Jakob von Douai, Petrus de Alvernia und offensichtlich auch Simon von Faversham schließlich vertreten die Ansicht, dass im Allgemeinen Menschen in gemäßigten Klimazonen langlebiger seien als in solchen, die stärker nach der einen oder anderen der beiden Qualitäten hin tendieren. So erläutert es Gerhard, wobei er zudem die These vertritt, dass die Lebenserwartung in Gegenden, die in Bezug auf eine ausgeglichene Temperatur geringfügig zur Wärme hin abweichen, höher ist als in Gegenden, die stärker zur Kälte hin abweichen. Werden—wie er es für notwendig erachtet—Gegenden miteinander verglichen, die ähnlich weit von der ausgeglichenen Temperatur abweichen, so erwartet er in kalten und feuchten sowie in kalten und trockenen Gebieten eine höhere Lebenserwartung als in warmen und feuchten sowie in warmen und trockenen.1323 Im Übrigen greift auch er die Differenzierung zwischen komplexional warmen und komplexional kalten Sinnenwesen auf und schließt sich der Lehrmeinung an, dass die

dicit (sc. Ysaac), quod homines terrarum calidarum debiles habent digestiones et virtutes naturales, ut brevioris vite. Ergo similiter in tritico regionis calide.“ 1322 Ders., Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 170va): „Dicit Avicenna, quod habitantes in terra calida (c.] frigida cod.) habent virtutes defectas. Unde dicit, quod in terra Indorum acceleratur senectus in XXX annis.“ Vgl. Thomas von Aquin, De regno ad regem Cypri II c. 5 (Ed. Leon. XLII, 468 l. 33–35); Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] VII (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 121vb): „Sed (sicut Fi) dicit Avicenna, quod in terra nigrorum, scilicet Ethiopum, acceleratur senectus in XXXa annis“; Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis VII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 61rb): „Item Avicenna dicit, quod in calida regione homines cito senescunt. Unde in Ethiopia, ut dicit, fiunt senes in 30 (3 P 13 S) annis.“ 1323 Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis VII (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 61va): „Ad racionem in contrarium potest dici, quod sine dubio homines diucius vivunt communiter in temperata regione quam in lapsa ad quamcumque qualitatem, et similiter in parum lapsa ad caliditatem quam in multum lapsa ad frigiditatem. Regio autem calida et humida est parum lapsa ad caliditatem, quia calidum cum humido non potest esse excellens. Calidum enim excellens associat sibi siccum. Nunc autem comparacio debet intelligi in multum aut saltem in similiter distantibus, et forte in similiter distantibus magis vivunt homines (homines om. P) in frigida humida regione quam in calida humida, et similiter in frigida sicca quam in calida sicca. Calidum enim humidum provocat (h. p.] provocat humidum P) putrefactionem, calidum siccum superfluam facit exalacionem. Frigidum autem humidum vel frigidum siccum prohibet putrefactionem et calorem innatum fortificat in circumstando (circumstancia P), nisi fuerit excellens, quod interius penetrat et calorem naturalem extingat.“

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ersteren in kalten Gebieten länger leben, in warmen kürzer. Das trifft zumal auf den Menschen mit seiner ausnehmend warmen Komplexion zu. Er kann in kalten Gebieten achtzig und mehr, sogar hundertvierzig Lebensjahre erreichen, in warmen hingegen nur merklich weniger, wie Gerhard mit jener Aussage Avicennas über das frühe Altern in Ethiopia bekräftigt. Umgekehrt können viele Sinnenwesen in kalten Gebieten nicht einmal überleben.1324 Sehr eingehend hat sich Jakob von Douai mit der Frage nach der menschlichen Lebenslänge in warmen und kalten Landstrichen auseinandergesetzt. Er präzisiert zunächst den Begriff einer hinsichtlich der Temperaturextreme „gemäßigten“ Gegend. Eine solche vereinigt in sich Bestimmungsstücke beider Eckgrößen. Im Vergleich zu wärmeren Regionen ist sie kalt, im Vergleich zu kälteren warm. Seine Lehrmeinung in der anstehenden Frage geht dahin, dass Menschen einer gemäßigten, relativ warmen Gegend in der Mehrzahl von Natur aus länger leben als in sämtlichen anderen Zonen. Sie sind weder komplexional zu trocken, was zu rascher Alterung führen würde, noch zu feucht, was rasche Fäulnis zur Folge hätte. Überdies ist ihre komplexionale Feuchtigkeit nicht zu wässrig, sodass sie schnell gefrieren würde, sondern dickflüssig. Auch ist das Verhältnis zwischen Feuchtigkeit und Trockenheit gut ausgewogen, und dazu passend besteht ein insgesamt relativ stabiles komplexionales Gleichgewicht, auch hinsichtlich der aktiven Qualitäten des Warmen und des Kalten.1325 Wie Albert ist auch Jakob 1324 Ebd., fol. 61rb: „Si autem queratur de animalibus in speciali, respondendum est secundum diversitatem animalium. Quedam enim animalia vivunt in frigida regione diucius, scilicet que habent fortem calorem innatum, ut homo vivit in frigida regione 80 annis et 100 et aliquando 120 vel 140, in calida autem minus vivit. Unde dicit Avicenna, quod in Ethiopia fiunt homines senes infra 30 annos. Alia sunt animalia multa, que (que om. PS) non solum non (non om. S) diu vivunt in frigida regione, sed neque possunt vivere, ut camelus et strucio et multa alia. Hec autem diu vivunt in calida.“ 1325 Jakob von Douai, Questiones et sententia de longitudine et brevitate vite (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 188, fol. 83rb): „Dicendum, quod medium comparatum ad extrema habet racionem utriusque extremi, sicut dicitur secundo de anima capitulo de tactu. Si igitur sit aliqua regio temperata in calido et frigido, ipsa (ipse cod.) habebit racionem utriusque extremi. Comparata enim ad calidiorem regionem erit frigida et ad frigidiorem erit calida. Modo dico ad questionem, quod si sit aliqua talis regio temperata, homines habitantes in tali calida regione, id est temperata, erunt longioris vite per naturam quam quicumque alii. Et hoc videtur dicere Galienus. Dicit enim, quod regio temperata est locus complexionis temperate in quatuor qualitatibus. Homines autem bone (bene cod.) complexionis et temperate sunt longioris vite per naturam quam alii loquendo ut in pluribus. Possibile enim est, quod in regione frigida [si] sit aliquis longioris vite [quod] alio existente in regione temperata. Et dico, quod per naturam existentes in calida regione, id est temperata,

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bemüht zu zeigen, dass seine Lehrauffassung nicht im Widerspruch zu der des Stagiriten steht. Dazu bedient er sich der ebenso von anderen Autoren getroffenen Unterscheidung zwischen „natürlichem Tod“ und „akzidentellem Tod.“ Der natürliche Tod tritt ein als Folge des Aufzehrens des humidum radicale durch die natürliche Wärme, der akzidentelle Tod wird durch krankmachenden fauligen Körpersaft verursacht. Wenn wie bei Aristoteles davon die Rede ist, dass Bewohner warmer Landstriche langlebiger sind als diejenigen kalter, meine er das im Hinblick auf den akzidentellen Tod, nicht im Hinblick auf den natürlichen. Was diesen betrifft, gilt, dass Menschen in gemäßigten Gegenden eine längere Lebensdauer haben.1326 Simon von Faversham wertet Avicennas Ansicht, wonach in warmen Gegenden das Alter vor dem dreißigsten Lebensjahr einsetzt, als Stütze für seine Lehrmeinung, dass Bewohner gemäßigter Regionen länger leben.1327

sunt longioris vite quam habitantes in aliis calidioribus vel frigidioribus regionibus, quia per naturam intrinsecam sunt longioris vite, quia non sunt nimis sicci, ut cito venient ad senectutem, nec nimis humidi, ut cito putrescunt. Iterum [si] suum humidum non est nimis aquosum, ut cito congeletur, sed est unctuosum. Unde sunt bene complexionati habentes bonam proporcionem humidi cum sicco. Iterum cum non superfluat siccum et humidum in ipsis, poterit bene optineri et causari in qualitatibus activis, scilicet calido et frigido. Sunt igitur isti longevi secundum naturam magis quam alii. Et ista est rei veritas.“ 1326 Ebd.: „Ista tamen non videtur intentio Aristotilis, sicut patet in hoc libro et in libro ‚De quarum enim‘, in libro de probleumatibus. Quare habitantes in calidis regionibus sunt longioris vite quam habitantes in frigidis? Et ipse respondet, quod hoc est, quia habitantes in calidis regionibus sunt magis sicci quam habitantes in frigidis; siccum autem est inputrescibile vel minus quam humidum, et ideo isti minus putrescunt quam habitantes in frigidis. Mors autem est quedam putredo. Et ideo dicendum, quod habitantes in calidis regionibus sunt longioris vite quam habitantes in frigidis et humidis. Duplex enim est mors, scilicet naturalis et accidentalis. Naturalis est illa, que fit, quando consumitur humidum radicale a calido naturali paulative, et ista mors accidit in senibus. Alia est mors accidentalis, que fit et causatur ab egritudine propter aliquem humorem putrefactum. Modo dico, quod existentes in calidis regionibus longioris vite sunt quam habitantes in frigidis et humidis loquendo de vita, que opponitur isti morti accidentali. Unde minus cito moriuntur morte accidentali, quia in ipsis minus habundant humores, quia sunt magis sicci. Et sic vult Aristotiles et sic probat sua racio. Sed quod sunt longioris vite per naturam, scilicet quia sint melius proporcionati, non concludit. Sed illi, qui sunt in temperata regione, longioris vite sunt per naturam, sicut dictum est. Sed in quo loco sit illa regio temperata, controversia est.“ 1327 Simon von Faversham, Questiones de longitudine et brevitate vite (Oxford, Merton College, 292, fol. 397vb–398ra): „Quomodocumque autem fuerit, hoc habet veritatem, quod habitantes in regione temperata sunt longioris vite. … Et hoc intendebat forte Avicenna, quando dixit, quod in habitantibus in regionibus calidis senium inducitur infra XXXa annos. Quia in talibus regionibus in parvo tempore fit multa evapora-

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4.3. Intellektuelle und charakterliche Unterschiede zwischen Bewohnern verschiedener Regionen Ähnlich wie in Bezug auf die körperlichen Merkmale der Bewohner von warmen Südregionen und kalten Nordregionen haben antike Quellen den hochscholastischen Autoren auch bestimmte Annahmen über deren eigentümliche intellektuelle und charakterliche Eigenschaften vermittelt. Zu diesen gehört das in zwei Gegensatzpaaren angelegte Süd-Nord-Stereotyp, das den Südländern—jedenfalls den Indi— besondere intellektuelle und wissenschaftliche Befähigung einerseits und Furchtsamkeit und Unterwürfigkeit andererseits, den Nordländern dagegen verstandesmäßige Beschränktheit und zugleich Kühnheit und kriegerische Wildheit bescheinigt.1328 Die Magister geben diese Annahmen vielfach wieder. So erwähnt Albert der Große, dass die Menschen in India sich in der Philosophie, der Mathematik, aber auch in der Magie hervorgetan haben1329 und die Angehörigen südlicher Völker im Unterschied zu den Dänen (populus Dacus) und Slawen sich besonders um Gesetze und freie Künste bemühen.1330 Mit Aristoteles schildert er und auch Petrus de Alvernia die Bewohner Asiens als verstandesbegabt und kunstfertig.1331 Die Ethiopes allerdings gelten ihm als einfältig.1332 Petrus Hispanus (Medicus) geht in einem Dubium der Frage nach, ob die Bewohner kalter oder diejenigen warmer Gegenden geistig befähigter sind. Seiner Ansicht nach sind es die letzteren, da aufgrund der sie umgebenden Wärme die spiritus animales in ihnen ihre Wirksamkeit besser entfalten können.1333 An anderer Stelle cio humidi radicalis per actionem calidi naturalis, ex qua causatur mors naturalis, ideo habitantes in regionibus calidis cito moriuntur morte naturali, etsi non accidentali.“ 1328 Vgl. Aristoteles, Politica VII 7 (1327b23–29), der Asien und Europa gegenüberstellt. Zu weiteren Quellen (Plinius, Ptolemaeus, Problemata) siehe van der Lugt, La peau, 453 f. 1329 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 2 c. 3 (Ed. Colon. V/2, 26 l. 89 f.). 1330 Ebd., 27 l. 57–61. 1331 Albert d. Gr., Politica VII c. 5 (Ed. Paris. VIII, 663b); Petrus de Alvernia, Sententia libri Politicorum [Scriptum] VII lect. 5 n. 1118 (ed. Spiazzi, 362b). 1332 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 2 c. 3 (Ed. Colon. V/2, 27 l. 2 ff.). Vgl. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 14, 15 (Ed. Venezia 1501, fol. 151vb): „Sed qui sunt in regionibus calidis valde, sicut quorum capitis zenith est inter equinoctium et solsticium estivale, dico enim habitantes secundum clima, sicut Ethiopes, horum mores silvestres sunt plures, Ptholomeus; quibus quidem Albumasar dicit modicum ingenium et intellectum adesse.“ 1333 Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 39va): „Sed adhuc potest dubitari, qui sunt melioris ingenii; et videtur,

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differenziert er seine Aussage nach Geschlechtern. Soweit dem nicht sehr klaren Text zu entnehmen ist, sind danach die Frauen in komplexional unausgeglichenen—gemeint sind wohl sehr warme—Zonen ausgesprochen verständig, die Männer hingegen einfältig und ohne Verstand. In ausgeglichenen und kalten Zonen verhält es sich umgekehrt.1334 Die These von der Furchtsamkeit der Südländer—namentlich genannt werden verschiedentlich Ethiopes und Indi—begegnet desgleichen beim Verfasser der Sentencia probleumatum Aristotilis,1335 bei Guillelmus Hispanus1336 sowie Petrus Hispanus (Medicus), der zugleich daran erinnert, dass diese Völker Eignung für wissenschaftliche Beschäftigung

quod habitantes in regionibus frigidis. … Sed notandum, quod in cerebro ipsius hominis est parvus calor interior, et ideo calor ipsius cerebri fortificatur a calore exteriori, et ideo cum maior sit calor in regionibus calidis quam in frigidis, magis fortificatur cerebrum in illis, et ita per consequens spiritus animales, qui sunt in ipso cerebro, magis calefiunt; racione cuius caloris melius operantur ipsi spiritus animales. Sed propter hoc, quod melius operantur spiritus animales sive virtutes animales, dicuntur homines melioris ingenii, et propter hoc habitantes in regionibus calidis melioris sunt ingenii.“ Vgl. Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 54vb): „Hic querit, quare illi, quorum regiones sunt temperate calide, sunt sapientiores illis, qui habent regiones frigidas“; Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 237rb): „…; sed tamen dicit (sc. Philosophus), quod meridionales sunt sapientiores septentrionalibus et prudentiores et subtiliores; et loquor ut in pluribus.“ 1334 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XVI (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 284va–vb): „…; et propter quid in regione distemperata sunt maxime sapientes et discrete et viri stulti et furiosi, in regione autem temperata et frigida accidit e contrario. … Ad ultimum quesitum dicendum (d. om. M), quod cum femina sit maxime humida, femina (f. om. Va) inter omnes ratione (-nes Va) sexus et ratione speciei est maxime humida. Si igitur sit in optimo (o.] ultimo Va) climate, per quod eius humiditas reparetur (-atur Va) et ad temperamentum reducatur, tanto est discretior, et maxime quia ex spermate nobili modo digesto ratione caliditatis loci generatur (-antur Va), ideo et cetera. Secunda causa est, quia in illis regionibus femine non laborant, et ideo distrahitur earum humiditas per naturam regionis. Hic (hec M) autem et in regionibus frigidis multum laborant, et ideo femine sunt minus discrete, viri autem e contrario, et ideo et (ideo et om. M) cetera. Et (et om. Va) sic patet solutio quesitorum.“ 1335 Anonymus, Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 54ra): „Hic querit, quare habitantes loca calida, sicut Ethiopes et Indi, sunt formidolosi. Respondet dicens, quod habentes paucos et debiles spiritus sunt formidolosi.“ Vgl. Thomas von Aquin, De regno ad regem Cypri II c. 5 (Ed. Leon. XLII, 468 l. 40–46). 1336 Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. lat. 309, fol. 71rb): „Quicumque enim habitant apud septentrionem, fortes sunt et durorum pilorum, qui vero apud meridiem, timidi et pilum habent mollem (m. om. A), sicut sunt (sunt om. V ) Ethyopes, ut dicetur inferius.“

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besitzen.1337 Der Verfasser der Schrift De phisonomia, charakterisiert sie zugleich allerdings als falsch, verschlagen und boshaft.1338 Diese Einschätzung teilt auch Albert der Große in seinem Politik-Kommentar. Er verweist zudem auf die Auffassung des Stagiriten, dass die Bewohner heißer Regionen Asiens furchtsam und daher von Natur aus unterwürfig sind. Aus diesem Grund sind sie anderen dienstbar und erweisen sich als unfähig, selbst eine politische Ordnung zu errichten (non possunt politizare).1339 Ein Merkmal der meridionales insgesamt ist nach Albert deren Leichtfertigkeit.1340 Als geistig beschränkt erscheinen ihm auf der anderen Seite die Bewohner der kalten Regionen. Albert übernimmt damit die Aussagen der Politik des Stagiriten. Sachlich erklärt er die angenommene geistige Minderbegabung aus dem Zusammenwirken von Umgebungskälte und physiologischen Prozessen im menschlichen Körper.1341 Petrus von Abano geht soweit, die Bewohner der nördlichsten Regionen, repräsentiert durch die Thraker, als Menschen gleich1337 Petrus Hispanus (Medicus), Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172, fol. 58ra): „Sed in regione calida, sicut dicit Avicenna, homines debilem habent virtutem digestivam et omnes virtutes sunt debiles. Unde sunt pusillanimes et apti ad studium.“ Vgl. Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 14, 15 (Ed. Venezia 1501, fol. 151vb): „Nosce iuxta Ptholomeum secundo quatripartiti in locis habitabilibus calidis homines fore magis intelligentes ac maioris ingenii habentesque vim maiorem sciendi facta stellarum, quia zodiacus signorum et planete sunt magis circa zenith capitum suorum, et magni sunt studii in quadriviis scientiis. In cuius sermonis confirmationem inquit Haly Aristotelem et Galienum fuisse de quinto climate, qui optimi fuerunt naturales et methaphysici, Platonem autem et Ptholomeum de tertio, qui excellentes in mathematicis. Hos autem Albumasar tertio introductorii dicit esse Babilonicos et sibi propinquos ceu Egyptios; in quo dicitur methaphysice prohemio gentem sacerdotum primitus dimissam fuisse circa inventionem mathematicorum vacare. Sol enim non elongatur multum a capitibus eorum neque appropinquat. Est enim motus solis equalis super eos, et ideo aer eorum fit complexionis temperate neque superflue calidus aut frigidus; colores eorum, corpora et nature sunt temperata et sensus, ratio et animi qualitas sunt bone, abundantque in ipsis sapientia, intellectus et rerum prudentia et honestas et qualitates animi, et hec est terra prophetarum et sapientum.“ 1338 Anonymus, De phisonomia (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 489, fol. 52r): „…; et hoc videtis in Ethiopibus et Lombardis. Timidi enim sunt et falsi sive maliciosi. Verum est, quod vos debetis scire, quod quedam nigredo provenit ex nimio calore adurente, et tales sunt timidi et ingeniosi et falsi, sicud Lombardi et Ethiopes.“ 1339 Albert d. Gr., Politica VII c. 5 (Ed. Paris. VIII, 663b); vgl. dens., De animal. I tr. 3 c. 7 n. 623 (ed. Stadler, I, 222 l. 30 f.); ähnlich Petrus de Alvernia, Sententia libri Politicorum [Scriptum] VII lect. 5 n. 1118 (ed. Spiazzi, 362b). Vgl. Thomas von Aquin, De regno ad regem Cypri II c. 5 (Ed. Leon. XLII, 469 l. 62–65). 1340 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 2 c. 3 (Ed. Colon. V/2, 27 l. 71 f.). 1341 Ders., Politica VII c. 5 (Ed. Paris. VIII, 663a); vgl. Petrus de Alvernia, Sententia libri Politicorum [Scriptum] VII lect. 5 n. 1118 (ed. Spiazzi, 362a).

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sam nur in uneigentlichem Sinn zu bezeichnen. Sie seien komplexional unausgewogen und verfügten wie die Kinder nur über ein schlechtes Erinnerungsvermögen. Generell seien sie nicht in der Lage, den Gebrauch von etwas zu erlernen, das sich der Zeit oder der Sache nach vervielfacht oder verändert.1342 Sie sind für ihn „tierische Barbaren, die ohne Vernunft dahinleben.“1343 Schließlich findet auch die besondere Verwegenheit oder kriegerische Wildheit der Bewohner des Nordens Erwähnung; so bei Albert dem Großen, Thomas von Aquin und Petrus de Alvernia, die zugleich mit dem Stagiriten vermerken, dass die Völkerschaften des Nordens frei und unbesiegt bleiben, andererseits aber aufgrund ihres Vernunftmangels (defectus intellectus) zu politischer Ordnung nicht in der Lage sind und über ihre Nachbarvölker keine Herrschaft auszuüben vermögen.1344 Petrus Hispanus (Medicus) schreibt zwar auch den Bewohnern warmer Regionen Kühnheit zu, doch handelt es sich bei dieser Art von Kühnheit eher um eine ungeordnete Form von Hitzigkeit. Diese Leute preschen rasch vor, ziehen sich dann aber ebenso rasch wieder zurück und halten kaum stand. Für wirklich kühn hält er die Bewohner kalter wie auch gemäßigter Gegenden.1345 Nach Ps.-Petrus Hispanus besitzen die Bewohner kalter 1342 Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 15, 3 (Ed. Venezia 1501, fol. 154ra): „Qui videntur homines fore quasi equivoce extrema septentrionis habitantes, distemperati, debilis memorie natura; non enim potentes sunt plurimum recordari et universaliter nullius usum acquirere, quod est multiplicatum et variatum ex parte temporis vel rei, ad modum puerorum, …“ 1343 Ebd., fol. 153rb: „barbari bestiales absque ratione degentes, habitantes loca extrema frigida.“ 1344 Albert d. Gr., Politica VII c. 5 (Ed. Paris. VIII, 663b); vgl. ebd., I c. 3 (29a–b); ders., Quaest. super De animal. VII q. 28c (Ed. Colon. XII, 183 l. 77–83); Thomas von Aquin, De regno ad regem Cypri II c. 5 (Ed. Leon. XLII, 468 l. 56 – 469 l. 62); Petrus de Alvernia, Sententia libri Politicorum [Scriptum] VII lect. 5 n. 1118 (ed. Spiazzi, 362a). Vgl. Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 123vb): „Dicendum, quod maior audacia et fortitudo in locis frigidis propter fortitudinem caloris naturalis“; Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 237rb): „Dicit eciam Philosophus hoc idem 7 politice, scilicet quod septentrionales sunt audaciores et forciores et duriorum pilorum meridionalibus; …“ 1345 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones super libro de animalibus XIV (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 279vb): „Ad secundum quesitum dicendum, quod in regione calida sunt homines magis audaces (m. a.] audaciores Va) inordinate, quia cicius moventur et cicius retrahunt se et (et om. Va) minus perseverant; sed in regione frigida sunt magis audaces, quia virtus est fortior, sicut (sic Va) in yeme (fortis et licet add. M) est virtus corporum forcior, quia calor intra est magis fortis (fortis om. Va), et licet non ita cito moveantur in frigida regione, tamen diucius perseverant (-at Va). Sed in regione

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Gegenden aufgrund ihrer größeren komplexionalen Wärme die größere Kühnheit und Stärke.1346 Die Kühnheit der Südländer—der Verfasser nennt unter diesem Gesichtspunkt neben den Ethiopes auch die Spanier—ist ungezügelt und führt zu ungeordneten und unerlaubten Handlungen.1347 Der anonyme Kommentator des Vaticanus lat. 2164 bescheinigt Nordländern zugleich friedfertige Sitten,1348 während Albert der Große im Einklang mit den übrigen Gelehrten die geradezu wolfsartige Wildheit derselben hervorhebt.1349 Thomas von Aquin gibt eine verbreitete Fremdzuschreibung an die Skythen wieder, die sie als Wilde kennzeichnet, die teils rohes Fleisch, teils Menschenfleisch essen und sich zum Teil für Gastmähler wechselseitig ihre Kinder überlassen.1350 Von Aristoteles übernehmen die Kommentatoren der Politik die Überzeugung von der herausgehobenen Stellung der Griechen. Als Volk in der Mitte haben die Bewohner Griechenlands an den Eigenschaften sowohl der Völker Asiens als auch Europas ausgewogen Anteil. Sie sind sowohl beherzt als auch verstandesbegabt, leben fortwährend in Freiheit, sind in hohem Maße zum Leben in politischer Ordnung begabt und zum Herrschen über alle anderen Völker befähigt.1351 Mit Berutemperata sunt similiter magis audaces, quia (quod Va) satis cito moventur ratione caliditatis moderate et diucius perseverant ratione (-em M) frigiditatis.“ 1346 Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 123va–vb): „Deinde, utrum habitantes in calidis sunt audatiores aut in frigidis. … Dicendum, quod maior audacia et fortitudo in locis frigidis propter fortitudinem caloris naturalis.“ 1347 Ebd., fol. 123vb: „Duplex fortitudo caloris naturalis: una naturalis, et hec ordinat ad actiones licitas; alia innaturalis, hec ordinat ad actiones (licitas … actiones om. V ) illicitas. In habitantibus in locis frigidis calor fortis. Unde regio Ethiopum distemperata ut Yspanorum“; [Florentiner Redaktion] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 122rb): „Ad racionem dicendum, quod duplex est fortitudo. Quedam est naturalis et ordinat ad acciones competentes et ordinatas. Alia est accidentalis, et illa ordinat ad imperfecta, inordinata et illicita.“ 1348 Anonymus, Commentarium cum questionibus super librum de animalibus XII (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 300va): „Dicit: In regione frigida sunt homines audaces magis quam in regione calida; habent mores mansuetos.“ 1349 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 2 c. 3 (Ed. Colon. V/2, 27 l. 70 f.). Vgl. Fraesdorff, Der barbarische Norden, 358 für ähnliche Zuschreibungen in der frühmittelalterlichen Chronik Thietmars von Merseburg. 1350 Thomas von Aquin, Sententia libri Ethicorum VII c. 5 (Ed. Leon. XLVII/2, 400 l. 57–61). Siehe auch oben S. 357. 1351 Albert d. Gr., Politica VII c. 5 (Ed. Paris. VIII, 663b). Vgl. Thomas von Aquin, De regno ad regem Cypri II c. 5 (Ed. Leon. XLII, 469 l. 65–69); Petrus de Alvernia, Sententia libri Politicorum [Scriptum] VII lect. 5 n. 1119 (ed. Spiazzi, 362b); Anonymus, Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr.

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fung auf Vitruv weisen Albert der Große in De natura loci und Petrus von Abano eine ähnlich vorteilhafte Mittelstellung auch den Römern zu bedingt durch die geographische Lage des Römischen Reiches.1352 Petrus de Alvernia nimmt für Europa als Ganzes eine Mittelstellung an, das heißt für ihn eine Position zwischen Asien und Afrika. Diese Mittelstellung erklärt, dass nach dem Stagiriten die Barbaren Asiens sich sklavischer verhalten als diejenigen Europas und die Herrschaft über sich willig hinnehmen.1353 In den Texten zeichnet sich ein Interesse daran ab, das aus der Antike überkommene grobflächige Schema ethnischer bzw. klimatischgeographisch bedingter Eigentümlichkeiten stärker zu differenzieren. So fächern die Magister zum einen die Süd-Nord-Klassifizierung über die traditionelle Gegenüberstellung von Indern und Skythen oder Asiaten und Europäern hinaus auf, indem sie diese Gegenüberstellung zunehmend auf den Vergleich innereuropäischer Volksstämme untereinander anwenden. Zum andern ergänzen sie die Süd-Nord-Gegenüberstellung durch eine zusätzliche nach West- und Ostregionen bzw. nach Bewohnern von West- und Ostregionen. Allerdings liegt es offensichtlich nicht in ihrer Absicht, die einzelnen Regionen nach ihrer geographischen Lage und landschaftlichen Beschaffenheit, ihrer Fauna

E.1.252, fol. 237rb): „Sed ibi dicit, quod qui sunt in mediis regionibus, se habent medio modo respectu illorum, ut illi, qui sunt in Grecia. Et hoc est, quia ibi caliditas et frigiditas sunt ibi sub esse remisso et non ita in exterioribus sitis sicut in aliis regionibus. Unde cum clima istud sit medio modo dispositum, isti se habent medio modo secundum prudentiam et audaciam. Et ita quanto aliqui magis apropinquant ad septentrionem—dato quod sit terra per se habitabilis—, tanto magis participant accidencia illorum; et quanto eciam magis ad meridionalem, tanto magis participant accidencia illorum, et hoc quantum est de per se, licet possit esse diversitas racione cibi et potus et locorum et aliorum accidencium.“ 1352 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 2 c. 3 (Ed. Colon. V/2, 27 l. 72–83); Petrus von Abano, Expositio problematum Aristotilis partic. 14, 15 (Ed. Venezia 1501, fol. 152ra): „Et ideo diutius permansit regnum Romanorum citiusque ad augmentum quam reliqua. Existit enim in orbis quasi medio nobis habitabilis positum, ut inter meridionales, qui ratione ac ingenii vigent acumine plurimum, et occidentales, qui multa ferocitate temere acceptant ardua, habens per aquilonares audaciam et confidentiam cum robore et per meridionales caliditatem et sapientiam.“ Zur Vitruv-Kenntnis Alberts siehe Stefan Schuler, Pourquoi lire Vitruve au Moyen Âge? Un point de rencontre entre savoir antique et savoir médiéval, in: Science antique, science médiévale (Autour d’Avranches 235). Actes du Colloque International (Mont-Saint-Michel, 4–7 septembre 1998), ed. Louis Callebat/Olivier Desbordes, Hildesheim u. a. 2000, 319–341, hier: 334 f. 1353 Petrus de Alvernia, Sententia libri Politicorum [Scriptum] III lect. 13 n. 478 (ed. Spiazzi, 170a), bezogen auf Aristoteles, Politica III 14 (1285a20–22).

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und Flora sowie typischen Merkmalen ihrer Einwohner flächendeckend vorzustellen, wie dies im Untersuchungszeitraum Bartholomaeus Anglicus in Buch XV seines Kompendium angestrebt hat.1354 Bei ihren Aussagen zu den einzelnen nationes orientieren sich die Magister weiterhin stark am traditionellen Grundschema mit seinen beiden hauptsächlichen Vergleichskategorien, der geistigen Befähigung und des Wagemuts. Da und dort nehmen sie auch weitere Vergleichsmerkmale hinzu, so etwa die Eigenschaft, viel oder eher mäßg zu essen und Wein überhaupt oder in Mengen zu trinken. Methodisch bleibt der Gesichtspunkt leitend, die einzelnen Volksstämme durch Zuweisung unterschiedlicher, und speziell gegensätzlicher Ausprägungen bestimmter Eigenschaften zu typisieren.1355 Dieses maßgeblich konstruktivische Vorgehen hat der Brügger Anonymus, der Verfasser der Schrift De phisonomia, mit aller Deutlichkeit expliziert und dabei eine Gegenüberstellung der Volksstämme nach Süd-Nord und nach West-Ost sowie den komplexionalgeographischen Bedingungen warm und kalt zugrunde gelegt.1356 Im Allgemeinen handelt es sich bei Aussagen der Magister zu einzelnen nationes um eher gelegentliche Hinweise, nicht um eine systematische Charakterisierung. Nicht selten dienen die Hinweise lediglich Beispielszwecken. Ein etwas umfassenderes Eigenschaftsprofil europäischer Volksstämme bietet allenfalls der genannte Brügger Anonymus.

1354 Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum XV (Ed. Frankfurt a.M 1601, 624–714). 1355 Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 73ra): „Dicit Avicenna capitulo de regionibus, quod homines in regionibus frigidis habitantes perversi sunt in moribus, habitantes vero in contrariis contrario modo se habent.“ 1356 Anonymus, De phisonomia (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 489, fol. 55r–v): „Nota, quod quedam sunt regiones orientales, quedam occidentales, quedam meridionales et quedam septemtrionales. Orientalis regio est calida (colera cod.), et ideo homines ibidem existentes sunt calidi, boni intellectus, boni ingenii, bone complexionis et audaces temperate et diu vivunt et satis bene diligunt deum. Occidentalis regio sibi est opposita; ideo homines ibidem existentes habent mores oppositos predictis, et sunt illi homines non sani. Septentrionalis regio vergit ad frigiditatem et siccitatem. Homines autem talis regionis habent bonam digestionem et bonum appetitum et habundant in sanguine et calore; ideo sunt fortes et audaces et proni in naturalibus, mali autem in moribus, quia bellicosi et irascibiles, indomabiles, inobedientes regi et legi nisi quando placet eis; et sunt pingues et albi extra. Meridionalis regio sibi opponitur; ideo opponuntur homines illius regionis hominibus alterius regionis. … Vos autem potestis iudicare de partibus diversis secundum quod calide et frigide. Et hoc scietis respiciendo, si apropinquant ad orientem aut occidentem aut ad meridiem aut et cetera.“

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Wie einer Bemerkung von ihm zu entnehmen ist, hat er die Angaben dafür aus der ihm zugänglichen Literatur zusammengestellt.1357 Unverkennbar spiegeln sich in manchen der Kennzeichnungen der einzelnen nationes nach geistigen und charakterlichen Eigenschaften standpunktbezogene positive und negative Wertungen der jeweiligen Autoren wider. Typisch „nationale“ Eigenschaften werden in den Texten in erster Linie den folgenden europäischen Volksstämmen zugeordnet und diese damit eingestuft. In alphabetischer Reihenfolge— bezogen auf die Schreibweise in den Quellen—sind dies: Alemanni (Teutonici), Anglici, Daci, Gallici, Lombardi, Picardi, Poloni, Sclavi, Scoti, Ybernici, Yspani und Ytalici. Bisweilen stellen die Magister nicht nur einzelne Volksstämme, also beispielsweise Alemanni auf der einen Seite und Gallici auf der anderen Seite, einander gegenüber, sondern auch Gruppen von ihnen, so etwa Alemanni, Scoti, Ybernici einerseits und Lombardi andererseits. Ein Bild von der geographischen Lage dieser Länder nach den damaligen Vorstellungen zeichnet De proprietatibus rerum des Bartholomaeus Anglicus.1358 Nach dem vom Brügger Anonymus erstellten Eigenschaftsprofil werden die Deutschen im Vergleich zu den Südländern als kühner, was sich an ihrer tiefen Stimme zeigt, als nicht besonders schlau, als unüberlegter handelnd und raublustig eingestuft. Andererseits sind sie frei von Falschheit und Boshaftigkeit, gelten jedoch als ausgesprochen roh in ihrem Tun. Vor allem sind sie große Esser.1359 Diese Eigenschaft hatte zuvor schon Albert der Große ebenso anschaulich wie drastisch geschildert. Nach ihm verzehrt ein einzelner Deutscher oder Pole an einem einzigen Tag mehr als ein Lombarde oder Franzose an deren vier.1360 Ebd., fol. 55v: „De Normannis non inveni actorem loquentem.“ Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum XV (Ed. Frankfurt a.M 1601, 624–714) unter den jeweiligen Kapiteln. 1359 Anonymus, De phisonomia (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 489, fol. 55v): „…; ideo Alemanni sunt fortiores et maiores commestores et pre nimio calore non sunt ita astuti homines, sed magis operantur sine deliberatione. Et quia multis indigent, ideo libenter rapiunt. Non sunt tamen falsi nec malitiosi, sed multum sunt rudes in actibus suis“; ebd., fol. 51r: „Scio A esse Alamannum, et ex hoc scio, quod debeat esse audax et largus“; fol. 52r: „Videtis eciam Alemannos, qui habent voces graves, quod sunt fortes et audaces, et videtis Gallicos, qui locuntur sicud mulieres, quod sunt timidi nec valent ad bellum“; fol. 53r: „Ideo videtis istos Alamannos esse magnos commestores, quia habent ventres valde longos et latos; et addatis, quod tales habent magnum os, et sine dubio raro videbitis hominem habentem magnum os et signum predictum, quin sit maximus commestor.“ 1360 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. VII q. 27 ad 4 (Ed. Colon. XII, 183 l. 39–41). 1357 1358

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Wie die Bewohner des sechsten und siebten Klimas ingesamt gelten ihm die Bewohner Germaniens als stark und mutig.1361 Speziell von den deutschen Frauen sagt er, dass sie häufiger als nahezu alle anderen Frauen schwanger werden, sehr schwere Geburten haben und zahlreiche von ihnen nur selten menstruieren.1362 Als Vielesser gelten dem Brügger Anonymus zufolge auch die Engländer—zusammen mit Schotten und Iren.1363 Von den Engländern— wie auch von den Dänen—heißt es bei Petrus Hispanus (Medicus) zudem, dass sie im Unterschied etwa zu den Yspani starke Weintrinker seien.1364 Weiters kennzeichnet sie, dass sie, wiederum wie Schotten und Iren, tollkühn, überaus blind-wütig, dickköpfig und sehr unzuverlässig seien, zumal die nach Westen hin wohnenden.1365 Albert hebt die Kühnheit von Dänen und Slawen hervor. Allerdings hält er sie aufgrund ihrer trägen und dickflüssigen Feuchte für kraftlos in ihren Sinnestätigkeiten. Sie erweisen sich als schwerfällig und tölpelhaft, es sei denn, sie übten sich in geistiger Beschäftigung (nisi hoc sit ex studii exercitio). Bewegen sie sich freilich einmal, dann sind sie ausdauernd und nach der Übung viel besser.1366 Als kennzeichnend für die Franzosen hält der Brügger Anonymus fest, dass sie furchtsam sind,1367 sogar furchtsamer als alle anderen mit

Ders., De animal. I tr. 3 c. 7 n. 623 (ed. Stadler, I, 222 l. 31–34). Ders., De nat. loci tr. 2 c. c. 3 (Ed. Colon. V/2, 27 l. 36–44). 1363 Anonymus, De phisonomia (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 489, fol. 55v): „Illi autem, qui morantur in frigidis, per antiperistasim fortificatur calor eorum intrinsecus; ideo sunt magni commestores et magni devoratores, audaces et fortes, sed fatui et brevis vite vel saltem non ita longe sicut alii. … Tales sunt Alemanni, Scoti, Ybernici.“ 1364 Petrus Hispanus (Medicus), Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 81vb): „Et ideo accidit, quod homines habitantes in regionibus frigidis, sicut Daci, Anglici et similes, multum vinum hauriant propter capacitatem stomachi ex mollicie humiditatis causatam, habitantes vero in calidis regionibus, sicut Yspan[n]i, paucum vinum hauriant, quamvis multum siciant, …“ 1365 Anonymus, De phisonomia (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 489, fol. 55v): „Scoti, Anglici et Ybernici sunt furiosi, audacissimi et capitosissimi et multum infideles nisi sibi ipsis, et specialiter illi, qui magis apropinquant versus occidentem.“ Vgl. Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 39va): „Ad aliud, quod consequenter querit, dicendum, quod duplex est audacia. Est (ex cod.) enim una, que causatur ex habundancia caloris naturalis et spirituum, et hec est proprie audacia, et ista magis habundat in habitantibus in regionibus frigidis, ut in Anglicis, quam in Yspanis, cum plus (puls cod.) habundet in ipsis calor naturalis et spiritus, ut prius visum est.“ 1366 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 2 c. c. 3 (Ed. Colon. V/2, 27 l. 52–57). 1367 Siehe oben Anm. 1359. 1361 1362

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Ausnahme der Lombarden, und ausgeglichen in den natürlichen und moralischen Aktivitäten. Gravierende Fehler besitzen sie nicht.1368 Im Vergleich zu den Bewohnern der Picardie erweisen sie sich als wenigerer geschwätzig, andererseits aber als habgieriger, furchtsamer, allerdings auch als verständiger.1369 Sie haben im Unterschied zu den Deutschen eine hohe, der fraulichen ähnliche Stimmlage, was auf einen furchtsamen und unkriegerischen Charakter bei ihnen hindeutet.1370 Auf die Annahme, dass französische Kinder im Vergleich mit italienischen verständiger erscheinen, im Alter es sich aber umgekehrt verhalte, wiesen wir in früherem Zusammenhang hin.1371 Albert der Große hebt hervor, dass es mit der Kühnheit der Franzosen nicht weit her sei. Sind sie tatsächlich einmal mutig, dann in ungeordneter Weise, ungestüm und ohne Ausdauer. Anfangs möchten sie am liebsten Wunder vollbringen, doch letztendlich geschieht nichts.1372 Dass er ihnen im Unterschied zu Deutschen oder Polen bescheinigt, mäßig zu essen, sahen wir schon.1373 Eine herausgehobene Stellung erkennt er der französischen Metropole zu, wenn er Paris „Stadt der Philosophen“ nennt.1374 Paris hat in seinen Augen gewissermaßen das Erbe des antiken Athens angetreten. Diese Vorstellung bringen explizit die Angaben zu Paris im Kompendium des Bartholomaeus Anglicus zum Ausdruck. So wie einst Athen als Mutter der freien Künste und Wissenschaften, als Ernährerin der Philosophen und Quelle aller Wissenschaften Griechenland geziert hat, so hat „in unseren Zeiten“ Paris nicht allein Frankreich, sondern den restlichen Teil ganz Europas in Wissenschaft und Sitten zur Höhe erhoben.1375 Einem Dubium bei Petrus Hispanus

1368 Anonymus, De phisonomia (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 489, fol. 55v): „Gallici igitur sunt timidiores omnibus exceptis Lombardis et sunt multum similes mulieribus quantum ad complexionem naturalem et quantum ad operationes naturales, sed magna vicia non habent positive, quia non excedunt in aliqua qualitate multum notabiliter, ymo solent esse (s. e.] solebant enim cod.) quasi temperati homines et in operationibus naturalibus et moralibus.“ 1369 Ebd.: „Gallici autem, scilicet vere Gallici, non sunt ita calidi (c. corr. e callidi cod.); ideo non tantum locuntur sicut Picardi, sed sunt avariores et timidiores et sapientiores, quia nimia caliditas non impedit eos.“ 1370 Siehe oben Anm. 1359. 1371 Siehe oben S. 675 ff. 1372 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. VII q. 28c (Ed. Colon. XII, 184 l. 1–4). 1373 Siehe oben S. 817. 1374 Albert d. Gr., De nat. loci tr. 3 c. 2 (Ed. Colon. V/2, 34 l. 9 f.). 1375 Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum XV c. 57 (Ed. Frankfurt a.M 1601, 653).

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(Medicus) ist zu entnehmen, dass es in Frankreich und den angrenzenden Regionen offenbar auffallend zahlreiche Gehbehinderte gab.1376 Besondere Verständigkeit attestiert der Brügger Anonymus den Lombarden. Zugleich erklärt er die Angehörigen dieses Volksstammes für furchtsam sowie für rührig, leichtfertig und falsch bzw. boshaft.1377 Dass auch sie als mäßige Esser gelten, haben wir ebenfalls schon gesehen.1378 Den Bewohnern der Picardie sagt der Anonymus aufgrund ihrer komlexionalen Feuchtigkeit typisch weibliche Eigenschaften nach. Sie gelten ihm als ehrsüchtigt, unbeständig, sie schnappen alles auf und sind geschwätzig. Aufgrund ihrer komplexionalen Wärme besäßen sie hinreichend Mut und Verständigkeit. Sie seien schöne Menschen und deshalb schmeichlerisch.1379 Die Eigenschaften von Polen (Vielesser), Slawen allgemein (schwerfällig, tölpelhaft), italienischen Kindern (weniger verständig als französische) sowie von Schotten und Iren (tollkühn, ausgesprochen blindwütig, dickköpfig und sehr unzuverlässig, einfältig, Vielesser, Weintrinker) kamen mit dem zuvor Gesagten bereits zur Sprache.1380 Von den Slawen weiß Albert der Große überdies zu berichten, dass einige von ihnen Gemeinschaftsbesitz haben. Nach der Ernte teilen sie die gemeinschaftlich angebauten Früchte anteilsmäßig untereinander auf.1381 Von den Spaniern—Roger Bacon gelten sie als klein und von dunkelbrauner Farbe1382—heißt es, dass sie eher mäßig Wein trinken. Außerdem zählten sie im Unterschied etwa zu den Engländern nicht zu den wirklich kühnen Volksstämmen. Bei ihrer Kühnheit handele es sich 1376 Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 46ra): „Item dubitatur, quare in Francia et in vicinis regionibus plus claudicant quam in regionibus aliis, …“ 1377 Anonymus, De phisonomia (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 489, fol. 52r): „… Ethiopibus et Lombardis. Timidi enim sunt et falsi sive maliciosi“; ebd., fol. 55v: „Quantum ad multa ideo sunt (sc. Lombardi) valde sapientes et agiles et leves et timidi sunt quantum est de se.“ 1378 Siehe oben S. 817. 1379 Anonymus, De phisonomia (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 489, fol. 55v): „Debetis autem scire, quod Picardi sunt satis calidi et humidi, ratione autem humiditatis conveniunt cum mulieribus. Mulieres autem diligunt honores extrinsecos et iactant se libenter et non sunt firme in factis et de facili moventur et multa capiunt et sunt loquaces, et ita est de Picardis. Sunt autem satis calidi; ideo sunt satis audaces et sapientes sufficienter et pulcri homines, et ideo sunt adulatores.“ 1380 S. S. 817. 1381 Albert d. Gr., Politica II c. 2 (Ed. Paris. VIII, 108a). 1382 Roger Bacon, Opus maius, pars 4 (ed. Bridges, I, 371).

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vielmehr um eine maniaca confidentia.1383 Nach Petrus Hispanus (Medicus) kommt bei Spaniern die mania besonders häufig vor, wie sie überhaupt meistens in warmen Regionen auftritt.1384 In bezug auf Italien kennen wir die kritische Bemerkung des Mailänder Anonymus, wonach in dem „Ytalia genannten Land“ die Frauen Sklavendienste verrichten,1385 die Frauen also als Sklavinnen gehalten werden, was eine barbarische Gepflogenheit ist.—Wie es auch immer um diese Zuschreibungen von Volkseigenschaften bestellt sein mag—ein einheitliches Bild ergeben sie nicht—, sind sie ein Zeugnis dafür, wie auch auf dieser Ebene die Vielfalt der konkreten Erscheinungsweisen des Menschlichen im wissenschaftlichen Kontext reflektiert wurde. Außerhalb dieser Typologie werden in unseren Textzeugnissen hin und wieder auch andere Völkerschaften und Glaubensgemeinschaften mit bestimmten Eigenschaften angeführt, so Juden als Anhänger des Mosaischen Gesetzes, Sarazenen als Anhänger des Gesetzes Mohammeds1386 und Mauren, Mongolen (Tartaren) und Friesen. Von den Juden heißt es, dass sie häufig an hämorrhoidalen Blutungen litten.1387 Albert der Große nennt als Grund dafür den durch grobe und salzige Nahrung bedingten Überschuss an dickflüssigem und „erdigem“ Blut bei ihnen.1388 Ihr grobes und unverarbeitetes Blut erwähnen auch Heinrich von Brüssel und Henricus de Alemannia. Sie charakterisieren die Juden temperamentmäßig als melancolici. Als solche würden sie wie alle Schwarzgalligen die menschlichen Wohnstätten meiden, sich abzuson1383 Petrus Hispanus (Medicus), Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 39va): „… proprie audacia, et ista magis habundat in habitantibus in regionibus frigidis, ut in Anglicis, quam in Yspanis, … Est autem alia audacia, que idem est quod maniaca confidencia, et hec non est proprie audacia, et ista plus habundat in habitantibus in regionibus calidis.“ Vgl. Ps.-Petrus Hispanus, Commentum super libros de animalibus [Venezianer Redaktion] VII (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 123va): „Sed contra. In quibuscumque (quibus L) dominatur maniaca confidentia, in illis maior est audacia. Sic est in habitantibus in (in om. L) locis calidis. Hoc patet in Yspanis et (et om. V ) Ethyopibus (Tyopibus corr. in Etyopibus L).“ 1384 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 145rb): „… videmus, quod in Hyspanis maxime fit mania. Ad hoc dicendum, quod maxime accidit in calidis regionibus. Valde enim in talibus calor naturalis fit debilis, calor tamen innaturalis fortis, qui inducit maniam.“ 1385 Mailänder Anonymus, Questiones in libros Politicorum I q. 5 (ed. Flüeler, 230). 1386 Roger Bacon, Opus maius, pars 4 (ed. Bridges, I, 361); vgl. dens., Moralis philosophia, pars 4 d. 1n. 2 n. 4 (ed. Massa, 192 l. 20 f.). 1387 Für eine eingehende Darstellung dieser Stereotype siehe Peter Biller, A ‚Scientific‘ View of Jews from Paris around 1300, in: Micrologus 9 (2001) 137–168. 1388 Albert d. Gr., Quaest. super De animal. IX q. 7 ad 3 (Ed. Colon. XII, 206 l. 38– 41).

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dern trachten und von Natur aus nichtkultivierte Orte bevorzugen. Sie zögen sich aus dem menschlichen Umgang, aus der Gemeinschaft mit den Christen und auch aus der Gemeinschaft mit den eigenen Glaubensgenossen zurück und seien überaus furchtsam. Wein trinken sie aufgrund ihres Gesetzes nicht.1389 Den Zug zu Furchtsamkeit und Verzagtheit führt auch Petrus Hispanus (Medicus) an, der überdies die Auffassung vertritt, dass Juden sich dem Müßiggang hingeben und keine Handwerkskunst betreiben. Darin und in ihrem schwarzgalligen Temperament, das seinerseits durch ihre Ernährungsgewohnheiten bedingt sei, sieht er den Grund für die für sie typischen Blutungen.1390 Die religiöse Glaubenseinstellung der Juden charkterisiert Roger Bacon.1391 Auf das Verhältnis von Sarazenen und Christen kommt Michael Scotus zu sprechen. Er wirft die Frage auf, warum beide Gruppen sich trotz ihrer einander geleisteten Dienste nicht mögen. Den Grund dafür sieht

1389 Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet [Wiener Redaktion] (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 40vb): „Dicendum, quod Iudei ut in pluribus paciuntur fluxum sanguinis per emorreidas, id est per venas concurrentes in anum, vel eciam habent alium fluxum sanguinis. Causa (cum cod.) est, quoniam (quando cod.) fluxus emorreidarum causatur a sanguine melancolico grosso et indigesto, quem (quam cod.) natura purgat per tales venas. Nunc ille sanguis magis habetur in Iudeis quam in Christianis, nam Iudei ut in pluribus sunt melancolici. Cuius signum est: Melancolici fugiunt habitationem hominum et querunt sequestrationem et diligunt loca silvestria naturaliter. Nunc Iudei sunt huiusmodi. Retrahunt enim se a motu hominum et communitate Christianorum, immo eciam a communitate hominum sue legis. Et hoc est signum melancolie. Et ut in pluribus pallidi sunt; palliditas autem attribuitur melancolie, quia palliditas debetur terre. Et timidi naturaliter melancolici, et hoc est proprium signum melancolicorum secundum Ypocratem. Nunc Iudei sunt multum timidi, et cetera. … Et per vinum sumptum cum temperamento digestio confortatur et fortificatur. Nunc Iudei vino non utuntur, sed medone ex instinctione legis sue.“ Eine Transkription der entsprechenden Quaestion nach der Wiener und Pariser Redaktion bietet Biller, A ‚Scientific‘ View, 161–163. 1390 Petrus Hispanus (Medicus), Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 166ra): „Quinto queritur, propter quid Iudei inter omnes homines plus laborant fluxu emoroidarum. Ad hoc dicendum, quod huius causa est duplex; una, quoniam multum vivunt in occio et arte non exercitantes se sicut faciunt mechanici, ut sint alii. Alia causa est, quia multum melancolici et timidi sunt et pusillanimes sunt, et propter hoc sanguis melancolicus multus est in eis, qui est causa huius fluxus.“ Vgl. dens., Questiones super libro de animalibus X (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 270rb): „… Iudei non comedunt carnes porcinas, sed comedunt carnes (c. om. Va) caprinas et edulinas (edulias Va) et melancolicas (m.] ralaas M), et si (si] sed M) comedant (-unt Va) arietinas, licet sint sanguinee, saliunt (-ant M) ipsas et ponunt in fumo, et sic fiunt melancolice. Et (et om. Va) quia eorum nutrimentum est melancolicum et materia emoroydarum est melancolica, plus paciuntur emoroydas Iudei (-eii M) quam alii.“ 1391 Roger Bacon, Moralis philosophia, pars 4 d. 1 1 n. 10 (ed. Massa, 191 l. 13–19).

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er darin, dass sie in Bezug auf ihre Glaubenshaltung uneins sind.1392 Roger Bacon sagt über sie, dass sie unerlaubten Genüssen frönten und sich nach Belieben viele Frauen nähmen1393—letzteres berichtet Johannes von Plano Carpini von den Tartaren.1394 In bezug auch die Mauren1395 gibt Albert der Große die Ansicht eines nicht näher genannten Philosophen wieder, wonach diese über einen guten Geruchssinn verfügen. Der Grund dafür sei, dass sie keinen Wein trinken.1396 Die Friesen erwähnt Petrus von Abano als Beispiel für einen Volksstamm seiner Zeit, bei dem es Sitte ist, nicht zu früh, sondern erst nach Erreichen des vollen Zeugungsalters zu heiraten.1397 Nicht unerwartet angesichts der Ereignisse des Mongolenstrurms und speziell im Hinblick auf die Berichte, die Johannes von Plano Carpini, Wilhelm von Rubruk und Marco Polo von ihren Reisen in die mongolischen Herrschaftsgebiete mitgebracht hatten, finden sich in unseren Texten Aussagen zu charakteristischen Eigenschaften der Tartaren. Allerdings sind auch diese interessanterweise nicht sehr zahlreich. Am häufigsten kommt Roger Bacon auf die Mongolen zu sprechen. Während er in seiner geograpia im Opus maius eher Daten zu ihrer Herrschaft und zu ihren äußeren Lebensumständen wiedergibt, gilt seine Aufmerksamkeit in der Moralis philosophia verstärkt der Einschätzung ihrer Eigentümlichkeiten. Zum Namen vermerkt er mit Johannes von Plano Carpini, dass „Tartaren“ zwar im Westen (apud nos) der gebräuchliche Name für diese Volksstämme sei, sie selbst aber „Mongolen“ (Moal) genannt zu werden wünschen.1398 Wie er weiter bereich1392 Michael Scotus, Liber phisionomie pars 1 c. 14 (Ed. Venezia 1505, 10v): „Cur Christianus non bene amat Saracenum et e converso, licet utantur ad invicem et sibi seruiant? Respondeo, quia discordes sunt in uirtute fidei, quae est maior quam alterius antecedentis.“ 1393 Roger Bacon, Moralis philosophia, pars 4 d. 1 1 n. 5 (ed. Massa, 189 l. l. 22 – 190 l. 2). 1394 Johannes von Plano Carpini, Ystoria Mongalorum c. 2 n. 3 (ed. van den Wyngaert, 33). 1395 Zur Bezeichnung „maurus“ van der Lugt, La peau, 443. 1396 Albert d. Gr., De homine tr. 1 q. 28 a. 2c (Ed. Paris. XXXV, 258b). 1397 Petrus von Abano, Conciliator differentiarum, diff. IX (Ed. Mantova 1472, fol. 20va–vb): „Antiquitus enim mas et femella non coniungebantur nisi etate perfecta et membris generationis integratis; quod et nunc Frisones observant, quod non fuerint— ut dictum est—priores gule et luxurie amici.“ Vgl. Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum XV c. 61 (Ed. Frankfurt a.M 1601, 656). 1398 Roger Bacon, Opus maius, pars 4 (ed. Bridges, I, 369); Johannes von Plano Carpini, Ystoria Mongalorum c. 9 n. 52 (ed. van den Wyngaert, 130). Zur zeitgenössischen Deutung des Namens „Tartar“ siehe Schmieder, Der mongolische Augenblick, 66 f.; dies., Europa, 22 f.

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tet, führen sie ein Nomadenleben. Sie wohnen in Zelten, nur selten in Städten oder Burgen. Ab Januar bis August ziehen sie mit Kind und Kegel in nördliche Gebiete, um sich dann wegen der Winterkälte wieder nach Süden zurückzuwenden.1399 Als sprachliche Besonderheit vermerkt er, dass die Mongolen den Konsonanten „b“ nicht bilden können.1400 Ursprünglich seien sie ein überaus ungebildetes und bitterarmes Volk gewesen, das nunmehr freilich die Welt beherrscht.1401 Ihre Herrschaftsbesessenheit hebt Roger besonders hervor. Als Beleg für diese führt er aus dem Schreiben des Mongolenkaisers an König Ludwig IX. von Frankreich an, dass jener Herrscher darin den Anspruch erhebt, Herr der Welt zu sein, und den französischen König auffordert, ihm Tribut zu leisten.1402 Um leibliche Genüsse würden sich die Tartaren nicht scheren. Vielmehr erweisen sie sich in dieser Hinsicht als „inhuman.“ Sie pflegen Stutenmilch zu trinken und unreine Speisen zu sich zu nehmen. Worum es sich bei diesen unreinen Speisen im Einzelnen handelt, schreibt Roger nicht, hingegen hatte sie Johannes von Plano Carpini in seiner Ystoria Mongalorum detailliert aufgezählt.1403 Insgesamt hält Roger aufgrund der ihm zur Verfügung stehenden Informationen die Mongolen für ein durch und durch übles und unreines Volk.1404 Wer bei ihnen die Schwelle eines Hauses überschreitet, ist des Todes. Die Tartaren würden zwar einen, allmächtigen Gott verehren, gleichzeitig aber auch einen Feuerkult pflegen und alles mittels Feuer entsühnen.1405 Was diese Punkte betrifft, und in manch anderem seien sie in hohem Maße tierisch.1406 Sie bekennten sich zum Gesetz des Mars, insofern sie das Feuer verehren, ihr Bemühen auf den Krieg richten und sich den großen Werken der Philosophie in der Weise der alten Chaldäer widmen, denen das Gesetz des Mars zugeschrieben wird.1407 Dass die Tartaren und andere „barbarische“ Völker Stutenmilch trinken, erwähnt auch Albert der Große. Dazu schildert er detailliert, wie

Roger Bacon, Opus maius, pars 4 (ed. Bridges, I, 360 f.). Ebd., 367. 1401 Ebd., 370. 1402 Ders., Moralis philosophia, pars 4 d. 1 1 n. 6 (ed. Massa, 190 l. 3–9). 1403 Johannes von Plano Carpini, Ystoria Mongalorum c. 4 n. 7 (ed. van den Wyngaert, 47 f.). Zu weiteren Berichten siehe Klopprogge, Ursprung, 171 f. 1404 Roger Bacon, Moralis philosophia, pars 4 d. 1 1 n. 7 (ed. Massa, 190 l. 9–18). 1405 Vgl. Johannes von Plano Carpini, Ystoria Mongalorum c. 3 n. 4 (ed. van den Wyngaert, 38); ebd., n. 15 (44). 1406 Roger Bacon, Moralis philosophia, pars 4 d. 1 2 n. 3 (ed. Massa, 192 l. 12–19). 1407 Ebd., 3 n. 6 (194 l. 12–15). 1399 1400

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diese zubereitet wird und wie deren Genuss sich auf die körperliche Verfassung auswirkt.1408 Während bei der Bestimmung der klimatisch-geographisch bedingten Ausprägungsunterschiede des Menschlichen, bei der die Magister die Menschen in Nord und Süd und Ost und West einander gegenüberstellen, das konstruktivische Element—durchgängig in Gestalt von Ableitungen aus komplexionstheoretischen Vorannahmen—stark durchschlägt, kommen sowohl beim Vergleich der europäischen nationes als auch besonders bei den Aussagen zu den Eigentümlichkeiten der Mongolen vermehrt erfahrungsgestützte Befunde zur Geltung. Darauf legte, wie wir schon mehrfach sahen, Roger Bacon nachhaltig Wert. Immer wieder hebt er die Unverzichtbarkeit von Erfahrung gerade auch auf diesem geographisch-ethnologischen Gebiet hervor—nicht zuletzt aus praktischen Erwägungen, dass nämliche diplomatische oder missionarische Gesandtschaften darüber unterrichtet sein müssen, in was für eine Gegend sie ihren Fuß setzen1409—, zumal die sonstigen Autoren bei dem, was sie schrieben, sich vielfach auf bloßes Hörensagen verließen und auf keinerlei Erfahrung stützten.1410 Für sich selbst nimmt er in Anspruch, nicht nur den Bericht Wilhelms von Rubruk sorgfältig studiert, sondern mit diesem Augenzeugen auch persönlich gesprochen zu haben. Darüber hinaus habe er mit zahlreichen anderen, welche die Gegenden des Ostens und Südens erkundet haben, Gespräche geführt.1411 Allerdings hindert den Doctor mirabilis sein Insistieren auf authentische Erfahrungsbefunde nicht daran, die märchenhafte Schilderung der antiken Amazonen mit ihrer männerfressenden und Monstren aufziehenden Lebensart in sein Opus maius aufzunehmen.1412 Die Befassung mit den ethnisch und geographisch-klimatischen bedingten Unterschieden im Menschlichen führte nicht nur die Vielfalt menschlicher Lebensgewohnheiten konkret vor Augen, die die Autoren aufgrund der complexio-Lehre theoretisch voraussetzten, sie stieß auch zwei wichtige Einsichten an. Die erste bringt Jakob von Douai (?) zum Ausdruck, wenn er feststellt, dass das, was als moralisch gut gilt, nicht Albert d. Gr., De animal. III tr. 2 c. 9 n. 168 (ed. Stadler, I, 351 l. 12–18). Roger Bacon, Opus maius, pars 4 (ed. Bridges, I, 301); ders., Opus tertium [Teiledition] (ed. Little, 11 f.). 1410 Ders., Opus maius, pars 4 (ed. Bridges, I, 304 f.). 1411 Ebd., 305; vgl. auch dens., Opus tertium [Teiledition] (ed. Little, 10). 1412 Ders., Opus maius, pars 4 (ed. Bridges, I, 361 f.). Vgl. hierzu Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum XV c. 12 (Ed. Frankfurt a.M. 1601, fol. 629). 1408 1409

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unabhängig ist von der jeweiligen räumlichen und zeitlichen Gegebenheiten, sondern mit diesen Gegebenheiten stark variiert. Was in einer Region gerecht ist, ist es in einer anderen nicht, und was zu der einen Zeit gerecht ist, ist es zu einer anderen nicht. Das habe einige Leute dazu verleitet anzunehmen, dass es nichts schlechthin Gerechtes gebe, sondern nur Gerechtes gemäß positivem Recht.1413 Eine relativistische Position dieser Art lehnt er ab. Ähnlich räumt auch Johannes von Tytyngsale ein, dass verschiedene Menschen Unterschiedliches für gerecht und ehrenhaft halten. Zugleich aber stellt er klar, dass das Wesen des Gerechten und Ehrenhaften an sich bei allen gleich sei.1414 Eine zweite Einsicht bringt Roger Bacon zum Ausdruck, wenn er davon spricht, dass es in jeder natio einige regsame und für die Weisheit geeignete Leute gibt, die sich durch vernünftige Gedankengänge überzeugen lassen.1415 Dies sagt er im Hinblick auf die Missionierung nichtchristlicher Völkerschaften, nicht zuletzt der Mongolen, und die Möglichkeit ihrer Bekehrung. Im Übrigen bekräftigt er damit zugleich seine Kritik an gewaltsamen Missionierungsversuchen, wie sie vonseiten christlicher Fürsten und der fratres de domo teutonica unternommen würden.1416 Wenn auch gewiss nur in Ansätzen, bricht sich in diesen Äußerungen des Doctor mirabilis eine differenzierte Sicht auf die ethnischen und klimatisch-geographisch bedingten Unterschiede zwischen den Menschen Bahn. Wohl noch stärker als in den Ausführungen der Magister zur Geschlechterdifferenzierung, zur Altersstufung und zur naturgegebenen sozialen Schichtung in Freie und Sklaven von Natur tritt in diesen Aussagen zu den ethnischen und geographisch bedingten Unterschieden innerhalb der menschlichen Spezies das konstruktivische Moment hervor. Zugleich wird hier besonders greifbar, wie sehr sich dieser 1413 Jakob von Douai (?), Questiones super libros ethicorum (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat.14698, fol. 135ra): „Intelligendum, quod materia moralis magnam habet varietatem et difformitatem. Quod apparet, quia bona moralia, sicut iusta, difformitatem (difformatum cod.) habent, quia que sunt iusta in una regione, non sunt iusta in alia regione, et que sunt iusta in uno tempore, non sunt iusta in alio tempore. Et propter hoc crediderunt aliqui, quod non sunt aliqua iusta simpliciter, sed iusta secundum legem.“ 1414 Johannes von Tytyngsale, Questiones IV librorum ethicorum I (Durham, Dean and Chapter Library, C.IV.20, fol. 197va): „Et ideo licet diversi diversa reputent iusta et honesta, racio tamen iusti et honesti secundum veritatem accepta eadem est apud omnes.“ 1415 Roger Bacon, Moralis philosophia, pars 4 d. 2 1 n. 6 (ed. Massa, 197 l. 6 f.). 1416 Ebd., n. 22 (200 l. 21–26).

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konstruktivische Ductus antikem Vorbild verdankt. Das Grundschema, nachdem die Magister im Wesentlichen die Eigentümlichkeiten der verschiedenen Völkerschaften zu bestimmen suchten, beruhte auf einer Gegenüberstellung vor allem von Norden und Süden als geographischklimatischen Eckgrößen mit ihren charakteristischen komplexionalen Qualitäten kalt bzw. warm und einer zwischen den Randzonen liegenden, gemäßigt warmen und gemäßigt kalten Zone in der Mitte. Abgestimmt auf die Eigenschaften dieser Zonen wurde die komplexionale Verfassung ihrer Bewohner festgelegt und aus dieser wiederum deren somatische und seelisch-charakterliche Eigentümlichkeiten schablonenhaft abgeleitet. Die hochscholastischen Gelehrten übernahmen diese Herangehensweise in ihr Denken. Dabei berücksichtigten sie verstärkt auch eine Gegenüberstellung von Westen und Osten und suchten zusätzlich, die einzelnen nationes innerhalb Europas durch Fremd- und Eigenzuschreibungen zu charakterisieren. Ein konsistentes Bild ergab sich dabei nicht. Deutlich werden wertende Vorurteile sichtbar. Konkrete, sachbezogene Angaben zu bestimmten „nationalen“ Lebensgewohnheiten dagegen sind selten. Immerhin bricht (bei Roger Bacon) die Erkenntnis auf für die Bedeutung einer strikt tatsachenbezogenen, realistischen Beschreibung der unterschiedlichen Volksstämme. In ethischer Hinsicht wird die Verschiedenheit der Moralen registriert und damit ansatztweise das Problem eines ethischen Relativismus zum Thema.

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Mit diesem ersten Teilband schließen wir die Darstellung einer ersten Gruppe von Aussagen der hochscholastischen Magister ab, in denen diese im Zuge ihrer naturphilosophischen Aristoteleskommentierung anhand der Leitidee des homo animal nobilissimum bzw. des Paradigmas des Tiervergleichs die konkreten, lebensbezogenen Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen (quantum ad naturalia hominis) wissenschaftlich zu erfassen suchten. Es war uns in diesem Band darum zu tun, zunächst das geistige Umfeld mit den von ihm ausgehenden Impulsen für diese philosophisch anthropologische Erkenntnisbemühung zu beleuchten, die Bandbreite der darin erfassten Aspekte des Menschlichen insgesamt aufzuzeigen sowie uns der zugrunde liegenden Ansatzund Argumentationsstruktur zu vergewissern. Von den Ausführungen der Magister zu den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen selbst kam bislang derjenige Aussagenbereich zur Sprache, der die auf die menschliche Spezies insgesamt bezogenen Ausprägungsweisen zum Thema hat, das sind die Einzigkeit, die Einheit und Geschlossenheit der Gattung Mensch sowie deren Binnendifferenzierung nach Geschlechtern, Alterstufen, sozialer Schichtung und nach ethnischen bzw. geographisch-klimatisch bedingten Unterschieden. Selbstverständlich ist hier noch nicht der Ort, eine in irgendeiner Weise abschließende Bilanz zu ziehen. Gewisse Grundlinien in der philosophischen Befassung der hochscholastischen Denker mit den konkreten, lebensbezogenen Ausprägungsweisen des Menschlichen in methodischer und inhaltlicher Hinsicht zeichnen sich gleichwohl bereits ab und können in Form eines vorläufigen und partiellen Zwischenergebnisses festgehalten werden. Die Bemühungen der Magister sind von einem sichtlichen Interesse getragen, das Spektrum des Menschlichen umfassend und differenziert auszuleuchten und der abstrakt vollzogenen Grenzziehung zwischen Mensch und Tier sowohl in konstitutioneller, somatisch-psychischer Hinsicht als auch unter Verhaltensgesichtspunkten bis in konkrete Details hinein nachzugehen und sie kritisch zu erörtern. Was Albert der Große aus konkretem Anlass als Zielmarke vorgibt: „Es ist unumgäng-

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lich, dass nichts uns unentdeckt bleibt“,1 ist paradigmatisch für diese Haltung. Mit der globalen Abgrenzungsformel und Bestimmung des Menschen als vernunftbegabtem Sinnenwesen hatte es für die hochscholastischen Gelehrten offenkundig so nicht länger sein Genügen. Bei ihrem Bemühen befanden sie sich in einer ausgesprochenen Erkundungssituation. Den grundlegenden methodischen und inhaltlichen Zugang zum Untersuchungsfeld boten ihnen die kommentierten aristotelischen und pseudoaristotelischen Textvorlagen. Ausgehend von diesen und unter Auswertung zusätzlicher, vor allem medizinischer Quellen, gewannen sie ihre Erkenntnisse, wobei sie mit einer gewissen Regelmäßigkeit mehr oder minder umfänglich auch auf Erfahrungswissen unterschiedlicher Provenienz zurückgriffen. Ab dem letzten Drittel des dreizehnten Jahrhunderts ist dann zu beobachten, dass Magister für bestimmte von ihnen vertretene Lehraussagen mehr oder minder gleichberechtigt neben dem Stagiriten Albert den Großen als Quelle angeben, interessanterweise auch dann, wenn sie eindeutig in aristotelischen Schriften selbst belegt sind. Unter methodologischem Gesichtspunkt zeichnet sich insgesamt eine Tendenz ab, Erfahrungswissen bei der philosophischen Urteilsbildung verstärkt zur Geltung zu bringen. Die erkenntniserweiternde und erkenntnissichernde Bedeutung der experientia und ihre zur ratio komplementäre Rolle bei der naturphilosophischen Wissensbildung findet zunehmend Beachtung. Das wirkt sich unter anderem offenbar dahingehend aus, dass Magister unter dem Eindruck gegenteiliger Erfahrungssachverhalte in steigender Zahl, wie es scheint, Allaussagen zu Häufigkeitsaussagen2 ermäßigten. Gleichwohl bleibt ihre Herangehensweise wesentlich durch apriorische Elemente bestimmt. Dies verleiht den Ausführungen zu den konkreten Ausprägungsweisen des Menschlichen weithin einen stark „konstruktivischen“ Zug. Dieser schlägt sich zumal in den anthropologisch besonders sensiblen Lehrstücken, wie es diejenigen von der Geschlechterdifferenzierung, der naturgegebenen sozialen Statusverschiedenheit, der Altersstufung oder von den geographisch-ethnischen Unterschieden sind, nieder. Tragen Häufigkeitsaussagen anstelle von Allaussagen einerseits dazu bei, empirische 1 Albert d. Gr., De animal. I tr. 2 c. 26 n. 498 (ed. Stadler, I, 179 l. 3): „oportet quod nichil nos lateat …“ 2 Zu diesem Aussagetyp speziell bei Thomas von Aquin vgl. Theodor W. Köhler, „Propositiones verae ut frequenter“ bei Thomas von Aquin und die Häufigkeits(Wahrscheinlichkeits)Aussagen der modernen empirisch-analytischen Wissenschaften, in: Aquinas 18 (1975) 241–253.

vorläufiges zwischenergebnis und ausblick

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Sachverhalte angemessener zu berücksichtigen, ermöglichen sie es andererseits aber auch, entgegenstehende empirische Sachverhalte als kontingente Abweichungen von einer an sich allgemein gültigen Norm zu deklarieren und diese so gegen eine Falsifizierung durch entgegenstehende Erfahrungsdaten resistent zu machen. Unter inhaltlichem Gesichtspunkt machen die Aussagen zum einen deutlich, welch bedeutende Rolle dem Materiell-Körperlichen im philosophischen Wissen vom Menschen zugemessen wurde. Die Integration der complexio-Theorie bot die Basis, die ontologische Prinzipienfunktion der materia nunmehr differenziert aufzuschließen und den material-kausalen Anteil an den konkreten Ausprägungsweisen nicht allein in somatischer, sondern darüber hinaus auch in seelischer Hinsicht bewusst zu machen. Dabei ergaben sich allerdings grundlegende, ontologische Fragen, die letztlich ungeklärt blieben. Zu ihnen gehört insbesondere das Problem, den komplexionstheoretischen Ansatz durchgängig mit der Form-Materie-Metaphysik in Übereinstimmung zu bringen. Die entsprechende Problematik spiegeln paradigmatisch zwei von den Gelehrten gleicherweise in Anspruch genommene, gegenläufige Grundsätze wider. Beide sind sie dem Gedankengut des Averroes entnommen. Nach dem Wortlaut, den Albert der Große ihnen in seinem Kommentar zu De divinis nominibus gibt, besagt der erste, dass jedweder Unterschied in der Materie notwendigerweise aus der Verschiedenheit der Form hervorgeht,3 der zweite demgegenüber, dass jedwede Verschiedenheit in der Natur der Verschiedenheit der Materie entspringt.4 Zu beachten ist, dass Albert in beiden Fällen auf die körperliche (komplexionale) Verfassung Bezug nimmt. Kontrovers und letzlich unaufgelöst blieb ebenso eine mit der ersten zusammenhängende Problematik. Wenn gelten soll, dass es „auch innerhalb derselben Spezies gradus in Bezug auf die natürlichen Anlagen gibt“,5 stellt sich die Frage, wie groß diese Abstufungen sein dürfen, 3 Albert d. Gr., Super Dion. De div. nom. c. 4 n. 63 (Ed. Colon. XXXVII/1, 172 l. 33 f.); ders., Super Ethica I lect. 10 n. 53 (Ed. Colon. XIV/1, 52 l. 88 f.). 4 Ders., Super Dion. De div. nom. c. 4 n. 199 (Ed. Colon. XXXVII/1, 279 l. 69 f.). Vgl. Michael Scotus, Liber phisionomie, pars 2 proem. (Ed. Venezia 1505, fol. 15r): „… dicimus quod animae sequuntur corpus, et ipse animae secundum se ipsas non sunt passibiles a motibus corporis, in quibus morantur certo spacio uitae temporalis, in cuius ultimo separantur et corpus manet“; Ps.-Aristoteles, Liber physiognomonie I 1 (ed. Foerster, I, 5 l. 1). 5 Albert d. Gr., Super Dion. De div. nom. c. 4 n. 63 (Ed. Colon. XXXVII/1, 172 l. 27–29): „…; in quibusdam vero est diversus gradus naturalium etiam in eadem specie, …“

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ohne dass damit die Artgrenzen gesprengt werden. Wodurch sind die graduellen Unterschiede bedingt? Sind sie es allein durch die (dimensionierte) Körpermaterie („thomistische“ Lösung) oder zugleich auch durch die substantiale Form (wie Albert im Kommentar zu De divinis nominibus in Betracht zieht)6 oder letztlich nur durch die substantiale Form („franziskanische“ Lösung)? Als fundamentales Strukturmerkmal des menschlichen Lebensvollzugs zeichnet sich das regulari ratione ab. Dieses Merkmal nimmt auf den verschiedenen Betrachtungsebenen (leib-seelische Konstitution— complexio non acta7—, psychische Fähigkeiten und Prozesse, bewusstes Verhalten) unerschiedliche Gestalt an. Seine anthropologisch aufschlussreichste Realisierungsform findet es im überlegten Stellungnehmen, in den theoretischen und insbesondere praktischen Ja/Nein-Stellungnahmen des Menschen,8 die Grundprinzip freier Wahlentscheidung und selbstbestimmten Handelns (regere/agere seipsum) sind. Die Analyse der konstitutiven Elemente und der Struktur des in dieser Weise gekennzeichneten spezifisch menschlichen Handelns hat entscheidend Thomas von Aquin vorangetrieben. Ihm gelangen dabei in Ansätzen bedeutsame, über seine Zeit hinausweisende Einsichten. Zu ihnen dürfte auch jener vom Aquinaten im Zusammenhang mit seiner Besprechung der verschiedenen Formen von Herrschaftsgewalt (praelatio) geäußerte Gedanke zählen, wonach der Mensch, insofern er Mensch ist, auf keinen anderen Menschen als sein Ziel hingeordnet ist.9 Diese Feststellung lässt unwillkürlich an Kants Überlegungen in Verbindung mit seiner berühmten Selbstzweckformel des kategorischen Imperativs10 denken. Die anthropologisch zentrale Konzeption des regulari ratione wird weiter zu verfolgen sein, wenn im nachfolgenden zweiten Teilband derjenige Aussagenbereich aus den Quellen zur Sprache kommen soll, in dem die Magister in der Gegenüberstellung Mensch-Tier den konkreten Ausprägungsweisen des spezifisch Menschlichen, nunmehr bezogen auf den Einzelmenschen und seine Existenzweise, nachgehen. Dabei Ebd., l. 30–32. Vgl. ebd., n. 199 (280 l. 10 und 19 f.). 8 Vgl. hierzu Ernst Tugendhat, Selbstbewußtsein und Selbstbestimmung. Sprachanalytische Interpretationen (stw 221), Frankfurt a.M. 1979, 30 et passim. 9 Siehe oben S. 760. Zum Verhältnis „finis“—„ad finem“ vgl. Thomas von Aquin, Summa Theologiae II–II q. 152 a. 5c (Ed. Leon. X, 206b). 10 Immanuel Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, 2. Abschnitt (Akademie Textausgabe, IV), Berlin 1968, 428–431. 6 7

vorläufiges zwischenergebnis und ausblick

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rücken als erstes nochmals die Besonderheiten des menschlichen Körpers in Aufbau und Funktionsweise in den Blick. Überblicksmäßig zeigten die Äußerungen der Magister zum Leitkonzept des animal nobilissimum und den solus homo- und maxime in homine-Topoi das Spektrum dieser somatischen Besonderheiten schon an und vermittelten ein weitreichendes Bild davon, in welchen Sachverhalten diese nach Auffassung der Gelehrten bei einem Vergleich mit dem tierlichen Körper zutage treten. Die auf diese Eigentümlichkeiten selbst gerichtete philosophische Reflexion der Denker zu untersuchen, steht indes noch aus. Als eine Grundthematik durchzieht sie die Frage des Zusammenwirkens von somatischen und seelischen Faktoren—eine der Formen des regulari ratione—in den verschiedenen spezifischen Merkmalen des menschlichen Körpers. Das Hauptaugenmerk freilich wird den Aussagen der Gelehrten zum spezifisch Menschlichen in den mentalen Vermögen und Operationen sowie in den individuellen und sozialen Verhaltensweisen gelten. In ihnen tritt die hochscholastische philosophische Sichtweise von den lebensbezogenen Konturen des spezifisch Menschlichen in vollem Umfang hervor und lässt sich in ihrer („epochenspezifischen und entwicklungsgeschichtlichen Zeitbedingtheit“11) anthropologischen Bedeutung würdigen.

11 Hans-Werner Goetz, Einführung: Die Gegenwart des Mittelalters und die Aktualität der Mittelalterforschung, in: Die Aktualität des Mittelalters, ed. ders. (Herausforderungen 10), Bochum 2000, 7–23, hier: 15.

QUELLEN UND LITERATUR

A. Ungedruckte Quellen Adam von Bocfeld, Notule de sensu et sensato [sog. „erste“ Redaktion, Lohr Nr. 13] (Madrid, Biblioteca Nacional, 3314, fol. 100ra–110rb). ———, Notule super duos libros vegetabilium (Berlin, Staatsbibliothek Preußischer Kulturbesitz, Lat. qu. 906, fol. 1r–46r [= B]; Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 5988, fol. 1ra–20ra [= V]). ———, In de longitudine et brevitate vite (Oxford, Merton College, 272, fol. 23va–24rb). ———, In de sensu et sensato [sog. „zweite“ Redaktion, Lohr Nr. 14] (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 5988, fol. 34ra–41va). ———, Sententia libri de morte et vita [In de morte et vita] (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 5988, fol. 22ra–24rb). ———, Sentencia super librum de anima [erste Redaktion, authentisch] (Oxford, Merton College, 272, fol. 1ra–15va). ———, Super librum de memoria et reminiscencia (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 5988, fol. 26rb–29va). Adam von Bocfeld (?), In de sompno et vigilia [sog. „dritte Redaktion“] (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 13326 [olim 817A], fol. 46va–49vb). Adam von Bocfeld (Pseudo-), Notule super tres libros de anima (Berlin, Staatsbibliothek Preußischer Kulturbesitz, Lat. qu. 906, fol. 115r–173v). ———, Scriptum super librum de causis [Prolog] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.355, fol. 90rb–96rb). ———, Sententia libri de memoria et reminiscencia (Oxford, Merton College, 272, fol. 22ra–23rb [= O]; Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 13326, fol. 44rb–46rb [= V]). ———, Sentencia super librum de anima [sog. „zweite Redaktion“] (Oxford, Merton College, 272, fol. 15va–22ra). Adam von Whitby, Glosse super librum de sensu et sensato [Florentiner Fassung] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.3.464, fol. 73vb–78ra); [Pariser Fassung] (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16149, fol. 62ra–67va). Adam von Whitby et al., Questiones in secundum et tertium de anima (Praha, Knihovna metropol. kapituly, M 80, fol. 42ra–78rb). Adam von Whitby (?), Glosse super librum de memoria et reminiscentia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.3.464, fol. 67vb–69rb). ———, Scripta de sompno et vigilia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.3.464, fol. 70ra–73vb).

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Aegidius von Orléans (?), Expositio libri de progressu animalium (Bologna, Reale Collegio di Spagna, 159 [C.VI.1; XXX.11], fol. 163ra–171va). Aegidius von Orléans (Pseudo-), Questiones supra librum de anima (Paris, Bibliothèque Mazarine, Lat. 3493, fol. 190rb–200vb). Aegidius Romanus, Sententia super librum rhetoricorum (Troyes, Bibliothèque municipale, 912, fol. 1ra–109ra). Albert von Sachsen, Expositio libri oeconomicorum (Milano, Biblioteca Ambrosiana, F. 50 Sup., fol. 1r–14r). Albertus de Zanc(h)ariis Bononiensis, Quodlibet (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 4452, fol. 61vb–66vb). Aristoteles, De sompno et vigilia I, [Translatio vetus] (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2438, fol. 117r–123r). Bartholomeus von Bottisham, Questiones in III libros de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 192 pt. 2, fol. 1ra–27rb). Bartholomaeus von Brügge, Scriptum et Questiones Yconomice Aristotilis (Transkription von Pavel Blazek [Bologna, Biblioteca Universitaria 1625, fol. 80ra–113ra]). Bernhard von Trilia, Quodlibetum I (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Borgh. 156, fol. 154ra–167rb). Commendatio philosophie librorum (Oxford, Corpus Christi College, 243, fol. 11va–12va). Commentarium cum questionibus super librum de animalibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2164, fol. 235ra–311vb). Commentarium et questiones in de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat.lat. 2170, fol. 117ra–131ra). Commentarius in Aristotilis librum de anima (Rouen, Bibliothèque Municipale, 924 [I.052], fol. 3ra–15rb). Commentum in de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 157, fol. 105ra– 131rb). Commentum in de anima (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16609, fol. 41ra– 61rb; Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 308, fol. 44va–vb und 85ra–vb [Prolog]). Commentum in libros VIII–X de historia animalium et in de partibus animalium (Montpellier, Bibliothèque Interuniversitaire—Section de Médecine, H 44, fol. 36ra–130ra). Commentarium in librum XI de animalibus (fragm.) (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 6791, fol. 110rb). Concordancie philosophie extracte per ordinem alphabeti ex libris philosophorum Aristotilis, Averroys, Platonis, Avicenne, Macrobii, Plinii, Solini, Albumazar, Algazelis, Ciceronis, Trimagesti, Senece, Valerii et aliorum [= Concordancie philosophie et sciencie medicinalis] (Oxford, Merton College, 294, fol. 3ra–186vb). De phisonomia (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 489, fol. 51r–55v). De viribus anime (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 6686 A, fol. 86ra–94vb). Divisio scienciarum (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 3022, fol. 83va–84vb). Divisio sciencie (München, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 14460, fol. 32ra–

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33va [= M]; Oxford, Merton Coll., 261, fol. 67ra–69va [= O]). Durandus de Alvernia, Scriptum super yconomiam (Paris, Bibliothèque Mazarine, 772, fol. 65ra–82rb). Eustachius von Arras, De animabus rationalibus questio [Langfassung] (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Borgh. 139, fol. 1ra–3vb); [Kurzfassung] (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. lat. 612, fol. 84ra–85ra). ———, Quaestiones de exitu animarum a corpore q. 6 (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. lat. 612, fol. 82ra–84ra). Ferrandus de Hispania (?), Scriptum yconomice (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16133, fol. 62ra–73vb). Galfrid von Aspall, Questiones in de sensu et sensato (Oxford, Merton College 272, fol. 254ra–273ra [= O] [unvollständig]; Cambridge, Gonville and Caius College 509/386, fol. 287ra–302rb [= C] [unvollständig]; Oxford, New College, 285, fol. 164ra–189rb [vollständig]; Todi, Biblioteca Comunale, 23, fol. 99vb–123ra [vollständig]). ———, Questiones super de sompno et vigilia (Oxford, Merton College, 272, fol. 274va–281va mit Anhang fol. 281vb–282ra). ———, Questiones super librum de morte et vita (Cambridge, Gonville and Caius College, 509, fol. 276ra–286rb [= C]; Oxford, Merton College, 272, fol. 282rb–294vb [= O]). ———, Questiones super metaphisicam (Cambridge, Gonville and Caius College, 509, fol. 52ra–123rb). Galfrid von Aspall (?), Questiones in de memoria et reminiscencia (Oxford, New College, 285, fol. 189rb–193rb). Gerhard von Breuil, Scripta supra librum de animalibus Aristotilis (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16166, fol. 1r–192va [= P]; Cesena, Biblioteca Malatestiana, S.VII.5, fol. 1ra–98va [= C]; Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 339, fol. 9ra–72rb [= E]; Milano, Biblioteca Ambrosiana, C 202 Inf., fol. 1r–106v [= A]; Paris, Bibliothèque Mazarine, Codex 3517 (olim 507), fol. 1ra–106va [= M]; Salamanca, Biblioteca General Universitaria, 2464 [Caieres S.I.8371], fol. 4ra–128rb [= S]; Milano, Biblioteca Ambrosiana, Z. 252 Sup., fol. 1r–144va [in marg.]). Glosa marginalis super de animalibus Aristotilis (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16162, fol. 2ra–136va). Glose marginales super de animalibus (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 10226, fol. 2ra–131rb). Glose super de animalibus (Paris, Bibliothèque Mazarine, Lat. 3465, fol. 1ra– 131va) Guillelmus Hispanus, Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. Lat. 309, fol. 69va–80vb [= V]; Admont, Stiftsbibliothek, 367, fol. 69vb–79va [= A]; Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 244ra–257rb [= P1]; Paris, BN, Lat. 16158, fol. 146ra–161vb [= P2]). Henricus de Alemannia, Expositio in librum de iuventute et senectute (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 1ra–6rb [= V]; Roma, Bibiblioteca Angelica, 549, fol. 122rb–128rb [= A]).

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Henricus de Alemannia (?), Questiones in Aristotilis de anima (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 6va–25vb). Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, Quelibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 54ra–61vb [Pariser Redaktion]; Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 40rb–42ra [Wiener Redaktion]). Henricus de la Wyle, Questiones super tres libros de anima (Oxford, Magdalen College, 63, fol. 57ra–94vb). In physonomiam (Aberystwyth, National Library of Wales, 2050 B, fol. 42ra– 55vb). Jacobus Lombardus, Scripta supra librum de anima (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16125, fol. 5ra–21ra). Jakob von Douai, Questiones et sententia de longitudine et brevitate vite (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 188, fol. 81vb–86ra). ———, Questiones et sententia super librum de somno et vigilia (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 188, fol. 72ra–79ra). ———, Questiones super libro de anima (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 14698, fol. 35ra–62ra). ———, Scripta supra librum de sompno et vigilia (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 188, fol. 72ra–79ra). Jakob von Douai (?), Questiones super libros ethicorum (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat.14698, fol. 130ra–164vb). Jakob von Metz, Super IV libros Sententiarum [erste Redaktion] (Troyes, Bibliothèque municipale, 992). Johannes von Casale (Pseudo-), Questiones super librum de generatione animalium (Milano, Biblioteca Nazionale Braidense, AD.XI.18, fol. 1ra–24va) und Questiones super librum de partibus animalium (fol. 24va–35va). Johannes Pecham (Pseudo-), Scriptum super ethicam (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 1ra–77va). Johannes von Tytyngsale, Questiones IV librorum ethicorum (Durham, Dean and Chapter Library, C.IV.20, fol. 196vb–258ra). ———, Questiones super librum de anima (Oxford, Balliol College, 311, fol. 148rb–181vb). Johannes Vath, Determinatio I et II (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 74ra–75va). Notabilia de animalibus (Soissons, Bibliothèque municipale, 48, fol. 122r–132v). Notule de memoria et reminiscencia (Milano, Biblioteca Ambrosiana H 105 inf., fol. 18rb–23vb). Notule super librum de anima (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 61ra–68ra). Notule supra librum de sensu et sensato (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16635, fol. 86va–88ra). Octo questiones (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 104va– 105ra). Opusculum de anima (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 175, fol. 219ra–221vb). Opus yconomice (Admont, Stiftsbibliothek, 367, fol. 63va–67vb). Petrus de Alvernia, Questiones super de motibus animalium (Oxford, Merton

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Coll., 275, fol. 220ra–232vb und 233va–vb; Roma, Biblioteca Angelica, 549, fol. 115va–122rb). ———, Quodlibeta (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 15841, fol. 1ra–51vb). ———, Sentencia de causis longitudinis et brevitatis vite (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 496, fol. 31ra–35rb [= B]; Wien, Österreichische Nationalbibliothek, Lat. 2330, fol. 9va–12va [= V]; Teiledition von Michael Dunne, Magistri Petri de Ybernia Expositio et quaestiones in Aristotelis libum de longitudine et brevitate vitae (Philosophes médiévaux 30), Louvain-la-Neuve u. a. 1993, 40–44 [= D]). ———, Sententia super de motibus animalium (Admont, Stiftsbibliothek, 367, fol. 79va–86ra; Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 846, fol. 32va–40vb [recensio communis]; München, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 317, fol. 199rb–208vb [recensio altera]; Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2330, fol. 12va–19rb [recensio tertia]). Petrus de Bar, Quid sit veritas humane nature (Douai, Bibliothèque municipale, 434, t. II, fol. 59va–vb). Petrus de Flandria, Questiones libri de morte et vita (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 131ra–132ra). ———, Questiones super libro de motibus animalium (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 132ra–134rb). Petrus Hispanus (Medicus), Glose super Phylaretum (München, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 8951, fol. 151ra–169ra [Mo]; Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 251ra–255ra [Ma]). ———, Glose super pronosticam (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 124ra– 141vb). ———, Glose super tegni Galieni (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 48ra– 109ra). ———, Notule super Iohanicium (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 24ra– 47vb). ———, Notule super regimen acutorum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 110ra–123va). ———, Questiones super libro de animalibus (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 256ra–290vb [= M]; Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 6758, fol. 149ra–177rb [= Va]). ———, Questiones super libro de urinis (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 244ra–247rb). ———, Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 172, fol. 44ra–107vb [Redactio longa]; Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 238ra–243vb [Redactio brevis]); Teiledition von Manuel Alonso, Pedro Hispano: Obras filosóficas, I (Libros „Pensamiento.“ Serie Colaboración 4), Barcelona 21961, XXXVIII–XLIV. ———, Questiones supra viaticum (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 142ra–205ra). ———, Tractatus supra dietas particulares (Madrid, Biblioteca Nacional, 1877, fol. 206ra–237vb). Petrus Hispanus (Pseudo-), Commentum super libros de animalibus [Florentiner Redaktion] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr.

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G.4.853, fol. 79ra–187rb [= Fi]; Roma, Bibl. Angelica, 549, fol. 56rb–70rb [= Ro]); [Venezianer Redaktion] (Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. VI, 234, fol. 1ra–303vb [= V]; Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, Plut. LXXXIII 24, fol. 1ra–85vb [= L]). Problemata ab Aristotile et aliis (Aberystwyth, National Library of Wales, 2050.B, fol. 80ra–97vb). Problemata circa librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 105ra–110rb). Questiones (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.i.252, fol. 264rb). Questiones (Todi, Biblioteca Comunale, 54, fol. 57va–60va). Questiones breves de animalibus (Napoli, Biblioteca Nazionale Vittorio Emanuele III, VIII.C.23, fol. 76v). Questiones de anima (Bordeaux, Bibliothèque Municipale, 415, fol. 136ra– 175rb). Questiones de iuventute et senectute (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 225rb–228va). Questiones de memoria et reminiscencia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 214va–217rb). Questiones de morte et vita (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 228va–229va). Questiones de quolibet (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 61vb– 65rb). Questiones de sensu et sensato (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 207ra–214va). Questiones de sompno et viglia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 217rb–225rb). Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 81va–85vb). Questiones et notabilia in de anima (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 63ra–114rb). Questiones in Aristotilis de anima (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 2170, fol. 51ra–62vb). Questiones in capitulum primum libri I et librum II de anima (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat.lat. 869, fol. 200ra–210vb). Questiones in libros I et II de anima (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 869, fol. 51vb–101rb). Questiones in libros II et III de anima (Oxford, Merton College 272, fol. 242ra– 253vb [= O; Fragment: nur Buch III, unvollständig: Schluß fehlt]; Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312 [= E], fol. 43ra–51rb und 51rb– 60rb). Questiones libri de animalibus (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2303, fol. 31rb–40rb). Questiones libri de phisonomia (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 232vb–242va). Questiones metaphisice (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 265ra–310ra).

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Questiones naturales (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 290, fol. 57ra–62rb). Questiones naturales arti phisice competentes (Oxford, Bodleian Library, e Mus. 219, fol. 141r–145br). Questiones philosophice (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 293, fol. 33rb–35vb). Questiones super de anima (Oxford, Oriel College, 33, fol. 120ra–162va). Questiones super de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 3061, fol. 145ra–150rb). Questiones super de motu animalium (Roma, Biblioteca Angelica, 549, fol. 112rb–115rb). Questiones super de sompno et vigilia (Roma, Biblioteca Angelica 549, fol. 104vb–112rb). Questiones super libros yconomicorum (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 343, fol. 135r–141v). Questiones super librum de anima (Siena, Biblioteca Comunale, L.III.21, fol. 134ra–177va) (Anfang teilediert von Mariella Gardinali, Da Avicenna ad Averroè: Questiones super librum de anima, Oxford 1250 c. a. [ms. Siena Com. L.III.21], in: Rivista di Storia della Filosofia 47 (1992) 375–407, hier: 389– 407). Questiones super librum de anima (Worcester, Cathedral Library, Q 90, fol. 86ra–96vb). Questiones super librum de animalibus, siehe Commentarium cum questionibus super librum de animalibus. Questiones super physicam (Cambridge, Gonville and Caius College, 509, fol. 1ra–51rb). Questiones super primum librum de anima (Oxford, Merton College, 275, fol. 98ra–100vb). Questiones supra librum ethycorum (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 15106, fol. 2ra–75ra). Quodlibetum (Dôle, Bibliothèque publique, 81, pag. 332a–343a). Quodlibetum (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 15850, fol. 16ra–18ra). R. de Staningtona, Liber de anima (Oxford, Bodleian Library, Digby 204, fol. 121ra–125va). Radulfus Brito, Questiones in tres libros de anima (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. E.1.252, fol. 161ra–205vb [= F]) [Parallelhandschriften, nicht systematisch einkollationiert, nur gelegentlich zum Vergleich bzw. zur Ergänzung fehlender Stücke herangezogen: Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 12971, fol. 1ra–39vb (= P); Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal.lat. 1059, fol. 9ra–35vb (= V)]. Raimund Rigauld, Quodlibeta (Todi, Biblioteca comunale, 98, fol. 2ra–51ra). Reportata super librum de motibus animalium (Basel, Universitätsbibliothek, F V 10, fol. 129va–135rb). Richardus Rufus, Speculum anime (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 107va–110rb [= E]; Assisi, Biblioteca del S. Convento, 138, fol. 277va–284rb [= A]). Richardus Rufus (?), De anima [Erfurter Fassung] (Erfurt, Universitätsbiblio-

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thek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 19rb–28vb); [Florentiner Fassung] (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. G.4.853, fol. 193ra–222va). Robert Kilwardby, Commentarius in ethicam novam et veterem (Cambridge, Peterhouse Library, 206, fol. 285ra–307vb [= Ca]; Kollation des künftigen Herausgebers Anthony J. Celano [= Ce]). Scriptum cum questionibus super phisiognomiam (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 316, fol. 56vb–69rb [nach alter Zählung 55vb–68rb]). Sentencia libri de sensu et sensato (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 13326, fol. 50ra–54va). Sentencia probleumatum Aristotilis (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 481, fol. 1ra–104va). „Secundum quod testatur Ysaac“ (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 496, fol. 79ra–80vb). Siger von Brabant, Questiones super librum de iuventute et senectute (München, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 9559, fol. 71vb–74ra). Siger von Brabant (?), Glosule super librum de morte et vita (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, 2330, fol. 48ra–49vb [unvollständig, Schluss fehlt]). ———, Questiones super de sompno et vigilia (Roma, Biblioteca Angelica, 549, fol. 99vb–104va). ———, (= Ps.-Adam von Bocfeld), Sentencia super libro de sompno et vigilia [sog. „zweite“ Redaktion „Adams“] (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, Lat. 2330, fol. 50ra–59va). Simon von Faversham, Dicta super librum de anima (Leipzig, Universitätsbibliothek, 1359, fol. 44ra–77vb). ———, Questiones de iuventute et senectute, de inspiracione et respiracione (Oxford, Merton College, 292, fol. 399ra–401va). ———, Questiones de longitudine et brevitate vite (Oxford, Merton College, 292, fol. 396vb–399ra). ———, Questiones de sompno et vigilia (Oxford, Merton College, 292, fol. 389ra–393va). ———, Questiones in tres libros de anima (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 10135, fol. 87ra–118ra). ———, Questiones super librum de motu animalium (Oxford, Merton College, 292, fol. 393va–396vb). Summa de bono (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat.lat. 4305, fol. 1ra–119vb). Super de memoria et reminiscentia (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 68ra–69va). Super de morte et vita (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 77rb–78ra). Super de sensu et sensato (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 69va–73vb). Super de sompno et vigilia (Cesena, Biblioteca Malatestiana, S VI 5, fol. 163ra– 164rb). Super de sompno et vigilia (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 4° 312, fol. 73vb–77rb).

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Super ethicam veterem (Prol. in Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 3804 A, fol. 152ra–153va; Gesamttext in verschiedenen Teilstücken ebd., fol. 152ra– 159vb und fol. 241ra–247vb sowie [dritter und letzter Teil des Textes] in Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 3572, fol. 226ra–235ra). Super ethycam (Erlangen, Universitätsbibliothek, 213, fol. 47ra–80vb). Tabula super librum de animalibus (Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek, 517, fol. 124va–139ra). Thomas von Aquin (Pseudo-), Liber physiognomie (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Urb. lat. 230, fol. 200va–201rb). Thomas von Sutton, Expositio in librum de anima, von uns kollationiert nach Cambridge, Jesus College, Q.G.25 (Nr. 72), fol. 14r–41v (= C) und Oxford, Bodleian Library, Digby 150, fol. 146ra–148vb (= O; Fragment, nur erstes Buch und Anfang des zweiten). Tractatus de anima (Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf., CA 2° 346, fol. 70ra–73ra). Vatikanischer Anonymus, Questiones supra libros Politicorum (Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. lat. 1030, fol. 14ra–19vb); Teiledition von Christoph Flüeler, Rezeption und Interpretation der Aristotelischen Politica im späten Mittelalter, Teil 1 (Bochumer Studien zur Philosophie 19.1), Amsterdam - Philadelphia 1992, 256–261. Vericus, Determinatio (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 16089, fol. 75va– 76va). Walter Burley, Abbreviatio libri problematum Aristotilis (Oxford, Bodleian Library, Digby 206, fol. 96ra–129rb). Wilhelm von Clifford, Commentum in de anima (Cambridge, Peterhouse Library, 157, fol. 105ra–131rb). Wilhelm von Hedon, Tractatus de scientia que est de anima (Cambridge, Gonville and Caius College, 342/538, fol. 1ra–199rb). Wilhelm von Hennor, Questiones de anima (Cambridge, Gonville and Caius College, 512/543, fol. 127ra–134vb). B. Edierte Quellen Adam von Bocfeld, Questio de augmento, ed. Olga Weijers, La Questio de augmento d’Adam de Bocfeld, in: Ratio et superstitio. Essays in Honor of Graziella Federici Vescovini, ed. Giancarlo Marchetti u. a. (Textes et Études du Moyen Âge 24), Louvain-la-Neuve 2003, 243–262, hier: 253– 262. ———, Sentencia super librum de anima [erste Redaktion, authentisch], ed. Helen Powell, The Life and Writings of Adam of Buckfield with Special Reference to his Commentary on De Anima of Aristotle (Diss. Oxford 1964), Oxford 1964, 5–232 (die letzten Blätter von Oxford, Merton Coll., 272, fol. 11va–15va, wurden von Powell nicht berücksichtigt). ———, Sententia super librum de sompno et vigilia [sog. „erste Redaktion“], ed. Roberto Busa, S. Thomae Aquinatis opera omnia VII, Stuttgart–Bad Cannstadt 1980, 14a–17a.

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quellen und literatur

Adelard von Bath, De avibus tractatus, ed. Charles Burnett, Adelard of Bath, Conversations with his Nephew (Cambridge Medieval Classics 9), Cambridge 1998, 238–274. ———, Questiones naturales, ed. Charles Burnett, Adelard of Bath, Conversations with his Nephew (Cambridge Medieval Classics 9), Cambridge 1998, 81–235. Adenulf von Anagni, Divisio totius philosophie, ed. Claude Lafleur/Joanne Carrier, Le prologue „Triplex est principium“ du commentaire d’Adénulfe d’Anagni sur les Topiques d’Aristote (extrait), in: L’enseignement de la philosophie au XIIIe siècle. Autour du „Guide de l’étudiant“ du ms. Ripoll 109. Actes du colloque international …, ed. Claude Lafleur/Joanne Carrier (Studia Artistarum 5), Turnhout 1997, 421–446. Aegidius von Lessines, De unitate formae, ed. Maurice De Wulf, Le Traité ‚De Unitate Formae‘ de Gilles de Lessines (Les Philosophes Belges 1), Louvain 1901. Aegidius Romanus, De regimine principum (Ed. Roma 1607/Aalen 1967). ———, Expositio libri de anima (Ed. Venezia 1500/Frankfurt a.M. 1982). ———, Quaestiones I–XX Paduae disputatae, ed. Gerardo Bruni, Quaestiones I–XX a fratre Aegidio Romano Paduae disputatae in capitulo generali O.E.S.A 1281, in: Analecta Augustiniana 17 (1939–1940) 125–150. ———, Quodlibeta (Ed. Venezia 1504). ———, Tractatus de formatione humani corporis (Ed. Rimini 1626). Albert d. Gr., Analytica priora, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. I, 459–809). ———, De anima, ed. Clemens Stroick, Münster 1968 (Ed. Colon. VII/1). ———, De animalibus, ed. Hermann Stadler, Albertus Magnus: De animalibus libri XXVI, I–II (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters 15–16), Münster 1916–1920. ———, De animalibus [ursprüngliches Einleitungskapitel zu Buch XX], ed. Bernhard Geyer, Münster 1955 (Ed. Colon. XII, 1–2). ———, De animalibus [ursprüngliche Fassung der beiden Einleitungskapitel], ed. Franz Pelster, Die ersten beiden Kapitel der Erklärung Alberts des Großen zu De animalibus in ihrer ursprünglichen Fassung. Nach Cod. Vat. lat. 718, in: Scholastik 10 (1935) 299–240. ———, De bono, ed. Heinrich Kühle u. a., Münster 1951 (Ed. Colon. XXVIII). ———, De caelo et mundo, ed. Paul Hossfeld, Münster 1971 (Ed. Colon. V/1). ———, De causis et processu universitatis a prima causa, ed. Winfried Fauser, Münster 1993 (Ed. Colon. XVII/2). ———, De causis proprietatum elementorum, ed. Paul Hossfeld, Münster 1980 (Ed. Colon. V/2, 47–106). ———, De fato, ed. Paul Simon, Münster 1975 (Ed. Colon. XVII/1, 65– 78). ———, De generatione et corruptione, ed. Paul Hossfeld, Münster 1980 (Ed. Colon. V/2, 107–219). ———, De homine, ed. Auguste Borgnet, Paris 1896 (Ed. Paris. XXXV); ed.

quellen und literatur

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Henryk Anzulewicz/Joachim R. Söder, Albertus Magnus, Über den Menschen, Lateinisch-Deutsch [Teiledition] (Philosophische Bibliothek 531), Hamburg 2004. ———, De intellectu et intelligibili, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX, 477–525). ———, De iuventute et senectute, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX, 305–321). ———, De memoria et reminiscentia, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX, 97–119). ———, De morte et vita, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX, 345– 373). ———, De motibus animalium, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX, 257–303). ———, De natura et origine animae, ed. Bernhard Geyer, Münster 1955 (Ed. Colon. XII, 3–44). ———, De natura loci, ed. Paul Hossfeld, Münster 1980 (Ed. Colon. V/2, 1–46). ———, De principiis motus processivi, ed. Bernhard Geyer, Münster 1955 (Ed. Colon. XII, 47–76). ———, De quattuor coaequaevis, ed. Auguste Borgnet, Paris 1895 (Ed. Paris. XXXIV, 307–789). ———, De quindecim problematibus, ed. Bernhard Geyer (†), Münster 1975 (Ed. Colon. XVII/1, 31–44). ———, De sensu et sensato, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX, 1–96). ———, De somno et vigilia, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX, 121–212). ———, De spiritu et respiratione, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. IX, 213–255). ———, De unitate intellectus, ed. Alfons Hufnagel, Münster 1975 (Ed. Colon. XVII/1, 1–30). ———, De vegetabilibus, ed. Ernst Meyer/Karl Jessen, Alberti Magni … De vegetabilibus libri VII, Berlin 1867/Frankfurt a.M. 1982; ed. Auguste Borgnet, Paris 1891 (Ed. Paris. X, 1–320). ———, Ethica, ed. Auguste Borgnet, Paris 1891 (Ed. Paris. VII). ———, Liber sex principiorum, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. I, 305–372). ———, Metaphysica, ed. Bernhard Geyer, Münster 1960 und 1964 (Ed. Colon. XVI/1–2). ———, Meteora, ed. Paul Hossfeld, Münster 2003 (Ed. Colon. VI/1). ———, Mineralia, ed. Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. V, 1–116). ———, Physica, ed. Paul Hossfeld, Münster 1987 und 1993 (Ed. Colon. IV/1– 2). ———, Politica, ed. Auguste Borgnet, Paris 1891 (Ed. Paris. VIII). ———, Problemata determinata, ed. James Weisheipl, Münster 1975 (Ed. Colon. XVII/1, 45–64). ———, Quaestio de conceptione Christi, ed. Albert Fries (†), Münster 1993 (Ed. Colon. XXV/2, 258–263).

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quellen und literatur

———, Quaestiones super De animalibus, ed. Ephrem Filthaut, Münster 1955 (Ed. Colon. XII, 77–321). ———, Sermones, ed. Johann B. Schneyer, Alberts des Grossen Augsburger Predigtzyklus über den hl. Augustinus, in: Recherches de Théologie Ancienne et Médiévale 36 (1969) 100–147. ———, Sermones, teilediert nach Handschrift Leipzig, Univ. 683 durch Elisabeth Schinagl, Naturkunde-Exempla in lateinischen Predigtsammlungen des 13. und 14. Jahrhunderts (Lateinische Sprache und Literatur des Mittelalters 32), Bern u. a. 2001, 251–272. ———, Summa theologiae sive de mirabili scientia Dei libri I pars I quaestiones 1–50A, ed. Dionysius Siedler, Münster 1978 (Ed. Colon. XXXIV/1). ———, Summa theologiae sive de mirabili scientia Dei II, ed. Auguste Borgnet, Paris 1895 (Ed. Paris. XXXII). ———, Super Dionysium De divinis nominibus, ed. Paul Simon, Münster 1972 (Ed. Colon. XXXVII/1). ———, Super Dionysium De ecclesiastica hierarchia, ed. Maria Burger, Münster 1999 (Ed. Colon. XXXVI/2). ———, Super Ethica, ed. Wilhelm Kübel, Münster 1968, 1972, 1987 (Ed. Colon. XIV/1–2). ———, Super Matthaeum, ed. Bernhard Schmidt, Münster 1987 (Ed. Colon. XXI/1–2). ———, Super II Sententiarum, ed. Auguste Borgnet, Paris 1894 (Ed. Paris. XXVII); Super IV Sententiarum (dist. 23–50), ed. Auguste Borgnet, Paris 1894 (Ed. Paris. XXX). Albert von Orlamünde, Summa naturalium [Rez. A und B, Teiledition], ed. Bernhard Geyer, Die Albert dem Großen zugeschriebene Summa naturalium (Summa pauperum) (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters 35/1), Münster 1938. ———, Summa naturalium [Rez. B, unvollständig], ed. (unter dem Namen Alberts d. Gr.) Auguste Borgnet, Paris 1890 (Ed. Paris. V, 445–553). Albert von Sachsen, Expositio libri oeconomicorum, ed. (unter dem Namen Alberts d. Gr.) Vincente Beltrán de Heredia, Comentarios de San Alberto Magno a los Económicos de Aristóteles, in: La Ciencia Tomista 40 (1932) 299–329. Alexander Bonini von Alessandria, Expositio libri de anima cum questionibus et notabilibus (Ed. Oxford 1481). Alexander Nequam, De naturis rerum, ed. Thomas Wright, Alexandri Neckam de naturis rerum libri duo …, London 1863/Nedeln 1967. Alfanus von Salerno, De quattuor humoribus corporis humani, ed. Pietro Capparoni, Il „De Quattuor humoribus corporis humani“ di Alfano I Arcivescovo di Salerno (Sec. XI), Roma 1928. Alfred von Sareshel, De motu cordis, ed. Clemens Baeumker, Des Alfred von Sareshel (Alfredus Anglicus) Schrift De motu cordis (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters 23/1–2), Münster 1923. Algazel (al-Ghazz¯al¯ı), Metaphysica, ed. Joseph Th. Muckle, Algazel’s Metaphysics. A Mediaeval Translation, Toronto 1933. Ambrosius, De Isaac vel anima, ed. Karl Schenkl, Sancti Ambrosii opera,

quellen und literatur

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I (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum 32/1), Prag u. a. 1897, 641–700. ———, Hexaemeron, ed. Karl Schenkl, Sancti Ambrosii opera, I (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum 32/1), Prag u. a. 1896, 1–261. Anatomia porci, ed. Karl Sudhoff, Die erste Tieranatomie von Salerno und ein neuer salernitanischer Anatomietext, in: Archiv für Geschichte der Mathematik, der Naturwissenschaften und der Technik 1(= 10) (1927), 136– 154. Anselm von Canterburry, Monologion, ed. Franciscus S. Schmitt, Edinburgh 1956 (Sancti Anselmi … opera omnia I, 1–87). Aristoteles, De anima [Translatio vetus], ed. Manuel Alonso, Pedro Hispano: Obras filosóficas, III (Instituto de Filosofía „Luis Vives.“ Serie A Núm. 4), Madrid 1952, 89–395. ———, De anima [Translatio vetus], ed. Kevin White, in: B. Carlos Bazán, Anonymi, magistri artium (c. 1246–1247) Sententia super II et III de anima (Philosophes médiévaux 37), Louvain-la-Neuve u. a. 1998. ———, De generatione animalium [Translatio Guillelmi de Moerbeka], ed. Hendrik J. Drossaart Lulofs, Aristoteles Latinus XVII/2.v, Bruges–Paris 1966. ———, De generatione animalium [Translatio Scoti], ed. Aafke M.I. van Oppenraaij, Aristotle De animalibus. Michael Scot’s Arabic-Latin Translation, Part Three: Books XV–XIX: Generation of Animals (Aristoteles Semitico-Latinus V), Leiden u. a. 1992. ———, De historia animalium [Translatio Guillelmi de Moerbeka], ed. Pieter Beullens/Fernand Bossier, Aristoteles Latinus XVII 2.I.1, Leiden u. a. 2000. ———, De historia animalium [Translatio Scoti], (unveröffentlichte Kollation von Benedikt K. Vollmann [1994]). ———, De longitudine et brevitate vitae [Translatio vetus], ed. Manuel Alonso, Pedro Hispano: Obras filosóficas, III (Instituto de Filosofía „Luis Vives.“ Serie A Núm. 4), Madrid 1952, 403–411. ———, De memoria et reminiscencia [Translatio nova] (Ed. Leon. XLV/2, 103–130). ———, De partibus animalium [Translatio Scoti], ed. Aafke M.I. van Oppenraaij, Aristotle, De animalibus. Michael Scot’s Arabic-Latin Translation, Part Two: Books XI–XIV: Parts of Animals (Aristoteles Semitico-Latinus V), Leiden u. a. 1998. ———, De sensu et sensato [Translatio nova] (Ed. Leon. XLV/2, 3–96). ———, De sompno et vigilia II–III [Vetus translatio—Nova translatio], ed. Hendrik J. Drossaart Lulofs, Aristotelis De insomniis et De divinatione per somnum. A new Edition of the Greek Text with the Latin Translations, 2. Translations, Index verborum (Philosophia antiqua 2), Leiden 1947. ———, Ethica Nicomachea [Translatio Roberti Grosseteste Lincolniensis sive ‚Liber Ethicorum.‘ A. Recensio Pura], ed. René A. Gauthier, Aristoteles Latinus XXVI/1–3, Fasc. III, Leiden–Bruxelles 1972. ———, Metaphysica [Translatio Anonyma sive ‚Media‘], ed. Gudrun Vuillemin-Diem, Aristoteles Latinus XXV 2, Leiden 1976; [Translatio Iacobi], ed. Gudrun Vuillemin-Diem, Aristoteles Latinus XXV 1–1a, Bruxelles–

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Paris 1970; [Recensio et translatio Guillelmi], ed. Gudrun Vuillemin-Diem, Aristoteles Latinus XXV 3.2, Leiden u. a. 1995. ———, Physica [Translatio Vetus], ed. Fernand Bossier/Jozef Brams, Aristoteles Latinus VII 1.2, Leiden–New York 1990. ———, Politica [Translatio antiqua], ed. Auguste Borgnet (Ed. Paris. VIII); Politica I–III 6 [Translatio Guillelmi de Moerbeka], ed. Hyacinthe-François Dondaine/Louis J. Bataillon (Ed. Leon. XLVIII); III 7–VIII, ed. Raimondo M. Spiazzi, S. Thomae Aquinatis … in libros Politicorum Aristotelis expositio, Torino–Roma 1951. ———, Rhetorica [Translatio Anonyma sive Vetus et Translatio Guillelmi de Moerbeka], ed. Bernhard Schneider, Aristoteles Latinus XXXI 1–2, Leiden 1978. Aristoteles (Pseudo-), De proprietatibus elementorum, ed. Paul Hossfeld (Ed. Colon. V/2, 49–103). ———, Liber physiognomonie [Übersetzung des Bartholomaeus von Messina], ed. Richard Foerster, Scriptores physiognomonici graeci et latini, vol. I, Leipzig 1893/Stuttgart–Leipzig 1994, 5–91. ———, Liber de pomo, ed. Marianus Plezia, Aristotelis qui ferebatur Liber de pomo versio latina Manfredi (Auctorum graecorum et latinorum opuscula selecta, Fasc. II), Warszawa 1960. ———, Oeconomica I [Translatio vetus], ed. Franz Susemihl, Oeconomicorum, quae Aristoteli vulgo tribuuntur, libri primi vetusta translatio latina, Greifswald 1870; [Recensio Durandi], ed. Hermann Goldbrunner, Durandus de Alvernia, Nicolaus von Oresme und Leonardo Bruni. Zu den Übersetzungen der pseudo-aristotelischen Ökonomik, in: Archiv für Kulturgeschichte 50 (1968) 200–239, hier: 235–239. ———, Oeconomica III [Translatio vetus], ed. Franz Susemihl, Aristotelis quae feruntur Oeconomica, Leipzig 1887, 41–63; [Translatio Ferrandi], ed. Valetin Rose, Aristoteles pseudepigraphus, Hildesheim–New York 1971, 647– 665. Arnaldus de Villanova, Tractatus de intentione medicorum, ed. Michael R. McVaugh, Arnaldi de Villanova opera medica omnia, V.1, Barcelona 2000. Arnold von Sachsen, De floribus rerum naturalium, ed. Emil Stange, Die Encyklopädie des Arnoldus Saxo, zum ersten Mal nach einem Erfurter Codex herausgegeben (Königliches Gymnasium zu Erfurt, Beilage zum Jahresbericht 1904/05 und 1905/06), Erfurt 1905–1906. Augustinus, De civitate Dei, libri I–XXII, ed. Bernhard Dombart/Alfons Kalb, in: Aurelii Augustini opera, XIV/1–2 (Corpus Christianorum S.L. 47–48), Turnhout 1955. ———, De diversis quaestionibus, ed. Almut Mutzenbecher, in: Aurelii Augustini opera, XIII/2 (Corpus Christianorum S.L. 44 A) Turnhout 1975, 1–249. ———, De doctrina Christiana, ed. Josef Martin, in: Aurelii Augustini opera, IV/1 (Corpus Christianorum S.L. 32), Turnhout 1962, 1–167. ———, De moribus ecclesiae catholicae et de moribus Manichaeorum, ed. Johannes B. Bauer, Sancti Aureli Augustini opera, VI/7 (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum 90), Wien 1992.

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———, De vera religione, ed. Klaus-Detlef Daur, in: Aurelii Augustini opera, IV/1 (Corpus Christianorum S.L. 32), Turnhout 1962, 169–260. ———, Epistulae, ed. Al. Goldbacher, S. Aureli Augustini … epistulae. Pars III (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum 44), Wien–Leipzig 1904. ———, In Iohannis Evangelium tractatus CXXIV, ed. Radbod Willems, in: Aurelii Augustini opera, VIII (Corpus Christianorum S.L. 36) Turnhout 1954. Averroes (Ibn Ruˇsd), Colliget (Aristotelis opera cum Averrois commentariis, Suppl. I), Venezia 1562/Frankfurt a.M. 1962, fol. 1ra–172vb. ———, Commentarium magnum in Aristotelis de anima libros, ed. Frederick St. Crawford (Corpus commentariorum Averrois in Aristotelem, Versionum Latinarum VI/1), Cambridge (Mass.) 1953. ———, Compendium libri Aristotelis de causis longitudinis et brevitatis vite, ed. Aemilia L. Shields/Henricus Blumberg, Averrois Cordubensis Compendia librorum Aristotelis qui Parva naturalia vocantur (Corpus Commentariorum Averrois in Aristotelem, Versionum Latinarum VII), Cambridge (Mass.) 1949, 129–149. ———, Compendium libri Aristotelis de memoria et reminiscentia, ed. Aemilia L. Shields/Henricus Blumberg, Averrois Cordubensis Compendia librorum Aristotelis qui Parva naturalia vocantur (Corpus Commentariorum Averrois in Aristotelem, Versionum Latinarum VII), Cambridge (Mass.) 1949, 47–72. ———, In Aristotelis libros de partibus animalium commentarius (Aristotelis opera cum Averrois commentariis VI), Venezia 1562/Frankfurt a.M. 1962, fol. 117r–203v. Avicenna (Ibn S¯ın¯a), Abbreviatio de animalibus (Ed. Venezia 1508/Frankfurt a.M. 1961, 29–64). ———, Canon (Ed. Venezia 1507/Hildesheim 1964). ———, Liber de anima, ed. Simone Van Riet, Avicenna Latinus: Liber de anima seu sextus de naturalibus, I–II–III, Louvain–Leiden 1972; IV–V, Louvain–Leiden 1968. ———, Liber de philosophia prima, ed. Simone Van Riet, Avicenna Latinus: Liber de philosophia prima sive scientia divina V–X, Louvain–Leiden 1980. ———, Sufficientia, ed. Simone Van Riet, Avicenna Latinus: Liber primus naturalium, Louvain-la Neuve–Leiden 1992. Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum (Ed. Frankfurt a.M 1601/ Frankfurt a.M. 1964); De proprietatibus rerum libri III et IV, ed. R. James Long, Bartholomaeus Anglicus: On the Properties of Soul and Body (Toronto medieval Latin Texts 9), Toronto 1979. Bartholomaeus von Brügge, Scriptum et questiones yconomice Aristotilis (unveröffentlichte Transkription von Pavel Blaˇzek [Bologna, Biblioteca Universitaria 1625, fol. 80ra–113ra]). Bartholomaeus von Parma, Tractatus spere, pars 3, ed. Charles Burnett, Bartholomeus Parmensis, Tractatus spere, pars tercia, in: Seventh Centenary of the Teaching of Astronomy in Bologna 1297–1997. Proceedings of the meeting held in Bologna at the Accademia delle Scienze on June 21, 1997, ed. Pierluigi Battistini u. a. (Musei e Archivi dello Studio Bolognese 8), Bologna 2001, 151–212.

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Beda Venerabilis, De temporibus liber, ed. Charles W. Jones, Bedae opera, Pars VI/3 (Corpus Christianorum S.L. 123 C) Turnhout 1980, 585–611. Benedictus Polonus, Relatio, ed. Anastasius van den Wyngaert, Itinera et relationes Fratrum Minorum saeculi XIII et XIV (Sinica Franciscana 1), Quaracchi–Firenze 1929, 135–143. Bernhard von Clairvaux, Apologia ad Guillelmum Abbatem, ed. Jean Leclercq/Henri M. Rochais, S. Bernardi opera, III, Roma 1963, 81–108. ———, Sermones super Cantica Canticorum, ed. Gerhard Winkler, Bernhard von Clairvaux. Sämtliche Werke lateinisch/deutsch V, Innsbruck 1994. Bernardus Silvestris, Cosmographia, ed. Peter Dronke (Textus minores 53), Leiden 1978. Boethius (Pseudo-), De disciplina scolarium, ed. Olga Weijers, Pseudo-Boèce, De disciplina scolarium. Édition critique, introduction et notes (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 12), Leiden–Köln 1976. Boethius von Dacien, Modi significandi sive Quaestiones super Priscianum Maiorem, ed. Jan Pinborg u. a., Boethii Daci opera, IV/1 (Corpus Philosophorum Danicorum Medii Aevi 4), Kopenhagen 1969. ———, Quaestiones super librum Topicorum, ed. Niels J. Green-Pedersen/Jan Pinborg, Boethii Daci opera, VI/1 (Corpus Philosophorum Danicorum Medi Aevi 6/1), Kopenhagen 1976. Boethius von Dacien (?), Quaestiones in Aristotelis libros I et II de anima, ed. Maurice Giele (†), Un commentaire averroïste sur les livres I et II du traité de l’âme, in: Trois commentaires anonymes sur le traité de l’âme d’Aristote, ed. Maurice Giele (†) u. a. (Philosophes médiévaux 11), Louvain–Paris 1971, 11–120. Bonaventura, De perfectione evangelica, ed. PP. Collegii a S. Bonaventura, Quaracchi 1891 (Opera omnia V, 117–198). ———, In quatuor libros Sententiarum, ed. PP. Collegii a S. Bonaventura, Quaracchi 1882–1889 (Opera omnia I–IV). Boncompagno da Signa, Rhetorica novissima, ed. A. Gaudenzi (Augustus Gaudentius): in Scripta anecdota antiquissimorum glossatorum, II (Bibliotheca Iuridica Medii Aevi), Bologna 1892, 249–297. Calcidius, Commentarius in Platonis Timaeum, ed. Jan H. Waszink, Plato Latinus IV, London–Leiden 1962. Catalogue des dissensions doctrinales, ed. Antione Dondaine, Un catalogue de dissensions doctrinales entre les Maîtres Parisiens de la fin du XIIIe siècle, in: Recherches de Théologie Ancienne et Médiévale 10 (1938) 374–394. Cantica Avicennae (Ed. Venezia 1507/Hildesheim 1964, fol. 561r–573v). Carmina Burana. Lateinisch/Deutsch. Ausgewählt, übersetzt und herausgegeben Günter Bernt (Universal-Bibliothek 8785), Stuttgart 2000. Chartularium Universitatis Parisiensis, ed. Heinrich Denifle/Emile Chatelain, I, Paris 1889/Bruxelles 1964. Cicero, De inventione, ed. Theodor Nüsslein, M. Tullius Cicero De inventione …, Darmstadt 1998. Communia „Feminae“, ed. Sten Ebbesen, Communia „Visitatio“ & Communia „Feminae“, in: Cahiers de l’Institut du Moyen Âge grec et latin 73 (2002), 167–258, hier: 226–258.

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HANDSCHRIFTENREGISTER Aberystwyth, National Library of Wales 2050 B: 63, 352, 369, 424, 506

Cambridge, Jesus College Q.G.25: 47

Admont, Stiftsbibliothek 367: 29, 37, 39, 62 f., 246, 258, 538, 561, 563, 576, 589

Cambridge, Peterhouse Library 157: 47, 185, 237, 253, 261 f., 267, 285, 289, 298, 301, 303, 342, 577 192 pt. 2: 46, 172 f., 182, 192, 195, 261 f., 304 206: 205 f.

Basel, Universitätsbibliothek F V 10: 227 Berlin, Staatsbibliothek Preußischer Kulturbesitz Lat. qu. 906: 48, 95, 186, 191 Bologna, Reale Collegio di Spagna 159 [C.VI.1; XXX.11]: 38, 304, 636 Bordeaux, Bibliothèque Municipale 415: 50 Brugge, Stedelijke Openbare Bibliotheek 481: 28, 31, 60, 120, 178 f., 211–214, 217–220, 222, 224, 230, 266, 367, 375, 400, 406, 410, 424, 437, 439, 501, 519, 522, 528, 553, 581, 630, 632 f., 637–641, 643, 651 f., 655, 665, 677, 685, 688, 795, 797, 799 f., 802, 811 489: 63, 534, 549, 785, 804, 812, 816–820 496: 58, 261, 585, 707 f., 790 513: 55 517: 378, 488 Cambridge, Gonville and Caius College 342/538: 47, 121, 136, 156, 226, 274, 276, 386, 389, 394, 427, 533, 577, 579, 586, 657, 666 f., 673, 688 509/386: 53, 58, 75, 149, 376, 627 512/543: 48, 287

Cesena, Biblioteca Malatestiana S VI 5: 57 S.VII.5: 26 Dôle, Bibliothèque publique 81: 363, 425 Douai, Bibliothèque municipale 434, t. II: 385 Durham, Dean and Chapter Library C.IV.20: 174, 826 Erfurt, Universitätsbibliothek, Dep. Erf. CA 2° 172: 64, 122, 127 f., 161, 175, 209 f., 274, 310, 313, 315, 318, 320, 325, 331, 428, 431, 619, 700, 789, 791, 798 f., 812 CA 2° 308: 49 CA 2° 346: 579 CA 4° 188: 56, 58, 101, 209, 337, 524, 633, 642, 692, 705–707, 803, 808 f. CA 4° 290: 791 CA 4° 293: 312 CA 4° 312: 43, 49 f., 53, 55, 57, 59, 101 f., 175, 186, 196, 207, 209, 215, 228, 523, 636, 642, 660, 700, 707, 804

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handschriftenregister

CA 4° 316: 63, 184, 242, 333, 373, 395, 403, 530, 560, 790, 796 CA 4° 343: 111, 149 f., 526, 529, 564, 596, 752 Erlangen, Universitätsbibliothek 213: 174, 227, 230, 584, 586 Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana Plut. LXXXIII 24: 25 Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale Conv. Soppr. E.1.252: 42, 53, 55, 57, 59 f., 63, 96, 99, 101, 111, 119, 125, 135, 149, 167, 204, 220, 261, 263–266, 284 f., 289, 297, 332, 338, 351 f., 355, 358, 366, 369 f., 376, 506, 512, 528, 530, 538, 547 f., 578, 584, 624, 629, 634, 636, 642, 666, 716, 719 f., 790, 796, 806, 811, 813, 815 Conv. Soppr. G.3.464: 52, 54, 56, 112 f., 130, 150, 179 Conv. Soppr. G.4.355: 124, 236 Conv. Soppr. G.4.853: 25, 43, 98, 105, 112, 139 f., 150, 174, 180, 185–187, 191–194, 203, 205, 208, 214, 216–220, 225, 236, 249, 258, 263, 265 f., 275 f., 280 f., 284, 290, 310 f., 316, 326, 332, 343, 346, 353 f., 365, 367, 374 f., 383, 392, 394 f., 401, 406 f., 409, 429, 431, 451 f., 454–456, 462 f., 475–481, 483, 489, 500, 503 f., 512, 514, 521, 578, 619, 626, 635, 646–648, 673, 682 f., 685, 694, 702–705, 781 f., 790 f., 801, 806 f., 814 Leipzig, Universitätsbibliothek 1359: 47, 186, 206 f., 226, 236, 240, 262, 273, 284, 297, 344, 348, 431 1406: 58 Madrid, Biblioteca Nacional 1877: 24, 64 f., 101 f., 116, 119 f., 124, 129, 140 f., 149 f., 152, 161, 177, 180, 183 f., 189, 191, 193, 195–197,

203, 205 f., 208, 210–213, 216, 218 f., 220, 223, 225, 228, 249, 265 f., 273, 275–278, 282 f., 286, 293, 296, 298–303, 315–317, 321, 323, 325 f., 341, 343, 359, 361, 378–380, 384, 398, 407, 427–429, 443, 448, 451–457, 462 f., 466 f., 486, 488 f., 492, 501, 503, 509, 511–516, 520 f., 523, 525, 530, 535, 540–542, 553 f., 581, 606, 609 f., 622, 626–628, 632–635, 637 f., 640–643, 645, 647–649, 651, 655, 659–661, 663 f., 675, 681 f., 684– 687, 692, 694, 697 f., 786, 789, 792, 797–799, 806 f., 810 f., 813, 816, 818, 820–822 3314: 52 Milano, Biblioteca Ambrosiana F. 50 Sup.: 506, 528, 554, 563, 572 H 105 inf.: 55, 175, 204, 662, 687, 695 Milano, Biblioteca Nazionale Braidense AD.XI.18: 29, 95, 99, 195, 210, 224, 248, 266, 297, 325, 389 f., 396, 421, 451, 453 f., 457, 488 f., 497– 499, 501, 505, 508, 513 f., 517 f., 520 f., 525, 529, 650, 684 Montpellier, Bibliothèque Interuniversitaire—Section de Médecine H 44: 35 f., 94, 118, 291, 536 München, Bayerische Staatsbibliothek Clm 317: 39 Clm 8951: 65, 281, 284, 513 f., 628, 798 Clm 9559: 57, 60 Clm 14460: 95 Napoli, Biblioteca Nazionale Vittorio Emanuele III VIII.C.23: 29 Oxford, Balliol College 311: 42, 97, 180, 273 f., 285, 303 f.

handschriftenregister Oxford, Bodleian Library Digby 150: 47 Digby 204: 46, 99, 196, 262 Digby 206: 676 e Mus. 219: 629, 681 Oxford, Corpus Christi College 107: 48 243: 282 Oxford, Magdalen College 63: 46, 186, 274, 532 Oxford, Merton College 272: 42, 48 f., 53–55, 58 f., 155, 175, 180, 186, 204, 236, 260, 262, 277, 281, 318, 325, 328, 332, 523, 625, 641, 653, 656, 659, 685, 707, 804 275: 39, 44, 49 292: 39, 55, 58 f., 191, 277, 326, 524, 618, 636, 642, 656, 705, 803, 809 294: 185 Oxford, New College 285: 53 f., 160 Oxford, Oriel College 33: 49, 196, 273 Paris, Bibliothèque Mazarine Lat. 772: 359, 525, 529, 532 f., 561 f., 574, 576, 588, 719 f., 722, 741 f., 745 f., 775 f. Lat. 3465: 34–36 Lat. 3493: 51 Paris, Bibliothèque Nationale Lat. 3572: 230 Lat. 3804 A: 188, 668 f. Lat. 6686 A: 227 Lat. 6791: 30 Lat 10226: 34 Lat. 12971: 42, 230 f., 705 Lat. 14698: 46, 150, 174, 231, 826 Lat. 15106: 231, 579, 670 Lat. 15850: 174, 376, 391, 405, 421 f., 434, 440

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Lat. 15851: 174 Lat. 16089: 28, 31–33, 60, 62, 99, 101, 106, 115, 122, 137, 195, 212, 216, 218 f., 223 f., 226, 228, 268, 300, 329, 355–357, 362, 373, 418, 424, 433, 440, 461, 530, 552, 641, 646, 649, 651 f., 690–692, 788, 791, 795, 797, 799, 802 f. Lat. 16125: 46, 229, 650 Lat. 16133: 115, 534, 560, 563, 589, 742, 776 f. Lat. 16149: 52, 54 Lat. 16158: 62 Lat. 16162: 34, 192 f., 195, 204, 208, 302, 361, 383, 457, 465, 488, 499, 507 Lat. 16166: 26, 77, 108, 150, 174, 177– 179, 181, 186, 193, 200, 202, 205 f., 208 f., 211–214, 216 f., 219–225, 244, 249–251, 254 f., 261, 266, 303, 325 f., 341 f., 344 f., 352 f., 362, 365 f., 368, 378, 380 f., 390, 406, 409, 416, 426, 456, 459 f., 462, 465, 474, 488 f., 502 f., 511 f., 514, 517–524, 631–634, 637, 640, 644, 646, 648, 652, 658, 682, 684, 707, 791, 793 f., 799–801, 807 f. Lat. 16609: 49, 183, 191, 193 f., 328 Lat. 16635: 53 Praha, Knihovna metropol. kapituly M 80: 45, 120, 160, 287 f., 290, 388 Roma, Biblioteca Angelica 549: 25, 39, 57, 59, 109, 114, 265, 303, 629, 782, 800 Rouen, Bibliothèque Municipale 924 [I.052]: 49 Salamanca, Biblioteca General Universitaria 2464 [Caieres S.I.8371]: 26 Siena, Biblioteca Comunale L.III.21: 48 f., 109, 173, 226, 292, 312, 465

924

handschriftenregister

Soissons, Bibliothèque municipale 48: 530, 535, 539, 654, 682, 707 Todi, Biblioteca Comunale 23: 53 54: 33, 635, 639 98: 146, 527, 775 Troyes, Bibliothèque municipale 912: 620, 640, 672, 688 f., 696 992: 747 Vaticano (Città del), Biblioteca Apostolica Vaticana Barb. lat. 309: 62, 106, 153, 296, 327, 350–352, 354, 358, 365, 368 f., 483 f., 552, 584, 587, 795, 811 Borgh. 139: 102, 150, 256 f., 326, 714, 770–772 Borgh. 156: 172 f. Pal. lat. 612: 102, 120, 318, 714 Pal. lat. 1030: 500, 527, 570, 572 f., 716 f., 727, 730 f., 737, 750, 768 Pal. lat. 1059: 42 Urb. lat. 230: 63 Vat. lat. 175: 49 Vat. lat. 846: 39 Vat. lat. 869: 50, 102, 173 Vat. lat. 2164: 26, 95, 108, 140 f., 174, 176, 178, 185, 206–208, 211, 242, 244 f., 273, 301, 315, 325 f., 343, 353 f., 405, 421 f., 427–431, 436 f., 451 f., 454, 487–489, 496, 505–507, 509, 517 f., 524, 536, 544–546, 577, 608, 632, 634 f., 644 f., 648–651, 660, 685, 701 f., 800, 814 Vat. lat. 2170: 39, 46, 49, 53, 59, 102,

119, 191, 193, 207, 222, 229, 250, 261, 263 f., 266, 274, 325, 329, 650, 693, 784 Vat. lat. 3022: 719 Vat. lat. 3061: 53, 148, 265 Vat. lat. 4305: 218 Vat. lat. 4452: 312 Vat. lat. 5988: 52, 54, 58, 207, 439, 523, 707 Vat. lat. 6758: 24 Vat. lat. 10135: 43, 264, 337 Vat. lat. 13326 [olim 817A]: 53 f., 56, 99, 207, 221, 636, 644 Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana Lat. VI 234: 25, 99, 132, 137, 139 f., 151, 174 f., 179, 181, 187, 192, 204 f., 208 f., 215 f., 218–220, 222, 225, 249, 259, 272, 278, 316 f., 325, 343, 347, 352 f., 365, 375 f., 380, 408, 427, 429, 451, 454, 456, 462 f., 475–483, 485, 488 f., 500– 504, 512, 514, 529, 539, 544, 578, 618 f., 626, 631, 633, 635 f., 646 f., 654, 665, 682–685, 697, 702–705, 781 f., 789 f., 803, 806, 813 f., 821 Wien, Österreichische Nationalbibliothek 2303: 28, 32, 195, 212–215, 217–219, 221–224, 266, 376, 421, 457, 461, 488 f., 497–499, 504 f., 508, 513 f., 518 f., 521 f., 634, 801, 805, 822 2330: 39, 56, 58, 209, 519, 524, 636, 642, 700, 708 2438: 635, 643 Worcester, Cathedral Library Q 90: 50, 273

PERSONENREGISTER

A. Antike und Mittelalter Absalon von Springiersbach, 78 Adam von Bocfeld, 42, 48, 51–54, 56–58, 112, 262, 328, 804 In de longitudine et brevitate vite, 58, 523, 707, 804 In de sensu et sensato (ca. Mitte 13. Jh.), 52, 207, 439 Notule de sensu et sensato (ca. Mitte 13. Jh.), 52 Notule super duos libros vegetabilium, 95 Questio de augmento, 315 Sententia libri de morte et vita (In de morte et vita) (1250er Jahre), 58, 523, 707, 804 Sentencia super librum de sompno et vigilia (ca. Mitte 13. Jh.), 56, 113, 209, 303, 519, 636, 642 Sentencia super librum de anima (ca. Mitte 13. Jh.), 42, 94, 113 f., 180, 186, 203, 215, 240, 262, 325, 328, 332 Super librum de memoria et reminiscencia (ca. Mitte 13. Jh.), 54 Adam von Bocfeld (?) In de sompno et vigilia, 56, 98, 636, 644 Adam von Bocfeld (Pseudo-), 659, 686 Sententia libri de memoria et reminiscencia, 54, 204, 659, 686 Sentencia super librum de anima (um 1250), 48, 236, 260, 262 Scriptum super librum de causis, 124, 236

Notule super tres libros de anima (nach 1254), 48, 186, 191 Adam von Whitby, 45, 52, 55–57, 112 f., 130, 159 Glosse super librum de sensu et sensato (um 1265?), 52, 113 Adam von Whitby et al. Questiones in secundum et tertium de anima, 45, 54–56, 120, 159 f., 287 f., 290, 388 Adam von Whitby (?) Glosse super librum de memoria et reminiscentia (um 1265?), 54, 130, 150, 179 Scripta de sompno et vigilia (1260er Jahre?), 55 f., 112 Adelard von Bath, 152, 176 f. De avibus tractatus, 292 Questiones naturales, 116, 152, 172, 177, 180 Adenulf von Anagni Divisio totius philosophie, 585 Aegidius von Lessines, 108, 116 De unitate formae (1278), 108, 116 Aegidius von Orléans (?), 38 Expositio libri de progressu animalium, 38, 304, 636 Aegidius von Orléans (Pseudo-) Questiones supra librum de anima, 51 Aegidius Romanus, 44, 109, 261, 283, 434, 453, 485, 489, 495, 502–504, 506, 527 f., 549, 553, 555, 561, 570, 585, 618, 625, 657, 671, 688–690, 693, 695 f., 720, 722, 725, 743, 748–750, 761, 774, 787

926

personenregister

De regimine principum (wahrscheinlich um 1280), 122, 149, 171, 228, 230, 359, 412, 489, 503, 525 f., 528 f., 531 f., 549–551, 553, 555, 562, 566, 569 f., 578, 586, 596, 620, 625, 651, 658, 672, 689 f., 693, 695 f., 719 f., 722 f., 725, 743, 748–750, 761, 775 Expositio libri de anima (vor 1285/1286), 42, 44, 99, 103, 109, 148, 175, 180, 186, 207, 261, 283, 304, 360, 364, 389, 434, 657, 722 Quaestiones I–XX Paduae disputatae (1281), 787 Quodlibeta (1286–1291), 150, 705 Sententia super librum rhetoricorum (vor 1277), 620, 640, 672, 688 f., 696 Tractatus de formatione humani corporis (1285/1295), 31, 99 f., 292, 394, 449, 453 f., 461, 485, 496, 501 f., 504, 515, 520, 525, 649 Albert der Große, 10, 26, 29, 37, 39 f., 49, 52, 54 f., 57, 60, 65 f., 78, 80 f., 83, 90, 93–96, 100, 103–105, 107, 116–119, 132–134, 142, 146, 166, 170, 172, 182, 184 f., 188– 190, 197 f., 200–202, 226, 229, 237 f., 241, 244, 246–248, 250, 252, 257, 260, 268 f., 277, 279, 283, 286, 290, 292–295, 302 f., 313, 315, 321–323, 328, 332, 336, 341–343, 347, 349–351, 356, 359 f., 364–367, 372, 379, 382, 387 f., 392 f., 395 f., 399–402, 405, 414, 416–419, 421–426, 429 f., 433– 442, 446, 451, 467–472, 474, 482, 484 f., 490, 492 f., 495, 499, 501, 510, 512, 521, 523 f., 527, 529, 532, 536, 538 f., 542–544, 552, 554, 564 f., 567, 579–582, 597, 605, 607, 610, 625 f., 628, 632, 640, 644, 646, 649, 653, 657 f., 660, 667, 669 f., 674 f., 678–681, 686 f.,

693 f., 704, 716, 720, 723, 726, 729, 731, 737–739, 741, 744, 749, 752, 755–758, 766 f., 770, 780– 787, 790 f., 793, 802 f., 805, 808, 810, 812–815, 817–820, 823–825, 829 f. Analytica priora (nach 1254/1257), 332 f. De anima (1254/1257), 40, 114, 146, 149, 196, 203, 205, 215, 221, 229, 267, 273, 279, 293, 315, 328, 332, 336, 347, 388, 401, 403, 435, 468, 503–505, 578 f., 582, 650, 653, 656, 679, 686 De animalibus (um 1260), 26, 94– 96, 98–100, 103, 105, 107, 114–120, 122, 132, 134, 142, 170, 172, 174–176, 180, 183 f., 188– 190, 192, 196–198, 200–202, 204–213, 216, 218 f., 221–225, 231, 235–237, 247 f., 250, 252 f., 277 f., 280, 282, 290, 292 f., 295, 313 f., 316–319, 321–323, 325, 336 f., 342 f., 351, 356, 359 f., 364–366, 372 f., 380, 382, 389 f., 392, 394, 396, 400, 403, 416 f., 422 f., 425–439, 441, 449, 454, 456 f., 463, 465, 470, 488, 494, 502, 515, 519–523, 530, 535, 538 f., 553, 578–580, 605, 611–613, 631–637, 640–642, 644–649, 651, 654, 675, 678, 681 f., 684, 694, 705, 707, 782, 784, 787, 793, 798, 800, 812, 818, 825, 830 f. De animalibus [ursprüngliches Einleitungskapitel zu Buch XX], 94, 205, 422, 435 De animalibus [ursprüngliche Fassung der beiden Einleitungskapitel], 314 De bono (ca. 1242/1243), 206, 227, 757 De caelo et mundo (um 1251/1253), 104, 191, 279, 401, 785

personenregister De causis et processu universitatis a prima causa (um 1264–1267), 278, 434 De causis proprietatum elementorum (um 1251/1254), 60, 93 f., 103, 278, 283, 292 f., 315, 347, 372, 783, 786 f., 792 f. De fato (1256), 195 De generatione et corruptione (um 1251/1254), 315 De homine (um 1242), 132, 172, 174, 194, 203, 206, 208, 221, 226, 240, 248, 260, 313, 325, 349 f., 427, 578 f., 582 f., 653, 660 f., 685, 823 De intellectu et intelligibili (1256), 280, 292 f., 347, 416 f., 434 De iuventute et senectute (wohl 1255/1259), 60, 237, 253, 520, 597, 605, 607, 611 f., 627 f., 635, 646, 679, 681, 684, 686 f., 693 f. De memoria et reminiscentia (wohl 1255/1259), 54, 421, 441, 654, 660 f., 686 De mineralibus (um 1254/1257), 95 De morte et vita (wohl 1255/1259), 57, 279, 523, 611, 627, 707, 806 De motibus animalium (1256), 39, 184, 228, 260, 388, 393, 402 De natura et origine animae (um 1258/1263), 206, 226, 231, 654, 657 De natura loci (um 1251/1254), 93 f., 316, 325, 332, 337, 781–787, 789 f., 792 f., 797, 802 f., 810, 812, 814 f., 818 f. De principiis motus processivi (um 1258/1263), 38 f., 93 De quattuor coaequaevis (um 1242), 319 De quindecim problematibus (1270), 150, 231, 280, 347, 434 De sensu et sensato (wohl 1255/1259), 52, 207, 214 f., 221

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De sex principiis (nach 1251/1252 und vor 1257), 257, 280, 313, 325 De somno et vigilia (wohl 1255/1259), 55, 73, 104, 207, 209, 237, 530, 644, 654 De spiritu et respiratione (wohl 1255/1259), 60, 101 De unitate intellectus (1256 oder 1257), 116 De vegetabilibus (um 1254/1257), 95, 118, 253, 280, 353 Ethica (um 1262), 228 f., 358 f., 401, 503, 510, 531, 749 Metaphysica (um 1264), 100, 116, 122, 132–135, 188, 201, 470 f., 532, 578, 667 Meteora (um 1254/1257), 104, 133, 211, 402 Mineralia (um 1254/1257), 292 f. Physica (begonnen 1251/1252, beendet vor 1257), 134, 192, 347, 372, 388 f., 392, 399, 488, 492 f., 501–503, 656, 679 Politica (um 1264), 192, 203, 206, 220, 228, 317, 402, 416 f., 494, 502, 532, 565, 579, 582, 613, 653, 657 f., 674, 684, 716, 720, 722 f., 726, 732, 737 f., 741–744, 748 f., 751 f., 755 f., 784, 786, 810, 812–814, 820 Problemata determinata (1271), 104, 372 Quaestio de conceptione Christi (vor 1246), 456 Quaestiones super De animalibus (1258), 26 f., 99 f., 104, 106, 132, 150, 179, 185, 192, 196, 206, 210, 212, 215 f., 221–223, 244, 248, 277 f., 287, 290, 293 f., 301–304, 316 f., 343, 347, 351, 364 f., 367 f., 382, 388 f., 390, 392–394, 428, 451 f., 454–456, 467–470, 474 f., 481, 485, 488 f., 493–495, 502 f., 510, 512, 523– 525, 529, 531 f., 535 f., 542 f., 555, 578 f., 581 f., 611, 613, 626,

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personenregister

628, 631, 633 f., 637, 640, 646– 649, 657, 681, 684, 697, 701, 789, 791, 800, 803, 805 f., 813, 817, 819, 821 Sermones, 80 f., 238, 739 Summa theologiae sive de mirabili scientia I (nach 1268), 83, 488, 502 Summa theologiae sive de mirabili scientia II (nach 1274), 403, 532 Super Dionysium De divinis nominibus (um 1250), 246, 252, 260, 347, 457, 582, 767, 770, 772, 831 f. Super Dionysium De ecclesiastica hierarchia (1248), 364 Super Ethica (um 1250/1252), 96, 132–134, 149, 176, 182 f., 185, 191, 205 f., 208, 221, 226, 228 f., 231, 241, 246, 280, 323, 325, 356, 358–360, 364, 382, 401 f., 416–418, 435, 500, 503, 525, 543, 565 567, 578, 582–584, 628, 630, 652, 654, 657, 667, 669 f., 672, 742, 744 f., 748 f., 757 f., 766 f., 831 Super Matthaeum (Ende 1257 bis um 1264), 193, 737 Super II Sententiarum (1246 oder danach), 104, 372, 388, 392 Super IV Sententiarum (abgeschlossen 1249), 488, 493, 501, 653, 756 f. Albert von Orlamünde, 75, 83, 148 Summa naturalium (nach 1270?), 76, 83, 148 Albert von Sachsen Expositio libri oeconomicorum (1351/1362), 506, 528, 554, 563, 572 Albertus de Zanc(h)ariis Bononiensis Quodlibet, 312 Alexander von Aphrodisias, 52 Alexander Bonini von Alessandria, 43 f., 114, 281, 386 Expositio libri de anima cum questionibus et notabilibus (um 1300), 43 f., 103, 114, 175, 248,

282, 386 f., 389, 401, 403, 439, 578 f. Alexander der Große, 708 Alexander von Hales, 43 Summa fratris Alexandri (offenbar 1240/1245), 125, 422, 566, 753, 757 Alexander Nequam De naturis rerum (1197/1204), 443 Alfanus von Salerno, 158 De quattuor humoribus corporis humani, 311 Alfarabi, 140 Alfons X., der Weise, 84 Alfred von Sareshel, 247 De motu cordis (etwa 1210), 289, 293 Algazel (al-Ghazz¯al¯ı), 278 Metaphysica, 146 Alkmaion von Kroton, 234 Ambrosius, 154 De Isaac vel anima, 154 Hexaemeron, 154 Anaxagoras, 139 Anonymus Anatomia porci (frühes 12. Jh.), 243, 426 f. Cantica Avicennae, 603 Carmina Burana, 167 Commendatio philosophie librorum, in Cod. 243 des Corpus Christi Coll., Oxford, 282 Commentarium cum questionibus super librum de animalibus, in Cod. Vat. lat. 2164 (wohl Anfang 14. Jh.), 26, 95, 108, 140 f., 174, 176, 178, 185, 206–208, 211, 242, 244 f., 273, 301, 315, 325 f., 343, 353 f., 400, 405, 421 f., 427–431, 436 f., 451 f., 454, 487–489, 496, 505–507, 509, 517 f., 524, 536, 544–546, 577, 607 f., 632, 634 f., 644 f., 648–651, 660, 685, 701 f., 800, 814 Commentarium et questiones in de sensu et sensato, in Cod. Vat. lat. 2170,

personenregister 193, 207, 222, 229, 249 f., 261, 264, 274, 784 Commentarium in librum XI de animalibus, in Cod. Paris. Lat. 6791, 29 f. Commentarius in Aristotilis librum de anima, in Cod. 924 [I.052] der BM Rouen, 49 Commentum in de anima, in Cod. 157 der Peterhouse Library, Cambridge, 577 Commentum in de anima, in Cod. Paris. Lat. 16609 und CA 2° 308 der UB, Dep. Erfurt (vermutlich nach 1277), 49, 183, 191, 193 f., 328 Commentum in libros VIII–X de historia animalium et in de partibus animalium, in Cod. H 44 der Bibl. Interuniversitaire— Section de Médecine Montpellier, 35 f., 94, 118, 291, 536 Compilatio de libris naturalibus Aristotilis [sog. Compendium philosophiae] (wohl nach 1243), 76, 183, 465 Communia „Feminae“, 635 Concordancie philosophie extracte per ordinem alphabeti ex libris philosophorum, in Cod. 294 des Merton Coll., Oxford, 185 De phisonomia, in Cod. 489 der SOB Brugge, 63, 534, 548 f., 785, 804, 812, 816–820 De physiognomica astrologica, 63 De physiognomonia libellus, 63, 309 De retardatione accidentium senectutis et senii siehe Ps.-Roger Bacon De viribus anime, in Cod. Paris. Lat. 6686 A, 227 Divisio scienciarum, in Cod. Vat. lat. 3022, 719 Divisio sciencie, in Clm 14460, 95 Epistola Prudenti viro, 779 Glosa marginalis super de animalibus Aristotilis, in Cod. Paris. 16162,

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34, 192 f., 195, 204, 208, 302, 361, 383, 457, 465, 488, 499, 506 f. Glose marginales super de animalibus, in Cod. Paris. Lat. 10226, 34–36 Glose super de animalibus, in Cod. Lat. 3465 der Bibl. Mazarine Paris, 34 In physonomiam, in Cod. 2050 B der National Library of Wales, Aberystwyth (14. Jh.), 63, 352, 369, 424 Lectura in librum de anima (um 1245/1250), 44, 192, 332 Liber de causis, 247, 250 Liber Hermetis, 356 Liber monstrorum (wohl 7./8. Jh.), 162, 371 Notabilia de animalibus, in Cod. 48 der BM Soissons, 530, 535, 539, 654, 682, 707 Notule de memoria et reminiscencia, in Cod. H 105 inf. der Bibl. Ambrosiana, Milano (um 1245/1250?), 54 f., 175, 204, 661 f., 687, 695 Notule super librum de anima, in CA 4° 312 der UB, Dep. Erfurt (vor Mitte 13. Jh.), 50, 53, 186, 215 Notule supra librum de sensu et sensato, in Cod. Paris. Lat. 16635 (späte 1240er Jahre), 53 Octo questiones, in Cod. 481 der SOB Brugge, 31, 528, 675–677 Opusculum de anima, in Cod. Vat. lat. 175 (frühes 13. Jh.), 49 Opus yconomice, in Cod. 367 der Stiftsbibl. Admont, 538, 561, 563, 576, 588 f. Physiologus, 697 Placides et Timéo, 406 Problemata ab Aristotile et aliis, in Cod. 2050 B der National Library of Wales, Aberystwyth, 506

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Problemata circa librum de animalibus, in Cod. 481 der SOB Brugge, 28, 217, 219 f., 224, 367 f., 373, 375, 519, 630, 633, 640, 652, 654 f., 799 f., 802 Problemata varia anatomica, 371 Questiones, in Cod. Conv. Soppr. E.1.252 der BNC Firenze, 506 Questiones, in Cod. 54 der BC Todi, 33, 635, 639 Questiones breves de animalibus, in Cod. VIII.C.23 der BN Vittorio Emanuele III Neapel, 29 Questiones de anima, in Cod. 415 der BM Bordeaux, 50 Questiones de iuventute et senectute siehe Questiones de iuventute et senectute et de morte et vita Questiones de iuventute et senectute et de morte et vita, in Cod. Conv. Soppr. E.1.252 der BNC Firenze, 59 f., 266, 284 f., 289 Questiones de memoria et reminiscencia, in Cod. Conv. Soppr. E.1.252 der BNC Firenze, 55, 99, 101, 119, 204, 261, 263, 265, 624, 665 f., 687 Questiones de morte et vita siehe Questiones de iuventute et senectute et de morte et vita Questiones de quolibet, in Cod. Paris. Lat. 16089, 31, 122, 226, 355 f., 461, 530, 552, 641, 646, 649, 691 f., 801 f. Questiones de sensu et sensato, in Cod. Conv. Soppr. E.1.252 der BNC Firenze, 53, 264 f., 297, 332, 634 Questiones de sompno et viglia, in Cod. Conv. Soppr. E.1.252 der BNC Firenze, 57, 283 f., 338, 629, 636, 642 Questiones disputate super problematibus Aristotilis et de historiis animalium, in Cod. Paris.

Lat. 16089 (nicht vor 1260), 28, 60, 99, 100 f., 106, 115, 212, 216, 218 f., 223 f., 300, 329, 355, 651 f. Questiones et notabilia in de anima, in Cod. Vat. lat. 2170 (frühes 14. Jh.), 49, 102, 119, 191, 261, 263, 325, 329, 650 Questiones in Aristotilis de anima, in Cod. Vat. lat. 2170 (nach 1266), 49 Questiones in capitulum primum libri I et librum II de anima, in Cod. Vat. lat. 869 (nach 1260?), 50, 173 Quaestiones in libros Aristotelis de anima (1273/1277), 44, 215, 532 f. Questiones in libros I et II de anima, in Cod. Vat. lat. 869 (vor 1323), 50, 102 Questiones in libros II et III de anima, in Cod. 272 des Merton Coll. und in CA 4° 312 der UB, Dep. Erfurt (um 1260), 49, 101 f., 175, 196, 653 Questiones in libros Politicorum siehe Mailänder Anonymus Qu(a)estiones in tres libros de anima (wohl um 1260), 44, 150, 173, 215, 262, 328, 578, 581, 681 Questiones libri de animalibus (Ps.-Petrus de Alvernia), in Cod. 2303 der ÖNB Wien, 28, 195, 213 f., 217–219, 221–224, 266, 373, 376, 420 f., 457, 488 f., 497–499, 504 f., 508, 513 f., 518 f., 521 f., 634, 801, 805 Questiones libri de phisonomia, in Cod. Conv. Soppr. E.1.252 der BNC Firenze (nicht vor 1270er Jahren), 63, 96, 167, 220, 351 f., 354, 358, 365 f., 369 f., 376, 512, 528, 530, 538, 547 f., 578, 584, 790, 796, 805 f., 811, 813 Questiones metaphisice, in Cod. Conv. Soppr. E.1.252 der

personenregister BNC Firenze (nicht vor 1270er Jahren), 111, 125, 134 f., 149, 716, 719 f. Questiones naturales, in CA 4° 290 der UB, Dep. Erfurt, 791 Questiones naturales arti phisice competentes, in Cod. e Mus. 219 der Bodleian Library, Oxford, 629, 681 Qu(a)estiones Nicolai Peripatetici (Anfang 13. Jh.), 402 Questiones philosophice, in CA 4° 293 der UB, Dep. Erfurt, 312 Qu(a)estiones Salernitan(a)e (Fassung von ca. 1200), 145, 153, 159, 203, 312, 635, 650, 666 Qu(a)estiones super Aristotelis librum de anima (1272/1275), 44 f., 705 Questiones super de anima, in Cod. 33 des Oriel Coll., Oxford, 49, 196, 273 Questiones super de motu animalium, in Cod. 549 der Bibl. Angelica, Roma, 39 Questiones super de sensu et sensato, in Cod. Vat. lat. 3061 (wohl nach 1268/1270), 53, 148, 265 Questiones super de sompno et vigilia, in Cod. 549 der Bibl. Angelica, Roma, 57, 109, 114, 303, 629 Questiones super libros yconomicorum, in CA 4° 343 der UB, Dep. Erfurt, 111, 149 f., 526, 529, 564, 596, 752 Questiones super librum de anima, in Cod. L.III.21 der BC Siena (um 1250), 48, 109, 173, 226, 292, 312, 465 Questiones super librum de anima, in Cod. Q 90 der Cathedral Library, Worcester, 50, 273 Questiones super librum de animalibus siehe Commentarium cum questionibus super librum de animalibus Qu(a)estiones super librum Physicorum (um 1273), 93

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Questiones super physicam (nicht vor 1250), in Cod. 509 des Gonville and Caius Coll., Cambridge, 75 Questiones super primum librum de anima, in Cod. 275 des Merton Coll., Oxford, 49 Questiones supra librum ethycorum, in Cod. Paris. Lat. 15106 (um 1290), 231, 579, 670 Questiones supra libros Politicorum, in Cod. Pal. lat. 1030 siehe Vatikanischer Anonymus Quodlibetum, in Cod. 81 der BP Dôle, 363, 425 Quodlibetum, in Cod. Paris. Lat. 15850, 174, 375 f., 390 f., 405, 421 f., 434, 440 Reportata super librum de motibus animalium, in Cod. F V 10 der UB Basel, 227 Scriptum cum questionibus super phisiognomiam, in CA 4° 316 der UB, Dep. Erfurt, 63, 184, 242 f., 333, 373, 395, 403, 530, 560, 790, 796 „Secundum quod testatur Ysaac“, in Cod. 496 der SOB Brugge (1240/1247), 585 Sentencia libri de sensu et sensato, in Cod. Vat. lat. 13326, 53 f., 207, 221 Sentencia probleumatum Aristotilis, in Cod. 481 der SOB Brugge, 60, 120, 178 f., 211–214, 217 f., 222, 224, 230, 266, 400, 406, 410, 424, 437, 439, 501, 522, 553, 580 f., 632, 637–639, 641, 643, 651 f., 655, 665, 684 f., 688, 794 f., 797, 811 Sententia super II et III de anima (um 1246/1247), 45, 240, 260, 262, 332, 579, 650 Silloge di questioni teologiche (ca. 1200), 144 Summa de bono, in Cod. Vat. lat. 4305 (nach 1252), 218

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personenregister

Super de memoria et reminiscentia, in CA 4° 312 der UB, Dep. Erfurt (vor Mitte 13. Jh.?), 55, 660, 686 Super de morte et vita, in CA 4° 312 der UB, Dep. Erfurt (vor Mitte 13. Jh.?), 59, 523, 700, 707, 804 Super de sensu et sensato, in CA 4° 312 der UB, Dep. Erfurt (vor Mitte 13. Jh.?), 53, 207 Super de sompno et vigilia, in Cod. S VI 5 der Bibl. Malatestiana, Cesena, 57 Super de sompno et vigilia, in CA 4° 312 der UB, Dep. Erfurt (vor Mitte 13. Jh.?), 57, 209, 636, 642 Super ethicam veterem, in Cod. Paris. Lat. 3804 A (1235/1240), 188, 668 f. Super ethicam veterem, in Cod. Paris. Lat. 3572, 230 Super ethycam, in Cod. 213 der UB Erlangen, 174, 227, 230, 586 Tabula super librum de animalibus, in Cod. 517 der SOB Brugge, 378, 488 Tractatus de anima, in CA 2° 346 der UB, Dep. Erfurt, 579 Anselm von Canterbury Monologion, 155 Apuleius (Pseudo-), 201 Aristoteles (aristotelisch), passim, 77, 94, 104, 112, 134, 138–141, 160 f., 170, 183, 239, 247 f., 251, 259, 293, 305, 307, 313, 327, 331, 336, 341, 356 f., 360 f., 372, 378, 388, 406 f., 409, 422 f., 449 f., 456, 464 ff., 488 f., 507 f., 516, 521 f., 525, 534, 564, 598 f., 601, 603, 608, 632 f., 634 f., 643 f., 649, 659, 664 f., 668, 671 f., 686, 688–690, 695, 706 f., 709–712, 726, 740, 742–744, 747, 754, 760, 774, 798, 803, 810, 812 Analytica Posteriora, 121 Categoriae, 711

De anima, 40, 185, 259 f., 327, 331, 450, 598 De animalibus, 23, 36, 77, 94, 159, 161 f., 170, 183, 234, 247, 267, 291 f., 341, 424, 450, 484, 487, 534, 537, 598, 610, 624, 644 De caelo et mundo, 301, 598 De generatione animalium, 113, 134, 259, 291, 366, 372, 374, 390, 403, 410, 423, 450 f., 455 f., 458, 465, 471, 487, 508, 516, 598, 632, 640, 649, 706 De historia animalium, 105, 117, 183 f., 248, 253 f., 259, 291 f., 341, 361, 378, 423, 426 f., 474, 530, 534, 537, 539, 598, 632, 635, 640, 644, 800 De longitudine et brevitate vitae, 51, 522, 603, 706, 803 f. De memoria et reminiscentia, 51, 54, 99, 659, 665 De partibus animalium, 146, 247, 251, 260, 291, 305, 313, 336, 451 De respiratione, 598 De sensu et sensato, 51 f., 160, 264 De somno et vigilia, 51, 55, 635, 643 f. Ethica Nicomachea, 146, 356 f., 378, 560, 565 f., 668, 672, 711, 713, 742, 744 Metaphysica, 121, 131 f., 248, 259, 464–466, 468, 474, 484, 661, 711, 738 Physica, 656 Politica, 402, 416, 526 f., 555 f., 559–561, 564 f., 570, 586, 599, 649, 709–713, 715, 726, 732, 742, 744, 747, 752– 755, 760, 762, 777, 810, 812, 814 f. Rhetorica, 575, 598, 620, 671, 688 f., 695, 740 Aristoteles (Pseudo-) De proprietatibus elementorum (De causis proprietatum elementorum) (9. Jh.), 60, 786, 793

personenregister Liber physiognomonie, 60, 62, 246, 333, 831 Liber de pomo, 146, 203 Oeconomica (Yconomica), 63, 555– 560, 562, 575, 587 f., 650, 741, 746, 775 Problemata, 60, 181, 410, 580, 638, 786, 791, 797, 804 Arnaldus de Villanova, 161, 412 Tractatus de intentione medicorum (Anfang 1290er Jahre), 406 Arnold von Sachsen De floribus rerum naturalium (1220/1240), 585 Augustinus, 48, 72, 86, 156, 332, 334, 422, 561, 601, 606, 614 De civitate Dei, 156, 422, 755 De diversis quaestionibus, 601, 606 De doctrina Christiana, 334 De moribus ecclesiae catholicae et de moribus Manichaeorum, 154 De vera religione, 86 Epistulae, 414 In Iohannis Evangelium tractatus CXXIV, 154 Averroes, 39 f., 51, 140, 145, 229, 262, 352, 403, 408, 440, 470, 483, 539, 604, 659 f., 662, 664, 687, 766, 831 Commentarium magnum in Aristotelis de anima libros, 39 f., 262, 403, 441 Compendium libri Aristotelis de causis longitudinis et brevitatis vite, 803 Compendium libri Aristotelis de memoria et reminiscentia 659, 662, 687 Colliget, 309 In Aristotelis libros de partibus animalium commentarius, 313 Avicenna, 77, 132, 139 f., 241, 282, 308, 310, 313, 321, 325, 364, 372, 374, 394, 397, 412, 452, 463, 490, 492, 513, 515 f., 524, 531, 537, 539, 541, 600 f., 603–605, 607, 610, 614, 616, 622, 626–628, 632, 640,

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644, 659 f., 664, 666, 679 f., 787, 803, 806, 808 f. Abbreviatio de animalibus (Teil VIII des Liber sufficientiae), 204, 207, 210 f., 213, 218, 222 f., 308, 310, 318, 322, 358, 372, 378, 516, 518, 537 600, 602 f., 611, 626, 628, 633, 640, 644, 675, 681 Canon, 308, 310, 313, 317, 334, 412, 513, 600–604 Liber de anima, 39 f., 659, 666, 680 Liber de philosophia prima, 490, 531, 538 Sufficientia, 310 Bartholom(a)eus Anglicus, 157, 310, 420, 790, 816, 819 De proprietatibus rerum (zweites Viertel 13. Jh.), 118, 310 f., 420, 601, 708, 786, 789, 791, 798, 816 f., 819, 823, 825 Bartholomeus von Bottisham, 45 f., 261 f. Questiones in III libros de anima, 45 f., 172 f., 182, 192, 195, 261 f., 304 Bartholom(a)eus de Bregantiis, 37 Bartholom(a)eus von Brügge, 574 f. Scriptum et questiones yconomice Aristotilis, 149, 173, 206, 237, 505, 560, 574 f., 587, 589, 746 Bartolomeus medicus siehe Bartholomaeus von Salerno Bartholom(a)eus von Messina, 60, 62 Bartholomeus von Parma Tractatus spere, 372, 395 Bartholom(a)eus von Salerno, 141, 294, 333 Beda Venerabilis, 601 De temporibus liber, 606 De temporum ratione, 614 Benedictus Polonus, 164 Relatio, 164 Bernardus Silvestris, 443 Cosmographia (1145/1148), 443

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Bernhard von Chartres, 420 Bernhard von Clairvaux, 143 Apologia ad Guillelmum Abbatem, 348 f. Sermones super Cantica Canticorum, 143 f. Bernhard von Trilia Quodlibetum I (1283), 172 Blanca von Kastilien, 596 Boethius, 139 Boethius (Pseudo-) De disciplina scolarium, 75 Boethius von Dacien, 37, 732, 736 Modi significandi sive Quaestiones super Priscianum Maiorem, 37 Quaestiones super librum Topicorum, 732, 751 Boethius von Dacien (?), 41, 313 Quaestiones in Aristotelis libros I et II de anima (vermutlich 1270/1275), 41, 313 Bonaventura, 86, 312, 462, 496, 570, 714 De perfectione evangelica, 714 In quatuor libros Sententiarum (1250/1252), 86 f., 125, 155, 312, 488, 496, 502, 570, 647, 714 Boncompagno da Signa Rhetorica novissima (1235), 294 Burgundio von Pisa, 308 Caesarius ex Vado Tuscanensi, 36 Caesarius von Heisterbach, 84 Calcidius, 143, 187 Commentarius in Platonis Timaeum, 349 Cardinalis, 607 Cicero, 333, 359, 757 De inventione, 359 Clemens IV., 137 Constantinus Africanus, 64, 139, 144, 151, 158, 161, 285, 307, 309, 311, 315, 412, 511, 544, 600–603, 610, 626, 628, 778, 803 De coitu, 145 De melancholia, 412 f.

Pantegni, 151, 308–310, 315, 511, 600, 602, 626, 628 Costa ben Luca (Qust¯a ibn L¯uq¯a), 60 Daniel von Morley, 229 Philosophia, 229 David von Dinant Quaternuli (vor 1210), 198, 509 Demokrit, 372 Diogenes, 380 Dionysios (Pseudo-), 246, 252, 344, 364, 425 De caelesti hierarchia, 344 De divinis nominibus, 344 Dominicus Gundissalinus, 585 De anima, 113, 153, 204, 230, 579, 626, 659, 686 De divisione philosophiae, 585 Dominicus Massaria Vincentinus, 61 Durandus de Alvernia, 533, 556, 560, 562, 574 f., 587 f., 741, 745 f., 775 f. Scriptum super yconomiam (1295/1296), 359, 525, 529, 532 f., 561 f., 574, 576, 588, 719 f., 722, 741 f., 745 f., 775 f. Durandus de Hispania, 115 Durandus de Huesca Contra Manicheos, 165 Engelbert von Admont, 613 De regimine principum (nach 1297), 614, 723 Epikur, 144 Eustachius von Arras, 102, 255–257, 318, 713 f., 770 De animabus rationalibus questio (wahrscheinlich 1263/1266), 102, 120, 150, 255–257, 318, 326, 714, 770–772 Ferrandus de Hispania (?), 560, 563, 589, 776 Scriptum yconomice, 115, 534, 560, 563, 589, 742, 776 f. Friedrich II. von Hohenstaufen,

personenregister 73 f., 78, 85, 89, 113–115, 138, 157, 270, 308, 708, 779 De arte venandi cum avibus, 78, 138 Galenus, 129, 139, 141, 143 f., 151, 307 f., 323, 325, 332, 334, 345, 368, 413, 515, 602, 614, 619, 623, 627 f., 645, 788 De complexionibus, 243, 309, 315, 325, 331, 602, 626, 628 In praedicationes Hippocratis liber, 332 Methodus medendi, 120 Galfrid von Aspall, 42, 52, 54 f., 58, 155, 160, 173, 318, 329, 341, 345, 373, 376, 627, 656, 685 Questiones super librum de morte et vita (vor 1265), 58, 627 Questiones in de anima (erste Hälfte der 1260er Jahre), 42, 148, 155 f., 173, 190, 292, 329, 341, 345, 376, 578 Questiones in de sensu et sensato (vor 1265), 53, 155, 175, 277, 281, 318, 625, 641, 656, 685 Questiones super de sompno et vigilia (vor 1265), 55 Questiones super metaphisicam, 376 Galfrid von Aspall (?) Questiones in de memoria et reminiscencia, 54, 160 Gerald von Wales, 355, 371 Topographia Hiberniae (1186/1189), 355, 371 Gerhard von Breuil, 26, 108, 254 f., 261, 299, 341–343, 345, 352 f., 361 f., 365 f., 368, 378, 380 f., 390, 405, 459 f., 473 f., 489, 502 f., 512, 631, 644, 794, 801, 807 f. Scripta supra librum de animalibus (nach 1260), 26, 77, 108, 150, 174, 177–179, 181, 186, 193, 200, 202, 205 f., 208 f., 211–214, 216 f., 219–225, 244, 249–251, 254 f., 261, 266, 299, 303, 325 f., 341 f., 344 f., 352 f., 362, 365 f., 368, 378, 380 f., 390, 405 f.,

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409, 416, 426, 456, 459 f., 462, 465, 474, 488 f., 502 f., 511 f., 514, 517–524, 631–634, 637, 640, 644, 646, 648, 652, 658, 682, 684, 707, 791, 793 f., 799–801, 807 f. Gerhard von Cremona, 308 Gerhard von Feltre Summa de astris (1264 oder 1265), 788 Giotto, 166 Gottfried von Fontaines Quodlibetum IV (1289), 495 Gregor IX., 594 Gregor der Große, 143, 713 f., 754, 756 f., 760, 778 Homiliae in Evangelia XXIX, 143 Moralia in Iob, 143, 714, 755 Gregor von Montesacro, 80 Gregor von Nazianz, 248, 378 Gregor von Nyssa, 454 Guillaume de Loris, 147 Guillelmus Hispanus (Guillelmus de Aragonia), 62, 105 f., 245 f., 258, 327, 350–352, 358, 365, 368 f., 483 f., 551, 587, 791, 795, 811 Summa supra phisonomiam Aristotilis cum questionibus (vor 1310), 62, 106, 137, 153, 245, 258, 268, 327, 350, 352, 354, 358, 365, 368 f., 483 f., 552, 584, 587, 788, 791, 795, 811 Harun ar-Raschid, 270 Haly ("Al¯ı ibn "Abb¯as al-Maˇgu¯ s¯ı), 309, 401, 513, 623 Ham, 757 Heinrich III. von England, 270 Heinrich Bate, 91 Speculum divinorum et quorundam naturalium (1301/1304), 91 Henricus de Alemannia, 31 f., 59, 782 Expositio in librum de iuventute et senectute, 59, 782 Henricus de Alemannia (?) Questiones in Aristotilis de anima, 266

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personenregister

Henricus de Bruxella, 31 f. Henricus de Bruxella/Henricus de Alemannia, 32, 355 f., 359, 362, 373, 433, 440, 461, 690, 821 Quelibet, 32, 195, 212, 215, 228, 355, 357, 362, 373, 418, 424, 433, 440, 461, 690 f., 797, 822 Henricus de la Wyle, 46 Questiones super tres libros de anima, 46, 186, 274, 532 Hermes Trismegistus, 201 Herodot, 800 Hesiod, 234 Hildegard von Bingen, 76, 157 Hippokrates, 65, 139, 143 f., 307, 368, 601 Hippokrates (Pseudo-) De hebdomadibus, 601 Homer, 420 Honorius Augustodunensis, 71 f. Clavis physicae, 342 Imago mundi (nach 1133), 72, 86 Hrabanus Maurus, 71 Hugo von St. Viktor, 74, 77, 91, 124, 153, 558, 568, 574 De sacramentis christianae fidei, 568 Didascalicon, 73 f., 78, 124, 154, 205, 578 Hugo von St. Viktor (Pseudo-) De modo dicendi et meditandi libellus, 74 Hunain Ibn Ish¯aq siehe Johannitius Innozenz III. siehe Lothar von Segni Innozenz IV., 157, 164 Isaak Israeli (Isaac ben Salomon Israeli, Isaac Iud(a)eus), 64, 139, 235, 313, 330, 434, 604, 610, 619 Liber de definicionibus, 226, 434 Isaak von Stella, 154, 198 Sermones, 154, 198 Isidor von Sevilla, 160, 308, 409, 601, 613 f., 757, 759 Etymologiae, 160, 364, 414, 520, 600 f., 614, 757 De natura rerum, 308

Jacobus Lombardus, 46 Scripta supra librum de anima, 46, 229, 650 Jakob von Douai, 45 f., 55, 58, 692, 807 f. Questiones et sententia de longitudine et brevitate vite, 58, 101, 337, 524, 692, 705, 707, 803, 808 f. Questiones et sententia super librum de somno et vigilia, 55 Questiones super libro de anima (um 1272/1275), 46, 231 Scripta supra librum de sompno et vigilia, 209, 633, 642 Jakob von Douai (?), 825 Questiones super libros ethicorum, 150, 174, 826 Jakob von Metz, 747 Super IV libros Sententiarum (1300/1303), 747 Jakob von Venedig, 40 Jean de Meun, 147 Johannes Aegidii de Zamora, 84, 244 Anathomia (Teil der Historia naturalis), 221, 244 Historia naturalis, 244, 443 Johannes Blund Tractatus de anima (nicht nach 1204), 346 Johannes Buridanus, 91 Johannes von Casale (Pseudo-), 29, 297, 373, 390, 395 f., 420, 451 f., 497, 499, 505, 508, 513 f. Questiones super librum de generatione animalium, 29, 99, 195, 210, 224, 248, 266, 297, 325, 389 f., 396, 421, 451, 453 f., 488 f., 497–499, 501, 505, 508, 513 f., 517 f., 520 f., 525, 529, 650, 684 Questiones super librum de partibus animalium (frühestens 1260er Jahre), 29, 95 Johannes von Damaskus, 581, 668, 724, 757 De fide orthodoxa, 581, 668

personenregister Johannes Duns Scotus, 41, 109, 272, 462, 714 f., 742, 755 Ordinatio, 272 Quaestiones in Metaphysica, 122 Quaestiones super secundum et tertium De anima (frühe 1290er Jahre), 41, 103, 109, 119, 579 Reportata Parisiensia, 714 f., 734 Johannes de Fonte Auctoritates Aristotelis, 488 Johannes Mansor (Yûhannâ Ibn Mâsawayh) Aphorismi, 124 Johannes Pecham, 680 Brief vom 10. November 1284 an den Kanzler, die Magistri und Scholaren von Oxford, 87 Quaestiones de anima, 219, 680, 688, 771 Johannes Pecham (Pseudo-), 673 Scriptum super ethicam, 673 Johannes von Plano Carpini, 164, 371, 749, 779, 823 f. Ystoria Mongalorum, 164, 371, 749, 779, 823 f. Johannes Quidort von Paris Commentarium in libros Sententiarum (1292/1294), 501, 510, 760, 772 Johannes de Rupella Summa de anima (1231/1235), 643 Tractatus de divisione multiplici potentiarum animae, 126 Johannes Scottus Eriugena, 454 Periphyseon, 455 Johannes von Tytyngsale, 42, 97, 826 Questiones IV librorum ethicorum, 174, 826 Questiones super librum de anima (1284/1289), 42, 97, 103, 180, 206, 273 f., 285, 303 f. Johannes Vath, 29, 31, 60, 296 f., 489, 499, 504 f., 508, 690 f., 802 Determinatio I et II, 31 f., 218, 223, 690–692, 799, 802 Quaestiones super librum de generatione animalium (etwa 1285/1294), 29,

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218, 224 f., 296–298, 325, 457, 488 f., 499 f., 501, 504, 508, 625, 635, 637, 639, 650, 681 f., 705 Johannes von Vercelli, 83, 788 Johannitius (Hunain ibn Ish¯aq), 64, 151, 361, 511, 513, 600–603, 609 f., 614, 627 In artem parvam Galeni isagoge, 151 f., 486, 511, 600, 602, 609 K¯aamil, 270 Karl der Große, 270 Konrad von Österreich, 543 Lothar von Segni (Innozenz III.), 145, 630 De miseria condicionis humane (1195), 145, 630, 706 Ludwig IX. von Frankreich, 137, 164, 270, 596, 824 Macrobius, 143, 187 In somnium Scipionis commentarii, 189 Mailänder Anonymus, 570–572, 718, 720–722, 725 f., 729, 734, 736 f., 765, 768 f., 821 Questiones in libros Politicorum (1270er Jahre nach 1272), 465, 529, 532, 570–572, 579, 716, 718–722, 726 f., 729 f., 737, 741, 762, 764 f., 768 f., 773, 821 Manfred (König von Sizilien), 62, 85 Marco Polo, 61, 164, 779 Milione, 164, 779, 823 Margareta von Frankreich, 597 Maurus von Salerno, 308 Michael Scotus, 27, 29, 40, 51, 62, 74, 77, 85, 113 f., 183, 185, 226, 273, 291, 311, 356, 361 f., 431, 487, 538, 598, 639, 644, 792, 794, 822 Liber introductorius [Liber quatuor distinctionum, Liber particularis, Liber phisionomie] (frühestens 1228), 62, 74, 114, 273, 356 Liber phisionomie (Teil des Liber introductorius), 62, 74, 172, 210 f.,

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personenregister

231, 311, 362 f., 396, 427, 429, 431, 635, 639, 647, 684, 792, 798, 823, 831 Moamin, 138 Mohammed, 821 Moses, 821 Moses Maimonides, 401 Nemesius von Emesa, 170, 199, 308, 349 f., 778 De natura hominis, 143, 149, 153, 155, 170, 180, 182, 192, 199, 206, 210, 215, 296, 308, 345, 349, 443, 668, 778 Premnon physicon, 143, 153, 155 Nicolaus de Bar, 174 Nikolaus von Paris Philosophia, 585 Nicolaus Physicus Anathomia, 243 Noach, 757 Odo von Magdeburg Ernestus, 420 Odofredo, 621 Petrus von Abano, 61 f., 115, 129, 138, 160, 279, 281, 312, 320, 334, 356 f., 359 f., 382, 386, 399, 401, 404, 413 f., 418, 423, 425, 428, 433, 473, 486, 489, 580, 605, 607 f., 620–623, 629, 658, 675, 680, 766, 787, 791, 793, 795, 797, 804, 812, 815, 823 Conciliator differentiarum (1310), 279, 281, 301, 320, 373, 418, 473, 486, 488 f., 503, 513, 518, 520, 607, 609, 620–623, 629, 648, 680, 706, 786, 805, 823 Expositio problematum Aristotilis (1310), 61, 98, 115, 129, 138, 149, 177–179, 181, 185, 197, 203, 205, 207, 209–213, 220, 222, 224–226, 230, 312, 321 f., 360, 373, 382, 386, 389 f., 393, 399, 401–405, 407 f., 410 f., 413, 424, 427 f., 432 f., 435, 437,

439, 445, 488 f., 521, 553, 578, 580, 623, 632, 637, 639, 641, 651 f., 654 f., 676, 680 f., 688, 749 f., 786 f., 789–791, 793– 795, 797 f., 804 f., 810, 812 f., 815 Liber compilationis phisonomie (1295), 62 Petrus de Alvernia, 28 f., 37–39, 52, 54 f., 58 f., 261 f., 264, 296, 302, 376, 404, 421, 423–425, 433, 435, 438–440, 455, 527, 570, 582, 587, 616, 618, 649 f., 662, 716–719, 721, 727–730, 734–736, 739 f., 744 f., 748, 750 f., 762–765, 767–769, 807, 810, 813, 815 Expositio librorum de iuventute et senectute, de morte et vita, de inspiratione et respiratione (ca. 1272/1274), 58 f., 191, 209, 220, 266, 282, 617 Questiones super de motibus animalium (ca. 1272/1284), 39 Qu(a)estiones super librum de memoria et reminiscentia (ca. 1279/1284), 54, 175 f., 204, 262, 264, 304, 662 Qu(a)estiones super librum de sensu et sensato (wohl 1279/1284), 52, 119, 149, 180, 207, 215, 221, 261 f., 264, 296 Qu(a)estiones super librum de somno et vigilia (ca. 1279/1284), 55, 149 f., 530 Qu(a)estiones supra libros Politicorum (nach 1272, vor 1295/1296), 148, 525, 529, 532, 570 f., 587, 657, 716–722, 725, 727–729, 735 f., 740, 744 f., 748, 750, 762, 764, 768 f., 773 Quodlibetum VI (1301), 174, 296, 404, 421, 423, 433, 435, 438 f., 440 Sentencia de causis longitudinis et brevitatis vite, 58, 261, 707 f., 790 Sententia in librum de longitudine et brevitate vitae, 406

personenregister Sententia libri Politicorum [„Scriptum“] (nach 1272, vor 1295/1296), 203, 206, 302, 527, 579, 582, 617, 649, 658, 673, 716, 725, 750, 810, 812–815 Sententia super de motibus animalium (ca. 1272/1284), 29, 38 Sententia super librum de vegetabilibus et plantis (vermutlich 1272/1277), 312, 376, 455–458, 462, 617 Petrus de Bar, 385, 631 Quid sit veritas humane nature, 385 Petrus de Flandria, 39, 59, 693 Questiones libri de morte et vita, 59, 693 Questiones super libro de motibus animalium, 39 Petrus Gallecus, 30, 238, 509, 539, 610, 746, 800 Liber de animalibus (vor 1267), 30, 75, 77; 105, 190, 205, 210 f., 216 f., 222, 224, 236, 381, 423, 518, 530, 535, 539, 610, 635, 640, 647 f., 682, 684, 800 Regitiva domus, 196, 238, 338, 509, 705, 746 Petrus de Hibernia, 33, 59, 260, 312, 315, 319, 490, 494, 512, 659 f., 686, 804 Disputatio coram regem (um 1260), 33 Expositio et quaestiones in Aristotelis librum de longitudine et brevitate vitae (um 1258/1265), 59, 204, 217, 260, 312, 316 f., 319, 488, 494, 502, 512, 646, 650, 660, 695, 707, 804 Petrus Hispanus, 24, 41, 43 Sententia cum questionibus in libros de anima (um 1240, vor 1245), 41, 173, 236, 579 Petrus Hispanus (Medicus), 24, 64, 102, 122, 127–131, 141, 248, 285, 298, 300, 302, 316, 320, 323, 341, 343, 378–382, 384, 407, 412, 443, 448, 451 f., 462, 466, 485, 489,

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491–493, 499–501, 511, 514, 523, 530, 535 f., 540–546, 552, 554, 605, 609, 619, 627 f., 641, 643– 645, 660 f., 663, 686, 692, 697, 700, 791, 796, 798, 805 f., 810 f., 813, 818–822 Glose super Phylaretum (späte 1240er Jahre), 65, 277, 281, 284, 513 f., 628, 798 Glose super pronosticam (späte 1240er Jahre), 65, 278 Glose super tegni Galieni (späte 1240er Jahre), 64, 101, 120, 124, 129, 140, 149 f., 152, 177, 191, 193, 218, 275–277, 285 f., 398, 407, 635, 659 f., 663, 682, 786, 792, 797, 806, 816, 818 Notule super Iohanicium (späte 1240er Jahre), 64, 119, 149 f., 152, 183, 216, 218, 325, 513 f., 520, 606, 609 f., 622, 626–628, 694, 788 f., 792, 810, 818, 820 f. Notule super regimen acutorum (späte 1240er Jahre), 64 f., 141, 193, 282 f., 798 Problemata, 27, 197, 208, 210, 220, 298 f., 341, 343, 380, 457, 515, 524, 640, 643, 649 Questiones super libro de animalibus (wohl 1245/1250), 24, 102, 183 f., 188, 191, 193, 195–197, 203, 205 f., 208, 210, 212, 216, 219 f., 223, 225, 228, 248 f., 265 f., 273, 277, 282, 293, 296, 298–303, 315, 317, 321, 323, 326, 341, 343, 359 f., 361, 378– 380, 384, 427–429, 443, 448, 451–457, 462 f., 466 f., 486, 488 f., 492, 501, 503, 509, 511 f., 515, 523, 525, 530, 535, 540– 542, 553 f., 581, 632–634, 637 f., 640, 642 f., 645, 647 f., 649, 651, 655, 661, 664, 675, 682, 685 f., 692, 697 f., 798 f., 811, 813 f., 822 Questiones super libro de urinis (späte 1240er Jahre), 225, 628

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personenregister

Questiones supra viaticum (späte 1240er Jahre), 64, 116, 161, 180, 210, 213, 275, 516, 520 f., 530, 641 f., 647, 664, 681, 684, 686, 797, 799, 807, 821 f. Scriptum cum questionibus super dietas universales Ysac (späte 1240er Jahre), 64, 122, 127 f., 161, 175, 209 f., 274, 310, 313, 315, 318, 320, 325, 330 f., 428, 431, 619, 700, 789, 791, 798 f., 812 Tractatus supra dietas particulares (späte 1240er Jahre), 64, 325, 806 Petrus Hispanus Portugalensis, 41, 130 f., 253, 260, 263, 312, 458, 526, 618 f., 643, 661 f., 701 f., 705 Tractatus de longitudine et brevitate vite (vor 1240?), 59, 148, 236, 253 f., 278, 356, 523, 619, 699 f., 703 f., 707 Scientia libri de anima (vor 1240?), 41, 130 f., 173, 203, 206 f., 215, 218, 220, 229, 236 f., 240, 260, 263, 266, 312, 454, 456, 458, 461, 526, 579, 643, 661, 695 Petrus Hispanus (Pseudo-), 25 f., 105, 112, 131 f., 139–141, 186, 190, 198, 249, 263, 280, 283, 290, 311, 341, 343, 346, 352 f., 373–375, 392, 394, 407, 451 f., 455, 462, 474, 485, 500 f., 504 f., 512, 539, 618, 664, 683 f., 697, 700, 702–704, 781 f., 790 f., 800 f., 805 f., 813 Commentum super libros de animalibus, 25, 98 f., 105, 112, 132, 137, 139 f., 150, 175, 179– 181, 185, 187, 191–194, 198, 203–205, 208 f., 214–220, 222, 225, 236, 249, 258 f., 263, 265 f., 272, 274–276, 278, 280 f., 284, 290, 310 f., 316 f., 325 f., 343, 346, 352–354, 365, 367, 374–376, 380, 392, 394 f., 401, 406–409, 427, 429, 431, 451 f., 454–456, 462 f., 475–483, 485, 488 f., 500–504, 512, 514, 521,

529, 539, 544, 578, 618 f., 626, 631, 633, 635 f., 646 f., 654, 665, 682–685, 694, 697, 702– 705, 781 f., 789 f., 790 f., 800 f., 803, 806 f., 813 f., 821 Petrus Johannis Olivi, 87 De perlegendis philosophorum libris, 87 Petrus Lombardus Sententiae, 568, 771 Philaretus, 65 Philipp von Castrocielo, 159 Philipp de Navarre De .IIII. tenz d’aage, 625 Platon, 106, 154, 349–351, 483, 710 Alkibiades I, 154 Phaidon, 349 Politeia, 349 Timaios, 285, 349 Plinius Secundus, 137, 162, 422, 708, 810 Historia naturalis, 162, 422, 708 Plotin, 154 Enneades, 154 Polybos, 307, 309 Porphyrios, 367, 781 Isagoge, 367 Poseidonios, 793 Ptolemaeus, 137, 608, 611, 787, 810 Quadripartitum, 393, 781 Ptolemaeus de Lucca (?), 761 De regimine principum (II c. 8 ff.), 417, 488, 510, 525, 719 f., 761, 775 Pythagoras, 350–352 R. de Staningtona, 46, 262 Liber de anima (wohl um 1255), 46, 99, 196, 262 Radulfus Brito, 42 Questiones in tres libros de anima (um 1300), 42, 230 f., 266, 705 Radulfus de Hotot, 111 Radulf von Longchamp In Anticlaudianum Alani commentum (1212/1214), 180, 420, 642 Raimund von Peñaforte Summa de paenitentia (um 1235), 86

personenregister Raimund Rigauld, 146 Quodlibeta (nach 1287), 146, 527, 775 Rasis (ar-R¯az¯ı), 530 Richard von Mediavilla, 570 Super IV libros Sententiarum (um 1285/1295), 194, 496, 510, 568, 570 Richardus Rufus, 43, 45, 112 Speculum anime, 226 Richardus Rufus (?), 262, 338, 382 De anima [gedruckte Fassung = Expositio libri de anima] (vor 1250), 43, 112, 180, 186, 262, 332, 338, 382 f. Robert von Cricklade, 162 Robert Grosseteste, 114, 123, 173 Commentarius in Posteriorum analyticorum libros, 93, 123 De natura locorum, 781, 787 Hexaemeron, 614 Tractatus de anima, 173, 226 Robert Grosseteste (Pseudo-) Summa philosophiae, 173, 203, 280 Robert Kilwardby, 50 Commentarius in ethicam novam et veterem (um 1244/1245?), 205 f. De ortu scientiarum (um 1250), 585 Robert Kilwardby (?) Commentum super Priscianum Maiorem (zwischen ca. 1230 und ca. 1265/70), 335 f. Roger II. von Sizilien, 84 Roger Bacon, 36 f., 52, 74, 89–93, 104, 110 f., 114, 118, 123–127, 129, 136 f., 146 f., 163–165, 169, 177, 229, 239, 241, 319, 323, 332, 334, 373, 387 f., 392, 397, 399, 406, 408 f., 424, 455, 459, 490 f., 501, 506, 605 f., 614 f., 658, 661, 672 f., 677 f., 682, 685, 698, 700, 706, 778, 781, 783–785, 790, 820, 822 f., 825–827 Antidotarius (1260/1292), 110 Communia naturalium (vermutlich 1260/1274), 91, 114, 146, 172 f., 177, 387 f., 397, 400, 407 f., 656

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Compendium studii philosophiae (1271/1272), 114, 136, 229, 239, 241, 293, 334, 784 Compendium studii theologiae (1292), 75, 334 Compotus (1260/1292), 606 f., 614 f. De erroribus medicorum (nach 1260), 92, 110 f., 121, 136 De sensu et sensato (ca. 1237/1250), 52, 114 Epistola ad Clementem pontificem, 138 Epistola de secretis operibus artis et naturae et de nullitate magiae (nach 1267), 91, 101, 116, 616, 698–700, 706 Liber sex scientiarum in 3° gradu sapiencie (nach 1267), 699 Opus maius (1266/1268), 92 f., 99, 110 f., 114, 116, 125 f., 137 f., 163, 231, 239, 317, 319, 334 f., 339, 409, 424, 615 f., 677, 697, 778, 781, 783–786, 820 f., 823–825 Opus minus (spätestens 1266/1268), 75, 92, 110, 169 Opus tertium (nach 1267/1268, vor 1274), 110, 114, 138, 163 f., 697 f., 781, 783 f., 825 Metaphysica de viciis contractis in studio theologie (ca. 1237/1250), 75, 90, 155, 231 Moralis philosophia (1267/1268), 118, 125, 137, 149, 229, 784, 821–824, 826 Questiones altere supra libros prime philosophie Aristotelis, 111, 122– 125, 698 Questiones supra librum de plantis, 303, 353 f., 455–457, 459 Questiones supra libros prime philosophie Aristotelis (1237/1250), 122 f., 125, 206, 491, 501, 506, 661 Questiones supra libros octo physicorum (1240er Jahre), 147, 354, 387– 389, 397, 658, 673 Questiones supra libros quatuor

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personenregister

physicorum (1240er Jahre), 149, 350, 388, 392, 397–399, 408 Secretum secretorum cum glossis et notulis (1260/1292), 111, 241, 334, 671, 673 f., 784 Tractatus brevis et utilis (1260/1292), 104, 319, 395, 784 f., 790 Roger Bacon (Pseudo-), 615, 698, 705 De conservatione iuventutis, 615, 678, 693, 698 De retardatione accidentium senectutis et senii (wohl um die 1230er Jahre), 157, 615, 678 f., 693, 698, 700 De universali regimine senum et seniorum, 615 Rupert von Deutz, 72 Salimbene von Parma, 270 Cronica, 270 Seneca, 352, 593 Epistulae, 385 Siger von Brabant, 41, 56–58 De anima intellectiva (wahrscheinlich 1273/1274), 66, 120 Quaestiones in tertium de anima (um 1265), 41 Questiones super librum de iuventute et senectute, 60 Siger von Brabant (?) Glosule super librum de morte et vita, 58, 524, 700, 707 f. Questiones super de sompno et vigilia, 57, 265 Sentencia super libro de sompno et vigilia, 56, 209, 519, 636, 642 Simon von Faversham, 37, 39, 42 f., 47, 55, 58 f., 262 f., 284, 297, 336, 341, 344, 347 f., 616, 618, 807, 809 Dicta super librum de anima (wohl 1304), 46 f., 186, 206 f., 226, 236, 240, 262, 273, 284, 297, 344, 348, 431 Questiones de iuventute et senectute, de inspiracione et respiracione, 59, 191, 326

Questiones de longitudine et brevitate vite, 58, 524, 618, 705, 809 Questiones de sompno et vigilia, 55, 277, 636, 642, 656 Questiones in tres libros de anima, 42 f., 264, 336 f. Questiones super librum de motu animalium, 39 Sokrates, 349 Solinus, 139, 409, 539 Collectanea rerum memorabilium, 117 Taddeo Alderotti, 312 Theodor von Antiochien, 138, 779 Theophrast, 159, 234, 251 Thierry von Chartres, 153 Thietmar von Merseburg, 814 Thomas von Aquin, 10, 12, 14, 21, 40, 50, 52, 54, 63, 72, 83, 85, 100, 154 f., 159 f., 228, 238, 241, 259 f., 262, 264, 280, 293, 312, 328, 333, 337, 341, 344, 356, 380, 384, 403, 414, 418, 446, 457 f., 472 f., 490, 495, 503 f., 510, 527, 534 f., 565–567, 583 f., 589–595, 613, 617, 639, 654, 657 f., 660 f., 670 f., 673–675, 686, 689, 715, 720–727, 730–736, 738–741, 743 f., 746, 748–751, 754, 759 f., 767, 774, 813 f., 830, 832 De memoria et reminiscencia (1268/1270), 54, 191, 338 De mixtione elementorum (1270/1271?), 312 De motu cordis (1270/1271?), 148, 159, 191 f., 260 De regno ad regem Cypri (1265/1267), 100, 579, 724, 805, 807, 811– 814 In XII libros Metaphysicorum (1269/1272), 132, 134 f., 472, 535, 716, 724, 738 f., 751 f., 770 Qu(a)estio disputata de spiritualibus creaturis (wohl 1267/1268), 155, 345, 364, 403 Qu(a)estio disputata de unione verbi incarnati (Anfang 1272), 155

personenregister Qu(a)estio disputata de virtutibus in communi (1269/1272), 772 Qu(a)estiones disputate de anima (1969), 50, 115, 192 f., 209, 221, 280, 304, 325, 473 Qu(a)estiones disputat(a)e de potentia (1265–1266), 155, 496 Qu(a)estiones disputat(a)e de veritate (1256/1259), 488, 495, 501, 670, 733, 734, 739 Responsio ad magistrum Ioannem de Vercellis de 43 articulis (1271), 83 Scriptum super Sententiis magistri Petri Lombardi (1252–1256), 333, 386, 418, 457 f., 495, 503, 510, 567, 590 f., 594, 606, 613, 654, 657, 670, 673, 675, 680, 694, 709, 721, 733 f., 738, 742 f., 754, 760 Sentencia libri de anima (1267/1268), 40, 46, 192, 260, 262, 274, 282, 582, 613, 650 Sentencia libri de sensu et sensato (1268/1270), 52, 160, 176, 191, 203 f., 206 f., 215, 219, 259 f., 264 f., 294, 328, 332, 337, 661 Sententia libri Ethicorum (1271/1272), 182, 358, 526, 531, 566 f., 583 f., 596, 670, 673, 739, 742–744, 814 Sententia libri Politicorum (nach 1265), 148, 205, 228, 235, 238 f., 241, 412, 525, 527, 532, 565, 658, 671, 716, 719–727, 732, 738, 742–744, 748 f., 751 f., 758 Sententia super librum De caelo et mundo (1272/1273), 495 Sententia super Physicam (1269– 1270), 656, 670, 724, 743 Summa contra gentiles (1259–1264), 149, 228, 312, 384, 495, 568, 590, 666 Summa theologiae, 73, 85, 148, 155, 228, 231, 241, 260, 264, 267, 380, 382, 418, 435, 457, 462, 472, 488, 495, 501–503, 510, 525 f., 531 f., 534, 565–568,

943

584, 589, 591–596, 633, 639, 654, 656, 670 f., 675, 715, 722, 724 f., 732–734, 738 f., 742 f., 746 f., 753, 759 f., 767, 770, 772, 774 Super epistolam ad Romanos (1270/1272?), 739 Super epistolam ad Titum (1270/1272?), 754 Super evangelium S. Ioannis (1269/1272), 503, 724, 739 Super primam epistolam ad Corinthios (1270/1272?), 503, 719, 748 Super primam epistolam ad Timotheum (1270/1272?), 532 Thomas von Aquin (Pseudo-) Liber physiognomie, 63 Thomas von Bailly Quodlibetum IV (1304/1305), 176 Thomas von Cantimpré, 76, 80, 117, 360, 402, 405, 420 Liber de natura rerum (Erstfassung 1237/1240), 80, 117 f., 360, 365, 371, 402, 405, 420 Thomas von Sutton, 47 Expositio in librum de anima, 47 Ulpianus, 240 f., 757 Ulrich von Straßburg, 33 Urso von Salerno, 113, 294 De commixtionibus elementorum libellus, 294 Glosulae, 120, 153, 803 Urso von Salerno (?) Anathomia, 113, 116 Varro, 156 Vatikanischer Anonymus, 570, 727, 730, 734, 737, 741, 750, 765, 768 Questiones supra librum Politicorum (1270er Jahre nach 1272), 500, 527, 570, 572 f., 716 f., 719, 722, 727, 730 f., 737, 741, 750, 762, 765, 768 f., 773 Vericus, 33, 803 Determinatio, 33, 803 Vincenz von Beauvais, 80, 592, 597

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personenregister

De eruditione filiorum nobilium, 568, 592, 594, 597 Speculum doctrinale (Urfassung um 1246), 86, 356, 413 Speculum naturale (Urfassung um 1246), 639 Vitruvius, 815 Walter Burley, 45, 49 f. Abbreviatio libri problematum Aristotilis, 676 Walter von Châtillon, 153 Wilhelm I. von Sizilien, 270 Wilhelm von Alnwick, 49 Wilhelm von Auvergne, 21, 155, 383, 414 f., 421, 680 De universo, 77–79, 100, 355, 358, 376, 421 Tractatus de anima (1231/1236), 155, 177, 180, 217, 287, 304, 383 f., 414–416, 586, 630, 680 Wilhelm von Auxerre Summa aurea (1215/1229), 753 Wilhelm von Baglione Quaestio de esse specifico, 202 Wilhelm von Clifford, 47, 261 f., 285, 288, 298, 301 Commentum in de anima, 47, 185, 237, 253, 261 f., 267, 285, 289, 298, 301, 303, 342

Wilhelm von Conches, 86, 145, 152, 157 Dragmaticon philosophiae (ca. 1144/ 1149), 77, 145, 152 f., 157, 330 Glosae super Platonem, 153, 602 Philosophia, 153, 157 f., 602, 654, 689 Wilhelm von Hedon, 47, 156, 413, 427, 586, 656, 688 Tractatus de scientia que est de anima, 47 f., 121, 136, 156, 226, 274, 276, 386, 389, 394, 427, 533, 577, 579, 586, 657, 666 f., 673, 688 Wilhelm von Hennor, 47 Questiones de anima, 48, 287 Wilhelm von Moerbeke, 27, 29, 34 f., 37, 40, 51 f., 54, 58 f., 113, 183, 291, 487, 598 f., 671 Wilhelm von Rubruk, 137, 164, 409, 779, 823, 825 Itinerarium, 164, 409, 779 Wilhelm von Saint-Thierry, 153 Xenophon, 184 Zenon von Elea, 307 Zimara, Marcantonio, 170 Tabula dilucidationum in dictis Aristotelis et Averrois, 170

B. Neuzeit Abulafia, David, 779 Achard, Martin, 2 Agrimi, Jole, 9, 62 f., 70, 99, 121, 127, 157 Allen, James, 294, 332, 335 Allen, Prudence, 6, 446, 450, 455, 462, 509, 525, 532, 543, 559 Alliney, Guido, 4 Alonso, Manuel, 40, 57, 59, 64 Althoff, Jochen, 314, 468 Altmann, Alexander, 313 Anzulewicz, Henryk, 3 f., 6 f., 9, 23, 27, 40, 60, 79, 319

Apel, Karl-Otto, 15 Asemissen, Hermann U., 16 Astolfo, Angel S., 8 Asúa, Miguel J.C. de, 27, 159, 313, 515 Averkorn, Raphaela, 447 Baader, Gerhard, 308, 314, 412 Babicz, Józef, 785 f. Baeumker, Clemens, 33 Balss, Heinrich, 117, 244, 364, 366, 368, 387, 393, 406 Barad, Judith A., 10

personenregister Barocelli, Francesco, 9 Barone, Giulia, 79 Barras, Vincent, 307 Bartlett, Robert, 355 Bataillon, Louis-Jacques, 56, 58, 80, 239 Baumann, Klaus, 4 Baumgartner, Hans M., 15 Bazán, Bernardo C., 24, 40 f., 43–45, 48 f., 66, 89, 260, 262 Bein, Thomas, 602 Bellomo, Manlio, 621 Benedict, Karl H., 243 Berlioz, Jacques, 11, 17, 73, 80, 117, 268 Bernardini, Paola, 2, 47–49 Bernt, Günter, 167 Bertelloni, Francisco, 585 Bertini, Feruccio, 447 Beschin, Giuseppe, 73 Beullens, Pieter, 26, 35 f., 183 Bianchi, Luca, 7, 80, 100, 170 Biller, Peter, 6, 165, 793, 799, 802, 821 f. Birchler, Terpsi, 307 Birkenmajer, Aleksander, 158 Birkhan, Ingvild, 368, 446 Blamires, Alcuin, 448 Blank, Walter, 317, 413 Bloch, Ernst, 16 Bobis, Laurence, 117 Boler, John 4 Bonin, Thérèse, 247, 306, 347, 403, 434 Boockmann, Hartmut, 268 Borgnet, Auguste, 39 Borowsky, Wolfgang, 9 Børresen, Kari E., 446, 556, 566 Borst, Arno, 12, 22 Borst, Otto, 73 f. Bossier, Fernand, 26, 35 f., 183 Boureau, Alain, 3, 5, 11, 73 Brady, Ignatius, 102 Brague, Rémi, 278 Brams, Jozef, 27, 43 Bresc, Henri, 710 Brinkmann, Hennig, 71–73, 153

945

Britnell, Richard, 12 Brown, Peter, 420 Brown, Oscar J., 7, 710 Brungs, Alexander, 3, 8, 597 Bullough, Vern L., 161 Bultot, Robert, 150 Burger, Maria, 252 Burnett, Charles, 3, 62, 70, 78, 84, 116, 138, 145, 152, 157 f., 292, 309, 779 Burrow, John A., 7, 597 f., 601, 621 Busa, Roberto, 56, 121 Byl, Simon, 95 Cadden, Joan, 6, 12, 145, 350, 400, 446, 515, 553 f. Caldera, Rafael T., 6 Callus, Daniel A., 24, 47 Campbell, Mary B., 164 Canals Vidal, Francisco, 8 Caparello, Adriana, 159 Capizzi, Joseph E., 7, 710 Capparoni, Pietro, 157 Caroti, Stefano, 356, 470 Carusi, Paola, 3 Casagrande, Carla, 526, 529 Castelli, Patrizia, 166 Centore, Floyd F., 446 Châtillon, Jean, 74 Chenu, Marie-Dominique, 70 Cizewski, Wanda, 71 f., 78 ˇ Cizmi´ c, Vlatka, 42 Classen, Albrecht, 355 Cosquin, Emmanuel, 117 Courcelle, Pierre, 86 Courtenay, William J., 20 Cova, Luciano, 6, 23, 28–33, 36– 39 Crawford, Frederick St., 39 f. Crisciani, Chiara, 70, 99, 121, 127, 157 Crombie, Alistair C., 82, 89, 167 Cross, Richard, 3 Crowe, Michael B., 241 Cunningham, Andrew, 18, 70, 76, 79, 86, 165 f. Curchmann, Michael, 117

946

personenregister

Dahan, Gilbert, 575 Dales, Richard C., 42, 45 f., 50, 143, 187, 308, 771 d’Alverny, Marie-Thérèse, 204, 447, 455, 509, 537 Daly, Walter J., 243 da Milano, Ilarino, 79 Darge, Rolf, 7 Dasen, Véronique, 420 de Asúa siehe Asúa, Miguel J.C. de De Boni, Luís Alberto, 4 de Ghellinck, Joseph, 597 f., 600 f., 606, 616 De Leemans, Pieter, 3, 37–39, 51, 59, 227 Delhaye, Philippe, 9 de Libera, Alain, 85 Delorme, Ferdinand M., 87 Delort, Robert, 12 f., 157, 269 f., 371, 696 Del Punta, Francesco, 24, 31, 149 Demaitre, Luke, 387, 392–394, 400, 403 De Raedemaeker, Jozef, 44, 46, 49, 51 de Rijk, Lambert M., 33, 43 de Solenni, Pia F., 6, 472, 510, 590 Dierauer, Urs, 150, 159, 170, 174, 183 f., 188, 194, 199, 203–210, 220, 222, 233 f., 241, 244, 248, 251, 274, 378, 380, 402 Dihle, Albrecht, 780, 793 Dominguez García, Avelino, 84 Donati, Silvia, 31, 43 f., 47, 75, 149 Dondaine, Antoine, 58, 771 Dondaine, Hyacinthe-François, 239 Donnini, Mauro, 348, 371 d’Ors, Angel, 24 Douchet, Sébastien, 5 Draelants, Isabelle, 23, 90 Dreyer, Mechthild, 6 Drossaart Lulofs, Hendrik J., 487, 598 f. Druart, Thérèse-Anne, 2 Duhem, Pierre, 28, 33 Dumont, Stephen D., 4 Dunne, Michael, 33, 58 f.

Eastman, John R., 44 Edwards, Glenn M., 7, 597, 601, 614, 622, 671 Ehrhardt, Harald, 774 Elders, Leo F., 10 Elsner, Norbert, 15 Emery, Gilles, 2 Enders, Markus, 76, 157 Endress, Martin, 15 Ennen, Edith, 447 Epstein, Steven A., 710 Faes de Mottoni, Barbara, 3 Fahrenbach, Helmut, 15 Fauser, Winfried, 42 Federici Vescovini, Graziella, 9, 61–63, 74, 273, 372, 412 Fenster, Thelma S., 447 Fijałkowski, Adam, 6 Filthaut, Ephrem, 28 f., 31 Fioravanti, Gianfranco, 7, 359, 557, 710, 713, 747 f., 753, 760, 773 f. Flückiger, Felix, 753, 757 Flüeler, Christoph, 7, 24, 52, 56, 58, 148, 302, 465, 506, 527, 538, 556–558, 570, 572, 710, 715, 718, 724, 732, 734 f., 749, 753 f., 757, 759 f., 763, 773 f. Foerster, Richard, 62, 245 Föllinger, Sabine, 446, 450 f., 453, 458, 462, 465, 469, 471, 511, 516 f., 527, 537 Forschner, Maximilian, 8 Fortenbaugh, William W., 233 f., 247, 251, 253, 255, 258 Fraesdorff, David, 747, 780, 814 Frank, Isnard W., 20, 446, 472, 489, 509, 566, 594 French, Roger, 18, 70, 76, 79, 86, 161, 165 f., 235 Fried, Johannes, 138 Friedman, John B., 98, 100, 348, 405, 411, 420–422 Fritz, Jean-Marie, 305, 330 Fuhrmann, Horst, 12

personenregister

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García Ballester, Luís, 77, 80, 84, 151, 157, 159–161, 305, 604, 780 Gardinali, Mariella, 48, 226 Garver, Eugene, 710 Gaul, Leopold, 319 Gauthier, René-Antoine, 40–42, 44–46, 48 f., 52–55, 146, 556, 660 Gautier D’Alché, Patrick, 780, 785, 788 Gehrke, Hans-Joachim, 754, 774 Gerhardt, Mia I., 105 Gerhardt, Volker, 531 Geyer, Bernhard, 38 f., 201 Ghisalberti, Alessandro, 144 Giallongo, Angela, 350, 624, 628 Gilby, Thomas, 570 Glacken, Clarence J., 780 Glatzel, Johann, 413 Glorieux, Palémon, 44, 47, 54, 102, 111, 172, 174, 363, 385 Gnilka, Joachim, 713 Goetz, Hans-Werner, 12 f., 269, 555, 833 Goldstein-Préaud, Tamara, 26 Goris, Wouter, 7 Gössmann, Elisabeth, 6, 447, 455, 462, 509 Götze, Albrecht, 276 Grabmann, Martin, 28, 31–33, 47, 49, 758, 788 Gradl, Stefan, 7 Grant, Edward, 20, 70, 82, 91, 97 f., 126, 134 Griese, Sabine, 117 Grignaschi, Mario, 359 Grmek, Mirko D., 70, 157 f. Groebner, Valentin, 305, 315 Guéret-Laferté, Michèle, 137 Guldentops, Guy, 7, 10, 190, 236, 247, 342 Gutas, Dimitri, 122, 308, 330

Imbach, Ruedi, 9, 13 Ingham, Mary B., 4 Inglis, John, 79, 248, 595 Itnyre, Cathy Jorgensen, 555

Haas, Alois M., 167 Haase, Axel, 15 Habermas, Jürgen 15, 18 Hackett, Jeremiah, 9, 52, 75, 90 f., 110, 114, 121, 123, 125, 136, 606

Jackson, Stanley W., 413 Jacquart, Danielle, 5, 9, 62, 70, 89, 113, 151, 157 f., 161, 179, 243, 285, 294, 305, 308 f., 313, 368, 413 Jankrift, Kay P., 157

Hadot, Pierre, 77 Hall, Thomas S., 604 Hamesse, Jacqueline, 9, 24, 33, 121, 124–126 Harig, Georg, 307, 310, 328, 330 Haskins, Charles H., 70, 114 Hasse, Dag N., 2, 40 Hauber, A., 708 Haug, Walter, 442 Hauréau, Barthélemy, 28, 31–33, 63 Healy, Emma Th., 446 Hedwig, Klaus, 110, 121, 126, 356 Hegel, Georg W.F., 13 f. Heiberg, Johan L., 355–357, 413, 416, 749 Heinzmann, Richard, 5, 306, 592, 595 Hennig, Richard, 779 Henriet, Patrick, 447 Herbers, Klaus, 84 Hergemöller, Bernd-Ulrich 555 Hewson, M. Anthony, 31 Hipp, Stephen, 5 Hissette, Roland, 141, 771 Hödl, Ludwig, 145 f. Hoenen, Maarten J.F.M., 6, 141 Hoffmann, Tobias, 4 Honigmann, Ernst, 785 Honnefelder, Ludger, 41, 65 f. Hossfeld, Paul, 66, 98, 103–105, 117, 280, 446 f., 494, 515, 527, 538, 543, 783, 786 Houwen, L.A.J.R., 348 Hufnagel, Alfons, 446, 488, 503, 510, 566, 568 Husband, Timothy, 350

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Janni, Pietro, 420–422 Jansen-Sieben, Ria, 157 Janson, Horst W., 419–422, 425, 430, 443 Jeck, Udo R., 201 Jehl, Rainer, 85, 312, 317, 412 Joly, Eric, 3 Jordan, Mark D., 158, 161 Kähler, Christoph, 713 Kahn, Charles H., 709 Kamper, Dietmar, 14 Käppeli, Thomas, 47 Kappler, Claude, 779 Kant, Immanuel, 14, 734, 832 Kasten, Ingrid, 167 Keil, Gundolf, 307 Kenny, Anthony, 2, 4, 7 Kenyon, Sherrilyn, 13 Kibre, Pearl, 64 Killermann, Sebastian, 350, 400, 427 King, Peter, 121, 132 Kläden, Tobias, 3 Klapisch-Zuber, Christiane, 447, 559, 570 Klein, Richard, 713 Klibansky, Raymond, 309, 317, 412, 600 Klima, Gyula, 2 Klopprogge, Axel, 779, 785, 824 Kluxen, Wolfgang, 11 Knox, Dilwyn, 62 Knuuttila, Simo, 8 Kobusch, Theo, 18 Koch, Joseph, 9, 17, 69, 70 f., 170, 174, 420, 422 f., 425, 430, 440 f. Kocher, Gernot, 556, 559 Köhler, Theodor W., 1, 10, 20 f., 24–26, 36, 43, 46, 49 f., 61, 71, 76, 80, 83, 89 f., 93, 96, 114 f., 118, 125, 136, 142, 145, 157, 160, 173 f., 182, 188 f., 203, 227, 229, 234–236, 250, 292, 420 f., 668, 735, 766, 830 Kolb, Herbert, 697 Kollesch, Jutta, 331

Köpf, Ulrich, 103 Kortüm, Hans-Henning, 13, 157 Kouri, Erkki I., 32, 59 Kretschmer, Konrad, 780, 785 f. Kristeller, Paul O., 158 Krüger, Sabine, 238, 556 Kruk, Remke, 77, 204, 364, 374 Kübel, Wilhelm, 401 Kuchenbuch, Ludolf, 774 Kuhn, Annette, 447 Kuksewicz, Zdzisław, 61 Lacombe, George, 29, 115 Lafferty, Maura K., 153 Lafleur, Claude, 28, 31–33, 63 Lambert, Malcolm D., 79, 165 Lambertini, Roberto, 149, 555 f., 558, 710 Lamy, Marielle, 5, 447 Lanza, Lidia, 302 Lawn, Brian, 158 f. Lecouteux, Claude, 348, 358 Lees, Clare A., 447 Le Goff, Jacques, 13, 167, 271 Legras, Anne-Marie, 447 Lehmann, Paul, 117 Lenk, Hans, 15 Lehtinen, Anja I., 32, 59 Lértora Mendoza, Celina A., 239, 446 f., 465, 556, 566 Lesky, Erna, 403 Lewry, Osmund, 7, 60, 597, 604 f., 613, 617 f. L’Hermite-Leclercq, Paulette, 5, 446, 525, 556, 567 Libera siehe de Libera, Alain Lindberg, David C., 70, 243, 307 Linsenmann, Thomas, 9 Lipke, Stephan, 3 Llavat, Agustí Boadas, 4 Lobrichon, Guy, 243 Lohr, Charles, 24, 28, 36 f., 41, 43 f., 46–52, 54, 56–59, 61, 63, 89, 115, 292, 506 Losoncy, Thomas, 8 Löther, Rolf, 247 Loughlin, Stephen, 8, 10

personenregister Lucentini, Paolo, 2 Lumbreras, Pedro, 689 Luna, Concetta, 31, 149 Lusignan, Serge, 9 MacIntyre, Alasdair, 16 Macrae, Emya 53–55, 58 Maier, Anneliese, 286, 306, 310, 314, 321, 772 Maierù, Alfonso, 27, 72, 76, 109, 277, 331 f., 334 Mallea, Ana, 10, 239 Manzanedo, Marcos F., 8, 10 Marenghi, Gerardo, 60, 85 Marmo, Costantino, 8, 671 Mazzi, Maria S., 13 Martin, Hervé, 13 Martínez Gázquez, José, 30 Martorelli Vico, Romana, 2, 31, 306 Matter, E. Ann, 472 McAleer, Graham J., 307 McCluskey, Colleen A., 4 McEvoy, James, 6, 8 McKeon, Richard, 308 McVaugh, Michael R., 110, 159, 161, 309, 320 f., 412, 604, 606 f. Meirinhos, José F., 24, 41, 59, 63 Mensching, Günther, 4 f., 8, 591, 595, 710 Menuge, Noël J., 447 Menzel, Michael, 73, 78, 114 Mercker, Hans, 87 Mertens, Karl, 527 Meyer, Ulrich, 510, 557 Micheau, Françoise, 309 Michot, Jean, 9 Mignini, Filippo, 2 Mikkeli, Heikki, 160 Minio-Paluello, Lorenzo, 51, 74 Minnis, Alastair J., 167 Molland, George, 126 Monceaux, Paul, 420 Mondin, Battista, 11 Morenzoni, Franco, 10, 79 Morpurgo, Piero, 9, 13, 70, 84 f., 115, 144, 308 Mulder-Bakker, Anneke B., 447

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Müller, Carl. W., 250 Müller, Jörn, 4, 65 Müller, Klaus E., 387, 780 Mundle, Ilsemarie, 446, 537, 561 Münkler, Marina, 97, 137, 164 Murray, Alexander, 13, 88 Nagel, Silvia, 3, 8, 37, 109 Nagel, Sylvia, 5 Nardi, Bruno, 306 Neschke-Hentschke, Ada, 5 Neumann, Josef N., 348 Niquet, Marcel, 15 Nischik, Traude-Marie, 73, 89 Nissing, Hanns-Gregor, 8 Nitschke, August, 10, 33 Nobis, Heribert M., 785 f. Nolan, Michael, 5, 446, 449, 455, 458, 488, 495 Nussbaum, Martha C., 38 O’Boyle, Cornelius, 70, 161, 294 Ohler, Norbert, 696 Ohly, Friedrich, 73 Oliver, Simon, 76, 121 Olsen, Karin E., 348 Orme, Nicholas, 624 Ortalli, Gherardo, 269 Orth, Ferdinand, 697 Ottaviani, Didier, 160 Ottaviano, Carmelo, 37 Ottosson, Per-Gunnar, 89, 305, 307, 310, 315 f., 330–332 Oyarzabal Aguinagalde, Manuel, 42 Pabst, Bernhard, 80, 85 f. Pagnoni-Sturlese, Maria R., 78, 247 Panella, Emilio, 47 Panti, Cecilia, 3 Paravicini Bagliani, Agostino, 85, 89, 157, 678, 698 f. Parenti, Sergio, 2 Park, Katherine, 164 Paschetto, Eugenia, 62 Pasnau, Robert, 4 Passarella, Raffaele, 453

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personenregister

Pastoureau, Michel, 3, 17, 177, 233, 244, 269 f. Pattin, Adriaan, 43, 61, 63 Pauen, Michael, 15, 17 Paul, Andreas, 17 Paul, Jacques, 778 Paulmier-Foucart, Monique, 3 Paulus, Anne, 138 Pelzer, Auguste, 30, 56 Pépin, Jean, 154 Pepler, Conrad, 166 Pérez-Soba Díez del Coral, Juan, 6 Perfetti, Stefano, 23 Perler, Dominik, 15 Perreiah, Alan R., 8 Pieper, Annemarie, 4 Pigeaud, Jackie, 413 Pinborg, Jan, 57, 332, 334 f. Pinna, Mario, 785 Piro, Francesco, 3 Pispisa, Enrico, 85 Plessner, Helmuth, 16 f. Podlech, Stefan, 2 Poirel, Dominique, 74 Polidori, Simona, 54 Polo de Beaulieu, Marie A., 80, 268 Pomaro, Gabriella, 53, 55–57, 59 f., 63, 111 Pontes, José M. da Cruz, 8, 41, 43 Poser, Hans, 15 Powell, Helen, 42, 48, 54 Prinzing, Günter, 774 Pschyrembel, Willibald, 179 Putallaz, François-Xavier, 4 Quentin, Albrecht, 21, 77 Quinn, Patrick, 6 Quinto, Riccardo, 8 Raedts, Peter, 45 Rainer, Michael, 754 Randi, Eugenio, 28, 31 Rehbock, Theda, 15 Reisert, Robert, 398 Renehan, Robert, 199, 378 Ribémont, Bernard, 5, 73, 238, 244 Ricklin, Thomas, 7, 55

Rigo, Catarina, 7 Riha, Ortrun, 152, 279, 356, 393 Ronca, Italo, 158 Rorarius, Winfrid, 15 Roth, Gerhard, 15 Rosier, Irène, 8 Rossi, Giovanni, 85, 157, 294 Rossi, Pietro B., 26 f. Rossmann, Heribert, 44 Roughley, Neil, 15 Rousseau, Constance M., 446 Rück, Karl, 162 Ruhe, Doris, 526 Ryan, Tom, 8 Saarinen, Risto, 4 Sacchi, Mario E., 159 Saccon, Alessandra, 3 Salisbury, Joyce E., 10, 162 f., 170, 355, 358, 364, 371, 377, 443 Salmón, Fernando, 64 Saranyana, Josep I., 447 Sarnowsky, Jürgen, 82 Sassi, Maria M., 184, 233 f., 237, 349, 378, 789 Schaub, Friedrich, 754 Schinagl, Elisabeth, 72, 78, 80 f., 85, 100, 167, 238 Schipperges, Heinrich, 11, 120, 158, 412 Schirilla, Nausikaa, 446, 524, 531 Schmid, Wilhelm, 14 Schmidt, Bernhard, 26 Schmieder, Felicitas, 163 f., 779, 823 Schmitt, Charles B., 62 Schmitt, Jean-Claude, 5 Schmitt, Wolfram, 151 f. Schneider, Arthur, 65, 85, 250 Schneider, Wolfgang Ch., 269 Schnell, Rüdiger, 12, 448, 509, 568, 570 Schofield, Malcolm, 709 Schönberger, Rolf, 4 Schöner, Erich, 307, 317, 602 f., 614 Schramm, Matthias, 121 Schreiber, Hans-Ludwig, 15 Schröer, Christian, 591

personenregister Schubert, Ernst, 13, 555 f., 576 Schuler, Stefan, 151, 815 Schulze, Christian, 160 Schüssler, Werner, 14 Schütrumpf, Eckhart, 710 Sciuto, Italo, 2, 6 Sears, Elizabeth, 600 f., 606 Seel, Gerhard, 709, 721 Seel, Martin, 531 Seidl, Horst, 3 Seidler, Eduard, 70 Senko, Władysław, 51 Senn, Gustav, 77 Senner, Walter, 85 Serricchio, Cristanziano, 270 Seyfert, Werner, 317 Shahar, Shulamith, 7, 624 f., 638, 671, 675, 678 Sharp, D., 43 Sharpe, Richard, 41, 46–50, 52, 54, 56 Shaw, James R., 137 Siep, Ludwig, 14 Signori, Gabriela, 6, 31, 569 f. Simonetta, Alberto M., 267 Simon, Bennett, 356 Sirgado Ganho, Maria de Lourdes, 8 Siraisi, Nancy G., 61, 159, 244, 308, 312 Smet, Alfons J., 40 Sobol, Peter G., 10 Söder, Joachim R., 3 Solenni siehe de Solenni, Pia F. Solère, Jean-Luc, 87, 306 Sorabji, Richard, 251 Speer, Andreas, 7, 70 Speyer, Wolfgang, 747 Spinosa, Giacinta, 2, 121 Spitzer, Manfred, 15 Stadler, Hermann, 209 Städtler, Michael, 8, 591, 594, 710, 747, 754, 759 Stafford, Pauline, 447 Steel, Carlos, 4, 71, 76, 85, 91, 273 Steele, Robert, 52 Stock, Brian, 309

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Stoll, Ulrich, 71 Stone, Martin W.F., 3 f., 78 Strasser, Johano, 14 Strohmaier, Gotthard, 780, 788 Struve, Tilman, 247, 266, 285, 289 Stump, Eleonore, 4, 584, 594, 670, 733 Sturlese, Loris, 7, 11, 145, 201 Stürner, Wolfgang, 85, 114, 138, 166, 270 f. Suarez Nani, Tiziana, 3 Sudhoff, Karl, 113, 157, 243 Sweeney, Michael J., 20, 274 Sylla, Edith D., 306, 772 Temkin, Owsei, 243, 307 Thiery, Antonio, 114 Thijssen, Johannes M.M.H., 18, 389 Thirry, Anne, 40 Thomasset, Claude, 5, 368, 406 Thomson, S. Harrison, 42 Thorndike, Lynn, 9, 64, 121, 127, 305 Todorov, Tzvetan, 15 Toste, Marco, 60, 302, 766, 776 Toubert, Pierre, 85 Travill, Anthony A., 387, 392–394, 400, 403 Trottmann, Christian, 6, 85 Tugendhat, Ernst, 15 f., 832 Turi, Niccolò, 3 Twetten, David B., 9, 83, 277 Ubl, Karl, 614 Uhl, Florian, 110, 121 Ullmann, Walter, 143 Van den Abeele, Baudouin, 23 f., 29–31, 36 f., 73, 138 van der Lugt, Maaike, 5, 793, 799, 810, 823 van Groningen, Bernhard A., 556 Van Steenberghen, Fernand, 44, 49, 57, 60 Veit, Raphaela, 308 f., 778 Veneziani, Marco, 121

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personenregister

Vennebusch, Joachim, 44, 49 f., 262 Vernier, Jean-Marie, 3, 40 Victor, Ulrich, 557 Vinaty, Tommaso, 100 Vollmann, Benedikt K., 73 f., 115, 360 von den Brincken, Anna-Dorothee, 780, 785, 787 von den Steinen, Wolfram, 73, 84 Wachinger, Burghart, 74 Wack, Mary F., 64 Waldstein, Wolfgang, 711, 754 f. Walther, Hans, 116, 431, 623 Walther, Helmut G., 137 Walz, Dorothea, 85 Wartelle, André, 556 Wéber, Édouard-Henri, 154 Wegmann, Milène, 82 Weigand, Rudolf, 754, 757 Weijers, Olga, 24, 26 f., 29, 32, 41 f., 44, 46, 48, 50, 52 f., 56, 58–60, 63, 115 Weisheipl, James A., 40, 65, 148, 150 Weiss, Bardo, 82, 103

Weisser, Ursula, 66, 100, 308, 368, 372, 374, 392 f., 406, 446, 450 f., 453, 485–487, 509, 511, 516 f., 601 Wenger, Pierre, 167 Wenin, Christian, 9 White, Kevin, 8, 40, 52, 54 f., 58 f. Widengren, Geo, 277 Wieland, Georg, 6, 672 Wild, Markus, 15 Williams, Steven J., 157 Wils, Jean-Pierre, 15 Wimmer, Reiner, 14 Wöhler, Hans-Ulrich, 306 Wolf, Friedrich A., 47 Wood, Rega, 3, 43, 338 Wulf, Christoph, 14 Yee, Robert D., 243 Yrjönsuuri, Mikko, 4 Zahlten, Johannes, 244 Zenk, Joseph P., 46 Ziegler, Joseph, 9 Zoepffel, Renate, 446, 556 f. Zumkeller, Adolar, 59

SACHREGISTER (Beachte: Innerhalb der einzelnen Lemmata beziehen sich die Angaben in den Klammern jeweils nur auf die voranstehenden Seitenzahlen nach dem letzten voranstehenden Semikolon) Akzidentien, 150, 201, 240., 255, 429, 433, 469 f., 481; 473 f. (verursacht durch die Speziesprinzipien, durch abtrennbare u. nicht abtrennbare Seinsprinzipien); 480 f. (akzidentelle Bestimmungen u. Gattung: eigentümliche/gemeinsame Materie); 485 (Veränderbarkeit) Alltag, 12 f., 447 (Geschichte, Forschung); 100, 106, 659 (Erfahrung); 102 f. (Überzeugung, Einsichten); 153; 267 f. (Wissen); 447 (Geschlechter); 555 f. (Frau) Alter siehe Lebensalter Analogie siehe Vergleiche Anleitung (Zucht, disciplina), 416 (Zuchtempfänglichkeit); 535 (auf Gefühlsleben bezogen oder intellektuell); 536 (auf Handlungen in der Affektsphäre gezielt oder die Verstandesobjekte betreffend); 775 (bei Sklaven im uneigentlichen Sinn) Anthropologie, 14 f. (Verschränkung Ethik/philos. A.); 15 f. (Kernfragen); 16–18 (system. Funktion der anthropol. Positionen der Vergangenheit; Bedeutung für den gegenwärtigen Diskurs); 69–71 (wachsendes Weltgefühl); 69 f., 142, 145 (Zunahme des philos. Interesses am Menschen); 189 (Entwicklungslinien); 198 (Perspektivenwechsel, animal perfectissimum, imago mundi);

339, 442 f., 511, 709, 773, 776, 816, 825–827 (konstruktivischer Duktus); 777 (Reflexion durch Rezeption zurückgeworfen) Anthropozentrismus, 10 (zoologischer) Antriebsvermögen siehe Strebevermögen Arbeit, 9; 437 (handwerkliche bei Pygmäen); 523, 557, 561, 571 f. (Mann/Frau); 593, 716 f., 726, 775 f. (Sklaven); 615 (Fähigkeit); 716 f. (Sklaven/Freie); 775 f. (körperliche Arbeit u. ihre Geringschätzung); 752 (Sklaven/Tiere); 775 f. (Arbeitsanleitung durch Sklaven im uneigentlichen Sinn) Artisten, 229 (radikaler Aristotelismus) Astrologie, 9; 92 (Sicherheit des Urteils); 332 (signum); 356, 372 Autoritäten, 77; 88, 135 f. (Rolle); 94, 104, 139–141 (Zurückweisung); 139 f., 141, 674 (theologische); 167 (Persönlichkeitseigenschaften im Vordergrund); 120 (gegenüber Vernunft bzw. Experiment); 135–137 (differenzierende Einschätzung ihrer Wertigkeit); 137 (auf geographischem Gebiet); 138 (an der Erfahrung zu bewähren); 246, 333; 412, 511, 513, 601 f., 605, 627, 645, 803 f. (medizinische: Interpretation u. Harmonisierung); 659, 668

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Barbaren, 359; 748 (simpliciter); 564 f., 748 f., 774 (mangelnde Ordnung); 565, 569 (kein natürliches Ordnungsgefüge, Herrschaft/Unterordnung, vorausschauendes Denken); 564–566, 569, 573 (Rang von Frauen u. servi, Benutzung der Frau); 747 f. (aristotel. Begriff); 748 (biblischer Begriff); 748 f. (ohne Bildung); 565, 716; 749 (körperlich stark, geistig schwach); 749 (tierische Sitten, Tauschhandel, Verhalten durch Hirnschädigung bedingt, rechtmäßiger Besitz als Beute); 564 (fehlende Vernunft u. Verstandeskraft); 750 (mangelhafter Vernunftgebrauch); 750 (homo bestialis, extraneus, ohne Selbsterkenntnis); 712, 719; 774 f., 777 (Gleichsetzung mit Sklaven von Natur); 813 (Thraker als tierische Barbaren); 815 (sklavisches Verhalten); 824 (Mongolen) Bedeutsamkeiten (intentiones), 175 (Erkenntnis individueller intentiones durch Tiere); 430 f. (Affen); 435–437 (Pygmäen) Besitz, 671 (sich selbst Gehören beim Kind); 759 (allen gemeinsam, als Bestandteil des Naturrechts); 820 (Gemeinschaftsbesitz der Slawen) Beweglichkeit (Bewegtheit), 196; 199 (Bewegungsvermögen); 660–662 (Kleinkinder, Hochbetagte) „Bryson“-Tradition, 238 Denken, Denkweisen schlussfolgerndes, 481 vorausschauendes, 529; 734 (Hausherr, Herrschender); 529, 570 f. (mangelndes der Frau); 722, 725, 735 f. (mangelndes der Sklaven) Diätetik, 127 f.

Ehe, 165 f. (als Werk des Bösen); 208, 559 (Eheschließung); 241, 568 f. (Monogamie, Naturgemäßheit); 531, 562, 564– 566, 754, 756, 758 (naturgegebene Unterordnung der Ehefrau); 554, 565 (Aufgabenverteilung der Geschlechter); 555 f. (Diskrepanz zwischen Realität u. Theorie); 558, 560, 568 f., 574–576, 588 f. (als Freundschaft, Partnerschaft); 559, 563, 570, 574 (Gehorsamspflicht der Frau); 560 (Vollkommenheit als ihr Zweck); 564 (kosmische Ordnungsvorstellung); 566 (Unterordnung als Folge des Sündenfalls); 566 f., 574 f. Anm. 424, 589 f. Anm. 471 (subiectio oeconomica vel civilis); 567 f. (als socialis coniunctio); 564 f., 567–571, 574 f., 710, 751, 760 Anm. 1148 (Statusabgrenzung zwischen Ehefrau u. Magd/Sklavin); 568 (beschränkte Gleichstellung, Unauflöslichkeit der Ehe); 568, 571 (Rolle der Frau gemäß ihrer Erschaffung); 569, 587 f., 593 (bestimmende Stellung des Mannes); 570 (keine Gleichberechtigung); 575 f. (Frau kein Eigentum des Mannes); 594 f. (eheliche Pflicht); 599, 647, 674 f. (Eheschließungsalter); 623 (vir als Ehemann); 714, 756, 760 (Sklaverei als Ehehindernis) 823 (Polygamie); siehe auch Häusliche Verhältnisse; Geschlechter Eigentum siehe Besitz Einzelgängertum, 356 (als üble Qualität); 359; 361 (naturgegeben); 362 (akzidentell) Elemente, 283 (Einwirkung durch anime celestes) Erde, 307, 309 (trocken u. kalt, entspricht Schwarzer

sachregister Galle); 314; 330 (kalt); 357 (von Wahnsinnigen verzehrt) Feuer, 279, 286, 307; 309 (warm u. trocken, entspricht Gelber Galle); 314; 328 (Verhalten der Spinnen); 330 (Anteile von Kaltem u. Feuchtem); 335 (Rauch, signa naturalia); 824 (Feuerkult der Mongolen) Luft, 152, 286, 279 f.; 283, 286 (Luftschicht, Lufthülle); 307; 309 (feucht u. warm, entspricht dem Blut); 314; 330 (Anteile von Trockenem) Wasser, 280, 307; 309 (kalt u. feucht, entspricht dem Phlegma); 314; 330 (kalt) Eltern, 239 (Zwang); 365–369, 371, 375, 387, 390 f., 397 (Zeugung bei artverschiedenen E.); 393 (Vorstellungsbilder); 394, 399, 649 (Alter); 467 f., 477, 491, 493, 506 f. (unterschiedlicher Zeugungsbeitrag); 559 (Einwilligungsrecht bei Eheschließungen); 593 (Gehorsam hinsichtlich der Ehe u. Jungfräulichkeit); 781 (Kraft bei der Zeugung); 793 (Einfluss ihrer Komplexion auf Zeugung) Engel, 19; 143 (vernünfiges Denken gemeinsam mit dem Menschen); 256 (Abstufung); 344 (Spezies) Erfahrung, 14; 61 Anm. 240; 69; 72, 82, 120, 135 f. (Interesse an Erfahrungswirklichkeit); 79; 82 (Mystik); 83; 88, 97–134, 339 (methodische Gewichtung); 92– 94, 96; 100 (aus erster Hand); 100–102, 106, 267 (Alltagserfahrungen); 102 f. (Introspektion); 106, 118, 123, 267–269, 339, 350 (Erfahrungswissen); 123, 127, 132 (Erfahrungskonzept); 110 (Vergewisserungsfunktion); 110, 126 (scientia experimentalis); 111, 126 (u. Gewissheit); 113, 331, 338 (signa); 118 (investigative Funktion); 120

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(Lebenserfahrung); 120 f. (experimento et ratione); 121 f., 142, 293 (u. wiss. Erkennen); 121 f., 124 f., 159, 293, 331 (in Medizin); 122–126 (im eigentlichen u. uneigentlichen Sinn); 126, 128 f., 133 f., 331, 339 (Verifizierungsfunktion); 129 (Stellung zur Wissenschaft); 130 f., 140 (Rolle von Vernunft und Sinnen); 134; 135–138 (Autorität); 175, 204 (Tier, Mensch); 267 f.; 291–294 (Sachverhaltsbegründung); 330 f. (Komplexionstheorie); 377; 387 (führt zur prima perfectio des Intellekts); 409; 430 (Affen); 667, 672 (Kinder); 774 Erfahrungsevidenz, 97 f., 100 (Terminologie); 98–100, 106 (Quellen u. Art); 106, 267 f., 364, 371, 399, 441, 817 (Textvorlagen); 106, 137, 267 f., 271, 400, 422, 441 (Gewährsleute); 100–102, 106, 267; 659 (Alltagserfahrungen); 106 f. (illustrativer Zweck); 107, 118 f. (investigativer Zweck); 107–113 (verifizierender/falsifizierender Zweck); 137; 177 (Volksmeinung); 268 f., 271, 364 (eigene Beobachtungen); 103 f., 106 (Gelegenheitsbeobachtungen); 104–106 (gezielte Beobachtungen); 350 (Kreuzungen); 399–401 (Fallbeispiele von Mißgestalten; Volksmeinung); 399, 418, 423–425 (persönliche Erfahrung); 425 (Augenzeugenberichte); 779, 823, 825 (Reiseberichte) experimentum, 110 f., 114, 121; 122 (magische Manipulation); 122, 127 f., 128, 129–132, 175, 331 (via experimenti, experientiae); 126–132; 128 (Sachkundige bzw. Ungebildete); 130–132 (u. Sinneswahrnehmung); 132 f.; 659 u. Anm. 729

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Erkenntnis, 94 (von Einzelobjekten); 175 (der Universalien); 250 (des Gleichen durch Gleiches); 382, 657, 674 (Kinder); 436 f. (Pygmäen); 422 (Affenarten); 527 (Frau); 655 (senectus); 718 (Sklaven von Natur) Erkenntnisinteresse (an der Erfahrungswirklichkeit), 72; 82 (in der Mystik); 88 (Sensibilisierung für Empirisches); 88 f., 96 (naturphilos. Erfassung empirischer Sachverhalte); 111 (als Garant der Wahrheit); 114 (Prüfung der Textvorlagen); 115 (philol. Kritik); 116 f. (videmus/vidimus); 142 (anthropologisches) Erkenntnismodus, 29, 339 (via demonstrationis, nuda demonstratio); 92, 129 (via narrationis); 101 f., 127–130, 175 (via rationis); 122, 127 f.; 128–132, 175, 331 (via experimenti, experientiae); 122 f. 134 f. (Erfahrungserkenntnis); 132 (via apprehensionis, via similitudinis); 331 (Weg der Erfahrung/Weg der Vernunft); 436 (Pygmäen) Erkenntnisprozess (wissenschaftlicher), 131, 291–293, 437 (modus philosophiae); 294 (Deduktionen aus allgemeinen metaphysischen Prinzipien, empirisch-apriorische Argumentationsstruktur); 304 (empirische Absicherung); 437 (Pygmäen) Sachverhaltserfassung, 93, 96 (Naturgegebenheiten); 291, 294 f. (beschreibende); 292 (stärkere Gewichtung); 88, 90–93, 97 (Dignität von Einzelsachverhalten); 122 (Erfassung von Einzelsachverhalten); 296 (Fähigkeit der vergleichenden Abschätzung) Erkenntnisweise(n), 17 f., 83, 126 (philos. u. theol.); 115–117 (Verschwinden von fabulösen Annah-

men); 116 (Korrektur der Volksmeinungen in Sprichwörtern); 126, 674 (durch Erfahrung); 133 (wiss., durch iuvenes); 146, 586 (Selbsterkenntnis); 204 f., 274 (intellektive); 205 (Beurteilen von Gesundheit u. Krankheit); 204 (vernunftvermittelte Erfahrungserkenntnis); 204 (bei Ausübung der Freien Künste); 204 f. (wiss. Betrachtungen); 205 (Selbstbeurteilung); 272 (anthropologische); 330 (theoretisch-deduktive); 342 (generell kausale Erklärung von Sachverhalten); 450 (hylemorphistisches Erklärungsmodell, Denken in Polaritäten, Vier-Kausalitäten-Schema der Bewegungsursache) Ernährung, 152 (Speise u. Trank); 241 (Regel); 274 (Mensch– Pflanze–Vergleich); 327; 380, 382, 643 (Kinder); 410, 419 (Ursache für Zwergwüchsigkeit); 491 (Wirkung auf Zeugung); 518 (Einfluß auf Menstrualblut); 604 (Nahrungstransformation); 612; 637 (Säugling); 639 (embryonale); 650 (Kinder); 700; 795 (Haarkonsistenz); 798 (Südländer/Nordländer); 816 (regional bedingt); 821 f. (Juden); 824 (Mongolen); 824 f. (Stutenmilch) Erstursache (Erstbeweger), 272, 277– 280, 285; 287 f. (Verbindung zu den Sphären); 289, 295 Existenzweise(n), 153 (erfahrbare); 770 (zwei graduell verschiedene menschliche E.) Fabulöses, 74 (Zurücktreten der Wundersucht); 115 (Befruchtung der Rebhenne über die Luft, Entstehung der Barnikelgans, Gesang der Schwäne, junger Wolf u. Vater); 115 f.

sachregister (Selbstkastrierung der Bibermännchen); 115–117 (Rückgang); 116 (Vogel Phoenix); 117 (cefusa, bestia monstruosa als Affenart, kerzentragende Katze); 117 f. (kerzenhaltende Maus); 234 (Tierarten in Fabeln); 364 (manticora); 391 (Sirene, monstra); 416 (maricon morion, Fabelwesen); 371 (Märchen); 388 u. Anm. 165 (Differenzierung mirabile/miraculum); 825 (antike Amazonen) Farbqualitäten, 464, 466, 468 f., 476 (Unterschied weiß/schwarz); 468 (Artverschiedenheit innerhalb der Gattung Farbe) Fasten, 685 (der Alten) Form(en), 256 f., 306 (intensio et remissio formarum); 343 (Verwirklichung durch eine Vervielfältigung oder in einem Individuum); 345 (menschliche Seele); 346, 783 (Materie); 351 (Artumwandlung); 369 (Verschiedenheit der Form/Verschiedenheit der Materie); 398 (weibliche, peccatum); 450 (Erhalt); 460 (forma carnis); 467 (Verschiedenheit der Form/Verschiedenheit in der Spezies); 470 (bedingt alle körperlichen Unterschiede); 471 (spezifische, unmittelbar aus der Gattungspotenz aktiviert, von passiones der Materie verursacht); 477 f. (Bewirkung der Artverschiedenheit); 478 (das Wesen vollendende); 480; 481 (rationale Wesensform); 482 (Verknüpfung mit Tätigkeitsprinzip); 483 (entsprechend den „Verdiensten der Materie“ eingegossen, nicht als Ursache der Materie); 507 (Zeugungsbeitrag des Mannes); 661 f. (Kinder); 663 Fortbewegung, 177; 184, 260, 637 (Säugling, bei animal perfectum); 240 (Tier)

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Fortpflanzung, 237; 298 (keine zeitliche Einschränkung); 303, 454 (der vollkommeneren Sinnenwesen); 366 f. (artverschiedener Eltern, Mischwesen); 376 (Bastardierung); 458 f. (Geschlechter); 473 Fortpflanzungskraft, 300 (beim Mann größer); 301 (beim Mann vornehmer) Fortpflanzungsfähigkeit, 599, 646 f. (Kinder); 684 (altersabhängig); 782 (klimaabhängig bei Elephanten u. Löwen) Fortpflanzungsrate, 784, 800 f. (regional bedingt) Freie Künste, 86, 92, 165, 169, 204 f., 437, 784; 810 (südliche Völker); 811 f., 819 Freiheit, 3 f.; 594 u. Anm. 483 (Wesensmerkmal des Menschen), 713, 757; 759 (als Bestandteil des Naturrechts); 757 (nicht für alle gleich); 814 (Griechen) Freundschaft, 6; 208, 744 f. (ihre Wesensbestimmung als Gemeinsamkeit); 558, 569, 588 f. (Ehe); 711, 743–745 (geborene Sklaven) Gedächtnis (Erinnerungsfähigkeit), 130, 132; 133 (gutes, Basis für perfectum experimentum); 203 (Leistung); 259, 264 (vollkommene Sinnenwesen); 296, 529, 538 f., 544, 546, 665 (Frau); 327; 430 (Affen); 436 (Pygmäen); 539, 659, 661, 664 f. (Staunen); 658–666, 686 f., 689 f., 692 (Kinder, Alte); 658 (Tiere); 547, 660 f., 665, 687 (G. u. Komplexion); 661–666 (Einflussfaktoren); 663 (Jugendliche); 664 f. (Informationsfülle); 813 (schlechtes bei Thrakern) Geistesgestörtheit, 411–418; 411 f., 419 (Terminologie); 412 f. (fehlende Typologie, Klassifikationsansätze); 412 f., 544 (Melancholie);

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413 (Ursachen der Geistesstörungen); 417 (Geistesschwäche und Tugenderwerb); siehe auch Schwachsinnige, Vernunftbesitz, Vernunftgebrauch Gemeinschaft, 208, 359 (Bewahren bürgerlicher G. humanspezifisch); 726; 745 (communicacio als gemeinschaftliche Praxis); 761 (herrschaftliche Ordnung) Genuss, 229 f. (bestialis-Terminologie); 263, 380 (Tiere u. Kinder); 795 f. (Weingenuss); 823 (Polygamie bei Sarazenen); 824 f. (Mongolen) Geographie, 67; 164 f. (geographisch-astronomische Studien); 305 (klimatisch-geographische Phänomene); 327, 445, 706, 778 ff., 829 (als Faktor für die menschliche Binnendifferenzierung); 778 (Einfluss auf Sitten u. Sprachen); 780 ff. (theoretischer Rahmen); 784 (drei Erdteile); 785 (Unterteilung nach vier Quadranten); 815 (stärkere Differenzierung des antiken Schemas); 825 f. (als Ursache menschlicher Unterschiede) Klima, Regionen, Zonen, 317; 322 f., 337, 783 f., 805–808, 825 (Komplexionen); 337, 782, 787–790, 818 (sechste Klimazone); 337, 782, 787–790, 793, 818 (siebte Klimazone); 417, 810, 812 (naturaliter stulti in kalten Regionen); 675–677 (regionaler Unterschied in der geistigen Entwicklung); 706, 789, 803–809 (Einfluss auf Lebensdauer); 748 (Vernunftdefizit); 766 Anm. 1167 (nördlichste Regionen); 780, 788 f. (Einteilung); 782 (Einfluss auf Erkrankung u. Fortpflanzungsfähigkeit); 782, 786, 788, 793 (erste Klimazone); 782,

786, 788, 801, 805 (zweite Klimazone); 786–788, 797, 805 (dritte Klimazone); 782, 786– 788, 805 (vierte Klimazone); 784 (bedingt die Vorstellungen u. Strebungen); 784–786 (sieben Zonen nach Breitengrad u. zunehmender Dauer des längsten Tages); 784–786 (Klimabegriff, Systematik); 786 f. (linea aequinoctialis, klimatische Bedingungen, Völkerschaften); 787 (fünfte Klimazone); 787 f. (unterschiedliche Einteilung der Klimazonen); 788 f. (absolute u. relative regionale Zweiteilung); 787, 790 (Ausgewogenheit der Klimazonen); 798, 800 f., 816 (kalte u. warme); 789 (Haarfarbe, psychische Merkmale); 789, 810, 813 f., 816 (Kühnheit); 789, 792 f., 795 (Hautfarbe, Haarbeschaffenheit); 789– 809 (Körpermerkmale); 789, 810 ff., 816 (intellektuelle u. charakterliche Eigenschaften); 790 (Schönheit geographisch bedingt); 791 (Größenunterschied); 792, 794 (heiße, südliche); 793 (Küste des nördlichen Ozeans, mittlerer Klimabereich); 792, 794 f., 801, 812–814, 827 (kalte); 797 (südlichster Klimabereich); 801 f. (extrem heiße u. kühlere Gegenden); 804; 807 (gemäßigte Klimazonen); 810 Anm. 1328 (Asien u. Europa); 810 f. (Geschlechterdifferenzierung); 798, 801, 811, 813, 821, 827 (warme); 812 (geistige Minderbegabung von Umgebungskälte beeinflusst); 814 (Stärke); 816 (Typisierung); 821 (maniaca confidentia, mania); 826 (Einfluss auf Gerechtigkeitsempfinden); 827

sachregister (Eigenschaften, komplexionale Verfassung) Ort, 780–784 (Einfluss auf Menschennatur, Komplexion); 781 (als aktives Prinzip); 783 (Raum als continens u. locatum) Süd-Nord-Stereotyp, 789 f. (Größe u. Kraft); 789, 792 f.; 794–797. (Haarwuchs u. Beschaffenheit); 797 (Zähne, Nägel, Augen); 798 (Geschlechtsteile, Puls, Kost); 803 (Schwangerschaft); 810– 813 (Eigenschaften, intell. u. wiss. Befähigung); 810, 813 f., 817 (Kühnheit u. kriegerische Wildheit); 810, 825; 827 (komplexionale Qualitäten); 810 (Unterwürfigkeit, Gesetze, Freie Künste bei Südländern); 810 f. (Furchtsamkeit); 812 (Leichtfertigkeit); 813 (Vernunftmangel, keine polit. Ordnung bei Nordländern); 814 (Friedfertigkeit bzw. Wildheit der Nordländer); 815 (innerhalb Europas); 827 West-Ost-Gegensatz 815 f., 825, 827 Geschlechter (Geschlechterdifferenzierung), 5 f., 152, 169; 472 (Gottebenbildlichkeit); 195 f., 199; 221 (Störanfälligkeit des männlichen, Stimmlage, anspruchsvollere Ausstattung); 237, 259 f., 297, 300 (vollkommenere Sinnenwesen); 321, 323 f. (komplexionale Gleichmäßigkeit); 446; 447 (Lebensumstände); 447 (werthierarchische Grundperspektive); 448 (Differenzierung textsortenabhängig); 448 f. (keine humanspezifische Betrachtung); 448 f., 516 (speziesneutrale Terminologie); 449 (humanspezifisch, theoretische Basis der Differenzierung); 450 (Fortbestand des Seins); 450 f.

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(Vornehmheit); 451, 455 (Trennung nach Subjekten); 451 f., 455 (vis generativa); 451–454 (Frage der Notwendigkeit); 452 f. (eingeschlechtliche Zeugung); 455 (als Folge des Sündenfalls); 455 (Definition, konkret u. abstrakt); 456 (aristotelische Begriffsbestimmung); 456, 464 (akzentuierte Differenzierung als Ausdruck seinsmäßiger perfectio); 457 f. (markante Verschiedenheit beim Menschen, Fortpflanzung); 458 (Pflanzen, begrenzte Betätigungen; Sinnenwesen, vornehmere Betätigungen); 459 (geschlechtsspezifische Tätigkeiten); 459–461 (Zwitter); 464 (Unterschied des Sinnenwesens an sich); 464, 472 f. (als passiones); 464 f., 471, 484 (als Gattungseigentümlichkeiten); 465 (keine humanspezifische Betrachtung der Spezieszugehörigkeit); 464, 467, 471 (als konträre Gegensätze); 466 (Bestimmung durch die Genitalien); 467 (unbelebte Dinge); 467, 469, 475 (Geschlechterunterschied mit Unterschied von Wirk- u. Materialursache verglichen); 468 (Prädikament der Qualität); 468 (Speziesverschiedenheit, komplexionsbedingt); 468 f. (Analogie zu Farbqualitäten); 469 (als natürliche Disposition); 469, 472–475 (als akzidentelle Bestimmungen); 470 (Seele als causa remota); 471 (keine spezifischen Differenzen, keine Unterschiede secundum substantiam formae, Ursprung in akzidentellen Bestimmungen der Zeugungsmaterie); 472 (Unterschied „an“ der Natur des Menschen); 473 f., 486 (dieselbe Wesensform, keine substantialen Unterschiede); 464–470, 473–478, 482, 484, 486 (Frage des Artunterschieds); 466

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sachregister

(Seelenrolle, ontologische Bestimmung); 467 f. (Ähnlichkeit); 474, 477 f. (bei der Zeugung als Tätiges u. Erleidendes); 477 (Lebewesen mit univoker Zeugung); 478 (als vollständige Wesen); 480 (substantiale oder akzidentelle Vermögen); 480 f. (Speziesgleichheit in Analogie zu Pflanzen); 481 (als Akzidenz, als auf die Substanz hingeordnete Potenz); 467, 470, 482 f. (körperlich bzw. seelisch bedingt); 483 (Verschiedenheit der seelischen Vermögen, Komplexionsverschiedenheit); 484 (Komplexion von Samen u. Menstrualblut als Ursache; kategoriale Einordnung); 485 (materiale Unterschiede, nicht wesenhaft-formale; akzidenteller Charakter); 485 f. (künstliche Geschlechtsbestimmung); 486 ff. (ungleiche Wertigkeit); 486 (in der medizinischen Literatur); 490 f. (geschlechtsmäßige Übereinstimmung von Erzeugendem u. Erzeugtem); 499 (Intention der Universalnatur); 509 (Gleichheit); 510 (kosmisches Ordnungsprinzip, Rangunterschied); 510, 551 (Wertungsunterschied); 516 (menschliche u. tierliche hinsichtlich der Menstruation); 520 f. (körperliche Merkmale beim Menschen); 522 (unterschiedliche Geschwindigkeit der pränatalen Entwicklung); 525, 590 (Vernunftunterschied); 539 (komplexionale Bedingtheit der intellektuellen Veranlagung); 555 (sozial normative Bedeutung); 557 (finalursächliche Perspektive des Geschlechterunterschieds); 560 f. (Körperstärke); 561 (Rücksichtnahme unter ihnen); 564; 630 (Lautartikulation bei Neugeborenen); 709 (Vergleich mit

Differenzierung nach sozialer Schichtung); 510, 777 (naturgegebene Gradverschiedenheit wesensgleicher Angehöriger derselben Spezies); 811 (regionale Einflüsse); 826 Charaktereigenschaften, 537; 538 (Gegensatzprinzip); 544–546 (Frau); 545 (Kausalbeziehung, empirisch-psychol. Erklärungen); 547, 552 (komplexionale Bedingtheit); 551 (Wertungsunterschied); 551 f. (Ursachen); 532, 537–539, 552 f. (apriorische Herangehensweise); 539 f. (Begründung der Quellenvorgaben); 547 (vorwiegend bei Frauen thematisiert); 549 (frauentypische im Normalfall) Frau, 298, 802 f. (Gebären regional bzw. ethnisch bedingt); 299, 522 (Embryonalentwicklung); 389 (monstruosa); 448 (einseitige Betrachtungsperspektive); 452 (Empfängnis durch Vorstellungskraft); 486, 538, 617, 649 (unvollkommener); 486–488, 494, 522, 543 (als vir occasionatus/orbatus); 486, 505 (als Missbildung, monstrum); 491; 495 (kein monstrum); 496 (ihre Zeugung naturgemäß); 496, 515, 525, 531 f., 534, 537 f., 540 f., 543, 549, 552, 563, 572, 574, 641, 793, 799 (Komplexion); 505 (Gleichsetzung von occasionatus u. monstruosus); 509 f., 554 (als unvollkommener Mensch); 520 (raschere nachgeburtliche Entwicklung); 520, 532 f., 545 (Körper weich u. glatt); 521 (fehlende beidseitige Handgeschicklichkeit); 522 (weiblicher Zwilling); 523 (längere Lebenszeit); 523, 801 f. (Geschlechtsverkehr u. seine regionale Bedingtheit); 524,

sachregister 526 (intellektuelle Fähigkeiten; im Islam als sexuell aktives Wesen, aktive soziale Kraft); 525, 529, 531, 535, 543, 553, 556, 571, 575, 577, 587, 589 f., 595 f., 723, 751, 761 (generelle Vernunftschwäche); 525 f., 528 f., 562 (geistige Minderbegabung); 526–528, 559, 561 f., 564, 712 (mangelnde Beratschlagungsfähigkeit); 529, 556, 561 (geringere Klugheit); 529, 538 f. (Gedächtnis komplexional bedingt); 529 f. (anderer Bezug zum Lustvollen); 529 f., 548 (mangelnde Urteilsfähigkeit, voreilig); 530 (mangelhaftes diskursives Denkvermögen, flüchtig; Phantasiegebilde); 531 (von Gefühlsregungen geleitet); 531 (charakterliche Eigenschaften); 531, 576 f., 591, 593 f. (Selbstbestimmung); 525, 532–534, 536 f. (komplexional bedingte intellektuelle Minderwertigkeit); 526, 549–551 (positive Eigenschaften); 532 (Zusammenhang zwischen sensitiven Kräften u. Intellekt); 533 (schlechtere Sinneswahrnehmung, Körperweichheit); 534–537 (größere Gelehrigkeit; herabgestuft); 535 f., 675 (disciplina nur im Gefühlsleben stärker); 537 f. (Eigenschaftenkatalog nach Aristoteles u. Avicenna); 537, 547 (Schlechtigkeit); 537, 540, 558, 561 (Fürsorge für die Kinder); 537 (sittliche Minderwertigkeit, zum Strafen geneigter, leichter zu entmutigen, unsteter, fauler, törichter); 537, 540, 543 f., 640 (Neigung zu Tränen); 537, 540 f., 546, 549 f. (Mitgefühl); 537, 540, 543–545 (Neid); 530, 537, 540 f., 543,

961 545–547 (leichter zu täuschen, betrügerischer); 540 f., 544 f., 556 f., 561 (körperliche Schwäche); 540, 543 (komplexional bedingtes Misstrauen); 540, 544 f. (verzagt); 541 (angeborener Mangel); 537, 543, 545, 552 (lügnerisch); 537, 543, 551 (streitsüchtiger); 537, 542–544, 546 (Schamgefühl); 537, 544 (schwerfällig, mit Melancholiker verglichen); 539, 665 (Gedächtnis, Staunen); 541, 543, 545, 551 f. (Unbeständigkeit des Geistes); 541 (in schlechten Dingen scharfsinnig; Tätigkeiten der sensitiven Natur); 541 (Aufnahmefähigkeit komplexional bedingt); 299, 450, 542 (Zeugungsprinzip materiell; beschwert sich; empfängt Form); 543 (wenig widerstandsfähig, empfänglicher, auf Neues bedacht); 543, 545 (ohne Selbstvertrauen); 537, 541, 544, 546 (verschlagen); 537, 541, 544, 549 f., 552, 557 (furchtsam); 537, 539 (Neigung zu Gewohnheiten); 543 (begehrt Böses); 543 (Veranlagung zur Tugend); 544, 546 (bessere Erinnerung an Schlechtes); 544, 556 (Eigenschaften im konkreten Verhalten, Unvernünftigkeit); 545 (Bezug zwischen Körperkonstitution u. Charakter); 545 (Neid aus Bewusstsein der Schwäche); 545 (Kleinmut; Analogie zu Gefangenen); 546, 551 (mangelnde Abwägungsfähigkeit); 546 (rücksichtslos, Neigung zur Entrüstung, auf der Hut); 546, 550 (Herzensweichheit); 546, 553 (Lebensweise); 547 (nachtragend); 549 (Mangel an Vortrefflichkeit);

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549 f. (barmherzig wie Kinder u. Alte, scheue Zurückhaltung, Verlangen nach Lob u. Anerkennung); 549, 551 (Maßüberschreitung, Ambivalenz); 550 (Verhältnis zwischen Lobsucht u. Unvollkommenheit); 551 (Gutherzigkeit); 551 (unzulängliche Vernunftsteuerung, Unausgeglichenheit, Schwatzhaftigkeit); 551 f. (gerecht aus Furcht); 553 (Kahlköpfigkeit, morphea, Sperma); 554 (Wunsch nach Unterwerfung); 555 (unzufrieden mit ihrer Geschlechterrolle); 555 f. (Diskrepanz zwischen Realität u. Theorie); 558 (socia-Topos); 561 (Respekt vor dem Mann); 577, 586, 589, 723 (mangelnde rationale Verhaltenssteuerung); 561 f. (mangelnde Fähigkeit zum Überlegen); 562 (öffentlich-bürgerliche Angelegenheiten); 563 (auf das Bewahren ausgerichtet); 303, 599, 647, 684 (Zeugungsalter); 617, 625, 647 (Heiratsalter); 617, 625, 647–649 (Zeugungsfähigkeit); 648, 802 f., 818 (Schwangerschaft regional bzw. ethnisch bedingt); 710 (als Magd); 798–800, 802 (Vergleich nach Hautfarbe); 811 (Verständigkeit regional bedingt); 821 (als Sklavin in Italien) Frauenbild, 12 (in Sentenzenkommentaren); 165 (Weiblichkeit als Werk des Bösen); 349 (Frauen als Reinkarnation feiger Männer); 445 f.; 447, 487, 509 f., 553 (allgemeine Minderbewertung, selektive Aufwertung, Vergleich mit Kindern); 448 (profeminine Tendenzen); 509 (Frauenkritik-Topos, For-

derung von Sachlichkeit); 509, 542 f., 553 (Misogynie); 543 (Frau als teuflisches Wesen); 553 (Unfähigkeit u. Abhängigkeit) Mann, 486 (höherwertig, größere komplexionale Wärme); 491 (Einzelnatur); 520 f. (Brustwarzen); 522 f. (längere Lebenszeit); 523 (komplexionale Wärme u. humidum radicale ausgeglichener); 534–536 (Gelehrigkeit); 542 (Befähigung zu Lebensgewohnheiten); 450, 542 (formgebend, sich entleerend); 547 (zuversichtlicher, besseres Gedächtnis hinsichtlich der Wohltaten, dankbarer, pflichtgetreuer, gerechter, unbeugsamer, großmütiger, großherziger, freigebiger, großzügiger, Wagemut, Tugendstärke, schielt nicht nach anderen); 547, 549, 551 f. (beständig); 547, 552 (bessere Lebensgewohnheiten); 548, 552 (komplexionale Trockenheit); 548 (schlussfolgerndes Denken, besserer Ratgeber, weniger mitleidig u. barmherzig, treuer); 549 (schweigsam); 537 (weniger verschlagen, von größerem Nutzen, wilder); 537, 549 (zornmütiger); 548, 590 (größere Stärke); 537, 549, 552 (kühner); 551 (vollkommen, abwägungsfähiger); 547, 552 (komplexional bedingt, warm u. trocken); 552 (hochherziger, wahrhaftiger); 553 (als vollwertiger Mensch); 560 (wagemutiger, schützend, vornehmer); 566 (größere Unterscheidungskraft der Vernunft); 590 (vollkommenere Vernunft); 599, 647, 684 (Zeugungsalter, Fortpflanzungsfähigkeit); 617

sachregister (spätere Heiratsfähigkeit); 649 (Zeugungsfähigkeit); 811 (regional bedingt einfältig, ohne Verstand) Sinnenwesen (männlich), 508 (größere komplexionale Wärme); 471; 492–494 (von der Einzelnatur angestrebt); 476 (substantiale Vermögen); 507, 509 (occasionatus/orbatus in gewisser Hinsicht); 554 (wagemutiger, schützend) Sinnenwesen (weiblich), 486– 499, 500–506 (Naturabsicht); 486 f., 498 f. (geringerwertig); 487 (als Mängelwesen); 487– 489, 499 f., 502, 507, 509 (als mas orbatus/occasionatus); 487, 505 f. (monstrum, monstruosus); 493, 497 f. (unabdingbar für die Arterhaltung); 496 (nach Absicht der Einzelnatur kein occasionatum); 496 (komplexional unausgewogen); 499 (nicht Missgebildetes oder Zufälliges); 502 (als mas indigestus); 503 (als Unvollkommenheit); 504 (nicht schlechthin occasionatum bzw. kein occasionatum); 504 f. (kein monstrum simpliciter, in uneigentlichem Sinn occasionatum); 506 (keine Missbildung); 509 (mas occasionatus/orbatus nur in bestimmter Hinsicht, allgemeine Minderbewertung, unvollkommener, weniger vornehm, wertloser); 536 (Gelehrigkeit) Geschlechtertheorie, 339, 445; 446 (Ansatz); 752 Geschlechtertypologie, 511 (komplexionsbezogen); 538 (von Gegensatzprinzip geprägt) Geschlechtsverkehr, 144 f. (als res naturalis); 195 (univoke

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Zeugung); 224 f., 229; 265 (bei vollkommenen Sinnenwesen); 302 (Notwendigkeit für die Fortpflanzung); 357 (zwischen Männern); 400, 405 (einer männlichen Missgestalt); 429 (Affen); 523 (Mann dadurch mehr geschwächt); 801 f. (regionale Besonderheiten); 646, 651 (Beischlaffähigkeit); 705 (Alterungsgrund); 784 (örtliche Einflüsse); 800–802 (Neigung regional bedingt); 802 (Neigung an Hautfarbe gekoppelt) Glaubensgemeinschaften Christen, 76 (spirituelle Grundhaltung der Magister); 162; 822 (u. Juden); 822 f. (u. Sarazenen) Juden, 821 f. Katharer, 79 (Weltsicht); 165 f. (dualistische Lehre); 247 f. Anm. 62, 595 Anm. 490 Mongolen (ihre Religion), 824 Muslime (Sarazenen), 524 (Rolle u. Einschätzung der Frau); 821–823 Glückseligkeit, 6 f.; 176 (Tiere); 672 (bürgerliche, aus tugendhaftem Handeln); 672 f. (theologisch bzw. philosophisch betrachtet; bei Kindern); 728 (Ziel von Herren u. Sklaven) Gott, 19, 71 f. 78 f., 83, 87, 201 f., 228, 272 f., 355, 470, 767, 824 Gradunterschiede, 214, 217, 254 (menschlich-tierliche Ausprägungsweisen); 248, 447 (Geschlechter); 256 f., 510, 597, 709 f., 715, 761, 167, 770 f., 776, 831 f. (innerartlich); siehe auch Natur, Stufenordnung Hauche (spiritus), 151; 214 (am stärksten beim Menschen); 280 f. Anm. 210, 283 f.; 285 f. Anm.. 222 (spiritus animalis); 372 f. Anm. 118 (im Sperma); 533 (verdickt

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sachregister

durch Phlegma); 533 f. Anm. 283, 543 f., 562 Anm. 373 (Frau); 654 (Kinder); 677 Anm. 799 (spiritus vitales, sensitivi); 678, 681, 693, 704 (im Alter; Abnahme in senium); 686 (spiritus animales im senium); 699 (Verfassung); 718 (Sklaven von Natur); 810 f., 818 Anm. 1365 (spiritus animales regional bedingt) Häusliche Verhältnisse, 254 (Häuslichkeit); 529 (vorausschauendes Denken des Hausherrn); 557, 559, 561–563 (Zuständigkeitsbereiche von Mann u. Frau); 559 (Analogie zum Verhältnis der Seelenteile); 559 (Entscheidungskompetenz der Frau im Innenbereich); 559, 562 f. (Heiratsangelegenheiten der Kinder); 559 f., 564 f. (Unterordnung im Haus, Analogie zum Staatslenker); 562 f. (Einmischung der Frau in äußere Angelegenheiten); 563 (Rangordnung im Haus, Befolgung der Regeln des Mannes, Ausgaben); 565, 592 f., 711, 747 (Unterordnung der Sklaven, eingeschränkte Gehorsamspflicht); 565, 593 (Unterordnung der Kinder); 565, 567 (geteilte Hausherrschaft); 564 f., 569 f., 574, 576, 587 (naturgegebene Leitungsstellung des Mannes); 559, 575, 593 (Grenzen der Gehorsamspflicht); 587 (Analogie zum Materie–Form–Verhältnis); 588 (Richtmaß für die Lebensweise der Frau); 589 f. (Vernunft des Mannes); 777 (Analogie zum staatlichen Recht); siehe auch Ehe Hermaphroditismus, 393, 396, 459–461 (Ursachen); 459, 461 u. Anm. 52 (Zeugungsfähigkeit); 461 (Disputationen an der Pariser Universität) Herrschaft, Unterordnung, 559, 575, 593 (Grenzen der Gehorsams-

pflicht); 564 f. (Verstandeskraft als naturgegebene Herrschaftsinstanz); 565, 751 (Barbaren, Sklaven, Frauen u. Kinder); 565 f., 569, 593 f. (sklavisch u. bürgerlich, häuslich u. bürgerlich, ehelich u. sklavisch); 566 (H. des Menschen über den Menschen); 723 (naturgemäß); 742 f., 755, 760 (königliche/politische u. tyrannische/despotische); 760 (tyrannische, als Folge des Sündenfalls); 743, 755 (gegenüber Freien bzw. Sklaven, Analogie zum Verhältnis von Intellekt u. Strebevermögen); 743, 755, 761 (Analogie zum Seele–Körper–Verhältnis); 754, 757, 760 (über Tiere u. Menschen); 755 (Beispiele aus der belebten u. unbelebten Natur); 757 (Gehorsamsdefinition Ciceros); 758 (Vorteilsaspekt); 763 f., 766 (Wesensbestimmung von Herrscher u. Untertan); 765 (Ordnungsverhältnis); 777 (Staatswesen, staatliches Recht); 758 (Unterordnung als Folge der Verderbtheit) 824 (Herrschaftsbesessenheit der Mongolen); siehe auch Ehe, Geschlechter, Häusliche Verhältnisse, Sklaven Herren/Freie von Natur, 239, 722 f. (geistige Qualitäten); 716 f. (gelenkiger, gut veranlagter Körperbau); 717 (Zielbestimmung planende Vorausschau, Anordnungen); 726 (Fähigkeit zur Tugend); 734 (Fähigkeit vorausschauend zu denken; als primäre Beweger); 738 (aristotelische Definition); 739 (Handeln propter se, a se, propria voluntate); 775 (bürgerliche Aufgaben, geistige Betrachtung); siehe auch Sklaverei

sachregister Himmel, 391 (regionale Disposition, Monstren); 395 (aspectus des Gewölbes, extrakorporale Hülle); 190, 783 (Einwirkung der Himmelskräfte) Himmelskörper, 278; 279, 287 f. (Sphären u. Komplexion; als Kontinuum); 280 (Fixsternhimmel); 280, 282, 343, 611, 613 (Mond); 280, 283, 620 f., 783 (Planeten, Einfluss); 280, 282, 286 f., 343, 783, 793 (Sonne); 280, 393 (Kugelschalensphären; Einfluss auf Missbildungen); 285 (Form); 286; 290 (Angleichung des Menschen an ihre Form); 319 (Einfluss auf complexio currens); 343 (Materie); 372, 388, 396 f., 419 (Einfluss auf Monster-, Missbildung); 452 f. (Einfluss auf Fetusbildung ohne Beteiligung des anderen Geschlechtes); 470 u. Anm. 71 (instrumentelle Kausalität); 470, 491 (Hauptursache der Zeugung; geschlechtsbezogene Einwirkung); 495; 783 (bilden Orte für das Sublunare); 783 (Sonne, Planeten als Verursacher von Naturen); 783 (Einfluss auf Komplexion, Eigentümlichkeiten, Qualitäten der Elemente); 784 (Einfluss auf Vorstellungen u. Strebungen); 787, 793 (ihre Bahnen u. die Klimazone) Individuationstheorie, 1; 306 (Interferenz mit der Komplexionstheorie); 473; 735 Intelligenzen, 19, 273, 279 f. Komplexion, 187; 198 (Zusammenhang mit dem Konzept animal nobilissimum); 199 (Ausgewogenheit beim Menschen); 253, 257, 281, 286, 294 f., 306 f. (Bedeutung); 279 (Vergleich der menschlichen mit dem Gleich-

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maß einer Sphäre); 309–313 (als Mischung der vier Elemente; der Primärqualitäten; der vier Körpersäfte); 312 (als körperliche Beschaffenheit); 313 (als Produkt der Körpersäfte); 313 (temperamentum statt Komplexion); 315 f., 318 (unterschiedliche Ausprägungsformen; Differenzierung); 316 (generelle, arttypisch, individuumspezifisch); 317, 323, 330 (Temperamentenlehre); 317 f., 326 (Persönlichkeitstypen); 317 f. (innerartlich differenzierende); 318 (intraindividuelle Differenzierungen); 319 f. (c. radicalis, fixa, innata; c. currens, c. fluens); 319 (c. fluens therapeutisch beeinflussbar, altersabhängig); 319 f. (c. fixa angeboren, beeinflusst Beschaffenheit der Seele); 320 (Grundkomplexion in gradu); 320 f. (c. acquisita et influens); 321–323 (Variationsbreite); 323 (abhängig von Altersstufen, Gesundheit, humanspezifisch, artspezifisch; Schema des Petrus Hispanus Medicus); 324 f., 518 (als Differenzierungsmerkmal zwischen Mensch u. Tier); 325 (menschliche als gleichmäßigste, feinste, bessere); 326 (menschliche als vornehmste, schönste; Ausprägungsvielfalt, Persönlichkeitstypen); 327; 328 (feucht-kalte bei der Spinne); 331 (individuelle); 336, 661, 663–665 (Gehirn); 357 f., 363 (bestialitas, Wolfssitten); 362 (Zahmheit des Menschen); 384 (bei Kindern u. Erwachsenen); 391 (nichtmenschlich, Monstren); 398 (Missgestalten); 408 (Häufigkeit von Missgestalten beim Menschen); 417 (Ursache von moriones); 468, 471 (bedingt das Geschlecht); 475 f. (auf die Spezies hingeordnete Disposition in der Materie);

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479, 514 (artspezifisch); 479, 513 (geschlechtsspezifisch); 316, 514 (individuumspezifisch); 483; 469, 486, 497, 512 (größere Wärme bei männlichen Sinnenwesen); 491 (Steigerung der Zeugungskraft); 498 (primäre Intention des Wärmeren); 502 (männliche); 522 (menschliche zarter als tierliche); 532, 539 (Bezug zur intell. Leistungsfähigkeit); 540 f., 543, 549, 551 f. (Einfluß auf den Charakter); 602, 626, 677, 681, 687 (senium); 603 (Altersstufen); 607, 618 f. (Lebensalter); 631 (kalt-trocken bei Tierjungen); 641, 659 f., 671, 677 (Kinder); 660, 664, 687 f. (beeinflusst Gedächtnis); 685, 690–692 (im Alter); 700 (beeinflussbar beim Individuum); 691 (iuvenes); 693 f. (reifes Mannesalter); 718 (Sklaven von Natur); 783 (beeinflusst von Klima, Ort, Himmelskörpern); 784, 793 f., 808 (regional bedingt); 789 (kaltfeucht im Norden, heiß-trocken im Süden, warm-feucht in der Mitte); 821 f. (Juden schwarzgallig) Ausgewogenheit, 187, 190 f., 197, 209, 219, 251, 280, 318, 321 (Mensch); 496, 515 (Mann); 321 f. (Abstufungen beim Menschen); 322, 783, 787, 790 (Einfluss des Klimas); 321 (Geschlechter, Individuum, Körperteile); 321– 323 (acht bzw. sechs modi bei Albert); 328 f. (Tastsinn); 813 (unausgewogen bei Thrakern) Frau, 496 (unausgewogen); 512 f. (Wärmevergleich); 515 („Niedrigkeit“); 531 f., 540 f., 543, 545, 549, 552 (feucht-kalt); 525 (strukturelle Minderbegabung); 534 (Bezug zu intellektuellen u. sittlichen Vermögen); 537, 549, 641

(schlechtere, schwache); 538, 543 f. (Gedächtnis); 541 (schwächend); 563, 572, 574 (Tätigkeiten der Frau) Geschlechter, 323, 476; 479, 511–514 (als Unterscheidungsmerkmal u. -prinzip); 512, (Mann trocken-luftartiger, Frau wässriger); 512 f. (Wärmevergleich); 513 f. (Trockenheitsvergleich); 513 f. (prinzipieller u. individueller Unterschied); 514 f. (Wertung); 511, 514, 547 (männliche warm u. trocken); 511, 514, 532, 534 (weibliche kalt u. feucht, Komplexionsschwäche); 512, 545, 547 (Überschuss an wässriger Feuchtigkeit bei der Frau) Konzeption, 305–307, 311– 314 (Theorie, methodische Funktion, Begriff, Differenzierung); 313 (Lehre von der Körperorganisation); 324, 326 f. (als Differenzierungsmerkmal; kausal-erklärende Funktion), 330 (als Prämisse vorausgesetzt); 510, 708 (als Beschreibungs- u. Erklärungsmodell); 708 (als Entwicklungsmodell); 825 (Ableitungsprinzip für ethnisch, klimatisch-geographische Unterschiede) Körper, 280; 282 (Einwirkung der intellektiven Seele); 319; 322, 347, 383 f., 402, 533 (Leib–Seele– Entsprechung, Komplexion); 366, 368 f. (Mischwesen); 533 (Bezug zwischen Körpergewebe u. Intellekt); 651; 683 (Gewebe); 694 Körperdisposition, 482 f. (als geschlechtsdifferenzierende Kraft, als Tätigkeitsprinzip) Körpergestalt, 9 (u. Persönlichkeit), 151 f., 184, 220; 189,

sachregister 199, 381 (Anordnung der Organe beim Menschen); 209 (aufrechte); 290 (Einfluss des Makrokosmos); 366 (Mischwesen); 370 (Missbildung); 403–405, 411, 419, 424, 433 (menschliche, als Spezieszugehörigkeitsmerkmal); 426 f., 429 (Affen); 432, 440 (Pygmäen) 632, 636 (Proportion beim Kind) Körpergröße, 196 (Gehirngröße); 329 (Komplexion); 366 (Mischwesen); 404, 439 f. (als Merkmal der Spezieszugehörigkeit); 424 (Pygmäen, tierische Wesen in China); 433 (K. u. Vernunftbesitz); 440 (Variationsbreite); 646 (Kinder); 649 (Kinder junger Eltern); 791; 820 (Spanier) Körperkonstitution, 5, 171, 209– 211; 351 (bedingt durch die Seelenart); 388 (Monstren); 401 (Missbildungen); 427 (innerer Aufbau des Körpers); 441 (Affen u. Pygmäen); 545 (Frau); 712, 716 f., 775 (Freie u. Sklaven); 784, 789 f. (ortsbedingt) Körperorganisation, Körperbau, 313 f. (dreistufig, Zusammensetzung aus den membra officialia); 470 (seelenbedingt); 483 (K. u. Seelenvermögen) Körperkraft, 658 (iuvenes); 663; 678 f., 681, 693 (altersmäßiger Abbau) Krankheit u. Gesundheit, 152; 228, 380 (Inkontinenz bei Greisen u. Kindern); 311 (Ungleichgewicht der Körpersäfte); 294 (magisterium der Ärzte); 323; 361 (Krankheit als „gegen die Natur“); 678 f. (Gesundheitsfürsorge, Alterungsprozess); 616, 698 (regimen sanitatis); 681 (Taubheit, Erblin-

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den im Greisenalter); 698; 703 (Arzneien); 821 (maniaca confidentia, mania); 821 f. (hämorrhoidale Blutungen bei Juden) Kunst, 103, 125, 129, 162, 166 (darstellende); 166 (realistisch); 254 (Mensch/Tier) Kunstfertigkeit, 132 f., 430 f. (Konzeption, Erfahrung); 430 f., 437 (Pygmäen), 759 (Defizitausgleich); 759, 776 f. (anspruchsvolle Sklaventätigkeit); 781, 810, 822 (ethnische, regionale Unterschiede) Lebensalter, 7, 151 f., 237, 598 f., 604 f., 608 (Begriff, Definition); 321, 323 (komplexionale Gleichmäßigkeit); 445, 597 (Binnendifferenzierung beim Menschen); 598; 600 f. (bei Avicenna); 606–608 (als Zeitraum; übertragener u. eigentlicher Sinn, Gesamtlebenszeit, Rechtsfähigkeit); 601, 609 (zeitliche Erstreckung); 602 f., 611, 618 f., 626–629, 708 (Komplexionen); 605; 607, 620, 622 (als Disposition eines Sinnenwesens); 607 f. (Elemente, Mineralien, Mischkörper); 608 (Abgrenzung, keine einheitliche Auffassung); 608 (durch natürliche Prozesse bestimmt); 608 f., 623 f. (Uneinheitlichkeit der Benennungen); 609, 665 (unpräzise Bezeichnungen); 610 (unterschiedliche Unterteilungen); 611 (pueritia); 611 (Mondphasen u. kosmische Einflüsse); 611 f. (Differenzierung nach Albert d. Gr., De iuventute); 612 f. (Differenzierung nach Albert d. Gr., De animalibus); 613 (bei Engelbert von Admont); 613, 617 (drei Siebenjahresabschnitte); 614 (Blut; Unterteilung in aetas noviter genita, aetas dentium plantativa, pueritia); 617, 625 (Altersgrenze

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für Heirat); 619 (Einteilung der Jugend in pueritia, adolescentia, perfecta iuventus); 622 (bei Avicenna); 623 (nach Galen; Altersgrenze); 624 (Zweiteilung der Kindheitsphase); 624 f. (Mittelposition eines Lebensalters); 625, 693, 695 (ausgewogene Mittelposition); 675 f. (Wärme der pueri, iuvenes); 646, 674 (Verlobungsalter); 674 (Eheschließung); 674 f. (Unterscheidungsalter); 708 f. (Lebenskurve); 826 Alterungsprozess, 604 (körperlich); 604, 619, 679, 701, 805– 809 (Aufzehrung des humidum radicale, Bild der Öllampe); 619, 702 f. (als Auflösung der komplexionalen Wärme u. Feuchtigkeit); 662 (Stillstand des Wachstums); 679, 704 (natürlicher, Mangelerscheinungen); 703 f. (Hinauszögern); 708 (als Prozess regelhafter komplexionaler Veränderung); 705 (beschleunigt bei häufigem Geschlechtsverkehr); 806 f., 809 (in warmen Gegenden nach Avicenna beschleunigt) Lebensdauer, Verjüngung, 217 (Lebenserwartung); 195, 217, 521 f. (verschiedengeschlechtliche Zwillinge); 251; 253 f. (Ursachen); 266, 293 (Natur des Todes, vollkommene Sinnenwesen); 522 f. (geschlechtsbedingt), 789 (regional bedingt); 598; 696 f. (geringe Lebenserwartung, Legenden); 697 (Verjüngung durch Schlangengift); 698, 703 (regimen sanitatis u. Arzneien); 699 (für Lebensverlängerung zuständige Wissenschaften); 699 f., 703, 809 (natürlicher Tod durch Aufzehrung des humidum radicale); 699–701, 809

(Tod akzidentell bzw. durch fauligen Körpersaft); 700 (Vorgegebenheit bzw. Beeinflußbarkeit des Lebensendes); 701 (Hinauszögern der Alterung); 706 (geschlechtsbedingt, klimabedingt; Tiervergleich); 706 f. (beim Menschen u. Elefanten lang); 707 (von der Körpergrösse unabhängig); 708 (Langlebigkeit des Hirsches); 803–809 (regional bedingt); 805–808 (Interaktion menschlicher u. klimatischer Komplexion) Lebensaltereinteilung Alte Menschen, 223, 225; 337 (komplexionale Eigenschaften); 394, 399 (Einfluss auf Zeugung, Missbildungen); 480, 678 (Ergrauen); 609 (individuelle Altersentwicklung); 610 (Alter nicht unterteilt); 615; 641, 685 (Körpersäfte, Schlaf); 641, 685 (Weinen); 659 f., 662–665, 667, 686–688 (Gedächtnis); 678, 680 f. (senectus u. senium); 678 (Schädigung von Sinneswerkzeugen); 623–625, 678, 680 f. (Alterserscheinungen, Merkmale von Hochbetagten); 683 (unvollkommener); 683 f. (Spermaversiegen); 684 (Farbänderung des Monatsflusses, Erlöschen der Fortpflanzungsfähigkeit, Husten u. hörbares Atmen, erschwertes Niesen); 685 (Lungenfäulnis, höhere Stimmlage); 685 (innere Unruhe); 688 (Weisheit, Fähigkeit zur intellektuellen Betrachtung, schwaches Vorstellungsorgan); 688– 692 (Vergleich mit anderen Altersgruppen); 688 f. (Persönlichkeitszüge bei Aristoteles); 689 (übelwollend, argwöh-

sachregister nisch, kraftlos, von niederer Gesinnung, geldgierig, feige, egoistisch, kleinmütig, wenig Schamgefühl, berechnend, zornig, ohne Begierden, mitleidig); 689, 692 (geschwätzig); 689, 692 (ohne Zuversicht, leben aus Erinnerung); 689 f. (übervorsichtiges Urteilen); 689–691 (geizig); 689, 692 (Verhältnis zu Ehre u. Nutzen); 689 f., 695 (misstrauisch); 690 (mitfühlend aus Eigeninteresse, maßvoll); 690, 692 (trocken-kalt); 690 (schlechte Erfahrungen); 690 f. (Erfahrung der Bedürftigkeit); 691 (Nützlichkeitsdenken, geringere Bedürfnisse); 692 f. (niedergeschlagen, unbeweglich) Embryo, 320 (angeborene Komplexion); 383 f. (Menschsein); 384 (werdender Mensch); 639 (embryonale Ernährung, ungereinigtes Menstrualblut) Embryonalentwicklung, 159; 266 (vollkommene Sinnenwesen); 299 f. (Mitwirkung der Frau); 299 f. (männliche langsamer); 321; 522 (männliche schneller) Foetus, 290; 302 (spätere Regung); 370, 374 f. (Bastardierung); 452; 467, 476 (Substanz); 468 f., 472 (Geschlecht); 470; 472, 507 f. (männlicher ist wärmer, beweglicher, verletzbarer) Iuventus, 133; 599 f., 608 (unterschiedliche Einordnung); 602 f., 618, 644 (warmtrocken); 608 (Theriak); 609 f.; 611 (aetas virilis, aetas stativa, aetas status protensa); 614 (Gelbe Galle); 616 (als tempus consistendi, als aetas pulchritudinis et fortitudinis humanae, Altersgrenze); 617 (Altersgrenze); 622; 624 (uneinheitliche Ver-

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wendung des Begriffs); 626 (warm-trocken); 626–629, 664 (Wärme); 627 (warm-feuchte Komplexion als Ursache); 634; 659, 663–665 (Gedächtnis); 640 (Lachen); 641 (Blut, Schlaf); 644 (Traumaktivität); 648 (Zeugungskraft); 658 (Körperkraft, Klugheit); 665 f. (Bezeichnung für Kleinkinder); 671 (Bezeichnung für Jugendliche, Lebensgewohnheiten); 671, 691 (freigebig); 680 (Bezeichnung für reifes Mannesalter); 689, 691 f. (Vergleich mit anderen Altersgruppen); 690 f. (Habgier; Verhältnis zum Geiz, feuchte Komplexion); 691 f. (keine Erfahrung der Bedürftigkeit; Verhältnis zu Ehre u. Nutzen); 692 (voller Hoffnung, Nachholen von Kindereien, weniger geschwätzig, fröhlich, beweglich); 701 (ihre Wiederherstellung) Jugendliche, Jugend, 223 (MenschTier); 617, 624, 646 (Pubertät); 624; 649 (Zeugung von Mädchen); 647, 674 (gesetzliches Mindestalter für Eheschließung u. Verlöbnis); 648 f. (Zeugungskraft); 651 f. (Beischlaf- u. Zeugungsfähigkeit, körperliche u. mentale Veränderungen, Wachstumsschub); 652 (Veränderungen mit Unmut empfunden); 652 (anfällig für Krankheiten, morphea); 663 (Gedächtnis); 671 (freigebig, zuversichtlich, zukunftsorientiert, hochgemut); 672 (nicht bösartig, mitfühlendes Herz, Schamgefühl); 672 (unerfahren, leidenschaftlich, unbeständig, vetrauensselig, ehrenrührig, lügnerisch, maßlos; intensi-

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ves Handeln, sinnenhaftes Begehren; zornmütig); 672 (Vernunft, Klugheit); 675 (voller Vernunftgebrauch ab der Pubertät); 678 f. (Alterserscheinungen); 688 (Weisheit); 689 f. (Vergleich mit anderen Altersgruppen); 690 (Mitgefühl); 694 (Blut) Kinder, 249; 357 (Kinderverzehr der Wolfsmenschen); 361, 379, 597, 653 (kindliche Lebensweise tierartig, wild); 378 (keine überlegte Wahl); 378 f., 382, 384, 443, 597, 629 (als Mittleres zwischen Tier u. Mensch); 379 f. (starke virtus naturalis, schwache virtus animalis); 380 (Inkontinenz); 381 (Menschengestalt, Tätigkeiten); 382 (keine geistige Erkenntnis); 383 (intellectus possibilis, intellectus agens); 383 (als Mittleres zwischen Pflanze u. Sinnenwesen); 383, 657 f. (Vorstellungskraft, -bilder); 385 (Sinnesfähigkeiten, Sinnesorgane, Vernunft); 385 f., 653 f., 657 f., 672–675 (unterscheidendes Urteilen, Unterscheidungsalter, Vernunftgebrauch); 389 (mit zwanzig Monaten sprechend); 413, 658 (fehlende Urteilskraft, Vergleich mit geistig Behinderten u. Trunkenen); 418, 615, 670 f. (freier Wille, Lebensjahre); 526 f., 553, 559, 657 f., 712 (mangelnde Fähigkeit zur Beratschlagung); 539, 546, 658 f. (Gedächtnis); 550 (mitleidig aus Unschuld); 553, 597, 653, 672, 751 (Vernunftdefizit); 553, 629 f. (unvollständiger Mensch); 553 f. (vorübergehende Gemeinsamkeiten mit Frauen); 554, 557, 561

(Zuständigkeit von Vater bzw. Mutter); 625 (ältere); 629–634, 637–639, 651, 654, 657 f., 661, 668–670, 672 (Tiervergleich); 384, 629, 632–634, 640 f., 655, 658–667, 670, 677, 685– 689 (Vergleich mit anderen Altersgruppen); 630 (defectus aetatis); 642 (häufige Epilepsie); 646 (Regung der Genitalien, erste Verlobung, Monatsfluss, Samenausstoß, Pubertät); 646, 650 (zeugungsunfähig, unvollkommen); 651 (seelischpersönlichkeitsspezifische Eigenschaften vor der Adoleszenz); 653–667 (mentale Fähigkeiten u. Verhaltensweisen); 655 (fehlende Handgeschicklichkeit); 654 f. (schwache Körperorgane); 655 (sensitive Seelenkräfte); 655, 659 f., 667 (Komplexion); 657 (Körpersäfte, Beratschlagung, intellektive Erkenntnis); 658 (instabile Vorstellungen von Gegenständen, Prüfung von Einzelaspekten, fehlender Vorsatz); 658 (Feuchtigkeit); 658 (Veränderlichkeit, Wachstumsprozess); 659, 661–667 (Gedächtnis); 659, 661, 663– 665 (Fähigkeit zum Staunen); 660 (Bewegtheit); 665 f. u. Anm. 752 (zu iuvenes gezählt); 666 (Furcht, wenige Wahrnehmungseindrücke, Erstaunen; Gewöhnung begünstigt das Erinnern; leicht zu behexen); 671 (zuversichtlich, zukunftsorientiert, hochgemut); 672 (charakterliche u. mentale Eigenheiten); 666, 686, 813 (Erinnerungsfähigkeit); 667 (Erinnern von Gehirnqualität abhängig); 667–670 (willentliches Handeln); 669 (inneres

sachregister Handlungsprinzip); 671 (freigebig); 672 f. (Glückseligkeit); 673 (Vernunftzuwachs); 673, 727 (fehlende moralische u. intellektuelle Tugenden); 674 (Unterweisung); 674 f. (Entwicklungsstufen des Vernunftgebrauchs); 675–677 (regionaler Unterschied bei geistiger Entwicklung); 686 (sensitive Aktivitäten); 694 (Blut bei älteren Kindern) Kleinkinder, 378, 382 (als Mittleres); 598, 624 (pueruli); 600, 610, 629 (als erste Altersstufe, Säuglingsalter); 615, 617; 623 f. (Altersgrenze); 626, 677 (warm-feucht); 626–629 (Wärme); 177, 630–633, 636 f. (anatomische Besonderheiten u. Tätigkeitsmerkmale, Fortbewegungsmangel); 630 (Lautartikulation, geschlechtsbedingt unterschiedliche Verfassung der Luftwege); 630 f., 634 (Unfertigkeit); 631 (als Unvollkommenstes; unentwickelte Organe); 631 f. (Kopf); 631, 640 f., 650, 657, 659–661 (Feuchtigkeit); 631, 636 (Nervenweichheit); 632 (weicher Oberschädelknochen, Knochengestalt, Knochenverbindungen); 632, 636, 654 (obere Körperhälfte übergewichtig, geminderte Intellektleistung); 633 (Kopf u. Gehirn groß); 633 f. (Behaarung nur am Kopf); 634 f. (nicht kahlköpfig, veränderliche Augenfarbe); 635 (fehlende Handlungsmöglichkeiten); 635–637, 639 (fehlende Bewegungsfähigkeit vom Sündenfall verursacht); 635, 637 f. (fehlende Sprechfähigkeit); 635 f., 639, 641 f., 657– 662, 665 f., 676; (aufsteigende

971 Verdauungsdämpfe, große Feuchtigkeit speziell im Gehirn schlecht fürs Gedächtnis); 637, 639 (Nichtbeherrschung der Glieder, der Zunge); 637, 671, 686 (tierisches Leben); 637, 639 (längere Entwicklung von Komplexion bedingt); 638 (Sprechvermögen mangelt ihnen wegen seiner Vornehmheit); 638 (Vergleich mit bestimmten Tierarten, Rebhuhnküken); 640 (plärren nach der Geburt); 638 (Gehör); 639 (kein selbständiges Überleben); 639 (Ursachen für die Mängel); 640, 643 (Saugen); 640 (Bewegung der Hand); 640 f. (Lachen, Weinen); 641, 643 f. (seelische Bewegtheit verursacht Weinen); 641 (Schmerzempfindlichkeit wegen Komplexion); 641 (Wein abgelehnt, Wärme, Blut); 644 (warmfeucht); 641, 654 f., 659–661, 671 (unausgewogene Komplexion); 640–643 (schlafen viel); 643 (Priorität des Essens); 643 (unbewußte Körperreaktionen); 643–645 (Abgrenzung; träumen viel, Komplexion); 643 f., 660 (Bewegtheit); 645 (prophetische Schau, Stillzeit drei Jahre); 646 (Wachstum, Sprechenlernen); 632, 645 f. (Zahnbildung); 646 (Körpergröße); 656 (leicht zu täuschen; äußere Sinne, Vorstellungskraft ohne Vernunft); 658 f., 661 f. u. Anm. 743 u. 745, 663 f., 666 f. u. Anm. 754 f., 687 u. Anm. 847, 688 u. Anm. 848 (Gedächtnis); 661 (Beweglichkeit, Veränderlichkeit); 662, 666 u. Anm. 752 (Metapher vom Abdruck im Wasser); 664 (wie neue Häuser); 666

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(Furcht, wenige Wahrnehmungseindrücke, Erstaunen u. Gewöhnung begünstigt das Erinnern); 667 (Verhältnis zwischen Erfahrung u. Wissen); 667, 670 (willentliches Tun); 669, 673 (Vernunftgebrauch, Vernunftzuwachs); 669 (unvollkommenes inneres Handlungsprinzip); 671 (Tugend); 673 (Glückseligkeit); 677 (Aufbauphase); 694 (Blut); 677 f., 685 (Vergleich mit senes, Weinen) Senectus (allgemein), 386, 680 (senectus prima); 495 (Unvermögen nur durch Universalnatur); 550 (barmherzig aus Hinfälligkeit); 599 f. 679 f. (erste Altersphase); 602 f., 618, 677, 679, 691 (kalt-trocken); 608 (Theriak); 609; 611 (als aetas virilis, virilitas); 613; 614 (Schwarze Galle); 615 (als sechste Stufe); 615–617, 619; 622 (grandevitas); 624 (als aetas decrepita); 655 (intellektive Erkenntnis); 679 (Mittleres zwischen aetas virilis u. senium, Standhaftigkeit, verstärktes Begreifen, Schwäche der angeborenen Wärme); 679, 695 (Weisheit); 680 (Seelenkräfte, Verstandeskraft, Körperkräfte); 680 f. (Unterteilung); 690 f. (habgieriger als iuvenes); 701 f., 704 (Hinauszögern); 693 Senectus (akzidentell), 701; 704 (als Folge von Studium u. Anstrengung); 704 (Auflösung der angeborenen Feuchtigkeit u. Wärme); 705 (rückgängig zu machen) Senectus (natürlich), 701; 701 (nicht beeinflussbar); 703, 705 (Hinauszögern u. Beschleunigung); 704

Senium, 600 f.; 602 f. (Komplexion nach verschiedenen Autoritäten); 609 f.; 611, 614 f. (als aetas decrepita, aetas senilis); 615 (senes u. seniores); 616; 660 (Bewegtheit); 602, 626, 660, 679 (Feuchtigkeit u. Trockenheit); 613; 614 (Schleim); 617; 619 (als dritte Stufe); 622; 624 (unpräzise Begriffsanwendung); 626, 687 (kalt-trocken); 627 (kalt-feucht); 629; 664, 677 (Abbauphase); 664, 677 f. (Vergleich mit anderen Altersgruppen); 679 (als zweite Altersphase); 680 (als senectus secunda); 680 f. (Nachlassen der Verstandeskräfte); 664 f., 687 (Greise wie alte Häuser); 681, 686 (Abnahme der Hauche, Trägheit); 681 (verstopfte pori, Taubheit, Erblinden, Bluteigenschaften, Schwarzfärbung der Zähne, Falten der Haut, Abbau der Körperkräfte, Buckel); 681, 690 (innere Trockenheit); 681 (äußere Feuchtigkeit); 681, 690 (Kälte); 682 f. (Ergrauen, Haarverlust, Bartwuchs); 685 (schlechter u. kurzer Schlaf); 686 (tierisches Leben, Bettnässen, geschwächte sensitive Aktivitäten, kindisches Verhalten, nicht gezügelte Vorstellungstätigkeit); 686–688 (schlechtes Gedächtnis); 686 f. (Verfall); 681, 685, 687 (Schrumpfung u. Steifheit der Glieder); 687 (gutes Gedächtnis für alte Inhalte); 692 f. (Traurigkeit, Schwarzgalligkeit) Status (Reifes Mannesalter), 620; 625; 647, 662, 693 f. (Wachstum abgeschlossen); 649 (Zeugung von männlichem Nachwuchs); 664 (Gedächtnis);

sachregister 678 (Alterserscheinungen); 680, 693 (Begriff iuvenes verwendet); 693 (als mittlere Stufe, spezifische Merkmale selten behandelt; körperbezogene Merkmale); 693 (Abgrenzung gegenüber senectus); 693 f. (warm-trocken, abgeschlossenes Wachstum); 694 (beim Menschen als aetas virilis, Bluteigenschaften, Beischlafneigung, Zeugungsfähigkeit); 694 f. (mentale Fähigkeiten; Gedächtnis optimal); 695 (Verstandeskräfte); 695 f., 709 (Idealbild als vollkommene Mitte) Lebensaltermodelle, 598–600, 602 f.; 605, 608, 613 f., 616, 618–620, 624, 693, 708 f. (aristotelisches Dreierschema); 598 (letzte Phase extra naturam); 598 f. (nach alter Übersetzung der Rhetorik); 598 f. (nach Moerbekes Übersetzung der Rhetorik); 598 f. (nach De generatione animalium, Übersetzung des Scotus); 599 (Unterricht); 599–603, 605, 608– 610, 614, 624, 693 (Viererschema des Johannitius u. Constantinus); 601, 610 (hebdomadisches des „Hippokrates“); 600 f. (nach Avicenna, Abbreviatio de animalibus u. Canon); 601, 614 f. (sechsstufiges des Augustinus); 615 (Altersgrenzen); 601, 614 (nach Isidor von Sevilla); 602 (Komplexion); 605 (Konzept Alberts d. Gr. hinsichtlich Körpersubstanz u. Kraft); 609 f., 619 (nach Petrus Hispanus Medicus); 610 (viergliedriges nach Isaak Israeli; Modell des Petrus Gallecus); 611 (nach Albert dem Großen, De iuventute et senectute u. De animalibus); 613 (sechsgliedriges nach Thomas von Aquin, Sentenzenkommentar); 613 (nach

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Engelbert von Admont, Unterteilung der ersten Altersstufe); 614 f. (Unterscheidung nach Fähigkeiten); 616 f. (nach Petrus de Alvernia); 617 (drei Siebenjahresabschnitte der ersten Stufe); 618 (nach Simon von Faversham); 619 (Dreierschema nach Petrus Hispanus Portugalensis); 620 (nach Aegidius Romanus); 620 f. (siebenstufiges nach Petrus von Abano); 621 (nach Odofredo); 622 (Begriff aetas im engeren u. weiteren Sinne, vierstufiges nach Avicenna); 607 f., 623 (fünfstufiges in Bezug auf Theriak) Lebensalterterminologie aetas algulemati vel alguadi et rehac, 601 aetas ante fortitudinem, 600 aetas ante luxuriam, 601 aetas concussionis (concussiva), 601, 612, 622 aetas congregans tam substantiam quam virtutem, 605 aetas dentium plantativa, 600 f., 611 f., 614, 622 aetas diminuendi virtutem sine diminutione substantiae, 605 aetas fortitudinis, 601, 622 aetas infantie, 601, 611, 613, 615, 622 aetas iuvenilis, 680 aetas iuventutis bzw. aetas crinita, 612 aetas minuendi cum manifesta virtutis debilitate, 600 aetas minuendi, cum virtus non amittitur, 600 aetas minuens tam substantiam quam virtutem, 605 aetas motiva, 600 aetas noviter genita 600, 614 aetas perfecta, 675 aetas pubertatis, 612 aetas puerilis, 628 aetas pulchritudinis, 600 (als aetas consistendi)

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aetas senectutis, 600 aetas spermatica, 622 aetas standi (stativa) tam in substantia quam in virtute, 605, 616 f., 618, 620, 694 aetas virilis, 628, 679, 694 Lebensführung (regimen vitae), 206 (Fähigkeit zur vollkommenen L.); 215 (Variabilität); 215, 645 (Stillzeit); 216 (umfassenderes Tätigkeitsspektrum); 418 (morio); 531, 576 f., 591, 593 f. (selbstbestimmte der Frau); 579– 581 (ordo vitae; humanspezifisch); 678 Lebensgewohnheiten, Lebensweise (mores), 176, 203, 243, 254, 349 (spezifisch menschliche); 227– 330, 335 f.; 356–358, 362 f., 671 (bestialis); 379 f., 382, 653, 671, 686 (Kinder, Hochbetagte); 413 (pervertierende als Ursache von Geistesstörung); 537, 538 f., 542, 546 f., 553, 558, 589 (geschlechtsspezifisch); 614 (Fähigkeiten); 620 (lebensalterspezifische); 779, 824 (Mongolen); 784 (ortsund komplexionsbedingt); 814 (Kannibalismus); 810 Anm. 1332 (Äthiopier); 821 f. (Juden); 825, 827 (Völker) Lebewesen, 302 (Sinnenwesen u. Pflanzen); 316, 323 (Komplexion); 348 (monströse); 349 (Wiedergeburt); 351 (Körperbau von Seelenart bedingt); 407 f. (Anomalitäten); 449 f., 456, 458, 477, 480 f. (Geschlechtsausprägung); 450 (vollkommenere u. weniger vollkommene); 458 (Geschlechter auf Fortpflanzung hingeordnet); 477 (Geschlechterverschiedenheit); 597, 605, 618 (Altersstufen); 607 f., 616 (Lebensalter); 705 (als numerisch identisches Subjekt); 714 (Mensch u. andere L.) Licht, 130, 335 (Lichtquelle); 280 f.

(himmlisches, als Mittelinstanz zwischen Seele u. Leib); 283; 285 (Lichtnatur des Kopfes); 425 (göttliches); 434 (im Unterschied zum Schatten); 587 (Licht der Form); 699 (Lichtnatur); 767 (spirituelles) Liebe, 2, 6, 194, 335, 447, 569, 689, 774 Magie, 84 (Schwarze Kunst); 122 (experimentum); 376 (Einwirkungen); 810 (Indien) Materie, 220 (menschliche ausgeformt); 280 f. (menschliche u. himmlische); 345, 783 (Form); 346, 348, 407 f. (Abgegrenztheit); 347 (Verschiedenartigkeit); 351 (Artumwandlung); 369 (formale u. materielle Verschiedenheit); 370, 388, 390, 392–394, 396–398 (ihr Überschuss bzw. Mangel verursacht Missbildungen); 370, 717 (Disposition); 392 (Missbildung); 394 (Ursprung der Missgestalt); 396 (Verschiebung, Missbildung); 433, 440 (Disposition bei Pygmäen fehlend); 440, 483 (formgemäße Disposition); 466 (Spezieszugehörigkeit); 467 (Weibliches ihr zugeordnet); 469; 460 f., 471, 493 f., 781 (Zeugungsmaterie); 471 (ihre passiones); 472 f.; 478 (als Spezies gegenüber der Form); 480 (gattungsspezifisch); 481 Medizin, 19, 84, 243, 307 f. (Salerno); 71, 124, 160, 293, 699 (Heilkunst, ärztliche Kunst); 89 (Erkenntnishaltung); 109 Anm. 161, 161 (Universität); 111 (Kritik am vulgus medicorum); 113, 119 (empirischer Weg); 121 f. (Diagnostik, Therapie, Pharmakologie); 122 (via experimenti); 124 (fallax experimentum); 125 (Erfahrung per inventionem

sachregister u. handlungsbezogen); 127–129; 159; 141, 412 (Autorität); 143 f., 151 (Lehrtradition); 151 f. (res contra naturam); 157–159 (Entwicklung, Bedeutung); 157, 166 (Sizilien, Gesetzgebung, wachsendes Interesse); 158, 485, 511 (arabische); 159 (Verbindung zur Naturphilosophie); 160 (Subalternation); 161 (Bedeutung für die Anthropologie, Theoriebildung); 170 (Verhaltensäußerungen); 243, 626 (antike); 243 f. (Tiersektion); 159, 286 (controversia inter philosophum et medicum); 293 f. (Ursachenzuweisung u. signa); 307 (galenisch-alexandrinische); 315 (modus compositivus der galenischen Methodologie); 320 (angeborene Komplexion, Ausprägungsgrade der vier galenischen Qualitäten; complexio fluens, influens); 331 (Komplexion als diagnostisches Hilfsmittel, ihre Feststellung); 332 (signum); 361, 362 f., 413 (Schwarzgalligkeit); 372 Anm. 116; 417 (Schwarzgalligkeit als Entstehungsursache des morio); 511 (griechische); 607 f., 623 (Theriak); 626 (Galen als supremus medicus) Mensch, 13 f. (Erkenntnisbemühung um ihn); 15, 171 (Einzigartigkeit); 143, 146, 153, 166 (natürliche Verfasstheit, res naturalis); 154–156, 166 (Leib–Seele– Konstitution, spiritualistische Auffassung); 169, 185, 187 f., 472 (Gottebenbildlichkeit); 170 f., 250 (Gemeinsamkeiten mit den übrigen Sinnenwesen); 185–199, 235, 297 f., 342–344, 348, 407 (Vorrangstellung des Menschen, das Konzept des vornehmsten Sinnenwesens); 190, 198, 202 (imago mundi); 187, 192–194, 197 (Zielgröße und Vollendung der Dinge); 200–213 (ausschließliche

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Merkmale); 202 (göttliche und natürliche Merkmale); 214– 225 (nicht ausschließliche, aber höchstausgeprägte Merkmale); 229, 766 (equivoce dictus); 235 (als Erkenntnisprinzip); 280 (Übereinstimmung mit den allgemeinen Wirkursachen der Welt); 359 (bürgerlich); 409 (kein vielgebärendes Sinnenwesen); 595 (sich selbst bestimmendes Wesen); 714 (Gleichheit/Ungleichheit) innerartliche Gradunterschiede, 256, 510, 597, 709 f., 715, 761, 767, 770 f., 776, 831 f. Menschenähnlichkeit, Pygmäen, 404 f., 419–422, 424–429, 435, 441 f. Menschenähnlichkeit, Affen, 419, 425 f. (allgemein); 350 (Verhalten); 426–429 (körperliche Merkmale); 429 (keine Übereinstimmung in Wesensform); 429–431 (mentale Merkmale) Spezieszugehörigkeit, 174, 420–421 (Affen, Pygmäen); 360 (homines silvestres); 382, 384 (Kinder); 391, 401– 405 (Missgestalten); 403 f. (Zugehörigkeitskriterien); 413 (maniaci amentes, frenetici); 414, 417, 419 (moriones); 433 f., 439 f. (Pygmäen); 813 (Thraker als Menschen in uneigentlichem Sinn) Mensch, Kennzeichnungsformeln als altissimus, 185 als animal nobilissimum, 19, 66, 174, 182–184; 247 (Begriff, Konzept); 183 (animal nobilius); 186, 190 (Funktion des Konzeptes); 187 (Gründe); 192, 197 f. (Verbindung mit metaphysischen Vorstellungen, Vorstellungen zur konkreten Existenz); 232, 235; 829, 833

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als animal perfectissimum, 10, 182– 184, 247 (Begriff); 184 (unter anderen animalia perfectissima); 186, 188, 190 (Funktion des Konzeptes); 192, 197 f. (Verbindung mit metaphysischen Vorstellungen); 232, 235 als animal prudentissimum, 185 als animal rationale, 169; 345 (species specialissima) als animal rectissimum, 185 f. als animal sapientissimum, 185 als dignissima creaturarum, 185 als dignissimum, 185 als exemplar, 236 als imago dei, 169 als imago mundi, 197 f., 277 als minor mundus, 169, 187, 192, 197 f., 236 als nobilissimus, 185 als omnis creatura, 192 f., 197 f. als res naturalis, 142, 146–148, 152, 166 als solus intellectus, 189 Metaphysik, 78, 247, 278, 295, 351, 470 (Emanationsmetaphysik); 198 (u. Konzept des animal nobilissimum); 278; 306 (Form– Materie–Metaphysik u. complexioKonzeption); 349, 363 f. (u. Tiervergleich, scala naturae); 528; 774 Grundsätze, 195 Anm. 127 (quanto res est nobilior, tanto cum maiori difficultate habetur); 247 f., 367, 425 (allmähliches Fortschreiten von niedrigster zu höchster Realisierungsform, scala naturae); 295 f., 297 f. (besondere Sorge der Natur für das edlere Wesen); 298 (Anzahl von Existenzvoraussetzungen abhängig vom Wesensadel); 300 (je edler, desto später gegeben); 300–302 (Zahl der Mittel des Zustandekommens von ihr abhängig); 301 (edlerer

Kraft gebührt vornehmeres Organ); 302 f., 617, 638, 649 f. (Vollkommeneres benötigt mehr Zeit zu seiner Vollendung); 303 (Fortschreiten der Natur zum Vollkommeneren, Ausdehnung der Vollkommenheit); 303 f. (Natur lässt es nicht am Notwendigen fehlen, kein vergebliches Tun, ohne Sprünge, Geringes im Höherrangigen); 304 (Hinordnung des Unedleren auf das Edlere); 305; 339 (naturphilosophischmedizinische); 364 (höchste Ausprägungsform einer niedrigeren Natur mit niedrigster Ausprägungsform der nächsthöheren Natur verbunden); 450 f. (Seinserhalt, Rangtrennung); 483 (secundum merita materiae); 528 (schnellerer Abschluss des Geringeren); 545 f.; 717 (Form wegen Tätigkeit, Materie wegen Form); 719 (betreffend Freiheit); 758 (betreffend Herrsschaft); 776 (agens vornehmer als patiens); 780, 783 (betreffend continens und contentum); 789 (betreffend regional bedingte Komplexion) Mischkörper, 248 (Abgrenzung, Frage der Zwischenstufen); 451 f. (vis generativa); 607 f. (Lebensalter); 761 Mischwesen, Bastardierung, 162, 348, 350; 363 f., 371 (Tierreich); 365, 398 (Pferd/Esel); 365 (Maultier/Maulesel); 365–367 (artverschiedene Sinnenwesen); 366 (Voraussetzungen der Bastardierung); 366–370 (partielle Mischkonstitution); 367, 372, 375 (Mensch/Kuh); 368 (mulus); 368,

sachregister 371 f. (artverschiedene Elternteile, artverschiedene Körperteile); 369, 375 (verschiedene nahestehende Arten); 375 (artverschiedene, nicht zusammenpassende Wesen); 377, 384; 350 (Erfahrungswissen), 371 (Mischung artverschiedener Samen); 372 (Vernichtung der Samen distanter Spezies); 372, 376 (Mensch/Schwein); 374, 398 (Mensch/Stier); 374 (Vogelwelt); 375 (Maulesel, Mensch/Kuh, Hund–Wolf– Bastard, Minotaurus); 376 (Mischung unverkörperter Wesen mit dem Menschen, mögliche Fortpflanzungsform); 377 (Körper–Seele–Konstitution artverschiedener Sinnenwesen); 387 (Begriff Monstrum); 390 f. (Monstren, Esel mit Schweinsgesicht); 393; 443 Missbildungen, 275 f., 350, 370; 389 (Naturmaß); 391 (auffällige Häufung beim Menschen); 399; 391 f., 418 f. (somatische, psychische, kosmische Ursachen); 392 (Typen); 392 f. (Ursachenschema Alberts d. Gr.); 392–394, 396–398 (Materiemangel); 393, 395 (Doppelmissbildungen, nichtstimmiges Verhältnis der Primärqualitäten, Einfluss der intrakorporalen u. extrakorporalen Hüllen); 393 f., 396–398 (Materieüberschuss); 393 f., 398 f., 410, 419 (Einfluss der Zeugungsphantasien; Seltenheit bei Tieren); 393, 401, 407 (siamesische Zwillinge); 394 (Vererbung, Unbeweglichkeit des Samens u. Alter der Eltern als Ursachen); 396 (Verschiebung der Materie); 407 f. (keine im Pflanzenreich); 407–409, 419 (Vornehmheit als Grund, Auffälligkeit, Störanfälligkeit); 394, 401; 418 f. (körperliche Mißbildung

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findet mehr Aufmerksamkeit als mentaler Defekt); 411, 440 Fehlform (peccatum naturae), 388 f., 397 f. (Begriff); 397 f., 411 (Ursachen); 504 (als occasionatum) Missgeburt, 370, 372; 374. (aus verschiedenen Naturen); 409 (bei vielgebärenden Sinnenwesen) Missgestalten, 387, 391 (Monstrum, Spezieszugehörigkeit); 392; 394 (Materie); 395 (secundina); 396 (innerartliche u. die Speziesgrenzen überschreitende); 398 (Ursachen, Schema, völlige Umwandlung der Spezies); 401–403, 411, 419 (Spezieszugehörigkeit extrem Missgestalteter); 401–403 (Körper–Seele–Entsprechung); 401 f. (Missgestaltet Geborene auch geistig behindert, ohne rationale Seele); 403–405, 411 (humanspezifische Merkmale); 405 (Verhaltensmerkmale, Tätigkeiten, Haltungen, Taufpraxis); 405–407 (individuelle Einheit, Anzahl der Seelen); 407 f. (besondere Häufigkeit beim Menschen); 409 (bei Mongolen); 419 (vornehme Körperkonstitution, Menschennatur) Fallbeispiele, 399–401; 399 (Mädchen mit Merkmalen einer Erwachsenen geboren); 400 (am Rücken zusammengewachsene Brüder); 400, 405 (behaartes Männchen u. Weibchen, Verhalten); 400 f. (weibliche Missgestalt mit zwei Körpern) Mittelwesen (zwischen Mensch und Tier) 350, 363 f., 377, 382, 384 Monstren, 162, 348 (gesteigertes Interesse an ihnen); 162 (Unterschied zur Haltung des frühen Christentums); 350; 368 (Organe

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verschiedener Arten); 371, 373, 398; 389 (Zwillinge); 387 (Begriff); 388, 397 f., 411 (peccatum naturae); 389 (mit zwanzig Monaten sprechende Kinder); 390 f. (Typologien); 397 f., 411 (Ursachen); 411 (strikt naturphilosophische Erörterungen, keine Bedeutungshaltigkeit); 421–423 (monströse Rassen, Pygmäen); 495, 504, 506 (durch Zufallseinflüsse, keine Absicht der Natur); 504 (als occasionatum); 506 (weibliches Wesen); 791 (Äthiopier, Ägypter); 825 (antike Amazonen) Moral, 201 (moralische Einstellungen); 417 (Tugenderwerb, Geistesschwäche); 531 (moralische Disqualifizierung der Frau); 758 (Herrschaft); 781, 825–827 (Moralvielfalt); 812 (bei Südländern mangelhaft); siehe auch Tugend Natur, 91, 767–769, 777 (Artnatur); 147, 460, 754, 756, 758, 762, 769 (praeter naturam); 241 (Famile, Erziehung der Kinder naturgemäß); 497, 765 (Begriff); 91, 767–769, 777 (Individualnatur); 343 (Vollendung in einer Spezies); 353, 631 (Wirkweise); 361 (Krankheit naturwidrig); 362 (deformierte, bestialitas); 388 f. (Maß der Natur, Abweichen von der Zielgröße; Monstren, Frauen u. Zwillinge nicht naturwidrig); 389 f. (opus naturae); 478 (als Seinsu. Erzeugungsprinzip); 490–500 (Universal- u. Partikularnatur); 499 f. (Avicennas Konzept); 491 (Bacons Konzept); 491 f. (Konzept des Petrus Hispanus Medicus); 492–495, 497 (Konzept Alberts des Großen); 493 (Einzelnatur u. männliche Zeugungskraft); 756 f. (dreifache Bedeutung von

Natur); 762 (alle Menschen gleicher Natur); 766 f. (hinsichtlich Substanz bzw. Akt) Absicht der Natur, 329 (Geruchssinn); 388 f. (Monstrum); 486 f., 489–494, 498–500, 504, 506, 508 (weibl. Sinnenwesen); 487 Anm. 120 (aristotel. Hintergrundkonzept); 489–491; 491 (bei Bacon); 492 f.; 493 (bei Albert); 491, 493 f., 495 (Absicht der Einzelnatur); 491 f., 493, 495 f., 499 (Absicht der Universalnatur, per se u. per accidens, Erhalt der Spezies); 493–497 (weibl. Sinnenwesen u. Absicht der Einzelnatur); 494 (kein weibl. Wesen ex natura naturaliter operante); 495 f. (Absicht des agens particulariter); 496 f. (Absicht der per se et primo im Samen wirksamen Natur); 496 f. (bei der Natur per se operans, sed non primo); 497, 507 (Priorität des Besseren, des Vornehmeren); 497 f. (primäre Absicht des komplexional Wärmeren); 499 f. (Absicht der Universalnatur hinsichtlich der Geschlechter); 500 f. (mas occasionatus); 506 (größere Beabsichtigung des Weiblichen u. größerer Zeugungsbeitrag); 503, 760 (primäre u. sekundäre Intention); 522 (weiblicher Zwilling entgegen der Naturabsicht); 764 Fürsorge der Natur, 194, 197 (Mensch); 198 (Verbindung mit dem Konzept des vornehmsten Sinnenwesens); 297 f., 408 (edlere Wesen); 504, 528 (geringere gegenüber dem Weiblichen) Gattungsnatur, 246 (des Sinnenwesens), 342 (der animalitas); 417

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Menschennatur, 385; 417 (Vernunftnatur); 419 (Merkmale, Missgebildete); 457 (Zweigeschlechtlichkeit als Merkmal von Vollkommenheit) Stufenordnung, 247; 248 (Natur der Sinnenwesen); 248 f. (Staffelung der Naturdinge); 248, 425 (Annährung an die menschliche Daseinsform); 249, 296 f., 363, 425, 442 (Fortschreiten der Natur über Zwischenstufen); 343, 348 (Stellung des Menschen); 363 (Tiervergleich); 363 f. (himmlische Hierarchie); 364 (Zwischenstufen, Mitteldinge); 364, 371 (Unbelebtes u. Belebtes, Zwischenstufen); 377, 382, 384 (Mittelwesen); 378, 381–384, 597 (Kind als Mittelglied); 425 (Verknüpfung von Ende u. Anfang der Glieder); 426 (kyboz, canina simia); 596 f. Naturordnung, 455, 464, 510 (Zweigeschlechtlichkeit); 458 (Pflanzen) Naturphilosophie, 69–72, 83–87 (neue Zuwendung zu den Natursachverhalten); 73, 76, 78; 83–85 (Erkenntnisperspektive, geographische Schwerpunkte); 74 f. (Bedeutung, Entdeckerfreude); 75 f.; 76, 82 f. (christliche Grundhaltung); 77; 79 (Mendikanten); 80 (Kompendien); 81 f. (geistliche Ansprachen, klösterliche Geschichtsschreibung); 85–88, 143 f., 153 (Kritik); 92 (Weg der Erfahrung); 89, 92, 142 (u. Empirie); 97 (Erkenntnisbereich); 148; 667 (Kinder)

371, 379, 383, 407 f., 456–459, 481; 354 (Artumwandlung); 458 (keine Geschlechtertrennung); 481 (Pflanzensame analog dem Sperma); 697 (Dost); 761, 782 Physiognomik, 8 f.; 25 f. Anm. 64, 62 f., 242; 245 f. (Tiervergleich); 333 (Zeichenbegriff); 716, 756 (bei Freien und Sklaven) Prophetische Schau, 645 (Kinder u. kontemplative Ordensleute) Pygmäen, 296, 350; 360 (als homines silvestres); 404 f.; 419, 422, 424–426, 428 f., 441 f. (Menschenähnlichkeit); 174, 420–422, 424, 439 f. (Spezieszugehörigkeit); 420 u. Anm. 301 (Zwergvolk, König); 421 f., 432, 434 (als Tiere); 421 (cacodaemones); 421 f. (theologischer u. naturphilosophischer Aspekt der Statusfrage); 422–425, 442 (Existenz, Belege); 423 f., 438 (Kranichkampf); 424 (Beschreibung); 425 f. (als Zwischenglied, Affe); 430; 432, 435 (Menschenähnlichkeit, Merkmale); 432–438, 441 (mentale Fähigkeiten); 432– 435, 437–439 (Vernunft, Schätzvermögen); 434 f. („Schatten der Vernunft“); 435 f. (Artikulationsvermögen); 436 (succumbentia, Gedächtniseindrücke); 436 f. (mangelnde Erfassung von Allgemeinem, Erfahrungserkenntnis); 437 (Disputationsunfähigkeit); 438 (Sonnenkult, Aussaaten); 438 (soziales u. moralisches Verhalten, Wildheit); 439 (Scham); 439 f. (Körpergröße u. Spezieszugehörigkeit); 441 (innere Haltungen); 442, 773 (als theoretisches Konstrukt)

Pflanzen, 69 f.; 72, 118, 134, 173, 196, 247–249, 253–255, 274–276, 281 f., 285, 297, 302, 352 f. Anm. 41, 364,

Scham, 206; 439 (Pygmäen); 400, 405 (Missgestalten); 537, 543 f., 546 (fehlt der Frau

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wegen Vernunftdefizit); 542, 544, 546 (weibliche nur beim Geschlechtsakt größer); 672 (Kinder, Jugendliche); 689 (bei senes schwach) Schicksal, 6, 558 f., 588 Schwachsinnige (moriones), 385, 411, 414–418 (Beschreibung); 401 Anm. 224; 416 f. (naturaliter stultus); 417 (Ursachen); 417, 419 (Spezieszugehörigkeit); 433 (Pygmäen) Seele, 2 f., 273 (unsterblich, intellektive Tätigkeit); 177, 345 (Tierseele); 187 (menschliche Seele u. Erste Himmelskörpers); 188 (u. Gattungsnatur); 239; 257 (Vermögen); 277 (ymago mundi); 277 f., 280, 289 (Nachahmung der Erstursache, Erstbewegers); 279 (Ähnlichkeit zu den intellektiven Bewegern der Sphären); 285 (Präsenz im Körper); 319, 327 (u. Komplexion); 333 f. (signum); 345, 348 (menschliche als die vornehmste Form); 366; 368 f. (Mischwesen); 378, 380, 382 (Kinderseele/Tierseele); 383 (aktuelle u. habituelle Tätigkeit); 407 (bei siamesischen Zwillingen); 415 (Existenz); 467, 470; 482 (Geschlechterdifferenzierung); 534 (als Körperform); 537 (Schlechtigkeit der Frauenseele); 559, 755 (Analogie zum Herrschaftsverhältnis); 580 (gebietet über Körper und Welt); 663 (aspectus animae); 680, 686 (Kräfte im Alter); 743, 747 (frei hinsichtlich der Sklaverei); 771 (Monopsychismus); 772 (Gleichheit/Ungleichheit) intellectiva, 109 (Verbundenheit mit Körperteilen); 112 Anm. 173; 135; 139 Anm. 287; 146 (Intellektnatur); 155 f. (spiri-

tualistische Auffasung vom Menschen); 160 Anm. 371; 187 Anm. 96, 187, 191, 345, 478 (vollendende Form; Vornehmheit); 187 (komplexionale Disposition); 188 (Verhältnis zu vegetativen und sensitiven Kräften); 190 (Bewegungsprinzip); 197 f., 295, 384, 764 (artspezifische Beseelung); 203 (Intellektbegabung); 255–257, 713 f., 771 (Ungleichheit der Vernunftseelen); 273, 274 Anm. 181; 279, 282 f. (Vergleich mit Intelligenzen, anime celestes); 288; 327 (Merkmale); 344; 384 (Beseelung des Embryos); 478; 438 Anm. 402; 525 Anm. 247; 534 (Intellektakt); 537 (schlechter bei der Frau); 578 (innerseelisches Ordnungsgefüge); 594 (Freiheit); 640 (Säugling); 654 f., 657, 668 (Kinder); 688; 718–720, 751 f., 769 (Sklaven von Natur); 758; 777 sensitiva, 2 f., 130, 296, 131; 143, 146, 333 (Wahrnehmen); 159 f. (Beginn beim Embryo); 171–173, 191, 207 f., 214 f., 226, 240, 246, 251 f., 257, 327, 344 f., 362 (Mensch/Tier); 176, 578 f. (Begehren, Strebevermögen); 188, 199; 240 (u. Fortbewegung); 227, 577–580, 668, 743, 755, 764 (Leitung durch die Vernunft); 263; 285, 769 (Lokalisierung im Körper); 296, 435, 438 Anm. 402 (u. Intellekt, Partikularvernunft); 344 f. (das Sensitive auf verschiedene Spezies verteilt); 347 (Werkzeug der intellectiva); 385, 605, 654–656, 678, 680, 686 (Altersstufen); 407; 532 f., 536 (geschwächt bei der Frau)

sachregister vegetativa, 159 f., 303 Anm. 280 (im Embryo); 173 (Mensch/Tier/Pflanze); 188, 580 (u. Vernunftseele); 257, 325 f. Anm. 356; (Stufenordnung); 285 (Anwesenheit im ganzen Körper); 379 f., 407, 605 Sexualität, 2, 5 f.; 171, 208 (Sexualverhalten); 216, 301 (Lust); 227 (Begierde); 229, 241 (Ausschweifung); 371 (Sodomie); 524; 651 f. (Jugendliche); 679, 689 (im Alter) Signa, 31 Anm. 84; 61 Anm. 240; 72 f. Anm. 12; 92 Anm. 93; 106 f. Anm. 150; 112 Anm. 171 (Verifikationsfunktion); 112 Anm. 172; 113; 119 Anm. 205; 119 f. Anm. 206; 120 Anm. 208; 186 Anm. 93; 242 f. (Ausdrucksmerkmale in der Physiognomik); 246 Anm. 56; 294 (Medizin); 320 Anm. 342; 331 f., 338 (ihr Ausweisen, Terminologie); 332–338 (Begriff, Herkunft u. Verwendungsfelder); 332 f. (Begriff indicium); 334 f. (Einteilung nach Bacon); 335 f. (natürliche u. konventionelle nach Kilwardby); 335 (Darstellung von Wirkungen als Hinweis auf ihre Ursachen, Wirkeffekte, im Bereich der Naturdinge konventionelle Zeichen); 335 f. (im Bereich der Lebensgewohnheiten, Freude u. Willenshaltung); 336–338 (Verbindung mit dem Bezeichneten); 336, 338 (argumentative Funktion); 380 f. Anm. 145; 401 f. Anm. 224; 554 Anm. 344; 633 Anm. 623; 636 Anm. 632; 642 Anm. 655 f.; 659 f. Anm. 732; 717 Anm. 967; 794 Anm. 1282; 795 Anm. 1283; 798 Anm. 1292; 817 Anm. 1359; 822 Anm. 1389; 748 f. (Zeichen von Barbarei)

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Sinne, 196, 259 f., 263 f. (vollkommene Sinnenwesen), 214, 333 (Sinneswahrnehmung; 385, 387, 656 (Kind); 249 (ihr Fehlen bei Meeresschwämmen); 334 (signum); 387 (volle Funktionstüchtigkeit); 422 (innere Sinne bei Tieren); 718 (Sklaven von Natur) Sinne, äußere Gehör, 431 (Tier/Wolf); 638 (funktionstüchtig beim Säugling) Geruchssinn, 109, 180, 215 (beim Menschen schlechter); 215, 329 (beim Menschen differenzierter, sicherer); 336 f. (abhänging von der Komplexionalität des Gehirns); 431 (Geier); 823 (Mauren) Geschmackssinn, 215, 252, 337, 533 (beim Menschen generell besser); 297 (nur bei Sinnenwesen); 330 f. 431 (Affen) Gesichtssinn, 180; 431 (Luchs) Tastsinn, 119, 328, 431 (Spinne); 180, 186, 199; 288 f., 532 f., 536 (Bezug zum Intellekt); 214, 327–329, 337, 533 (beim Menschen am treffsichersten); 297 (nur bei Sinnenwesen); 328 (abhängig von der komplexionalen Ausgewogenheit); 532, 536 (bei der Frau geschwächt); 718 (bei Sklaven unzulänglich) Sinne, innere Einschätzungsvermögen (aestimativa), 132, 135, 176, 240, 252, 258; 263 (vollkommene Sinnenwesen); 327; 430; 434 f. (Pygmäen); 656; 720 Gedächtnis siehe dort Vorstellungsvermögen (imaginativa, phantasia), 176, 215, 582 (Mensch, Tier); 190, 259 f.

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(Bewegungsprinzip); 263 (Wahrnehmungsgegenstand); 301 (vornehmer als sensus communis); 383 (u. mögliche Intellekt); 393 f., 398 f., 410, 452 f. (Einfluss auf Fetusbildung, Empfängnis); 412; 383, 645, 656–658 (Kinder); 430 f. (Affen); 578 f. (vernunftgeleitet); 678 (Lokalisierung); 686, 688 (im senium); 718 (Sklaven von Natur) sensus communis, 109, 283 f., 301, 327 Sklaverei, 565 (bei Barbaren Frauen wie Sklaven); 714, 754, 758, 760 (Sklaverei akzidentell, als Folge des Sündenfalls); 714, 756, 760 (Frage des Ehehindernisses); 714 f. (ihre Formen nach positivem Recht; tyrannisch oder gemildert); 739 (servitus timoris, gute Knechtschaft); 752 (kein Beitrag zur bürgerlichen Ordnung); 753 f. Anm. 1125 (körperlich bzw. geistig); 760 (unklarer Bezug zur Sklavenart); 761 (Vergleich mit musikalischer Harmonie u. Elementen); 762, 764, 769 (Mangel); 765 (Unfähigkeit zur Selbstfürsorge, naturhafter Zweck); 747 (nur körperbezogen); 760 (als Strafe des positiven Rechts); 774 (Untergebene, Handwerkergehilfen, Umfang der Dienstleistung); 775 (zwei Klassen von Sklaven); 775 f. (Besonderheiten des Verwalters); 776 (Verwalter als ein Mittleres, Abstufungen bei Sklaven, Unterweisung der Verwalter); 776 f. (Differenzierung der sklavischen Tätigkeiten); 777 (gesellschaftliche Realität); 821 (Frau als Sklavin in Italien) akzidentelle Sklaverei, 712

(Kriegssklaven), 714, 720; 722 (vernunftbegabte Sinnenwesen) Konzeption, 713 f., 777 (Spannung zwischen aristotelischer u. patristischer Konzeption); 753 (Sklaverei nicht naturgemäß); 754 (antike Rechtstheoretiker, christliche Glaubenstradition); 755, 758, 761–765 (universaler Grundsatz der Unterordnung); 762 (Hausgemeinschaft als Beispiel); 777 (negative Wirkung der AristotelesRezeption) Naturgegebenheit, 711, 714, 762, 769; 755 f. (Beispiele aus belebter u. unbelebter Natur); 758 (ius gentium); 761 (gründet in den Rangstufen der Seinsbereiche; etwas Natürliches in gewisser Weise); 768 (nur auf Individualnatur bezogen) Naturwidrigkeit, 713–715, 754 f. (naturgemäße Gleichheit); 754, 756, 758, 764, 769; 757 (nur gegen den Status der Einzelperson); 757 (nicht durch natürliches Recht begründet); 758 Sklaven von Natur, 7 f., 228, 239, 241, 318, 339, 402, 443, 445, 526 f., 710, 712–719, 723– 726, 729, 730 f., 733, 747, 758, 761 f., 764–768, 771, 773 f., 777; 526 f., 559, 564, 712, 727, 751 (Beratschlagung); 711, 715, 731 f., 737 f., 739– 741, 760 (als Besitzstücke); 711 f. (Kennzeichnung); 711 f. (seelisch-körperliche Beschaffenheit entspricht Funktion); 711, 713, 740, 777 (Sklave als Sklave u. Sklave als Mensch); 712, 716, 718, 726, 7566 (starker

sachregister Körperbau); 711 f. (menschliche Spezieszugehörigkeit); 712, 716, 718–720, 723, 726, 734, 741 f., 751, 759 (Vernunftdefizit); 712, 719 Anm. 974, 747 f., 750, 774 f., 777 (Gleichsetzung mit Barbaren); 712, 753 (Terminologie); 715 f. (Vergleich mit anderen Personengruppen u. Tieren); 716 (grobe körperliche Arbeit); 718 (Unzulänglichkeit der Sinne, Tastsinn); 711 f., 722, 731 f., 734, 735–737, 741 (als besseltes, aktives Werkzeug); 712 (Vergleich mit Haustieren); 718 (wässerige, erdige u. dicke Feuchtigkeit); 719 (Freiheit u. Herrschaft abhängig von der Intellektstärke); 720 (stumpfsinnig, ohne Kenntnisse); 722 (schwaches Urteil); 722, 725, 736 (mangelndes vorausschauendes Denken); 723–728, 730–733, 736–738, 740 f., 751–753, 756, 761 (Fremdbestimmung, keine freie Wahlentscheidung); 726–730, 740 (Tugend); 727 (Handlungsprinzip); 732, 736 (Handlung nach seinem Willen); 733 (rectitudo regiminis); 734, 737 (als sekundärer bewegter Beweger); 735 (materielle Disposition); 736 f., 740 (als natürliche Substanz); 739 (handelt nicht um seiner selbst willen u. nicht aus Eigenem); 740 (ein selbständiges Seiendes); 740 (Analogie zur Hand); 741 (als abgetrennter Teil des Herrn); 746 (keinen Wein); 747, 751 f., 761 (Vergleich mit Frauen u. Kindern); 747, 751 f. (Tiervergleich hinsichtlich Vernunftseele);

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752 (Arbeitsleistung auf Vernunftbasis); 755 f., 758 f., 761, 778 (Vorteilsaspekt der Unterordnung); 756, 773; 759 (Nutzenaspekt als sekundärer, Konstitution als primärer Grund); 769 (gegen Natur der Form, nicht gegen Natur der Materie); 773 (verhaltensmäßige Eigentümlichkeiten); 774 (reale Existenz); 778 (Anschluss an metaphysische Vorgaben) Verhältnis zwischen Herren u. Sklaven, 711, 715, 742 f. (despotisch); 711, 743–475 (Freundschaft mit geborenen Sklaven); 716 (finalursächlicher Unterschied im Körperbau); 716 f. (unterschiedliche Zielbestimmung); 734 f., 745 (Kraftübertragung durch Zureden, Überzeugung); 735 (Vergleich mit FormMaterie Verhältnis); 739 (Bestimmung als nicht causa sui); 742 (naturgegebene Hinordnung zum Ausführen des Befohlenen); 746 (gute Behandlung von Sklaven); 763 (Wesensbestimmung); 764 f., 765; 769–771 (Herren u. Sklaven von Natur); 762 (Statusunterschied) Sprache, Sprechen, 8, 174, 205 (Sprachvermögen); 15 f. (propositionale Spr.); 182 f., 208, 298 (humanspezifisch); 196, 265 (Verständigung über innere Zustände); 298 ( einheitliche natürliche); 300 (als edlere Tätigkeit); 382 (Artikulationsunvermögen der Kinder u. der vollkommenen Tiere); 389, 638, 646 (Beginn); 416 (morio); 422, 432, 435–438 (Pygmäen); 436 (Sprechsinn);

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615, 635, 637–639 (fehlende Sprechfähigkeit des Kleinkindes); 630 (Lautartikulation bei Kindern); 748 (Barbaren in bestimmter Hinsicht); 778 f., 784 (Verschiedenheit); 824 (Besonderheit des Mongolischen) Sprichwörter, 116, 279, 431, 692 Strebevermögen (intellektives, appetitus intellectivus), 1 (Willensmetaphysik); 3–5; 146, 439 (Ausrichtung auf das Gute); 176, 283; 583 (libertas appetitus); 336; 418 (morio); 534 (Frau); 583 f. (Mensch und Tiere); 595 (voluntas deliberata); 667–670 (Konzeption); 671 (Kleinkinder); freie Wahlentscheidung (liberum arbitrium), 21, 201; 174, 582–584 (Mensch und Tier); 418, 615, 670 f. (moriones, Kinder); 593, 595 (interner Bereich freier Willensentscheidung); 723–728, 732 f. (Sklaven); 832 voluntarium, 149 f., 174, 526; 584, 667–670 (Tiere); 668 (u. überlegte Wahl); 668–671 (Kinder, moriones); 670 (eigener Antrieb); 736, 741 (Sklaven) Strebevermögen (sinnenhaftes, appetitus sensitivus), 146; 176 (vis concupiscibilis, vis irasibilis); 226 f., 231, 246 f. (sinnliches bei Mensch und Tier); 283 (u. intellektives B.); 356 (Verderbtheit); 418 (morio); 436 f. (Pygmäen); 531, 534, 543, 577 (sinnenhaftes der Frau); 578 f., 743, 755, 764 (Leitung durch Intellekt); 653, 666, 672 (Kinder u. Jugendlichen); 689 (im Alter); 802 (schwarze Frauen) Subjektivität, 5; 306 Tugend, 242, 246, 254, 557, 796 (Tapferkeit); 359 (homines silvestres); 547 (Tugendstärke des Mannes); 673 (Kinder); 712, 726 f., 729 f. (Sklave,

Herr); 729 (humanspezifisch); 673, 730 (vollkommene und unvollkommene); 543, 727 (Frau) Vergleiche, Analogien, Ähnlichkeitsbeziehungen, 200, 235, 277 (Vergleichsformeln); 245, 250–259, 744 f. (Ähnlichkeitsbeziehungen, Typen); 237 f. (Argumentationsrichtung im Tiervergleich); 238– 245, 271 (Funktionen); 277–279, 283–286, 288–290 (Makrokosmos/Mikrokosmos); 288 (Gefahr von Fehlschlüssen) Mensch–Gesamtkosmos– Vergleich, 190 (Ähnlichkeit mit Weltursachen); 272, 276 f. und Anm. 190 (orientalische Wurzel); 278, 281 (Körperorganisation) Mensch–Gott–Vergleich, 19, 272 f. Mensch–Himmelskörper– Vergleich, 187; 190, 197 f., 218, 279 f. 276 f. und Anm. 190 (orientalische Wurzel); 278 f., 280–283, 285–288, 290, 304 Mensch–Intelligenzen–Vergleich, 19, 272 f., 279; 282 f. (intell. Seele und anime celestes); Mensch–Metalle–Vergleich, 276 Mensch–Mineralien–Vergleich, 276 Mensch–Pflanze–Vergleich, 173; 274 f., 275 f., 281 f. Mensch–Steine–Vergleich, 276 Mensch–Tier–Vergleich (convenientiae et differentiae), passim; 9 f.; 17, 19, 66 f.; 86, 272 (Wertung);171, 232–234 (als Schlüsselparadigma); 233 f. (Antike); 235–245 (Verwendungsweisen); 245– 247 (Statthaftigkeit); 252 (Arten der Ähnlichkeitsbeziehungen); 268 (Erfahrungswissen);271

sachregister (methodische Bedeutung, Wandel); 291, 295, 339, 442 Vernunft (Intellekt), 114, 127–129, 131, 135 f. (Erfahrung); 143; 146; 147 (überlegtes Wollen); 175 (auch bei Tieren?);188, 578 f. (Wirkung auf alle andere Vermögen); 189 (intellectus agens); 190, 194, 196, 206; 356 (Leitung durch die Vernunft); 201, 425, 580 (Teilhabe am göttlichen Intellekt); 201–206 (intellektuelle Haltungen u. humanspezifische Merkmale); 228 (mangelnde Vernunftmächtigkeit); 230 (tierliches Verhalten); 239 f.; 258; 330, 337 (Vernunfteinsicht); 254; 296, 425, 433–435, 437 f. (tierliche Ähnlichkeiten, ratio particularis); 287 (Einheit des Intellekts); 287, 383 (intellectus possibilis); 288 f.; 296, 536, 539 (Verhältnis zum sensitiven Vermögen); 333 f., 349, 344 f. (als Zielgröße für Seelenvermögen; nur in einer Spezies vorhanden); 347 f. (Körperunabhängigkeit); 362 (Zahmheit des Menschen, Vornehmheit); 407, 415; 418 (gefesselt); 433 (u. Körpergestalt); 458, 524–526, 531–537, 541, 551, 544, 566, 589 f., 596 f., 751 (Geschlechter); 534 f.; 561 f.; 564 (Barbaren); 580 f., 585 f. (Lebensführung); 591– 593 (Vernunftsupplierung durch den Mann); 591–593 (Vernunftsupplierung durch den Mann); 651, 655–657, 668, 671 f., 674 f., 680, 688 (Lebensalter); 654, 743, 755 f., 764, 768 f. (Interaktion mit den sensitiven Kräften, Strebevermögen); 712, 716, 718–720 f., 723, 726, 728, 734, 741 f., 751, 759, 768 f. (mangelnd bei Sklaven); 748; 759; 784, 810–814 (ethnisch-regionale

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Unterschiede); siehe auch Seele (intellectiva) Beratschlagungsfähigkeit (consiliativum), 526 f. (Konzept); 526 f., 553, 559, 657 f., 712, 751 (beim Kind schwach); 526 f., 559, 564, 722, 730 f., 751 f. (beim Sklaven fehlend); 527 f., 553, 556, 559, 562, 564, 573, 712, 751 ( bei der Frau schwach, untauglich); 548 (Mann); 727 (vorausgehende Überlegung) Vernunftbesitz, Vernunftgebrauch, 101 f., 234, 239, 243; 382, 384–387, 653–655, 657 f., 669, 672–675 (Kinder); 385, 413 (Schlafende, furiosi, idiote); 386 (Unterschiede); 415–419 (morio); 525, 529 f. (Frau); 432 ff. (Pygmäen); 673 f. (Entwicklung des Vernunftgebrauchs); 680 (in der senectus); 718–720, 722, 766–768 (Sklaven von Natur); 750 (Barbaren) Volksglaube, Volksmeinung, 98, 117, 399 (Erfahrungsevidenz); 116, 137, 177 (korrigiert); 354 f., 363 (betreffend Wolfsmenschen); 452 Wahrheit, 86 f. (in der Naturkunde); 111, 126, 131, 137 f. (Erfahrung); 141 Anm. 294 (Autorität); 239 (Handeln); 352 (breite Masse); 385 (der menschlichen Natur); 423 (Versicherungsformel, Wahrheitsbekräftigung); 442 Anm. 416; 535, 764 (Wahrheitsfindung, -erkenntnis) Wahrnehmung, Wahrnehmungsfähigkeit, 109, 207, 336 (Geruchswahrnehmung bei Mensch u. Tier); 119; 122; 128, 131, 133 (Erfahrung); 143, 146, 149, 214, 333 (Sinneswahrnehmung); 240, 264 (Erfassen von nicht sinnlich Wahrnehmbaren); 414 (Wahr-

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sachregister

nehmungseindrücke bei moriones); 430 f., 436 (Affen, Pygmäen); 533 (schlechtere Sinneswahrnehmung der Frau); 581, 582; 656 (mangelhaft bei Kleinkindern) Weintrinken, 216 (Weindurst); 241 (gesundheitlicher Rat Avicennas); 641 (Kinder); 746 (Sklave soll Wein nicht erhalten); 795 (Weingenuss beeinflusst Haarkonsistenz); 816, 818, 820 (regionale u. ethnische Unterschiede); 822 (Juden); 823 (Mauren) Wiedergeburtslehren, 348–352, 363 (antike); 350 f. (wörtlich bzw. metaphorisch aufgefasst) Wille siehe Strebevermögen (intellektives) Winter, 602 (komplexionaler Zustand); 824 (Mongolen) Zeugung, 165 (Katharer); 225; 195, 259 f., 303, 450, 467, 472, 477 (Funktion der Spezies; univok); 298 f. (beim Menschen beeinträchtigter als bei Tieren); 299 (Beeinträchtigungen); 299, 506 f. (Anteile von Mann u. Frau); 300 f., 303 (geschlechtliche Fortpflanzung bei vornehmeren Sinnenwesen); 303, 599, 625, 647–649, 694 (Zeugungsfähigkeit Mann/Frau); 356, 370 (Einfluss der Planetenkonstellation, bestialitas); 452 f. (eingeschlechtliche Zeugung); 458 (Zeugungsakt); 465 (Zeugungsfunktion in den Organen ausgedrückt); 469 (künstliche); 470 (Hauptwirkursachen u. Instrumentalwirkursachen); 472, 494 (Geschlechtsabhän-

gigkeit von der Komplexion); 477, 501, 557 (Wirkung beider Geschlechter); 482 (Seele als bestimmende Kraft); 490 f.; 494– 496, 501 f., 505 (des weiblichen Wesens: Intention, Ursachen, äußere Einflussfaktoren); 522 (Zeugungsstoff im Tiervergleich); 613, 646–651 (Zeugungsalter); 781, 783 (Bestimmungsfaktoren) Zeugungskraft, 455 (aktive u. passive); 468 (Geschlecht); 475 (als Kraft der Seele); 491 (Steigerung u. Minderung); 493 (männliche); 648 (adolescentes, iuvenes) Zeugungsprinzipien, 299, 450, 461, 463 f., 469, 486, 497, 511, 542 (männliches aktiv, weibliches passiv); 320 (u. angeborene Komplexion); 452 f. (bereitgestellt von einem Geschlecht); 471 (passiones); 462 f. (Kritik an der Einseitigkeit der Zuordnung zu den Geschlechtern) Zielgröße (finis), 187, 192, 194, 197 f., 343 f. (Mensch als Z.); 344 (Intellekt); 388 f. (Abweichen von ihr) Zivilisation, 360 (Befähigung); 774 Zwergwüchsigkeit, 103, 400 (Mädchen); 391 (monstra); 399; 402 (Zusammenhang mit geistiger Behinderung); 410, 419 (Ursachen); 410, 419 (Häufigkeit beim Menschen); 420, 432 (Pygmäen); 420 (Zwergvölker) Zwillinge, 389 (als Monstren); 393, 401, 407 (siamesische); 195, 217, 521 f. (Überlebenschancen bei verschiedengeschlechtlichen)

STUDIEN UND TEXTE ZUR GEISTESGESCHICHTE DES MITTELALTERS 3. Koch, J. (Hrsg.). Humanismus, Mystik und Kunst in der Welt des Mittelalters. 2nd. impr. 1959. reprint under consideration 4. Thomas Aquinas, Expositio super librum Boethii De Trinitate. Ad fidem codicis autographi nec non ceterorum codicum manuscriptorum recensuit B. Decker. Repr. 1965. ISBN 90 04 02173 6 5. Koch, J. (Hrsg.). Artes liberales. Von der antiken Bildung zur Wissenschaft des Mit-telalters. Repr. 1976. ISBN 90 04 04738 7 6. Meuthen, E. Kirche und Heilsgeschichte bei Gerhoh von Reichersberg.1959. ISBN 90 04 02174 4 7. Nothdurft, K.-D. Studien zum Einfluss Senecas auf die Philosophie und Theologie des 12. Jahrhunderts. 1963. ISBN 90 04 02175 2 9. Zimmermann, A. (Hrsg.). Verzeichnis ungedruckter Kommentare zur Metaphysik und Physik des Aristoteles aus der Zeit von etwa 1250-1350. Band I. 1971. ISBN 90 04 02177 9 10. McCarthy, J. M. Humanistic Emphases in the Educational Thought of Vincent of Beauvais. 1976. ISBN 90 04 04375 6 11. William of Doncaster. Explicatio Aphorismatum Philosophicorum. Edited with Annota-tions by O. Weijers. 1976. ISBN 90 04 04403 5 12. Pseudo-Boèce. De Disciplina Scolarium. Édition critique, introduction et notes par O. Weijers. 1976. ISBN 90 04 04768 9 13. Jacobi, K. Die Modalbegriffe in den logischen Schriften des Wilhelm von Shyreswood und in anderen Kompendien des 12. und 13. Jahrhunderts. Funktionsbestimmung und Gebrauch in der logischen Analyse. 1980. ISBN 90 04 06048 0 14. Weijers, O. (Éd.). Les questions de Craton et leurs commentaires. Édition critique. 1981. ISBN 90 04 06340 4 15. Hermann of Carinthia. De Essentiis. A Critical Edition with Translation and Commentary by Ch. Burnett. 1982. ISBN 90 04 06534 2 17. John of Salisbury. Entheticus Maior and Minor. Edited by J. van Laarhoven. 1987. 3 vols. 1. Introduction, Texts, Translations; 2. Commentaries and Notes; 3. Bibliography, Dutch Translations, Indexes. 1987. ISBN 90 04 07811 8 18. Richard Brinkley. Theory of Sentential Reference. Edited and Translated with Introduction and Notes by M. J. Fitzgerald. 1987. ISBN 90 04 08430 4 19. Alfred of Sareshel. Commentary on the Metheora of Aristotle. Critical Edition, Introduction and Notes by J. K. Otte. 1988. ISBN 90 04 08453 3 20. Roger Bacon. Compendium of the Study of Theology. Edition and Translation with Introduction and Notes by T. S. Maloney. 1988. ISBN 90 04 08510 6 21. Aertsen, J. A. Nature and Creature. Thomas Aquinas’s Way of Thought. 1988. ISBN 90 04 08451 7 22. Tachau, K. H. Vision and Certitude in the Age of Ockham. Optics, Epistemology and the Foundations of Semantics, 1250-1345. 1988. ISBN 90 04 08552 1 23. Frakes, J. C. The Fate of Fortune in the Early Middle Ages. The Boethian Tradition. 1988. ISBN 90 04 08544 0 24. Muralt, A. de. L’Enjeu de la Philosophie Médiévale. Études thomistes, scotistes, occamiennes et grégoriennes. Repr. 1993. ISBN 90 04 09254 4

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