Grazer Philosophische Studien: Internationale Zeitschrift für Analytische Philosophie, Vol. 68

Grazer Philosophische Studien INTERNATIONALE ZEITSCHRIFT FÜR ANALYTISCHE PHILOSOPHIE

GEGRÜNDET VON Rudolf Haller HERAUSGEGEBEN VON Johannes L. Brandl Marian David Leopold Stubenberg

VOL 68 - 2004

Amsterdam - New York, NY 2004

Die Herausgabe der GPS erfolgt mit Unterstützung des Instituts für Philosophie der Universität Graz, der Forschungsstelle für Österreichische Philosophie, Graz, und wird von folgenden Institutionen gefördert: Bundesministerium für Bildung, Wissenschaft und Kultur, Wien Abteilung für Wissenschaft und Forschung des Amtes der Steiermärkischen Landesregierung, Graz Kulturreferat der Stadt Graz

The paper on which this book is printed meets the requirements of “ISO 9706:1994, Information and documentation - Paper for documents Requirements for permanence”. Lay out: Thomas Binder, Graz ISBN: 90-420-1695-7 ISSN: 0165-9227 © Editions Rodopi B.V., Amsterdam - New York, NY 2004 Printed in The Netherlands

INHALTSVERZEICHNIS

TABLE OF CONTENTS

Abhandlungen

Articles

Mark SIEBEL: A Puzzle about Concept Possession . . . . . . . . . . . .

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Daniel LAURIER: Nonconceptual Contents vs Nonconceptual States . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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John-Michael KUCZYNSKI: Why Definite Descriptions Really Are Referring Terms . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

45

Adolf RAMI: Über die sogenannte Normativität der Bedeutung . . .

81

Thomas OBERDAN: Carnap’s Conventionalism — The Problem with P-Rules . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

119

Heikki SAARI: Wittgenstein on Understanding other Cultures . . . . .

139

Nicholas WHITE: Aristoteles und Wittgenstein — Ihre gemeinsame Kritik an Platons Auffassung praktischer Vernunft . . . . . . . . . . .

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Besprechungen

Review Articles

Edgar MORSCHER: Stig Kanger — Ein bekannter Unbekannter oder ein unbekannter Bekannter? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

175

Elke BRENDEL: Thomas Grundmanns Verteidigung des erkenntnistheorethischen Externalismus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Buchnotizen

Critical Notes

Christine CHWASZCZA, Praktische Vernunft als vernünftige Praxis. Ein Grundriß. Weilerswist: Velbrück 2003 (Herlinde PAUER-STUDER) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

213

Julius MORAVCSIK, Was Menschen verbindet. Übersetzt und herausgegeben von Otto Neumaier. Sankt Augustin: Academia Verlag 2003 (Barbara SCHMITZ) . . . . . . . . . . . . . . .

218

Gerhard ERNST, Das Problem des Wissens. Paderborn: mentis 2002 (Peter BAUMANN). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

221

Dean W. ZIMMERMAN (ed.), Oxford Studies in Metaphysics. Volume 1. Oxford: Oxford University Press 2004 (Maria E. REICHER) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

224

Edmund HUSSERL, Die Bernauer Manuskripte über das Zeitbewußtsein (1917 / 1918). Husserliana Band XXXIII. Hrsg. von Rudolf Bernet und Dieter Lohmar. Dordrecht: Kluwer 2001 (Wolfgang HUEMER) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Eingelangte Bücher / Books Received . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Grazer Philosophische Studien 68 (2004), 1–22.

A PUZZLE ABOUT CONCEPT POSSESSION Mark SIEBEL Universität Leipzig

Summary To have a propositional attitude, a thinker must possess the concepts included in its content. Surprisingly, this rather trivial principle reflects badly on many theories of concept possession because, in its light, they seem to require too much. To solve this problem, I point out an ambiguity in attributions of the form ‘S possesses the concept of Fs’. There is an undemanding sense which is involved in the given principle, whereas the theoretical claims concern a stronger sense which can be brought out by formulations such as ‘S has an adequate conception of Fs’ or ‘S knows what Fs are’.

1. Introducing the Puzzle I shall present and try to solve a certain puzzle about concept possession. It is not only a challenge to several theories of concepts but already crops up in day-to-day life. Consider the following dialogue, which starts with Susan’s pointing at an algebra in a book on mathematical logic: Susan: Tom: Susan: Tom:

Look at that algebra. Is it cylindric? Don’t ask me. I don’t know what a cylindric algebra is. But I’ve heard Michael telling you something about them. Frankly, I didn’t understand a word of his explanation. But wait! … I remember him saying that this algebra is cylindric. And he’s an expert on such matters. Susan: So, it’s cylindric?! Tom: Yes, I believe it is because Michael said so.

There is a tension in what Tom asserts. In his first remark, he says that he does not know what a cylindric algebra is. This appears to be tan-

tamount to saying that he does not possess the concept of a cylindric algebra. But in his last remark, he claims to believe that the algebra in question is cylindric. That indicates that he possesses the concept of a cylindric algebra. After all, if he lacked that concept, how could he believe that a certain algebra is cylindric? How could he even grasp the thought that it is a cylindric algebra? What has happened here? Is Tom’s first assertion wrong? Does he have the concept of cylindric algebras right at the outset? Or is his last assertion wrong? Does he falsely assert to believe that the algebra is cylindric? Or is there a third possibility? This dialogue illustrates a problem which is ubiquitous in the literature on concepts, whether philosophical, psychological or linguistic. In the next section, I first introduce the principle which is the common denominator in the following variants of the puzzle. It says that, to have a propositional attitude, a thinker must possess the concepts involved in its content. This rule throws a bad light on a variety of claims about concept possession, among them the well-known assumption that concept possession is a matter of having recognitional or inferential abilities. In section 3, I stress an ambiguity in attributions of the type ‘S possesses the concept of Fs’. ‘Susan possesses the concept of dogs’ can either mean something relatively undemanding, namely, that she can think of dogs (as dogs); or it can mean that she has an adequate conception of dogs, or knows what dogs are. Section 4 is an attempt at solving the puzzle with the help of this ambiguity. In my view, it is the first sense which is involved in the principle that propositional attitudes require concept possession, whereas a claim like the one that concept possession requires recognitional or inferential abilities rests on the second sense. In the last section, I conclude with some open questions and problems. Let me add two terminological remarks before I start. First, I confine my attention to general, or predicative, concepts, such as the concept of dogs, of water, cars, prime numbers, the concepts red, square and so on. I do not take into consideration singular concepts, such as the concept of the earth; and I leave aside logical concepts, such as the ones expressed by ‘and’, ‘or’ and ‘every’. From now on, ‘concept’ always means general concept. Second, I am concerned with ascriptions of the type ‘S possesses the concept of Fs’. They differ in an important respect from attributions of the form ‘S possesses a concept of Fs’. The latter can be interpreted

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as ascribing nothing but possession of a concept with a certain extension, namely, the Fs. According to this interpretation, Susan possesses a concept of dogs if she has a concept whose extension is the set of dogs. However, possessing a concept with that extension is not sufficient for having the concept of dogs. Attributions with the definite article are more fine-grained. Consider the following arguments: S possesses a concept of Fs. The set of Fs is identical with the set of Gs. Therefore, S possesses a concept of Gs. S possesses the concept of Fs. The set of Fs is identical with the set of Gs. Therefore, S possesses the concept of Gs. There is a reading in which the first argument is valid. For example, if Quine is right, the set of creatures with a heart is identical with the set of creatures with a kidney. Hence, in some sense, if Susan possesses a concept of creatures with a heart, then she also has a concept of creatures with a kidney. The second argument, however, is clearly not valid. Susan can possess the concept of a creature with a heart without having the concept of creatures with a kidney. For to have the latter she needs the concept of a kidney, which is not required for possessing the concept of a creature with a heart. To put it a bit differently, attributions with the definite article provide an opaque context. Substituting the ‘F’-term in sentences of the form ‘S possesses the concept of Fs’ by a term with the same extension can lead to an ascription with a different truth-value. 2. The Conceptualisation Principle and Variants of the Puzzle The puzzle starts with a rather trivial observation. Whenever someone classifies an object as belonging to a certain category, she applies a concept. For example, when Susan judges that her neighbour’s pet is a dog, she applies the concept of dogs to her neighbour’s pet. If she lacked that concept, she would not be able to categorise the pet in this way. More generally, possession of concepts is a precondition of having propositional attitudes. In order to have a propositional attitude, a person must be able to grasp the thought which is its content; and the ability

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to grasp a thought requires that one possesses the concepts involved in it. Put together, an attitude whose content contains a concept one does not possess is beyond one’s reach:1 S has an attitude with the content that x is F → S possesses the concept of Fs. Let us call this the conceptualisation principle. It is also suggested by the views that concepts are constituents of such attitudes or parts of the mental representations to which a person stands in certain relations when she has such attitudes.2 The problem now is that the conceptualisation principle reflects badly on many theoretical claims concerning concept possession. For reasons of space, I cannot point to each and every account displaying a variant of the puzzle. But I hope the following remarks suffice to make it clear that the problem is quite far-reaching. Recognitional Abilities. Many philosophers hold that having a concept, in at least a number of cases, means to have a recognitional ability. Thus, Mark Crimmins claims: In the case of color properties, like being red, having the concept requires being able to recognize the property […]. (Crimmins 1989, 287; cf. also Millar 1991, 501)

Applied to all predicative concepts, this would mean that Susan possesses the concept of dogs only if she is able to recognise (identify, classify) dogs as dogs. That idea is rather tempting because this seems to be what concepts are good for. Apparently, our concepts help us to recognise to which categories particulars belong; they drive our classifications. Note that the claim is not that Susan must be able to recognise each and every dog in each and every situation to possess the concept of dogs. There are circumstances in which an error does not indicate lack of the concept but missing information about the object, or too much misinformation. Susan might have the concept of dogs although she is not capable of recognising Lassie as a dog when she sees it from a 1. For some or all of these assumptions cf. Bealer 1998, 272, Davies 1995a, 313, 325, Davies 1995b, 361, 367, Peacocke 1992, 43, and Williamson 1995, 553. 2. These views can be found in Carey 1992, 89, Fodor 1998, 25, Thagard 1992, 21 f.

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long distance. The idea is rather that there are certain ideal conditions under which the possessor of a concept should recognise of a number of objects that they belong to the corresponding class. It is surely difficult to spell out these conditions in a non-circular way. But that is not the problem I am after. I rather have doubts concerning the requirement that the possessor can prove himself with respect to different objects. To have the concept of dogs, Susan is expected to recognise not only of Lassie that it is a dog but also of, say, Rover and Fido. If there is only one dog she is able to classify as a dog, so the claim goes, then she lacks the concept of dogs. Briefly, her recognitional ability must display a certain plasticity. But, in the light of the conceptualisation principle, this seems to be false because the above-mentioned attitudes have a conceptual content and thus entail concept possession. If Susan lacks the concept of dogs, then she also lacks the ability to recognise (identify, classify) Lassie as a dog. Conversely, if she is able to recognise that Lassie is a dog, she must have the concept of dogs. Hence, even if a person’s recognitional ability is restricted to just one instance, this suffices for her to possess the concept at issue. It is not required that there are other objects which she can also recognise as members of the class in question. In the same way, the conceptualisation principle challenges Ruth Millikan’s account of so-called “substance concepts”, such as the concept milk: [T]he core of a substance concept is a […] capacity to recognize what is objectively the same substance again as the same despite wide variation in the faces it shows to the senses. (Millikan 1998, 61)

Suppose we know about just one situation in which a child has recognised that a liquid is milk. According to Millikan, this would not validate the conclusion that it has the concept of milk. But the conceptualisation principle rules that the child cannot recognise the liquid as milk without possessing that concept. There is thus no reason to examine whether the child is able to recognise milk in circumstances in which it shows other faces to the senses. That kind of plasticity seems to be irrelevant as well. Inferential Abilities and Transitional Dispositions. Other people subscribe to an inferential theory of concept possession. According to it, having a concept is to be able, or to be disposed, to make certain inferences. Thus, Jonathan Evans says:

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[I]f I were not able to infer from the statement ‘John is Mary’s father, and Kate is the daughter of Mary’ that John is the grandfather of Kate, then it would be hard to see how I could be said to possess the concept of ‘grandfather’. (Evans 1989, 303)

Obviously, if I can infer that someone is a grandfather from certain assumptions, or if I can infer certain conclusions from the premise that someone is a grandfather, then I possess the concept of a grandfather. If I failed to have that concept, I would not be capable of making such inferences because I could not grasp the conclusion or one of the premises. The attitudes involved in a person’s inferences have a conceptual content. Therefore, inferential abilities entail concept possession. But we run into difficulties if we take the ability to make a variety of inferences, or the ability to make special inferences, as a constraint on concept possession. This is just as questionable as the claim that a possessor of a concept should be able to recognise different, or special, instances. For according to the conceptualisation principle, if I am able to make any inference involving the concept, then I have it. If I can infer that John is the grandfather of Kate from the premises that Kate is the daughter of Mary and Mary the daughter of John, then I possess the concept of grandfathers. But I possess it as well if I am able to infer that John is Kate’s grandfather from the assumption that someone told me that he is. For more observational concepts, such as red, talk about inferences seems to be out of place. Here it is more plausible to require that a possessor is disposed to make certain transitions from sensations to beliefs, where these transitions can hardly be called inferences. One could hold, for example, that to possess such a concept means to be disposed to believe that something is an instance of it, given that one takes certain perceptual experiences at face value. A thinker having the concept red, so the story goes, is disposed to believe that something is red when it appears red to him, provided he does not think that the perceptual circumstances are unusual (cf. Peacocke 1992, 7).4 Apparently, the condition mentioned here is sufficient for the simple reason that a person is disposed to believe that something is red only if she has the concept red. If that concept does not belong to her reper3. Cf. also Hampton & Dubois 1993, 13, and Smith 1989, 501f. 4. ‘X appears red to S’ is supposed to describe an experience with a non-conceptual content.

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toire, she is not able to entertain the thought that something is red and is thus not disposed to believe that it is red. But there are numerous other dispositions which seem to be sufficient as well. At first glance, a person who is disposed to doubt, or even disbelieve, that something is red under the same conditions does not possess the concept red. But doubt is just as much subject to the conceptualisation principle as belief: it is an attitude with a conceptual content. Tom has the disposition to doubt that something is red only if he possesses the concept red. Therefore, it does not matter whether someone is disposed to believe or doubt the proposition in question — he must have the concept anyway. And so, why should possession of an observational concept require the disposition to acquire a belief in certain perceptual circumstances? Knowledge of Definitional or Typical Features. Some years ago, especially philosophers in the analytic tradition, but also many linguists and psychologists, thought that a huge variety of concepts can be analysed with the help of necessary and sufficient conditions. Accordingly, they took possession of such a concept to consist in knowing the definition associated with it.5 If Susan knows that vixens are female foxes, she possesses the concept of vixens. If she does not know that definition, she fails to have the concept. The problem here is: knowing that vixens are female foxes is, of course, sufficient for having the concept vixen; but the sufficiency does not depend on knowing the definition because it does not matter which expression we put in place of ‘F’ in ‘S knows that vixens are F’. In the light of the conceptualisation principle, if a person knows that vixens have a certain property, whether it is definitional or not, then she has the concept of vixens. For example, Susan’s knowledge that vixens are foxes is already enough for possession of that concept. She must have that concept because, otherwise, she could not grasp the thought in question. It is sometimes said that we know the definitions only implicitly (or tacitly). This might raise the doubt that the knowledge at issue does not have a conceptual content. But that depends on how to understand ‘implicit’ here. By referring to Chomsky, William Ramsey (1992, 61f.) suggests that implicit knowledge of definitions is on a par with the subdoxastic states postulated in cognitive science. Then, of course, my 5. Cf. Bruner et al. 1956, passim, and Sutcliffe 1993, 60. Cf. also Ramsey 1992, 60f., and Stich 1993, 216–218, who introduce that view to criticise it afterwards.

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argumentation would be invalid because these states do not presuppose that the thinker possesses the concepts involved. But I think this picture is misleading. Like Stephen Stich (1993, 218), I take the supposed knowledge of definitions to be implicit only insofar as “it is not available in a form that enables us to specify [the necessary and sufficient] conditions”. This does not mean that we fail to have the concept, but that we cannot present its definition off the cuff. Our access to the definitions is not blocked in the fundamental way it is blocked when we lack the concepts. For we do not acquire the concepts by considering actual and counterfactual cases; we already have them. After all, we could not classify the entities in question as falling under the concept if we did not possess it. Nevertheless, the history of philosophy shows that it is quite hard to find acceptable definitions even after an extended investigation of actual and hypothetical cases. The search for an analysis of knowledge in reaction to Edmund Gettier’s famous paper is a classic example. This has led a number of people to abandon the definitional theory in favour of prototype accounts. According to them, it is not required that the possessor of a concept knows necessary and sufficient conditions. They rather take concept possession to consist in knowing which features are typical, or characteristic, of the objects in question. To have the concept of birds, for example, I should know that having wings and a beak, eating worms and flying is typical of birds.6 Although that proposal might offer advantages over the definitional story, it does not escape the challenge of the conceptualisation principle. Again, there is nothing to be said against the claim that knowing a number of typical features guarantees that a thinker possesses the concept. If Susan failed to have the concept of birds, she could not know that having wings, eating worms and flying is typical of birds because she could not grasp the common component in these thoughts. But knowing just one feature, whether it is typical or not, is sufficient as well. For the conceptualisation principle allows me to conclude that Susan has the concept of birds from the mere fact that she has knowledge involving that concept. It does not matter whether her knowledge concerns a typical feature. So much the more, it is irrelevant whether she knows a number of typical features. Knowledge of a Theory. Finally, let us cast a quick glance at the 6. Cf. especially Rosch 1978, passim, and Rosch & Mervis 1975, passim.

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so-called theory-theory of concepts, which has many followers in psychology these days. It states that concepts have a theory-like structure. That means, among other things, concepts do not only contain information about features of the objects in question, but also about relations between those features, where explanatory and causal relations take a central place. For example, possession of the concept of birds does not only consist in knowledge of the fact that birds typically have wings and fly, but also of the fact that they fly because they have wings.7 However, given the conceptualisation principle, having but one belief whose content includes the concept bird is sufficient for possessing it. It is irrelevant whether that belief is part of a theory or not. Hence, like all the other accounts, the theory-theory appears to be too demanding. 3. Two Kinds of Concept Possession Is there a way out of the puzzle? Let us have a closer look at its general structure. On the one hand, there are rather weak conditions which seem to be sufficient for concept possession. Prima facie, possessing a concept is a precondition of having any propositional attitude involving it as well as being able or disposed to acquire such an attitude: S has / is able to have / is disposed to have a propositional attitude whose content contains the concept of Fs → S possesses the concept of Fs. On the other hand, there are stronger conditions which appear to be necessary for possession of a concept. As to the dialogue in section 1, if Tom does not know what a cylindric algebra is, it seems he does not possess the concept of cylindric algebras. As to the theories I discussed in section 2, they claim that having a number of attitudes involving the concept, or a certain attitude, or even an ability or disposition to acquire them, is a necessary condition of concept possession: S possesses the concept of Fs → There are a number of, or special, propositional attitudes whose content contains the concept of Fs such that S has / is able to have / is disposed to have them. 7. Cf. Carey 1991, 460, and Murphy & Medin 1985, 425, 437.

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Hence, if we are talking here about the same thing, we run into trouble because it would appear that these claims cannot be both true. If the weak conditions are sufficient, the strong conditions are hardly necessary; and vice versa. So, it looks like one side had to give up. But note the qualification ‘if we are talking about the same thing’. It opens up a third possibility. Perhaps, the weak and the strong conditions are attached to different types of concept possession. The weak conditions might be sufficient for a weak kind of concept possession, while the strong conditions are necessary for a stronger kind. This would clear up the apparent incongruity as well. In my view, this is exactly what happened here. The puzzle rests on an ambiguity in attributions of the form ‘S possesses the concept of Fs’. Remarkably, a number of authors have proposed to distinguish different kinds of concept possession. To take just two examples, George Bealer (1998, 272) makes a distinction between possessing a concept nominally and possessing it in the full sense; and Mark Crimmins (1989, 287) suggests to separate having any idea whatsoever of the category in question from having a concept, in the sense of having a normal idea.8 For all that, the ambiguity has not received the attention it deserves. Many people who present theories of concept possession act as if their topic were sufficiently demarcated. They are not sensible of the challenge provided by the conceptualisation principle. What does the ambiguity amount to? In rough outline, by ‘Susan possesses the concept of dogs’ we can either mean that she has a particular thought part at her disposal or that she has a certain conception of dogs. The former just amounts to claiming that she is able to think of objects, or to represent them in mind, as belonging to a certain class, in this case, as being dogs. Possessing concepts in this sense is a precondition of having propositional attitudes. But talk about concept possession often takes a different course. When I say that Susan’s 8. James Higginbotham (1998, 149) distinguishes between just possessing a concept and having an adequate conception of it. Georges Rey (1992, 323) separates a predicate in the language of thought from the file (that is, the conception) it labels. Lance Rips (1995, 83) proposes a distinction which is quite similar to Rey’s. According to him, there is a representation of a category (“a word-like entity in the language of thought”) and a representation about a category (“the associated mini-theory”). Andrew Woodfield (1991, 549) draws a line between concepts as ingredients of thoughts and concepts as structures incorporating beliefs. Finally, my exposition draws heavily on Wayne Davis’s (2003, § 19.4) distinction between concepts and conceptions.

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concept of dogs differs from Tom’s, I mean that they have different conceptions of dogs. The way Susan conceives of dogs differs from the way Tom does because, for example, they have different beliefs about them. Although both of them are able to think of dogs, they conceive of them in different ways. Furthermore, conceptions can be more or less adequate (or accurate). To be sure, spelling out how to determine degrees of adequacy is not a trivial task. A quick suggestion would be to let adequacy vary with the number of true beliefs in the thinker’s conception. But, first, false beliefs are also relevant, and, second, it is not an easy thing to count beliefs. Moreover, it seems that the accuracy of a conception depends also on the significance and strength of beliefs. A person who thinks that some cats are robots from Mars might have a less accurate conception of cats than a person who believes that all of them are animals, even if the first person has more true and less false beliefs about cats. And someone who strongly believes that cats are animals might possess a more adequate conception than someone who is not really sure about that issue, although, apart from that, their conceptions are the same. However, even if we can provide only some rules of thumb, it is still a fact that we distinguish between adequate and inadequate conceptions and that we know tests to find out whether a thinker has an adequate conception. One of them is to ask him for an explanation. If Tom answers our question of what a prime number is by saying that it is a number which has exactly two divisors, there is a good reason for assuming that he has an adequate conception of prime numbers. Frequently, however, people are not able to offer explanations. This does not imply that they lack an adequate conception. It might rather be the case that they are merely not capable of putting it into words. In such a case, we have to make use of another test by examining their classifications. Even if Tom is not able to explain what dogs are, we are allowed to conclude that he has an adequate conception of them, given that he can assess quite well whether something is a dog or not. In other words, if it turns out that he is a good judge of whether something is a dog, then this is a strong reason for granting him an adequate conception of dogs. The distinction between adequate and inadequate conceptions is important for the second reading of ‘S possesses the concept of Fs’ because that reading implies more than S’s possessing any conception of Fs whatsoever. If Susan’s conception of dogs were inadequate, then

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it would be wrong to say, in the second sense, that Susan possesses the concept of dogs. According to that interpretation of concept possession, having the concept of dogs is to have an adequate conception of dogs: S possesses the concept of Fs ↔ S has an adequate conception of Fs. Since the expression ‘Fs’ in ‘S possesses the concept of Fs’ occupies an opaque position, ‘S has an adequate conception of Fs’ must be read in the same fine-grained way. Even if the general terms ‘F’ and ‘G’ have the same extension, S can have an accurate conception of Fs without having an accurate conception of Gs. In that sense, Tom might have an adequate conception of natural numbers between 1 and 4 while lacking an adequate conception of prime numbers smaller than 4. We do not need this proviso if we make use of another formulation which amounts to the same. It is the formulation which Tom used in the dialogue presented at the beginning. Having an accurate conception of dogs is the same as knowing what dogs are. ‘Tom knows what dogs are’ is, I believe, even a more natural façon de parler. So, we can just as well explain the second kind of concept possession as follows (cf. Davies 1995a, 325): S possesses the concept of Fs ↔ S knows what Fs are. Here we do not have to emphasise that the explanans is to be understood in an intensional way because that is the conventional way to interpret it. This kind of concept possession entails the first kind, but not the other way round. Susan might be able to think of dogs without having an adequate conception of them. She might recognise, for example, that dogs are in an important respect different from the way she conceived of them up to now. In contrast, if she has any conception of dogs, then she must also be capable of thinking about them. All the more, she must have this ability if she knows what dogs are. Note that I do not want to rule out cases where we have to give a meta-linguistic analysis of what a person believes, desires, hopes and so on. Suppose Tom hears the word ‘illocution’ for the first time. He knows that it is a noun, but he has no idea of what it denotes. He might wonder then what an illocution is; but, arguably, this just means that he

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wonders to what enitites the word ‘illocution’ applies. The content of this attitude does not contain the concept of an illocution but the concept of the word ‘illocution’. Hence, for such a case, the conceptualisation principle does not require of Tom that he has the concept of illocutions but the concept of the expression ‘illocution’. For this reason, I merely claim that we should grant three kinds of situations. First, there are cases where the thinker knows what Fs are and is thus in a position to have attitudes involving the concept of Fs. Second, there are situations where the subject knows a word for Fs, but has no idea of what Fs are. Then the contents of his attitudes contain the concept of the word instead of the concept of Fs. Third, there are cases in between where the thinker has attitudes involving the concept of Fs without knowing what Fs are. Just think of ‘deferential’ uses of words à la Burge (1979). My understanding of the word ‘elm’ is as poor as my understanding of ‘beech’. I know that these words denote different kinds of deciduous trees, but I have no idea how to tell the one from the other. Nevertheless, I do not use these expressions in an ideosyncratic sense. I rather defer in my use to the competent English speakers because I intend to refer by these words to what they refer. Given these circumstances, our common practice of ascribing propositional attitudes allows to attribute elm- and beech-beliefs to me. There is nothing wrong, e.g., in saying that I believe elms to be different from beeches. And if a friend whom I take to be an expert on trees assures me on a walk that a certain tree is an elm, then I believe that it is an elm. To further substantiate the ambiguity in ‘S possesses the concept of Fs’, let me add that we also find it in the realm of understanding speech acts. When people talk to each other, it is sometimes said that a misunderstanding arose because speaker and hearer associated different concepts with an expression. Such a remark can be interpreted in different ways that are close to the ways in which the claim that someone possesses a concept can be understood. Suppose Susan utter’s the sentence ‘Kangaroos live in Australia’. In the first sense, Tom associates another concept with the word ‘kangaroo’ than Susan if it prompts him to think of different things. If Susan has in mind kangaroos whereas Tom thinks of koala bears, he does not understand what she says. At most, he will recognise which property she assigns to the objects in question. But he will not understand of which objects she predicates the property.

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However, even when speaker and hearer have in mind the same objects, there is a second kind of associating a concept with a word which can cause misunderstanding. They might associate different conceptions with the expression. This can lead to misunderstanding by leading to unwelcome inferences. A case in point are implicatures. If I ask Susan whether she likes Hollywood movies, and she answers ‘I hate happy ends’, I immediately know what she wants to communicate. She wants to tell me that there are many Hollywood movies she does not like. My conception of Hollywood movies includes the knowledge that many of them have a happy end; thus, I can infer that Susan hates them from what she literally says. But suppose my conception of Hollywood movies was different. I falsely conceive of them as ending in disaster. Then I would misunderstand Susan’s remark as implying that she likes Hollywood movies. This misunderstanding is not due to an association of different concepts in the first sense. It does not arise because we have in mind different objects. I rather misunderstand Susan’s answer because my conception of Hollywood movies is different from hers. 4. Solving the Puzzle It is rather obvious now how the distinction between having a thought part at one’s disposal and having an adequate conception may help to solve the puzzle. Let us first have a look at the tension in the dialogue I presented in section 1. When Tom, in his first remark, says that he does not know what a cylindric algebra is, this means that his conception of cylindric algebras is not adequate. It does not mean that he lacks the concept of a cylindric algebra in the sense of not being able to think about them. Hence, Tom’s first claim does not contradict his later assertion to believe that the algebra Susan pointed at is cylindric. For that attitude does not require that he knows what cylindric algebras are. Generally speaking, the conceptualisation principle is a principle for the first sense of ‘S possesses a concept of Fs’. The condition it states is a sufficient condition for the ability to think of Fs. Or, conversely, it says that this ability is necessary for having certain propositional attitudes. In contrast, it does not claim that they require concept possession in the second sense. Or, to put it again the other way round, it does not say that propositional attitudes are sufficient for having an adequate

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conception of the objects in question. What about the stronger conditions which many people impose on concept possession? They are too strong if we interpret them as necessary conditions of concept possession in the first sense. For example, to be able to think of dogs, Susan need not be capable of recognising different dogs in different circumstances. It suffices if she can classify only one object as a dog. For that ability requires her to be capable of grasping the thought that something is a dog. The stronger conditions have much better prospects of survival if we understand them as constraints on concept possession in the second sense. Thus, an adequate conception might entail recognitional abilities. Arguably, Susan knows what dogs are only if the way she imagines dogs grounds an ability to recognise them. It may be such an ability which tells an adequate from an inadequate conception of dogs. Or, to take just one further example, accurate conceptions might imply certain inferential abilities. Prima facie, Tom knows what a grandfather is only if he can infer that John is the grandfather of Kate from the premises that John is the father of Mary and Mary the mother of Kate. Thus, acknowledging the ambiguity in ‘S possesses the concept of Fs’ enables one to solve the puzzle. There is no contradiction because we are not talking about the same thing. The relatively undemanding kind of concept possession which is necessary for propositional attitudes is different from the stronger kind which might require recognitional or inferential abilities.9 As far as I can see, cognitive psychologists are concerned with conceptions anyway. The psychologist Lance Rips makes that quite explicit. He says: I’m tempted by ‘conception’ as a less ambiguous way of referring to the psychologists’ ‘concept’, but it sounds too clumsy to me. So I’ll continue to use ‘concept’ in its psychological meaning. (Rips 1995, 74, fn.; cf. also Barsalou 1989, 94f.)

Other writers more indirectly indicate that they examine conceptions, by either using ‘concept’ and ‘conception’ interchangeably (cf., e.g., Carey 1991, 459) or by introducing concepts in ways like the following: 9. Cf. Rips 1995, 98, whose distinction between a representation of and a representation about a category is supposed to reconcile “the opposing demands of categorizing and language understanding”.

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[W]e will use the term concept in this paper in a purely descriptive way to denote the subjective representations of categories, that is, we are interested in the knowledge structures people use to categorize exemplars or to make typicality judgments. (Goschke & Koppelberg 1991, 140; my emph.10)

Psychologists want to know, for example, whether there is a difference between conceptions of natural kinds and artifacts, whether the conceptions Itzaj Maya have of birds differ from a North American’s conception, whether the expert’s conception of trees is different from the layman’s, and so on. Hence, they are sitting pretty because their topic is not the weak sort of concept possession which is subject to the conceptualisation principle. Philosophers who advocate the theories of concept possession I discussed in the second section would also be in a better position if they presented their theories as theories of what it means to have an adequate conception of a category. At least, they should make it clear that they are concerned with a stronger kind of concept possession than the one to which the conceptualisation principle applies. Besides, a closer look reveals that this indeed seems to be what some writers do. But one can be misled about their goal because they do not emphasise right at the outset what they want to analyse. For example, after presenting the possession conditions for the concept red in his A Study of Concepts, Christopher Peacocke observes that there can be persons who have beliefs involving that concept without satisfying the constraint he imposes on possessors of it. But this does not go well with his acknowledgement of the conceptualisation principle (cf., e.g., Peacocke 1992, 43). At this point, Peacocke (1992, 29) says that a possession condition “states what is required for full mastery of a particular concept” (my emph.). Thereby, he stresses that his account is not an account of concept possession in the weak sense in which being able to entertain thoughts containing a concept suffices for possessing it. It is rather an account of something stronger which I would call ‘knowing what Fs are’ (cf. Davis 2003, § 16.6). A welcome side effect of this approach to (philosophical and psychological) theories of concept possession is that Jerry Fodor’s compositionality argument against many of them loses some of its power. 10. Cf. also Cohen & Murphy 1984, 31, and Medin & Goldstone 1990, 77.

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In Fodor’s opinion, concept possession can neither be equated with knowing prototypes or theories nor with recognitional abilities because concepts are compositional whereas these counterparts lack compositionality (cf., e.g., Fodor 1998, Ch. 5). This argument might prove that the theories at issue, taken as theories of concept possession in the first sense, are wrong. That is, those theories might not capture the ability to think of a class of objects because that ability displays compositionality. But the argument is far away from showing that there is no intimate relation between conceptions and prototypes, theories or recognitional abilities. To show that, Fodor needs the premise that conceptions as well are subject to compositionality. And why should one suppose that? 5. Open Questions and Problems I am only too well aware that some aspects of my solution to the puzzle are rather sketchy. There are many questions craving for an answer. I conclude by offering some of these questions. First, can the weak type of concept possession be further elucidated? And, given that this is possible, do we need recourse to the language of thought hypothesis? Do we have to put the ability to think of dogs on a par with having a word-like representation of dogs in one’s mind? That seems to be Georges Rey’s (1992, 323) and Lance Rips’s (1995, 83) idea. Both of them introduce distinctions between different kinds of concept possession which amount to distinguishing having an expression in the language of thought from something else. Second, there are pressing questions about conceptions. One of them is: What are their ingredients? Wayne Davis (2003, 500) holds that ‘S conceives of Fs as G’ implies ‘S believes Fs to be G’. Consequently, he takes conceptions to be belief systems. But we have to be careful here. Josep Macia (1998, 183) suggests that conceptions may contain emotional items as well. Some people’s conception of dogs might include not only the belief that dogs are dangerous but also fear of dogs. Andrew Woodfield’s (1991, 554) characterisation of a conception as “any content-bearing state or episode against which some other mental state or episode is set” gives rise to the same speculations. After all, sometimes we set a state against an emotion in order to get a deeper understanding. I better understand Tom’s desire for prohibiting people to keep fighting dogs if I learn to know that he is extremely afraid of them. Moreover,

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Woodfield (1991, 552) has pointed out that, according to the ordinary notion, a person can conceive of something as having a certain property without believing it to have the property. While watching the clowds, I might conceive of them as sheep flying in the sky. But I do not believe that they are sheep. To be sure, the notion of adequate conceptions is not touched by the latter example of a fanciful conception. A thinker has an adequate conception of clouds if he knows what clouds are. And the fact that I sometimes conceive of clouds as sheep in the uncommitted way described is irrelevant to the question whether I know what clouds are. It is rather far-fetched to say that a person does not know what clouds are just because there are moments where she is lost in such imaginative thought. But concluding from this that adequate conceptions consist of nothing but beliefs needs further argumentation. Just think of conceptions of dangerous animals. What is wrong in saying that a child does not know what tigers are as long as it is not afraid of them? Furthermore, although beliefs might form an essential ingredient of conceptions, the next question is whether a person’s conception of a category contains each and every belief he has about it. Consider Tom who learns German as a second language. In that process, he acquires the belief that cats are called ‘Katze’ in German. Although his set of beliefs about cats changes thereby, it is questionable whether his conception of cats is different afterwards. Arguably, the conception a person has of Fs contains only a subclass of the beliefs he possesses about Fs. But these are only minor problems, compared with the next issues. For, third, it is far from obvious that there is a uniform account of adequate conceptions. It might well be true that different types of concepts are connected with different types of possession conditions. For example, whereas it may be necessary for an adequate conception of a colour to ground a recognitional ability, kinship concepts and many mathematical concepts could be closer to knowledge of a definition which enables one to make certain inferences. In other words, knowing what Fs are comes in numerous varieties. I might not know what a prime number is if I do not know the definition of a prime number. But I need not know a definition of dogs to know what dogs are. In the latter case, it may suffice that I know how a typical dog looks like and that I am aware of the fact that outward appearance can lead one astray. I suspect that those philosophers who hold that concept possession can be captured just by, say, recognitional abilities suffer from an unbalanced diet of examples.

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Fourth, we must reckon with the possibility that having an adequate conception is a context-relative affair even if we restrict ourselves to a particular concept. What counts as an accurate conception of a particular category in one situation need not count as adequate in other circumstances. In a law examination, the candidate shows that he has an adequate conception of marriage by telling which legal arrangements, duties and rights are involved. He need not know that marriage is a Catholic sacrament. In an examination on Catholic theology, however, the candidate’s conception of marriage will not be judged as being adequate if he does not know that it is a Catholic sacrament. In both cases, there is no reason to assume that the subject does not possess the concept in the first sense. Even if the examination answers are not satisfactory, they indicate that the candidate is capable of thinking about marriage. The difficulty is rather that there are different demands for concept possession in the second sense. The propositions the law candidate has to know in order to have an adequate conception of marriage are different from the propositions which the theology candidate has to know. Again, the close relationship of having an adequate conception of Fs to knowing what Fs are argues in favour of context-relativity. When does a person know what dogs are? That depends, I think, just as much on context as knowing who someone is (cf. Davis 2003, 440): [R]elative to an interest in locating him, we learn who the secretary of the bridge club is by learning that he is the person standing by the window. Relative to an interest in his name and occupation, we learn who he is by learning that he is Oswald Culbertson, author and rank player. Relative to an interest in his performance, we may learn who he is by learning that he is the one who bid and made seven spades missing two aces. (Loar 1976, 363)

Similarly, a child learns what dogs are by learning what they look like, how they behave, and so on. But there is also a more ambitious kind of knowing what dogs are which is essential for a biology examination. A candidate who knows nothing about the morphology and evolution of dogs does not satisfy the criteria for knowing what dogs are which apply in such a situation. Hence, realising that concept possession is an ambiguous affair is only the first step towards a tenable theory. To take the next step, we have to remove further obstacles from our path. I would be quite happy,

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however, with having the reader convinced, at least, that there is the puzzle about concept possession I tried to point out. I think it is a real problem which any serious theory of concepts should try to solve. It presses us to put the following question on our agenda: Which phenomenon do we try to analyse when we examine concept possession?

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Grazer Philosophische Studien 68 (2004), 23–43.

NONCONCEPTUAL CONTENTS VS NONCONCEPTUAL STATES Daniel LAURIER Université de Montréal Summary The question to be discussed is whether the distinction between the conceptual and the nonconceptual is best understood as pertaining primarily to intentional contents or to intentional states or attitudes. Some authors have suggested that it must be understood in the second way, in order to make the claim that experiences are nonconceptual compatible with the idea that one can also believe what one experiences. I argue that there is no need to do so, and that a conceptual content can be understood as being simply one which is composed of concepts, without compromising this intuitive view of the relation between beliefs and experiences.

1. The Ontological Conception and the Principle of Believability My aim in this paper will be to clarify, in general terms, what the distinction between conceptual and nonconceptual content could plausibly amount to. In the course of this exploration, I will be led to consider some of the proposals that can be found in the recent literature on this topic. The main question that needs to be discussed is whether this distinction should be taken literally, as marking a distinction between two kinds of contents, or only as marking a distinction between two kinds of intentional states. The question arises in the following way. Whatever else concepts are, it can safely be assumed that (if there are concepts at all) they are the constituents of such thoughts as are ordinarily expressed by sentences or linguistic utterances, or in other words, that the content or meaning of sentences or utterances is composed of concepts.1 Since anyone who understands a given sentence 1. According to another usage, especially popular among cognitive psychologists, con-

has thereby the capacity to think its content, it follows that at least some thoughts (and hence, some contents) are composed of concepts.2 This leads to the obvious suggestion that conceptual content is content which is composed of concepts, and that nonconceptual content simply is content which is not composed of concepts. Such a suggestion does make sense provided it is admitted that there is a minimal notion of content which requires neither that all contents have constituents, nor that all the constituents of contents thereby qualify as concepts. Both Crane and Gunther 3 characterize such a minimal notion of content by saying that something has content just in case it represents the world as being a certain way, which is meant to imply that contentful states and attitudes must have some sort of correctness conditions (truth-conditions, in the case of belief). This is admittedly and purposively vague, since it is intended to cover all kinds of representing, from linguistic utterances to pictures, perceptual experiences and mental states of all kinds. It must also be emphasized that this minimal notion of content applies only to things which have what might suggestively (and “Fregeanly”) be called “complete” or “saturated” content, i.e. content evaluable as correct or incorrect, or as true or false. In so far as we want to be able to say that some things may have concepts as their contents, and since such things do not “represent the world as being a certain way”, the fact that something does represent the world as being a certain way and has correctness conditions should be taken as providing only a sufficient condition for being contentful. What is important for our purposes is that this condition does seem to capture one important aspect of our naïve understanding of content, and that it doesn’t imply anything concerning what contents are composed of, or consist in. As far as it goes, it may well be that some contents are composed of concepts, while others are not. The former would be conceptual, and the latter, nonconceptual. I will call this the ontological cepts are taken as mental symbols, and hence as bearers of content. But this is a largely terminological matter which need not concern us here. 2. It must be stressed that to accept as much is not yet to be committed to the view that only one who has mastered a language can have such thoughts; this is a further claim which would call for special support and need not concern us at this point. 3. See Crane, Tim, “The Nonconceptual Content of Experience”, in Crane, Tim, ed., The Contents of Experience, Cambridge, Cambridge U. Press, 1992, p. 139, and Gunther, York H., “General Introduction”, in Gunther, York H., ed., Essays on Nonconceptual Content, Cambridge (Mass.), MIT Press, 2003, p. 5.

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conception (OC) of the distinction, to be contrasted with an epistemic conception which I will introduce below. The trouble with OC comes from certain plausible intuitions concerning the relations that ought to obtain (in some cases at least) between conceptual states and nonconceptual states. The most salient candidates (among “personal” mental states) for having nonconceptual contents admittedly are perceptual states or experiences. And we might feel that it must be possible for one to believe what one perceives (“I don’t believe my eyes!”). But since the same content cannot be both composed and not composed of concepts, OC would entail that either the content of experience and the content of belief are both conceptual, or they are both nonconceptual. 4 The intuition which gives rise to this problem could of course be challenged; perhaps on the basis that, on reflection, it can never be quite right to say that one sees (or that it visually appears to one), e.g., that the sky is blue. The reason why it cannot be quite right is that such a report can never exhaust the content of any perceptual experience,5 and so can never be taken as giving the content of that experience. When I see that the sky is blue, I also see that there are (or are not) white clouds here and there, and that the sun is shining, etc., and this is all part of the content of that same experience. But if this is so, and if (true) belief reports, by contrast, do exhaust the content of the beliefs they report, then no belief can have exactly the same content as any experience. So the problem doesn’t arise. Such reflections point towards a number of issues concerning how a belief could ever be justified on the basis of perceptual experience. But 4. Here, I am assuming not only that experiences have some kind of content, but also that the content of at least some of them involves their having truth or correctness conditions. This assumption could of course be rejected, but at the cost of making it more mysterious how experiences can manage to provide justification for beliefs. In any case, it is an assumption which is shared by a significant number of philosophers. One could look at Pendlebury, Michael, “Sense Experiences and their Contents: a Defence of the Propositional Account”, Inquiry 33, 1990, 215–230, for some supporting arguments. 5. In effect, one of the main arguments for holding that the content of perception is nonconceptual, is that it is more fine-grained than the content of any belief. See, e.g., Kelly, Sean D., “The Non-conceptual Content of Perceptual Experience: Situation Dependence and Fineness of Grain”, Phil. and Phenom. Research 62, 2001, 601–608, Peacocke, Christopher, “Nonconceptual Content Defended”, Phil. and Phenom. Research 58, 1998, 381–388 and Heck, Richard G. Jr, “Nonconceptual Content and the ‘Space of Reasons’”, The Phil. Review 109, 2000, 483–523.

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putting these aside for the moment, I see no good reason to hold that a belief report must always be taken as giving the (whole) content of the belief it reports. If I believe that the sky is clear and blue, and one reports that I believe that the sky is blue, is one reporting some other belief of mine, or part of the same belief ? More importantly, even if it is granted that a (true) belief report always gives the whole content of the belief in question, what is to preclude this content from being part of the content of some perceptual experience? One could certainly accept this while maintaining that the (whole) content of an experience can never be identical with the content of a belief. But if the content of a belief is composed of concepts and can be part of the content of an experience, then the content of experience will have to be (at least in part) composed of concepts. It would have to be held that the content of experience is conceptual, or else denied that the content of belief is conceptual. It looks as if the remarks in the preceding paragraph don’t provide a promising way of trying to evade the problem. Or do they? After all, in suggesting that a content might be partly composed of concepts and partly not, we are rejecting the assumption that the same content cannot have both conceptual and nonconceptual constituents, which was apparently needed to generate the problem. And on the face of it, the only reason why this assumption could have seemed correct is that there is a tendency to think that if a content has constituents at all then these deserve to be called “concepts”. In other words, “having conceptual constituents” is implicitly equated with “being structured”, and “having no conceptual constituents” with “being unstructured”. But it should not be ruled out that there is more to being a concept than being a constituent of content. This suggests that we have now to choose between saying that mixed contents count as conceptual, saying that they count as nonconceptual, or saying that they form a third category. 6 I don’t think that much hangs on this choice, but clarity will be served if we agree to recast the 6. Essentially the same choice surfaces in the exchange between Bermudez and Peacocke, in connection with another (and more popular) way of drawing the distinction between conceptual and nonconceptual content which will be introduced below (and called “the epistemic conception”). Bermudez would count mixed contents as conceptual, and Peacocke would count them as nonconceptual. See Bermudez, José L., “Peacocke’s Argument Against the Autonomy of Nonconceptual Representational Content”, Mind and Language 9, 1994, 402–418, and Peacocke, Christopher, “Non-conceptual Content: Kinds, Rationales and Relations”, Mind and Language 9, 1994, 419–430.

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ontological conception in the following way. Let’s say that a content is conceptual (or “wholly” conceptual) iff all its constituents are concepts, that it is nonconceptual (or “wholly” nonconceptual) iff none of its constituents are concepts, and that it is mixed (or “hybrid”) iff it is neither wholly conceptual nor wholly nonconceptual. Notice that if it is assumed that everything is a constituent of itself, then on this rendering, any conceptual content will itself be a concept. And any concept will in turn be a conceptual content, if it is further assumed (as would seem almost mandatory) that only concepts can be constituents of concepts. It is also the case that on this way of using the term “constituent” (and unless it is claimed that there can be no unstructured content), an unstructured content will have to be one which has no constituent other than itself (and not one which has no constituent at all). Concepts which have no constituent other than themselves (i.e. “simple” concepts) will therefore count as unstructured contents. In other words, it will have to be denied that all unstructured contents thereby count as nonconceptual. Hence, on this reading, it would be a mistake to equate the distinction between conceptual and nonconceptual content with the distinction between structured and unstructured content, even if it should turn out that there could be no mixed content and / or that all nonconceptual content was unstructured. On this approach, structured contents could be either conceptual, nonconceptual, or mixed, and unstructured contents could be either conceptual or nonconceptual. Alternatively, one could restrict the use of the term “constituent” in such a way that nothing is a constituent of itself, thus limiting its application to what could also be called “proper constituents”. An unstructured content could then be defined as one which has no constituent at all. But this would entail that all unstructured content trivially satisfies both the condition for being (wholly) nonconceptual and the condition for being (wholly) conceptual (while structured content could, as before, be either conceptual, nonconceptual, or mixed). To avoid this, it would have to be stipulated that conceptual contents must have (proper) constituents, thus: a content is (wholly) conceptual iff it has (proper) constituents and all of them are concepts. Moreover, it would have to be denied that concepts themselves are contents, since otherwise some of them will have to count as nonconceptual contents (namely, the simple ones).7 7. It could hardly be denied, on such a realist approach to concepts, that at least some

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The choice between these two ways of expressing the ontological conception is largely, if not only, terminological. Such a choice nonetheless has to be made, in order to avoid a number of confusions and misunderstandings, and I confess that I’m inclined to prefer the first option. I see no good reason to suggest that there might be something like an ontological gap between contents and parts of contents, and this is what would be suggested by refusing to admit that concepts are contents. So I’ll stick to the first reading (i.e., that on which everything is a constituent of itself), even though people writing on the subject often seem to have the other reading in mind (if any). Bearing this in mind, let’s return to our problem concerning the relationship between experience and belief. The problem was introduced as arising out of the “feeling” that one can always believe what one experiences.8 The principle behind this “feeling” might be called the “principle of believability” (PB), and be stated either by saying that whatever can be represented in experience can also (in principle) be represented in belief, or by saying, somewhat more formally, that no part (or constituent) of the content of an experience is such that it cannot also be part of the content of some belief .9 It should now be obvious that anyone who endorses the view that some part of the content of some experience cannot be part of the content of any belief is thereby committed to denying the principle of believability. This makes it clear that allowing for mixed contents is not sufficient, in itself, to make the problem disappear. In other words, the following seems to exhaust the options. Either we reject the principle of believability, and then have to say that the content of (at least some) experience is wholly or partly nonconcepconcepts are simple. For if all concepts are complex, then either they will be infinitely complex, or some of their constituents will not themselves be concepts. The former seems to me wildly implausible, and the latter would still imply that concepts are nonconceptual. 8. Here, “believe” could be seen as standing for “believe, doubt or disbelieve”. This would take care of the fact that there is an obvious sense in which one may be unable to believe the content of one’s experience, e.g. when one knows on reliable grounds that one is being fooled. But this has to do with the force of one’s attitude, and is irrelevant, in the present context. 9. In light of our revised version of OC, it is easily seen that these two formulations of PB are equivalent. The second formulation entails the first in virtue of the fact that anything is a constituent of itself. The first entails the second because it cannot happen that the content of some experience is identical with the content of some belief, while some constituent of the content of this experience fails to be a constituent of the content of this belief.

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tual, while the content of belief is (always) wholly conceptual.10 Or we hold to the principle of believability, and then have to show either that the content of a belief can be wholly or partly nonconceptual, or that the content of any experience has to be wholly conceptual. One of my aims in what follows will be to argue that there is a plausible way of making the first option acceptable even to someone who is attracted by the principle of believability. But I need first to discuss another and more widespread way of drawing the distinction between conceptual and nonconceptual content. 2. The Epistemic Conception One of the most explicit statements of the problem we have been discussing, in the recent literature, is to be found in an article by Tim Crane,11 who seems to hold that the problem can be avoided only by turning to what might be called an epistemic conception of the distinction between conceptual and nonconceptual content (EC).12 This kind of approach puts the emphasis on the way in which contents are specified rather than on the nature of contents themselves. The guiding intuition is that even when the content of a given state is (or can only be) specified by means of concepts, this state would still count as nonconceptually contentful if it turned out that one need not possess these concepts in order to be in this state (or perhaps, in any state with this content). Let’s now see how this intuition could be articulated in 10. I take it that no one would seriously want to claim that the content of belief is (always) wholly or partly nonconceptual, while the content of (at least some) experience is wholly conceptual. It should also be mentioned that on this first option, the content of some experiences could also be wholly conceptual. To reject the principle of believability is not yet to claim that nothing that is represented in experience can be represented in belief. 11. Crane, Tim , op. cit., 1992, p. 140. 12. This kind of approach has been put forward by several authors, besides Crane, such as Peacocke, Christopher, “Non-conceptual Content: Kinds, Rationales and Relations”, Mind and Language 9, 1994, 419–430, Cussins, Adrian, “The Connectionist Construction of Concepts”, in Boden, Margaret ed. The Philosophy of Artificial Intelligence, Oxford, Oxford U. Press, 1990, 368–440, Bermudez, José L., “Peacocke’s Argument Against the Autonomy of Nonconceptual Representational Content”, Mind and Language 9, 1994, 402–418 and Bermudez, José L. (1998) The Paradox of Self-Consciousness, Cambridge (Mass.), MIT Press, 1998. It must however be emphasized that most of these people have a curious tendency to slide back and forth between OC and EC.

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such a way as to yield an explicit formulation of EC that parallels the one given above for OC. One way of putting it consists in saying that a (contentful) state or attitude is wholly conceptual (i.e., has-a-wholly-conceptual-content) iff one cannot be in this state unless one possesses all the concepts which are needed to specify its content, that it is wholly nonconceptual (i.e., has-a-wholly-nonconceptual-content) iff one need not possess any of the concepts which are needed to specify its content in order to be in this state, and that it is mixed or hybrid (i.e., has-a-mixed-content) iff it is is neither wholly conceptual nor wholly nonconceptual. Before I indicate how this preliminary formulation could be improved on, it is worth observing that what it provides is, strictly speaking, not a distinction between kinds of contents but a distinction between kinds of (contentful) states or attitudes. So it is natural to ask whether there is a way of turning the intuition behind the epistemic approach into a proposal dealing explicitly with contents. On the face of it, it is easy to see that the proposal under consideration could as well have been formulated in the following way. The content of a state or attitude is wholly conceptual iff one cannot be in this state unless one possesses all the concepts which are needed to specify it, it is wholly nonconceptual iff one need not possess any of the concepts which are needed to specify it in order to be in this state, and it is mixed iff it is neither wholly conceptual nor wholly nonconceptual. Put in this way, it explicitly deals with contents, but only, it must be stressed, with contents considered as attached to specific states or attitudes, and not with contents per se. It is now easy to see that on such a view, what is literally the same content (considered in isolation from any state or attitude to which it may be attached) could turn out to be both wholly conceptual and wholly nonconceptual (or both mixed and wholly conceptual, etc.). For there is nothing to exclude the possibility that the concepts required to specify the content of a given belief are exactly the same as those which are required to specify the content of some experience, and that one need not possess any of these concepts in order to have such an experience, while one need to possess them in order to have such a belief. For example, one could arguably have a visual experience that the sky is blue while possessing neither the concept “sky” nor the concept “blue”, even though (i) the content of this experience could not be specified without the help of these concepts, (ii) one could not believe that the sky is blue, i.e. have a belief with the same content, without possessing these concepts.

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Of course this is exactly what is intended by the proponents of the epistemic approach, since it provides a way of maintaining the principle of believability, or at least of maintaining that what is represented in experience can sometimes be represented in belief (even if the content of experience is wholly or partly nonconceptual while the content of belief is always wholly conceptual). But this only makes it clear that the distinction between the conceptual and the nonconceptual is then seen as irreducibly about states or attitudes, and not about contents themselves. In other words, we are given a way of making a distinction between conceptually contentful states and nonconceptually contentful states or attitudes, but from the fact that a given state S is conceptually contentful, it cannot be inferred that the content of S is conceptual. For this content may be identical to the content of some nonconceptually contentful state Sc. It looks like the notion of content, in this context, must be seen as referring to something neutral which cannot itself be described as being either conceptual or nonconceptual, but which can be specified by means of concepts. Indeed, insofar as contents themselves are concerned, one would have expected that if a given content is conceptual (or nonconceptual) then any state with this content should count as conceptual (or nonconceptual); and this should have led us to say that a content is wholly conceptual iff one cannot be in any state with this content unless one possesses all the concepts which are needed to specify it, that it is wholly nonconceptual iff one need not possess any of the concepts which are needed to specify it in order to be in any state with this content, and that it is mixed iff it is neither wholly conceptual nor wholly nonconceptual. This corresponds much more closely to what the ontological version of the distinction should look like once it is “translated” in terms of the epistemic approach,13 as it is easy to see that it leaves the options identified above, with respect to the principle of believability, completely unaffected. It also points toward a possible relativization of the distinction. For although the condition that a content is wholly conceptual iff one cannot be in any state with this content unless one possesses all the concepts which are needed to specify it is naturally read as meaning that a content is wholly conceptual iff no one can be in any state with this 13. It may be worth stressing that I am not here suggesting that these two ways of drawing the distinction are equivalent. Obviously they are not.

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content unless he /she possesses all the concepts which are needed to specify it, it could also be read as saying only that a content is wholly conceptual iff there is someone who cannot be in any state with this content unless he /she possesses all the concepts which are needed to specify it. And unless it is held that if anyone satisfies this condition then everyone does, there will then be room for introducing the idea that a content is wholly conceptual for X iff X cannot be in any state with this content unless he /she possesses all the concepts which are needed to specify it. The price to pay for this is once again admission that it is not contents per se that can be said to be either conceptual or nonconceptual. But there seems to be some ground for endorsing such a view. Suppose we want to grant that X (some animal, perhaps) can perceive things that Y (some human, perhaps) can only conceive. It would then seem natural to say that the very same content which is nonconceptual for X, is conceptual for Y. How does that reflect on our first rendering of the epistemic conception? Would it make sense to suggest, e.g., that a state is wholly conceptual for X iff X cannot be in this state unless he /she possesses all the concepts which are needed to specify it? Well, what would it mean for someone else to have the capacity to be in this very same state (type) without possessing all (or any of) the concepts needed to specify its content? If we were to allow for this possibility, we would be committed to holding that, e.g., the very same belief or experience can be conceptual for someone and nonconceptual for someone else! Better admit that if someone is such that he /she cannot be in a certain state unless he /she possesses all the concepts which are needed to specify its content, then everyone is. As we currently understand these terms, a state can be wholly conceptual / nonconceptual without its content being wholly conceptual / nonconceptual (in either the absolute or the relative sense), but not conversely: if the content of a given state is wholly conceptual / nonconceptual (in the absolute sense), then this state is wholly conceptual / nonconceptual, because a content is wholly conceptual / nonconceptual (in the absolute sense) iff all states with this content are wholly conceptual / nonconceptual. Accordingly, a content’s being conceptual / nonconceptual (in the absolute sense) can be explained in terms of a state’s being conceptual / nonconceptual, but not conversely. What about the relative sense in which a content can be said to be conceptual / nonconceptual for X? It cannot be explained in terms of the absolute sense, but the latter can

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obviously be explained in terms of it. And since the absolute sense, as we have just seen, cannot yield a characterization of what it is for a state to be conceptual / nonconceptual, it is unlikely that the relative sense could. In the same way, since the absolute sense can be explained in terms of a state’s being conceptual / nonconceptual, but cannot itself yield a characterization of the relative sense, it is unlikely that the latter could be explained in terms of a state’s being conceptual / nonconceptual. Accordingly, we find ourselves with three different epistemic construals of the distinction between the conceptual and the nonconceptual, with one of them being definable in terms of any one of the other two. Furthermore, both of these more basic conceptions imply that there is a notion of content under which contents themselves cannot be said to be either conceptual or nonconceptual. For on the “state” conception, a wholly conceptual state can have the same content as a wholly or partly nonconceptual one, and on the relative “content” conception, the same content can be wholly conceptual for someone and wholly or partly nonconceptual for someone else. I must now mention a worry which concerns all the epistemic conceptions discussed so far. The worry arises from the fact that, if we think of content as something which can be specified by means of concepts, it could turn out that the same content can be alternatively specified by means of different concepts. How then is one to single out those which are supposedly “needed” to specify this content? Most proponents of the epistemic approach are well aware of the problem, which they avoid by appealing to Cussins’idea that there are “canonical” and “noncanonical” ways of specifying a content. 14 For example, Crane 15 in effect gives the following “definition” of nonconceptual content: For any state with content, S, S has a nonconceptual content, P, iff a subject X’s being in S does not entail that X possesses the concepts that canonically characterize P.16

According to Cussins,

14. Cussins, op. cit., 1990. 15. Crane, op. cit., 1992, p. 143. 16. See also Bermudez, op. cit., 1994, p. 407, for another definition along the same lines.

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Something is canonically characterized (within a theory) if, and only if, it is characterized in terms of the properties which the theory takes to be essential to it. […] A content is canonically characterized by a specification which reveals the way in which it presents the world.17

Suppose beliefs have wholly conceptual contents and X believes that this glass is full of water. The content of this belief is then specified, in part, by means of the concept of water, but (let us grant) it could also have been specified with the help of the concept of H2O. However, such a characterization would not, intuitively, capture the “way in which the world presents itself to X”, and would not be a canonical way of specifying the content of this belief. It seems, in effect, that X could believe that this glass is full of water without having the concept of H2O, but not without having the concept of water. More precisely, if X had the concept of H2O but lacked the concept of water, then he would be in a different belief-state (have a different belief), though one with the same content (which could then be noncanonically characterized as a belief that this glass is full of water). The idea of a “canonical” characterization of content is simply that of a characterization of content by means of the very concepts which are attributed to the subject and are somehow constitutive of the state he /she is in. But if this is so, it is very hard to see how there could be anything like a canonical characterization of a nonconceptual content, or how anyone could be in a state whose content has a canonical characterization without possessing the concepts involved in this characterization!18 Furthermore, Crane’s suggested “definition” implies that a given state would count as nonconceptual if (per impossibile) one could be in this state without possessing the concepts that canonically characterize its content but could not be in this state without possessing some other concepts by means of which the same content could be (noncanonically) characterized; and this seems obviously wrong. The truth is that if a state really is wholly nonconceptual, then there is no such thing as a canonical characterization of its content; there are several alternative sets of concepts that could be used to characterize its content, none of which is “canonical”. In other words, a specification of content can be canonical only with respect to some state or attitude, and only if this state or attitude is wholly (or partly) conceptual. For a given (wholly) 17. Cussins, op. cit., 1990, p. 383, fn 25. 18. Here, I am indebted to Martin Montminy.

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nonconceptually contentful state, each of the alternative ways of conceptually specifying its content corresponds to a (different) conceptually contentful state with respect to which it is “canonical”. 3. The Epistemic Construals Meet the Principle of Believability In light of the preceding section, our previous explanations of the distinction between the conceptual and the nonconceptual must be modified along the following lines. Epistemic State Construal (ESC): (i) A (contentful) state is wholly conceptual iff no one can be in this state unless he /she possesses all the concepts involved in at least one of the alternative ways of specifying its content.19 (ii) A (contentful) state is wholly nonconceptual iff no one need to possess any of the concepts involved in any of the alternative ways of specifying its content, in order to be in this state. (iii) A (contentful) state is mixed or hybrid iff it is neither wholly conceptual nor wholly nonconceptual. Relative Epistemic Content Construal (RECC): (i) A content is wholly conceptual for X iff X cannot be in any state with this content unless he /she possess all the concepts involved in at least one of the alternative ways of specifying it. (ii) A content is wholly nonconceptual for X iff X need not possess any of the concepts involved in any of the alternative ways of specifying it, in order to be in any state with this content. (iii) A content is mixed or hybrid for X iff it is neither wholly conceptual for X nor wholly nonconceptual for X. Absolute Epistemic Content Construal (AECC): (i) A content is wholly conceptual iff no one can be in any state with this content unless he /she possesses all the concepts involved in at 19. This could also be put by saying that a state is wholly conceptual iff no one can be in this state unless he /she possesses all the concepts implicated in at least one of the conceptkits which could be used to characterize its content. There will normally be at most one such concept-kit, which will correspond to the “canonical” characterization of this state.

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least one of the alternative ways of specifying it (or in other words, iff all states with this content are wholly conceptual, in the sense provided by ESC). (ii) A content is wholly nonconceptual iff no one need to possess any of the concepts involved in any of the alternative ways of specifying it, in order to be in any state with this content (or in other words, iff all states with this content are wholly nonconceptual, in the sense provided by ESC). (iii) A content is mixed or hybrid iff it is neither wholly conceptual nor wholly nonconceptual. To these three epistemic construals, we must add the ontological one which was reached above: Ontological Construal (OC): (i) A content is wholly conceptual iff all its constituents are concepts. (ii) A content is wholly nonconceptual iff none of its constituents are concepts. (iii) A content is mixed or hybrid iff it is neither wholly conceptual nor wholly nonconceptual. It should now be pointed out that according to AECC, a given content will count as wholly conceptual even if there is no single way of specifying it such that everyone who can be in some state with this content possesses all the concepts involved in this way of specifying it. This is as it should be, but it means that AECC cannot be taken as corresponding to an epistemic version of OC. Even if it does capture some intrinsic feature of contents themselves, independently of how they are specified, these contents cannot be seen as composed of determinate concepts, since the same content can be conceptually specified in several alternative ways. Is there any interesting connection between OC and AECC? Could one maintain, for example, that when (i) a content is wholly conceptual according to AECC, and (ii) there is furthermore exactly one way of specifying this content such that no one can be in any state with this content unless he /she possesses all the concepts involved in this way of specifying it, then this content is composed of the concepts involved in this way of specifying it, and thus also counts as wholly conceptual

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with respect to OC? This is doubtful. For it is doubtful in the first place that this condition is ever satisfied. Even if a given content is literally composed of concepts, there will be several alternative ways of specifying them, and it is hard to see why any single one of these specifications should be privileged in the way required. There is of course an interesting relationship between the epistemic and the ontological construals. But it appears only once it is realized that they are really working with two different notions of content. On the epistemic approach, concepts are seen as parts of specifications of contents, while on the ontological approach, they are seen as parts of contents themselves. From the epistemic perspective, the ontological approach is best seen as drawing a distinction between ways of specifying contents, not between contents themselves, for according to this perspective, it is at this level, and not at the level of (what it takes to be that of) content that concepts are to be found.20 The only thing is that in expressing the epistemic construals in the way we did, we took it for granted that we were dealing exclusively with wholly conceptual ways of specifying contents (i.e., more or less Fregean senses). But this doesn’t mean that it was implicitly denied that there could be nonconceptual ways of specifying contents. Admittedly, talk of “specifications” of contents naturally suggests that we are dealing with linguistic expressions which can be used to give the contents of states or attitudes, and hence with conceptual ways of specifying contents. However, it seems there must be nonconceptual ways of specifying contents (which would more aptly be called nonconceptual modes of presentation), if there is to be any nonconceptual states at all. For someone can be in a given contentful state only if the content of this state is somehow presented to him / her. Hence, if anyone can ever be in a given contentful state without possessing any of the concepts that could be used to specify its content, this must be because this content can be given (or presented) to him / her in some other kind of way. Ways of specifying contents are thus naturally seen as potentially extending the Fregean notion of sense (“mode of presentation”) beyond the lim20. As observed by an anonymous referee, the situation could as well be described by saying that the two approaches have different understandings of what concepts are. One sees them as parts of contents and the other, as (partial) specifications of contents. It is hard to see how they could then share a single notion of content, for that will have to be the notion of something which is at once composed of concepts and of ways of specifying these concepts; and I find this hardly understandable.

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its of what can be expressed in language. There isn’t anything wrong with the ontological approach’s way of using the term “content”, but one who insists that concepts are parts of contents must also acknowledge that there is another level of content, one where the distinction between the conceptual and the nonconceptual can only be explained in an epistemic way (or doesn’t apply at all). In what follows, I will use the term “contentR” to refer to this other level of content, and the term “contentF” to refer to the first, where “R” and “F” stand for “Russell” and “Frege”, respectively.21 In the context of the ontological construal, the principle of believability PB was, in effect, read as dealing with ways of specifying contentsR (i.e., with contentsF). It was implicitly understood as claiming, in effect, that no part of the contentF of an experience is such that it cannot also be part of the contentF of some belief (= PBF). This led us to claim that one who accepts PBF is committed to showing either that the contentF of a belief can be wholly or partly nonconceptual, or that the contentF of any experience has to be wholly conceptual, and that one who rejects PBF thereby holds that the contentF of at least some experience is wholly or partly nonconceptual, while the contentF of any belief is wholly conceptual. In the context of the epistemic construals, by contrast, PB is naturally read as the claim that the contentR of any experience can also be the contentR of some belief. Let’s now see how the various epistemic construals which have been introduced reflect on PBR, i.e., on the claim that no part of the contentR of an experience is such that it cannot also be part of the contentR of some belief. 21. The reader must be warned that these labels are purely deferential. I don’t want to suggest that contentsR are Russellian propositions, nor that contentsF are Fregean senses; though for all that I have said so far, they might be. This may be a good place to deal with a worry which has been expressed by one of the referees concerning the characterization of a minimal notion of content which I gave at the beginning of this paper. The referee observed that, on the conditions given for having content, propositions must be seen as having contents, since they have correctness conditions; yet they can also be construed as having concepts as their constituents. Putting these two things together, we get the result that concepts may be seen as constituents of bearers of contents, which seems to conflict with the suggestion I made at the beginning (and in endnote 1) that they are to be found at the level of contents themselves. Once the distinction between contentsF and contentsR is introduced, it is easily seen that what my minimal condition for having content provides is only a sufficient condition for something to have contentR, and that (some) contentsF (namely, the “saturated” ones) do satisfy this condition. Since concepts are constituents of contentsF, this means that there is after all a sense in which they are to be found at the level of bearers of content: they are constituents of these bearers of contentsR which are themselves contentsF.

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It is not hard to see that in the sense provided by AECC, PBR will be true only if either the contentR of a belief can be wholly or partly nonconceptual, or the contentR of any experience must be wholly conceptual. And if PBR is false, it will (most plausibly) be because the contentR of some experience is partly or wholly nonconceptual, while the content of any belief is wholly conceptual (in the sense provided by AECC). In other words, PBR doesn’t fare any better with respect to AECC than PBF did with respect to OC. Turning now to RECC, it will be noticed that on this construal, a contentR is wholly or partly nonconceptual for X iff X can be in some state with this contentR without possessing all the concepts involved in any of the alternative ways of (conceptually) specifying it. This means that if the contentR of some experience of X is wholly or partly nonconceptual for X, and if this contentR can also be the contentR of some belief (be it a belief of X or of anyone else),22 then it must be denied that the contentR of any belief is wholly conceptual for everyone. If one wants to insist on this, then one must either reject PBR or claim that the same holds for the contentR of any experience, as above. Hence, PBR doesn’t fare any better with respect to RECC than it does with respect to AECC. It is almost obvious, on the other hand, that in the sense provided by ESC, all experiences could be wholly or partly nonconceptual and all beliefs wholly conceptual, without this compromising PBR in any way. Suppose that some agent X has a visual experience of the sky’s being blue, and that he could have had this experience without possessing any of the concepts involved in any of the alternative (conceptual) ways of specifying the contentR of this experience (which therefore counts as wholly nonconceptual according to ESC). Suppose now that X acquires, perhaps as a result of his / her visual experience, the belief that the sky is blue. There obviously is nothing here to prevent this belief from being wholly conceptual in the sense of ESC, even though it has the very same contentR as the experience which gave rise to it; i.e., to exclude the possibility that no one can have this belief (be in this belief state) without possessing all the concepts involved in at least one of the alternative (conceptual) ways of specifying its contentR. 22. Thus, it doesn’t matter whether PBR is read as claiming that for every agent X, the contentR of any experience of X can also be the contentR of some belief of X, or only that the contentR of any experience (of anyone) can also be the contentR of some belief of someone.

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This is unsurprising (since ESC doesn’t distinguish between kinds of contents at all), but may provide some motivation for construing the distinction between the conceptual and the nonconceptual along these lines, as a distinction between kinds of states. In saying this, I don’t mean to suggest that one must necessarily endorse the principle of believability, nor that the only plausible way to sustain it involves the claim that beliefs (or their contents) are always wholly conceptual and experiences (or their contents) sometimes wholly or partly nonconceptual (instead of the claim that both beliefs and experiences (or their contents) are always wholly conceptual, or the claim that they may both be wholly or partly nonconceptual). I’m just observing that this is the kind of stance that many would feel inclined to take, and trying to provide a way of making sense of it. It would however be a mistake to conclude that if the distinction between the conceptual and the nonconceptual is seriously taken as a distinction between kinds of contents (no matter at which level), then the principle of believability is incompatible with admitting that the content of some experience can be wholly or partly nonconceptual, while insisting that the content of belief is always wholly conceptual. For what has been pointed out above is that (i) either AECC or RECC would make this position incompatible with PBR, and that (ii) OC would make it incompatible with PBF. But OC doesn’t have any more bearing on PBR than ESC does. In other words, the fact that the contentF of some experience is wholly or partly nonconceptual and the contentF of belief is always wholly conceptual would not prevent the contentR of any experience from being the same as the contentR of some belief. Towards the end of section 1, I promised to show that one could hold both that the content of experience is wholly or partly nonconceptual and that the content of belief is always wholly conceptual without having to reject the principle of believability. This is now easily seen to be the case, on both OC and ESC, provided the principle of believability is read as PBR. But neither ESC nor OC can make this option compatible with PBF. As far as the principle of believability is concerned, OC and ESC therefore seem to be on a par. This suggests that it may be worth having a closer look at the relation between them, in order to see if there is any ground for preferring one to the other.

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4. In Praise of the Ontological Construal When OC and ESC were introduced, it had not yet appeared clearly that there were two notions of content involved. Now taking this explicitly into account, they can be reformulated in the following way: OC* (i) A contentF is wholly conceptual iff all its constituents are concepts. (ii) A contentF is wholly nonconceptual iff none of its constituents are concepts. (iii) A contentF is mixed or hybrid iff it is neither wholly conceptual nor wholly nonconceptual. ESC* (i) A (contentful) state is wholly conceptual iff no one can be in this state unless he /she possesses all the concepts involved in at least one of the wholly conceptual contentsF which determine its contentR.23 (ii) A (contentful) state is wholly nonconceptual iff no one need to possess any of the concepts involved in any of the wholly conceptual contentsF which determine its contentR, in order to be in this state. (iii) A (contentful) state is mixed or hybrid iff it is neither wholly conceptual nor wholly nonconceptual. It would be odd to deny that if the contentF of a given contentful state is wholly conceptual, then someone has the capacity to be in this state iff he /she possesses all the concepts which are the constituents of its contentF. More generally, it seems it can safely be assumed (almost as a matter of stipulation) that someone has the capacity to be in a given contentful state iff he /she possesses (or “grasps”) all the constituents of its contentF (or even that to have the capacity to be in a given contentful state just is to possess the constituents of its contentF). It follows that if the contentF of a given state is wholly conceptual then someone has the capacity to be in this state only if he /she possesses all the concepts involved in this contentF (and thus all the concepts involved in at least one of the conceptual contentsF which determine its contentR). This 23. A contentF “determines” a certain contentR iff it is a “way of specifying” this contentR. I continue to help myself to the Fregean terminology here.

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shows that if the contentF of some state is wholly conceptual, then this state is wholly conceptual. But it doesn’t follow (and is indeed intuitively false) that if someone cannot be in some given contentful state unless he /she possesses all the constituents of some contentF, then this contentF is the contentF of this state. It doesn’t even follow that if someone cannot be in some given contentful state unless he /she possesses all the concepts involved in at least one of the wholly conceptual contentsF which determine its contentR, then the contentF of this state is conceptual. This means that on ESC*, a state can be conceptual without its contentF being conceptual. I take it that there must be room both for the possibility that the capacity to entertain a given conceptual contentF depends on the capacity to entertain certain nonconceptual contentsF, and for the possibility that the capacity to entertain a given nonconceptual contentF depends on the capacity to entertain certain conceptual contentsF. To put it loosely, it must be allowed that there are some concepts that we couldn’t possess if we couldn’t have certain sorts of experiences, and some experiences that we couldn’t have if we didn’t possess certain concepts. ESC* doesn’t strictly preclude this, but there are cases where it would require us to count as conceptual, a state whose contentF is nonconceptual, namely, when the capacity to entertain this nonconceptual contentF depends on the capacity to entertain a conceptual contentF determining the same contentR. Unless this special case can be shown to be impossible, ESC* will entail that a state whose contentF is wholly nonconceptual can itself be a wholly conceptual state. But this I find both counterintuitive and potentially confusing. Whether or not there are states / attitudes that fall into this class, I see no reason to count them as thereby conceptual, especially in view of the fact that OC* fares as well as ESC* with respect to the principle of believability. It will have been noticed, moreover, that one could not renounce OC* without having also to renounce ESC* (since the latter obviously presupposes the former). I therefore suggest that we forget about ESC*, and that we take the simple course of saying that a state / attitude is wholly conceptual (nonconceptual, etc …) iff its contentF is wholly conceptual (nonconceptual, etc …). Thus, we end this discussion exactly where we began, with the simple and obvious idea that a conceptual content is just one which is composed of concepts. But we now have, I hope, a better understanding of how this idea should be construed. As it turns out, most of our

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troubles stemmed from a careless (but widespread) use of the word “content”. We have clarified, up to a point, what is involved in claiming that there are nonconceptual states or contents. But we are still far from being in a position to argue that there actually are nonconceptual states or contents, for this would require a substantive conception of what conditions must be satisfied for someone to have the capacity to be in a conceptual / nonconceptual state. What is needed, in particular, is a better grasp of what concepts are supposed to be and of what is involved in “possessing” a concept (or for that matter, what is involved in possessing anything that might count as a “nonconceptual way of specifying a contentR”). But this, obviously, is a problem of quite another magnitude.24

24. I wish to thank Josée Brunet, Martin Montminy, Christine Tappolet, and two anonymous referees for their useful comments on earlier versions of this paper.

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This page intentionally left blank

Grazer Philosophische Studien 68 (2004), 45–79.

WHY DEFINITE DESCRIPTIONS REALLY ARE REFERRING TERMS1 John-Michael KUCZYNSKI University of California, Santa Barbara

Summary According to Russell, ‘… the phi …’ means: ‘exactly one object has phi and … that object …’. Strawson pointed out that, if somebody asked how many kings of France there were, it would be deeply inappropriate to respond by saying ‘… the king of France …’: the respondent appears to be presupposing the very thing that, under the circumstances, he ought to be asserting. But it would seem that if Russell’s theory were correct, the respondent would be asserting exactly what he was asked to assert. So Russell’s theory wrongly predicts that the respondent’s answer will be appropriate. Russellians deal with this by saying that this anti-Russellian intuition embodies our reaction not to what is semantically encoded in the respondent’s words, but to what is pragmatically imparted by them. So Russell’s theory is correct: the fact that it appears wrong is due to the distorting effects of pragmatics. In this paper I show that pragmatic phenomena cannot possibly be responsible for the just mentioned anti-Russellian intuition. No matter how hard we try to put the blame on pragmatics, Russell’s theory still falls short. It follows that definite descriptions really are what they appear to be: referring expressions. I argue that definite descriptions are complex demonstratives; and, within that framework, I deal with cases where definite descriptions appear to be functioning non-referentially. I also solve Frege’s puzzle within the framework defined by my treatment of definite descriptions taken in conjunction with Kripke-Kaplan semantics.

1. I’d like to thank Nathan Salmon for reading and commenting on earlier drafts of this paper.

PART I. INTRODUCTION Russell’s theory and the purpose of the present inquiry Let us refer to sentences containing definite descriptions as ‘D-sentences’. Russell’s ‘Theory of Descriptions’ concerns the semantics of such sentences. His theory is essentially this: given any sentence of the form (i)

‘… the phi …’

that sentence has as its literal meaning (ii) There is exactly one phi and … that individual … Or more formally, (iiF)2 There is some x such that given any y, y = x iff y has phi and … x … So, for example, the literal meaning of (iii) ‘The king of France punched Bob.’ is (iv) There is exactly one king of France, and that individual punched Bob. or, more formally, (ivF) There is some x, such that given any y, y=x iff y is a king of France, and x punched Bob. In this essay, the distinction between sentences and propositions will be important. Given this, permit me to make a couple of points that might seem extremely trivial, but that will serve us well later on. First of all, 2. The sub-script stands form ‘formal’.

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the meaning of a sentence is not itself a sentence: the meaning of (iii) is not a sentence. So (iv) is not a sentence. But, of course, (v)

‘There is exactly one king of France, and that individual punched Bob.’

is uncontroversially a sentence that has (iv) as its meaning. So Russell’s theory predicts that (iii) and (v) have the same meaning. Let us say that (v) is the ‘Russellian paraphrase’ of (iii).3 As I am using the term ‘paraphrase’, sentences paraphrase sentences. (Propositions do not paraphrase anything.) To generalize a point made a moment ago: it is clear that, if Russell’s theory is right, then any given D-sentence has the same meaning as its Russellian paraphrase. A problem for Russell’s theory Notice that, if Russell’s theory is correct, then in saying ‘the king of France is bald’ I am asserting (inter alia) that there is exactly one king of France. In general, if Russell’s theory is correct, then in tokening a sentence of the form ‘… the phi …’ I am asserting that exactly one object has phi. Many have the intuition that this is not so: it is often said that, in tokening a sentence of the form ‘… the phi …’ I am not asserting, but merely presupposing that there is a phi.4 This intuition is not hard to support. If someone said ‘there is exactly one king of France and that person is bald’, we wouldn’t hesitate to say ‘you are wrong: there is no king of France.’ But, as Strawson pointed out, if someone said ‘the king of France is bald’, we’d be reluctant to dismiss that person’s words as wrong; we’d be more inclined to see them as neither true nor false — as an abortive attempt to make a statement. If we assume that ‘the king of France’ is what it appears to be, viz. a referring expression, then it is clear why we would react this way. If ‘the king of France’ is a referring expression, and it has no referent, then no statement is made by a token of ‘the King of France is bald’; a 3. It would be more correct to say that (v) is a Russellian paraphrase of (iv). For ‘There is some x, such that given any y, y = x iff y is a king of France, and x punched Bob’ is also a Russellian paraphrase of (iv). 4. Strawson is probably the most famous exponent of this view. See Strawson 1990.

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fortiori nothing false has been said. This, of course, is consistent with our being disposed to regard a tokening of ‘the king of France is bald’ not as straightforwardly false, but rather as abortive — neither true nor false. Of course, if Russell’s theory were correct, then a token of ‘the king of France is bald’ would simply be false, not abortive: and this fact is prima facie inconsistent with our hesitating to regard such a tokening as either true or false. Russellians try to neutralize this apparent problem for their theory with the following consideration. First of all, contextual factors mediate between literal and communicated meaning. Consequently, accurate judgments about semantics do not always follow straightaway from speaker’s intuitions. For these judgments typically embody a grasp of communicated meaning rather than literal meaning (semantics). Now given only that ‘the king of France is bald’ seems to be ‘abortive’ in a way that its Russellian paraphrase is not, it doesn’t follow that its semantics isn’t what Russell says: some kind of pragmatic hidden variable might be distorting our grasp of the literal meaning of that sentence. And once pragmatics is taken into account, our linguistic intuitions are reconciled with Russell’s theory.5 The purpose and plan of this paper In this paper, I wish to show that Strawson is right. Definite descriptions are referring expressions, not quantifiers. To settle the question whether definite descriptions are quantifiers or means of securing of reference, it will not do to rely on unrefined intuitions; for it is the validity of these very intuitions that the Russellian will call into question. Given this, we need some kind of test of synonymy: some way of factoring out the literal meaning of a sentence-token from the non-semantic information in which it may be embedded. Accordingly, the plan of this essay is as follows. In Part II, I will develop a test of synonymy — a way of separating what is literally meant from what is pragmatically imparted. In Part III, I will show that, for any D-sentence S1, if S2 is the Russellian paraphrase of S1, then the pair (S1, S2) fails our synonymy test and that this failure has to do with the fact that S2 asserts what S1 merely presupposes.

5. See Blackburn 1984: 310.

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To say what I will do in Part IV, a bit of background must be supplied. Usually, definite descriptions seem to be functioning referringly. The obvious (and, in my view, the correct) thing to say in such cases is that, at the level of semantics, the definite description is a referring term. But there are cases where the obvious analysis is to say that the definite description is not a referring term. Consider the sentence ‘Socrates was the greatest philosopher of antiquity’. Here the definite description seems to be functioning as a predicate; it expresses an attribute. In part IV, I will show that, at the level of semantics or literal meaning, definite descriptions are always referring expressions, even though they are often used to do things other than refer — even though, for example, they are often used to express a property rather than pick out an object. In Part IV, I will also show that Russell’s theory is not a piece of conceptual analysis, but is a bona fide semantic analysis. He must be taken to be saying what sentences mean, and not just to be providing equivalences of truth-conditions. One last statement is in order concerning the scope of the present inquiry. Russell’s treatment of definite descriptions is really part of a larger project: an attempt to provide a semantics for quantifiers: expression like ‘some man’, ‘three women’, ‘all birds’, and so on.6 I will focus only on Russell’s treatment of ‘the’ in the singular; I will not deal with his treatment of ‘some’, ‘all’, and so on. PART II. THE SYNONYMY TEST First let us settle some terminological matters. If a sentence S has as its literal meaning a proposition P, let us say that S semantically encodes P. Oftentimes a sentence will be used to convey or communicate some proposition other than or additional to its literal meaning. If you and I are robbing a bank, and I say ‘the cops are coming’, I am trying to communicate to you that we should leave the bank. But the literal meaning of my words is not we should leave the bank. If I say to a waiter ‘I’d like a vodka tonic’, I’m communicating an imperative: bring me a vodka tonic. But the literal meaning of my words is not an imperative at all. So we must be careful to distinguish what is semantically encoded 6. See Neale 1990: chapters 2–3.

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in a sentence, or token thereof, from what is communicated by such a token: these needn’t coincide. Sometimes I will use the word ‘convey’ as a synonymy for ‘communicate’ (as just defined). The naïve synonymy test Clearly what is communicated doesn’t always coincide with what is literally meant. But there is obviously some connection between what a sentence literally means and what is communicated by tokens of it: what is communicated by a token of a sentence is a function in part of that sentence’s literal meaning. Part of the reason my utterance of ‘the cops are coming’ communicates the proposition we should leave the bank is that it literally means the cops are coming. If I had said something with a different literal meaning (e.g. ‘the cops are not coming yet’ or ‘keep your eye on the security guard’) I would assuredly not have communicated the proposition we should get out of the bank. Given that what a token of a sentence communicates is a function in part of its literal meaning, it would seem to follow that, for any two sentences S1 and S2, if S1 and S2 are truly synonymous, then ceteris paribus a token of S1 ought to communicate the same proposition as a token of S2. In other words, given that literal meaning is a factor in what a sentence-token communicates, it would seem to follow that if all factors other than literal meaning are held constant, then an utterance of S1 should communicate the same proposition as an utterance of S2, provided that S1 and S2 really are synonymous. This is not really a point about semantics specifically; it is just a general methodological principle that is being brought to bear on a semantic question. If x and y are qualitatively identical objects or events, then ceteris paribus — i.e. holding all factors constant (modulo the constitutions of x and y) — x and y should have the same effects. Conversely, if it is not the case that tokens of S1 and S2 communicate the same proposition (holding all factors constant, modulo their literal meanings), that would seem to be good evidence that S1 and S2 are not synonymous. Let us refer to this as our ‘naïve synonymy test’. (In a moment I will explain why it is naïve.) So a pair of sentences (S1, S2) fails our naïve synonymy test if there is some circumstance C such that, holding all factors constant (modulo the literal meanings of S1 and S2), a token of the one sentence in C will communicate a different proposition from a token of the other sentence.

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Supposing that our naïve synonymy test were valid, we could assess the validity of the theory of descriptions in the following way. Let S1 be a D-sentence and let S2 be its Russellian paraphrase. (So S1 might be ‘the king of France is bald’ and S2 would then be ‘for some x, given any y, y = x iff y is a king of France, and x is bald.’) If it turns out that the pair (S1, S2) fails our synonymy test that proves that they are not synonymous and that Russell’s theory fails. But before we apply our test, we must cross a few more bridges. The problem of tone There is a problem with our naïve synonymy test. It is commonly held that two expressions, and by extension two sentences, can be synonymous but differ in ‘tone’. (Often the term ‘connotation’ is used instead of ‘tone’.)7 The term ‘grease monkey’ seems to be synonymous with ‘auto mechanic’; but these words differ in ‘tone’. By extension, the sentences ‘all grease monkeys are happy’ and ‘all auto mechanics are happy’ are synonymous but differ in tone. (The latter sentence is ‘neutral’; it doesn’t embody any value judgment about auto mechanics. By contrast, the former sentence embodies an attitude of contempt towards them.) This voids our naïve synonymy test. To see why this is so, once again consider the sentences ‘all auto mechanics are happy’ and ‘all grease monkeys are happy’. Even if all contextual factors are held constant, a token of the latter would probably not communicate the same information as a token of the former. For a token of the latter would, while a token of the former would not, communicate the information that the speaker held auto mechanics in contempt. So our naïve synonymy test wrongly says that these two sentences are not synonymous. One might try to repair our synonymy test by saying: ‘according to that test all factors (besides literal meaning) are to be held constant; but you failed to hold their tones constant; so you didn’t really apply our synonymy test after all.’ But in response it must be asked: how could we hold constant the tones of these sentences? For in order to do that, we’d have to have some criterion by which to distinguish a sentence’s (and, more generally, an expression’s) literal meaning from its tone; and the whole point of our synonymy test is to isolate an expression’s 7. See Dummett 1981: chapter 1.

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literal meaning. So we couldn’t prescind from tone until we had isolated the literal meanings of the expressions involved; but it is precisely this that we are trying to do through our test. Solving the tone problem Even so, there is hope: our synonymy test has not been completely voided. First of all, it seems that not all sentences have tone; many are tone-free. A sentence cannot have a tone unless it embodies some kind of emotional, or moral or aesthetic, reaction. But many sentences seem to be completely neutral in this respect, e.g. ‘all auto mechanics are over 6 ft tall’. A being that had no emotions could, without misrepresenting his state of mind, utter such sentences. (By contrast if a completely emotionless being were to say ‘all grease monkeys are over 6 ft tall’, he would be misrepresenting his state of mind; he would be representing himself as having an emotional attitude of contempt towards auto mechanics when, of course, he could not possibly have such an attitude.) Now tone-free sentences obviously cannot differ in tone. It follows that differences in tone cannot account for differences in what is communicated by such sentences. This gives us a way of reviving our naïve synonymy test. Let S1 and S2 be two sentences. And suppose that there is some context C with the following property. Holding all factors constant, modulo the literal meanings and the tones of S1 and S2, the proposition that a token of S1 communicates in C is different from the proposition that a token of S2 communicates in C. In that case, that difference in communicative function is due either to semantic meaning or to tone. If S1 and S2 are tone-free, then we can rule out tone, and we can conclude that S1 and S2 differ in literal meaning. This suggests a new strategy. Using our naïve synonymy test, we show that D-sentences differ from their Russellian paraphrases either in semantic meaning or in tone. But we make sure to apply our test to sentences that do not embody any kind of emotive or valuative attitude — to sentences that have no tone. We can thus conclude that the just mentioned differences are differences in literal meaning.

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Another wrinkle I should respond to a possible objection (made to me in private correspondence by Nathan Salmon): Might two sentences (or, more correctly, sentence-tokens) that coincide in semantic meaning differ in some respect other than tone, e.g. in emphasis? Consider the sentences (i) ‘all heathers are lovely’ and (ii) ‘all gorses are lovely’. These have the same semantic meaning and tone (if any two sentences do). But what an utterance of the one communicates may be different from what an utterance of the other communicates, depending on where the emphasis falls in these utterances. If I say (a) ‘all heathers are lovely’ that may communicate a slightly different proposition from (b) ‘all gorses are lovely’ or from (c) ‘all gorses are lovely’. (c) might communicate the proposition ‘all gorses are lovely but not quite beautiful’; (b) might communicate the proposition ‘all gorses are lovely, but not all members of some other kind of flower are lovely’; and so on. So it seems that, contrary to what you say, two sentence-tokens can differ in respect of what they communicate, even if those sentence-tokens have the same semantic meaning and tone. There are a couple of points to make in response to this. First of all, word-emphasis is really a contextual factor. In any case, it is a factor that can be held constant. When we apply our synonymy test, we will assume that none of the words in the sentences involved are unnaturally emphasized. So to determine whether ‘the king of France is bald’ is synonymous with ‘for some x, given any y, y = x iff y is a king of France, and x is bald’, we will assume that neither of the sentence-tokens contain artificial emphases, e.g. ‘the king of France is BALD’ or ‘for some x, given any y, y = x iff y is a king of FRANCE and x is bald.’ For obviously such emphases would introduce a complicating, distorting factor: a factor that alienates us from literal meaning. It should be pointed out that, in prescinding from such ‘artificial’ emphases, we are not guilty of some unrealizable idealization: it is quite possible — indeed, it is usually the case — that when a sentence is uttered, it is uttered in an emphasis-neutral way: one says simply ‘the man in the corner is a lawyer’, not (except to disabuse someone of some gross error) ‘the man in the corner is a lawyer’ or ‘the man in the

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corner is a lawyer’. To sum up, emphasis is really a contextual factor that we can prescind from. The problem of incidentally imparted information There is one more bridge we must cross before we can apply our synonymy test with a clear philosophical conscience. Consider two sentences that practically8 everybody agrees are synonymous and identical in tone: (i) ‘Heathers are lovely.’ (ii) ‘Gorses are lovely.’ Even though (i) and (ii) are synonymous and have the same tone, the information that will be imparted by an utterance of the one sentence will not be quite the same as the information imparted by an utterance of the other, even if all factors are held constant — even if, for example, those sentences are tokened in qualitatively identical contexts. For example, if I utter (i), my interlocutor is being apprised of the fact that I believe ‘heathers are lovely’ to be a true sentence; of the fact that I can produce an ‘h’ sound; of the fact that the word ‘heathers’ is in my vocabulary. None of these bits of information would be imparted if I were to utter (ii). So, holding all factors constant (modulo literal meaning and tone), we have a case where what is imparted by a token of one sentence will not be identical with what is tokened by an utterance of a sentence with the same meaning and tone. So we have another challenge to our synonymy test. This is not an insuperable challenge. If I say ‘grease monkeys make a lot of money’ I am indeed (if only by accident) apprising you of the fact that I can produce a ‘g’ sound. But this bit of information-delivery seems to have an incidental character. It is not so much a product, as a by-product, of my speech-act. Let us now give a precise statement of the difference between incidentally and non-incidentally imparted information. 8. Everybody who agrees that there are any completely synonymous sentences agrees that these are examples of that. Some philosophers, possibly Quine (at certain junctures), deny, in effect, that there is such a relation as synonymy, and a fortiori that such a relation is actually instantiated.

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I cannot sincerely and competently say ‘grease monkeys make a lot of money’ without intending to communicate, first, that I think auto mechanics make a lot of money and, second, that I have some kind of negative attitude towards them. Suppose I sincerely say ‘grease monkeys make a lot of money’, and I do not have an intention to express contempt towards auto mechanics. In that case, I’m guilty of a linguistic failing: a failure to appreciate a dimension of the significance of the expression ‘grease monkey’. Suppose I sincerely utter that same sentence and do not have an intention of expressing my belief that it is lucrative to be an auto mechanic. Again, I am guilty of linguistic incompetence: of not grasping the literal meaning of my words. But suppose I say ‘grease monkeys make a lot of money’ and do not have an intention of showing you that I can make a ‘g’ sound. That, surely, does not show linguistic incompetence. In speaking, people inadvertently — without intending it or even knowing it — show others that they can make ‘g’ sounds. This does not make them guilty of not having a mastery of their language. Of course, if I wish to show someone that I know how to make a ‘g’ sound, I can say e.g. ‘grease monkeys make a lot of money’. But I can competently use that sentence without having any intention at all to apprise my audience of my ability to make that sound. We can thus define ‘incidental information’ as follows. Suppose I am a competent speaker of English and I token some sentence S; and suppose that i is an arbitrary bit of information that is being delivered to my audience as a result of this tokening. If I cannot, qua competent speaker of English, token S without intending to communicate i, then i is non-incidentally imparted information. Otherwise i is incidentally imparted information. It should be noted that incidental information is never asserted. If I say ‘snow is white’ I am not asserting that I can make an ‘s’ sound. Even if I say ‘snow is white’ with the intention of showing you that I can make an ‘s’ sound, I am still not really asserting that I can make that sound. Our test of synonymy (final version) Suppose, then, that S1 and S2 are synonymous sentences that have the same tone. In that case, provided all factors (modulo tone and meaning) are held constant, what is non-incidentally imparted by an utterance of the one must coincide with what is non-incidentally imparted by an utterance of the other.

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Our strategy, then, will be this. We will consider D-sentences and their Russellian paraphrases. To simplify matters, we will consider only tone-free sentences. We will see that, even if all factors are held constant, D-sentences and their Russellian paraphrases are not interchangeable: what is communicated by a D-sentence will differ from what is communicated by its Russellian paraphrase after all non-semantic differences have been allowed for. This will leave only semantic differences to blame. PART III. WHY RUSSELL’S THEORY FAILS THE SYNONYMY TEST Consider the sentence: (a)

‘My neighbor uses my pool frequently.’

According to Russell’s theory of descriptions, the literal meaning of this sentence is the same as the literal meaning of (b)

‘I have exactly one neighbor and exactly one pool, and that neighbor uses that pool frequently.’

It is not hard to think of a context C such that, holding all factors constant, modulo the literal meanings and tones of (a) and (b), the nonincidental information communicated by a token of (a) in C would differ from that communicated by a token of (b) in C. So it is not hard to show (a) and (b) are not synonymous. Suppose that person A works for the census bureau and is interviewing person B: A: B:

How many neighbors and pools do you have? And what are the salient characteristics of your neighbors? I have exactly one neighbor and one pool, and that neighbor uses that pool frequently.

This dialogue is in no way unusual; neither participant has broken any semantic or pragmatic rules. But consider the following: A:

How many neighbors and pools do you have? And what are the

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B:

salient characteristics of your neighbors? *My neighbor uses my pool frequently.

This dialogue is obviously peculiar. In a subtle but unmistakable way, B’s response is inappropriate; it isn’t quite responsive to A’s question. By contrast, B’s statement in the first dialogue is squarely responsive to A’s question. If ‘my neighbor uses my pool frequently’ were genuinely synonymous with ‘I have exactly one neighbor …’— if these two sentences were but notational variants of each other — then B’s response in the second dialogue would be every bit as appropriate as his response in the first. To put it another way: if, in saying ‘my neighbor uses my pool’, I were asserting that I had exactly one neighbor and one pool, then B’s response in the second dialogue would be unexceptionable. But it isn’t. What exactly has B done wrong? As we just noted, it seems that B has failed to assert how many neighbors and pools he has. And because of this, B has violated Grice’s ‘maxim of quantity’: ‘you should assert neither more nor less than is required for the purpose at hand.’ [My emphasis]9 In the second dialogue B seems to be presupposing existence where, given the context, he ought to be asserting it. Given A’s question, it is required of B that he assert how many pools and neighbors he has; but B has, by all accounts, failed to do this. If Russell’s analysis were correct, then B would indeed have asserted (inter alia) that he had exactly one neighbor and one pool; and his response would have been appropriate. Might this difference be one of tone? Both of these sentences seem to be tone-free: neither uses any tone-laden word or (otherwise) embodies any value judgment. So neither has tone; therefore they don’t differ in tone. The difference in question has nothing to do with incidentally imparted information. If someone asks me how many neighbors and pools I have, and I sincerely attempt to respond by saying ‘my neighbor uses my pool’, that shows a lack of linguistic competence: no sincere competent English speaker would respond that way. Anyway, incidentally imparted information is (by definition, really) not asserted: so the presence of such information couldn’t account for assertoric differences between these two sentences. 9. MacCawley 1993: 302. See also Grice: 1989a.

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So neither differences in tone nor differences in incidentally imparted information nor differences in contextual factors account for the discrepancy between B’s responses in the two dialogues. Given this, it seems we have no choice but to see this discrepancy as indicating a genuinely semantic difference. Before continuing, I should respond to an objection to what has been said so far. Once again consider the following dialogue (what we say about it can obviously be extended to the other dialogues we have considered): A: B:

How many neighbors and pools do you have? And what are the salient characteristics of your neighbors? *My neighbor uses my pool frequently.

Admittedly B’s response is odd; and it would not have been odd had he said ‘I have exactly one neighbor and exactly one pool and that neighbor uses that pool frequently.’ But this doesn’t prove that Russell’s theory is wrong. For it is easy to prove that the presence of a definite description does correspond to an existence claim; and this can be done by very slightly touching up B’s response. Suppose that B had said, not ‘my neighbor uses my pool frequently’, but ‘my one neighbor uses my one pool frequently’. (The terms ‘unique’ and ‘only’ and ‘one and only’ could probably serve just as well.) In that case, B’s response would have been perfectly appropriate, proving that, just as Russell thought, definite descriptions do correspond to existence claims.10 I have a couple of points to make in response. First of all, Russell’s theory is, in effect, that definite descriptions by themselves correspond to assertions of existence and uniqueness. So Russell’s theory is, in effect, that ‘my pool’ by itself corresponds to an assertion of both existence and uniqueness. So in order to normalize B’s response — to make it non-deviant — it shouldn’t be necessary to add some expression like ‘one’ or ‘only’ or ‘unique’. This point may require some clarification. According to Russell, (a)

‘My neighbor uses my pool frequently.’

is synonymous with 10. This exact point was made to me in private correspondence by N. Salmon.

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(b)

‘I have exactly one neighbor and one pool, and that neighbor uses that pool frequently.’

So, if Russell is right, (a) by itself asserts that the speaker has exactly one neighbor and pool. So it should be redundant to add a term like ‘one’ or ‘unique’ to the definite descriptions occurring therein. In any case, if Russell’s theory were correct, then adding a ‘one’ or a ‘unique’ to the definite descriptions wouldn’t have such a radical effect on the function served by these sentences in the context in question; it certainly wouldn’t change them from not being assertions of existence and uniqueness to being assertions of existence and uniqueness: for Russell’s theory just is that, even without a ‘one’ being added, (a) is an assertion of both existence and uniqueness. I would like to make two last remarks on this topic. Even if we leave aside everything that we’ve just said, there is some reason to think that the objector’s remark fails on its own terms. Again consider the following dialogues: A: B:

Tell me exactly how many Saudi princes there are. There is exactly one Saudi prince, and he is a good man.

A: B:

Tell me exactly how many Saudi princes there are. *The one Saudi prince is a good man.

The second dialogue strikes my ear as ever so slightly peculiar, whereas the former does not. Both sentences are tone-free. So tone is not to blame. Also the difference obviously doesn’t have to do with contextual factors; even if both dialogues occur in qualitatively identical contexts, B’s response in the second will sound odd, while his response in the first will be normal. Finally, the difference is not due to incidental information: the problem in the second dialogue is obviously endemic to B’s speech-act itself, not to some incidental by-product of it. So why is B’s response in the second dialogue so peculiar? Surely there is only one thing to say. By using a definite description, even one enriched with the word ‘one’, B is presupposing existence and uniqueness where, given the context, he ought to be asserting it. Thus we have a counterexample to Russell’s theory and also to the objector’s refurbishment of it.

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PART IV: REFERENCE VERSUS PREDICATION AND ATTRIBUTION, SEMANTIC ANALYSIS VERSUS CONCEPTUAL ANALYSIS

The referential-attributive distinction Given what we’ve said so far, we have some insight into a problem raised by Keith Donnellan’s work. Donnellan famously distinguished between referential and attributive uses of definite descriptions. Imagine the following. There is some one person — say Jones — everybody believes to have murdered Smith. I have temporarily forgotten Jones’ name but I wish to make a statement about him — I recently discovered that he holds a PhD from Yale and I wish to relay this information. So I say (i)

‘The guy who murdered Smith had a PhD from Yale.’

Under this circumstance, what I wish to communicate, and what I do communicate, is a proposition that is de re about Jones. Here we have a ‘referential’ use of a definite description. On the other hand, I can use a definite description to communicate some object-independent proposition. Suppose nobody knows who murdered Smith; but, given the heinous nature of the crime, it can be reasonably inferred that the murderer, whoever it was, was disturbed. Under this circumstance, if I say (ii) ‘The guy who murdered Smith was insane’, the proposition I will communicate will be, in effect, whoever it was that murdered Smith was insane. And this proposition is not de re about Jones (it is about the concept murderer of Smith). Here we have an ‘attributive’ use of a definite description. There can be no denying that Donnellan has made a legitimate distinction here: definite descriptions surely do have both referential and attributive uses. Whether it is a semantic distinction is another question altogether. The purpose of this section is to clear up some widespread confusions concerning the attributive use of definite descriptions. It is generally taken for granted that when a definite description is used attributively, the D-sentence in question is then to be given a Russellian interpretation; i.e. if, in a token of a sentence ‘… the phi …’, ‘the phi’ is operating attributively, then that sentence is to be read ‘for

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some x given any y, y = x iff y has phi and … x…’. This is simply not the case. Attributive uses of definite descriptions are no more to be understood on the model of the theory of descriptions than are referential uses. (ii) no more communicates an existence claim than (i) — notwithstanding that (ii) is de dicto, whereas (i) is de re, about Jones. Whether a definite description is interpreted referentially or attributively is a function of people’s background beliefs. Roughly, if everybody knows who Smith’s murderer is, then ‘the guy who murdered Smith’ will function referentially; if it is not known who Smith’s murderer is, then ‘the guy who murdered Smith’ will function attributively. Now suppose I don’t know whether Smith was murdered or, therefore, how many people murdered Smith; and suppose I apprise my interlocutor of these lacunae in my knowledge. Under that circumstance, surely, if my interlocutor were to use the expression ‘the guy who murdered Smith’, I could not but interpret that usage attributively. So for example if I say ‘I don’t know whether Smith was murdered or therefore how many people murdered him, supposing that, in fact, he was murdered; and I also, obviously, don’t know anything about the mental state of his murderer or murderers, supposing (once again) that he was in fact murdered’. Under these circumstances, if my interlocutor responds with a sentence of the form ‘… the guy who murdered Smith …’ that sentence will be meant, and interpreted, attributively. But, demonstrably, such a sentence would not be given a Russellian reading; in other words, it would not communicate a proposition of the form ‘for some x, given any y, y = x iff y is a murderer of Smith and … x …’. This becomes evident when we consider the following two dialogues, which are exactly alike except that, where the latter uses a D-sentence, the former uses the Russellian paraphrase of that sentence (assume that all contextual factors are held constant between the two dialogues): Dialogue 1 Me: I know Smith is dead. But I don’t know whether Smith was murdered. Therefore, I don’t know how many people murdered him, supposing that he was in fact murdered. And, needless to say, I don’t know anything about the mental state of his murderer or murderers — supposing, once again, that he was in fact murdered. I have heard rumors that exactly one person murdered Smith. Are these rumors true?

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You: Yes. Exactly one person murdered Smith, and that person was insane. Dialogue 2 Me: [Same as in previous dialogue.] You: Yes. *Smith’s murderer was insane. Your response in the second dialogue is deviant because you failed to assert exactly how many people murdered Smith. But if Russell’s theory applied to your utterance of ‘Smith’s murderer was insane’, you wouldn’t be guilty of this failing. Of course, your use of that sentence is attributive, not referential. Given any attributive use of a D-sentence, an exactly similar argument could be given to show that it was not to be given a Russellian reading. To sum up, even when a D-sentence is functioning attributively, it is not to be given a Russellian reading. Let us consider a possible objection to our reasoning: Suppose you are right and that, in the second dialogue, the definite description is not functioning as a quantifier. Now surely if the definite description is not operating as a quantifier, then it must be functioning as a referring expression. But, by your admission, the second dialogue is a context where the definite description is operating attributively as opposed to referentially. So by your own admission the definite description is not operating referentially. I have not contradicted myself, though I can see how I might be seen as having done so. So-called ‘attributive’ uses of definite descriptions are, both semantically and pragmatically, referring. If you say ‘the guy who murdered Smith is insane’, you have referred to the murderer, regardless of what anyone’s background knowledge is. Now if the one thing people know about the guy who murdered Smith is that he is the guy who murdered Smith, then inevitably statements like ‘the guy who murdered Smith is insane’ will provide information only about some individual qua satisfier of a certain description: i.e. under that circumstances, such statements will give one information only about a certain description or concept, notwithstanding that semantically the definite description attributes a certain property to a certain individual. If the only access you have to a certain individual x is through your knowledge that it satisfies some description — e.g. ‘the guy who murdered Smith’— then,

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inevitably, the only thing you can do with the information provided by a sentence like ‘the guy who murdered Smith is insane’ is to apply it towards a description. For under that circumstance you are collaterally blocked, by your ignorance, from applying the predicate in question (is insane) to the referent except by way of applying a certain concept (murderer of Smith) to a certain description. But the dynamics in question have nothing to do with semantics; they have to do with your ignorance and your consequent inability to work with the semantics of a particular sentence. Obviously the semantics of ‘the murderer of Smith’ do not change according to how much background knowledge a given hearer has: background knowledge is a quintessentially pragmatic factor. What background knowledge does change is how people access the proposition semantically encoded in a given sentence (or sentence-token). How people access the proposition semantically encoded in a sentence is obviously a function of their epistemic situations (i.e. of what they know and how they know it); and, obviously, gross differences in hearer-knowledge will express themselves in gross differences in what the hearer does with semantically encoded information — in, for example, what conclusions he draws from such information. But what the hearer does with semantically encoded information is a paradigmatically pragmatic phenomenon. An analogy might help. Given what Kripke said about names — viz. that, at the level of semantics, they do not have Fregean senses — it seems de rigueur to suppose that a name’s one semantic value is its referent. At the same time, it is obvious that ‘Hesperus is lovely’ and ‘Phosphorous is lovely’ can communicate different pieces of information. But this doesn’t mean that there is some flaw in Kripke’s arguments — it doesn’t mean that direct reference theory is wrong. It corresponds only to the banal fact that an object-involving proposition — in this case, that proposition consisting in the ascription of loveliness to (the braces are meant to indicate that it is the object per se, as opposed to some concept thereof, that is a constituent of the proposition in question) — can be accessed and, once accessed, used in very different ways; that, in other words, the dynamics to which a semantically encoded proposition are subject can vary a great deal from situation to situation. But these dynamics are, undeniably, a concern of pragmatics, not of semantics. Semantics is, by definition, concerned with literal meaning in isolation of these dynamics; while pragmatics, by definition, is concerned with the dynamics themselves.

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The predicative-referential distinction The considerations just stated enable us to deal with a rather delicate problem. I have argued that definite descriptions are referring expressions. But are they always referring expressions? Even Strawson, the greatest critic of Russell’s theory, said that definite descriptions have a non-referring use. According to Strawson, when you say ‘Napoleon is the greatest military leader of all time’, the definite description is not being used to refer to anyone; it is being used to express a certain predicate, which is to apply to the subject of the sentence. The definite description is thus being used ‘predicatively’.11, 12 Here we must be very sensitive to the distinction between pragmatics and semantics. First of all, there can be no doubt that definite descriptions can be used to express predicates. When you say ‘he is the smartest guy I’ve ever known’, the definite description is surely being used predicatively. But given only that an expression can be used in different ways, it doesn’t follow that it is semantically ambiguous. (The sentence ‘I can’t guarantee that you have a future at this company’ can be used to say: you’re fired. Or it can be used to say: you’re not fired, but there is a reasonable chance you won’t make partner.) At the same time, it is very unlikely that ‘the smartest guy I’ve ever known’ is actually semantically ambiguous between referential and predicate meanings. In general, it is unlikely that definite descriptions are semantically ambiguous between predicative and referential meanings. The reason for this lies in a variant of a point made by Kripke.13 If ‘the phi’ were semantically ambiguous between referential and predicative meanings, then we’d expect there to be languages that had different expressions for those two meanings — just as there are languages in which there is one word for bank (financial institution) and another for bank (river’s edge). So we’d expect there to be some language L such that the L-translation of ‘the smartest guy I’ve ever known’ (referential use) would be different from the L-translation of ‘the smartest guy I’ve ever known’ (predicative use). But, as a matter of empirical fact, there 11. See Strawson 1990: 232–233. See also Graff: 2001. I borrowed this example from Graff. 12. That definite descriptions can be used predicatively, and the relevance of this fact to my paper, were brought to my attention by an anonymous reviewer of this journal. Addressing this point has considerably enriched this paper. 13. Kripke 1991: 179.

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are no such languages.14 So the referential-predicative distinction that Strawson makes is probably not a semantic distinction; it doesn’t correspond to any semantic ambiguity on the part of definite descriptions. Thus ‘the smartest guy I’ve ever known’ has the same semantics in (*)

‘The smartest guy I’ve ever known drank like a fish.’

and also in (**) ‘Bob Jones is the smartest guy I’ve ever known.’ We’ve established that, in (*), the definite description is a referring expression. So the definite description in (**) must also be a referring expression, at least at the level of semantics. How is this to be reconciled with the fact that, in (**), the definite description is being used to express a property, not to denote an individual? There is no problem here. Remember what we said about ‘Hesperus’ and ‘Phosphorous’. We know from Kripke that, at the level of semantics (literal meaning), these words have no descriptive content; they are just labels. And they label the same thing. So they have the same semantic value — the same literal meaning. At the same time, ‘Hesperus is Phosphorous’ is obviously non-trivial (or, at least, is typically used to say something non-trivial). This is reconciled with Kripke’s discovery by pointing out that, at the level of pragmatics (not semantics), these terms are associated with descriptive information, and that the descriptive information associated with ‘Hesperus’ is different from that associated with ‘Phosphorous’. Now since ‘Hesperus’ and ‘Phosphorous’ are associated (pragmatically, not semantically) with descriptive information, it follows that when you say ‘Hesperus is Phosphorous’ you are, in effect, using the terms ‘Hesperus’ and ‘Phosphorous’ in a predicative manner; those terms are being used to predicate the descriptions with which they are pragmatically related. That, of course, is why the sentence ‘Hesperus is identical with Phosphorous’ can be used to communicate something non-trivial, even though what it semantically encodes is trivial. 14. I have verified this with several linguists, including Tim Stowell (University of California, Santa Barbara) and Susanna Cummings (University of California, Santa Barbara).

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The bottom line is that even proper names — which are paradigm cases of referring-expressions, and which we know from Kripke to have no descriptive content for their semantics — can be used predicatively. So given only that definite descriptions can be used predicatively, it doesn’t even prima facie follow that they are semantically predicative. The following might be said in response to this: There is an obvious difference between ‘the smartest guy I’ve ever known’, on the one hand, and ‘Hesperus’, on the other. In general, there is an obvious difference between definite descriptions and names. The descriptive information associated with ‘the smartest guy I’ve ever known’ is obviously not some pragmatic epiphenomenon; it is obviously an essential feature of that expression’s semantics. By contrast, the descriptive information associated with ‘Hesperus’ is not part of the semantics of that expression, and is just a pragmatic epiphenomenon. Given this, it is hard to believe that, when one uses a definite description predicatively, that usage doesn’t have a semantic basis in the meaning of that definite description. It is absolutely true that descriptive content is part of the semantics of ‘the smartest guy I’ve ever known’. But it does not follow, and it is not the case, that that descriptive information is part of the proposition semantically encoded in sentences of the form ‘… the smartest guy I’ve ever known …’. To think otherwise would be to overlook the crucial semantic insights that David Kaplan had in connection with demonstratives. There are,15 Kaplan observes, two dimensions to the semantics of a demonstrative: its ‘character’ and its ‘content’. Consider the word ‘I’. Different tokens of this word refer to different people on different occasions. When Frank says ‘I am tired’, the ‘I’ refers to Frank; when Jerry tokens that same sentence, the ‘I’ refers to Jerry. The person referred to by a given token of ‘I’ is the content of that token. Obviously there is a general rule which assigns particular referents to particular tokens of ‘I’. That rule is something like: a token of ‘I’ refers to the person who produced that token. That rule is the ‘character’ of the word ‘I’.

15. The contents of the next ten paragraphs are from Kaplan 1989.

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Notice that the character of ‘I’ is associated with a definite description: ‘the speaker of these words’, or something of the sort. So the character of a demonstrative is identical with, or given by, a description. All demonstrative expressions have both content and character. Particular tokens of them refer to particular things (so they have content); and there are general rules pairing off specific occurrences of demonstratives with specific things (so they have character). The character of a demonstrative serves merely to determine the content of a sentence-token containing that demonstrative, but the character is not itself a part of that content. Suppose Bob says ‘I am tired’, and let (*) be the proposition that is semantically encoded in Bob’s utterance. For (*) to be true, it is necessary and sufficient that the person who is in fact the referent of that token of ‘I’— namely Bob — have the property of being tired. So (*) is simply is tired. Thus the descriptive information associated with ‘I’ is not a part of (*). For (*) is not the proposition (**) Exactly one person is speaking these words, and any such person is tired. After all, (**) could be true even if Bob was not tired — even if, in fact, Bob didn’t exist. But when Bob says ‘I am tired’, what he is saying couldn’t possibly be true unless Bob specifically was tired. Clearly ‘I’ is a referring term. At the same time, ‘I’ is associated with descriptive content; and this association is obviously semantic.16 So Kaplan’s work on demonstratives makes it clear how genuinely referential terms can be semantically associated with descriptive content. Even though demonstratives are referring terms, they can be used predicatively. Imagine the following. Your name is John Smith. You are a distinguished professor, so people routinely try to ingratiate themselves to you. You are at a dinner party and somebody comes up to you and says: ‘Do you know which person here is John Smith?’ In response you say ‘I am John Smith’. For the moment, let us leave aside the question of what is semantically encoded in your words; let us focus on what you are conveying. You are conveying that John Smith is the person who satisfies a certain description — the description the unique person uttering these 16. This is all neatly summarized by Kaplan in Kaplan 1989: 523.

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very words or something of the sort. The description in question is the same description that is associated with the character of the word ‘I’. And that, of course, is why you conveyed the proposition John Smith is the person who satisfies the description: the unique speaker of these very words. In that case, the word ‘I’ is being used predicatively; and the description predicated is the same description that figures in the character of ‘I’. Surely we don’t want to say that ‘I’ is semantically ambiguous between referential and predicative meanings. We don’t want to say that the word ‘I’ has one semantics in ‘I am tired’ and a different semantics in ‘I am John Smith’. An analogue of Kripke’s argument shows this: there is no language L such that the L-translation of ‘I’ (referential use: as in ‘I am tired’) is different from the L-translation of ‘I’ (predicative use: as in ‘I am John Smith’).17 What is going on here is much less radical than that. The literal meaning of a token of a referring term is simply the referent of that token. The literal meaning of ‘Hesperus’ is Hesperus (Venus); the literal meaning of a token of ‘I’ is the person to whom that token refers. But, of course, descriptive information can be associated with referring terms. And referring terms can be used to express that descriptive information. ‘Hesperus’ can be used to express the predicate ‘last celestial body to disappear from the morning sky’. And ‘I’ can be used to express the predicate ‘the person uttering these very words’. When a token of ‘I’ is used in this way — when it is used predicatively — that corresponds only to the banal fact that expressions can be used to convey content other than their literal meanings. Everything we’ve just said about demonstratives applies in spades to definite descriptions, and points to a very definite analysis of the latter.18 That analysis is as follows. Definite descriptions are referring terms. Like demonstratives, definite descriptions are context sensitive. So ‘the President of the U.S.A.’ refers to different people in different contexts; in 1987, it referred to Ronald Reagan; in 1997, it referred to Bill Clinton. So it is tokens of definite descriptions that refer, not the definite descriptions per se. But even though they (or, more precisely, tokens of them) are referring expressions, definite descriptions are obviously associated with 17. Again, I have verified this point with Professors Stowell and Cummings. 18. The analysis I’m about to give is nearly enough given in Strawson’s article.

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descriptive information. This descriptive information serves to determine what propositions are semantically encoded in sentence-tokens containing those descriptions. But this descriptive information is not itself a part of those propositions. The referent of a particular token of a referring expression could be thought of as its ‘content’. And the rule that assigns a referent to different tokens of a definite description could be thought of as its ‘character’. So ‘the guy over there’ is a referring term. Thus the semantic content of a particular token of ‘the guy over there’ is some particular guy. If Joe Bloggs is the guy who is standing over there, then Joe Bloggs is himself the semantic content of that token of ‘the guy who is standing there’. Thus a token of ‘the guy who is standing there is lazy’, when Joe Bloggs is the guy who is standing in the relevant location, encodes the proposition <Joe Bloggs> is lazy. The descriptive information associated with the definite description serves to determine which proposition is semantically encoded in that sentence-token, but it does not figure in that proposition itself. Again, suppose Joe Bloggs is the guy standing over there, and you say ‘the guy standing over there is lazy’. In order for the proposition semantically encoded in that sentence-token to be true, Joe Bloggs specifically must be lazy. If someone else had been standing there, you would have predicated laziness of that other person, and the proposition semantically encoded in your words would have been different. The proposition you’ve tokened is true iff Joe Bloggs — not anyone else — is lazy. But the story is different with the proposition exactly one person is standing over there and that person is lazy. That proposition could well be true even if someone other than Joe Bloggs is the person standing in the location in question — even if Joe Bloggs had never existed. Now we can close the argument. We’ve seen that, even though demonstratives are paradigm cases of referring expressions, they can be used predicatively. Exactly the same thing is true of definite descriptions. In the sentence ‘Napoleon was the greatest military leader of all time’, the definite description is at the level of semantics operating referentially. But it is being used predicatively — just as ‘I’ is being used predicatively in the token of ‘I am John Smith’ that we discussed a moment ago, even though, at the level of semantics, the ‘I’ is operating referentially. It is no great mystery that definite descriptions — like demonstratives and even proper names — are sometimes used predicatively, even though semantically they are referring expressions. Grice made it clear

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that what is communicated by a sentence-token is the result of an interaction between literal meaning and context, plus various expectations and background understandings that the hearer brings with him. One such expectation is that people do not try to communicate trivialities. If somebody says ‘boys will be boys’, what the person is literally saying is trivial. The auditor assumes that the speaker doesn’t wish to communicate a triviality. The hearer takes the speaker to be communicating the most proximal appropriate (non-trivial) message (which is something along the lines of by nature boys are wild creatures, and it isn’t reasonable to expect boys to behave in any other way). At the semantic level, the sentence token ‘I am John Smith’ is (if true) completely trivial: it is just two referring terms flanking an identity sign. So someone hearing that token will not take the speaker to be communicating that message, and will look for the nearest non-literal message. Inevitably, the hearer pays special attention to the fact that ‘I’ is associated with descriptive information, and that knowledge factors into the proposition which the hearer takes the speaker to be communicating. The same thing is true mutatis mutandis of ‘Napoleon was the greatest military leader of all time’ and, indeed, of all predicative uses of definite descriptions. Conceptual versus semantic analysis There is a rather large concern that I haven’t addressed yet: Throughout this paper, you have presupposed that literal meaning is always transparent, that no real work is needed to figure out what a sentence literally means. Admittedly, your points about implicature constitute a kind of argument for this view. But there must be something wrong with this argument; for it is easy to show that the conclusion of that argument is false: it is easy to show literal meaning is often very hard to ascertain. It was millennia before anyone had any idea how to analyze statements like ‘1 + 1 = 2’; statements about continuity and (therewith) about area. Adequate analyses of concepts like knowledge and justice have yet to be given. Yet you seem to think that it is so easy to grasp: and your argument against Russell’s theory obviously fails because you are wrong about this.19 19. This problem was brought to my attention by an anonymous reviewer at this journal.

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This point embodies a crucial confusion. The objector wrongly identifies semantic analysis with conceptual analysis. Consider the sentence (a) ‘that is a sphere’. This admits of very different, but equally correct, analyses, e.g. (b) that is a closed three-dimensional figure of uniform curvature and (c) that is a three-dimensional figure such that, for some point P and some distance D, every surface point on that figure is D from P. These are the more obvious analyses of (a). But there are others. (In fact, it is provable that there are infinitely many other, equally correct analyses.) Now (b) provides a perfectly good analysis of what is encoded in ‘that is a sphere’, and (c) provides a perfectly good, but different, analysis of what is encoded in that same sentence. But the sentence in question is obviously not ambiguous. But if both (b) and (c) provided semantic analyses of that sentence, then obviously it would be ambiguous; for (b) and (c), though necessarily equivalent, are plainly not the same proposition. (Actually, if each conceptual analysis of ‘that is a sphere’ were one of its meanings — i.e. were semantically encoded by that sentence — then ‘that is a sphere’ would have as many meanings as there are axiomatizations of geometry: that is, infinitely many.) Of course, one might respond by saying that (b) and (c) are, in fact, the same proposition; that the sentences that express them are synonymous. But this is patently not the case. Consider the sentence: (d) ‘That is a closed three-dimensional figure of uniform curvature.’ and (e) ‘That is a three-dimensional figure such that, for some point P and some distance D, every surface point on that figure is D from P.’ The propositions encoded in these are composed of very different concepts; one involves the concept point; the other does not. One involves the concept curvature; the other does not. And, what is connected with this, (e) is not a mere rephrasing of (d); and neither is (d) a mere rephrasing of (a). What (e) semantically encodes consists of totally different concepts from what (d) encodes, and is therefore a different entity altogether. Given this, it would make nonsense of the concept of synonymy to say that (d) and (e) are synonymous.

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We can use our synonymy test to establish the non-synonymy of (d) and (e), and also the non-synonymy of (a) with either of those two. Consider the following two dialogues: Dialogue 1 A: That object over there is a three-dimensional figure such that, for some point P and some distance D, every surface point on that figure is D from P. B: Ok, but I still don’t know whether that object has uniform curvature. Dialogue 2 A: That object over there is a closed three-dimensional figure of uniform curvature. B: *Ok, but I still don’t know whether that object is of uniform curvature. In the first dialogue, B’s response has shown a lack of mathematical acumen. But linguistically B’s response is perfectly fine. We cannot accuse B of having failed to take in what A has said; we can only accuse him of not having the mathematical virtuosity to draw some rather subtle inferences from what A has said. In the second dialogue matters are different. A has directly told B that the object in question has a uniform curvature. B’s response shows a failure to take in what A has just told him. B’s response embodies not a failure to derive the mathematical consequences of what A has told him, but merely to register the very thing that A has told him. Neither dialogue contains a sentence with any tone. And the difference between them — that B’s response in the first is appropriate, while his response in the second is radically defective — obviously doesn’t have to do with context. (Even if both dialogues occur in qualitatively identical contexts, B’s response in the second dialogue will be deeply perverse, while his response in the first will be appropriate.) Finally, the difference obviously cannot be chalked up to incidental information. For the problem in the second dialogue obviously lies in B’s speech-act itself, not in some incidental by-product of it. The only relevant difference between the two dialogues is that, in one of them, A uses (d) while in the other A uses (e). Everything else is the same. We must conclude, then, that the proposition semantically

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encoded in A’s words differs between the two dialogues: (d) and (e) encode different propositions. An exactly analogous argument could be constructed to show that ‘that is a sphere’ encodes a different proposition from either (d) or (e). To sum up, distinct propositions can be logically equivalent; conceptual analysis provides logical equivalences, not identities of meaning. So conceptual analysis is not semantic analysis. Why the theory of descriptions cannot be construed as a piece of conceptual analysis This enables us to dispose of another possible objection to what we’ve said. Perhaps, one might argue, Russell is providing a conceptual analysis of D-sentences: he isn’t giving us their semantics or meanings. Rather, he is giving us conceptually necessary and sufficient conditions for the truth of such sentences — just as somebody who analyses numbers as sets of equipollent sets is giving us a conceptual analysis of number-sentences, not a semantic or linguistic analysis of them. I will leave aside the historical question of how Russell meant his theory to be taken. What is clear is that if Russell’s theory is taken as a piece of conceptual analysis, and not as a piece of meaning-giving, then it is quite obviously a failure. The essence of Russell’s theory is that ‘the’ (in the singular) is a special kind of quantifier. And that quantifier is contextually defined thus: (a)

‘… the phi …’

is true iff (b)

There is exactly one phi and … that thing …

For the sake of argument, suppose that Russell’s theory does not give the meaning of ‘the’; in other words, let us suppose that Russell is not doing a semantic analysis of ‘the’ at all. In that case, the meaning — the semantic content — of ‘the’ is not the quantifier just defined. So what would the meaning, the semantic content, of ‘the’ be? It seems quite clear that if the semantic content of ‘the’ is any kind of quantifier, it must be the one Russell has in mind. (In other words, it must be some

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quantifier that is defined in more or less the following way: ‘… the phi …’ is true iff exactly one thing has phi and … that thing … or for some x, given any y, y = x iff y has phi, and … x …) Surely Russell is right to this extent: if ‘the’ is some kind of quantifier, it is definitely the quantifier he has in mind, or one not essentially different from it. Now we’ve made a case that ‘the’ is not the quantifier Russell has in mind. Given what we just said, it follows that ‘the’ is not any kind of quantifier. Thus ‘the man’, ‘the queen of England’ and definite descriptions generally, are not quantifiers, at least not at the level of semantics. Given that, at the level of semantics, such expressions are not quantifiers, what could they be? There is really only one option: they must be referring expressions. When we consider the class of all those things that grammarians (not philosophers) refer to as ‘nouns’ and ‘noun-phrases’— e.g. ‘Socrates’, ‘Mortimer Adler’, ‘a man’, ‘two penguins’— they are all, at the level of semantics, either referring expressions or they are quantifiers. Given that ‘the man over there’ is semantically not a quantifier, it must semantically be a referring expression. But if ‘the man over there’ is semantically a referring expression, then Russell’s analysis — even if it is construed as a piece of conceptual analysis, as opposed to semantic analysis — is dramatically wrong. If ‘the guy over there’ is semantically a referring expression, then ‘the guy over there is rich’ encodes a singular proposition — one that has the form: (*)

<x> is rich.

Of course, x is an individual. So ‘the guy over there is bald’ encodes a proposition of the same form as Frank is rich. Now no proposition of the form <x> is rich entails, or is entailed by, anything of the form (**) For some x, given any y, y = x iff y has phi, and x is rich. (**) and (*) simply don’t have the same truth-conditions. (Obviously the proposition Frank is rich doesn’t entail that for some property phi, exactly one person has phi, and that person is rich. Nor does the converse entailment hold.) A fortiori (*) and (**) don’t have necessarily the same truth-conditions. So (**) is not a conceptual analysis of (*). We’ve also seen, of course, that Russell’s theory doesn’t give a correct

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semantic analysis of ‘the’ in singular. So Russell’s theory is a failure tout court. How synonymous sentences can differ in sense (cognitive value) I’d like to end this paper by considering an important problem that our analysis faces. I have said that a token of ‘the man over there is rich’ semantically encodes a proposition consisting of a certain individual and the property of being rich, and thus semantically encodes the same proposition as ‘Jack is rich’, assuming that Jack is the man over there. But one can believe that Jack is rich without believing that the man over there is rich, and vice versa. Thus, it would seem, ‘the man over there is rich’ (or, more accurately, tokens of that sentence) cannot possibly encode the same proposition as ‘Jack is rich’. How are we to deal with this problem?20 First of all, we must recognize that this problem does not have to do specifically with definite descriptions. The same problem characterizes sentences containing demonstratives and also sentences containing proper names; and there is no doubt that tokens of such sentences encode singular (object-involving) propositions. It is undeniable that tokens of ‘he is rich’ and ‘you are rich’ semantically encode singular propositions: propositions consisting of an individual and a property. But as Kaplan points out, I can believe what is expressed by one demonstrative sentence-token and disbelieve what is expressed by some other demonstrative sentence-token, even if both tokens semantically encode the same proposition. To use Kaplan’s own example, I can believe what is expressed by ‘that man’s pants are on fire’ and not believe what is expressed by ‘my pants are on fire’— even if I am that man.21 But there is no doubt that, if the demonstrative expressions in those sentence-tokens are co-referential, then both sentence-tokens semantically encode the same proposition. And of course there are the familiar Frege cases: I can believe what is expressed by ‘Hesperus is lovely’ without believing what is expressed by ‘Phosphorous is lovely’, even though — as we now know from Kripke — both sentences semantically encode the same singular 20. The need to address this problem was brought to my attention by an anonymous reviewer of this journal. 21. Kaplan 1989.

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proposition: one consisting wholly of a planet and the property of loveliness. To sum up, it is well known that sentences (or sentence-tokens) that semantically encode the same proposition can differ in cognitive value. But what is the explanation of this fact? In effect, we have already seen what the explanation is. Consider some token of ‘he is rich’ and also of ‘you are rich’, and suppose that the demonstratives are co-referential. Let (*) and (**) be these two sentence-tokens. Remember what Kaplan says about demonstratives: any demonstrative is associated with descriptive information (‘character’), but this information does not figure in the propositions semantically encoded in sentence-tokens containing that demonstrative. Rather, that descriptive information serves merely to pick out the appropriate object and, therewith, the proposition semantically encoded in the relevant sentence-tokens. So, yes, (*) and (**) do differ in cognitive value; and this is because they are associated with different descriptive information. But this descriptive information is not part of the proposition semantically encoded in either (*) or (**). So the cognitive difference — the difference in ‘sense’— between (*) and (**) has to do not with the proposition that they encode, but with the manner in which they pick out that proposition: they pick out the same proposition in different ways. Obviously exactly similar remarks apply to ‘the guy over there is rich’ and ‘Jack is rich’. Both sentence-tokens encode the same proposition. But they differ in cognitive value; for they are associated with different descriptive information. This descriptive information is not part of the proposition that they semantically encode; it serves merely to pick out that proposition. To sum up, the difference in cognitive value or sense between ‘the man over there is rich’ and ‘Jack is rich’ in no way threatens a referentialist account of definite descriptions. Further, it is clear how this analysis explains the difference in cognitive value between ‘Hesperus is lovely’ and ‘Phosphorous is lovely’. The two sentences are associated with different ways of picking out the same singular proposition. So they are associated with different descriptive information. But this descriptive information serves merely to pick out a certain proposition — the same in both cases — and it does not figure in that proposition. Of course, we know from Kripke that at the level of semantics ‘Hesperus’ and ‘Phosphorous’ are not associated with descriptive informa-

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tion; those expressions are merely labels. Given this, some might balk at what we said in the last paragraph. But this would not be the right reaction. For clearly at the level of pragmatics names can be associated with descriptive information: indeed, they must be. When you learn what a name refers to, you learn it not in a vacuum, but in connection with some particular presentation or description. Someone can tell you what ‘Hesperus’ means only by describing what it refers to or by pointing to it (or perhaps through some mixture of the two). In either case, it is through descriptive information that you learn what ‘Hesperus’ refers to. If somebody describes what ‘Hesperus’ refers to, they must explicitly use some definite description: they must say ‘it is the second planet from the sun’ or something of the sort. If somebody points to Hesperus, and says ‘that is what “Hesperus” refers to’ (or simply ‘that is Hesperus’), it is, as we just noted, through descriptive information that you learn what that word refers to; for any ostension is packed with descriptive information. This is because a presentation, and thus an ostension, of Hesperus is not just a presentation of Hesperus: it is a presentation of an object that has a certain appearance and a certain shape and a certain location in the evening sky. Things cannot just be presented; they must be presented as having these or those characteristics. So if you learn the meaning of a word through a presentation or ostension, you cannot but associate a great deal of descriptive information with that word. (And if somebody learns the meaning of that word through a qualitatively different presentation, that person will associate different descriptive information with that same word.) So even though Kripke is quite right to say that, at the level of semantics, ‘Hesperus’ and ‘Phosphorous’ are merely labels, not descriptions, it doesn’t follow — and it isn’t the case — that at some other level we don’t associate any descriptive information with these terms. And obviously sentences of the form ‘… Hesperus …’ differ in cognitive value from sentences of the form ‘… Phosphorous …’ precisely because we do associate different descriptive information with ‘Hesperus’ and ‘Phosphorous’. (Kripke showed that this association is pragmatic, not semantic, in nature; Kripke did not show that there is no such association.) The one word is associated with a presentation of an object seen at night, the other with a presentation of an object seen in the morning. And it is plainly this presentational difference — this difference in descriptive information — that accounts for the cognitive difference between ‘… Hesperus …’ and ‘… Phosphorous …’. But — to close the present discussion — it is also clear that ‘… Hespe-

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rus …’ and ‘… Phosphorous …’ encode the same singular proposition. Thus the aforementioned descriptive information accounts for the difference in cognitive value between those two sentences not by figuring in the proposition that they semantically encode, but rather by picking out that one proposition in different ways. We can obviously know object-dependent truths. If I see a dog chasing a cat, I am aware of an object-dependent truth: one consisting of a certain cat and a certain dog and the relation of chasing. But the dog and the cat cannot just be presented to me; they must be presented to me as having these or those properties. As Barry Stroud says, all perception is ‘predicational’.22 When I see the dog I must see it as having these or those properties; so I must, in effect, predicate these or those properties of the dog. Thus, when I become aware of some object-dependent truth like the cat is chasing the dog, it is necessarily by way of predicational or descriptive information. By the same token, I can be aware of the same proposition through different descriptive information. (To switch examples, I can become aware of the fact that Venus is lovely by looking at Venus through a telescope, by looking at Venus from a space-ship that is right next to it, by being on Venus, and so on. In all these cases, there is some one proposition — namely Venus is lovely — of whose truth I am becoming aware. But, of course, I become, in each case, aware of this truth through different descriptive information.) This phenomenon constitutes the epistemological basis for the fact that different sentences which encode one and the same proposition can have very different cognitive values.

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Grazer Philosophische Studien 68 (2004), 81–117.

ÜBER DIE SOGENANNTE NORMATIVITÄT DER BEDEUTUNG Adolf RAMI Technische Universität Dresden Summary This paper aims to demonstrate that it is by no means clear whether the thesis that meaning is intrinsically normative can be justified. Therefore, we should not regard the explanation or the grasp of the normativity of meaning as an adequacy condition of a theory of meaning — as some philosophers do. In the first part of the paper, I distinguish four intuitive kinds of normativity of meaning. After that, I focus on the question what sorts of normativity can be distinguished in general. I discuss the advantages and problems of a common characterization of normativity, adopted by Schnädelbach and von Wright, and I defend a certain modified version of this characterization. In the third part of the paper, I apply this modified characterization to the four kinds of normativity of meaning distinguished earlier, and I show that only one of the four is compatible with the thesis that meaning is an intrinsically normative concept. In the last part of the paper, I focus on the semantic relations between meaning and use, and I reject some common forms of reducing facts about meaning to facts about use.

1. Welche Arten der Normativität der Bedeutung gibt es? Erstmalig explizit wurde der Begriff der Normativität mit dem Begriff der Bedeutung von Kripke in seiner einflußreichen Wittgenstein Interpretation Wittgenstein on Rules and Private Language in Verbindung gebracht. Die folgende Stelle aus diesem Buch gilt als der locus classicus der jüngeren Diskussion über die Normativität der Bedeutung: Nehmen wir an, ich meine mit >+< tatsächlich die Addition. Was ist die Beziehung zwischen dieser Voraussetzung und der Frage, wie ich auf die Aufgabe >68+57< antworten werde? Der Dispositionstheoretiker gibt eine deskriptive Erklärung dieser Beziehung, die eben nicht deskriptiv, sondern normativ ist. Es geht nicht darum, daß ich, sofern mit >+< die Addition

gemeint war, >125< antworten werde, sondern daß ich >125< antworten sollte, sofern ich mit dem bisher mit >+< Gemeinten in Einklang zu bleiben beabsichtige. Rechenfehler, die Endlichkeit meiner Fähigkeiten und sonstige Störfaktoren können die Wirkung haben, daß ich nicht disponiert bin, so zu antworten, wie ich antworten sollte, doch wenn es dazu kommt, habe ich nicht in Einklang mit meinen Absichten gehandelt. Die Beziehung zwischen Meinen und Intendieren einerseits und künftigen Handlungen andererseits ist nicht deskriptiv, sondern normativ.1

Auf der Grundlage dieser Passage bekommen wir einen ersten Eindruck, wovon die Diskussion um die Normativität der Bedeutung handelt. Kripke vertritt die Auffassung, daß zwischen dem Meinen oder Intendieren einer Person, also der Sprecherbedeutung eines sprachlichen Ausdrucks und künftigen damit verknüpften Sprachhandlungen ein normatives Verhältnis besteht. Was ist damit konkret gemeint? Wenn ein Sprecher zu einem Zeitpunkt t1 mit dem Zeichen ‚+‘ die Rechenoperation der Addition meint und wenn er zu einem beliebigen Zeitpunkt t2 nach t1 dieses Zeichen in Übereinstimmung mit seinem Meinen zum Zeitpunkt t1 gebrauchen will, dann muß2 er nach Kripke zur Erfüllung dieser Absicht zum Zeitpunkt t2 und (aufgrund seines Meinens zum Zeitpunkt t1), das Zeichen ‚+‘ zum Zeitpunkt t2 als Zeichen der Rechenoperation der Addition gebrauchen. In diesem Sinn besteht (a) zwischen dem Meinen, (b) dem Intendieren und (c) der Verwendung eines Wortes oder Zeichens durch einen kompetenten Sprecher eine normative Beziehung im Sinne einer Festlegung. Man legt sich durch eine Absicht auf eine bestimmte Erfüllung dieser Absicht fest. Diese Art der Normativität der Bedeutung kann aber nicht nur zwischen der Sprecherbedeutung, einer Absicht und der Verwendung eines Wortes bestehen; sondern auch zwischen der sprachlichen Bedeutung eines Wortes, einer Absicht und der Verwendung eines Wortes oder der sprachlichen Bedeutung eines komplexen Ausdrucks, wie eines Satzes, einer Absicht und der Verwendung dieses Ausdrucks. Es lassen sich also in diesem Zusammenhang bereits unterschiedliche Ebenen der Normativität der Bedeutung unterscheiden, auf die wir noch genauer eingehen werden. 1. Kripke (1987, S. 52–53). 2. Kripke selbst verwendet hier den Ausdruck ‚sollte‘ (= ,should‘); was allerdings eher Verwirrung stiftet, denn das normative Verhältnis zwischen einer Absicht und der Erfüllung dieser Absicht ist kein präskriptives.

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Wir können auf dieser Grundlage eine erste Art der Normativität der Bedeutung festhalten, welche besagt, daß zwischen der Bedeutung eines sprachlichen Ausdrucks und dem Gebrauch, den wir von diesem Ausdruck machen, unter bestimmten Umständen eine normative Beziehung besteht. Oder wie Katrin Glüer dies ausdrückt: … die Idee ist […], dass, was ein sprachlicher Ausdruck bedeutet, normative Konsequenzen hat. Und das heißt hier: normative Konsequenzen für seinen Gebrauch, also dafür, was damit zu tun ist.3

Die angeführte Art der Normativität der Bedeutung ist aber bei weitem nicht die einzige Art der Normativität der Bedeutung von der in der jüngern Diskussion über dieses Thema die Rede war. Wir können mindestens drei weitere Formen der Normativität der Bedeutung unterscheiden. Katrin Glüer, die sich als Kritikerin der Auffassung hervorgetan hat, daß es sich bei der sogenannten Normativität der Bedeutung um eine wesentliche Eigenschaft der Bedeutung handelt, hat in ihrer frühen Arbeit Sprache und Regeln es noch verabsäumt, unterschiedliche Arten der Normativität der Bedeutung zu unterscheiden; was sich natürlich auf die Klarheit und Durchsichtigkeit ihrer Untersuchungen negativ ausgewirkt hat. Sie hat, wie aus der folgenden Stelle hervorgeht, in Sprache und Regeln ausschließlich von einer „regulativ-präskriptiven Ambivalenz“ im Zusammenhang mit der Normativität der Bedeutung gesprochen: Die Normativitätsthese scheint zwischen regulativen und präskriptiven Elementen zu schillern, gerade weil sie etwas Wesentliches über Bedeutung zu formulieren versucht. Bedeutung soll, das dürfen wir nicht vergessen, essentiell normativ sein, d.h. ohne die fraglichen Normen gar nicht möglich.4

In ihren späteren Arbeiten hat sie diese Einschätzung aufgegeben und ist zu dem Ergebnis gekommen, daß es neben der von uns angeführten ersten Art der Normativität der Bedeutung noch eine weitere Art gibt. Und so schreibt sie im unmittelbaren Anschluß an ihre oben zitierte Charakterisierung der ersten Art der Normativität der Bedeutung: Diese Idee wird nun aber oftmals mit einer zweiten kombiniert, mit der Idee nämlich, dass Bedeutung selbst normativ bestimmt ist. […] Wir haben es 3. Glüer (2000, S. 455). 4. Glüer (1999, S. 165).

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also mit zwei unterscheidbaren Bestimmungsrelationen zu tun: Zum einen wird Bedeutung selbst auf normative Weise bestimmt und zum anderen bestimmt Bedeutung auf normative Weise den Gebrauch sprachlicher Ausdrücke5

Diese zweite Art der Normativität der Bedeutung besteht im Gegensatz zur ersten Art der Normativität der Bedeutung nicht in einer normativen Beziehung zwischen Bedeutung und Gebrauch, sondern vielmehr umgekehrt in einer Beziehung zwischen Gebrauch und Bedeutung; und zwar in einer sogenannten konstitutiv-normativen Beziehung oder Bestimmung der Bedeutung eines sprachlichen Ausdrucks durch den Gebrauch dieses Ausdrucks. Diese Art der Normativität der Bedeutung bringt die zugrundeliegende Idee aller sogenannten gebrauchstheoretischen Auffassungen der Bedeutungen zum Ausdruck. Gebrauchstheoretische Auffassungen der Bedeutung gehen davon aus, daß sich die Bedeutung eines sprachlichen Ausdrucks in einer bestimmten Weise (bspw. in der Form einer Regel) auf seinen (korrekten) Gebrauch durch kompetente Sprecher reduzieren läßt. Darin besteht die konstitutive Normativität, die zwischen dem Gebrauch eines Ausdrucks und seiner Bedeutung besteht. Da gebrauchstheoretische Auffassungen der Bedeutung sehr umstritten sind, ist auch diese zweite Art der Normativität der Bedeutung als sehr umstritten und problematisch anzusehen. Wir werden auf diesen Umstand in dieser Arbeit noch zu sprechen kommen. Ganz im Gegensatz dazu steht die dritte Art der Normativität der Bedeutung. Es handelt sich hierbei wohl um die naheliegendste Art der Normativität in bezug auf Bedeutung und Gebrauch. Sie ergibt sich auf der Grundlage sogenannter Korrektheitsbedingungen des Gebrauchs sprachlicher Ausdrücke. Paul A. Boghossian hat diese Form der Normativität der Bedeutung bspw. wie folgt beschrieben: The normativity of meaning turns out to be, in other words, simply a new name for the familiar fact that, regardless of whether one thinks of meaning in truth-theoretic or assertion-theoretic terms, meaningful expressions possess conditions of correct use.6

Eine Korrektheitsbedingung oder ein Korrektheitsstandard ist nichts anderes als eine Norm, die den korrekten Gebrauch eines sprachlichen 5. Glüer (2000, S. 455). 6. Boghossian (1989, S. 513).

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Ausdrucks festlegt. In diesem Sinne scheint es in jedem Fall Sinn zu machen, von einer Normativität der Bedeutung oder des Gebrauchs zu sprechen. Hans-Johann Glock bringt diesen Umstand wie folgt zum Ausdruck: Und die Bedeutung eines Ausdrucks A ist ihrerseits gegeben durch die Regeln seines Gebrauchs. […] Solche Regeln sind […] normativ. [Sie] legen […] fest, unter welchen Umständen A sinnvoller- bzw. korrekterweise verwendet werden kann.7

Wenn wir das Zitat genauer betrachten, dann sehen wir, daß in ihm sowohl von der zweiten als auch von der dritten von uns unterschiedenen Normativität der Bedeutung die Rede ist. Denn Glock bringt nicht nur zum Ausdruck, daß Korrektheitsbedingungen oder Regeln des Gebrauchs normativ sind, weil sie normativ festlegen, was korrekt ist und was nicht, sondern er vertritt in dem Zitat auch die Auffassung, daß die betreffenden Regeln des Gebrauchs die Bedeutung eines Wortes bestimmen. Diese These besagt nichts anderes, als daß ein konstitutiv normatives Verhältnis zwischen einer Regel des Gebrauchs für einen sprachlichen Ausdruck und der Bedeutung dieses Ausdrucks besteht. Es läßt sich meiner Ansicht nach noch eine vierte Art der Normativität der Bedeutung unterscheiden, die zwar gewisse Verbindungen mit der zweiten unterschiedenen Art der Normativität der Bedeutung aufweist, sich jedoch in einigen wesentlichen Punkten davon unterscheidet. Wahre Aussagen der Form „‚A‘ bedeutet A“ oder „‚p‘ bedeutet, daß p“ werden gemeinhin Bedeutungstatsachen genannt. Sie scheinen ebenso triviale und unbezweifelbare Wahrheiten darzustellen wie Aussagen der Form „‚p‘ ist wahr gdw. p“ oder „Daß p ist wahr gdw. p“, die wir Wahrheitstatsachen nennen wollen. Beide Arten von Tatsachen gehören zu den sogenannten semantischen Tatsachen. Jeder kompetente Sprecher akzeptiert in ebenso a priorischer und nicht-abgeleiteter Weise alle (wohlgeformten) Instanzen der Schemata „‚p‘ ist wahr gdw. p“ oder „Daß p ist wahr gdw. p“, wie er dies in bezug auf alle (wohlgeformten) Instanzen der Schemata „‚A‘ bedeutet A“ oder „‚p‘ bedeutet, daß p“ tut. Auch wenn beide Arten von Tatsachen, Bedeutungstatsachen so wie Wahrheitstatsachen, in trivialer und unbezweifelbarer Weise wahr zu sein scheinen, so fragt es sich, was nun die Wahrheit dieser Tatsa7. Glock (2000, S. 431).

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chen konstituiert. Diese Frage führt uns zu einem Grundproblem der Sprachphilosophie der letzten Jahrzehnte. Der Physikalismus besagt, daß es neben den physikalischen Tatsachen keine anderen genuinen Tatsachen gibt. Alle sogenannten anderen Tatsachen müssen demnach auf physikalische Tatsachen zurückführbar sein. Der Physikalismus zeichnet sich durch seine Kompatibilität mit dem modernen naturwissenschaftlichen Weltbild aus und ist deshalb unter den gegenwärtigen Philosophen eine verbreitete Auffassung. Diese Position ist jedoch nicht frei von Schwierigkeiten. Eine Schwierigkeit besteht eben darin zu erklären, wie semantische Tatsachen auf physikalische Tatsachen zurückgeführt werden können. Ähnliche Probleme treten im Rahmen der Ethik und der Philosophie des Geistes in bezug auf ethische und mentale Tatsachen auf. Es gibt Philosophen, die der Auffassung sind, daß diese Schwierigkeiten unlösbar sind, und daß der Physikalismus daher in seiner starken Form nicht vertretbar ist. Sie plädieren dafür, eine „zweite“ Natur, neben der physikalischen Natur (ontologisch) anzuerkennen. Diese „zweite“ Natur sollte möglichst unkontrovers und schwer zu leugnen zu sein. McDowell oder Brandom8 haben zur Bestimmung dieser „zweiten“ Natur den Vorschlag gemacht, eine altehrwürdige Art des Dualismus zwischen Sein-Sollen wieder aufleben zu lassen, die auf Hume und Kant zurückgeht. Kant bringt diese Position wie folgt zum Ausdruck: Das Sollen drückt eine Art von Notwendigkeit und Verknüpfung mit Gründen aus, die in der ganzen Natur sonst nicht vorkommt. Der Verstand kann von dieser nur erkennen, was da ist, oder gewesen ist, oder sein wird. Es ist unmöglich, daß etwas darin anders sein soll, als es in allen diesen Zeitverhältnissen in der Tat ist, ja das Sollen, wenn man bloß den Lauf der Natur vor Augen hat, hat ganz und gar keine Bedeutung.9

Und so haben sich diese Philosophen auf der Grundlage der Kantischen Auffassung der Nicht-Reduzierbarkeit des Sollens auf das Sein dazu entschieden, eine „zweite“ Natur des Normativen einzuführen. Auf der Grundlage dieses sogenannten Normativismus ergibt sich nun die Möglichkeit der Reduktion aller problematischen Tatsachen, die sich nicht ohne weiteres auf physikalische Tatsachen reduzieren lassen, auf sogenannte normative Tatsachen. Und genau darin besteht nun die vierte 8. Vgl. dazu: McDowell (1992) und Brandom (1994). 9. Kant (1781, A 547).

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Art der Normativität der Bedeutung, welche die These beinhaltet, daß sich Bedeutungstatsachen auf normative Tatsachen reduzieren lassen. Welche Art normativer Tatsachen kommt nun für die Reduktion von Bedeutungstatsachen in Frage? Normative Tatsachen, auf welche die Bedeutungstatsachen zurückgeführt werden sollen, müssen nicht notwendigerweise ausschließlich normative Gebrauchstatsachen sein; was einen ersten wesentlichen Unterschied zur zweiten Art der Normativität der Bedeutung darstellt. Ein zweiter Unterschied besteht darin, daß es im Rahmen der zweiten — im Gegensatz zur vierten —Art der Normativität der Bedeutung nicht notwendig ist, daß es sich bei den Gebrauchstatsachen, die Bedeutungstatsachen normativ konstituieren, um normative Tatsachen handelt.10 Die Verwandtschaft, die dennoch zwischen der zweiten und vierten Art der Normativität besteht, ergibt sich aus der Möglichkeit, daß beide Positionen unter bestimmten Bedingungen zusammenfallen können; d.h., wenn die normativen Tatsachen auf die Bedeutungstatsachen reduziert werden, ausschließlich normative Gebrauchstatsachen sind, und wenn der Begriff der Reduktion in einem normativ-konstitutiven Sinn aufgefaßt wird, dann besteht kein Unterschied zwischen der zweiten und vierten Art der Normativität der Bedeutung. Dies ist jedoch nur einer von vielen möglichen Fällen. Um alle möglichen Fälle zu berücksichtigen, macht es Sinn, zwischen der zweiten und vierten Art der Normativität der Bedeutung zu unterscheiden. Zusammenfassend lassen sich demnach in intuitiver Weise vier Arten der Normativität der Bedeutung unterscheiden:

10. Mir geht es vor allem darum, die Bemühungen des Normativismus klar von den Bemühungen solcher Philosophen zu unterscheiden, die sich zwar für eine Gebrauchstheorie der Bedeutung stark machen, aber sich wenig oder gar nicht um die Reduzierbarkeit dieser Tatsachen auf normative Tatsachen bemühen. Horwich nimmt in diesem Zusammenhang eine wichtige Rolle ein. Er vertritt eine Gebrauchstheorie der Bedeutung, aber er leugnet die Zurückführbarkeit semantischer Tatsachen auf normative Tatsachen im Sinne des Sein–Sollen-Dualismus (Vgl. dazu: Horwich (2003b)). Allein dieser Standpunkt scheint eine Unterscheidung zwischen den Arten zwei und vier der Normativität der Bedeutung zu rechtfertigen. Wie wir noch sehen werden, liegt darüber hinaus der zweiten Art der Normativität der Bedeutung ein anderer Begriff der Normativität zugrunde, als der vierten Art.

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N1

Aus Bedeutungstatsachen lassen sich normative Konsequenzen für den Gebrauch eines sprachlichen Ausdrucks ableiten.

N2

Gebrauchstatsachen bestimmen in normativer Weise Bedeutungstatsachen.

N3

Der korrekte Gebrauch eines Wortes wird in normativer Weise durch Korrektheitsstandards festgelegt.

N4

Bedeutungstatsachen lassen sich auf normative Tatsachen reduzieren.

Bevor wir uns etwas differenzierter mit den vier unterschiedenen Arten der Normativität der Bedeutung auseinandersetzen werden, möchte ich mich dem Begriff der Normativität selbst zuwenden und der Frage nachgehen, ob es unterschiedliche Begriffe der Normativität gibt und welche unterschiedlichen Begriffe oder Arten der Normativität das sind. 2. Was ist Normativität? Wir haben in bezug auf die vierte Art der Normativität der Bedeutung von einem Sein-Sollen-Dualismus gesprochen, der auf Kant und Hume zurückgeht. Diesem Sein-Sollen-Dualismus liegt eine landläufige und sehr undifferenzierte Auffassung von Normativität zugrunde. Im Sinne der landläufigen Auffassung beschränkt sich das Normative auf das Gebotene, Verbotene oder Erlaubte.11 D.h. im semantischen Sinn: Nur solche Aussagen gelten als normativ, die mindestens eine der drei Modalitäten „Es ist geboten, daß“, „Es ist verboten, daß“ und „Es ist erlaubt, daß“ enthalten. Das Normative beschränkt sich somit auf den Bereich des Sollens und das Deskriptive auf den Bereich des Seins. Für unsere Zwecke scheinen wir mit einem solch eingeschränkten Begriff der Normativität nicht sehr weit zu kommen. Der Begriff der Normativität, so wie er im Rahmen der Debatte über die Normativität der Bedeutung gebraucht wird, scheint in jedem Fall weitläufiger und differenzierter zu sein. Denn nicht alle unterschiedenen Formen der Normativität der Bedeutung lassen sich ausschließlich unter Zuhilfenahme der drei Modalitäten „Es ist geboten, daß“, „Es ist verboten, daß“ 11. Vgl. dazu: Glüer (1999, S. 136).

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und „Es ist erlaubt, daß“ angemessen formulieren und behandeln. Und wir wollen zu diesem frühen Zeitpunkt daraus nicht den Schluß ziehen, daß es sich bei manchen der angesprochenen Arten der Normativität der Bedeutung um gar keine Normativität im eigentlichen Sinn handelt; vor allem weil es differenziertere Auffassungen der Normativität als die altehrwürdige von Hume und Kant geprägte Auffassung gibt. Eine weitaus differenziertere Auffassung des Normativen geht bspw. auf von Wright und Schnädelbach zurück. Wir wollen uns nun mit dieser Auffassung im Detail befassen. Die Klassifizierung von Schnädelbach und von Wright12 basiert auf der fundamentalen Unterscheidung zwischen Gegenstandsnormen und Handlungsnormen. In bezug auf Gegenstandsnormen unterscheidet Schnädelbach drei verschiedene Arten von Normen: „Gegenstandsnormen können feststellen, was das Normale ist.“13 Diese erste Art der Gegenstandsnormen nennt er Normalnormen. „Gegenstandsnormen können […] festlegen, welche Merkmale jemand oder etwas aufweisen muß, um bestimmten Anforderungen zu genügen.“14 Gegenstandsnormen der zweiten Art werden Standards oder Normierungsnormen genannt. „Eine dritte Klasse von Gegenstandsnormen wird zur Festlegung dessen benutzt, was jemand oder etwas im Idealfall ist.“15 Diese Art von Norm nennt Schnädelbach Idealnormen. Bezüglich dieser Unterscheidung gesteht Schnädelbach allerdings ein: „Normalnormen, Standards und Idealnormen schöpfen den Umkreis möglicher Gegenstandsnormen nicht aus, repräsentieren aber doch die wichtigsten paradigmatischen Fälle.“16 Handlungsnormen sind im Gegensatz zu Gegenstandsnormen keine Normen für Handlungen als Gegenstände, sondern handlungsleitende Normen. D.h. sie „legen fest, wie zu handeln sei“.17 Bezüglich der Handlungsnormen unterscheidet Schnädelbach erneut drei Haupttypen oder Arten von Normen. Im Gegensatz zu den Gegenstandsnormen hält 12. Diese Unterscheidung geht ursprünglich auf von Wright zurück. Sie wurde von Schnädelbach um bestimmte Aspekte erweitert. Wir gehen hier explizit nur auf die Unterscheidung von Schnädelbach ein, so wie er sie im Anschluß an von Wright weiterentwickelt hat. 13. Schnädelbach (1990, S. 84). 14. Schnädelbach (1990, S. 84). 15. Schnädelbach (1990, S. 84). 16. Schnädelbach (1990, S. 84). 17. Schnädelbach (1990, S. 130).

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er diese Charakterisierung auf der Grundlage von drei Haupttypen von Handlungsnormen für vollständig. Die erste Art der Handlungsnormen nennt er regulative Normen. „Regulative Normen legen fest, was man tun muß, um Handlungen einer bestimmten Art auszuführen.“18 Die zweite Art der Handlungsnormen nennt er direktive Normen. „[I]hnen entnehmen wir, was wir tun müssen, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen oder bestimmten Anforderungen zu entsprechen.“19 Die dritte Art nennt er präskriptive Normen. „[S]ie sagen uns, was wir dürfen und was wir tun und lassen sollen.“20 Wir sehen bereits auf den ersten Blick, inwiefern diese Klassifikation die landläufige Auffassung übersteigt. Nach der landläufigen Auffassung erschöpfen die präskriptiven Normen den Bereich des Normativen. Nach Schnädelbach und von Wright gibt es aber neben den präskriptiven Normen noch mindestens fünf andere Arten von Normen. Schnädelbach und von Wright haben in jedem Fall gegenüber der landläufigen Auffassung insofern Recht, als daß der Bereich des Normativen nicht allein durch präskriptive Normen erschöpft wird. Die angeführte Klassifizierung von Schnädelbach und von Wright ist allerdings selbst nicht frei von Problemen. Es scheinen mehrere Verbesserungen dieser Klassifikation notwendig zu sein. Die einzige Klasse von Normen, die Schnädelbach in unstrittiger und korrekter Weise von den anderen Normen abgegrenzt und klassifiziert hat, sind die präskriptiven Normen. Die allgemeine Form von präskriptiven Normen läßt sich daher auf der Basis von Schnädelbachs Ausführungen recht eindeutig angeben. Es gibt zwei Möglichkeiten, eine solche Norm zu formulieren. Die allgemeine, uneingeschränkte Form einer präskriptiven Norm läßt sich wie folgt formulieren: Es ist geboten/verboten/erlaubt, x zu tun. Die allgemeine, eingeschränkte Form im Rahmen derer eine einschränkende Bedingung der eigentlichen Norm vorgeschaltet wird, läßt sich derart anführen: Wenn x der Fall ist, dann ist es geboten/verboten/erlaubt, x zu tun. Der Unterschied dieser beiden Arten der Formulierung einer präskriptiven Norm ergibt sich allein in bezug auf den Geltungsbereich dieser Norm, der im einen Fall uneingeschränkt, im andern Fall eingeschränkt ist. Präskriptive Normen werden von Schnädelbach zu 18. Schnädelbach (1990, S. 85). 19. Schnädelbach (1990, S. 85). 20. Schnädelbach (1990, S. 85).

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Recht als handlungsleitend charakterisiert, da solche Normen ein Gebot, Verbot oder eine Erlaubnis enthalten. Bezüglich aller anderen von Schnädelbach unterschiedenen und charakterisierten Typen von Normen ergeben sich allerdings Schwierigkeiten. Die erste Schwierigkeit, die ich hier anführen möchte, betrifft die Gegenstandsnormen. Schnädelbachs Unterscheidung der Haupttypen von Gegenstandsnormen ist als inadäquat anzusehen. Denn er hat in diesem Zusammenhang zwei Untertypen neben den einzigen, echten Haupttyp der Gegenstandsnormen gestellt. Alle Gegenstandsnormen sind Standards oder Normierungsnormen. D.h. es gibt genau einen Haupttyp einer Gegenstandsnorm und das sind Standards oder Normierungsnormen. Wie läßt sich diese These rechtfertigen? Werfen wir einen Blick auf die Beispiele, die Schnädelbach für Normierungsnormen anführt. Er führt einerseits den Standard an, der angibt, unter welcher Bedingung ein Ei als Ei der Güteklasse A aufgefaßt werden kann, und andererseits den Standard, der angibt unter welcher Bedingung, ein Blatt Papier der Größe A4 gilt. Idealnormen oder Normalnormen21 unterscheiden sich durch keine wesentliche Eigenschaft von diesen Beispielen. Eine Normalnorm ist ein Standard, der festlegt, unter welchen Bedingungen ein bestimmter Gegenstand als ein normaler Gegenstand eines bestimmten Typs gilt. Eine Idealnorm ist ein Standard, der festlegt, unter welchen Bedingungen ein bestimmter Gegenstand als idealer Gegenstand eines bestimmten Typs gilt. Die angeführten Beispiele von Schnädelbach für Normierungsnormen mögen spezifischer erscheinen als Normalnormen oder Idealnormen, aber daraus ergibt sich kein wesentlicher Unterschied. Sie sind alle Standards, Standards die angeben, unter welchen Bedingungen ein Gegenstand x als ein Gegenstand der Art oder des Typs y gilt. Neben den Güteklasse-Normen, DIN-Normen, Idealnormen, Normalnormen gibt es eine Unzahl anderer Gegenstandsnormen, die Normierungsnormen oder schlicht Standards sind. Z.B. Korrektheitsnormen, Rationalitätsnormen, TÜV-Normen, EU-Normen und viele andere mehr. Es mag Normierungsnormen geben, die einem künstlicher erscheinen, und solche, die einem natürlicher erscheinen mögen. Das ist aber kein wesentlicher Unterschied dieser Normen, denn im Endeffekt sind sie alle künstlich, in dem Sinn, daß sie einfach 21. Es mag Standards (bspw. Normalnormen) geben, für die unter bestimmten Voraussetzungen empirische Begründungen angeführt werden können (z.B. mittels Statistiken); d.h. aber nicht, daß die Norm selbst aufgrund einer empirischen Gegebenheit ihre Gültigkeit besitzt.

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in bestimmter Weise festgesetzt wurden. Und in diesem Sinne gibt es keinen wesentlichen Unterschied zwischen einer Normalnorm, die den Wasserstand der Elbe betrifft und einer Normalnorm, die angibt, wann ein Ei als Ei der Güteklasse A aufzufassen ist. Läßt sich, um unsere Feststellung zu verdeutlichen, eine allgemeine Form einer Gegenstandsnorm, eines Standards anführen? Meiner Ansicht nach haben solche Normen die folgende prototypische Form: Ein Gegenstand x gilt als Gegenstand vom Typ, der Art, Klasse, etc. y gdw. x den Standard oder die Bedindgung z erfüllt. Als Instanzen dieses Schemas gelten die folgenden Beispiele: Der Pegelstand der Elbe gilt als normal(er) (Pegelstand) gdw. der Pegelstand der Elbe die-und-die Marke nicht übersteigt. Ein Ehemann gilt als ideal(er) (Ehemann) gdw. er sich so-und-so verhält. Ein Ei gilt als Ei der Güteklasse A gdw. es die-und-die Form und die-und-die Farbe hat. Aus all diesen Ausführungen dürfte eindeutig hervorgehen, daß es nur einen Haupttyp von Gegenstandsnormen gibt und neben diesem Haupttyp eine Unzahl von Untertypen. Kommen wir nun zu der zweiten Schwierigkeit der Klassifikation von Schnädelbach. Diese Schwierigkeit betrifft Schnädelbachs Charakterisierung der direktiven Normen. Wenn wir uns an der Beschreibung der direktiven Normen, die Schnädelbach gibt, orientieren, dann gelangen wir zu der folgenden allgemeinen Form von direktiven Normen: Wenn du x erreichen/tun willst, dann mußt du/ist es notwendig/bist du festgelegt y zu tun. Es verhält sich jedoch anders, wenn wir uns an die Beispiele halten, die Schnädelbach für direktive Normen gibt. Als Beispiele führt er Gebrauchsanweisungen, Bedienungsvorschriften, methodologische, technische und logische Regeln an.22 Es darf jedoch bezweifelt werden, daß diese Beispiele in sinnvoller Weise in die angeführte allgemeine Form von direktiven Normen gebracht werden können. Betrachten wir zu diesem Zweck die folgende Gebrauchsanweisung: Wenn du das Regal zusammenbauen willst, dann mußt du zuerst das tun und dann das und das … In keiner Gebrauchsanweisung — für welches Ding auch immer — findet sich eine solche Regel. Die Beispiele, die Schnädelbach anführt, entsprechen vielmehr Regeln der folgenden Form: Tue x! Im Rahmen dieser Regeln spielt allerdings der Begriff der Verpflichtung oder Festlegung (durch eine bestimmte Absicht auf eine bestimmte Handlung) keine Rolle, auch nicht der Begriff des Gebotes, 22. Vgl.: Schnädelbach (1990, S. 85).

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Verbots oder der Erlaubnis. Es läßt sich aber ähnlich, wie im Falle der präskriptiven Regeln eine allgemeine, uneingeschränkte Form dieser Regeln von einer allgemeinen, eingeschränkten Form unterscheiden. Die allgemeine, uneingeschränkte Form lautet: x ist zu tun oder Tue x! Die allgemeine, eingeschränkte Form lautet: Wenn y, dann ist x zu tun oder Wenn y, dann tue x! Wir sehen, daß solche Regeln anstelle des Ausdrucks einer Verpflichtung oder eines Gebots ausschließlich eine Handlungsanweisung beinhalten und in diesem Sinne sind diese Regeln als normativ zu betrachten. Aber sie sind grundverschieden von Regeln, die Festlegungen auf Handlungen aufgrund bestimmter Handlungsabsichten enthalten, wie Regeln der allgemeinen Form „Wenn du x erreichen / tun willst, dann mußt du/ist es notwendig / bist du festgelegt y zu tun“.23 Schnädelbach vermengt offensichtlich unter dem Begriff der direktiven Normen unterschiedliche Arten von Normen. Wie sollen wir damit umgehen? Ich will den Begriff der direktiven Normen auf Normen, die eine Festlegung (auf eine bestimmte Handlung durch eine Handlungsabsicht) enthalten, einschränken. Also auf Normen der allgemeinen Form: Wenn du x erreichen/tun willst, dann mußt du/ist es notwendig/bist du festgelegt y zu tun. Damit gebe ich der allgemeinen Beschreibung von Schnädelbach den Vorzug gegenüber den angeführten Beispielen. Die anderen angeführten Normen, die den Beispielen entsprechen und die ausschließlich eine Anweisung und keine Festlegung (auf eine Handlung aufgrund einer Absicht) enthalten, will ich einer eigenen Kategorie von Normen zuordnen. Dazu aber später mehr. Eine dritte Schwierigkeit, die ich hier anführen möchte, betrifft die Frage nach dem handlungsleitenden Charakter von regulativen Regeln, so wie diese Regeln von Schnädelbach beschrieben werden. Direktive Normen und präskriptive Normen sind eindeutig handlungsleitende Normen. Die ersten enthalten, wie wir sie beschrieben haben, eine Verpflichtung, eine bestimmte Handlung zur Erfüllung einer Handlungsabsicht oder eines Handlungszieles auszuführen; die zweiten enthalten 23. Mittels direktiver Normen wird eine bestimmte normative Beziehung (= eine Verpflichtung) zwischen einer Handlungsabsicht und einer Handlung, die diese Absicht erfüllt, ausgedrückt. Wenn ich jemandem eine bloße Anweisung gebe wie „Wenn du morgen kommst, dann nimm eine Flasche Wein mit“, dann ist die normative Beziehung, die ich durch diese Anweisung zwischen dem Kommen und dem Wein-mit-nehmen herstelle, nicht nur völlig willkürlicher, sondern von grundlegend anderer Art. Direktive Normen unterscheiden sich daher von konditionalen Anweisungen nicht nur in ihrer Spezifität, sondern auch in ihrer Normativität.

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ein Gebot, ein Verbot oder eine Erlaubnis, eine Handlung auszuführen. Wie sieht es aber mit den regulativen Normen aus? Sind diese Normen wirklich handlungsleitend? Werfen wir dazu erneut einen Blick auf die Beispiele, die Schnädelbach in bezug auf diese Regeln anführt. Diese sind „Konventionen des Grüßens, Regeln des Schach oder des Fußballspiels, aber auch sprachliche Regeln.“24 Regulative Normen scheinen vor diesem Hintergrund durch Regeln repräsentiert zu werden, die nicht sagen, daß etwas zu tun ist, um einer Norm zu entsprechen, sondern wie etwas zu tun ist, um einer Norm zu entsprechen. Eine Konvention des Grüßens besagt bspw.: wer in dem-und-dem Zusammenhang die Hand hebt, der begeht dadurch eine Grußhandlung. Wenn wir diesem und anderen möglichen Beispielen folgen, so scheinen regulative Normen die folgende allgemeine Form zu haben: x zu tun gilt unter der-und-der Bedingung z als y zu tun. Es ergibt sich nun aber ein ähnliches Problem wie bei den direktiven Normen: Nicht alle angeführten Beispiele von Schnädelbach lassen sich auf diese allgemeine Form bringen. Schließlich gibt es sowohl im Fußball als auch im Schach Regeln, die nicht nur sagen, wie man etwas zu tun hat, sondern was man tun darf, oder was korrekt ist und was nicht. Die von Schnädelbach angeführten Beispiele grenzen demnach die regulativen Normen nicht eindeutig von den präskriptiven Normen und den Korrektheitsstandards ab. Was ist nun an den regulativen Normen tatsächlich regulativ? Lassen sich regulative Normen womöglich in direktive Normen überführen? Schließlich scheint eine Regel der Form ‚x zu tun gilt unter der und der Bedingung als y zu tun‘ auch derart formulierbar zu sein: Wenn du y tun willst, dann mußt du unter der-und-der Bedingung x tun. Damit wäre aber der Unterschied zwischen regulativen und direktiven Normen verwischt. Wir sollten uns daher, um Klarheit über die regulativen Normen und ihren handlungsleitenden Charakter zu gewinnen, mit den Regeln genauer auseinandersetzen, welche die allgemeine Form „x zu tun gilt unter der-und-der Bedingung z als y zu tun“ haben und die Searle konstitutive Regeln nennt. Searle hat den Begriff der konstitutiven Regel erstmalig in seinem Buch Sprechakte eingeführt. Dort heißt es: Konstitutive Regeln […] regeln nicht nur, sondern erzeugen oder prägen neue Formen des Verhaltens. Die Regeln für Fußball oder Schach zum Beispiel regeln nicht bloß das Fußball- oder Schachspiel, sondern sie 24. Schnädelbach (1990, S. 85).

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schaffen überhaupt erst die Möglichkeit, solche Spiele zu spielen. […] Konstitutive Regeln konstituieren (und regeln damit) eine Tätigkeit, deren Vorhandensein von den Regeln logisch abhängig ist. […] >Die Aufstellung konstitutiver Regeln schafft die Möglichkeit neuer Verhaltensformen< und >Konstitutive Regeln haben häufig die Form: X gilt als Y im Kontext CTue X< oder >Wenn Y, tue X< haben oder sich leicht in einer solchen Form paraphrasieren lassen.26

Wir sehen auf den ersten Blick, daß wir es bei den regulativen Regeln mit einer Form von Regel zu tun haben, mit der wir bereits Bekanntschaft gemacht haben. Denn auf die allgemeine Form „x ist zu tun“ bzw. „Tue x“ einer Regel sind wir bereits im Rahmen der Beispiele gestoßen, die Schnädelbach für die direktiven Normen angeführt hat. Sollen wir daher die regulativen Regeln von Searle mit den regulativen Normen von Schnädelbach gleichsetzen? Gehen wir der Reihe nach vor bei der Beantwortung der aufgeworfenen Fragen. Was uns in bezug auf die konstitutiven Regeln von Searle auffällt, ist die Ähnlichkeit von konstitutiven Regeln der Form „X gilt als Y im Kontext C“ mit der von uns angeführten allgemeinen Form der Normierungsnormen. Woher rührt diese Ähnlichkeit? Es macht keinen wesentlichen Unterschied, ob wir eine konstitutive Regel durch eine Aussage der Form „X gilt als Y im Kontext C“ oder durch eine Aus25. Searle (1971, S. 54–57). 26. Searle (1971, S. 54–56).

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sage der Form „x gilt als y gdw. x die Bedingung oder den Standard z erfüllt“ paraphrasieren. Es lassen sich jedoch hinsichtlich dieser Art von Regeln oder Normen einige Spezifizierungen vornehmen, die Klarheit darüber schaffen, welches Verhältnis zwischen Searles konstitutiven Regeln und unseren Standards besteht. Wie wir bereits festgestellt haben, sind es Gegenstände auf die Normierungsnormen der Form „x gilt als y gdw. x die Bedingung oder den Standard z erfüllt“ angewendet werden können. Handlungen lassen sich ebenso als Gegenstände auffassen wie Stühle, Eier oder Papierblätter. Wir können also die allgemeine Form eines Standards „der Gegenstand x gilt als Gegenstand y gdw. x die Bedingung oder den Standard z erfüllt“ von der speziellen Form „die Handlung x gilt als Handlung y gdw. x die Bedingung oder den Standard z erfüllt“ unterscheiden. Zwischen der zuletzt genannten Form einer Regel und einer Formulierung wie „x zu tun gilt als y zu tun gdw. x die Bedingung oder den Standard z erfüllt“ besteht kein wesentlicher Unterschied. Damit scheint zumindest eine große Klasse der konstitutiven Regeln nach Searle unter die Normierungsnormen zu fallen. Das hat zur Konsequenz, daß konstitutive Regeln in keiner Weise zu den handlungsleitenden Normen gehören können. Diesbezügliche Behauptungen von Searle und Schnädelbach sind als Fehleinschätzung zu bezeichnen. Der Umstand, daß konstitutive Regeln keine handlungsleitenden Normen sind, wird auch durch die folgende Feststellung bestätigt, die von unterschiedlichen Autoren gemacht wurde:27 Ein wesentliches Charakteristikum einer handlungsleitenden Norm scheint darin zu bestehen, daß diese Normen verletzt werden können; d.h. daß ein Handelnder gegen sie verstoßen kann. Die Möglichkeit eines Verstoßes gibt es bei konstitutiven Regeln nicht. Die von uns gemachte Feststellung, daß es sich bei konstitutiven Regeln um Standards handelt, erklärt diesen Umstand. Standards können von Gegenständen erfüllt oder nicht erfüllt werden, aber es kann nicht gegen einen Standard im Sinne eines Handelns verstoßen werden. Die Sache scheint eindeutig zu sein. Schnädelbach vermengt unter dem Begriff der regulativen Norm Unvereinbares. Am deutlichsten geht dies aus der folgenden Bemerkung von ihm hervor:

27. Glüer (1999, S. 186); Glüer und Pagin (1999, S. 214–219); Glock (2000, S. 444–447); Baltzer (2002, S. 198); Strub (2002, S. 211–212).

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Searles Unterscheidung zwischen regulativen und konstitutiven Regeln […] bedeutet eine weitere Präzisierung dessen, was ich hier im Anschluß an von Wright als regulative Norm bezeichne.28

Doch selbst wenn wir Recht haben, daß konstitutive Regeln eine bestimmte Klasse der Standards darstellen, gibt es nicht zumindest eine wesentliche Eigenschaft, die konstitutive Regeln von anderen Standards unterscheidet? Sie sind zwar nicht handlungsleitend, aber Searle hat auch davon gesprochen, daß konstitutive Regeln neue Formen des Verhaltens erzeugen oder prägen können. Wie steht es um diese Eigenschaft konstitutiver Regeln, haben sie diese Eigenschaft wirklich? Durch Standards werden naturgemäß neue Eigenschaften eingeführt. Eier der Güteklasse A gibt es nicht ohne einen betreffenden Standard. Einen König, der schachmatt ist, gibt es nicht ohne einen Standard, eine Norm, die festlegt, unter welchen Bedingungen er als schachmatt gilt. Dasselbe gilt naturgemäß auch für Standards für Handlungen. Durch diese Standards werden neue Handlungstypen eingeführt. Ein Handheben zählt nur unter Erfüllung einer bestimmten Norm als Grüßen und ohne eine solche Norm gibt es keine Handlung, die sich als „Grußhandlung“ bezeichnen läßt. In diesem Sinne sind alle Standards kreativ und konstitutiv zugleich. Das heißt aber nicht, daß Standards, die Handlungen betreffen, somit neue Verhaltensformen einführen. Standards sagen ja nur, was als eine bestimmte Verhaltensform gilt. Eingeführt wird eine Verhaltensform, die durch einen Standard festgesetzt wird, dadurch, daß der Standard, der dem Verhalten zugrundeliegt, von der überwiegenden Anzahl der kompetenten Akteure akzeptiert wird. Konstitutive Regeln legen zwar einen Standard fest, aber sie führen selbst keinen solchen Standard ein. Erst die (kollektive) Akzeptanz eines Standards schafft eine neue Verhaltensform. Diese Akzeptanz kann auch implizit erfolgen, das heißt, ohne daß die betreffende Person, die einen Standard akzeptiert, weiß, daß sie diesen Standard akzeptiert. Diese Person muß also nicht in der Lage sein, den Standard explizit formulieren oder ausdrücken zu können. Es genügt, wenn ihrem Verhalten der betreffende Standard zugrundeliegt. D.h. die konstitutiven Regeln von Searle unterscheiden sich durch keine wesentliche Eigenschaft von dem, was wir in Anlehnung an Schnädelbach Normierungsnorm oder Standard genannt haben. Konstitutive Regeln der Form „x zu tun gilt als y zu tun gdw. 28. Schnädelbach (1990, S. 85).

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x die Bedingung oder den Standard z erfüllt“ unterscheiden sich nicht wesentlich von anderen Standards. Sie unterscheiden sich von anderen Standards nur darin, daß sie Handlungen als Gegenstände betreffen und nicht irgendwelche andere Arten von Gegenständen. Das ist aber nur ein kontingenter Unterschied, der diese Art von Standard nicht von den anderen Arten abhebt. Daraus ergibt sich nun die Konsequenz, daß wir Schnädelbachs Klassifikation insofern abzuändern haben, als daß die konstitutiven Regeln nach Searle den Standards zuzuordnen sind und nicht den regulativen Normen. Die Kategorie der regulativen Normen muß durch andere Formen von Regeln besetzt werden, oder aber gänzlich gestrichen werden. Wodurch ließe sich die Kategorie der regulativen Normen besetzen? Wir können diese Frage auf der Grundlage der gemachten Feststellung zu Searles regulativen Regeln leicht beantworten. Wir haben festgestellt, daß jene Beispiele von Normen, die Schnädelbach in bezug auf die Kategorie der direktiven Normen angeführt hat, mit der allgemeinen Beschreibung dieser Normen durch Schnädelbach nicht in Übereinstimmung zu bringen waren. Diese Beispiele stellten Regeln dar, welche entweder die allgemeine, uneingeschränkte Form „x ist zu tun“ oder „Tue x!“ oder die allgemeine, eingeschränkte Form „Wenn y, dann ist x zu tun“ oder „Wenn y, dann tue x!“ hatten. Und das sind genau die Regeln, die Searle regulative Regeln nennt. Diese Regeln sind handlungsleitend, sie enthalten aber weder eine Verpflichtung noch ein Gebot, Verbot oder eine Erlaubnis, sondern ausschließlich eine Anweisung. Und sie sind aus diesem Grunde als normativ im Sinne einer Handlungsleitung aufzufassen. Es bietet sich nun sehr offensichtlich die Möglichkeit an, die regulativen Regeln nach Searle der Kategorie der regulativen Normen zuzuordnen. Damit wird auch diese Kategorie erneut und eindeutig besetzt, und wir gelangen somit zu einer modifizierten und vollständigen Klassifikation der unterschiedlichen Arten der Normativität, die sich auf der Grundlage der Lösung der angeführten Schwierigkeiten der Klassifikation von Schnädelbach und von Wright ergeben hat. Diese Klassifikation läßt sich in Form einer Tabelle, wie folgt darstellen:

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Gegenstandsspezifizierende Normen (= Gegenstandsnormen)

Handlungsleitende Normen (= Handlungsnormen)

Standards (= Normierungsnormen)

Präskriptive Normen Direktive Normen Regulative Normen

Wir können diese verbesserte Klassifikation nun dazu verwenden, um uns in genauerer und detailierterer Weise mit den vier unterschiedenen Arten der Normativität der Bedeutung zu beschäftigen. 3. Normativität und Bedeutung Unsere Untersuchung hat bisher zweierlei Ergebnisse zutage gebracht. Wir können nunmehr einerseits auf eine intuitive Unterscheidung vier unterschiedlicher Arten der Normativität der Bedeutung zurückgreifen und anderseits auf eine Klassifikation unterschiedlicher Arten der Normativität. Unser nächster Untersuchungsschritt besteht darin, die unterschiedenen Arten von Normen mit den vier intuitiv unterschiedenen Arten der Normativität der Bedeutung in Beziehung zu setzen. D.h. wir wollen herausbekommen, ob nun tatsächlich eine der unterschiedenen Arten von Normen jeder unterschiedenen Art der Normativität der Bedeutung zugrundeliegt, und wenn dies der Fall ist, welche Art von Norm der jeweiligen Art der Normativität der Bedeutung zugrundeliegt. Bevor wir uns dieser Aufgabe zuwenden, ist es allerdings nötig, einige Worte über den Begriff der Bedeutung zu verlieren und diesbezüglich einige Differenzierungen vorzunehmen. Der Bedeutungsbegriff ist ein ebensowenig eindimensionaler Begriff wie der Begriff der Normativität. Es lassen sich vielmehr unterschiedliche Ebenen der sprachlichen Bedeutung unterscheiden. Und eigentlich müßte für jede dieser Ebenen die Frage geklärt werden, ob eine der unterschiedenen Arten der Normativität die betreffende Ebene der Bedeutung zutrifft. Welche Ebenen der Bedeutung lassen sich nun unterscheiden? Als erstes ist natürlich die Ebene der wörtlichen Bedeutung zu berücksichtigen. Diese Ebene betrifft die per Konvention festgelegte lexikalische Bedeutung eines Wortes, einer komplexen Phrase oder eines Satzes. Neben dieser ersten Ebene ist die Sprecherbedeutung eines Wortes zu unterscheiden. Sie ist das, was ein Sprecher mit einem Wort, einer komplexen Phrase 99

oder einem Satz meint. In manchen Fällen kann die Sprecherbedeutung eines Wortes von der wörtlichen Bedeutung abweichen. Als dritte Ebene ist die präsuppositionale Bedeutung eines Satzes oder einer Äußerung (d.h. eines Satzes im Äußerungskontext) einzuführen. Diese Art der Bedeutung umfaßt alle jene Informationen, die bei einer Äußerung eines Satzes implizit vorausgesetzt werden. Die vierte Ebene ist die Ebene der implikativen Bedeutung; sie umfaßt im Gegensatz dazu alle Informationen, die bei der Äußerung eines Satzes implikiert werden; d.h. implizit eingeschlossen, bzw. konventionell oder konversationell erschlossen werden können. Die fünfte Ebene ist die Ebene der konotativen Bedeutung. Diese Ebene unterscheidet sich von der Ebene der implikativen Bedeutung insofern, als daß sie Informationen beinhaltet, die sich nicht allein auf der Grundlage von Konventionen oder der Einhaltung oder Mißachtung von Konversationsmaximen aus der wörtlichen Bedeutung eines Satzes erschließen lassen. Sie umfaßt vielmehr die Begleitvorstellungen, die ein kompetenter Sprecher beim Erfassen der wörtlichen Bedeutung eines Ausdrucks haben kann. Als sechste und vorletzte Ebene der Bedeutung ist die illokutionäre Bedeutung von Äußerungen von Sätzen zu berücksichtigen. Diese Ebene umfaßt alle diejenigen Absichten eines Sprechers, die er in konventioneller Weise mit der Äußerung eines Satzes verbindet. Als siebente und letzte Ebene ist die perlokutionäre Bedeutung von Äußerungen von Sätzen zu beachten, sie umfaßt all das, was ein Sprecher durch seine Äußerung eines Satzes bei einem Hörer bewirken will. Es würde natürlich den Rahmen dieser Untersuchung sprengen, würden wir die Normativität all dieser Ebenen der Bedeutung im Detail untersuchen wollen. Wir werden uns daher auf die Ebene der wörtlichen Bedeutung und der Sprecherbedeutung beschränken. Welche Arten von Normen liegen unseren vier unterschiedenen Arten der Normativität zugrunde? In bezug auf die erste und dritte Art der Normativität der Bedeutung, die wir unterschieden haben, fällt diese Einschätzung relativ leicht. Wir haben gesagt, die erste Art der Normativität der Bedeutung besteht in einem normativen Verhältnis zwischen Bedeutung und Gebrauch. Kripke hat sich bei seinen Ausführungen über die erste Art der Normativität der Bedeutung vor allem auf den Begriff der Sprecherbedeutung oder des Meinens beschränkt. Was hat Kripke betreffs der Normativität der Sprecherbedeutung festgestellt? Er sagt, daß ein Sprecher wenn er zu einem Zeitpunkt t mit dem Zeichen „+“ die Addition meint und zu einem Zeitpunkt s nach t das Zeichen

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in Übereinstimmung mit seinem Meinen zum Zeitpunkt t gebrauchen will, dann muß er dieses Zeichen zum Zeitpunkt s nach t als Zeichen der Addition zu gebrauchen. Dieser Art von normativer Beziehung zwischen der Sprecherbedeutung eines Zeichens, einer Absicht und dem Gebrauch dieses Zeichens liegt eindeutig eine direktive Norm zugrunde.29 Ähnliche Normen lassen sich auch in bezug auf die wörtliche Bedeutung von sprachlichen Ausdrücken aufstellen. Nehmen wir das folgende Beispiel: Wenn das Wort „rot“ rot bedeutet und du es korrekt gebrauchen willst, dann bist du darauf festgelegt, es nur auf rote Dinge anzuwenden. Welche Konsequenzen können wir nun daraus ziehen, daß der ersten von uns unterschiedenen Art der Normativität der Bedeutung direktive Normen zugrundeliegen? Es kann auf keinen Fall die Konsequenz daraus gezogen werden, daß die Bedeutung eines sprachlichen Ausdrucks intrinsisch normativ ist. Denn die erste Art der Normativität der Bedeutung entspringt keiner intrinsischen Eigenschaft der Bedeutung eines Ausdrucks, sondern dem Umstand, daß eine normative Beziehung zwischen jeder Absicht eines Sprechers und der Erfüllung dieser Absicht besteht. Diese normative Beziehung läßt sich am besten durch den Begriff der Verpflichtung beschreiben. Direktive Normen bringen nichts anderes als die intrinsische Normativität von Absichten in bezug auf ihre Erfüllungsbedingungen zum Ausdruck. Es kann also in diesem von Kripke beschriebenen Zusammenhang keineswegs von einer Normativität der Bedeutung gesprochen werden.30 Die erste unterschiedene Art der Normativität der Bedeutung hat sich somit mehr oder weniger in Luft aufgelöst. Es verbirgt sich dahinter zumindest keine wesentliche Eigenschaft der Bedeutung; weder der Sprecherbedeutung, noch der wörtlichen Bedeutung oder irgendeiner anderen Art der Bedeutung eines sprachlichen Ausdrucks. In der Literatur werden allerdings oft zweierlei Fehler begangen: Erstens wird die betreffende Art der Normativität, die von Kripke angesprochen wurde, oft als präskriptive Normativität ausgelegt; und zwar aufgrund einer Verwechslung der Bedeutung der Ausdrücke „soll“ und „sollte“. Es wird daher angenommen, daß Bedeutungstatsachen präskriptivnormative Konsequenzen haben. Und zweitens wird die betreffende 29. Diese Normen bringen eine Mittel-Zweck Beziehung zum Ausdruck. Sie beschreiben welches Mittel gewählt werden muß (bzw. auf welches Mittel man festgelegt ist), wenn man einen bestimmten Zweck, ein Ziel oder eine Absicht verfolgt. 30. Vgl. dazu: Wikforss (2001, S. 212–214).

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Art der Normativität auf der Grundlage dieser Verwechslung, zumeist als Lackmustest für Bedeutungskonzeptionen verwendet. Es wird von einer Bedeutungskonzeption eingefordert, daß sie erklären muß, warum Bedeutungstatsachen normative Konsequenzen haben und wir daher von einer intrinsischen Normativität der Bedeutung ausgehen müssen. Dieses Vorgehen ist jedoch nicht gerechtfertigt und ist daher zurückzuweisen. Die eben beschriebene und von Kripke herausgestellte Normativität der Bedeutung ist das Produkt von Verwirrung und Unklarheiten. Wenn man diese Verwirrungen und Unklarheiten beseitigt, lösen sich die Konsequenzen des von Kripke beschriebenen Phänomens für die Natur der Bedeutung eines sprachlichen Ausdrucks in Luft auf.31 Gehen wir nun auf die dritte unterschiedene Art der Normativität der Bedeutung ein. Welche Arten von Norm liegen dieser Art der Normativität der Bedeutung zugrunde? Wie wir festgehalten haben, geht es bei der dritten Art der Normativität der Bedeutung um den normativ signifikanten Unterschied zwischen inkorrektem und korrektem Gebrauch. Auf der Basis unserer modifizierten Klassifikation der Normativität ist es nun relativ leicht zu sagen, welche Art von Norm dieser Art der Normativität der Bedeutung zugrunde liegt. Es sind Standards, sogenannte Korrektheitsstandards oder Korrektheitsnormen. Diese Standards haben die allgemeine Form: Der Gebrauch des Ausdrucks x gilt als korrekt gdw. dieser die Bedingungen y erfüllt. Als konkretes Beispiel läßt sich ein Korrektheitsstandard für den Gebrauch des Wortes „rot“ anführen: Der Gebrauch des Wortes „rot“ gilt als korrekt gdw. „rot“ ausschließlich auf rote Dinge angewendet wird. Diese Korrektheitsstandards haben allerdings nicht notwendigerweise etwas mit der Bedeutung von Ausdrücken zu tun. Aus der Tatsache, daß etwa das Wort „rot“ rot bedeutet, läßt sich zwar der Umstand ableiten, daß es nur korrekt ist, das Wort „rot“ auf rote Gegenstände anzuwenden. Das heißt aber noch nicht, daß die Bedeutung eines Wortes im Sinne eines Standards intrinsisch normativ ist. Es ist nämlich alles andere als klar, ob diese Folgerung unmittelbar aus der Bedeutungstatsache, daß „rot“ rot bedeutet, geschlossen werden kann. Dazu scheinen vielmehr zusätzliche Prämissen notwendig zu sein. Auf der Basis eines Korrektheitsstandards scheint sich auf den ersten Blick auch ein Gebot ableiten zu lassen: Aus der Tatsache, daß es korrekt ist, „rot“ nur auf rote Dinge anzuwenden, läßt sich die Tatsache ableiten, daß es geboten 31. Vgl. dazu: Wikforss (2001, S. 203–209).

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ist, „rot“ nur auf rote Dinge anzuwenden. Diese Folgerung kann aber keineswegs als unmittelbar angesehen werden; es benötigt zusätzliche Annahmen, um sie ziehen zu können. Beispielsweise das Gebot, daß es rational oder sinnvoll ist, ein Wort ausschließlich korrekt und nicht inkorrekt zu gebrauchen. Ähnliches gilt auch für die Ableitung von Korrektheitsstandards aus Bedeutungstatsachen.32 Diese Ableitungen können nur mittels zusätzlicher Prämissen gezogen werden. Korrektheitsstandards stellen demnach eine Form der Normativität dar, die wesentlich und intrinsisch ausschließlich den Gebrauch eines Wortes betrifft; und solange nicht erwiesen ist, daß Gebrauchstatsachen Bedeutungstatsachen konstituieren, kann nicht davon geredet werden, daß es sich bei der Normativität, die Korrektheitsstandards eigen ist, um eine Normativität der Bedeutung handelt. Womit wir zum eigentlichen Kern unseres Problemfeldes vorgedrungen sind: Welche Normen liegen der zweiten und vierten Art der Normativität der Bedeutung zugrunde? Beginnen wir mit der zweiten Art. Werden Bedeutungstatsachen tatsächlich durch Gebrauchstatsachen konstituiert? Bezüglich der zweiten Art der Bedeutung haben wir festgestellt, daß sie in der Annahme besteht, daß zwischen dem Gebrauch und der Bedeutung ein normativ-konstitutives Verhältnis besteht. Dahinter steckt nichts anders als die Idee, daß Tatsachen, die ausschließlich den Gebrauch eines Wortes betreffen, Bedeutungstatsachen für dieses Wort konstituieren. Der verwendete Ausdruck ‚normativ-konstitutiv’ weist bereits eindeutig darauf hin, daß das angesprochene Verhältnis zwischen Gebrauch und Bedeutung durch einen Standard bzw. eine konstitutive Regel bestimmt wird. Es stellt sich daher die Frage, ob es einen Standard der folgenden Form gibt, der von allen kompetenten Sprecher explizit oder implizit akzeptiert wird: Die Tatsache, daß p, die den Gebrauch des Wortes x betrifft, gilt als Tatsache, daß q, die die Bedeutung des Wortes x betrifft, gdw. die Bedingung y durch die Tatsache, daß p, erfüllt wird. Wenn es ein solches normatives Verhältnis zwischen Gebrauch und Bedeutung geben sollte, so hieße das, daß Bedeutungstatsachen in einem bestimmten Sinn intrinsisch normativ sind. Allerdings nicht in dem Sinne, der im Rahmen der vierten Art der Normativität der 32. Es scheint auch möglich zu sein, aus der Tatsache, daß „rot“ rot bedeutet, die Tatsache ableiten zu können, daß es geboten ist, ‚rot’ nur auf rote Dinge anzuwenden. Auch hier kann die Unmittelbarkeit der Ableitung angezweifelt werden. (Ein solches Beispiel einer Ableitung wird oft dazu verwendet, um die intrinsisch präskriptive Normativität der Bedeutung aufzuzeigen. Was aber völlig verfehlt ist. Vgl. dazu Horwich (1998, S. 92f; S. 221).)

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Bedeutung gefordert wird. Der Normativismus fordert nicht, daß ein normativ-konstitutives Verhältnis zwischen Gebrauchstatsachen und Bedeutungstatsachen besteht, sondern er fordert, daß Bedeutungstatsachen auf intrinsisch normative Tatsachen reduzierbar sind. Und das ist ein bedeutender Unterschied, der auch die strikte Unterscheidung zwischen der zweiten und vierten Art der Normativität der Bedeutung rechtfertigt. Die zweite Art der Normativität der Bedeutung trifft dann zu, wenn es einen Standard gibt, der besagt, daß eine bestimmte Klasse von Gebrauchstatsachen unter der Erfüllung einer bestimmten Bedingung als Bedeutungstatsache gilt. Dafür ist es jedoch nicht notwendig, daß diese Gebrauchstatsachen selbst intrinsisch normativ sind, d.h. daß die Gebrauchstatsachen durch Normen in dem von uns klassifizierten Sinn repräsentiert werden. Gebrauchstatsachen brauchen überhaupt keine Normen zu sein. In bezug auf die zweite Art der Normativität der Bedeutung muß es ausschließlich einen Standard geben, der Bedeutungstatsachen durch Gebrauchstatsachen konstituiert. Ganz anders verhält es sich bezüglich der vierten Art der Normativität der Bedeutung. Betreffs dieser Art ist es nicht notwendig, daß es einen Standard gibt, der Bedeutungstatsachen durch Gebrauchstatsachen konstituiert. Die vierte Art der Normativität der Bedeutung trifft dann zu, wenn Bedeutungstatsachen auf normative Tatsachen reduzierbar sind. D.h. Bedeutungstatsachen müssen auf solche Tatsachen reduzierbar sein, die durch Normen in dem von uns klassifizierten Sinn repräsentiert werden. Das können Gebrauchstatsachen sein, die selbst Normen darstellen und intrinsisch normativ sind, aber es können auch andere Arten normativer Tatsachen sein, die mit dem Gebrauch von Wörtern nichts zu tun haben. Was notwendig ist, ist der Umstand, daß es sich um Normen handelt, und daß Bedeutungstatsachen auf diese Normen reduzierbar sind.33 Der Begriff der Reduzierbarkeit, auf den im Rahmen der vierten Art der Normativität der Bedeutung zurückgegriffen wird, muß allerdings in keiner Weise eine (intrinsisch) normative Relation darstellen. Dieser Begriff läßt sich beispielsweise durch eine logische und rein formale Relation spezifizieren, wie die Relation der 33. Es sei hier bemerkt, daß der Normativismus und der Sein-Sollen-Dualismus, wie wir ihn oben eingeführt haben, mit einem sehr engen Konzept der Normativität arbeitet. Für diese an Hume und Kant anknüpfende philosophische Strömung sind präskriptive Normen die einzige Art von Normen. Das scheint mir allerdings eine nicht gerechtfertigte Einschränkung zu sein. Wir wollen daher dem Normativismus unseren reicheren Begriff der Normativität zugrundelegen.

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notwendigen Äquivalenz. Das hängt ganz davon ab, welche Stärke dieser Relation in bezug auf die Reduzierbarkeit von Bedeutungstatsachen auf normative Tatsachen erforderlich ist. D.h. auch, daß die Beziehung der Reduzierbarkeit in diesem Zusammenhang durch den Begriff der normativen Konstitution bestimmt werden kann; dies ist jedoch nicht notwendigerweise der Fall. Wir sehen also, daß die Rechtfertigung der zweiten Art der Normativität der Bedeutung ein von der Rechtfertigung der vierten Art der Normativität der Bedeutung völlig verschiedenes Unterfangen ist. Im einen Fall kommt es vor allem auf die Art der Beziehung zwischen Bedeutungstatsachen und Tatsachen des Gebrauchs an, im anderen Fall kommt es vor allem auf die Art der Tatsachen an, die mit den Bedeutungstatsachen in einer reduktiven Beziehung stehen sollen. Vor diesem Hintergrund ergibt sich folgendes Urteil über die zweite und vierte Art der Normativität der Bedeutung: Im eigentlichen Sinn postuliert nur die vierte Art, daß Bedeutungstatsachen, und daher auch Bedeutung selbst, intrinsisch normativ sind; und zwar aufgrund der Überzeugung, daß Bedeutungstatsachen auf normative Tatsachen reduziert werden können. Die zweite Art der Normativität der Bedeutung erhebt diesen Anspruch nicht, für sie ist ausschließlich die Beziehung zwischen bestimmten Gebrauchstatsachen und Bedeutungstatsachen normativ. Und weil es sich bei dieser Beziehung um eine normative und konstitutive Beziehung zwischen Gebrauch und Bedeutung handelt, können wir zumindest in einem abgeleiteten Sinn davon sprechen, daß nach der zweiten Art der Normativität der Bedeutung Bedeutung intrinsisch normativ ist. Auf dieser Grundlage ergibt sich eine eindeutige Antwort auf eine unserer Ausgangsfragen: Wenn mit dem Slogan „Bedeutung ist normativ“ gemeint ist, daß Bedeutungstatsachen und daher der Begriff der Bedeutung selbst intrinsisch normativ sind, dann wird im Rahmen dieses Slogans ausschließlich die vierte Art der Normativität der Bedeutung postuliert.

4. Das Verhältnis von Bedeutung und Gebrauch Zum Abschluß unserer Untersuchungen wollen wir uns mit der Frage beschäftigen, welche Gründe sich für die zweite und vierte Art der Normativität der Bedeutung anführen lassen, und ob sich eine dieser beiden Arten tatsächlich rechtfertigen läßt. Wie wir gesehen haben, kann die

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zweite Art der Normativität der Bedeutung im Gegensatz zur vierten Art bestehen; dann nämlich, wenn die Bedeutungstatsachen, auf die im Rahmen der zweiten Art zurückgegriffen wird, keine normativen Tatsachen sind und die Beziehung der Reduzierbarkeit im Rahmen der vierten Art als eine nicht-normative Relation aufgefaßt wird. Andererseits besteht aber auch die Möglichkeit, daß beide Arten der Normativität zusammenfallen; dann nämlich, wenn die Gebrauchstatsachen, von denen im Rahmen der zweiten Art der Normativität der Bedeutung die Rede ist, intrinsisch normativ sind, und wenn der Begriff der Reduzierbarkeit, von dem im Rahmen der vierten Art der Normativität der Bedeutung die Rede ist, mit dem Begriff der normativen Konstitution gleichzusetzen ist. Diese unterschiedlichen Positionen müssen bei der Rechtfertigung beider Arten der Normativität beachtet werden. Welche Rechtfertigungen können vor diesem Hintergrund nun bezüglich der zweiten und vierten Art der Normativität vorgebracht werden? Gibt es Tatsachen, die gegen diese Positionen sprechen? Damit wir diese beiden Fragen beantworten können, müssen wir zuerst herausbekommen, welche Gebrauchstatsachen für die Konstitution von Bedeutungstatsachen und welche normativen Tatsachen für die Reduktion von Bedeutungstatsachen überhaupt in Frage kommen. Als eine erste mögliche Art von Gebrauchstatsachen wollen wir Standards in Betracht ziehen, die festlegen, worin der korrekte Gebrauch eines Wortes besteht; also sogenannte Korrektheitsstandards des Gebrauchs. Können solche Korrektheitsstandards Bedeutungstatsachen konstituieren? Können Bedeutungstatsachen auf Korrektheitsstandards34 zurückgeführt werden?35 Um mehr über das Verhältnis von Korrektheitsstandards und Bedeutungstatsachen sagen zu können, sollten wir uns einige Aussagen ansehen, die ein konditionales Verhältnis zwischen Korrektheitsstandards und Bedeutungstatsachen zum Ausdruck bringen, und sie auf ihre Plausibilität und Wahrheit hin überprüfen. Werfen wir zu diesem Zweck einen Blick auf die folgenden vier Konditional-Sätze: 34. Solche Korrektheitsstandards müssen, um Bedeutungstatsachen konstituieren zu können, Bedingungen des korrekten Gebrauchs in einem semantischen Sinn angeben, und nicht in einem syntaktischen oder irgendeinem anderen Sinn. 35. Wir haben den Begriff der Bedeutungstatsachen so eingeführt, daß er sich auf die wörtliche Bedeutung eines Ausdrucks beschränkt. Wir wollen diese Einschränkungen aufrecht erhalten und alle weiteren Ebenen der Bedeutung, die wir unterschieden haben, bei unseren weiteren Untersuchungen nicht berücksichtigen.

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(1) Wenn „rot“ rot bedeutet, dann gilt es als korrekt, „rot“ nur auf rote Gegenstände anzuwenden. (2) Wenn es als korrekt gilt, „rot“ nur auf rote Gegenstände anzuwenden, dann bedeutet „rot“ rot. (3) Wenn „rot“ nicht rot bedeuten würde, dann würde es als nicht korrekt gelten, „rot“ nur auf rote Dinge anzuwenden. (4) Wenn es nicht als korrekt gelten würde, „rot“ nur auf rote Gegenstände anzuwenden, dann würde „rot“ nicht rot bedeuten. Sind alle diese vier Konditional-Sätze als wahr zu akzeptieren? Welche sind als falsch einzuschätzen? Der Konditional-Satz (1) scheint als einziger eindeutig wahr zu sein. Der Konditional-Satz (2) scheint dann wahr zu sein, wenn wir die darin ausgedrückte Wenn-dannBeziehung zwischen Korrektheitsstandards und Bedeutungstatsachen als materiale Implikation auffassen. Schließlich sind beide Glieder des Konditionalsatzes wahr. Die Beziehung der materialen Implikation scheint aber auf jeden Fall eine zu schwache Beziehung zu sein, um eine Reduktion oder eine konstitutive Beziehung zwischen Korrektheitsstandards und Bedeutungstatsachen herzustellen. Wir sollten die Wenn-dann-Beziehung im Rahmen der angeführten Aussagen also zumindest als notwendige Implikation auffassen. Auf dieser Grundlage sehen wir nämlich, daß keine notwendige Beziehung zwischen einem bestimmten Korrektheitsstandard und einer bestimmten Bedeutungstatsache besteht. Die Tatsache, daß es als korrekt gilt, „rot“ nur auf rote Gegenstände anzuwenden, ist nicht nur allein mit der Bedeutungstatsache, daß „rot“ rot bedeutet vereinbar, sondern mit unzähligen anderen Bedeutungstatsachen, wie z.B. der Tatsache, daß „rot“ rot und nicht blau bedeutet, die aber selbst mit der Bedeutungstatsache, daß „rot“ rot bedeutet, unvereinbar sind. Aus diesem Grund sind sowohl (2) als auch der irreale Konditionalsatz (3) als falsch anzusehen.36 Es besteht kein notwendiger Zusammenhang zwischen Korrektheitsstandards und Bedeutungstatsachen.37 In bezug auf (4) ist es nicht einfach ein 36. Auf der Grundlage einer modalen Lesart scheinen alle vier Konditionale falsch zu sein. 37. Im Gegensatz dazu bestehen eindeutige notwendige Zusammenhänge zwischen Bedeutungstatsachen der Form „x bedeutet, daß p“ und Wahrheitstatsachen „x ist wahr gdw. p“. So ist es notwendig, daß wenn x bedeutet in L, daß p, dann ist x wahr in L gdw. p. Aber weder bei Bedeutungstatsachen noch bei Wahrheitstatsachen handelt sich eindeutig um normative Tatsache. Wahrheitstatsachen scheinen auf keinen Fall auf normative Tatsachen

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Urteil zu fällen. Denn es fragt sich, was es heißt, daß „rot“ nicht rot bedeuten würde? Heißt es, daß in der Sprache Deutsch „rot“ nicht rot bedeuten würde? Wenn dies der Fall wäre, wäre diese Sprache dann noch als Deutsch zu bezeichnen? Wäre es dann nicht eine ganz andere Sprache, für die es dennoch korrekt sein könnte, „rot“ nur auf rote Dinge anzuwenden? Es fragt sich somit auch, welcher Sprache (4) selbst angehört, ob der Deutschen oder einer anderen Sprache. Denn wenn in einer anderen Sprache als Deutsch „rot“ nicht rot bedeuten würde, würde es in Deutsch dennoch korrekt sein, „rot“ auf rote Gegenstände anzuwenden. Wir sehen also, daß wir (4) nicht ohne weiteres als wahr akzeptieren können. Und dieses Problem der Sprachrelativität betrifft nicht nur (4), sondern alle angeführten vier Konditionalsätze und damit ist auch die Wahrheit von (1) in Zweifel gezogen. Wir gelangen somit zu einem eindeutigen Urteil, was die Reduktion von Bedeutungstatsachen auf Korrektheitsstandards und die Konstitution der ersten durch die zweiten betrifft. Dieses Unterfangen ist zum Scheitern verurteilt. Es scheint in unserer Sprache kein Standard zu existieren, der Bedeutungstatsachen durch Korrektheitsstandards konstituiert. Wir müßten ansonsten die Aussagen (1)–(4) als eindeutig und intuitiv wahr akzeptieren können. Das ist aber nicht der Fall. Das gilt auch für eine Reduktion von Bedeutungstatsachen auf Korrektheitsstandards. Diese scheitert ebenso aus den angeführten Gründen. Wir müssen uns also für diesen Zweck nach anderen Gebrauchstatsachen umsehen als den Korrektheitsstandards. Es sei hier bemerkt, daß ein Einwand, der oft gegen Gebrauchstheorien der Bedeutung ins Feld geführt wird, auf die eben angeführte Variante nicht zutrifft. Es ist das sogenannte problem of error.38 Manche Gebrauchstheorien scheinen von diesem Problem betroffen zu sein, welches darin besteht, daß die betreffenden Theorien nicht erklären können, warum ein Wort, wenn es inkorrekt gebraucht wird, dadurch nicht gleichzeitig bedeutungslos wird. Der inkorrekte Gebrauch eines Wortes ist von dem bedeutungslosen Gebrauch eines Wortes zu unterscheiden. Dieses Problem trifft allerdings nicht auf eine Gebrauchstheorie der Bedeutung zu, der Korrektheitsstandards zugrundeliegen. reduzierbar zu sein und sie sollten nicht mit normativen Tatsachen wie „Wenn daß p wahr ist, dann ist es korrekt daß p zu behaupten“ verwechselt werden. 38. Vgl. dazu: Horwich (1998, S. 218–219); Wikforss (2001, S. 208, S. 209–212); Horwich (2003c).

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Denn dadurch, daß ein Sprecher, mehrere Sprecher oder alle Sprecher ein Wort in bestimmten Zusammenhängen inkorrekt gebrauchen, ändert sich der Korrektheitsstandard für den Gebrauch eines Wortes nicht und damit auch nicht seine Bedeutung. Mit anderen Worten: Wenn ein Korrektheitsstandard die Bedeutung eines Wortes konstituiert, dann folgt daraus in keiner Weise, daß ein inkorrekter Gebrauch eines Wortes damit automatisch ein bedeutungsloser Gebrauch ist. Auf die zweite Variante einer Gebrauchstheorie der Bedeutung scheint dieses Problem allerdings zuzutreffen. Es handelt sich dabei um sogenannte dispositionale Versionen der Gebrauchstheorie der Bedeutung. Für dispositionale Versionen der Gebrauchstheorie wird die Bedeutung eines Wortes durch die Dispositionen von kompetenten Sprechern, dieses Wort so-und-so zu gebrauchen, konstituiert.39 Solche Gebrauchsdispositionen sind eindeutig nicht-normativ. D.h. sie kommen für eine Reduktion im Sinne des Normativismus gar nicht in Frage. Wir können uns daher auf die Frage beschränken, ob Gebrauchsdispositionen Bedeutungstatsachen konstituieren. Und dagegen scheint vor allem das sogenannte problem of error zu sprechen. Dieses Problem ist jedoch nicht der einzige Grund, der gegen die Plausibilität dieser Variante der Gebrauchstheorie der Bedeutung spricht. Werfen wir einen Blick auf die folgenden Konditional-Sätze: (5) Wenn ein kompetenter Sprecher disponiert ist, „rot“ nur auf rote Gegenstände anzuwenden, dann bedeutet „rot“ rot. (6) Nur wenn ein kompetenter Sprecher disponiert ist, „rot“ nur auf rote Gegenstände anzuwenden, dann bedeutet „rot“ rot. (7) Nur wenn die überwiegende Mehrzahl der kompetenten Sprecher disponiert ist, „rot“ nur auf rote Gegenstände anzuwenden, dann bedeutet „rot“ rot. (8) Nur wenn alle kompetenten Sprecher disponiert sind, „rot“ nur auf rote Gegenstände anzuwenden, dann bedeutet „rot“ rot. Diese Konditionalsätze scheinen allesamt falsch zu sein. Am deutlichsten ist natürlich (5) falsch. Wenn ein kompetenter Sprecher disponiert ist, ‚rot’ nur auf rote Gegenstände anzuwenden, dann ergibt sich daraus noch lange nicht die Tatsache, daß „rot“ rot bedeutet. Es könnten sogar 39. Vgl. dazu: Kripke (1987, S. 34–53); Boghossian (1989, S. 528–534); Horwich (1998, S. 217–225).

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alle Sprecher einer Sprache über einen bestimmten Zeitraum hinweg disponiert sein, „rot“ nur auf rote Gegenstände anzuwenden. Wenn diese Disposition allerdings bspw. auf einer Fehleinschätzung aller Sprecher basiert, und diese Möglichkeit muß in jedem Fall gegeben sein, dann ist dieser Umstand mit der Tatsache verträglich, daß „rot“ in dem betreffenden und anderen Zeiträumen nicht rot bedeutet. D.h., daß die Bedeutung eines Wortes keineswegs allein von den aktuellen Gebrauchsdispositionen einer Sprechergemeinschaft abhängen kann.40 (Wie im Falle von (1)–(4) ist es auch im Fall von (5)–(8) notwendig, um eine Reduktion rechtfertigen zu können, daß ein Zusammenhang zwischen den Gliedern der Konditionale besteht, der stärker ist als die materiale Implikation bzw. Äquivalenz.) Auch das problem of error zeigt sich in diesem Zusammenhang deutlich. Wenn (6) wahr wäre, und der betreffende Sprecher nur ein einziges Mal nicht disponiert wäre, „rot“ nur auf rote Gegenstände anzuwenden, und es daher auf einen anderen Gegenstand anwendet, dann würde sich dadurch die Bedeutung von „rot“ ändern; was allerdings absurd ist. Wie sieht es mit (7) und (8) aus? Diese Konditionalsätze scheinen zwar plausibler zu sein als (5) und (6), aber sie sind dennoch falsch. Auch auf sie trifft das problem of error zu. Der Fall ist denkbar und möglich, daß alle kompetenten Sprecher oder die überwiegende Mehrzahl derselben im Rahmen einer konkreten Anwendung des Wortes „rot“ nicht disponiert sind, das Wort „rot“ nur auf rote Gegenstände anzuwenden, sondern auch auf bestimmte nicht-rote Gegenstände. Auf der Grundlage von (7) und (8) würde sich dadurch die Bedeutung von ‚rot’ in der betreffenden Situation ändern. Das scheint jedoch nicht der Fall zu sein und deshalb sind auch (7) und (8) als falsch einzuschätzen. Davon abgesehen genügt eine Disposition, ein Wort so und so zu gebrauchen, nicht, um eine Bedeutungstatsache eindeutig zu konstituieren. Eine konkrete Gebrauchsdisposition ist mit vielen unterschiedlichen Bedeutungstatsachen vereinbar. Sie ist niemals in der Form als 40. Werfen wir zur besseren Veranschaulichung dieses Punktes einen Blick auf das folgende Beispiel: Nehmen wir an es gibt das Wort „grot“, welches wie folgt definiert wird: x ist grot gdw. x ist vor dem Zeitpunkt t rot und nach dem Zeitpunkt t rot oder grün. Jetzt mag eine Sprechergemeinschaft in einem Zeitraum r vor t disponiert sein, „grot“ nur auf rote Gegenstände anzuwenden. Demnach hätte, wenn die Reduktion von Bedeutungstatsachen auf Gebrauchsdispositionen möglich ist, „grot“ vor t dieselbe Bedeutung wie „rot“ und nach t eine andere Bedeutung als „rot“. Was aber offensichtlich absurd ist; denn „grot“ hat auch vor t eine andere Bedeutung als „rot“.

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eindeutig aufzufassen, daß sie nur auf genau eine Bedeutungstatsache zutrifft. Auch in die umgekehrte Richtung scheint keine Eindeutigkeit zu bestehen. Es scheint eine unendliche Anzahl von Dispositionen in bezug auf den Gebrauch eines Wortes zu geben, die mit der Bedeutungstatsache, die dieses Wort betrifft, vereinbar sind. Daher muß eine Konstitution von Bedeutungstatsachen durch Gebrauchsdispositionen fehlschlagen. Man kann sich natürlich in vieler Hinsicht verfeinerte und komplexere Varianten der dispositionalen Auffassung der Gebrauchstheorie der Bedeutung ausdenken als die von uns besprochene. Ich fürchte jedoch, daß diese Varianten von denselben oder zumindest ähnlichen Problemen betroffen sind wie die angeführte Version einer dispositionalen Auffassung der Gebrauchstheorie der Bedeutung. Somit sind wahrscheinlich alle Varianten dieser Auffassung als unangemessen zurückzuweisen.41 Gibt es neben den beiden angeführten Arten von Tatsachen noch weitere Arten von Gebrauchstatsachen, die in Frage kämen, um Bedeutungstatsachen zu konstituieren? Horwich hat eine Variante der Gebrauchstheorie der Bedeutung vorgeschlagen, die auf sogenannten basic acceptance properties of use basiert.42 Die Grundidee dieser Auffassung besagt, daß der Gebrauch eines Wortes durch die (implizite) Akzeptanz bestimmter Sätze, die dieses Wort in seiner prototypischen Verwendung enthalten, bestimmt wird.43 So wird nach Horwich bspw. der Gebrauch des Wortes „wahr“ durch die implizite Akzeptanz der Instanzen des Schemas „Daß p ist wahr gdw. p“ festgelegt.44 Können solche Gebrauchstatsachen bezüglich der Akzeptanz eines Wortes im Rahmen bestimmter Aussagen tatsächlich Bedeutungstatsachen konstituieren? Es dürfte klar sein, daß Horwichs Gebrauchstatsachen ebenso wie die Gebrauchsdispostionen keine Normen sind und eine Rechtfertigung des Normativismus auf der Basis dieser Theorie daher gar nicht in Frage kommt. Werfen wir erneut einen Blick auf einige Konditionalsätze, um Horwichs Gebrauchstheorie besser beurteilen zu können. Und zwar sind das die folgenden drei:

41. Ähnliche Probleme ergeben sich auch, wenn wir die Bedeutungstatsachen auf den Idiolekt eines Sprechers einschränken. 42. Horwich (1998, S. 6); Horwich (1998, S. 44–45). 43. Horwich (1998, S. 44–45); Horwich (2003b, S. 9). 44. Horwich (1998, S. 45).

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(9) Wenn ich alle Sätze der Form „Daß p ist wahr gdw. p“, die das Wort „wahr“ in seiner prototypischen Verwendung enthalten, (implizit) akzeptiere, dann bedeutet „wahr“ wahr. (10) Wenn alle kompetenten Sprecher alle Sätze der Form „Daß p ist wahr gdw. p“, die das Wort „wahr“ in seiner prototypischen Verwendung enthalten, (implizit) akzeptieren, dann bedeutet „wahr“ wahr. (11) Wenn die Mehrzahl der kompetenten Sprecher alle Sätze der Form „Daß p ist wahr gdw. p“, die das Wort „wahr“ in seiner prototypischen Verwendung enthalten, (implizit) akzeptiert, dann bedeutet „wahr“ wahr. Als Erstes fragt sich natürlich in bezug auf diese Konditionale, wie Horwich den Begriff der Akzeptanz auffaßt, der ein wesentlicher Bestandteil der Gebrauchstatsachen nach Horwich ist. Für ihn drückt dieser Begriff eine nicht-semantische, psychologische Relation aus, die in etwa Quines Begriff der Disposition Zuzustimmen oder Davidsons Begriff des Für-Wahr-Haltens entspricht.45 Horwich beschreibt diesen Begriff selbst so, daß ein Sprecher einen Satz akzeptiert, wenn der Satz „Element seiner Überzeugungsbox“ ist. Was damit aber konkret gemeint ist, ist nicht klar. Es fragt sich auf jeden Fall, wie man einen Satz akzeptieren kann, wie man disponiert sein kann, diesem Satz zuzustimmen, wie man ihn für-wahr-halten kann, oder wie man ihn in seine „Überzeugungsbox“ aufnehmen kann, ohne ihn zu verstehen. Macht diese Annahme Sinn? Denn diese Annahme ist notwendig, wenn man die Zirkularität des Ansatzes von Horwich verhindern will. Könnte wir nämlich einen Satz nur dann akzeptieren, wenn wir ihn verstehen, dann setzt dieser Umstand voraus, daß wir bereits über die Bedeutung aller Ausdrücke verfügen, die im Rahmen dieses Satzes verwendet werden. Dann können wir die Akzeptanz bestimmter Sätze jedoch nicht als eine konstituierende Eigenschaft von Bedeutungstatschen ansehen. Diese beiden Schwierigkeiten scheinen meiner Ansicht nach wesentliche Schwierigkeiten von Horwichs Konzeption zu sein. Aber wir wollen einmal von davon absehen und uns unabhängig davon fragen, wie es mit der Wahrheit der Konditionalsätze (9)–(11) bestellt ist? Es dürfte klar sein, daß die Akzeptanz eines Sprechers gewisser Sätze, die ein bestimmtes Wort in seiner prototypischen Verwendung enthalten, 45. Horwich (1998, S. 95); Horwich (2003b, S. 11).

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nicht genügt, um die Bedeutung dieses Wortes zu bestimmen. Es fragt sich vielmehr, ob ich bspw. wirklich allein auf der Grundlage meiner impliziten Akzeptanz der Instanzen des Schemas „Daß p ist wahr gdw. p“ über die Bedeutung des Wortes „wahr“ verfüge. Kann allein die Akzeptanz bestimmter Sätze, die ein bestimmtes Wort in seiner prototypischen Verwendung enthalten, durch eine ganze Sprechergemeinschaft die Bedeutung dieses Wortes konstituieren? Es ist denkbar und plausibel anzunehmen, daß kompetente Sprecher zu unterschiedlichen Zeitpunkten unterschiedliche Mengen von Sätzen akzeptieren, die ein bestimmtes Wort in seiner prototypischen Verwendung enthalten. Das kann auch für eine ganze Gemeinschaft von Sprechern oder für die Mehrzahl derselben gelten. Daraus muß sich aber nicht notwendigerweise eine Änderung der Korrektheitsstandards eines Wortes und damit auch seiner Bedeutung ergeben. Es kann sein, daß ein Wort von einer Sprechergemeinschaft korrekt gebraucht wird, ohne daß jeder oder die Mehrzahl der Sprecher all jene Sätze akzeptiert, die nach Horwich die Bedeutung dieses Wortes konstituieren. Das scheint vor allem in bezug auf das Wort „wahr“ der Fall zu sein. Vor allem Philosophen lehnen es ab, alle Instanzen des Schemas „Daß p ist wahr gdw. p“ zu akzeptieren. Für sie gibt es eine Reihe von Instanzen dieses Schemas, die als paradox, sinnlos oder nicht angemessen anzusehen sind. Manche Philosophen, wie z. B. Davidson, akzeptieren keine einzige Instanz dieses Schemas. Und dennoch gebrauchen diese Philosophen das Wort „wahr“ korrekt. Es ist darüber hinaus denkbar, daß ein Sprecher ein Wort in systematischer Weise inkorrekt gebraucht, obwohl er alle Sätze akzeptiert, die das Wort enthalten und nach Horwich dessen Bedeutung konstituieren. Aus diesem Umstand ist zu schließen, daß er die Bedeutung des betreffenden Wortes nicht verstanden hat. Nach Horwich verfügt er allerdings über die nötige Akzeptanz der Sätze, die zum Verstehen der Bedeutung eines Wortes genügen. Ich glaube, die eben angeführten Gründe genügen, um die Auffassung zu rechtfertigen, daß diejenigen Gebrauchstatsachen, die Horwich zur Bedeutungskonstitution vorgeschlagen hat, Bedeutungstatsachen nicht konstituieren können. Wir haben bezüglich dreier unterschiedlicher Varianten der Gebrauchstheorie der Bedeutung gesehen, mit welchen erheblichen Schwierigkeiten die Rechtfertigung dieser Theorien konfrontiert ist. Wir wollen diesem Eindruck noch einen weiteren Aspekt hinzufügen und es dann bei dieser Veranschaulichung der grundlegenden Schwierigkeiten einer Gebrauchstheorie der Bedeutung belassen. Gibt es neben

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den Korrektheitsstandards noch andere normative Gebrauchstatsachen, die für die Konstitution von Bedeutungstatsachen und die Reduktion auf dieselben in Frage kommen? Können präskriptive, regulative oder direktive Normen als Tatsachen des Gebrauchs aufgefaßt werden und für die Zwecke der Bedeutungskonstitution und der Bedeutungsreduktion herangezogen werden? Beginnen wir mit den präskriptiven Normen. Es bieten sich in diesem Zusammenhang Normen der allgemeinen Form „es ist geboten, den Ausdruck x so und so zu gebrauchen“ an. Können Gebrauchstatsachen dieser Form Bedeutungstatsachen konstituieren? Es kann beispielsweise geboten sein, das Wort „rot“ nur auf rote Gegenstände anzuwenden. Dieses Gebot ist aber in keiner Weise ausreichend, um die Bedeutung des Wortes „rot“ zu bestimmen. Jemand, der dieses Gebot erfaßt, weiß dadurch noch nicht, was „rot“ bedeutet. Schließlich ist dieses Gebot mit einer ganzen Reihe von anderen Bedeutungstatsachen vereinbar, die mit der Tatsache, daß „rot“ rot bedeutet, unvereinbar sind, beispielsweise der Tatsache, daß „rot“ rot und nicht blau bedeutet. Darüber hinaus ist festzuhalten, daß jemand, der gegen dieses Gebot verstößt und das Wort „rot“ auf nicht-rote Gegenstände anwendet, damit das Wort nicht notwendigerweise in einer bedeutungslosen Weise gebraucht. Diese Art des bedeutungsvollen, aber inkorrekten Gebrauchs wird durch eine Bedeutungstatsache konstituiert, nicht aber durch das Gebot, das Wort „rot“ nur auf rote Gegenstände anzuwenden. Gebote, die den Gebrauch eines Wortes betreffen, scheinen daher viel zu grobkörnig zu sein, um die Bedeutung eines Wortes zu bestimmen. Ähnliches gilt für regulative Normen. Bloße Handlungsanweisungen, die besagen, daß ein Wort so und so zu gebrauchen ist, können die Funktion, Bedeutungstatsachen zu konstituieren, ebenso nicht erfüllen. Es ist möglich, gegen solchen Anweisungen zu verstoßen und ein Wort dennoch bedeutungsvoll zu gebrauchen. Diese Art des bedeutungsvollen Gebrauchs wird durch bloße Handlungsanweisungen nicht erfaßt. Darüber hinaus haben einfache Handlungsanweisungen nicht den allgemeinen normativen Geltungsanspruch von Geboten. Man müßte sich vor diesem Hintergrund wohl bei jedem korrekten Gebrauch eines Wortes selbst die Anweisung geben, das Wort so und so zu gebrauchen, um dadurch der Anweisung die geforderte Geltung zu verleihen. So bleiben nur noch die direktiven Normen übrig. In bezug auf diese scheinen sich aber nicht einmal halbwegs angemessene Kandidaten von Normen zur Bedeutungskonstitution finden zu lassen. Eine direk-

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tive Norm beschreibt den normativen Zusammenhang zwischen einer Handlungsabsicht und ihrer Erfüllung. Wir können auf dieser Grundlage Gebrauchstatsachen wie die folgende formulieren: Wenn du das Wort „rot“ korrekt gebrauchen willst und es korrekt ist, das Wort „rot“ nur auf rote Gegenstände anzuwenden, dann bist du festgelegt, es nur auf rote Gegenstände anzuwenden. Diese Normen mögen den normativen Zusammenhang zwischen meiner Absicht, ein Wort korrekt zu gebrauchen, und der Erfüllung dieser Absicht angeben, aber ich sehe keine Möglichkeit, auf dieser Basis Bedeutungstatschen zu konstituieren. Zu diesem Zweck reicht es nämlich nicht aus, das Verhältnis zwischen einer beliebigen Absicht und der Erreichung dieser Absicht zu beschreiben. Direktive Normen machen jedoch nichts anderes und sind für die erforderlichen Zwecke ungeeignet. Auf der Grundlage all der angeführten Ausführungen über die Rechtfertigung der zweiten und vierten Art der Normativität der Bedeutung zeigt sich ganz eindeutig, daß man sowohl bei der Rechtfertigung des Normativismus und der damit verbundenen vierten Art der Normativität der Bedeutung als auch bei der Rechtfertigung einer Gebrauchstheorie der Bedeutung und der damit verbundenen zweiten Art der Normativität der Bedeutung mit erheblichen Schwierigkeiten zu kämpfen hat. Beide Arten der Normativität der Bedeutung sind daher als höchst problematisch einzustufen. Es wäre bezüglich der vierten Art der Normativität der Bedeutung höchst verwunderlich, wenn die normativen Tatsachen, auf die Bedeutungstatsachen angeblich reduziert werden können, keine normativen Gebrauchstatsachen zumindest beinhalten würden. Die einzige Möglichkeit den Normativismus zu rechtfertigen, besteht demnach wohl darin, bestimmte normative Gebrauchstatsachen mit anderen normativen sozialen Tatsachen zu koppeln, um auf dieser Grundlage Bedeutungstatsachen reduktiv bestimmen zu können. Wir wollen dieser Möglichkeit allerdings nicht im Rahmen dieser Arbeit nachgehen. Für unsere Zwecke genügt es vollständig, auf die erheblichen Schwierigkeiten hingewiesen zu haben, die bei der Rechtfertigung der zweiten und vierten Arten der Normativität der Bedeutung auftreten. Wir haben bei unseren Untersuchungen feststellen müssen, daß das Zutreffen nur einer von vier unterschiedenen Arten der Normativität der Bedeutung, nämlich der vierten Art der Normativität der Bedeutung, im eigentlich Sinn für die These spricht, daß der Begriff der Bedeutung und damit auch Bedeutungstatsachen intrinsisch normativ sind. Wir haben darüber hinaus festgestellt, daß aufgrund von wesentlichen

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Unterschieden strikt zwischen gebrauchstheoretischen Auffassungen der Bedeutung46 und normativ-reduktionistischen Auffassungen der Bedeutung unterschieden werden muß. Aber vor allem hat sich gezeigt, daß es überhaupt keine Selbstverständlichkeit ist, von einer intrinsischen Normativität der Bedeutung oder von Bedeutungstatsachen zu sprechen.

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Grazer Philosophische Studien 68 (2004), 119–137.

CARNAP’S CONVENTIONALISM: THE PROBLEM WITH P-RULES Thomas OBERDAN Clemson University Summary Rudolf Carnap’s ‘Principle of Tolerance’ was undoubtedly one of the most influential precepts in 20th Century philosophy. Introduced in The Logical Syntax of Language, Carnap’s Principle suffered from ambiguities which aroused important philosophical questions from Moritz Schlick (in 1935) and Alberto Coffa (1991). Specifically, their questions arise from the application of the Principle to the matter of including extra-logical transformation rules (so-called ‘physical rules’ or ‘P-rules’) in the definition of a language, which Carnap regarded as an important difference between his own conventionalist philosophy of logic and the ‘absolutist’ conception of Wittgenstein’s Tractatus. Yet both Schlick and Coffa suggested that applying the Tolerance precept to this matter exceeds the limits of its legitimate deployment. Upon considering their objections, as well as the criticism of Wittgenstein which evoked them, it is argued that the philosophical significance of the Principle of Tolerance requires its strict limitation to matters pertaining to the determination of meaning.

One of the most influential precepts in 20th Century philosophy was Rudolf Carnap’s ‘Principle of Tolerance’ or ‘principle of the conventionality of language forms’. (Carnap 1937, 51–2; Schillp 1963, 55) Introduced in The Logical Syntax of Language, the Tolerance Principle is a heuristic precept, encouraging toleration in matters of logic and language, predicated on the idea that, roughly speaking, the structure of language, its underlying logic, is a matter of arbitrary convention. Since there are no ‘correct’ or ‘incorrect’ choices of language forms, no ‘right’ or ‘wrong’ in logical matters, it follows that countenancing, acknowledging, and exploring alternative logical and linguistic structures is the only tenable approach to such matters. And all Carnap’s further philosophical inquiries, including matters like reduction, veri-

fication, and confirmation were treated tolerantly; in other words, they were understood and ultimately resolved as matters of convention. Like so many other ideas of Carnap’s, the conventionality of language figured centrally in the career of Logical Positivism. Even in Positivism’s decline, conventionalism played a prominent role, for it was wholly enmeshed with the analytic-synthetic distinction — the object of W. V. Quine’s celebrated critique in “Two Dogmas of Empiricism”.1 (Quine 1951) Thus, to understand Positivism, both as a revolutionary philosophical movement in 20th Century thought as well as an influence on the contemporary philosophical scene, requires a thorough grasp of the Tolerance Principle, its role in Carnap’s own thinking, and its implications for other issues as well. Of course, tolerance in matters of logic and language must have bounds or limits restricting its domain of application. Yet one of Carnap’s most prominent uses of the Tolerance Principle has seemed, to philosophers ranging from Moritz Schlick (in 1935) to Alberto Coffa (in 1991), to transgress any meaningful restrictions on its use. (Schlick 1935; Coffa 1991, 320–326) Their criticisms raise difficult questions about Carnap’s own understanding of conventionalism, especially his grasp of the scope and limits of the Principle of Tolerance itself. Schlick’s and Coffa’s difficulties arise from the application of the principle to the question of whether to include extra-logical inference rules (so-called ‘physical rules’ or ‘P-rules’) in the definition of a language. And although these treatments approach the issue from quite distinctive perspectives, they both show that Carnap’s discussion of P-rules contains ambiguities which must be resolved in order to clarify the scope of the Tolerance precept. Indeed, unless the range of applicability of the Tolerance Principle is clearly demarcated, especially the specific limits on the kinds of questions concerning logic and language which are to be settled by convention, its very coherence is threatened. And it is this issue, concerning the scope and bounds of the Principle of Tolerance, which must be resolved before any philosophical judgment can be passed on the conventionalism prevailing in Logical Positivism. Both Schlick and Coffa worried about the implications Carnap drew from the possibility of expanding a strictly logical deductive system 1. Strictly speaking, it was not analytic sentences as such which the Positivists regarded as the subject of conventions but, rather, the concept of logical consequence for a particular languge which was conventional. (Coffa, 321)

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by representing contingent, empirical claims as rules of inference or transformation. The methods Carnap suggested for accomplishing this goal and the role of the Tolerance Principle in the matter are explained in Section 1. Carnap’s methods are, in themselves, undisturbing and, in retrospect, represent innovations which would ultimately lead to the Logical Empiricists’ conception of scientific theories as closed deductive systems.2 But Carnap’s application of Tolerance to the matter suggests that more was at stake than the mere representation of empirical knowledge, or so it seemed to Moritz Schlick, who argued that Carnap came very close to claiming that natural laws were conventions. Section 2 presents Schlick’s worries that Carnap’s treatment glossed over fundamental distinctions and threatened to conflate conventional issues with empirical matters of fact. In Section 3, Carnap’s introduction of P-concepts (P-consequence, P-equipollence, etc.) is offered as a defense against Schlick’s criticisms. But the development of P-concepts hardly addresses matters raised more recently by Alberto Coffa, who argued that Carnap’s use of Tolerance in his treatment of the issues arising from the introduction of P-rules confuses the limits of the principle, revealing ‘the worst side of Tolerance’, an understanding of conventionalism which is at odds with the spirit of The Logical Syntax. These criticisms, discussed in Section 4, arise from Carnap’s contention that the conventionality of P-rules contrasts with the ‘absolutism’ inherent in the philosophy of logic of Wittgenstein’s Tractatus. It is precisely in his treatment of the Tractatus that the ambiguities in Carnap’s understanding of Tolerance come to the fore. In the closing section, the broader implications of Schlick’s and Coffa’s criticisms are explored to argue that the coherence of the principle requires distinct restrictions on its application, and that Carnap’s treatment of P-rules leaves these matters much in need of clarification. 1. Extra-Logical Inference Rules One principal theme of Carnap’s Logical Syntax of Language was the replacement of philosophy, as traditionally practiced, with Wissen2. Carnap’s conception of scientific theories would be more fully orchestrated in his subsequent writings, most notably “The Methodological Character of Theoretical Concepts” and Philosophical Foundations of Physics. (Carnap 1956; Carnap 1966, Part V) Eventually,

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schaftslogik, or the “syntax of the language of science”. (Carnap 1937, 7) One important illustration of this idea was Carnap’s explanation of how a purely logico-mathematical language might be enriched to allow for the representation of the results of empirical science. In Section 51, Carnap described how such a goal might be accomplished by the inclusion of rules of inference which, unlike modus ponens and its ilk, apply only to sentences containing quite specific empirical terms. Carnap’s starting-point was the basic framework of Language II of The Logical Syntax, essentially the language of classical mathematics. The first step in the expansion of this language is the introduction of descriptive vocabulary, like terms for physical attributes such as pressure, temperature, and volume. The introduction of descriptive terms immediately raises the problem of distinguishing them from the logical expressions of the language, not only the connectives and quantifiers, but the primitives of arithmetic as well. Unless the statements of empirical science can be separated from those of logic and mathematics, no distinction between the aposteriori and the apriori can be sustained. The obvious tactic is to distinguish between logical and descriptive expressions on the basis of the determinacy of the statements containing them. Then the logical expressions could be identified as the ones occurring in sentences which may be proven or refuted (i.e., determined) by the logical rules of the language. And although some of the sentences containing descriptive vocabulary may be determinate because they are substitution instances of determinate sentences containing only logical expressions, not all such sentences will be. This suggests that the distinction between logical and descriptive expressions might be grounded in the fact that all sentences containing only logical vocabulary are determinate, but not all sentences containing descriptive sentences are. Thus, some sentences containing descriptive expressions will be neither provable nor refutable. Then the descriptive expressions might be distinguished by the fact that they are constituents of indeterminate sentences. But this approach is unworkable for Language II of The Logical Syntax. (Friedman 1988, 93) Since Language II contains the arithmetic resources required to prove Gödel’s theorem, it follows that the analytic sentences of the language cannot be determinately specified by their derivability, using it would provide the basis for the so-called ‘Received View’ of scientific theories. (Suppe, 1977, 3–61)

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only the logical inference rules. And it was for this reason that Carnap introduced the “indefinite” (or arithmetically indeterminate) relation of “consequence”, broader than the determinate (or “definite”) relation of derivability. The introduction of indefinite syntactical concepts raised serious philosophical questions at the time: Gödel, for instance, said indefinite concepts belonged to “theology”. (Oberdan 1992, Sec. 5) But these difficulties, though worrisome, arise independently of the introduction of extra-logical transformation rules and should not, therefore, be confused with present concerns. For that matter, the problems associated with the introduction of extra-logical transformation rules are also independent of the difficulties with analytic statements later identified by Quine in “Two Dogmas of Empiricism”. (Quine 1951) For Quine’s problems concerned analytic statements which are not, strictly speaking, ‘logically true’, even in an indefinite sense, and which required the introduction of (what Carnap later called) ‘meaning postulates’. (Carnap 1956) But this difficulty does not arise in The Logical Syntax, nor does the problem addressed by Quine. And without diminishing the significance of this issue, or the salience of Quine’s treatment of it, it is nonetheless separate from present concerns.3 Rather, the current problem arose from Carnap’s next step, the introduction of extra-logical transformation (or inference) rules in the definition of a language. Once descriptive expressions have been added to a purely logico-mathematical framework (like Language II), the descriptive language thus constructed may be further supplemented with P-rules (to produce a ‘physical language’ or ‘P-language’) in any of three increasingly comprehensive ways.4 First, only the most fundamental statements of physics, its universal laws, might be incorporated as transformation rules; that is to say, as rules permitting inferences to such laws from the empty set of premises.5 A more inclusive approach would also allow relatively well-established concrete, singular sentences about physical things to be introduced as P-rules. Third, even so-called ‘protocol’ or observation statements could be incorporated 3. Without diminishing the significance of this issue, or the salience of Quine’s treatment of it, it is nonetheless separate from present concerns. (Friedman 1988, 90ff.) 4. Of course, the designation ‘physical’ was adopted because of Carnap’s commitment to the thesis of physicalism: any meaningful empirical statement may be translated into a statement of physics. (Carnap 1934, 93) 5. Alternatively, established claims from empirical science may be introduced as ‘P-primitive sentences’, i.e. axioms containing descriptive expressions. (Carnap 1937, Sec. 82)

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into the deductive system by transposing them into inference rules. Any of these strategies would allow for the representation of current empirical knowledge in a deductively closed system, which was more or less inclusive, depending on which of the strategies was adopted. (Carnap 1937, Sec. 51) It is at this point that Carnap brought the Principle of Tolerance to bear on the discussion, insisting that the selection of one of the three methods of representing empirical knowledge and, for that matter, the general question of whether P-rules were to be included in the definition of a given language system S, was a matter of convention and not a matter of philosophical dispute. Whether in the construction of a language S we formulate only L-rules or include also P-rules, and, if so to what extent, is not a logico-philosophical problem, but a matter of convention and hence, at most, a question of expedience. (1937, 180)

Thus the question whether to include P-rules among the transformation rules of a language is ultimately a matter of convention though, like all such matters, the practical consequences of adopting the available options should be weighed, for pragmatic considerations figure centrally in the selection of one or another method of language construction. For Carnap, appeal to the Tolerance Principle settled the matter; other philosophers, however, were puzzled. 2. Schlick’s Critique Moritz Schlick, the Vienna Circle’s nominal leader, was the first to claim that Carnap’s conventionalism had nearly run amok in his treatment of extra-logical rules of inference.6 In the essay “Are Natural Laws Conventions?”, Schlick described (what he called) “extreme conventionalism” — roughly, the idea that fundamental laws of nature are conventions which fix the meanings of their constituent terms.7 6. Although Schlick never made much ado about his role as leader of ‘der Wiener Kreis’, the other members certainly did. Indeed, group members referred to themselves before 1930 as the ‘Schlick Zirkel’ and, in an effort to encourage him to stay in Vienna when he had been offered a professorship in Bonn, wrote the Circle’s manifesto, “Wissenschaftliche Weltauffassung: der Wiener Kreis”. (Neurath 1973, 299–318) 7. Schlick was unable to present the essay at the 1935 Paris congress, because he had previ-

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This type of conventionalism, Schlick thought, rested on “a grave logical error”, which could, nonetheless, be “cleared up in a few words”. (Schlick 1979b, 438) Schlick’s implicit suggestion is that Carnap’s treatment of P-rules is like the position of certain physicists (including Sir Arthur Eddington), who had maintained that the vast majority of natural laws — indeed, all non-statistical ones — were conventions. Although Schlick actually had little interest in the physicists’ views, he was genuinely worried that Carnap had come “dangerously close” to the same error in his discussion of extra-logical rules in The Logical Syntax.8 The problem, Schlick thought, was that this understanding of conventionalism confuses issues central to any tenable understanding of the role of conventions in language. If, for example, the principle of the conservation of energy is regarded as a convention, then it is tautologous, consistent with every conceivable state of affairs. Since, however, the principle expressly prohibits the possibility of a perpetuum mobile, it is an assertion with quite definite empirical content and cannot, consequently, be a convention. (Schlick 1979b, 438–9) Strictly speaking, the ‘extreme conventionalism’ Schlick characterized differs from Carnap’s, for it rests on the observation that any statement, which can be maintained despite contrary experience, is a convention. In the case of the conservation principle, it could be defended in the face of recalcitrant experience only by assuming that latent, imperceptible energies are constantly being created and destroyed or, in effect, by altering the meaning of the key term “energy”. In short, the conventionalist’s argument only shows that the symbolic formula used to express the energy principle could be retained, even in the face of experiential confutation, by re-interpreting its constituent terms, like “energy”. The problem, as Schlick diagnosed it, arose from considering advanced scientific statements only as mathematical formulas, focusing exclusively on their symbolic representations, while neglecting their empirical content, their connections to situations in which they may be tested (and consequently confirmed or refuted). Then, of course, it is easy to ously made plans to be in Italy. (Schlick 1935a) In his place, Herbert Feigl read the paper for him. (Schlick 1935b) When he first heard it, Carnap apparently did not think that Schlick was referring to The Logical Syntax at all. (Carnap 1935) 8. In a letter to Carnap dated November 20, 1935, Schlick pointed out that his essay was really directed against the introduction of P-rules in a language, and that he had only mentioned Eddington as a rhetorical foil. (Schlick 1935b) In his reply, Carnap expressed surprise. (Carnap 1935)

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forget that the symbolism of an advanced empirical science possesses significance beyond the system of signs, established by grammatical rules expressly connecting symbolic formulae with observable events.9 These rules, like all the rules of grammar, are conventions. (Schlick 1979b, 435; 1934–5, 67) As conventions, they may be changed, and it is thus possible to retain natural laws when confronted with contrary empirical evidence by altering the conventions linking their constituent terms with their applications. (Schlick 1979b, 438; 1934–35, 92–98) But this maneuver effectively re-interprets the expressions occurring in a given law, so that the signs which previously expressed it no longer possess their former significance. Then, of course, all that is preserved of the original natural law are the signs which once expressed it. The sequence of signs remains unchanged, but they no longer mean what they did before. Schlick combined these insights with an argument reminiscent of his earliest work on Relativity Theory, and applied the result to the contention that the gravitational field equations are conventions.10 Of course, the field equations themselves, taken in isolation, assert nothing. It is only when conjoined with geometrical axioms and suitable conventions linking the terms in the axioms and equations to observable situations that the equations possess any genuine significance. Then they express universal regularities with quite definite empirical content. In this case, the geometrical axioms (among others) serve the function of grammatical rules, without which the gravitational equations would be a meaningless series of symbols lacking sense or meaning.11 If we were to employ Euclidean rather than the customary Riemannian geometry, it would be necessary to formulate the field equations differently, in order for the entire complex to express the same content. Then, it is true, the equations would read differently. And the principal desideratum is, of 9. Schlick called these conventions “application-rules” (Anwendungsregeln) and he thought they were just as necessary to the grammar of a language as the rules concerning the syntactic relations of expressions (viz. inference-rules). In this respect, his understanding of language differs decisively from that of Carnap’s Logical Syntax. (Oberdan 1996, Sec. 5) 10. The essentials of the argument appear in Section V of Schlick’s first essay on Einstein’s theories, “The Philosophical Significance of the Principle of Relativity”. (Schlick 1979a, 166–172) 11. Of course, in his early work on Relativity, Schlick never described the geometrical axioms as ‘grammatical rules’. Undoubtedly, his later characterization was deeply influenced by conversations with Wittgenstein about “Geometrie als Syntax” and related topics, as well as Carnap’s Logical Syntax. (McGuinness 1967, 38, 61–3, 162–3)

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course, that the symbolic formulas, endowed with empirical content by the conventions regulating their use, are faithful to experience, or that they correspond to the outcomes of experiments. Of course, one always chooses the overall formulation, consisting of conventions combined with empirical statements, which provides the simplest expression of empirical content.12 It is, of course, possible to change the underlying conventions and the statement’s formulation accordingly, so that the result is an equivalent set of laws and then the same content would be expressed differently. And the objective natural laws, the regularities obtaining in nature, are the common element represented by all the distinct, yet nonetheless equivalent, formulations. Schlick thought that it was only by neglecting the fundamental role of conventions in grammar that the inclusion of extra-logical transformation rules could lead to an extreme conventionalism which regards natural laws as conventions.13 Moreover, the remarks Schlick made about grammar were intended to apply, mutatis mutandis, to Carnap’s remarks about extra-logical inference rules. If incorporating natural laws as extra-logical transformation rules in the definition of a language is to include them among the rules of grammar, then the presuppositions under which certain strings of symbols have their usual significance, under which they express natural laws, have been altered. Then the extra-logical rules are grammatical rules that express nothing; they certainly do not represent the objective content they originally expressed. (Schlick 1979b, 445 fn. 3) And if P-rules are included the definition of a language, as Carnap suggested, the distinction between logical issues and matters of empirical fact is obliterated. (Schlick 1935b) For Schlick, the only matters of convention are those pertaining to the determination of meaning; and meaning, in his terminology, is wholly determined by grammatical rules. Thus it seemed that Carnap’s inclusion of extra12. Note that Schlick departs from the understandings of simplicity championed by Poincaré and Einstein. While Poincaré maintained that the simplest geometry (viz., Euclidean) was always to be preferred, Einstein maintained that the simplest combination of geometry and physics was the desideratum. (Einstein 1954, 236) 13. In his essay, Schlick is somewhat ambiguous about whether or not Carnap has, indeed, treated extra-logical transformation rules as grammatical. First, Schlick says quite pointedly that if one includes “natural laws among the principles” of language, then “they are considered as grammatical rules”. Ultimately, he draws the weaker conclusion that Carnap’s introduction of extra-logical rules “blurs...fundamental distinctions” and is, therefore, “extremely dangerous”. (Schlick 1979, 445, fn. 3)

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logical rules among the conventions of a language transformed empirical matters of fact into issues of grammar, thus conflating the empirical and the grammatical. 3. The Worst Side of Tolerance Strictly speaking, however, Carnap maintained the division separating logical and extra-logical rules by designating the latter as ‘P-rules’ (in contrast to ‘L-rules’) and further introducing a series of P-concepts analogous to, but distinct from, the central L-concepts employed in the characterization of a language. Thus a language containing not only descriptive expressions but extra-logical transformation rules is a ‘P-Language’ and one which does not contain such rules (but may contain descriptive expressions) is an ‘L-language’. Similarly, the kinds of rules occurring in a language leads to the distinctions between ‘L-consequences’ and ‘P-consequences’, ‘L-equipollence’ (synonymy) and ‘P-equipollence’ (material equivalence), and so on. (Carnap 1937, Sec. 51) Still, the introduction of a complete array of P-concepts hardly deflects the thrust of Schlick’s critique, later echoed by Alberto Coffa. (Coffa 1991, 320–326) Coffa regards Carnap’s application of the Principle of Tolerance to the question of P-rules as ‘the worst side of tolerance’, an example of (what Coffa calls) “semantic conventionalism”, or the idea that, in matters of meaning, “there is nothing interesting to discover and everything to decide upon”. (Coffa 1991, 320) The error in semantic conventionalism becomes obvious from Coffa’s two-tiered conception of the principles governing language. On the first level, there are options, regarding the construction of the object-language, which are selected by convention. These concern only the means of languageconstruction, including the permissible inferences among well-formed expressions. Thus, a Russellian language might be constructed, in which the formula “a ∈ a” is ill-formed and consequently meaningless. Alternatively, Zermelo’s method might be employed instead, and then “a ∈ a” would be well-formed, meaningful, and (perhaps) true. Or, the options might pertain to the axioms and modes of inference to be used in a given framework. In this regard, one option would be a relatively stark logical framework, like Language I of The Logical Syntax. The choice of Language I would appeal to intuitionists and constructivists, or anyone who worried about inferring the existence of entities without independent

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procedures establishing their existence. An alternative linguistic form would be the full framework of classical mathematics, as represented in Language II. But decisions like the choice between a Russellian or Zermelo-style set theory, or the options of Language I rather than Language II, are conventional. Simply put, there is no matter of ‘correctness’ or ‘incorrectness’ determining the choice between the alternatives, for “In logic, there are no morals”. (Carnap 1937, 52) And the basis of the Principle of Tolerance may thus be understood as the idea that there are no facts of the matter on (what Coffa calls) the first-level. It is on the second level that it is determined which first-level issues are, and which are not, matters of convention. But matters on the second level are not themselves conventional issues, to be decided on the basis of preferences and practicalities, but are (what Coffa dubs) “semantic matters of fact”. Thus, it is a second-level fact of the matter that the choice between Russell and Zermelo, as well as the choice between Languages I and II, are first-level conventional issues. Coffa also regards Carnap’s Thesis of Metalogic — the contention that all philosophical issues, to the extent that they are meaningful, are issues regarding the syntactic analysis of language — as a higher order semantic fact of the matter. (Carnap 1934, 38 fn. 1; Coffa 1991, 321–322) The principal respect in which Coffa’s criticism goes beyond Schlick’s is his explicit recognition of semantic facts of the matter. But just as Schlick contended that the inclusion of P-rules in the definition of a language obliterates the distinction between the conventional and the empirical, Coffa further argued that this distinction is a semantic matter of fact, and that Carnap’s likening of P-rules to L-rules is tantamount to treating a semantic fact of the matter as a convention. Granting that ‘semantic factualism’— the acknowledgement of second-order facts of the matter — is nowhere explicitly mentioned by Carnap as a key doctrine of his Thirties’ philosophy, Coffa nonetheless thinks his philosophy is simply incoherent without it. (Coffa 1991, 320–1) Thus, even though second level factualism is never expressly avowed in The Logical Syntax of Language, Coffa insists that it is nonetheless “a part of the vague philosophical atmosphere that surrounds the book”. (Coffa 1991, 322) And, of course, second level factualism denies semantic conventionalism, especially its implication that second level issues are just as conventional as first level choices. To conflate the respective levels is to obliterate the distinction between conventions and second level matters of fact, which is just the confusion Coffa finds in Carnap’s

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treatment of P-rules. Unlike Schlick before him, who simply regarded Carnap’s treatment of P-rules as a blurring of the distinction between issues of meaning and matters of empirical fact, Coffa considers Carnap’s application of the Principle of Tolerance to the issues of P-rules as a violation of the difference between those semantic matters which are, and those which are not, conventional. 4. Contra Tractatus Coffa illustrated his complaint by focusing on the philosophical implications Carnap drew regarding Wittgenstein’s Tractatus. For Carnap apparently thought the very possibility of including P-rules in the definition of a language demonstrated the error in Wittgenstein’s philosophy of logic, which was based on “an absolutist conception of language, which leaves out the conventional factor in language-construction”. (Carnap 1937, 186) Specifically, Carnap’s remarks are directed towards Tractatus 6.113: It is the peculiar mark of logical propositions that one can recognize that they are true from the symbol alone, and this fact contains in itself the whole philosophy of logic. (Wittgenstein 1961, 6.113)

But Wittgenstein’s comments, as well as Carnap’s reaction to them, are problematic indeed. For Wittgenstein, language must be constructed to fit antecedently given meanings, so that the most fundamental expressions, or elementary propositions, are determined by the application of language to what is represented. (Wittgenstein 1961, 5.557) Then the logical structure of language, reflected in its tautologies and contradictions — its so-called ‘logical propositions’— emerges as a by-product, or an artifact, of the fashioning of language to fit the world. Thus, in Wittgenstein’s semantics, meaning is first given in the natural order of things, and then language is constructed to represent it. So if a sign is a meaningful symbol, if it represents something, it is only because it is designed to represent what is antecedently given. Nor are any rules then required to specify correct symbolic usage. Indeed, if such rules are needed, then the sign is meaningless in the first place, and fails to symbolize at all. So significant signs, or proper symbols, do not require any formal rules to specify their combinatorial possibilities or inferential connections, for these are inherent in the symbols themselves, taken

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as the elements of a meaningful language. “The rules of logical syntax must go without saying, once we know how each individual sign signifies.” (Wittgenstein 1961, 3.334) This is not to deny that it is possible to construct a logical syntax, regarded as an explicit set of rules for the formation and transformation of otherwise meaningless expressions. Rather, there is simply no need for explicit rules of syntax if the construction of language proceeds by first establishing the significance of linguistic atoms. Then their combinatorial possibilities, including their combination and substitution, are already inherent in the symbols, and no logical constants are needed. (Wittgenstein 1961, 5.4, 5.47) Nor is there any need for rules to identify the tautologies and contradictions of language, for they spring naturally, so to speak, from the application of language, its fit to what it represents, without any necessity of rules to indicate their distinctive character. So the ‘peculiar mark’ of logical propositions is just a consequence of how significance originates in the first place. All this is, of course, alien to Carnap’s project in The Logical Syntax, which is concerned solely with languages regarded as calculi. Thus Carnap ignores the proto-semantics implicit in Wittgenstein’s remark at 6.113, and instead construes the passage syntactically. “It is certainly possible to recognize from its form alone that a sentence is analytic; but only if the syntactical rules of the language are given.” (Carnap 1937, 186) Thus, while Carnap agrees that logical propositions possess a ‘peculiar mark’, he attributes this distinction to the rules of syntax for the manipulation of signs, rather than the symbolic significance derived from the molding of language to represent antecedently given meanings, as Wittgenstein does. Thus the disagreement at hand follows from the methodological difference between Wittgenstein’s semantic approach to meaning and Carnap’s syntactic one.14 But this does not concern the Tolerance Principle, or ‘the conventional factor’ in logic at all; it pertains only to Carnap’s syntacticism, a commitment he would — under Tarski’s influence- soon abandon.15 14. It may be thought that Carnap’s syntacticism was more than just a method, for he expressed it as a philosophical contention in the Thesis of Metalogic. (Carnap 1934, 38 fn.) But, strictly speaking, the Metalogic Thesis focuses on the nature and diagnosis of philosophical problems, and is not a defense of syntactic methods in language-construction. 15. It was at the 1935 Paris Congress, where Schlick’s “Are Natural Laws Conventions?” was read, that Carnap first acknowledged the admissibility of semantic methods in “Truth and Confirmation”, his own contribution to the conference. (Carnap 1936)

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Besides, it is the second contention of Tractatus 6.113 with which Carnap explicitly disagreed, and this passage certainly seems to bear on the admissibility of P-rules, for Wittgenstein expressly says And so too it is a very important fact that the truth or falsity of non-logical propositions cannot be recognized from the propositions alone. (Wittgenstein 1961, 6.113)

Of course, if P-rules are admitted in the construction of language, then the formal means are available for deriving the P-consequences of the empty set of premises and, hence, identifying the truth or falsity of (at least some of) the non-logical propositions of the language. Consequently, Carnap regarded Wittgenstein’s second remark at 6.113 as a simple denial that P-rules may be introduced in the construction of a language. Yet, it would seem that, since matters concerning the construction of language are conventional ones, falling within the purview of the Principle of Tolerance, Wittgenstein’s prohibition of P-rules is, simply put, “not correct”. (Carnap 1937, 186) And then Tractatus 6.113 would exemplify the absolutism which Carnap’s conventionalism is intended to dispel. Whether intentional or not, the impression Carnap created is that Wittgenstein’s denial of P-rules in 6.113 violates the Tolerance precept. The issue at hand is not whether Wittgenstein maintained an ‘absolutist conception of language’, for he surely did. Nor is it a matter of whether such an ‘absolutist’ conception conflicts with the Principle of Tolerance, for it certainly does. Rather, the pertinent question is whether the inclusion of P-rules in the definition of a language is, as Carnap thought, a matter to be governed by the Tolerance Principle. And it seems that Carnap thought Wittgenstein had denied this option, turning the issue from a conventional one into a matter of ‘right’ or ‘wrong’. But this is hardly so. For Wittgenstein, the peculiar mark of logical propositions derives from their function in the language; certain propositions are tautologies and certain other ones are contradictions solely because the language is structured thus and so. Although the truth or falsity of non-logical propositions derives, in part, from the structure of language, from what it represents, whether a given non-logical proposition is true or false depends, ultimately, on the way things are outside of language. Thus, whether a non-logical proposition is true or false turns primarily on extra-linguistic matters, and this ‘cannot be recognized from the symbol alone’, just as Wittgenstein said. And

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Carnap would heartily agree. After all, the question at hand concerns whether P-rules are to be included in the definition of a language at all and, if so, which of the three methods of inclusion are to be adopted. It certainly does not concern the question whether an individual P-rule is to be included, considered independently of the empirical evidence supporting it. Indeed, that would be to abandon empiricism altogether. And the question of empirical evidence for the acceptance of a claim, independently of whether it is to be represented as a P-rule, was never far from Carnap’s thoughts. (Carnap 1937, Sec. 82) 5. Whither Tolerance? These considerations sharpen the questions raised by Schlick and Coffa. Both their criticisms are predicated on the understanding that only matters of meaning fall within the purview of the Principle of Tolerance. In part, their problems with Carnap’s treatment of P-rules arise from the fact that, in The Logical Syntax of Language, there is no concept of meaning as such. So any question of meaning is transformed into one pertaining to the syntactic stipulations which define a language. The difficulty arises from the fact that the definition of a language requires numerous other matters to be decided besides those which affect the determination of significance. Among these are included, for example, the specification of signs for the logical operators. But it hardly matters whether, in the construction of a language for (say) propositional logic, one employs the signs ‘¬’ (for negation), ‘∧’ (for conjunction), and ‘ĺ’ (for material implication), or instead uses ‘ӳ’, ‘∧’, and ‘⊃’ in their stead. Strictly speaking, the choice between the different sets of signs for the logical operators is one affecting the definition of a language, for the specification of the signs for the logical operators is an integral component of the vocabulary of a language. Obviously, this choice is arbitrary and a matter of convention. Of course, if the conventionality of such choices were the object of the Tolerance precept, the Principle would be as trivial as the choice between the signs ‘¬’, ‘∧’, ‘ĺ’ and ‘ӳ’, ‘∧’, ‘⊃’. But matters are wholly otherwise if the question concerns whether the transformation-rules of the language determine that the logical operators are to be employed as the classical logician does (so that the law of excluded middle holds), or like the intuitionist, who does not regard the law of excluded middle as valid. Then the choice is of

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another kind altogether, for it affects the constitution of the meaning of the logical operators in the language. Of course, according to the Principle of Tolerance, the matter is to be resolved by conventions regarding the rules governing the logical signs of the language. Recognition of the conventionality of these choices is the philosophical insight captured in the Tolerance Principle. But to conflate trivial syntactic conventions, like the choice of signs for the logical connectives, with options affecting the logical structure of a language — for instance, whether the logic of the language is classical or intuitionist — is a conflation of the trivial with the profound. And it is, of course, the application to these latter cases which makes the Principle of Tolerance philosophically significant. For the thrust of the Tolerance Principle is that such choices are arbitrary matters of convention and not to be determined by any other consideration, philosophical or otherwise. If, on the other hand, the Principle of Tolerance were merely an insistence on the arbitrariness of the choice, say, between the different signs for the logical operators, its point would be as banal (and uncontroversial) as the difference in question. And this explains the sense in which it may be concluded that Schlick’s and Coffa’s criticisms succeed. What lies at the root of their concerns is the constitution of meaning in a language –an issue which, of the myriad issues arising in the construction of a language, is a matter of convention. Of course, in Carnap’s Logical Syntax, the determination of meaning in a language is identified with the definition of a language. But, in fact, the definition of a language, as conceived in The Logical Syntax, settles myriad other matters as well. Since the adoption of Prules also concerns the definition of a language, it seemed — to both Schlick and Coffa — that it was a matter affecting the constitution of meaning in a language. Thus it appeared that Carnap had made the question of P-rules a matter of meaning by including them in the definition of a language and invoking the Principle of Tolerance to settle the matter. At the same time, since Carnap expressly distinguished extralogical rules by designating them as ‘P-rules’, there can be no question that such rules have nothing to do with the constitution of meaning. In short, Carnap wished to have it both ways. On the one hand, P-rules are determined by the conventional stipulations that define a language yet, on the other, they are expressly distinguished from L-rules, which are genuinely determinative of meaning. And it is for this reason that both Schlick’s and Coffa’s criticisms may seem to miss their mark. But

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this is quickly remedied once it is realized that not all of the syntactic stipulations which belong to the definition of a language contribute to the determination of meaning. Some, like the choice of signs for the logical operators, have nothing to do with the constitution of meaning. Yet, according to The Logical Syntax, two languages are distinct, or differently defined, if they are alike in every respect except the use of ‘¬’, ‘∧’, and ‘ĺ’ rather than ‘ӳ’, ‘∧’, and ‘⊃’ for the logical operators. It would nonetheless be absurd to assert that meaning is constituted differently in the two languages on these grounds alone. Likewise, if two languages are identical in every respect except the particular P-rules included in their definitions, they would be distinct according to The Logical Syntax. Here it is worth recalling (from Section 1) that even a protocol sentence, like one reporting the reading of an ohmmeter in a particular experimental set-up, could be included in the definition of a language as a P-rule. But it would be ridiculous to maintain that two physicists, who disagreed about the position of the needle on an ohmmeter -and nothing more- are speaking distinct languages. Nevertheless, according to The Logical Syntax, the physicists differ not only in their empirical findings, but in the languages they speak. However incredible this conclusion may seem, there can be little doubt that Logical Syntax may thus be understood. (Ricketts 1996, 238–9) Thus one might locate the difficulty in Carnap’s individuation of languages, for it leads to the differentiation of languages which are distinct only in their P-rules and, in such languages, meaning is, in a quite clear sense, constituted identically. If Carnap had instead defined languages only by means of those conventional stipulations which affect the L-concepts for the language, there would be no basis for the criticisms of Schlick and Coffa. Effectively, this method simply eliminates P-rules — with a host of other extraneous matters — from what is to be regarded, strictly speaking, as the definition of a language. For that matter, limiting what is included in the definition of a language also implies that there is nothing objectionable about Wittgenstein’s remarks at Tractatus 6.113. For, as Wittgenstein contended, it is only the truth or falsity of logical propositions which is determined by the L-rules of the language. But Carnap did not choose to define languages this narrowly, strictly in terms of their L-concepts. Consequently, it must be recognized that the definition of a language, as given in The Logical Syntax, includes syntactic stipulations which do not concern the constitution of meaning and that only those which contribute to

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the definitions of the L-concepts of the language are determinants of meaning. Some of the syntactic specifications which are extraneous to the constitution of meaning — which play no role in the determination of the L-concepts — are relatively trivial, like the choice of particular signs to include in the logical vocabulary of the language. Others are more significant, like whether to include P-rules in the definition of the language. But none are relevant to the determination of meaning. Nor do they fall within the domain of application of the Principle of Tolerance, to the extent that the Principle is philosophically important. Thus, it is only when restricted to matters of meaning — conceived as L-concepts in The Logical Syntax — that the Principle of Tolerance possesses the significance which influenced a century of philosophical thinking. BIBLIOGRAPHY Carnap, Rudolf. (1934) The Unity of Science. Black, M., trans. London: Routledge and Kegan Paul. — (1935) Letter to Moritz Schlick, 4 December 1935. No. 102-70-10, Archives for Scientific Philosophy, University of Pittsburgh. All rights reserved. — (1936) “Truth and Confirmation”, Feigl, H. and Sellars, W., trans. Feigl, H. and Sellars, W., eds. Readings in Philosophical Analysis. New York: Appleton-Century-Crofts, 1949, 119–127. — (1936–37) “Testability and Meaning”, Philosophy of Science, Vol. 3, 419–471 and Vol. 4, 1–40. — (1937) The Logical Syntax of Language. A. Smeaton, trans. London: Routledge and Kegan Paul. — (1951) “Truth and Confirmation”, Feigl, H. and Sellars, W., trans. in Feigl, H. and Sellars, W., eds. Readings in Philosophical Analysis. New York: Appleton-Century-Crofts, 119–127. — (1956a) “The Methodological Character of Theoretical Concepts”, in H. Feigl and M. Scriven, eds. The Foundations of Science and the Concepts of Psychology and Psychoanalysis. Minnesota Studies in the Philosophy of Science. Vol. I. Minneapolis: University of Minnesota Press, 38–76. — (1956) “Meaning Postulates”, reprinted in Carnap, R. Meaning and Necessity. 2d ed. Chicago: University of Chicago Press, 222–229. — (1963) “Intellectual Autobiography”, in P. Schillp, ed. The Philosophy of Rudolf Carnap. LaSalle: Open Court Publishing, 3–86. — (1966) Philosophical Foundations of Physics. M. Gardner, ed. Berkeley and Los Angeles: University of California Press.

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Grazer Philosophische Studien 68 (2004), 139–161.

WITTGENSTEIN ON UNDERSTANDING OTHER CULTURES Heikki SAARI Åbo Akademi University Summary In this article I discuss Wittgenstein’s view of what is involved in understanding other cultures. I show that he is not committed to cultural relativism, as some of his critics argue. As he sees it, the real differences between cultures do not involve any fundamental conceptual, epistemic or other barriers that would make it impossible for us to understand and criticise other cultures. Shared forms of life and man’s natural history provide a foothold for us when we attempt to understand other cultures.

In this paper I discuss Wittgenstein’s conception of the possibility of understanding other cultures in the light of his remarks on how we come to understand uses of language, beliefs, practices and institutions different from ours. He does not develop any philosophical ‘theory’ of cross-cultural understanding which would explain how it is possible to understand other cultures. He deals in two ways with the problem of cultural otherness. First, he discusses what might be called ‘imaginary otherness’; that is, he imagines how people would live if they had entirely different concepts, beliefs, norms, practices and institutions. By imagining cultural differences it is easier to see, he points out, that our uses of language, habits of thought, beliefs and practices are not the only rational ones, as we are inclined to think. In commenting on his own ‘anthropological’ approach to philosophical problems, he remarks that “[i]f we look at things from an ethnological point of view, does that mean that we are saying that philosophy is ethnology? No, it only means that we are taking up a position right outside so as to be able to see things more objectively” (Wittgenstein 1980, 37). Second, Wittgenstein also discusses how we can understand ‘empirical otherness’; that is, the real differences between cultures and the implications that this fact has for the possibility of understanding other cultures. Yet, it is

only in his brief critical comments on Frazer’s The Golden Bough that he explicitly addresses some of the philosophical problems that arise when anthropologists attempt to understand other cultures and their real differences. Also, in developing his conception of language as a social, rule-governed institution, which is inextricably interwoven with other practices and institutions, he provides many important clues as to how we can come to understand language-games, beliefs, practices and institutions in other cultures. He does not give anthropologists any methodological recommendations in regard to how they should go about studying other cultures, for he only describes some of the conditions that must be satisfied for cross-cultural understanding to be possible. First, I attempt to show that Wittgenstein does think that we can understand other cultures internally without imposing our concepts, conceptions and standards upon them. According to him, there are no fundamental conceptual, epistemic or other barriers that would prevent us from understanding and criticising other cultures. We can avoid ethnocentrism if we grasp people’s self-understanding of their culture, which involves taking into account their concepts and the significance they ascribe to their utterances, beliefs, actions and practices in various contexts. We can come to understand a culture different from ours only if we do not impose our concepts, habits of thought and standards upon the indigenous people under investigation.1 Second, I try to show that Wittgenstein’s views on language, forms of life and cultures do not force him to accept the sort of cultural relativism that some of his critics attribute to him. These critics argue that it follows from his account of language that we cannot understand other cultures internally, because the meaning of what their members say and do on various occasions is accessible only to those who share their beliefs, language-games and other practices. He rejects conceptual relativism, for he stresses that since the meaning of concepts and utterances is socially established in interaction between men, it is publicly accessible to any competent speakers. We can learn new concepts and uses of language and come to master language-games in other cultures. Some of Wittgenstein’s critics argue that he is committed to the view 1. Wittgenstein remarks that “Menschen fremder Kulturen [scheinen uns oft falsch,| kommen uns oft falsch vor,] nur weil wir sie nicht verstehen. Einer, der dort lächelt, wo wir finster blicken, braucht sich doch nicht zu verstellen” (Wittgenstein 1998–2000, Item 137, 38a ).

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that it is only within cultures, or forms of life, that it can be determined what counts as true or false, rational or irrational. However, I attempt to show that he does not endorse this position, for he does not maintain that the truth-value of people’s beliefs and assertions, or the rationality of their actions and practices, cannot be assessed by external standards. He stresses that we can criticise beliefs, actions and practices in cultures different from ours. I In Wittgenstein’s view, the possibility of cross-cultural understanding is based on shared forms of life (Lebensformen), natural history (Naturgeschichte) and on the public nature of language. Ways of living (Lebensweisen) vary from one culture to another, because they are culturally and historically determined.2 First, it is necessary to take a brief look at his difficult notion of ‘form of life’ (Lebensform), as many of his critics have misinterpreted it as giving support to their claim that he is committed to cultural relativism.3 Forms of life consist of basic human activities and practices that are rooted in man’s biological and social nature. Forms of life cut across cultural boundaries, because they are basic forms that human life takes in all cultures. Admittedly, the notion of ‘form of life’ remains unclear in Wittgenstein’s writings, because he does not explicate its meaning.4 He uses the term ‘form of life’ only five times in Philosophical Investigations, and about ten times in his other writings (see Wittgenstein 1998–2000, Item 119, 74v, Item 133, 28r, Item 165, 110, Item 176, 51v). He asks, for example, “Can only those hope who can talk? Only those who have mastered the use of a language. That is to say, the phenomena of hope 2. Wittgenstein conceives a culture as a web of internally related systems of shared beliefs, rules, uses of language, practices, institutions and traditions. He points out that “[d]ie Kultur ist gleichsam eine große Organisation die jedem der zu ihr gehört seinen Platz anweist an dem er im Geist des Ganzen arbeiten kann und seine Kraft kann mit gewissem Recht an seinem Erfolg im Sinne des Ganzen gemessen werden” (Wittgenstein 1998–2000, Item 109, 205). 3. For a defence of the view that Wittgenstein endorses cultural relativism, see, for example, Barry (1996, Chapter 4 Form of Life). 4. It is part of Wittgenstein’s strategy in doing philosophy that he does not define this concept. For interpretations of his notion of ‘form of life’, see, for instance, Hunter (1968, 233–243); Conway (1989, 31–90). See also Rhees (1998, 72–75).

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are modes of this complicated form of life” (Wittgenstein 1981, 174e). In On Certainty he says that he wants to regard certainty as a form of life (Wittgenstein 1969, §358). He remarks that “[b]ut that means I want to conceive it as something that lies beyond being justified or unjustified; as it were, as something animal” (ibid., §359). He stresses that justification must come to an end in order to count as justification: “If I have exhausted the justifications I have reached bedrock, and my spade is turned. Then I am inclined to say: ‘This is simply what I do’” (Wittgenstein 1981, § 217). In another context Wittgenstein remarks that “it is characteristic of our language that the foundation on which it grows consists in steady ways of living ( feste Lebensformen), regular ways of acting” (Wittgenstein 1993, 397). We cannot justify our forms of life, because we have to take them as given when we justify our beliefs, claims and practices. In a famous passage in Philosophical Investigations Wittgenstein says that “[w]hat has to be accepted, the given, is — so one could say — forms of life” (Wittgenstein 1981, 226e). What he means is that we cannot choose whether to engage in those basic activities and practices that are constitutive of human life. For example, when we make moral judgements about people’s character and actions we follow the rules governing the moral practices and moral discourse in our culture. Moral discourse is inseparably intertwined with moral concepts, norms and practices that are not optional for us. What moral judgements we make in ethical matters depends on the moral concepts and ethical principles that are used in our culture. Making moral judgements about people’s activities and punishing those who violate the rules of the community are part of forms of life. Wittgenstein emphasises that forms of life and language-games are inseparably intertwined with one another, for participating in the basic activities and practices involves using language. He refers to the interdependence of language and the form of life in which it is used when he notes that “the speaking of language is part of an activity, or of a form of life” (ibid., § 23; cf. ibid., § 19). Commentators disagree about whether there are many or perhaps countless forms of life, or whether there is only one form of life. If there is only one human form of life, then the question about the autonomy and incommensurability of forms of life does not arise.5 I discuss here 5. See Newton Garver, who argues that it is Wittgenstein’s view that there is only one human form of life (Garver 1994, 237–267). Nicholas F. Gier contends that “Lebensformen

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briefly only two interpretations of Wittgenstein’s notion of ‘Lebensform’. Many of his commentators assume that he uses the expression ‘form of life’ to refer to distinct modes of social life, which include beliefs, practices, institutions and traditions that distinguish them from each other. On this ‘anthropological’ interpretation, a form of life is a mode of social life in which people live in accord with a set of specific principles to which they are committed (for instance, science and religion). They engage in specific language-games and practices that are not shared by those who live in other forms of life. Many of the adherents of this interpretation stress that forms of life are not identical with cultures, for the same form of life may occur in different cultures. Neither are forms of life identical with language-games, they point out, for the same language-games may occur in different forms of life (say, the language-game of greeting). It is true that the manner in which Wittgenstein (very incompletely) characterises forms of life is liable to encourage the interpretation that they are distinct modes of social life in which people live. For example, in commenting on musical taste he remarks that “[w]hat belongs to a language game is a whole culture. In describing musical taste you have to describe whether children give concerts, whether women do or whether men only give them, etc.” (Wittgenstein 1967, 8). He does not, however, mean to say that people live in an aesthetic form of life or that the aesthetic language-games in which the concept of musical taste is used are identical with the culture in question. Rather, his point is that the various elements in a culture are internally related to each other, which means that we can understand, say, works of art only in the cultural context in which artists have created them and receivers appreciate them as aesthetic objects. Those who defend the anthropological interpretation often regard religion as a paradigmatic example of a form of life, because it is a distinct mode of social life in which believers hold religious beliefs and participate in religious language-games and rites. These philosophers assume that understanding a religious form of life presupposes that one shares the key religious beliefs and practices. Some commentators have suggested that Wittgenstein regards forms of life as incommensurable in the sense that the beliefs, uses of language, practices and institutions that constitute one form of life cannot be assessed by are … primarily the formal conditions, the patterns in the weave of our lives, that make a meaningful world possible” (Gier 1980, 257).

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standards taken from another form of life. They argue that it follows from Wittgenstein’s position that, for instance, the rationality of religious beliefs and practices cannot be assessed by external standards, because what counts as true or false, rational or irrational in religious life can only be determined by religious criteria. Kai Nielsen endorses this interpretation, for he contends that “[f]orms of life taken as a whole are not subject to criticism; each is in order as it is, for each has its own criteria and each sets its own norms of intelligibility, reality and rationality” (Nielsen 1982, 66). According to Nielsen, it follows from Wittgenstein’s standpoint that non-believers cannot criticise believers’ incoherent uses of religious language, or their religious beliefs and practices, because it is only by using standards taken from the religious form of life in question that it can be determined what counts as ‘correct’ or ‘incorrect’ uses of religious language, or as rational or irrational religious beliefs and practices. It is not difficult to see that several objections can be raised against the anthropological interpretation of Lebensformen. Here I mention only two objections. To begin with, Wittgenstein does not say that forms of life are distinct modes of social life, which involve specific uses of language, beliefs, practices and institutions. For example, religion and science consist of specific language-games, practices and traditions. If science were a form of life with its specific language-games and principles, what would it mean to say that scientists, who come from different cultures, live in the scientific form of life? They cannot live in scientific language-games and practices in the same sense in which they live in their own culture. Wittgenstein does not say that science and religion are forms of life in which people live in the sense in which we say that believers live in their religious community. Second, if Lebensformen were distinct modes of social life with their own beliefs, language-games and practices, it should be possible to distinguish them from each other. But it turns out to be difficult to distinguish forms of life from one another and from the practices that constitute them. How can we distinguish, say, a fundamentalist political form of life from a fundamentalist religious form of life in an Islamic culture? Are there many religious forms of life or is there only one religious form of life? Is Christianity one religious form of life and Islam another, or are they both part of the same religious form of life? If forms of life are distinct and autonomous modes of social life with their own criteria for truth and rationality, then it is natural to think that what counts as true or

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false, rational or irrational is relative to forms of life. However, as I shall show later, Wittgenstein does not commit himself to epistemological relativism. The accusation to the effect that some forms of life are ‘irrational’, because they cannot be rationally justified misses the target, for forms of life are, as such, neither rational nor irrational but non-rational: we have to take them for granted when we make judgements about the rationality of beliefs, actions and practices. On the second, ‘natural-historical’ interpretation, which I find more plausible, Wittgenstein refers by the term ‘Lebensform’ to some basic forms that human life takes in all cultures. On this interpretation, Lebensformen have three main aspects: (1) they involve basic activities (such as building shelters, greeting, talking, making moral judgements and punishing those who break the norms of their society), as well as attitudes toward life, other people and nature;6 (2) a biological aspect which has to do with activities that are necessary given man’s biological nature (eating, sleeping, etc.);7 and (3) they involve some transcendental conditions that must be satisfied for us to be able to live in our society (for instance, we usually agree in our descriptions of what we see under normal perceptual conditions). He points out that “[c]ommanding, questioning, recounting, chatting, are as much a part of our natural history as walking, eating, drinking, playing” (Wittgenstein 1981, § 25).8 These basic human activities and practices are universal, because they are constitutive of human life. It is pointless to ask whether these activities and practices are ‘rational’ or ‘irrational’ as such, or whether we are justified in engaging in them, because they are part of our biological and social nature (such as eating and talking). The ways in which these basic activities and practices are carried on vary considerably from one culture to another, but they are universal and easily 6. Wittgenstein asks us to consider “[s]tatt des Unzerlegbaren, Spezifischen, Undefinierbaren, die Tatsache, daß wir so und so handeln, z.B., gewisse Handlungen strafen, den Tatbestand so und so feststellen, Befehle geben, berichten, z.B. Farben beschreiben, uns für die Gefühle der Andern interessieren. Das hinzunehmende, gegebene — könnte man sagen — [seien Lebensformen. | seien Tatsachen des Lebens.]” (Wittgenstein 1998–2000, Item 133, 28r; see also ibid., Item 160, 26r and Item 176, 51v). 7. I do not discuss the biological aspect of forms of life here, for it is enough to say that anthropologists take it for granted when they are studying other cultures. 8. Wittgenstein remarks that “[w]enn ich jemandem sage “Die Menschen denken, fühlen …”, so mache ich ihm, scheint es, eine naturgeschichtliche Mitteilung. Sie soll ihm etwa den Unterschied des Menschen von den (verschiedenen) Tierarten zeigen” (Wittgenstein 1998–2000, Item 135, 165).

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recognisable in any culture. They provide us a foothold when we try to understand beliefs, uses of language, practices and institutions in a foreign culture. For example, the practice of taking care of children and the practice of burying the dead take different forms in various cultures. Yet, these practices are universal, as they are part of man’s social nature. Thus, there is no culture in which adults do not take care of children or where those who break the most important norms of their society are not punished. Basic activities and practices are part of our natural history, which means that they are necessary in the sense that we have to engage in them in order to be able to live in our society. There are many human practices, customs and institutions that are common to all cultures. Thus, such institutions as justice and marriage take different forms in various cultures, but they are not conventional, because they are constitutive of human life.9 Other cultures are not utterly foreign to anthropologists, for they encounter many beliefs, practices and institutions that natives share with them. Indigenous peoples’ basic activities and practices and the common natural history provide an anthropologist a foothold when he tries to understand their culture. For instance, he sees mothers taking care of their children, tribesmen building shelters for themselves and greeting each other on various occasions. Even though he cannot yet speak their language he understands the point of their basic activities and practices. Wittgenstein has in mind forms of life as basic forms of human activities, when he remarks that [w]ere we to come to an unknown land with [an] unknown (language and unknown) customs, it would sometimes (in many cases) be easy to find (see) a language and form of life [Lebensform] which we would call ‘ordering’ [Befehlen] and ‘obeying’; perhaps though you would observe no language and form of life which would wholly correspond to our ‘ordering’, etc. As also there is perhaps a people who possess no form of life corresponding to our ‘greeting’ [Grüssen] (cited in Hilmy 1987, 164; see Wittgenstein 1998–2000, Item 165, 110).

The important point here is that he regards such activities as ‘ordering’, ‘obeying’ and ‘greeting’ as forms of life. Ordering, obeying and greeting take many forms in different cultures, but as forms of life they occur 9. Cf. Gunnar Svensson, who argues that “our actual forms of life have both natural and conventional aspects” (Svensson 1997, 252).

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in most cultures. He points out that “[t]o obey a rule, to make a report, to give an order, to play a game of chess, are customs (uses, institutions)” (Wittgenstein 1981, § 199). He stresses that “[w]hat we are supplying are really remarks on the natural history of human beings; we are not contributing curiosities however, but observations which no one has doubted, but which have escaped remark only because they are always before our eyes” (ibid., § 415). In other words, Wittgenstein sees himself as reminding us of some constitutive aspects of human life, of the basic forms that it takes in any culture. He is not propounding a philosophical theory about human nature and culture, but elucidating the grammar of such concepts as ‘human nature’, ‘human life’ and ‘culture’. The third, transcendental aspect of Lebensformen has to do with some a priori conditions that serve as presuppositions of our activities and practices. These conditions are ‘transcendental’ in the sense that they are prior to experience and empirical research. They are cultural universals, for they occur in all cultures. Wittgenstein remarks, for instance, that “[i]f language is to be a means of communication there must be agreement not only in definitions but also (queer as this may sound) in judgments” (ibid., § 242). Thus, if anthropologists could not, in most cases, agree with natives’ judgements about their everyday activities and practices, anthropological research would be impossible, because there would be no common ground for understanding their culture. He just wants to remind us of the fact that there are some general a priori conditions that must be satisfied for human life, communication and cross-cultural understanding to be possible. He points out that “[i]t is what human beings say that is true or false; and they agree in the language they use. That is not an agreement in opinions but in form of life” (ibid., § 241). The point of his grammatical remark is that it is not just a convention that people in various cultures distinguish between true and false propositions and that they agree in the language they speak. This is, in fact, a necessary condition for the possibility of human discourse, because otherwise people could not meaningfully converse with each other. We can choose whether to tell the truth or not in a particular case, but we have to stick to the norm of distinguishing between true and false propositions in order to be able to participate in language-games. Another example of a transcendental condition of human life is what might be called ‘the principle of commonality’. According to Wittgenstein, this principle rests on the fact that people in different cultures share many common basic needs and emotions, goals

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and interests, concepts, beliefs, practices and institutions and that they agree in their uses of language and judgements and in their reactions to various things and phenomena. Also, there are many common facts of human life (birth, diseases, death, etc.) that people in all cultures have to come to terms with. Wittgenstein has this commonality of basic activities and agreement in shared reactions in mind when he points out that “[t]he common behaviour of mankind is the system of reference by means of which we interpret an unknown language” (ibid., § 206). By ‘the common behaviour of mankind’ he refers to basic activities and practices that occur in all cultures. He remarks that if we go to a foreign tribe, whose language we do not yet speak, and want to know what words correspond to such words as ‘good’ and ‘fine’, we would look for “smiles, gestures, food, toys” (Wittgenstein 1967, 2). We can easily recognise smiling faces, gestures, food and toys in any culture, as they are part of man’s natural history. They provide us a foothold, when we try to understand uses of language, beliefs, actions and practices in a culture different from ours.10 To sum up: Wittgenstein does not regard Lebensformen as distinct modes of social life in which people live. Rather, he uses this term to refer to the basic forms that human life takes in all cultures. People have to accept forms of life as given, because they are constitutive of human life. Forms of life involve basic activities and practices, a biological aspect as well as some transcendental conditions that must be satisfied for people to be able to live in their society. Some forms of life are conventional (or contain conventional aspects) in the sense that we can imagine cultures where they do not occur. Wittgenstein seems to think, however, that most forms of life are not conventional, because they are part of man’s natural history. II In what follows I try to show that Wittgenstein’s views on languagegames and forms of life do not force him to adopt cultural relativism, as some of his critics have argued. The sort of cultural relativism that 10. Wittgenstein admits, however, that culture sets limits to how we perceive people, their facial expressions, gestures and activities in various contexts. He notes that “I would not know, for instance, what genuine gladness looks like with Chinese” (Wittgenstein 1992, 89).

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his critics attribute to him involves two controversial theses. The conceptual thesis argues that since concepts and utterances derive their meaning from the language-games in which they are employed, this entails that we cannot go beyond people’s self-descriptions of their culture, because each culture must be described and understood in its own terms. Understanding a foreign culture internally requires that the anthropologist drops his own concepts and describes the indigenous beliefs, actions and practices in terms of natives’ own concepts. The epistemological thesis of cultural relativism argues that the truth-value and rationality of beliefs can only be determined by internal criteria taken from the culture in question. If this thesis is accepted, we have no epistemic right to criticise beliefs and their justification in other cultures, as we would have to justify our criticism by appeal to our standards that apply only in our own culture. Let us take first the claim that Wittgenstein is committed to conceptual relativism. Here I want to discuss two questions about his view on the role of language in cross-cultural understanding. The first question concerns how anthropologists can come to understand the utterances, beliefs and practices of indigenous people in various contexts without having a participant’s understanding of their culture. If natives’ concepts and utterances derive their meaning from their culture-bound languagegames, how can anthropologists understand their self-descriptions of what they are doing on various occasions? The second question concerns whether Wittgenstein thinks that anthropologists can give their account of other cultures using their scientific concepts, or whether it is his view that since their scientific concepts and natives’ concepts derive their sense from quite different practices, this implies that they cannot understand each other, as both are imprisoned in their own conceptual schemes and language-games. If this is the case, then it is natural to think that anthropologists are ethnocentric, if they give their account of other cultures exclusively in terms of their scientific concepts. I would argue that Wittgenstein’s account of language as a network of internally connected linguistic practices does not support the claim that he is committed to conceptual relativism. First, according to his principle of commonality, the meaning of concepts, utterances, actions and practices is socially established, which means that it is publicly accessible to anybody who is sufficiently familiar with the culture in question. Concepts derive their meaning from the practices in which they are employed. The same concepts may have a different meaning

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for agents in different contexts. But since the meaning of concepts is publicly accessible to anthropologists in the linguistic practices in which they are used, they normally come to master the language that natives speak. They need not go native in order to understand what natives mean by their concepts and utterances in various contexts. Second, Wittgenstein emphasises that people who live in different cultures can communicate with each other, because they share a common natural history and many concepts, beliefs and practices. We can, with the help of adequate training and guidance, come to understand alien concepts that have no counterpart in our own language. He points out that “if a person has not yet got the concepts, I shall teach him to use the words by means of examples and by practice” (Wittgenstein 1981, § 208). When an anthropologist goes to a foreign culture to do his fieldwork, he normally learns to speak the language of his informants. It is an essential part of his training that natives correct his grammatical mistakes and teach him how to use words and expressions in different sorts of linguistic contexts. At this point, it is illuminating to discuss briefly Roger Trigg’s misinterpretation of Wittgenstein’s conception of language, because it raises questions that are relevant to our topic. He argues that Wittgenstein shares the view that “what I count as true in my language may not even be able to be described in yours. Translation becomes impossible in principle. Truth is made to depend on concepts, and as concepts are relative to ‘forms of life’, truth must be as well” (Trigg 1973, 24–25). Trigg attributes three claims to Wittgenstein, which, he says, prove his contention that he is committed to conceptual relativism. First, he argues that since Wittgenstein concedes that the meaning of concepts varies with language-games, this entails that the same concepts have a different meaning for the participants in different language-games. Thus, such concepts as ‘truth’, ‘evidence’, ‘justification’ and ‘rational’ may have a different meaning in language-games that are played in different cultures. Second, Trigg maintains that “[a]ccording to Wittgenstein’s account reality can only be shown us in the concepts we possess and the language we use. No sense can be given to it somehow existing in its own right and perhaps even being misunderstood by us” (Trigg 1991, 217). He argues that Wittgenstein’s standpoint implies that concepts determine what is real or unreal and that there is no objective reality that could exist independently of language-games. In discussing the implications of Wittgenstein’s views for social research Trigg contends

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that he “cannot allow the sociologist an independence from the society under investigation. The latter cannot be understood as having a reality apart from the understanding of the sociologist. Either the latter shares the concepts which help to constitute the society and is not properly detached from it, or there can be no engagement with the society at all” (ibid., 221–222). Third, Trigg holds that since Wittgenstein is committed to the position that concepts determine what counts as true or false, he must also say that it is only within language-games that it can be determined whether beliefs or propositions are true or false. He concludes that “Wittgenstein’s emphasis on the social character of concepts may make society more important, but it makes the task of social science in uncovering the workings of that society an impossible one” (ibid., 222). I would argue, however, that Wittgenstein is not committed to the sort of conceptual relativism, which Trigg attributes to him. First, Trigg is mistaken in claiming that Wittgenstein’s emphasis on the social nature of concepts makes social research impossible. He argues that “[f]ull participation of the kind envisaged by Wittgenstein as necessary for the acquisition of concepts is contrary to any scientific approach. It implies that the only way to understand a cannibal society is to be a cannibal” (ibid., 220). This is not, however, Wittgenstein’s position, for he does not claim that the anthropologist must either share the native concepts or describe their culture entirely in terms of his own anthropological concepts. Thus, an anthropologist, who is studying a cannibal society, need not drop his anthropological concepts and theories and become a cannibal himself in order to understand cannibalism as the cannibals understand it. On Wittgenstein’s account, the differences in concepts and uses of language, or the differences in beliefs, practices and institutions between the anthropologist’s own culture and the foreign culture he is studying, do not prevent him from understanding what natives mean by their concepts and utterances in the language-games they play. Whatever (depth-grammatical) meaning indigenous people ascribe to their concepts and utterances in their discourse it is accessible to competent outsiders who can speak their language and who are sufficiently familiar with their culture. For example, the anthropologist comes to master the language-games that natives play with such concepts as ‘witch’, ‘witchcraft’ and ‘magical efficacy’ without having a participant’s understanding of what is going on in magical rites. He need not participate in tribesmen’s magical practices to be able to understand what they

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mean by their statements about witches and their assumed supernatural powers. But he must understand the point of the practices in which they use such concepts as ‘supernatural’, ‘witch’ and ‘witchcraft’. The anthropologist must know the reasons that tribesmen have for engaging in these practices in the cultural context involved to be able to grasp what is being said in the language-games of magic. The anthropologist is an outsider, but he can nevertheless master their language-games of magic, partly at least, if he is sufficiently acquainted with their institution of magic and witchcraft-related beliefs and practices. Wittgenstein draws our attention to the fact that people who live in other cultures may have quite different concepts that have no counterpart in our language. He points out, for instance, that “an education quite different from ours might also be the foundation for quite different concepts” (Wittgenstein 1970, § 387).11 Further, he remarks that “here [in a foreign culture] life would run on differently. — What interests us would not interest them. Here different concepts would no longer be unimaginable. In fact, this is the only way in which essentially different concepts are imaginable” (Wittgenstein 1970, § 388). On the other hand, he emphasises that concepts that people use in different cultures and our concepts overlap, for “others have concepts that cut across ours” (ibid., § 379). Even though Wittgenstein admits that people in other cultures may have different concepts, he does not think that it is just a contingent fact that people in all cultures share many concepts that they use in the same way. Anthropologists presuppose that natives use such concepts as ‘truth’, ‘false’ and ‘agreement with reality’ as we use them in our discourse. It is not just a contingent fact that people use these concepts as we use them, for — as Wittgenstein rightly points out — agreement in definitions of concepts and in the practice of making judgements is necessary if human communication is to be possible. The meaning of such key concepts as ‘truth’, ‘falsity’ and ‘agreement with reality’ does not depend on the specific language-games in which they are used in various cultures. Thus, Trigg is mistaken in arguing that Wittgenstein endorses the view that the meaning of concepts is relative to language-games, because the latter stresses that it is publicly acces11. In discussing conceptual diversity Wittgenstein remarks that “if anyone believes that certain concepts are absolutely the correct ones, and that having different ones would mean not realizing something that we realize — then let him imagine certain very general facts of nature to be different from what we are used to, and the formation of concepts different from the usual ones will become intelligible to him” (Wittgenstein 1981, 230e).

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sible to competent outsiders in the practices in which they are used. To use Wittgenstein’s example of conceptual diversity, assume (as a part of a thought-experiment) that an anthropologist is studying a tribe which has two concepts, akin to our concept ‘pain’. He remarks that “[o]ne is applied where there is visible damage and is linked with tending, pity etc. The other is used for stomach-ache for example, and is tied up with mockery of anyone who complains” (ibid., § 380). He remarks that since a tribesman does not express the pain caused by his invisible damage in the language-game of his society “in that case his concept just is fundamentally different from ours … But in that case it surely is as if his word could not designate the same as ours. Or only part of that” (ibid., § 381). Whether we have the same concept of pain as the tribesmen in question or not is shown by our reactions to various sorts of pain and expressions of pain as well as by the ways we talk about pain. We make a distinction between visible and invisible causes of pains. It is part of our language-game with the concept of pain that we express our pains regardless of whether their causes are visible or invisible. In this respect our concept of pain is different from the one employed by the tribesmen. To take another example: assume that some tribesmen produce beautiful carvings and ritual masks that the anthropologist describes as ‘works of art’, although they neither describe them as ‘works of art’ nor respond to them in the manner we respond to works of art (say, they destroy some of the best carvings and ritual masks on some ritual occasions). We are inclined to say that they do not share our concept of art, which derives its meaning from the uses it has within our sophisticated aesthetic discourse. If the anthropologist describes these native artefacts as ‘works of art’, he is being ethnocentric, because he attributes to them a concept which they do not use, when they are talking about carvings and ritual masks produced in their society. III In this section I briefly discuss the question whether Wittgenstein is committed to the position that what counts as true or false, rational or irrational can only be determined within language-games, forms of life or cultures, or whether he thinks that this can be decided by external standards. Many of his critics argue that his views on language and

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forms of life force him to say that we cannot criticise beliefs, actions or practices in other cultures or forms of life, because each culture or form of life must be assessed by its own standards. Wittgenstein is not, however, committed to the sort of epistemological relativism that his critics attribute to him, for he does not claim that truth and rationality are relative to cultures or forms of life. To begin with, if it is true, as we have good reason to believe, that Lebensformen are not modes of social life in which people live, then the question about relativising truth and rationality to forms of life does not arise. Consequently, it is pointless to ask whether forms of life are rational or irrational, or whether each form of life has its own criteria by which the truth-value of beliefs and the rationality of actions and practices should be assessed. Wittgenstein does not endorse the relativist thesis that all truths are local ones in the sense that it is only within modes of social life or cultures that it can be determined whether people’s beliefs are true or false. In his view, it is because we share a common language and the same natural history that we can distinguish between true and false beliefs and propositions (cf. Wittgenstein 1981, § 241). He draws our attention to the fact that there are a host of general geographical and historical propositions that must be accepted as true in all cultures (Wittgenstein 1969, § 234). Wittgenstein does not say that it is impossible to compare epistemic practices of justification and knowledge systems in divergent cultures with one another or that we cannot criticise our own culture or other cultures. To use his example, he remarks that if we compare our system of knowledge with the system of knowledge that members of a primitive culture have acquired, “then theirs is evidently the poorer one by far” (ibid., § 286). If natives contend that it is impossible for man to fly to the moon, we could justify our claim that they are mistaken by referring to the relevant facts and theories in physics. In this case we could easily show that our scientific knowledge is superior to their knowledge about the physical world in regard to space flights. If he thought that truth is always relative to culturally determined language-games, he could not consistently hold that our system of knowledge is epistemically superior to the tribesmen’s system of knowledge. However, he asks: “Is it wrong for them to consult an oracle and be guided by it? — If we call this “wrong” aren’t we using our language-game as a base from which to combat theirs?” (ibid., § 609). In defending his thesis that Wittgenstein is committed to cultural relativism, Roger Trigg contends that

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[i]t is not surprising that the application of Wittgenstein’s ideas in the field of social anthropology has seemed to result in a paralysing relativism. The issue is not just that an anthropologist cannot make any distinction between rational and irrational behaviour. Anthropology itself can no longer claim truth, or even the right to be heard, since it too merely gains its meaning from particular practices … No comparison of different societies is possible, and in fact ethnocentricity becomes inevitable (Trigg 1991, 219; cf. ibid., 221).

Moreover, he holds that it follows from the Wittgensteinian approach that people cannot criticise their own form of life and that “[o]ne may not be able to claim one is right, but the fear of being wrong is forever removed. This is because where language-games and forms of life as such are concerned, no room is left for the notions of truth and falsity” (ibid., 216). Trigg rejects what he takes to be Wittgenstein’s position arguing that it “involves a repudiation of any idea of justification, or of providing a rational foundation for activities and practices” (ibid., 215). From Wittgenstein’s point of view, however, Trigg’s foundationalist criticism misses the target, because he rejects the idea that people’s activities and practices need a ‘rational foundation’. Wittgenstein stresses that shared reactions form the basis for understanding uses of language in any culture. He remarks that “[t]he origin and the primitive form of the language game is a reaction; only from this can more complicated forms develop” (Wittgenstein 1993, 395). Further, he notes that the primitive reaction with which the language-game begins “may have been a glance or a gesture, but it may also have been a word” (Wittgenstein 1981, 218e). What he means is that it is not just a contingent fact that people normally agree in their reactions and judgements, because agreement is a necessary condition for the possibility of using language for communication. As we saw in the foregoing, the reason why Wittgenstein uses such concepts as ‘form of life’ and ‘natural history’ is that he wants to underline the fact that people engage in many activities and practices that cannot be rationally justified. We have to take our basic activities and practices as given to be able to justify our other activities and practices. Wittgenstein admits that there are cases where we may find it difficult to understand other cultures, because people’s life there is so different from ours. He remarks that “[w]e learn this [that human beings may be enigmatic] when we come into a strange country with entirely strange traditions; and, what is more, even given a mastery of the country’s 155

language. We do not understand the people. (And not because of not knowing what they are saying to themselves.) We cannot find our feet with them” (ibid., 223e). Assume that an anthropologist goes to a foreign culture and finds out that tribesmen are convinced that witches cause all diseases. They reject out of hand his attempt to justify his view that all diseases have natural causes. As tribesmen see it, their experiences with witches and witchcraft-related phenomena support the belief that witches have supernatural capacities, which they can use to harm their victims. They have reasons — within their system of knowledge — to believe that witches cause all diseases. The tribesmen’s system of knowledge is, in many important respects, incommensurable with our system of scientific knowledge. But does this entail that their beliefs and practices cannot be criticised? Does Wittgenstein think that it is only within language-games or cultures that it can be determined whether beliefs and practices are rational or irrational? He concedes that what is regarded as reasonable is culturally and historically variable. He points out, for example, that “[a]t certain periods men find reasonable what at other periods they found unreasonable. And vice versa … Very intelligent and well-educated people believe in the story of creation in the Bible, while others hold it as proven false, and the grounds of the latter are well known to the former” (Wittgenstein 1969, § 336). In Wittgenstein’s view, religion and science are, qua practices, incommensurable in the sense that it is only by using religious standards that it can be decided what is rational or irrational in religion, for religious beliefs and practices cannot be assessed by scientific standards. For example, we cannot show, by appeal to the standards of rationality applied in scientific research, that it is irrational to believe in the resurrection of the dead, or that all people will be judged on the Judgement Day. But he is not committed to the relativist position that we cannot criticise scientific or religious practices from the outside. Wittgenstein just wants to remind us of the fact that the boundary between what is reasonable and unreasonable is culturally and historically variable. For instance, the witch-hunters believed that their practice of hunting witches, at the heyday of witch-hunting in Europe, was justified, because they (mistakenly) believed that people who were accused of being witches were Satan’s disciples who had received their supernatural powers from him.

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IV At this point, it may be useful to take a very brief look at Wittgenstein’s critical discussion of Frazer’s account of magic, because it sheds light on his conception of how social scientists come to understand other cultures. He does not attempt to show that magical beliefs and practices are rational, or that they are not irrational, for he is only interested in showing that Frazer’s ethnocentric account of magic as ‘false science’ is entirely misconceived. In clarifying the grammar of the concept of magic he assumes that he understands not only what Frazer meant by this concept, for he is convinced that he understands the significance that indigenous people ascribed to their rituals that Frazer described as ‘magical rites’. If Wittgenstein were committed to conceptual relativism, he could not describe these rituals by using the concept of magic, because it has been taken from anthropological discourse. First, Wittgenstein criticises Frazer’s ethnocentric approach to other cultures, because the latter takes it for granted that western culture is superior in rationality to non-western cultures in which irrational beliefs and practices flourish. According to him, Frazer is unable to understand internally the cultures whose magical practices he has explained, among other things, because he does not realise that our habits of thought, beliefs and practices are not the only rational ones. Frazer does not understand and appreciate the otherness of other cultures. Wittgenstein has this point in mind when remarks, in commenting on Frazer’s explanation of the practice of killing ritualistically the priest-king of Nemi, that “Frazer cannot imagine a priest who is not basically a present-day English parson with the same stupidity and dullness” (Wittgenstein 1979, 65). Frazer’s mistake is that he imposes the conception of priesthood that he has taken from his own culture on the primitive society where the priest-king of Nemi had an important role to play in its religious rituals, because he is unable to imagine other forms of priesthood. Second, Wittgenstein criticises Frazer, because he makes magic look as if it were based on false causal beliefs about the course of nature. Frazer assumes that natives do not see the futility of their magic, because they are ignorant of the relevant causal laws.12 Wittgenstein rejects 12. Frazer claims that “[t]he fatal flaw of magic lies not in its general assumption of a sequence of events determined by law, but in its total misconception of the nature of the particular laws which govern that sequence” (Frazer 1911, 221).

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Frazer’s standpoint as misconceived and superficial, for it overlooks the fact that natives do not perform magical rites out of ignorance. He remarks that “if they were to write it down, their knowledge of nature would not differ fundamentally from ours. Only their magic is different” (Wittgenstein 1979, 74); that is, magic qua practice is not based on any fundamental errors about the course of nature that could be corrected, say, by appeal to the relevant scientific theories and facts. According to Wittgenstein, Frazer fails to understand the depth that magical rites have, which they derive, in part, from the relation they have to our own practices. As he sees it, the anthropologist should only give a perspicuous representation of magic without explaining it. He criticises Frazer’s instrumentalist view that natives primarily use their magical rites as causally effective means of achieving the desired end. Wittgenstein suggests that magical practices should be seen as natural, ritual responses to contingencies that people encounter. Since magical rites are part of man’s social nature and natural history, they are as such neither rational nor irrational. People in different cultures perform various rites in which they express their emotions and attitude towards the contingencies that they face in different situations. Wittgenstein points out, in commenting on people’s inclination to engage in rituals, that “[o]ne could almost say that man is a ceremonial animal” (ibid., 67). What he means is that people have a natural inclination to respond to contingencies that they encounter in various situations by performing rites which express their emotions and thoughts as well as their attitude to those contingencies. The lesson we can learn from Wittgenstein’s remarks on Frazer is that he shows that anthropologists (and other social scientists) are not imprisoned in the network of beliefs, linguistic and other practices in their own culture, for they can gain genuine internal understanding of other cultures. But this presupposes that they recognise and appreciate the otherness of other cultures without imposing their own concepts, beliefs and conceptions on indigenous people. Anthropologists must try to bring about a cross-cultural dialogue with the indigenous people they are studying. This presupposes that they take into account the concepts that natives use in articulating their self-understanding of their culture and that they grasp the significance that they ascribe to their utterances, beliefs and practices. However, Wittgenstein does not accept the relativist stance that natives’ self-understanding of their culture is incorrigible, for he makes it clear that anthropologists may be able to show that they have misunderstood some aspects of their own culture.

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V To conclude: I have tried to show in the foregoing that Wittgenstein does think that we can understand other cultures that are, in many respects, different from ours. He does not endorse the ethnocentric view that our western culture is superior in rationality to all other cultures. Those who defend this position maintain that if uses of language, beliefs, actions, practices and institutions in other cultures fail to meet our standards of rationality, they are in some sense irrational. Wittgenstein draws our attention to the fact that if we impose our concepts, standards and conceptions on indigenous people in other cultures, we can easily misunderstand the point of what they say, believe or do in various contexts. As we saw previously, Wittgenstein is not committed to cultural relativism, as many of his critics argue. First, he emphasises that we are not imprisoned in the language-games and practices of our own culture, because (1) the meaning of concepts is socially established and thus publicly accessible to outsiders, which implies that we can come to master language-games that are played in other cultures; (2) there are many basic concepts, beliefs, activities and practices that are shared by people in all cultures. Second, Wittgenstein does not accept the position that the truth-value of beliefs and assertions, or the rationality of indigenous people’s beliefs and practices, can only be determined by the local standards. He recognises the fact that people in one culture may hold false or irrational beliefs that are rejected in other cultures and justify them on grounds that are not accepted outside their culture. Yet, he stresses that justifying and rejecting beliefs in a particular case presupposes a common background of shared beliefs, language-games and practices. Unlike many proponents of cultural relativism, Wittgenstein does not contend that we have no epistemic right to criticise other cultures, for he makes it clear that people’s self-understanding of their language-games, beliefs, actions and practices is not incorrigible. But he emphasises that we can criticise other cultures only if we grasp people’s self-understanding of their own culture and if we take into account their self-descriptions and the concepts they use in describing their experiences and social phenomena. It is also a mistake to think (as Trigg and Nielsen do) that Wittgenstein’s views on language, action, forms of life and cross-cultural understanding make social scientists’ research difficult or even impossible. Although he is alive to the fact that there are many important

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differences between various cultures, he does not commit himself to the relativist stance that what counts as true or false, rational or irrational can only be assessed by standards taken from the culture in question. For instance, anthropologists can do their research only if they can compare uses of language, beliefs, actions, practices and institutions in divergent cultures with one other and assess them by common standards. Also, if people could not agree in their definitions of concepts and judgements about various things and phenomena, anthropologists could not learn to master alien concepts and discourses. According to Wittgenstein, cultures overlap to a considerable extent, because people share a common natural history: there are many common concepts, activities and practices in all cultures that provide a foothold for anthropologists who are studying other cultures.13

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Grazer Philosophische Studien 68 (2004), 163–174.

ARISTOTELES UND WITTGENSTEIN: IHRE GEMEINSAME KRITIK AN PLATONS AUFFASSUNG PRAKTISCHER VERNUNFT Nicholas WHITE University of California, Irvine Summary Book VII describes a point at which Plato’s future rulers have completed their philosophical education. At that point they have a complete grasp of evaluative concepts (esp. of good), in that they can articulate and defend definitions of them against all objections. Immediately, without further training, they are charged with applying these concepts in their city. By contrast, Aristotle’s ethical and political writings do not envisage any such point. This difference between Plato and Aristotle is no expository accident, but reflects a fundamental disagreement between their respective views of the relationship between grasping and applying concepts, especially evaluative concepts. Aristotle’s view is importantly similar to Wittgenstein’s later view of ‘how to go on’ using a word ‘in the same way’. This paper explores some aspects of this similarity between Aristotle’s and Wittgenstein’s opposition to platonism.

Ausgangspunkt meiner Überlegungen ist eine Differenz zwischen Platon und Aristoteles, die zuerst oberflächlich erscheinen mag, hinter der sich aber ein tiefgreifender Unterschied zwischen ihren Auffassungen über die Struktur des praktischen Denkens verbirgt. Im 7. Buch des Staats spricht Platon von einem Zeitpunkt, zu dem die Herrscher des idealen Stadtstaats die philosophische Phase ihres Lebens abschließen und die Regierung übernehmen. In Platons Höhlengleichnis kehren sie zu diesem Zeitpunkt „in die Höhle zurück“ (519d, 520c), um unverzüglich von ihrer philosophischen Erkenntnis Gebrauch zu machen und sie auf die politische Praxis anzuwenden. Bei Aristoteles findet sich kein Hinweis auf einen solchen zeitlichen Wendepunkt. Aristoteles sagt zwar viel darüber, worin die Tugendhaftigkeit und die Qualität eines Herrschers bzw. eines Politikers bestehen. Er weist aber nirgends auf einen Zeitpunkt hin, an dem ein Politiker — oder ein „hervorragender“

Politiker — alles für die Herrschaft relevante Wissen erworben hat und aus dem Stand in der Lage wäre, seine normativen Erkenntnisse in die Praxis umzusetzen. Wie schon angedeutet, handelt es sich dabei nicht bloß um ein bedeutungsloses Nebenprodukt ihrer jeweiligen Darstellungsstile. Wir haben es hier mit einem Symptom zu tun, das auf einen tiefgreifenden Unterschied zwischen ihren philosophischen Standpunkten hinweist. Aber worauf genau deutet dieser Unterschied hin? Man könnte hier viele verschiedene Aspekte nennen, die mit ihren jeweiligen Lehren über Ethik, Politik, Metaphysik und Erkenntnistheorie zu tun haben. Worauf es hier letztlich ankommt, sind allerdings allgemein-methodologische Fragen bezüglich der begrifflichen Struktur unseres Denkens. Darauf werde ich mich im Folgenden konzentrieren. Bemerkenswert ist in diesem Zusammenhang zunächst, daß Platons „Philosophen-Herrscher“, sobald sie die Idee des Guten erfaßt haben, die politische Praxis ganz ohne weitere Erziehung, ohne Übung und ohne weitere Erfahrung, auch ohne jede Übergangsphase meistern. Nach Abschluß ihrer philosophischen Ausbildung brauchen sie nichts mehr zu lernen, um die philosophische Erkenntnis und die damit verbundenen Wertbegriffe auf die Verwaltung des Staates autoritativ und autonom anwenden zu können (546a, 592a–b). Diese klare Trennung zwischen 1. der Erkenntnis normativer Begriffe und 2. der Anwendung dieser Erkenntnis auf die Praxis, können wir als Platons „Zweistadienansatz“ bezeichnen. Demgegenüber schließt Aristoteles’ Auffassung der praktischen Vernunft — um diesen Teil meiner These vorwegzunehmen — einen Zweistadienansatz entschieden aus. Für ihn besteht nicht einmal die Möglichkeit, einen Zeitpunkt zu konzipieren, zu dem man sein Wertverständnis vervollständigt hat und anschließend damit beginnt, dieses Wertverständnis in die Praxis umzusetzen. Aus dem methodologischen Teil des platonischen Ansatzes folgt, daß Streitigkeiten und Unsicherheiten bezüglich der Beurteilung einer Handlung oder eines Einzeldinges dadurch beigelegt werden können, daß man den entsprechenden evaluativen Begriff, also die bei dieser Beurteilung verwendete „Form“ herausfindet. In diesem Sinne sagt Platon im 7. Buch, die „Philosophen-Herrscher“ seien, sobald sie ihre philosophische Erziehung vervollständigt hätten, in der Lage, einen Logos des Guten anzugeben und gegen alle Einwände zu rechtfertigen

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(534b–d). Mit dieser Prüfung schließen die Schüler ihre Erziehung ab. Daraus schließt Platon, daß den Schülern eine vollständige Erkenntnis der Wertbegriffe zur Verfügung steht — sonst wäre es ihnen nicht möglich, ohne weiteres gänzlich autonom und autoritativ den Stadtstaat zu verwalten. Darüber hinaus nimmt Platon an, daß sich am Ende der Erziehungsphase der erreichte Erkenntnisstand auch sichtbar manifestieren muß — sonst könnten ihre Lehrer nicht sicherstellen, daß die Schüler bereit sind, die Verwaltung des Stadtstaats zu übernehmen. Zum Glück müssen wir uns nicht auf die Details der platonischen Metaphysik einlassen, um zu sehen, daß die Struktur seiner Metaphysik diesem methodischen Zweistadienansatz genau entspricht. Egal wie man die sogenannte „Trennung“ der Formen von der wahrnehmbaren Welt interpretiert, sie ermöglicht es, die jeweiligen ontologischen Bereiche der zwei Stadien, und damit auch die zwei entsprechenden methodologischen Bereiche, zu unterscheiden. Es überrascht daher auch nicht, daß wir bei anderen platonisch gesinnten Philosophen weitere Versionen des Zweistadienansatzes finden. Als Beispiele könnte man nicht nur Augustinus, sondern auch Frege anführen. Auch bei Frege ist es naheliegend, eine Phase des Erfassens der ‚Gedanken‘ und eine Phase der Anwendung dieser ‚Bedeutungen‘ zu unterscheiden. Ich kann auf diese Parallele hier aber nicht weiter eingehen. Platons Lehre nimmt zwei Ziele ins Visier. Erstens möchte er ein Handlungskriterium für seine „Philosophen-Herrscher“ entwickeln, über welches sie am Ende ihrer Ausbildung vollständig verfügen. Bekanntlich gibt er dieses Kriterium jedoch nicht preis, abgesehen von einigen Hinweisen. Er verspricht lediglich, daß seine „PhilosophenHerrscher“ eine Definition erlernen und nach ihr handeln können. Zweitens verfolgt Platon ein philosophisches Projekt, das er in der Politeia ansatzweise — nicht aber vollständig — ausführt. Er versucht eine methodologische Erklärungsskizze anzugeben, wie ein solches Handlungskriterium aussehen müßte, in dem das Wissen um seine Anwendung bereits enthalten ist. Das Zauberwort, das Platon zu diesem Zweck aus dem Hut zieht, lautet bekanntlich methexis („Teilhaben“ bzw. „exemplifizieren“). Daraus ergibt sich, daß die richtige Anwendungsmethode des Begriffs des Guten darin besteht, den methexis-Begriff zu erfassen, damit man sagen kann, welche Dinge bzw. Handlungen das Gute exemplifzieren. Es ist bereits Platon selbst schwergefallen, den methexis-Begriff zu

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erklären. Bis heute gilt dieses Problem als eines der Hauptprobleme der Metaphysik, nämlich: „Wie kann ein Universale von einer Pluralität von Einzeldingen exemplifziert werden?“ Was man dabei nicht übersehen darf, ist, dass diesem Problem auch ein rein methodologischer Aspekt zukommt, der sich folgendermaßen veranschaulichen läßt. Nehmen wir als Beispiel Begriffe wie flach oder kreisförmig. Mit diesen und ähnlichen Worten beschreiben wir viele Gegenstände der Wahrnehmung, von denen keiner stricto sensu flach oder kreisförmig ist. Denn Platon zufolge sind nur sogenannte ,abstrakte‘ nicht wahrnehmbare Gegenstände in einem strengen Sinne flach oder kreisförmig. Daraus ergibt sich aber ein schwieriges Problem für den methexisBegriff. Denn es ist offensichtlich, daß viele (und zwar Platon zufolge sogar alle) physischen bzw. wahrnehmbaren Gegenstände, die in bestimmten Kontexten korrekt als „flach“ bezeichnet werden können, in anderen Kontexten als „nicht flach“ beschrieben werden müssen. Ob etwas als „flach“ oder „nicht flach“ gilt, hängt, wie gesagt, vom Kontext selbst ab — und natürlich auch von anderen Faktoren und Überlegungen. In einem bestimmten Sinn ist es offensichtlich richtig zu behaupten, daß Kansas flach ist, die Schweiz aber nicht. (Natürlich gibt es auch Grenzfälle, aber dieser Umstand ist hier ohne Belang.) Unter strengeren Kriterien betrachtet ist aber auch Kansas wellig und keinesfalls flach. Wir müssen uns daher zwei sprachphilosophische Fragen stellen: a) worauf beruhen diese unsere Urteile, wenn im strengen Sinne alle diese Verwendungen des Begriffs „flach“ falsch sind, und b) wie lernt man, solche Worte im Alltag und in der Politik zu gebrauchen? Je stärker kontext-bezogen die Anwendungsbedingung von Begriffen sind — und nach Platons Auffassung sind alle Begriffsanwendungen kontextbezogen, ganz besonders aber die Anwendungen normativer Begriffe — umso dringlicher stellen sich diese Fragen. Denn Platons Theorie erhebt den Anspruch, unser, die wahrnehmbare Welt betreffendes Denken — wie auch das Denken der „Philosophen-Herrscher“ — erklären und sogar verbessern zu können. Vor diesem Hintergrund läßt sich die am häufigsten gegen Platon erhobene Kritik als gegen die Struktur des Zweistadienansatzes gerichtet formulieren. Das Hauptproblem bei der Anwendung der abstrakt erfassten Begriffe ist demnach nichts anderes als das Problem, die Rolle des Kontexts in der Begriffsanwendung zu erfassen: Man muß vor allem erkennen können, in welchen Umständen ein Wahrnehmungsgegen-

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stand auf eine bestimmte Weise — z.B. als „flach“, „gerecht“, „gut“, usw. — beschrieben werden soll. Das ist der methodologische Aspekt des methexis-Problems bei Platon. Dieses Kontext-Problem wird noch dramatischer, wenn wir uns vorstellen, daß ein außerirdisches Wesen, dessen eigener Planet viel bergiger ist als die Erde, zu dem Urteil kommen könnte, daß die Schweiz flach ist, oder Schwierigkeiten haben könnte zu erkennen, daß Kansas flacher ist als die Schweiz. Und es könnte noch schlimmer kommen: Wenn das Erfassen eines Begriffs nur darin besteht, daß man eine Definition formulieren und verteidigen kann, hat Platons Zweistadienansatz zur Folge, daß ein Mathematiker besser und sicherer wüßte, daß die Schweiz nicht so flach wie Kansas ist als z.B. ein Bauer. Das ist völlig unplausibel. Irgendwie muß also dem Umstand Rechnung getragen werden, daß bei der Anwendung eines Begriffs der Kontext eine irreduzible Rolle spielt. Platon hat aber in der Politeia keine Lösung für das Kontextproblem, denn er hat die Rolle des Kontexts bei der Anwendung der Begriffe einfach ausgeblendet. Genau in diese Richtung zielt der aristotelische Angriff auf Platons Zweistadienansatz in der praktischen Philosophie. Fassen wir zunächst die Alternativen zum Zweistadienansatz ins Auge. Meines Erachtens gibt es davon drei: 1) Erstens gibt es einen Dreistadienansatz. Demzufolge bleibt es bei den zwei Stadien des platonischen Ansatzes aber dazu kommt ein Zwischenstadium, das man das ‘Urteils-Stadium’ nennen könnte, in dem die ‘Urteilskraft’ ausgebildet wird. 2) Zweitens gibt es — in der praktischen Philosophie — einen radikal partikularistischen Ansatz. Diesem Ansatz zufolge bezieht sich jede praktische Entscheidung, die mit einer einzelnen Handlung zu tun hat, auf eine ganz und gar partikuläre Situation, die von keinem allgemeinen Begriff abgedeckt wird. 3) Drittens gibt es den Standpunkt, den meines Erachtens Aristoteles vertreten hat. Dieser läßt sich leider nur schwer formulieren. Um diesen Standpunkt zu beschreiben, greife ich im folgenden auf Wittgensteins Philosophische Untersuchungen zurück, um so deutlich zu machen, wie radikal sich Aristoteles von Platons Auffassung der Struktur des praktischen Denkens distanziert hat. Als Vorbereitung dazu wird es nützlich sein, kurz auf zwei Punkte einzugehen. Erstens bestimmt Aristoteles das Verhältnis zwischen theoretischer und praktischer Vernunft ganz anders als Platon. Denn

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bei Aristoteles ist die praktische Vernunft, anders als bei Platon, keine angewandte theoretische Vernunft. Zweitens gibt es bei Aristoteles, anders als bei Platon, keine Konzeption einer vollständigen, rein theoretisch manifestierbaren Wertkenntnis. Anschließend komme ich dann zum entscheidenden Punkt, nämlich, daß Aristoteles keine scharfe Trennlinie zwischen dem Erfassen und dem Anwenden eines Wertbegriffes zieht. Zum ersten Punkt: Wenn sich die „Philosophen-Herrscher“ auf das Regieren und Verwalten des Stadtstaates einlassen, dann übertragen sie ihre theoretische Wertkenntnis auf die Gestaltung und Verwaltung des Stadtstaats. In der Nikomachischen Ethik besteht das praktische Leben dagegen keineswegs in der Anwendung der sogenannten theoria auf die Praxis, sondern bezeichnet ein eigenes Gebiet. Die phronêsis ist keine Anwendung der sophia, weil eine Anwendung der sophia logisch ausgeschlossen ist (EN V.7, X.7–8). Sie ist ebenso ausgeschlossen wie eine Anwendung der kontemplativen Tätigkeit des primum movens — denn es gibt überhaupt keine praktischen Konsequenzen des Über-sichselbst-nachdenkens. Zum zweiten Punkt: Aristoteles’ Zurückweisung der Möglichkeit einer vollständigen, rein theoretisch manifestierbaren Wertkenntnis beruht auf folgender Beobachtung. Zunächst einmal behauptet Aristoteles, daß alle allgemeinen Aussagen der Ethik zwangsläufig Ausnahmefälle zulassen müssen, und daß wir demzufolge in der Ethik nur einen unvollkommenen Grad an Genauigkeit anstreben dürfen (EN 1094b11– 21, 1098a26–b8, 1103b34–1104a11). Denn es gibt nach ihm in der Ethik kein uneingeschränkt allgemeingültiges, ausnahmefreies Handlungskriterium. Zwar gibt es ausnahmefreie ethische Aussagen — wie etwa „Das Glück ist um seiner selbst willen wertvoll“ oder „In allen Bereichen, in denen die ethische Tugend manifestierbar ist, gibt es ein ‚zu viel‘ und ein ‚zu wenig‘“ (EN II.1). Solche Aussagen taugen jedoch nicht als Regeln für die Praxis. Alle informativen Handlungsregeln lassen Aristoteles zufolge Ausnahmefälle zu. Bekanntlich gilt Aristoteles’ Tugendlehre, die sogenannte Mesoteslehre oder die „Lehre der goldenen Mitte“, als Indiz dafür, daß die Ethik nicht über ausnahmefreie Regeln bzw. Handlungskriterien verfügt. Die sogenannte Mitte wird nach Aristoteles nicht durch allgemeine Regeln, sondern vielmehr durch eine Art „Wahrnehmung“ (aisthesis) bestimmt, weshalb Handlungsentscheidungen auch auf diese Wahrnehmungsfähigkeit angewiesen sind (1109b23, 1126b4). Anders ausgedrückt, bei

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ihm ist die Klugheit (phronêsis) kein Wissen im Sinne eines vollständigen, fertigen Ganzen. Daraus ergibt sich — so meine Deutung — daß Aristoteles keine scharfe Trennlinie zwischen dem Erfassen und dem Anwenden der Wertbegriffe ziehen, und daher keinen Zweistadienansatz akzeptieren kann. Er ist zwar einerseits genauso wie Platon bereit, allgemeine Definitionen der Wertbegriffe zu akzeptieren. In diesem Sinne finden wir auch bei Aristoteles die Möglichkeit eines partiell manifestierbaren theoretischen Verständnisses solcher Begriffe, insbesondere der ethischen Tugenden Tapferkeit, Großzügigkeit, usw. — die als „Mittelpunkte“ in unterschiedlichen Dimensionen spezifizierbar sind. Andererseits ist jedoch ganz klar, daß — gerade weil nach Aristoteles diese „Mittelpunkte“ nicht in Definitionen explizit spezifizierbar sind — ein solches Verständnis der Wertbegriffe nicht vollständig sein kann. Dieser Umstand zeigt sich zum einen in Aristoteles’ Behauptung, die Ethik sei praktisch und strebe nicht gnosis an (1095a2–6), und zum anderen in seiner These, daß derjenige, der aus den Vorlesungen über die Ethik Gewinn ziehen möchte, bereits gut erzogen worden sein müsse (1094b–1095a13). Darüberhinaus ist auch jener Stelle Rechnung zu tragen, an der Aristoteles den praktischen Syllogismus beschreibt. Der Schluß eines praktischen Syllogismus ist, so Aristoteles, die Praxis selbst (De Motu Animalium 701a19–20, 22–25). Damit widerspricht er der Meinung, daß eine praktische Schlußfolgerung in einer bloßen Aussage mündet, die in die Praxis umgesetzt werden müsse.1 Wenn wir die genannten Stellen im Zusammenhang interpretieren, zeigt sich ganz klar, daß sie gegen Platons Zweistadienansatz der praktischen Werterkenntnis gerichtet sind. Aristoteles ist der Auffassung, die Ethik sei in dem Sinne praktisch, daß es nicht möglich ist, zuerst über die praktischen Fragen nachzudenken und anschließend die Ergebnisse des Denkens auf die Praxis anzuwenden. Wir dürfen daher schließen, daß Aristoteles den Zweistadienansatz Platons abgelehnt hat. Aus eben den gleichen Überlegungen ergibt sich aber auch, daß Aristoteles keinen Dreistadienansatz vertreten hat, und daß es bei ihm keine sogenannte „Urteilskraft“ gibt. Weder in der Nikomachischen noch in der Eudemischen Ethik findet man ein solches Konzept. Denn 1. Es gibt meines Erachtens keinen Grund, diese Stelle derart verwässert zu interpretieren, wie einige es tun, daß der Schluß einer praktischen Erwägung nicht schon die Handlung selbst ist. Hier muß aber eine nähere Erörterung der einschlägigen Stellen unterbleiben.

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die phronêsis, in der die ethische Praxis besteht, ist nach Aristoteles nicht von der Tugend zu trennen. Ebensowenig vertritt Aristoteles jedoch einen partikularistischen Ansatz. Es gibt zwar Stellen, die scheinbar einem partikularistischen Gedankengang folgen, und es gibt daher auch Aristotelesforscher (vgl. Wiggins (1988) und McDowell (1988)), die anhand dieser Stellen eine partikularistische Deutung vertreten. Es gibt aber auch zahlreiche Gründe, die dafür sprechen, die partikularistischen Züge der aristotelischen Ethik nicht überzubewerten. Denn in zahlreichen Hinsichten beruhen praktische Entscheidungen bei Aristoteles auf allgemeinen Aussagen, sowohl über die sogenannte „Funktion“ des Menschen als auch über weitere menschliche Ziele usw. In diesem Sinne ist der aristotelische Vernunftbegriff jedenfalls zum Teil unverkennbar universalistisch.2 D.h., universelle Aussagen spielen im aristotelischen Denken eine wesentliche Rolle, und praktische Entscheidungen sind daher nicht auf „situational appreciation“ reduzierbar. Wir gelangen damit zu folgendem Ergebnis: Aristoteles zufolge sind allgemeine Aussagen, inklusive Definitionen der Wertbegriffe, für das praktische Denken unentbehrlich, aber das Verständnis ethischer Wertbegriffe kann sich nur partiell in allgemeinen Aussagen (inklusive Definitionen) manifestieren. Es muß durch partikulare Handlungen ergänzt werden, nicht nur um sich vollständig zu manifestieren, sondern um vollständig zu sein. Damit sind wir bereits bei Wittgensteins Sprachphilosophie angelangt.3 Um den Vergleich zwischen Aristoteles und Wittgenstein zu entwickeln, weise ich darauf hin, daß bei Aristoteles eine praktische Entscheidung genau dasselbe ist wie die Beschreibung einer avisierten Handlung als tugendhaft, z.B. als „tapfer“, „gerecht“, „großzügig“ usw. Dies können wir unmittelbar aus EN II–V entnehmen, ohne uns auf eine Erörterung des praktischen Syllogismus einlassen zu müssen. Denn nach Aristoteles besteht die Tugend gerade in der Fähigkeit, einzelne beabsichtigte Handlungen mit Tugendwörtern zu beschreiben und damit — so De Motu 701a19–20, 22–25 — die entsprechenden Handlungen zu unternehmen. Der sogenannte praktische Syllogismus ist 2. Vgl. die Einwände von Anagnostopolos gegen McDowell (1979) in Anagnostopolos (1994), insbes. Kap. 10. 3. Einen Versuch, eine wittgensteinsche Aristotelesdeutung aufzustellen findet man bereits bei McDowell (1998a), vgl. unten.

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natürlich der wichtigste Weg, auf solche Beschreibungen zu kommen. Aber weil die erste, allgemeine Prämisse eines praktischen Syllogismus immer Ausnahmefälle zuläßt, muß man auch aisthêsis einsetzen, um auf die endgültig richtige Handlung zu kommen. Wittgenstein stellt sich eine allgemeinere Frage: Vorausgesetzt, wir haben in der Vergangenheit mit einem bestimmten Wort bestimmte Dinge beschrieben, worin besteht dann die Richtigkeit der Anwendung des gleichen Wortes auf weitere Dinge, die niemand zuvor beschrieben hat? (Ich muß hier leider eine bestimmte Deutung des wittgensteinschen Gedankengangs ohne nähere Begründung voraussetzen, ohne mich auf die bestehenden Interpretationskontroversen einzulassen.) Es ist nicht schwer zu erkennen, inwiefern die aristotelische Auffassung der praktischen Vernunft Züge der wittgensteinschen Sprachphilosophie aufweist. Denn wir haben soeben festgestellt, daß sich Aristoteles mit einem Spezialfall genau dieses Phänomens beschäftigt, das in den Philosophischen Untersuchungen eine wesentliche Rolle spielt, i.e. mit dem „Fortfahren“ des „Gebrauchs“ eines Wortes. Das, was einen tugendhaften Menschen auszeichnet, ist — so hat sich herausgestellt — genau die Fähigkeit, mit Tugendwörtern „fortzufahren“. Hier laufen Aristoteles’ und Wittgensteins Gedankengänge offenbar weitgehend parallel. Sie unterscheiden sich zwar darin, daß Wittgensteins Argumente auf allgemeine Ausdrücke jeglicher Art gemünzt sind, während sich Aristoteles’ These auf ethische Begriffe beschränkt. Da sich das aristotelische Argument darauf stützt, daß keine ethische Handlungsregel ausnahmslos gilt, würde Aristoteles diese These nicht so verallgemeinern, daß sie auch alle nicht-ethischen Begriffe erfasst. Nichtsdestoweniger kommen beide Philosophen zum gleichen Schluß bezüglich Platons Zweistadienansatzes, indem sie ihn ablehnen. Dieser Punkt läßt sich noch weiter verdeutlichen, wenn wir die herkömmliche philosophische Definitionslehre ins Auge fassen, wie sie bei Platon vorkommt. Der philosophische Versuch, allgemeingültige Definitionen zu formulieren, erhebt den Anspruch, eine allgemeine Methode zu explizieren, die alle künftigen richtigen Anwendungen eines Ausdrucks im Voraus eindeutig bestimmt. Bestandteil dieses Projekts, und zwar Platons Projekts, ist es daher zu spezifizieren, worin die „Richtigkeit“ einer Anwendung eines Wortes besteht, was mutatis mutandis darauf hinausläuft, wie wir gesehen haben, die methexis zu definieren. Wittgenstein wendet sich gegen jeden derartigen Versuch, sowohl

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gegen den ontologisch-platonischen als auch gegen mentalistische Lösungsversuche. Sein Argument läuft darauf hinaus, daß es keine „philosophische Theorie“, d.h. keine informative allgemeine Spezifizierung dessen gibt, was es heißt, den Gebrauch eines Ausdrucks richtig „fortzusetzen“. Genau diesen Schluß findet man schon bei Aristoteles, insbesondere in EN I.6, wenn er gegen Platon geltend macht, daß ein ganz allgemeiner Begriff der Exemplifizierung des Guten weder möglich noch nützlich wäre. Klar ist auch, daß dieser Bestandteil der aristotelischen Platonkritik eher konzeptuell-methodologisch als metaphysisch ist. Dieser aristotelisch-wittgensteinsche Gedankengang führt zwangsläufig zu der Auffassung, daß das Beherrschen einer Definition bzw. von allgemeinen Aussagen noch kein Zeichen dafür sein kann, daß jemand die Andwendung eines Begriffs fortsetzen kann. Dies entzieht der oben erwähnten Abschlußprüfung, die Platons „Philosophen-Herrscher“ bestehen sollen, die Grundlage. In diesem Sinne hat der Wittgenstein zugeschriebene Spruch „Die Wortbedeutung ist der Wortgebrauch“ viele Interpreten in die Irre geführt. Denn was besagt (PU § 43): „Man kann zwar für viele Fälle sagen, ,Die Bedeutung eines Wortes ist sein Gebrauch in der Sprache‘“? Es heißt sicherlich nicht, daß die Beschreibung eines Wortgebrauchs ein Kriterium für dessen richtige Verwendung bietet. Wittgenstein entwickelt hier keine Bedeutungstheorie im Sinne einer Spezifizierung des Bedeutungsbegriffs, sondern er weist das Zweistufenmodell in der Form, wie Platon es konzipiert hat, zurück. Er bestreitet, daß man zuerst einen Begriff vollständig erfassen und ihn dann später anwenden könnte. Ganz im Gegenteil, einen Ausdruck verstehen heißt, den Ausdruck richtig gebrauchen können. Dabei steht keine ex ante Spezifizierung des Gebrauchs zur Verfügung, sondern man ist einfach imstande, den Gebrauch des Ausdrucks fortzusetzen. In diesem Sinne sagt Wittgenstein, daß man die Frage „Wie erkenne ich, daß diese Farbe Rot ist“ manchmal nur dadurch beantworten kann, daß man sagt, „Ich habe Deutsch gelernt“ (PU § 382, vgl. 384, 482). Dem entspricht bei Aristoteles die Behauptung, kein Mensch könne von einer Vorlesung über Ethik profitieren, wenn er nicht gut erzogen ist (EN I. 1094b–1095a13; s. oben). Das heißt offensichtlich nicht, daß das Guterzogensein ein Kriterium für das richtig Handeln ist, noch daß man dadurch eine Entscheidung begründen könnte, indem man einem Zuhörer sagt, „Ich bin ja gut erzogen“. Das wäre abwegig und völlig

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absurd. (Ein gut erzogener Mensch sagt ja nicht, „Ich bin gut erzogen“, um Handlungen zu begründen oder auf ein angebliches Handlungskriterium hinzuweisen; und das gleiche gilt für „Er ist gut erzogen“ usw.) Wenn „Ich bin gut erzogen“ als eine Handlungsbegründung gelten könnte, wäre dieser Satz ein Bestandteil der aristotelischen Lehre, und das ist er mit Sicherheit nicht. Genauso wäre „Ich habe Deutsch gelernt“ keine Rechtfertigung eines Wortgebrauchs, sondern vielmehr eine Zurückweisung des Versuchs, ein Kriterium anzugeben. Deshalb ist auch die McDowellsche Annahme falsch, daß bei Aristoteles die aisthesis so etwas wie ein Kriterium der tugendhaften Handlung liefern könnte, geschweige denn eine Methode, um „hard cases“ bzw. Zweifelsfälle zu entscheiden. Denn an den Stellen, an denen Aristoteles sich mit aisthesis befaßt, spielen Zweifelsfälle oder umstrittene Fälle überhaupt keine Rolle. Im Gegenteil, er redet lediglich von Fällen, für die keine ganz allgemeine Regel vorliegt. Allerdings es ist nicht dasselbe zu behaupten — McDowell zum Trotz — , ein Fall bezeichne eine Ausnahme von der Regel, und zu sagen, er sei umstritten, unklar oder kontrovers. Nichts spricht gegen die Möglichkeit, daß es Fälle gibt, bezüglich der alle gut erzogenen Athener übereinstimmen würden, ohne eine relevante Regel aufstellen zu können. Es kann auch sogar der Fall sein — und es mag oft der Fall sein — daß sie einstimmig behaupten würden, daß es dafür gar keine Regel gibt. D.h., man verläßt sich auf seine Sprachkenntnis bzw. auf seine Erziehung, ohne damit seine Sprachkenntnis bzw. seine Erziehung als Kriterium bzw. Rechtfertigung anzuführen. Die aristotelische und die wittgensteinsche Auffassung laufen gemeinsam darauf hinaus, daß dies weder eine Paradoxie noch einen Widerspruch ergibt. Ich fasse zusammen: Platon, Aristoteles und Wittgenstein beschäftigen sich mit dem gleichen Problem: Worin besteht die Richtigkeit eines Ausdrucks, mutatis mutandis der Aussage, daß ein bestimmtes Ding eine bestimmte Eigenschaft exemplifiziert bzw. methechei. (Die mutanda sind wichtige metaphysische Voraussetzungen, aber vom konzeptuellen Standpunkt her betrachtet ändert sich nichts grundsätzlich an dem Problem.) Platon vertritt die zweiteilige These, daß es möglich ist, einen Begriff vollständig zu erfassen und dieses Erfassen vollständig zu manifestieren, und er vertritt damit auch die These, daß es möglich ist, das Verständnis des methexis-Begriffs selbst vollständig zu besitzen und dieses Verständnis zu manifestieren. Aristoteles und Wittgenstein widersetzen sich dieser These —Aristoteles im Bereich

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der Ethik (seine Meinung zu anderen Begriffen ist ein eigenes Thema) und Wittgenstein ganz allgemein. Ihrer Auffassung zufolge ist Platons Idee eines Abschlusses der Erziehung der „Philosophen-Herrscher“ nicht nur fiktiv, sondern begrifflich inkohärent.

LITERATUR Georgios Anagnostopoulos (1994): Aristotle on the Goals and Exactness of Ethics, Berkeley, Los Angeles. Aristoteles, Ethica Nicomachea, hrsg. von I. Bywater (Oxford, 1894). John McDowell (1998): Mind, Value, and Reality, Cambridge/ Mass. — (1998a): „Virtue and Reason“, in: ders. (1988) S. 50–73; Erstpublikation in The Monist, 62 (1979), S. 331–350. Platon, Respublica, hrsg. von J. Burnet (Oxford, 1902). David Wiggins (1998): „Deliberation and Practical Reason“, in: Needs, Values, Truth, 3. Auflage, Oxford, S. 215–237 (= rev. Fassung des 1975/6 in den Proceedings of the Aristotelian Society, vol. 76 erschienenen Artikels gleiches Titels). Ludwig Wittgenstein: Philosophische Untersuchungen hrsg. v. G. E. M. Anscombe, G. H. von Wright, Rush Rhees, durchgesehen von J. Schulte, Werkausgabe Bd. I, Frankfurt/ Main 1990.

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Grazer Philosophische Studien 68 (2004), 175–200.

STIG KANGER — EIN BEKANNTER UNBEKANNTER ODER EIN UNBEKANNTER BEKANNTER?1 Edgar MORSCHER Universität Salzburg

1. Einleitung Auch heute noch findet man in vielen philosophischen Lexika, in denen sogar Platz genug für zweit- und drittklassige Philosophen ist, keinerlei Hinweis auf Stig Kanger.2 Von Fachleuten und aus manchen einschlägigen Lexika, die etwas über ihn sagen, erfährt man im allgemeinen nicht viel mehr als: Stig Kanger war — was weitgehend unbekannt ist — einer der Begründer der Mögliche-Welten-Semantik, die meist nach Saul Kripke ,Kripke-Semantik‘ genannt wird. Damit sind aber die meisten Lexika und auch viele Fachleute mit ihrem Latein bzw. ihrem Kanger schon am Ende. Stig Kanger ist breiteren Kreisen also auch heute noch am ehesten als großer Unbekannter bekannt. Wenn Kanger aber nunmehr bis zu einem gewissen Grad als derjenige bekannt ist, der für seine Verdienste um die Mögliche-WeltenSemantik zu wenig Würdigung erfahren hat, dann zeigt sich daran nur, wie viele wissenschaftliche Leistungen des solcherart Bekannten bis in unsere Tage in der Fachwelt unbekannt geblieben sind: Der inzwischen bekannte Unbekannte ist immer noch ein unbekannter Bekannter. Was sind die Gründe dafür? Daß Stig Kanger die heute weitverbreiteten Zitationstechniken im Dienst der Selbstdarstellung fremd waren, können wir hier außer acht lassen — denn sie waren zu Zeiten von Kangers akademischer Laufbahn nicht nur ihm selbst, sondern auch den meisten anderen fremd. 1. Ghita Holmström-Hintikka, Sten Lindström and Rysick Sliwinski (eds.), Collected Papers of Stig Kanger with Essays on his Life and Work, 2 Vols., Kluwer: Dordrecht-BostonLondon 2001 [= Synthese Library, Vols. 303 und 304], Vol. I: xiv + 292 pp.; Vol. II: xii + 268 pp. 2. Selbst in der von Jürgen Mittelstraß herausgegebenen Enzyklopädie Philosophie und Wissenschaftstheorie findet sich in Bd. 2, pp. 340–342, zwischen den Eintragungen für „Kamlah, Wilhelm“, „K’ang Yu-Wei“ und „Kant, Immanuel“ kein Platz für „Kanger, Stig“.

Es gibt aber einige „objektive“ Ursachen dafür, daß Stig Kanger und seine Arbeiten unter ihrem Wert gehandelt wurden und werden (vgl. dazu I xiii und II 7)3: 1. Wenn man alles zusammenzählt, was Stig Kanger zeit seines Lebens publiziert hat, kommt man auf 26 Originalarbeiten von insgesamt 450 Druckseiten (in der Ausgabe der Collected Papers macht dies — bei Weglassung von zwei Originalarbeiten von zusammen 110 Seiten und unter Hinzufügung einer bislang unveröffentlichten Arbeit von 18 Seiten — ganze 278 Seiten aus); dazu kommen ca. 10 Seiten an Rezensionen (vor allem im Journal of Symbolic Logic), zwei Editionen sowie einige Nachdrucke und Übersetzungen von Originalarbeiten. Für eine ganze akademische Karriere ist das erstaunlich wenig — rein quantitativ betrachtet. (Übrigens war Stig Kanger stolz darauf, daß kein anderer schwedischer Philosoph mit einem so schmalen gedruckten Opus auf einen Lehrstuhl berufen wurde; vgl. II 7.) 2. Kanger hat sich nie um eine Streuung seiner Publikationen auf prominente Fachzeitschriften und Verlage bemüht. Die meisten seiner Publikationen erschienen in der (international renommierten) schwedischen Fachzeitschrift Theoria oder in Schriftenreihen skandinavischer Universitäten, die außerhalb Skandinaviens wenig verbreitet und nur schwer zugänglich sind. 3. Kanger bevorzugte in seinen schriftlichen Arbeiten einen Stil, der zwar überaus attraktiv, der Verbreitung seiner Werke und Ideen aber keineswegs dienlich war. Es ist ein minimalistischer Stil, und dennoch mit Witz und Humor gewürzt — eine sehr seltene Mischung. Minimalistisch war seine Schreibweise insofern, als er sich bei aller Klarheit und Präzision immer um eine komprimierte Darstellung bemühte, die sich auf das Notwendigste beschränkt und sich manchmal sogar damit begnügt, eine Idee nur zu skizzieren, anstatt sie in allen Details auszuführen. Ein schönes Beispiel für diesen Stil, bei dem Kangers Schreibweise von einer konzisen in eine skizzenhafte Darstellung übergeht und dann mit einem witzigen Interview endet, sind seine „New Foundations for Ethical Theory“, die bereits 1957 (im heute kaum mehr bekannten Matrizendruck) privat verbreitet und 1971 in der von Risto Hilpinen herausgegebenen Anthologie Deontic Logic abgedruckt wurden: Nach der präzisen Darstellung einer formalen Sprache für eine normative Theorie mit einem Sollens- und einem Imperativoperator (sowie präzisen Definitionen weiterer gundlegender ethischer Begriffe) entwickelt er zunächst eine Mögliche-Welten-Semantik für diese Sprache und eine normative Logik. Doch dann bricht der Aufsatz abrupt ab und geht in einen ebenso überraschenden 3. Hier und in allen folgenden Hinweisen bezeichnet die römische Ziffer den Band der in Fußnote 1 angeführten zweibändigen Ausgabe und die arabische Ziffer die Seitenzahl.

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wie köstlichen „Dialog“ über, in dem niemand anderer als Kanger selbst von jemandem befragt wird, der als „the complete moral philosopher“ eingeführt wird (I 116 ff.). Auf die 17 Fragen des „complete moral philosopher“ antwortet Kanger selbst jeweils schlicht und einfach 17 mal mit „Yes“. Ich habe in philosophicis selten so gelacht. Aber Humor ist natürlich Geschmackssache, und Kangers trockener, manchmal beinahe grimmiger Humor ist vielleicht nicht jedermanns Sache.4 Dies mag Schuld daran sein, daß dieses Interview von vielen als bloßer Gag abgetan und nicht ernst genommen wurde — jedenfalls hat es bisher in der Literatur kaum Beachtung gefunden. Dabei ist jeder Satz dieses Interviews auch heute noch lesenswert. Es werden darin eine Reihe grundsätzlicher philosophischer, speziell meta-ethischer Fragen aufgeworfen, die sich im Zusammenhang mit einer Mögliche-Welten-Semantik für eine deontische bzw. normative Sprache stellen: Ist diese Semantik mit einem meta-ethischen Emotivismus vereinbar, wie er damals (1957) gerade unter logischen Empiristen bzw. Neopositivisten weit verbreitet war? Dies ist nach Kanger nicht der Fall; wohl aber ist diese Semantik vereinbar mit einem gemäßigten Nonkognitivismus oder Präskriptivismus. Was ergibt sich aus dieser Semantik für die Problematik des Naturalistischen Fehlschlusses und für das Sein-Sollen-Problem? Folgt aus dieser Semantik nicht zwingend — oder vielmehr: macht sie nicht die philosophisch problematische Voraussetzung, daß es für jede Welt und daher auch für unsere Welt einen „moralischen Standard“ in Form einer deontisch perfekten Welt geben muß? Kanger verpackt in die Fragen des Interviews seine wohldurchdachten Antworten, die man auch heute noch vollinhaltlich unterschreiben kann. Bisher wollte ich nur eines zeigen: Es war hoch an der Zeit, Stig Kangers gesammelte Schriften in einer Neuausgabe — für viele erstmals — zugänglich zu machen. Ich werde mich nun dem Inhalt dieser Schriften zuwenden.

2. Kangers Arbeiten zur „reinen Logik“ 2.1. Semantik Das Jahr 1957 bildete (von einem kurzen Aufsatz über aussagenlogische Axiomensysteme abgesehen, den Kanger bereits 1955 veröffentlicht hatte) den eigentlichen Anfang und zugleich auch schon den Höhepunkt seiner wis4. In die Kategorie „Humor“ einzuordnen ist auch Kangers Abwandlung des bekannten Paradoxons von der überraschenden Prüfung in ein Paradoxon von der unerwarteten Exekution (vgl. „The Paradox of the Unexpected Hanging, Regained Again“, I 94 ff.).

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senschaftlichen Publikationstätigkeit: In diesem Jahr erschienen fünf (seiner insgesamt 26) Originalarbeiten im Umfang von ca. 100 (von insgesamt 450) Seiten. In diesen Arbeiten sind seine Ideen zur Mögliche-Welten-Semantik (MWS) für die quantifizierte Modallogik schon vollständig ausgearbeitet (wenn auch unter völliger Vermeidung der Rede von einer „möglichen Welt“). Wenn man bedenkt, daß Kanger 1957 gleich mit fünf einschlägigen Publikationen herauskam, und wenn man zusätzlich noch die „Vorlauffrist“ solcher Publikationen in Betracht zieht5, wäre es hoch an der Zeit, die MWS endgültig von ,Kripke-Semantik‘ in ,Kanger-Semantik‘ umzutaufen, anstatt sich mit halbherzigen Kompromissen wie ,Kripke-Kanger-Semantik‘ oder ,Kripke-Hintikka-Kanger-Semantik‘ zu begnügen. (Hintikka veröffentlichte zwar ebenfalls schon 1957 einen Beitrag, in welchem er für ein System der quantifizierten deontischen Logik eine MWS entwickelte, aber es war darin noch bei weitem nicht die allgemeine Anwendbarkeit dieser Semantik zu sehen wie bei Kanger. Die erste Arbeit von Saul Kripke erschien 1959 — mit „August 25, 1958“ als Einreichungsdatum versehen — und blieb zunächst auf die modale Aussagenlogik beschränkt, und außerdem machte Kripke darin noch keinen Gebrauch von einer Zugänglichkeitsrelation; die volle Ausweitung auf die quantifizierte Modallogik einschließlich der Verwendung einer Zugänglichkeitsrelation R erfolgte bei Kripke später: Seine einschlägigen Arbeiten wurden 1962 abgeschlossen und erschienen erst 1963.) Die von Kanger 1957 publizierte MWS weist schon die wichtigsten Züge der heute gängigen MWS auf. Insbesondere arbeitete Kanger damals bereits in seiner MWS mit den heute üblichen Zugänglichkeitsrelationen, deren unterschiedliche formale Eigenschaften den syntaktischen Unterschieden der einzelnen Axiomensysteme für die verschiedenen Arten von Modalitäten entsprechen. Der semantische Unterschied zwischen verschiedenen Arten von Modaloperatoren (etwa dem alethischen Operator ,es ist notwendig, daß‘ und dem deontischen Operator ,es ist gesollt bzw. geboten, daß‘) wird dadurch in die Zugänglichkeitsrelation R verlegt, was eine einheitliche Formulierung der Wahrheitsbedingung für die verschiedenen Arten von Notwendigkeit (N) ermöglicht: (1)

V(NI, w) = 1 gdw für jedes wc gilt: wenn wRwc, dann V(I, wc) = 1

5. Im Vorwort seiner Dissertation Provability in Logic erwähnt Kanger, daß er das meiste von dem, was darin enthalten ist, bereits im Frühjahr 1955 in einem Logik-Kurs an der Universität Stockholm vorgetragen habe, was übrigens durch eine Bemerkung von Jan Berg (in II 14) bestätigt wird; und aus Fußnote 3 geht hervor, daß die Arbeit schon im Februar 1956 abgeschlossen war.

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Je nach Art der Notwendigkeit (N), um die es dabei geht, wird die jeweilige Zugänglichkeitsrelation (R) spezifiziert: Steht ,N‘ z.B. für den alethischen Notwendigkeitsoperator, wird dabei einfach die Zugänglichkeitsrelation RA verwendet, und wenn ,N‘ für den deontischen Modaloperator ,gesollt‘ (,ought‘) bzw. ,geboten‘ steht, dient RD (bzw. Rought, wie Kanger selbst schreibt) als Zugänglichkeitsrelation, und jede von diesen Zugänglichkeitsrelationen hat ihre spezifischen formalen Eigenschaften. (Die „Richtung“ der Zugänglichkeitsrelation ist übrigens auch heute noch nicht ganz einheitlich geregelt; die überwiegende Mehrheit folgt jedoch der auf Kripke zurückgehenden Praxis, an die auch ich mich bei der Formulierung der Wahrheitsbedingung (1) gehalten habe. Im Gegensatz dazu verwendete Kanger die dazugehörige Umkehrrelation als Zugänglichkeitsrelation, was auch der alltagssprachlichen Formulierung eher entspricht; ,wcRw‘ wird dabei gelesen als: wc ist für w zugänglich, oder: wc ist von w aus erreichbar, oder: wc ist in w bzw. relativ zu w möglich, oder: wc ist eine Alternative von w.) Die Existenz einer Relation R, für welche die Wahrheitsbedingung (1) in verallgemeinerter Form zutrifft, hängt eng mit der Gültigkeit einer Schlußregel zusammen, welche (in einem logischen System von beweisbaren Formeln) den Übergang von I → ψ zu NI → Nψ gestattet; daß bei diesem Übergang die Allgemeingültigkeit vererbt wird bzw. erhalten bleibt, wird ausgedrückt durch: (2)

Wenn c I → ψ, dann c NI → Nψ

Grob gesagt, zeigt Kanger, daß (2) äquivalent ist mit der Behauptung, daß es eine Relation R gibt, so daß für alle w, I und V die Klausel (1) gilt (I 113; vgl. dazu die entsprechenden Ausführungen in I 33 sowie die Korrekturen dazu in I 54–57). Warum hat sich Kanger gerade mit diesem Zusammenhang schon in seinen ersten Schriften so intensiv beschäftigt? Die Antwort liegt auf der Hand: Aus Gründen, auf die wir später noch (in Abschnitt 3) zu sprechen kommen, hat Kanger von allem Anfang an die einzelnen Arten von Modalitäten nicht isoliert behandelt, sondern er hatte dabei eine multi-modale Sprache im Auge, in welcher verschiedene Arten von Modalitäten (alethische, deontische, epistemische Modalitäten usw.) gemeinsam vorkommen und zueinander in Verbindung gebracht werden. Kanger hatte dabei neben den alethischen, deontischen und epistemischen Modalitäten immer schon derjenigen Modalität besondere Aufmerksamkeit geschenkt, die heute im Rahmen der stit-Semantik wieder spezielle Beachtung findet und durch den stit-Operator ausgedrückt wird (stit = sees to it that). Wir wollen dafür hier der Einfachheit halber den Buchstaben ,H‘ verwenden und von einem Handlungsoperator sprechen, um

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die schwerfällige Rede von einem sodada-Operator (sodada = sorgt dafür, daß) zu vermeiden. (Das Wort ,handeln‘ ist ja im Deutschen längst nicht mehr auf mit der Hand ausgeführte körperliche Tätigkeiten — sozusagen „Handgreiflichkeiten“ — beschränkt, sondern umfaßt ebenso Rechtsakte, soziale Aktivitäten, Tätigkeiten von Unternehmen, Gesellschaften und politischen Institutionen usw.) Für einen solchen stit- bzw. Handlungsoperator ,H‘ ist nun aber (2) offenbar unangemessen und muß abgeschwächt werden zu (3)

Wenn c I ↔ ψ, dann c HI → Hψ

bzw. (3c) Wenn c I ↔ ψ, dann c HI ↔ Hψ Das aber bedeutet, daß — aufgrund des vorher erwähnten Zusammenhangs von (2) und (1) — für den Handlungsoperator ,H‘ nicht die Standardsemantik mit Wahrheitsbedingung (1) in Frage kommt, sondern eine alternative Semantik gefunden werden muß. Mit diesem Hinweis sollte gezeigt werden, daß Kanger mit seiner MWS seiner Zeit weit voraus war und daß seine MWS trotz einiger zeitbedingter Eigenheiten auch heute noch aktuell ist. Eine solche Eigenheit tritt schon im elementaren Bereich bei Kangers Darstellung der Semantik für die Prädikatenlogik erster Stufe zutage (vgl. I 13 f., 43 f., 106 f. und 153 f.). Kanger führt hier zunächst eine 2-stellige Operation V ein, welche jedem deskriptiven Ausdruck einer elementaren Sprache (d.i. jedem Prädikat und jeder Individuenkonstanten) sowie jeder Individuenvariablen relativ zu einem Bereich (range) r eine entsprechende Entität zuordnet, wobei für jede Individuenkonstante und jede Individuenvariable i gilt: V(r, i) ∈ r, und für jede n-stellige Prädikatkonstante Pn: V(r, Pn) ⊆ r n. Kanger bezeichnet die Operation V als ,primary valuation‘ und unterscheidet von ihr eine 3-stellige Operation T, die er ,secondary valuation‘ nennt und die jeder Formel der Sprache in Abhängigkeit von einem Bereich r und einer primary valuation V einen der beiden Wahrheitswerte 1 oder 0 in der üblichen Weise zuordnet: T(r, V, Pni1…in) = 1 gdw 〈V(r, i1),…, V(r, in)〉 ∈ V(r, Pn); T(r, V, ¬A) = 1 gdw T(r, V, A) = 0; T(r, V, A ∧ B) = 1 gdw T(r, V, A) = 1 und T(r, V, B) = 1, usw. Ein geordnetes Paar 〈r, V〉, bestehend aus einem Bereich r und einer Primärbewertung V, bezeichnet Kanger als ,System‘, und ein Modell einer Formel A ist ein System 〈r, V〉, für welches gilt T(r, V, A) = 1. Dies erscheint — bis auf Terminologie und Notation — völlig im Einklang mit der heutigen Darstellungsweise, in der es durchaus üblich ist zu sagen: Eine Interpretation 〈D, V〉, bestehend aus

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einem Bereich (domain) D und einer Interpretationsfunktion (bzw. Belegung oder Bewertung) V, sei — ähnlich wie bei Kanger ein System 〈r, V 〉 — ein Modell einer Formel A gdw A wahr ist unter 〈D, V〉 bzw. wenn gilt V(A) = 1 (wobei V nunmehr als „Fortsetzung“ der Interpretationsfunktion V aufgefaßt wird, die — analog zu Kangers Operation T — jeder Formel einen der beiden Wahrheitswerte 1 oder 0 zuordnet). Bei aller Parallelität gibt es jedoch einen wesentlichen Unterschied zwischen den beiden Darstellungsweisen: Kangers Operation T relativiert den Wahrheitswert einer Formel A nicht nur auf eine Primärbewertung V, sondern zusätzlich auch noch auf einen Bereich r. (Kanger greift damit auf einen Begriff Tarskis zurück, der in seinem berühmten Aufsatz „Der Wahrheitsbegriff in den formalisierten Sprachen“ auf die besondere Bedeutung des relativen Begriffs „der in einem Individuenbereich a richtigen oder wahren Aussage“ für meta-mathematische Untersuchungen verwiesen hatte; vgl. dazu die Definitionen 24–27 in Tarskis Aufsatz.) Dieses Spezifikum von Kangers Ansatz ermöglicht die Einführung zweier verschiedener Allquantoren, welche durch die beiden folgenden Wahrheitsbedingungen charakterisiert werden (I 52, 107, 154): (T∀) T(r, V, ∀xFx) = 1 gdw für jedes Vc gilt: wenn Vc =x V, dann T(r, Vc, Fx) = 1 (TU) T(r, V, UxFx) = 1 gdw für jedes Vc gilt: wenn Vc =x,r V, dann T(r, Vc, Fx) = 1 ,Vc =x V‘ heißt, daß sich Vc von V höchstens bezüglich x unterscheidet, und wird wie üblich definiert: Vc =x V :↔ (1) für jeden Bereich r und für jede n-stellige Prädikatkonstante Pn gilt: Vc(r, Pn) = V(r, Pn), und (2) für jeden Bereich r und für jedes Individuenzeichen i gilt: wenn i ≠ x, dann Vc(r, i) = V(r, i). ,Vc =x,r V‘ heißt, daß sich Vc von V höchstens bezüglich x und r unterscheidet, und wird folgendermaßen definiert (wobei das Definiens der vorausgehenden Definition bloß durch eine dritte Bedingung ergänzt wird): Vc =x,r V :↔ (1) für jeden Bereich rc und für jede n-stellige Prädikatkonstante Pn gilt: Vc(rc, Pn) = V(rc, Pn), und (2) für jeden Bereich rc und für jedes Individuenzeichen i gilt: wenn i ≠ x, dann Vc(rc, i) = V(rc, i), und (3) für jeden Bereich rc gilt: wenn rc ≠ r, dann Vc(rc, x) = V(rc, x). Der Unterschied zwischen (T∀) und (TU) ist für nicht-modale Formeln belanglos: Wenn Fx keinen Modaloperator enthält, ist ∀xFx ↔ UxFx allgemeingültig. Der Unterschied wirkt sich jedoch in der Modallogik gravierend aus: Während ∀x l Fx → l Fa und ∀x ◊Fx → ◊Fa allgemeingültig sind, ist

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weder Ux l Fx → l Fa noch Ux ◊Fx → ◊Fa allgemeingültig (I 52 f., 109, 154). Bevor wir uns der Modallogik zuwenden, ist noch ein Hinweis angebracht, welcher die elementare Logik betrifft: Man findet bei Kanger (I 44) auch die folgende Variante von (T∀): (T∀*)

T(r, V, ∀xFx) = 1 gdw für jedes Vc gilt: wenn Vc =x V, dann T(r, V, Fc) = 1 (wobei gilt: ,c‘ ist eine — bzw. die alphabetisch erste — Individuenkonstante, die nicht in F vorkommt; ,Fc‘ ist diejenige Formel, die aus ,Fx‘ dadurch entsteht, daß jedes freie Vorkommnis von ,x‘ in ,Fx‘ durch ,c‘ ersetzt wird; und ,Vc =x V‘ ist wie zuvor in (T∀) oben definiert)

In (T∀*) wird — wie bei der üblichen substitutiven Interpretation von Quantoren — bei der Interpretation von ∀xFx auf eine Einsetzungsinstanz von Fx, nämlich auf Fc Bezug genommen. Die Besonderheit von (T∀*) liegt jedoch darin, daß für diese Interpretation der Quantoren — im Unterschied zur üblichen substitutiven Interpretation — nicht verlangt werden muß, daß es zu jedem Element g jedes Bereiches r eine Individuenkonstante c geben muß, welche g bezeichnet, d.h. V(r, c) = g. Die Variante (T∀*), die von Kanger 1957 (in seinem Aufsatz „The Morning Star Paradox“: I 44) ohne besonderen Hinweis gleichzeitig mit der Standardvariante (T∀) — (I 14 und I 52) — sowie der Variante (TU) — (I 52 und I 107) — ins Spiel gebracht wurde, taucht später wieder im bekannten Lehrbuch Elementary Logic von Benson Mates auf (1. Aufl. 1965, 2. Aufl. Oxford University Press: New York-Oxford 1972, p. 60; deutsche Übersetzung, 2. Aufl. Vandenhoeck & Ruprecht: Göttingen 1965, p. 85): ∀xI ist wahr unter einer Interpretation I gdw für jede Interpretation Ic gilt: wenn Ic eine c-Variante von I ist, dann ist I (c/x) wahr unter Ic (wobei gilt: c ist die alphabetisch erste Individuenkonstante, die nicht in I vorkommt; I (c/x) ist diejenige Formel, die aus I dadurch entsteht, daß jedes freie Vorkommnis von ,x‘ in I durch ,c‘ ersetzt wird; und eine Interpretation Ic ist eine c-Variante von I gdw sich Ic von I höchstens im Hinblick auf c unterscheidet) Benson Mates verwendet diese Interpretation der Quantoren in seinem Lehrbuch für die elementare, also die nicht-modale Logik, und in diesem Bereich ist der Unterschied zwischen (T∀*) und (T∀) bloß von didaktischer Relevanz;

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logisch gesehen sind die beiden Klauseln miteinander äquivalent. Dies ist jedoch nicht mehr der Fall, wenn wir zu intensionalen Kontexten übergehen, also zur Modallogik. Brian Skyrms hat diesem Unterschied und dem Vorzug von (T∀*) gegenüber der Tarski-Klausel (T∀) ebenso wie gegenüber einer substitutiven Interpretation der Quantoren einen eigenen Aufsatz gewidmet: „Mates Quantification and Intensional Logic“ (Australasian Journal of Philosophy 5, 1981, pp. 177–188). Von Kanger ist dabei nicht die Rede, und schon gar nicht davon, daß Kanger die Klausel (T∀*) gerade für einen intensionalen bzw. modallogischen Kontext eingeführt hat. (Wie schon aus dem Titel von Kangers Aufsatz, in dem er (T∀*) verwendet, hervorgeht, zeigt er darin übrigens auf, wie seine MWS zur Lösung des sogenannten Morgenstern-Paradoxons genützt werden kann, das auch Skyrms in seinem Aufsatz zur Illustration verwendet.) Dieses Beispiel zeigt, wie wenig Kangers Arbeiten rezipiert wurden — selbst diejenigen, die in einer so renommierten und weitverbreiteten Fachzeitschrift wie Theoria erschienen sind. Zugleich sind wir mit diesem Beispiel nun aber mitten in die Modallogik — und zwar in die quantifizierte Modallogik — vorgestoßen. Wie schon erwähnt, hatte Kanger bereits die Zugänglichkeitsrelation zwischen möglichen Welten ganz in dem auch heute noch gängigen Verständnis eingeführt und sich deren verschiedene formale Eigenschaften für Zwecke semantischer Unterscheidungen zwischen verschiedenen Arten von Modalitäten zunutze gemacht. Was das Verständnis von Kangers MWS heute aber eventuell erschwert, ist der Umstand, daß Kanger beim Übergang zur Modallogik zum Zweck der Relativierung der Wahrheitswertzuschreibung bzw. seiner secondary valuation nicht einen neuen Bezugspunkt (aus einer Menge von möglichen Welten) einführt, sondern dieselbe 3-stellige Operation T wie zuvor für nicht-modale nun auch für modale Formeln verwendet. Der Grund dafür liegt in der schon zuvor erläuterten Besonderheit von T im nicht-modalen Bereich: T ist bereits hier auf einen Bereich r relativiert, entsprechend dem Tarskischen Begriff der Wahrheit in einem Bereich. Dieser Bereich r übernimmt bei Kanger nun zugleich in der Modallogik auch die Aufgabe der Relativierung auf einen Bezugspunkt (bzw. — wie man heute sagen würde — auf eine mögliche Welt). Kanger hat die Mögliche-Welten-Semantik gewissermaßen ohne mögliche Welten aufgebaut: In seiner eigenen Darstellung der MWS kommt das Wort ,mögliche Welt‘ (bzw. ,possible world‘) überhaupt nicht vor, und in seinen sämtlichen in den Collected Papers vereinigten Schriften muß man das Wort ,possible world‘ mit der Lupe suchen, um es überhaupt irgendwo (z.B. auf p. 154) zu finden. Der Sache nach übernehmen in Kangers MWS die Individuenbereiche r die Rolle der möglichen Welten. Wenn sich die zahlreichen

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Gegner der MWS mehr an deren Gründervater Kanger gehalten hätten, hätten sie sich bei ihrer Auseinandersetzung mit der MWS von allem Anfang an auf deren Kern konzentrieren und sich ersparen können, des langen und breiten (zum Teil bis auf den heutigen Tag) darüber zu lamentieren, wie unklar und metaphysisch belastet der Begriff einer möglichen Welt sei. Die erwähnten Besonderheiten, in denen Kangers MWS von der heute gängigen Darstellung der MWS abweicht, mögen mitverantwortlich, können aber wohl kaum ausschlaggebend dafür gewesen sein, daß Kangers MWS so wenig bekannt und rezipiert wurde und von manchen — etwa von Saul Kripke — angeblich gar nicht verstanden wurde (wie er Dagfinn Føllesdal auf dessen ausdrückliche Nachfrage erklärte). Kangers Priorität bei der Erfindung der MWS wurde zwar bis zum heutigen Tag immer noch nicht angemessen gewürdigt, sie wird aber inzwischen weitgehend anerkannt und ist unumstritten. Ein zweites „Standbein“ von Kangers logischer Forschungsarbeit ist hingegen bislang noch kaum beachtet worden: sein Beitrag zur Beweistheorie. 2.2. Beweistheorie Kangers Dissertation von 1957 (die wie viele skandinavische Dissertationen einer mitteleuropäischen Habilitationsschrift entspricht) trägt den Titel Provability in Logic. Dieser Titel ist ein klarer Hinweis auf einen beweistheoretischen Inhalt der Arbeit, und es ist — vom Titel her gesehen — eher überraschend, daß in diesem Buch eine neue Semantik enthalten ist und daß es sich über weite Strecken mit Modallogik beschäftigt. Umso erstaunlicher, wie wenig nicht nur die darin enthaltene Semantik und Modallogik, sondern auch die Beweistheorie beachtet wurde. Kanger entwickelt in dieser Schrift einen Gentzenschen Konsequenzenkalkül für die klassische Prädikatenlogik erster Stufe samt einem effektiven Beweisverfahren, und er beweist Korrektheit und Vollständigkeit sowie den Gentzenschen Hauptsatz für diese Kalküle; danach gibt Kanger Hinweise für eine Weiterentwicklung in Richtung Modallogik (I 28 ff.). Seine eigene Zusammenfassung läßt nichts an Deutlichkeit zu wünschen übrig: „In this essay I shall describe a ,Gentzen-type‘ proof procedure which is effective in this sense [i.e., a proof procedure which provides an effective method for obtaining a proof of any given valid statement] and which supplies the need for simplicity. I shall prove its completeness by means of arguments which are new in some respect and which involve a new turn to the notions of validity. Elementary logic may be extended with various modal notions. Such an extension has raised well-known difficulties connected with the interpretation of the resulting modal logic — in fact, a fully

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satisfactory interpretation is yet to be found. In the last sections I intend to give a new interpretation which yields an acceptable foundation for modal logic“ (I 8 f.). Kanger kombiniert dabei die beweistheoretischen Methoden von Gentzen mit den modelltheoretischen Methoden von Tarski, indem er die Parallele zwischen den Ableitungsregeln in Gentzens Sequenzenkalkül und den Klauseln von Tarskis Wahrheitsdefinition ausnützt. Die beiweistheoretischen Resultate Kangers und die von ihm verwendete spezielle Methode fanden deshalb weniger Beachtung, weil in diesem Fall Beth bereits vor ihm ganz ähnliche Ergebnisse veröffentlicht hatte. Kanger weist eigens darauf hin, daß er Beths einschlägige Arbeit aus dem Jahr 1955 bei Ausarbeitung seines Vollständigkeitsbeweises noch nicht gekannt hat. Der Genauigkeit halber erwähnt er sogar, daß er diesen Hinweis am 20. Februar 1956 hinzugefügt hat (I 39, n. 3), woraus hervorgeht, daß er damals bereits die Arbeit abgeschlossen hatte, was ein weiterer Beleg für die Priorität seiner MWS ist. Ein weiteres Gebiet der „reinen Logik“, für das sich Kanger stark interessierte, war die algebraische Logik und Semantik, was hier nur der Vollständigkeit halber kurz erwähnt sei. Wurden Kangers beweistheoretische Leistungen noch weniger beachtet als sein grundlegender Beitrag zur MWS, so blieb außerhalb der skandinavischen Philosophie weitgehend unbekannt, daß er noch ein drittes wissenschaftliches „Standbein“ hatte: Sein Interesse galt nämlich nicht nur der „reinen Logik“ im Bereich der Semantik und der Beweistheorie, sondern er beschäftigte sich seit dem Beginn seiner wissenschaftlichen Laufbahn auch intensiv und breitgestreut mit Problemen der „angewandten Logik“. Dabei standen Anwendungen auf den Gebieten der Ethik und des Rechts im Vordergrund.

3. Kangers Beiträge zur „angewandten Logik“ Kangers Interesse für praktische Anwendungen der formalen Logik war nicht sekundär, und seine einschlägigen Arbeiten bildeten nicht bloß einen Appendix zu seinen theoretischen Arbeiten oder eine mehr oder weniger lieblose Draufgabe fürs breite Publikum. Diese Anwendungen der formalen Logik bildeten vielmehr von allem Anfang an einen integrativen Bestandteil seiner philosophischen Arbeit. Dies wird eindrucksvoll durch die bereits in Kangers annus mirabilis 1957 privat zirkulierende Schrift „New Foundations in Ethics“ belegt, die damals noch den Zusatz „Part I“ trug. Wie schon aus dem Titel von Kangers Essay hervorgeht, ist das Hauptanwendungsgebiet der Logik in dieser Schrift die Ethik. Es geht dabei in erster Linie um die Logik

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der Sollsätze, also um die sogenannte deontische Logik oder Normenlogik, die Kanger mit einer Imperativlogik verbindet. Für diese Normenlogik stellt Kanger eine voll ausgebaute MWS zur Verfügung. Es handelt sich dabei aber nicht um eine bloß spielerische Erweiterung des formalen Apparates der MWS auf den normativen Bereich, wie man ihn auch bei anderen Logikern findet. (So hatte auch Kripke explizit auf die Ausweitungsmöglichkeit seines formalen Apparates auf die deontische Logik hingewiesen — allerdings erst später und ohne sich inhaltlich damit auseinanderzusetzen; vgl. z.B. Journal of Symbolic Logic 24 (1959), p. 323.) Kanger bringt vielmehr den formalen Apparat seiner MWS für die Normenlogik mit tiefliegenden ethischen Grundlagenfragen in Verbindung; der Titel seines Essays „New Foundations for Ethical Theory“ bleibt also nicht ein leeres Versprechen, sondern der Inhalt wird diesem Titel vollauf gerecht. Es geht dabei nicht nur um die wichtigen meta-ethischen Fragen, die in der Einleitung bereits erwähnt wurden, sondern z.B. auch um den Unterschied zwischen einer utilitaristischen und einer deontologischen Normethik. Kanger macht ausdrücklich darauf aufmerksam, daß die Begriffe „gesollt“ (ought) und „verboten“ bzw. „verwerflich“ (wrong), die sich primär auf Handlungen bzw. deren Resultate beziehen, nicht mit Begriffen wie „lobenswert“ (praisworthy) und „tadelnswert“ (blameworthy) verwechselt werden dürfen, die sich primär auf die handelnden Personen beziehen (I 104 f.). Diese letzteren Begriffe sind komplexer: In sie bzw. in ihre Analyse gehen neben dem deontischen Begriff des Sollens und dem Begriff des Handelns (bzw. des Dafür-Sorgens-daß) auch noch wesentlich alethische Modalitäten ein (wie der Begriff des Könnens oder der Vermeidbarkeit) sowie epistemische Begriffe (wie die Begriffe des Überzeugtseins und des Wissens). Ethik verlangt somit eine multi-modale Sprache. Dasselbe gilt auch für die Sprache des Rechts. Der allein mit Hilfe des Sollensbegriffs und der Negation definierbare Begriff des Rechten, Richtigen (right) bzw. Erlaubten (gemäß der üblichen Definition: Es ist erlaubt, daß p :↔ es ist nicht gesollt, daß nicht-p) darf nämlich nicht mit dem Begriff eines Rechts verwechselt werden, in den Modalitäten verschiedener Art eingehen (I 104–106). Schon hier findet man im wesentlichen Kangers Unterscheidung verschiedener Arten von Rechten, die er später (1963) in „Rättighetsbegreppet“ auf Schwedisch ausführte; eine englische Übersetzung davon bildete den ersten Teil des gemeinsam mit Helle Kanger in Theoria 32 (1966) publizierten Aufsatzes „Rights and Parliamentarism“ (eine überarbeitete Version davon erschien 1972). Ein Recht wird dabei als 3-stellige Relation R zwischen einem Rechtsinhaber x, einem Rechtsadressaten y und einem Rechtsinhalt S aufgefaßt, wobei die Rechts-„Parteien“ x und y natürliche oder juristische Personen sind und S ein Sachverhalt ist, der im allgemeinen eine Beziehung zwischen

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x und y darstellt. Ein einfacher Rechtssatz hat somit die Form R(x, y, S), was gelesen werden kann als: x hat gegenüber y ein Recht in bezug auf S (bzw. dahingehend, daß S verwirklicht wird oder verwirklicht bleibt). Wenn z.B. y von x ein Buch entlehnt hat, dann hat x gegenüber y ein Recht auf Rückgabe dieses Buches, und das heißt in diesem Fall ganz offenkundig nichts anderes als: y soll dafür sorgen bzw. so handeln, daß x das Buch zurückbekommt. Das Recht von x besteht in diesem Fall also in einem Sollen bzw. einer Pflicht von y. Wenn wir ,Sollen‘ durch ,O‘ wiedergeben und ,Sorgen‘ bzw. ,Handeln‘ durch den stit- oder Handlungsoperator ,H‘, erhalten wir für diese Art eines Rechts von x gegenüber y die kurze Formel: OyH(xSy). ,Op‘ ist dabei zu lesen als ,es ist gesollt, daß p‘, ,yHp‘ als ,y handelt so, daß p‘ bzw. ,y sorgt dafür, daß p‘, und ,xSy‘ als ,zwischen x und y liegt der Sachverhalt S vor‘ oder einfacher ,x steht zu y in der Beziehung S‘, im konkreten Fall: x erhält von y das entlehnte Buch zurück. Ein Recht der soeben erläuterten Art ist ein Anspruchsrecht und kann somit folgendermaßen definiert werden: RA(x, y, S) :↔ OyH(xSy) Von ganz anderer Art ist das Recht eines unbescholtenen Einwohners x, das Gebiet des Staates y, in dem er lebt, zu verlassen: Wäre dieses Recht ein Anspruchsrecht von der soeben definierten Art RA, so käme es — ganz im Gegensatz zu unseren moralischen und rechtlichen Intuitionen — einer Deportationspflicht des Staates gleich. Für dieses Recht kommen vielmehr andere Interpretationen in Frage, die sich allerdings mit denselben einfachen Mitteln ausdrücken lassen. Die folgenden Definitionen geben drei solche Interpretationsmöglichkeiten wieder; man unterscheidet dabei in der Rechtsliteratur zwischen einem Freiheitsrecht (RF ), einem Befugnisrecht (RB) und einem Immunitätsrecht (R I ): RF (x, y, S) :↔ ¬OxH(¬xSy) RB(x, y, S) :↔ ¬O¬xH(xSy) R I (x, y, S) :↔ O¬yH(¬xSy) Die Unterscheidung der verschiedenen Arten von Rechten hat eine lange Tradition in der Rechts- und Moralphilosophie und wäre daher, für sich allein genommen, noch keineswegs einer besonderen Erwähnung wert. Der eigentliche Wert von Kangers Analyse besteht darin, daß er für diese Unterscheidungen, die bereits seit langem bekannt sind und verwendet werden, eine präzise Sprache entwickelt hat, in welcher sie sich mit minimalen logischen Mitteln präzise ausdrücken lassen, wobei diese logischen Mittel bzw. Grund-

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begriffe nicht nur sichtbar gemacht werden, sondern auch eine Semantik für ihre Interpretation mitgeliefert wird. Mit diesen einfachen Grundbausteinen setzt nun aber Kanger — und darin besteht seine eigentliche Leistung — eine erstaunliche Systematik in Gang: Zunächst erhalten wir aus den vier Formeln, durch welche die vier erwähnten einfachen Rechtstypen (RA, RF, RB und R I) definiert werden, vier weitere Formeln, indem wir den Rechtsinhalt ,xSy‘ negieren; das ergibt die folgenden Formeln (bei denen wir die doppelt negierte Formel ,¬¬xSy‘ durch die unnegierte Formel ,xSy‘ ersetzen): OyH(¬xSy), ¬OxH(xSy), ¬O¬xH(¬xSy), O¬yH(xSy). Kanger bezeichnet die durch diese Formeln definierten Rechtstypen als ,Contra-Anspruch‘ (RCA), ,Contra-Freiheit‘ (RCF), ,Contra-Befugnis‘ (RCB) und ,Contra-Immunität‘ (RCI). Diese — insgesamt nunmehr acht — Rechtstypen umfassen alle möglichen Rechtsbeziehungen (d.s. alle möglichen normativen Bestimmungen bezüglich des Handelns und Unterlassens) zwischen zwei Parteien x und y im Hinblick auf die Realisierung oder Nicht-Realisierung eines Sachverhaltes S. Für jeden konkreten Sachverhalt S könnten wir daher bezüglich zweier konkreter Parteien x und y fragen, welche der acht Formeln zutrifft (bzw. wahr ist) und welche nicht zutrifft (bzw. falsch ist). Wir könnten also eine Wahrheitstafel für diese acht Formeln erstellen, und eine solche Wahrheitstafel umfaßt insgesamt 28 = 256 Zeilen. Nun sind aber — zum Unterschied von einer „normalen“ Wahrheitstafel — die acht Formeln, für welche wir diese fiktive Wahrheitstafel entwickelt haben, logisch nicht voneinander unabhängig. Wenn wir von den rein kombinatorisch möglichen 256 Zeilen unserer fiktiven Wahrheitstafel alle Zeilen eliminieren, die sich aufgrund logischer Gesetze (und zwar aussagenlogischer Gesetze sowie einfacher Gesetze für die Operatoren ,O‘ und ,H‘) als widersprüchlich erweisen, bleiben letztlich genau 26 widerspruchsfreie Zeilen übrig. Jede von diesen 26 Zeilen umfaßt acht Komponenten, deren Konjunktion die Rechtssituation bezüglich der Partei x und y im Hinblick auf den Sachverhalt S vollständig bestimmt: nämlich für jeden der Rechtstypen RA, RF, RB, R I, RCA, RCF, RCB oder RCI entweder ihn selbst (wenn in der betreffenden Zeile der Wahrheitstafel ein W steht) oder seine Negation (wenn in der Wahrheitstafel dafür ein F steht). Eine solche Konjunktion hat somit die folgende Form, wobei ,[¬]‘ andeutet, daß an dieser Stelle ein Negationszeichen stehen kann, aber nicht muß: [¬]RA(x, y, S) ∧ [¬]RF(x, y, S) ∧ [¬]RB(x, y, S) ∧ [¬]R I(x, y, S) ∧ ∧ [¬]RCA(x, y, S) ∧ [¬]RCF(x, y, S) ∧ [¬]RCB(x, y, S) ∧ [¬]RCI(x, y, S) Jede von den 26 konsistenten Konjunktionen dieser Form beinhaltet eine vollständige Bestimmung aller Rechte, die zwischen den beiden Parteien x

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und y bezüglich des Sachverhaltes S gleichzeitig und gemeinsam bestehen können. Wir nennen daher einen Rechtstyp, der durch eine solche maximal konsistente Konjunktion von acht Formeln der angeführten Art beschrieben wird, einen ,Vollrechtstyp‘. (Kanger wählte dafür — wenn auch aus verständlichen Motiven — den nicht ganz glücklichen Terminus ,atomic type of right‘.) Aufgrund einfacher normen- und handlungslogischer Gesetze sind in den meisten Formeln, die Vollrechtstypen beschreiben, einzelne von den acht Komponenten insofern redundant, als sie aus den anderen Komponenten logisch folgen. (Sie könnten daher auch weggelassen werden, doch sind sie nicht weiter störend, wenn man sie aus Gründen der Einheitlichkeit in den achtgliedrigen Konjunktionen beläßt.) Als erster „Ertrag“, der sich aus dieser Systematik ergibt, läßt sich beweisen: Die 26 angeführten Vollrechtstypen erfassen alle möglichen Rechte, die eine Partei x gegenüber einer Partei y und umgekehrt y gegenüber x im Hinblick auf einen Sachverhalt S haben kann, auf erschöpfende und disjunkte Art und Weise, d.h.: Jede mögliche Rechtslage zwischen zwei beliebigen Parteien x und y bezüglich eines beliebigen Sachverhaltes S ist von einer dieser 26 Arten, und keine davon gehört zu zwei verschiedenen Vollrechtstypen. (Diese logische Unabhängigkeit der einzelnen Vollrechtstypen hatte Kanger wohl im Auge, als er sie ,atomar‘ nannte.) Unter einer Rechtsregel versteht nun Kanger einen universellen Konditionalsatz, der besagt, daß unter bestimmten Bedingungen zwischen zwei Parteien x und y bezüglich eines Sachverhaltes S ein Vollrechtstyp der Art R k vorliegt, wobei wir uns die 26 Vollrechtstypen von 1 bis 26 durchnumeriert denken und R k der Vollrechtstyp Nr. k ist (für 1 ” k ” 26). Eine Rechtsregel hat daher folgende Form: Für jede Partei x und jede Partei y gilt: Wenn die Bedingungen B1, B2,…, Bn erfüllt sind, dann hat x gegenüber y bezüglich S ein Vollrecht vom Typ R k. Fassen wir die Bedingungen B1, B2,…, Bn zu einer einzigen, aber eventuell komplexen Bedingung B zusammen und schreiben wir einfach ,B(x,y)‘ statt ,die Bedingungen B1, B2,…, Bn sind erfüllt‘, läßt sich eine solche Rechtsregel formal wie folgt darstellen: ∀x∀y(B(x,y) → R k(x, y, S)). Bei jeder Rechtsregel und somit bei jeder Zuschreibung von Rechten gilt es, genau zu spezifizieren: (1) Wer sind die betroffenen Parteien (x und y)? (2) Um welchen Sachverhalt (S) geht es? (3) Um welchen Vollrechtstyp R k handelt es sich? Und: (4) Welches sind die Bedingungen (B1, B2,…, Bn), unter welchen ein Recht dieser Art vorliegt? Nun aber genug der Theorie und der logischen Spitzfindigkeiten — jetzt kommt die Gretchenfrage: Hat eine derart am logischen Reißbrett entworfene Systematik die geringste Chance, auch nur einen Funken zur Aufklärung der bunten, vielfältigen, in dauerndem Fluß befindlichen politischen und

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rechtlichen Wirklichkeit beizutragen? Stig Kanger war von der praktischen Anwendbarkeit seines systematischen Rahmens nicht nur überzeugt, sondern auch persönlich an solchen konkreten Anwendungen interessiert: Im Rahmen eines von ihm geleiteten Projektes wurde sein Begriffsrahmen von Helle Kanger auf die einzelnen Artikel der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte von 1948 angewandt.6 Das Ergebnis dieser Untersuchung ist mehr als überraschend: Die in der UN-Deklaration von 1948 angeführten Menschenrechte unterscheiden sich untereinander nicht nur im Hinblick auf ihr politisches Gewicht und ihre Relevanz für die Betroffenen, sondern auch in ihren logischen Strukturen. Jedes von diesen Menschenrechten entspricht einem der Vollrechtstypen von Kanger und läßt sich in Form einer Kangerschen Rechtsregel rekonstruieren, und keines fällt außerhalb seines Rahmens. Von Kangers 26 Vollrechtstypen erweisen sich dabei zwar ca. zwei Drittel als praktisch irrelevant (sie verdanken ihr theoretisches Dasein der systematischen Vollständigkeit von Kangers Rahmen); Kangers System fördert jedoch Unterschiede und Gemeinsamkeiten unter den Menschenrechten zutage, die bei den gängigen Darstellungen verborgen bleiben. Solche Ergebnisse motivierten dazu, Kangers Begriffsrahmen auch in anderen Bereichen und auf andere Dokumente anzuwenden, z.B. auf Texte, in denen Patientenrechte oder Konsumentenrechte festgehalten sind. Dabei stellt man fest, daß Kangers Theorie sowohl zu einem besseren Verständnis als auch zu einer präziseren Abfassung solcher Dokumente beitragen kann. In einer eingehenden Untersuchung hat Heinrich Ganthaler Kangers Theorie auf die Frage nach dem Recht auf Leben angewandt und eindrucksvoll aufgezeigt, daß diese Theorie eine Reihe von ebenso grundlegenden wie praxisrelevanten Unterscheidungen im Hinblick auf die Problematik der Sterbehilfe liefert.7 6. Ein Forschungsbericht darüber erschien 1981: Helle Kanger, Human Rights and their Realization. An Inquiry into the U.N. Declaration of Human Rights based upon a Philosophical Theory of Rights and Influence, Department of Philosophy, University of Uppsala: Uppsala 1981[= Reports of the Research Project „Models for Justice“, No. 1981: 1]. Die darauf basierende, aber wesentlich umfangreichere Dissertation an der Universität Uppsala wurde 1984 veröffentlicht: Helle Kanger, Human Rights in the U.N. Declaration, Almqvist & Wiksell: Stockholm 1984 [= Acta Universitatis Upsaliensis, Skrifter utgivna av Statsvetenskapliga föreningen i Uppsala 97]. 7. Heinrich Ganthaler, Das Recht auf Leben in der Medizin. Eine moralphilosophische Untersuchung, Hänsel-Hohenhausen: Egelsbach-Frankfurt/M.-München-New York 2001 (es handelt sich dabei um eine Salzburger Habilitationsschrift). Anne Siegetsleitner hat Kangers Methode (im Rahmen einer Dissertation an der Universität Salzburg) auf das Problem der Privatheitsrechte angewandt, insbesondere auch im Zusammenhang mit den neuen elektronischen Medien: Anne Siegetsleitner, E-Mail im Internet und Privatheitsrechte,

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Stig Kanger begnügte sich nicht mit dem Nachweis, daß sein rechtslogischer Rahmen auf dem Papier anwendbar ist; er war auch stolz darauf, als Experte der schwedischen Regierung in UN-Menschenrechtsgremien mitzuwirken. Kanger machte dabei die Erfahrung, daß es am Anfang eines politischen Prozesses, der zu einer Vereinbarung mit möglichst breiter Zustimmung führen soll, gar nicht immer von Vorteil ist, wenn alle Unterscheidungen genau ausdifferenziert werden. Eine gewisse Vagheit in der Formulierung ermöglicht oft Zustimmung von entgegengesetzten Seiten; auf der Grundlage einer solchen prinzipiellen Zustimmung können im folgenden politischen Prozeß weitere Fortschritte erzielt werden. Dabei sind dann allerdings präzise Unterscheidungen, wie sie Kangers Begriffsrahmen ermöglicht, von großem Nutzen. Kanger hat übrigens über den hier kurz skizzierten Begriffsrahmen hinaus eine Reihe von weiteren Unterscheidungen getroffen, die sich in ihrer Anwendung auf rechtliche und politische Fragen ebenfalls als überaus fruchtbar erweisen. So entwickelte er z.B. analog zu seiner Unterscheidung von Rechtstypen auch eine Typologie verschiedener Arten von Beeinflussung. Diese Theorie der Beeinflussung ist von grundlegender Bedeutung für die Problematik der Realisierung der Menschenrechte. Bereits in der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte von 1948 wird zwischen der Anerkennung der Menschenrechte, ihrer Achtung und ihrer Verwirklichung unterschieden, ohne daß diese Unterscheidungen begrifflich genau geklärt werden. Kanger beschäftigte sich in diesem Zusammenhang speziell mit dem politisch wichtigen Unterschied zwischen der (Be-)Achtung von Menschenrechten und deren Verwirklichung: Bloß deshalb, weil ein Land ein Menschenrecht (be-)achtet, braucht dieses Menschenrecht im betreffenden Land noch keineswegs verwirklicht zu sein. Nehmen wir als Beispiel den Artikel 13(2) der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte: „Jeder Mensch hat das Recht, jedes Land, einschließlich sein eigenes, zu verlassen sowie in sein Land zurückzukehren.“ Wenn wir uns auf den ersten Teil (Recht auf Verlassen eines Landes) beschränken und vom zweiten Teil (Rückkehrrecht) absehen, läßt sich dieses Menschenrecht durch die folgende Kangersche Rechtsregel wiedergeben:

Alber: Freiburg-München 2001. Weitere Anwendungsbeispiele (sowie auch Untersuchungen über die logischen Grundlagen von Kangers Theorie) findet man in Edgar Morscher, ed., Was heißt es, ein Recht auf etwas zu haben? Stig und Helle Kangers Analyse der Menschenrechte, Academia Verlag: Sankt Augustin 2004.

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(R)

Für jede Person x und jeden Staat y gilt: Wenn x ein unbescholtener Einwohner von y ist, dann hat x gegenüber y ein Recht vom Typ R5, das Territorium von y zu verlassen.

Wenn wir ,x ist unbescholten‘ durch ,Ux‘, ,x ist Einwohner von y‘ durch ,xEy‘ und ,x verläßt das Territorium von y‘ durch ,xVy‘ abkürzen, können wir diese Rechtsregel symbolsprachlich folgendermaßen wiedergeben: (R*) ∀x∀y((Ux ∧ xEy) → R5(x, y, xVy)) Für den Vollrechtstyp R5 sind dabei vier Komponenten konstitutiv (während die anderen vier Komponenten redundant sind und hier der Einfachheit halber weggelassen werden): R5(x, y, S) :↔ ¬O¬xH(xSy) ∧ O¬yH(¬xSy) ∧ ¬O¬xH(¬xSy) ∧ O¬yH(xSy) Die Rechtsregel (R*) kann aufgrund dieser Definition folgendermaßen „ausformuliert“ werden: (R**)

∀x∀y((Ux ∧ xEy) → → (¬O¬xH(xVy) ∧ O¬yH(¬xVy) ∧ ¬O¬xH(¬xVy) ∧ O¬yH(xVy)))

Daß eine Rechtsregel wie R (oder ihre symbolsprachliche Version R* bzw. R**) bzw. das dadurch ausgedrückte Menschenrecht von einem Staat y anerkannt wird, besagt natürlich noch lange nicht, daß der Staat y dieses Menschenrecht bzw. die Regel R auch (be-)achtet. Daß der Staat y ein Menschenrecht bzw. eine Rechtsregel R (be-)achtet, bedeutet nämlich, daß y die Pflichten bzw. Gebote, die sich aus R ergeben, befolgt. Angewandt auf unser Beispiel, heißt das: Wenn die Bedingungen der Rechtsregel erfüllt sind, wenn also x ein unbescholtener Einwohner des Staates y ist (Ux ∧ xEy), dann (be-) achtet y gegenüber x die Rechtsregel R (symbolsprachlich: R* bzw. R**) bzw. das durch R ausgedrückte Menschenrecht dann und nur dann, wenn der Staat y die an ihn adressierten Gebote, die aus R (bzw. R**) gemeinsam mit der Bedingung ,Ux ∧ xEy‘ logisch folgen (d.s. die Gebote ,O¬yH(¬xVy)‘ und ,O¬yH(xVy)‘), befolgt, d.h.: wenn gilt: ¬yH(¬xVy) und ¬yH(xVy). Allgemein (I 181 f.): Es sei R = ∀x∀y(B(x, y) → Rk(x, y, S)); wenn R und B(x, y), dann gilt: y (be-)achtet R gegenüber x :↔ (1) Wenn {R, B(x, y)} c OyH(xSy), dann yH(xSy), und

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(2) (3) (4)

Wenn {R, B(x, y)} c O¬yH(xSy), dann ¬yH(xSy), und Wenn {R, B(x, y)} c OyH(¬xSy), dann yH(¬xSy), und Wenn {R, B(x, y)} c O¬yH(¬xSy), dann ¬yH(¬xSy)

Nun kommt der Punkt, dem Kanger sein besonderes Augenmerk zuwendet: Die bloße Achtung eines Menschenrechts bzw. einer Rechtsregel R garantiert noch keineswegs dessen bzw. deren Verwirklichung; die Befolgung der Pflichten bzw. Gebote, die sich aus einem Menschenrecht bzw. einer Rechtsregel R ergeben, ist nämlich zwar eine notwendige, keineswegs aber schon eine hinreichende Voraussetzung für die Verwirklichung von R. Damit — um bei unserem Beispiel zu bleiben — der Staat y gegenüber dem Einwohner x das in R (bzw. R* oder R**) ausgedrückte Menschenrecht verwirklicht, genügt es nicht, daß y R gegenüber x beachtet, sondern es ist zusätzlich noch erforderlich, daß x über Mittel verfügt, um sein Recht wahrnehmen zu können, d.h. überhaupt so handeln zu können, daß x das Territorium von y verläßt, d.h. x muß über Mittel verfügen, um überhaupt ausreisen zu können (I 183). Das Beispiel, an dem Kanger diese Gedanken erläutert, ist heute — 15 Jahre nach dem Fall des Eisernen Vorhangs — nicht mehr besonders aktuell. In der Zeit, als Kanger seine einschlägigen Arbeiten publizierte, war es jedoch eines der international umstrittensten Menschenrechtsprobleme. Die kommunistischen Länder hinter dem Eisernen Vorhang, denen man Verletzungen des Artikels 13(2) vorwarf, pochten zu ihrer Verteidigung immer wieder darauf, daß sie die Rechtsregel R beachten und alle daraus sich ergebenden Gebote nach Punkt und Beistrich befolgen. Daß den Bewohnern der Länder hinter dem Eisernen Vorhang nicht die finanziellen und technischen Mittel zur Verfügung standen, um ihr Land verlassen zu können (und den Dissidenten ebenfalls keine Mittel zur Verfügung standen, um in ihr Land zurückzukehren), war tatsächlich keine Verletzung eines Menschenrechts. Aber die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte verlangt ja nicht nur die Achtung, sondern in Artikel 28 auch ausdrücklich die volle Verwirklichung der Menschenrechte (I 184). Kangers logische Analysen standen also im Dienst einer wichtigen politischen Aufklärungsarbeit. Wenn auch das Beispiel, anhand dessen Kanger seine logische Unterscheidung zwischen Beachtung und Verwirklichung von Menschenrechten illustrierte, heute bei weitem nicht mehr die Aktualität besitzt, die es zu seinen Lebzeiten hatte, ist die Unterscheidung selbst doch nach wie vor aktuell und von großer politischer Tragweite. Man denke nur an andere Artikel der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte, speziell auch an soziale Menschenrechte, und frage sich, ob sie allesamt selbst in Ländern, welche die Menschenrechte nicht nur durch feierliche Anerkennungsgelöbnisse, sondern

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auch durch pünktliche Befolgung hochhalten, tatsächlich in vollem Umfang verwirklicht sind. Kangers begriffliche Unterscheidungen sind dabei auch heute noch von großem Nutzen. Über diese normenlogischen, handlungslogischen und rechtslogischen Arbeiten hinaus umfassen Kangers Collected Papers auch noch weitere Aufsätze zur Angewandten Logik, nämlich zur Präferenzlogik und Entscheidungstheorie, sowie zwei wissenschaftstheoretische Aufsätze über Messung und den Begriff eines Phonems. Diese Hinweise genügen wohl als Beleg dafür, welche Vielfalt an Themen und Ideen auf dem engen Raum von 278 Seiten von Kangers Collected Papers zusammengedrängt ist.

4. Leben und Werk von Stig Kanger Der zweite Band der Collected Papers von Stig Kanger ist der Würdigung seines Lebens und seines Werks gewidmet, welche von renommierten Autoren vorgenommen wird. Das Autorenverzeichnis von Bd. 2 liest sich wie ein Who is Who der skandinavischen Philosophie-Prominenz. Man kann daraus übrigens — sofern man es nicht ohnedies schon wußte — u.a. auch erfahren, daß Brian Chellas ein Buch über Gitarren-Akkorde verfaßt hat (II 255), daß Lars Gustafsson ein Lyriker und Romanschriftsteller ist (II 256)8 und daß Jan Berg den Schwarzen Gürtel in Judo hat (II 255).9 Nach neun „biographical sketches“ kommentieren und diskutieren hochkarätige Fachleute die wichtigsten wissenschaftlichen Leistungen Stig Kangers — angefangen von der Beweistheorie (Göran Sundholm, Dag Prawitz und Anatoli Degtyarev/Andrei Voronkov), über nicht-fundierte Mengen (Kai B. Hansen) und die Interpre8. Die Lektüre von Gustafssons biographischer Notiz über Kanger (II 21f.) ist denn auch ein literarischer Genuß. Und wenn man sich—nunmehr neugierig gemacht—näher informiert, erfährt man, daß eine große Anzahl von Erzählungen und Romanen Gustafssons ins Deutsche übersetzt ist. Man findet übrigens in seinem Palast der Erinnerung (Carl Hanser Verlag: München-Wien 1996) auch eine Schnurre über Stig Kanger; der darin geäußerten klischeehaften Vermutung, daß ein Logiker wie Kanger „nie einen Platon aufgeschlagen hat“ und überhaupt „in den Philosophen schlecht belesen“ war (p. 59), muß allerdings schärfstens widersprochen werden. (Vgl. dazu auch das Zeugnis von Jan Berg in II 15.) Gerade in einem Beitrag in den Grazer Philosophischen Studien kann ich mir auch den Hinweis auf die „internationalen Objekte“ von Alexius Meinong (p. 58) nicht verkneifen, die heutzutage auch in einem angesehenen Verlag dem Blick des Lektors entgehen (wahrscheinlich, weil es einen solchen Lektor im guten alten Sinn schon längst nicht mehr gibt—auch nicht in einem angesehenen Verlag). Diese Bemerkung gehört aber in eine ganz andere Rezension … 9. Verschwiegen wird allerdings, daß auch Jan Berg ein in Schweden hochangesehener Schriftsteller und Übersetzer ist.

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tation der Quantoren (Jaakko Hintikka), Modallogik (Sten Lindström), Deontische Logik (Risto Hilpinen), Theorie der Rechte (Lars Lindahl und Lennart Åqvist) sowie Theorie des Handelns und der Beeinflussung (Ghita Holmström-Hintikka) bis hin zur Präferenzlogik und Entscheidungstheorie (Sven Ove Hansson, Wlodek Rabinowicz und Amartya Sen). Selbstverständlich kann ich hier nicht auf alle diese Beiträge eingehen und muß mich darauf beschränken, einige interessante Informationen — speziell über Kangers Biographie — herauszugreifen. Ich stütze mich dabei vor allem auf die informativen Ausführungen von Krister Segerberg (II 3–9). Die erste Überraschung erlebt man bei Stig Kanger bereits bei seinem Geburtsort: Er ist am 10. Juli 1924 in Kuling in China geboren und hieß zunächst Karlsson. Seine Eltern Gustav und Sally Karlsson waren dort als schwedische Missionare tätig und legten sich erst 1930 den künstlich konstruierten Namen ,Kanger‘ zu. Die Kangers kehrten 1936 nach Schweden zurück, doch die Eltern wollten 1939 — ohne ihre Kinder — nochmals für kurze Zeit zurück nach China; der geplante Kurzaufenthalt dauerte schließlich bis zum Ende des 2. Weltkrieges. So wuchs Stig Kanger von seinem elften bis zu seinem 18. Lebensjahr in einem Heim für Missionarskinder in Stockholm auf. Noch vor Ende des 2. Weltkrieges begann Kanger mit seinem Universitätsstudium. 1951 verfaßte er auf Schwedisch eine Arbeit mit dem Titel „Eine Untersuchung in Modallogik mit besonderer Berücksichtigung von ,Soll‘-Sätzen“, aufgrund welcher er 1951 das philosophische Lizentiat (lic.phil.) an der Universität Stockholm erwarb. In dieser Arbeit schlug er vor, ,Sollen‘ bzw. ,O‘ folgendermaßen zu definieren: (DO) Op :↔ N(Q → p) Dabei steht ,N‘ für (logische bzw. analytische) Notwendigkeit, und ,Q‘ ist eine Konstante mit der folgenden Wahrheitsbedingung: T(r, V, Q) = 1 gdw für jedes rc gilt, daß rcRr (d.i. in der heute üblichen Notation: rRrc). Die Konstante ,Q‘ beschreibt also einen Sachverhalt, der aus der Sicht jeder möglichen Welt deontisch perfekt und somit das ist, „what morality prescribes“ (I 115). Mit Hilfe der Definition (DO) kann die deontische Logik auf ein System der alethischen Modallogik (mit dem Notwendigkeitsoperator ,N‘) zurückgeführt werden, indem man zu einem solchen System die Konstante ,Q‘ und das Axiom ,¬NQ ∧ ¬N¬Q‘ hinzufügt (I 115). Das alles hat man doch schon irgendwo gelesen — aber nicht bei Kanger, sondern bei Arthur Prior10: Der einzige 10. Arthur N. Prior, „Escapism: The Logical Basis of Ethics“, in A. I. Melden, ed., Essays in Moral Philosophy, University of Washington Press: Seattle 1958, pp. 135–146, vgl. pp.

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Unterschied zu Kanger besteht darin, daß Prior anstelle des Buchstabens ,Q‘ die (übrigens von E. J. Lemmon vorgeschlagene) Konstante ,E‘ verwendet, die für ,escaping (from sanction)‘ steht; ,E‘ ist also eine Satzkonstante, die einen Zustand beschreibt, bei dem man einer Sanktion — beschrieben durch eine Sanktionskonstante ,S‘ — entgeht. Prior seinerseits hat mit seiner Konstanten ,E‘ und der Definition ,Op :↔ N(E → p)‘ bloß eine Theorie von Alan Ross Anderson auf den Kopf gestellt, in welcher die Sanktionskonstante ,S‘ verwendet und ,verboten‘ (,F‘) wie folgt definiert wird11: (DF) Fp :↔ N(p → S) Weder Prior noch Anderson erwähnten die „Vor-Arbeit“ von Kanger, und dies mit gutem Grund: Sie ist nämlich nie publiziert worden und inzwischen offenbar verlorengegangen; auch in der neuen Ausgabe der Collected Papers ist sie nicht enthalten. Wir wissen von ihrem Inhalt nur aus Kangers Bericht in den „New Foundations for Ethical Theory“ (I 115). Kanger ist in dieser Arbeit (1957) allerdings schon wieder einen Schritt weiter: Er lehnt Definitionen von der Art (DO) und (DF) nunmehr prinzipiell ab mit der Begründung, daß nicht alle Sollsätze analytisch sind, daß es also — im Gegensatz zu der für die Konstante ,Q‘ vorausgesetzten Wahrheitsbedingung — keinen (kontingenten) Sachverhalt gibt, der für jeden Bereich r (bzw. in der heute üblichen Terminologie: aus der Sicht jeder möglichen Welt) deontisch perfekt ist.12

138 f. Vgl. auch Arthur N. Prior, Time and Modality, Clarendon Press: Oxford 1957, pp. 140–145 (Appendix D). 11. Alan Ross Anderson, „The Formal Analysis of Normative Systems“, ursprünglich 1956 als „Technical Report“ eines Forschungsprojekts verbreitet und erstmals 1967 in Druck erschienen in Nicholas Rescher, ed., The Logic of Decision and Action, University of Pittsburgh Press: Pittsburgh 1967, pp. 147–213. Anstelle von (DF) gibt Anderson auf p. 171 eine Definition von ,erlaubt‘ (,P‘) mit Hilfe des Möglichkeitsoperators (,M‘) an: Pp :↔ M(p ∧ ¬S); diese Definition läuft jedoch auf dasselbe hinaus wie (DF). Anderson gibt dann allerdings auch noch eine Formel an (nämlich ,M¬B ∧ B‘), für welche, wenn sie die Sanktionskonstante ,S‘ ersetzt, gar kein zusätzliches Axiom mehr erforderlich ist, um die deontische Logik auf ein normales System der alethischen Modallogik zurückzuführen (p. 176). Ein System der deontischen Logik entsteht in diesem Fall aus einem normalen System der alethischen Modallogik durch Hinzufügung einer Satzkonstanten ,B‘, für welche keinerlei zusätzliche Forderungen aufgestellt werden müssen, und der Definition ,S :↔ M¬B ∧ B‘ sowie der Definition (DF). 12. Wie viele seiner interessanten Ideen hat Kanger auch seinen Hinweis, daß es synthetische Sollsätze geben müsse und daß daher (DO) bzw. (DF) inhaltlich unangemessen sind, nur nebenbei „hingestreut“. Der intuitive Einwand Kangers gegen (DO) bzw. (DF) wurde von Jan Berg in Mind 69 (1960), pp. 566–567, formal zu einem Beweis ausgearbeitet.

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Warum ist eine Arbeit mit derart interessanten Resultaten, für die andere Autoren berühmt wurden, nie veröffentlicht worden? Dafür erhalten wir eine simple Antwort aus Kangers Biographie: Kanger erhielt von seinem Lehrer Anders Wedberg auf die Frage, ob er seine Lizentiatsarbeit für publikationswürdig halte, eine abschlägige Antwort (II 4). Vom selben Lehrer erhielt Kanger übrigens für seine Dissertation Provability in Logic nur die zweitbeste Note (II 4). In diesen Erfahrungen hat wohl auch Kangers sarkastischer Ausspruch seine Wurzeln, daß man von einem akademischen Lehrer nicht mehr erwarten kann und soll, als daß er einen nicht in der eigenen wissenschaftlichen Tätigkeit behindert (II 8). Dabei war Anders Wedberg (1913–1978), der Kangers Lizentiatsarbeit und Dissertation betreute und begutachtete, selbst eine interessante, wenn auch außerhalb Skandinaviens viel zu wenig bekannte Gestalt in der schwedischen Philosophie. (Am ehesten bekannt ist von ihm noch seine dreibändige Geschichte der Philosophie, Stockholm 1958, 1959 und 1966, von der eine englische Übersetzung erschien, Oxford 1982, 1982 und 1984.) Wedberg hatte insgesamt nur drei „Schüler“, die bei ihm promovierten (bzw. sich bei ihm habilitierten); diese drei „hatten es allerdings in sich“: Neben Stig Kanger sind es Jan Berg, der sich u.a. als der bedeutendste Bolzano-Forscher einen Namen machte, und der bekannte Beweistheoretiker Dag Prawitz. Kanger selbst betreute als Nachfolger von Konrad Marc-Wogau auf dem Lehrstuhl für Theoretische Philosophie an der Universität Uppsala, den er von 1969 bis zu seinem Tod 1988 innehatte, wesentlich mehr Dissertationen als sein eigener Lehrer Anders Wedberg (II 7). Im zweiten Band der Ausgabe mit den sehr persönlich gehaltenen biographischen Skizzen und den Beiträgen über die verschiedenen wissenschaftlichen Leistungen Kangers sind denn auch mehrere Dissertanten von Kanger als Autoren vertreten. Alle diese Beiträge sind von hohem Informationswert und außergewöhnlicher Qualität. Diese Qualität wird selbst dadurch nicht beeinträchtigt, daß man sich beim einen oder anderen Autor des Eindrucks nicht erwehren kann, daß ihm Kanger nur als Vorwand dient, um auf sich selbst und seine eigenen Arbeiten aufmerksam zu machen.

5. Ein hohes Lob für die Ausgabe und ein paar kritische Bemerkungen Die Beiträge im zweiten Band sind ein klares Zeugnis dafür, daß Kangers Arbeiten nicht nur von historischem Wert sind, sondern auch viele Anregungen für die heutige Forschung enthalten. Es war also hoch an der Zeit, Stig Kangers Schriften durch eine Edition allgemein zugänglich zu machen. Den Herausgebern ist dafür höchstes Lob zu zollen. Mit Ausnahme der offen-

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bar verschollenen Lizentiatsarbeit, eines Handbuchs der Logik (Handbok i logik, Stockholm 1959) und der Rezensionen enthält der Band sämtliche wissenschaftlichen Publikationen von Stig Kanger, über welche ein Publikationsverzeichnis am Ende des ersten Bandes (I 279–283) Auskunft gibt. Einige Arbeiten, die nur auf Schwedisch erschienen waren, wurden für diese Ausgabe übersetzt und sind nunmehr erstmals auch auf Englisch zugänglich. (Im Publikationsverzeichnis sind das die Nummern 13, 17, 18 und 28.) Außerdem enthält diese Sammlung auch eine bisher unveröffentlichte Arbeit von Kanger unter dem Titel „Choice Based on Preference“ (pp. 214–239). Leider ist diese Arbeit im Publikationsverzeichnis ebensowenig ausgewiesen wie die im Band selbst enthaltenen neuen englischen Übersetzungen. Dies mag vielleicht an der Bescheidenheit der Herausgeber oder ihrer logischen Scheu vor einem Publikationsverzeichnis mit Selbstbezug liegen. Damit wird jedoch dem Leser, der mit Kangers Publikationen nicht so vertraut ist, nicht nur ein Verdienst dieser Ausgabe, sondern auch eine wichtige Information vorenthalten. Ich möchte daran noch ein paar weitere kritische Bemerkungen anknüpfen. Diese Kritik, die sich übrigens in erster Linie an den Verlag richtet, darf jedoch nicht als Tadel an den Herausgebern, die sich durch ihre großartige Editionsarbeit sehr verdient gemacht haben, mißverstanden werden und soll die Würdigung ihrer Leistung in keiner Weise trüben. Wenn man die interessanten Beiträge im zweiten Band studiert, möchte man gelegentlich die darin zitierten Stellen nachschlagen. Man greift daher zum ersten Band — aber die Autoren im zweiten Band kannten natürlich noch nicht die Seitenzählung des ersten Bandes und zitierten Kangers Arbeiten nach der Originalpaginierung. Die betreffenden Stellen lassen sich deswegen in der Neuausgabe nur mühsam auffinden (es sei denn, man hat Kopien der Originalfassungen bei der Hand). Der Mangel ließe sich leicht beheben: Man müßte bei einer zukünftigen Neuausgabe bloß die Ziffern der Originalpaginierungen am Rand mitlaufen lassen. Von Arbeiten Kangers, welche in zwei (oder mehreren) Fassungen vorliegen, wurde mit gutem Grund jeweils die Letztfassung in die Sammlung aufgenommen. Das gilt auch für den gemeinsam mit Helle Kanger verfaßten Aufsatz „Rights and Parliamentarism“, der — entgegen der Angabe am Fuß von p. 120 — in der überarbeiteten Version von 1972 (Publikationsverzeichnis Nr. 23) und nicht in der Originalfassung von 1963 (Nr. 14) wiedergegeben wird. Dabei würde man sich jedoch als Benützer der Ausgabe manchmal wünschen, daß wichtige Änderungen gegenüber der ursprünglichen Fassung in einem textkritischen Apparat vermerkt werden. So verwendete Kanger in der ursprünglichen Version des vorher erwähnten Aufsatzes (Nr. 14 der

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Publikationsliste) einen Kausaloperator (,x causes that p‘), den er später in der überarbeiteten Fassung (Nr. 23; I 122 f.) sowie auch in weiteren Aufsätzen durch den stit-Operator (,x sees to it that p‘) ersetzt hat (dabei ändert sich allerdings nur die wortsprachliche Formulierung für den Operator, während die Logik für diesen Operator unverändert bleibt). Eine analoge Änderung erfolgte in der Neufassung von „New Foundations for Ethical Theory“ (Nr. 20; vgl. I 105) gegenüber der Originalfassung (Nr. 6, p. 15), doch diese Originalfassung ist heute kaum mehr jemandem zugänglich.13 Die Gliederung von Kangers Schriften in Arbeiten zur reinen Logik, zur angewandten Logik und zur Wissenschaftstheorie sowie die Untergliederung der Schriften zur angewandten Logik in solche über „Obligations, Rights and Actions“ und diejenigen über „Preference and Choice“ ist sachlich berechtigt und angemessen. Obwohl ich mir in dieser Sache selbst nicht ganz schlüssig bin, möchte ich doch zwei Vorteile erwähnen, die eine chronologische Anordnung von Kangers Schriften mit sich brächte: 1. In diesem Fall fiele der Vergleich von Arbeiten, die in zeitlicher Nachbarschaft erschienen sind, und die Feststellung von Übereinstimmungen und Unterschieden leichter. 2. Außerdem würde dadurch der Gefahr entgegengewirkt, daß Fachleute, die mehr an den theoretischen Grundlagen und weniger an Anwendungen der Logik interessiert sind, wichtige Beiträge Kangers zu Grundlagenfragen, die in Arbeiten mit einer klaren Zielsetzung in Richtung Anwendung enthalten sind, auch weiterhin übersehen. So gehört der Aufsatz „Law and Logic“ sowohl vom Titel her als auch dem Inhalt nach eindeutig zur angewandten Logik, nämlich zur Rechtslogik. Wer kann aber auch schon wissen, daß dieser Aufsatz einen hochinteressanten theoretischen Vergleich zwischen verschiedenen semantischen Theorien enthält (I 151–158), der schon bisher kaum Beachtung fand und durch die Plazierung in den Abschnitt „Applied Logic“vermutlich auch weiterhin nicht die gebührende Beachtung finden wird.14 Kanger stellt darin in kurzer und prägnanter Form der Reihe nach dar: Tarskis heute als Standard geltende Semantik aus dem Jahr 1936 (für nicht-modale Formeln); Carnaps Semantik mit Zustandsbeschreibungen (aus den Jahren 1943, 1946 und 1947), in der erstmals (1946 und 1947) auch Wahrheitsbedingungen für modale Formeln angegeben werden; Kangers eigene Theorien I und II aus dem Jahr 1957, die sich voneinander in den Wahrheitsbedingungen für den Allquantor unterscheiden (vgl. dazu die Bemerkungen hier 13. Jan Berg hat mir eine Kopie der Originalfassung (Nr. 6) zur Verfügung gestellt, wofür ich ihm herzlich danke. 14. Diese Bemerkung erweist sich—hoffentlich—als self-refuting prophecy. Dies ist zumindest die Absicht, die ich mit ihr verbinde.

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unter 2.1); während Kangers eigene Theorien als Modifikation und Extension von Tarskis Semantik vorgestellt werden, stellt Kanger Hintikkas Theorie (aus den Jahren 1957, 1961, 1962 und 1963) als Modifikation und Extension von Carnaps Semantik dar; es folgt eine Darstellung von Kripkes Theorien I (1959) und II (1963) sowie schließlich der Theorie von Scott (1970) in einer Version von Chellas (1969). Darstellung und Vergleich dieser semantischen Systeme sind ehrlich und überaus erhellend. Es wäre interessant, einen solchen Vergleich aus der Sicht von Hintikka und Kripke zu erhalten. (Hier sei auf einen sinnstörenden Druckfehler bei der Darstellung von Kangers Theorie II verwiesen — vgl. I 154, Zeile 14–15: Statt „The condition theory II is as follows“ muß es heißen: „The condition in theory II is as follows“. Ein anderer sinnstörender Druckfehler fiel mir in I 46, Zeile 18, auf, wo es statt „valuation“ heißen muß „valuate“.) Bei Büchern der traditionsreichen Synthese Library — die beiden KangerBände tragen bereits die Bandziffern 303 und 304 — ist es wohl nicht ganz abwegig, abschließend auch noch einen anderen Gesichtspunkt einzubeziehen: Solange Bücher nicht nur als Informationsträger betrachtet werden, sondern „aus Fleisch und Blut“ bestehen, d.h. mit Druckerschwärze auf Papier gedruckt sind, sind sie auch Objekte ästhetischer Beurteilung. Verglichen mit den heutigen Bänden waren die früheren Bände der Synthese Library bibliophile Schmuckstücke. Ein Verlag wie Kluwer bzw. nunmehr Springer sollte sich wieder auf die Reidel-Tradition des Büchermachens zurückbesinnen. Ein kurzer Blick in frühere und heutige Bände genügt — der Unterschied springt förmlich ins Auge. Bei den beiden Kanger-Bänden reicht sogar schon ein Blick auf das lieblos gestaltete Titelblatt bzw. auf die Wahl von Schriftart, Schriftgröße, Zeilenabstand und Zeilenfall des Titels (Collected Papers of / Stig Kanger with / Essays on his Life / and Work). Nochmals: diese kritischen Bemerkungen sind in erster Linie an den Verlag gerichtet und sind nicht destruktiv gemeint, sondern als Anregung zur Vormerkung für eine allfällige kritische Neuauflage. Das große Verdienst der Herausgeber wird dadurch in keiner Weise geschmälert — ihnen gebührt für diese Edition unser uneingeschränkter Dank. Die beiden Bände mit Stig Kangers Collected Papers with Essays on his Life and Work gehören in jede philosophische Fachbibliothek.

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Grazer Philosophische Studien 68 (2004), 201–211.

THOMAS GRUNDMANNS VERTEIDIGUNG DES ERKENNTNISTHEORETISCHEN EXTERNALISMUS* Elke BRENDEL Johannes Gutenberg-Universität Mainz

Der Begriff der epistemischen Rechtfertigung ist einer der zentralen Begriffe der philosophischen Erkenntnistheorie. Bereits seit der Antike wird die weitverbreitete Auffassung vertreten, dass wir nur dann zu Erkenntnis bzw. Wissen gelangen, wenn unsere Meinungen nicht nur wahr, sondern auch gerechtfertigt sind. Doch was heißt es genau, dass unsere Meinungen epistemisch gerechtfertigt sind? Hierüber wird in der Erkenntnistheorie heftig gestritten. Kontrovers werden vor allem Fragen nach den Quellen, dem Umfang und der Struktur epistemischer Rechtfertigung diskutiert. So betrifft etwa die Debatte um fundamentalistische vs. kohärentistische Rechtfertigung die Frage, ob es eine stabile Erkenntnisbasis gibt, auf die wir bei der Rechtfertigung von Meinungen rekurrieren können, oder ob epistemische Rechtfertigung in einem holistischen Verfahren der gegenseitigen Stützung von Meinungen besteht. In der Externalismus-Internalismus Debatte geht es um die Frage, ob (wie der Externalismus behauptet) eine Meinung bereits dann gerechtfertigt ist, wenn eine bestimmte externe Beziehung zwischen der Wahrheit der Meinung und der sie wahr machenden Tatsache besteht, oder ob (wie der Internalismus behauptet) die Rechtfertigung einer Meinung von der internen Perspektive des epistemischen Subjekts abhängt. Nach der wichtigsten externalistischen Position des (Prozess-)Reliabilismus ist eine Meinung genau dann epistemisch gerechtfertigt, wenn die Meinung durch einen zuverlässigen (d.h. in den meisten Fällen zu wahren Meinungen führenden) Meinungsbildungsprozess erzeugt wurde. Es ist für die epistemische Rechtfertigung dieser Meinung dabei irrelevant, ob das epistemische Subjekt selbst diesen Meinungsbildungsprozess als zuverlässig erkennen kann. Im Internalismus ist eine Meinung hingegen nur dann epistemisch gerechtfertigt, wenn die rechtfertigenden Gründe dem Subjekt durch Reflexion zugänglich * Besprechungsaufsatz zu Thomas GRUNDMANN: Der Wahrheit auf der Spur. Eine Verteidigung des erkenntnistheoretischen Externalismus. mentis, Paderborn, 2003, 403 S., ISBN 3-89785-299-3, € 46.

sind. Eine weitere Kontroverse betrifft die Frage nach den Grenzen epistemischer Rechtfertigung angesichts des erkenntnistheoretischen Skeptizismus. Das Buch Der Wahrheit auf der Spur von Thomas Grundmann liefert einen äußerst originellen und wichtigen Beitrag zum adäquaten Verständnis der epistemischen Rechtfertigung in der Erkenntnistheorie. Sein Ziel ist die Verteidigung einer bestimmten externalistisch-reliabilistischen Position, welche nach Ansicht von Grundmann als einzige einer detaillierten metaepistemologischen Begriffsanalyse von epistemischer Rechtfertigung, die sich einer skeptischen Methode verpflichtet fühlt, standhält. Darüber hinaus, so Grundmann, folgt aus seiner Position ein bestimmter moderater Fundamentalismus, der insbesondere mit der Korrigibilität der Rechtfertigung verträglich ist. Die Verteidigung einer externalistischen Position epistemischer Rechtfertigung scheint jedoch zunächst kaum aussichtsreich zu sein, da wir insbesondere in Fällen von Meinungsdifferenzen von unserem Diskussionsgegner (und von uns selbst) eine Meinungsrechtfertigung in Form einer kritischen Reflexion auf die Gründe der Meinung erwarten. Trotz dieser scheinbar offenkundigen internalistischen Intuitionen, die Grundmann nicht leugnet, versucht Grundmann für einen Begriff epistemischer Rechtfertigung zu argumentieren, dessen konstitutive Bestandteile ausschließlich aus externalistischen Faktoren bestehen. Der Idee der epistemischen Verantwortlichkeit in Form einer kritischen Reflexion über die Gründe der Meinung wird zwar auch Rechnung getragen. Sie bleibt aber als regulative Idee ein außerbegrifflicher Bestandteil von epistemischer Rechtfertigung. Um dieses ambitionierte argumentative Ziel der Verteidigung eines erkenntnistheoretischen Externalismus zu erreichen, bedarf es zunächst einiger methodischer Vorüberlegungen und Begriffsklärungen. Die ersten beiden Kapitel legen in diesem Sinne die methodischen und systematischen Grundlagen für die Entwicklung der angestrebten externalistischen Position. Im ersten Kapitel werden verschiedene metaepistemologische Untersuchungsmethoden vorgestellt (empirisch-naturwissenschaftliche Methode, Überlegungsgleichgewicht und Begriffsanalyse), und es wird dafür argumentiert, dass die Begriffsanalyse im Sinne eines weiten Überlegungsgleichgewichts die geeignete Methode ist, um insbesondere Aufschluss über die Frage nach der Bedeutung von „epistemischer Rechtfertigung“ zu erlangen. Dies bedeutet insbesondere, dass wir versuchen sollten, unsere Intuitionen über die Extension des Begriffs der epistemischen Rechtfertigung auch mit Intuitionen über weitere zentrale philosophische Einsichten über diesen Begriff in Einklang zu bringen. Darüber hinaus sollte eine Begriffsanalyse von „epistemischer Rechtfertigung“ in der Anwendung einer skeptischen Methode bestehen, d.h. der Intuition Rechnung tragen, dass der Rechtfertigungsskeptizismus ein genuines

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philosophisches Problem ist und sich nicht bloß als sinnloses philosophisches Scheinproblem erweist oder auf offenkundig inakzeptablen Prämissen beruht oder von einem übertrieben starken Rechtfertigungsbegriff ausgeht. Das zweite Kapitel dient der grundlegenden Klärung der Begriffe des erkenntnistheoretischen Skeptizismus und der epistemischen Rechtfertigung. Ein wichtiges Charakteristikum des erkenntnistheoretischen Skeptizismus besteht z.B. in der Behauptung der universellen Unmöglichkeit von Wissen oder gerechtfertigten Meinungen bzw. der generellen Unmöglichkeit bestimmter Arten des Wissens oder der Rechtfertigung. Epistemische Rechtfertigung ist insbesondere von anderen Formen der Rechtfertigung durch ihre Wahrheitsindikativität ausgezeichnet. Die Wahrheit als Ziel epistemischer Rechtfertigung muss darüber hinaus realistisch (z.B. im Sinne einer Korrespondenztheorie der Wahrheit) verstanden werden. Dieser Wahrheitsrealismus impliziert die begriffliche Möglichkeit sowohl eines lokalen als auch eines globalen Fallibilismus. Ein weiteres für die folgenden Argumentationen wichtiges Ergebnis dieses Kapitels besteht im Nachweis, dass im Gegensatz zum Internalisten bestimmte epistemisch zirkuläre Argumentationen für den Externalisten akzeptabel sein können. So muss der Externalist beispielsweise zur Rechtfertigung der Zuverlässigkeit der Wahrnehmung durch ein induktives Argument aus erfolgreichen einzelnen Wahrnehmungsmeinungen nicht notwendiger Weise die zusätzliche Annahme machen, dass die Prämissen des Arguments wiederum durch zuverlässige Wahrnehmung gerechtfertigt sind. Zur Rechtfertigung der Prämissen des Argumentes reicht es für den Externalismus aus, dass die Wahrnehmungsprozesse tatsächlich zuverlässig sind. Im Sinne einer skeptischen Methode werden nun im dritten Kapitel verschiedene Typen skeptischer Argumente hinsichtlich ihrer Begründungskraft für den Rechtfertigungsskeptizismus untersucht. Das Gewissheitsargument hat seine Wurzeln im antiken Skeptizismus und findet sich in der Neuzeit vor allem bei Descartes. Die dem Gewissheitsargument zugrunde liegende Annahme der Infallibilität der Gründe der epistemischen Rechtfertigung wird in der Gegenwartsphilosophie trotz weitgehender Akzeptanz des Fallibilismus dennoch von einigen Philosophen vor allem als notwendige Bedingung von Wissen (z.B. von Fred Dretske und Peter Unger) oder als Reaktion auf die Gettier-Fälle bzw. auf bestimmte epistemische Paradoxien, wie die Lotterieparadoxie, unterstellt. Grundmann zeigt jedoch, dass diese extrem strengen Anforderungen an den Rechtfertigungsbegriff unbegründet sind. Wie bereits Karneades behauptete, können auch fallible Rechtfertigungskriterien zuverlässig sein. Rechtfertigende Gründe können sich bewähren oder in Form von Gegengründen revidiert werden. Außerdem kann eine absolute Irrtumsvermeidung für den Wissensfortschritt kontraproduktiv sein.

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Auch das Unbestimmtheits- und das Geschlossenheitsargument lassen sich aus analogen Gründen zurückweisen. Das Unbestimmtheitsargument setzt voraus, dass Gründe eine Meinung über die Außenwelt niemals gegenüber einer skeptischen Hypothese epistemisch auszeichnen können. Im Geschlossenheitsargument wird angenommen, dass es keine Gründe gibt, die die Negation einer skeptischen Hypothese rechtfertigen können. Unter Verweis auf Brueckners und Cohens Analyse des Unterbestimmtheits- und Geschlossenheitsarguments zeigt Grundmann, dass die erwähnten Annahmen in den beiden Argumenten nur dann plausibel sind, wenn vorausgesetzt wird, dass die rechtfertigenden Gründe für die sie stützende Meinung wahrheitsgarantierend sind. Auch hier wird also letztlich die Infallibilität der Rechtfertigung implizit angenommen. Das Argument der erkenntnistheoretischen Kluft, so Grundmann, übersteht die Anwendung der skeptischen Methode ebenfalls nicht. Das Argument beruht auf der Behauptung einer illegitimen Rationalitätslücke zwischen dem Gehalt unserer Sinneserfahrungen und unseren Meinungen über die Außenwelt. Der diesem Argument zugrunde liegende Rechtfertigungsbegriff kann jedoch, so versucht Grundmann zu zeigen, gar nicht konsistent interpretiert werden. Die Annahme, dass nicht bloß Meinungen, sondern auch mentale Zustände als Gründe fungieren können, setzt nämlich einen Externalismus voraus, während die Annahme einer illegitimen Rationalitätslücke zwischen diesen Zuständen und den Außenweltsmeinungen eine internalistische Position erzwingt. Beides kann aber nicht gleichzeitig erfüllt sein. Das Regressargument für den radikalen Skeptizismus macht geltend, dass inferentielle Rechtfertigung immer entweder in einen infiniten Regress oder einen Zirkel führen muss. Da sowohl Regress als auch Zirkel epistemisch illegitim sind und da Rechtfertigung stets inferentiell ist, kann es letztlich keine gerechtfertigten Meinungen geben. Dieses Argument, so Grundmann, eignet sich aber eher als reductio ad absurdum internalistischer Rechtfertigung, denn als Argument für den Skeptizismus. Ohne die Annahme eines internalistischen Rechtfertigungsbegriffs lässt sich zum einen nämlich gar nicht begründen, dass Rechtfertigung immer inferentiell sein muss. Dass Rechtfertigung, wie es der Fundamentalismus annimmt, die inferentielle Rechtfertigungskette durch Rekurs auf basale Meinungen stoppen kann, steht nach Grundmann ebenso im Widerspruch zur Idee internalistischer Rechtfertigung wie infinite Begründungsregresse oder Zirkel. Gibt man jedoch den Internalismus auf, dann bleibt zumindest noch die antiskeptische Option des Fundamentalismus — und wie Grundmann im letzten Kapitel zeigt, ist der Fundamentalismus sehr gut mit seiner präferierten Position eines reliabilistischen Externalismus verträglich.

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Das einzig plausible skeptische Argument, das den Bedingungen der skeptischen Methode genügt, ist das modifizierte Traumargument. Dieses beruht u.a. auf der Voraussetzung, dass Außenweltsmeinungen nur dann gerechtfertigt sind, wenn alle skeptischen Hypothesen, die der Rechtfertigung dieser Meinungen widersprechen und relevante Möglichkeiten darstellen, durch unabhängige Gründe gerechtfertigt ausgeschlossen werden. Diese Annahme scheint jedoch eine bestimmte Form des Internalismus vorauszusetzen, da offenbar die kognitive Zugänglichkeit von Gründen, die die skeptischen Hypothesen gerechtfertigt ausschließen, verlangt wird. Es bleibt nun also die Frage, ob der Internalismus tatsächlich plausibel ist und ob es nicht doch ein skeptisches Argument gibt, das die intuitive Kraft des Skeptizismus alleine mit externalistischen Mitteln erklärt. Dieses umfangreiche dritte Kapitel eignet sich auch unabhängig vom argumentativen Ziel des Buches als guter historischer und systematischer Überblick über die verschiedenen skeptischen Argumente in der Erkenntnistheorie. In der Darstellung dieser Argumente erscheint mir jedoch insbesondere ein Punkt kritikbedürftig: Sowohl bei der Zurückweisung der Plausibilität des Gewissheits- als auch des Geschlossenheitsarguments scheint die Lotterieparadoxie eine gewisse Ausnahme darzustellen. Sie scheint nämlich zu zeigen, dass es eben doch Fälle gibt, in denen fallible Rechtfertigung unmöglich ist. Wäre nämlich epistemische Rechtfertigung fallibel, dann hätte eine Teilnehmerin S einer Lotterie, in der von 1000 Losen nur eines gewinnt, die (sehr gute) gerechtfertigte Meinung, dass das einzige Los, das sie besitzt, verlieren wird. Mit analogen Überlegungen wäre S dann aber auch in der Meinung gerechtfertigt, dass jedes andere Los verlieren wird. Unter Zuhilfenahme des Konjunktionsprinzips für gerechtfertigte Meinungen, wonach aus der epistemischen Rechtfertigung von Einzelmeinungen die epistemische Rechtfertigung der Konjunktion dieser Meinungen folgt, muss folglich gelten, dass S in der Meinung gerechtfertigt ist, dass alle Lose verlieren werden. Dies steht aber im Widerspruch zur Annahme, dass ein Los gewinnen wird. Offenbar muss also die Annahme aufgegeben werden, dass S in der Meinung (fallibel) gerechtfertigt ist, dass ihr Los verlieren wird. Hieraus folgt nun aber auch ein Problem für das Prinzip der Geschlossenheit von epistemischer Rechtfertigung unter logischer Implikation: Angenommen, S ist in ihrer Meinung gerechtfertigt, dass ihr Auto in einem bestimmten Parkhaus steht (Sie erinnert sich z.B. daran, es dort abgestellt zu haben). Mit dem Geschlossenheitsprinzip würde nun auch folgen, dass sie darin gerechtfertigt ist zu glauben, dass ihr Auto nicht gestohlen wurde. Da diese Meinung aber denselben epistemischen Status besitzt, wie die Meinung, dass ihr Los verlieren wird, müsste, wenn obige Analyse der Lotterieparadoxie richtig ist, auch folgen, dass S nicht in ihrer Meinung

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gerechtfertigt sein kann, dass ihr Auto nicht gestohlen wurde. Dies hätte, wie Grundmann richtig bemerkt, „weitreichende skeptische Konsequenzen, ohne dass skeptische Hypothesen überhaupt im Spiel sind.“ (S. 206) Es scheint also, dass das Geschlossenheitsprinzip für „lotterieartige Propositionen“ aufgegeben werden muss. Grundmann versucht sich aus dieser Schwierigkeit herauszuwinden, indem er auf die spezifische Eigenart von Lotteriesituationen verweist (wie die bekannten statistischen Wahrscheinlichkeiten für die Lotteriepropositionen). Diese Eigenschaften treffen nun nach Ansicht Grundmanns nicht für alle Propositionen zu, so dass sich die Ergebnisse der Lotterieparadoxie nicht verallgemeinern lassen. Lotteriepropositionen sind aber keineswegs so ungewöhnlich und bieten gerade für Reliabilisten eine ausgezeichnete Ausgangsbasis für die Anwendung ihres Rechtfertigungskonzepts, denn die Reliabilität einer Meinung lässt sich ja gerade auf eine ausreichend hohe Wahrscheinlichkeit ihrer Wahrheit zurückführen. Dass diese Wahrscheinlichkeit in den meisten Fällen nur eine subjektive Abschätzung (wie bei Ss Meinung, dass ihr Auto nicht gestohlen wurde) und keine objektive Eigenschaft ist, die sich aus den Gesetzen der Wahrscheinlichkeitstheorie herleiten lässt, spielt dabei keine Rolle. Ein Reliabilist, der zugesteht, dass die Meinung, dass eine Lotterieproposition p gilt, nicht (fallibel) gerechtfertigt ist und dass für p sogar das Geschlossenheitsprinzip (das Grundmann eigentlich als „Grundprinzip unserer Rationalität“ versteht) aufgegeben werden muss, hat den Reliabilismus bereits verraten. Derartige Meinungen müssten gerade für einen Reliabilisten ein prototypischer Fall einer gerechtfertigten Meinung sein, da sie auf einem hochgradig reliablen Meinungsbildungsprozess beruhen. Grundmann übersieht also die anti-reliabilistischen Konsequenzen, die sich aus seiner prinzipiellen Akzeptierung der Lotterieparadoxie ergeben, und er müsste daher vielmehr eine Lösung dieser Paradoxie finden, die eine fallible epistemische Rechtfertigung für Meinungen über Lotteriepropositionen sicherstellt. Eine naheliegende Lösung besteht meines Erachtens in der Ablehnung des Konjunktionsprinzips, das ganz offensichtlich aufgrund wahrscheinlichkeitstheoretischer Überlegungen ungültig ist. Da sich die Wahrscheinlichkeiten für die Konjunktion im Unterschied zu den einzelnen Konjunkten ändern können, kann es eben sein, dass Meinungen über Einzelaussagen epistemisch gerechtfertigt sind, da die Wahrscheinlichkeit ihres Zutreffens hoch ist, während hingegen die Meinung, dass die Konjunktion der Aussagen zutrifft, nicht mehr gerechtfertigt ist, da diese Konjunktion eine niedrigere Wahrscheinlichkeit besitzen kann (im konkreten Fall der Lotterieparadoxie ist die Wahrscheinlichkeit sogar 0). Es wäre also Grundmann dringend anzuraten, sich dieser Lösung der Lotterieparadoxie anzuschließen, um seinen Reliabilismus als universelle Theorie epistemischer Rechtfertigung aufrechterhalten zu können.

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Im vierten Kapitel werden nun die verschiedenen Positionen des erkenntnistheoretischen Internalismus detailliert dargestellt und einer grundlegenden Kritik unterzogen. Insbesondere muss sich Grundmann der weitverbreiteten und tiefsitzenden internalistischen Intuition entgegenstellen, wonach die kritische Reflexion auf die Gründe von Meinungen zur Motivation rationaler Entscheidungen mit der epistemischen Rechtfertigung dieser Meinungen in einem engen begrifflichen Verhältnis zu stehen scheint. Gegen diese Intuition spricht jedoch, so Grundmann, dass viele unserer spontan entstandenen Wahrnehmungs-, Erinnerungs- sowie introspektiver Meinungen auch ohne internalistische Begründung als epistemisch gerechtfertigt angesehen werden. Als ebenfalls epistemisch gerechtfertigt gelten Meinungen, über deren internalistisch erworbene Begründung das epistemische Subjekt in seiner gegenwärtigen kognitiven Perspektive nicht mehr verfügt. Darüber hinaus entziehen sich viele unserer Meinungen einer willentlichen Kontrolle. Wenn die Rechtfertigung einer wahren Meinung zu Wissen führen soll, muss nach Grundmann die Rechtfertigung ohnehin externalistisch verstanden werden, da z.B. das Vorliegen von Gegengründen, die das Wissen unterminieren können, dem epistemischen Subjekt nicht immer zugänglich sind (wie die Gettier-Fälle zeigen). Angesichts dieser unbestreitbaren Tatsachen versuchen daher gegenwärtig viele Erkenntnistheoretiker den Internalismus mit dem Externalismus zu versöhnen — entweder in Form von „Mischpositionen“, die den Begriff der epistemischen Rechtfertigung als sowohl aus internalistischen als auch aus externalistischen Komponenten bestehend analysieren, oder in Form einer Ambiguitätsthese, in der von zwei verschiedenen Begriffen epistemischer Rechtfertigung ausgegangen wird. Grundmann argumentiert jedoch auch gegen diese Kompromisslösungen. Der Internalismus lässt sich nämlich seiner Meinung nach gar nicht als konsistente philosophische Position der epistemischen Rechtfertigung verteidigen. Nach Grundmann lassen sich drei Grundtypen internalistischer Rechtfertigung unterscheiden: der reflexive antirealistische Internalismus (RAI), der psychologische Internalismus (PI) und der Zugangsinternalismus (ZI). Eine Meinung p ist nach RAI nur dann gerechtfertigt, wenn das Subjekt auch die Metameinung hat, dass die Gründe für p adäquat gestützt sind. Im Sinne von PI hängt die Rechtfertigung einer Meinung vollständig von der psychologischen Perspektive des Subjekts ab — entweder, wie der präsentische PI behauptet, von der gegenwärtigen, oder, wie der historische PI behauptet, auch von der vergangenen Perspektive des Subjekts. Im ZI hängt die Rechtfertigung einer Meinung ausschließlich von Faktoren ab, die dem Subjekt kognitiv zugänglich sind. Während der starke ZI die aktuale kognitive Zugänglichkeit der rechtfertigenden Faktoren verlangt, fordert der schwache ZI lediglich die

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potentielle Zugänglichkeit. Grundmanns Haupteinwände gegen diese Formen des Internalismus bestehen zum einen im unausweichlichen infiniten Begründungsregress und zum anderen in der möglicherweise fehlenden Wahrheitsindikativität epistemischer Rechtfertigung. Der infinite Regress, in den sich der Internalist verstrickt, wenn er Meinungen durch kritische Reflexion auf die Gründe dieser Meinungen epistemisch rechtfertigen will (die dann wiederum durch Reflexion auf die Gründe dieser Gründe gerechtfertigt werden müssen etc.), zeigt nach Grundmann die Inkonsistenz des Internalismus. Dass nur aus der internen Perspektive des Subjekts gerechtfertigte Meinungen nicht reliabel sein müssen (wie z.B. die epistemisch verantwortlich gebildeten Meinungen von Gehirnen im Tank), zeigt, dass das zentrale Kriterium der Wahrheitszuträglichkeit von epistemischer Rechtfertigung im Internalismus verletzt sein kann. Internalistische Rechtfertigung kann daher, so Grundmann, kein definierendes Merkmal epistemischer Rechtfertigung sein: „Epistemische Verantwortlichkeit ist eben nicht dasselbe wie epistemische Rechtfertigung; und aus der Fallibilität der Rechtfertigung folgt nicht ihre Indifferenz gegenüber der Wahrheit.“ (S. 267) Im fünften Kapitel entwirft Grundmann nun seine eigene externalistische Position der epistemischen Rechtfertigung, die auf einem Prozessreliabilismus beruht. In Auseinandersetzung mit verschiedenen spezifischen Problemen des Standardmodells reliabilistischer Rechtfertigung (Problem der inferentiellen Rechtfertigung, Referenzklassenproblem, Problem der widerlegenden Gegengründe, Problem der epistemischen Marginalisierung der Rechtfertigung, Problem der Normativität, Problem der Unvereinbarkeit des Reliabilismus mit dem Skeptizismus) entwickelt Grundmann einen „Reliabilismus mit menschlichem Gesicht“, der einige von dem Standardmodell abweichende Faktoren aufweist. Insbesondere enthält Grundmanns reliabilistische Analyse epistemischer Rechtfertigung eine holistische Zusatzbedingung. Eine Meinung ist nach Grundmanns Reliabilismus epistemisch gerechtfertigt, wenn sie durch einen reliablen kognitiven Prozess gestützt wird. Dieser Prozess darf jedoch nicht isoliert betrachtet werden, sondern das zugehörige basale kognitive Vermögen des Subjekts muss auch insgesamt reliabel sein. Eine weitere wichtige Zusatzbedingung betrifft den Ausschluss von Gegengründen: Eine durch einen reliablen Prozess gewonnene Meinung ist nämlich nur dann epistemisch gerechtfertigt, wenn das kognitive System des Subjekts über keine diese Meinung widerlegenden Gegengründe verfügt. Dieser Reliabilismus, so Grundmann, ist durchaus mit den internalistischen Intuitionen kritischen Denkens vereinbar. Epistemische Verantwortlichkeit ist jedoch kein definierendes Merkmal epistemischer Rechtfertigung. Das Streben nach epistemisch verantwortlich gebildeten Meinungen bleibt hin-

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gegen ein regulatives Prinzip unserer Erkenntnisgewinnung. Die Idee der durch kritische Reflexion gebildeten Metameinungen über die Zuverlässigkeit der rechtfertigenden Gründe unserer Meinungen setzt den Reliabilismus als konstitutives Prinzip epistemischer Rechtfertigung voraus, denn nur wenn wir annehmen, dass epistemische Rechtfertigung in reliabel erzeugten Meinungen besteht, ist die Motivation der kritischen Reflexion über die Zuverlässigkeit unserer kognitiven Vermögen verständlich. Grundmann betont darüber hinaus, dass sein Reliabilismus dem Kriterium der skeptischen Methode genügt: Die Frage nach der Möglichkeit (nicht-zirkulärer) Metarechtfertigungen über die Zuverlässigkeit unserer basalen kognitiven Vermögen wirft ein genuines skeptisches Problem auf. Im abschließenden sechsten Kaptitel diskutiert Grundmann einige Konsequenzen seines Reliabilismus für die Erkenntnistheorie. Einige Annahmen des traditionellen Paradigmas der Erkenntnistheorie, wie methodischer Apriorismus, Antipsychologismus, Individualismus und Inferentialismus erweisen sich aus reliabilistischer Sicht als falsch. Darüber hinaus spricht vieles für einen methodologischen Naturalismus, der zwar die Relevanz naturwissenschaftlicher Untersuchungen für erkenntnistheoretische Fragestellungen betont, jedoch der Erkenntnistheorie auch eigenständige Fragestellungen einräumt. Im Bezug auf die Fundamentalismus-Kohärentismus Debatte sei im Rahmen eines Reliabilismus eindeutig einem moderaten, den Fallibilismus nicht ausschließenden, Fundamentalismus der Vorzug zu geben. Ganz im Sinne des Reliabilismus setze ein solcher Fundamentalismus nämlich basale nicht-inferentiell gerechtfertigte Meinungen voraus und betone die kausale Funktion der Rechtfertigung. Grundmanns Buch liefert eine originelle und argumentativ gut fundierte Verteidigung eines reliabilistischen Externalismus. Sein Adäquatheitskriterium der skeptischen Methode erscheint mir jedoch zu restriktiv zu sein, da es von vorn herein einige zentrale Positionen der gegenwärtigen Erkenntnistheorie ausschließt. Im Unterschied zu Grundmanns Kriterium, wonach das Problem des Skeptizismus insbesondere von keiner spezifischen Theorie abhängen und kein zu strenges Rechtfertigungsverständnis unterstellen darf (siehe S. 351), behaupten Anhänger sogenannter „theoretischer Diagnosen“ des Skeptizismus gerade, dass die skeptischen Hypothesen implizit von problematischen theoretischen Voraussetzungen ausgehen und dass der skeptischen Herausforderung daher durch die Aufdeckung dieser Annahmen zu begegnen ist. Die Hauptthese kontextualistischer Positionen, die zu den derzeit wichtigsten erkenntnistheoretischen Ansätzen zählen, besagt, dass „Wissen“ und „epistemische Rechtfertigung“ indexikalische Begriffe sind, da die Standards für die Zuschreibung von Wissen und epistemischer

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Rechtfertigung kontextabhängig sind. Der Skeptizismus ist nach kontextualistischer Diagnose daher nur deshalb ein generelles epistemisches Problem, weil diese Kontextabhängigkeit von Wissen und epistemischer Rechtfertigung übersehen wurde. Nur in einem Kontext, in dem skeptische Szenarien thematisiert werden, sind die Standards so extrem hoch, dass hier kein Wissen bzw. gerechtfertigte Meinung über die Außenwelt vorliegt. In „normalen“ Kontexten des Alltagslebens hingegen sind die Standards weniger streng, so dass wir auch ohne Ausschluss der Gehirn-im-Tank Hypothese über Wissen und gerechtfertigte Meinungen verfügen können. Diese durchaus plausible und ernst zu nehmende Position verletzt jedoch Grundmanns Kriterium der skeptischen Methode und kann schon aus diesem Grund nicht als potentieller Kandidat eines adäquaten erkenntnistheoretischen Ansatzes gelten. Dies ist jedoch eine viel zu einfache und unbegründete Ablehnung des Kontextualismus. Aber auch ohne das restriktive Kriterium der skeptischen Methode halte ich die Argumente für Grundmanns Reliabilismus und gegen eine internalistische Definition des Begriffs der epistemischen Rechtfertigung in Kapitel 4 und 5 für ausreichend, um den Externalismus zu verteidigen. Grundmann hat mit seinem Buch nicht nur zur inhaltlichen Klärung internalistischer und externalistischer Positionen, sondern auch zum methodischen Status dieser Positionen innerhalb der Theorien epistemischer Rechtfertigung viel beigetragen. Seine Idee der epistemischen Verantwortlichkeit als regulatives Prinzip, das parasitär bezüglich des Reliabilismus als Definition epistemischer Rechtfertigung ist, weist m.E. eine interessante methodische Parallele zu einer einflussreichen philosophischen Debatte um den Wahrheitsbegriff auf: Einige Philosophen versuchen die Verträglichkeit von Korrespondenztheorie und Kohärenztheorie der Wahrheit dadurch zu begründen, dass sie der Korrespondenztheorie, wonach Wahrheit in einer bestimmten Übereinstimmung einer Aussage mit der Wirklichkeit besteht, den Status einer den Wahrheitsbegriff definierenden Position einräumen. Diese definitorische Klärung hilft uns aber nicht viel weiter, wenn wir uns die Frage stellen, wie wir denn erkennen können, ob eine Aussage wahr ist. Um dieser Frage nachzugehen, bedarf es dann kohärentistischer Überlegungen bezüglich der Vereinbarkeit dieser Aussage mit anderen bereits akzeptierten Aussagen und anderer kohärentistischer Kriterien. Auch hier kann die kohärentistische Untersuchung lediglich ein regulatives Prinzip der Wahrheitssuche sein. Nach dieser Vorstellung sind also Korrespondenztheorie und Kohärenztheorie keine gegensätzlichen Wahrheitspositionen. Vielmehr verfolgt die Kohärenztheorie das erkenntnistheoretische Projekt der Verifikation von Aussagen, während die Korrespondenztheorie dem metaphysischen Projekt der Definition von Wahrheit nachgeht. Die Korrespondenztheorie ist aber die grundlegendere

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Position, auf der die kohärentistische Suche nach Wahrheit beruht. In ähnlicher Weise scheinen nun nach Grundmann der externalistische Reliabilismus und die internalistische Idee epistemischer Verantwortlichkeit systematisch verbunden zu sein: Der Begriff der epistemischen Rechtfertigung lässt sich ausschließlich externalistisch-reliabilistisch definieren. Wenn wir uns jedoch fragen, wie wir denn feststellen können, ob unsere Meinungen gerechtfertigt sind, d.h. ob sie tatsächlich durch einen reliablen Meinungsbildungsprozess erzeugt wurden, dann bleibt uns nichts anderes übrig, als die Verlässlichkeit unserer Gründe in Form kritischer Reflexion, welche z.B. auch das Suchen nach möglichen Gegenevidenzen einschließt, zu überprüfen. Reliabilismus und epistemische Verantwortlichkeit schließen sich also nicht aus, sondern verfolgen lediglich unterschiedliche Projekte. Der externalistische Reliabilismus ist aber die grundlegende Position, da er den Begriff der epistemischen Rechtfertigung (ohne Rekurs auf internalistische Konzepte) definiert. Grundmanns ausgefeilte argumentative Verteidigung eines Reliabilismus wird man in der zukünftigen Internalismus-Externalismus Debatte in der Erkenntnistheorie nicht mehr außer Acht lassen können.

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Christine CHWASZCZA: Praktische Vernunft als vernünftige Praxis. Ein Grundriß. Weilerswist: Velbrück 2003, 300 S., ISBN 3-934730-71-x, € 35. Christine Chwaszcza greift in ihrem Buch ein Thema auf, das für die praktische Philosophie der letzten Jahre bestimmend war: Wie sind praktische Gründe und der Begriff der praktischen Vernunft genau zu verstehen? In welcher Form wird die praktische Vernunft handlungsleitend? Wie definieren wir die Relation zwischen Vernunft und Affekten? Vermag uns die rationale Einsicht allein zum Handeln zu motivieren oder spielen Wünsche oder Begehren die funktional maßgebliche Rolle? Das Projekt einer Bestimmung des Begriffs der praktischen Vernunft und des Konzepts praktischer Gründe berührt auch die Frage, wie weit sich die klassischen Konzeptionen praktischer Vernunft, insbesondere jene Humes, Kants und Aristoteles’ verteidigen lassen. All diese Fragen diskutiert die Autorin, wobei sie besonders das Problem interessiert, wie Vernunft praktisch werden, also eine konkrete Richtlinie in der Praxis der Lebensführung sein kann. Das Buch umfasst drei Teile. Im ersten Teil setzt sich Christine Chwaszcza mit Humes Naturalismus und den neohumeanischen Positionen von Bernard Williams und Michael Smith auseinander. Im zweiten Teil geht sie auf Fragen der Rechtfertigung und der Objektivität moralischer Prinzipien und Urteile ein, wobei sie besonders die metaethischen Positionen von John Mackie, Gilbert Harman und Thomas Nagel analysiert. Am Ende dieses zweiten Teils verdeutlicht Chwaszcza in zwei Kapiteln ihre eigene Position zu praktischen Gründen. Sie verteidigt eine externalistische, also wunschunabhängige Interpretation praktischer Gründe, und sie versucht, Kriterien für überzeugende und weniger überzeugende Gründe zu formulieren, die einen sinnvollen Umgang mit Fragen von Dissens und Relativität erlauben. Im dritten und letzten Teil der Arbeit konzentriert sich Chwaszcza auf die Rekon-

struktion personaler Handlungsgründe und – ausgehend von den Positionen Anscombes und Davidsons — auf eine Analyse des Problems der Willensschwäche. Chwaszczas Auseinandersetzung mit Hume und dem Neo-Humeanismus fällt höchst kritisch aus. Hume selbst wirft sie vor, über keine Konzeption praktischer Vernunft zu verfügen. Der „Standardeinwand, dass Humes naturalisierte Konzeption der menschlichen Natur die Begriffe der Normativität und der moralischen Verbindlichkeit als unexplizierbar ausweist“, erscheint ihr „zweifellos zutreffend“. (43) Denn Hume gestehe durch seine Betonung des bekannten Gegensatzes von Vernunft und Affekten der Vernunft eine begrenzte Rolle bei der Handlungsbeeinflussung zu. Humes reine ZweckMittel-Auffassung der praktischen Vernunft bedinge, so die Autorin, in Kombination mit seiner atomistischen Bewusstseinsstruktur, dass sich bei ihm keine strukturell verankerte reflexive Sicht auf die eigenen Handlungsorientierungen finde. Nach diesem vernichtenden Urteil über Hume geht Chwaszcza auf Williams und Smiths Reformulierungen der Humeschen Position ein. Sie kritisiert, dass Williams zu sehr den Rahmenbedingungen von Humes „philosophischer Psychologie“ verhaftet bleibe und Williams durch die „Exklusion reflexiver Selbstverhältnisse“ (70, 71) keine Konzeption nicht-instrumenteller praktischer Vernunft entwickeln könne. Wer nur einigermaßen mit den moralphilosophischen Schriften von Williams vertraut ist, mag sich zu Recht wundern, wie die Autorin zu dieser Einschätzung kommt. Williams kritisiert bekanntlich Kants Konzeption der Vernunft als ‚externalistisch‘. Damit meint er, dass ein transzendentales Vernunftverständnis an ein normatives Prinzip (den kategorischen Imperativ) gebunden ist, das völlig unabhängig von allen Bestrebungen und Neigungen des Subjekts als gültig vorausgesetzt wird. Dies bedingt nach Williams, dass diese Vernunftkonzeption nie auf der Ebene praktischen Handelns relevant wird und auf der konkreten Handlungsebene nicht greift. Moti-

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vational relevant sind praktische Gründe für Williams nur dann, wenn sie internalistisch sind; dies bedeutet nach seiner Definition von Internalismus, dass sie die Begehren mitumfassen. Ein internalistischer Grund beinhaltet ein Motiv, einen Wunsch des Subjekts, etwas Bestimmtes zu tun. Diese Thesen von Williams kann man akzeptieren oder zurückweisen. Nicht zuletzt kann man auf sie mit einer Reformulierung des Kantischen Vernunftbegriffs reagieren, so dass rationale Einsichten auch motivational wirksam werden, indem die Einsicht in das Richtige einen entsprechenden Handlungswunsch auslöst.1 Man kann Williams auch dahingehend kritisieren, dass er eine plakative Lesart von Kants Vernunftkonzept vertritt und dass er deshalb das Zusammenspiel von rationalen und motivationalen Elementen in einem Kantischen Ansatz falsch sieht. Was man Williams aber sicherlich nicht vorwerfen kann ist, dass er jeden reflexiven Zugang auf das eigene Verhalten und Handeln verspielt hat. Denn Williams stellt ja explizit eine Verbindung zwischen dem motivationalen Set der Person und den verschiedenen Glaubensannahmen der Person, die evaluiert, begründet und notfalls revidiert werden müssen, her. Nur über das Zusammenspiel von Inhalten des motivationalen Sets und den Glaubensannahmen, die neben theoretischen Annahmen auch Annahmen über die eigene Person und die eigenen Lebensziele umfassen, ist eine Rechtfertigung des konkreten Handelns möglich.2 Die unterschiedlichen Reflexionsmöglichkeiten von Owen Wingrave, ob er dem Wunsch der Familie, eine Militärlaufbahn einzuschlagen, folgen soll oder nicht, ob er eine externalistische Norm der Familientradition einfach übernimmt oder nach einer Zeit der Überlegung selbst diesen Rat der Familie als gut akzeptiert, setzen mehr voraus als reine Begehrenswillkür. Williams kritisiert Kant, aber für sich genommen reduziert ihn diese Kritik nicht auf den Verlust aller „reflexiven Selbstverhältnisse“ und er klammert nicht die bestätigende Reflexion aus.3 Das wäre widersinnig, da es ja jede Form ethischer Auseinandersetzung untergraben würde. Michael Smith vertritt eine differenziertere Humeanische Position. Smith trennt

zwischen motivierenden und normativen Gründen. Normative Gründe sind kategoriale Gründe und unabhängig davon richtig, ob Personen motiviert sind. Smith führt diese Trennung ein, weil er anerkennt, dass normative Richtigkeit nicht bedingt sein kann von dem, was Menschen wünschen. Chwaszcza räumt zwar ein, dass Smith einen Unterschied in der intentionalen Bezogenheit von Wünschen einerseits und Überzeugungen andererseits auf die Wirklichkeit (direction of fit) mache. Schlussendlich gründeten jedoch, wie sie betont, Überzeugungen auch nach Smith auf Wünschen, und damit bleibe er dem klassischen Humeanismus verpflichtet. Dieser Einwand der Autorin ist aber seinerseits wenig überzeugend, denn Chwaszcza blendet in ihrer Schilderung der Position von Smith aus, dass Smith sehr wohl eine Verbindung zwischen normativen Gründen und motivierenden Gründen herzustellen versucht.4 Smith’ Überlegungen gehen explizit dahin, eine Relation zwischen den durch die Vernunft gesicherten Gründen und den motivationalen Gründen, zwischen belief und desire herzustellen. Damit will ja Smith genau das Abgleiten auf eine Ebene subjektiver Begehren und Wünsche verhindern. Ob sein Ansatz überzeugend ist oder nicht, das ist eine andere Frage — man kann sie aber nur dann berechtigt stellen, wenn auch die Position angemessen dargelegt wird. Der gesamte erste Teil der Arbeit leidet an Einwänden, die man sich differenzierter formuliert wünscht. Dies ist schade, denn die Autorin deckt sehr viel an Literatur und Diskussion ab. Ihr Bild von Hume ist, dass Hume nur die instrumentelle Vernunft, aber keine reflexive Dimension praktischer Vernunft kenne. Diese Lesart ist keineswegs unbestritten, und ich finde sie auch stark verkürzend. Hume vertritt zu Beginn von Buch 3 des Treatise auf höchst provokante Art einen Vernunftskeptizismus. Diesen hält er aber keineswegs durch, und im letzten Teil von Buch 3 des Treatise und auch in den Enquiries into the Principles of Morals vertritt Hume eine an allgemeine Standpunkte der Betrachtung geknüpfte Reflexion auf moralische Urteile, die seine angebliche Reduktion von Vernunfterwägungen auf rein instrumentelle Überlegungen erheblich

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in Frage stellt. Wenn Chwaszcza schreibt, dass Hume „die Vervollkommnung des Charakters“ nicht kennt, widerspricht dies offen der Hume-Interpretation von Annette C. Baier, die gerade die Verfeinerung des Charakters durch die Schulung der Affekte durch kluge moralische Einrichtungen wie die Institutionen des Rechts und der Gerechtigkeit als zentrales Anliegen der Humeschen Moralphilosophie sieht.5 Man muss nicht dieser Ansicht sein, doch dann bedarf es einer genaueren Diskussion und Widerlegung als es die stereotype Reaktion darstellt, dass Hume nur eine Konzeption instrumenteller Vernunft vertritt. Chwaszcza diagnostiziert zwei wesentliche Defizite des Humeanischen Modells: „die Fragmentierung von Handlungszusammenhängen“ und „die Marginalisierung reflexiver Selbstverhältnisse“. (85) Für die Herstellung einer begrifflich-konzeptuellen Einheitlichkeit von Handlungskontexten scheint ihr neben einem Kantischen Moralansatz auch ein aristotelischer Zugang zur Moralphilosophie hilfreich, da die aristotelische Ethik Teilhandlungen und Charakterdispositionen in Hinblick auf das gute Leben in einen integrativen Zusammenhang stellt. Mit Blick auf die mögliche Attraktivität der Tugendethik grenzt sich die Autorin von substantiellen Interpretationen des summum bonum ab und spricht sich für eine pluralistisch-offene Konzeption des Guten aus, die noch genügend gehaltvoll ist, um eine Orientierung in der Lebensführung zu vermitteln. Im zweiten Teil ihres Buches beschäftigt sich Christine Chwaszcza mit den metaethischen Aspekten einer praktischen Vernunftkonzeption, also mehr mit Fragen nach der Objektivität und normativen Rechtfertigung von praktischen Prinzipien und Urteilen. Insbesondere setzt sie sich mit den Ansätzen von John Mackie, Gilbert Harman, Richard Hare und Thomas Nagel auseinander. In einem Kapitel diskutiert sie auch die Diskursethik, wobei sie die seit geraumer Zeit in den Arbeiten von Habermas deutliche Verschränkung von politischer Theorie und Moraltheorie über das in den Kommunikationsvoraussetzungen verankerte Diskursprinzip betont und diese Struktur sehr schön herausarbeitet.

Ihre Kritik der Diskursethik lautet, dass Konsens und die Suche nach einem gemeinsamen Interesse nicht die Frage beantworten, welche Normen gerechtfertigt sind und welche nicht. Abschließend unternimmt es Chwaszcza in diesem Teil, genauer zu erklären, was gute praktische Gründe auszeichnet, also Gründe, die als Rechtfertigung akzeptabel sind. Sie führt folgende Bedingungen an: die Orientierung an der Praxis, die soziale Institutionen und allgemein geteilte Wertüberzeugungen umfasst, und eine praxisbezogene statt bewusstseinstheoretische Interpretation praktischer Gründe. Wertüberzeugungen und Gründe müssen als objektiv und substantiell und als nicht-psychologisch verstanden werden. Chwaszcza erläutert dann noch, wie mit Phänomenen wie Dissens, Divergenz, Unterbestimmtheit, und intra- und interkultureller Divergenz umzugehen ist. Insgesamt bieten diese Abschnitte einen guten und detaillierten Überblick über unterschiedliche Ansätze moralischer Begründung. Die Frage der praktischen Vernunft wird nun etwas weiter gefasst, nämlich in welchen Kriterien normativer Rechtfertigung sie sich artikuliert. Chwaszcza diskutiert die unterschiedlichen Positionen eingehend. Nicht alle ihre Einwände scheinen mir überzeugend, doch es entsteht ein klares Bild der Stärken und Schwächen der unterschiedlichen Zugänge zu praktischen Begründungen. Ein Beispiel, wo mir die Ausführungen der Autorin nicht einleuchten, ist ihre Darlegung von Thomas Nagels Position. Chwaszcza kritisiert, dass Nagels Charakterisierung des moralischen Standpunkts als view from nowhere die Einbindung praktischen Überlegens in lebensweltliche Kontexte übergeht. Der objektive Standpunkt muss, wie sie meint, auch Aspekte „des alltagspraktischen oder lebensweltlichen Standpunktes“ integrieren. (183) Nicht alles, was moralisch bedenklich ist, sei eine Frage der Bewertung aus neutraler unparteilicher Perspektive; auch Probleme des Charakters, der Bindungen und der Situierung werden relevant. Vor allem vermittle die Perspektive des view from nowhere keine angemessene Sicht persönlicher Gründe. (187) Handlungsneutrale Gründe (agent-neutral reasons) bieten

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nach Chwaszcza keine angemessene Rekonstruktion individueller Handlungsgründe. Das scheint plausibel. Doch was genau bedeutet diese Kritik an Nagel für Chwaszczas eigene Position? Wenn man den Bezug auf persönliche Gründe einmahnt und für relevant erachtet, dann heißt dies doch auch, dass man die Sicht der jeweiligen Person für wichtig erachtet. Die Überlegungen der Person einzubeziehen, heißt auch zu berücksichtigen, ob die Person einen bestimmten Grund als zwingend ansieht oder nicht. Ein gerechtfertigter persönlicher Grund ist also ein Grund, bei dem die Einsicht, dass es sich um einen guten Grund handelt, auch eine Einsicht dahingehend vermittelt, dass die Person danach handeln sollte. Das bedeutet aber, dass die motivationale Dimension hier einbezogen wird. Die Reflexion über das Für und Wider ist nicht völlig getrennt von der Ebene der Motivation.6 Maßgeblich aber ist für mich der daraus folgende Punkt, dass die Bewertung von Gründen als gut oder schlecht aus der Perspektive des Subjekts eine bewusstseinstheoretische Perspektive voraussetzt. Beide Aspekte zusammen, nämlich die Verbindung zur motivationalen Ebene und die Einbindung der Reflexion der Person (und dies ist ein „bewusstseinstheoretischer“ Aspekt), relativieren aber Chwaszczas Verteidigung einer externalistischen Konzeption von Gründen. Wogegen sich die Kritik der Autorin richtet, ist klar: Ihre Kritik richtet sich gegen den Neo-Humeanismus, gegen das belief-desire Modell und gegen die Idee, dass uns Wünsche für sich genommen zum Handeln motivieren, denn dies wird der normativen Perspektive nicht genügend gerecht. Ihre Einwände gegen Williams lauten ja auch, dass er die Reflexionsebene durch seinen Wunsch-Internalismus zu sehr ausklammert. Unabhängig davon, ob man diese Kritik teilt oder nicht, ist auf jeden Fall die Motivationsperspektive für die Bestimmung dessen, was ein persönlicher Grund ist, relevant. Die Motivationsfrage ist besonders relevant im Rahmen einer Konzeption, die Praxis einmahnt und praktisches Überlegen im Handlungskontext sieht. Ein Grund, der nicht in der Lage ist zu motivieren, ist aus der Handlungsperspektive nicht maßgeblich. Wenn man, so wie Chwaszcza, die Motiva-

tionsebene ausklammert, dann stellt sich die Frage, wie man sich von einem Externalismus abgrenzt, der einem moralischen Rationalismus oder Objektivismus nahe kommt. Man muss dann etwas über die Vermittlung zwischen der Ebene der Vernunftüberlegung und der konkreten Handlungsebene sagen. Und genau diese Erläuterungen scheinen mir in Chwaszczas Darlegungen zu fehlen, oder zumindest nicht genügend deutlich zu sein. Verantwortlich für diese Unklarheiten ist meines Erachtens, dass die Autorin nicht genügend zwischen einem wunschbasierten Internalismus (Williams) und einem gründebezogenen Internalismus (Korsgaard) trennt und moralpsychologische Annahmen zu stark subjektivistisch „psychologisiert“ und die Möglichkeit einer kognitiv-reflexiven Rekonstruktion dieser Ebene des Handelns nicht genügend thematisiert. Im dritten Teil der Arbeit geht die Autorin auf die Theorie personalen Handelns ein. Ausgehend von den Ansätzen von Anscombe und Davidson rekonstruiert sie das Phänomen der Willensschwäche im Rahmen einer nicht-kausalen Handlungstheorie. Sie spricht sich dagegen aus, absichtlichem Handeln eine teleologische Struktur zuzuschreiben, da Personen direkt auf ihre Umgebung reagieren. Akrasia sieht sie als ein Charakterdefizit, nicht als einen Denkfehler an. Über die Betrachtung singulärer Handlungen lässt sich nicht entscheiden, ob wir es mit Willensschwäche zu tun haben oder nicht. Akrasia ist aber leicht identifizierbar, wenn sie auf einen Verstoß gegen allgemein als gültig gesehene Standards des Verhaltens bezogen wird. (S. 275) Zusammenfassend formuliert sie die wesentlichen Thesen ihrer Position: Praktische Gründe sind keine Bewusstseinszustände. Gegen den wunsch-basierten Internalismus von Williams vertritt sie eine externalistische Lesart. Die gegenwärtig dominante willens- und bewusstseinsbezogene Lesart praktischer Gründe basiert nach Chwaszcza darauf, dass das Element des Praktischen im Fall von Gründen auf die motivationale Dimension reduziert wird. Nach Chwaszcza sind hingegen nicht die Ebene der Bewusstseinstheorie und der Motivationstheorie maßgeblich,

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sondern die soziale und individuelle Praxis. In Abgrenzung gegen einen humeanischempiristischen Ansatz und gegen die kantisch-internalistische Auffassung plädiert sie für einen „sachlich(en) und praxisorientierten Ansatz“, der „hermeneutischen Charakter hat und kohärenztheoretisch strukturiert“ ist. (S. 281) Auch hier wünscht man sich spezifischere Thesen. Letztlich ist unklar, was es heißen soll, dass praktische Gründe keine Bewusstseinszustände sind. Es ist unklar, ob dies als ontologische oder moralepistemologische Festlegung gemeint ist. Praktische Gründe sind in einem trivialen Sinn nicht abzukoppeln von der Bewusstseinsebene, wenn Reflexion, Abwägung und Gewichtung eine Rolle spielen sollen. Wie man praktische Gründe ontologisch einordnet, ist eine davon getrennte Frage, die das Zusammenspiel von Fakten und Wahrnehmung, die Frage der Eigenschaften und der entsprechenden Formulierung von Urteilen berührt. Unabhängig davon, ob man einen moralischen Realismus oder Konstruktivismus oder Projektionismus vertritt, bleibt die These von der Bewusstseinsbezogenheit praktischer Gründe davon unberührt. Christine Chwaszcza hat ein höchst interessantes Buch geschrieben, das sich eingehend mit vielen der aktuellen Debatten der Moralphilosophie auseinandersetzt. Dabei vermittelt sie gleichzeitig einen Überblick über die wesentlichsten Positionen und zum anderen durch ihre Kritik einen Ausblick auf weitere Diskussionsentwicklungen und lädt zum Weiterdenken der Positionen und Probleme, auch ihrer eigenen Position, ein.

ANMERKUNGEN 1. Diesen Weg ist etwa Korsgaard gegangen. Siehe Christine M. Korsgaard: “Skepticism about Practical Reasons”, in: dies., Creating the Kingdom of Ends, Cambridge, Cambridge University Press 1996, 311–334; dt. in: Stefan Gosepath (Hg.), Motive, Gründe, Zwecke. Theorien praktischer Rationalität, Frankfurt am Main: Fischer 1999, 121–145. 2. Siehe Williams, „Interne und externe Gründe“, in: Stefan Gosepath (Hg.), Motive, Gründe, Zwecke, 105-120, bes. 106, 107. 3. Vgl. etwa die Darlegung von Williams‘ Position bei Korsgaard, die in ihrer Diskussion verschiedener Normativitätskonzeptionen sowohl Williams als auch Hume einen Anatz des reflective endorsement zuschreibt. Siehe Korsgaard, The Sources of Normativity, Cambridge: Cambridge University Press 1996. 4. Siehe Michael Smith, The Moral Problem, Oxford: Blackwell 1994, Kap. 6. 5. Siehe Annette C. Baier, A Progress of Sentiments. Reflections on Hume’s Treatise, Cambridge, MA: Harvard University Press 1991. 6. Vgl. dazu auch Korsgaard: „The reasons we can share: An attack on the distinction between agent-relative and agent-neutral values“, in: dies., Creating the Kingdom of Ends, 275–310.

Herlinde PAUER-STUDER Universität Wien

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Grazer Philosophische Studien 68 (2004), 218–220.

Julius MORAVCSIK: Was Menschen verbindet. Übersetzt und herausgegeben von Otto Neumaier, Academia Verlag: Sankt Augustin 2003, 285 S., ISBN 389665-259-1. € 24.50. Julius Moravcsik ist im deutschsprachigen Raum vor allem durch seine Interpretationen der Schriften von Platon und Aristoteles sowie durch seine Beiträge zur Sprachphilosophie bekannt. Seine Überlegungen zur theoretischen und angewandten Ethik sind im deutschsprachigen Raum hingegen bisher weitgehend unbeachtet geblieben. Diesem Umstand will das von Otto Neumaier übersetzte und herausgegebene Buch Was Menschen verbindet abhelfen. Die acht ausgewählten Artikel Moravcsiks decken ein breites Spektrum ethischer Problemstelungen ab: Neben Beiträgen zu den Grundlagen und der Begründung von Ethik stehen vor allem die Themen Gemeinschaften, Freundschaften, Sklaverei und Gesundheit im Zentrum der Untersuchungen. Für alle Essays ist es charakteristisch, dass Moravcsik antike Ansätze mit zeitgenössischen Diskussionen verbindet. Moravcsiks ethische Grundposition knüpft an Aristotelische und Platonische Konzeptionen an: Ethik soll das „Wesen der menschlichen Natur“ bestimmen und ein „Ideal“ vom Menschen entwickeln, um die Frage nach dem Sinn und der Orientierung des Lebens wieder zu beleben. Aufgabe der ethischen Untersuchung ist es, ein Bild von der Person zu entwerfen, die wir „wollen sollen“ und an der wir unser Leben und unsere Handlungen ausrichten können. Die Bestimmung dieses Ideals hat Moravcsik zufolge Priorität gegenüber utilitaristischen Ansätzen, die Interessen als Ausgangspunkt nehmen und gegenüber Kantischen Theorien, die mit der Aufstellung von Regeln beginnen. Er wendet gegen Utilitarismus und Kantianismus ein, dass sowohl Regeln wie auch Interessen nur im Hinblick auf ein Ideal vom Menschen bestimmt werden können und somit der Bestimmung des Ideals nachgeordnet sind. Das Ideal selbst kann

nicht weiter begründet werden; es ist aber Gegenstand der rationalen Kritik. Das Streben nach dem entworfenen Ideal hat somit einen intrinsischen Wert, der nicht durch einen aussermoralischen Wert begründet werden kann. Moralische und aussermoralische Werte lassen sich bei dem entworfenen Ideal zudem nicht klar trennen: So ist z.B. Freundlichkeit als erstrebenswerter Charakterzug sowohl ein moralischer wie auch ein aussermoralischer Wert. Zugleich rückt mit diesem Ausgangspunkt die Empfindungsfähigkeit des Menschen ins Zentrum, „denn Ideale haben nicht bloss mit unserem Handeln zu tun, sondern auch und vor allem damit, was wir sind und fühlen“ (S. 62). Moravcsik beschränkt den Gegenstand der Ethik nicht nur auf das Handeln, sondern in Übereinstimmung mit der antiken Tradition bezieht er das Fühlen und die Einstellungen des Menschen mit ein. Anhand des Beispiels einer in den USA lebenden verarmten Frau versucht er deutlich zu machen, dass es eine Frage der Ethik ist, was wir gegenüber dieser Frau fühlen. Hinzu kommt, dass seiner Ansicht zufolge „moralische Entscheidungen zum Teil auf dem Einüben von Empfindungsfähigkeiten beruhen, die nicht regelgeleitet sind“ (S. 37). Es lässt sich an diesen Überlegungen ersehen, dass Moravcsik Elemente einer gefühlsethischen Position, wie wir sie bei David Hume finden, mit einer normativen Anthropologie, wie sie Aristoteles entwirft, zu verbinden versucht. Mit Aristoteles und Hume teilt Moravcsik auch die Auffassung, dass der Mensch ein soziales Wesen ist. Er entwickelt diese These jedoch dahingehend weiter, dass er annimmt, dass das Ich des Menschen nicht nur aus qualitativen Eigenschaften (wie Charaktereigenschaften), sondern ebenso aus relationalen Eigenschaften (wie Freundschaften) besteht. Dieser weite Begriff des Ich ermöglicht es Moravcsik, Freundschaft weder als reine Nutzenbeziehung noch altruistisch als „Sorge um den anderen“ zu verstehen. Vielmehr sind Freundschaften Beziehungen, in denen es um Sicherheit und Treue geht, die sich durch eine Geschichte auszeichnen und

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die sich deswegen nicht nur auf die Eigenschaften der anderen Person, sondern auf das Individuum richten. Da Freundschaften Teil des Ich des Menschen sind, ist es im Falle einer Verletzung der Freundschaft auch nicht angemessen mit Groll zu reagieren; vielmehr muss es um Wiederherstellung des Ich im Sinne einer Heilung gehen, wie Moravskik ausführlich anhand einer Interpretation von Sophokles’ Philoktet ausführt. Dem Ideal der Freundschaft in der Ethik entspricht in der Politischen Philosophie das Ideal einer normativen Gemeinschaft. Mit der Struktur und den Bedingungen einer solchen moralischen Gemeinschaft beschäftigt sich Moravcsik in dem Artikel „Gemeinschaftsbande“. Er wendet sich sowohl gegen Individualismus und Kollektivismus wie auch gegen einen deskriptiven Kommunitarismus und vertritt demgegenüber einen normativen Kommunitarismus, in welchem er eine Gemeinschaft folgendermassen definiert: „Eine Gemeinschaft ist eine Ansammlung von Menschen, die durch bestimmte, als wertvoll angesehene Bindungen zusammengehalten wird und deren Mitglieder in ihren Handlungen zusammenwirken, um etwas zu verwirklichen, das als wertvoll angesehen wird und wofür die Vereinigung notwendig ist“ (S. 91). Eine normative Gemeinschaft liegt demnach vor, wenn die Gemeinschaftsmitglieder durch die beiden Minimalanforderungen „wertvolle Bindungen“ und „gemeinsame Ziele“ verbunden sind. Die wertvollen Bindungen der Gemeinschaft, die Gemeinschaftsbande, bestehen aus rationalen und attitudinalen bzw. emotionalen „Zutaten“, d.h. es wird nicht nur ein rationales Eingehen der Mitglieder erfordert, sondern sie müssen zudem folgende vier Bedingungen erfüllen: Sie müssen sich gegenseitig achten, sich für das Wohlergehen des anderen interessieren, einander vertrauen und füreinander sorgen. Keine Gesellschaft kann demzufolge allein kontraktualistisch auf ein rationales Übereinkommen gegründet werden, sondern erst die genannten Einstellungen und Gefühle, die auch Familien- und Freundschaftsbande im Idealfall tragen, geben einer Gesellschaft den notwendigen Zusammenhalt und die Möglichkeit gemeinsamer Ziele. Dass

es der „soziale Kitt“ (S. 179) ist, der eine Gesellschaft zusammenhält, und nicht die Schaffung von Rechtssystemen und politischen Institutionen, führt Moravcsik zu der These, dass es einen begrifflichen Vorrang der „gemeinschaftlichen Dynamik“ (S. 179) vor den gesetzlichen Rahmenbedingungen gibt. Die sich daraus ergebende Ablehnung der Sicherung von Rechten als dem zentralen Ziel des Staates wird besonders deutlich bei Moravcsiks Untersuchungen zur Sklaverei. Sklaverei ist nicht deswegen schlecht, weil die Rechte der Versklavten missachtet werden, sondern weil „sie grundlegende menschliche Möglichkeiten negativ beeinflusst“ (S. 214). Sie ist auch keineswegs nur und primär für das betroffene Individuum ein Leid, sondern es leidet die gesamte Gesellschaft. Im Gegensatz zu einem Ansatz, der an Rechten orientiert ist, sieht Moravcsik es als einen Vorteil des normativen Kommunitarismus, dass er der Vielfalt der Sklaverei Rechnung zu tragen vermöge, weil er den Blick weglenke von der Schädigung des Individuums hin zu den Bindungen in einer Gemeinschaft. Moravcsik gelingt es in seinen Essays, die durchwegs klar und anschaulich geschrieben sind, eine Position zu den zentralen Fragen der Ethik und der Politischen Philosophie zu entwickeln, die die Einseitigkeiten vieler moderner ethischer und politischer Theorien vermeidet, so z.B. in der Einbeziehung von Gefühlen und von wertvollen Bindungen zu anderen Menschen und in seiner Auffassung vom Wert und Vorrang von Gemeinschaften. Er kann somit eingeordnet werden in die Gruppe der modernen Aristotelischen Konzeptionen. Die von ihm gezogenen Verbindungslinien zwischen antiker Philosophie und modernen Ansätzen sind nicht nur kenntnisreich, sondern auch sehr spannend. Moravcsiks Ansatz ist somit vielversprechend, auch wenn seine Lösungen ethischer Fragen nicht immer vollständig überzeugen und eine Reihe von Fragen aufwerfen. Drei der sich aus Moravcsiks Ansatz ergebenen Probleme seien im Folgenden angerissen: Mit der Theorie des normativen Kommunitarismus wird versucht, den Vorrang des Individuums vor der Gemeinschaft, den viele moderne Theorien voraussetzen,

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mit Hilfe antiker Überlegungen zu korrigieren. Hier schießt Moravcsik jedoch manchmal etwas über das Ziel hinaus, indem er zum einen die Spannung zwischen Individuum und individuellen Zielen einerseits und Gemeinschaft und gemeinschaftlichen Zielen andererseits vollständig aufzulösen versucht und indem er zum anderen bei seiner Betonung des gemeinschaftlichen Leids das individuelle Leid in den Hintergrund zu schieben scheint, wie z.B. bei seiner Betrachtung der Sklaverei. Fälle, in denen die individuellen Ziele oder das individuelle Leid und die gemeinschaftlichen Anforderungen und das gemeinschaftliche Leid auseinander klaffen, werden bei Moravcsik ausgeklammert. Moravcsik betont immer wieder, dass das Wohl des Einzelnen mit dem Wohl der Gemeinschaft untrennbar zusammenhängt, aber diese Beobachtung löst noch nicht die Frage, wem in Konfliktfällen der Vorrang gebührt. An einigen Stellen scheint Moravcsik nahezulegen, dass das Wohl der Gemeinschaft Vorrang vor dem Wohl des Einzelnen hat, aber an anderen Stellen, wie z.B. in seinen Essays zur Gesundheit, geht er davon aus, dass es einen intrinsischen Wert der Gesundheit für jeden Einzelnen gibt. Er merkt hier jedoch an, dass es eine berechtigte Frage ist, ob ein Verbrecher, der der Gesellschaft schweren Schaden zugefügt hat, in den Genuss einer medizinischen Behandlung kommen soll. Eine Klärung des Verhältnisses von Individuum zu Gemeinschaft wäre bei diesen Fragen wünschenswert. Mit dieser ersten Frage hängt auch das zweite Problem zusammen: Moravcsik setzt einen weiten Begriff vom Ich, dem zufolge auch die Beziehungen eines Menschen zu seiner Person gehören, voraus. Außerdem nimmt er an, dass unser Ideal von einer Person sowohl moralische wie außermoralische Charakterzüge umfasst. Diese beiden Thesen führen dazu, dass es bei Moravcsik nicht den Fall geben kann, dass moralische Anforderungen und Eigeninteresse sich entgegenstehen können. Moralische Anforderungen sind dann vielmehr Teil des Eigeninteresses, was wiederum so zu behandeln wäre, dass zwi-

schen verschiedenen Formen von Eigeninteresse unterschieden werden müsste. Obwohl diese Lösung das Problem der Motivation moralischer Handlungen erklären kann, stellt sich doch die Frage, ob damit das Verhältnis von Moral und Eigeninteresse befriedigend beschrieben ist oder ob moralische Anforderungen nicht zuweilen über jedes Eigeninteresse hinausgehen können. Unklar bleibt zudem, wie die positiven Gefühle, die die Gemeinschaftsbande tragen und die Teil einer Ethik sind, genauer bestimmt werden sollen und wie entschieden werden kann, welchen Gefühlen die durchwegs positive Stellung zukommt, die Moravcsik ihnen zuschreibt. Viele unserer Bindungen an andere Menschen sind durch Gefühle getragen, die nicht durchwegs positiv sind. Wie verhält sich hier das Ideal der normativen Gemeinschaft mit kooperationswilligen und in ihren positiven Gefühlen aufeinander abgestimmten Mitglieder zu den tatsächlichen Gegebenheiten? Und können wir von einem Gemeinschaftsmitglied fordern, die notwendigen positiven Gefühle zum Zusammenhalt der Gemeinschaft zu entwickeln? Die Probleme, die sich einer Ethik stellen, die Gefühlen einen zentralen Platz einräumt, zeigen sich auch im vorliegenden Buch in voller Deutlichkeit. Hier bleibt im Anschluss an Moravcsiks Essays noch viel Raum, um weiter zu diskutieren. Einige Anknüpfungspunkte hierzu liefert Otto Neumaiers 30seitige Einleitung, die dem Leser neben einem klaren Überblick über Moravcsiks Thesen auch erste Ansätze zu einer Kritik und Weiterentwicklung von Moravcsiks Theorie liefert. Das vorliegende Buch macht daher nicht nur mit dem bisher wenig bekannten Ethiker Moravcsik bekannt, sondern es bietet auch einen originellen Theorieansatz, der ausgehend von dem in der Antike zentralen Begriff des guten Lebens Antworten auf aktuelle ethische Fragestellungen ermöglicht.

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Barbara SCHMITZ Universität Basel

Grazer Philosophische Studien 68 (2004), 221–223.

Gerhard ERNST: Das Problem des Wissens, Paderborn: Mentis 2002, 223 S., ISBN: 3-89785-262-4, € 30. What is knowledge? Do we have any knowledge? These are big questions; they lie at the heart of epistemology. “Das Problem des Wissens” (The Problem of Knowledge) by Gerhard Ernst deals with both questions. This book is divided into three parts. Part 1 is of a methodological nature and deals with the nature of conceptual analysis. Part 2 deals with the nature of knowledge and part 3 with the challenge of skepticism. According to a widespread view, philosophy deals or should deal with conceptual analysis. According to some philosophers, the analysis of a concept C is or should be the identification of a set of individually necessary and jointly sufficient conditions for C (17ff., 27ff.). This view of analysis as reductive analysis or “definition” has had a strong influence on the post-Gettier debate about the concept of knowledge (cf. 18–26 for an excellent and concise overview over that debate). Ernst correctly observes (26, 44–6) that the search for a reductive analysis of “knowledge” has led into many deadends. Proposals of definitions have become more and more complex and counterexamples wilder and wilder. At the same time, we have not come closer to a reductive definition of knowledge. There is, I think, good reason do doubt that something like that is possible at all. Ernst proposes an alternative: not to look for one definition for all cases but for several definitions for different kinds of cases (47). Ernst holds that the concept of knowledge is ambiguous (47). Since words but not concepts can be ambiguous, one should rather say that words like “knowledge”, “to know”, etc. are ambiguous. They can express different (but still related) concepts (48–50). In what sense we use words like “knowledge”, which concept of knowledge we use, depends on our practical purposes and interests in the situation (50f.; see below). This approach is still compatible with the idea of a

reductive analysis: Instead for one we would just have to look for two such definitions. We might even propose a disjunctive definition combining both. After the author‘s initial scepticism with respect to the idea of a reductive analysis, this is a bit surprising. There are indeed good reasons to doubt that a nontrivial reductive definition of a concept that is given in a natural language is possible at all. A related question is this one: Is there any conceptual unity behind our different uses of the word “knowledge” and if yes: what is it? One might answer “yes” since both notions involve true belief. But the question remains whether this is sufficient to see them as very close relatives (but see 152–155 on this). Ernst distinguishes between the “objective” and the “perspectival” variant of “knowledge”. According to the first, knowledge is just true belief (94; this revives a position argued for by Crispin Sartwell and others). According to the second notion, knowledge is true belief backed by reasons apt to dispel certain doubts (122; this reminds one of the traditional understanding of knowledge as justified true belief). These two notions of knowledge correspond to two kinds of practical interests. Sometimes the attributor of knowledge that p knows himself that p or thinks he knows that; sometimes he doesn’t know whether p or thinks he is ignorant in that respect. Ernst argues in great detail that the practical interests of “the knowing” and of the “ignorant” are quite different and that corresponding to this difference they use different notions of knowledge (83f.). Whenever the attributor of knowledge takes himself to know that p (84ff.), he might either be interested in giving away information to the subject he has in mind or in explaining the subject’s actions. In the first case, he might want to make sure the other person gets some piece of information (84f.) or does not get it (85); he might want to coordinate actions (85f.) or examine the subject (86). In all these cases the attributor is interested in finding out whether the subject has a true belief that p; “knowledge” is used here

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in the sense of “true belief” (87f.). Whenever we are interested in explaining, justifying or excusing actions (89ff.) we are, again, interested in whether the agent had a relevant true belief that p – “knew” in the objective sense that p. (90–92). Whenever the attributor is ignorant or takes himself to be ignorant on the relevant matter, he might be looking for the relevant information himself. He might either more or less blindly trust his sources (114ff.); in that case true belief should do (117). Or he might have doubts about the honesty and veracity of the source or about the truth of what the source says; even if he himself does not entertain these doubts he might see things from the perspective of someone who harbours these doubts (118ff.). In that case, he is not just interested in true belief but in true belief plus the ability to give reasons that eliminate such doubts (121f.). Which doubts the subject needs to be able to eliminate depends on the doubts the attributor takes seriously; and that, again, depends on other things he knows and on how much certainty he thinks he needs (122). In other words, it depends on the attributor’s perspective (hence, the “perspectival” notion of knowledge). Which perspective we choose is up to us; there is not the one “correct perspective” (130f.). Ernst adds some remarks on cases in which somebody who is interested in the explanation of a subject‘s actions might want to use the perspectival notion of knowledge (123–125). Ernst also offers a very interesting explanation of why our intuitions about some of the examples discussed in the postGettier debate are unstable (130f., 132f.): We can switch back and forth between the objective and the perspectival notion of knowledge, and within the latter between different perspectives. One can read Ernst’s proposal as a new version of contextualism: Depending on our practical interests, the standards for knowledge vary between mere true belief and true belief plus a reason. Ernst himself does not put it like that; he rather stresses the fact that “knowledge” is ambiguous. As mentioned above, the problem with ambiguity analyses of certain predicates is that we seem to give up the idea that there is conceptual uni-

ty behind the fact that we use the same word for both types of phenomena. However, Ernst sees a contextualist element in the perspectival use of “knowledge”: The truth value of knowledge attributions depends on the perspective of the attributor; this perspective varies from context to context (140–142). Ernst’s view might appear to be “pragmatist” in the sense that in the end everything depends on the practical purposes and interests of the attributor. But this is not quite so: Which kinds of interests the attributor can have, depends, to a large degree, on what he knows or thinks he knows. You can only search for information if you don’t think you already have it. At the basis is, hence, the attributor’s view of his own epistemic situation. This raises another question. It all depends on whether the attributor thinks that he knows or thinks that he does not know the relevant fact. But what does the attributor mean by “know” here: objective or perspectival knowledge? It is not obvious whether or not the answer makes an important diffference here and if yes which difference it makes. There are two more concerns I would like to mention. First, the perspectival notion of knowledge is very close to the traditional “internalist” notion of knowledge as justified true belief. Ernst discusses the debate between internalism and externalism (134– 136) but one might add that he does not offer conclusive arguments against externalism. Second, the objective notion of knowledge as mere true belief might still raise eyebrowes, despite Ernst’s discussion of the issue. I don‘t want to mention these two points so much as a critique but rather as two points one should discuss further. Finally scepticism (part 3). Ernst does not confine himself — like so many authors — to a discussion of the different variants of Cartesian scepticism — dreaming arguments, brain-in-the-vat scenarios (172–175) — but also deals with Agrippa’s trilemma (161– 172). The latter is, according to Ernst, only a problem from the perspective of the doubting searcher for information (192). Ernst chooses a Wittgensteinian strategy: doubts only make sense when based on reasons and knowledge (192–6). Hence, it is legitimate

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to stop doubting that the subject has knowledge as soon as one does not have a positive reason to doubt (187f., 192). This is a very controversial reply to the sceptic; the sceptic might reply that the trilemmatic structure of justification gives us an excellent philosophical reason to doubt anybody can ever attain knowledge or justified belief. Both sides in the debate will feel that the other side begs the question. With respect to brain-in-the-vat arguments, Ernst points out that we have no reason to assume that we might be brains in the vat; the sceptical alternative is not relevant (see above). More important, we do not have a concrete idea how the sceptical scenario is supposed to work in detail (196–203, 203– 207). With respect to the dreaming argument, Ernst argues that we can indeed distinguish between dreams and waking experience; how else could we learn to use the concepts of dreaming and being awake? One is tempted to repeat old objections to this line but fortunately Ernst continues with a stronger line. If what we mean by “dream” here is something that we cannot distinguish from waking experience, then the alternative is not concrete and hence irrelevant (207–209). However, I have to confess that I am not convinced that the lack of concreteness is sufficient to rule out a sceptical alternative. Do we always have concrete views about the non-sceptical scenarious we take ourselves to be in? Ernst does not want to claim to have refuted scepticism, at least not if one takes scepticism to consist in the view that we can-

not justify all our beliefs at once (209–211). But still, he points out that the sceptical question does not arise when we use “knowledge” in the objective sense (211–212) but only for perspectival uses. And again, we do not have a reason to take the position of an attributor who doubts all knowledge claims. Ernst ends with a nice way to put his point: Scepticism is puzzling because it is based on a plausible misunderstanding of the nature of knowledge; it is not convincing in the end because it is based on a plausible misunderstanding. There is a lot to praise about this book. It deals not with one but with two very big questions in epistemology. It does so in a wonderfully clear style and it is as concise as can be expected (little more than 200 pages). It is full of subtle arguments and fruitful ideas (e.g., 65–67 on “knowing how”). The basic idea that there is not one but two notions of knowledge is an important one and invites further discussion. Whether one is convinced by Ernst‘s proposal or not — more important is that he adds something new to the discussion on knowledge. This is a very stimulating and original book. My compliments also go to mentis, — a publisher who continues to offer a consistently excellent program in philosophy and has thus become the first address for Analytic Philosophy in Germany. This is an excellent addition to their program. One can only look forward to seeing more of Gerhard Ernst’s work in the future.

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Peter BAUMANN University of Aberdeen

Grazer Philosophische Studien 68 (2004), 224–227.

Dean W. ZIMMERMAN (ed.), Oxford Studies in Metaphysics. Volume 1. Oxford: Oxford University Press, 2004, xxiii + 321 pp., ISBN 019-9267723, US$ 85 (Hardback); Paperback: ISBN 0199267731, US$ 24,95. The present volume is the first of a projected series of books on significant topics within contemporary metaphysics. As the editor states in his preface, the series “is dedicated to the timely publication of new work in metaphysics, broadly construed”, such as to include not only perennially central topics (e.g. modality, ontology, and mereology; metaphysical theories of causation, laws of nature, persistence through time, and time itself; and realism and anti-realism in the many senses of these terms); but also the rich clusters of metaphysical questions that emerge within other subfields, such as philosophy of mind (e.g. questions about supervenience and materialism, the nature of qualia, mental causation), philosophy of science (e.g. the metaphysical implications of relativity and quantum physics, the ontology of biological species), and philosophy of religion […]. (vi) Volume 1 focuses mainly on three both perennial and recently much discussed issues under the headings “Presentism” (Part I), “Universals” (Part II), “Freedom, Causal Powers, and Causation” (Part III). Part I (“Presentism”) contains articles by David Lewis, Ned Markosian and Simon Keller, and a symposium featuring Thomas M. Crisp and Peter Ludlow. David Lewis (incidentally, the volume is dedicated to him, in memoriam) discusses various possible interpretations of “tensed quantifiers” (i.e., expressions like “there was”, “there has been” etc.), with special attention to the consequences of these interpretations for presentism and four-dimensionalism. Four-dimensionalists may interpret tensed quantifiers simply as restricted quan-

tifiers, i.e., as quantifiers whose domain is restricted to the past or to the present or to the future. This option is, of course, not available for presentists, since, according to the presentist picture, there is no such thing as a domain of the past or the future. The standard presentist interpretation (namely the interpretation by means of “tense operators” à la A. N. Prior) faces serious difficulties when applied to plural quantifiers, e.g., “there have been two”: even if “There have been two kings named Charles” is true, the tense operator paraphrase “It has been that (there are two kings named Charles)” is false, provided it was never the case that there existed two kings named Charles at the same time. Lewis presents an alternative analysis which is also available for presentists, but which raises problems, among other things, when applied to unspecified plural quantifiers, like “there are many”. At the centre of Thomas M. Crisp and Peter Ludlow’s symposium is the question of whether it is possible to define presentism in a non-trivial way. Ludlow presents an argument to the conclusion that “presentism is a trivial truism or an obvious falsehood”. (15) He calls this the “triviality argument”. Crisp intends to show that the triviality argument is fallacious. The authors of the rest of the section on presentism take it for granted that presentism is an interesting metaphysical thesis; the question to be settled is whether it is true. Ned Markosian tries to defend presentism by providing answers to the following objections: 1. Presentists are bound to deny that, for instance, the sentence “Socrates was a philosopher” expresses a singular proposition about Socrates. 2. According to presentism, it is impossible for present and past (or future) objects to stand in relations to each other. 3. The special theory of relativity seems to imply that there is no such thing as absolute simultaneity. If this is correct, then neither is there such a thing as abso-

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lute presentness. Thus, it seems that presentism is in conflict with an empirical theory. 4. How can a presentist talk about non-present times? Markosian’s solution for the first problem is to bite the bullet and to accept that a sentence like “Socrates was a philosopher” is not a singular proposition about Socrates, but rather a general existence sentence which ought to be rendered properly as “(∃x)[x is the referent of ‘Socrates’ and P(x is a philosopher)]”. And since it is false (at present) that the referent of “Socrates” exists, “Socrates was a philosopher” is false, according to this analysis. Thus, Markosian’s solution is to deny the existence of true singular propositions about past objects. It remains to be seen how many people will be ready to follow Markosian here and give up, in favor of presentism, the belief that sentences like “Socrates was a philosopher” are true. Surely, it would be easier to be a presentist if there were a way to reconcile presentism with this belief. However, Markosian’s solutions to the other problems for presentism mentioned above, in particular the problem of relations between present and past objects and the argument from the special theory of relativity, are much more convincing. Furthermore, the author’s critical discussion of possible solutions which are to be rejected for some reason or other is at least as useful as his own proposals. Simon Keller raises the following problem for presentism. There are three prima facie plausible principles which seem to be mutually incompatible: 1. What is true depends upon what exists. (“Truthmaker”) 2. There are past- and future-tensed truths. 3. Only present things exist. (Presentism) Keller, in contrast to Markosian, does not call into doubt the existence of past- and future-tensed truths. Instead, he investigates the prospects for defending presentism by means of the following two basic strategies: a. the rejection of Truthmaker; b. the attempt to show that presentism is in fact compatible with Truthmaker and the claim that there are past- and future-tensed truths. The outcome of Keller’s instructive discussion is mainly

negative. First, he discusses and rejects two strategies that deny Truthmaker: the Meinongian assumption that there are things that do not exist, on the one hand, and the assumption that at least some sentences do not need a truthmaker on the other. In the second part of his paper, he investigates “haecceitist presentism” (i.e., the view that unexemplified thisnesses serve as truthmakers) and “atomic presentism” (i.e., the view that truthmakers are eternally existing particles). He takes both options to be problematic, and he leaves open whether presentism is worth the price of the strong metaphysical assumptions that these options require. Part II of the volume (“Universals”) consists of three articles, by Peter van Inwagen, D. M. Armstrong, and Cian Dorr, respectively. Van Inwagen defends a full-fledged property platonism, i.e., the view that there are properties as abstract entities. His argument may be summarized as follows. Both everyday and scientific discourse is abundant with sentences that involve quantification over properties; and it is impossible to paraphrase these sentences such that the quantification over abstract objects disappears. Admittedly, it is possible to “paraphrase away” quantification over properties, but the paraphrases always involve quantification over abstract objects of some other kind, like “ways a thing can be”, which are, from a nominalistic point of view, no more attractive than the assumption of properties. Probably the most promising (perhaps the only promising) prospect for a successful paraphrase strategy in order to avoid quantification over properties consists in quantification into predicate positions. Van Inwagen is well aware of this option, and he rejects it. But instead of presenting arguments for this rejection, he confines himself to the statement that his arguments for it “would be no more than a reproduction of Quine’s animadversions on quantification into non-nominal positions.” (124) Unfortunately, Quine himself does not present any convincing argument for these animadversions. Quine’s conception of quantification hinges upon his conception of a variable. “Variable” might be defined, from a Quinean

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point of view, as something that can be replaced by a singular term (and by a singular term only). Given this understanding of what a variable is, it is clear that quantification into predicate positions is impossible, since it would involve the use of variables in predicate positions. Quine thus explicates the notion of a variable in such a way that the class of variables is coextensive with the class of individual variables. But obviously, as writers like Ruth Barcan-Marcus and Arthur N. Prior have shown, it is possible to understand the notion of a variable in a wider sense, such that the class of individual variables turns out to be only a sub-class of the class of variables, and, what’s more, that such a wider conception of “variable” can proof fruitful in a variety of ways. What is needed is an argument to the conclusion that the narrower conception of “variable” is the only viable (or at least the better) option. But, to my knowledge at least, Quine nowhere provides such an argument. There is a further, though related, problem with van Inwagen’s defense of universals. He defends an ontological commitment to properties, and properties are, according to his theory, “unsaturated assertibles”, that is, “thing[s] that can be said of something” (131), i.e., predicables. The problem is: if one accepts, as van Inwagen does, objectual quantification only, then unsaturated assertibles are not the kind of things that can be quantified over. This seems to undermine his own argument in favor of universal realism, since this argument rests on the assumption that our discourse involves quantification over universals. Armstrong, in his “How Do Particulars Stand to Universals?”, defends the view that the relation between universals and particulars is a relation of partial identity. This does not imply, however, that particulars are “bundles of universals”. Armstrong explicitly rejects the bundle theory and claims that there is an irreducible difference between universals and particulars. Cian Dorr, in his “Non-symmetric relations”, argues that there are only symmetric relations. This is not to say, of course, that there are only symmetric predicates. Dorr rejects the idea that to every two- (or more)

place predicate there must be a corresponding relation; and he maintains that it is always possible to substitute an alleged reference to non-symmetric relations with a reference to symmetric relations. Part III (“Freedom, Causal Powers, and Causation”) is the least homogeneous part of the volume. Peter Unger (“The Mental Problems of the Many”) argues for a kind of Cartesian substance dualism, taking as a starting point the view that material things in general (including our bodies and brains) are mere aggregates without sharp boundaries. Consequently, Unger argues, he doesn’t have just one body and one brain but many bodies and many brains. His argument for substance dualism runs as follows. As substance dualists, we are not forced to derive from the existence of many bodies and many brains (which are all Peter Unger) the implausible conclusion that there are many like-minded experiencers which are all Peter Unger — a conclusion that seems hard to avoid for an emergentist. John Heil, in “Properties and Powers”, defends the thesis that “every property of a concrete spatio-temporal object is both qualitative and dispositional.” (243) Ned Hall, in “The Intrinsic Character of Causation”, provides a solution to the problem of causal overdetermination, based on what he calls the “thesis of Intrinsicness” which is grounded in the intuitive idea “that the causal structure of a process is intrinsic to it”. (255) The thesis of Intrinsicness is not compatible with counterfactual analyses of causality. Suppose Suzy and Bill throw rocks at a bottle. Suzy’s rock is a bit faster than Bill’s and thus hits the bottle before Bill’s rock arrives; the bottle is shattering. If Suzy’s rock hadn’t hit the bottle, Bill’s rock would have, and the bottle would have been shattering too. According to the thesis of Intrinsicness, but not according to a counterfactual analysis, Suzy’s throw is among the causes of the shattering of the bottle. Since, intuitively, it seems clear that Suzy’s throw is among the causes of the shattering, this is an advantage of the thesis of Intrinsicness over the counterfactual account. Ryan Wasserman, John Hawthorne, and Marc Scala (“Recombination, Causal Con-

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straints, and Humean Supervenience: An Argument for Temporal Parts?”) defend a three-dimensionalist ontology by attacking an argument, authored by David Lewis, in favor of four-dimensionalism. On the whole, the volume gives a good impression of the current state of a variety of significant debates in contemporary metaphysics. Many articles do not only pro-

vide a clear exposition of the problem and the authors’ solutions but also an overview of alternative approaches. This makes the book a worthwhile read both for experts and for those who want to become more familiar with the field.

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Maria E. REICHER University of Graz

Grazer Philosophische Studien 68 (2004), 228–232.

Edmund HUSSERL: Die Bernauer Manuskripte über das Zeitbewusstsein (1917/ 18). Husserliana Bd. XXXIII. Herausgegeben von Rudolf Bernet und Dieter Lohmar. Dordrecht: Kluwer, 2001, 461 + LI Seiten, ISBN 0-7923-6956-4, € 185. Die Phänomenologie des Zeitbewusstseins nimmt einen zentralen Stellenwert in Husserls Werk ein. Viele der Entwicklungen in seinem Denken, etwa die transzendentale Wende, die die phänomenologische Reduktion ermöglichte, der Übergang von statischer zu genetischer Phänomenologie oder die Entwicklung des Konstitutionsbegriffs wurden in detaillierten Studien über die zeitliche Struktur unseres Bewusstseins angedacht bzw. vorbereitet. Dennoch hat Husserl zu Lebzeiten nur einen einzigen Text zum Zeitbewusstsein veröffentlicht, die von Edith Stein ausgearbeiteten (und von Martin Heidegger Korrektur gelesenen und 1928 herausgegebenen) Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewußtseins. Der jüngst erschienene 33. Band der Husserliana stellt mit den Bernauer Manuskripten über das Zeitbewusstsein eine für diesen Themenbereich zentrale Textsammlung vor, die es ermöglicht, die weitere Entwicklung von Husserls Position zu verfolgen, wie sie sich im Anschluss an die Arbeiten zu diesem Themenkreis aus den Jahren 1893–1917, die im Band 10 der Husserliana veröffentlicht wurden, vollzogen hat. Die im vorliegenden Band veröffentlichten Texte sind in einem relativ kurzen Zeitraum, während zweier Aufenthalte in den Sommerferien 1917 bzw. den Semesterferien 1918 in Bernau im Schwarzwald entstanden, weshalb sie von den Herausgebern auch nicht chronologisch, sondern nach thematischen Gesichtspunkten geordnet wurden. Mit der Veröffentlichung dieser Texte füllen die Herausgeber eine wichtige Lücke, da die Bernauer Manuskripte in der Sekundärliteratur schon seit längerer Zeit präsent sind. Ihre Relevanz zeigt sich auch darin, dass Husserl schon zu Lebzeiten mehrfach versucht hat, die Texte in eine Druckfassung zu

bringen, was aber, wie die Herausgeber in der Einleitung detailliert schildern (XXVI– XXIX), immer wieder und aus verschiedensten Gründen gescheitert ist. Erst mit dieser Publikation ist nun auch eine breitere Öffentlichkeit in der Lage, Husserls Gedankengänge aus dieser Zeit nachzuvollziehen. Es sei an dieser Stelle aber darauf hingewiesen, dass sich die hier veröffentlichten Texte keinesfalls als Einführung eignen. Die Manuskripte sind als Forschungsnotizen entstanden, die Husserl für sich selbst (bzw. seine Assistenten) als Grundlage für eine weitere Ausarbeitung verfasst hat, ohne fertige Thesen zu präsentieren. Anstatt zielstrebig eine einheitliche Theorie zu entwickeln, ringt Husserl mit dem Thema, kann es aber nicht recht zum Abschluss bringen. Er vertieft sich in Detailanalysen, probiert manches aus, stellt mehrfach fest, dass er in die falsche Richtung gegangen sei, um an anderer Stelle wieder fortzufahren. Damit fordert der Band viel Geduld von seinen Lesern, die auch einiges an Vorwissen mitbringen müssen, um den komplexen Gedankengängen folgen zu können. Gerade dieser Aspekt macht die Manuskripte aber auch spannend. Man kann Husserl sozusagen bei der Arbeit zusehen und die Entwicklung seiner Überlegungen hautnah mitverfolgen; zudem ermöglicht es die hilfreiche Einleitung der Herausgeber auch den mit Husserl nur oberflächlich vertrauten Lesern, die Texte des Bandes besser einzuordnen. Der Eindruck eines Forschungsmanuskriptes wird noch dadurch verstärkt, dass Husserl (anders als noch in den Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewußtseins) eine Diskussion anderer Philosophen völlig ausklammert. Es geht ihm darum, die eigene Position zu entwickeln, weshalb er völlig darauf verzichtet, seine Überlegungen in das philosophiehistorische Umfeld einzugliedern. Die Auseinandersetzung etwa mit Brentano ist zwar an mehreren Stellen deutlich spürbar, Brentano wird in dem ganzen Band aber kein einziges Mal namentlich erwähnt (der Namensindex des 389 Seiten langen Haupttextes umfasst insgesamt nur

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sechs Einträge, was selbst für Husserl einen Negativrekord darstellen dürfte). Der Band wurde von den Herausgebern in sechs Abschnitte gegliedert, wobei die ersten drei formale Analysen des Zeitbegriffs beinhalten, wohingegen die anderen sich auf konkrete Sachfragen konzentrieren. Im Folgenden will ich die einzelnen Abschnitte des Bandes kurz darstellen. Die Manuskripte der ersten Gruppe enthalten Analysen bezüglich der Grundbegriffe von Husserls Phänomenologie des Zeitbewusstseins wie Retention, Protention oder Urimpression. Es ist hier nochmals festzuhalten, dass selbst diese grundlegenden Texte nicht als Einleitung zu Husserls Phänomenologie des Zeitbewusstseins geeignet sind. Da die eingeführten Begriffe nicht weiter motiviert werden, sollten die Leser über eine Grundkenntnis von Husserls Analyse verfügen. Die Texte bieten Detailanalysen, die etwa das Verhältnis zwischen Retention und Protention, das zwischen Retention und Verlust an Fülle, oder den Unterschied zwischen Wiedererinnerung und Retention klären. Husserl orientiert sich in seinen Ausführungen stark an Diagrammen, die im Laufe der Überlegungen entwickelt, erörtert, reflektiert, und — in Folge der Reflektion — wieder überarbeitet werden. Dabei entsteht manchmal der Eindruck, dass Husserl sich zu sehr von den Diagrammen leiten lässt. Auffallend ist, dass Protentionen und Retentionen gleichsam als Spiegelphänomene beschrieben werden, wodurch die wesentlichen Unterschiede zwischen den beiden verloren gehen. Was in der Urimpression gegeben ist, ist vorher, mit kontinuierlich zunehmender Fülle, als Protention gegeben, und danach als Retention, wobei die Fülle wieder kontinuierlich abnimmt – Husserl spricht von Erfüllung der Protention und Entleerung der Retention. Beides wird in den Diagrammen durch eine diagonal absinkende Gerade dargestellt, die in der Urimpression, also im „Jetztpunkt“ des Erlebnisses, die waagrechte Gerade, die den Bewusstseinsstrom symbolisiert, schneidet. Im Fluss unserer Bewusstseinserlebnisse kann es aber vorkommen, dass ein Erlebnis unvermittelt durch ein anderes abgelöst wird, etwa wenn unsere primären Erwartun-

gen nicht erfüllt werden. In einem solchen Fall kann man wohl kaum davon sprechen, dass es eine kontinuierliche Folge von Protentionen gibt, die an Fülle zunehmen und schließlich in eine Urimpression übergehen. Man ist vielmehr mit einem Kontinuum von Protentionen von zunehmender Fülle konfrontiert, das vor dem Übergang zur Urimpression aber „abreißen“ kann, um einem neuen Bewusstseinsgehalt Platz zu machen. Der Protention wohnt demnach ein Moment der Möglichkeit inne, des „werden-könnens“, das ein „anders-werden können“ beinhaltet. Eine ähnliche Diskontinuität kann im Übergang von Urimpression zu Retention nicht eintreten. Husserl scheint sich dieses Problems bewusst zu sein. In einer Notiz am Ende eines Textkonvoluts hält er explizit fest: „Ich hatte immer ein kontinuierliches Geschehen im Auge. Ausdrücklich sagen!“ (48) Diese Einschränkung erklärt zwar, warum Husserl auf den wesentlichen Unterschied zwischen Protention und Retention in diesen Texten nicht hinweist, sie scheint eine solche Unterlassung aber nicht zu rechtfertigen, da selbst in kontinuierlichem Geschehen die Möglichkeit einer Diskontinuität angelegt sein muss. In einem späteren Kapitel, in dem bezeichnenderweise keine Diagramme verwendet werden, hält Husserl etwa fest, dass, obwohl die ganze Zeitreihe denselben Inhalt haben kann, wir bezüglich der Anschaulichkeit einen Unterschied machen können: Während wir bei der Retention „eine gewisse Sphäre echter Anschaulichkeit sicher anerkennen“, so Husserl, stellt sich hinsichtlich „der Zukunft … die Frage, ob überhaupt eine Voranschauung zugestanden werden soll“ (148). Die Texte der zweiten Gruppe beschäftigen sich mit dem Verhältnis zwischen dem momentan im Zeitfluss Gegebenen — der Urgegebenheit — einerseits und den daraus konstituierten Zeitgegenständlichkeiten andererseits sowie, in etwa parallel dazu, mit dem Verhältnis zwischen subjektiver (immanenter) und objektiver (transzendenter) Zeit. Primär gegeben ist, so Husserl, was im Jetzt (als momentan) gegeben ist. Dies beinhaltet allerdings eine beständige Veränderung, Husserl verwendet die Metapher des Fliessens: Wir sind „in jedem Moment eines

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stetigen Übergangs von etwas anschaulich Bewusstem in ein anderes bewusst“ (95), ein Phänomen, das nur durch die beständige retentionale Transformation erklärt werden kann. Was in einem Moment als gegenwärtig bewusst ist, wird im nächsten von neuem Bewusstsein verdrängt, bleibt aber eine Zeitlang dem Bewusstsein in der Retention gegeben, wenn auch als vergangen transformiert, wodurch erst der Eindruck des Bewusstseinsstroms entstehen kann. Wird nun der Bewusstseinsstrom durch eine Menge von Urimpressionen sowie den beiden Kontinuen der Retention und Protention beschrieben, so führt das dazu, dass wir mit verschiedenen Zeitflüssen konfrontiert sind: Zum einen konstituiert sich die immanente Zeit in diesem Fließen, gleichzeitig aber konstituieren wir die Zeitgegenstände als solche, die in einer objektiven Zeitreihe eingeordnet sind. Diese objektive Zeit verläuft parallel zur immanenten Zeit. Darüber hinaus werden auch mentale Phänomene wie Wahrnehmungen, Wünsche, etc. als ausgedehnte, zeitliche Gegenstände gefasst, die sich im Fließen des Bewusstseins konstituieren. Es handelt sich bei unseren mentalen Phänomenen also nicht um Ur-Gegenstände, sondern um solche, die einer weiteren phänomenologischen Analyse unterzogen werden können. In weiterer Folge geht Husserl dann auf die Analogie zwischen Zeit und Raum ein, die beide bei der Konstitution der weltlichen Gegenstände eine wesentliche Bedeutung haben. So weist er etwa darauf hin, dass wir alle in derselben zeitlichen, aber immer in einer anderen räumlichen Position seien. Sowohl der Jetztpunkt als auch der Verlauf der Zeit seien für alle Menschen gleich, dagegen sei die Relativität der räumlichen Positionen, die zu der Verschiedenheit unserer Perspektiven führe, ein wesentlicher Aspekt unseres Raumbegriffs. Husserls Analysen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstseins haben ihn auch dazu gebracht, seinen Empfindungsbegriff zu überdenken. Der dritte Abschnitt beinhaltet Texte, die das Modell von Inhalt und Auffassung kritisch beleuchten. Husserl nimmt damit eine Diskussion auf, die schon in früheren, in Band 10 der Husser-

liana publizierten Texten begonnen wurde. Er geht von der Unterscheidung von Auffassungsinhalt und Auffassung aus, die er folgendermaßen charakterisiert: „Wir sprechen hier also von ‚Auffassung‘ und ‚Auffassungsinhalten‘, wir nennen also die in der urpräsentierenden Reihe im ursprünglichen Zeitbewusstsein auftretenden Kerne (Urdaten) ‚aufgefasste Inhalte‘, und die ‚Auffassung‘ soll es sein, die durch sie hindurch die ‚objektiven‘ Tondaten intentional konstituiert als ursprünglich erscheinend in der immanenten Zeit“ (166). Im weiteren problematisiert Husserl diese Unterscheidung. So scheint es zweifelhaft, ob man sinnvollerweise sagen kann, dieselben Urdaten würden einmal als gegenwärtig aufgefasst, und dann, einen Moment später, als vergangen, da es doch einen qualitativen Unterschied zwischen den beiden Momenten zu geben scheint. Husserls Untersuchungen zu diesem Themenbereich sind sehr ausführlich, er diskutiert verschiedene mögliche Auffassungen. Seine Vorgangsweise charakterisiert er in einer Klammerbemerkung folgendermaßen: „Wir bohren und sprengen, wie in dieser Abhandlung überhaupt, allseitig Minengänge nach allen möglichen Seiten, erwägen alle logischen Möglichkeiten und spüren nach, welche davon Wesensmöglichkeiten und Wesensunmöglichkeiten darstellen, und schließlich sichten wir so das System einstimmiger Wesensnotwendigkeiten“ (189). Auf den insgesamt 109 Seiten, in denen Husserl dieses Thema diskutiert, präsentiert er kein endgültiges Ergebnis. Seine Auseinandersetzungen geben aber ein eindrucksvolles Zeugnis davon, dass er im Rahmen seiner Untersuchungen des Zeitbewusstseins dazu kommt, den Erlebnisbegriff selbst zu thematisieren und kritisch zu durchleuchten. Im vierten (und kürzesten) Teil untersucht Husserl den Zusammenhang zwischen dem Erlebnisstrom und dem Ich. Er unterscheidet dabei drei verschiedene Stufen der phänomenologischen Reduktion: (a) in einer ersten Stufe reduziert man auf das rein sinnlich Gegebene im Strom des Erlebnisses, in „Abstraktion von einem Ich und allem Ichlichen“ (275). (b) In der zweiten Stufe, die die erste voraussetzt, wird das Ich als

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Polarisierung einbezogen, wobei es einen passiven Bezugspunkt bildet. (c) Die dritte Stufe (die die ersten beiden voraussetzt) bezieht das Ich als intellectus agens mit ein und setzt eine Theorie der Aufmerksamkeit voraus. Der Erlebnisstrom bezieht sich demnach nicht nur auf die in ihm gegebenen Gegenständlichkeiten, sondern auch auf ein Ich als unveränderliches, identisches Zentrum, das selbst außerhalb dieses Stroms steht, demnach ‚über‘-zeitlich ist, und die Grundlage für die Konstitution des Erlebsnisstroms bildet. „In diesem Sinn ist es also nicht ‚Seiendes‘, sondern Gegenstück für alles Seiende, nicht ein Gegenstand, sondern Urstand für alle Gegenständlichkeit“ (277). Nur in seinen Aktivitäten erhält das Ich eine Stellung im Erlebnisstrom: „Das Ich selbst als Subjekt der Verhaltungsweisen, als Subjekt, für das die Objekte da sind, konstituiert sich für sich selbst als zeitlich mit den Verhaltungsweisen“ (281). Das Verhältnis zwischen Individuation und Zeitlichkeit analysiert Husserl im fünften Abschnitt des Bandes. In detaillierten Analysen zeigt er dabei, dass sich verschiedene Arten von Gegenständen in der Art und Weise unterscheiden, wie sie als zeitliche Gegenstände konstituiert werden. Empfindungsgegenstände, also Gegenstände, die in der Wahrnehmung gegeben sein können, werden als zeitliche Gegenstände konstituiert, die eine gewisse Dauer haben und eine feste Stelle in der „wirklichen Zeit“ einnehmen. Alle real existierenden (konkreten) Gegenstände existieren in der einen konstituierten Zeit, sie stehen demnach in einem zeitlichen Bezug des Vorher und Nachher zu allen anderen real existierenden Gegenständen. Anders bei rein phantasierten Gegenständen; wenn wir einen Gegenstand nur vorstellen (also nicht wiedererinnern, was Husserl auch zur Phantasie rechnen würde), wie wir es etwa bei fiktionalen Gegenständen tun, so konstituieren wir diese Gegenstände auch als zeitliche; sie nehmen allerdings keine absolute Zeitstelle ein. Vielmehr konstituieren wir eine Quasi-Zeit, sozusagen eine eigene Zeitlinie für jedes Werk, die die Gegenstände ein- und desselben Werkes zueinander in Beziehung setzt, nicht aber Gegenstände verschiedener Werke. Jedes

fiktionale Werk hat demnach seine „eine“ Zeit, in die sich alle in ihm konstituierten Gegenstände einordnen, die aber weder zur „wirklichen“ Zeit, noch zu den Zeiten anderer Werke in Beziehung steht. „Der Zentaur, den ich jetzt fingiert habe, und ein Nilpferd, das ich vorher fingiert hatte, haben keine Zeitlage zueinander, und darin spricht sich aus, dass die Quasi-Erfahrungen für den einen oder anderen Gegenstand an und für sich keinen Zusammenhang haben wie wirkliche Erfahrungen“ (350). In diesem Zusammenhang spricht Husserl auch vom Phantasieren möglicher Gegenstände und sogar von möglichen Welten. Da wir bei jedem reinen Phantasieren eine neue Zeit konstituieren, können wir von einer Vielheit möglicher Welten sprechen. Husserl lehnt aber explizit ab, dass mehrere mögliche Welten real existieren könnten: „Vielmehr, existiert eine, so schließt sie alle anderen aus. Denn eine Welt existiert, das sagt, die sie gebenden, anschauenden Akte, aufgrund deren ihre Existenz gesetzt wird oder gesetzt werden kann (auch von Gott), sind nicht bloß Phantasieakte, sondern unmodifiziert und wirklich setzende. … Es ist aber ein Gesetz, ein Wesensgesetz, dass alle Akte, die individuelles Dasein setzen, sofern sie von einem setzenden Ich ausgehen, notwendig das Daseiende insgesamt als in eine Zeit gehörig konstituieren. Also, all diese Welten müssten eine Zeitwelt sein, mindestens der Zeit nach hätten sie Einheit“ (343 f.). Nochmals anders verhält es sich bei der Konstitution abstrakter Gegenstände, die zwar in zeitlichen Akten gegeben sind, allerdings nicht als zeitliche Gegenstände konstituiert werden. Das zeigt sich auch darin, dass sie keine Dauer haben und keiner Veränderung unterliegen. „Das Allgemeine haben wir schon mit dem ersten Moment dieser Dauer [Husserl spricht hier von der Dauer des Aktes des Erfassens des Gegenstandes], und in ihrer Forterstreckung wächst es nicht, nimmt es nichts zu, erweitert es sich nicht; es bleibt sich nicht selbst gleich, als ob es, wie ein Individuum, gleiche Phasen ansetzen würde, die ebenso gut verschiedene Phasen sein ‹könnten›, also in Veränderung überleiten würden. Das Allgemeine dehnt sich daher

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im eigentlichen Sinn nicht in die Zeit hinein“ (311). Während der Akt des Erfassens eines abstrakten Gegenstandes also sehr wohl eine Stelle in der absoluten Zeit einnimmt, gilt das nicht für den erfassten abstrakten Gegenstand, weshalb abstrakte Gegenstände — anders als Empfindungsgegenstände — auch nicht über ihre Zeitstelle individuiert werden können. Husserls Ausführungen zu diesem Punkt sind nicht nur interessant, weil er eine originelle Art aufzeigt, wie verschiedene Arten von Gegenständen unterschieden werden können, sondern auch, weil sie zu den wenigen Stellen in Husserls Werk gehören, an denen er über mögliche Welten schreibt. Seine Charakterisierung fiktionaler Gegenstände ist allerdings nicht unproblematisch. Da nach Husserl fiktionale Werke eigene Welten mit eigener Zeit beschreiben — Husserl scheint hier übrigens die Mögliche-WeltenAnsätze der Literaturtheorie vorwegzunehmen — sieht er sie als hermetisch in sich geschlossene Texte an, die kaum einen Bezug zur realen Welt haben können, was vor allem bei historischen Romanen problematisch scheint. Es sollte aber erwähnt werden, dass es Husserl nicht darum geht, eine Theorie der Fiktion zu entwickeln, sondern

eine Unterscheidung von verschiedenen Arten von Gegenständen. Seine Aussagen zur Fiktion bleiben also skizzenhaft, und es ist fraglich, wie Husserl auf dieses Problem reagiert hätte. Im letzten Abschnitt des Bandes analysiert Husserl die Wiedererinnerung, wobei er sich vor allem auf die Unterschiede verschiedener Arten des Wiedererinnerns konzentriert und etwa den Fall eines wiederholten Erinnerns und eines Erinnerns des Erinnerns unterscheidet, Fragen der Identifizierung des Erinnerten mit dem vormals wahrgenommenen Gegenstand behandelt, aber auch das Phänomen untersucht, dass während einer Wiedererinnerung eine Kette von weiteren Erinnerungen (an gleiche oder ähnliche Ereignisse) „als dunkle Einfälle“ (367) hinzutreten können. Auch hier gilt, wie für den ganzen Band im Allgemeinen, dass Husserl in seinen detaillierten Analysen interessante Gedankengänge vollzieht, die für fortgeschrittene, einschlägig vorgebildete Phänomenologen aufschlussreich sind, sich aber nicht als Einführung in Husserls Denken eignen.

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Wolfgang HUEMER Universität Erfurt

LISTE EINGELANGTER BÜCHER (Dezember 2003 – November 2004)

G. Abel: Zeichen der Wirklichkeit. stw 1651. Frankfurt / Main: Suhrkamp, 2004, 425 S. W. Barz: Das Problem der Intentionalität. Paderborn: mentis, 2004, 310 S. J. C. Beall (Hg.): Liars and Heaps. New Essays on Paradox. Oxford: Clarendon, 2004, xii + 369 pp. M. Bremer / D. Cohnitz: Information and Information Flow. An Introduction. Linguistics & Philosophy 3. Frankfurt / Main–Lancaster: Ontos Verlag, 2004, 243 pp. M. Buzzoni: Esperimente ed esperimento mentale. Milano: Franco Angeli, 2004, 298 pp. A. Chrudzimski / W. Huemer (Hg.): Phenomenology and Analysis. Essays on Central European Philosophy. Phenomenology and Mind 1. Frankfurt / Main– Lancaster: Ontos-Verlag, 2004, 381 pp. T. Demeter (Hg.): Essays on Wittgenstein and Austrian Philosophy. Amsterdam–New York: Rodopi, 2004, xiv + 320 pp. J. Derrida: Marx and Sons. stw 1660. Frankfurt / Main: Suhrkamp, 2004, 135 S. J. Dewey: Erfahrung, Erkenntnis und Wert. stw 1647. Frankfurt/Main: Suhrkamp, 2004, 467 S. T. Ebert: Gesammelte Aufsätze. Band I. Zur Philosophie des Aristoteles. Paderborn: mentis, 2004, 202 S. — Gesammelte Aufsätze. Band II. Zur Philosophie und ihrer Geschichte. Paderborn: mentis, 2004, 333 S. D. Føllesdal: Referential Opacity and Modal Logic. New York–London: Routledge, 2004, xxxvi + 157 pp. J. Gibson / W. Huemer (Hg.): The Literary Wittgenstein. New York–London: Routledge, 2004, xii + 356 pp. J. Halfwassen: Plotin und der Neuplatonismus. Beck’sche Reihe 570. München: C. H. Beck, 2004, 199 S. Ch. Hiebaum: Die Politik des Rechts. Eine Analyse juristischer Rationalität. Berlin–New York: Walter de Gruyter, 2004, 403 S. H. Hochberg / K. Mulligan (Hg.): Relations and Predicates. Philosophical Analysis 11. Frankfurt / Main–Lancaster: Ontos Verlag, 2004, 256 pp.

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