Lockes Sprachkonzeption (Quellen Und Studien Zur Philosophie) (German Edition)

Martin Lenz Lockes Sprachkonzeption

Quellen und Studien zur Philosophie Herausgegeben von Jens Halfwassen, Dominik Perler, Michael Quante

Band 96

De Gruyter

Lockes Sprachkonzeption von

Martin Lenz

De Gruyter

Gedruckt mit Unterstützung der Fritz Thyssen Stiftung.

ISBN 978-3-11-022827-4 e-ISBN 978-3-11-022828-1 ISSN 0344-8142 Library of Congress Cataloging-in-Publication Data A CIP catalogue record for this book is available from the Library of Congress. Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar.

© 2010 Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, Berlin/New York Druck: Hubert & Co. GmbH & Co. KG, Göttingen ⬁ Gedruckt auf säurefreiem Papier Printed in Germany www.degruyter.com

Für Katrin

Vorwort Wissen wir, wovon wir sprechen? Wissen wir, worauf sich unsere Gedanken beziehen? Fragen nach dem Bezug unserer Gedanken und der Bedeutung sprachlicher Ausdrücke gehören zweifelsohne zu den Grundfragen der Philosophie. Seit geraumer Zeit werden diese Fragen in detailreichen Debatten unter Stichworten wie ‚Internalismus‘ und ‚Externalismus‘ erörtert: Liegt das, was den Bezug festlegt, in den internen Zuständen einer Person oder (auch) in externen Faktoren in unserer Umwelt, auf die wir uns beziehen? Die gegenwärtigen in- und externalistischen Positionen sind freilich vielfältig und zuweilen selbst innerhalb der jeweiligen Fraktionen recht disparat. Dennoch scheint zwischen ganz verschiedenen Philosophinnen und Philosophen eine erstaunliche Einigkeit darüber zu herrschen, daß man in John Lockes Sprachphilosophie eine gemeinsame Gegenposition erblicken könne, deren internalistischen Verirrungen man entgegenzutreten habe. So viel Einigkeit sollte sowohl systematische als auch historische Zweifel wecken. Diesen Zweifeln auf den Grund gehen zu wollen, bildet einen wesentlichen Ausgangspunkt dieses Buchs. Was also legt die Bedeutung sprachlicher Ausdrücke fest? Sind es die mentalen Zustände der Sprachbenutzer oder Faktoren außerhalb der Sprecher? Locke scheint von der simplen internalistischen These auszugehen, daß Wörter primär die Ideen im Geiste des Sprechers bezeichnen, und sich damit auf einen unhaltbaren Mentalismus zu verpflichten. Die vorliegende Studie möchte diesem verbreiteten Bild mit einer historisch und systematisch umfassenden Auseinandersetzung entgegentreten, die Lockes Konzeption letztlich als einen sozialen Externalismus ausweist, gemäß dem die Sprachgemeinschaft entscheidender Faktor für die Fixierung sprachlicher Bedeutung ist. Dieser Ansatz wird in fünf Schritten präsentiert: (1) Nach einer Exposition der Problemstellung in Lockes Essay wird (2) eine historische Analyse der inner- und außerscholastischen frühneuzeitlichen Diskussionskontexte unternommen, um zunächst Lockes Wende zur Sprache textnah zu rekonstruieren und (3) die ausführliche Erörterung der umstrittenen Ideen- und Urteilstheorie vorzubereiten. Vor diesem Hintergrund wird (4) Lockes gescholtene „Hauptthese“ systematisch im Rahmen seiner Semantik und Abstraktionstheorie verortet sowie (5) in Konfrontation mit gegenwärtigen Positionen als Ingredienz eines sozialen Externalismus verteidigt.

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Vorwort

Diese Arbeit wurde im Wintersemester 2008/2009 von der Philosophischen Fakultät I der Humboldt-Universität zu Berlin als Habilitationsschrift angenommen und für die Publikation leicht überarbeitet. An dieser Stelle möchte ich den vielen Personen und Institutionen, die mich in den verschiedenen Phasen meiner Studien unterstützt haben, meinen herzlichen Dank aussprechen: Mein erster Dank gebührt Dominik Perler (Berlin), Michael Pauen (Berlin) und Udo Thiel (Graz), die die Fachgutachten erstellt und mir wertvolle Anregungen zur Überarbeitung gegeben haben. Dominik Perler hat die Arbeit von Beginn an mit konstruktiver Kritik begleitet, zugleich hat er an seinem Lehrstuhl und in seinem Leibniz-PreisProjekt Transformationen des Geistes einen Teamgeist inspiriert, der langwierige philosophische Arbeit nicht nur optimal befördert, sondern auch kurzweilig erscheinen läßt; dafür möchte ich ihm und all meinen Kolleginnen und Kollegen herzlich danken. Besonderen Dank schulde ich hier Markus Wild (Berlin) für freundschaftlich unnachgiebige Gespräche sowie detaillierte Kommentare zu einzelnen Kapiteln und komplexen Ideen. Inspirierende Diskussionen und Kommentare zu verschiedenen Kapiteln verdanke ich zudem Julia Borcherding (Berlin), Jens Maaßen (Berlin), John Marenbon (Cambridge) und Anik Waldow (Sydney). Ebenso herzlich danken möchte ich Margaret Cameron (Victoria), Stephan MeierOeser (Berlin), Katrin Nolte (Berlin), Irène Rosier-Catach (Paris), Paolo Rubini (Berlin), Wilhelm Schmidt-Biggemann (Berlin) und Sarah Tietz (Zürich) für zahllose anregende Gespräche. Für Hinweise und Texte via E-Mail bin ich Sally Ferguson (Pensacola), Benjamin Hill (London, Ontario), G. A. John Rogers (Keele) und Paul Schuurman (Rotterdam) sehr dankbar. Zahlreiche Überlegungen und Vorstudien konnte ich auf Konferenzen, Workshops und in Seminaren in Berlin, Bochum, Cambridge, Freiburg, Köln, Oxford und Tübingen zur Diskussion stellen; allen Teilnehmerinnen und Teilnehmern möchte ich ebenso wie meinen Studentinnen und Studenten für herausfordernde Fragen und Anregungen herzlich danken. Vor der Aufnahme in das durch die DFG finanzierte Leibniz-PreisProjekt im Februar 2008 wurde meine Arbeit mit einem großzügigen Forschungsstipendium gefördert, für das ich der Fritz Thyssen Stiftung meinen herzlichen Dank aussprechen möchte. Vorstudien zum historischen Hintergrund konnte ich im Rahmen meines Emmy Noether-Projekts Satz, Sinn und Sachverhalt an der Faculty of Philosophy in Cambridge (20022004) und dessen Weiterförderung durch eine „eigene Stelle“ am Interdisziplinären Zentrum ‚Mittelalter – Renaissance – Frühe Neuzeit‘ der Freien Universität Berlin (2004-2006) durchführen; der DFG möchte ich für die großzügige Finanzierung meinen herzlichen Dank abstatten, der Faculty of Philosophy und dem Wolfson College (Cambridge) sowie dem Inter-

Vorwort

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disziplinären Zentrum der FU Berlin für die bereitwillige Aufnahme. Während meiner Vertretung des Lehrstuhls für Theoretische Philosophie an der Universität Tübingen (Wintersemester 2009/2010) konnte ich das Manuskript für den Druck überarbeiten; dem Philosophischen Seminar bin ich für die freundliche Aufnahme zu herzlichem Dank verpflichtet, vor allem aber Hildegard Mühlemeier für die sorgfältige Durchsicht des Manuskripts und Juliane Reichert für die engagierte Hilfe bei der Erstellung der Register. Außerdem möchte ich den Herausgebern der Reihe Quellen und Studien zur Philosophie sowie Gertrud Grünkorn und Monika Pfleghar vom Verlag Walter de Gruyter für die Annahme meiner Arbeit und die stets prompte Hilfe bei den Druckvorbereitungen herzlich danken. Unaussprechlich ist mein Dank an Katrin Hardy – freilich nicht nur für die zahllosen Gespräche und die Lektüre des gesamten Manuskripts. Berlin, im März 2010

Martin Lenz

Inhalt Vorwort ............................................................................................................. VII Einleitung .............................................................................................................. 1 1 Die Rolle der Sprache in explanatorischen Ordnungen..................... 1 2 Zur Fragestellung und Methode der Untersuchung ........................... 9 3 Zentrale Aspekte der Sprachkonzeption und Aufbau der Untersuchung................................................................................... 22 I. Die Interdependenz zwischen Wörtern und Ideen .................................. 37 1 Wörter und Ideen................................................................................... 37 1.1 Lockes Sprachkonzeption im Essay..................................................... 38 1.2 „Eine andere Art von Logik“ – Das enge Verhältnis von Wörtern und Ideen................................................................................. 44 2 Wörter und Essenzen ............................................................................ 52 2.1 Die Unterscheidung zwischen nominalen und realen Essenzen .... 53 2.2 Von einfachen zu komplexen Ideen – Kritik der Kompositionalität................................................................................... 58 2.3 Die Funktion der Begriffe..................................................................... 68 2.4 Teleologische Aspekte........................................................................... 73 3 Ausblick ................................................................................................... 82 II. Diskussionskontexte .................................................................................... 87 1 1.1 1.2 1.3 2 2.1 2.2 2.3 2.4 2.5

Sprachkritik ............................................................................................. 89 Lockes Sprachparadox........................................................................... 89 Sprachreform .......................................................................................... 93 Autoritative Sprachsetzung................................................................... 99 Parteinahmen zum scholastischen Diskussionsstand..................... 104 Das semantische Modell ..................................................................... 108 Unmittelbare und ultimative Signifikation ....................................... 113 Die kommunikative Funktion der Sprache...................................... 120 Die kognitive Funktion der Sprache ................................................. 127 Die kognitive Dimension der Kommunikation .............................. 148

XII

3 3.1 3.2 3.2.1 3.2.2 3.3 3.4 3.4.1 3.4.2 3.4.3 3.5

Inhalt

Lockes Wende zur Sprache ................................................................ 157 Lockes Selbstinterpretation ................................................................ 158 Lockes ‚Grundthese‘ und der epistemologische Ansatz in den Questions concerning the Law of Nature (1664) ....................................... 162 Metaphysische und konsensuelle Uniformität................................. 169 Natur und Normativität ...................................................................... 178 Die Entfaltung der Sprachproblematik und das Smallpox-Fragment (1670)...................................................................... 184 Die Entwicklung der Sprachkonzeption in den Entwürfen zum Essay (1671) ........................................................................................... 188 Moralische Namen und die Individuation von Handlungen......... 191 Der Beginn am „falschen Ende“ ....................................................... 202 Namen für Handlungen und Namen für Dinge ............................. 206 Ausblick ................................................................................................. 211

III. Ideentheoretische Grundlagen der Sprachkonzeption ....................... 215 1 Zwei Perspektiven................................................................................ 215 1.1 Der „historische, einfache“ Zugang: Ideen als Material ................ 222 1.2 Der introspektive Zugang: Ideen als Bestandteile von Gedanken....................................................................................... 226 1.3 Das Verhältnis der Zugangsweisen ................................................... 229 1.4 Der zweifache Gehalt der Ideen ........................................................ 235 1.5 Präsuppositionen.................................................................................. 241 1.6 Die Doppelrolle der einfachen Ideen ............................................... 243 1.7 Ideen als Signifikate ............................................................................. 245 2 Konsequenzen der Doppelperspektive ............................................ 249 2.1 Von den Ideen zu den Wörtern: Zeichengebrauch und Namengebung............................................................................... 249 2.2 Lockes Perspektivenwechsel und der Mythos des Gegebenen..... 254 2.3 Präsuppositionen, Gewohnheiten und die Konsolidierung der Ideen durch Sprache ..................................................................... 263 3 Die implizite Struktur der Ideen ........................................................ 277 3.1 ‚Bottom up‘ und ‚Top down‘: Historiographische Vorurteile ...... 277 3.2 Die Diskussion über die operationes intellectus..................................... 283 3.3 Das Ausgangsproblem: Die Entgegensetzung von sinnlichem Material und Substanzzuschreibung.................................................. 289 3.4 Die Unvorstellbarkeitsthese................................................................ 294 3.5 Der Präsuppositionsmechanismus als propositionaler Akt........... 300 3.6 Gewohnheit, Adäquatheit und Akzeptanz: Die Interdependenz von Namengebung und kognitivem Mechanismus ........................ 307

Inhalt

4 4.1 4.2 4.3 4.4 4.4.1 4.4.2 4.5

XIII

Die Struktur der Urteile....................................................................... 318 Das Inklusionsmodell .......................................................................... 321 Das Kompositionalitätsprinzip .......................................................... 326 Partikeln und die Einheit des Satzes ................................................. 329 Implizite und explizite Kompositionalität........................................ 334 Erfassen und Zustimmen.................................................................... 337 Wahrheit und Wissen als Übereinstimmung von Ideen ................ 344 Ausblick ................................................................................................. 346

IV. Semantik ..................................................................................................... 351 1 Der Status der These der unmittelbaren Signifikation ................... 351 1.1 Die Argumentation .............................................................................. 355 1.1.1 Das Funktionsargument...................................................................... 356 1.1.2 Das epistemologische Argument ....................................................... 360 1.1.3 Argumente für die Generalitätsbedingung....................................... 364 1.2 Die These der unmittelbaren Signifikation als Eingangsbedingung.............................................................................. 367 1.3 Einwände gegen den internalistischen Ansatz................................. 373 1.4 Sprecher, Hörer und der Kurswert der Wörter............................... 382 2 Konsequenzen ...................................................................................... 391 2.1 Signifikation und Präsupposition....................................................... 391 2.2 Konformität und abstrakte Ideen...................................................... 398 3 Abstraktion und Generalität............................................................... 403 3.1 Der Zirkularitätseinwand .................................................................... 411 3.2 Der Beliebigkeitseinwand.................................................................... 415 3.3 Versuch einer Erwiderung: Präferenzen und Leitqualitäten ......... 418 3.4 Generalität und Unterbestimmtheit .................................................. 429 3.5 Ausblick ................................................................................................. 435 V. Lockes Sprachkonzeption als sozialer Externalismus........................... 437 1 1.1 1.2 2 2.1 2.2 3 3.1 3.2

Von Adam zur Akzeptanz .................................................................. 439 Das Recht der Dinge auf ihren Namen ............................................ 446 Das Argument vom Hauptzweck der Sprache................................ 454 Für die Priorität der Akzeptanz ......................................................... 459 Putnams Zwillingserde und die sprachliche Arbeitsteilung........... 464 Die sprachliche Arbeitsteilung und das Qua-Problem................... 474 Individualismus und Kollektivismus .................................................. 484 Gegen einen kruden ‚Kollektivismus‘ ............................................... 488 Die Kraft der Sprache.......................................................................... 492

XIV

3.3 3.4

Inhalt

Die Vagheit der Alltagssprache.......................................................... 497 Interkulturelle Übersetzbarkeit und die Fundierung der Akzeptanz ....................................................................................... 510

Schlußbetrachtung ........................................................................................... 521 Literaturverzeichnis ......................................................................................... 537 Literatur vor 1900................................................................................. 537 Literatur ab 1900 .................................................................................. 540 Personenregister ............................................................................................... 559 Sachregister ....................................................................................................... 565

Einleitung 1 Die Rolle der Sprache in explanatorischen Ordnungen In der Regel sind Menschen von der Wiege an mit Sprache umgeben. Daher ist es nicht erstaunlich, daß uns der Umgang mit der Sprache für gewöhnlich als etwas völlig Selbstverständliches erscheint. Nicht zuletzt diese Vertrautheit macht es bekanntlich schwer zu bestimmen, was Sprache ist. Dennoch können wir uns einer vorläufigen Bestimmung leicht annähern, wenn wir nach ihrer Funktion fragen. Das, was wir in erster Linie mit der Sprache tun, ist, uns miteinander zu verständigen, zu kommunizieren. Eine solche funktionale Bestimmung wird zweifelsohne große Zustimmung finden, denn wer wollte bestreiten, daß wir uns der Sprache vor allem zur Verständigung bedienen? Diese Zustimmung wird aber leicht brüchig, wenn man anzugeben versucht, wie diese Funktion erfüllt wird. Eine Antwort, die sich bis heute weitgehend gehalten hat, besteht darin, daß wir u.a. kommunizieren, indem wir mittels der Sprache Gedanken ausdrücken.1 Schwierigkeiten stellen sich jedoch ein, sobald man diese Antwort auszubuchstabieren sucht. Was sind denn überhaupt Gedanken? Sind sie etwas, das unseren Laut- und Schriftgebilden in gewisser Hinsicht ähnlich ist und der Struktur nach in Sprache übersetzt werden kann? Hat die Sprache eventuell selbst einen Einfluß darauf, wie wir denken? Spielt dabei eine Rolle, welche Sprache wir sprechen? Wenn ja, kann die Sprache dann noch bloßes Ausdrucksmittel sein? Formt die Sprache gar, was wir über die Welt denken und wissen, formt sie letztlich unsere Welt? 1

So findet sich etwa noch bei Fodor 1987, 151, die unverhohlene Feststellung: „… the function of language is to express thought.“ –– Auf moderne Literatur ab 1900 wird mit der Angabe von Nachname und Erscheinungsjahr verwiesen. Verweise auf ältere Texte enthalten eine Kurztitelangabe. Die Zitate aus Lockes Essay folgen der Ausgabe: John Locke, An Essay Concerning Human Understanding, ed. Peter H. Nidditch, Oxford: Clarendon 1975 (erstmals erschienen im Dezember 1689). Bezüge auf diesen Text entsprechen dem üblichen Aufbau: Buch, Kapitel, Paragraph: Seitenzahl. Der nachfolgende Verweis in Anm. 8 auf Essay II, xxxiii, 19: 401 bezieht sich also auf Buch 2, Kapitel 23, Paragraph 19, Seite 401 der kritischen Ausgabe. Vollständige bibliographische Angaben finden sich im Literaturverzeichnis. Von mir vorgenommene Hervorhebungen in Zitaten sind aufgrund der häufigen Kursivschreibungen im Original – soweit nicht anders vermerkt – durch Fettdruck gekennzeichnet.

Einleitung

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Rasch sieht man sich einer Reihe von Fragen gegenüber, die weit über die Ausgangsfrage hinauszugehen scheinen. Offensichtlich können wir die Funktion oder Funktionen der Sprache nicht charakterisieren, ohne sie zugleich in einen Zusammenhang zum Begriff des Denkens und der Welt zu stellen. Wir benötigen demnach ein Modell, innerhalb dessen sich die Funktionen der Sprache so charakterisieren lassen, daß sie die Relationen zwischen sprachlichen, mentalen und ontischen Einheiten angemessen berücksichtigen. Zur Illustration eines solchen Modells kann hier auf das sogenannte semantische Dreieck zurückgegriffen werden, innerhalb dessen sich die Relationen zwischen den genannten Einheiten leicht veranschaulichen lassen: Sprachliche Ausdrücke

Welt

Gedanken

Je nach dem, auf welche Erklärungen und welchen Detailreichtum das Modell zugeschnitten sein soll, kann man an den entsprechenden Spitzen verschiedene Präzisierungen anbringen; so ließe sich an der oberen Spitze etwa zwischen Wörtern und Sätzen differenzieren, an der linken Spitze zwischen Dingen, Sachverhalten und vielleicht auch Handlungen oder Ereignissen, an der rechten Spitze zwischen Begriffen (oder Ideen) und Gedanken.2 Nach einer an die aristotelische Tradition anknüpfenden, jetzt nur recht grobkörnig wiedergegebenen Lesart des Modells könnte man nun sagen, daß wir durch unsere Gedanken die Welt erfassen, und die Gedanken durch die Sprache ausdrücken, so daß sich unsere Sprache – vermittelt durch die Gedanken – auf die Welt bezieht. Demnach könnte die Relation zwischen sprachlichen Ausdrücken und Gedanken als expressive Relation bezeichnet werden, die zwischen Welt und Gedanken als kognitive Relation, die zwischen sprachlichen Ausdrücken und der Welt hingegen als (vermittelte) semantische bzw. referentielle Relation.3 2 3

Es ist kaum möglich, den terminologischen Variantenreichtum auch nur anzudeuten. Konzise Übersichten bieten etwa Schönrich 1999, 7-18, und Eco 1977, 27-32; einen historischen Überblick bis zur frühen Neuzeit bietet Meier-Oeser 2003. Diese Lesart läßt sich auf das erste Kapitel von Aristoteles’ De interpretatione (16a3-9) zurückführen, das in den Kommentartraditionen zahlreiche und zum Teil recht dispa-

Die Rolle der Sprache in explanatorischen Ordnungen

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Je nach dem aber, wie man das Modell beschreibt, können sich ganz unterschiedliche Antworten auf die Ausgangsfrage ergeben, die keineswegs ohne weiteres miteinander vereinbar zu sein brauchen. Eine erste Schwierigkeit betrifft bereits die Unterscheidung zwischen Sprache und Denken. Wer beispielsweise sagt, sprachliche Einheiten wie Wörter oder Sätze seien Ausdrucksmittel von mentalen Einheiten wie Begriffen oder Gedanken, scheint vorauszusetzen, daß Gedanken durch Sätze kommuniziert werden, aber eben auch unabhängig von diesem Ausdrucksmittel bestehen können. Ist dies aber gerechtfertigt? Ist es wirklich so, daß Gedanken unabhängig von den Sätzen bereits wohlstrukturiert in meinem Geist vorliegen und ich mich gleichsam einfach entscheiden kann, ob ich einen Gedanken nun mittels der Sprache verlautbare oder nicht? Oder verhält es sich so, daß die Gedanken oder Begriffe unabhängig von der Sprache keinen festen Bestand haben? Stimmt man der letzteren Überlegung zu, scheint man die Sprache aber nicht mehr einfach nur als bloßes Mittel zum Ausdruck von Gedanken sehen zu können; vielmehr scheint man der Sprache neben der expressiven bzw. kommunikativen Funktion auch eine kognitive oder strukturierende Funktion zuerkennen zu müssen.4 Eine zweite Schwierigkeit betrifft die Beziehung zwischen sprachlichen und mentalen Einheiten einerseits und ontischen Einheiten (der ‚Welt‘) andererseits. Lassen sich die Dinge oder Sachverhalte in der Welt tatsächlich als Relata betrachten, die unabhängig von unserem gedanklichen Zugang so bestehen, wie sie erfaßt werden können? Oder muß man einräumen, daß die Gedanken, über die wir verfügen, uns die Dinge auf eine ganz bestimmte Weise zugänglich machen? Ein epistemologisch ansetzender Internalist könnte aus dieser Überlegung den Schluß ziehen, daß wir uns gar nicht auf die Dinge, wie sie sind, beziehen, sondern auf das, was uns in unseren mentalen Zuständen gegeben ist. Ein moderner Externalist könnte daraus eine ganz andere Konsequenz ziehen und eine dritte Schwierigkeit aufwerfen, die die Relationsart zwischen Wörtern und Dingen betrifft. Sind es wirklich unsere Gedanken, die wir zum Ausdruck bringen, oder hängt unsere Verständigung nicht vielmehr daran, daß wir uns mittels der Sprache direkt auf öffentlich zugängliche Gegenstände in einer gemeinsamen Welt beziehen?

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rate Rekonstruktionen erfahren hat. Siehe dazu Teil I.1.1 sowie Teil II.2. Vgl. für eine konzise Diskussion der verschiedenen Relationsarten Lowe 1995, 144-147. Nach Ferdinand de Saussure stellen Laute und Denken an sich bekanntlich etwas Gestaltloses dar, das erst durch sprachliche Artikulation geformt wird, so daß das Denken keine festen Begriffe vorgibt. Siehe dazu Saussure 1976, 156. Die These ist in dieser Form zwar recht modern, doch finden sich bereits im Mittelalter Überlegungen zur strukturbildenden Funktion der Sprache. Siehe dazu Lenz 2008.

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Einleitung

Solche Fragen lassen sich freilich kaum mehr nur sprachtheoretisch behandeln. Wer sich mit Sprachkonzeptionen auseinandersetzt, wird bald sehen, daß sie nolens volens mehr oder weniger explizit in einem Fragenkreis situiert sind, der Probleme der Philosophie des Geistes, der Metaphysik und Ontologie sowie vieler anderer Bereiche betrifft. Es geht hier zunächst nicht darum, diese Schwierigkeiten eigens zu behandeln, sondern sie zu charakterisieren. Solche und vergleichbare Probleme wirken sich nämlich auf die explanatorische Ordnung von Sprachmodellen aus. Zugespitzt formuliert handelt es sich hierbei um Fragen der Priorität und Erklärungsrichtung; d.h. es steht zur Debatte, bei welcher der Dreiecksspitzen man ansetzen sollte und ob man mit der Erklärung in Richtung Uhrzeigersinn oder gegen ihn fortfahren müßte. So kann man sich etwa fragen, ob man den Bezug zwischen Wörtern und Begriffen oder aber den zwischen Wörtern und Dingen für explanatorisch wesentlicher hält. Ebenso kann man sich fragen, ob man Struktur und Gehalt von Gedanken eher im Rekurs auf die Welt oder im Rekurs auf die Sprache erklären will. Von einer solchen Entscheidung kann abhängen, ob man der Metaphysik oder der Sprachphilosophie größeres explanatorisches Gewicht einräumen wird. Ist es tatsächlich sinnvoll, bei einer bestimmten Sprachauffassung anzusetzen oder muß man nicht vielmehr zuerst klären, wie die Welt beschaffen ist, auf die wir uns beziehen? Wenn man jedoch davon ausgeht, daß die Dinge nicht einfach unabhängig von unserem Zugang faßbar sind, muß man dann nicht bei der Frage nach unserem kognitiven Zugang zur Welt ansetzen? Wenn man allerdings wiederum davon ausgeht, daß unsere Gedanken nicht einfach völlig unabhängig von ihrer sprachlichen Form Bestand haben, so scheint man zunächst bei der Sprache ansetzen zu müssen. Kurz: Je nach dem, welche Auffassung man bezüglich eines der verschiedenen Relata vertritt, ergeben sich Folgen für die Explikation der übrigen Relata des Dreiecks und ihrer Relationen untereinander.5 Die vorliegende Untersuchung will sich mit einer Sprachkonzeption beschäftigen, die die Auseinandersetzungen über die Angemessenheit verschiedener Modelle und Erklärungsansätze bis heute prägen: der Sprachkonzeption John Lockes. Ziel ist es, seine Position in den historischen Diskussionskontexten zu situieren und zugleich den Boden für eine 5

Allerdings muß man bei solchen Prioritätsentscheidungen beachten, ob sie lediglich aufgrund des Zugangs bzw. der Erschließung getroffen werden oder aber tatsächlich als Begründungsansprüche zu verstehen sind. Wenn man etwa bei der Sprache ansetzt, um die Beschaffenheit von Gedanken zu erläutern, heißt dies nicht zwingend, daß man sich auf die Annahme einer Abhängigkeit des Denkens von der Sprache festlegt. Oft wird nämlich einfach bei sprachlichen Ausdrücken angesetzt, weil sie im Gegensatz zu Gedanken ‚allgemein zugänglich‘ zu sein scheinen, ohne daß damit behauptet wird, daß es ohne Sprache keine Gedanken geben könne.

Die Rolle der Sprache in explanatorischen Ordnungen

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systematisch angemessene Auseinandersetzung mit ihr zu bereiten. Locke nimmt in der Geschichte der Sprachphilosophie ohne Frage eine zentrale Rolle ein. So gilt das dritte Buch seines Essay Concerning Human Understanding als „erster neuzeitlicher“ Text, der „ausschließlich der Sprachphilosophie“ gewidmet ist.6 Und während die Rede vom sogenannten linguistic turn lange Zeit als Auszeichnung der Philosophie im Anschluß an Frege vorbehalten war, gehen manche Philosophiehistoriker inzwischen sogar dazu über, Locke dieses Etikett anzuheften, da dieser sich im Gegensatz zu seinen Vorgängern vor allem auf die natürliche Sprache und nicht etwa auf die Logik oder die Schaffung einer wissenschaftlichen Kunstsprache konzentriert habe.7 In der Tat ist Lockes Ansatz meines Erachtens schon insofern interessant, als er explizit mit der explanatorischen Ordnung gerungen hat. Wie er nämlich in seinem Essay betont, hat er zunächst gar nicht daran gedacht, die Sprache eigens zu thematisieren. Zunächst ging es ihm ja bekanntlich um eine dezidiert epistemologische Fragestellung: nämlich den Ursprung, die Gewißheit und die Reichweite menschlichen Wissens. Dabei konzentrierte er sich zunächst auf die Gedanken bzw. die Bestandteile des Denkens, die er „Ideen“ nennt. Erst nachdem er bereits weite Teile des Essay durchkonzipiert hatte, ist er nach eigener Aussage darauf aufmerksam geworden, daß zwischen den Ideen und den Wörtern eine derart enge Verbindung („so close a connexion“) besteht, daß die behandelten epistemologischen Fragen nicht unabhängig von der Rolle der Sprache zu klären sind.8 Es ist wichtig zu sehen, daß Locke mit dieser Bemerkung nicht bloß eine Entschuldigung für eine nachträgliche oder etwas widerwillige Behandlung der Sprache gibt, wie manchmal spekuliert wird;9 vielmehr ist ein zunächst geplanter Erklärungsansatz angesichts der festge-

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Brandt/Klemme 1996, 144. Vgl. Kretzmann 1977, 123, der diesen Text nahezu gleichlautend charakterisiert: „In the third book of his Essay … John Locke produced the first modern treatise devoted specifically to philosophy of language.“ Siehe Losonsky 2006, 21f. Siehe Essay II, xxxiii, 19: 401: „Having thus given an account of the original, sorts and extent of our Ideas, with several other other Considerations, about these … Instruments, or Materials, of our Knowledge, the method I at first proposed to my self would now require, that I should immediately proceed to shew, what use the understanding makes of them. … but upon a nearer approach, I find that there is so close a connexion between Ideas and Words …, that it is impossible to speak clearly and distinctly of our Knowledge, which all consists in Propositions, without considering, first, the Nature, Use, and Signification of Language …“ Siehe dazu Essay III, ix, 21: 488. Vgl. für eine genauere Betrachtung zu Lockes Selbstinterpretation Teil II.3.1 dieser Arbeit. Siehe etwa Werlen 2002, 96, und Trabant 2006, 158f.

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Einleitung

stellten Enge der Verbindung zwischen Wörtern und Ideen zweifelhaft geworden. Worum geht es dabei? Nun, nach Locke können wir die Ideen zusammen mit Wörtern in unserem Gedächtnis speichern. Geht man von dem oben skizzierten traditionellen Modell aus, so erhält das Wort, das ‚an sich‘ ja nichts als ein Laut oder Tinte auf Papier ist, seine Bedeutung durch die ihm zugeordnete Idee bzw. den ihm zugeordneten Begriff. Auf den ersten Blick scheint es sich also um eine asymmetrische Abhängigkeit des Wortes von der Idee zu handeln, wonach die Idee (bzw. der Begriff von einem Ding) auch unabhängig von dem zugeordneten Wort eine stabile und gehaltvolle Einheit ist, während das Wort als Laut ohne die Idee keine semantische Funktion hätte. Die Erklärungsrichtung folgt hier gleichsam einer natürlichen Ordnung: Wir erfassen Dinge, haben insofern Ideen von Dingen und können die Ideen mit Wörtern verbinden. Damit scheint klar zu sein, daß Wörter im Rekurs auf Ideen zu erklären sind, nicht aber umgekehrt. Mit anderen Worten: Ohne Dinge keine Ideen, ohne Ideen keine Wörter. Diese einseitige Dependenzbeziehung gerät für Locke nun ins Wanken. Um die Problemlage zu verdeutlichen, können wir einige Fragen in zugespitzter Form aufwerfen, die Locke in verschiedenen Zusammenhängen adressiert: Ist es nicht so, daß wir häufig Wörter lernen und gebrauchen, ohne schon klare Ideen von Dingen zu haben?10 Folgt also unsere Lerngeschichte dieser natürlichen Ordnung? Ist die expressive Relation immer stabil? Oder beginnen wir – wie Locke sagt – nicht manchmal am „falschen Ende“? Hier drängt sich also die Frage nach der Richtigkeit oder Angemessenheit der Verbindung zwischen Wörtern und Ideen auf. Wenn ich etwa das Wort ‚Kuh‘ verwende oder zu verwenden lerne, kann ich mit ihm offenbar eine mehr oder weniger adäquate Kuh-Idee verbinden; so ist denkbar, daß ich es (fälschlich) auf alle milchgebenden Tiere beziehe und meine Kuh-Idee dementsprechend auch Ziegen umfaßt. Nun kann man freilich erwidern, daß man angesichts kontingenter Lerngeschichten nicht sogleich die Erklärungsrichtung umzukehren braucht, denn – so könnte man sagen – ‚im Prinzip‘ ist die Bedeutung der Wörter nach wie vor davon abhängig, ob wir Ideen mit ihnen verbinden. Nun kann man aber weitere Fragen aufwerfen: Sind es wirklich immer gleichermaßen klare Ideen oder Begriffe, die wir im Kontakt mit den Dingen in der Welt bilden, oder können sich die Ideen im Grad ihrer Klarheit oder Differenziertheit unterscheiden? Ist also die kognitive Relation konstant oder stabil? Diese Frage wirft natürlich Probleme auf, weil Ideen im Gegensatz zu Wörtern nicht einfach aus der Perspektive der dritten Person zugänglich sind, sondern im Geist der Menschen verborgen sind. Nun scheint es hier 10 Siehe etwa Essay III, xi, 24: 521. Vgl. dazu Teil II.3.4.2 und III.2.2 dieser Arbeit.

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aber dennoch ein gutes Kriterium zu geben: nämlich die semantische Relation. Die kognitive Relation müßte – so könnten wir unterstellen – genau dann stabil sein, wenn wir dieselben Wörter für dieselben Dinge gebrauchen. Um das Beispiel wieder aufzugreifen: Die kognitive Relation wäre genau dann stabil, wenn ich ‚Kuh‘ nur auf Kühe und nicht auch auf Ziegen bezöge. Im Alltag scheinen wir genau dies zu unterstellen: nämlich daß wir die Wörter in der Regel für dieselben Dinge gebrauchen.11 Nun haben wir aber bereits zugegeben, daß wir die Ideen im Kontakt mit den Dingen bilden. Streng gesprochen heißt dies, daß uns die Dinge nur qua Ideen zugänglich sind. Diese Voraussetzung ist für Lockes Ansatz ganz entscheidend. Um über die Identität des Dingbezugs entscheiden zu können, müssen wir auf die Ideen zurückgreifen. Die semantische Relation muß also im Rekurs auf die kognitive Relation geklärt werden, doch deren Stabilität stand ja gerade zur Debatte. Wollten wir die Stabilität der kognitiven Relation im Rekurs auf den Bezug zwischen Wörtern und Dingen klären, so begäben wir uns in einen Zirkel, weil wir für die Behauptung des konstanten Bezugs zu den Dingen bereits die Stabilität der kognitiven Relation voraussetzen müßten. Aus dieser erkenntnistheoretischen Einklammerung der Dinge gäbe es freilich einen Ausweg: zum Beispiel die metaphysische These, daß die Dinge auf eine ganz bestimmte Weise beschaffen sind, daß sie ein Wesen oder eine „reale Essenz“ haben, wie Locke sagt. Verknüpfte man diese These nun mit der epistemologischen These, daß wir die Dinge so erfassen können, wie sie sind, so könnten wir – unabhängig von semantischen Fragen – aus der Wesenhaftigkeit der Dinge auf die Verläßlichkeit unseres kognitiven Zugangs schließen. Doch Locke bestreitet, daß wir Zugang zu den realen Essenzen haben. Alles, was Objekt unseres Denkens ist, sind Ideen. Wir beziehen uns demnach nicht auf reale Essenzen, sondern in erster Linie auf die mit unseren Wörtern verbundenen Ideen, also auf sogenannte nominale Essenzen. Damit sind wir wieder auf die Frage nach der Beziehung zwischen Wörtern und Ideen zurückgeworfen. Wenn wir die Ideen nicht einfach im Rekurs auf die Annahme eines verläßlichen Zugangs zu den Essenzen der Dinge erklären können, wie gehen wir dann mit der traditionellen Erklärung der Wörter im Rekurs auf die Ideen um? Laute – so hielten wir fest – sind bedeutsame Wörter, insofern sie mit Ideen verbunden sind. Da wir uns aber nicht einfach auf die Verläßlichkeit der kognitiven Relation stützen können, erhält der zunächst harmlos anmutende Verweis auf die kontingente Lerngeschichte ein anderes Gewicht. Was also können wir angesichts der Tatsache, daß wir Wörter manchmal inadäquat gebrauchen oder 11 Siehe Essay II, xxxii, 8: 386. Vgl. dazu Teil IV.2.

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zu gebrauchen lernen (also unklare Ideen mit ihnen verbinden), sagen? Welche Möglichkeiten zur Korrektur stehen uns offen? Welche Ideen sollen mit welchen Wörtern verbunden werden? Was ist das Kriterium für eine korrekte Verbindung? Während man im Rahmen des traditionellen Modells auf die metaphysische Fundierung unseres Zugangs setzen könnte, steht uns dieser Weg nach Locke nicht offen. Vor dem Hintergrund des Essenz-Agnostizismus verliert die traditionelle explanatorische Ordnung ihre Kraft. Gesteht man dies zu, so scheint man auf einen heillosen Subjektivismus zuzusteuern, gemäß dem die Möglichkeit bestünde, daß wir mit denselben Wörtern ganz unterschiedliche Ideen verbinden, laufend aneinander vorbeireden, in der Kommunikation ständig scheitern würden. Doch diese Konsequenz ist keineswegs zwingend. Zunächst einmal kann man nämlich festhalten, daß wir uns offensichtlich über die explanatorische Ordnung getäuscht haben: Die Auskunft, daß Wörter einfach ein Addendum wären, dessen Funktion im Rekurs auf stabile Ideen bzw. Begriffe erklärt werden könnte, ist offenbar unbefriedigend. Außerdem haben wir festgehalten, daß wir im Alltag oft eine Stabilität der Beziehung zwischen Wörtern und Ideen unterstellen und damit einigermaßen gut leben. Diese Unterstellung ist zwar nicht grundsätzlich gerechtfertigt, und schon gar nicht berechtigt sie uns zu der Annahme, daß Sprache so funktioniert, wie wir es nach dem traditionellen Modell unterstellt haben, doch das berechtigt uns auch nicht zu dem Umkehrschluß, daß sie gar nicht funktioniert. Offenbar funktioniert sie anders als wir unterstellt haben. Aber wie? Die Antwort darauf kann jetzt freilich ebenfalls nur in zugespitzten Andeutungen erfolgen: Zunächst haben wir zugestanden, daß wir die Ideen mit Wörtern verbinden. Diese Verbindung erscheint nun weniger asymmetrisch als wir angenommen haben, denn wenn man einräumt, daß die Ideen mehr oder weniger klar oder differenziert sein können, dann ist das Wort selbst in gewisser Hinsicht stabiler als die Idee, die wir mit ihm verbinden. Aber in welcher Hinsicht? Bietet das Wort Stabilität durch den Bezug auf die Dinge oder die Ideen? Diese Frage müssen wir wohl verneinen, wenn wir Lockes Essenz-Agnostizismus akzeptieren. In dieser Hinsicht bietet das Wort allenfalls eine trügerische Stabilität, und zwar insofern, als es uns die Unterstellung eines ungerechtfertigten Bezugs erlaubt. Wodurch aber dann? Nun, einerseits scheint es im Gegensatz zu den variablen und flüchtigen Ideen leichter memorierbar zu sein. Die Intuition hinter dieser Annahme dürfte unter anderem darin liegen, daß ein Lautgebilde schlicht leichter im Gedächtnis zu behalten ist als eine Idee oder ein Begriff von einem Ding. Mit anderen Worten: Der Ausdruck ‚Kuh‘ ist leichter im Gedächtnis zu behalten, als all das, was ich im Kontakt mit der Welt, also mit Kühen, erfaßt habe. Wesentlicher noch

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erscheint aber ein zweiter Grund, auf den wir bereits eingangs hingewiesen haben: Wir sind in der Regel von der Wiege an – „from our Cradles“, wie Locke sagt – mit Sprache umgeben.12 Wörter bieten vor allem insofern Stabilität, als sie auch von anderen Personen ständig gebraucht werden. Dies ist keineswegs ein trivialer Punkt, denn hierin liegt auch eine mögliche Antwort auf die Frage, worin sich richtiger oder angemessener Gebrauch manifestiert. Von dem Gebrauch, den andere Personen von Wörtern machen oder nicht machen, kann überdies sogar die Verstetigung oder das Vergessen von Gebrauchsformen abhängig sein. Dies kann man sich anhand eines extremen Beispiels verdeutlichen: Angenommen, ich würde eine Idee mit einem Wort verbinden, dessen Gebrauch niemand sonst akzeptierte: Würde ich mich nicht irgendwann korrigieren oder auch ganz auf den Gebrauch dieses Wortes verzichten und vielleicht sogar die mit dem Wort verbundene Idee vergessen? Ein Wort, das niemand gebraucht oder dessen Gebrauchsweise niemand akzeptiert, etabliert offenbar keinen kommunikativen Standard, so tief oder klar auch immer die Idee sein mag, die ich mit ihm verbinden will.13 – Mit diesen Überlegungen soll zunächst nur angedeutet werden, wie sich die konstatierte Enge der Verbindung zwischen Wörtern verstehen läßt. Wichtig ist, daß es sich hier offenkundig nicht um eine asymmetrische Beziehung, sondern um eine Interdependenz zwischen Wörtern und Ideen handelt: Es handelt sich nicht um eine Einseitigkeit, sondern um eine Wechselseitigkeit. Da die Annahme einer sehr engen Verbindung zwischen Wörtern und Ideen – im folgenden auch Interdependenzthese genannt – einen entscheidenden Anstoß für Lockes Sprachreflexion gegeben zu haben scheint, wird sie im Mittelpunkt des ersten Teils der Arbeit stehen. Ihre Voraussetzungen und Konsequenzen werden uns allerdings im Gang der gesamten Untersuchung beschäftigen. Bevor wir aber mit der Untersuchung einsetzen, sind einige Bemerkungen zu Fragestellung und Methode sowie zu den interpretatorischen Leitlinien der Arbeit erforderlich.

2 Zur Fragestellung und Methode der Untersuchung Die Untersuchung kreist im wesentlichen um die Frage, wie Lockes Sprachkonzeption zu verstehen ist. Da die explanatorische Ordnung, von der Locke ursprünglich ausging, für ihn mit der aufgedeckten Interdependenz zwischen Wörtern und Ideen erklärtermaßen nicht mehr haltbar war, 12 Siehe Essay III, ii, 7: 407. 13 Siehe dazu etwa Essay III, x, 23-31: 504-506. Eine systematische Entfaltung dieser Überlegungen wird in Teil V vorgetragen.

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liegt es nahe, daß wir es mit einem Modell zu tun bekommen werden, das bestehende Ansätze zu transformieren trachtet. Vereinfacht gesagt wird es darum gehen, die explanatorischen Beziehungen innerhalb des semantischen Dreiecks neu zu bedenken. Die Untersuchung hat damit einerseits eine dezidiert historische Dimension: Wir müssen sehen, von welchen Prämissen Locke ausgeht, in welchen Punkten er auf traditionelle Ansätze reagiert und Neujustierungen vornimmt; andererseits erhält die Untersuchung daraus zugleich ihren systematischen Anspruch: Wir müssen prüfen, ob die Neujustierungen argumentativ konsistent sind, ob sie zu einem gehaltvollen Ansatz führen und inwieweit dieser Ansatz möglichen Anfechtungen standhält. Ein zentrales Problem, um das es Locke geht, ist schon benannt: Die Verbindung zwischen sprachlichen Ausdrücken und Gedanken (bzw. zwischen Wörtern und Ideen) ist offenbar enger, als man es annehmen könnte. Daraus ergeben sich zunächst eher Probleme als vorschnelle Lösungen. Es ist wichtig, im Auge zu behalten, daß Locke selbst zumindest die Darstellung seines Neuansatzes eher kritisch gesehen hat. Noch 1693, also im vierten Jahr nach der Erstauflage seines Essay räumt er in einem Brief an seinen Freund William Molyneux ein: Some parts of that third book concerning words, though the thoughts were easy and clear enough, yet cost me more pains to express than all the rest of my Essay. And therefore I shall not much wonder if there be in some places of it obscurity and doubtfulness.14

Offensichtlich ist Locke die Darstellung seines Ansatzes schwer gefallen. Das ist insofern nicht erstaunlich, als sich aus der Neujustierung der explanatorischen Ordnung ein ganzes Bündel philosophischer Probleme ergibt, wie bereits angedeutet wurde. Demnach erschiene es überstürzt, allzu eilfertig nach ‚dem‘ neuen Modell zu suchen. Im Mittelpunkt sollten zunächst vielmehr die philosophischen Spannungen stehen, die Locke mit der Entfaltung seines Ansatzes erzeugt und aufzuklären gesucht hat, um vor diesem Hintergrund seinen Ansatz zu rekonstruieren und zu evaluieren. Gleichwohl können wir versuchen, kurz zu benennen, worin die wesentlichen Schwierigkeiten bestehen, die jene Spannungen erzeugen, welche wir im Laufe der Arbeit zu entfalten versuchen: Hier wird einerseits Lockes metaphysische Position bzw. sein Agnostizismus bezüglich der realen Essenzen von Substanzen, andererseits die Rolle der nominalen Essenzen sowie die Ideentheorie bedeutsam sein. Nach Locke unterstellen wir nämlich meist, daß wir uns sprachlich auf die Dinge, wie sie wirklich sind, beziehen, obwohl uns dieser Bezug aufgrund unserer epistemischen 14 Locke, The Correspondence, ed. E.S. de Beer, Bd. IV, 1979, 626 (L 1592).

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Grenzen in Wahrheit gar nicht möglich ist.15 Vor dem Hintergrund dieses gleichsam diagnostischen Blicks ergibt sich, daß Lockes Sprachreflexion auf zwei Ebenen angesiedelt ist: Zum einen untersucht Locke, welche gerechtfertigten oder ungerechtfertigten Hintergrundannahmen wir (teils implizit, teils explizit) bezüglich des Funktionierens unserer Sprache machen, zum anderen untersucht Locke, wie die Sprache seines Erachtens tatsächlich funktioniert. Mit anderen Worten: Er gelangt von kritischen, gleichsam metatheoretischen Einsichten bezüglich metaphysisch aufgeladener Sprachtheorien zu theoretischen Einsichten über die Sprache. Entsprechend läßt sich der Weg zu dem Modell andeuten, auf das er hingearbeitet hat: Locke zieht aus dem Essenz-Agnostizismus nämlich die Konsequenz, daß die Bedeutung sprachlicher Ausdrücke nicht durch die realen Essenzen der Dinge festgelegt sein kann, sondern sich nach der Akzeptanz der Sprachgemeinschaft richten muß. Wie verdeutlicht werden soll, zeichnet sich Lockes Ansatz im Ergebnis einerseits durch die Berücksichtigung unserer epistemischen Situation, andererseits durch die Berücksichtigung der sozialen Dimension der Sprache aus. In dem Versuch, diese Perspektiven zusammenzudenken, eröffnet sich das Spannungsfeld seiner Konzeption. Dies einsichtig zu machen, fällt jedoch auf den ersten Blick recht schwer, denn obwohl Locke inzwischen gern mit dem Etikett ausgezeichnet wird, als erster moderner Autor eine ausführliche Sprachphilosophie präsentiert und sogar einen ‚linguistic turn‘ vollzogen zu haben, ist dieser Ruhm recht zweifelhaft. Auch wenn Lockes Konzeption den Stellenwert der Sprache in der explanatorischen Ordnung neu justiert, ist die Rolle, die man seinem Ansatz innerhalb der Kommentarliteratur und der Gegenwartsdebatten zuweist, vor allem diejenige einer negativen Kontrastfolie. Locke wird in der Regel herangezogen, um zu zeigen, wie eine gescheiterte Sprachkonzeption aussieht und welche Fehler man tunlichst vermeiden sollte.16 Im Mittelpunkt der Kritik steht dabei meist das, was seit Kretzmann gern Lockes semantische „Hauptthese“ genannt wird: die Aussage nämlich, daß Wörter unmittelbar die Ideen im Geiste des Sprechers bezeichnen.17 Diese These mündet nach Auffassung vieler Philosophen unweigerlich in die unplausible Annahme eines Solipsismus bzw. einer Privatsprache und ist insofern als Paradebeispiel einer falschen Auffassung 15 Locke selbst weist in dem oben zitierten Brief auf das Problem der realen Essenzen und seinen Zusammenhang mit der Ideentheorie hin. Wir werden auf diese Fragen ausführlich in Teil I.2 sowie in Teil III eingehen. 16 Siehe dazu etwa Bennett 2001, II, 100-106, Lycan 2000, 78-80, Morris 2007, 5-20, sowie Bertram/Lauer/Liptow/Seel 2008, 12 u. 85. 17 Siehe Kretzmann 1977. Der ursprünglich bereits 1968 erschienene Aufsatz trägt den Titel „The Main Thesis of Locke’s Semantic Theory“.

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des Verhältnisses zwischen Sprache, Denken und Welt zu sehen. Ein Grundzug bei den meisten Kritikern wie Apologeten Lockes ist, daß die genannte These tatsächlich als „Hauptthese“ in den Mittelpunkt gestellt wird. Zwar wird meine Lesart vielen Interpretationen in wesentlichen Punkten zuwiderlaufen, doch sollten wir versuchen, die wesentlichen Deutungsansätze kurz zusammenzufassen. Die These der unmittelbaren Signifikation – also die sogenannte semantische „Hauptthese“ – ist vorwiegend in der folgenden Formulierung bekannt: Words in their primary and immediate Signification, stand for nothing, but the Ideas in the Mind of him that uses them … (Essay III, ii, 2: 405)

Wie bereits angedeutet wurde, ist Locke mit Blick auf diese These unverhohlen zum Prügelknaben der modernen Sprachphilosophie im Anschluß an Frege, Wittgenstein und Putnam erklärt worden.18 So wurde Locke wiederholt der Vorwurf gemacht, daß er die Bedeutungen in den Geist des Sprechers verlagere und es versäumt habe, eine Theorie der Referenz überhaupt zu erwägen; überdies sei sein Sprachbegriff dem Privatsprachenargument hilflos ausgeliefert.19 Demnach wäre sein Ansatz sogleich in zweierlei Hinsicht zum Scheitern verurteilt: Erstens lieferte er keine Erklärung für die Relation zwischen Sprache und Welt (Referenz); zweitens lieferte er keine Erklärung für die Verständigung zwischen Sprechern und Hörern (Kommunikationstheorie).20 Bereits in der frühen Rezeption bei John Sergeant, aber auch in der Rezeption des 19. Jahrhunderts, etwa bei J. S. Mill, wird der Vorwurf des Repräsentationalismus bzw. Mentalismus gegen Locke in Stellung gebracht, indem ‚bezeichnen‘ (to signify) als Referenzrelation zu Ideen aufgefaßt wird.21 Doch der Konsens der Kritik scheint auch heute weitgehend ungebrochen zu sein. Es ist kaum übertrieben, wenn Lowe bezüglich der Rezeption festhält: If there is one approach to language which almost all modern philosophers have been united in repudiating, often with ridicule, it is the ideational approach – with Locke’s version of it being the most common target for attack.22

Natürlich könnte man angesichts der einhelligen Zurückweisung beunruhigt sein über den Sinn einer solchen Auseinandersetzung. Wie wir aber sehen werden, ist die Kritik an Lockes Ansatz nicht selten ungerechtfertigt. Allerdings geht es in dieser Arbeit nicht einfach darum, den Anklä18 Siehe dazu prägnant Lycan 2000, 78, der von Locke als einem „whipping boy“ spricht, um die These dann selbst zu attackieren. Einen konzisen Überblick zur Erforschung der theoretischen Philosophie Lockes insgesamt bietet Udo Thiels Einleitung zu Thiel (Hrsg.) 2002, xi-xxii. 19 Siehe dazu etwa Apel 1976; vgl. Dawson 2003, 611. 20 Ein prägnantes Beispiel für diese Linie der Kritik liefert: Jolley 1999, 162-168. 21 Siehe dazu Ott 2004, 8. 22 Lowe 2005, 99.

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gern historische Amnesie nachzuweisen; vielmehr liegt in der Untersuchung eines Ansatzes, der von völlig verschiedenen Philosophen einhellig abgelehnt wurde, ein besonderes Interesse, denn es steht zu vermuten, daß ein solcher Konsens in der Kritik Einsicht in geteilte historiographische und systematische Grundannahmen gestattet, die sonst eher verborgen bleiben, in unserem Blick auf historische Positionen aber besonders wirksam sein können. Zwar soll hier neben der Auseinandersetzung mit Locke nicht eine zusätzliche ‚Rezeptionsgeschichte‘ vorgelegt werden,23 doch sollen historiographische Muster an geeigneten Stellen benannt und kritisch geprüft werden.24 Der schlechte Ruf zeigt sich aber bermerkenswerterweise gerade auch darin, daß Lockes Sprachkonzeption – von zwei Studien, die gleich genannt werden, abgesehen – bislang kaum im Rahmen einer umfassenden Monographie erforscht wurde. Will man die modernen Deutungen der Semantik Lockes in eine grobe Einteilung bringen, so kann man drei Tendenzen unterscheiden. Neben den destruktiven Kritiken lassen sich zwei Verteidigungsstrategien ausmachen: Zum einen gibt es Versuche, Lockes These durch eine Annäherung an moderne Positionen zu rehabilitieren;25 zum anderen gibt es eher historisch orientierte Arbeiten im Anschluß an die Forschungen Ashworths, die zu zeigen bemüht ist, daß Lockes Position mit einer modernen Bedeutungstheorie nichts gemein hat und den Vorwürfen daher gar nicht ausgesetzt sein kann.26 Gegen die wenig plausible Lesart, nach der Wörter schlicht auf Ideen referieren, hat vor allem Norman Kretzmann argumentiert und dafür plädiert, daß mit Blick auf die bei Locke präsente Unterscheidung zwischen unmittelbarer und „mittelbarer“ Bezeichnung durchaus behauptet werden könne, daß Wörter zwar Ideen bedeuten (mean), nicht aber auf Ideen referieren, sondern auf deren Ursprünge, nämlich die Dinge.27 Kretzmanns Deutung beruft sich zwar nicht auf den scholastischen Kontext, aus dem eine solche Interpretation durchaus präzisiert werden könnte, doch lotet sie das Potential dieser Unterscheidung bei Locke selbst aus und weist meines Erachtens grundsätzlich in eine richtige und 23 Hier kann auf die Arbeiten von Aarsleff 1982 und 1994, Schmitter (Hrsg.) 1999 sowie Formigari 2004 und Trabant 2006 verwiesen werden. 24 Hier ist an gängige Unterscheidungen wie etwa zwischen kognitiver und kommunikativer Funktion von Sprache oder auch zwischen Bottom up- und Top-downAuffassungen von kognitiven Prozessen zu denken. Siehe dazu besonders Teil II.2.5 sowie Teil III.3.1. 25 Siehe u.a. Unwin 2002 sowie Yolton 1970, Lowe 1995. 26 Siehe dazu Ashworth 1984. Vgl. Hacking 1975, Kap. 5, das den bezeichnenden Titel „Nobody’s theory of meaning“ trägt. 27 Siehe Kretzmann 1977, bes. 124-134.

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exegetisch gedeckte Richtung. Allerdings ist Kretzmanns äußerst subtile Annäherung an die Fregesche Unterscheidung zwischen Sinn (unmittelbare Signifikation) und Bedeutung bzw. Referenz (mittelbare Signifikation) mit der Schwierigkeit behaftet, daß die These der unmittelbaren Signifikation in entscheidender Hinsicht abgeschwächt und verzerrt wird. Denn erstens wird damit Lockes Begriff der unmittelbaren Signifikation von vornherein an einen modernen Sinn von öffentlicher Bedeutung (public meaning) angenähert. Wäre dies tatsächlich zutreffend, so bliebe beispielsweise unverständlich, warum Locke im Anschluß an die Einführung der Signifikationsthese ausführlich die soziale Dimension der Sprache thematisiert. Zudem übergeht Kretzmann die metaphysische (bzw. essenzagnostische) Dimension, die sich für Lockes Ansatz als zentral erweisen wird.28 Gegen die Annäherung an Frege hat Jennifer Ashworth die Auffassung vertreten, daß Lockes Begriff der Bezeichnung im Kontext der spätscholastischen Theorien der significatio zu verstehen sei. Demnach muß Lockes ‚to signify‘ wie das scholastische ‚significare‘ verstanden werden als ‚dem kognitiven Vermögen ein Ding oder einige Dinge repräsentieren‘, d.h. man kann ‚signifizieren‘ mit ‚bekannt machen‘, nicht aber mit ‚bedeuten‘ im modernen Sinne wiedergeben.29 Auch Ashworth will Locke gegen die post-fregeanische Kritik verteidigen; anders als Kretzmann nähert sie Lockes Theorie aber nicht an die Fregesche Unterscheidung an, sondern behauptet, daß Locke schlicht eine verkürzte Form der scholastischen Theorie übernommen habe und mithin gar keine Bedeutungstheorie entwickeln wollte.30 Wie bereits Ian Hacking nimmt sie Locke auf diese 28 Kretzmann rechtfertigt dies damit, daß er sich ausschließlich auf die Semantik konzentrieren wolle, behauptet jedoch, daß sich die Ideentheorie vor allem an der Wahrnehmungstheorie messen lassen müsse und verengt so die Reichweite der Ideentheorie enorm; siehe Kretzmann 1977, 140. Zudem ist zu beachten, daß Kretzmann den Bezug zu Frege nicht explizit herstellt, seine Deutung in der Folge aber meist und durchaus mit Recht in diesem Sinne gelesen wurde. 29 Siehe Ashworth 1984, 72 f. und Hacking 1975, 43-52. Vgl. zum frühneuzeitlichen Begriff der significatio allgemein Meier-Oeser 1997, 337-401. 30 Siehe etwa Ashworth 1984, 73: „… it was merely the theory of signification and mental language which he had taken over, albeit in a truncated form, from scholastic philosophers.“ In diese Kerbe hatte bereits Hacking 1975, 76, geschlagen, der einfach behauptete, daß Locke kein Interesse an einer Bedeutungstheorie gehabt habe. Panaccio 2003, 45-47, behauptet im Anschluß an Ashworth, daß Locke – da er sich nicht mit der scholastischen Suppositionstheorie auseinandergesetzt habe – unfähig gewesen sei, eine Theorie der Referenz zu entwickeln, weshalb er noch hinter den Erkenntnisstand Ockhams zurückgefallen sei. Der Auffassung von Suppositions- als Referenztheorien wird neuerdings grundsätzlich widersprochen: siehe Dutilh Novaes 2005, 8 ff., die Suppositionstheorien als Ansätze zu einer „algorithmischen Hermeneutik“ interpretiert.

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Weise zwar gegen moderne Einwände in Schutz, doch die Konsequenz dieser Verteidigung ist eine völlige Marginalisierung, wenn nicht gar Leugnung der Theorie Lockes. Ashworths Ansätze zur Lokalisierung der These im historischen Kontext sind zweifelsohne fruchtbar und werden in dieser Arbeit weiter verfolgt werden. Allerdings geht ihre historische Rekonstruktion in manchen Punkten nicht weit genug, da sie etwa die scotistische Unterscheidung zwischen unmittelbarer und ultimativer Signifikation nicht berücksichtigt, die den Vorstoß Kretzmanns – mit den genannten Einschränkungen – eher bestätigen wird.31 Im Anschluß an diese entgegengesetzten Tendenzen sind neben einer Reihe von Aufsätzen bislang zwei Monographien zu Lockes Sprachkonzeption erschienen: und zwar die Arbeit Walter Otts aus dem Jahre 2004, die historische und systematische Zugänge zu verbinden sucht, sowie die historische Arbeit von Hannah Dawson aus dem Jahre 2007. Ott geht im Gegensatz zu Kretzmann und Ashworth davon aus, daß Locke eine Theorie der „indikativen Bezeichnung“ vertreten habe, und behauptet, daß der Kontext für Lockes Sprachphilosophie nicht in der Spätscholastik, sondern in der Tradition von Denkern wie Hobbes und der Logik von Port Royal zu sehen sei. Allerdings ist der grundsätzliche Ausschluß der scholastischen Quellen im Rekurs auf die Indikationstheorie nicht nur ungerechtfertigt, sondern schlicht falsch, denn anders als Ott behauptet, findet sich diese Theorie auch bei scholastischen Autoren wie Martinus Smiglecius, auf dessen Position wir unter anderen Gesichtspunkten später ausführlich eingehen werden.32 Zudem ist die Reduktion der Position Lockes auf eine reine Indikationstheorie weder exegetisch noch systematisch wirklich überzeugend. Wie nämlich bereits David Soles gegen die Interpretation von Ayers gezeigt hat, müßte Locke in diesem Fall die merkwürdige These zugeschrieben werden, daß Wörter in einem Zuhörer nicht Ideen bzw. Gedanken evozierten, sondern ihm lediglich anzeigten, daß der Sprecher Gedanken hat.33 Während Ott versucht, die historischen Bezugspunkte so weit wie möglich einzuschränken, geht Dawsons Arbeit von der Überlegung aus, „that one does not need explicit allusions or 31 Siehe Ashworth 1981a sowie Teil II.2.2. 32 Siehe Smiglecius, In librum Peri hermeneias, ed. Nowak 1987, 34: „Dico igitur voces licet non significative proprie conceptuum esse tamen notas quasdam et signa quae indicant ipsas notiones rei.“ (Hervorh. von mir) Vgl. dagegen Ott 2004, 13: „We must look, not to the Aristotelians …“ (Hervorh. von mir) Siehe ebd., 24, wo Ott die Indikationstheorie als „the most natural interpretation“ ausgibt: „Locke exploits a notion of sign as indication or … grounds for inference.“ Es hat allerdings den Anschein, als ob Ott vorwiegend die von Ashworth (1981, 1984) zitierten scholastischen Quellen eingesehen hat. Siehe auch Teil II.2.3 dieser Arbeit. 33 Siehe dazu Soles 2002a, 421. Vgl. auch Losonsky 2007, 297, der Otts Ansatz mit dem gleichen Argument zurückweist.

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proven familiarity to justify relating texts to one another.“34 Aus dieser Offenheit gegenüber den Quellen entfaltet sie zunächst ein beeindruckendes Panorama verschiedenster Diskussionsstränge im 17. Jahrhundert, um sich erst im letzten Drittel Lockes Position zuzuwenden.35 Problematisch ist freilich, daß bei dieser Offenheit Vergleichspunkte nur oberflächlich gezogen werden können und der Reichtum an erschlossenem Material nicht von sich aus Kriterien dafür liefert, auf welche Debatten Locke mit seinen Parteinahmen rekurriert. So setzt auch sie in ihrer Auseinandersetzung mit Lockes Ansatz sogleich mit der Interpretation der „Hauptthese“ ein, die sie als eine Form von semantischem Individualismus auslegt, der seine Sprachkonzeption letztlich in Selbstwidersprüchlichkeiten führe.36 Allerdings darf nicht übersehen werden, daß die genannten und zahlreiche weitere Deutungsansätze wichtige Einsichten bieten, an die wir im Gang der Untersuchung immer wieder anknüpfen werden. Wie bereits angedeutet wurde, gleichen sich die meisten Interpretationen bei aller Diversität jedoch in der Neigung, die These der unmittelbaren Signifikation von Anfang an als „Hauptthese“ aufzufassen und sie in den Mittelpunkt der Interpretation zu stellen.37 Obwohl diese These zweifelsohne viele Fragen aufgibt, liefert ihre Fragwürdigkeit für uns aber noch keine Rechtfertigung, sie als Kern der semantischen Theorie oder gar der Sprachkonzeption aufzufassen. Diese Arbeit versucht, einen anderen Weg einzuschlagen, indem sie diese These zwar ebenfalls ausführlich berücksichtigt, sie jedoch im Rahmen einer umfassenderen Konzeption verorten wird. Wir werden sie also nicht als Hauptthese auffassen, sondern zunächst versuchen, den theoretischen Zusammenhang zu erschließen, in den sie gehört. Erst wenn dieser Zusammenhang skizziert ist, kann auch ihr argumentativer Stellenwert 34 Dawson 2007, 6. 35 Dawson 2007 liefert eine große Menge an historischem Material, ist jedoch mit philosophischen Urteilen sehr zurückhaltend und konzentriert sich in der Rekonstruktion weitgehend auf „Widersprüche“ in Lockes Konzeption. Auf diese Weise gerät die Kontextualisierung gleichzeitig zur Marginalisierung, ohne daß eine Diskussion dieser Spannungen oder eine Auseinandersetzung mit Gegenwartsdebatten eigens versucht würde. 36 Wie viele andere und prominenterweise Ayers 1991, I, 275f., hält Dawson an der Interpretation eines semantischen Individualismus fest. Siehe bereits Dawson 2003 sowie Dawson 2007, 290-298. 37 Eine Ausnahme bildet Losonsky 2007, 293-305, der Locke neben der Signifikationstheorie eine Theorie der Rektifikation zuschreibt, nach der die bezeichneten Ideen im Abgleich mit den Naturbeobachtungen korrigiert werden können. Dieser Ansatz betont meines Erachtens einen wichtigen Punkt, doch übergeht er erstens die konsolidierende Rolle der Sprache und zweitens den Umstand, daß die „Rektifikationstheorie“ ein Aspekt der ultimativen Signifikation ist. Vgl. unten sowie Teil III.1.7 und V.3.3.

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behandelt werden. Um nun die Leitfrage dieser Arbeit zu benennen, sollten wir einen kurzen Blick auf ihr Ergebnis vorwegnehmen. Zugespitzt formuliert, vertritt Locke unter anderem die zwei folgenden Thesen: nämlich zum einen die individualistische These, nach der die Wörter unmittelbar die Ideen im Geiste des Sprechers bezeichnen, und zum anderen die kollektivistische These, nach der die Bedeutung von Wörtern durch die Akzeptanz der Sprachgemeinschaft bestimmt wird.38 Die Frage, auf deren Beantwortung die Arbeit letztlich zielt, lautet: Wie sind diese beiden Thesen miteinander zu vereinbaren? Ohne Frage ist der Zusammenhang dieser Thesen erklärungsbedürftig. Bei der Untersuchung des Zusammenhangs kann es keineswegs darum gehen, die Schwierigkeiten, die Lockes Position bereitet, einfach ‚wegzudiskutieren‘; im Gegenteil: Probleme werden explizit benannt werden, und insbesondere die erhobenen Vorwürfe sollen an entsprechenden Stellen ausdrücklich adressiert werden. Im Rahmen solcher Erörterungen sind jedoch nicht nur die Schwächen selbst herauszustellen, sondern auch die exegetischen bzw. systematischen Prämissen, unter denen Lockes Thesen als Schwächen diagnostiziert werden. Die grassierende Auffassung der besagten These der unmittelbaren Signifikation als „Hauptthese“ ist zum Beispiel eine exegetische Prämisse, die inzwischen kaum mehr eigens überprüft wird.39 Damit ist nicht gemeint, daß sie nicht recht unterschiedlich interpretiert worden wäre; wie wir gerade gesehen haben, gibt es durchaus kontroverse Standpunkte zu dieser These; vielmehr ist gemeint, daß die Gründe, aus denen diese These in den Mittelpunkt gestellt wird, nur noch selten explizit gemacht werden. Unstrittig ist, daß an dieser These viel Anstoß genommen wurde, aber dies allein rechtfertigt es noch nicht, sie zum Kern der Konzeption zu erheben. Wer zum Beispiel behauptet, daß die These Ausdruck eines semantischen Individualismus ist, kann dafür in der Regel gute Gründe anführen. Damit ist aber noch nicht begründet, daß es sich bei der gesamten Konzeption um einen solchen Individualismus oder gar Subjektivismus handelt. Dazu müßte nämlich zumindest gezeigt werden, daß einige weitere Thesen als Stützung dieser Position gelesen werden können. Was aber, wenn sich – wie bei Locke der Fall – Thesen finden, die auf den ersten Blick unvereinbar erscheinen? Finden sich nun Thesen, die einer bestimmten Lesart widersprechen, so kann man freilich behaupten, daß sich der Autor in einen Selbstwider38 Vgl. v.a. Teil IV und V. Siehe für eine Formulierung der kollektivistischen These etwa Essay III, xi, 11: 514: „For words, especially of Languages already framed, being no Man’s private possession, but the common measure of Commerce and Communication, ’tis not for any one, at pleasure, to change the Stamp they are current in; nor alter the Ideas they are affixed to …“ 39 Teil IV beginnt mit einer ausführlichen Unterschung der „Hauptthese“.

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spruch begeben habe, wie etwa Dawson dies tut.40 Eine solche Bewertung müßte sich aber auf eine von mindestens zwei möglichen Argumentationslinien stützen: Entweder müßte durch historische bzw. exegetische Argumente aufgewiesen werden, daß der Autor diesen Widerspruch einfach übergangen hat bzw. im gegebenen theoretischen Rahmen nicht als solchen aufzufassen brauchte, oder es sollte ein Argument dafür vorgetragen werden, daß die individualistische These die gesamte Konzeption nolens volens auf einen Individualismus verpflichtet (so daß eine abweichende These in einen Widerspruch mündet). Mit der ersteren Linie würde eine Aussage über die systematischen Grenzen einer historischen Position und ihres Kontextes getroffen; mit der letzteren Linie wäre zudem eine systematische Entscheidung über eine sprachphilosophische Frage verbunden: zum Beispiel die, daß ein semantischer Individualismus, gemäß dem die bedeutungsverleihende Instanz der Sprecher ist, nicht mit einer kollektivistischen Position, gemäß dem die bedeutungsregulierende Instanz in der Sprachgemeinschaft liegt, vereinbar ist. Eine solche Entscheidung kann aber – wie wir noch sehen werden – mit guten Gründen bestritten werden.41 Solchen Überlegungen liegt im Prinzip nichts anderes als die bekannte methodische Einsicht zugrunde, daß historische Analysen stets mit systematischen Vorentscheidungen verbunden sind. Robert Robins hat dies folgendermaßen auf den Punkt gebracht: The selection of what is important within the history of a subject and the reasons for such significance, and even what falls within the bounds of the subject whose history is being traced, must be affected by the author’s current standpoint, in part at least the product of his own upbringing.42

Natürlich gilt diese Einsicht nicht nur für kritisierte Kommentatoren, sondern auch für die vorliegende Untersuchung. Das Bemühen um historische Angemessenheit kann also nicht darin liegen, systematische Bewertungen und ‚Übersetzungen in moderne Terminologien‘ auszublenden; vielmehr sollten sie so explizit wie möglich gemacht werden. Wer jedoch solche systematischen Entscheidungen explizit mit der Interpretation einer historischen Position verbindet, setzt sich nicht selten dem Verdacht aus, in anachronistische oder aktualisierende Lesarten zu verfallen.43 So haben beispielsweise Hacking und Ashworth behauptet, daß Locke sich schlicht nicht für die Frage der Bedeutung „im modernen Sinne“ interes40 Siehe bes. Dawson 2007, 296: „The second, social aspect of Locke’s semantic theory directly contradicts his individualistic thesis …“ 41 Siehe dazu bes. die Schlußbetrachtung sowie Teil IV und V. 42 Robins 1976, 14. 43 Eine prägnante Übersicht zur Methodendebatte und zum Anachronismus-Vorwurf in der analytischen Tradition der Erforschung der frühneuzeitlichen Philosophie bieten Mercer/O’Neill (Hrsg.) 2005, 1-8. Vgl. Wilson 1999 sowie Bennett 2001, I, 1-9.

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siert habe, weil er nicht von „unseren“ Problemstellungen ausgegangen sei.44 Solche Aussagen stellen natürlich oft ein wichtiges Korrektiv gegen allzu eilfertige Parallelisierungen dar, wie Ashworth dies etwa mit Blick auf den Begriff der significatio geliefert hat. Doch sofern sich der Anachronismus-Vorwurf lediglich auf die Diversität historischer Kontexte stützt, überlistet er sich gleichsam selbst, denn mit der Feststellung eines historischen Diskussionsstandes oder Theoriehorizonts sind unweigerlich systematische Annahmen über die Grenzen eines solchen Diskussionstandes verbunden. Wer sagt, daß eine bestimmte These nicht in eine „moderne“ These übersetzt werden dürfe, unterschreibt bereits eine systematische Annahme über den Status dieser These. Oft verbergen sich nämlich bereits starke Prämissen hinter stillschweigend akzeptierten historiographischen Einteilungen, denen systematische Entscheidungen zugrunde liegen. Vor dem Hintergrund dieser Überlegungen empfiehlt sich insbesondere bei der Fokussierung auf einen Autor wie Locke eine nuancierte Verbindung historischer und systematischer Zugänge. Eine solche Verbindung ist immer der methodischen Spannung ausgesetzt, ganz unterschiedlichen Kriterien genügen zu müssen: Einerseits erfordert sie eine textnahe und kontextbezogene Auswertung des verfügbaren Materials, andererseits sind Einschränkungen und systematische Leitlinien nötig, sofern sie sich nicht auf eine doxographische Wiedergabe von Positionen beschränken soll. Wie schon gesagt, gibt es gute Gründe, diese Spannung nicht einfach zugunsten eines Zugangs aufzulösen, vielmehr sollen die Zugangsweisen so präsent wie möglich gehalten werden. In bezug auf diese Strategie möchte ich nun zwei Punkte kurz hervorheben: Der erste Punkt betrifft die Eingrenzung des Materials. Die frühneuzeitliche Sprachreflexion weist zahlreiche Facetten auf, die in der vorliegenden Untersuchung freilich nicht alle ausführlich berücksichtigt werden können. Auch wenn das dritte Buch aus Lockes Essay zumindest nominell gern als „erster“ neuzeitlicher sprachphilosophischer Text gewürdigt wird, ist bei dieser Hervorhebung große Vorsicht geboten. Abgesehen davon, daß die Zuerkennung des Prädikats der ‚Erstheit‘ meist bald die Entdekkung von keineswegs minder interessanten ‚Vorläufern‘ nach sich zieht, darf nicht übersehen werden, daß es nicht erst im 17. Jahrhundert eine große Menge an Traktaten und Kommentarliteratur gibt, die die Sprache in den Mittelpunkt stellt. Sowohl innerhalb des scholastischen Triviums von Grammatik, Logik und Rhetorik als auch außerhalb der Schulen – etwa im Umkreis der naturphilosophisch ausgerichteten Royal Society, aber auch unter Theologen, Juristen, Moralphilosophen und Vertretern anderer Disziplinen – besteht ein genuines Interesse an der Erforschung 44 Siehe Hacking 1975, 49-53, und Ashworth 1984, 72f.

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der Sprache, ihrem Ursprung, ihrer Diversität, der Möglichkeit ihrer Reform oder ihrer künstlichen Neuschaffung. Hinzu kommt, daß mit der in der Renaissance erstarkenden Philologie zunehmend antike und spätantike Quellen erschlossen werden. Neben der in diversifizierten Strömungen kommentierten Autorität des Aristoteles treten Leser Platons, der Stoiker, Ciceros, Lukretius’ und vieler anderer einflußreicher Autoren in Konkurrenz. Überdies spielen mit dem nicht mehr nur vorwiegend auf das Lateinische gestützten internationalen Austausch auch ganz praktische Erwägungen zum Sprachunterricht eine größere Rolle.45 Angesichts dieser zahlreichen Einflüsse wäre es eine unangemessene Verengung der Perspektive, ausschließlich Lockes Schriften oder gar nur den Essay in den Blick zu nehmen. Vielmehr soll die historische Erschließung seiner Konzeption drei Formen von Diskussionskontexten einbeziehen: Erstens ist freilich von der Präsentation seines Ansatzes im Essay auszugehen, denn auch wenn die Kontexte ausführlich zu berücksichtigen sind, benötigen wir eine deutliche Eingrenzung der Problemstellungen, Thesen und Argumente, die im Rahmen der weiteren Kontexte überhaupt erklärt werden sollen. Zweitens soll dieser Ansatz im Hinblick auf konkurrierende Sprachkonzeptionen (etwa im Umkreis der Royal Society) und insbesondere auf seine Parteinahmen zum scholastischen Diskussionsstand untersucht werden. Letzteres ist aus zwei Gründen besonders wichtig: Zum einen beziehen sich die meisten der zeitgenössischen Positionen ebenfalls auf diesen Diskussionsstand; zum anderen ist der Einfluß dieser Debatten in vielen maßgeblichen Details noch nicht behandelt worden. So können viele Thesen Lockes (wie etwa die sogenannte „Hauptthese“, die Überlegungen zur Disanalogie zwischen mentalen und verbalen Sätzen sowie zur kognitiven Funktion der Sprache) erst unter Berücksichtigung dieses Kontextes gewürdigt werden.46 Drittens soll auch die Entwicklung innerhalb verschiedener Werke Lockes betrachtet werden. Denn abgesehen davon, daß seine Selbstinterpretation, innerhalb deren er die Gründe für die Beschäftigung mit der Sprache darlegt, bislang kaum kritisch beleuchtet wurde, gestattet die Betrachtung anderer und vor allem früherer Schriften wichtige Rückschlüsse auf die Genese und die systematische 45 Eine umfassende Übersicht über die Strömungen im 17. Jahrhundert bieten Dawson 2007 und Lewis 2007. Konzise historische Längsschnitte von der Antike bis zur Gegenwart bieten u.a. Formigari 2004 (mit eher philosophischem Akzent) und Robins 1997 (mit eher linguistischem Akzent), Dascal et al. (Hrsg.) 1992 (u.a. mit thematischen Diskussionsschwerpunkten). 46 Zwar kennen wir viele Zusammenhänge spätestens seit den Arbeiten von Milton 1984, Ashworth 1981a und 1984, Nuchelmans 1986 und Dawson 2007, doch wie bes. in Teil II gezeigt werden wird, sind ganz einschlägige Diskussionsstränge noch immer unterbelichtet.

Zur Fragestellung und Methode der Untersuchung

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Stellung seiner Sprachkonzeption. Insgesamt werden die historischen Untersuchungen zu den Kontexten zwar hauptsächlich im II. Teil der Untersuchung präsentiert, doch sollen die dort entfalteten Ergebnisse auch in den übrigen Teilen immer wieder vergleichend herangezogen werden. Auf diese Weise soll ein historisch fundiertes Bild entfaltet werden, von dem die Interpretation der Sprachkonzeption ihren Ausgang nehmen kann. Der zweite Punkt betrifft den interpretatorischen Zugang. Auch wenn die Arbeit ihren Ausgang von einer bei Locke präsenten Problemlage nimmt und in erster Linie seinen Ansatz zu rekonstruieren versucht, verbindet sich diese Zielsetzung mit systematischen Interessen. Durchaus im Sinne Lockes, der seine Leserschaft bekanntlich immer wieder zu einer auf die eigene Erfahrung gestützte Überprüfung seiner Überlegungen auffordert, soll daher wiederholt eingehakt und gefragt werden, ob seine Thesen und Argumente schlüssig und mit zusammenhängenden Positionen konsistent sind. Dabei soll allerdings nicht von vornherein von einem ganz bestimmten Sprachbegriff ausgegangen werden. So könnte man ja zunächst mit einer Bestimmung des Sprachbegriffs aufwarten, die sich etwa an der gängigen linguistischen Einteilung von Syntax, Semantik und Pragmatik orientiert, um in einem zweiten Schritt zu zeigen, was Locke zu diesen Bereichen beiträgt und was er übergeht. So könnte sogleich herausgestellt werden, daß Locke – mit Ausnahme seiner bekannten Analyse der Partikeln – wenig zur Syntax sagt und daß er sich vor allem auf die Semantik sowie die Analyse von allgemeinen Aussagesätzen, kaum aber auf emotive oder sonstige nicht-konstative Funktionen der Sprache konzentriert.47 Ein solcher Zugang soll hier allerdings nicht gewählt werden, denn eine historische Position ist nicht nur dann systematisch schlüssig, wenn sie einem bestimmten modernen Sprachbegriff entspricht, der im übrigen stets selbst historisierbar bleibt; die Evaluation seines Ansatzes soll sich daher in einem ersten Schritt immer der historisch gegebenen Prämissen versichern und zu ermitteln versuchen, ob ein bestimmtes Argument aus einer implizit vorausgesetzten Position heraus Plausibilität beanspruchen konnte. Freilich soll damit nicht die Frage abgewiesen werden, ob der epistemologische Fokus auf den Sprachbegriff konzeptionelle Schwächen nach sich ziehen kann. Schon Locke selbst konzediert ja, daß sein Ansatz nicht alle einschlägigen Aspekte berücksichtigt.48 Doch sollte eine Bewertung zunächst die historischen Informationen ausschöpfen. Allerdings kann sich – wie oben bereits erklärt – keine Rekonstruktion von systema47 Der Vorwurf der Vernachlässigung nicht-konstativer Funktionen wurde bekanntlich bereits von Berkeley erhoben. Siehe Berkeley, Principles, Introduction 20, ed. Dancy 1998, 99. 48 Siehe Essay III, vii, 3, 6: 472f.

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tischen Leitlinien freisprechen. Dies stellt jedoch kein beklagenswertes Faktum dar; vielmehr gilt umgekehrt, daß die Konfrontation mit modernen oder gegenwärtigen Fragestellungen historische Differenzen, Besonderheiten und Befremdliches, und damit sowohl Schwächen als auch Stärken oft zuallererst sichtbar zu machen gestattet. In diesem Sinne versucht die Arbeit auch, Parallelen wie Unterschiede zwischen Lockes und heutigen Problemstellungen explizit herauszustellen und ineinander zu ‚übersetzen‘. Dies birgt freilich immer die bereits angesprochene Gefahr von Anachronismen in sich, die sich insbesondere in Fragen der Terminologie manifestiert. Das betrifft einerseits die Auffassung bestimmter Fachtermini, wie etwa den bereits genannten Begriff der significatio, aber auch die Klassifikation größerer Richtungen und Ansätze. Natürlich kannte Locke die allermeisten Ismen nicht, die wir heute gern verwenden. Dabei beginnen die Schwierigkeiten nicht erst mit dem Vergleich zwischen Gegenwart und früher Neuzeit, sondern bereits innerhalb der sogenannten Kontexte selbst. So geht Locke nicht von demselben Sprachbegriff aus wie etwa John Wilkins oder Martinus Smiglecius; ähnliches dürfte man heute von Autoren wie Ruth Millikan und Jerry Fodor behaupten. Solche Spannungen lassen sich nicht einfach beseitigen; vielmehr scheinen sie integraler Bestandteil philosophischer Lektüre zu sein. Es ist daher schon viel gewonnen, wenn es gelingt, sie klar zu benennen. Um dies zu leisten, genügt es in der Regel nicht, einen bestimmten Begriff oder eine These zu erläutern. Vielmehr gilt bei einer Interpretation das holistische Credo, daß ein Begriff nicht unabhängig von anderen Begriffen und Thesen zu fassen ist. Es wird also vieler Schritte bedürfen, die Sprachkonzeption Lockes in ihren historischen Zusammenhängen und systematischen Konsequenzen zu entfalten. Bevor wir einen Blick auf den Gang der Untersuchung werfen, wird daher der Übersichtlichkeit halber im nächsten Abschnitt der zu entwickelnde Interpretationsansatz mit Blick auf einige zentrale Punkte verdeutlicht.

3 Zentrale Aspekte der Sprachkonzeption und Aufbau der Untersuchung Will man einen ersten Zugang zu Lockes Sprachbegriff gewinnen, so sollte man sich – wie gesagt – klarmachen, daß Locke traditionelle Sprachmodelle kritisch transformiert. Um einen solchen Zugang zu eröffnen, sollen zunächst kurz einige Punkte anhand eines vereinfachten Modells, das wir bereits anhand des semantischen Dreiecks illustriert haben, skizziert werden. Semantische Konzeptionen in der aristotelischen Tradi-

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tion setzen in der Regel drei verschiedene Ebenen miteinander in Beziehung:49 (1) die sprachliche Ebene: Wörter, (2) die mentale Ebene: Begriffe bzw. Ideen, (3) die ontische Ebene: Dinge. Will man die Beziehungen zwischen diesen Ebenen grob bestimmen, so kann man zum Beispiel sagen, daß Wörter Begriffe bezeichnen, die ihrerseits Dinge bezeichnen. Es handelt sich bei diesen Beziehungen also um Signifikationsrelationen. Fragt man nun nach der Signifikation sprachlicher Ausdrücke, so läßt dieses Modell durchaus unterschiedliche Interpretationen zu. Eine Lesart, die sich besonders im Anschluß an Duns Scotus durchgesetzt hat, geht von einem Zwei-Komponenten-Modell der Signifikation aus, dem gemäß zwischen unmittelbarer und ultimativer Signifikation zu unterscheiden ist: Wörter bezeichnen unmittelbar Begriffe und ultimativ Dinge.50 Wie wir im einzelnen noch sehen werden, dürfte Locke bei der Ausarbeitung seiner Konzeption ein solches Modell vor Augen gehabt haben. Eine moderne, an Frege angelehnte Formulierung dieser Unterscheidung könnte man geben, indem man zwischen dem Gehalt bzw. der Intension und der Extension oder auch – um eine terminologische Variante anzubieten – zwischen der Bedeutung (Freges ‚Sinn‘) und der Referenz (Freges ‚Bedeutung‘) eines sprachlichen Ausdrucks unterscheidet.51 Die unter einen Begriff fallenden Dinge stellen die Extension dar; der Begriff – bzw. die Merkmale, die dieser Begriff enthält – stellt die Intension dar. Akzeptiert man die zuletzt gegebene Paraphrasierung, so ergibt sich bekanntlich eine Hierarchie zwischen Intension und Extension eines Ausdrucks: Die Intension legt die Extension fest, nicht umgekehrt. Der Begriff gibt qua Merkmale vor, welche Dinge unter ihn fallen. Wenn man etwa sagt, ein Begriff sei durch das Merkmal F bestimmt, dann gilt für jedes x, das die Eigenschaft F hat, daß es unter diesen Begriff fällt. Alle x, 49 Siehe Aristoteles, De interpretatione 16a3-9. 50 Siehe Scotus, Quaestiones in libros Perihermenias Aristotelis, q. 2, Opera philosophica II, ed. Andrews et al., 49f. Siehe für eine konzise Darstellung der Sprachphilosophie Scotus’ Perler 2003. 51 Die zahlreichen unterschiedlichen Terminologien, mittels deren diese Unterscheidung erfaßt wird, sind freilich nicht in jedem Fall salva veritate ineinander übersetzbar, da sie aus jeweils unterschiedlichen Theorien hervorgehen. Da es hier aber lediglich um eine Skizzierung geht, verzichte ich auf eine Diskussion einzelner Theorien. Siehe für einen Abgleich der semantischen Terminologie mit Frege: Moore (Hrsg.) 1993 sowie prägnant Mayer 1996, 102-104.

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die nicht die Eigenschaft F haben, fallen demnach nicht unter diesen Begriff. Das wiederum heißt in scotistischer Terminologie, daß der Name, der diesen Begriff unmittelbar bezeichnet, genau diejenigen Dinge ultimativ bezeichnet, welche die Eigenschaft F haben. Die Unterstellung einer solchen Hierarchie, nach der die Intension die Extension festlegt, hat zahlreiche Gegenpositionen provoziert. Einer der prominentesten Gegner, Hilary Putnam, wird denn auch gern mit seinem Schlachtruf zitiert, daß Bedeutungen nun mal nicht im Kopf seien. Worum geht es dabei? Das Problem dieser Hierarchisierung wird offenbar, wenn man sich klarmacht, daß Begriffe oder zumindest das Erfassen von Begriffen (Intensionen) als mentale Zustände und mithin als an epistemische Zugangsmöglichkeiten gebunden interpretierbar sind. Demnach könnte die Bedeutung eines Ausdrucks in Abhängigkeit von der jeweiligen epistemischen Situation, in der sich unterschiedliche Sprecher befinden, variieren. Demgegenüber behauptet etwa Putnam, daß es nicht der Begriff im Geist des Sprechers, sondern externe Tatsachen in der Umgebung des Sprechers sind, die die Bedeutung festlegen. Wenn ich mich mit einem Ausdruck auf die Instanz einer bestimmten Art wie Gold oder Wasser beziehe, dann ist für die Bedeutung des Ausdrucks ‚Gold‘ oder ‚Wasser‘ nicht ausschlaggebend, ob ich nun über diesen oder jenen Artbegriff verfüge, sondern die Tatsache, was der Stoff ist, den ich mit diesem Ausdruck herauspicke – ganz gleich, ob ich mir über die Beschaffenheit dieses Stoffs nun im Klaren bin oder nicht. Nun entbrannte bereits im Mittelalter ein Streit darüber, was denn nun die Bedeutung eines Ausdrucks festlegt. So geht etwa Duns Scotus im Gegensatz zu früheren Autoren wie Thomas von Aquin davon aus, daß wir in bestimmten Fällen etwas benennen können, ohne daß wir es deshalb auf distinkte Weise begrifflich erfassen müßten, während andere Autoren wie etwa Adam Wodeham oder später Martinus Smiglecius meinen, daß dies keine sinnvolle Lösung sei.52 Man kann den Streitpunkt recht gut an dem folgendem Beispiel illustrieren: Stellen wir uns einen menschlichen Sprecher (nennen wir ihn Viator) und einen sogenannten Beatus vor, der zwar gestorben, nun aber der glückseligen Gottesschau teilhaftig ist. Beatus und Viator treffen sich auf wundersame Weise zu einem Gespräch und plaudern über Gott.53 Die schlichte Frage, die sich für uns nun stellt,

52 Siehe zu diesem Punkt Perler 2003, 178-182; vgl. Ashworth 1980 sowie Lenz 2003, 118-124. 53 Die Nähe zu Putnams Beispiel der Zwillingserde, das wir in Teil V.2 aufgreifen werden, und zu dessen Pointe ist keineswegs konstruiert (vgl. Putnam 1975 u. 1993). Solche Gedankenexperimente wurden im Mittelalter – oft im Vergleich zwischen Menschen und Glückseligen (beati), Engeln oder auch zum entrückten Paulus (Paulus

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lautet folgendermaßen: Was bedeutet der Ausdruck ‚Gott‘? Beatus weiß wesentlich mehr über Gott als Viator, die beiden sind also offenkundig in unterschiedlichen epistemischen Situationen. Während Viator lediglich einen konfusen Begriff von Gott hat, verfügt Beatus über einen vollkommen distinkten Begriff. Wenn man nun meint, die Signifikation des Ausdrucks hänge vom Begriff ab, dann fragt sich, von wessen Begriff sie abhängen soll. Wenn man das semantische Modell nämlich im Hinblick auf epistemisch unterschiedlich versierte Sprecher und Hörer betrachtet, kann nicht einfach von feststehenden Begriffen als unmittelbaren Signifikaten ausgegangen werden. Scotus’ Lösung erscheint freilich ingeniös, wenn er – wie nach ihm Wilhelm von Ockham und Gabriel Biel – festhält, es komme nicht darauf an, daß wir einen distinkten Begriff hätten, sondern darauf, daß wir die Intention hätten, den Gegenstand zu benennen. Damit nämlich ist die genannte Hierarchie insofern hinfällig, als in diesem Fall nicht unterstellt werden kann, daß es die Intension ist, die die Extension (Gott) festlegt. Doch wirft dieser Ansatz sogleich gravierende Probleme auf, wie Martinus Smiglecius in seiner Logica ausführt, die Locke seinen Oxforder Studenten empfohlen hat: Es sind nämlich (diesseitige) Menschen, die den Ausdruck eingesetzt haben und gebrauchen. Und es ist doch unsere Einsetzung, die einem Laut erst Signifikation verleiht. Wie sollten wir aber einen Ausdruck für etwas einsetzen, was wir nicht begreifen? Wir gebrauchten dann in unserer Sprache Wörter, deren Bedeutung einem Glückseligen in höchstem Maße klar wäre, während sie uns verschlossen bliebe. Wenn Beatus, der Gott klar erkennt, einen vollkommeneren Begriff als wir – nämlich einen Wesensbegriff – hat, dann kann diese epistemische Vollkommenheit nichts mit der Signifikation des von uns eingesetzten Ausdrucks zu tun haben. Smiglecius hält also gegenüber der scotistischen Position daran fest, daß unsere Ausdrücke nicht distinkter bezeichnen als wir erkennen.54 Vor dem Hintergrund des skizzierten Zwei-Komponenten-Modells und der damit verbundenen Streitfragen erscheint es kaum überraschend, wenn Locke festhält, Wörter bezeichneten unmittelbar die Ideen desjenigen, der die Wörter gebraucht; ganz gleich, auf welch unvollkommene Weise die Ideen von den Dingen, deren Zeichen sie sein sollen, gewonnen sein mögen.55 Diese viel diskutierte und gescholtene semantische These wird mit Blick auf den historischen Kontext als Parteinahme in einer lange raptus) – häufig angeführt und in der frühen Neuzeit gerne aufgegriffen. Siehe etwa Martinus Smiglecius, Logica, Oxford 1617, 441, und Locke, Essay IV, xviii, 3: 689f. 54 Siehe Duns Scotus, Ordinatio I, d. 22, q. unica, ed. Vaticana V, 392; vgl. für das Argument gegen Scotus: Smiglecius, Logica, Oxford 1617, 441-442. Siehe dazu Teil II.2.3 dieser Arbeit. 55 Siehe Essay III, ii, 2: 405.

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währenden Grundsatzdiskussion erkennbar, die mit der Unterstellung der Erkennbarkeit realer Essenzen, die stabile Wesensbegriffe verbürgen sollen, und besonders mit der grassierenden Annahme angeborener oder durch Gott eingravierter Prinzipien und Ideen wieder an Schärfe gewonnen hatte.56 Lockes Konzeption setzt – ähnlich wie das skizzierte Modell – dabei an, daß Wörter und Ideen Zeichen sind und daß Wörter unmittelbar für Ideen, ultimativ aber für Dinge gebraucht werden. Gleichzeitig stellt Locke aber restriktiv fest, daß es die Einsetzung des Sprachbenutzers bzw. die Idee des Sprechers ist, die für die unmittelbare Signifikation eines Wortes ausschlaggebend ist. Wie er ausdrücklich erklärt, ist es ganz gleich, was der in den dritten Himmel entrückte Paulus oder irgendeine mit besonderen Sinnen ausgestattete Kreatur erkennen mag: Wenn Paulus oder jene Kreatur unsere Sprache benutzte, würden die Wörter keine vollkommeneren Ideen in uns hervorrufen, als diejenigen, welche wir kraft unserer natürlichen Vermögen nunmal haben können. Ebenso wenig könnte ein Blinder durch unsere Farbwörter Ideen von Farben gewinnen.57 Teilt man die Annahmen Lockes, so ergibt sich – wiederum in moderner Terminologie gesprochen –, daß die Intension eines Ausdrucks dessen Extension festlegt: Unmittelbar werden Wörter für Ideen gebraucht, ultimativ für Dinge. Mit der genannten Restriktion auf die Ideen des Sprachbenutzers ist die ‚scotistische Lösung‘, die an Putnams Überlegungen gemahnt, zurückgewiesen. Locke verwendet mit der Unterscheidung von ‚unmittelbarer‘ und ‚ultimativer‘ Signifikation zwar eine Terminologie, die an das durch Scotus verbreitete Modell anknüpft, geht aber davon aus, daß die unmittelbare Signifikation für die ultimative Signifikation ausschlaggebend ist. Locke hält nämlich fest, daß der Name für eine Klasse von Dingen keinem Ding zugeordnet werden kann, das nicht der Artidee entspricht, die durch den Namen bezeichnet wird:58 Die Extensi56 Eine ausführliche Darstellung der Diskussion über angeborene Prinzipien bietet Yolton 1956. 57 Siehe Essay IV, xviii, 3: 690. 58 Siehe Essay III, iii, 15: 417: „… the Name of any sort of Things cannot be attributed to any particular Being, but what has this Essence, whereby it answers that abstract Idea, whereof that Name is a Sign.“ Modern gesprochen läßt sich Lockes Aussage dahingehend auffassen, daß die nominale Essenz (= Ideen von Dingklassen) die Intension eines Namens darstellt; sie legt die Extension des Namens fest (= Ideen von Dingen). Für den heutigen Leser mag dies verwirrend sein, da im Anschluß an Frege in der Regel die Intension als Begriff aufgefaßt wird – im Unterschied zur Klasse der Dinge, von denen der Begriff ausgesagt wird. Locke hingegen geht von einem Urbild-AbbildModell aus, bei dem sowohl Urbild (Archetypus) wie auch Abbild (Ektypus) als Ideen aufzufassen sind. Daher kann Locke sagen, daß Namen nur für Ideen gebraucht werden, aber gleichzeitig zwischen Intension und Extension unterscheiden. Siehe dazu Teil III.1.7 und III.3.6.

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on des Ausdrucks wird demnach durch die Intension (die Artidee) beschränkt. Kurz: Man kann einen Namen nicht Dingen zuerkennen, von denen man keine Idee hat. Will man diese Opposition auf eine Formel bringen, so kann man Locke zunächst einen semantischen Internalismus zuschreiben, der die Bedeutung sprachlicher Ausdrücke im Gegensatz zum Externalismus nicht im Rekurs auf die Dinge erklärt, sondern in Abhängigkeit von den Begriffen bzw. Ideen, über die wir verfügen. Die internalistische Auffassung des Zwei-Komponenten-Modells der Signifikation ist in der Geschichte der Sprachphilosophie keine Seltenheit. Um die Konzeption Lockes besser zu verstehen, ist es wichtig, sich einen Überblick über die Restriktionen und Bedingungen zu verschaffen, die er mit diesem Modell verbindet. Eine wesentliche Restriktion haben wir gerade schon betrachtet: Die Wörter bezeichnen unmittelbar nur die Ideen im Geiste desjenigen, der die Wörter gebraucht. Wie wir wissen, gehört diese These, die Kretzmann als semantische „Hauptthese“ Lockes bezeichnet hat, ohne Frage zu den am meisten diskutierten wie auch am meisten mißverstandenen Thesen Lockes. Bevor wir aber näher auf Interpretationsfragen eingehen, möchte ich die Konzeption Lockes zunächst in bezug auf die wichtigsten Bedingungen skizzieren. Dies sind: (1) die These der unmittelbaren Signifikation und ihre Restriktion auf die Sprecherideen, (2) die These der ultimativen Signifikation und deren teleologische Fundierung, (3) die Generalitätsbedingung, (4) die Akzeptanzbedingung. Zu (1): Die zwei ersten Thesen kennen wir bereits als Bestandteile des Zwei-Komponenten-Modells. Die internalistische These (1) erfährt insofern eine Restriktion, als unmittelbar nicht einfach Begriffe bzw. Ideen bezeichnet werden, sondern die Ideen desjenigen, der die Wörter gebraucht – was ich der Einfachheit halber als ‚Sprecherideen‘ bezeichne. Wie bereits angedeutet wurde, läßt sich diese Einschränkung im Kontext der Debatte über die Abhängigkeit der Signifikation von der epistemischen Situation der Sprachbenutzer situieren. Dabei geht es weniger um die Betonung der Subjektivität der Ideen, sondern um den Umstand, daß unter Berücksichtigung von Sprechern und Hörern in unterschiedlichen epistemischen Situationen nicht einfach vorausgesetzt werden darf, daß alle gleichermaßen über die gleichen Ideen verfügen. Diese Schlußfolgerung ließe sich freilich sofort angreifen: Warum sollte aus der Tatsache, daß wir in verschiedenen epistemischen Situationen sein können, folgen, daß wir nicht von interpersonal gleichen Ideen ausgehen dürfen? Schließlich be-

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ziehen wir uns doch – von göttlichen Eingriffen oder sonstigen Ausnahmen einmal abgesehen – auf ein und dieselbe Welt. In der Tat lassen sich mindestens drei Möglichkeiten angeben, die dennoch für einen Rekurs auf gleiche Ideen zu argumentieren erlauben. Erstens könnte man (wie Scotus) unterstellen, daß es nicht auf die unmittelbare, sondern auf die ultimative Signifikation ankommt. Es ist der Bezug auf einen bestimmten Gegenstand und nicht meine epistemische Situation, die die Benennung von Dingen ermöglicht. Zusätzlich zu dieser externalistischen Annahme könnte man (wie zahlreiche Autoren in der aristotelischen Tradition) zweitens eine essentialistische Position geltend machen und davon ausgehen, daß es im Prinzip keine Differenzen zwischen den Ideen gibt, weil diese ja auf das Erfassen von Dingen zurückgehen, deren metaphysische Form durch einen Abstraktionsprozeß aufgenommen werden kann. Die Begriffe bzw. Ideen wären dann im Hinblick auf ihre essentielle Form identisch. Es wäre demnach egal, wer unter welchen Umständen eine Idee bildete: Da das, was erkannt wird, für alle gleich wäre, wäre auch der damit gebildete Begriff zwar nicht numerisch, wohl aber typ-identisch. Drittens schließlich könnte man den Essentialismus – statt mit einer Abstraktionstheorie – mit einer Innatismusthese verteidigen. Zumindest bestimmte Ideen sind von Geburt an im menschlichen Geist und werden unter entsprechenden Voraussetzungen aktiviert oder erfaßt. Die beiden letzten Möglichkeiten weist Locke mit der Erwiderung zurück, daß uns die Erkenntnis von realen Essenzen versagt ist. Die erste These wäre jedoch durchaus mit einem Agnostizismus bezüglich der Erkennbarkeit von Essenzen vereinbar. Denn für die ultimative Signifikation ist es ja gar nicht erforderlich, daß wir Essenzen erkennen können. Lockes Opposition gegen die externalistische Variante läßt sich aber klarer im Hinblick auf die zweite Restriktion verdeutlichen. Zu (2): Die These der ultimativen Signifikation ist in der scotistischen Konzeption an die Annahme einer transitiven Bezeichnungsrelation vom Wort über den Begriff zum Ding gekoppelt; die Bezeichnung des Begriffs ist gleichsam eine Durchgangsstation, die auf die Dinge verweist, die eben finales Signifikat und nicht mehr selbst Zeichen sind. Diese Transitivität gilt für Locke nicht ohne weiteres. Zunächst erfährt diese These bei Locke insofern eine wichtige Präzisierung, als wir auch ultimativ nicht eigentlich Dinge, sondern stets Ideen von Dingen bezeichnen. Dies folgt aus der bereits genannten epistemologischen Prämisse, daß wir alles, was wir erfassen, stets in Form von Ideen erfassen. Was ist dann aber der Unterschied zwischen der unmittelbaren und der ultimativen Bezeichnung? Offensichtlich werden doch sowohl unmittelbar als auch ultimativ nichts als Ideen bezeichnet. Lockes Position mag auf den ersten Blick etwas kompliziert erscheinen, läßt sich aber verdeutlichen, wenn man das Modell hinter

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dieser Redeweise versteht. Unsere Wörter sind unmittelbare Zeichen von abstrakten Artideen, die Locke auch ‚nominale Essenzen‘ nennt. Wenn materielle Gegenstände auf uns einwirken und Ideen in unserem Geist erzeugen, welche durch den Geist verarbeitet werden, dann speichern wir diese Ideen gleichsam als Merkmalmuster der Dinge im Gedächtnis. Beispielsweise erzeugt die Wahrnehmung von Gold bestimmte einfache Ideen (der Eigenschaften, die ich an Gold wahrnehme) in mir, die zusammengenommen die komplexe Gold-Idee bilden. Solche nominalen Essenzen sind aufs engste mit ihren Namen verbunden und deren unmittelbare Signifikate. Die mit den nominalen Essenzen gegebenen Merkmalmuster sind ihrerseits Zeichen für das, was diese Ideen verursacht hat.59 Das, was die nun im Gedächtnis gespeicherten Ideen verursacht und in Zukunft verursachen könnte, ist uns nicht selbst, sondern vermittels von Ideen gegenwärtig. Wenn ich zum Beispiel einen Goldklumpen erfasse, dann erfasse ich streng gesprochen wieder nur lauter einfache Ideen; diese Ideen werden nun – krude gesprochen – mit den nominalen Essenzen abgeglichen, und wenn die Ideen auf das Muster einer bestimmten nominalen Essenz (der gespeicherten Gold-Idee) passen, dann kommt den Ideen von diesem Ding (diesem Goldklumpen) der Name ‚Gold‘ zu.60 Wir haben also so etwas wie einen Ideen-Type (Intension) gespeichert, und der damit verbundene Name kommt auch allen entsprechenden Ideen-Tokens (Extension) zu. Da ich nun aber ein lernendes Wesen bin und durch die wiederkehrenden Ideen-Tokens mehr und mehr über die Eigenschaften von Gold erfahre, bleibt es nicht nur bei dem steten Abgleich erfaßter IdeenTokens mit dem gespeicherten Type; vielmehr kann im Laufe der Zeit auch mein Ideen-Type angeglichen oder rektifiziert werden.61 Insofern nun, als der Name nicht nur dem einmal gespeicherten Ideen-Type, sondern auch den durch den kausalen Kontakt mit der Wirklichkeit erfaßbaren Tokens zukommt und mithin über den jeweils ‚aktuellen Erkenntnisstand‘ hinaus auf einen perfektionierbaren Dingbezug angelegt ist, kommt der Name ultimativ auch den wahren (aber nicht eigens vollständig adäquat erfaßten) Dingen zu. Diese Dinge erfassen wir – technisch gesprochen – natürlich auch nur in Form von Ideen, aber wir können sie gleichsam immer besser erfassen, indem wir immer mehr über sie lernen und speichern, d.h. indem wir durch Analyse immer mehr über die einfachen Ideen, auf welche die Komposition der komplexen Artidee letztlich zurück59 Dies gilt freilich nicht für Modus-Ideen. Aber die Namen von Substanz-Ideen und einfachen Ideen deuten nach Locke immer ihren Ursprung aus der realen Existenz mit an (intimate), aus der das Muster gewonnen wurde. Siehe dazu Teil III.1.7. 60 Locke drückt dieses Zukommen auch als ein Rechtsverhältnis aus. Siehe dazu Teil V.1.1. 61 Siehe zur Rektifikation der Ideen Losonsky 2007. Vgl. Anm. 37.

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führbar ist, in Erfahrung bringen. Die Rektifizierbarkeit der nominalen Essenz läßt unsere Namen sozusagen über die unmittelbare Signifikation hinaus auf die (zu erstrebende) ultimative Signifikation der Extension hingespannt sein.62 Kurz: Durch die in der Lerngeschichte graduell rektifizierbare Intension ist letztlich die Extension immer weiter präzisierbar. Nun könnte man freilich ähnlich wie Scotus weiterargumentieren und meinen, daß die ultimative Signifikation – auch wenn sie in unserer epistemischen Situation (noch) nicht (immer) die ‚Dinge an sich treffen‘ kann – dennoch realistisch fundiert ist. Doch genau an diesem Punkt kommt das ins Spiel, was ich als teleologische Fundierung bezeichnen möchte. Auch wenn man in bezug auf die Erkennbarkeit der Wesensstruktur agnostisch ist, kann man ja voraussetzen, daß Dinge metaphysisch so beschaffen sind, wie wir sie – letztlich – erfassen und einteilen können. Genau diese Prämisse teilt Locke aber nicht. Denn – grob gesprochen – beziehen nicht nur wir Menschen uns auf eine Welt, sondern wir teilen sie mit anderen Wesen (z.B. Tieren und vielleicht auch mit Engeln), die eine andere kognitive Ausstattung haben. Nach Lockes Auffassung hat Gott die Relation zwischen den Qualitäten materieller Gegenstände63 und den einfa62 Genaugenommen hat die ultimative Signifikation also nicht einfach von sich aus statt, sondern muß durch einen Lern- und Analyseprozeß erstrebt werden. Dies kann man vielleicht besser verstehen, wenn man sich verdeutlicht, daß nicht alle Ausdrücke von nominalen Essenzen eine ultimative Signifikation aufweisen, sondern nur die Ausdrücke für einfache Ideen und für Substanzen, denn nur diese Ideen verweisen gleichsam auf eine nicht eigens erfaßbare materielle Welt. Im Falle der Ausdrücke für Modi ‚endet‘ die Signifikation gleichsam in den nominalen Essenzen, weil sie nicht auf Muster in der extramentalen Welt zurückgeführt werden können. Siehe Locke, Essay III, xi, 24: 520f. Die These der ultimativen Signifikation steht in engem Zusammenhang mit der naturphilosophischen Qualitätenlehre, der gemäß unsere komplexen Ideen ultimativ auf das einfache Ideenmaterial zurückführbar sind, welches seinerseits durch die Wirkung der Qualitäten auf unsere Sinnesorgane in Form von einfachen Ideen in uns erzeugt wird. Insofern hat die Unterscheidung zwischen unmittelbarer und ultimativer Signifikation ein Pendant im Unterschied zwischen gewöhnlicher und wissenschaftlicher Betrachtungsweise von Dingen. Für gewöhnlich mag es zum Beispiel genügen, einfach von Dingen wie ‚Gold‘, ‚Wasser‘, ‚Tigern‘ etc. zu sprechen, und sich damit auf nominale Essenzen zu beziehen; in wissenschaftlichen Kontexten kommt es darauf an, die Ideen immer mehr zu rektifizieren und eine ultimative Signifikation zu erstreben. Siehe dazu auch Teil V.3.4. 63 Die materiellen Gegenstände sind nach der von Locke als ‚bester Erklärung‘ akzeptierten naturphilosophischen Theorie nichts anderes als Korpuskeln, die aufgrund bestimmter Eigenschaften einfache Ideen in uns erzeugen können: und zwar einmal Ideen primärer Qualitäten, die den Eigenschaften ähneln und – in weitaus größerer Zahl – die Ideen sekundärer Qualitäten, die den Qualitäten nicht ähneln, sondern aufgrund von sinnlich nicht wahrnehmbaren Kräften in uns erzeugt werden. Ich folge Atherton 2007 in der Auffassung, daß Locke die Ideentheorie zwar dankbar mit der Korpuskularhypothese und der Qualitätenlehre verbunden hat, diese jedoch nicht die

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chen Ideen, die diese Gegenstände in uns erzeugen, nun so abgestimmt, daß die Welt in unserem kognitiven Zugriff ein ganz bestimmtes ‚Gesicht‘ hat. Diese göttliche Abstimmung hat also ein Ziel, das keineswegs einfach in so etwas wie einer maximal exakten Erkennbarkeit der Dinge liegt. Auf der Grundlage dieser ‚prästabilierten Passung‘ zwischen Ideen und Qualitäten können wir die Dinge nämlich so einteilen, wie es uns eben unter menschlichen Lebensbedingungen zuträglich ist. Hätten wir eine ‚bessere‘ kognitive Ausstattung, die uns zum Beispiel eine schärfere Wahrnehmung ermöglichte, so wüßten wir vielleicht mehr über bestimmte Eigenschaften von Gegenständen; doch dies wäre unseren menschlichen Lebensbedingungen nicht unbedingt zuträglich. Wenn wir zum Beispiel weitere oder schärfere Sinnesorgane und dementsprechend andere Ideen hätten, könnte es sein, daß wir die Welt nicht mehr in die mittelgroßen Dinge (wie z.B. Steine, Pferde, Tische, Katzen, Bäume) einteilten, sondern viel feinkörnigere Einteilungen von Dingklassen möglich wären, deren Zusammenhänge sich in ungeahnte Weiten erstrecken könnten, die völlig quer zu unseren jetzigen Einteilungen lägen. Damit bewegte sich unsere Erkenntnis vielleicht näher an der Feinstruktur bestimmter materieller Eigenschaften, die Welt könnte ein ganz anderes Antlitz haben, sie wäre aber nicht unseren Lebensbedingungen angemessen und wäre wiederum eine andere Art von Passung.64 Wir können uns nicht einfach in eine ‚kognitive Totale‘ bringen. Die realen Essenzen von Gegenständen sind uns also auch insofern nicht zugänglich, als jede Klassifikation – wie feinkörnig sie auch sein mag – immer in einer Einteilung der Welt mündet, die relativ ist zu der kognitiven Grundausstattung und den damit einhergehenden pragmatischen Erfordernissen. Deshalb ist nach Locke nicht einfach von einer realistischen, sondern von einer teleologischen Fundierung dessen auszugehen, was wir in der Rektifizierung unserer nominalen Essenzen im Hinblick auf unsere pragmatischen Erfordernisse erreichen können. Zu (3): Die Generalitätsbedingung haben wir bereits vorausgesetzt, ohne sie eigens anzusprechen. Abgesehen von Eigennamen bezeichnen nämlich alle Wörter, die für Ideen gebraucht werden, generelle Ideen. Die Generalität der Ideen wird durch die Abstraktionsleistung des Geistes erklärt. Dabei wird nach Locke aber keine essentielle Form erfaßt; vielmehr ist eine Idee dadurch generell, daß der Geist von den raumzeitlichen Konkretisationsfaktoren ganz bestimmter Wahrnehmungssituationen abstrahiert. Wie bereits gesagt, bezeichnen die Wörter nämlich die einzig möglichen naturwissenschaftlichen Komplementärtheorien zur Ideentheorie darstellen müssen. Siehe dazu prägnant Locke, Essay IV, iii, 16: 547f. 64 Siehe dazu Locke, Essay II, xxiii, 12: 302f. sowie Essay IV, vi, 11: 585-587. Vgl. dazu Teil I.2.4.

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nominalen Essenzen, unter die alle Dinge – und das heißt eigentlich: alle Ideen von Dingen – fallen, die aufgrund ihrer Eigenschaften den Mustern dieser nominalen Essenzen entsprechen. Obwohl Locke von einem metaphysischen Partikularismus ausgeht, dem gemäß alles, was existiert, einzeln ist, sind die Ideen und mithin auch die sie bezeichnenden Wörter generell. In diesem Sinne kann man Lockes Position als Konzeptualismus bezeichnen.65 Hervorhebenswert ist die Generalitätsbedingung aber auch deshalb, weil sie die in der These (1) artikulierte Restriktion der unmittelbaren Signifikation die Sprecherideen genauer qualifiziert: Wie Locke explizit ausführt, ist damit nämlich nicht gemeint, daß sich die Signifikation auf Ideen bezöge, die nur eine ganz bestimmte Person haben kann, die in ihrer Lerngeschichte ganz bestimmte Erfahrungen gemacht hat. Vielmehr handelt es sich um generelle Ideen, unter die alle möglichen (und eben auch noch nicht von anderen oder mir erfaßte) Dinge fallen können, sofern sie dem jeweiligen Merkmalmuster entsprechen. Die Betonung des Bezugs auf Sprecherideen wird also keineswegs um der Subjektivität oder gar Privatheit willen gesetzt; im Prinzip sind die Ideen-Typen jedem Menschen mit entsprechender kognitiver Ausstattung zugänglich, aber die Annahme der Zugänglichkeit darf eben nicht zu der Schlußfolgerung verleiten, daß auch tatsächlich jeder Mensch gleiche Ideen haben müßte und daß die Gemeinsamkeit auf die Erfassung realer Essenzen oder angeborener Ideen zurückzuführen wäre. Obwohl Wörter also unmittelbar Sprecherideen bezeichnen und obwohl die interpersonale Gleichheit der Ideen nicht einfach unterstellt werden darf, ist aufgrund des Umstands, daß sich Wörter immer auf generelle Ideen beziehen, die memorierbar, wiederholbar und in ihrer Abstraktheit von Konkretisationsbedingungen im Prinzip für alle zugänglich sind, die emphatische Privatheit ausgeschlossen. Zu (4): Mit der Bedingung der ‚Akzeptanz‘ (common acceptation) ist – grob gesprochen – Lockes These gemeint, daß der Gebrauch von Wörtern nicht dem Sprachgebrauch anderer Personen derselben Sprachgemeinschaft zuwiderlaufen darf. Diese zunächst vielleicht recht harmlos anmutende Forderung wurde in der Literatur bislang kaum als theoretisch wirksame Komponente berücksichtigt.66 Mit den bisherigen Punkten haben wir im Grunde aber nur die ‚erste Hälfte‘ der Sprachkonzeption in den Blick genommen, nämlich von seiten des Sprechers. Sprecher – so könnte man etwas krude formulieren – treten in die Sprachgemeinschaft ein, indem sie Sprachlaute unmittelbar mit ihren Ideen verbinden; es ist aber die Sprachgemeinschaft, die einen bestimmten Sprachgebrauch kon65 Siehe dazu Teil IV.3.3. 66 Zu den wenigen Ausnahmen gehören etwa Colman 1983 sowie Dawson 2007, die die These jedoch ohne Diskussion als widersprüchlich brandmarkt. Siehe Anm. 40.

Zentrale Aspekte der Sprachkonzeption und Aufbau der Untersuchung

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sensuell akzeptiert oder eben nicht akzeptiert und den gebrauchten Wörtern auf diese Weise erst ihren Kurswert (currency) verleiht.67 Während die Thesen zur Generalität und zur Signifikation wesentlich den semantischen Gehalt der Wörter in Relation zu den Ideen betreffen, geht es bei der Akzeptanzbedingung vor allem um die Frage, was die nominale Essenz oder Intension überhaupt als kommunikativen Standard fixiert. Wie ist das zu verstehen? Eine komplexe Substanzidee wie etwa die, die wir mit dem Namen ‚Gold‘ verbinden, hat ihren Gehalt in der nominalen Essenz, die bestimmte Merkmale (also weniger komplexe oder einfache Ideen wie die von einer gelben Farbe, einer gewissen Schwere usw.) verbindet. Was aber macht diese Intension zu einem Standard? Zunächst könnte man sagen, daß der Standard ‚in der Natur‘ liegt, weil die Merkmale ja wiederholt im kognitiven Kontakt mit der Welt in einem bestimmten Muster erfaßt werden können. Die Antwort ist keineswegs falsch, aber sie betrifft nicht die Fixierung, sondern den Ursprung des Standards. Der Ursprung legt aber keineswegs fest, welche Merkmale zur Intension gehören und welche nicht. Kurz gesagt: Die Natur gibt vor, was Gold ist; die Sprachgemeinschaft aber gibt vor, was wir Gold nennen. Ich kann den Ausdruck ‚Gold‘ für ein bestimmtes Eigenschaftsbündel gebrauchen; ob dieser Gebrauch aber angemessen ist oder nicht, hängt davon ab, ob er in der Sprachgemeinschaft etabliert ist oder nicht. So könnte es ja sein, daß ich in einer Gesellschaft lebe, in der Gold oder wenigstens bestimmte Eigenschaften von Gold keine Rolle spielen. In diesem Fall könnte man annehmen, daß ich beliebig oft mit Instantiierungen von Gold konfrontiert war, ohne davon als einer distinkten Substanz überhaupt Notiz genommen zu haben. Die Festlegung von Standards adäquaten Sprachgebrauchs darf also nicht vom einzelnen Sprecher her, sondern muß kollektivistisch betrachtet werden. Deshalb wäre es meines Erachtens verfehlt, Lockes Sprachkonzeption einen Individualismus zu nennen; vielmehr gilt es, individualistische und kollektivistische bzw. soziale Aspekte zu verbinden. Fassen wir dies kurz zusammen und werfen abschließend einen Blick auf den Aufbau der Untersuchung: Lockes Sprachkonzeption wird meist im Ausgang von der sogenannten semantischen „Hauptthese“, laut deren Wörter primär die Ideen im Geiste des Sprechers bezeichnen, verstanden und als unplausibler, u.a. in einen Solipsismus führender Mentalismus kritisiert. Diesem Bild soll sowohl aus historischer als auch aus systematischer Sicht entgegengetreten werden. Denn wie sich zeigen läßt, stellt die genannte restriktive „Hauptthese“ erstens nur einen Teil der Konzeption dar, die u.a. in Verbindung mit der Akzeptanzbedingung zu sehen ist, 67 Siehe dazu Teil IV.1.4.

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nach der unser Sprachgebrauch der Akzeptanz von seiten der Sprachgemeinschaft nicht zuwiderlaufen darf. Der kritisierte Mentalismus ist mithin mit einer Form von sozialem Externalismus zu verbinden.68 Zweitens kann vor allem die (besonders vom frühen Putnam prominent ausgeführte) anti-mentalistische Grundlage der modernen systematischen Kritik an Locke von dessen eigener Position her wirksam in Zweifel gezogen werden, indem der mit dem wissenschaftlichen Realismus verbundene ‚Essentialismus‘ als kulturbedingte Benennungs- oder Zuschreibungspraxis analysiert wird. Zugespitzt heißt dies: Auch wenn also ‚von Natur aus‘ festliegen sollte, was eine bestimmte Substanz wie etwa Gold ist, so gibt doch die Sprachgemeinschaft vor, was wir Gold nennen. Lockes Ansatz mündet allerdings nicht in einen Relativismus (oder gar Subjektivismus), sondern ist verankert in dem teleologisch-anthropologischen Rahmen der Ideentheorie, innerhalb deren die Möglichkeit interkultureller ‚Übersetzbarkeit‘ gewahrt bleibt. Kurz: Lockes restriktive These der unmittelbaren Bezeichnung der Sprecherideen ist stets in Verbindung zu sehen mit der Akzeptanzbedingung; erst die Kombination dieser Thesen läßt seine Auffassung der Sprache als „Band der Gesellschaft“ auch mit Blick auf Gegenwartsdebatten als eine gehaltvolle Konzeption erscheinen. Die Arbeit stellt diese Konzeption in fünf Schritten detailliert dar: (I) Nach einer Exposition der Interdependenzthese (‚Wörter und Ideen stabilisieren sich wechselseitig‘) und der essenzagnostischen Argumentation (‚Essenzen von Substanzen sind unerkennbar‘) wird (II) in einem umfassenden historischen Teil Lockes Ansatz in den zeitgenössischen scholastischen und außeruniversitären Debatten situiert, um schließlich seine ‚Wende zur Sprache‘ zu rekonstruieren. Dabei kann die sog. „semantische Hauptthese“ als Parteinahme in der scotistischen Diskussion über die Frage nach der epistemischen Bedingtheit der Benennung (‚Können wir distinkter benennen als erkennen?‘) dargestellt werden, während die Akzeptanzbedingung im Abgleich mit Pufendorfs Sprachauffassung als Verpflichtungsverhältnis gegenüber der etablierten Sprachpraxis konturiert wird. 68 Unter ‚sozialem Externalismus‘ wird hier die These verstanden, daß die Bedeutung eines Ausdrucks durch die (gegenüber den mentalen Zuständen des Sprechers) externe soziale Umgebung in Form der Sprachgemeinschaft fixiert wird. Dies ist nicht mit dem (Putnamschen) physikalischen Externalismus zu verwechseln, der die physikalische Umgebung – bzw. die Tatsachen – für die Bestimmung der Bedeutung als zentral ansieht. Beide Formen von Externalismus können in der Regel als vereinbar angesehen werden, doch Lockes Argumentation mündet meines Erachtens in einen sozialen Externalismus, der nicht auf einen physikalischen Externalismus verpflichtet ist. Die mit dieser Locke-Interpretation aufgewiesene Variante des sozialen Externalismus deckt sich allerdings nicht mit dem Ansatz von Burge 1979 und Burge 1986, da hier behauptet werden soll, daß sie mit der individualistischen Eingangsbedingung vereinbar ist.

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Das systematische Ergebnis dieser Rekonstruktion ist, daß die gewöhnlich vorgenommene strikte Trennung „kognitiver“ und „kommunikativer“ Sprachauffassungen für Autoren wie Locke nicht gilt: Die Kommunikation hat mit Blick auf die gesellschaftliche Konsolidierung, die die Ideen eines jeden Sprechers in der Sprachgemeinschaft erfahren, selbst eine kognitive Dimension. Denn der Gehalt der Begriffe (bzw. nominalen Essenzen) wird zwar dem Ursprung nach aus der (Erkenntnis der) Natur gewonnen, aber nur in der Akzeptanz durch andere Sprecher als kommunikativer Standard etabliert. Vor dem Hintergrund der Unterscheidung zwischen Ursprung und Gehalt (bzw. dessen Fixierung durch die Sprachgemeinschaft) von Ausdrücken ist Lockes Semantik als ein Zwei-Komponenten-Modell lesbar, das zwischen einer empirischen Komponente (gleichsam der Extension eines Ausdrucks) und einer klassifikatorischen bzw. regelhaften Komponente (gleichsam der Intension eines Ausdrucks) differenziert. Bevor diese These im letzten Teil in Konfrontation mit modernen Einwänden entfaltet wird, wird (III) Lockes Grundlegung dieses Ansatzes zunächst aus der Perspektive der teleologisch fundierten Ideen- und Urteilstheorie untersucht. Dieses Lehrstück, das für gewöhnlich zahlreicher Inkonsistenzen bezichtigt wird, ist zwar anti-essentialistisch ausgerichtet, aber dennoch durch die Annahme einer durch Gott auf unsere Lebensbedingungen abgezweckte prästabilierte Passung zwischen einfachen Ideen und Qualitäten fundiert. Auf diese Weise bietet die Ideentheorie die Grundlage für das semantische Zwei-Komponenten-Modell, in dem zwischen Ideen als Zeichen ihrer Ursachen (Extensionen) und Ideen als Zeichen für uns (nominale Essenzen bzw. Intensionen) unterschieden wird. Um diesen Zusammenhang auszubuchstabieren und gegen traditionelle Vorwürfe zu verteidigen, wird Lockes methodischer Ausgangspunkt im Essay (naturhistorische Frage nach dem Ursprung der Ideen vs. introspektiver Zugang zum Gehalt und den strukturellen Eigenschaften der Ideen) von den frühen Konzeptionen in den Drafts her verständlich gemacht und in seinen epistemologischen und metaphysischen Implikationen beleuchtet. Im Ausgang von der Ideen- und Urteilstheorie wird (IV) dann in einer ausführlichen Untersuchung der Argumente für die Semantik die sog. „semantische Hauptthese“ in ihrem systematischen Zusammenhang dargestellt und als Eingangsbedingung für sinnvollen Sprachgebrauch ausgewiesen. Entgegen der üblichen Lesart soll gezeigt werden, daß es Locke nicht um eine Reduktion des Bedeutungsbegriffs auf Sprecherideen geht, sondern um eine epistemische Minimalbedingung für unsere kommunikative Sprachpraxis – im Unterschied etwa zur bloßen Geräuschproduktion, wie wir sie von Papageien kennen. Denn Bedeutung (im modernen Sinne) ergibt sich für Locke nicht aus der Sprecherperspektive, sondern aus dem

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akzeptierten Kurswert (currency), den unser Wortgebrauch für die Mitmenschen hat. Aus diesem Ansatz erst wird auch verständlich, warum die Abstraktionstheorie, die bei Locke allerdings nur rudimentär entwickelt ist, nicht zwangsläufig in die viel diskutierten Zirkelprobleme führt, denn Abstraktion ist – wie die Sprache selbst – nicht auf epistemologische Adäquatheit ausgerichtet, sondern auf die Bildung konstanter nominaler Essenzen, deren ‚Richtigkeit‘ oder ‚Geltung‘ nicht einfach vorausgesetzt oder metaphysisch fundiert ist, sondern durch unsere emotiven und kognitiven Präferenzen und Gewohnheiten, die sich in unserer sozialen Lerngeschichte etablieren, fixiert wird. Im letzten Teil (V) wird im Vergleich mit den eingangs diskutierten Modellen Lockes Sprachauffassung zunächst aus der Betrachtung der ‚adamitischen‘ Sprachursprungsfrage entwickelt. Der genannten Eingangsbedingung steht – im Anklang an Pufendorf und in Abkehr von Bacon – die Verpflichtung auf den durch konventionelle Einsetzung etablierten Sprachgebrauch gegenüber, die in der Akzeptanzbedingung als Pendant zur Eingangsbedingung herausgestellt wird. Statt durch essentielle Einsicht ist unser Sprachgebrauch durch seinen Hauptzweck – die Kommunikation – bestimmt. Aus dieser Sicht soll Lockes Ansatz einerseits gegen den grassierenden Mentalismusvorwurf verteidigt werden, andererseits im Abgleich mit Überlegungen John Mackies und Hilary Putnams als eine Form des sozialen Externalismus gefaßt werden.

I. Die Interdependenz zwischen Wörtern und Ideen 1 Wörter und Ideen Lockes Essay verfolgt im wesentlichen epistemologische Fragestellungen. Da sich nach Locke aber all unser Wissen und all unsere Überzeugungen in Sätzen (propositions) manifestieren, hält er eine genaue Untersuchung der Wörter und deren enger Verbindung zu den Ideen für unerläßlich.1 In den folgenden Abschnitten des ersten Teils möchte ich vor allem der Frage nachgehen, was es mit Lockes Rede von der „engen Verbindung“ auf sich hat. Um einen ersten Überblick über den systematischen Zusammenhang, innerhalb dessen Locke seine Sprachkonzeption entfaltet, zu gewinnen, soll zunächst skizziert werden, welche Rolle er den Wörtern in kritischer Auseinandersetzung mit traditionellen Annahmen zuerkennt. In einem zweiten Schritt ist zu klären, welche Hintergrundannahmen für Lockes Konzeption maßgeblich sind. Entgegen der noch immer vorherrschenden Auffassung wird sich in diesen Schritten schließlich zeigen, daß mit der Rede von der „engen Verbindung“ nicht einfach irgendeine Art von Ausdrucksverhältnis von sprachlichen und gedanklichen Einheiten konstatiert wird,2 sondern eine Interdependenz von Wörtern und Ideen. Nach der Interdependenzthese sind die Wörter nicht einseitig von den Ideen abhängig oder deren bloßer Ausdruck; vielmehr stützen Wörter und Ideen sich wechselseitig. 1 2

Siehe Locke, Essay II, xxxiii, 19: 401. Vgl. Locke, The Works, Bd. 4, 357: „Every thing we either know or believe, is some proposition.“ Bertram/Lauer/Liptow/Seel 2008, 12f., fassen die überwiegend herrschende Meinung prägnant zusammen, wenn sie festhalten: „Sprecherinnen und Sprecher fertigen für ihre Zuhörerinnen und Zuhörer Darstellungen ihrer Ideen und Gedanken an, denen diese dann die urprünglichen Ideen und Gedanken wieder entnehmen können. Paradigmatisch kommt ein solches Sprachverständnis in John Lockes Versuch über den menschlichen Verstand zum Ausdruck … Sprachliche Verhältnisse sind ihm zufolge lediglich Widerspiegelungen der subjektiven Struktur der Vorstellungsinhalte, welche sie vertreten. … Sprache bildet diese von ihr unabhängigen Strukturen schlicht ab, wobei einzelnen Elementen der Ausgangstruktur einzelne Elemente der sprachlichen Struktur zugeordnet werden. Aufgrund dieser atomistischen, das heißt isoliert voneinander explizierbaren Zuordnungen zwischen Sprache und Geist kann der sprachlichen Struktur keinerlei ‚Eigensinnigkeit‘ zukommen.“ Diese Auffassung wird sich im folgenden als unhaltbar erweisen.

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I. Die Interdependenz zwischen Wörtern und Ideen

1.1 Lockes Sprachkonzeption im Essay Zwar kommt Locke in allen vier Büchern seines Hauptwerks wiederholt auf die Rolle der Wörter zu sprechen, doch führt er den Begriff der Sprache zu Beginn des dritten Buchs des Essay in Verbindung mit der anthropologischen These als eigenständiges Thema ein: Der Mensch ist von Gott als soziales Geschöpf bestimmt. Daher wurde er von Gott auch mit der Sprache (language) ausgestattet, welche „the great Instrument, and common Tye of Society“ sein sollte: God having designed Man for a sociable Creature, made him not only with an inclination, and under a necessity to have fellowship with those of his own kind; but furnished him also with Language, which was to be the great Instrument, and common Tye of Society. (Essay III, i, 1: 402)

Als „großartiges Instrument“ und „Band der Gesellschaft“ ausgewiesen, ist der Sprache sogleich eine Zweckbestimmung gegeben. Was leicht überlesen werden kann, ist, daß darin jedoch eine zweifache Zweckbestimmung angelegt ist: Einerseits soll die Sprache die Individuen in einer Gesellschaft miteinander verbinden, andererseits aber ist sie Instrument. Was ist hier mit „Instrument“ gemeint?3 Bei genauerem Hinsehen zeigt sich, daß Locke damit neben der kommunikativen auch die epistemische Rolle der Sprache im Blick haben dürfte, denn den Terminus „Instrument“ gebraucht er im unmittelbar vorhergehenden Kapitel in bezug auf die Ideen, die er dort „(I know not whether I may say) Instruments, or Materials, of our Knowledge“ nennt (Essay II, xxxiii, 19: 401), während er im letzten Kapitel des Essay Wörter und Ideen gleichermaßen als „great instruments“ des Wissens bezeichnet (Essay IV, xxi, 4: 721). Die Sprache soll demnach gleichzeitig einen sozialen und einen epistemischen Zweck erfüllen. Die These von der Sprache als Band der Gesellschaft wird hier nicht näher begründet, dürfte aber zumindest für Teile der zeitgenössischen Leserschaft deutliche Anklänge an berühmte Bestimmungen aus Ciceros De officiis und Aristoteles’ Politika gehabt haben, die die menschliche Gemeinschaft durch Sprache und Vernunft von den Tieren unterschieden sehen: Kraft der Sprache und Vernunft sei der Mensch im Gegensatz zu den Tieren in der Lage, zwischen Recht und Unrecht zu unterscheiden. Als Band der Gesellschaft (vinculum societatis) sind Rede bzw. Sprache

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Die Auffassung der Sprache als Organon bzw. Instrument grassiert spätestens seit dem Platonischen Kratylos (388a10-389a3) und wird bereits in der Antike rege diskutiert. Siehe dazu Rehn 2000.

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(oratio) und Vernunft (ratio) schon zusammengedacht.4 Wie Cicero in De oratore festhält, liegt die wichtigste Eigenschaft der Sprache in der Kraft (vis), die Menschen zu einer Gemeinschaft zu verbinden: Sie ist die Kraft, die die Menschen versammelt (congregare), die sie vom rohen Leben zur menschlichen und politischen Ordnung führt (deducere) und das bestehende Staatswesen durch die Präskription von Rechtsnormen stabilisiert.5 Locke nennt die Aristotelisch-Ciceronischen Bezüge zwar nicht ausdrücklich, doch macht er gleich im nächsten Schritt darauf aufmerksam, daß Sprache eben nicht auf die bloße Fähigkeit, Laute zu artikulieren, reduziert werden dürfe, denn diese hätten auch bestimmte Vögel, die aber deswegen noch keineswegs der Sprache fähig seien („which yet, by no means, are capable of Language“). Sprachfähigkeit ist nämlich an mindestens drei Hauptbedingungen gebunden: (1) Physiologische Bedingung: Die Fähigkeit, artikulierte Laute, also Wörter zu bilden („to frame articulate Sounds, which we call Words“); (2) Signifikationsbedingung: Die Fähigkeit, die Laute als Zeichen innerer Vorstellungen zu gebrauchen („to use these Sounds, as Signs of internal Conceptions“), und zwar so, daß sie (2a) einerseits als Kennzeichen (marks) für die Ideen im eigenen Geist stehen können – also Memorierung ermöglichen, (2b) wodurch die Ideen andererseits anderen bekannt gemacht werden und die Gedanken eines Menschen anderen übermittelt werden können – also Kommunikation ermöglichen; (3) Generalitätsbedingung: Die Zeichen wiederum müssen geeignet sein, so gebraucht werden zu können, daß sie viele partikuläre Dinge umfassen („to comprehend several particular Things“). (Essay III, i, 1-3: 402) Neben der physiologisch-artikulatorischen Fähigkeit ist die Sprachfähigkeit also an zwei weitere Bedingungen gebunden, nämlich die Fähigkeit zum Zeichengebrauch und zur Generalisierung. Erst wenn diese drei Bedingungen erfüllt sind, kann nach Locke mit Recht von Sprachfähigkeit gesprochen und ihre soziale und epistemische Rolle als erfüllbar angesehen werden. Die genannten Bedingungen sind für sich genommen keineswegs neu. Varianten dieser Bestimmungen finden sich in der scholastischen Tradition sowie bei Thomas Hobbes und anderen. Es fällt allerdings auf, daß 4 5

Siehe Cicero, De officiis I.50: „est enim primum, quod cernitur in universi generis humani societate. eius autem vinculum est ratio et oratio …“; vgl. auch Aristoteles, Politika I.2 (1253b-c). Siehe zur anthropologischen Differenz: Wild 2006, hier bes. 12f. Siehe Cicero, De oratore I.33. Vgl. auch De inventione I.5 (zur anthropologischen Differenz) sowie De natura deorum II.149 (zu den natürlichen Voraussetzungen sprachlicher Artikulation).

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I. Die Interdependenz zwischen Wörtern und Ideen

Locke die dritte Bedingung in den späteren Auflagen des Essay dahingehend präzisiert, daß die sprachlichen Zeichen ihre Generalität durch den Gebrauch für generelle Ideen erhalten6 – eine These, die sich zwar nicht von den scholastischen Konzeptionen, wohl aber deutlich von Hobbes’ Ansatz abgrenzt.7 Zudem ist zu beachten, daß Locke die zweite Bedingung dahingehend präzisiert, daß die Wörter primär die Ideen im Geiste desjenigen bezeichnen, der die Wörter gebraucht. Insbesondere die beiden zuletzt genannten Bedingungen (2 und 3) werden uns noch eingehend beschäftigen; neben der restriktiven Formulierung der Signifikationsbedingung, also der sogenannten „semantischen Hauptthese“, gemäß der Wörter primär als Zeichen für (die je eigenen) Ideen gebraucht werden, und der Generalitätsbedingung werden wir uns schließlich mit einer weiteren Bedingung auseinanderzusetzen haben, mittels deren Locke den Unterschied zwischen individueller Bedeutungsverleihung und kollektiver Akzeptanz des Sprachgebrauchs herausarbeitet (Akzeptanzbedingung).8 Nun soll aber genauer verfolgt werden, in welchen grundsätzlichen Punkten sich Lockes Konzeption erklärtermaßen von traditionellen Thesen, die ihrerseits in Teil II detailliert expliziert werden, abhebt. Im Schlußkapitel des Essay, in dem Locke im Anklang an stoische Vorbilder eine konzise Einteilung der Wissenschaften gibt, nennt er nach Naturphilosophie und praktischer Philosophie die Lehre von den Zeichen (semiotiké), also von Ideen und Wörtern, als zentrales Wissensgebiet. Denn die Zeichen seien es, vermittels deren wir unser Wissen von den ersteren Gebieten – also von der Natur der materiellen und immateriellen Dinge und den Maßstäben menschlicher Handlungen – überhaupt erst erlangen und kommunizieren. Damit ist bereits eine erste Antwort auf die Frage

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Siehe Essay III, i, 3: 402. In der zweiten Auflage fügt Locke der Formulierung der Generalitätsbedingung (3) u.a. folgendes hinzu: „… Language had yet a farther improvement in the use of general Terms … Which advantageous use of Sounds was obtain’d only by the difference of the Ideas they were made signs of. Those Names becoming general, which are made to stand for general Ideas …“ Siehe zu Lockes gradueller Distanzierung von Hobbes’ Generalitätskonzeption Walmsley 2000. Logische Generalität wird sowohl nach Hobbes als auch gemäß späteren Autoren wie etwa Berkeley und Hume durch Sprachzeichen selbst und nicht etwa durch Ideen begründet, während die Annahme abstrakter genereller Ideen – gegen Locke – verworfen wird. Siehe dazu Berkeley, Principles, Introduction 12, ed. Dancy, 94f.; Hume, Treatise I.1.7, ed. Norton & Norton, 17-22. Meist wird Lockes Ansatz irrigerweise auf die „Hauptthese“ reduziert. Siehe dazu Teil IV. Kurz gesagt unterscheiden sich die (1) Signifikationsbedingung und die (2) Akzeptanzbedingung folgendermaßen: (1) Ein Laut x ist primär dadurch signifikativ, daß ein Sprecher x für seine Idee (y) gebraucht. (2) x ist dann allgemein akzeptabel, wenn die Sprecher einer Sprachgemeinschaft x nicht für eine andere Idee als y gebrauchen.

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nach der Rolle, die die Sprache für Locke spielt, gegeben. Sie ist ein Mittel der Erkenntnis bzw. des Wissenserwerbs und der Kommunikation: … The Third Branch may be called Shmeiwtik», or the Doctrine of Signs, the most usual whereof being Words, it is aptly enough termed also logik», Logick: the business whereof, is to consider the Nature of Signs, the Mind makes use of for the understanding of Things, or conveying its Knowledge to others. For, since the Things, the Mind contemplates, are none of them, besides it self, present to the Understanding, ’tis necessary that something else, as a Sign or Representation of the thing it considers, should be present to it: And these are Ideas. And because the scene of Ideas that makes one Man’s Thoughts cannot be laid open to the immediate view of another, nor laid up anywhere but in the Memory, a no very sure Repository: Therefore to communicate our Thoughts to one another, as well as record them for our own use, Signs of our ideas are also necessary. Those which men have found most convenient, and therefore generally make use of, are articulate Sounds. The Consideration, then, of Ideas and Words, as the great Instruments of Knowledge, makes no despicable part of their Contemplation who would take a view of humane Knowledge in the whole extent of it. And perhaps if they were distinctly weighed, and duly considered, they would afford us another sort of logic and critic, than what we have been hitherto acquainted with. (Essay IV, xxi, 4: 720 f.)

Fragen wir nun, welche Leistung die Sprache hier als soziales und epistemisches Mittel eigentlich vollbringen soll: Welche besondere Voraussetzung bringt die Sprache mit sich, die sie zu einem angemessenen Instrument macht? Offensichtlich soll sie zuallererst Stabilität liefern. Einerseits bietet sie aufgrund ihrer sinnlichen Beschaffenheit insofern Stabilität, als sie teilbar, also im Gegensatz zu den intramentalen Ideen von verschiedenen Menschen wahrnehmbar ist. In diesem Sinne ist sie auch ein sinnliches Band der Gesellschaft. Andererseits liefert sie im Gegensatz zu den Ideen selbst, die im Gedächtnis offenbar nur flüchtig bewahrt werden können, auch eine Stabilität für die Erinnerung an die Ideen und Gedanken. Als Zeichen von Ideen geben die Wörter den Ideen, die an sich flüchtig sind, eine Stabilität, die eine Fixierung im Gedächtnis sowie schnelle und variantenreiche Mitteilungsweisen erlaubt.9 Die Annahme, daß die Sprache ein solches Mittel oder Instrument ist, legt die Sprachkonzeption offenbar auf ein bestimmte Art von semanti9

Siehe dazu auch Essay III, ii, 1: 405: „The Comfort, and Advantage of Society, not being to be had without Communication of Thoughts, it was necessary, that Man should find out some external sensible Signs, whereby those invisible Ideas, which his thoughts are made up of, might be made known to others. For this purpose, nothing was so fit, either for Plenty or Quickness, as those articulate Sounds, which with so much Ease and Variety, he found himself able to make. Thus we may conceive how Words, which were by Nature so well adapted to that purpose, come to be made use of by Men, as the Signs of their Ideas, not by any natural connexion, … for there would be but one Language amongst all Men; but by a voluntary Imposition …“

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I. Die Interdependenz zwischen Wörtern und Ideen

schem Modell fest, innerhalb dessen die Sprache in ihren Bezügen zu den Wissensgegenständen, den Dingen und Handlungen einerseits, und zum Denken bzw. Erkennen andererseits verankert ist. Die Sprache kann also beispielsweise nicht einfach als eine Art Epiphänomen angesehen werden. Gleichwohl liegt diesem Ansatz aber offenkundig auch kein naturalistisches Modell zugrunde, das eine natürliche Richtigkeit der Wörter in bezug auf die Gegenstände unterstellt.10 Vielmehr werden Lautvorkommen ja überhaupt erst durch die vom Geist hergestellte Verbindung mit Gedanken zu sprachlichen Äußerungen, wie dies die oben eingeführten Bedingungen verdeutlichen. Das Modell, das dieser Lehre zugrundeliegt, ist klar strukturiert und im Prinzip wohlbekannt: Die Ideen, aus denen die Gedanken (thoughts) des Menschen bestehen, sind Zeichen der Dinge. Die Wörter hingegen sind Zeichen der Ideen. Eine vergleichbare semantische Folgeordnung skizziert Aristoteles gleich zu Beginn seiner einflußreichen Schrift De interpretatione.11 Bemerkenswert ist allerdings, daß Locke nicht nur die Wörter, sondern auch die Ideen als Zeichen auffaßt. Damit greift er eine Spezifikation des Aristotelischen Modells auf, die erst seit Mitte des 13. Jahrhunderts in den scholastischen Kommentaren diskutiert wird.12 Wir werden nun zunächst nur einige zentrale Punkte beleuchten, um die Leitlinen für die detaillierte Diskussion in Teil II.2 zu verdeutlichen. Der wesentliche Unterschied zwischen sprachlichen und mentalen Zeichen liegt gemäß der traditionellen Auffassung darin, daß sprachliche Zeichen gemäß der Konventionen bzw. dem Belieben (ad placitum) der Sprecher einer Sprache bezeichnen, während mentale Zeichen von Natur aus (naturaliter) bezeichnen, was sie bezeichnen.13 Das konventionalisti10 Der Naturalismus, der prominenterweise in Platons Kratylos diskutiert wird, hatte vor allem in der frühneuzeitlichen Sprachmystik und nicht zuletzt im Zusammenhang mit etymologischen Erklärungen (wie sie sich auch noch bei Heidegger finden) Konjunktur. Siehe zum sprachlichen Naturalismus und seiner Rezeption Hallacker 2004. Die Auffassung der Sprache als Epiphänomen (der Kognition) ist eine Position, die meines Wissens erst in der kognitiven Linguistik des 20. Jahrhunderts aufkam, inzwischen allerdings kaum noch vertreten wird. Siehe dazu Schwarz 1996, 115-120. 11 Siehe Aristoteles, De interpretatione 16a3-9. Auch wenn z. B. Kretzmann 1974, 4-5, bezweifelt, daß Aristoteles hier eine Semantik vertreten habe, ist diese Passage der locus classicus für die meisten semantischen Diskussionen bis ins 18. Jahrhundert. Siehe für einen Überblick über die umfassende Kommentartradition Arens 1984 sowie Weidemanns Einleitung und Anmerkungen in: Aristoteles, Peri hermeneias, übers. Weidemann 2002. 12 Siehe zu dieser insbesondere durch Duns Scotus und Wilhem von Ockham wirksamen Position Meier-Oeser 1997, 77-86, und Perler 2002, 319-397. 13 Die Interpretation der Begründungen der natürlichen Bezeichnung ist in der Literatur notorisch umstritten. Da scholastische Autoren wie z.B. Ockham im Anschluß an Aristoteles davon sprechen, daß die Bezeichnungsrelation auf einer Ähnlichkeit (simi-

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sche Modell setzt Einheiten drei verschiedener Ebenen miteinander in Beziehung, nämlich Sprachlaute, Widerfahrnisse der Seele (bzw. Begriffe oder Ideen)14 und Dinge. Obwohl die Laute bzw. Sprachen von Sprachgemeinschaft zu Sprachgemeinschaft verschieden und mithin konventionell sind, sind die durch die Laute bezeichneten Begriffe wie die Dinge, die kraft der Begriffe erfaßt werden, für alle Menschen gleich. In diesem Sinne gründet sich die Identität der Begriffe auf deren Verhältnis zu den Dingen. Die semantische Ordnung zwischen Laut, Begriff und Sache gründet offensichtlich auf der invers dazu ausgerichteten naturbedingten Ordnung zwischen diesen Elementen, die nicht umkehrbar ist: Das kognitive Erfassen der Sache ist Voraussetzung für das Verfügen über einen Begriff der Sache, während das Verfügen über den Begriff der Sache Voraussetzung für die Signifikation des Lautes ist. Mit anderen Worten: Ohne Dinge gibt es keine Begriffe, ohne Begriffe keine signifikativen Laute; allgemeiner ausgedrückt: Ohne Dinge kein Denken, ohne Denken keine Sprache. In dieser allgemeinen Form wirft das Modell zwar zahlreiche Fragen auf, ist

litudo) gründe, wurde immer wieder gefragt, ob hier nicht eine primitive Abbildtheorie im Hintergrund stehe. Um der Klarheit willen sollte man zunächst grundsätzlich zwischen (i) der repräsentationalen bzw. intentionalen Relation des Zeichens zum Gegenstand und (ii) der Kausalrelation des Gegenstands zum kognitiven Vermögen bzw. Zeichen unterscheiden. Wie Perler 2002, 370-385, nachweist, braucht die Ähnlichkeit im Falle Ockhams keineswegs als eine piktoriale Ähnlichkeit interpretiert zu werden. Vielmehr kann die similitudo (i) als strukturelle Relation verstanden werden, die auf einer (ii) Kausalrelation zwischen Gegenstand und kognitivem Vermögen beruht. Locke läßt eine Ähnlichkeit nur für die einfachen Ideen von primären Qualitäten zu und faßt das (ii) Zustandekommen der Beziehung zwischen einfachen Ideen und Qualitäten ebenfalls grundsätzlich als Kausalbeziehung auf. Siehe dazu prägnant Ferguson 2001. Wie Ferguson 1996 überzeugend gegen Bermúdez 1992 gezeigt hat, kann die (i) Repräsentationsrelation bei Locke ebenfalls im Sinne einer strukturellen Beziehung aufgefaßt werden. 14 Aristoteles’ Terminus ‚pathemata tes psyches‘ wird in der lateinischen Tradition meist mit ‚intellectus‘ oder ‚conceptus‘ wiedergegeben. Locke spricht allgemein von ‚idea‘. Gelegentlich geht er von einem spezielleren Gebrauch aus und unterscheidet zwischen ‚ideas‘ (Ideen) und ‚notions‘ (Begriffen). ‚Notion‘ bezeichnet in diesem technischen Sinn solche Ideen, die nicht aus Mustern der Realität gewonnen sind, sondern im Geist gebildet wurden. Substanzideen werden beispielsweise auf natürliche Muster zurückgeführt, gemischte Modi wie z.B. moralische Ideen (etwa die Idee von Gerechtigkeit) werden nicht auf natürliche Muster zurückgeführt und mithin im strengen Sinne ‚notion‘ genannt. (Vgl. Essay III, v, 12: 436) Um die Vergleichspunkte in den Modellen transparent zu halten, werde ich hier aber weitgehend synonym von Begriff und Idee sprechen, und nur in wichtigen Fällen deutlich unterscheiden.

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I. Die Interdependenz zwischen Wörtern und Ideen

aber zunächst der Ausgangspunkt für die meisten mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Logiken und Sprachtheorien.15 Nun spricht Locke – wie wir noch sehen werden – in bezug auf Sprachlaute zwar von willentlich eingesetzten Zeichen, übernimmt aber in bezug auf die Ideen aus gutem Grund nicht die Rede von natürlichen Zeichen. Er unterscheidet nämlich streng zwischen einfachen Ideen, die auf natürliche Weise von ihren Ursachen (nämlich den Qualitäten der Dinge) hervorgerufen werden, und komplexen Ideen, deren Muster zwar von Dingen hervorgerufen sein kann (etwa im Falle von Substanzideen), deren Kombination aber eine Aktivität des Verstandes voraussetzt. Dennoch ergibt es auch in diesem Rahmen Sinn, von Ideen als Zeichen zu sprechen. Denn zum einen sind die einfachen Ideen als Zeichen ihrer Ursachen interpretierbar – wie Locke selbst festhält, sind sie von Gott als Kennzeichen (marks) der Unterschiede in den Dingen festgelegt worden – , zum anderen stehen auch die komplexen Ideen in einer Zeichenrelation zu dem, was sie vergegenwärtigen.16 1.2 „Eine andere Art von Logik“ – Das enge Verhältnis von Wörtern und Ideen Als Zeichen aufgefaßt kommen die Ideen wie die Sprachlaute als Gegenstand einer epistemologisch orientierten Logik in Frage. Wie wir gleich sehen werden, ist diese auf den ersten Blick analogisierend anmutende 15 Die Entgegensetzung von natürlicher und semantischer Ordnung wird in der scholastischen Tradition besonders im Anschluß an Boethius’ De interpretatione-Kommentar herausgearbeitet. Siehe dazu Teil II.2. 16 Das Verständnis des Lockeschen Ideenbegriffs ist noch immer äußerst umstritten. Übersichten und Diskussionen zu Problemfeldern und Forschungsdebatten finden sich u.a. in Lennon 2007, Thiel (Hrsg.) 2002, xiii-xv, Chappell 1994, Yolton 1993, 8893, und Ayers 1991, I, 36-77. Ich verstehe Lockes Ideenkonzeption als einen „schwachen“ Repräsentationalismus, dem gemäß wir Ideen nicht als Ideen wahrnehmen müssen; vielmehr sind Ideen gehaltvolle Repräsentationsvehikel, vermöge deren wir uns innerhalb von Wahrnehmungs- oder Denkepisoden in unterschiedlichen Weisen auf etwas beziehen können. Obwohl sich diese plausiblere Lesart den Ansätzen von Yolton 1970 und Lowe 1995, 15-33, verdankt, teile ich nicht die Annahme, daß wir zwischen extramentalen Dingen und Ideen vergleichen können (vgl. Yolton 1970, 110f.). Im Gegenteil: Der Umstand, daß alles vermittels der Ideen erfaßt wird (ohne daß dabei die Ideen als Ideen zugänglich zu sein brauchen), schließt die Möglichkeit eines solchen Vergleichs meines Erachtens gerade aus. Im gegebenen Zusammenhang ist der Ideenbegriff zunächst als Fachausdruck zu verstehen, auf den sich ein Logiker bei der Analyse verschiedener empistemisch relevanter Gehalte beziehen kann, ohne dabei auf extramentale Dinge oder sprachliche Ausdrücke respektive deren Eigengesetzlichkeiten rekurrieren zu müssen. Vgl. Teil III dieser Arbeit.

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Bestimmung des Verhältnisses von Wörtern und Ideen als Zeichen bei Locke aber ein Ausgangspunkt für die Problematisierung des Verhältnisses. Vermittels der Wörter können die Gedanken nach Locke einerseits gespeichert, andererseits anderen Menschen mitgeteilt werden. Die Sprache wird also funktional bestimmt: Sie hat memorative und kommunikative bzw. expressive Funktion. Da gelegentlich der Einwand erhoben wurde, daß die Auffassung der Wörter als Zeichen bzw. Ausdrucksformen von Ideen zu kurz greife, weil auf diese Weise die Rolle von Negationsausdrücken, Konnektiven und anderen synkategorematischen Ausdrücken übergangen werde, sei sogleich darauf hingewiesen, daß Locke solche Ausdrücke ausdrücklich berücksichtigt und festhält, daß nicht alle Wörter Ideen bezeichnen; manche Wörter und Partikeln vermitteln vielmehr die Abwesenheit von Ideen oder beziehen sich auf mentale Einstellungen bzw. Akte (postures, actions) des Geistes. Zunächst werden wir uns allerdings vorwiegend mit Lockes Überlegungen zu kategorematischen Termini beschäftigen.17 Die genannten Funktionen haben sprachliche Äußerungen dadurch, daß sie als Zeichen der Gedanken gebraucht werden. Insofern, als die Wörter die gebräuchlichste Art von Zeichen darstellen, kann die Semiotik auch Logik (logiké, Logick) genannt werden. Prägnant hält Locke jedoch schließlich fest: And, perhaps, if they [sc. ideas and words] were distinctly weighed, and duly considered, they would afford us another sort of Logick and Critick, than what we have been hitherto acquainted with. (Essay IV, xxi, 4: 721)

Diese geradezu verheißungsvolle Passage läßt erkennen, daß Locke seine Reflexionen über Wörter und Ideen keineswegs als ein abgeschlossenes Lehrstück sieht. Vielmehr scheint eine distinkte und angemessene Betrachtung dieser verschiedenen und doch eng zusammenhängenden Arten von Zeichen noch auszustehen. Obwohl er dieses Thema im Essay ausführlich behandelt hat, glaubt er, daß der Gegenstandsbereich einer grundsätzlichen Erneuerung fähig wäre. Besondere Aufmerksamkeit verdient hier die Forderung nach einer „distinkten“ Erwägung von Ideen und Wörtern. Locke trifft diese Feststellung allerdings, nachdem er bereits zentrale Unterschiede zwischen Wörtern und Ideen herausgestellt hat: Während Ideen allgemein als Denkobjekte bestimmt werden, sind Wörter dasjenige, mittels dessen wir uns über diese Denkobjekte verständigen. Die Ideen sind im Geist jedes ein17 Solche Einwände finden sich etwa bei Crane 1995, Kap. 1, Lycan 2000, 79, und Blackburn 1984, 48. Eine ausführlichere Auseinandersetzung mit Lockes Konzeption der mentalen Einstellungen folgt in Teil III.4.3.

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zelnen Menschen, Wörter hingegen teilen wir. Während die sogenannten ‚einfachen Ideen‘ im kausalen Kontakt mit der natürlichen Umgebung erworben und durch mentale Operationen weiterverarbeitet werden, sind Wörter willentlich eingesetzte Zeichen. Infolge solcher Überlegungen gelangt Locke schließlich auch zu seiner berühmten These, daß Wörter nur die Ideen im Geist des Sprechers bezeichnen. Mit dieser semantischen „Hauptthese“ wendet sich Locke deutlich gegen die schul-aristotelische Position, nach der unterstellt wird, Begriffe (bzw. Ideen) seien wie die Dinge für alle Menschen dieselben.18 Gleichwohl scheint es so, daß sowohl traditionelle Positionen als auch Locke klar zwischen Ideen und Wörtern unterschieden haben. Warum also das Insistieren auf einer „distinkten“ Erwägung von Ideen und Wörtern? Man könnte zunächst durchaus unterstellen, daß Locke die Forderung nach distinkter Behandlung von Wörtern und Ideen bereits mit dem formalen Aufbau des Essay eingelöst hat, indem er zunächst die Ideen und im Anschluß ausführlich die Wörter behandelt. Dies ist sicher zutreffend, und insofern kann man diese Forderung natürlich zunächst als eine Aufforderung an zeitgenössische und zukünftige Autoren verstehen. Eine solche Annahme ist durchaus gerechtfertigt, denn zahlreiche Logiker des 17. Jahrhunderts berufen sich zwar zunächst auf die Dreiteilung zwischen Wort bzw. Stimmlaut (vox), Idee bzw. Begriff (idea, conceptus) und Ding (res), fallen im Rahmen der weiteren Diskussion dann aber der verbreiteten Gepflogenheit anheim, nicht mehr klar zwischen Wort und Begriff zu unterscheiden.19 Aber erstens ist mit dieser Rechtfertigung nicht gesagt, daß Locke seine eigene Form der separaten Behandlung schon für befriedigend gehalten hätte,20 und zweitens ist noch nicht klar, was der sachliche Grund für diese Forderung ist. Um einschätzen zu können, was hier zur Debatte steht, muß man sehen, daß Locke die Forderung nach einer distinkten Betrachtung von Wörtern und Ideen sehr genau nimmt. Es geht dabei keineswegs nur um eine „gründliche“, sondern um eine abgrenzende, auf Unterschiede zielende Betrachtung. Damit stellt sich aber sogleich die Frage, ob die Forderung nicht auch unter sachlichen Gesichtspunkten überflüssig ist, denn das Modell, auf das Locke sich beruft, scheint doch eben diesem Anspruch gerecht zu werden, indem es klar zwischen Ideen als Zeichen für Dinge und Wörtern als Zeichen für Ideen unterscheidet. Und ein vergleichbares Modell wurde be18 Siehe für eine deutliche Kritik an der aristotelischen Position Essay III, xi, 2: 509: „To require that Men should use their words constantly in the same sense … would be to think, that all Men should have the same Notions …“ 19 Dies hat Dawson 2007, 16-24, mit zahlreichen Belegen herausgearbeitet. 20 Lockes Hinweis darauf, daß er das Sprachkapitel sehr spät in den formalen Aufbau einbezogen habe, läßt sich in dieser Weise interpretieren. Siehe dazu Teil II.3.1.

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kanntlich bereits seit Mitte des 13. Jahrhunderts vertreten: Wie schon angedeutet, unterschied man zwischen den konventionellen Termini einer bestimmten Sprache, die mentalen Termini bzw. Begriffen untergeordnet sind, welche ihrerseits als natürliche Zeichen der Dinge, also als mentale Sprache aufgefaßt wurden – eine scholastische Lehre, die als Unterscheidung zwischen oratio mentalis und oratio vocalis auch im 16. und 17. Jahrhundert noch rege diskutiert wurde und sich bereits in Lockes frühen Entwürfen zum Essay findet.21 Rennt Locke also offene Türen ein? Einige Kommentatoren haben behauptet, Locke übernehme lediglich eine verkürzte Form der scholastischen Positionen.22 Es spricht aber einiges dafür, daß Locke diesen Diskussionsstand klar vor Augen hatte und gegen die seines Erachtens schlicht vorausgesetzte Annahme einer klaren Unterscheidung zwischen Wörtern und Begriffen bzw. Ideen polemisieren wollte. Wir werden auf diesen Diskussionsstand noch ausführlicher eingehen, doch läßt sich der sachliche Grund bereits hier andeuten. Der springende Punkt ist nämlich, daß eine Unterscheidung noch keinen Unterschied begründet. Selbstverständlich kann ich zwischen Gedanken im Geist und Sätzen einer Sprache unterscheiden; damit zeige ich aber noch nicht, in welchen Hinsichten sie unterschieden sind. Schlimmer noch: Ich zeige mit der bloßen Behauptung des Unterschieds überhaupt nichts, denn wenn ich von Gedanken sprechen will, kann ich auch nur Wörter gebrauchen. Locke weist hier auf ein Problem hin, das bei der Voraussetzung des Modells vielfach übergangen wurde. An prominenter Stelle im Essay – im Kapitel über den Begriff der Wahrheit – artikuliert Locke diese Schwierigkeit ausdrücklich: To form a clear Notion of Truth, it is very necessary to consider Truth of Thought, and Truth of Words, distinctly one from another: but yet it is very difficult to treat them asunder. Because it is unavoidable, in treating of mental Propositions, to make use of Words: and then the Instances given of mental Propositions, cease to immediately to be barely Mental, and become Verbal. For a mental Proposition being nothing but a bare consideration of the Ideas, as they are in our Minds stripp’d of Names, they lose the Nature of purely mental Propositions, as soon as they are put into Words. (Essay IV, v, 3: 574)

Obschon es sich also um eine geläufige Unterscheidung handelt, stellt es eine große Schwierigkeit dar, Sprache und Denken getrennt voneinander zu betrachten. Mit Blick auf die genannte Forderung läßt sich mithin festhalten, daß es grundsätzlich problematisch ist, eine Logik der Ideen aus 21 Siehe zur Unterscheidung zwischen mentalen und verbalen Sätzen bereits Draft A, § 27: 42, und Draft B, § 32: 141. Wie gesagt nennt Locke Ideen zwar Zeichen, nicht aber natürliche Zeichen. In diesem Punkt muß Dawson 2007, 193, widersprochen werden, die behauptet, Locke halte Ideen für „natural ‚signs‘ of things“. 22 Siehe dazu Kapitel 2 der Einleitung zu dieser Arbeit.

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einer an den Wörtern orientierten Logik zu etablieren, denn immer, wenn wir versuchen, die semantischen Eigenschaften von Ideen zu beschreiben, müssen wir exemplifizierend auf die Sprache selbst zurückgreifen und laufen Gefahr, sprachliche Eigenschaften anstelle gedanklicher Eigenschaften zu erklären. Man könnte jedoch sogleich wieder einwenden, daß es sich um eine geradezu triviale Feststellung handelt. Natürlich ist es nicht ohne weiteres möglich, Gedanken gleichsam offenzulegen. Gerade dazu ist ja – wie Locke selbst im bereits genannten Schlußkapitel des Essay festhält – die Sprache da, und gerade darin liegt doch einer der gesuchten Unterschiede zwischen Sprache und Denken. Was für einen Sinn sollte es also haben, diese Tatsache als eine Schwierigkeit zu beklagen? Das Problem ist von großer Tragweite und wird noch ausführlich behandelt werden, es läßt sich aber in groben Zügen folgendermaßen explizieren: Natürlich könnte man sagen, Sprechen und Denken seien u.a. dadurch unterscheidbar, daß Sprechen äußerlich, Denken innerlich sei. Die Unterscheidung zwischen Sprechen und Denken durch eine Trennung von Außen und Innen zu begründen, ist aber nicht nur nicht hinreichend, sondern kann auch zu irreführenden Annahmen verleiten. Die Revision des Modells, auf die Lockes Konzeption infolge seiner Kritik zielt, läßt sich besonders gut an zwei Thesen illustrieren, die ich als „Substitutionsthese“ und als „These der strukturellen Disanalogie“ bezeichnen möchte: Erstens zeigt uns die Tatsache, daß wir Gedanken nicht ohne Sprache artikulieren können, daß wir gar nicht ohne weiteres sagen können, auf welche Weise die Sprache von unserem Denken unterschieden werden kann. Wir sind also gar nicht berechtigt, einfach eine klare Trennung von Gesprochenem und Gedachtem vorauszusetzen. Wie Locke festhält, müssen wir davon ausgehen, daß wir im Denken selbst oft gar nicht von Ideen, sondern von Wörtern Gebrauch machen. Das bedeutet, daß auch die gedachten, also mentalen Sätze (propositions) nicht immer rein (barely) mental sind. Schon die an Augustin anknüpfende scholastische Tradition kennt sogenannte uneigentliche mentale Sätze, die nicht aus geistigen Begriffen, sondern aus imaginierten Sprachlauten bestehen. In der Imagination werden aufgrund von Gewöhnung mentale Bilder oder Begriffe von Sprachlauten mit den Begriffen der Dinge verknüpft. (Inneres) Denken ist demnach also nicht stets mit reinem Denken in Begriffen gleichzusetzen.23 Locke gemahnt hier an etwas ähnliches: Wenn wir denken, konzentrieren wir uns nicht zwingend auf die Ideen, sondern oftmals 23 Dieser Punkt ist bereits in Descartes’ Principia Philosophiae festgehalten, mit denen Locke vertraut gewesen sein dürfte. Siehe Descartes, Principia, I.74, ed. Adam/Tannery, Bd. 8, 37/38. Bei genauerem Hinsehen dürfte diese Überlegung der augustinisch-spätscholastischen Unterscheidung zwischen ultimativen und nichtultimativen Begriffen entlehnt sein. Siehe zu dieser Unterscheidung Teil II.2.4.

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nur auf Wörter: „… most Men, if not all, in their Thinking and Reasonings within themselves, make use of Words instead of Ideas.“ (Essay IV, v, 4: 574) Dies möchte ich im folgenden als Substitutionsthese bezeichnen. Diese These läßt sich zunächst als Konsequenz der Behauptung der memorativen und stabilisierenden Funktion der Sprache sehen: Wenn wir lernen, Wörter für Ideen zu gebrauchen, können wir auch lernen, Wörter zu gebrauchen, ohne uns jedesmal den Gehalt der Idee zu vergegenwärtigen. So kann ich z.B. eine komplizierte Beweisführung, die ich einmal genau verstanden habe, so weit habitualisieren, daß sie mich noch überzeugt und ich sie mit Worten wiedergeben könnte, ohne daß ich sie erneut (in Ideen von Gegenständen) ‚durchdenke‘24. Gleichzeitig kann Locke mittels dieser These den Punkt verdeutlichen, daß die Abgrenzung des Denkens vom Sprechen durch den Rekurs auf eine Innen-AußenUnterscheidung insofern nicht hinreichend ist, als zwar jedes Denken innerlich ist, aber nicht jedes Denken ein Denken in Ideen von Dingen ist, sondern auch in imaginierten Wörtern (also Ideen von Wörtern) vollzogen werden kann. Wenn diese These zutrifft, dann hat die Sprache allerdings nicht nur kommunikative Funktion, sondern auch eine kognitive Funktion – und zwar nicht nur in dem harmlosen Sinne, daß sie das Kommunizierte auch aufzuzeichnen gestattet, sondern in dem starken Sinne, daß Wörter an die Stelle der Ideen treten und wie Ideen gebraucht werden. Das heißt, daß die Sprache nicht nur Ausdrucks-, sondern auch Denk- bzw. Kognitionsmittel ist. So kann ich zum Beispiel den affirmativen Satz „Die Anzahl der Sterne ist gerade“ aussprechen, ohne diesen (unüberprüften) Sachverhalt qua Ideen erfaßt zu haben.25 Da wir offensichtlich keine klare Trennung zwischen Sprechen und reinem Denken ziehen können, sind wir – und das ist ein zweiter wichtiger Punkt – auch nicht berechtigt, Ideen einfach in struktureller Analogie zu Wörtern zu betrachten. Genau zu diesem Fehler könnte das skizzierte Modell aber verleiten. Wir könnten annehmen, daß einem einfachen Wort wie ‚Baum‘ eine einfache Idee korrespondiert, einem Satz hingegen ein Strukturgebilde aus Ideen, ein eigentlicher oder reiner mentaler Satz also. Dies wäre nach Locke aber ein Irrtum, denn einem Substanzausdruck wie ‚Baum‘ korrespondiert vielmehr eine komplexe Idee: „These Ideas of Substances, though they are commonly called simple apprehensions, and the Names of them simple Terms; yet in effect, are complex and compounded.“ (Essay II, xxiii, 14: 305). Hingegen korrespondieren manchen 24 Dieses Beispiel eines habituellen Wissens liefert Locke in Essay IV, i, 9: 528. Vgl. Kap II.2.4. 25 Das genannte Beispiel grassiert auch in den scholastischen Diskussionen. Siehe etwa Suárez, Disputationes Metaphysicae VIII, sectio 4, n. 4, ed. André et al. (digitalisiert v. Renemann), 1861, Bd. 25, 311.

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Sätzen nur dem Anschein nach mehrere Ideen, wie etwa im Falle der sogenannten Identitätsaussagen.26 Dies möchte ich im folgenden als These der strukturellen Disanalogie bezeichnen. Die strukturellen Eigenschaften der Sprache sind nicht zwingend auf die Ideen zu übertragen. Das bedeutet, daß von der Struktur sprachlicher Äußerungen nicht ohne weiteres auf eine analoge mentale Struktur geschlossen werden kann, ebensowenig wie aus der Tatsache, daß jemand spricht, folgt, daß er ‚innen‘ in Begriffen denkt. Es kann sich nämlich auch so verhalten, daß wir innen zuweilen lediglich verbale Sätze statt der Ideen denken. In der folgenden Passage sind beide Thesen miteinander verbunden: For if we will curiously observe the way our Mind takes in Thinking and Reasoning, we shall find, I suppose, that when we make any Propositions within our own Thoughts about White or Black, Sweet or Bitter, a Triangle or a Circle, we can and often do frame in our Minds the Ideas themselves, without reflecting on the Names. But when we would consider, or make Propositions about the more complex Ideas, as of a Man, Vitriol, Fortitude, Glory, we usually put the Name for the Idea: Because the Ideas these Names stand for, being for the most part imperfect, confused, and undetermined, we reflect on the Names themselves, because they are more clear, certain, and distinct, and readier occur to our Thoughts than the pure Ideas: and so we make use of these Words instead of the Ideas themselves, even when we would meditate and reason within ourselves, and make tacit mental Propositions. … For many of them being compounded, the Name occurs much easier than the complex Idea itself, which requires time and attention to be recollected, and exactly represented to the Mind, even in those Men who have formerly been at the pains to do it; and is utterly impossible to be done by those who, though they have ready in their Memory the greatest part of the common Words of that Language, yet perhaps never troubled themselves in all their Lives to consider what precise Ideas the most of them stood for. (Essay IV, v, 4: 574f.)

Obwohl es also im Prinzip möglich ist, mentale und verbale Sätze zu unterscheiden, ist unser Denken faktisch von der Sprache durchdrungen und in einem gewissen Grade sogar abhängig von der Sprache und ihrer stabilisierenden Rolle. Locke bestreitet damit explizit die traditionelle Auffassung, daß das Denken in Begriffen bzw. Ideen unabhängig von der Sprache progredieren könnte.27 26 Siehe Locke, Essay IV, viii, 2-3: 609-612. Obwohl die Rede von Identitätsaussagen hier recht geringschätzig erscheinen mag, bildet das Vermögen, Identität und Verschiedenheit der Ideen zu erfassen, das Fundament all unseren Wissens. Siehe dazu Thiel 2006. Vgl. Teil III.4.4.1 27 Als mustergültige Form dieser Auffassung kann etwa diejenige Thomas von Aquins angeführt werden, der in seinem De interpretatione-Kommentar festhält, daß wir als Denkende – würden wir uns als soziale Wesen nicht anderen Wesen mitteilen müssen – im Grunde mit den Begriffen auskämen. Das derart im Intellekt Gegebene ist demnach im Prinzip auch ohne Sprache gegeben oder denkbar bzw. verfügbar. Kommunikation ist in diesem Sinne etwas Zusätzliches, Sprache lediglich ein Addendum zur

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Nun kann die oben formulierte Antwort auf die Frage nach der Rolle, die Locke der Sprache zuerkennt, präzisiert werden: Die Sprache wird hier zwar offenkundig als Kommunikations- und Wissensinstrument ausgewiesen, doch gleichzeitig ist eine wesentliche Spannung in Lockes Sprachreflexion benannt: Einerseits wird eine traditionelle Konzeption des Verhältnisses von Sprache und Denken aufgegriffen, die die Sprache als expressives Kommunikationsmittel auszeichnet; andererseits wird unterstellt, daß diese Konzeption der Erneuerung bedarf, weil sie Unklarheiten enthält und unter bestimmten Interpretationen zu Mißverständnissen führt. Mit anderen Worten: Bei der Betrachtung des Verhältnisses von Sprache und Denken spielt nicht nur die semantische Beziehung eine Rolle, vielmehr müssen die stabilisierende Rolle der Wörter und zumindest partielle Substitutionen sowie die strukturellen Disanalogien berücksichtigt werden. Der Umstand, daß wir den Ideen Namen ‚anheften‘ (annex), darf nicht einfach in dem Sinne verstanden werden, daß wir einer Idee, die schon von sich aus stabil wäre, einfach etwas hinzufügen; vielmehr erhält die Idee durch dieses Anheften eine Stabilität und Einheit, die sie für uns verfügbar, wiederholbar, memorierbar und mitteilbar macht. Wie die zuletzt zitierte Passage verdeutlicht, kann es sich dabei aber zuweilen um eine trügerische Stabilität handeln, sofern wir aus der Klarheit und Distinktheit der Namen Rückschlüsse auf die Beschaffenheit der Ideen ziehen. Dies kann man sich an einem Beispiel rasch verdeutlichen: Die beiden Ausdrücke ‚Frau‘ und ‚Mann‘ sind in bezug auf ihre Lautstruktur oder ihr graphisches Erscheinungsbild ohne Frage leicht und deutlich voneinander zu unterscheiden. Das heißt aber nicht, daß wir sämtliche begrifflichen Merkmale präsent hätten, durch die die durch die Ausdrücke benannten Gegenstände bestimmt und voneinander unterschieden sind. In jedem Fall erscheint die Sprache nicht mehr nur als kommunikatives, sondern auch als kognitives Instrument. Sprache ist mithin nicht nur Ausdrucksmittel, sondern auch Medium des Denkens.28 Locke tritt hier offenkundig einem erstarrten Bild der Sprache als bloßem Kommunikationsmittel bzw. Ausdrucksmittel entgegen. Allerdings tut er dies nicht durch eine schroffe Zurückweisung der Tradition. Vielmehr greift er die überkommenen Thesen kritisch auf und unterzieht ihre Prämissen einer gründlichen Prüfung. Dazu konnte er auf Ansätze Bacons, Descartes’, Hobbes’, aber auch scholastischer Denker, wie sie etwa in den Schriften von Martinus Smiglecius entwickelt sind, zurückgreifen. ‚Die Tradition‘ erweist sich bei genauerem Hinsehen nämlich als äußerst Mitteilung des Gedachten. Siehe Thomas von Aquin, Expositio libri Peryermenias I.2, n. 2. 28 Vgl. Locke, Essay III, ix, 21: 488, wo Locke festhält, Wörter seien „like the Medium through which visible Objects pass“.

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diversifiziert und selbstkritisch. Deshalb wäre es verfehlt anzunehmen, daß frühneuzeitliche Autoren wie Locke oder gar die gesamte Tradition vor Wittgenstein grundsätzlich ein expressives Modell unterstellt hätten, nach dem Sprache einfach Gedanken ausdrückt.29 Dabei geht es gar nicht darum zu bestreiten, daß wir vermittels der Sprache Gedanken ausdrücken können, sondern darum zu zeigen, daß trotz der expressiven Funktion nicht einfach von den semantischen und strukturellen Eigenschaften der Wörter und Sätze auf die Eigenschaften der Ideen und Gedanken geschlossen werden kann. Daher kann sich eine Logik der Ideen auch nicht einfach an der Sprache orientieren. Umgekehrt darf sich auch eine Betrachtung der Sprache nicht einfach auf Annahmen über das Denken stützen.

2 Wörter und Essenzen Lockes Position zeichnet sich also durch ein deutliches Problembewußtsein gegenüber der traditionellen Sprachauffassung aus und weicht in einigen Punkten von dieser ab. Worin aber sind diese Abweichungen eigentlich begründet? Will man den Dissens zwischen dem Ansatz Lockes und dem schul-aristotelischen Modell auf eine einfache Formel bringen, so kann man folgendes festhalten: Während im traditionellen Modell begriffliche Identität aus dem Verhältnis zu den begriffenen Dingen erklärt wird, besteht die Stabilität der Ideen nach Locke (auch) in deren Verbindung mit sprachlichen Ausdrücken. Der metaphysische Hintergrund des traditionellen Modells gestattet es, von erfaßbaren substantiellen Strukturen oder Essenzen der Dinge auszugehen und demgemäß einheitliche Begriffe zu unterstellen. Locke hingegen verhält sich in bezug auf die realen Essenzen der Dinge agnostisch und kritisiert unermüdlich die schularistotelische Gepflogenheit, die Identität von Begriffen als logische Einheiten aus (nach Locke unerkennbaren) universellen metaphysischen Formen herzuleiten. Die paradigmatischen Fälle für die Stabilisierung von Ideen durch Namen sind bei Locke auf einen prominenten Begriff gebracht: nämlich den der nominalen Essenz. Es ist kein Zufall, daß Locke die Unterscheidung zwischen nominalen und realen Essenzen im Essay erst im Rahmen seines dritten Buchs (Of Words) systematisch einführt. Das, was nach Locke die realen Essenzen der Dinge ausmacht, ist nämlich vor allem dadurch gekennzeichnet, daß es für uns weder sprachlich noch gedanklich verfügbar 29 Siehe etwa Bertram/Lauer/Liptow/Seel 2008, 12-13. Vgl. Teil II.2.5 für eine ausführliche Diskussion.

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ist: „… Essence, may be taken for the very being of any thing, whereby it is what it is. And thus the real internal, but generally in Substances, unknown Constitution of Things, whereon their discoverable Qualities depend, may be called their Essence. And in this sense it is still used, when we speak of the Essence of particular things, without giving them any Name.“ (Essay III, iii, 15: 417) Lockes eigene metaphysische Grundthese lautet nämlich, daß alles, was existiert, partikulär ist (Essay III, iii, 1: 409). Demgegenüber sind nominale Essenzen abstrakte Ideen von Klassen von Dingen, die durch eine konstante und enge Verbindung mit einem Namen bestimmt sind: „Between the Nominal Essence, and the Name, there is so near a Connexion, that the Name of any sort of Things cannot be attributed to any particular Being, but what has this Essence, whereby it answers that abstract Idea, whereof that Name is a Sign.“ (Essay III, iii, 15: 417)30 Auch hier stoßen wir also wieder auf die ‚enge Verbindung‘ zwischen abstrakter Idee (nominaler Essenz) und ihrem Namen, die uns die gesamte Arbeit hindurch mehr oder weniger explizit beschäftigen wird. Daher sollten wir der Rolle der nominalen Essenz und der Unterscheidung zwischen nominaler und realer Essenz nun genauer nachgehen. Wie wir gesehen haben, ist die Unterscheidung selbst im Prinzip schnell erklärt. Allerdings ist in der Literatur äußerst umstritten, wie sie eigentlich begründet ist und welchen Stellenwert sie hat.31 Daher lohnt es sich, dieses Lehrstück ausführlich zu betrachten. 2.1 Die Unterscheidung zwischen nominalen und realen Essenzen Locke verfolgt im Essay bekanntlich das Ziel, den Ursprung, die Gewißheit und die Reichweite menschlichen Wissens zu untersuchen (I, i, 2: 43). Diese Untersuchung erfolgt allerdings in einem Spannungsfeld zwischen seiner Auffassung der Zwecke menschlicher Erkenntnis und der wirklichen Beschaffenheit der Welt. Mit anderen Worten: Wenn wir auf der Grundlage unseres Erkenntnisvermögens einen allgemeinen Begriff von einer Sache – in Lockes Terminologie: eine abstrakte generelle Idee – bilden, indem wir von Umständen ihrer realen Existenz absehen, so erkennen wir damit eine nominale Essenz der Sache. Eine solcher Begriff mag uns erlauben, uns in der Welt zurechtzufinden (etwa bei der Identifikation von Gegenständen), doch braucht dieser Begriff nichts mit dem 30 Wie bereits im dritten Kapitel der Einleitung angemerkt wurde, kommt in dieser Formulierung eine Unterscheidung zum Ausdruck, die sich als Unterscheidung zwischen Intension und Extension paraphrasieren läßt. Siehe auch Anm. 58 der Einleitung. 31 Einen hilfreichen Überblick über die Diskussion bietet Atherton 2007.

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wirklichen Wesen dieser Sache zu tun zu haben, denn die reale Essenz ist uns nicht durch unser Erkenntnisvermögen zugänglich. In dieser Entgegensetzung von nominaler und realer Essenz manifestiert sich Lockes Kritik an der schul-aristotelischen Variante des Essentialismus.32 Wenn wir etwa den Menschen als zweifüßiges, vernünftiges Lebewesen klassifizieren, so mag diese Bestimmung zwar hilfreiche Kriterien bieten, bestimmte Gegenstände zu identifizieren, aber dennoch lassen sich sogleich verschiedene Einwände gegen derartige Bestimmungen erheben: beispielsweise anhand der Frage, ob psychisch kranke Zweifüßler in diese Klasse gehören, oder aber anhand der Frage, wie es um Vierbeiner steht, denen man aufgrund ihres Verhaltens Vernunft zuzuerkennen geneigt ist. Demnach bedarf die genannte Definition des Menschen offenbar der Korrektur oder Verfeinerung; doch es bleibt fraglich, ob wir auf der Grundlage unserer kognitiven Vermögen je eine allen Zweifeln trotzende Definition finden könnten. Angesichts der angedeuteten Einwände scheinen sich die Geister vor allem an der Frage zu scheiden, ob man der Beschränktheit des menschlichen Erkenntnisvermögens optimistisch oder pessimistisch gegenübersteht. Aus einer aristotelisch inspirierten Perspektive könnte man die Ansicht vertreten, daß unsere Erkenntnis zwar begrenzt sei, aber doch insofern nicht vergebens, als sie grundsätzlich in ‚die richtige Richtung‘ gehe, da wir gewiß nicht umsonst über ein Erkenntnisvermögen verfügten. Wollte ein Pessimist diese Position wirksam widerlegen, müßte er offenbar entweder zeigen, daß es kein solches Wesen gebe, das erkannt werden könnte, oder daß uns Wesenserkenntnisse prinzipiell nicht möglich seien. Da Locke durchaus reale Essenzen annimmt, scheint man ihm letztere Position zuschreiben zu müssen. Dabei wird in der Regel zwischen Lockes epistemologischen, sprachtheoretischen und metaphysischen Argumenten unterschieden: Erstere beziehen sich auf die Beschränktheit unseres Erkenntnisvermögens, die sprachtheoretischen Argumente auf die Inkohärenz der Annahme von Realdefinitionen, letztere auf die Annahme, daß eine korpuskular strukturierte Welt selbst unter optimalen Erkenntnisvor-

32 Locke nennt seine ‚aristotelischen‘ Gegner selten explizit beim Namen, sondern spricht meist von der „Peripatetick Philosophy“ (vgl. z. B. Essay III, x, 6: 493). Dabei darf allerdings nicht übersehen werden, daß es sich hier keineswegs um eine homogene Gruppe handelt. Siehe zu Lockes Verhältnis zu den Aristotelikern prägnant Phemister 1993, zum Einfluß aristotelischer Stömungen in der frühen Neuzeit generell: Mercer 1993 und auch Nadler 1998. Detailliertere Betrachtungen zu konkreten Bezugsautoren folgen in Teil II.2.

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aussetzungen keine Wesenserkenntnis bzw. Wesenszuschreibung gestatte.33 Von einem aristotelischen Ansatz ausgehend, könnte man Locke jedoch sofort entgegenhalten, daß solche Argumente absurde Konsequenzen nach sich zögen. Schon die Annahme eines natürlichen Erkenntnisvermögens, vermöge dessen man nichts erkennt, erscheint absurd. Locke hat die Erkennbarkeit realer Essenzen in der Tat vehement bestritten, doch darf nicht übersehen werden, daß viele seiner Argumente auf einer teleologischen Grundthese beruhen, die bislang nicht genügend berücksichtigt wurde.34 Im Ausgang von der Annahme, daß Gott uns mit für uns optimalen Vermögen ausgestattet hat, läßt sich nämlich behaupten, daß wir trotz unserer kognitiven Beschränkungen in gutem Maße lebensfähig seien, denn „[o]ur Business here is not to know all things, but those which concern our Conduct.“ (I, i, 6: 46). Ein solcher Einwand scheint den Vorwurf der Absurdität zunächst zu entkräften, indem zwischen einem absoluten Wissensideal und der Funktion des Wissens für unser Leben unterschieden wird. Hierauf könnte allerdings entgegnet werden, daß auch der aristotelische Wissensbegriff eine teleologische Komponente aufweist,35 so daß mit dem genannten Einwand die Unterschiede zwischen dem Aristotelischen Wissensbegriff und demjenigen Lockes eher verwischt werden. Der bloße Verweis auf die teleologische Komponente ist für sich genommen nicht gehaltvoll genug, um Lockes Antiaristotelismus zu erklären. Meines Erachtens vertritt Locke jedoch eine viel stärkere These, gemäß der wir nicht nur trotz, sondern vielmehr wegen unserer kognitiven Beschränkungen lebensfähig sind. Eine Pointe der Argumentation für diese stärkere These liegt darin, daß bestimmte fundamentale kognitive Begrenzungen, denen der Mensch unterliegt, nicht einfach damit begründet sind, daß wir gleichsam von einer nur momentanen Ignoranz beherrscht sind, die wir vielleicht später überwinden können; vielmehr werden die Begrenzungen dadurch begründet, daß wir ohne sie kein menschliches Leben mehr führen könnten.36 Lockes Unterscheidung zwischen nominalen und realen Essenzen wirft dabei eine grundsätzliche Frage auf: Wenn man reale Essenzen annimmt, aber behauptet, daß sie uns unbekannt sind, woraus läßt sich dann schlie33 Für eine konzise Zusammenfassung der Argumente siehe Ott 2004, 82f. u. 94. Vgl. Ayers 1991, II, 39-90. 34 Darauf hat v.a. Ferguson 2001 aufmerksam gemacht. 35 Grob gesprochen stellt die Theorie nach Aristoteles die vollkommene Aktualisierung der menschlichen Natur dar. Siehe zur Aristotelischen Teleologie Johnson 2005. Siehe prägnant Rapp 2001, 34-36 u. 134 f. 36 Siehe dazu Teil I.2.4.

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ßen, daß die nominalen Essenzen nicht mit den realen Essenzen übereinstimmen? Im Ausgang von dieser Frage soll gezeigt werden, daß Lockes epistemologische Grenzziehungen sich nicht nur auf die wissenschaftliche Klassifizierbarkeit von Arten richten, sondern von seinem teleologischen Ansatz her zu verstehen sind, innerhalb dessen den nominalen Essenzen eine instrumentelle Funktion für unsere Fähigkeit, Gegenstände gemäß unseren Erfordernissen zu identifizieren, zuerkannt wird. Bevor die zuletzt genannte These entwickelt werden kann, ist es hilfreich zu verdeutlichen, wie Locke die Unterscheidung zwischen nominalen und realen Essenzen einführt. Die Distinktion ist zweifelsohne zentral für das Verständnis des gesamten Essay,37 doch explizit eingeführt wird sie – wie gesagt – erst im Zusammenhang mit der Sprachtheorie. Zunächst hält er fest, was unter einer realen Essenz zu verstehen ist; sehen wir uns die gesamte Passage noch einmal an: First, Essence may be taken for the very being of any thing, whereby it is, what it is. And thus the real internal, but generally in Substances, unknown Constitution of Things, whereon their discoverable Qualities depend, may be called their Essence. This is the proper original signification of the Word, as is evident from the formation of it; Essentia, in its primary notation signifying properly Being. And in this sense it is still used, when we speak of the Essence of particular things, without giving them any Name. (Essay III, iii, 15: 417)

Direkt im Anschluß daran grenzt er den Begriff der nominalen Essenz von dem der realen Essenz ab: Secondly, The Learning and Disputes of the Schools, having been much busied about Genus and Species, the Word Essence has almost lost its primary signification; and, instead of the real Constitution of things, has been almost wholly applied to the artificial Constitution of Genus and Species. ‘Tis true, there is ordinarily supposed a real Constitution of the sorts of things; and ’tis past doubt, there must be some real Constitution, on which any collection of simple Ideas co-existing must depend. But, it being evident that Things are ranked under Names into sorts or Species, only as they agree to certain abstract Ideas, to which we have annexed those Names, the Essence of each Genus, or Sort, comes to be nothing but that abstract Idea, which the General, or Sortal (if I may have leave so to call it from Sort, as I do General from Genus,) Name stands for. And this we shall find to be that, which the Word Essence imports, in its most familiar use. These two sorts of Essences, I suppose, may not unfitly be termed, the one the Real, the other the Nominal Essence. (ebd.)

Festzuhalten ist zunächst, daß Locke einem realistischen Ansatz verpflichtet ist und an der Behauptung realer Essenzen festhält, allerdings 37 Siehe etwa Aaron 1965, 149f. Vgl. dagegen Atherton 1984, 277-293. Eine systematische Diskussion bietet neuerdings Conn 2003: zur Kritik des aristotelischen Essentialismus – allerdings wiederum mit der Betonung klassifikatorischer Fragen – siehe dort bes. 25ff.

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nicht im aristotelischen Sinne einer aus den Dingen abstrahierbaren Wesensform, die in entsprechenden Definitionen ausgedrückt werden könnte, sondern im Sinne der wirklichen Konstitution, von denen die erkennbaren Eigenschaften abhängen. Die reale Essenz braucht uns auch keineswegs in allen Fällen unbekannt zu sein: nämlich erstens dann, wenn wir Ideen bilden, von denen wir ohnehin voraussetzen, daß ihnen nicht konstant Muster in der extramentalen Welt entsprechen (also gemischte und einfache Modusideen), wie etwa im Falle der abstrakten Idee von Eifersucht oder des Dreiecks, denn hier fallen nominale und reale Essenz zusammen; zweitens im Falle der einfachen Ideen, denn diese sind durch die Kräfte der Dinge verursacht (Essay III, iii, 18: 418f. u. III, v, 3: 429).38 Gänzlich unbekannt sind uns die realen Essenzen jedoch im Falle der Substanzideen (wie Mensch, Gold etc.), da wir die reale Konstitution der Dinge nicht mit unseren Vermögen erkennen können. Wir müssen zwar von einer realen Essenz ausgehen, jedoch ohne daß wir eine Idee von ihr hätten und ohne daß wir ihr einen Namen geben könnten. Genau an diesem Punkt (nämlich an der Vergabe von Namen für vermeintlich reale Essenzen) setzt Lockes Kritik am aristotelischen bzw. scholastischen Begriff der Essenz an. Dieser setze nämlich nicht nur reale Essenzen voraus, sondern auch, daß man sie durch die Einteilung in genera und species bestimmen könne, indem man eine Realdefinition angibt.39 Eine solche klassifikatorische Ordnung kann man nach Locke aber nicht allein aus unseren Erkenntnissen gewinnen; vielmehr bedarf es der Intention, eine Ordnung zu schaffen. Locke verdeutlicht dies am Beispiel Adams, der – erstmals mit einem bestimmten Gegenstand (einem Goldstück) konfrontiert – bestimmte Ideen von den Qualitäten dieses Gegenstandes hat, einen Artbegriff bildet und nun intendiert, daß der Name nur für Instanzen stehe, die diesem Artbegriff entsprechen.40 Einer derartigen Ordnung, die sich nur auf abstrakte Ideen gründet, haftet mithin etwas Künstliches an: nämlich eine Entscheidung, die nicht aus der Natur selbst gewonnen werden kann. Was ist damit gemeint? Nehmen wir z. B. der Einfachheit halber an, 38 Siehe dazu auch die Diskussion bei Atherton 2007, 274-278. 39 Nach tradioneller Auffassung bringt eine Realdefinition die Natur des definierten Gegenstandes zum Ausdruck, während die Nominaldefinition die Bedeutung des Namens erklärt. Der locus classicus dieser Unterscheidung ist Aristoteles, Analytica posteriora II.10 (93b28-34). Locke akzeptiert freilich nur nominale Definitionen; siehe dazu Essay III, iv, 6-7: 422. Als Vorbild für Lockes Auseinandersetzung könnte u.a. Arnaulds und Nicoles La Logique ou L’art de penser I.12 u. II.16, ed. Marin 1970, 86-90 u. 164-167, gedient haben, die zwar Realdefintionen akzeptiert, aber ausführlich für den Nutzen von Nominaldefinitionen argumentiert. 40 Siehe dazu Locke, Essay III, vi, 46: 468: „[Adam] takes Care that his Idea be conformable to this Archetype, and intends the Name should stand for an Idea so conformable.“ Vgl. für eine ausführliche Diskussion der Adamspassage Teil V.1.

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ich erkenne wiederholt einen Gegenstand x mit drei Eigenschaften (F, G, H). Mithin habe ich einen Wesensbegriff, der mir erlaubt zu sagen, daß alles, was diese Eigenschaften hat, eine Klasse von Dingen bildet und daß allen klassenzugehörigen Dingen ein entsprechender Name zukommt. Nun ergibt sich aber folgendes Problem, das man als Infinitätsproblem bezeichnen könnte: Woher weiß ich, daß es sich wirklich um alle wesentlichen Eigenschaften handelt und daß genau diese Eigenschaften wesentliche Eigenschaften sind? Denn es könnte doch sein, daß ich oder sonst jemand eine weitere Eigenschaft entdeckt oder daß jemand Dinge vorfindet, die nur die Eigenschaften F und G oder gar die Eigenschaften F, G und Z aufweisen. Haben wir es dann mit neuen Essenzen oder Unterklassen zu tun? Müssen wir unsere ursprüngliche Entscheidung revidieren? Kurz: Die Entscheidung über Essentialität kann mir die Natur offenbar nicht abnehmen, denn die gelieferten ‚Informationen‘ bleiben gleichsam ergebnisoffen. Die Namen der abstrakten Ideen entsprechen demnach nicht den realen, sondern nominalen Essenzen, deren Grenzen wir festlegen, auch wenn wir die Eigenschaftsmuster ‚in der Natur‘ vorfinden. Problematisch ist nach Locke allerdings nicht, daß wir solche nominalen Essenzen bilden, sondern die Unterstellung, wir gelangten durch sie zu den realen Essenzen. Hier läßt sich jedoch sogleich folgender Einwand erheben: Wenn man mit Locke behauptet, daß (a) unsere einfachen Ideen letztlich durch Kräfte verursacht werden, die in der Konstitution der Dinge verankert sind, und (b) komplexe Ideen (etwa Substanzideen) aus einfachen Ideen zusammengesetzt sind, warum sollten wir dann nicht annehmen, daß komplexe Ideen als Summe ihrer Teile auf die reale Essenz bezogen sind? Auch ein aristotelischer Essentialist braucht ja keineswegs zu behaupten, auf einen Schlag eine vollständige Wesensdefinition zu erhalten.41 Wenn Locke diesen Einwand entkräften wollte, müßte er offenbar zeigen, daß das Kompositionalitätsprinzip42 nicht auf den Zusammenhang zwischen einfachen und komplexen Ideen anwendbar ist. 2.2 Von einfachen zu komplexen Ideen – Kritik der Kompositionalität Sehen wir uns dazu zunächst das Verhältnis zwischen einfachen und komplexen Ideen an. Bekanntlich verfügen wir nach Locke nicht über angeborene Ideen, sondern lediglich über sinnliche und mentale Vermö41 Siehe zum Hintergrund dieses Arguments Perler 2002, 67f. 42 Unter ‚Kompositionalität‘ ist in diesem Zusammenhang lediglich zu verstehen, daß der Gehalt einer komplexen Idee aus dem Gehalt der einfachen Ideen, aus denen eine komplexe Idee besteht, rekonstruierbar ist.

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gen zur Bildung und Verarbeitung (Verbindung etc.) von Ideen. Zu Beginn des Lebens gleicht der menschliche Geist laut Locke einem „white Paper“ oder einem „empty Cabinet“ (I, ii, 15: 55), das sich nach und nach mit Ideen aus der Erfahrung der Außenwelt (sensation) und der eigenen mentalen Operation (reflection) füllt, die auf beinahe endlos vielfältige Weise variiert und miteinander verbunden werden können. Locke unterscheidet hier zwischen nicht weiter analysierbaren einfachen Ideen (simple ideas), die uns durch die äußere und innere Erfahrung gegeben sind, und Verbindungen dieser einfachen Ideen zu komplexen Ideen (complex ideas). Während die einfachen Ideen in passiver Weise aufgenommen werden, sind die Verbindungen von einfachen zu komplexen Ideen Leistungen unseres Verstandes (Essay II, i, 1-8: 104-107; II, ii, 1-3: 119-121).43 Wesentlicher Ausgangspunkt hinsichtlich des Wirklichkeitsbezugs unserer Erfahrung sind aber die einfachen Ideen. Sie stimmen, wie Locke sagt, „mit der Realität der Dinge überein“ und sind verursacht durch die Kräfte der wahrnehmungsunabhängigen Dinge (Essay II, xxx, 2: 372). Insofern kann man von einer kausalen Verbindung zwischen der Konstitution eines Dinges und unseren einfachen Ideen sprechen; in moderner Terminologie ausgedrückt: Einfache mentale Repräsentationen kovariieren mit dem Gegenstand, der sie verursacht.44 Wenn ich beispielsweise einen grünen Apfel sehe und zum Mund führe, so kann ich gleichzeitig verschiedene visuelle, taktile und olfaktorische Eindrücke haben, die ich zwar demselben Gegenstand zuschreibe, die als Ideen jedoch unterschieden sind. Strenggenommen ist in meinem Geist also nicht die komplexe Idee, die ich mit dem Wort ‚Apfel‘ bezeichne, sondern es handelt sich um ein Bündel einfacher Ideen, die ich mit Wörtern wie ‚grün‘, ‚rund‘ etc. bezeichne. Sofern mein Geist jedoch registriert, daß bestimmte Ideen konstant in gleicher Kombination auftreten, kann er nicht anders, als von den verschiedenen begleitenden Umständen dieser Ideen-Kombination zu abstrahieren und die Kombination auf eine zugrundeliegende Substanz zurückzuführen, die ich mit dem Wort ‚Apfel‘ bezeichne.45 Das Wort ‚Apfel‘ bezeichnet also keine einfache, sondern eine komplexe Idee. Die komplexe Idee ist allerdings nicht schlicht mit der Kombi43 ‚Passive Aufnahme‘ heißt nicht, daß uns die Ideen faktisch einfach in der Wahrnehmung gegeben sein müßten, sondern lediglich, daß sie nicht durch unseren Geist erzeugt werden. Siehe dazu ausführlich Teil III.1. 44 Cummins 1989, Kap. 4, und Ferguson 2001 schreiben Locke eine Theorie der kausalen Kovarianz zu. Sofern man betont, daß die Theorie ausschließlich auf einfache Ideen zutrifft, ist diese Zuschreibung nicht weiter problematisch. 45 Locke gibt wiederholt Beispiele dieser Art: siehe etwa Essay II, iii, 1-2: 121-122 u. II, xi, 9: 159; vgl. III, iii, 1-9: 409-412.

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nation einfacher Ideen gegeben, sondern sie setzt bestimmte mentale Verarbeitungsprozesse (u.a. Abstraktion) und die stillschweigende Unterstellung, daß es sich um eine Substanz handelt, voraus. Es stellt sich mithin die Frage, ob von der Kausalrelation zwischen der Konstitution der Dinge und den einfachen Ideen auf eine Beziehung zwischen der Konstitution der Dinge und einer komplexen Idee geschlossen werden darf. Ich könnte nun davon ausgehen, daß das Ding, von dem mein Geist die komplexe Idee gebildet hat, welche ich mit dem Wort ‚Apfel‘ bezeichne, über bestimmte Eigenschaften bzw. Qualitäten verfügt,46 und zwar über genau diejenigen Qualitäten, welche in mir die einfachen Ideen produziert haben, aus denen mein Geist die komplexe Idee gebildet hat. So könnte ich dem Apfel aufgrund meiner Wahrnehmung etwa die Eigenschaften ‚ausgedehnt‘, ‚grün‘, ‚rund‘, ‚fest‘ usw. zuschreiben. Der springende Punkt ist, daß mein Geist von der Wahrnehmung eines Qualitätenbündels dazu übergeht, die Qualitäten einer Substanz zuzuschreiben, die gar nicht eigens wahrgenommen, sondern unterstellt wird. Doch hierbei vollziehe ich nach Locke eine ungerechtfertigte Unterstellung: Zwar bezeichnen die genannten Prädikate einfache Ideen, doch dies rechtfertigt nicht die Annahme, daß diese Ideen alle gleichermaßen auf Eigenschaften einer Substanz namens ‚Apfel‘ schließen lassen. Locke will nun gar nicht den Umstand anfechten, daß wir solche Substanzzuschreibungen bzw. -unterstellungen vornehmen, dabei handelt es sich nämlich um einen unmerklichen psychischen Mechanismus.47 Vielmehr bestreitet er, daß uns diese Zuschreibungen zu philosophischen Annahmen über die essentielle Beschaffenheit von Substanzen ermächtigen. Nach Locke verhält es sich nämlich in Wahrheit vielmehr so, daß wir aufgrund der uns gegebenen Vermögen nur Essenzen im Sinne abstrakter Ideen (also nominale Essenzen) bilden und erfassen, anhand deren wir festlegen, was (bzw. welche Eigenschaften) zu einem bestimmten Ding bzw. zu einer bestimmten Klasse von Dingen gehört und was nicht. Dies geschieht aber meist anhand der sekundären Qualitäten. Was soll das hei46 Obwohl Locke ‚Eigenschaften‘ (properties) und ‚Qualitäten‘ (qualities) oft synonym gebraucht, ist zu beachten, daß in bestimmten Zusammenhängen streng unterschieden wird zwischen Eigenschaften, die einem Ding insofern zukommen, als es einer nominalen Essenz zugeordnet wird, und Qualitäten (qualities), die einem Individuum zugeschrieben werden. Siehe Essay III, vi, 6: 442. 47 Es ist eine wichtige Grundthese Lockes, daß wir in bezug auf unsere sprachlichen Ausdrücke in der Regel stillschweigend zwei Annahmen (secret suppositions) machen, die sich bei näherer Analyse als irrig erweisen: Erstens vermeinen wir, daß sich Worte auf Dinge beziehen, zweitens setzen wir voraus, daß sie auch die Ideen im Geist anderer Menschen bezeichnen. Eine konzise Analyse der ‚secret suppositions/references‘ bietet Ott (2004), 87-94. Ich werde diese und andere Unterstellungen ‚Präsuppositionen‘ nennen und u.a. in den Teilen III.1.5, 2.3, 3.5 sowie IV.2.1 genauer untersuchen.

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ßen? Zunächst beruft sich Locke auf die naturphilosophische Qualitätenlehre Boylescher Provenienz: Demnach ist zu beachten, daß unter ‚Qualitäten‘ (qualities) eines Objekts die Kräfte (powers), in uns Ideen zu erzeugen, verstanden werden. Wenn bestimmte Körper durch Impulse auf unseren Körper und unsere Wahrnehmungsorgane einwirken, können in unserem Geist Ideen entstehen, und zwar einmal solche, die den Qualitäten im Objekt ähnlich sind (Ideen primärer Qualitäten), und solche, die keine Ähnlichkeit mit den Qualitäten im Objekt haben (Ideen sekundärer Qualitäten). Wie ist das zu verstehen? Ursprüngliche oder primäre Qualitäten sind z.B. Festigkeit, Ausdehnung, Beweglichkeit. Die derivativen oder sekundären Qualitäten (wie grüne Farbe, Rundheit etc.) sind zwar auch als Kräfte in den Objekten, doch die Ideen, die sie in uns produzieren, erzeugen sie aufgrund der Wirkung primärer Qualitäten sowie der Bewegung nicht-wahrnehmbarer Teilchen. (II, viii, 8-10: 134-135).48 Der springende Punkt ist nach Locke nun – wie gesagt – der, daß wir die Identifikation und Unterscheidung der Gegenstände in aller Regel anhand der sekundären Qualitäten vornehmen, während aber die interne Konstitution der Gegenstände (also das, was für die Essenz einer Substanz ausschlaggebend ist) im Großen und Ganzen von den primären Qualitäten der kleinsten Teilchen, deren Erkenntnis uns versagt bleibt, abhängt. Demnach sind die meisten einfachen Ideen, aus denen unsere komplexen Substanzideen bestehen, Ideen sekundärer Qualitäten. Für die Kenntnis der Konstitution wäre aber die Erkenntnis zahlreicher Ideen primärer Qualitäten kleinster Teilchen, aus denen die sekundären Qualitäten hervorgehen, erforderlich. So kann ich zum Beispiel erfassen, daß ein Apfel rund, fest und grün ist. Doch ich kenne nicht die Qualitäten, aus denen die wahrgenommenen Qualitäten hervorgehen. Das heißt, daß eine solche Substanzzuschreibung zwar nicht beliebig erfolgt, sie aber weder das Kriterium der Vollständigkeit, noch das der Notwendigkeit erfüllen kann: Nor are we to wonder, that Powers make a great part of our complex Ideas of substances; since their secondary Qualities are those, which in most of them serve principally to distinguish Substances one from another, and commonly make a considerable part of the complex Idea of the several sorts of them. For our Senses failing us in the discovery of the Bulk, Texture, and Figure of the minute parts of Bodies, on which their real Constitutions and Differences depend, we are fain to make use of their secondary Qualities as the characteristical Notes and Marks, whereby to frame Ideas of them in our Minds, and distinguish them one from another. (Essay II, xxiii, 8: 300)

48 Eine konzise Darstellung der Qualitätenlehre Lockes und Boyles sowie eine Kontrastierung mit den Auffassungen Galileis und Descartes’ findet sich in Perler/Wild (Hrsg.) 2008, 29-48.

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Nun könnte man freilich immer noch entgegnen, daß wir in vielen Fällen zwar nur anhand der sekundären Qualitäten substantielle Unterscheidungen vornehmen, wir aber doch aus der Kovarianz der sekundären Qualitäten zumindest Rückschlüsse auf einen Zusammenhang zwischen den kleinsten Teilchen bzw. primären Qualitäten und den sekundären Qualitäten ziehen können. Ein solches Argument wird von Locke aber ebenfalls blockiert. Er erklärt nämlich, daß wir selbst dann, wenn wir die kleinsten Teilchen, von denen die Qualitäten abhängen, kennten, keinen notwendigen Zusammenhang mit den sekundären Qualitäten erkennen könnten: In vain therefore shall we endeavour to discover by our Ideas, (the only true way of certain and universal Knowledge,) what other Ideas are to be found constantly joined with that of our complex Idea of any Substance: since we neither know the real Constitution of the minute Parts, on which their Qualities do depend; nor, did we know them, could we discover any necessary connexion between them and any of the secondary Qualities: which is necessary to be done, before we can certainly know their necessary co-existence. So that let our complex Idea of any Species of Substances be what it will, we can hardly, from the simple Ideas contained in it, certainly determine the necessary co-existence of any other Quality whatsoever. (Essay IV, iii, 14: 546)

Auf die Bedeutung des kontrafaktischen Arguments werden wir später noch zurückkommen. Das ätiologische Problem, das Locke hier geltend macht, könnte man als Nezessitätsproblem bezeichnen: Wenn ich etwa zwei primäre Qualitäten (F und G) sowie eine oberflächliche sekundäre Qualität (O) als korrelierend erkennen könnte, wüßte ich nicht, ob zwischen F und G einerseits sowie zwischen F, G und O andererseits ein notwendiger Zusammenhang besteht. Denn es kann sein, daß bereits F für das Auftreten von O hinreichend ist; es kann aber auch sein, daß für das Auftreten von O eine dritte Qualität (H) mitverantwortlich ist, die ich noch gar nicht erkannt habe. Um zum Beispiel erkennen zu können, daß „wenn F und G, dann O“ notwendig gilt, dürfte der Zusammenhang aber nicht von empirischen Funden abhängig sein, sondern müßte gleichsam begrifflich aus F und G erschlossen werden können. Daraus folgt: Auch wenn ich eine Korrelation zwischen primären und sekundären Qualitäten feststellen könnte, wüßte ich nicht, ob dieser Zusammenhang zwischen diesen beiden Qualitätsarten notwendigerweise besteht. Konkret heißt dies etwa: Auch wenn ich die Partikelstruktur eines Apfels kennte, könnte ich nicht a priori schließen, daß über dieser Struktur bestimmte Geschmacks- oder Farbmerkmale supervenieren. Es sei denn, ich würde gerade das voraussetzen, was zur Debatte steht: nämlich, daß es für jede Art von Substanz, die wir einteilen, in der Natur selbst entsprechend fest umrissene Grenzen

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gibt.49 Das Nezessitätsproblem ist mithin nach Locke für die Essenzen von Substanzen nicht lösbar. Das heißt, daß die Ein- und Abgrenzung von Eigenschaften, die in eine Substanzzuschreibung eingehen, keine notwendigen Grenzen darstellen. Anders als im Falle eines Dreiecks kann aus dem Begriff des Menschen (bzw. aus den einfachen Ideen, denen mein Geist als komplexe Idee eine substantielle Einheit zuschreibt) nicht ableiten, daß Menschen diese oder jene Eigenschaften notwendig haben oder nicht haben müssen. Ich kann nicht wissen, ob Wesen (z.B. ‚Monster‘), die von dem Prototyp (der Menschen) abweichen, anhand dessen mein Geist bisher Klassifikationen vorgenommen hat, nun zu einer oder zu einer anderen Klasse gehören. Die gezogenen Artgrenzen sind daher nicht durch die Natur, sondern durch die von meinem Geist gemachten nominalen Essenzen festgelegt und im Prinzip wandelbar. Um sich diesen Punkt zu verdeutlichen, kann man sich den Fall der Essenz eines Modus, etwa eines Dreiecks, vorstellen, in dem nominale und reale Essenz bekanntlich zusammenfallen: Wer erfaßt, was es heißt, dreieckig zu sein, der kann im Prinzip alle weiteren essentiellen Eigenschaften erfassen, die aus dem Dreieckigsein folgen.50 Dies ist uns bei Substanzen nicht möglich. Für unseren Zusammenhang ist zunächst wichtig, daß der Substanzbegriff – verstanden als komplexe Idee – unter ganz anderen Voraussetzungen eingeführt wird als in der aristotelischen Tradition.51 Auch ohne auf die Ablösung des Hylemorphismus durch die Wiederbelebung des antiken Atomismus und die Korpuskulartheorie näher einzugehen,52 läßt 49 Siehe Essay III, iii, 17: 417f., wo Locke zwischen zwei Auffassungen realer Essenzen unterscheidet: Nach der ersten Auffassung fällt jedes natürliche Ding in genau eine bestimmte essentielle Klasse, so daß man von einer definiten Zahl realer Essenzen auszugehen hätte; nach der zweiten Auffassung, die Locke für plausibler erklärt, haben Dinge zwar eine reale, aber unbekannte Konstitution. Aus dieser Konstitution dürften zwar Oberflächeneigenschaften hervorgehen, die uns Zuordnungen gestatten, doch bleibt uns unbekannt, wie sich diese Zuordnungen aufgrund der Oberflächeneigenschaften zu den realen Konstitutionen verhalten. Daher sollten wir bei unseren Grenzziehungen durch nominale Essenzen stets beachten, daß sie unser Werk sind, nicht aber irgendwelche festen Einteilungen in der Natur. Siehe für eine Diskussion der genannten Passage Bennett 2001, II, 94-99, und vor allem Atherton 2007, 260278. Vgl. Teil I.2.4. 50 Diesen Punkt hat Ayers 1991, II, 51-64, deutlich herausgearbeitet. 51 Für eine konzise Interpretation der Aristotelischen Substanzkonzeption(en) siehe Rapp 2004. 52 Es ist wichtig zu sehen, daß Lockes Nezessitätsargument zwar auf die Korpuskularhypothese und die Qualitätenunterscheidung rekurriert, sich aber keineswegs auf diese Hypothese verpflichtet. Indem der Begriff der realen Essenz mit Apriorizität verknüpft wird, ist er gerade nicht auf empirische Erkenntnisse festgelegt; siehe dazu auch Atherton 2007. In diesem Sinne ist auch Mackie 1976, 93-100, und Lowe 1995, 81, zu widersprechen, die im Rekurs auf Putnams Zwillingserdengedankenexperiment

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sich ersehen, daß eine Substanz unter den genannten Voraussetzungen nicht mit der Zuschreibung von realen Wesensprädikaten zu fassen ist. Zur Verdeutlichung dieses Punktes stelle man sich den Fall vor, daß einer Person P, die bislang immer nur grüne Äpfel gesehen und gegessen hat, ein roter Apfel angeboten wird. Wie wird P reagieren? Sie wird zwar eine Kombination von einfachen Ideen haben, aber warum sollte sie die Frucht eher als Apfel erkennen denn als eine andere Art von Frucht?53 P kann zwar hineinbeißen und feststellen, daß das rote Ding ‚wie ein Apfel‘ schmeckt, sich aber im Prinzip dennoch dafür entscheiden, die Frucht als etwas anderes zu klassifizieren. Demnach scheint man von der Kausalrelation zwischen der Konstitution der Dinge und den einfachen Ideen nicht einfach auf eine Beziehung zwischen der Konstitution der Dinge und einer komplexen Idee schließen zu dürfen; die kausale Kovarianz der einfachen Ideen ist mithin nicht auf die komplexen Ideen zu übertragen. Denn zwischen der Ideenkombination, die das rote Ding in P produziert, und der komplexen Idee, die P mit dem Wort ‚Apfel‘ bezeichnet, bestehen gravierende Unterschiede. Erstens ist nämlich durch die Erkenntnis der Eigenschaften nicht eo ipso festgelegt, ob diese Eigenschaften (z. B. Röte und Rundheit) nun einer Art (z.B. Äpfel) oder einer anderen Art zuzuschreiben sind. Zweitens ist die komplexe Idee nicht nur durch die einfachen Ideen, in die sie analysiert werden kann, konstituiert, sondern auch durch eine Abstraktion von den die Kombination einfacher Ideen begleitenden Umständen sowie durch die Unterstellung, daß es sich um eine Substanz handelt.54

behaupten, daß Locke etwa mit der Aufdeckung der essentiellen Beschaffenheit von Wasser als widerlegt zu gelten habe. Siehe für eine detaillierte Widerlegung Teil V.2. 53 Locke entwickelt ein vergleichbares Beispiel anhand der Frage, ob Wasser und Eis derselben Species zuzuschreiben sind (Essay III, vi, 13: 447 f.). Siehe zur Diskussion dieses Gedankenexperiments Teil III.2.3 sowie V.3.2. 54 Siehe zur Unterstellung der Substanz (die ich ‚Substanzpräsupposition‘ nenne) v.a. Essay II, xxiii, 1-9; bes. § 3: 297: „’Tis the ordinary Qualities, observable in Iron or a Diamond, put together, that make the true complex Idea of those Substances, which a Smith, or a Jeweller, commonly knows better than a Philosopher; who, whatever substantial forms he may talk of, has no other Ideas of those Substances, than what is framed by a collection of those simple Ideas which are to be found in them; only we must take notice, that our complex Ideas of Substances, besides all these simple Ideas they are made up of, have always the confused Idea of something to which they belong, and in which they subsist: and therefore, when we speak of any Sort of Substance, we say it is a thing having such or such Qualities … These … fashions of speaking intimate, that the Substance is supposed always something besides the … observable Ideas, though we know not what it is.“ Über die Interpretation des Substanzbegriffs herrscht noch immer große Uneinigkeit; eine gute Zusammenfassung der verschiedenen Ansätze sowie eine überzeugende Interpretation findet sich bei Newman 2000. Auf die

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Hier könnte ein aristotelisch inspirierter Philosoph freilich entgegnen, daß in der Abstraktion nichts problematisches liegt, sondern daß damit überhaupt erst so etwas wie Wesenserkenntnis ermöglicht wird. Wenn man Lockes Ansatz zugrunde legt, ergibt sich allerdings ein anderes Bild: Mit der Abstraktion wird eine Artzuschreibung vorgenommen, die nicht auf die ursprünglichen einfachen Ideen reduzierbar ist. Zwar können komplexe Ideen letztlich auf einfache Ideen zurückgeführt werden, doch kommt mit der Artzuschreibung etwas hinzu, das wir durch unseren Zugriff erst ins Spiel bringen. Es wird nämlich nicht nur abstrahiert, was mit diesen einfachen Ideen schon gegeben ist, sondern es wird – durch die Absehung von konkretisierenden Umständen wie Raum und Zeit – von einem Bündel an einfachen Token-Ideen (‚diese und jene Qualitäten, die genau diesen Apfel auszuzeichnen scheinen‘) auf eine komplexe TypeIdee (‚solche Eigenschaften kommen Äpfeln zu‘) übergegangen und gerade damit die kausale Verbindung zur realen Existenz, die die einfachen Ideen auszeichnet, gekappt.55 Das bedeutet, daß die semantischen Eigenschaften der Kombinationen einfacher Ideen beim Übergang auf die komplexen Ideen der Substanz nicht gewahrt bleiben. Locke erkennt grundsätzlich zwar ein Kompositionalitätsprinzip an, zeigt aber, daß im Hinblick auf Artzuschreibungen nicht vom Realitätsbezug einfacher Ideen auf einen Realitätsbezug komplexer Ideen geschlossen werden darf. Wenn wir stetige Kombinationen einfacher Ideen beobachten, so ist die Essenz, die wir der unterstellten Substanz zuschreiben, eine nominale Essenz. Ob man rote Dinge, die wie Äpfel schmecken, den Äpfeln zuweist, oder eine neue Klasse von Gegenständen bestimmt, liegt demnach bei uns, nicht in der metaphysischen Struktur oder dem Wesen des Apfels. Mit der Zurückweisung der Verfügbarkeit realer Essenzen ist auf den ersten Blick ein kritisches, gegen den Schularistotelismus gerichtetes Anliegen verbunden. Unsere naturphilosophischen Klassifikationen stehen auf tönernen Füßen, sofern wir glauben, damit die metaphysische Struktur der Dinge zu treffen. Aus dem Nezessitätsargument ergibt sich: Wären uns reale Essenzen bekannt, so müßten sie uns Einsichten in notwendige Zusammenhänge geben. Sie müßten uns sagen, warum etwas so ist, wie es ist; genauso wie uns dies die Kenntnis bzw. Festlegung mathematischer Begriffe gestattet. Doch schon die Weise, auf die wir Gegenstände herauspicken, Substanzzuschreibungen vornehmen, wie wir gleichsam den Kuchen der Welt aufteilen, ist gar nicht zwingend darauf angelegt, daß unsere Unterscheidungen denjenigen Unterscheidungen entsprechen müssen, in Substanzpräsupposition wird näher in Teil III.3.3, auf die Abstraktion ausführlich in Teil IV.3 eingegangen. 55 Siehe zum Abstraktionsbegriff Mackie 1976, 107-139, und Ayers 1981, 5-24. Eine ausführliche Diskussion folgt in Teil IV.3.

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denen natürliche Notwendigkeiten walten. Mit anderen Worten: Wenn ich die reale Essenz von Äpfeln kennte, so müßte mir diese Kenntnis im Prinzip gestatten, alles mögliche über die Eigenschaften von Äpfeln zu sagen. Doch dazu müßte ich bereits sicher sein, daß ich mit der Bildung des Begriffs, den ich mit dem Wort ‚Apfel‘ bezeichne, einen solchen ‚Teil der Welt‘ herausgegriffen habe, für den sich tatsächlich Gesetzmäßigkeiten angeben lassen. Machen wir uns diesen Punkt durch folgende Überlegung klar: Angenommen, ich lebte in einer Zwillingswelt, in der vieles so wäre wie hier – mit dem Unterschied, daß sich die Substanzzuschreibungen nicht nach den hier etablierten Kriterien, sondern nach ganz anderen Kriterien richteten. So würde ich zum Beispiel bestimmte Dinge unter anderem danach klassifizieren, ob sie eine bestimmte Farbe haben oder nicht haben: Alle Dinge, die braun sind und bestimmte andere Eigenschaften aufweisen, stellten für mich und meine Mitmenschen eine Klasse dar: sagen wir ‚Braunlinge‘. Nun könnte man natürlich sagen, daß es sich um eine etwas gewöhnungsbedürftige ästhetische Kategorie handelt. Aber nehmen wir nun zusätzlich an, uns Zwillingsbewohnern wäre es ernst und wir würden ‚in einem naturphilosophisch aufgestiegenen Sinne‘ unterstellen, daß Braunlinge zu den natürlichen Arten gehören, die eine interne Konstitution haben, deren Kenntnis uns im Prinzip die Angabe vieler weiterer und vielleicht sogar aller wesentlichen Eigenschaften von Braunlingen ermöglichte. Nun ist es durchaus denkbar, daß unsere Braunlingtheorie sich in einem gewissen Maße empirisch stützen läßt. Irgendwann wird sie vielleicht angesichts gewisser Funde überarbeitet werden müssen, aber im Prinzip – so würden wir unterstellen – haben wir uns mit unserem Terminus ‚Braunlinge‘ immer auf die natürliche Art der Braunlinge bezogen, auch wenn wir die Theorie noch nicht richtig ausgearbeitet hatten, weil wir früher einen defizienten technologischen Stand hatten. (Schließlich ist nach unseren führenden Zwillingserden-Semantikern auch die Bedeutung des Terminus ‚Braunlinge‘ nicht im Kopf!) Wir haben also BraunlingExperten, Braunling-Forschungsprogramme und dergleichen mehr, aber nach wie vor spielen Braunlinge auch im alltäglichen Leben eine große Rolle (auch wenn unsere Zwillingserden-Philosophen inzwischen darüber streiten, ob die alltagssprachliche Rede von Braunlingen nicht durch eine wissenschaftlich angemessenere Redeweise ersetzt werden müsse). Die Frage, die die Erdenbewohner uns Zwillingserdenbewohnern vermutlich stellen würden, ist, ob wir mit dem Artbegriff der Braunlinge überhaupt einen Bereich der Welt ‚treffen‘, über den sich Aussagen machen lassen, die naturgesetzliche Geltung beanspruchen können. Diese Frage kann man aber auf mindestens zwei Weisen verstehen: Entweder kann man der Meinung sein, daß es eine empirische bzw. naturphilosophisch entscheid-

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bare Frage ist, ob ‚Braunlinge‘ eine angemessene Klassifikation darstellt, oder man kann – mit Locke – davon ausgehen, daß schon unsere Substanzzuschreibungen nicht Kriterien zu folgen brauchen, die natürlichen Grenzen entsprechen.56 Diese Überlegungen haben unmittelbar Folgen für die Sprachkonzeption. Eingangs haben wir festgehalten, daß gemäß der schul-aristotelischen Ansätze die Identität der Begriffe in der Identität der metaphysischen Struktur der Dinge begründet ist. Die Begriffe sind wie die Dinge, deren Ähnlichkeiten sie sind, für alle gleich. Nun können wir sehen, daß sich nach Locke aus der unterstellten Beschaffenheit der Dinge keine verbindliche Begriffsidentität folgern läßt. Das heißt nicht, daß unsere Zuschreibungen und unsere Begriffe beliebig oder grundsätzlich relativ wären. Doch es wäre eine ungerechtfertigte Unterstellung zu meinen, daß sie aufgrund eines Bezugs zu realen Essenzen stabil wären.57 Mit anderen Worten: Essenzbegriffe können verstanden werden wie Regeln, denen man folgt. Wenn ich über einen bestimmten Begriff des Apfels verfüge, so werde ich die Dinge (bzw. die Ideen von Dingen), die diesem Begriff entsprechen, Äpfel nennen. Die Regeln, nach denen unsere Substanz-Begriffe gebildet sind, sind zwar aus der Erkenntnis der Natur gewonnen und in diesem Sinne nicht beliebig, doch sind die aus diesen Regeln folgenden Begrenzungen bzw. Abgrenzungen von anderen Gegenstandsarten nicht diejenigen, die uns ‚die Natur der Dinge gegeben‘ hätte. Vielmehr handelt es sich um nominale Essenzen. Allerdings geht es bei der Zurückweisung der Auffassung, daß unsere Begriffe reale Essenzen treffen, nicht nur um einen kritischen Vorstoß gegen den Aristotelismus. Denn Locke verbindet seine Kritik mit einer positiven These. Etwas zugespitzt formuliert lautet diese These: Die Stabilität der nominalen Essenzen von Substanzen ist nicht in den Natur56 Das heißt allerdings keineswegs, daß unsere Zuschreibungen völlig beliebig wären; die Frage aber, was unsere Zuschreibungen konsolidiert, kann nicht allein im Rekurs auf ‚die Natur‘ behandelt werden; siehe für eine ausführliche Auseinandersetzung mit diesem Punkt Teil V.2 und V.3.4. 57 Siehe Locke, Essay IV, xiii, 1: 650: „Our Knowledge, as in other Things, so in this has a great Conformity with our Sight, that it is neither wholly necessary, nor wholly voluntary. If our Knowledge were altogether necessary, all Men’s Knowledge would not only be alike, but every Man would know all that is knowable: …“ Bezüglich der These, daß aus der Notwendigkeit des Wissens nicht nur die Identität, sondern die Vollständigkeit des Wissens folgte, ist Lockes Ansatz mit ‚holistischen‘ Positionen wie etwa derjenigen Spinozas vergleichbar. Allerdings ist Lockes Behauptung kontrafaktisch aufzufassen; er würde weder dessen metaphysischen Ansatz unterschreiben noch der These zustimmen können, daß es eine Parallelität (oder Identität) begrifflicher und kausaler Ordnung gibt, wohl aber zeigt Lockes Wahrheitstheorie entsprechend kohärentistische Züge, wie in Teil III.4.4.2 herausgestellt werden wird. Siehe zu einer holistischinferentialistischen Interpretation Spinozas Perler 2007 b.

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notwendigkeiten realer Essenzen, sondern in „unseren Notwendigkeiten“ begründet. 2.3 Die Funktion der Begriffe Wenn man davon ausgeht, daß wir in unserer Begriffsbildung nicht einfach ‚der Natur entlangfahren‘ können, daß wir als epistemische Akteure nicht bloß mimetische Wesen sind, dann steht die Frage nach der Funktion der Begriffe zur Disposition. Man könnte auf die Frage, warum wir abstrakte generelle Ideen bzw. nominale Essenzen bilden, mit Recht antworten: zur wissenschaftlichen Klassifikation.58 Ich glaube jedoch, daß die Klassifikation ein Ziel ist, dem nach Locke eine für den Menschen fundamentalere Funktion vorgeordnet sein muß, die man, etwas anachronistisch ausgedrückt, ‚lebensweltliche Orientierung‘ nennen könnte: Nominale Essenzen bilden nämlich die Grundlage zur Identifizierung von Gegenständen.59 Locke hat diese Unterscheidung zwar nicht terminologisch, wohl aber der Sache nach eingeführt. Grob gesprochen besagt sie folgendes: Klassifikation zielt auf wissenschaftliche Exaktheit, die für uns im Falle von Substanzen nicht erlangbar ist; Identifikation zielt hingegen lediglich auf Unterscheidungen zwischen Substanzen, die für unsere Lebensnotwendigkeiten zuträglich sind. Bisher könnte man vielleicht den Eindruck gehegt haben, daß Lockes Differenzierung zwischen realen und nominalen Essenzen im wesentlichen auf seine Kritik an der Annahme der Abstrahierbarkeit externer metaphysischer Strukturen gegründet sei, derzufolge wir uns gleichsam mit den nominalen Essenzen zur Klassifikation der ‚Ordnung der Dinge‘ bescheiden müßten. Mit dem Verweis auf die Identifikation erhält der Begriff der nominalen Essenz hingegen eine pragmatische Komponente und damit eine positive Rolle in Lockes Konzeption, und zwar insofern, als sie eine instrumentelle Funktion für das menschliche Leben hat. In diesem Sinne wäre Klassifikation nicht die Funktion der nominalen Essenz, sondern ein Spezialfall der grundlegenderen Funktion des Identifizierens von Gegenständen.60 Locke geht – wie wir wissen – von dem Grundsatz aus, daß es bei der menschlichen Erkenntnis gar nicht um Wissen in einem 58 So etwa Ayers 1991 II, , 67 ff. u. 78-90; Yolton 1993, 72; Brandt ²1985, 365f. 59 Freilich läßt sich im aristotelischen Denken die Identifikation auch über Essenzbegriffe erklären. So hat Thomas von Aquin explizit diese instrumentelle Funktion hervorgehoben. Siehe dazu Perler 2002, 94 f. 60 Daß Identifikation und Klassifikation unterschiedliche kognitive Fähigkeiten involvieren, hat – freilich in einem anderen Diskussionszusammenhang – auch Millikan 2000, 34, betont.

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absoluten Sinne geht, sondern darum, sich im Leben zurechtzufinden. Im vierten Buch des Essay heißt es prägnant: … simple Ideas … represent to us Things under those appearances which they are fitted to produce in us: whereby we are enabled to distinguish the sorts of particular Substances, to discern the states they are in, and so to take them for our Necessities, and apply them to our Uses. (Essay IV, iv, 4: 564)

Einfache Ideen sind bekanntlich die Bestandteile, in die unsere komplexen Ideen analysiert werden können. Sie verbürgen gleichsam den durch kausale Kovarianz mit den Qualitäten gegebenen Realitätsgehalt unserer komplexen Ideen bzw. nominalen Essenzen, welche aus den einfachen Ideen zusammengesetzt sind. Aber welche Funktion hat dieser Gehalt nun innerhalb unserer Denkepisoden? Wenn wir die zitierte Passage genau betrachten, so fällt auf, daß Locke zwei Stufen unterscheidet: (1) Die einfachen Ideen repräsentieren Dinge für uns erstens unter denjenigen Erscheinungsformen, auf deren Erzeugung sie von Gott zugeschnitten sind. Das bedeutet, daß die einfachen Ideen nicht nur durch die kausale Kovarianz, sondern auch durch einen Zuschnitt charakterisiert sind, den man als ‚prästabilierte Passung‘ bezeichnen könnte. Der Gehalt ist demnach durch eine von Gott auf uns angepaßte Funktion ausgezeichnet. Mit anderen Worten: Der Gehalt der einfachen Ideen ist teleologisch restringiert. Sie liefern uns nicht irgendwelche Informationen, sondern solche, die zu etwas geeignet sind: Der Gehalt ermöglicht uns nämlich, die Arten bestimmter Substanzen zu unterscheiden, ihre unterschiedlichen Zustände zu unterscheiden. (2) Zweitens nun versetzt uns die teleologische Restriktion der Ideen in die Lage, von Dingen unseren Lebensnotwendigkeiten gemäß Gebrauch zu machen. Auf dieser Stufe erhalten die Ideen von Dingen eine pragmatische Dimension. Zu dieser Dimension kann natürlich auch wissenschaftliche Klassifikation und Forschung gehören. Doch sind solche Bestrebungen von vornherein eingebettet in die pragmatische Dimension, die ihrerseits teleologisch restringiert ist. Einerseits besteht also eine von Gott prästabilierte Passung zwischen unseren einfachen Ideen und den Eigenschaften der Gegenstände. Uns befähigt diese Passung zu Unterscheidungen und zum Gebrauch. Diese Stufung zwischen der pragmatischen und teleologischen Dimension gewinnt noch deutlichere Konturen aus den kontrafaktischen Szenarien, denen wir uns im nächsten Abschnitt zuwenden werden. Wie wir immer wieder sehen werden, ist diese Stufung für das Verständnis von Lockes philosophischen Ansätzen insgesamt zentral und bildet einen Kern seiner einleitenden Überlegungen zum Essay. Was besonders betont zu werden

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verdient, ist, daß Locke eben nicht eine rein pragmatische oder protopragmatische Position vertritt;61 vielmehr ist die pragmatische Position in eine teleologische Konzeption eingebettet, aus der der Pragmatismus seine Begründung erhält. So kann mit der Annahme der genannten Stufung zwei unterschiedlichen Extrempositionen entgegengetreten werden, die in der frühneuzeitlichen Philosophie häufig in Anschlag gebracht werden:62 Einerseits kann man mit Lockes Position die Annahme zurückweisen, daß unsere Erkenntnis auf maximale wissenschaftliche Exaktheit oder Gewißheit zielen müßte. Andererseits kann man die Anfechtung zurückweisen, daß der pragmatisch-relative Gehalt unserer Ideen in einen Skeptizismus führen würde. Denn beiden Extrempositionen kann entgegnet werden, daß unsere Ideen gleichsam ‚immer schon‘ in eine teleologische Restriktion eingebettet sind, die einerseits den maximalen Erkenntnisgewinn begrenzt, andererseits aber auch den möglichen Vorwurf der Beliebigkeit ausschließt. Prägnant hält Locke fest: … the certainty of Things existing in rerum Naturâ, when we have the testimony of our Senses for it, is not only as great as our frame can attain to, but as our Condition needs. For our Faculties being suited not to the full extent of Being, nor to a perfect, clear, comprehensive Knowledge of Things free from all doubt and scruple; but to the preservation of us, in whom they are; and accommodated to the use of Life … (Essay IV, xi, 8: 634)

Locke betont, daß die Begrenzung der Gewißheit unseres Wissens eben nicht einfach durch unsere mangelhafte kognitive Ausstattung gegeben ist – diese könnte man ja technologisch erweitern oder als Folge der Vernebelung durch die Erbsünde beklagen wollen –, sondern gerade auch durch den Zuschnitt auf unsere Lebensbedingungen.63 Hier kommt es für uns nicht so sehr auf maximale Gewißheit an, sondern auf Wahrscheinlichkeit (probability) und die Bereitschaft, sich mit einer gewissen Vagheit zufriedenzugeben: The Understanding Faculties being given to Man, not barely for Speculation, but also for the Conduct of his Life, Man would be at a great loss, if he had nothing to direct him, but what has the Certainty of true Knowledge. For that being very short and scanty, as we have seen, he would be often utterly in the dark, and in 61 Eine pragmatische Position wird Locke v.a. von Formigari 1988, 99ff., zugeschrieben. Guyer 1994 hingegen betont bereits, daß Lockes Ansatz deutlich über den pragmatischen Ansatz eines Bacon hinausgeht. 62 Dies ist etwa gegen Engfer 1996, 225f., hervorzuheben, der die angeführte Passage zwar ebenfalls zitiert, die Abstufung zwischen der göttlich prästablierten Passung der Ideen und unserem Gebrauch jedoch übergeht. 63 In diesem Zusammenhang ist betonenswert, daß Locke die überkommene Auffassung der Erbsünde ablehnt; anders als andere Autoren seiner Zeit sieht er unsere kognitiven Grenzen daher nicht als ‚Erbfolgelast‘, sondern durchaus im positiven Sinne als uns zuträglich. Siehe dazu Reventlow 1980, 401-468, hier bes. 436.

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most of the Actions of his Life, perfectly at a stand … He that will not eat, till he has Demonstration that it will nourish him; he that will not stir, till he infallibly knows the Business he goes about will succeed, will have little else to do, but sit still and perish. (Essay IV, xiv, 1: 562)

Die Erfordernisse unserer Lebensführungen einerseits und das Streben nach maximaler Gewißheit sind also gegenläufige Ziele, die wir aber beide mit den uns gegebenen Vermögen meistern müssen und auf diese Weise ein Spannungsfeld eröffnen. Dementsprechend unterliegt unsere Begriffsbildung gleichsam gegenläufigen Funktionen. Etwas formelhaft gesprochen lassen sich der Aspekt des Strebens nach Gewißheit und der der wissenschaftlichen Klassifikation als Spannung zwischen bekannter nominaler und (im Falle der Substanzen) unbekannter realer Essenz auffassen,64 während der Aspekt der Identifikation als Spannung zwischen nominaler Essenz und menschlichen Lebensbedingungen verstanden werden kann, so daß die nominale Essenz gleichsam zwischen diesen Spannungen vermittelt. Das theoretische Gewicht der Spannung zwischen menschlichen Lebensbedingungen und Erkenntnisgewißheit kann man zu ermessen beginnen, wenn man sich vor Augen führt, daß Locke die traditionelle Naturphilosophie im wesentlichen für unwissenschaftlich erklärt, während er die Moralphilosophie, da sie sich auf unsere Ideen und nicht auf die Erforschung des extramental Wirklichen gründet, als die für uns angemessene Wissenschaft bezeichnet (Essay IV, xii, 10-11: 645f.). Fragen wir nämlich nach dem Gehalt unserer Substanzideen, so ist dieser laut Locke aufgrund unserer Unkenntnis der realen Essenzen in den allermeisten Fällen konfus und falsch.65 Die Unkenntnis der realen Essenzen gründet nach Locke freilich nicht zuletzt in den metaphysischen Voraussetzungen, die sich grundlegend vom Aristotelismus unterscheiden. Neben der Unterscheidung sekundärer und primärer Qualitäten ist v.a. die Annahme hervorzuheben, daß die Kräfte und Bewegung der kleinsten Teilchen, von denen die einfachen Ideen kausal abhängen, nicht in der Weise Artgrenzen bestimmen, wie wir dies aufgrund nominaler Essenzen vollziehen. Die Annahme metaphysischer Strukturen, die sich durch Abstraktion gleichsam herauslösen lassen, hat in einem solchen Paradigma keinen Platz.66 Ganz anders sieht es dage64 Allerdings geht es bei dieser Hinspannung auf Gewißheit eben nicht nur um wissenschaftliche Genauigkeit. Vielmehr ist die Mediokrität, in der wir ‚dieses‘ Leben verbringen, nach Locke ein Movens für unser Streben nach Heilsgewißheit in einem jenseitigen Zustand. Siehe dazu Essay IV, xiv, 1-2: 652. 65 Siehe Essay II, xxxii, 18-19: 390f. 66 Dementsprechend hat die Abstraktionsleistung bei Locke auch nicht die Rolle, korrekte Begriffe bzw. Ideen zu liefern; vielmehr handelt es sich um einen Prozeß, bei

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gen mit den von uns gebildeten mathematischen und moralischen Begriffen aus, hier fallen – wie wir schon wissen – nominale und reale Essenzen zusammen. Allerdings sind die Argumente, die Locke entfaltet, nicht zwingend an die Qualitätenlehre und die Korpuskularhypothese gebunden.67 Lockes These, daß die kausale Kovarianz der einfachen Ideen nicht für Substanzideen gilt, braucht nämlich nicht unbedingt auf einen Korpuskularismus gestützt zu werden, sondern könnte schon im Rekurs auf das oben skizzierte Infinitätsproblem und Nezessitätsproblem begründet werden.68 Die damit verbunden Argumente gehen – in Analogie zu den im Prinzip erfaßbaren Essenzen moralischer und mathematischer Modi – nämlich einfach von der Frage aus, was es heißt, eine reale Essenz zu erfassen. Hier zeigte sich erstens, daß es erforderlich ist, alle wesentlichen Eigenschaften zu erfassen; zweitens zeigte sich, daß eine Einsicht in die Notwendigkeit des Zusammenhangs zwischen verschiedenen Eigenschaften erforderlich ist, was heißt, daß die zu bestimmende Gegenstandsklasse fester Grenzen bedarf, so daß keine Aussage über die Eigenschaften eine Frage kontingenter empirischer Entdeckung ist. Der springende Punkt ist aber: Beides setzt immer schon eine wissentliche oder unwissentliche Intention voraus, die festlegt, das Wesen welchen Gegenstandes oder welcher Gegenstandsklasse eigentlich zur Debatte steht. Das mündet in die Überlegung, daß eine Wesenszuschreibung ein ganz anderer Vorgang ist als eine Wesenserkenntnis – und das selbst unter identischen kognitiven Voraussetzungen.69 Eine Wesenserkenntnis verlangt freilich bestimmte kognitive Fähigkeiten. Eine Zuschreibung kann ich jedoch unabhängig davon vornehmen, ob ich ‚das Wesen‘ bereits vollständig erkannt habe – und zwar einfach kraft eines Namens, mittels dessen ich eine Unterscheidung vornehme. Wichtidem unter Absehung von konkretisierenden Umständen (wie Raum und Zeit) die Idee für den Geist als generelles Zeichen verfügbar gemacht wird. Siehe dazu Teil IV.3. 67 Dies ist mit Atherton 2007, 260-278, gegenüber Mackie 1976, 100-105, Ayers 1997 und Jolley 1999, 144-148, zu betonen. 68 Selbst wenn man schöpfungstheologisch argumentierte und sagte, daß der Schöpfer natürliche Grenzen eingerichtet hätte, so daß klare und mithin prinzipiell erkennbare Gattungs- und Artdifferenzen bestünden, hätte man damit noch nicht gezeigt, daß der Mensch in seinem Bezug zu den Gegenständen gleichsam der Intentionalität des Schöpfers folgt. 69 Man könnte vielleicht behaupten, daß man das Wesen eines Dinges erkennen kann, ohne zu wissen, daß man das Wesen erkannt hat. Und wenn das heute erkannte Wesen morgen vernichtet wäre, könnte man es morgen immer noch zuschreiben, ohne jedoch erkennen zu können. Die Pointe solcher Überlegungen ergibt sich aus dem genannten Nezessitätsproblem. Denn selbst wenn die Konstitution eines Dinges erkannt werden könnte, wäre damit nicht erkannt, daß ein Ding notwendig diese oder jene Konstitution haben muß.

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ger ist, daß der Gegenstand eine Rolle in meinem mentalen Leben bzw. in der Lebenswelt und Kultur spielt, der ich angehöre.70 2.4 Teleologische Aspekte Konfrontiert man Lockes Annahmen über reale Essenzen – Essenzen also, deren Erkenntnis keine für uns relevanten Artgrenzen zu ziehen gestattete – mit der Welt, die wir durch unsere nominalen Essenzen einteilen, so scheinen reale Essenzen eher eine Heraklitische Welt zu konstituieren, in der alles stets im Fluß ist, eine Welt also, von der Platon sagte, daß wir für sie eine andere Sprache einführen müßten.71 Locke kann sich vorstellen, daß wir in Kenntnis der realen Essenz ohne Experimente die Operationen und Eigenschaften von Dingen vorhersagen könnten, wie es vielleicht den Engeln72 vergönnt sein mag (II, xxiii, 13: 303 f.), doch ist damit sogleich die Frage aufgeworfen, was wir mit einem solchen Wissen anfangen wollten. Daher erscheint es sinnvoll, zwei Teilfragen zu unterscheiden: (a) Was folgte, wenn uns die realen Essenzen bekannt wären? (b) Was folgte, wenn wir über ein optimiertes Erkenntnisvermögen verfügten? Die erste Frage (a) bezieht sich auf die Spannung zwischen der nominalen und der realen Essenz; die zweite Frage (b) bezieht sich auf die Spannung zwischen unserem Erkenntnisvermögen (die in der Zuschreibung nominaler Essenzen gipfelt) und einem idealisierten menschlichen Erkenntnisvermögen. Dabei ist aber zu beachten, daß der Satz

70 Guyer 1994 schlägt eine ähnliche Interpretation vor. Allerdings macht er die Wesenszuschreibung nicht von der Rolle des Gegenstands im mentalen Leben oder der Kultur, sondern von einer Entscheidung abhängig. Das ist nicht falsch, übergeht aber die Möglichkeit, daß Wesenszuschreibungen kultur- und gleichwohl nicht subjektbedingt sein können. Denn ein Gegenstand kann – unabhängig von meiner bewußten Entscheidung oder von meinem Entschluß – eine Rolle spielen, einfach deshalb, weil innerhalb der Sprachgemeinschaft, der ich angehöre, eine entsprechende Unterscheidung getroffen wird. Siehe auch Teil IV.3.2. 71 Siehe Platon, Theaitetos, 157b, 180a-b und 183a-b. Vgl. Teil IV.1.1.3. 72 Engel wurden bereits in der scholastischen Tradition als Protagonisten in Gedankenexperimenten zur Abgrenzung der (kognitiven) Beschränkungen des Menschen im Gegensatz zu über- und unterlegenen Wesen herangezogen. Siehe dazu Perler 2008.

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(1) Selbst dann, wenn wir über ein optimiertes Erkenntnisvermögen verfügten, könnten wir keine „schul-aristotelischen“ Essenzen erkennen (weil es solche Essenzen nur als nominale Essenzen gibt). nicht gleichbedeutend ist mit dem Satz (2) Selbst dann, wenn wir über optimierte Erkenntnisvermögen verfügten, könnten wir keine realen Essenzen erkennen. Locke würde Satz (1) zustimmen, denn wie aus dem bisher Gesagten erhellt, ist eine „schul-aristotelische“ Essenz für Locke nicht als reale Essenz denkbar. Den von uns gezogenen Artgrenzen entsprechen keine natürlichen Grenzen, weil in diese Grenzziehungen gleichsam wesensfremde Intentionen eingehen, die das Infinitätsproblem und das Nezessitätsproblem durch die schlichte Unterstellung, es handle sich um die Essenz, umgehen. Satz (2) würde er aber für falsch halten, denn „… if we could discover the Figure, Size, Texture, and Motion of the minute Constituent parts of any two Bodies, we should know without Trial several of their Operations one upon another, as we do now the Properties of a Square, or a Triangle.“ (Essay IV, iii, 25: 556) Die realen Essenzen sind demnach im Prinzip erkennbar, wenn auch nicht für uns. In diesem Sinne könnte man sagen, daß die „experimental Philosophy“ für Locke durchaus auf die realen Essenzen als einer (wenn auch gänzlich unerreichbaren) Idealforderung hingeordnet ist (IV, xii, 13-15: 648f. vgl. III, ix, 11: 481). Die Aussagen (1) und (2) sind aber insofern problematisch, als sie den Anschein erwecken könnten, daß sie nicht nur eine Antwort auf Frage (a) liefern, sondern auch auf Frage (b). Wie wir im nächsten Abschnitt sehen werden, ergibt sich als Antwort auf Frage (b) aber vielmehr folgende These: Wenn wir über optimierte Erkenntnisbedingungen verfügten, wären wir nicht lebensfähig. Zunächst aber zurück zu Frage (a): Was folgte, wenn uns die realen Essenzen bekannt wären? Wenn wir die realen Essenzen kennten – so kann man Lockes Argumente mit Ayers zusammenfassen –, dann bliebe immer noch die Schwierigkeit bestehen, keine festen Grenzen zwischen den Arten ziehen zu können.73 Daraus ergibt sich auch eine Antwort auf die einleitende Ausgangsfrage. (Wenn man reale Essenzen annimmt, aber behauptet, daß sie uns unbekannt sind, woraus läßt sich dann schließen, daß die nominalen Essenzen nicht mit den realen Essenzen übereinstimmen?) Lockes These ist, daß sich auch bei Kenntnis der realen Konstitution keine verbindliche Artgrenze ziehen ließe, denn obwohl Locke ein73 Siehe zu diesem Punkt Ayers 1991, II, 70.

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räumt, daß die Natur vieles produziert, was einander sehr ähnlich ist, gibt es keinen Grund anzunehmen, in der Natur gäbe es Artgrenzen, wie wir sie ziehen (vgl. Essay III, vi, 37: 462). Damit setzt sich Lockes These offenbar einem schweren Vorwurf aus: Man könnte mit John Mackie nämlich einwenden, daß sie – da sie von einem obsoleten naturwissenschaftlichen Stand ausgeht – schlicht nicht mehr auf unsere Welt zutrifft, denn indem wir inzwischen z.B. chemische Elemente bestimmt haben, können wir zumindest in einem begrenzten Sinne behaupten, reale Essenzen aufgefunden zu haben.74 Und was hätte Locke – so könnte man den Einwand weiterspinnen – dem Enthusiasmus entgegenstellen wollen, mit dem die gegenwärtigen Resultate der Genetik charakterisiert werden? Haben wir es hier nicht mit realen Konstitutionen zu tun? Die Einwände treffen Lockes Konzeption der realen Konstitution schon insofern nicht, als die reale Konstitution im Gegensatz zur nominalen Essenz mit dem Vergehen des partikulären Gegenstandes zerstört wird (III, iii, 19: 419).75 Ayers schließt an diese These an, wenn er feststellt, daß wir im Falle von Untersuchungen der DNS auf eine Taxonomie zurückgreifen, die ein Urteil über ihre evolutionäre Bedeutung voraussetzt.76 Solche Überlegungen setzen – wie gesagt – immer schon eine wissentliche oder unwissentliche Intention voraus, die bestimmt, das Wesen welchen Gegenstandes oder welcher Gegenstandsklasse eigentlich zur Debatte steht. Damit ist die Frage (a) für Locke beantwortbar, ohne daß er deshalb seine agnostische Position bezüglich realer Essenzen aufgeben müßte. Wie bereits angedeutet wurde, ergibt sich aber gerade aus Lockes kontrafaktischen Argumenten ein ganz anderer Strang von Überlegungen, auf den ich nun eingehen möchte. Bevor wir zu der Frage (b) kommen, was nach Locke aus optimierten Erkenntnisvermögen für uns folgte, sei erst einmal erörtert, was nach Locke aus unseren faktischen Erkenntnisvermögen folgt. Wie wir inzwischen feststellen konnten, sind unser Erkenntnisvermögen und mithin auch die Ideen, die wir auf dessen Grundlage bilden, teleologischen Restriktionen unterworfen. Deshalb erscheint es angebracht, zu dieser Erörterung auf den Interpretationsansatz von Sally Ferguson zu rekurrieren, 74 Siehe Mackie 1976; vgl. dagegen Atherton 1984. 75 Darauf hat bereits Atherton 1984, 283, hingewiesen. 76 Siehe Ayers 1991, II, 76-83. Es ist allerdings problematisch, wenn Ayers Lockes Kritik am Essentialismus mit einer Kritik analogisiert, die man gegen überdeterminierte Konzepte der Soziologie vorbringen könnte; denn dies wäre für Locke ein Bereich, in dem reale und nominale Essenzen zusammenfallen bzw. im wissenschaftlichen Diskurs annäherbar sind, da soziologische Termini für Locke vermutlich unter die gemischten Modi fallen müßten.

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die Lockes Positionen mit teleosemantischen Positionen aus der Gegenwartsdebatte in Zusammenhang bringt. Es geht dabei nicht darum, Locke als Vertreter eines teleosemantischen Ansatzes zu stilisieren. Doch wenn der Gehalt unserer Ideen nach Locke dadurch restringiert ist, daß sie für uns bestimmte Funktionen erfüllen sollen, die unseren menschlichen Bedingungen zuträglich sind, dann ist es angebracht zu sagen, daß mentale Gehalte (zumindest zum Teil) dadurch bestimmt sind, wozu sie dienen. Und eine Konzeption, die Ideen bzw. mentale Gehalte in Abhängigkeit von ihren Funktionen individuiert sieht – wie dies für Lockes einfache Ideen gilt –, trägt zumindest teleosemantische Züge.77 Wie angedeutet wurde, geht Locke davon aus, daß unsere Ideen letztlich auf einfache Ideen zurückgeführt werden können. Die durch die primären und sekundären Qualitäten erzeugten Ideen stehen mit der Welt sozusagen in einem Verhältnis kausaler Kovarianz.78 In diesem Sinne setzt Locke voraus, daß auch unsere abstrakten nominalen Essenzen nicht einfach mentale Produkte sind, sondern Erkenntnisse, die auf solchen Ideen gründen, welche von den Tatsachen bzw. der Konstitution der Dinge abhängen und mithin auch semantisch bewertbar sind (II, xxxii, 18-19: 390f.). Diese kausale Komponente wird nun insofern um eine teleosemantische Komponente ergänzt, als die einfache Idee nicht nur durch ihre Verursachung von einer Qualität charakterisiert ist; vielmehr repräsentiert sie – in Kombination mit anderen Ideen – einen Gegenstand unter genau der Erscheinungsform, auf deren Repräsentation sie von Gott zugeschnitten ist. Warum ist dieser teleologische Zuschnitt für Locke so wichtig? Im Grunde steht hinter diesem Ansatz eine einfache Überlegung. Das Universum besteht nach Locke aus drei Arten von Substanzen: Gott, begrenzten Intelligenzen und Körpern. Es handelt sich dabei aber nicht nur um ‚unsere Welt‘; wir teilen diesen Lebensraum mit zahlreichen anderen Wesen, die sich (zum Teil) ebenfalls kognitiv darauf beziehen, dies aber – je nach organischer und kognitiver Ausstattung – auf je andere Weise. So wird ein Tier einen anderen Input haben als ein Engel, beide zusammen 77 Siehe Ferguson 2001 und Ott 2004, 22-24. 78 Hierfür läßt sich folgende Definition formulieren: ‚Eine Kombination einfacher Ideen K repräsentiert einen Gegenstand x für eine Person P, wenn K dann und nur dann auftritt, wenn und weil P mit x konfrontiert ist.‘ Die Definition ist eine korrigierte Fassung derjenigen, welche Ferguson 2001 im Anschluß an Cummins 1989 vorgeschlagen hat. Doch auch diese Fassung ist problematisch, denn sofern ich die entsprechenden einfachen Ideen einmal erworben habe und mit sprachlichen Ausdrükken assoziert habe, kann K auch durch das Vernehmen eines Wortes hervorgerufen werden. Die Möglichkeit sprachlich begründeter Erfahrung und Repräsentation ist in dieser Definition also nicht berücksichtigt; siehe zur sprachlichen Erfahrung Teil III.2.3 und V.3.2.

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wiederum einen anderen Input als wir.79 Zieht man allerdings nur den Input in Betracht, so beziehen sich freilich alle Wesen – wenn auch in unterschiedlichen Graden sinnlicher oder intellektueller Schärfe – auf dieselbe Welt. Es scheint aber nicht nur Unterschiede bezüglich der Feinoder Grobkörnigkeit zu geben, sondern auch bezüglich dessen, was wir anhand des Inputs überhaupt als Gegenstände herausgreifen. Daß die Gegenstandskonstitution nicht allein vom Input abhängt, zeigt sich bereits daran, dass wir unter Menschen über Klassifizierungen in Streit geraten können, und zwar nicht nur mit Blick auf kultur- oder moralbezogene, sondern auch hinsichtlich naturbezogener Einteilungen (vgl. Essay IV, iv, 11-14). Man kann sich diese Situation in Analogie zu einem Computer vorstellen: Das Universum ist gleichsam die Hardware, auf der für uns ein Betriebssystem mit einer bestimmten Benutzeroberfläche (wie man sie z.B. von Microsoft Windows kennt) installiert ist. Diese Benutzeroberfläche erlaubt uns, bestimmte Dinge zu tun, zwischen Programmen zu unterscheiden, Zusammenhänge zu sehen und uns schnell an bestimmte Verrichtungen zu gewöhnen. Im Prinzip – so könnte man meinen – braucht man diese Benutzeroberfläche aber gar nicht; man könnte vieles sicherlich viel besser verstehen, wenn man die Oberfläche entfernte oder durch eine feinkörniger angelegte ersetzte. Die Folge wäre aber, daß wir uns – sofern wir nicht wirkliche Kenner, sondern gewöhnliche Computer-Nutzer sind – nicht mehr in unseren gewöhnlichen Verrichtungen zurechtfänden. Vergleichsweise dürften Engel und Tiere – je nach ‚Lebensbedingungen‘ – andere Betriebssysteme mit anderen Benutzeroberflächen haben. All diese unterschiedlichen Systeme können auf derselben Hardware laufen, ohne daß sie untereinander kompatibel zu sein brauchen. Auf die Ideen bezogen heißt dies: Es reicht nicht aus, den Gehalt unserer Ideen in Abhängigkeit von primären Qualitäten, die in den Dingen sind, bzw. in Abhängigkeit von der Hardware zu erklären. Die Tatsache, daß wir uns als Menschen zurechtfinden, hängt von weiteren Bedingungen ab, die Locke mittels der durch Gott prästabilierten Passung erklärt. Moderne Autoren wie Ruth Millikan greifen an diesem Punkt auf die von Darwin geprägte Idee der natürlichen Auslese zurück und nehmen an, daß im Laufe der Geschichte diejenigen Mechanismen selektiert wurden, die vorteilhaft sind: Die eigentliche Funktion eines kognitiven Mechanismus bestimmt man dann mit Blick auf dasjenige Merkmal, um dessent79 Siehe Essay II, ix, 12-15: 148f., wo Locke die verschieden graduierten Wahrnehmungsformen u.a. als „wisely adapted to, the state and condition of that sort of Animals“ beschreibt, sowie auch Essay II, xxvii, 2: 329. Vgl. zur Unterscheidung zwischen Tieren und Menschen Wild 2006, 214-222, zur Weltordnung und zur Differenz zwischen Menschen und Engeln Yolton 2004, 38-89.

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willen er selektiert wurde. Denn offensichtlich ist es (in der Regel) vorteilhaft, über bestimmte Gehalte zu verfügen, die z.B. Unterscheidungen gestatten. Locke hat freilich nicht die Idee der natürlichen Auslese vorweggenommen. Er greift statt dessen auf die Annahme des Schöpfergottes zurück. In diesem Sinne kann Locke erklären, daß unsere kognitiven Mechanismen vermittels einfacher Ideen insofern korrekt repräsentieren, als sie von Gott geschaffen wurden, um genauso zu funktionieren, wie sie es (unter normalen Bedingungen) eben tun; Ferguson formuliert das pointiert so „We might say that the intentionality derived from God's purposes “trickles down” to give purpose to the mechanisms themselves.“80 Wie wir schon anhand der oben eingeführten Stufung gesehen haben, läßt sich Locke eine solche Position in bezug auf einfache Ideen durchaus zuschreiben. Fergusons Interpretation läßt sich auf zahlreiche weitere Belege stützen und zieht eine interessante Verbindung zur Position Millikans, wobei Ferguson selbst betont, daß sich zahlreiche Einwände gegen die evolutionäre Theorie stellen, mit denen sich Locke nicht auseinanderzusetzen brauchte. Problematisch erscheint allerdings die Tatsache, daß vor diesem Hintergrund Lockes Position erneut den aristotelischen Einwänden ausgesetzt zu sein scheint. Wenn man nämlich sagt, daß Gott uns mit optimalen Erkenntnisvoraussetzungen ausgestattet hat, wäre es dann nicht unsinnig anzunehmen, daß wir Ideen von Essenzen haben, die wir nicht erkennen können? Sollte Gott uns mit (wenigstens teilweise) nutzlosen Erkenntnisvermögen ausgestattet haben? Laut Aristoteles strebt der Mensch nämlich nicht nur von Natur aus nach Wissen; vielmehr gilt ihm gerade die Theorie als vollkommene Aktualisierung der menschlichen Natur.81 Auch die aristotelische Philosophie gründet in diesem Sinne auf einem teleologischen Ansatz. In der gegebenen Form läßt sich jedoch kaum klären, wodurch sich Lockes Teleologie von aristotelischer Teleologie unterscheiden ließe. Daher ist es geboten, Fergusons Ansatz in einigen wesentlichen Punkten zu revidieren. Zunächst könnte man die Frage stellen, warum Gott nur die kausale Kovarianz der einfachen Ideen garantieren sollte und nicht auch in bezug auf die komplexen Ideen. Hierauf könnte Locke aber entgegnen, daß den Essenzen keine in unserem Sinne scharf begrenzbaren Ideen entsprechen 80 Siehe Ferguson 2001, 118. Vgl. prägnant Locke, Essay II, xxiii, 12: 302: „The infinite wise Contriver of us, and all things about us, hath fitted our Senses, Faculties, and Organs, to the Convenience of Life, and the Business we have to do here. We are able, by our Senses, to know, and distinguish things; and to examine them so far, as to apply them to our Uses, and several ways to accommodate the Exigences of Life.“ 81 Siehe dazu Aristoteles, Metaphysica I.1 und ders., EN X.7, 1177a10-19. Vgl. Ackeren 2003, 43-62.

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könnten. Zugespitzt gesagt: Das Universum ‚braucht‘ nicht die Art von scharfen Begrenzungen, die wir zur wissenschaftlichen wie alltäglichen Orientierung brauchen. Nun könnte man aber dennoch weiter fragen, warum Gott uns überhaupt erst auf ‚diese Fährte‘ lockt, um uns dann aber in der Lage zu belasssen, uns mit nominalen Essenzen bescheiden zu müssen. Wenn man Lockes Konzeption der nominalen Essenzen nur unter dem Gesichtspunkt der wissenschaftlichen Klassifikation betrachtete, so wäre dies in der Tat ein unbefriedigendes Ergebnis: Es ergäbe sich kaum mehr als eine weitere Stimme der Kritik am aristotelischen Essentialismus, die uns die Grenzen wissenschaftlichen Strebens markieren wollte und uns selbst in der experimentellen Philosophie nicht mehr als wahrscheinliche Hypothesen anböte – ohne Hoffnung auf die Möglichkeit der Verifikation. Wie oben angedeutet wurde, kann man die Konzeption der nominalen Essenzen aber auch unter dem Gesichtspunkt der Identifikation sehen. Daher ist erstens zu betonen, daß Gottes „träufelnde Intentionalität“ nicht nur die Korrektheit der einfachen Ideen garantiert, sondern Gott unsere Erkenntnisvermögen gleichsam von ‚oben‘ her begrenzt hat. Die Optimalität unserer Erkenntnisvermögen ist nicht auf ein wissenschaftliches Ideal zu beziehen, sondern steht in Relation zum menschlichen Leben. Daneben gibt es allerdings noch einen zweiten Grund, den wir bislang außen vor gelassen haben. Wir sind als menschliche Personen nicht nur auf das Leben und Überleben in einer menschlichen Kultur ausgerichtet, sondern haben auch eine heilsgeschichtliche Perspektive, in der wir – nach Locke – auf ein jenseitiges Leben hingespannt sind: Therefore as God has set some Things in broad day-light; as he has given us some certain Knowledge, though limited to a few Things in comparison, probably, as a Taste of what intellectual Creatures are capable of, to excite in us a Desire and Endeavour after a better State: so in the greatest Part of our Concernment, he has afforded us only the twilight, as I may say so, of Probability, suitable to that State of Mediocrity and Probationership, he has been pleased to place us in here … (Essay IV, xiv, 2: 652)

Damit können wir zu Lockes Antwort auf die Frage (b) übergehen: Was folgte, wenn wir über ein optimiertes Erkenntnisvermögen verfügten? Locke geht zunächst von der kontrafaktischen Annahme aus, daß Gott uns mit entsprechenden Vermögen ausgestattet hätte. Für Locke hätte dies allerdings keine optimierte Einsicht in metaphysische Strukturen von Dingen zur Folge, sondern Erkenntnisse ganz anderer Art: Had we Senses acute enough to discern the minute particles of Bodies, and the real Constitution on which their sensible Qualities depend, I doubt not but they would produce quite different Ideas in us; and that which is now the yellow Colour of Gold, would then disappear, and instead of it we should see an admirable Texture of parts of a certain Size and Figure. This

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Microscopes plainly discover to us: for what to our naked Eyes produces a certain Colour, is by thus augmenting the acuteness of our Senses, discovered to be quite a different thing; and the thus altering, as it were, the proportion of the Bulk of the minute parts of a coloured Object to our usual Sight, produces different Ideas, from what it did before. (II, xxiii, 11: 301)

Gesetzt also den Fall, daß wir die reale Konstitution eines Dinges erkennen könnten, würde das, was wir unter normalen Bedingungen erkennen, verschwinden, und es würde an dessen Stelle etwas anderes erkannt werden, weil die Teilchen (minute parts) unter entsprechend geschärften Wahrnehmungsbedingungen insofern andere Ideen erzeugten, als wir statt der sekundären die primären Qualitäten erkennen könnten. Offenbar ließe sich aus einer solchen Optimierung unseres Erkenntnisvermögens aber nicht eine Verbesserung der Erkenntnis im Sinne eines kongruenten Fortschreitens zu höherer Genauigkeit folgern, sondern lediglich, daß unsere bisherigen Erkenntnisse durch ganz andere Erkenntnisse ersetzt würden. Will man die Computer-Analogie aufgreifen, so könnte man sagen, daß hier ein Betriebssystem durch ein anderes ersetzt würde, das nicht mit dem alten System kompatibel zu sein braucht. An dieser These sind noch einmal folgende Gesichtspunkte zu verdeutlichen: Erstens stellt Locke hier abermals das bereits genannte Problem heraus, daß mit der Einsicht in die reale Konstitution offenbar keine Form oder Struktur erkannt werden würde, die sich – von sich aus – einer bestimmten Art zuordnen ließe; anders gesagt: Das Problem der Wesenserkenntnis wäre nur um eine Stufe verlagert worden. Wir hätten zwar einen Einblick in die Teile, die ein bestimmtes Ding konstituieren, aber damit immer noch kein Kriterium, das uns eine definitive Wesenszuschreibung erlaubte und eine definitive Unterscheidung von anderen Wesensstrukturen ermöglichte. Wie ist das zu verstehen? Locke kommt auf diesen Schluß explizit im dritten Buch zu sprechen, wenn er festhält, daß ohne unsere artzuschreibende Betrachtungsweise nichts bliebe, was eine Qualität als notwendig, essentiell oder unabtrennbar auswiese.82 Die Kenntnis der realen Konstitution erfüllte in keinem Fall die Funktion, die der substantiellen Form von seiten der Aristoteliker zuerkannt wird (Essay III, vi, 6-8: 442f.).

82 Siehe Essay III, vi, 6: 442: „… but there is not individual parcel of Matter, to which any of these Qualities are so annexed, as to be essential to it, or inseperable from it. That which is essential, belongs to it as a Condition, whereby it is of this or that Sort: But take away the consideration of its being ranked under the name of some abstract Idea, and then there is nothing necessary to it, nothing inseperable from it.“

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Zweitens schließt sich die Frage an, ob die Optimierung zu kommensurablen Erkenntnissen führen würde.83 Würden wir noch entscheiden können, daß das, was wir zunächst unter normalen Bedingungen erkennen konnten, dasjenige ist, was wir nun unter optimierten Bedingungen erkennen (zumal da wir ja – anders als im Umgang mit einem Mikroskop – keinen Vergleich mehr zwischen Normal- und Optimalzustand vornehmen könnten)? Diese Möglichkeit ist uns – wie wir schon wissen – nicht gegeben, da wir nach Locke selbst dann, wenn wir die kleinsten Teilchen, von denen die Qualitäten abhängen, kennten, keinen notwendigen Zusammenhang mit den sekundären Qualitäten erkennen könnten (IV, iii, 14: 545f). Ein vergleichbarer Fall wäre etwa der, in dem wir die alltagspsychologische Beschreibung mentaler Zustände gänzlich durch eine neurophysiologische Beschreibung zu ersetzen versuchten, denn auch hier bliebe offen, ob die Beschreibungen durch Identitätskriterien in Beziehung gesetzt und in eine Richtung reduziert werden könnten.84 Das Argument läuft im Grunde auf den bereits angedeuteten Punkt hinaus, daß zwar Wesenserkenntnis – in diesem eingeschränkten Sinne – denkbar ist, aber Wesenszuschreibung prinzipiell beobachterrelativ ist.85 Für ein wissenschaftliches Klassifikationsbestreben mag das unbefriedigend sein; für unsere Fähigkeit zur Identifikation und mithin zur Orientierung unter unseren Lebensbedingungen scheint dies hingegen eine angemessene Grundlage zu liefern. Locke geht nämlich noch einen entscheidenden Schritt weiter:

83 Hier ist zu beachten, daß Locke – modern gesprochen – keine Inkommensurabilität zwischen menschlichen Erkenntnissen veranschlagen würde. Inkommensurabilität könnte nur dann bestehen, wenn wir – durch eine Veränderung oder ‚Optimierung‘ – zu anderen Wesen würden, als wir es sind, also zu Tieren oder Engeln. Siehe dazu Teil V.3.4. Siehe für eine Kritik des Inkommensurabilitätsbegriffs Davidson 1974; vgl. dazu prägnant Glüer 1993, 132 f. 84 Diese Überlegung könnte allerdings nur dann überzeugen, wenn man tatsächlich auf eine Ersetzung von alltagspsychologischen und neurophysiologischen Erklärungen zielte. Sie berechtigt keineswegs zu der Folgerung, daß keine graduelle Annäherung oder Überführung solcher zunächst disparat anmutenden Erklärungen möglich wäre. Denn wie Pauen 2005, 99-110 u. 199-203, herausgestellt hat, wird sowohl in eliminativen Ansätzen als auch von Positionen, in denen eine grundsätzliche Erklärungslücke zwischen beiden Bereichen behauptet wird, oft unterschätzt, daß normalerweise keine unüberwindliche Kluft, sondern vielmehr ein wechselseitiger Einfluß zwischen Alltags- und Wissenschaftssprache sowie zwischen den damit einhergehenden Überzeugungen besteht. Auf die facettenreiche Gegenwartsdebatte über die Relation von Alltagspsychologie und wissenschaftlichen Erklärungen kann an dieser Stelle nicht eingegangen werden. Siehe zum Erklärungslückenproblem auch Pauen 1999, 139-194. 85 Es sei denn, man ginge soweit zu behaupten, daß hier Gottes ‚träufelnde Intentionalität‘ miterkannt werden könnte, doch wäre selbst letzteres ein ‚beobachter- bzw. schöpferrelatives‘ Moment.

I. Die Interdependenz zwischen Wörtern und Ideen

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But were our Senses alter’d, and made much quicker and acuter, the appearance and outward Scheme of things would have quite another Face to us; and I’m apt to think, would be inconsistent with our Being, or at least well-being in this part of the Universe, which we inhabit. (Essay II, xxiii, 12: 302)

Mit dieser These setzt Locke das menschliche Erkenntnisvermögen nicht nur zu den Erkenntnisobjekten in Beziehung, sondern er thematisiert auch das Verhältnis zu den Lebensbedingungen des Menschen. Damit bringt er eine Komponente ins Spiel, die in der kritisierten aristotelischen Tradition gänzlich anders aufgefaßt wird. Zwar nimmt die Aristotelische Metaphysik schon gegenüber den antiken Kritikern am nicht handlungsleitenden ‚nutzlosen Wissen‘ eine Sonderstellung ein mit der These, die vollkommenste und glücklichste Lebensform liege in der Theorie.86 Doch Lockes Thematisierung der Inkompatibilität von Wesenserkenntnis und Lebensbedingungen widerspricht der Aristotelischen Auffassung nicht nur durch die Akzentuierung des praktischen Wissens, sondern vor allem durch die (kontrafaktisch gestützte) Behauptung, daß wir mit zur Wesenserkenntnis ausgestatteten Vermögen nicht lebensfähig wären. Locke geht es also nicht um eine Verteidigung des praktischen vor dem theoretischen Wissen; vielmehr artikuliert er in seiner These eine Behauptung über die Natur des Menschen, dessen Lebensfähigkeit an eben die durch Gott gegebenen Erkenntnismöglichkeiten und Grenzen gebunden ist. Auf dieser Grundlage läßt sich auch Lockes teleologische Position von aristotelischen Ansätzen unterscheiden. Formuliert man die These positiv, so besagt sie, daß unser Erkenntnisvermögen auf unsere Lebensbedingungen abgestimmt ist. Die epistemische Relation zwischen erkennendem Subjekt und Erkenntnisobjekt wird somit um das Relat der Lebensbedingungen erweitert, die hier eine eigenständige und epistemologisch-semantisch relevante Komponente darstellen. Die Objekte geben in der Weise, in der sie uns erscheinen, zwar keinen Aufschluß über ihre reale Essenz, sind aber gerade dadurch unter unseren Lebensbedingungen identifizierbar durch nominale Essenzen.

3 Ausblick Die bislang entwickelten Überlegungen sollten gezeigt haben, daß Lockes Unterscheidung nominaler und realer Essenzen auf mehr zielt als auf eine Kritik des aristotelischen Essentialismus. So richtig es ist, den kritischen Impetus im Blick zu haben, so irreführend wäre es, die teleologisch fundierte, positive Rolle der nominalen Essenzen zu unterschätzen. Die Kon86 Vgl. Anm. 35.

Ausblick

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sequenzen von Lockes Unterscheidung für das traditionelle sprachtheoretische Modell sind nun mit Händen zu greifen. Während die sprachlichen Einheiten im schul-aristotelischen Modell durch ihren Bezug auf eine metaphysisch verbürgte begriffliche Identität semantisch bestimmt sind, erhalten die Laute nach Locke ihre Bestimmtheit in Verbindung mit den nominalen Essenzen. Es scheint dieser metaphysisch-epistemologische Dissens zu sein, der für Lockes sprachtheoretische Vorstöße den entscheidenden Ausschlag gibt. Daher werden wir diese Zusammenhänge auch nachfolgend im Blick behalten. Insbesondere die Betrachtung der Genese der Sprachproblematik in Lockes Schrifttum wird zeigen, daß die Auseinandersetzung mit dem Essentialismus entscheidende Anstöße zur expliziten Konzentration auf die Sprache gegeben haben dürfte. Mit dieser Entwicklung werden wir uns vor allem in Teil II.3 näher beschäftigen, wo der Zusammenhang zwischen den moralphilosophischen Questions concerning the Law of Nature, einigen medizintheoretischen Fragmenten und den Entwürfen zum Essay im Mittelpunkt stehen wird. Bevor wir uns aber mit der eher werkimmanenten Genese beschäftigen, müssen wir das Verständnis der bislang angesprochenen sprachtheoretischen Zusammenhänge im Hinblick auf den historischen Kontext schärfen. Daher werden wir uns in den Teilen II.1-2 auf die für Locke zeitgenössischen sowie die in der scholastischen Tradition präsenten Diskussionskontexte konzentrieren. Nun drängt sich bei der Gegenüberstellung des traditionellen und des Lockeschen Modells sogleich eine Schwierigkeit auf: Während nämlich ein Aristoteliker tatsächlich eine fundierte Erklärung für die semantische Identität von Wörtern geben kann, scheint Lockes Ansatz keine Erklärung, sondern ein Paradox zu bieten: Denn einerseits sind Wörter signifikativ, weil sie nominale Essenzen bezeichnen, andererseits aber können die nominalen Essenzen nach allem, was wir wissen, keine stabile Grundlage für begriffliche Identität liefern, denn auch wenn ihre Bestandteile (die einfachen Ideen) immerhin in einer kausal-teleologischen Passungsrelation zu den Dingen stehen, sind sie als komplexe Ideen doch Verstandesleistungen, die – wie wir in Teil I.1 gesehen haben – ihre Stabilität daraus erhalten, daß sie durch Wörter memorierbar und verfügbar sind. Das Paradox mündet allerdings keineswegs zwingend in einen Widerspruch, denn offenkundig sind verschiedene Arten von Stabilität im Spiel: Die nominale Essenz kann (in gewissen Grenzen) semantische Stabilität liefern, das Wort hingegen psychische und soziale Stabilität. Dies stellt offensichtlich den Kerngedanken der Interdependenzthese dar: Wort und nominale Essenz stützen sich gegenseitig. Dieser Punkt ist es, den Locke im Blick hat, wenn er von der engen Verbindung zwischen Wörtern und Ideen spricht. Im Falle des traditionellen Modells hingegen scheint man

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I. Die Interdependenz zwischen Wörtern und Ideen

von einer Dependenzthese sprechen zu müssen: Der Begriff stabilisiert das Wort, nicht umgekehrt. Die so umrissene Interdependenzthese bringt allerdings sogleich die Frage der Priorität von Wörtern und Ideen mit sich. Während das traditionelle Modell eine eindeutig asymmetrische Abhängigkeit des Wortes vom Begriff zu postulieren scheint, scheint in Lockes Modell unklar zu bleiben, ob nun Wörter oder Ideen Vorrang haben. Locke selbst konzediert, daß wir oftmals „am falschen Ende“ (wrong end) beginnen und zuerst Wörter und dann die entsprechenden Ideen lernen, andererseits stellt er ebenso heraus, daß wir – besonders mit Blick auf die Namen von gemischten Modi – auf Namen angewiesen sind, um den Ideen überhaupt Einheit zu geben.87 Im Zusammenhang mit dieser Prioritätsfrage ergeben sich überdies weitere Probleme, die im Augenblick ebenfalls nur angedeutet werden sollen. Wenn die Bildung nominaler Essenzen fallible oder wenigstens variable Prozesse sind, weil sich ihre kompositionale Struktur nicht bloß aus einem scharf begrenzten Set einfacher Ideen ergibt, so scheint damit doch die Möglichkeit eines begrifflichen Relativismus oder gar eines Subjektivismus eröffnet zu sein. Allerdings wäre es für derartige Schlußfolgerungen und deren Erörterung verfrüht. Wie sich im Laufe der Arbeit zeigen wird, ist Lockes Konzeption diesen Problemen nicht ausgeliefert; vielmehr adressiert er sie explizit und justiert auf diese Weise eine für ihn zweifelhaft gewordene explanatorische Ordnung. Wie wir bereits gesehen haben, ist sich Locke völlig im Klaren darüber, daß die von schul-aristotelischer Seite unterstellte naturbedingte Ordnung, gemäß der die Dinge und mithin die Ideen (bzw. Begriffe) für alle Menschen dieselben sind, im Rahmen seiner Konzeption keine Gültigkeit mehr beanspruchen kann.88 Dennoch geht er von einer engen Verbindung zwischen Wörtern und Ideen aus. Die durch die enge Verbindung gegebene Stabilität scheint gleichsam ‚Fluch und Segen‘ zugleich zu sein. Einerseits ist sie Ermöglichungsgrund für die kognitive und soziale Dimension der Sprache, andererseits scheint sie uns genau dadurch in einer trügerischen Sicherheit zu wiegen, deren Fallstricke aufzudecken Locke sich zur Aufgabe gemacht hat.89 Seine Lösung wird je-

87 Siehe dazu bes. Teil II.3.4.2. 88 Siehe etwa Essay III, xi, 2: 509: „To reqire that Men should use their words constantly in the same sense … would be to think, that all Men should have the same Notions …“ Vgl. Aristoteles, De interpretatione, c.1, 16a3-9. Vgl. Teil II.2.1. 89 Diese starke Interdependenzauffassung bringt Locke deutlich in der folgenden Gegenüberstellung zum Ausdruck: Wer über Wörter ohne distinkte Ideen verfügt, ist wie jemand, der nur über Buchtitel, nicht aber über den Inhalt der Bücher verfügt; wer hingegen nur über komplexe Ideen ohne Namen verfügt, ist wie jemand, der in seiner

Ausblick

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doch nicht darin liegen, sie durch eine Revision der Theorie zum Verschwinden zu bringen. Vielmehr kommt es nach Locke für die Sprecher und insbesondere für solche Sprecher, die philosophische Ansprüche geltend machen wollen, darauf an zu sehen, daß es die Annahme einer metaphysisch fundierten begrifflichen Identität selbst ist, die die Erwartungen an die Leistungen der Sprache in irreführender Weise überhöht. Die Stabilität, die uns die Sprache liefern kann, ist erst dann zu würdigen, wenn wir einsehen, welche epistemischen Möglichkeiten, aber auch Mißverständnisse sie befördert, sobald wir etwa nominale für reale Essenzen halten.90 Bislang haben wir uns jedoch im wesentlichen auf eine Art mehr oder weniger ‚idealtypischen‘ Bildes des Schularistotelismus verlassen und sind damit weitgehend den kontrastierenden Betonungen gefolgt, die Locke im Essay gerne im Verweis auf die „schools“ oder „sects“ der „peripatetick philosophy“ hervorhebt. Dabei kann leicht übersehen werden, daß Locke seine Position nicht nur in Abgrenzung von, sondern auch in Anknüpfung an traditionelle Positionen und zeitgenössische Transformationen entwikkelt, die nun genauer betrachtet werden müssen, um so auch die Grundlage für ein klareres Bild seiner systematischen Weichenstellungen zu gewinnen. Dabei kommt es mir weniger auf eine kompendienartige Darstellung der frühneuzeitlichen Sprachkonzeptionen inner- und außerhalb der etablierten Schulen an, sondern vielmehr auf die Vertiefung von Motiven, die wir bereits berührt haben.

Bibliothek nur über ungebundene Bücher ohne Titel verfügt. Siehe Essay III, x, 26-27: 505-506. Vgl. Teil II.1.1. 90 Diese Lösung gewinnt allerdings erst im Hinblick auf die soziale Dimension der Sprache Konturen; siehe dazu Teil II.2.5.

II. Diskussionskontexte Wer heute von sprachlicher „Bedeutung“, von „Gedanken“, „Überzeugungen“ oder „Sätzen“ spricht, ruft damit unweigerlich bestimmte Assoziationen hervor. Einer philosophisch gebildeten Zuhörerschaft werden rasch entsprechende Probleme, Fragestellungen oder konkurrierende Theorien einfallen. Will man Lockes Sprachkonzeption angemessen rekonstruieren, so muß man wissen, vor welchem Hintergrund seine Positionen formuliert sind, denn oft verbergen sich hinter knappen, harmlos erscheinenden Formulierungen theoretische Entscheidungen, die seiner zeitgenössischen Leserschaft noch mehr oder weniger vertraut waren, uns aber nur durch aufwendige Studien des historischen Kontextes zugänglich werden. Einige wichtige Punkte haben wir bereits im ersten Teil skizziert. Doch um eine Grundlage zu schaffen, mittels deren das philosophische Gewicht der sprachtheoretischen Thesen faßlich und bewertbar wird, müssen wir nun tiefer in die Diskussionskontexte vordringen. Dies ist aber keineswegs leicht zu bewerkstelligen, denn erstens ist Locke mit expliziten Auskünften über seine Bezugsquellen äußerst wählerisch und zweitens sind die ermittelbaren Diskussionen, auf die Locke abhebt, oft selbst wenig erschlossen.1 Wie bereits einleitend festgehalten wurde, soll es hier nicht um einen kompendienhaften Überblick gehen; vielmehr sollen die ermittelten Thesen und Konfliktpunkte innerhalb der Kontexte in ihren theoretischen Konturen sichtbar werden. Einerseits soll dabei so weit wie möglich an deutlich belegbare Zusammenhänge angeknüpft werden, andererseits soll damit jedoch nicht die Möglichkeit ausgeschlossen werden, daß auch andere Quellen in Frage kommen, auf die in begrenztem Maße ebenfalls verwiesen werden wird.2 Gegenüber den bisherigen 1

2

Hinzu kommt, daß auch Lockes Schrifttum zum Teil noch nicht kritisch ediert ist: so vor allem die Journals, aber auch der dritte Entwurf (Draft C) zum Essay. Siehe für einen Überblick die laufend aktualisierte Online-Bibliographie von Attig. Zu den historischen Hintergründen der Sprachkonzeption bieten neben den einschlägigen Arbeiten von Milton 1984, Ashworth 1981a u. 1984, Nuchelmans 1986, Ott 2004 und Dawson 2007 vor allem Aarsleff 1982, Formigari 1988, Asbach-Schnitker/Höller 1988, Meier-Oeser 1997, Isermann 1999, Serjeantson 2001 und Lewis 2007 instruktive Leitlinien. So verbinden Ott 2004 und Ashworth 1984 die Aufdeckung von Bezugsquellen mit Ausschlußbehauptungen bezüglich anderer Quellen, die meines Erachtens nicht ge-

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II. Diskussionskontexte

Forschungen, an deren Ergebnisse selbstverständlich auch angeknüpft wird, soll hier und in späteren Vergleichen allerdings gezeigt werden, daß Lockes Ansatz keineswegs eine verkürzte Übernahme traditioneller Thesen darstellt, sondern deutliche Parteinahmen und Weichenstellungen aufweist; andererseits werden wir sehen, daß sich insbesondere innerhalb der scholastischen Diskussionen keineswegs ein bloßer ‚mainstream‘, sondern diversifizierte Debatten bezüglich einschlägiger Fragen abzeichnen, die Lockes Transformationen in vielen Punkten angeregt haben dürften. Angesichts der konzeptionellen Alternativen, die Locke vor Augen hatte, läßt sich vermuten, daß Lockes Form der Interdependenzthese, zusammen mit den daraus entwickelten kritischen wie konstruktiven Konsequenzen, nicht nur ein Kernstück seiner Sprachkonzeption im Essay ist, sondern seinen Ansatz auch innerhalb der Diskussionskontexte, in denen er zu situieren ist, auszeichnet. Mit dieser Auszeichnung ist nicht die Unterstellung von „Originalität“ gemeint. Vielmehr geht es darum zu sehen, wie Locke überkommene Modelle mit Blick auf seine metaphysischepistemologischen Positionen kritisiert und transformiert. Aus diesem Grund kann sein Ansatz auch aus systematischer Sicht erst mit Blick auf diesen Kontext Gestalt gewinnen. Insgesamt wird die nachfolgende Rekonstruktion in drei verschiedenen Schritten verfahren: Erstens soll ein eher schematischer Blick auf den sprachkritischen Diskussionsstand geworfen werden. Hier ist vor allem zu sehen, welche theoretischen Wege gangbar erschienen sein könnten und wie Lockes Position sich zu diesen Wegen verhält. Da all diese Konzeptionen aber mehr oder weniger explizit an das bereits eingangs skizzierte aristotelische Modell anknüpfen, sollen zweitens die einschlägigen scholastischen Positionen zu diesem Modell diskutiert werden; hier wird es einerseits um die Ansätze gehen, die Locke aus seiner Oxforder Zeit kannte, andererseits aber auch um die Grundlagen für diese Ansätze, die meist auf Debatten im 13. und 14. Jahrhundert zurückgehen. Vor diesem Hintergrund soll in einem dritten Schritt schließlich die ‚Wende zur Sprache‘ innerhalb der Schriften Lockes beleuchtet werden. Diese drei Schritte zielen allerdings nicht auf eine rein doxographische Wiedergabe von Positionen; vielmehr müssen auch die historiographischen Prämissen, unter denen diese Entwicklungen in der Regel gesehen werden, kritisch geprüft werden. Daher wird die Untersuchung der für diese historische Periode gemeinhin unterstellten These der Priorität des Denkens gegenüber der Sprache eine zentrale Rolle spielen.

rechtfertigt sind (vgl. Kap. 2 der Einleitung). Eine hilfreiche Übersicht über die Locke verfügbaren Texte bietet die Dokumentation seiner Bibliotheksbestände von Harrison/Laslett 1971 und Milton 2000.

Sprachkritik

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1 Sprachkritik 1.1 Lockes Sprachparadox Wir haben bereits an verschiedenen Stellen festgehalten, daß die Enge der Verbindung zwischen Wörtern und Ideen – also deren Interdependenz – zwar einerseits kognitionsförderlich, andererseits aber auch kognitionshinderlich ist. In der Diskussion des Essentialismus konnten wir den Paradefall dieser mit der Interdependenzthese verbundenen Gegenläufigkeit betrachten: Wir haben zwar Grund, davon auszugehen, daß es reale Essenzen gibt, doch sobald wir sie auf einen Begriff bringen wollen, bilden wir oder beziehen wir uns auf eine nominale Essenz. Diese Einsicht mündet in eine Problemstellung, die man Lockes Sprachparadox nennen könnte; Locke selbst schreibt: But I desire, it may be considered, how difficult it is, to lead another by Words into the Thoughts of Things, stripp’d of those specifical differences we give them: Which Things, if I name not, I say nothing; and if I do name them, I thereby rank them into some sort or other, and suggest to the Mind the usual abstract Idea of that Species; and so cross my purpose. (Essay III, vi, 43: 465)

Wenn wir sprechen, beziehen wir uns auf nominale Essenzen. Damit bringen wir die Dinge nolens volens in eine für uns zuträgliche Ordnung. Demnach scheint es zwei Möglichkeiten zu geben: Entweder ich spreche und bringe damit pragmatische Ordnungsmuster ins Spiel oder ich schweige und benenne die Dinge erst gar nicht. ‚Dahinter‘ liegt freilich – wie Locke selbst verdeutlicht – die Annahme einer essentiellen Welt, die von unseren Ordnungsmustern unabhängig ist, gleichsam die Idee einer Hardware ohne jedes Betriebssystem und Benutzeroberfläche. Locke nutzt hier eine Enthüllungsmetapher („thoughts of things, stripped of those specifical differences“), die man mit der oben zitierten Passage aus Essay IV, v, 3: 574 verbinden kann, wo er von „Ideas … stripp’d of Names“ spricht. So hat es den Anschein, als könnten wir die Ideen von ihrem Wortkleid befreien und zum ‚reinen Denken‘ vordringen und in einem zweiten Schritt die in diesen Ideen liegenden spezifischen Differenzen abstreifen, um so gleichsam zu den Dingen selbst zu kommen. Diese Hoffnung auf eine schrittartige Enthüllung führt aber zu einer Enttäuschung bzw. Auflösung, wie Locke bereits vorher ausführt. Denn wer nur über komplexe Ideen ohne Namen verfügt, ist wie ein Buchhändler, der in seinem Lager nur ungebundene Buchseiten ohne Titel und Einband hat: „He that has complex Ideas, without particular names for them, would be in no better Case than a Bookseller, who had in his Ware-house Volumes,

90

II. Diskussionskontexte

that lay there unbound, and without Titles …“.3 Und wer versucht, die mit den Ideen verbundene Ordnung abzustreifen, wird – wie wir in der Essenzdiskussion gesehen haben – feststellen, daß er an den Dingen nichts Essentielles mehr findet. Wenn man die Interdependenzthese ablehnte, könnte man freilich weiterhin die These vertreten wollen, daß wir zwar nicht sprachlich, wohl aber im ‚reinen Denken‘ zu dieser essentiellen Welt Zugang hätten. Wie wir aber gesehen haben, ist unsere pragmatische Ordnung nach Locke nicht einfach eine Verzerrung der essentiellen Ordnung, sondern gründet in der von Gott prästabilierten Passung der Ideen und Qualitäten. Dies bewahrt Locke einerseits vor der drohenden skeptischen Konsequenz, daß unsere pragmatische Ordnung beliebig wäre, untermauert aber gleichzeitig die These, daß die essentielle Welt für uns unerreichbar bleibt und unbewohnbar wäre.4 Wenn man diese Analyse akzeptiert, so befinden wir uns als epistemische und kommunizierende Akteure in einem steten Dilemma: Einerseits ist die Sprache zur Fixierung und Vermittlung essentieller Standards erforderlich; andererseits läuft die Sprache den Adäquatheitsanforderungen essentiellen Wissens zuwider. Damit scheinen wir vor der Wahl zu stehen, entweder Wissenschaft unabhängig von der Sprache zu treiben oder unsere Wissensansprüche massiv zurückzuschrauben. Wie die Dinge liegen, scheinen sich daraus nur zwei gangbare Möglichkeiten zu ergeben: Entweder lehnt man diese dilemmatische Diagnose ab, oder man akzeptiert sie. Aber es kommt noch schlimmer, denn wir befinden uns nicht nur in einem Dilemma, sondern wir bemerken in aller Regel nichts davon. Die mit der Sprachpraxis etablierten Gewohnheiten, die suggestive Stabilität der teilbaren Wörter, die wir für Zeichen der Dinge halten, führen in ein grundsätzliches Mißverständnis über das Funktionieren der Sprache. Die hier beschriebene Art von Mißverständnis hat nämlich einen charakteristischen oder systematischen Zug: Wer etwa unterstellt, daß die Signifikation der Wörter durch die realen Essenzen bestimmt ist, verfällt in ein systematisches Mißverständnis bezüglich des Funktionierens der Sprache, denn wenn eine Person glaubt, sie gebrauche ein Wort für eine reale Essenz, übersieht sie, daß die Essenz in Tat und Wahrheit eine Verstandesleistung ist. Die Einsicht in die Diagnose kann nun bereits ein wesentlicher Teil einer Therapie sein. Denn sobald wir die Unterstellung, eine reale Essenz zu bezeichnen, unterlassen, dann fällt das Mißverständnis fort; natürlich

3 4

Essay III, x, 26-27: 505. In diesem Sinne spricht Larmore 1998 zu Recht von einem „mitigated scepticism“ bei Locke.

Sprachkritik

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müssen wir damit in Kauf nehmen, unsere Wissensansprüche in bezug auf Substanzen erheblich zurückzuschrauben. Für die Kommunikation hat die Interdependenzthese vergleichbare Folgen, denn wenn die Annahme der essenzgestützten Begriffsidentität wegfällt, kann daraus auch nicht mehr geschlossen werden, daß wir Ideen teilen. Wer also unterstellt, daß er im Zuge seines Wortgebrauchs für alle identische Ideen bezeichne, übersieht, daß wir zu dieser Annahme nicht ohne weiteres berechtigt sind. Fällt diese Unterstellung weg, so ist auch hier die Möglichkeit gegeben, Mißverständnisse aufzuklären. Was man in beiden Fällen einsehen muß, ist, daß die durch die geteilten Wörter gegebene Stabilität keine semantische Identität garantiert. Dies bringt Locke in der These der Unterstellung einer doppelten Konformität (double conformity) zum Ausdruck, bevor er die Fallstricke der Konformitätsunterstellung ausführlich in den Kapiteln über den Mißbrauch der Sprache untersucht.5 Laut der These der Konformitätsunterstellung sind wir als Sprecher zu unterstellen geneigt, daß die durch die Wörter bezeichneten abstrakten Ideen mit den Dingen und mithin auch mit den Ideen der anderen Sprecher-Hörer übereinstimmen, ohne daß wir die mögliche Inkorrektheit dieser Unterstellung zu bemerken brauchen. Was können wir angesichts dieser Situation tun? Führte man diese Position ins Extreme, so ließe sich sagen: Entweder schweigen wir und bleiben so (möglicherweise) wahrheitsgemäß oder aber wir sprechen und irren uns (möglicherweise). Wie nun ist auf diese Situation zu reagieren? Meine These ist, daß es grundsätzlich mindestens vier verschiedene Wege gibt, mit diesem Dilemma umzugehen, und daß es ein wesentliches Charakteristikum der Lockeschen Konzeption innerhalb des Diskussionskontextes ist, wie er auf diese Situation reagiert. Gehen wir die Möglichkeiten einmal schematisch durch: (a) Man könnte erstens die These zurückweisen, daß es sich um ein echtes Dilemma handelte, indem man die Interdependenzthese ablehnte; dies entspräche einer schul-aristotelischen Variante, wie Locke sie selbst als gegnerisch stilisiert. (b) Zweitens könnte man sich dem Dilemma entziehen, indem man eine wissenschaftlichen Zielen angemessene Sprache postulierte; dies wäre der Weg, den man den sogenannten Sprachplanern und Sprachreformern zuerkennen könnte. Man räumt zwar ein, daß es eine gewisse Form von Interdependenz zwischen der gemeinen Sprache und den Begrif-

5

Siehe Essay II, xxxii, 8: 386. Vgl. für eine Analyse Ashworth 1984, Isermann 1999, 153-157, sowie Teil IV.2.

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II. Diskussionskontexte

fen gibt, unterstellt aber, daß diese durch Etablierung einer angemessenen Sprache überwindbar sei.6 (c) Drittens könnte man das Dilemma akzeptieren und eine skeptische Position einnehmen, indem man entscheidet, daß die Schwierigkeiten nicht im Rückgriff auf Sprache zu lösen sind; eine solche Position ist im Umkreis Lockes kaum konsequent vertreten worden, könnte aber einem Renaissance-Skeptiker wie etwa Franciscus Sanchez zugeschrieben werden.7 (d) Viertens – und das ist meines Erachtens Lockes Weg – könnte man das Dilemma akzeptieren und die daraus resultierenden Schwierigkeiten zu entschärfen versuchen, indem man die Grenzen unserer Erkenntnis deutlich markiert und die Einsicht in die stabilisierende, aber eben auch suggestive Kraft der Sprache präsent hält. Natürlich sind die sprachtheoretischen Diskussionen kaum so unkompliziert verlaufen, wie diese reißbrettartige Übersicht suggerieren könnte. Das ergibt sich schon daraus, daß die sprachtheoretischen Fragestellungen nicht selten in einem Geflecht metaphysischer, psychologischer, epistemologischer und auch theologischer Zusammenhänge entschieden werden und mithin nicht auf Anhieb als klare Positionen ablesbar sind. Mir kommt es hier lediglich darauf an, mögliche Extempositionen zu skizzieren, die man Lockes Sprachparadox entnehmen bzw. entgegenhalten kann. Die Entgegensetzung wird uns aber im folgenden helfen, Lockes Position genauer zu bestimmen. Vor dem Hintergrund der bisherigen Ausführungen können wir schon festhalten, daß Locke die Lösungen (a) und (b) explizit zurückweist. Lösung (c) würde Locke ebenfalls zurückweisen, da er keineswegs an der Konstatierung eines Skeptizismus interessiert ist, sondern daran zu klären, wie angesichts des gegebenen Dilemmas und der uns damit auferlegten Grenzen zu verfahren ist. Er wird also letztlich für Lösung (d) argumentieren, und wie im Laufe der Arbeit zunehmend deutlich werden wird, ist es diese Lösung, die in seine Variante eines sozialen Externalismus mündet.

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Diese Annahme wird in zwei Varianten vertreten: Entweder kann man meinen, daß es möglich sei, eine wissenschaftliche Kunstsprache (characeristica universalis) zu konstruieren, oder man unterstellt, daß es eine angemessene Sprache in Form einer adamitischen Ursprache gegeben habe. Sieh dazu Formigari 1988, 5-18 AsbachSchnitker/Höller 1988 und Lewis 2007, 110-145. Siehe Sanchez, Quod nihil scitur, ed. Howald/Mariev/Caluori 2007, bes. 14-28 u. 98114. Siehe auch die instruktive Einleitung Howalds sowie Formigari 1988, 4-5, und Popkin 1988, bes. 681f.

Sprachkritik

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1.2 Sprachreform Wer den Essay aufschlägt, wird gleich im Epistle to the Reader mit einer nicht nur durch Locke vertrauten Kritik konfrontiert: Oft, ja öfter sogar als es den Menschen auffällt, wird die Sprache mißbraucht oder versagt: „Vague and insignificant Forms of Speech, and Abuse of Language, have so long passed for Mysteries of Science; And hard or misapply’d Words, with little or no meaning, have, by Prescription, such a Right to be mistaken for deep Learning …“ (Essay, Epistle: 10) Hier begegnet uns zunächst ein nicht nur in der Geschichte der Philosophie häufig anzutreffendes Motiv: die Kritik an ungenauem Sprachgebrauch, genauer gesagt, am Mißbrauch der Sprache. Menschen und insbesondere Vertreter philosophischer Richtungen mißbrauchen die Sprache, indem sie ein bestimmtes Vokabular übernehmen und verbreiten, ohne zu überprüfen, ob es angemessen ist. Die Diagnose lautet oft ähnlich: Ein solcher Mißbrauch der Sprache verstellt den Blick auf das Wissen, weil es den philosophischen oder wissenschaftlichen Fragen einfach mit Terminologien begegnet, die gar nicht mehr eigens problematisiert werden. Die als naheliegend unterstellte Folge eines solchen Mißbrauchs ist, daß man, da sprachliche Ausdrücke nicht mehr auf ihren Realitätsbezug befragt werden, sich zunehmend in durch Fachausdrücke konturierten Systemen verspinnt und wissenschaftliche Diskussionen nicht mehr über die Beschaffenheit der Dinge, der Explananda führt, sondern bloß noch über Worte streitet. Kurz: Dort, wo Theorien ausdifferenziertes Wissen vorgaukeln, herrscht hinter dem Wortgeklingel in Wahrheit meist große Ungewißheit. Mit dieser Diagnose verbunden ist oft die gerade für bestimmte Autoren der frühen Neuzeit typische Forderung, den Weg zum Wissen freizuräumen von fraglos gebrauchten Fachausdrücken, genau zu bestimmen, was gesagt ist, anstatt sich mit gelehrtem Geschwätz („learned Gibberish“) zu beruhigen.8 Diese Art der Kritik – die oft ‚Sprachkritik‘ genannt wird, obwohl der Adressat meist nicht die Sprache, sondern die Sprecher sind – läßt sich ebenso in antiken wie in gegenwärtigen Texten finden. Wenngleich sie in bestimmten Strömungen gehäuft anzutreffen ist – so etwa in massiver Form bei den antiken Skeptikern, den nominalistisch orientierten Scholastikern, den scholastik-kritischen Autoren der Renaissance und der frühen Neuzeit oder auch bei den logischen Empiristen –, stellt sie weder ein Spezifikum verschiedener Formen des Nominalismus noch sonst einer Richtung dar. Die Standpunkte, von denen aus eine solch allgemeine Kritik am Mißbrauch der Sprache geäußert wird, scheinen zunächst eine wichtige Voraussetzung zu teilen: die Idee der Korrigibilität. Wer eine sol8

Siehe Essay III, x, 9: 495. Siehe dazu auch Dawson 2007, 112-128 u. 210-214.

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II. Diskussionskontexte

che Kritik äußert, scheint nämlich davon auszugehen, daß er angemessenen von unangemessenem Sprachgebrauch unterscheiden kann und daß mithin auch andere über diesen Unterschied aufgeklärt werden und entsprechend korrigiert werden können. Im Rahmen eines schul-aristotelischen Sprachmodells, das Wörter als Ausdruck von Ideen bzw. verbale Sätze als Ausdruck von mentalen Sätzen faßt, kann dieser Forderung auf den ersten Blick beispielsweise dadurch begegnet werden, daß man sich fragt, für welchen Begriff bzw. welche Idee im Geist ein bestimmtes Wort eigentlich steht. Wenn wir ein Wort hören oder gebrauchen, müssen wir uns also fragen, ob wir wirklich eine bestimmte oder – wie Descartes sagte – eine „klare und deutliche Idee“ damit verbinden.9 Locke scheint sich hier also durchaus in ganz traditioneller Weise auf das überkommene Sprachmodell zu beziehen, wenn er schreibt: [A]nd where Men have got such determined Ideas of all, that they reason, enquire or argue about, they will find a great part of their Doubts and Disputes at an end. The greatest part of the Questions and Controversies that perplex Mankind depending on the doubtful and uncertain use of Words, or (which is the same) indetermined Ideas, which they are made to stand for. (Essay, Epistle: 13)

Der Kritik am Mißbrauch der Sprache können wir demnach dann entgehen, wenn wir eine determinierte Idee mit einem sprachlichen Ausdruck verbinden. Diese Kritik verlangt allerdings nicht zwingend nach einer detaillierten Sprachtheorie, die über das traditionelle Modell hinausgeht,10 sondern vielmehr nach einer ausgearbeiteten Begriffs- bzw. Ideentheorie. Denn wenn wir nach einem angemessenen Sprachgebrauch streben, müssen wir vor allem wissen, unter welchen Bedingungen eine determinierte Idee vorliegt. Die Unklarheit des Sprachgebrauchs nämlich liegt – wie Locke an dieser Stelle selbst einräumt – in der Unklarheit der Idee. Beließe man es dabei, so hätten wir es keineswegs mit einem echten Dilemma zu tun; vielmehr könnten wir die Position (a) einnehmen und behaupten, daß kein Dilemma besteht, weil auftretende Mißverständnisse mit Blick auf stabile Begriffe im Grunde leicht erkannt und korrigiert werden können. Es ist insbesondere die thomistische Tradition, die ein solches Dilemma gar nicht aufkommen läßt, da Irrtum und Diversität erst auf der Stufe des Urteils ins Spiel kommen können, während auf der Ebene der durch einfache Erfassensakte (simplex apprehensio) gebildeten Begriffe die Identi-

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Siehe Locke, Essay, Epistle: 12-14. Siehe zu Descartes’ Sprachmodell prägnant Perler 1998, 220-224 und 259-261; siehe für eine Diskussion des „mentalistischen Rationalismus“ bei Descartes Wild 2006, 182-200. 10 Dies stellt bereits Guyer 2004, 115, mit Blick auf Francis Bacon fest.

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tät essentiell verbürgt ist.11 Einige Schul-Aristoteliker demonstrieren im Anschluß an diese Position ein derart großes Vertrauen in die unkontaminierte Expressionsbeziehung zwischen Wort und Begriff, daß man sich eigentlich fragen müßte, wie in einem solchen Rahmen überhaupt Mißverständnisse auftreten könnten. So hält etwa Pierre Du Moulin in seinen Elements of Logick von 1624 fest: „Simple Notions are such, as are expressed by one word onely; As horse, man, whiteness.“12 Wie schon gesagt, ist dies nicht die Position, die Locke letztlich einnimmt, denn was Lockes Ansatz von der Lösungswegen (a) oder (b) unterscheidet, ist, daß die abstrakte Idee seines Erachtens faktisch nicht unabhängig vom Sprachgebrauch der anderen Sprecher festgelegt werden kann. Das heißt: Locke bestimmt zwar den Unterschied zwischen vagem und präzisem Sprachgebrauch mit Blick auf die Determiniertheit der Idee, die mit einem Wort verbunden ist, doch kann die Determination der Idee nicht einfach in Abhängigkeit von den erfaßten Dingen begründet werden. Denn wie wir gesehen haben, hängt zwar die semantische Präzision des Wortgebrauchs an der Determiniertheit der Idee, die Idee selbst wird aber nicht durch ihren Gehalt allein, sondern erst in Verbindung mit einem Wort als bestimmte Idee verfügbar. Diese starke Variante der Interdependenzthese bringt Locke in einem prägnanten Vergleich, den wir eben schon angedeutet haben, klar auf den Punkt: Wer über Wörter ohne distinkte Ideen verfügt, ist wie jemand, der nur Buchtitel, nicht aber den Inhalt der Bücher kennt; wer hingegen nur über komplexe Ideen ohne Namen verfügt, ist wie jemand, der in seiner Bibliothek nur ungebundene Buchseiten ohne Titel hat.13 Werfen wir nun aber einen Blick auf Lösung (b), die im Gegensatz zu Lösung (a) ebenfalls nicht nur eine Abhängigkeit der Wörter von Begriffen, sondern auch eine Abhängigkeit der Begriffe von den Wörtern postuliert, wie sie etwa in Francis Bacons Charakterisierung der Idole des Marktes (idola fori) zum Ausdruck kommt.14 Bereits in The Advancement of Learning knüpft Bacon zwar an das traditionelle Modell an, wenn er festhält: … the organ of tradition, it is either speech or writing: for Aristotle saith well, Words are the images of cogitations, and letters are the images of words …15 11 Siehe dazu prägnant Meier-Oeser (im Druck a). Siehe zum metaphysischen Hintergrund Perler 2002, 61-80. 12 Siehe Du Moulin, The Elements of Logick, 1624, 2. Dawson 2007, 17-24, bietet einen konzisen Überblick über die Schultradition des 17. Jahrhunderts. 13 Siehe Essay III, x, 26-27: 505-506. 14 Siehe zu Bacons Rolle für die Sprachreform- und Sprachplanungsbewegung Lewis 2007, 1-22, u. Gaukroger 2008, 90-91. Vgl. Teil V.1. 15 Bacon, The Advancement of Learning II, ed. Spedding et al., Works 3, 399.

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Doch zwei Kapitel zuvor stellt er heraus: [A]lthough we think we govern our words, and prescribe it well, Loquendum ut vulgus, sentiendum ut sapientes, yet certain it is that words, as a Tartar’s bow, do shoot back upon the understanding of the wisest, and mightily entangle and pervert the judgment. … [T]herefore, it must be confessed, that it is not possible to divorce ourselves from the fallacies and false appearances because they are inseparable from our nature and condition of life …16

Hier scheint man ohne Frage von einer Interdependenzthese ausgehen zu müssen. Aber Bacon stellt unserer Sprache die vom Sündenfall unkontaminierte Natursprache Adams gegenüber, „per quam Adam nomina ex proprietate rebus imposuit“.17 Auch wenn unsere Sprache „ex captu vulgi“ hervorgeht, heißt dies nicht, daß überhaupt keine den Dingen angemessene Sprache möglich ist. Aus dieser Gegenüberstellung ergeben sich mindestens zwei Möglichkeiten: entweder die Reform der gewöhnlichen Sprache oder aber die Schaffung einer Kunstsprache. Während Bacons Standpunkt zum Verhältnis dieser Sprachkonzeptionen nicht ganz leicht zu ermitteln ist, sind die späteren Sprachplaner wie etwa Wilkins deutlich optimistischer. Selbst wenn man nicht die Ursprache ermitteln und restituieren kann, ist es dennoch möglich, eine wissenschaftliche Kunstsprache zu entwerfen und der babylonischen Verwirrung entgegenzutreten. Besonders Wilkins’ Essay Towards a Real Character and a Philosophical Language verdeutlicht, wie sich eine Interdependenzthese mit dem traditionellen Modell vereinbaren läßt: …the varieties of Phrases in Language … prejudice the native simplicity of it, and contribute to the disguising of it with false appearances. … [W]itness the present Age, … wherein this grand imposture of Phrases hath almost eaten out solid Knowledge …18

Kurz darauf aber heißt es: As men do generally agree in the same Principle or Reason, so do they likewise agree in the same Internal Notions or Apprehensions of things … That conceit which men have in their minds concerning a Horse or Tree, is the Notion or mental Image of that Beast or natural thing, of such a nature, shape and use. The Names given to these in several languages are such arbitrary sounds or words, as Nations of men have agreed upon, either casually or designedly, to express their Mental notions of them. … So that if men should generally consent upon the same way or manner of Expression, as they do agree in the same Notion, we should then be

16 Bacon, The Advancement of Learning II, ed. Spedding et al., Works 3, 396f. 17 Bacon, Novum Organum, ed. Spedding et al., Works 1, 132 (ed. Krohn, 32). 18 Wilkins, An Essay towards a real Character and a Philosophical Language, London 1688, 18.

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freed from that Curse in the Confusion of Tongues, with all the unhappy consequences of it.19

Die Idee einer solchen konstruierten Sprache war freilich auch auf dem Kontinent verbreitet. Bereits Descartes äußert in einem Brief an Mersenne ganz konkrete Hoffnungen, die noch Leibniz teilen sollte;20 in der bereits 1662 publizierten, weit verbreiteten Logique ou l’Art de penser von Arnauld und Nicole heißt es: „Le meilleur moyen pour éviter la confusion des mots qui se rencontrent dans les langues ordinaires, est de faire une nouvelle langue, & de nouveaux mots qui ne soient attachés qu’aux idées que nous voulons qu’ils représentent.“21

Auch wenn man also eine Interdependenz zugesteht, läßt sie sich unter essentialistischen Annahmen als überwindbar bzw. als schwache Interdependenz auslegen, sofern man an der Möglichkeit (prinzipiell sprachunabhängiger) begrifflicher Identität festhält. Eine vom traditionellen Modell ausgehende Sprachtheorie kann also durchaus mit einer schwachen Interdependenzthese in Einklang gebracht werden.22 In diesem Fall braucht die Interdependenz nicht als ein echtes Dilemma angesehen zu werden. Dies ist unter anderem deshalb zu betonen, weil Locke immer wieder so interpretiert wird, als ob er lediglich von einer schwachen, prinzipiell aber irrelevanten Interdependenz ausgegangen wäre.23 Warum hat er dann aber nicht die Idee einer Reform oder Kunstsprache begrüßt? Mit dieser Idee war er als Mitglied der Royal Society ja bestens vertraut, denn diese hatte die Reform der englischen Sprache explizit in ihr Programm aufgenommen und u.a. Wilkins mit der Durchführung beauftragt.24 Statt dessen attackiert Locke bereits die Annahme der Möglichkeit einer Reform mit grundsätzlicher Kritik, indem er klar auf deren problematische Voraussetzung – nämlich Begriffsidentität – hinweist, die nicht zu unterstellen oder einzufordern ist: 19 Wilkins, An Essay towards a real Character and a Philosophical Language, London 1688, 20. 20 Siehe Descartes, Brief an Mersenne (20.11.1629), ed. Adam/Tannery, Bd. 1, 81. Vgl. dazu Krämer 1991. 21 Arnauld/Nicole, La Logique ou L’art de penser I.12, ed. Marin 1970, 86. Die Autoren räumen allerdings ein, daß dies auch durch die Reform der bestehenden Sprache möglich sei, sofern man die Unterscheidung zwischen worterklärenden arbiträren Nominaldefinitionen und Realdefintion berücksichtige. 22 Vgl. für eine detaillierte Diskussion dieser Bewegungen Formigari 1988, 61-90, sowie Lewis 2007. 23 Siehe etwa Isermann 1999, 151 u. 158; vgl. auch Kearney 1991, 75. 24 Siehe dazu Lewis 2007, 147. Locke wurde im Erscheinungsjahr von Wilkins’ Essay (1668) als Fellow in die Royal Society (London) aufgenommen, deren Bemühungen übrigens satirisch in Swifts Gulliver’s Travels aufgegriffen werden. Siehe zum Kontext Woolhouse 2007, 97-110, sowie Lewis 2007, 1f. u. 147ff.

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I am not so vain to think, that anyone can pretend to attempt the perfect Reforming of the Languages of the World, no not so much as that of his own Country without rendring himself ridiculous. To require that Men should use their words constantly in the same sense, and for none but determined and uniform Ideas, would be to think, that all Men should have the same Notions, and should talk of nothing but what they have clear and distinct Ideas of. Which is not to be expected by any one, who hath not vanity enough to imagine he can prevail with Men, to be very knowing, or very silent. (Essay III, xi, 2: 509)

Damit ist das Dilemma klar ausgesprochen. Nicht einmal die Möglichkeit einer Reform einer bestimmten Sprache ist demnach ins Auge zu fassen. Aber Locke geht noch einen entscheidenden Schritt weiter. Denn nicht nur die Sprache als Kommunikationsmittel, sondern das Denken eines jeden Einzelnen, das ja meist in Wörtern progrediert, weist diese Schwierigkeiten auf: This Inconvenience, in an ill use of Words, Men suffer in their own private Meditations: but much more manifest are the Disorders which follow from it, in Conversation, Discourse, and Arguings with others. (Essay III, xi, 2: 509)

Ein voreiliger Schluß, den man hieraus ziehen könnte, ist nun, daß man meint, Locke verschreibe sich einem privatsprachlichen Subjektivismus, innerhalb dessen keine Korrigibilität mehr in Frage kommt. Dies aber wäre irreführend. Vielmehr steht zur Debatte, in bezug auf was der Sprachgebrauch korrigibel ist. Ein entscheidender Unterschied zwischen den Optionen (a) und (b) einerseits und den Optionen (c) und (d) andererseits liegt offensichtlich darin, daß Korrekturen nicht im Rückgriff auf die Annahme von Begriffsidentität, die ihrerseits auf essentieller Uniformität beruht, möglich sind. Daraus folgt aber nicht, daß überhaupt keine Korrekturen möglich sind. Wie aber ist die Möglichkeit von Korrekturen dann noch zu verstehen? Wie gesagt ergeben sich aus der Akzeptanz des Dilemmas verschiedene Möglichkeiten. Auf eine Möglichkeit spielt Locke mehrfach ironisierend an: Schweigen! Dies wäre ein Zugeständnis an den Skeptizismus (c).25 Daß Locke nicht einfach den skeptischen Weg wählt, liegt aber nicht bloß an den wenig praktikablen Konsequenzen, sondern ist in der Einsicht begründet, daß die Sprache gegenläufige Zwecke erfüllen muß. Die Sprachplaner begehen nach Locke nämlich nicht nur den Fehler, Begriffsidentität einfach zu unterstellen, sondern sie übersehen, daß es ein 25 Locke selbst zeigt sich grundsätzlich bemüht, radikale skeptische Konsequenzen abzuweisen. Daß heißt aber nicht, daß Locke nicht Formen moderater Skepsis zuließe, wie sie sein Essenzagnostizismus mit sich bringt. Siehe dazu auch Newman 2007. Unabhängig von Lockes expliziter Position bliebe zu prüfen, ob sein Ansatz einen hartnäckigen Skeptiker befriedigen könnte, der auch die naturphilosophischen und teleologischen Prämissen Lockes anzweifelte. Siehe für eine konzise Diskussion Perler 1996, 317-319.

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und dasselbe Medium ist, das sowohl den Vagheiten und Anforderungen der Schnelligkeit und Generalität in der alltäglichen Kommunikation als auch dem Streben nach Wissen genügen muß; in diesem Sinne unterscheidet Locke zwischen einem bürgerlichen und philosophischen Gebrauch der Sprache (civil, philosophical use) und insistiert darauf, daß an der gewöhnlichen Sprachpraxis nicht gerüttelt werden sollte (vgl. Essay III, xi, 3: 509 u. III, ix, 3: 476). Die Korrektur darf sich demnach nicht einfach an etwas ausrichten, das dem gewöhnlichen Sprachgebrauch (common use, acceptation) zuwiderliefe (vgl. Essay III, x, 29: 506). Die Grundlage für eine solche Korrektur bietet vielmehr die Einsicht, daß unsere Begriffe sich nicht den Essenzen, sondern der prästabilierten Passung der einfachen Ideen verdanken. Dies löst freilich nicht das Dilemma, aber es bietet einen Ansatz zur Entschärfung der Schwierigkeiten – gerade durch die Einsicht in das Dilemma, das aus der Interdependenz von Wörtern und Ideen folgt. Im Gegensatz zur bloß unterstellten Begriffsidentität umschließt die in der Interdependenz gegebene Stabilität der Sprache gleichermaßen die Möglichkeit der Vagheit und der Präzision. Wie sich letztlich herausstellen wird, ist die Korrigibilität bei Locke primär an die einleitend skizzierte Akzeptanzbedingung gebunden. Doch bevor wir Lockes Lösungsansatz entwickeln können, müssen wir zunächst die theoretischen Einflüsse und Alternativen weiterverfolgen. 1.3 Autoritative Sprachsetzung Es gibt noch eine weitere Möglichkeit, mit diesem Dilemma umzugehen, die wir bislang noch gar nicht betrachtet haben. Sie kommt vor allem bei Thomas Hobbes zur Geltung, dessen Ansatz Locke in zahlreichen, wenn auch keineswegs allen Punkten als Muster gedient haben könnte. Wie später Locke erklärt bereits Hobbes die Sprache zur Grundlage der Gesellschaftsbildung, wie Locke ist er Konventionalist, unterscheidet in bezug auf die Sprache zwischen memorativen und kognitiven Funktionen einerseits und kommunikativer Funktion andererseits. Auch knüpft er mit zahlreichen kritischen Einlassungen an das schul-aristotelische Modell an und betont unter anderem, daß unsere Gedanken, die an sich flüchtigen Charakter haben, durch Wörter Stabilität erhalten.26 Allerdings nimmt sich Hobbes‘ Position nicht nur im Hinblick auf den metaphysischen Ansatz, also seinen Materialismus, als extrem aus. In 26 Siehe etwa Hobbes, Leviathan I.4, ed. Tuck 1996, 25. Siehe zu Hobbes Position im Kontext Dawson 2007, 137-143 u. 171-182. Vgl. Dascal 2006 für eine systematische Diskussion.

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manchen Punkten scheint er nämlich das traditionelle Modell geradezu auf den Kopf zu stellen und nicht nur eine Interdependenzthese zu vertreten, sondern eine inverse Form der Dependenzthese. Zwar gilt ihm die verbale Sprache als Ausdruck des mentalen Diskurses, doch die Generalität erhalten die Gedanken erst dadurch, daß wir Wörter gebrauchen. Er konstatiert demnach also nicht nur einen engen Zusammenhang zwischen Wörtern und sinnlichen Vorstellungsbildern, sondern scheint sich auf die Annahme der Priorität der Sprache vor dem (allgemeinen) Denken festzulegen.27 Dieser Punkt erhält deutlichere Konturen, wenn man sich vor Augen führt, wie laut Hobbes die Relation zwischen mentalem und verbalem Diskurs mit Blick auf Allgemeinheit beschaffen ist. Allgemein sind nach Hobbes ausschließlich Namen, nicht aber unsere Gedanken, die aus Sukzessionen von sinnlichen Vorstellungsbildern bestehen, und schon gar nicht die Dinge. Mit Blick auf diesen Punkt könnte man Hobbes einen Nominalisten, Locke hingegen einen Konzeptualisten nennen, denn letzterer führt die Generalität der Namen ja auf die Generalität der Ideen zurück. Obwohl Hobbes festhält, daß wir unsere Gedanken mittels der Sprache ausdrücken, stellt die Sprache gerade nicht lediglich ein Ausdrucksmittel dar, denn die Allgemeinheit kommt ausschließlich Namen zu. Einem allgemeinen Namen wie ‚Mensch‘ korrespondiert auf der Ebene des Mentaldiskurses also kein allgemeiner Begriff; vielmehr umfaßt (comprehends) der Name bloß qua Bezeichnung viele Dinge. Hobbes erläutert dies u.a. folgendermaßen: Indem wir eine Sache mit einem Namen bezeichnen, können wir unser Nachdenken über einen Gegenstand – etwa ein Dreieck – und die Folgerungen, die wir mit Blick auf seine Eigenschaften ziehen, in ein universalisiertes Nachdenken über allgemeine Namen (appelations) verwandeln. Die an einem Ding vorgefundenen Verhältnisse können im Gedächtnis gespeichert und als eine universelle Regel in bezug auf diverse Dinge, die durch den Namen bezeichnet werden, betrachtet werden. Ein Mensch, der über keine Sprache verfügte, müßte hingegen jedesmal von neuem einen Denkprozeß hinsichtlich eines partikulären Gegenstands durchlaufen, um entsprechende 27 Siehe dazu Hobbes, Leviathan I.4, ed. Tuck 1996, 26-29. Siehe zur Prioritätsfrage Dascal 1992, 1030f. Vgl. dagegen Formigari 1988, 99, die Hobbes hier Inkonsistenz unterstellt, da dieser ja expressis verbis am Vorrang des „mental discourse“ festgehalten habe. Meines Erachtens läßt sich der Widerspruch aber auflösen, wenn man strikt zwischen der partikulären und generellen Variante des ‚discourse‘ unterscheidet. Hobbes sagt freilich nicht, daß Sprache allen mentalen Tätiglkeiten vorauszugehen habe; wohl aber meint er, daß Denken in allgemeinen Termini ohne Sprache unmöglich sei. Eine solche Unterscheidung ist zwar angreifbar sein, doch ist sie nicht einfach inkonsistent. Allerdings hätte eine genauere Bewertung seiner Position sein philosophisches Programm zu berücksichtigen.

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Konsequenzen zu ziehen, hätte aber kein Mittel zur Verallgemeinerung. Die Sprache entlastet demnach das Denken wie ein kognitives Abkürzungsmittel.28 Als Modellfall kann hier die Art wie wir Zahlwörter gebrauchen, um Zahlen oder Größen zu berechnen, herangezogen werden.29 In diesem Sinne wird die Semantik sprachlicher Ausdrücke nicht vom Mentaldiskurs her begründet; vielmehr sind es die Wörter, kraft deren wir überhaupt erst auf bestimmte Weise einen allgemeinen systematischen Weltbezug im sprachlich determinierten ‚Denken‘ gewinnen. Daher kann die Sprache hier nicht mehr bloß als kommunikatives Addendum zum für sich bestehenden Mentaldiskurs aufgefaßt werden. Das unverzichtbare Medium des allgemeinen Denkens ist die Sprache selbst. Nun besteht aber für Hobbes das angesprochene Dilemma ebenfalls, denn wenn sich auch die Generalität des Denkens aus dem Sprachgebrauch heraus erklären lassen soll, dann stellt sich die Frage, woraus die Wörter ihrerseits ihre Stabilität beziehen. Hobbes adressiert das Problem unter anderem in den Elements of Law, wo er festhält, daß viele Wörter keine konstante Signifikation haben, … but bring to mind other thoughts than those for which they were ordained … And there is scarce any word that is not made equivocal by divers contextures of speech, or by diversity of pronunciation and gesture. This equivocation of maketh it difficult to recover those conceptions for which the name was ordained; and that not only in the language of other men … but also in our own discourse, which being derived from custom and common use of speech, representeth not unto us our own conceptions.30

Ähnlich wie später Locke stellt bereits Hobbes die Möglichkeit der Äquivokation selbst innerhalb des je eigenen Denkens heraus.31 Allerdings fällt sogleich auf, daß Hobbes – wie bereits Bacon – die Abhängigkeit und Beeinflussung der je eigenen Wortsignifikation von der allgemeinen Sprachpraxis kritisch sieht, während Locke später darauf hinweisen wird, 28 Hierin liegt durchaus eine Parallele zu den Überlegungen, die ich in bezug auf Locke als Substitutionsthese und These der strukturellen Disanalogie charakterisiert habe. Die Herausstellung der Rolle der Wörter als mentale Abbreviaturen ist in beiden Fällen nicht allein als kritisches Moment gegen die häufig grassierende schularistotelische Strukturanalogie zu sehen, sondern auch positiv: und zwar als Entlastung und Ermöglichung hochkomplexer Kognitionsvorgänge. Dascal 1992, 1040, nennt dies (ohne jedoch Locke zu berücksichtigen) nicht ohne Recht einen Vorstoß zu einem „psychopragmatischen“ Ansatz. Siehe zur Funktion der Wörter als innere Abbreviaturen Teil II.2.4. 29 Siehe dazu Hobbes, Leviathan I.4, ed. Tuck 1996, 27. 30 Hobbes, Elements of Law, ed. Tönnies ²1969, 20f. 31 Vgl. dazu auch Dawson 2007, 140. Anders als Locke bezieht sich Hobbes für die Erklärung der Äquivokation allerdings auch auf Faktoren wie Betonung und äußerungsbegleitende Gesten.

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daß der Sprachgebrauch dem common use nicht ohne Not zuwiderlaufen sollte und auch erst durch die Akzeptanz von seiten der Sprecher als Standard bestimmt wird. Für die momentane Fragestellung ist jedoch etwas anderes entscheidender: Was Hobbes hier und an anderen Stellen zum Ausdruck bringt, ist, daß dem allgemeinen Sprachgebrauch ein autoritativ eingesetzter Sprachgebrauch entgegensteht. In der oben zitierten Passage spricht er nämlich davon, daß man – um drohenden Äquivokationen zu entgehen – ansetzen müßte bei „those conceptions for which the name was ordained“.32 Er stellt also – den späteren Sprachplanern nicht unähnlich – der gewöhnlichen Sprachpraxis eine autoritativ eingesetzte Sprache entgegen, faßt diese aber weder als eine noch zu konstruierende oder zu reformierende Sprache auf, noch als adamitische Ursprache (denn Adam ist für Hobbes wie für Locke nicht mit essentiellen oder überlegenen Kenntnissen ausgestattet). Vielmehr meint er, daß es sich um die Sprache der Wissenschaft bzw. (zumal in moralisch-politischen Fragen) des Souveräns handelt. Die Wissenschaft nämlich setze an mit der angemessenen Einsetzung von Wörtern („apt imposing of names“) und gehe von exakten Definitionen aus: „… the light of human minds is perspicuous words, but by exact definitions first snuffed, and purged from ambiguity …“33 Im Umgang mit dem Dilemma zeigen sich nun entscheidende Abweichungen. Hobbes konstatiert zwar die Schwierigkeiten, wählt aber keinen Weg, durch den ohne weiteres einsichtig werden könnte, wie zwischen ‚common use‘ und der angemessenen Einsetzung von ‚perspicuous words‘ eigentlich vermittelt werden könnte. Offensichtlich hat Hobbes einen Prozeß gradueller Reinigung durch Definitionen auf der Grundlage angemessenen Vernunftgebrauchs (reason) im Sinn. Das Dilemma wird hier zwar adressiert, soll aber aufgrund der Autorität angemessener Einsetzung lösbar sein. Was aber, wenn diese versagt? Bleiben Fragen offen, so sollen sie letztlich durch die Autorität des Gesetzes entschieden werden: „… upon the occasion of some strange and deformed birth, it shall not be decided by Aristotle, or the philosophers, whether the same be a man or no, but by the laws.“34 Die Frage der Angemessenheit wird mithin letztlich autoritativ entschieden. Es ist vermutlich diese Position, die Locke vor Augen hat, wenn er festhält, daß selbst Augustus nicht die Autorität gehabt hätte, den Sprachgebrauch auf diese Weise festzusetzen.35 Anders als 32 Siehe zum Zusammenhang von Sprachphilosophie und politischer Philosophie Kodalle 1996. 33 Siehe dazu Hobbes, Leviathan I.5, ed. Tuck 1996, 36. 34 Hobbes, Elements of Law, ed. Tönnies ²1969, 188f. Vgl. dazu auch Ludwig 1998, 87-89. 35 Siehe Locke, Essay III, ii, 8: 408. Locke, der in seiner Diskussion der Grenzen von Essenzen bekanntlich immer wieder auf die Unvereinbarkeit nominal-essentieller Artgrenzen mit der Natur hinweist, stellt bezüglich solcher Fälle fest, daß wir uns hier

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bei Lösung (a) wird hier zwar nicht Begriffsidentität unterstellt und anders als bei Lösung (b) wird das Dilemma auch nicht mit Blick auf eine denkbare Ursprache oder im Rekurs auf universelle Begriffe preisgegeben; vielmehr wird die für wissenschaftliche Ansprüche erforderliche Identität durch Wörter begründet, deren Einsetzung sich letztlich auf (wissenschaftliche) Autorität gründet. Auf diese Weise schleicht sich aber die Forderung nach Begriffsidentität doch wieder ein, nur daß sie nicht einfach unterstellt, sondern durch angemessenen Wortgebrauch begründet wird. Hobbes’ Ansatz macht – ähnlich wie die hier nur ironisch erwogene skeptische ‚Lösung‘ (c) – klar, daß die meisten Ansätze letztlich auf irgendeine Weise begriffliche Identität und damit letztlich die Entscheidung des Dilemmas fordern. Denn wer sich entschließen wollte, angesichts des Dilemmas zu schweigen, würde zwar eingestehen, daß er begriffliche Identität nicht oder nicht im Medium der Sprache erlangen kann, würde aber auch einräumen, daß unser Wissen an der Erlangung maximaler Gewißheit hängen muß.36 Der autoritative Weg macht ebenfalls dieses Zugeständnis, wenn auch die begriffliche Identität auf ganz andere Weise begründet wird, nämlich im Ausgang von reinigenden Definitionen. Im Unterschied dazu scheint Locke nicht nach einer Auflösung des Dilemmas, sondern nach einer Entschärfung zu suchen, die nur über die Einsicht in das Dilemma gewonnen werden kann. Den Grund für diese ‚Bescheidenheit‘ kennen wir schon: Locke geht es nicht um die Maximierung von Gewißheit, sondern um die Einsicht in die Grenzen des uns Möglichen und Zuträglichen; im essentialistischen Sinne exakte naturwissenschaftliche Definitionen liegen aus den dargelegten Gründen außerhalb dieser Grenzen. Unsere epistemische Situation ist nach Locke also dilemmatisch, aber deswegen keineswegs haltlos: nach äußeren Merkmalen richten, und versucht zu zeigen, daß eine autoritative Maßgabe die Frage letztlich keineswegs lösen kann. Siehe dazu Essay III, vi, 26-30: 453458. Der Unterschied zwischen Locke und Hobbes hat eine Analogie in der politischen Philosophie. Nach Hobbes ist der Souverän einem geschlossenen Vertrag nämlich nicht unterworfen, sondern steht außerhalb des Gesetzes. Siehe dazu prägnant Siep 2007, 254ff. 36 Folgt man der Auffassung von Popkin 1979, 36-41, so läßt sich der ‚methodische Skeptizismus‘ (bei Sanchez) als charakteristisch für (c) anführen: Letztlich postuliere dieser nämlich ein sprachunabhängiges intuitives Erfassen für die Erlangung vollkommenen Wissens von Einzelnem. Position (c) könnte man also auch so paraphrasieren, daß sie das Dilemma zwar nicht auf der Ebene der Sprache lösen will, aber die Diskussion auf eine andere Ebene verlagert und dem Dilemma letztlich ebenfalls ausweicht. Ob Sanchez allerdings zu den methodischen Skeptikern gerechnet werden kann, ist umstritten; siehe für eine kritische Diskussion K. Howalds Einleitung in: Sanchez, Quod nihil scitur, ed. Howald/ Mariev/Caluori 2007, bes. LVII-LXXII.

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It will be no Excuse to an idle and untoward servant, who would not attend his Business by Candle-light, to plead that he had not broad Sun-shine. The Candle, that is set up in us, shines bright enough for all our Purposes. … If we will disbelieve every thing, because we cannot certainly know all things; we shall do muchwhat as wisely as he, who would not use his Legs, but sit still and perish, because he had no Wings to fly. (Essay I, i, 5: 46)

Wir können das Dilemma also erfassen und entsprechende Konsequenzen daraus ziehen. Konkret heißt dies: Sofern wir begreifen, daß der Versuch, reale Essenzen auf einen Begriff zu bringen, in der Bildung einer nominalen Essenz mündet, können wir wesentliche Mißverständnisse vermeiden. Wir können zwar nicht die Weiten des „vast Ocean of Being“ (Essay I, i, 7: 47) erfassen, wohl aber unsere Grenzen ermitteln. Die Konsequenz, die wir als epistemische und kommunizierende Akteure nach Locke daraus ziehen sollten, liegt mithin nicht in einem Verstummen, sondern in der Einsicht, in vielen Fällen nicht mehr als Vagheit und Wahrscheinlichkeit zu haben, sowie darin zu erkennen, daß die uns gegebenen Mittel für unser Leben hinreichend sind.37 Trotz der recht unterschiedlichen Positionen ist Lockes und vielen anderen Sprachkonzeptionen allerdings gemeinsam, daß sie in mehr oder weniger starkem Maße auf das aristotelisch inspirierte Modell zurückverweisen, das in der scholastischen Kommentar- und Traktatliteratur detailliert entwickelt und rege diskutiert wurde. Will man die Weichenstellungen, die hier lediglich angedeutet werden konnten, verstehen, so muß man sehen, welche Grundthesen dieses Modell auszeichnen und welche Transformationen bereits innerhalb des scholastischen Diskussionstandes vollzogen wurden oder vorgezeichnet waren. Daher werden wir uns diesem Diskussionsstand nun ausführlich zuwenden und insbesondere mit Blick auf Lockes Vorstöße diskutieren.

2 Parteinahmen zum scholastischen Diskussionsstand Lockes Sprachtheorie fußt zunächst auf der Grundthese, daß die Sprache Wissensinstrument und Band der Gesellschaft ist. In diesen Zweckbestimmungen ist der Begriff der Sprache – wie gesagt – schon mit dem Begriff der Vernunft zusammenzudenken. Das bedeutet, daß Laute kognitive und kommunikative Funktionen haben können, weil sie mit Ideen im Geist verbunden sind. Hinter dieser Grundthese steht also eine wesentliche Bedingung, die Locke zum Ausdruck bringt, indem er festhält, 37 Siehe dazu besonders die programmatischen Äußerungen in der Einleitung zum Essay I, i, 1-7: 43-47.

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daß wir es nur dann mit Sprache im genannten Sinne zu tun haben, wenn sie für Ideen gebraucht wird. Wie wir gesehen haben, gilt es für Locke allerdings keineswegs als ausgemacht, was es denn heißt, daß Wörter für Ideen gebraucht werden. Die in der Regel unterstellte Verbindung von Wörtern und Ideen besagt nach Locke nämlich keineswegs, daß Wörter und Ideen stets parallel progredierten, miteinander verbunden, gleichartig oder gar identisch wären. Denn erstens können Menschen oder sogar Papageien Wörter artikulieren, ohne daß es in jedem Fall angemessen erscheint, ihnen entsprechende mentale Zustände zuzuschreiben; zweitens scheinen wir vor allem komplexe Ideen durch Wörter zu substituieren und drittens müssen wir von strukturellen Disanalogien ausgehen, so daß nicht einfach von der Struktur sprachlicher Äußerungen auf die Struktur der Ideen geschlossen werden darf. Das Verhältnis zwischen Wörtern und Ideen ist mithin alles andere als klar. Es ist daher nicht erstaunlich, daß eines der Hauptanliegen Lockes darin besteht, die Zusammenhänge und Divergenzen zwischen Wörtern und Ideen genau herauszuarbeiten. Er geht im Essay also nicht einfach von der Grundthese aus, sondern konzentriert sich auf die zentrale Voraussetzung dieser Annahme: auf die „enge Verbindung“ von Wörtern und Ideen. Diese Voraussetzung könnte auf den ersten Blick trivial erscheinen. Doch es ist gerade dieser Ausgangspunkt, der Lockes Sprachtheorie besonderen Gehalt und innovative Kraft verleiht. Weder knüpft er fraglos an das schul-aristotelische Modell an, noch weist er es einfach zurück oder stellt es auf den Kopf.38 Vielmehr sieht er die Zusammenhänge durch das traditionelle Modell als nicht hinreichend erklärt an und geht daher von einer Interdependenzthese aus: Wörter und Ideen sind einerseits sehr eng miteinander verbunden, stabilisieren sich wechselseitig auf unterschiedliche Weise, indem Ideen für den semantischen Gehalt der Wörter, Wörter hingegen für die psychische und soziale Stabilität ausschlaggebend sind. Nun setzen freilich zahlreiche Theorien, innerhalb deren Sprache thematisiert wird, irgendeine Form des Zusammenhangs zwischen sprachlichen Einheiten und gedanklichlen Einheiten bzw. mentalen Zuständen voraus, doch die Frage, wie diese Einheiten und Zustände genau miteinander zusammenhängen, ist äußerst kompliziert und beschäftigt Linguisten, Psychologen, Neurowissenschaftler und Philosophen bis heute. Solange ein solcher Zusammenhang aber ungeprüft vorausgesetzt wird, kann er folgenreiche Mißverständnisse begünstigen. Das gilt sowohl für unsere alltägliche Sprachpraxis als auch für wissenschaftliche Sprach- und Kognitionsmodelle. Selbst in der modernen Philosophie des Geistes 38 Pace Brandt/Klemme 1996, Ashworth 1984 und Ott 2004.

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knüpfen einige Autoren an die traditionelle, unter anderem durch Gottlob Frege bekräftigte Annahme einer strukturellen Ähnlichkeit von sprachlichen Ausdrücken und Gedanken an; so hält Frege in seinem Aufsatz über „Gedankengefüge“ aus dem Jahre 1923 prägnant fest: Erstaunlich ist es, was die Sprache leistet, indem sie mit wenigen Silben unübersehbar viele Gedanken ausdrückt … Dies wäre nicht möglich, wenn wir in dem Gedanken nicht Teile unterscheiden könnten, denen Satzteile entsprächen, so daß der Aufbau des Satzes als Bild gelten könnte des Aufbaus des Gedankens. Freilich sprechen wir in einem Gleichnisse … Doch liegt das Gleichnis so nahe und trifft im Ganzen so zu, daß wir das hie und da vorkommende Hinken kaum als störend empfinden.39

In vergleichbarer Manier eröffnen Jerry Fodor und Ernest Lepore einen Aufsatz über Kompositionalität, der 2002 erschienen ist: We assume, for the present discussion, that words express concepts, and that the content of a word is the content of the concept that it expresses. So we’ll move back and forth from talk of words to talk of concepts as convenience of exposition suggests.40

Ohne Frage sind sich die meisten Autoren der Schwierigkeiten bewußt, die mit einer solchen Strukturanalogie einhergehen, doch ist es bemerkenswert, welche Suggestivkraft sie bis heute hat. Freilich wurde und wird diese Annahme wiederholt in Zweifel gezogen, denn auch wenn eine solche Unterstellung große explanatorische Erleichterung bietet, ist sie dem Vorwurf ausgesetzt, die Beschaffenheit von mentalen Einheiten oder Zuständen anhand einer ungeprüften Analogie fassen oder gar erklären zu wollen. Die Geschichte der Sprachphilosophie ist reich an Beispielen für vielfältige Varianten der Analogisierung sprachlicher und mentaler Einheiten;41 und die europäischen Logiken des 17. Jahrhunderts stellen hier keine Ausnahme dar. Auch Thomas Hobbes greift eine weitverbreitete Annahme auf, wenn er im Leviathan festhält: „The general use of speech, is to transfer our mental discourse, into verbal; or the train of our thoughts, into a train of words; …“42 Gleichwohl zeichnet sich gerade seine Position dadurch aus, daß er – wie wir gesehen haben –, neuen Wein in alte Schläuche füllt. Die Analogie von Sprache und mentalen Einheiten ist nämlich keineswegs auf eine Korrespondenz oder strukturelle Ähnlichkeit beider Ebenen verpflichtet; denn auch wenn es zunächst den Anschein 39 Frege 1986, 72. Es ist allerdings zu beachten, daß Frege hier nicht auf eine ontologische, sondern ausschließlich auf eine strukturelle Ähnlichkeit abhebt, denn als erklärter Antipsychologist faßt er Gedanken nicht als mentale Entitäten, sondern als abstrakte Gegenstände auf. Vgl. dazu Mayer 1996, 152-162. 40 Fodor/Lepore 2002, 43. 41 Siehe für einen konzisen Überblick Meier-Oeser 2004a. 42 Hobbes, Leviathan I.4, ed. Tuck 1996, 25.

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haben könnte, geht Hobbes ja gerade nicht davon aus, daß hier einfach in sinnliche Lautzeichen übertragen wird, was ‚innen‘ in gleicher Weise von sich aus besteht. Denn erst der Transfer in die verbale Sprache stiftet Generalität und bildet damit die Grundlage für Wissenschaft. Nicht selten führte die Analogisierung aber ins gegenteilige Extrem und ging so weit, daß nach einem knappen Verweis auf die Unterschiedenheit von Sprachlauten und Begriffen die sachliche Differenzierung zwischen den Ebenen völlig aufgegeben wurde, so daß etwa mentale Begriffsverknüpfungen oft fraglos mittels linguistischer Terminologie beschrieben wurden. Die traditionelle Trias von Wörtern, Begriffen und Dingen wird dann oftmals auf die Unterscheidung von Wörtern (voces, verba) und Dingen (res) reduziert.43 Lockes Anliegen ist es, solchen folgenreichen Vereinfachungen und Vermengungen mit seinem sprach- und ideentheoretischen Ansatz entgegenzutreten und auf diese Weise die Möglichkeiten und Grenzen der Sprache als Wissens- und Kommunikationsinstrument aufzuzeigen. Entscheidend für das Verständnis der Opposition Lockes gegen solche Vermengungen sind allerdings die metaphysischen Hintergrundannahmen, die er als Grund der irreführenden Engführung sprachlicher und mentaler Einheiten sieht: Die unterstellte Gleichartigkeit von Wörtern und Ideen bzw. Begriffen ist für ihn nämlich eine Folge des aristotelisch inspirierten Essentialismus, also der Annahme, daß die Bildung von Begriffen, die wir durch Wörter ausdrücken können, auf Erkenntnissen des Wesens der Dinge gründet. Wie wir gesehen haben, ist es ist offenbar kein Zufall, daß die Auseinandersetzung mit dem Essentialismus und die Einführung der Unterscheidung zwischen nominalen und realen Essenzen das Kernstück des dritten Buchs des Essay bilden. Locke bestreitet zwar nicht grundsätzlich, daß es Essenzen gibt, trägt jedoch zahlreiche Argumente dafür vor, daß wir zu deren Erkenntnis nicht in der Lage sind und daß solche Erkenntnisse – gesetzt den Fall, wir könnten Essenzen erkennen – dem menschlichen Leben nicht zuträglich wären. Folglich können unsere Ideen und schon gar nicht die Sprache auf (in essentiellem Sinne stabile) Dinge bezogen sein. Dies vorausgesetzt, führt die Interdependenz von Wörtern und Ideen in das oben dargelegte Dilemma, denn sie ermöglicht eine Ordnung der Dinge, die uns zwar zuträglich ist, unter epistemologischen Gesichtspunkten aber unbefriedigend bleibt. Der Witz an Lockes Umgang mit diesem Dilemma ist allerdings, daß er die Versuche, es aufzulösen, explizit zurückweist; es geht ihm nicht um eine Verbesserung der Sprache, sondern um die Einsicht in das Dilemma und in die epistemi-

43 Siehe prägnant Dawson 2007, 17-24.

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schen Grenzen, die es für uns mit sich bringt. Sehen wir nun, mit Blick auf welchen Kontext diese Weichenstellungen entwickelt sind. 2.1 Das semantische Modell So unterschiedlich sich die Standpunkte der bislang genannten Autoren in ihren Konsequenzen auch ausnehmen, so einheitlich sind sie darin, daß sie mehr oder weniger kritisch an ein Sprachmodell anknüpfen können, das vor allem auf Aristoteles’ De interpretatione (16a3-9) zurückführbar ist, zugleich aber eine höchst komplexe Interpretationsgeschichte erfahren hat. Aristoteles’ Schrift behandelt im wesentlichen den Aussagesatz, skizziert aber einleitend die Relationen zwischen Sprachlauten, den Widerfahrnissen der Seele und den Dingen. In der durch Aristoteles und der zunächst vor allem durch Boethius’ Übersetzung und Kommentierung von De interpretatione inspirierten scholastischen Tradition bilden sich im wesentlichen folgende Thesen heraus:44 (1) Sprachliche Laute (voces) bezeichnen gemäß Konvention (kata syntheken) bzw. willentlicher Setzung (institution, impositio ad placitum). (2) Sprachliche Laute sind Zeichen (notae) für Begriffe (passiones animae, conceptus, intellectus). (3) Begriffe sind Ähnlichkeiten (similitudines) der Dinge (res). (4) Begriffe sind wie die Dinge für alle Menschen dieselben (eadem apud omnes). Diese vier Thesen liegen der Erklärung sprachlicher Äußerungen zugrunde und bilden in der Bestimmung des Zusammenhangs von willkürlichen bzw. gemäß Konvention bezeichnenden sprachlichen Ausdrücken einerseits und den invarianten Begriffen und Dingen andererseits den sogenannten ordo orandi bzw. ordo significationis.45 Die erste These stellt eine Entscheidung im Streit zwischen den antiken Naturalisten und Konventionalisten dar, der auch im 17. Jahrhundert weitgehend zugunsten der Konventionalisten entschieden wurde. Während die Naturalisten und Logosmystiker unterstellen, daß zwischen Wörtern und Dingen von Natur aus 44 Siehe dazu Aristoteles, De interpretatione, cap. 1 (16a3-8) u. 2 (16a26-29) sowie Boethius, Commentarii in librum Aristotelis Peri hermeneias, ed. Meiser 1880, 20. Genau genommen geht Aristoteles auch auf die Schriftzeichen ein, die er als Zeichen der Laute auffaßt. Da für unsere Diskussion aber der generelle Zusammenhang zwischen sprachlichen Ausdrücken und Begriffen (bzw. Ideen) Vorrang hat, kann diese Differenzierung hier der Einfachheit halber übergangen werden. 45 Siehe zur Geschichte dieses Modells ausführlich Meier-Oeser 1997.

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eine Ähnlichkeit besteht oder zumindest im Rahmen einer Ursprache bestanden hat, sehen Konventionalisten sprachliche Laute als etwas, das gemäß Übereinkunft bzw. gemäß willentlicher Einsetzung bezeichnet.46 Wenn man These (1) akzeptiert, stellt sich allerdings sogleich ein Problem, das die Naturalisten nicht zu haben scheinen: Als Konventionalist muß man erklären, wie es möglich ist, daß trotz der Willkür der Sprachzeichen eine stabile Beziehung der sprachlichen Ausdrücke zu den Dingen und zwischen den Äußerungen verschiedener Sprecher bestehen kann. Zur Klärung dieser Frage muß offenbar der metaphysische Hintergrund beachtet werden: In der traditionellen und insbesondere durch Thomas von Aquin vertretenen Auffassung des ordo orandi gelten die Begriffe als Ähnlichkeiten (similitudines) der Dinge (These 3), deren auf infallible Weise abstrahierbares Wesen invariant ist. Die Dinge haben nach dieser Auffassung nämlich eine metaphysische Struktur oder Form, die durch den Intellekt aufgenommen werden kann. Auch wenn die Menschen also verschiedene konventionelle Sprachen sprechen, sind die jeweiligen Ausdrücke auf eine Begriffsebene bezogen (These 2), die für alle Menschen gleich ist (These 4). Diese Auffassung ist natürlich nicht selbstevident, und besonders der Status der Begriffe hat in der kontroversen Rezeptionsgeschichte zu regen Diskussionen geführt. Wie also kann die Identität der Begriffe verbürgt werden? Eine Möglichkeit bestünde darin, zumindest einige Begriffe bzw. Ideen als angeboren zu unterstellen. Eine andere Möglichkeit bestünde darin zu behaupten, daß die Begriffe im kognitiven Kontakt mit den Gegenständen auf verläßliche Weise in uns erzeugt werden. In den meisten Kommentaren oder Traktaten zu De interpretatione hat man besonderes Gewicht auf die Ausarbeitung der Begriffstheorie gelegt. Diese ist oft mit einer Abstraktionstheorie verbunden, die erklären soll, auf welche Weise der Geist die intelligiblen Formen aus den sinnlichen Gegenständen herauslöst.47 Nun ist bereits Boethius, aber auch Thomas mit dem naheliegenden Einwand konfrontiert, daß die Menschen doch verschiedene Meinungen über einen Gegenstand haben können und daß sich mithin auch die Begriffe unterscheiden können. Thomas’ Antwort ist unmißverständlich: Natürlich kann es auf der Ebene des Urteilens, also der Begriffsverbindungen, wahre und falsche Meinungen geben; die einfachen Begriffe aber, 46 Naturalistische Positionen wurden insgesamt eher selten vertreten. Siehe ausführlich Lewis 2007. 47 Siehe dazu Schmaltz 2006, 156-159, u. Perler 2006, 62ff. Mit Blick auf die Einwände von Geach 1971 gegen die Konsistenz von Abstraktionstheorien hat man allerdings immer wieder versucht, die scholastische Begriffstheorie unabhängig von der Abstraktion zu erklären. Siehe z.B. Pasnau 2002, 310-324. Eine ausführliche Diskussion zur Abstraktion folgt in Teil IV.3.

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die durch unverbundene Wörter bezeichnet werden, gehen ja auf Erkenntnisse des Wesens von Dingen zurück, so gibt es hier weder Irrtum noch Abweichung.48 Akzeptiert man einen solchen Ansatz, so kann man erklären, daß es egal ist, ob ein Brite oder ein Deutscher einen Baum erkennt und benennt. Zwar unterscheiden sich die konventionellen Ausdrücke ‚tree‘ und ‚Baum‘, sind aber auf Gegenstände in derselben Welt bezogen, die durch gleichartige (nämlich menschliche) kognitive Mechanismen erfaßt und deren intelligible Formen durch den Geist aus den konkreten Gegenstände herausgelöst, also abstrahiert werden. Dieser Prozeß des Erfassens ist insofern infallibel, als noch kein Urteil (also eine Verbindung von Begriffen) involviert ist, und wird daher oft als ‚einfaches Erfassen‘ (‚simplex apprehensio‘ oder ‚simple apprehension‘) bezeichnet und den komplexen Operationen des Geistes (Urteilen und Schlußfolgern) gegenübergestellt. Da die konventionellen Sprachlaute ihre Bedeutung von den Begriffen her erhalten, die ihrerseits natürliche Begriffe der Dinge sind, gilt die semantische Identität in diesen Relationen als verbürgt. Wie läßt sich aber aus diesem semantischen Modell eine Erklärung für Kommunikation entwickeln? Nun, die Kommunikation zwischen Hörer und Sprecher darf insofern als unproblematisch gelten, als das Vernehmen eines Sprachlautes im Geiste des Hörers den entsprechenden Begriff hervorruft. Dies kann man sich vereinfacht so vorstellen: Wenn wir ein Wort für einen Begriff einsetzen, dann ist diese Relation zwar durch den Verstand gesetzt, besteht also nicht von Natur aus. Wenn die Setzung aber besteht, dann erhält das Wort damit das, was Spade eine psychokausale Eigenschaft genannt hat: Das Hören des Wortes kann nun den Begriff in mir hervorrufen.49 Es ist wichtig zu betonen, daß man diesen Vorgang auf unterschiedliche Weise verstehen kann. Keineswegs legt uns diese Redeweise darauf fest zu sagen, es würde ein mentales Gebilde oder gar Bild erzeugt, das der 48 Siehe dazu Thomas von Aquin, Expositio libri Peryermenias I.2, n. 10. Der Einwand lautet: „obiiciunt autem quidam, ostendere volentes contra hoc quod dict passiones animae, quas significant voces, esse omnibus easdem … quia diversi diversas sententias habent de rebus, et ita non videntur esse eaedem apud omnes animae passiones …“ Thomas erwidert darauf: „… quia etiam in intellctu potest esse falsum, secundum quod componit et dividit, non autem secundum quod cognoscit quod quid est, idest essentiam rei …; referendum est ad simplices intellectus conceptiones (quas significat voces incomplexae), quae sunt eadem apud omnes …“ Bereits Boethius referiert einen ähnlichen Einwand von Aspasius, der allerdings eher auf den Unterschied von Werturteilen über Gegenstände abhebt; siehe Boethius, Commentarii in librum Aristotelis Peri hermeneias, ed. Meiser 1880, 41. 49 Siehe zur mittelalterlichen Auffassung der Signifikation als psychokausaler Eigenschaft eines sprachlichen Ausdrucks prägnant Spade 1982, 188f.

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Hörer nun innerlich betrachtete. Man kann auch sagen: Das Hören des Wortes bringt meinen Geist dazu, an etwas anderes als dieses Wort zu denken, und zwar an das durch den Begriff Begriffene. Die Wendung ‚x bezeichnet y (für jemanden)‘ kann also folgendermaßen verstanden werden: x verursacht in jemandem einen mentalen Akt, durch den y erfaßt oder begriffen wird. In diesem Sinne kann ‚significare‘ auch für die Theorien des 17. Jahrhunderts am besten in der Formulierung wiedergegeben werden, die Ashworth vorgeschlagen hat, ohne daß man damit schon auf eine bestimmte Position festgelegt wäre. ‚Bezeichnen‘ heißt soviel wie: Etwas (z.B. ein Wort) repräsentiert oder vergegenwärtigt dem kognitiven Vermögen auf bestimmte Weise etwas.50 Wie man dieses letzte ‚etwas‘ auflöst, ist – wie wir gesehen haben – nicht zuletzt abhängig von der jeweiligen metaphysischen Konzeption. Locke konnte diese Grundthesen offenbar als bekannt voraussetzen und knüpfte im Essay deutlich an sie an, allerdings mit gewichtigen Modifikationen und Einwänden, denn er scheint nur These (1) ohne Einschränkungen zu übernehmen. These (2) wird bekanntlich dahingehend spezifiziert, daß sprachliche Ausdrücke primär nur die Ideen des Sprechers bezeichnen;51 These (3) wird so gefaßt, daß nur die Ideen von primären Qualitäten als Ähnlichkeiten (resemblances) gelten,52 während These (4) verworfen wird.53 Allerdings besagt eine solche Kontrastierung für sich genommen noch nicht viel, denn man darf nicht verkennen, daß Locke zwar die „Peripatetick Philosophers“ scharf kritisiert, doch viele Präzisierungen, Modifikationen und Einwände bereits zum Diskussionstand der innerscholastischen und außer-scholastischen Strömungen des 16. und 17. Jahrhunderts gehören, deren Ausgangspunkte teils in der Philosophie des 13. und 14. Jahrhunderts, teils aber auch in der platonischen und spätanti50 Siehe dazu Ashworth 1984, 72f. 51 In der damit hervorgehobenen Konzentration auf die Rolle des Sprechers liegt eine Parallele zur Position des spätantiken Grammatikers Priscianus, die in der Folgezeit zuweilen gegen Boethius’ hörerzentrierte Semantik ausgespielt wurde. Siehe dazu Lenz 2007. 52 Siehe Locke, Essay II, viii, 15: 137: „… the Ideas of primary Qualities of Bodies, are Resemblances of them, and their Patterns do really exist in the Bodies themselves; but the Ideas, produced in us by these Secondary Qualities, have no Resemblance of them at all. There is nothing like our Ideas, existing in the Bodies themselves. They are in the Bodies, we denominate from them, only a Power to produce those sensations in us: And what is Sweet, Blue, or Warm in Idea, is but the certain Bulk, Figure, and Motion of the insensible Parts in the Bodies themselves, which we call so.“ 53 Siehe etwa Locke, Essay III, xi, 2: 509: „To require that Men should use their words constantly in the same sense … would be to think, that all Men should have the same Notions …“ Vgl. Aristoteles, De interpretatione, 16a3-9.

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ken Philosophie liegen. Wenn Locke und auch andere frühneuzeitliche Autoren (wie etwa Bacon, Descartes oder Hobbes) durch eine zuweilen heftige Opposition zur „Peripatetick Philosophy“ und den „Schools“ auffallen, so ist diese Auflehnung doch meist durch eine große Vertrautheit mit deren Inhalten geprägt.54 Insofern sind Lockes sprachtheoretische Positionen immer auch als Parteinahmen in intensiv geführten Debatten zu verstehen. Da Locke im Rahmen seiner Schriften kaum explizite Auskünfte über seine Einflüsse gegeben hat – zumindest nicht derart, daß die heutige Leserschaft sie sogleich als solche erkennen könnte –, ist die Herstellung von konkreten Bezügen zwischen seinen Annahmen zu Thesen anderer Autoren ein methodisch problematisches Unterfangen. Gleichwohl geben Untersuchungen zu den Oxforder Curricula und zu den Beständen in Lockes Bibliothek Aufschluß darüber, daß er bereits früh mit zentralen Auffassungen vertraut gewesen sein dürfte.55 Bekanntlich nahm Locke im Jahre 1652 sein Studium am Oxforder Christ Church College auf, wo er bis zum Erwerb des M.A. im Juni 1658 u.a. obligatorische Kurse in Grammatik, Rhetorik und Logik sowie Vorlesungen in Astronomie, Geometrie, Hebräisch und Griechisch, Naturphilosophie und Metaphysik besuchen mußte. Wie er selbst berichtet, lag ein deutlicher Schwerpunkt auf der Peripatetischen Philosophie.56 Im Anschluß an das Studium konzentrierte er sich auf Medizin und Naturphilosophie, beschäftigte sich (bis zu seinem ersten Auslandsaufenthalt im Jahre 1665) im Rahmen seiner Lehrtätigkeit als Tutor sowie als Zensor für Moralphilosophie aber weiterhin mit den Inhalten des Trivium sowie mit Ethik und Fragen der religiösen Toleranz und der politischen Theorie. Bereits aus den Büchern, die Locke besaß oder seinen Studenten empfahl, lassen sich deutliche Rückschlüsse auf den sprachtheoretischen und logischen Diskussionsstand ziehen, auf den der Essay sowie die frühen Entwürfe mehr oder weniger explizit Bezug nehmen.57 Allerdings läßt sich oft nicht klar entscheiden, ob von einer direkten oder indirekten Rezeption auszugehen ist.58 Daher ist es wenig hilfreich, von vornherein bestimmte und zumal scholastische Traditionen als mögliche Quellen auszuschließen. Ebenso wäre es verfehlt, sich von vornherein auf einen bestimmten Gewährsmann bestimmter Traditionen festzule-

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Siehe dazu Dawson 2007. Einen hilfreichen Überblick bieten Harrison/Laslett 1971 sowie Ashworth 1988. Siehe Woolhouse 2007, 18. Detaillierte Nachweise bietet Ashworth 1981a. Als einschlägiges Beispiel kann hier die Frage nach der Gassendi-Rezeption angeführt werden; siehe für eine detaillierte Auseinandersetzung Puster 1991.

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gen.59 Diese Vorbehalte sind deshalb zu betonen, weil ein Großteil in Frage kommender Texte der mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Philosophie bislang kaum erforscht sind, ganz abgesehen davon, daß Lockes Schrifttum noch immer nicht vollständig kritisch ediert ist.60 Angesichts dieser immer noch offenen Forschungslage soll im folgenden nicht eine umfassende Präsentation möglicher Bezugsquellen geboten werden. Vielmehr geht es lediglich um die Erörterung von Diskussionspunkten, die für das Verständnis von Lockes Ansatz zentral sind, bislang aber wenig berücksichtigt wurden. 2.2 Unmittelbare und ultimative Signifikation Wenn man die Positionen der scholastischen Autoren untersucht, auf deren Schriften Locke im Rahmen seiner Oxforder Lehrtätigkeit rekurriert sein dürfte, so ergibt sich das Bild eines verzweigten und intensiven Diskussionsstandes, der an die Aristotelischen Grundlagen und die mittelalterlichen Deutungsansätze anknüpft. Wie insbesondere Ashworth herausgearbeitet hat, steht dabei zunächst die Frage im Vordergrund, ob sprachliche Ausdrücke Begriffe oder Dinge oder gar beides auf unterschiedliche Weise bezeichnen. So vertritt etwa Franco Burgersdijk die an Boethius gemahnende Position, daß Sprachlaute primär Begriffe und sekundär Dinge bezeichnen, während Martinus Smiglecius die Auffassung verteidigt, daß primär Dinge und sekundär Begriffe bezeichnet werden.61 Es fragt sich allerdings, warum dieser Punkt so rege diskutiert wird. Was hängt von dieser Position ab? Zunächst läßt sich festhalten, daß die Debatte, ob Wörter primär Begriffe oder Dinge bezeichnen, zu den Grundfragen der De interpretatione-Kommentierung gehört. So berichtet etwa Duns Scotus von einem großen Streit, in dem sich diese beiden Lager unversöhnlich gegenüberstünden. Verfolgt man die mittelalterlichen Debatten zwischen Autoren wie Thomas von Aquin (der eher der Boethianischen Variante zugetan war) und Wilhelm von Ockham (der annahm, daß sprachliche Ausdrücke direkt Dinge bezeichnen, aber den Begriffen untergeordnet sind), so ließe sich unterstellen, daß die Differenzen auf unterschiedlichen erkenntnistheoretischen Auffassungen gründen. Und in 59 So wurde Ockham oftmals nicht nur als Vertreter ‚des‘ Nominalismus, sondern sogar als Bezugsautor für Locke herangezogen. Obwohl der Aufweis von Parallelen wichtige Verständnishilfen leistet, sollten daraus keine Schlüsse über direkte Abhängigkeiten gezogen werden; siehe kritisch Milton 1986. 60 Für einen kritischen Überblick zur Forschungslage zur sog. Spätscholastik siehe Stone 2006 u. 2002. 61 Siehe dazu Dawson 2007, 27f.

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der Tat hat man oft behauptet, daß Thomas einen Repräsentationalismus vertreten habe, Ockham hingegen einen direkten Realismus. Neuere Untersuchungen haben jedoch gezeigt, daß diese Interpretation korrekturbedürftig ist. Ockhams Parteinahme gegen Thomas wird erst verständlich, wenn man die gewandelte metaphysische Position berücksichtigt. Da Ockham in Gegensatz zu Thomas keine in den Dingen instantiierten universalen Formen akzeptierte, sondern nur konkrete Einzeldinge, ist es nicht erstaunlich, daß er die Bezeichnungsfunktion nicht durch die in Begriffen abstrahierbaren Formen erklärte, sondern durch eine Kausalrelation zwischen den individuellen Entitäten und den mentalen Akten des Sprechers, dessen Wörter sich direkt auf die Gegenstände in der Welt beziehen.62 Kommen wir nun genauer auf die These (2) zu sprechen und verbinden sie mit den Punkten, die wir bereits zu Anfang (Teil I.1) skizziert haben. Die aristotelisch-boethianische These, daß sprachliche Ausdrücke Begriffe bezeichnen, die ihrerseits Ähnlichkeiten der Dinge sind, stellt die Signifikationsrelation in einer semantische Folgeordnung vom sprachlichen Ausdruck zum Begriff und vom Begriff zum Ding dar, die sich invers zur natürlichen Ordnung verhält. Damit ist gemeint, daß das Ding, das begriffen wird, dem Begriff der Natur nach vorausliegt, während der Begriff, der sprachlich bezeichnet werden kann, der Natur nach dem Wort vorgeordnet ist. Bei Boethius findet sich eine griffige Darstellung dieser entgegengesetzten Ordnungsrichtungen anhand von Kommunikationssituationen zwischen Sprecher und Hörer: Der Sprecher nämlich bilde, von den Dingen ausgehend, Begriffe bzw. Gedanken, die er sprachlich ausdrücke – in diesem Sinne ist das Ausdrücken der letzte Punkt der natürlichen Folgeordnung; der Hörer hingegen gehe umgekehrt von den Wörtern aus, die in ihm entsprechende Begriffe der Dinge hervorrufen.63 Boethius selbst zieht aus dieser Deutung den Schluß, daß die Sprachlaute hauptsächlich (principaliter) Begriffe, an zweiter Stelle aber (secundo vero loco) Dinge bezeichnen – eine Bestimmung, die in den nachfolgenden Jahrhunderten der De interpretatione-Kommentierung immer wieder für Diskussionen sorgen wird und der Locke seine sogenannte semantische „Hauptthese“ gegenüberstellen wird. Thomas und die meisten seiner Anhänger vertreten die boethianische Variante, gemäß der die Laute unmittelbar Begriffe, mittel62 Siehe Perler 1999. Diskussionspotential bieten schon Aristoteles’ eigene Ausführungen. Denn auch wenn Aristoteles’ semantische Skizze als Begründung für die Priorität der Begriffsbezeichnung herangezogen wurde, hält er in den Sophistischen Widerlegungen (165a6-8) bekanntlich fest, daß wir die Laute für die Dinge gebrauchen, da wir ja die Dinge nicht zur Disputation mitbringen könnten. 63 Siehe Boethius, Commentarii in librum Aristotelis Peri hermeneias, ed. Meiser 1880, 23-24. Vgl. Lenz 2003, 38f.

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bar die Dinge bezeichnen: „… voces significant intellectus conceptiones immediate et eis mediantibus res.“64 Eine solche Antwort scheint sich jedoch sogleich dem Einwand auszusetzen, daß in diesem Fall ein Akzidens der Seele bezeichnet wird, denn ein Begriff oder eine species intelligibilis ist – ontologisch betrachtet – ein Akzidens in der Seele. Eine einflußreiche Erwiderung auf einen derartigen Einwand findet sich bei Duns Scotus, der festhält, daß dies gar nicht problematisch ist, wenn man darunter versteht, daß der Begriff insofern unmittelbar bezeichnet wird, als er ein Zeichen des Dinges ist; der Begriff ist demnach unmittelbares Signifikat, das Ding hingegen das ultimative Signifikat: … non est inconveniens omne nomen significare accidens; sed immediate, vel in mente, non inquantum est quid in se, sed inquantum est signum rei; et ita voces aliquae significant substantiam, ut ultimum significatum …65

Im Rekurs auf Scotus stellen im 17. Jahrhundert auch die sogenannten Conimbricenses fest: ergo nulla significatio potest sistere in conceptu: sed omnis quae ad illum ordinatur, debet ultimo ferire rem tamquam repraesentationis conceptus …66

Terminologische Spuren dieser scotistischen These muß man bei Locke annehmen, wenn dieser schreibt: Words in their primary and immediate Signification, stand for nothing, but the Ideas in the Mind of him that uses them … (Essay III, ii, 2: 405). …our Names of Substances being not put barely for our Ideas, but being made use of to ultimately represent Things … (III, xi, 24: 520f.).

Freilich läßt sich aus dieser Ähnlichkeit nicht schließen, daß Locke hier auf eine scotistische Signifikationstheorie hinaus will, denn er macht ja bekanntlich wesentliche Einschränkungen, die sich nicht mehr mit den scholastischen Ansätzen decken, doch angesichts der geläufigen Reduktion seiner Position ist es wichtig, sich vor Augen zu führen, daß er einen solchen Ansatz vor Augen gehabt haben könnte. Mit der seit dem 13. Jahrhundert verbreiteten Deutung des Begriffs als natürlichem Zeichen (signum naturale) läßt sich die Zeichenbeziehung im Grunde als transitive Relation auffassen:67 Bestimmte Wörter bezeichnen unmittelbar Begriffe, ultimativ aber Substanzen. Die Conimbricenses werden diese Transitivitätsthese als „celebris regula Scoti“ bezeichnen.68 Sprach64 Thomas von Aquin, Expositio libri Peryermenias I.5. 65 Siehe Scotus, Quaestiones in libros Perihermenias Aristotelis, q. 2, Opera philosophica II, ed. R. Andrews et al., 49f. 66 Conimbricenses, In universam Dialecticam Aristotelis II: In De int. I, q. 2, a.2, ed. Doyle 2001, 98. 67 Siehe dazu Spade 1996, 84-86, und Meier-Oeser (im Druck b). 68 Siehe Conimbricenses, Commentaria in universam Aristotelis dialectica, Köln 1607, 2.33. Vgl. dazu Meier-Oeser 1997, 84.

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liche Zeichen werden demnach aufgrund willentlicher bzw. konventioneller Einsetzung für mentale Zeichen (Begriffe) gebraucht, die ihrerseits von Natur aus das bezeichnen, dessen Ähnlichkeit sie sind. Dies kann nun auch wieder auf das Kommunikationsmodell angewendet werden: Wenn ich also ein bestimmtes Wort höre, dann besteht dessen Signifikation darin, daß es in mir (in der Regel) einen Begriff hervorruft, der seinerseits mentales Zeichen eines Dinges ist. Dieser Ansatz mündet im 14. Jahrhundert in der Ausarbeitung von Theorien der mentalen Sprache (oratio mentalis). Besonders im Anschluß an Duns Scotus’ und Ockhams Auffassung werden zahlreiche Diskussionen darüber geführt, ob unserer konventionellen lautlichen Sprache (oratio vocalis) eine aus signifikativen Begriffen bestehende mentale Sprache vorgeordnet ist.69 Wichtig ist, daß die mit dem Begriff (conceptus) verbundene Erkenntnisrelation (intellectio) nun grundsätzlich als eine Form von Bezeichnungsrelation (significatio) aufgefaßt werden kann: Daß x erkannt wird (intelligi) heißt im Grunde nichts anderes als daß x bezeichnet wird (significari). Im 14. Jahrhundert bringt Walter Chatton dies mit der folgenden Formulierung auf den Punkt: „Item, in proposito ‚intelligi‘ est ‚significari‘, quia intellectio est signum naturale obiecti sui.“70 Die Bestimmung der Erkenntnisrelation als Bezeichnungsrelation ist deshalb so interessant, weil sie sich in verschiedenen Richtungen philosophisch ausbeuten läßt. Wenn man nun sagte, ein Etwas werde begriffen oder erkannt, dann konnte diese Redeweise innerhalb sprachtheoretischer Kontexte neu paraphrasiert werden. Einerseits konnte man – wie etwa Ockham – damit die Beschreibung von Begriffen bzw. Erkenntnisakten in dem Sinne entschärfen, daß man ihnen nicht zwingend formale Ähnlichkeit mit dem Gegenstand zu unterstellen brauchte. Das heißt: Man brauchte dem Begriff selbst nicht irgendwelche ‚metaphysisch aufgeladenen‘ intrinsischen Eigenschaften (wie zum Beispiel formale Gleichheit mit dem entsprechenden Gegenstand) zuzuschreiben, um die Beziehung zwischen Gegenstand und Begriff zu erklären. Andererseits konnte man – wie bereits Scotus – die Semantik der Termini von unserem epistemischen Zugang entkoppeln. Demnach konnte man vertreten, daß unsere Termini ultimativ Substanzen bezeichnen, und zwar selbst dann, wenn wir (in diesem Leben) nicht die Natur der Substanzen an sich erkennen können.71 Diese Überlegung wurde besonders in der Diskussion über den Namen ‚Gott‘, aber auch über andere Termini wie etwa den des Seienden ausgenutzt. Im Anschluß an 69 Siehe dazu Lenz 2003, bes. 173-204. 70 Walter Chatton, Reportatio I, d. 3, q. 2, ed. Gál 1967, 202. 71 Das führt zu der umstrittenen These, daß wir etwas mit größerer Distinktheit bezeichnen können, als wir es erkennen. Siehe dazu Ashworth 1980.

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Scotus’ These kann nämlich behauptet werden, daß der Name ‚Gott‘ Gott distinkt bezeichnet, ohne daß Gott deshalb distinkt erkannt zu werden bräuchte. Demnach können wir einen Gegenstand vermittels eines Namens distinkter bezeichnen als erkennen – dies eine These, die gewisse Parallelen zu der von Putnam inspirierten Auffassung hat, daß die Extension nicht durch die Intension bestimmt wird, und bereits im 14. Jahrhundert rege Debatten auslöste.72 Im Augenblick interessieren uns aber weniger die vielfältigen Diskussionen, die diese These ausgelöst hat, sondern ihre Konsequenzen für den Status des Begriffs im semantischen Modell. Die Interpretation der Begriffe als Zeichen hat nämlich unmittelbare Folgen für die Interpretation der in These (3) artikulierten Begriffsidentität, die nun entschärft formuliert werden kann: Man muß nämlich nicht zwingend sagen, daß die Begriffe aufgrund der (Erkenntnis der) formalen Gleichheit der Dinge für alle dieselben sind, sondern kann schlicht sagen, daß die Begriffe für alle das gleiche bezeichnen. Die metaphysische Gleichheit kann als semantische Gleichheit interpretiert werden.73 So konnte etwa Ockham erklären, daß zwischen Zeichen und Ding keine metaphysisch-formale Gleichheit besteht, sondern die Beziehung zwischen Zeichen und Ding dem Ding extrinsisch zugesprochen wird; sie muß also nicht im Ding selbst (etwa durch Teilhabe einer universalen Form) verankert sein. Kurz: Man kann sagen ‚ich erkenne ein Ding‘ heißt ‚ein Gegenstand hat einen mentalen Akt in mir ausgelöst, der ein natürliches Zeichen des Gegenstandes ist – wie auch immer dieser Gegenstand beschaffen sein mag‘. Das heißt freilich nicht, daß man auf eine solche reduktive Erklärung festgelegt wäre; man kann auch an Thomas anknüpfen und die kausal begründete Signifikationstheorie um die Annahme formaler Strukturgleichheit zwischen Begriff und Gegenstand ergänzen. Wichtig ist nur zu sehen, daß eine solche Redeweise verschiedene Möglichkeiten eröffnet.74 Es ist u.a. 72 Siehe dazu Perler 2003, 178-182 sowie Lenz 2003, 118-124. Ockham stellt diese Konsequenz prägnant am Beispiel des Terminus ‚Sonne‘ heraus, hält aber fest, daß es sich bei dem Begriff in diesem Fall nicht um ein natürliches Zeichen, sondern um einen willentlich eingesetzen Begriff (conceptus ad placitum institutus) handelt. Siehe Ockham, Scriptum in librum primum Sententiarum, d. 22, q. 1, OTh IV, 45-57 u. bes. 57: „… aliquis videns solem non distincte videt nec intelligit solem quia non videt disticte quidquid est ipsius solis, et tamen ista vox ‚sol‘ apud eum distincte significat solem quia significat solem quia significat sibi illam rem quam videt confuse et nullam aliam.“ 73 Vgl. zu diesem Punkt Meier-Oeser (im Druck a). 74 Auf vergleichbare Weise kann man auch den frühneuzeitlichen Begriff der Ähnlichkeit (similitudo, resemblance) von seinen quasi-piktorialen Konnotationen abrücken und statt dessen mit einer Kausaltheorie in Verbindung bringen. Konkret heißt dies: Wenn ein Gegenstand einen Erkenntnisakt hervorruft, dann kann dieser Erkenntnisakt im mentalen Satz als Zeichen dieses Gegenstandes aufgefaßt werden, ohne daß

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diese Auffassung der Bezeichnung, die auch noch im 17. Jahrhundert für die Bestimmung der Signifikation zentral ist.75 Ein weiterer wichtiger Aspekt, der aus dieser durch die ‚Regel des Scotus‘ propagierten zeichentheoretischen Paraphrasierung der Erkenntnisrelation folgt, ist die Unterscheidung zwischen ontologischer und funktionaler Betrachtungsweise des Begriffs, die auch für die Ideentheorie der frühen Neuzeit Konsequenzen hatte. Wie wir gesehen haben, ist man mit der These, daß ein Begriff unmittelbares Signifikat eines Wortes ist, nämlich nicht auf die Lesart festgelegt, daß der Begriff gleichsam als ein Etwas oder als ein Akzidens in der Seele bezeichnet wird;76 vielmehr wird der Begriff unmittelbar, aber eben in seiner Funktion als Zeichen bezeichnet. Daraus läßt sich nun folgern, daß der Begriff nicht in seinen ontologischen Eigenschaften, sondern in seinen funktionalen Eigenschaften Signifikat ist; treten aber ontischer Status und Funktion auseinander, so kann man durchaus sagen, daß ein Begriff allgemein sein kann, ohne auf die These festgelegt zu sein, daß der Begriff im ontologischen Sinne etwas allgemeines sein müßte. Ockham zog daraus zum Beispiel die Konsequenz, daß der Begriff ontologisch durchaus ein Einzelgegenstand sein könne, obwohl er in seiner Rolle als Zeichen allgemein sei, weil er eben vieles bezeichnen könne.77 Ein Konzeptualist kann auf diese Weise an einem ontologischen Singularismus festhalten, ohne behaupten zu müssen, daß es keine allgemeinen Begriffe gibt. Genau diesen Schachzug finden wir bereits in Lockes Draft B: There is one thing to be remembered about these simple Ideas that though that Idea v.g. of blew or bitter which exists in any ones understanding be but one sinman zwingend auf die Redeweise festgelegt wäre, daß der Akt (bzw. eine Idee) seine Beziehung zum Gegenstand aufgrund einer noch eigens näher zu erkennenden Gleichheit mit dem Gegenstand hätte; die Signifikationsbeziehung besteht schon aufgrund des Verursachtwordenseins. Gleichwohl kann eine solche Kausaltheorie natürlich um weitere Erklärungen ergänzt werden, d.h. die kausal bedingte similitudo kann – wie bereits bei Thomas – mit der Annahme einer formalen Identität zwischen Begriff und Begriffenem präzisiert werden. Siehe dazu Perler 2002, 101-103. 75 Allerdings ist der immer wieder – und selbst noch bei Dawson 2007, 27 – vertretenen Annahme zu widersprechen, daß bereits Aristoteles die Begriffe als Zeichen aufgefaßt habe; wie bereits eingangs festgehalten wurde, setzte sich diese Position erst im 13. Jh. durch und wurde keineswegs von allen Autoren unterstützt. 76 Bereits vor dem Hintergrund dieser Differenzierung erweist sich die berühmte Kritik Mills an Locke als ein non sequitur. Mill (A System of Logic 1867, 15) hatte nämlich festgehalten: „When I say, ‚the sun is the cause of the day‘, I do not mean that my idea of the sun causes or excites in me the idea of the day…“. Dies folgt jedoch nicht, wenn man Ideen selbst als Zeichen auffaßt. Denn – kurz gesagt – wird nach gemäß dem Zeichenmodell eben nicht ‚über Ideen‘ als ‚Dinge im Geist‘ gesprochen, was Mill aber für sein Argument voraussetzen muß. 77 Siehe dazu Ockham, Summa Logicae I.14-15, OP I, 47-54.

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gle numericall thing, yet as it agrees to & represents all the qualitys of that kinde where soever existing it may be considered as a Specific Idea & and the Word that stands for it a Specific word comprehending many particular things. (Draft B, § 59: 161f.)

Locke nutzt hier also ebenfalls die Unterscheidung zwischen ontologischer und funktionaler bzw. semantischer Betrachtung des Begriffs und wendet sie auf die Ideentheorie an. Dieser Punkt ist auch deshalb zu betonen, weil er den dialektischen Kontext für seine Lehre von den abstrakten Ideen liefert: Abstrakte Ideen lassen sich mit dieser Argumentation nämlich als numerisch einzeln, semantisch aber als allgemein ausweisen.78 Mit dieser zeichentheoretischen Variante des Konzeptualismus ist zwar eine weitere Verbindungslinie zum scholastischen Diskussionsstand gezeigt, doch darf man daraus freilich nicht folgern, daß Locke all diese Überlegungen einfach übernommen hätte. Gleichwohl muß man mit Blick auf diesen Kontext einräumen, daß Locke überkommene Punkte eher transformiert und nicht einfach gegen die peripatetischen Philosophen polemisiert. Werfen wir dazu einen kurzen Blick auf den epistemologischen Hintergrund. Einer der deutlichsten Unterschiede zur „peripatetick philosophy“ scheint ja in Lockes These zu liegen, daß wir zumindest mit den durch unseren Geist gebildeten Substanzideen eben keine realen Essenzen erfassen können. Bei genauerem Hinsehen zeigt sich aber auch in diesem Punkt, daß der Gegensatz allzu leicht überbetont werden kann. Im Blick auf die thomistische Version ist es freilich durchaus gerechtfertigt, von einem Gegensatz zu sprechen. Doch bereits Duns Scotus behauptet, daß 78 Vor diesem Hintergrund erscheint die im Anschluß an Berkeley immer wieder aufgeworfene kritische Frage, wie denn ein Einzelnes allgemein sein könne, als ein Kategorienfehler, bei dem der ontologische mit dem funktionalen Status des Zeichens verwechselt wird. Auch ist man vor dem Hintergrund der scholastischen Diskussion – insbesondere der Debatten über das ens rationis – mit der Rede von der Idee als Einzelding keineswegs auf eine Interpretation der Idee als denkunabhängiges Akzidens im Geist festgelegt. Denn hier kann man zwischen Denkakt (cogitatio bzw. perception, der ein wirkliches Sein hat, und (allerdings nicht spurlos) vergeht, und dem Inhalt dieses Aktes, der nur ein denkabhängiges Sein hat (esse obiective) unterscheiden, wie Locke dies bekanntlich andeutet (Essay, Epistle: 13). Vor dem Hintergrund der letzteren Unterscheidung läßt sich auch Lockes Changieren zwischen Ideen als Denkobjekten und als Perzeptionen erklären – es werden nämlich jeweils unterschiedliche Aspekte der Idee ins Spiel gebracht: einerseits der Inhaltsaspekt und andererseits der genetisch-ontische Aspekt. Anders als etwa Kemmerling 2006 behauptet, handelt es sich hier nicht um eine unverständliche These, die Descartes zu etablieren versucht hatte, sondern um eine scholastische Grundunterscheidung, die heute in Vergessenheit geraten ist. Siehe zum Hintergrund der Diskussion bei Duns Scotus, Hervaeus Natalis und Franciscus Suárez ausführlich Rode 2001 u. 2004, 17-95, sowie Perler 1996, 100112.

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wir keineswegs Begriffe von den (Essenzen der) Substanzen bilden, genauer gesagt: Unser Intellekt wird nicht von einer der Substanz eigentümlichen species informiert, sondern nur von denen der Akzidentien: … substantia non habet propriam speciem in intellectu possibili, sed tantum conceptum entis abstrahendo a speciebus accidentium. Si ergo ens non haberet unum conceptum, nullum conceptum – nec in communi nec in particulari – haberemus de substantia.“79

Scotus argumentiert an dieser Stelle dafür, daß wir, gäbe es nicht einen einheitlichen univoken Begriff des Seienden, überhaupt keine Substanzbegriffe bilden könnten. Die gegen Thomas und andere gewendete Prämisse, daß wir Substanzbegriffe nicht durch essentielle Erkenntnis, sondern nur qua Akzidentien erfassen können, stieß auch im 16. und 17. Jahrhundert auf breite Zustimmung, so etwa bei Suárez, Antonius Rubius80 und – wie wir gleich sehen werden – Martinus Smiglecius. Lockes Ausgangspunkt ist also keineswegs einfach aus der Luft gegriffen, auch wenn er – wie wir schon gesehen haben – wiederum eine interessante Umdeutung liefern wird; er wird nämlich die scotistische Prämisse teilen, das Argument aber umdrehen: Nur weil wir einen Begriff des Seienden bzw. des Dinges oder der Substanz unterstellen, schreiben wir erfaßte Qualitäten einer Substanz zu.81 2.3 Die kommunikative Funktion der Sprache Die spätscholastischen Autoren des 17. Jahrhunderts knüpfen meist explizit an die mittelalterlichen Debatten an, wenn sie die Frage aufwerfen, was Wörter primär bezeichnen. Von denjenigen Texten, die Locke gekannt haben dürfte, bietet vor allem Smiglecius’ Logica zahlreiche Argumente für die beiden entgegengesetzten Positionen, bevor er für eine These plädiert, die allerdings weder klar mit der thomistischen noch mit der scotistischen Position identifiziert werden kann. Nach Smiglecius bezeichnen Wörter nämlich primär Dinge, Begriffe hingegen sekundär, da letztere zwar kognitive Vermittlungsinstanzen, aber eben keine Signifikate darstellen: „… voces etsi non significant res, nisi interventione conceptu non tamen im-

79 Scotus, Lectura I, d. 3, q. 2, ed. Vaticana XVI, 265. Vgl. dazu Wolter 1981, 185. Damit zieht Scotus allerdings keineswegs die Konsequenz (die Locke ziehen wird), daß es Essenzen bzw. allgemeine Naturen nicht in dem Sinne gäbe, wie wir sie annehmen. Scotus nimmt lediglich eine epistemologische Einschränkung vor. 80 Siehe zu Suárez und Rubius prägnant Meier-Oeser (im Druck a). 81 Siehe dazu bes. Teil III.3.3-3.6.

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mediate significant conceptum, sed rem.“82 Diese Position mag zunächst ganz ungewöhnlich erscheinen, kann aber aus der Perspektive, unter der er das Problem betrachtet, erklärt werden. Smiglecius beruft sich zwar explizit auf die mittelalterlichen Autoren, geht die Diskussion aber insgesamt unter einem Gesichtspunkt an, der in den eben skizzierten mittelalterlichen Debatten weitaus weniger beherrschend war, nämlich unter dem Aspekt der Kommunikation zwischen Sprecher und Hörer.83 Sprachliche Laute (voces) haben zunächst kommunikative oder expressive Funktion; sie sollen die für andere Menschen nicht erkennbaren Begriffe (conceptus) zugänglich machen: „Cum enim non possimus conceptus nostros in se spectandos alteri praebere, utimur vocibus.“84 Der Grundgedanke hinter diesem Ansatz ist recht einfach: Gesprochene Wörter kann man hören, sie sind sinnlich wahrnehmbar, Begriffe nicht. Wenn ich jemandem mitteilen will, was ich denke bzw. welche Begriffe in meinem Geist sind, dann gebrauche ich Wörter. Dazu muß ich offenbar unterstellen, daß Wörter tatsächlich Begriffe bezeichnen. Natürlich ist damit nicht geleugnet, daß sich Wörter auf Dinge beziehen – Smiglecius stellt beide Bezeichnungsrichtungen explizit heraus –, aber es ist nun eine zentrale Frage für Smiglecius, wie man erklären kann, daß Wörter kommunikative Funktion haben, wenn man – wie er es tut – davon ausgeht, daß sie primär Dinge bezeichnen, denn man könnte ja gut boethianisch unterstellen, daß Wörter diese Funktion genau deshalb erfüllen können, weil sie primär Begriffe bezeichnen. Smiglecius bietet ein sehr interessantes Gegenargument gegen die Verfechter der These primärer Begriffsbezeichnung. Er behauptet nämlich, daß man die Begriffe seines Kommunikationspartners nur dann erfassen kann, wenn Wörter primär Dinge bezeichnen, denn wenn man nicht weiß, für welche Dinge die Wörter stehen, dann kann man nicht wissen, welche Begriffe der Sprecher hat; daher geht er davon aus, daß Wörter Begriffe an zweiter Stelle bezeichnen, und zwar vermittels der Bezeichnung der Dinge: Pro resolutione notandum est, quod voces licet significent tam res, quam conceptus, non tamen eodem modo: Nam conceptus significant mediante significatione rerum; nisi enim scivero quas res significent voces, nunquam ex vocibus cognoscam conceptus, is, qui eas loquitur, in mente sua habeat.“85 82 Smiglecius, Logica, Oxford 1617, 437. Vgl. Smiglecius, In librum Peri hermeneias, ed. Nowak, 1987, 34-35. 83 Freilich war die Kommunikationsfrage auch ein Thema selbst in frühmittelalterlichen Diskussionen, spielte aber in den oben skizzierten Diskussionen eine untergeordnete Rolle. Siehe dazu Lenz 2007. 84 Smiglecius, Logica, Oxford 1617, 436. 85 Smiglecius, Logica, Oxford 1617, 437.

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Smiglecius nimmt also an, daß Wörter gar nicht primär die Begriffe eines Sprechers bezeichnen können. Was steckt dahinter? Zunächst ist es wichtig, sich klarzumachen, daß ‚bezeichnen‘ (significare) hier im Sinne von ‚dem Intellekt vergegenwärtigen‘ verwendet wird, denn gemeint ist, daß die Wörter mir nichts primär vergegenwärtigen können, was mir nicht gegenwärtig sein kann. Mein Intellekt kann nun offenbar nicht die Begriffe im Geist eines anderen Menschen erfassen, sondern nur die (prinzipiell für alle kognitiv zugänglichen) Dinge. Wenn die Wörter mir also nicht die Dinge vergegenwärtigen, dann kann ich als Hörer auch nicht erfassen, welche Begriffe der Sprecher hat, denn diese kann ich offenbar nur dann erkennen, wenn ich schon weiß, auf welche Dinge dessen Begriffe bezogen sein müssen. Der Grundgedanke hinter diesem Argument ist also der: Für das Verstehen der Sprache (also das Erfassen der Begriffe) eines anderen ist es erforderlich, daß sich der Hörer auf erfaßbare Gegenstände, also auf dieselben extramentalen Dinge wie der Sprecher, beziehen kann. Die Wörter eines anderen bezeichnen für mich also nur insofern Begriffe (eines anderen), als sie zunächst die Dinge bezeichnen. Nach Smiglecius stehen Wörter als signa suppositiva stellvertretend für Dinge, manifestieren als signa manifestativa aber auch die Begriffe des Sprechers: und zwar so, wie eine Wirkung ihre Ursache anzeigt. Wörter werden also als Wirkungen von Begriffen des Sprechers aufgefaßt, doch daraus folgt nicht, daß diese Begriffe bezeichnet werden. Begriffe sind notwendige Voraussetzung zur Festlegung der Signifikation, aber eben nicht selbst die primären Signifikate von Wörtern, das sind vielmehr die Dinge.86 Bei all diesen Finessen sollten wir aber unsere Ausgangsfrage nicht aus dem Blick verlieren. Oben haben wir festgehalten, daß man als Konventionalist – im Gegensatz zum Naturalisten – erklären muß, wie es möglich ist, daß trotz der Willkür der Sprachzeichen eine stabile Beziehung der sprachlichen Ausdrücke zu den Dingen und zwischen den Äußerungen verschiedener Sprecher bestehen kann. Aus den bisherigen Überlegungen 86 Siehe Smiglecius, Logica, Oxford 1617, 437: „Notandum est secundo. Signum esse duplex, manifestativum & suppositivum. Manifestativum est illud, quod solum indicat rem, sed pro re nihil accipitur; sicut fumus indicat ignem, hedera appensa vinum vendibile, & omnis effectus indicat suam causam. Suppositivum vero est illud, quod ita significat rem ut pro re accipiatur: sic calculi in supputatione ita significant rem, quae supputatur, ut pro re accipiuntur. Voces igitur significant res, tamquam signa suppositiva, quia pro rebus accipiuntur … Conceptus autem significant tanquam signa manifestativa; sunt enim voces effectus quidam conceptuum, et procedunt a conceptibus, sicut effectus a causa. Quare non accipiuntur voces pro conceptibus, neque sunt nomina conceptuum, sed solum indicant conceptus, eo modo quo effectus indicat causam.“ Es ist diese manifestative Dimension, die Ott 2004 als ‚Indikationstheorie‘ bezeichnet und im scholastischen Kontext seines Erachtens nicht präsent war.

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scheint sich zu ergeben, daß die Identität der Begriffe letztlich in den Dingen gründet, also realistisch fundiert ist. Wenn ich wissen will, was ein Sprecher meint bzw. über welchen Begriff er verfügt, so muß ich wissen, auf welche Dinge er sich mit seinen Worten bezieht. Nun ist dies zunächst wenig überraschend, denn bereits in der antiken und mittelalterlichen Tradition wurde der Konventionalismus meist im Rekurs auf metaphysische Annahmen gerechtfertigt, die ihrerseits die semantische Stabilität des Begriffs verbürgen. Smiglecius adressiert die Opposition zwischen Naturalismus und Konventionalismus explizit mit Blick auf die Problemstellung, ob Laute von Natur aus oder aufgrund von Einsetzung signifikativ sind und verweist für diese Entgegensetzung u.a. auf Platons Kratylos und die Idee der adamitischen Ursprache einerseits sowie auf Aristoteles’ De interpretatione anderseits (An voces significent a natura an ex impositione?).87 Wie die meisten seiner Zeitgenossen entscheidet sich Smiglecius für den Konventionalismus. Doch er sieht sogleich, daß diese Auffassung Folgeprobleme für seinen Ansatz birgt. Warum? Solange man die Signifikation im Hinblick auf die Trias ‚Wort – Begriff – Ding‘ diskutiert und an eine metaphysische Theorie appelliert, die die semantische Identität der Begriffe verbürgt, kommen diese Probleme nicht sogleich in den Blick; doch wenn man diese Trias nun im Hinblick auf Kommunikationssituationen diskutiert, in der verschiedene Sprecher und Hörer zu berücksichtigen sind, stellt sich die Frage, um wessen Begriff und um wessen Wortgebrauch es geht. Daher schließt Smiglecius die Frage an, ob die Signifikation vom Begriff des Sprechers oder vom Begriff des Hörers her zu klären ist (An vocis significatio sumi debeat ex conceptu imponentis, vel ex conceptu audientis?).88 Mit dieser Fragestellung ist erneut der Konflikt zwischen dem thomistischen und scotistischen Ansatz aufgeworfen: Wie wir gesehen haben, konnte man entweder mit Thomas behaupten, daß das Wort in erster Linie den Begriff bezeichnet, oder man konnte mit Scotus behaupten, daß die Signifikation des Wortes vom bezeichneten Ding abhängt, und zwar unabhängig davon, ob der Sprecher über einen distinkten oder lediglich über einen konfusen Begriff verfügt. Zwar sind beide Ansätze realistisch fundiert, der Unterschied ist aber, daß Scotus’ Ansatz Raum läßt für den Umstand, daß Sprecher (bzw. Einsetzender) und Hörer über Begriffe von unterschiedlicher Distinktheit verfügen können, denn wie wir gesehen haben, kann ich einen Ausdruck nach Scotus so einsetzen, daß er etwas distinkt bezeichnet, ohne daß ich über einen distinkten Begriff verfüge.

87 Siehe Smiglecius, Logica, Oxford 1617, 438-440. 88 Siehe Smiglecius, Logica, Oxford 1617, 440.

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Genau diese Überlegung greift Smiglecius nun auf und zeigt ihre problematischen Folgen für das Kommunikationsmodell. Bemerkenswert ist hierbei, wie sehr Smiglecius’ Überlegungen bereits an Lockes oben genannte „semantische Hauptthese“ gemahnen, von der meist nur die erste Hälfte zitiert wird. Wenn wir sie im ganzen zitieren, wird der Bezug noch deutlicher, da im Nachsatz auch die Imperfektion zur Sprache kommt, die bei Smiglecius tragend ist: Words in their primary and immediate Signification, stand for nothing, but the Ideas in the Mind of him that uses them, how imperfectly soever, or carelessly those Ideas are collected from the Things, which they are supposed to represent. (Essay III, ii, 2: 405)

Auch wenn Wörter nach Smiglecius primär Dinge und nicht Begriffe bezeichnen, wird die Einsetzung von Wörtern durch Begriffe vollzogen, und zwar durch die Begriffe, die der Einsetzende (conceptus imponentis) hat: … impositio autem ad significandum fiat per conceptum, quem habet de re signficanda is, qui imponunt. Quaeritur inter Doctores an possit vox imponi ad perfectius rem significandem, quam imponens concipiat, an vero solum sub ea mensura vox significat rem sub qua vox illa concipitur ab imponente? Scotus igitur, Occam, Gabriel [Biel] … tenent posse vocem imponi ad perfectius significandam quam ab imponente concipiatur; ita ut si imponens concipiat rem confuse & et imperfecte possit imponere vocem ad rem illam distincte & perfecte significandam; satis enim esse aiunt, quod vox illa audienti & perfecte intelligenti siginficet rem illam perfectissime … Alii vero dicunt vocis significatione vocis significationem sumendum esse ex conceptu imponentis, ita ut non perfectius vox significet quam imponens rem illam conceperit. Ratio est; quia vocis significatio tota est ex impositione, impositio autem, tota est ex conceptu intellectus; Illam enim significationem intellectus imposuit voci quam concepit …89

Smiglecius unterscheidet also zwei Auffassungen. Nach der ersten Auffassung könnte ich beispielsweise den Ausdruck ‚Mensch‘ so einsetzen, daß er von anderen Sprachbenutzern, die mehr über Menschen wissen, genauer verstanden wird als von mir selbst. Nach der anderen Auffassung ist es der Begriff des Einsetzenden, der die Signifikation festlegt. Smiglecius entscheidet sich aus mehreren Gründen für die letztere der beiden Positionen. Erstens sei es der Zweck der Laute, letztlich den Begriff im Geist zu bezeichnen, auch wenn dies zunächst vermittels der Bezeichnung der Dinge geschehen müsse: „finis vocum est significare animi conceptus, sed mediante significatione rerum.“90 Zweitens gelte: Wenn der Hörer die bezeichnete Sache tatsächlich distinkter oder vollkommener erkennen sollte als der Sprecher oder der Einsetzende, dann könne man nicht mehr behaupten, daß diese (epistemische) Vollkommenheit aus der Bezeich89 Smiglecius, Logica, Oxford 1617, 440 f. 90 Siehe Smiglecius, Logica, Oxford 1617, 438.

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nung des Lautes folge: „… si vero ex alio capite rem perfectius apprehendat, quam per vocem significatur, talis perfectio non est in significationem vocis referenda, quia tunc plus intelligitur res, quam per vocem significatur.“91 Kurz: Freilich kann ein Hörer mehr über eine Sache wissen als der Sprecher, dieses Mehrwissen hat aber nichts mit der Signifikation des Lautes zu tun, dessen Zweck die Kommunikation von Gedanken bzw. Begriffen ist. Woran aber richtet der Sprecher seine Einsetzung aus? Smiglecius müßte natürlich sagen: an dem jeweiligen Ding, genauer noch: an seinem Begriff des Dinges. Im thomistisch geprägten Schularistotelismus handelt es sich dabei um einen Wesensbegriff. Nach weiteren Überlegungen kommt Smiglecius allerdings zu dem wiederum an Locke gemahnenden Schluß, daß es „keinen Namen auf der Welt gibt, der das Wesen eines Dinges vollkommen bezeichnet; denn die Signifikation des Namens stammt aus der Einsetzung, die Einsetzung aber aus dem Begriff des Einsetzenden, und da kein Mensch das Wesen einer Sache vollkommen erkennt, sondern nur auf konfuse Weise, aufgrund der Akzidentien oder Wirkungen, wurde de facto kein solcher Name eingesetzt, der das Wesen vollkommen bezeichnet.“92 Auch Smiglecius lehnt also die Möglichkeit der Erkenntnis realer Essenzen ab, doch sein Konventionalismus bleibt insofern ein realistisch fundierter, als er – wie Scotus – daran festhält, daß es die Eigenschaften substantieller Dinge sind, an denen wir als Sprecher unseren Sprachgebrauch ausrichten. Letztlich geht Smiglecius nämlich davon aus, daß unsere Erkenntnisse, auch wenn sie nicht direkt das Wesen eines Dinges treffen, doch ausreichend sind, um die Akzidentien oder Wirkungen als einem Ding zukommend zu erkennen.93 Der letztere Punkt trifft auf Lockes Konzeption nicht zu. In beiden Konzeptionen richtet sich die Einsetzung und der Gebrauch nach den akzidentellen Erkenntnissen des Sprechers. Smiglecius räumt – wie später Locke – ein, daß es der conceptus imponentis ist, nach dem sich die Signifikation richtet; doch geht Smiglecius – anders als Locke – von einer veri91 Smiglecius, Logica, Oxford 1617, 442. 92 Smiglecius, Logica, Oxford 1617, 442: „Ex dictis deducitur nullum dari in mundo nomen, essentiam rei perfecte significans: Nam significatio nominis oritur ex impositione, impositio ex conceptu imponentis: atqui nullus hominum perfecte essentiam ullius rei, ut in se est, intelligit, sed solum in confuso per connotationem accidentium vel effectuum … ergo nullum tale nomen est de facto impositum.” 93 Siehe Smiglecius, Logica, Oxford 1617, 617-618: „… accidentium vero essentiae non cognoscuntur a nobis nisi per habitudines quasdam ad sensus, quos afficiunt, vel ad effectus, quos causant. … [essentiae] cognoscentur tamen ea perfectione quae satis est ad essentiam vere et specifice cognoscendam, & ut ex essentia sic cognita reddantur verae & propriae causae, proprietatum rebus convenientium.”

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dischen und artgemäßen Beziehung zwischen den erkannten Akzidentien und dem unerkannten Wesen der jeweiligen Substanz aus. Neben scholastischen Quellen wie Smiglecius’ Logica drängt sich allerdings noch eine weitere Parallele zu einer Tradition auf, die als Anknüpfungspunkt für Lockes These in Frage kommt, und zwar die epikureische Auffassung der Sprachentwicklung wie sie durch Lukrez, aber auch durch Diogenes Laertius und später durch Pierre Gassendi vermittelt wurde. Dieser Ansatz geht nämlich davon aus, daß der Ursprung der Sprache nicht in der Einsetzung eines Gesetzgebers liege, sondern in den spontanen Lautäußerungen primitiver Menschen für ihre Eindrücke und Erleidnisse, deren Verlautbarungen nach und nach innerhalb der kulturellen Entwicklung konventionalisiert worden seien.94 Demnach kann die Einsetzung von Namen auf eine mehr oder weniger zufällige Verbindung mit alltäglichen Eindrücken von Dingen zurückgeführt werden.95 Besonders zwei Elemente dieses Ansatzes haben eine Nähe zu Lockes Position: erstens die Verbindung von Lauten mit den zufälligen Eindrücken von Dingen, die mithin von vornherein nicht auf das Wesen der Dinge bezogen sind; zweitens die Einbindung einer solchen Erklärung in die kulturelle Entwicklung verschiedener Völker, in deren Genese sich entsprechend verschiedene Sprachen schrittweise konventionalisieren und ihrerseits wandeln können – ein Punkt, der insbesondere für Lockes Auffassung der Namen kulturgebundener Ideen (der sog. mixed modes) wichtig wird. Bereits in Gassendis Logik findet sich die Verbindung des schularistotelischen mit dem epikureischen Sprachmodell sowie zentrale epistemologische Thesen, die an Lockes Position gemahnen.96 Leider sind die Belege für eine direkte Rezeption Lockes auch in diesem Fall nur spärlich.97 Es ist aber keineswegs ausgeschlossen, daß Locke sowohl die scholastische als auch die epikureische Position vor Augen hatte und schließlich beide Ansätze in seinem Sinne transformierte. 94 Dieser Ansatz harmonisiert Naturalismus und Konventionalismus insofern, als die ‚primitive Stufe‘ natürlich ist – allerdings nicht im Sinne eines Bezugs zum Wesen der Dinge, sondern im Sinne eines zwanghaften Äußerns von Leidenschaften – und einer kulturellen Stufe der Konventionalisierung der Laute vorausgehen kann. Siehe dazu Formigari 1988, 6-8; Verlinsky 2005, 60-63. 95 Besonders aussagekräftig ist Vitruvius; siehe dazu Verlinsky 2005, 61. Siehe auch Gensini 1999, 72-76. 96 Nachdem Gassendi in gut schul-aristotelischer Manier die Beziehung zwischen Wörtern und Begriffen, die er explizit mit den Ideen gleichsetzt, ausgeführt hat, spricht er im Anklang an Epikur die folgende Warnung aus: „Itemque, ne Temperies, Animi affectus, Consuetudo, praeidicata Opinio. Etenim quisque facile pro ea, qua est Temperie rerum Ideas excipit, quae haberi proinde spuriae, praeposteraeque valeant …“ Gassendi, Institutio Logica, ed. Jones 1981, 13. 97 Siehe dazu Puster 1991.

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Vergleicht man nämlich Smiglecius’ Auffassung der Signifikation mit derjenigen, die Locke im zweiten Kapitel des dritten Buchs präsentiert, so sind zahlreiche Ähnlichkeiten zu erkennen: Vor allem, was die Ausrichtung auf die kommunikative Funktion der Laute, das Insistieren auf der Sprecherzentrierung und die Imperfektheit der Substanznamen angeht, zeigen sich Parallelen, die bis in terminologische Feinheiten reichen. Was allerdings den metaphysischen Hintergrund und die epistemologischen Grenzziehungen angeht, schlägt Locke eine andere Richtung ein, die unseren kognitiven Zugang zu Dingen nicht als ausreichenden Garanten für eine realistische Fundierung faßt, sondern eher als einen durch die teleologisch-pragmatische Stufung geprägten Zuschnitt auf unsere Lebensbedingungen. Will man diesen Unterschied im Hinblick auf die Ausgangsfrage nach der Begründung des Konventionalismus auf eine Formel bringen, so könnte man zwischen einem realistisch restringierten und einem teleologisch restringierten Konventionalismus unterscheiden. Denn die Erkenntnis des Gegenstands, die der Einsetzende oder der Sprachbenutzer hat, ist zwar sowohl nach Smiglecius als auch nach Lockes Konzeptionen imperfekt, doch ist sie bei Smiglecius auf die (unerkannte) essentielle Gegenstandsstruktur hingeordnet, während sie bei Locke von Anfang an nicht von Wesensstrukturen abhängt, sondern von der durch Gott prästabilierten Passung, die uns vorwiegend pragmatisch relevante Erkenntnisse ermöglicht. 2.4 Die kognitive Funktion der Sprache Lockes Deutung der semantischen Relationen zwischen Wort, Begriff (bzw. Idee) und Ding weist also bereits innerhalb der scholastischen Auseinandersetzungen klare Anknüpfungspunkte auf, die seine Vorstöße als Parteinahmen in einer komplexen Diskussion sichtbar machen. Die Thesen, daß die Signifikation unserer Namen vom kognitiven Zugang des Sprechers oder des Einsetzenden abhängt, daß wir statt Substanzen in Wahrheit nur Akzidentien erfassen und daß unsere Substanznamen mithin niemals perfekt sein können, weisen die Begriffe bzw. Ideen als eine eher instabile Bezugsebene aus. Doch neben der Diskussion der semantischen Relationen haben wir eingangs bei Locke auch strukturelle Faktoren wie die Substitutionsthese und die These der strukturellen Disanalogie behandelt, die für die Entwicklung seiner Interdependenzthese ganz wesentlich sind. Gibt es auch hier Bezüge zur scholastischen Tradition? Während in bezug auf Lockes semantische Thesen spätestens seit den Arbeiten Ashworths und Nuchelmans’ zumindest einige Parallelen bekannt sein sollten, sind die scholastischen Quellen hinsichtlich der strukturellen Gesichts-

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punkte, die Locke herausstellt, völlig unterbelichtet geblieben. So hält Losonsky, der dem sprachtheoretischen „Weg zu Locke“ ein eigenes Kapitel gewidmet hat, bezüglich der Substitutionsthese fest: „… the historical context offers few clues.“ Diese Einschätzung ist insofern nicht erstaunlich, als die Darstellung der scholastischen Sprachtheorie bereits mit Ockham endet.98 Dagegen ist zu betonen: Auch diese Thesen Lockes sind nicht vom Himmel gefallen und gewinnen im Kontext der spätscholastischen Diskussion deutliche Konturen. Wie schon angedeutet, wurden die Widerfahrnisse der Seele (passiones animae) oder Begriffe (conceptus, intellectus) in der spätmittelalterlichen und frühneuzeitlichen Scholastik meist selbst als Zeichen der erkannten Dinge gedeutet, aus denen mentale Sätze (enunciationes mentales) bzw. mentale Schlüsse geformt werden können.99 Insgesamt wurde in der Logik bekanntlich zwischen den drei konventionellen Strukturstufen ‚Terminus‘, ‚Aussagesatz‘, ‚Schluß‘ unterschieden, denen die mentalen Korrelate ‚mentaler Terminus‘, ‚mentaler Aussagesatz‘, ‚mentaler Schluß‘ entsprechen, welchen wiederum drei verschiedene Tätigkeiten des Intellekts (operationes mentales) zugeordnet wurden: Erfassen bzw. Begriffsbildung, Urteilen, Schließen. Es liegt auf der Hand, daß den Einheiten auf der Ebene der Begriffe wesentliche Funktionen für die semantische Stabilität zuerkannt wurden. Begriffe können zwar in gewissem Sinne für alle Menschen insofern gleich sein, als sie die für alle Menschen (der Möglichkeit nach) zugänglichen Dinge bezeichnen, vermitteln aber zwischen den nach Nationalsprachen konventionell diversifizierten Sprachlauten oder Wörtern einerseits und den als von Natur aus identisch erachteten Dingen andererseits. Es liegt daher nahe, der Ebene der Begriffe eine explanatorische Doppelrolle zuzuerkennen: Einerseits gelten Begriffe durch ihre Analogie zu den korrelierenden Sprachzeichen als semantische Bausteine einer mentalen Sprache, andererseits gelten sie durch ihre Bindung an die Erkenntnis der extramentalen Dinge als epistemische Bausteine. Wenn zwei Menschen einen Baum erkennen, können sie – ein invariantes Wesen des Baumes oder zumindest gewisse gleichartige akzidentelle Eigenschaften von Bäumen vorausgesetzt – den gleichen Begriff des Baumes haben, gleich ob sie für diesen Baum unterschiedliche Wörter wie ‚Baum‘, ‚tree‘ oder ‚arbor‘ gebrauchen. Ein Logiker kann insofern sagen, daß er es nicht

98 Siehe Losonsky 2006, 10. 99 Siehe Smiglecius, Logica, Oxford 1617, 435: „Quanquam hoc nomen [sc. enunciatio] convenit secundae operationi, ut est in voce; Enunciamus enim proprie vocibus; illa vero quae est in mente enunciatio, non vocibus sed conceptibus perficitur, quatenus duo conceptus inter se uniuntur per affirmationem vel negationem. De utraque igitur enunciatione tam mentali, quam vocali, in hac disputatione agendum est …“

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mit den unterschiedlichen Eigentümlichkeiten verschiedener Sprachen, sondern mit Begriffen zu tun hat. Seit dem 14. Jahrhundert wurde – oft in Anlehnung an die Augustinische Unterscheidung zwischen Begriff (verbum mentis) und Lautvorstellungen (imagines corporalium vocum) – bei Autoren wie Gregor von Rimini oder Pierre D’Ailly zunehmend eine weitere innerseelische Vermittlungsebene thematisiert, indem zwischen der aus Begriffen bestehenden mentalen Sprache im eigentlichen Sinne und einer nicht-ultimativen mentalen Sprache, die aus Begriffen oder Vorstellungen der Laute besteht, unterschieden wird. Demnach können zwei Arten von Begriff unterschieden werden, und zwar der ultimative Begriff der Sache und der nichtultimative Begriff des Lautes bzw. Wortes, der für die Erklärung der Sprachproduktion und Sprachrezeption sowie des Zusammenspiels von Erkenntnis- und Sprachprozessen von Belang ist.100 Das mit dieser Unterscheidung verfeinerte scholastische Modell der Mentalsprache geht – grob gesprochen – davon aus, daß in unserer Seele durch den Erstspracherwerb gewohnheitsmäßig dingbezogene Begriffe (also Begriffe von Gegenständen) mit lautbezogenen Begriffen (also Begriffe von Lauten bzw. Wörtern) so verbunden werden, daß sie sich gegenseitig evozieren können. Wenn ich etwa einen Baum erfasse, so denke ich aufgrund eines entsprechenden Habitus auch an das Wort ‚Baum‘ (habe also einen nichtultimativen Begriff von dem Wort ‚Baum‘); wenn ich das Wort ‚Baum‘ höre oder lese, kann ich umgekehrt den (ultimativen) Begriff des Baumes denken. Das mag zunächst nicht anders klingen als die oben genannte These der psychokausalen Kraft von Wörtern, stellt aber insofern eine Verfeinerung dar, als nun erstens die konventionelle Sprache als Teil des Bereichs des Begrifflichen bzw. als inneres Medium gesehen wird und zweitens die Rolle der Gewohnheit (consuetudo, habitus) explizit gewichtet wird. Demnach können die Ebenen der Sprache und der Begriffe genauer betrachtet werden, indem auf der Ebene der Begriffe noch einmal unterschieden wird zwischen einer ultimativen und einer nicht-ultimativen 100 Siehe zur mittelalterlichen Debatte Spade 1996, 118ff. Die Positionen wurden auch in der frühen Neuzeit diskutiert; siehe z.B. Franciscus de Oviedo, Cursus philosophicus, Lyon 1640, 4: „His signis ad placitum duplex conceptus correspondet; quidam ultimatus, alius non ultimatus. Conceptus non ultimatus est cognitio ipsius signi secundum se nude sumpti. Conceptus ultimatus est conceptus rei significatae per tale signum.“ Siehe auch Conimbricenses, In universam Dialecticam Aristotelis II: In De int. I, q. 3, a. 3, ed. Doyle 2001, 109: „Est enim conceptus duplex alter medius, alter ultimus, id est unus vocis, quae profertur, alius rei per eam significatae. Et quidem imaginationem vocis eandem praeire tam in nobis, quam in animalibus ex eo demonstratur, quia potentia motiva, a qua formatur vox, ad nullum opus impellitur, nisi regatur ab imaginativa idem opus cognoscente.“ Vgl. dazu Aristoteles, De anima II 8 (420b34).

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Form von Begriffen. Locke selbst wird – wie wir sehen werden – ebenfalls von diesen detaillierteren Differenzierungen Gebrauch machen, wenn er etwa festhält, daß es nicht nur Ideen von erkannten Gegenständen, sondern auch Ideen von Lauten gibt, die durch das Hören von Wörtern in uns erzeugt werden.101 Diese Unterscheidung bildet auch die Grundlage für die Substitutionsthese, die sich bereits in den scholastischen Diskussionen findet. Die Annahme von imaginierten Lauten oder Begriffen von Lauten soll nämlich erklären, wie unausgesprochene Laute in der Seele von Menschen, aber auch von Tieren bestehen können. So könnte man annehmen, daß ein Papagei über Vorstellungen von Lauten bzw. Wörtern verfüge, ohne daß man ihm deshalb auch den Begriff der Sache zuschreiben müßte. Aber auch Menschen – so halten etwa die Conimbricenses fest – haben oft Begriffe von Wörtern, ohne daß wir ihnen deshalb auch Erkenntnisse bzw. Begriffe der Sachen zuschreiben müßten. Man kann sich diesen Fall vielleicht ganz gut anhand des sogenannten Auswendiglernens verdeutlichen. Wenn ich etwa ein Gedicht lerne oder innerlich ‚aufsage‘, so brauche ich keineswegs an Dinge zu denken; im Perihermeneias-Kommentar der Conimbricenses heißt es: … si brutae animantes … vocem formant sola eius imaginatione (siquidem rei significatae conceptum habere non possunt) non est dubitandum hoc ipsum a nobis effici posse. Atque adeo saepe nos voces significativas edere absque ulla cognitione rei significatae, ut etiam edunt, qui latina vocabula recitant, nec intelligunt, aut quamvis intelligunt non advertunt. In quo eventu non modo phantasia, sed etiam intellectus habere potest conceptus medios absque ultimis.102

Obwohl beide Arten des Begriffs in der Seele angesiedelt sind, kann nur vom Begriff des Dinges, also vom ultimativen Begriff gesagt werden, daß er für Menschen verschiedener Sprachgemeinschaften gleich ist. Der nicht-ultimative Begriff hingegen ist kein natürliches Zeichen des Dinges, sondern – da er ein Begriff des konventionellen Lautes ist – ein konventionell bzw. willkürlich bezeichnender Begriff. Auch wenn die Substitutionsthese oft einen kritischen Klang haben mag, weil sie auf Fälle ‚uneigentlichen Denkens‘ zu zielen scheint, muß man festhalten, daß die Unterscheidung zunächst einen wesentlichen Erklärungswert nicht nur für die Sprachproduktion und Sprachrezeption, sondern auch für die Vereinheitlichung einer konventionellen Lautsprache hat. Denn auch wenn die phonetischen Differenzen zwischen verschiedenen Lautvorkommen oder Tokens für denselben Typ von Sprachlaut nicht in dem Maße thematisiert 101 Siehe Essay IV, vxiii, 3: 689; vgl. unten. 102 Siehe Conimbricenses, In universam Dialecticam Aristotelis II: In De int. I, q. 3, a. 3, ed. Doyle 2001, 109.

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wurden wie in der modernen Linguistik,103 gilt in der mittelalterlichen Grammatik der imaginierte oder konzeptualisierte Laut als zentrales Korrelat gesprochener Lautvorkommen, da es sich bei ersterem – im Gegensatz zu den flüchtigen akustischen Gebilden – um einen konstanten Gegenstand handelt. Auch wenn wir sagen, daß ein Sprachlaut für ein Ding eingesetzt wird, wird damit ja in der Regel nicht unterstellt, daß wir mit jedem einzelnen Gebrauch eines Lautvorkommens jedesmal eine neue Einsetzung (institutio) vornehmen; vielmehr wird der Lauttyp für ein Ding eingesetzt.104 Was ist damit gemeint? Werfen wir dazu einen kurzen Blick auf die Begründung, die Pseudo-Robert Kilwardby bereits im 13. Jahrhundert in seinem Kommentar zu Priscians Institutiones Grammaticae gegeben hat. Eine Wissenschaft hat es nach Aristotelischem Vorbild mit dem Allgemeinen und nicht mit den flüchtigen Einzeldingen zu tun; will man also eine wissenschaftliche Linguistik etablieren, so muß ihr Gegenstand – die Sprache – diesem Kritierum genügen; dies wird zwar nicht durch die flüchtigen, im Prinzip nicht wiederholbaren akustischen Lautvorkommen, wohl aber durch die mentalen Laute erfüllt: „… vox sensibilis exterior est fluxibilis et momentanea. Sed institutio permanens et diuturna. Igitur fit in voce permanente et diuturna. Haec autem est mentalis.105 Neben diesem methodischen Grund will Pseudo-Roberts Theorie aber auch eine Erklärung des Zusammenspiels zwischen dem dingbezogenen ultimativen Begriff (intentio significabilis) und dem nichtultimativen Begriff (intentio vocis) liefern. Sofern eine Erstsprache erlernt wurde, kann die Seele, sobald sie einen dingbezogenen Begriff hat, an den entsprechenden Begriff des Lautes denken, der mit ersterem verbunden ist.106 Die Annahme des nicht-ultimativen Begriffs von Lauten (conceptus bzw. intentio vocis) bietet auf diese Weise auch eine genauere Erklärung dafür, warum wir in der Lage sind, konventionelle Wörter innerlich an die Stelle von Dingen zu setzen, ohne daß wir dabei jedesmal auf die faktische Erkenntnis von Dingen zurückgreifen müßten. Aufgrund von Gewohn103 So wird u.a. in der Psycholinguistik thematisiert, welche Voraussetzungen gegeben sein müssen, damit es von einer Schallwahrnehmung zu einer Wortwahrnehmung kommen kann; ebenso gilt es inzwischen als strittig, daß Sprachverstehen einfach als Inversion der Sprachproduktion zu behandeln ist; siehe dazu Dietrich 2002, 193-207, u. Aitchison 1998, 199-203. 104 Siehe dazu Lenz 2003, 58-61. 105 Pseudo-Robert Kilwardby, The Commentary, ed. Fredborg 1975, 53. Vgl. Lenz 2003, 58-59. 106 Pseudo-Robert Kilwardby, The Commentary, ed. Fredborg 1975, 59: „Apud animam statim cum habet intentionem significabilem fit praeexcogitatio vocis qua talem intentionem sive intelligentiam deceat vel orporteat significari, et illi intentioni vocis applicatur intentio significabilis …“

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heit können Begriffe von Dingen und Begriffe von Lauten sich gleichsam wechselseitig evozieren. Diese Wechselseitigkeit bringt bereits Pierre D’Ailly am Beispiel des Ausdrucks ‚Mensch‘ zum Ausdruck: … per consuetudinem est quaedam colligantia seu mutua concomitantia inter conceptum naturalem hominis et conceptum huius vocis ‚homo‘, propter quam uno conceptu moto per obiectum suum, scilicet quando auditur ista vox ‚homo‘, statim movetur alius conceptus sive species naturalis hominis ….107

Begriffe von Dingen können Lautbegriffe hervorrufen, Lautbegriffe aber auch Begriffe von Dingen. Etwas emphatisch gesprochen kann im Rekurs auf die Möglichkeit der wechselseitigen Evozierung erklärt werden, wie wir ‚sprachliche Erfahrungen‘ machen können, denn die Verbindung von Ding- und Lautbegriffen ermöglicht natürlich auch, daß wir durch vernommene Laute, die mentale Laute evozieren und mit Begriffen von Dingen verbunden sind, an Dinge denken. Diese These einer habitualisierten Verbindung von ding- und lautbezogenen Begriffen ist für das Verständnis frühneuzeitlicher Autoren, die die Erfahrung als Erkenntnisquelle betonen, besonders einschlägig. Denn unter Berücksichtigung dieser Theorie gehören zu den Erfahrungen eben nicht nur der Erwerb der Begriffe bzw. Ideen von Dingen, sondern auch der Erwerb der Ideen von Wörtern, die mit dingbezogenen Ideen verbunden sein können. So unterscheidet etwa Gassendi in seiner Institutio Logica zwischen dem Erwerb von Ideen durch die eigentliche Erfahrung und durch (sprachliche) Unterrichtung: „Idea aut propria experientia, aut alterius doctrina acquiritur.“108 Mithin ist die Sprache in Form des Unterrichts (doctrina), aber auch in Form der Überlieferung (traditio) oder der alltäglichen Konversation eine Erkenntnisquelle, deren epistemologischer Status in der frühen Neuzeit zunehmend thematisiert wird, wenn es um das Hörensagen und Gewohnheiten geht.109 Wie wir noch sehen werden, ist diese Möglichkeit ‚sprachlicher Erfahrung‘ für Locke besonders wichtig. Einerseits wirken Wörter so auf uns, als ob die Objekte selbst, für deren Ideen die Wörter einstmals eingesetzt wurden, auf uns einwirkten.110 Andererseits ist die Suggestivkraft dieser Art sprachlicher Erfahrung dafür verantwortlich zu machen, daß wir zu glauben geneigt sind, über angeborene Prinzipien zu verfügen, während die entsprechenden Sätze uns in Tat und

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Pierre D’Ailly, In I Sent., q. 3, a. 1, ed. Kaczmarek 1988, 403. Gassendi, Institutio Logica, ed. Jones 1981, 11. Siehe bereits Gassendi, Institutio Logica, ed. Jones 1981, 12. Siehe Locke, Essay III, ii, 6: 407: „… there comes by constant use, to be such a Connexion between certain Sounds, and the Ideas they stand for, that the Names heard, alsmost as readily excite certain Ideas, as if the Objects themselves, which are apt to produce them, did actually affect the Senses.“ Vgl. Teil V.3.2.

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Wahrheit einfach von frühester Kindheit eingetrichtert wurden, ohne daß wir dessen gewahr wären.111 In jedem Fall sind Begriffe bzw. Ideen nach diesem Ansatz eben nicht nur an die aktuale Erkenntnis von Dingen gebunden. Die Differenzierung zwischen Begriff des Dinges und Begriff des Lautes erklärt mithin, wie Denken in einer konventionellen Sprache – im Unterschied zum ‚reinen‘ Denken vermittels conceptus rerum – möglich ist. Dieser Ansatz hat freilich Folgen für den Begriff des Denkens bzw. den Begriff des Begriffs. Man kann nämlich sogleich die Frage stellen, ob die nicht-ultimative mentale Sprache lediglich Ermöglichungsgrund für das Aussprechen und für das Sprachverstehen ist,112 oder ob – zumindest für Menschen – das Denken selbst (d.h. Denken in dingbezogenen Begriffen) in einem gewissen Sinne durch diese nicht-ultimativen Begriffe strukturiert wird. Dazu muß man sich zunächst in Erinnerung rufen, daß es bereits im Umkreis von Duns Scotus eine offene Frage war, ob Begriffe oder mentale Prozesse faktisch wie spatiotemporale Laut- oder Schriftvorkommen strukturiert sind bzw. ob sie überhaupt eine Struktur aufweisen.113 Die Diskussion über die strukturellen ‚Eigengesetzlichkeiten‘ des Mentalen im Gegensatz zum spatiotemporalen Medium des Lautlichen wird im Anschluß an Scotus’ transitives Zeichenmodell intensiviert. Während etwa für Gregor von Rimini die intramentalen, aber nicht-ultimativen Begriffe in gleicher Weise eine Satzgliedstellung aufweisen wie die konventionellen Sprachäußerungen, äußert er große Zweifel, daß die ultimativen mentalen Sätze komplex strukturiert sind, und gelangt schließlich zu der Auffassung, daß ultimative mentale Sätze strukturlose einfache Akte bzw. Begriffe sind.114 Hier begegnen wir bereits einer Variante der These der strukturellen Disanalogie. Denn auf die Frage, was einem Satz wie ‚Der Mensch ist ein 111 Siehe etwa Locke, Essay IV, xx, 9: 712: „There is nothing more ordinary, than that Children should receive into their Minds Propositions (especially about Matters of Religion) from their Parents, Nurses, or those about them: which being insinuated into their unwary, as well as unbiass’d Understandings, and fastened by degrees, are at last (equaly whether true or false) riveted there by long Custom and Education beyond all possibility of being pull’d out again. For Men, when they are grown up, reflecting on their Opinions, and finding those of this sort to be as ancient in their Minds as their very Memories, not having observed their early Insinuation, nor by what means they got them, they are apt to reverence them as sacred Things …“ 112 Siehe zum Augustinischen Hintergrund Arens 1980. 113 Siehe dazu Lenz 2003, 47-52. 114 Siehe dazu Meier-Oeser 2004 b sowie Nuchelmans 1980, 93-102. Die Frage, ob mentale und sprachliche Einheiten strukturell analog sind, begegnet uns freilich schon früher, doch wird sie bei Gregor von Rimini in der auch für die Spätscholastik einflußreichsten Form präsentiert. Vgl. zu Diskussionen im 12. Jahrhundert Lenz 2007.

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Lebewesen‘ im Denken entspricht, sind nun verschiedene Antworten möglich: Erstens kann man unterstellen, daß ihm ein ebenso komplexer mentaler Satz entspricht, dessen mentale Termini Dinge bezeichnen, während das mentale Pendant der Kopula ‚ist‘ der diese Termini verbindende geistige Akt ist; zweitens kann man aber unterstellen, daß diesem Satz lediglich ein Akt entspricht, der eine an sich strukturlose, einfache Affirmation des begriffenen Sachverhalts, daß der Mensch ein Lebewesen ist, darstellt.115 Wie wir sehen, sind also wichtige Thesen, die Locke als Bausteine einer Kritik der Analogisierung von Denken und Sprache nutzt, bereits im scholastischen Diskussionskontext präsent, auf den wir im Zusammenhang mit Lockes Ideen- und Urteilstheorie erneut zurückkommen werden.116 Dennoch führen die genannten Varianten der These der strukturellen Disanalogie und der Substitutionsthese nicht automatisch zu einer Interdependenzthese, wie Locke sie vertreten hat. Man könnte nämlich annehmen, daß Menschen (wie etwa Engel) unabhängig von der Sprache in reinen Begriffen denken können, und daß sie erst dann, wenn sie ihre Gedanken mitteilen wollen, nicht-ultimative Begriffe benötigen. Dies scheint zumindest ein weitgehender Konsens unter denjenigen Autoren zu sein, die in der Sprache lediglich ein Ausdrucksmittel von Gedanken sehen, wie etwa Thomas von Aquin, der in seinem Perihermeneias-Kommentar festhält, daß wir als Denkende – würden wir uns als soziale Wesen nicht anderen Wesen mitteilen müssen – im Grunde mit den Begriffen auskämen: Et si quidem homo esset naturaliter animal solitarium, sufficerent sibi animae passiones, quibus ipsis rebus conformaretur, ut earum notitiam in se haberet; sed quia homo est animal naturaliter politicum et sociale, necesse fuit quod conceptiones unius hominis innotescerent aliis, quod fit per vocem; et ideo necesse fuit esse voces significativas, ad hoc quod homines ad invicem conviverent.117

Vor dem Hintergrund einer solchen Auffassung wäre die nicht-ultimative Ebene lediglich als Ermöglichungsgrund der Sprachproduktion bzw.rezeption zu sehen. Demnach würde ich erst dann, wenn ich einem anderen meine an sich unsprachlichen Gedanken mitteilen wollte, innerlich einen Satz formulieren und ihn äußern. Man könnte aber auch behaupten, daß Menschen im Gegensatz zu Engeln faktisch kaum in reinen Begriffen denken, sondern daß unsere reinen – also aus der Erkenntnis von Dingen stammenden – Begriffe erst nach und nach durch die strukturstiftende Funktion von nicht-ultimativen Begriffen in einen mentalen Diskurs über115 Bereits Ockham hat diese Alternative und ihre Probleme ausführlich diskutiert; siehe dazu Lenz 2003, 148-173. 116 Siehe dazu Teil III.3.2 und III.4. 117 Thomas von Aquin, Expositio libri Peryermenias I.2, n. 2.

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führt werden können, so daß das menschliche diskursive Denken in diesem Sinne vom Erwerb einer konventionellen Sprache und ihren strukturstiftenden Merkmalen abhängig wäre. Dann hätte die Sprache eben nicht nur kommunikative, sondern auch eine das Denken strukturierende und mithin kognitive Funktion. Diesen Punkt könnte man ganz grob folgendermaßen fassen: Seinen Gehalt gewinnt das Denken aus der Dingerkenntnis; seine Struktur aus der konventionellen Sprache. Obwohl die letztere Überlegung bei mittelalterlichen Autoren keine große Verbreitung gefunden zu haben scheint, weil den ‚reinen Begriffen‘ explanatorisch weitgehend Priorität gegenüber den konventionellen Sprachlauten und mithin auch gegenüber den Begriffen konventioneller Sprachlaute zuerkannt wurde, finden sich bereits bei Avicenna, aber auch in manchen Passagen anderer Autoren wie etwa Ockham, Crathorn und Brinkley durchaus Ansätze, die in eine solche Richtung deuten.118 Eine solche Position birgt freilich eine gewisse Sprengkraft für die traditionelle Annahme der Priorität der ‚reinen Begriffe‘. Solange man unterstellt, daß der Gehalt des Denkens ausschließlich erkenntnisgebunden ist, kann man die Vorordnung, die der traditionelle ordo significationis suggeriert, aufrecht erhalten. Doch in dem Maße, in dem man den Gehalt auch als von der Struktur der Begriffe in mentalen Sätzen abhängig erklärt, muß man eine ‚Kontamination‘ des reinen Denkens durch die Sprache einräumen.119 Die Struktur des Mentaldiskurses wird gemäß dem letzteren Ansatz geprägt durch die im Spracherwerb ausgeprägten Gewohnheiten des Sprechers. Mag auch der conceptus rei von Natur aus die in ihm erkannte Sache bezeichnen, so prägt doch der entsprechende strukturrelevante conceptus vocis den Mentaldiskurs in Abhängigkeit von der Lerngeschichte des Menschen. Wie Meier-Oeser gezeigt hat, gehen bereits einige scholastische Autoren des späten 16. und frühen 17. Jahrhunderts wie Dominicus Bañez oder Giovanni Battista Giattini tatsächlich so weit zu behaupten, daß die Strukturen mentaler Sprache gemäß der nationalsprachlich divergierenden Syntax variieren können. Die im ordo significationis insinuierte natürliche Priorität der Begriffe vor den konventionellen Zeichen wird (zumindest mit Blick auf die Struktur) offenbar geradewegs umgekehrt. Vielmehr erhalten die durch den Spracherwerb ausgeprägten Gewohnheiten eine tragende Rolle für die Struktur der mentalen Sätze.120 118 Siehe dazu Lenz 2008. 119 Siehe dazu Meier-Oeser 2004 a, 329-335. 120 Siehe dazu Meier-Oeser 2004 a, 330. Wie Meier-Oser mit Recht betont, ist damit noch nicht zwingend der Primat des Denkens in Frage gestellt. Allerdings würde ich hier nicht von einer „prinzipiellen Vorgängigkeit des Denkens“ sprechen; denn meines Erachtens verlangt man – von Humboldt her gedacht – zuviel, wenn man die

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II. Diskussionskontexte

Die Unterscheidung zwischen ultimativen und nicht-ultimativen Begriffen kann also auf zwei grundsätzlich verschiedene Weisen interpretiert werden: Entweder kann man unterstellen, daß die Ebenen zwar habituell gekoppelt sind, ohne daß jedoch die nicht-ultimative Ebene Einfluß auf die Struktur oder Semantik der ultimativen Ebene hätte – in diesem Fall ließe sich weiterhin klar zwischen arbiträren Sprachzeichen (seien sie nun extra- oder intramental) und natürlichen Mentalzeichen unterscheiden –, oder man räumt ein, daß die Struktur oder gar die Semantik der natürlichen Begriffe durch Gewohnheiten im Laufe der Lerngeschichte durch die nicht-ultimative Ebene geprägt wird. In jedem Fall erlaubt die Unterscheidung eine differenzierte Analyse der Begriffsebene, die nicht mehr darauf festgelegt ist, die Struktur des Mentalen in einheitlicher Weise mit der Struktur der Sprache in Analogie zu sehen. Und sie erklärt, wie wir Begriffe haben können, ohne daß diese Begriffe auf aktuale Erkenntnisse von Dingen zurückgehen müßten. Mithin kann auch die alte und gern zitierte Unterscheidung zwischen innerem und äußerem Logos (lógos endiáthetos und lógos prophorikós) innerhalb der frühneuzeitlichen Logik auf zwei Weisen verstanden werden, solange nicht von vornherein spezifiziert wird, ob man die ultimative oder nicht-ultimative Ebene mentalen Sprechens meint. Die Rede vom inneren Sprechen zielt nicht von sich aus eindeutig auf ‚rein‘ oder ultimativ begriffliches Denken. Daher muß man mit Blick auf unterschiedliche Autoren jeweils genau prüfen, in welchem Sinne der Begriff des Denkens bestimmt wird und auf welche Weise von innerer Rede gesprochen wird. Während etwa Smiglecius, der Gregor von Riminis Überlegungen zur oratio mentalis zum Teil wörtlich zitiert, unter einer enunciatio mentalis in erster Linie einen ultimativen mentalen Satz zu verstehen scheint,121 eröffnet Pierre Gassendi seine Institutio Logica mit der Feststellung, daß man unter ‚Denken‘ (cogitatio) einen sermo interior verstehe, durch den der Geist mit sich selbst spreche. Zunächst bleibt unklar, wie Gassendis These zu verstehen ist. Die an Platon gemahnende Bestimmung wird aber klar auf den in der Scholastik als nicht-ultimativ gefaßten Mentaldiskurs verengt, wenn es heißt: „Experimur certe, quoties cogitamus, nos tacite uti iisdem Annahme eines Einflusses der Sprache auf die mentalen Vollzüge nur dort konzediert, wo auch die Priorität des Denkens vor der Sprache aufgehoben oder gar ins Gegenteil verkehrt wird. Die These einer Interdependenz von Sprache und (menschlichen) mentalen Vollzügen braucht nämlich in der Frage der Priorität gar nicht festgelegt zu sein. Man kann die wechselseitige Abhängigkeit bzw. den wechelseitigen Einfluß unterstellen, ohne entscheiden zu müssen, welche Operationen in jedem Fall genetisch oder epistemisch vorgängig sind. Siehe unten und das folgende Kapitel für eine Vertiefung dieser Überlegung. 121 Siehe Smiglecius, Logica, Oxford 1617, 435.

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vocibus, quibus cogitata ore exprimeremus.122 Allerdings bleibt es nicht allein bei dieser Bestimmung des Denkens; vielmehr geht es Gassendi hier zunächst nur um eine Komponente des Logos-Begriffs, sogleich fügt er nämlich hinzu, daß es beim angemessenen Denken (bene cogitari) darauf ankomme, sich das Ding richtig vorzustellen; und dies setze an bei der einfachen Vorstellung oder Idee des Dinges (simplex imago, idea). Terminologisch interessant ist, daß Gassendi den scholastischen Ausdruck für die Bausteine des Mentaldiskurses, also den Ausdruck ‚Begriff‘ (conceptus), als Synonym zu zahlreichen anderen Termini erklärt, allen voran als Synonym des Ausdrucks ‚Idee‘ (idea).123 In der Logique von Port Royal wird die scholastische Unterscheidung von ‚reinen‘ mentalen Begriffen und Begriffen von Wörtern bereits im Zusammenhang mit dem (Cartesianischen) Ideenbegriff präsentiert: Auch hier wird wie bei den spätscholastischen Autoren der Gewohnheit bzw. dem Habitus eine tragende Rolle für die strukturelle Gestalt unseres Denkens zuerkannt. Wir können unsere Gedanken anderen nur kraft externer Zeichen mitteilen, und dieser Habitus sei so stark entwickelt, daß selbst im stillen Denken, also im Selbstgespräch, dem Geist die Dinge in den Wörtern präsentiert würden, mittels deren wir uns anderen mitteilen; daher sei zu untersuchen, wie Ideen mit Wörtern und Wörter mit Ideen verbunden seien.124 Wie Lia Formigari festgestellt hat, geht Johann Clauberg noch einen Schritt weiter, wenn er behauptet, es sei unmöglich, die conceptus rerum von den conceptus verborum zu trennen.125 Auch Locke rekurriert offenkundig auf die Unterscheidung von nicht-ultimativen und ultimativen Begriffen bzw. Ideen, wenn er zwischen Ideen von Sprachlauten und Ideen von Dingen differenziert: … Words, by their immediate Operation on us, cause no other Ideas, but of their natural Sounds: and ’tis by the Custom of using them for Signs, that they excite, and revive in our Minds latent Ideas; but yet only such Ideas, as there were before. (Essay IV, xviii, 3: 689)

Wenn wir also Wörter vernehmen, werden unmittelbar nur Ideen von Lauten in uns erzeugt. Aufgrund der Gewohnheit, solche Laute als Zeichen zu gebrauchen, rufen die Lautideen ihrerseits Ideen von Dingen

122 Siehe Gassendi, Institutio Logica, ed. Jones 1981, 1 (Hervorh. von mir). 123 Siehe Gassendi, Institutio Logica, ed. Jones 1981, 2; vgl. dazu auch Lockes Bestimmung des Ideenbegriffs in Essay I, i, 8: 47. Siehe zu den unterschiedlichen Bestimmungen des Ideenbegriffs im Rekurs auf verschiedene Traditionen prägnant Perler 1996, 5964. 124 Siehe Arnauld/Nicole, La Logique ou L’art de penser I.12, ed. Marin 1970, 38. Vgl. ebd. II.1, ed. Marin 1970, 143. 125 Siehe Formigari 1988, 115. Vgl. auch Meier-Oeser 1997, 391.

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II. Diskussionskontexte

hervor.126 Die Rede von „latent ideas“ gemahnt freilich an Augustins These des inneren verbum, „quod intus latet“.127 Locke geht es an der zitierten Stelle zunächst darum, gegen den Nativismus oder die Annahme einer Offenbarung von vermeintlich neuen Ideen durch Wörter die (vollkommen un-augustinische) These zu verteidigen, daß die ‚latenten Ideen‘, die durch die Ideen der Laute hervorgerufen werden, nur dann in unserem Geist wiederbelebt werden können, wenn wir sie bereits einmal in der Erfahrung – also aus der Quelle der Sinnesempfindung oder der Reflexion – erworben haben. Es könnten nach Locke in uns keine für uns vollkommen neuen einfachen Ideen hervorgerufen werden, die in keinerlei Bezug zu diesen Quellen stehen. Auf diese Argumentationslinie wurde bereits oben verwiesen: Die Suggestivkraft sprachlicher Erfahrung kann uns zu der Annahme verleiten, daß uns Wörter (bes. religiöse) Erfahrungen eröffnen, die über die uns qua Sinne und Reflexion zugänglichen Ideen hinausgehen. Wir könnten z.B. Sätze hören oder ‚in uns‘ finden, deren Ursprung wir in Angeborenheit oder Offenbarung vermuten, doch in Tat und Wahrheit finden wir nur Laute, die uns einmal unmerklich eingetrichtert wurden oder uns durch kirchliche Autoritäten verkündet werden; diese können aber keine andere Signifikation haben, als jene Ideen, welche unser Geist kraft der ihm verfügbaren Erkenntnisquellen irgendwann einmal erfaßt und verarbeitet hat. Locke verdeutlicht dies am Beispiel des entrückten Paulus: Was auch immer Paulus erfahren haben mag, als er in den dritten Himmel entrückt war: wenn er dies sprachlich mitteilen wollte, so könnten seine Worte in uns nur Ideen von Wörtern und diese wiederum nur solche Ideen in uns hervorrufen, die wir irgendwann einmal mit diesen Wörtern verbunden haben. Das heißt keineswegs, daß wir durch sprachliche Vermittlung nicht neue Gegenstände kennenlernen könnten – im Gegenteil: Ich kann etwa durch eine Beschreibung oder Definition einen Gegenstand kennenlernen, den ich nie wahrgenommen habe –,128 doch es können durch Wörter keine neuen einfachen Ideen in uns erzeugt werden, wenn wir sie nicht aus den genannten Quellen geschöpft haben. Für unsere Fragestellung ist vor allem bedeutsam, daß Locke hier ganz klar auf den Kontext der Unterscheidung zwischen nicht-ultimativen Ideen von Lauten und ultimativen Ideen von Dingen rekurriert. Entschei126 Pace Losonsky 2006, 10, der behauptet, daß Locke in diesem Punkt unklar bleibe, und daß der historische Kontext zu dieser Frage nichts hergebe. 127 Bei Augustinus, De trinitate XV, 11, 20 (CCSL 50A, 486 f., Hervorh. M.L.), heißt es eigentlich: „Proinde uerbum quod foris sonat signum est uerbi quod intus lucet cui magis uerbi competit nomen.“ Allerdings wurde diese Passage im Mittelalter und in der frühen Neuzeit meist fälschlich mit „latet“ statt „lucet“ zitiert. 128 Siehe dazu auch Teil V.3.2.

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dend ist nämlich auch hier, daß es unsere Gewohnheit des Zeichengebrauchs („custom of using them for signs“) ist, die einerseits latente Ideen hervorrufen kann, aber es eben andererseits auch erlaubt, in Ideen von Wörtern anstelle der Ideen von Dingen zu denken. Diese durch Gewohnheit gefestigte Enge zwischen Laut- und Dingideen macht es nach Locke denn auch extrem schwer, klar zwischen einem ‚reinen‘ Mentaldiskurs und dem Denken in Worten zu trennen: And that which makes it yet harder to treat of mental and verbal Propositions separately, is, That most Men, if not all, in their Thinking and Reasonings within themselves, make use of Words instead of Ideas; at least when the subject of their Meditation contains in it complex Ideas. (IV, v, 4: 574)

Wie steht Locke aber nun zu der Frage, inwieweit die nicht-ultimative Ebene bzw. die Sprache das Denken prägt? Es scheint offensichtlich zu sein, daß die inneren Wörter oder Lautideen nicht nur für ultimative Ideen substituiert werden können, sondern eine das Denken strukturierende Funktion haben. Denn wie wir bereits in Teil I.1 gesehen haben, werden einzelne Wörter nicht nur anstelle einzelner einfacher Ideen gebraucht, sondern für komplexe Ideen, die durch Wörter wie ‚Mensch‘ oder ‚Glück‘ bezeichnet werden (also besonders Substanz- und Modusnamen). Diese Annahme einer strukturellen Disanalogie zwischen (inneren) Wörtern und Ideen hat einerseits eine kritische Dimension, indem nämlich unterstellt wird, daß durch Wörter die wahre Komplexität der Idee verdeckt wird. Andererseits kann sie aber auch positiv gewendet werden. Denn die Annahme weist auf eine besondere kognitive Leistung der Sprache hin: Offensichtlich stellen Wörter bzw. Sätze nämlich gleichsam innere Abbreviaturen für komplexe Ideen bzw. für die Verknüpfung verschiedener komplexer Ideen dar. Kraft solcher inneren ‚Abkürzungen‘ wird das Denken gleichsam entlastet und kann sich anderen komplexen Aufgaben zuwenden. Wenn ich zum Beispiel das Wort ‚Mensch‘ habe, so braucht mein Geist nicht sämtliche Eigenschaften von Menschen aktual präsent zu halten; wenn ich eine lange Beweiskette einmal durchdacht habe, braucht mein Geist dank der inneren Abbreviaturen nicht jedesmal von vorn beginnen, wenn auf diesen Beweis im Rahmen eines umfassenderen Denkprozesses rekurriert werden soll. Vor dem Hintergrund der Unterscheidung einer kritischen und einer konstruktiven Dimension kann ein solcher Ansatz auf zwei verschiedene Weisen interpretiert werden, wie wir schon im Hinblick auf die Frage nach der Möglichkeit von Sprachreformen bemerkt haben: (1) Zunächst könnte man eine schwache Interdependenz unterstellen und behaupten, daß ‚richtiges Denken‘ eigentlich in Ideen vollzogen werden müsse und – bei angemessener Anstrengung – auch möglich sei. (2) Man könnte aber auch eine starke Interdependenz unterstellen und behaupten, daß uns zumin-

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II. Diskussionskontexte

dest bestimmte Denkleistungen ohne Sprache gar nicht möglich seien. In Teil II.1 haben wir bereits gesehen, daß Locke angesichts der gegenläufigen Zwecke der Sprache schon die Möglichkeit einer Sprachreform zurückweist und deshalb eine starke Interdependenzthese zu vertreten scheint. Im vorliegenden Fall liegt der Punkt aber etwas anders, weil es nicht allein auf die sozialen Zwecke der Sprache ankommt, sondern darauf, ob die Sprache uns kognitive Leistungen ermöglicht, die uns unabhängig von der Sprache nicht möglich wären. Entscheidet man sich für eine schwache Lesart, so hätte die Interdependenzthese vorwiegend kritischen Charakter; d.h., daß man zwar den Einfluß der Sprache bzw. der nicht-ultimativen Ideen einräumt, ihn aber eigentlich als ein im Prinzip zu vermeidendes Übel sieht. Eine starke Lesart müßte zeigen, daß dieser Einfluß nicht nur ein vermeidliches Übel, sondern ein Faktum ist, der bestimmte Denkprozesse überhaupt erst ermöglicht. Meines Erachtens ist Locke insgesamt als Vertreter einer starken Interdependenzthese zu lesen, also als jemand, der nicht bloß auf die kritische Dimension, sondern auch auf die konstruktive, strukturstiftende Rolle der Sprache für das Denken abhebt. Dafür spricht bereits die Auffassung von Wörtern als inneren Abbreviaturen. Laut Locke können hochkomplexe Ideenmuster in einem Wort verdichtet werden und von anderen Ideenmustern unterschieden werden. Dies ermöglicht freilich einerseits eine gewisse Nachlässigkeit im Denken, andererseits aber eben auch eine Entlastung, die uns komplexere mentale Operationen überhaupt erst gestattet. Wir sind vergleichbaren Überlegungen bereits bei Hobbes begegnet, der eine solche Funktion innerer Abbreviaturen insbesondere am Beispiel der Zahlwörter herausgestellt hatte. Locke faßt diesen Punkt u.a. in der Metapher des ungebundenen Buchs, die wir bereits mehrfach erwähnt haben: Wer nur über komplexe Ideen ohne Namen verfügt, ist wie jemand, der in seiner Bibliothek nur ungebundene Buchseiten ohne Titel hat.129 Eine solche mentalpragmatische Funktion der Wörter stellt Locke bekanntlich besonders mit Blick auf die komplexen Ideen sogenannter gemischter Modi (mixed modes) heraus, deren ursprüngliche Einheit im Gegensatz zu der Einheit von Substanz-Ideen nicht aus der Natur ge129 Siehe oben. Vgl. Chalmers 1999, 85, der auf die Annahme von „internal abbreviations“ rekurriert, um gegen Ockhams Theorie der mentalen Sprache zu zeigen, daß es durchaus sinnvoll ist, synonyme Einheiten in mentalen Sätzen zuzulassen: „In the interest of efficient functioning of the mental system, it might seem advantegous for it to introduce internal abbreviations for … complex expressions. … If, as we have supposed, complex expressions are more difficult for the mind to deal with, the systematic replacement of these by simple expressions might allow a significant enhancement to our cognitive capacities.“

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winnbar ist, sondern durch den Geist. Es handelt sich hier vorwiegend um kultur- bzw. moralbezogene Ideen, die durch Namen wie ‚Verpflichtung‘, ‚Trunkenheit‘, ‚Lüge‘, ‚Mord‘ usw. bezeichnet werden. Denn hier stellen die Wörter bzw. die inneren Wörter als mentale Abbreviaturen nicht nur die konstante Verfügbarkeit von komplexen Ideen sicher; vielmehr gewähren sie überhaupt erst ihre Einheit:130 … it is the Name that seems to preserve those Essences, and give them their lasting duration. For the connexion between the loose parts of those complex Ideas, being made by the Mind, this union, which has no particular foundation in Nature, would cease again, were there not something that did, as it were, hold it together, and keep the parts from scattering. Though therefore it be the Mind that makes the Collection, ’tis the Name which is, as it were the Knot, that ties them fast together. What a vast variety of different Ideas, does the Word Triumphus hold together, and deliver to us as one Species! (Essay III, v, 10: 434)

Damit wird den Wörtern also auch eine einheitsstiftende Funktion für die Ideen zuerkannt, und zwar im Sinne einer conditio sine qua non, bekräftigt durch die kontrafaktische Überlegung, daß sich die Einheit ohne Namen zwangsläufig auflöste. Der Name fungiert hier wie eine Perlenkette, die mannigfache einfache Ideen, welche der Geist versammelt hat, als ein Ganzes verbunden hält und fixiert. Locke spricht der Sprache bzw. den nicht-ultimativen Ideen hier also ohne Frage eine strukturstiftende Kraft für unser Denken zu. Die abbreviative Funktion der (inneren) Wörter und Sätze ist ebenso unverzichtbar für die bereits zu Beginn erwähnten Formen habituellen Wissens, bei denen wir Sätze im Gedächtnis speichern, ohne daß wir die Ideen bzw. Beweise, die uns einst von der Wahrheit der Sätze überzeugt haben, im einzelnen präsent hätten; so aber speichern wir nur die Sätze und bleiben unabhängig von der Präsenz der erforderlichen Beweisgänge von ihnen überzeugt. Was die grundsätzliche Möglichkeit der Habitualisierung oder Verinnerlichung von Sätzen angeht, so stellt der Fall, in dem uns unmerklich (z.B. moralische) Sätze eingetrichtert wurden, zweifellos eine Analogie dar, denn auch an solchen Sätzen können wir mit aller Sturheit festhalten, als ob es angeborene Prämissen wären – mit dem Unterschied, daß es sich bei solchen Sätzen eben nicht um wirkliches Wissen handelt, weil diese Sätze (in der Regel) nie bewußt durchdacht wurden. Diese Möglichkeit habitueller Memorisierung hat für Locke aber ohne Frage auch eine positive Dimension: Ohne die Annahme eines solchen habituellen Wissen wäre es unerklärlich, wie man einer Person mehr Wissen zuschreiben könnte als dasjenige, an das sie gerade denkt. Modern 130 Siehe Locke, Essay II, xxii, 1-12: 288-295 sowie III, v, 1-16: 428-438. Vgl. oben. Eine mental- bzw. psychopragmatische Dimension der (inneren) Sprache stellt prägnant Dascal 1992, 1040f., heraus.

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gesprochen könnte man sagen: Ohne die Annahme habituellen Wissens bliebe unerklärlich, wie wir ein zusammenhängendes System von (impliziten) Überzeugungen haben könnten. Ein solches müssen wir aber voraussetzen, wenn wir nicht unterstellen wollen, daß jemand alle zu einer Überzeugung erforderlichen Prämissen zugleich in distinkter Weise präsent haben muß. Dies kann man sich anhand eines einfachen Beispiels rasch veranschaulichen: Man kann davon überzeugt sein, daß die Winkelsumme eines Dreiecks denen von zwei rechten Winkeln gleich ist, ohne den Beweis aktual präsent zu haben. Auf dieser Grundlage kann man viele weitere Überlegungen über Dreiecke anstellen, ohne die Grundlage eigens reflektieren zu müssen.131 Ebenso wie die (innere) Sprache die Möglichkeit der abbreviativen Habitualisierung bietet und als externes Medium Wissen auch abbreviativ zu tradieren gestattet, so eröffnet diese Möglichkeit freilich auch den Mißbrauch: Sätze können memoriert werden und so das Fortschreiten in komplexere Wissenssysteme eröffnen, aber auch irrigerweise als Wissen aufgefaßt werden, wenn sie ohne je erfolgte Prüfung schlicht als Prinzipien aufgenommen werden. Es sind u.a. diese gegenläufigen Möglichkeiten, die einerseits das oben diskutierte Dilemma eröffnen, es aber andererseits auch nicht ohne Verlust auflösbar erscheinen lassen. Um so überraschender ist es, daß zahlreiche Interpreten unbeirrt das Credo wiederholen, Locke gehöre zu jenen Autoren, die zwar die kritische Dimension, sprich: die Vernebelung unseres Geistes durch die Sprache konstatiert hätten, jedoch grundsätzlich an der „prinzipiellen Vorgängigkeit“ bzw. Unabhängigkeit des Denkens gegenüber der Sprache festhielten.132 Gemäß diesem Bild ist Locke zwar extrem kritisch und pessimi131 Siehe Locke, Essay IV, i, 8-9: 527f.: „A man is said to know any Proposition, which having been once laid before his Thoughts, he evidently perceived the Agreement or Disagreement of the Ideas wherof it consists; and so lodg’d it in his Memory, that when ever that Proposition comes again to be reflected on, he, without hesitation, embraces the right side, assents to, and is certain of the Truth of it. This, I think, one may call habitual Knowledge: And thus a Man may be said to know all those Truths, which are lodg’d in his Memory, by a foregoing clear and full perception … For our finite Understanding being able to think, clearly and distinctly, but one thing at once, if Men had no Knowledge of any more than what they actually thought on, they would all be very ignorant: And he that knew most, would know but one Truth, that being all he was able to think on at one time.“ Siehe ebd. IV, i, 9: 530: „No body, I think can deny that Mr. Newton certainly knows any Proposition, that he now at any time reads in his Book, to be true, though he has not in actual view that admirable Chain of intermediate Ideas, whereby he at first discovered it to be true.“ Die Unterscheidung zwischen aktualem und habituellem Wissen war bereits im 14. Jahrhundert ein rege diskutierter Streitpunkt – insbesondere im Hinblick auf die Frage, wieviele Denkakte gleichzeitig vollzogen werden können; vgl. dazu Lenz 2003, 153-160. 132 Siehe etwa Bertram/Lauer/Liptow/Seel 2008, 85, Isermann 1999, 158, Werlen 2002, 96, sowie Schmidt 1968, 11-35.

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stisch, was die Verwirrungen durch die Sprache angeht, bleibt aber im Grunde dem aristotelisch-thomistischen Modell verhaftet, das am grundsätzlichen Vorrang des mentalen Satzes festhält und die Prägung des Mentalen durch die Sprache für eine kontingente und im Prinzip korrigible Vernebelung hält. Warum hält sich dieses Bild so hartnäckig? Ich glaube, daß dieses – wie ich bereits zu zeigen versucht habe – irreführende Bild von einer historiographischen Vorentscheidung abhängt, die die These einer Prägung des Denkens durch die Sprache erst bei Autoren wie Johann Gottfried Herder, Wilhelm von Humboldt oder Benjamin Lee Whorf (manchmal allerdings bereits bei Bacon oder Hobbes) vertreten sieht.133 Es ist ohne Frage korrekt, daß diese Autoren sich sehr viel deutlicher als Locke von den aristotelischen Prämissen entfernen – zumal da sprachvergleichende Studien in Folgejahrhunderten ein sehr viel größeres Gewicht gewonnen haben. Dies ist aber gar nicht weiter strittig. Ich vermute allerdings, daß das unzureichende Locke-Bild, das sich in dieser Historiographie manifestiert, aus der Vermengung von mindestens zwei Fragestellungen herrührt, die scharf voneinander getrennt werden sollten: und zwar die Frage nach dem Einfluß der (inneren) Sprache auf das Denken (in Ideen von Dingen) einerseits und die Frage nach der Priorität des Denkens gegenüber der Sprache andererseits. Man scheint Locke nämlich zu unterstellen, daß aus der Priorität des Ideenerwerbs vor dem Spracherwerb automatisch folgt, daß das Denken in ‚reinen Ideen‘ zumindest prinzipiell möglich ist und der nachträgliche Einfluß der Sprache stets ein korrigibler und letztlich verfälschender ist, so daß das Denken eigentlich sprachunabhängig progredieren könnte. So konstatiert etwa Isermann, bei Locke fänden sich zwar „deutliche Ansätze, die Nachträglichkeit der Sprache gegenüber dem Denken zu überwinden, … [a]ber die Allgegenwart der epistemologischen Prämisse, alles menschliche Wissen auf äußere (sensations) oder innere Wahrnehmungen (reflections) zurückzuführen …, hält eine solche Aufwertung der kognitiven Funktion der Sprache in festumrissenen Grenzen.“ Locke vertrete mithin „die prinzipielle Nachordnung der Sprache gegenüber dem Denken“ sowie die „Priorität der kommunikativen Funktionen der Sprache“.134 Isermann sieht also die Priorität der Sprache gegenüber dem Denken durch die „epistemologische Prämisse“ eingeschränkt und folgert offenbar aus der „Allgegenwart“ dieser Prämisse, die eben nicht die Sprache, sondern die Wahrnehmung als Quelle der Ideen postuliert, die Einschränkung der „kognitiven Funktion“ (die die Einflußfrage betrifft) und die „prinzipielle Nachordnung“ (die die Prioritätsfrage betrifft). Mit einem Wort: Die (aus 133 Siehe etwa Schnädelbach 2006, 33; Meier-Oeser 1997, 390f. 134 Isermann 1999, 151 u. 158.

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dieser Sicht offenbar begrüßenswerte) Aufwertung der kognitiven Funktion der Sprache hängt von der Überwindung der Nachordnung der Sprache ab. – Diese Unterstellung ist zwar häufig anzutreffen, ist aber weder aus sich heraus systematisch gerechtfertigt noch stellt sie eine angemessene Bewertung der Position Lockes dar. Was nämlich sollte mit der ‚Überwindung der Nachrangigkeit‘ der Sprache gemeint sein? Isermann selbst expliziert dies nicht, aber es bieten sich ad hoc zwei Lesarten an: Wenn mit der Überwindung der Nachrangigkeit die Kritik des traditionellen Modells gemeint sein sollte, welches der Sprache ausschließlich die Expression oder Kodierung von (als prinzipiell sprachunabhängig aufgefaßten) mentalen Einheiten zuerkennt, so muß diese Kritik zum Teil bereits für die scholastischen Positionen, spätestens aber für Hobbes und Locke konstatiert werden. Wenn mit der Überwindung der Nachrangigkeit hingegen die These gemeint sein sollte, daß die Sprache für das Denken grundsätzlich unverzichtbar ist, so wären wir von vornherein auf einen sehr engen Begriff des Denkens festgelegt, gemäß dem nur sprachfähigen Wesen Denken zugeschrieben werden dürfte. Die letztere Lesart setzte allerdings eine Position voraus, die man mit Markus Wild einen linguistischen Rationalismus nennen könnte: Sprache erlaubte demnach nicht nur Rückschlüsse auf Gedanken (wie etwa im ‚mentalistischen Rationalismus‘ Descartes’), sondern müßte als eine Konstitutionsbedingung für das Haben von Gedanken gelten.135 Eine solche Position ist allerdings mit frühneuzeitlichen Theorien, die auch nicht-sprechenden Kreaturen (wie Engeln) Gedanken zuerkennen, überhaupt nicht vereinbar. Allerdings ist die Disjunktion der Lesarten nicht vollständig. Entscheidend ist nämlich, ob es um eine Nach-, Gleich- oder Vorrangigkeit der Sprache gegenüber dem Denken schlechthin geht, oder ob man lediglich bestimmte mentale Prozesse in den Blick nimmt. So kann man zum Beispiel mit Locke behaupten, daß uns Ideen gemischter Modi ohne Sprache in unseren Denkepisoden nicht verfügbar sind, ohne zugleich zu behaupten, daß uns ohne Sprache überhaupt keine Ideen in unseren Denkepisoden verfügbar wären. Es ist nämlich nicht das gleiche, ob man zwei Ebenen wie ‚Sprache und Denken‘ postuliert und ihr Verhältnis in toto betrachtet oder ob man sich auf bestimmte Teilaspekte und Prozesse dieser Ebenen konzentriert und in ihrem Verhältnis betrachtet. Will man diesen Punkt auf eine Formel bringen, so könnte man von einer starken, aber gleichwohl lokalen Interdependenzthese im Gegensatz zu einer globalen Interdependenzthese spre-

135 Siehe dazu prägnant Wild 2006, 5-7.

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chen, die im sogenannten sprachlichen Relativismus des 18. und 19. Jahrhunderts ihren zum Teil fulminanten Ausdruck findet.136 Man kann also einen (epistemologisch kritischen wie konstruktiven) lokalen Einfluß der Sprache auf bestimmte Denkprozesse behaupten, ohne sich bezüglich der Frage nach der grundsätzlichen Vor- oder Nachrangigkeit der Sprache zu entscheiden.137 Denn erstens bleibt mit der bloßen Rede von Nachrangigkeit unklar, ob es sich um eine genetische oder epistemische Entgegensetzung von Vor- und Nachrangigkeit handeln soll: Kann das Denken also unabhängig von der Sprache entstehen oder Erkenntnisse liefern? Nun, die Antwort hängt natürlich in erster Linie davon ab, wie weit man den Begriff des Denkens und den Begriff der Sprache fassen will. Zweitens ließe sich selbst dann, wenn gezeigt werden könnte, daß ‚Denken‘ faktisch nie unabhängig von der Sprachentwicklung entstünde, kein gültiger Schluß auf eine prinzipielle Gleich- oder gar Vorrangigkeit der Sprache ziehen.138 Bevor aber in einer Grundsatzdebatte entschieden werden sollte, ob diese Begriffe unabhängig von klaren theoretischen Fokussierungen zu fassen sind, erscheint es sinnvoller, bestimmte Bereiche kognitiver Vorgänge herauszugreifen und in ihrer Sprachabhängigkeit zu betrachten. Es läßt sich jedenfalls nicht ohne weiteres ein prinzipieller Grund dafür angeben, warum die Frage, ob bestimmte Denkleistungen durch Sprache wesentlich beeinflußt oder ermöglicht werden, davon abhängig gemacht werden müßte, ob ‚das‘ Denken früher (oder später) entsteht oder bestimmte Erkenntnisleistungen auch unsprachlich vollzogen werden können. Es kann nämlich schlicht und ergreifend eine offene Frage bleiben, ob Denken im Rekurs auf Sprache oder Sprache im Rekurs auf Denken zu erklären ist; und dennoch kann man – wie Locke es tut – eine Interdependenz konstatieren. Es kommt nämlich nicht zuletzt darauf an, welche Denkprozesse eigentlich erklärt werden sollen.139 136 Siehe etwa Wilhelm von Humboldt, Über die Verschiedenheiten des menschlichen Sprachbaues II, n.35, Werke 3, ed. Flitner/Giel 1996, 191: „Die intellectuelle Thätigkeit und die Sprache sind daher Eins und unzertrennlich von einander …“ Siehe zu Humboldts Ansatz prägnant Kahnert 2001. 137 Siehe für eine Diskussion der Prioritätsdebatte Dascal 1992. 138 Siehe für ausführliche Einwände gegen den sog. genetischen Fehlschluß Dascal 1992, 1024 ff; zu Spracherwerbstheorien allgemein Klann-Delius 1999. 139 Ein modernes Beispiel für den Versuch, lokale Interdependenzen aufzuweisen, ohne sich auf eine einseitige, globale Prioritätsentscheidung festzulegen, läßt sich in dem psycholinguistischen Spracherwerbsmodell Dan Slobins finden. Sein Modell eines „Thinking for Speaking“ geht davon aus, daß sich spezifische mentale Prozesse nur in Korrelation mit der Beherrschung bestimmter Sprachstrukturen entwickeln. Siehe Slobin 1996, bes. 71-76, und 2000. Vgl. für eine kritische Diskussion Klann-Delius 1999, 125-129. Freilich gehen diese Forschungen in ihrer Spezifizierung weit über die

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Locke selbst faßt den Begriff zunächst so weit, daß er einerseits in begrenztem Maße auch Tieren (also Wesen, die nicht im eigentlichen Sinne sprechen können) und andererseits Geistern bzw. Engeln Verstandestätigkeit zuschreiben kann. Sprachfreie Verstandestätigkeit ist nach Locke also möglich. Aber gilt das auch uneingeschränkt für den menschlichen Verstand? Was den menschlichen Geist gegenüber den kognitiven Leistungen von Tieren auszeichnet, ist die Fähigkeit, durch entsprechende mentale Operationen seine Ideen zu abstrahieren, als Zeichen aufzufassen und mit Sprachlauten zu verbinden.140 Diese spezifisch menschlichen Fähigkeiten sind nach Locke – genetisch betrachtet – nicht vor- oder nachrangig, sondern normalerweise gleichursprünglich: „… the having of general Ideas, and the use of general Words and Reason usually grow together …“ (Essay I, ii, 15: 55). Locke faßt damit also einen spezifisch menschlichen Begriff von Denk- und Verstandesleistungen ins Auge, die von der Entwicklung sprachlicher Fähigkeiten nur schwer zu unterscheiden sind. Bezüglich der Genese spezifisch menschlicher Denkleistungen ist er mithin nicht auf eine Vor- oder Nachrangigkeit festgelegt. Wie steht es nun mit der Allgegenwart der epistemologischen Prämisse? Locke geht in der Tat von der Grundthese aus, dass alles Wissen und Meinen letztlich auf unserer inneren oder äußeren Erfahrung gründet, die sich mit Blick auf das Zusammenspiel des erworbenen Ideenmaterials und der materialverarbeitenden angeborenen mentalen Vermögen analysieren läßt. Wenn man nun unterstellte, daß sich alle kognitiven Leistungen, all unser Denken und Wissen, konsequent aus den beiden Quellen der sprachfreien Sinnesempfindung und der Reflexion auf die mentalen Operationen ergäben und direkt auf diese Quellen zurückführbar wären, dann wäre die Sprache ohne Frage ein bloßes Addendum zum Zwecke der Kommunikation. Deshalb liegt ein großes Gewicht auf der Frage, wie diese Prämisse zu verstehen ist. Hier gibt es zwei grundsätzlich verschiedene Interpretationsansätze: Zum einen kann man die Prämisse so verstehen, daß sich der Aufbau unseres Wissens und Meinens aus diesen Quellen, gleichsam von ‚unten nach oben‘, ergibt und deshalb direkt auf diese Quellen zurückführbar ist, also als ein erkenntnisgenetisches Bottom upModell verstanden werden muß. In diesem Fall wäre die Sprache im Grunde ein vernebelndes Addendum. Zum anderen kann man die Prämisse so verstehen, daß sich unser Wissen und Meinen letztlich, aber eben nicht direkt aus diesen Quellen ableiten lassen muß. Diese gleichsam umgekehrte Lesart läßt den Schluß, die Sprache sei ein nachrangiges AddenFragen Lockes hinaus. Der m. E. entscheidende Punkt liegt darin, daß eine Interdependenzthese nicht auf eine generelle Prioritätsentscheidung verpflichtet ist. 140 Siehe dazu Wild 2006, 214 ff.

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dum, nicht zu. Denn sie schließt keineswegs aus, daß unsere Meinungen auch aus anderen Quellen (etwa der sprachlichen Vermittlung) stammen und lediglich in ihren Komponenten (einfachen Ideen) auf einen Input aus den zwei Quellen der Wahrnehmung zurückführbar sind. Meines Erachtens spricht sich Locke in aller Deutlichkeit für die letztere Position aus; ihm geht es nämlich vor allem darum, angeborene Prinzipien als Quelle ausschließen zu können. Da ein angemessenes Verständnis dieser These die Grundlage für den Zusammenhang von Wörtern und Ideen bildet, werde ich ihr im dritten Teil der Arbeit eine ausführliche Diskussion widmen. Die epistemologische Grundthese hat also – wie schon einleitend angedeutet wurde – einen vorwiegend restriktiven Sinn und richtet sich gegen die Unterstellung angeborener Prinzipien und Ideen: Eine Person kann niemals ein Wissen von x haben, wenn sie nicht irgendwann Ideen von x aus der inneren oder äußeren Erfahrung hatte. Wer beispielsweise blind geboren wurde und nie Ideen von Farben erworben hat, wird auch kein Wissen über farbliche Eigenschaften von Gegenständen haben, ganz gleich, wie viel man ihm über Farben erzählen mag (vgl. Essay II, ii, 2: 119f.).141 Aus dieser negativ formulierten Minimalbedingung darf aber nicht der Umkehrschluß gezogen werden, daß alle Ideen, über die wir verfügen, irgendwann einmal einfach so in der Erfahrung gegeben gewesen sein müßten. Denn dies hätte u.a. die absurde Konsequenz, daß etwa die Idee von einem Einhorn nur dann in meinem Geist sein kann, wenn sie in der Erfahrung geben war. In einem solchen Fall handelt es sich aber vielmehr um eine Zusammensetzung von Ideen, deren Bestandteile zwar auf die Erfahrung zurückgeführt werden können, nicht aber die Zusammensetzung oder das Muster der Einhorn-Idee. Hier kommt nämlich die Unterscheidung zwischen gegebenen einfachen und durch Verstandestätigkeit zusammengesetzten, also abstrakten komplexen Ideen zum Tragen (vgl. II, xii, 1-7). Wer eine Idee von z hat, darf also gerade nicht daraus folgern, dass die Idee von z einfach so in der Erfahrung gegeben sein muß; vielmehr kann es durchaus sein, daß der Geist die Idee von z aus Ideen (z.B. Ideen von x und y) zusammengesetzt hat – entweder gemäß den Ideenmustern, deren Einheit als in der Natur konstant gegeben unterstellt wird (z.B. Substanzideen), oder unabhängig davon, ob es konstante Muster in der Natur gibt (z.B. gemischte Modi). Wie bereits angedeutet wurde, kann es sogar sein, daß abstrakte komplexe Ideen von Substanzen rein sprachlich vermittelt werden. So kann mir jemand erklären, was Gold ist, wie es aussieht usw. Die Komponenten der komplexen Gold-Idee können dann zwar auf einfache Ideen zurückgeführt werden, aber das spezifische Mu141 Siehe auch Essay II, iv, 6: 126f.

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II. Diskussionskontexte

ster ist mir eventuell nur durch die sprachliche Beschreibung gegeben. Im Falle von gemischten Modi hängt – wie erklärt – sogar die Einheit der Idee davon ab, daß wir über den entsprechenden Namen verfügen. Es scheint mir gerade der Witz der Lockeschen Konzeption zu sein, die Interdependenzthese nicht einfach von der genannten Prioritätsfrage abhängig zu machen – und sich eben nicht entweder (wie die Sprachplaner) für ein Ideal sprachfreier, maximaler Erkenntnis auszusprechen oder aber für eine (nationalsprachliche) Abhängigkeit des Denkens Humboldtscher oder Whorfianischer Provenienz auszusprechen, was von Interpreten wie Isermann offenbar als historischer Fortschritt zu einem einzelsprachlichen Relativismus gewertet wird – , sondern spezifisch menschliche Denk- bzw. Verstandesleistungen in ihrer Sprachabhängigkeit herauszustellen und die Möglichkeiten und Fallstricke der engen Verbindung von Wörtern und Ideen aufzuzeigen. 2.5 Die kognitive Dimension der Kommunikation Bislang haben wir den Hintergrund des Konventionalismus vorwiegend mit Blick auf die Kritik an der realistisch fundierten Semantik und die kognitiven Funktionen in Gestalt der Interdependenzthese betrachtet. Das traditionelle Modell, das uns (und auch Locke) als Kontrastfolie diente, erkennt der Sprache hingegen vorwiegend eine kommunikative Funktion im Sinne eines Addendums zu. Gleichwohl nennt ja Locke selbst die Kommunikation als den hauptsächlichen Zweck der Sprache. Dies bringt ihn in die Nähe des Modells, das er selbst kritisiert – und eben diese Nähe in der Betonung der kommunikativen Funktion dürfte auch ein weiterer Punkt sein, der das genannte historiographische Vorurteil nährt, sein Ansatz habe die Nachrangigkeit der Sprache nicht überwunden. Gerade Autoren, die die kommunikative Funktion hervorheben, setzen sich dem Verdacht aus, die Sprache als sekundär gegenüber dem Denken zu behandeln. Dieser Verdacht – so glaube ich – beruht auf einer Annahme, die selten direkt adressiert wird. Die Annahme lautet in etwa folgendermaßen: Wenn y lediglich Ausdrucksmittel für x ist, dann ist x primär und y sekundär (= x besteht unabhängig von y); folglich kann x nicht durch y beeinflußt werden / von y abhängen. Mit Blick auf die Sprache hieße dies: Wenn Sprache lediglich Kommunikationsmittel für Gedanken ist, dann kann die Sprache die Gedanken nicht beeinflussen, keine kognitive Funktion haben. Jemand, der die kommunikative Funktion für wesentlich hält, wird die kognitive Funktion dementsprechend geringer schätzen. Natürlich ist das eine recht krude Formulierung, dürfte aber zeigen, warum man Locke in Schwierigkeiten bringen kann, wenn man die Dichotomie auf

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seine Konzeption anwendet. In jüngerer Zeit wurde diese Dichotomie u.a. von Peter Carruthers in zahlreichen Arbeiten als Trennlinie zwischen Sprachkonzeptionen proklamiert: According to the communicative conception, the function and purpose of natural language is to facilitate communication and not (except indirectly by enabling the acquisition of new beliefs) to facilitate thinking. … The communicative conception of language has been widely endorsed in the history of philosophy, by figures such as John Locke (1690), Bertrand Russell (1921) … It is also the standard model for those now working in cognitive science …142

Wer die Diskussion der spätmittelalterlichen und frühneuzeitlichen Positionen bis hierher aufmerksam verfolgt hat, dürfte überrascht sein, wie Carruthers nun das Modell charakterisiert, das er als seine Gegenposition zur kommunikativen Konzeption darstellt: … the cognitive conception of language … accords a central place to natural language within our cognition. On this account we often think in language … Language thus has an intra-personal cognitive function, as well as having its obvious interpersonal uses. … The cognitive conception of language has been endorsed by such disparate figures as Ludwig Wittgenstein (1921 and 1953) … Benjamin Lee Whorf (1956) … Most often it [sc. this view] has been associated with a radical empiricism about the mind, according to which many human concepts and ways of thinking … are acquired by the young child from adults when the child learns its native language …143

Einiges scheint an dieser Entgegensetzung nicht zu stimmen. Carruthers will mit seiner Form der cognitive conception zwar wesentlich auf eine Erklärung des Bewußtseins höherer mentaler Prozesse hinaus, die gleichzeitig das Whorfianische Relativitätsprinzip zu umgehen versucht, doch speist sich die Entgegensetzung zwischen kommunikativer und kognitiver Konzeption offenkundig aus dem historiographischen Vorurteil und der Dichotomisierung, die die kommunikative Konzeption mit einer Absage an die kognitive Rolle der Sprache in Verbindung bringt. Die Dichotomie zwischen kommunikativer und kognitiver Funktion ist offenbar eine ebenso griffige wie gefährliche. Vor allem aber ist sie – gemessen an der bisherigen Erörterung – offenkundig verfehlt, sofern Lockes Position auf die Seite der communicative conception geschlagen wird. Denn selbst wenn Locke nicht alle Punkte der cognitive conception im Sinne Carruthers’ hätte unterschreiben können,144 könnte die zitierte Beschreibung 142 Carruthers 1998, 1-2. 143 Carruthers 1998, 2. 144 Carruthers stellt etwa die problematische These auf, daß die natürliche Sprache konstitutiv für das bewußte Denken sei. Siehe prägnant Carruthers 1998, 276-278. Damit legt man sich jedoch entweder auf einen sehr engen Begriff des (bewußten) Denkens oder auf eine strittige Prioritätsentscheidung fest. Siehe Millikan 2004, Kap. 18-19, für einen alternativen Ansatz.

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kaum näher an seiner Position sein. Handelt es sich schlicht um eine falsche Dichotomie? Historisch gesehen handelt es sich bestenfalls um eine Überstilisierung, doch verdeckt sie meines Erachtens in bezug auf Locke auch wichtige systematische Punkte, wenn sie bei der communicative conception die Ausschließlichkeit der expressiven oder vermittelnden Rolle überbetont. Sie verdeckt nämlich den Umstand, daß Kommunikation selbst eine kognitive und epistemologische Dimension hat. Was heißt das? Um diesen Punkt zu verstehen, sollten wir einen Schritt zurücktreten und uns die folgende Frage vorlegen: Warum verbinden wir unsere Ideen mit Wörtern? Die einfache Antwort lautet: um zu kommunizieren. Diese Antwort ist zwar nicht inkorrekt, aber sie verdeckt etwas, indem sie die in der Frage angelegte Unterstellung, daß wir unsere Ideen mit Wörtern verbinden, schlicht akzeptiert. Ist diese Unterstellung aber überhaupt korrekt? Nun, sie ist nach Locke insofern korrekt, als wir zahlreiche Ideen mit Wörtern verbinden. Daraus folgt aber nicht, daß wir alle Ideen, die in unseren Geist eintreten, mit Wörtern verbinden, oder daß wir aller einfachen Ideen, die Bestandteile unserer komplexen Ideen sind, gewahr würden. Wie Locke nämlich wiederholt konstatiert, treten mehr Ideen in unseren Geist als die, die wir mit Wörtern verbinden. So kann es sein, daß bestimmte Eigenschaften von Gegenständen oder Nuancen von Sinneseindrücken zwar durch den Geist registriert werden, aber nicht weiter beachtet werden und in unserer Sprache für gewöhnlich gar nicht verbalisiert werden. Dieser Unterschied ist von enormer Bedeutung. Denn während die Ideen, die wir mit Wörtern verbinden, kommuniziert werden, in unserem Gedächtnis gleichsam konsolidiert werden und uns als epistemische Mittel verfügbar sind, werden diejenigen Ideen, die wir nicht mit Wörtern verbinden, entweder vergessen oder zumindest kaum bemerkt. So hält Locke bezüglich der einfachen Ideen aus der Sinneserfahrung (wie etwa Gerüche, Farben und Klänge) fest, es sei unmöglich, sie aufzuzählen: … there being a great many more of them belonging to most the Senses, than we have Names for.

Viele von ihnen seien daher … less apt to be taken notice of, though they are very frequently the Ingredients of our complex Ideas, amongst which, I think, I may well account Solidity … (Essay II, iii, 2: 122).

Im Falle gemischter Modi ist es ohne Namen bekanntlich gar nicht möglich, Ideen überhaupt zu einer Einheit zu machen. Locke betont in diesem Zusammenhang auch, daß es entscheidend ist, ob andere Menschen für diese Ideen Namen haben; hätten wir solche komplexen Ideen ohne Namen, bliebe uns nichts, als sie wieder zu vergessen:

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… unless a Man will fill his Head with a Company of abstract complex Ideas, which others having no Names for, he has nothing to do with, but to lay by, and forget again.“ 145

Das nun heißt wiederum, daß nicht alle Ideen, die ich habe, in meinem mentalen Leben eine explizite Rolle spielen, denn die nicht verbalisierten Ideen werden in Kommunikationsprozessen nicht konsolidiert. Mithin werden einerseits meine Ideen, deren (versuchte) Verbalisierung sich in Kommunikationsprozessen nicht durchsetzt – etwa weil die anderen Sprachteilnehmer einen bestimmten Wortgebrauch, bestimmte Definitionen und ähnliches nicht akzeptieren, irrelevant oder schlicht zu mühevoll finden –, vermutlich weder in meinem mentalen Leben noch im gesellschaftlichen Umgang noch in der Wissenschaft eine dauerhafte Rolle spielen. Andererseits werde ich im Laufe meines Spracherwerbs und meiner Lerngeschichte vor allem auf diejenigen Ideen aufmerksam (und im Gedächtnis speichern), auf deren Verbalisierung die Sprachgemeinschaft, der ich angehöre, großen Wert legt. Das heißt, daß die Aufmerksamkeit auf Ideen und Gedanken durch die Kommunikation mitgeprägt wird und daß die Stabilität von Ideen in meinem mentalen Leben immer auch davon abhängt, ob deren Verbalisierung in der Sprachgemeinschaft auf Akzeptanz stößt. Die Akzeptanz in der Kommunikation bestimmt also mit, welche Ideen stabilisiert werden und welche nicht bzw. welche Ideen eine Rolle spielen und welche nicht. In diesem Sinne hat die Kommunikation selbst eine kognitive und epistemische Dimension, denn die Akzeptanz in der Sprachgemeinschaft entscheidet über das mit, was im mentalen Leben des Einzelnen stabilisiert und differenziert oder nicht differenziert wird. Die stillschweigende Annahme hinter der starken Dichotomisierung von kognitiver und kommunikativer Funktion muß mithin eingeschränkt werden: Selbst wenn y vorwiegend Ausdrucksmittel für x ist, kann x insofern von y abhängen, als die Akzeptanz von y ausschlaggebend dafür ist, ob x memoriert wird und im Leben einer Person und in einer Sprachgemeinschaft Bestand hat.

145 Siehe Locke Essay III, v, 15: 437: „… for the most part the Names of mixed Modes are got, before the Ideas they stand for are perfectly known. Because there being no Species of these ordinarily taken notice of, but what have Names; and those Species, or rather their Essences, being abstract complex Ideas made arbitrarily by the Mind, it is convenient, if not necessary, to know the Names, before one endeavour to frame the complex Ideas: unless a Man will fill his Head with a Company of abstract complex Ideas, which others having no Names for, he has nothing to do with, but to lay by, and forget again. Vgl. Essay II, xxii, 6: 291 „Where there was no such Custom, there was no notion of any such Actions; no use of such Combinations of Ideas, as were united, and, as it were, tied together by those terms: and therefore in other Countries there were no names for them.“

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Um diesen Punkt ein wenig zu verdeutlichen, müssen wir der Diskussion der Akzeptanzbedingung, auf die wir wiederholt zurückkommen werden, an dieser Stelle vorgreifen: Eine besondere Rolle spielt diese freilich für die Namen der sogenannten gemischten Modi. Wenn Handlungen von Menschen rituelle, moralische oder juridische Relevanz haben, werden sie benannt und zu Arten von Handlungen erklärt, die in anderen Gesellschaften nicht zwingend eine Rolle spielen und darum vielleicht gar nicht beachtet werden. Doch wie wir noch sehen werden, ist dieser Punkt auch in bezug auf Substanzideen wichtig, denn selbst wenn der Ursprung der Merkmalmuster von Substanzideen ‚in der Natur‘ liegt, hängt die Frage, ob bestimmte Ideen aus diesen Mustern in die Definition von Substanzen explizit eingehen oder nicht eingehen, davon ab, ob bestimmten Ideen durch Namen konsolidiert sind und ihnen Beachtung geschenkt wird oder nicht. Der Bestand und die Stabilität der Ideen hängen also auch von der sprachgemeinschaftlichen Akzeptanz der Namen, die wir für sie gebrauchen, ab.146 In diesem Sinne hält Locke fest, daß es zwar die Einsetzung (imposition) bzw. der Wortgebrauch des Einzelnen für seine Ideen ist, der den Wörtern zunächst Bedeutung verleiht, es aber der allgemeine Gebrauch (common use) bzw. die allgemeine Akzeptanz (common acceptation) von seiten der Sprachgemeinschaft ist, die über den Kurswert (currency) der Wörter und mithin auch über deren allgemeine Bedeutung (common meaning) entscheidet.147 Nun zeigt sich auch, daß die restriktive These, Wörter bezeichneten nur die Ideen des Sprechers, nicht für sich genommen werden darf. Denn erst mit Blick auf die Akzeptanzbedingung, gemäß der unser Wortgebrauch nicht dem common use zuwiderlaufen darf, wird die soziale Dimension der Semantik verständlich. Im Lichte dieser Bedingung wird auch klar, warum die enge Bindung der nominalen Essenzen an Namen ein so tragender Gesichtspunkt in der Essentialismusdebatte ist, die Locke führt. Ob sich eine nominale Essenz als Standard durchsetzt oder nicht, hängt von der Akzeptanz des Namens von der Sprachgemeinschaft ab. Als Beispiel kann hier die Frage nach der Definition des Menschen dienen. Ob ich eine bestimmte Idee mit dem Ausdruck ‚Mensch‘ verbinde oder nicht, scheint ja zunächst in meinem Belieben zu liegen. Wenn ich dies tue, trete ich gleichsam in die Sprachpraxis ein. Ob dieser Gebrauch dann aber ak146 Siehe z.B. Locke Essay III, vi, 13: 447-448, wo Locke am Beispiel eines in Jamaica aufgewachsenen Engländers herausstellt, daß die Unterscheidung von Eis und Wasser kulturrelativ ist. Die sprachlichen Unterscheidungen, die wir zwischen den Artideen von Dingen vornehmen oder eben nicht vornehmen, sind demnach von der Relevanz abhängig, die ihnen im jeweiligen kulturellen Raum zuerkannt wird, und nicht einfach davon, daß wir unterschiedliche Ideen haben. 147 Siehe dazu Teil IV.1.4 und V.2-3.

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zeptiert wird, liegt nicht mehr in meiner Hand. Locke rekurriert in diesem Zusammenhang auf die Geschichte über einen gewissen Abt von St. Martin, laut deren der Abt zu seiner Geburt so wenig mit dem gewöhnlichen Erscheinungsbild eines Menschen gemein gehabt haben muß, daß man erwägte, ihn gar nicht erst zu taufen. Schließlich taufte man ihn doch, um zu sehen, was aus ihm werden würde. Immerhin wurde er später Abt, aber zunächst hatte seine äußere Gestalt Zweifel aufgeworfen, ob er den Namen ‚Mensch‘ überhaupt verdiene oder nicht vielmehr ein Ungeheuer sei.148 Die Pointe dieses Grenzfalles ist klar: Es mag zwar ‚in der Natur‘ liegen, was ein Mensch ist, aber die Frage, was wir einen Menschen nennen, wird durch allgemeine Akzeptanz des Namens entschieden, die im Rahmen eines stillschweigenden Konsens offenbar mit der Idee einer bestimmten äußeren Gestalt verbunden ist. Entsprechend folgt die Einordnung (ranking) von Individuen in Arten dem allgemein üblichen Gebrauch und wird nicht durch den bedeutungsverleihenden Akt eines einzelnen Sprachbenutzers festgelegt – gleich, welche Autorität dieser Sprachbenutzer sonst haben mag: Whereby it is evident, that the outward figure, which only was found wanting, and not the faculty of Reason, which no body could know would be wanting in its due Season, was made essential to the humane Species. The learned Divine and Lawyer, must, on such occasions, renounce his sacred Definition of Animal Rationale … (Essay III, vi, 26: 453f.).

Neben der Spitze gegen Hobbes, nach dessen autoritativer Auffassung es Sache des Gesetzes ist, eine solche Frage zu entscheiden, verdeutlicht Locke hier, daß es die allgemeine Akzeptanz ist, die darüber entscheidet, ob die Beilegung eines Namens sich als Standard etablieren kann oder nicht. Die Interdependenzthese erhält dadurch eine soziale Dimension. Geht man hingegen von einem simplifizierten traditionellen Modell der Relationen zwischen Sprache, mentalen Einheiten (bzw. Operationen) und Dingen aus, so erscheint die Sprache als letztes und schwächstes – da konventionelles – Glied in der Kette der natürlichen Folgeordnung von Ding, Begriff und Sprachlaut, die in ihrer Inversion als stabile semantische Folgeordnung erscheint. Dieses Modell erlaubt es, die Sprache als kontrollierbares Ausdrucksmittel für Gedanken zu erklären. „Kontrollierbar“ ist dieses Mittel deshalb, weil wir selbst dann, wenn verschiedene oder sogar fremdsprachliche Ausdrücke für dasselbe gebraucht werden, im Rekurs auf die letztlich bezeichneten und für alle Menschen prinzipiell als gleich erkennbaren Dinge ermessen können, ob ein Ausdruck korrekt oder nicht korrekt bzw. äquivok verwendet wird. Auch wenn die Laute gemäß diesem Modell ad placitum eingesetzt werden, ist es dem Natura148 Siehe Locke, Essay III, vi, 26-30: 453-458.

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lismus insofern verwandt, als beide Konzeptionen sich auf eine realistische bzw. essentialistische Fundierung stützen können. Gemäß der naturalistischen These benennen wir Dinge, gemäß der konventionalistischen These gebrauchen wir Wörter für Begriffe der Dinge. Wir haben allerdings bereits gesehen, daß dieses vereinfachte Modell kaum in dieser Form vertreten wurde, sondern bereits innerhalb der schularistotelischen Tradition rege diskutiert wurde. Die Identität der Begriffe wurde ebenso in Frage gestellt wie die Analogie zwischen den Strukturen der Laute und der Begriffe. Diese Diskussionen werden also nicht gegen einen unterstellten aristotelisch-scholastischen Konsens geführt, sondern innerhalb der Schuldebatten des 17. Jahrhunderts selbst. Locke konnte für seine Parteinahmen also auf einen reichen Fundus an Argumenten und Positionen zurückgreifen. Dennoch hat die in den meisten Logiken grassierende Rückbindung der Sprache an eine realistisch fundierte, natürliche Folgeordnung eine merkwürdige Konsequenz für das Nachdenken über die Rolle der Sprache, die das genannte historiographische Vorurteil zumindest begünstigt. Die Sprache – so könnte man unterstellen – ist offenbar dazu da, um etwas Gegebenes zu vermitteln, nämlich Gedanken über Dinge. Die Sprache als Kommunikationsinstrument erscheint dabei als bloßes Mittel zum Ausdruck von etwas, das unabhängig davon, daß es ausgedrückt wird, besteht und das dadurch, daß es zum Ausdruck gebracht wird, nicht berührt, geprägt oder verändert wird. Stellvertretend für diese Auffassung haben wir Thomas von Aquin angeführt, der in seinem PerihermeneiasKommentar festhält, daß wir als Denkende – würden wir uns als soziale Wesen nicht anderen Wesen mitteilen müssen – im Grunde mit den Begriffen auskämen. Das derart im Denken Gegebene ist demnach im Prinzip auch ohne Sprache gegeben oder denk- bzw. verfügbar. Kommunikation ist in diesem Sinne etwas Zusätzliches, eben ein Addendum. Diese gleichsam harmlose Auffassung von Kommunikation erweist sich aber als auf trügerische Weise harmlos, wenn man sie in erweiterte Begründungszusammenhänge stellt. Dann wird nämlich rasch klar, daß es sich um eine recht reduzierte Bestimmung der Kommunikation handelt, die lediglich auf die Fragen Antwort gibt, was wir äußern oder kodieren (nämlich Gedanken) und wie es kommt, daß die Wörter, die wir gebrauchen, anderen verständlich sein können (weil wir uns auf die gleichen Begriffe oder Dinge beziehen können). Trügerisch wird diese Auffassung dann, wenn wir diese Auskünfte gleichzeitig als Antworten auf die Frage nehmen, warum wir Ideen mit Wörtern verbinden. Betrachtete man den Zusammenhang nämlich einfach als natürliche Folgeordnung bzw. deren semantische Inversion, so käme man nämlich zu der merkwürdigen Position, daß wir einfach deshalb Wörter gebrauchen, weil wir Gedanken haben.

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Freilich ist diese Position so kaum vertreten worden; und es dürfte nicht zuletzt an der disziplinären Trennung von Logik, Grammatik, Rhetorik und Politik liegen, daß diese Frage in den sprachphilosophisch einschlägigen Schriften oft eher stiefmütterlich berücksichtigt wurde. Gerade deshalb ist aber wichtig, sich Lockes aristotelisch-ciceronisch inspirierte Ausgangsthese zu vergegenwärtigen, nach der die Sprache schon in ihrer kommunikativen Dimension nicht bloß ein Ausdrucksmittel, sondern als ein – wenn auch oft tückisches – Band und Instrument der Gesellschaft beschrieben wird. Es ist nämlich dieses Band, innerhalb dessen die Standards fixiert werden, die uns in den Wörtern als epistemische Mittel zur Verfügung stehen (oder eben nicht zur Verfügung stehen). Wenn man den Begriff der Kommunikation nicht als ein blasses Addendum, sondern als den Ausgangspunkt für gesellschaftliche Bindung nimmt, gewinnt er sehr viel deutlichere Konturen. Genau genommen verbindet Locke die Akzeptanzbedingung mit zwei ineinandergreifenden Gesichtspunkten: Zum einen sind wir als kommunikative Akteure darauf angewiesen, unseren nur im Prinzip frei wählbaren Sprachgebrauch stets auf den Gebrauch der Mitmenschen in unserer Sprachgemeinschaft abzustimmen; zum anderen wird durch diesen allgemeinen Gebrauch reguliert, was sich an Ideen gleichsam interpersonal konsolidiert und was – ex negativo – in Vergessenheit gerät. Kurz: Nicht durch meinen Gebrauch, sondern durch die Akzeptanz von seiten der Sprachgemeinschaft entscheidet sich der semantische Kurswert der Wörter. Wir werden auf die philosophischen Folgen der Akzeptanzbedingung in Teil V noch genauer eingehen. Allerdings mag man nun mit Recht fragen, woher diese Überlegungen zur Akzeptanzbedingung eigentlich stammen. Eine ausführliche Betrachtung der sozialen Dimension sucht man – sofern man von der schlichten Berücksichtigung der möglichen Differenzen zwischen Sprechern und Hörern absieht – selbst in den ausführlicheren Logiktraktaten meist vergebens. Bezugsquellen für Lockes Position zum common use, auf den wir seines Erachtens als Sprecher verpflichtet sind, finden sich weniger in den zeitgenössischen Logiken, sondern eher in der Tradition der Naturrechtslehren, und zwar besonders bei Samuel Pufendorf, dessen Werke Locke bestens vertraut gewesen sein dürften und dessen zentrale Argumente zum Sprachgebrauch teilweise wörtliche Parallelen zum Essay aufweisen.149 Die zentrale Überlegung, die Pufendorfs und Lockes Ansätze eint, ist, daß wir als Mitglieder einer etablierten Sprachgemeinschaft auf die Orien149 Wie Harrison/Laslett 1971, 215, dokumentieren, besaß Locke nicht weniger als sechs Werke Pufendorfs und empfahl dessen De officio (neben dem berühmten De Jure Naturae et Gentium) explizit in Some Thoughts Concerning Reading and Study for a Gentleman. Siehe dazu die Auflistung Goldies in Locke, Political Essays, ed. Goldie 1997, 376f.

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tierung am allgemeinen Sprachgebrauch verpflichtet sind. Der Konventionalismus wird – aus dieser Perspektive betrachtet – nicht in erster Linie durch einen Realismus verankert, sondern durch eine Verpflichtung, auf die wir als Mitglieder einer Sprachgemeinschaft festgelegt sind.150 Pufendorf eröffnet das zehnte Kapitel („De officio sermocinantitum“) seiner Schrift De officio hominis et civis mit der These, die Sprache sei das Instrument der menschlichen Gesellschaft („instrumentum societatis humanae sermo“). Nach Pufendorf muß sich unsere Zuordnung von bestimmten Wörtern zu bestimmten Dingen nach dem herrschenden Gebrauch der jeweiligen Sprache („usus cujusque linguae“) richten, da weder Laute noch Schriftzeichen von Natur aus bedeutsam seien. Andernfalls müßten all die verschiedenen Sprachen zu einer zusammenfallen („alias enim omnes linguae … genera coincidere deberent“).151 Mithin sei es notwendig, daß zwischen den Mitgliedern einer Sprachgemeinschaft ein stillschweigender Konsens darüber bestehe, daß bestimmte Dinge nun einmal so und nicht anders bezeichnet werden. Kraft dieses stillen Pakts sei ein jeder gehalten, die gewöhnlichen Wörter so zu gebrauchen, wie es der akzeptierte Sprachgebrauch fordert („prout receptus ejus linguae usus fert“). Die Gedanken eines bestimmten Sprechers – so fährt Pufendorf fort – könnten freilich von denjenigen abweichen, die gemeinhin mit einem bestimmten Sprachgebrauch verbunden wurden, entscheidend für das Verständnis sei, wie der Sprachgebrauch im gewöhnlichen menschlichen Leben aufgefaßt werde.152 Genau diese Überlegung wird auch Locke hervorheben, wenn er zwischen dem Gebrauch des Sprechers und der akzeptierten Bedeutung unterscheidet, auf die wir verpflichtet sind, sofern wir verstanden werden wollen. Anders als etwa Hobbes setzen Pufendorf und Locke bezüglich der Stabilität unserer Ideen und des Sprachgebrauchs also nicht auf eine diktierende Autorität, sondern auf die Verpflichtung, die wir gegenüber der Gesellschaft eingehen.153 Wollen wir die vorangegangenen Punkte nochmals zuspitzen, so können wir folgendes festhalten: Ansätze zu einer kommunikationsorientierten Erklärung sprachlicher Funktionen finden sich in gewissen Grenzen 150 Wie wir schon festgestellt haben, gründet diese Fundierung bei Locke auf der teleologischen Prämisse, daß zwischen den Ideen und den Qualitäten eine prästabilierte Passung besteht. Man könnte demnach sagen: Die Bezeichnungrelation der einfachen Ideen ist teleologisch fundiert, die Signifikation von Wörtern ist normativ – durch die Akzeptanz – reguliert. Vgl. Teil I.2.3-4. 151 Siehe Pufendorf, De officio hominis et civis, ed. Hartung 1997, 42f. Wenn man an die Stellen, an denen Pufendorf von ‚res‘ spricht, ‚Ideas‘ setzt, lesen sich manche Formulierungen Lockes nahezu wie Zitate. 152 Siehe Pufendorf, De officio hominis et civis, ed. Hartung 1997, 43. 153 Siehe dazu Teil IV.1.4.

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selbst innerhalb der prädominierenden realistisch fundierten Logik, und zwar besonders dort, wo die Relationen zwischen sprachlichen Ausdrükken, Gedanken und Dingen aus der Perspektive des Sprechers bzw. des Einsetzenden und des Hörers beschrieben werden. Solange man aber in Anknüpfung an Aristoteles unterstellt, daß Begriffe für alle Menschen dieselben sind, kann man Begriffe freilich als stabile Komponenten der Signifikation auffassen. Aber auch bezüglich dieser sehr häufig vertretenen Position wurde nicht erst in der frühen Neuzeit die Frage laut, ob die Signifikation durch den Begriff des Einsetzenden bzw. des Sprechers oder durch den des Hörers festgelegt wird – wie wir bei Smiglecius sahen, der für diese Debatte auf Duns Scotus und dessen Gegner rekurrierte. Wenn man nun die Signifikation nicht nur von seiten des Hörers beschreibt und sich daher nicht auf die Bezugnahme hinsichtlich eines Gegebenem konzentriert, sondern von seiten des Sprechers, dann drängt sich die Frage auf, welche epistemischen Bedingungen jeweils bei dem Einsetzenden bzw. Sprecher und Hörer vorliegen. Wenn man unterstellt, daß sich die epistemischen Bedingungen von Einsetzendem und Hörer stark unterscheiden, dann kann man freilich annehmen, daß auch die Begriffe voneinander abweichen. Wie schon angedeutet wurde, kann Lockes restriktive semantische „Hauptthese“, daß die Wörter unmittelbar die Ideen im Geiste des Sprechers bezeichnen, als Parteinahme bezüglich eben dieser Fragestellung gesehen werden, die bereits Smiglecius in gleicher Weise vertreten hat. Allerdings gibt sich Locke – was oft übersehen wird – mit dieser These nicht zufrieden, denn anders als etwa Smiglecius setzt er nicht einfach darauf, daß wir trotz der Unerkennnbarkeit realer Essenzen hinreichend weitgehende Erkenntnisse haben. Locke geht vielmehr – wie wir zuletzt gesehen haben – einen ganz entscheidenden Schritt weiter, indem er in Anlehnung an Pufendorf eine komplementäre These aufstellt, die als Akzeptanzbedingung bezeichnet werden kann. Was unsere Ideen stabilisiert, ist nicht mit den Dingen oder gar den Ideen selbst gegeben, sondern durch die Akzeptanz reguliert. Die Kommunikation erhält unter diesem Gesichtspunkt selbst eine kognitive und epistemische Dimension.

3 Lockes Wende zur Sprache Bislang haben wir Lockes Sprachkonzeption im Essay vor allem im Kontext der Sprachkritik und der scholastischen Debatten betrachtet. Dabei hat sich gezeigt, daß Lockes Ansatz wesentlich durch die Annahme einer Interdependenzthese heraussticht, welche die durch das enge Verhältnis von Wörtern und Ideen aufgeworfenen Probleme nicht im Rückgriff auf einen Essentialismus zu zerstreuen sucht, sondern durch eine Einsicht in

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die Grenzen und Möglichkeiten menschlichen Denkens eine konstruktive Vermittlungsposition begründet. Wie diese Position genau zu verstehen ist, wird einerseits vor dem Hintergrund der Ideentheorie zu untersuchen sein. Andererseits müssen die in diesem Ansatz angelegten sprachphilosophischen Linien ausgezogen und mit Einwänden konfrontiert werden. Dies soll im IV. bis V. Teil dieser Arbeit unternommen werden. Bevor wir diesen systematischen Punkten der im Essay vertretenen Positionen nachgehen, ist die Betrachtung des historischen Kontextes im Hinblick auf eine weitere wichtige Frage zu vertiefen, die in der Literatur zu Locke bislang ebenfalls wenig Beachtung gefunden hat: Wie hat sich Lockes ‚Wende zur Sprache‘ eigentlich vollzogen? 3.1 Lockes Selbstinterpretation Die Frage, warum Locke die Sprache zum Thema macht, läßt sich offenbar leicht beantworten, denn Locke gibt im Essay explizit Gründe dafür an, warum er erst zu einem späten Zeitpunkt auf dieses Thema aufmerksam geworden ist und warum er es für wichtig hält: I must confess then, that when I first began this Discourse of the Understanding, and a good while after, I had not the least Thought, that any Consideration of Words was at all necessary to it. But when having passed over the Original and Composition of our Ideas, I began to examine the Extent and Certainty of our Knowledge, I found it had so near a connexion with Words, that unless their force and manner of Signification were first well observed, there could be very little said clearly and pertinently concerning Knowledge: … (Essay III, ix, 21: 488)

Fast immer, wenn nach Lockes Motivation für seine ‚Wende zur Sprache‘ gefragt wird, wird die Frage mit einem Zitat dieser Passage beantwortet.154 Demnach hat er erst nach dem Beginn der Arbeit am Essay, also infolge der Beschäftigung mit der Reichweite und Gewißheit menschlichen Wissens, eingesehen, daß die Frage nach der Kraft und der Signifikation der Wörter epistemologisch relevant ist. Locke nennt auch sogleich den Grund für die Relevanz: Wörter haben eine sehr enge Verbindung mit unserem Wissen bzw. den Ideen, aus denen unsere Gedanken bestehen. Wie wir bereits gesehen haben, stehen hinter dieser Begründung im Prinzip zwei Überlegungen: Erstens besteht zwischen Wörtern und Ideen eine sehr enge Verbindung; zweitens ist diese Verbindung erläuterungsbedürftig, denn sie liegt nicht offen zutage und kann bezüglich unserer Auffassung des Funktionierens der Sprache zu Mißverständnissen führen.

154 Siehe aus der jüngeren Literatur exemplarisch Ott 2004, 1, und Losonsky 2006, 3.

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Ist es aber angemessen, Lockes Selbstinterpretation hier in jeder Hinsicht zu folgen? Sie bezieht sich offenbar nicht nur auf die inhaltliche Motivation, sondern auch auf die Struktur des Essay sowie auf chronologische Aspekte der Entfaltung der Sprachthematik. Vergegenwärtigen wir uns zunächst kurz den Aufbau des Essay: Der Essay besteht bekanntlich aus den vier Teilen „Book I Of Innate Notions“, „Book II Of Ideas“, „Book III Of Words“ und „Book IV Of Knowledge and Opinion“. Legt man Lockes Selbstinterpretation zugrunde, so hatte er den Essay offenbar zunächst nicht als vierteiliges Werk geplant, sondern wollte dem Teil II über die Ideen direkt den Teil IV über Wissen und Meinung folgen lassen. Sieht man Teil I als einen vorwiegend polemischen Abschnitt, der die Behauptung angeborener Prinzipien und Ideen ad absurdum führen soll, und Teil III als einen erst später eingeschobenen Abschnitt, so könnten Teil II und IV als eine ‚Logik der Ideen‘ gelesen werden, deren Struktur den Einteilungen der aristotelisch-terministischen Logiken in einen Teil über die Termini und einen Teil über die Aussagen entspricht, wobei der traditionelle dritte Teil über die Syllogismen als in den zweiten Teil (= IV) integriert anzusehen wäre.155 Es ist demnach nicht abwegig anzunehmen, daß Locke den dritten Teil ursprünglich nicht als eigenständiges Buch geplant haben könnte. Wie verhält es sich aber mit Lockes Behauptung, er habe selbst eine Weile nach dem Beginn der Arbeit am Essay nicht die leiseste Ahnung („not the least Thought“) gehabt, daß eine Untersuchung der Wörter erforderlich sein könnte? Die zitierte Passage findet sich bereits in der Erstauflage von 1689 und ist unverändert in allen späteren Auflagen abgedruckt. Aber auf welchen Zeitraum bezieht sich Locke, wenn er vom Beginn der Arbeit am Essay und von einer guten Weile danach spricht? Die beiden ersten der drei bislang bekannten Entwürfe zum Essay (Draft A und Draft B) stammen aus dem Jahr 1671, wobei Draft B offenbar nur wenige Monate nach der Niederschrift von Draft A verfaßt wurde; ein weiterer Entwurf, der allerdings bereits die explizite Ankündigung des dritten Teils enthält, stammt aus dem Jahr 1685 (Draft C).156 Meint Locke mit seiner Behauptung also den Zeitraum der Abfassung der ersten beiden Entwürfe? Draft B enthält nicht nur ausführliche (mit „Denomination“, „Names“ bzw. „Words“ betitelte) Abschnitte, die die Sprache thematisieren,157 sondern auch einen etwas apologetisch anmutenden Passus, der der oben zitierten Passage in vielen Punkten gleicht: 155 Siehe zur Idee einer ‚Logik der Ideen‘ sowie zur Komposition des Essay Schuurman 2001. Vgl. Lenz 2010. 156 Siehe dazu Rogers 1997, 22ff., der eine Edition dieses Entwurfs vorbereitet. 157 Siehe dazu das Inhaltsverzeichnis von Draft B, 89, 91.

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Though my designe hath beene to enquire into the knowledg … I could not avoid this long digression about words which being all most all generall are thought commonly to have so near a connection with the things them selves & to express them so precisely, that if these two viz names and things are not well & carefully distinguishd our understandings will be apt to be puzzled about them, & take them for the constant regular markes of the natures of things when they are noe more but the voluntary signes of our owne Ideas. (Draft B, 197f.)

Auch in dieser Passage findet sich der Hinweis auf die inhaltliche Motivation, wenn auch mit einer anderen, noch näher zu betrachtenden Betonung. Hier spricht Locke nämlich von der engen Verbindung der Wörter mit den Dingen bzw. der Natur der Dinge. Damit ist offenbar bereits auf einen wichtigen Hintergrund der sprachtheoretischen Auseinandersetzung angespielt, nämlich die Unterscheidung zwischen realen und nominalen Essenzen, die hier terminologisch noch nicht explizit ausgeführt ist, aber bereits anklingt: Während die Wörter gemeinhin für Zeichen der Natur der Dinge („natures of things“) gehalten werden, sind sie in Tat und Wahrheit willentlich eingesetzte Zeichen unserer Ideen. Daneben findet sich ebenfalls der Hinweis auf die strukturelle Abweichung, die dem „designe“ des hier entworfenen Buchs entgegenstehe. Auch der um einiges kürzere Draft A, ebenfalls 18 Jahre vor dem ersten Erscheinen des Essay entstanden, enthält eine vergleichbare Passage: … the greatest part of men take the sounds of words for the notions of things … And therefor in the discourse I have here made concerning humane Intellect I could not avoid saying a great deale concerning words because soe apt & usuall to be mistaken for things … (Draft A, 13)

Auch wenn Lockes Äußerungen zur Sprache in diesen Entwürfen noch nicht in eigenständigen Kapiteln zusammengefaßt sind, läßt sich weder behaupten, daß er hier „kaum etwas über die Sprache zu sagen“ habe,158 noch daß er sich selbst nicht der Bedeutung des Themas bewußt gewesen wäre. Vielmehr scheint er anzunehmen, daß seine Behandlung der Sprache einer Rechtfertigung oder Begründung bedarf. Der apologetisch anmutende Ton dieser Passagen kann freilich auf verschiedene Weise interpretiert werden: Sei es, daß er den Aufbau einer ‚Logik der Ideen‘ voraussetzt, innerhalb deren der Sprache eigentlich keine eigenständige Untersuchung zugedacht ist; sei es, daß er eine Leserschaft vor Augen hat, gegenüber der er eine Begründung mit Signalwirkung für erforderlich hält; sei es schließlich, daß er sich selbst nicht vor der Niederschrift des ersten Entwurfs über die Bedeutung des Themas im Klaren war. Entweder also trifft Lockes Selbstinterpretation – in dem Sinne, daß er auch nach Beginn der Arbeit am Essay keinen Gedanken an die Sprache verschwendet hätte – 158 So behauptet Losonsky 2006, 4: „The earliest known draft of Locke’s Essay, written in 1671, has very little to say about language.“

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schlicht nicht zu oder die Datierung des ersten erhaltenen Entwurfs (Draft A) fällt nicht mit dem Beginn der Arbeit am Essay zusammen. In jedem Fall ist die Sprache für Locke bereits 18 Jahre vor dem ersten Erscheinen des Essay ein zentrales Thema, das die explanatorische Ordnung betrifft. Einen ganz anderen Eindruck vermitteln dagegen die Untersuchungen zum ‚Gesetz der Natur‘ (lex naturae), deren Niederschrift Locke als Zensor für Moralphilosophie am Oxforder Christ Church College im Jahre 1664 abgeschlossen haben dürfte, also etwa 7 Jahre vor der Abfassung der ersten Entwürfe zum Essay. In dieser erst im 20. Jahrhundert unter dem Titel Questions concerning the Law of Nature herausgegebenen Schrift geht es vorwiegend um die Frage, ob es ein natürliches (d.h. hier: moralisches) Gesetz gibt, woher der Mensch Wissen über dieses Gesetz erlangen kann und ob es für alle Menschen verbindlich ist.159 Obwohl diese Questions dem Titel nach vorwiegend moralphilosophisch ausgerichtet sind, setzen sie mit der Betonung der Frage nach der Herkunft unseres Wissens von diesem Gesetz einen epistemologischen Schwerpunkt. Nachdem Locke im Rekurs auf Aristoteles’ Nikomachische Ethik, die Stoiker, Thomas von Aquins Summa theologiae und weitere Autoritäten für die Annahme der lex naturae argumentiert hat, behandelt er nämlich ausführlich die Frage, wie das Gesetz erkennbar sei. Besonders die fünfte Untersuchung (An Ratio per res a sensibus haustas pervenire potest in cognitionem legis naturae? Affirmatur) enthält bereits zentrale Thesen zur Erkenntnistheorie, die auch für den Essay leitend sein werden; das Thema ‚Sprache‘ wird hingegen nur kurz gestreift, jedoch nicht eigens problematisiert: Durch den Umgang mit der Sprache werde der Mensch zur Erhaltung der Gesellschaft angeleitet.160 Damit ist die Grundthese ausgesprochen, mit der auch das dritte Buch des Essay eröffnet wird: Die Sprache sei das gemeinsame Band der Gesellschaft (common tye of society). Zwar werden in diesen frühen Questions die sinnliche und die diskursive Fähigkeit hinsichtlich ihres Zusammenspiels bei der menschlichen Erkenntnis diskutiert, doch wird die Sprache selbst – anders als in den genannten späteren Werken – nicht in ihrer epistemologischen Rolle thematisiert. Es ist demnach also der Zeitraum von 1664 bis zur Niederschrift des Draft A im Jahre 1671, in dem zwar 159 Noch bekannter ist das Werk unter dem Titel Essays on the Law of Nature, den ihr Wolfgang von Leyden im Rahmen der Erstedition im Jahre 1954 gegeben hat. Trotz der neuen Edition, die Horwitz et al. 1990 besorgt haben, wird noch immer fast ausschließlich nach der alten Ausgabe zitiert. Ich folge allerdings der vor allem in der (für Locke durchaus wichtigen) Interpunktion verbesserten Neuedition, werde zur Orientierung aber stets auch die Seitenzahlen der Edition von Leydens angeben. Zur Zeit bereitet Hannah Dawson für die Clarendon Edition eine weitere Neuedition unter dem Titel Disputations on the Law of Nature vor. 160 Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 168/156 (Die zweite Zahl bezieht sich stets auf die Ausgabe von Leydens).

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bereits wesentliche epistemologische Thesen verteidigt werden, ohne daß diese jedoch auf direkte Weise mit sprachtheoretischen Überlegungen verbunden werden. Zwei Punkte lassen sich demnach festhalten: Erstens geht Locke von der Grundthese aus, daß die Sprache das gemeinsame Band menschlicher Gesellschaft ist. Diese These, die er auch im Essay noch vertritt, wird nicht eigens begründet und führt hier auch nicht zu einer Thematisierung der Sprache. Zweitens formuliert Locke spätestens ab 1671 Thesen über den Zusammenhang von Sprache, Denken und Dingen, die zu einer Problemdiskussion führen, welche schließlich in der eigenständigen Thematisierung im Essay gipfelt. Hier schließen sich zwei Fragen an: Wann und aus welchen Gründen hat Locke die Sprache zu thematisieren begonnen? Wie ist seine Grundthese zu verstehen und wie verhält sie sich zu den späteren kritischen Thesen? 3.2 Lockes ‚Grundthese‘ und der epistemologische Ansatz in den Questions concerning the Law of Nature (1664) Wie schon angedeutet, spricht Locke seine Grundthese über die soziale Rolle der Sprache bereits in den Questions concerning the Law of Nature aus: Durch die Gabe der Rede und den Umgang mit der Sprache werde der Mensch zur Erhaltung der Gesellschaft angeleitet („ad societatem … tuendam sermonis beneficio et linguae commercio instrui“).161 Lockes knappe Bemerkung zur Sprache in der vierten Untersuchung zur Lex naturae beantwortet zwei Fragen auf einen Schlag: die Frage nach dem Ursprung der Sprachfähigkeit (nicht dem Sprachursprung) und die Frage nach ihrem Zweck. Offenbar ist die Sprachfähigkeit dem Menschen gegeben, und zwar von Gott – dies kann man zumindest dann schließen, wenn man die Wiederholungen dieser These im Essay und in den Treatises of Government als Präzisierungen der These in den Questions concerning the Law of Nature auffaßt.162 Die Sprache, genauer: der Umgang mit der Sprache, hat den Zweck, die gesellschaftliche Verbindung zwischen den Menschen zu stabilisieren. Während die späteren Schriften diese These ausbuchstabieren und kritisch beleuchten, wird sie hier ohne nähere Begründung festge161 Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 168/156. Vgl. zum Zusammenhang von Sprach- und Moralphilosophie bei Locke auch Colman 1983. 162 In Two Treatises of Government II.77, ed. Laslett 1988, 318, heißt es: „God having made man such a creature, that, in his own judgment, it was not good for him to be alone, put him under strong obligations of necessity, convenience, and inclination, to drive him into society, as well as fitted him with understanding and language to continue and enjoy it.“

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halten. Gleichwohl hat es mit diesem aristotelisch-ciceronischen Topos nicht sein Bewenden. Denn die Sprache wird in dieser frühen Schrift zwar nicht eigens in ihrem Verhältnis zu den Ideen problematisiert, aber doch wiederholt mit angesprochen, wenn es etwa um den epistemologischen Status von Sätzen (propositiones), Meinungen (opiniones), der Tradition (traditio) oder des Konsens (consensus) geht. Zunächst sollten wir uns in einer ersten Annäherung klarmachen, worum es sich beim natürlichen Gesetz handelt. Wie schon angedeutet, ist dieser Ausdruck nicht so zu verstehen, wie wir etwa von den ‚Gesetzen der Physik‘ reden, sondern vor allem in einem ethisch-moralischen Sinne. Allerdings wäre es verfehlt, die Bereiche des Moralisch-Kulturellen und des Physischen einfach als unvermittelte Entgegensetzung zu betrachten. Vielmehr muß man sich vor Augen halten, daß der Mensch – grob gesprochen – wie andere Lebewesen als Teil der geschaffenen Natur gilt und es als zu seiner Natur gehörig gilt, bestimmten Instinkten zur Selbsterhaltung zu folgen und mit Mitmenschen in Gesellschaften zu leben, die sich ihrerseits konventionelle Gesetze über ihr Zusammenleben geben. Dementsprechend kann man sich das Verhältnis zwischen der menschlichen Natur und Kultur wie eine Stufung vorstellen. Einerseits hat der Mensch eine natürliche Ausstattung, zu der seine biologischen und kognitiven Anlagen gehören, andererseits ‚sattelt‘ er auf der Grundlage seiner Instinkte und Anlagen sein moralisch-kulturelles Leben auf diese Natur auf, weshalb man das kulturell-institutionelle Geflecht von Normen und Gewohnheiten, in das der Mensch ‚eintritt‘ gelegentlich auch als ‚zweite Natur‘ bezeichnet hat.163 Der Mensch wiederum kann seinerseits als Teil einer göttlich gegebenen Ordnung betrachtet werden, in deren teleologische Gesetzmäßigkeiten er eingebunden ist. Entsprechend kann man die positiven Gesetze, die Menschen erlassen, in Abhängigkeit zu seinen natürlichen Neigungen, aber auch in Abhängigkeit zu den göttlichen Gesetzen beschreiben. Das natürliche Gesetz kann in diesen Beschreibungszusammenhängen als eine Wirkung des ewigen (göttlichen) Gesetzes auf die menschliche Moral gesehen werden und stellt ein wesentliches Fundament der Ethikbegründung dar.164 Es handelt sich – mit anderen Worten – um die Anordnung des göttlichen Willens, die durch unsere Vernunft erkennbar sein 163 Natürlich ist ein solch grobes Bild leicht angreifbar: Bereits Pascal kritisiert das Ciceronische Diktum, die Gewohnheit sei zweite Natur (altera natura), als eine philosophische Fiktion und wirft die Frage auf, ob denn nicht die erste Natur ebenso eine Gewohnheit sei. Siehe Pascal, Pensées, ed. Lafuma 1975, Fragm. 125-126. 164 Die komplexen Begründungszusammenhänge und Streitfragen der Gesetzesverhältnisse sollen hier nicht im einzelnen beschrieben werden, sondern nur umrissen werden; ich orientiere mich hier an Haakonssen 1998 und Darwall 2006.

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soll. Zu den Inhalten des für alle Menschen als verbindlich geltenden Gesetzes der Natur werden oft Grundsätze wie etwa die „Goldene Regel“ gerechnet, laut deren man so handeln sollte, wie man selbst behandelt werden möchte.165 Wenn wir solche Regeln formulieren, können sie also als Ausdrucksform eines zugrundeliegenden und verbindlichen natürlichen Gesetzes gesehen werden. In diesem Sinne wurde ein (unterstellter) moralischer Konsens oft als Ausdruck des göttlichen Gesetzes gedeutet, das auch dann, wenn man dagegen verstößt, verbindliche Geltung hat. Zum Aufweis der Geltung wird gern das ‚schlechte Gewissen‘ herangezogen: Auch wenn ich etwa keine religiösen oder moralischen Unterweisungen durchlaufen habe – so könnte man argumentieren –, kann ich bemerken, wenn ich einen Verstoß begangen habe. Locus classicus ist hier Paulus’ Römerbrief 2.14-16, gemäß dem selbst die gesetzlosen Heiden sich so verhalten, als kennten sie das Gesetz, da sie, wenn sie sich anklagen, bezeugen, daß ihnen das „Gesetz ins Herz geschrieben“ ist.166 Man muß sich jedoch der Tatsache eingedenk sein, daß sich der frühneuzeitliche Diskussionstand über das Gesetz der Natur höchst komplex darstellt und wir es innerhalb der einzelnen Debatten mit ganz unterschiedlichen Strömungen zu tun haben. Locke verarbeitet in seinen Überlegungen, die nicht nur in den Questions, sondern auch noch im Essay präsent sind, neben den sogenannten Cambridge Platonists wie etwa Ralph Cudworth oder Nathaniel Culverwell sowohl scholastische Positionen, die auf Autoren wie Thomas von Aquin und Francisco Suárez zurückgehen, als auch die eher als ‚modern‘ geltenden Positionen eines Hugo Grotius, Thomas Hobbes und Samuel Pufendorf. Lockes eigene Diskussion in den Questions läßt sich auf den Standpunkt zuspitzen, daß ein natürliches Gesetz anzunehmen ist und daß es durch die natürlichen Vermögen (Vernunft und Sinne) erfaßbar sein muß, sofern im Blick auf die kosmologische Ordnung erkannt wird, daß es einen Gesetzgeber gibt und daß dieser seinen Willen zu erkennen gibt, der uns auf eine Lebensführung im Einklang mit diesem Willen verpflichtet.167 In der Betonung der Rolle der Vernunft und der Sinne wendet 165 Siehe zur Diskussion über die lex naturae in der frühen Neuzeit prägnant Haakonssen 1998 und Schneider 2004, 266-282; zur Einordnung der Naturgesetzdebatten in Lockes Werks: Zinaich 2006, 1-78, Thiel 1990, 25-29 u. 82-91, sowie die äußerst instruktive Einleitung in der Edition W. von Leydens (Locke, Essays on the Law of Nature, ed. von Leyden 1956, 7-106). Zur Geschichte dieses vieldeutigen Begriffs siehe Milton 1998. 166 Die Analyse von Gewissensfragen kann natürlich unter ganz verschiedenen Prämissen vollzogen werden, die hier um der Klarheit willen jedoch ausgeblendet werden; siehe zum Begriff des (schlechten) Gewissens Hennig 2006, v.a. 131-155, sowie Anzenbacher 1992, 81-109. 167 Lockes Position wird daher auch gern als ‚moraltheoretischer Voluntarismus‘ (im Gegensatz zum moratheoretischen Rationalismus) bezeichnet. Nach voluntaristischer

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er sich entschieden gegen die grassierende Unterstellung, daß Gesetz sei uns schlicht von Gott eingeschrieben, und akzentuiert die kognitive Autonomie der Menschen.168 Die Sprachthematik drängt sich in diesen Kontexten freilich schon durch die Metaphern auf, auch wenn sie als solche nicht stets thematisiert wurde. Wir haben es nämlich sogleich mit mindestens zwei ‚Sprachebenen‘ zu tun: Einerseits artikulieren wir Gesetze, schließen Verträge usw. Andererseits werden aber auch unabhängig von unseren Formulierungen Gesetze unterstellt, die uns ‚ins Herz geschrieben sind‘ oder mit unserem Geist angeboren sind. Eine solche Redeweise mag uns heute extrem metaphorisch erscheinen. Daß uns moralische Gesetze wirklich in einer bestimmten Form eingeschrieben sind, erscheint wenig plausibel. Bereits in den frühneuzeitlichen Texten selbst stoßen wir auf Kritik an der metaphorischen Rede über das Gesetz.169 Wollen wir diese Metaphorik umgehen, können wir uns statt dessen zum Beispiel der eleganten Sprechweise bedienen, die zwischen der konkreten Formulierung und der Geltung eines Gesetzes unterscheidet. Aber hinter dieser Sprechweise lauert ein Problem. ‚Wo‘ oder ‚wie‘ bestehen die Gesetze, wenn sie niemand artikuliert? Können sie unabhängig von ihrer Formulierung erkannt werden? Können Menschen, denen die Erkenntnis der Gesetze nicht mit Sicherheit zugeschrieben werden kann, moralisch zur Verantwortung gezogen werden? Diese Problematik wird für moralische Gesetze verschärft, wenn man – wie in der frühen Neuzeit durch vielfältige Berichte über Reisen und andere Kulturen angefacht – das Bestehen eines moralischen Konsens in Zweifel

(oder positivistischer) Auffassung ist – grob gesprochen – die göttliche Anordnung verbindlich, weil sie Gottes Willen unterliegt; nach der rationalistischen (oder naturrechtlichen) Auffassung wäre etwas deshalb Gottes Wille, weil es vernüftig bzw. moralisch richtig ist. Letztere Auffassung scheint allerdings der Idee der göttlichen Allmacht insofern zu widersprechen, als Gott in diesem Fall selbst der Moral unterworfen wäre. Jedoch greift diese Unterscheidung bereits im Blick auf die mittelalterlichen Debatten, auf die sie häufig angewandt wird, viel zu kurz. Siehe für eine gelungene Differenzierung mit Blick auf die spätmittelalterlichen Debatten Schröcker 2003, 89ff. 168 Siehe v.a. Locke, Questions concerning the Law of Nature V, ed. Horwitz et al. 1990, 152f./98f. Ich folge weitgehend der Lesart von Colman 2003, der eine Konsistenz zwischen der frühen Schrift und dem Essay unterstellt. Zinaich 2006 hat zwar Recht, wenn er einwendet, daß die früheren Argumente sich in stärkerem Maße auf metaphysische Prämissen stützen; doch m. E. leugnet Locke im Essay nicht den Essentialismus tout court, sondern die Erkennbarkeit von substantiellen Essenzen. Damit wird zwar die Erkennbarkeit des natürlichen Gesetzes eingeschränkt, nicht aber die Möglichkeit, das Bestehen eines solchen Gesetzes für wahrscheinlich zu halten. 169 Siehe dazu prägnant Samuel Parker, A Demonstration of the Divine Authority of the Law of Nature (1681), 5. Vgl. dazu Yolton 1956, 45.

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II. Diskussionskontexte

zieht.170 Drückt sich in unseren moralischen Regeln über Gerechtigkeit, über die Einhaltung von Versprechen und vieles mehr wirklich ein geltendes Gesetz aus oder stehen hinter den ‚in unser Herz geschriebenen‘ Regeln nicht doch vielmehr die fast vergessenen Stimmen unserer Erziehungsberechtigten, deren unermüdliche Eintrichterungen uns wie angeborene Prinzipien erscheinen? Gibt es also eine ganz banale Erklärung für den Konsens in bestimmten Gesellschaften? Andererseits kann durch eine solche Erklärung nicht ausgeschlossen werden, daß es nicht doch ein natürliches Gesetz ‚gibt‘. Es ist unter anderem das Thema der kulturellen Diversität, aber auch die Frage nach der gegenüber religiösen Autoritäten kognitiven und moralischen Autonomie des Menschen, die die Debatten über die natürlichen und naturgesetzlichen Bestimmungen des Menschen beflügelt haben.171 Folgt man Lockes Untersuchung über das natürliche Gesetz, so läßt sich von vornherein ein klarer epistemologischer Zugang zu diesem Fragenkreis ausmachen: Für Locke steht zwar fest, daß wir über ein Licht der Natur (lumen naturae) verfügen, das uns Erkenntnis ermöglicht. Mit dieser weit verbreiteten Metapher, die Locke im Essay unter dem Stichwort der für unsere Zwecke hell genug leuchtenden „Candle“ wieder aufgreifen wird,172 ist hier aber lediglich gemeint, daß wir erkenntnisfähig sind, wenn wir angemessenen Gebrauch von unseren natürlichen kognitiven Vermögen machen: also von der Vernunft (ratio), verstanden als diskursive Fähigkeit (facultas discursiva) und Sinneswahrnehmung (sensus). Fraglich ist hingegen, welche Quellen (origo) des Wissens uns überhaupt verfügbar sind und welche dieser Quellen die Erkennbarkeit des natürlichen Gesetzes ermöglichen. Locke nennt zunächst drei mögliche Wissensquellen: Inschrift (inscriptio), Überlieferung (traditio) und das, was aus der Sinneswahrnehmung (sensus) geschöpft werden kann.173 Der zentrale Streitpunkt ist hier, ob die menschlichen Seelen von Geburt an über eingeschriebene Zeichen (indices) verfügen oder ob es sich lediglich um leere Tafeln (rasae tantum tabulae) handelt, die durch Beobachtung und Denken zu füllen sind.174 Unter ‚Inschrift‘ sind hier angeborene moralische Sätze (propositiones practicae) zu verstehen, die als rechte Vernunft (recta ratio) in unser Herz eingeschrieben sein sollen. Locke greift zur Beschreibung dieser Inschriften zahlreiche grassierende Synonyme auf: So ist nicht nur von „propositiones“ oder „principia interna“, 170 171 172 173

Siehe dazu ausführlich Carey 2006. Siehe dazu Schneewind 1998. Siehe Essay I, i, 5: 46. Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature II, ed. Horwitz et al. 1990, 118f./122 f. 174 Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature III, ed. Horwitz et al. 1990, 138/136.

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sondern auch von ‚Buchstaben‘ bzw. ‚Zeichen‘ (characteres et indices) die Rede, die unserem Geist eingeboren seien. Im Anschluß an die Metapher aus Paulus’ 2. Römerbrief (2.14-15) war die Rede von dem ins Herz geschriebenen Gesetz auch im 17. Jahrhundert gerade in den Debatten über die lex naturae weit verbreitet und verbunden mit dem Begriff des Gewissens (conscientia, synderesis).175 Locke will gegenüber den Innatisten zeigen, daß die praktischen Gesetze ebensowenig wie die spekulativen Prinzipien angeboren sein können, sondern erworben werden müssen: „nulla igitur mihi aut practica aut speculativa principia hominum animis a natura inscribi videntur.“176 Die Vernunft (ratio) ist eben nicht von sich aus eine rechte Vernunft (recta ratio), die für uns als Handlungsanleitung gleichsam schon mit Inhalten ausgestattet wäre; vielmehr erhält die ratio ihren Inhalt, also das Material, mit dem sie operiert und denkt (discursus materia) aus den Sinnen.177 Locke legt deshalb besonderen Nachdruck auf die Klärung des Begriffs der Vernunft (ratio), die er eben nicht schon als gleichsam inhaltlich gefüllte recta ratio, sondern schlicht als diskursives Vermögen verstanden wissen will. Angeboren sind also nicht Grundsätze der Vernunft, sondern das diskursive Vermögen. Den zahlreichen Argumenten gegen angeborene Inschriften bzw. moralische und auch spekulative Prinzipien fällt letztlich auch die Überlieferung als Quelle des Sittengesetzes zum Opfer, denn obwohl die traditio uns nach Locke als das, was Menschen gesagt haben (dictata hominum), durchaus Erkenntnisse liefert, kann sie nicht letztlich als Ursprung des natürlichen Gesetzes gelten – und zwar schon deshalb nicht, weil die Tradition ja auf jemanden zurückgeführt werden müßte, dem man zu unterstellen hätte, daß er das Gesetz entweder eingeschrieben bekam oder im Ausgang von der Sinneserfahrung erfaßt hat. Weitere Gegenargumente sieht Locke darin, daß Traditionen verschiedener Völker in Widerstreit zueinander stehen und daß die Akzeptanz einer Überlieferung vom Vertrauen auf die Autorität eines bestimmten Sprechers (ex authoritate loquentis) abhängen müßte, mithin eher ein abgeleitetes, denn ein natürliches Gesetz darstellte. Nach diesem Ausschlußverfahren bleiben die Sinne als einzige gültige Quelle übrig, aus der die Vernunft im Verbund

175 Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature II, ed. Horwitz et al. 1990, 120122/124. Siehe zum Kontext dieser Debatten Yolton 1956; zu den begrifflichen Zusammenhängen prägnant Hennig 2006, 81-94. 176 Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 150/144 (Hervorh. von mir). 177 Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 152-154/146.

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mit dem sinnlichen Wahrnehmungsapparat die Erkenntnis des natürlichen Gesetzes schöpfen kann.178 Die Zurückweisung angeborener Prinzipien und die Beschränkung auf die Sinne als mögliche Erkenntnisquelle des natürlichen Gesetzes offenbaren einen Grundzug in Lockes Epistemologie, der gerne als „Empirismus“ bezeichnet wird. Dieser wurde – gerade im Vergleich mit der Philosophie Kants – oft so interpretiert, als ob Locke das Verhältnis von ‚Sinnlichkeit und Verstand‘ so aufgefaßt habe, daß die Verstandestätigkeit im Gegensatz zu den Sinnen nachträglich einsetze und Erkenntnis im Grunde auf Sinnlichkeit reduzibel sei. Eine solche Interpretation insinuiert ein lineares Bottom-up-Modell der Erkenntnis, nach dem zuerst die rezeptive Sinneserkenntnis einsetzt und dann der Verstand aktiv wird.179 Wie irreführend diese Interpretation ist, läßt sich bereits anhand der Questions concerning the Law of Nature zeigen. Locke hält explizit fest, daß beide Vermögen – ratio und sensus – das Licht der Vernunft ausmachen („nihil remanet quod lumen naturae dici possit praeter rationem et sensum“). Denn der menschliche Geist werde ausschließlich durch diese beiden Vermögen angeleitet und belehrt („solum duae facultates hominum mentes istruere et erudire videntur“). Wesentlich ist, daß diese beiden Vermögen von Anfang an stets interagieren müssen: Quae dum mutuas sibi invicem tradunt operas, dum sensus rerum particularium sensibilium ideas rationi administrat, et suggerit discursus materiam, ratio e contra, sensum dirigit et ab eo haustas rerum imagines inter se componit, alias inde format, novas deducit, nihil tam obscurum est, tam reconditum, tam ab omni senu remotum, quod his adjutus facultatibus, cogitando et ratiocinando assequi non possit omnium capax animus. quod si alterutram tollas, altera certe frustra est …180

Jedes der beiden Vermögen wäre also ohne das andere „vergebens“ (frustra). Locke betont bereits hier ausdrücklich, daß die Sinneswahrnehmung lediglich die Ideen als Material des Denkens (materiam discursus) bereit178 Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 120126/126-130. 179 Diese Interpretation ist immer noch recht verbreitet. Siehe z.B. Henrich 2003, 35-38, bes. 38: „Now, this distinction between the faculties of sensibility and understanding establishes in Kant’s system a dualism that … remains undissoluble and irreducible. … Both Locke and Leibniz had … defended a linear theories, starting with one principle and interpreting all others in terms of it. Kant’s system is opposed to both its predecessors …“ Einflußreich ist auch die Interpretation von Kambartel 1968, 23, der Locke die Konzeption eines Verstandes zuschreibt, „der, auf dieses Material angesetzt, prinzipiell nachträglich verarbeitend tätig wird.“ (Hervorh. im Original). Eine dezidierte Kritik der Lesart Kambartels findet sich allerdings bereits bei Krüger 1971. Vgl. für eine prägnante Zurückweisung dieser Empirismusauffassung Thiel 1990, 73f. 180 Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 152-154/146 (Hervorh. von mir).

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stellt, während die Vernunft sie strukturiert, verarbeitet und ihrerseits die Sinne leitet. Ohne die ordnende und produktive Aktivität der Vernunft könnte – um die Metapher noch mal zu bemühen – die Tafel überhaupt nicht mit dem aus den Sinnen gewinnbaren Material beschriftet werden. Entscheidend ist hier die Annahme der wechselseitigen Bedingtheit der beiden Vermögen. Locke spricht hier deutlich aus, daß die Vernunft die Sinne leitet (dirigit), die Vernunft ohne Sinne jedoch im Dunkeln (in tenaebris) bliebe.181 Es geht Locke also nicht darum, eine einseitig lineare Reduktion auf Sinnlichkeit zu betonen, sondern darum, daß das Material aus dem sich der Diskurs der Vernunft speist, nicht angeboren oder in unsere Seele eingeschrieben ist. Zudem wird auch die verlautbarte Sprache der Tradition nicht als Erkenntnisquelle abgewiesen; es wird lediglich bestritten, daß sie eine verläßliche Auskunft über das natürliche Gesetz liefern könnte. Will man das hinter diesen Überlegungen liegende Modell auf eine Formel bringen, so könnte man sagen, daß Locke offenbar ein rationales Vermögen unterstellt, das Material aus unterschiedlichen Quellen verarbeiten kann. Von den zunächst genannten drei möglichen Quellen (Inschrift, Tradition, Sinne) scheidet nach Locke die Annahme angeborenen Materials aus, so daß die verlautbarte Sprache und die Sinne übrigbleiben. Wie bereits gesagt, nimmt Locke die Frage der Sprache hier nicht eigens in den Blick, aber es liegt nahe, hierin einen Anklang an die Unterscheidung zwischen verbaler und mentaler Sprache zu sehen, zumal da er auch in bezug auf den Diskurs der Vernunft von propositiones spricht.182 3.2.1 Metaphysische und konsensuelle Uniformität Locke beläßt es in den Questions concerning the Law of Nature allerdings keineswegs dabei zu erklären, warum Überlieferung und angeborene Prinzipien nicht als Erkenntnisquellen für die moralischen Prinzipien in Frage kommen, sondern er versucht auch darzulegen, wie der Eindruck entstanden sein könnte, daß uns gewisse Prinzipien angeboren sind. Es geht ihm also nicht um eine bloße Zurückweisung, sondern darum zu erklären, warum der gegnerische Standpunkt prima facie plausibel erscheinen 181 Dies gemahnt bereits recht deutlich an die Kantische Metaphorik: „Gedanken ohne Inhalt sind leer, Anschauungen ohne Begriffe sind blind. … Nur daraus, daß sie sich vereinigen, kann Erkenntnis entspringen.“ (Kant, Kritik der reinen Vernunft, B75); bemerkenswerterweise findet sich eine vergleichbare Formulierung bereits bei Culverwell, wie von Leyden (Locke, Essays, ed. von Leyden 1954, 149, n. 1) nachgewiesen hat. 182 Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature VI, ed. Horwitz et al. 1990, 172200/160-178.

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könnte. Wenn wir meinen, daß ‚im Grunde‘ jeder Mensch einer bestimmten moralischen Regel oder Definition zustimmt, sollten wir dann nicht daraus schließen, daß diese Regel oder Definition angeboren ist? Denken wir beispielsweise an eine Regel wie „Füge niemandem Schaden zu“ und nehmen wir der Einfachheit halber an, daß jeder Mensch dieser Regel sofort zustimmt. Es kommt gar nicht darauf an, daß ein jeder sie stets befolgt, sondern nur darauf, daß er oder sie sie im Prinzip für richtig hält und bei Nichtbeachtung bemerkt, daß sie übertreten wurde und ein schlechtes Gewissen angebracht ist. Was ließe sich aus dem unterstellten Konsens über den Status einer solchen Regel folgern? Könnte man nicht sagen, daß es sich um ein Gebot handelt, das mit dem Gesetz der Natur in Einklang stehen muß? Der springende Punkt ist nun, wie man diesen unterstellten Konsens erklärt. Zunächst scheint sich eine grundsätzliche Unterscheidung zwischen wandelbarer Konvention und uniformer Natur aufzudrängen.183 Offensichtlich gibt es positive Gesetze, die von menschlichen Autoritäten erlassen wurden, aber auch wieder aufhebbar sind, oder aber Gesetze, die zwar nicht explizit erlassen wurden, aber innerhalb bestimmter Personengruppen Geltung genießen, in anderen hingegen nicht. Wenn man unterstellt, daß es neben den moralischen Sätzen, die nicht von allen Menschen akzeptiert werden, auch solche gibt, denen alle zustimmen, dann liegt es nahe, die Uniformität der Akzeptanz auf einen natürlichen Ursprung zurückzuführen. Man könnte demnach – wie Locke selbst zunächst in einer später getilgten Passage ausführt – durchaus schließen, daß es sich um natürlich gegebene Regeln handeln muß, denn anderenfalls würden sie nicht von allen akzeptiert werden.184 183 Die Gegenüberstellung mit der Konvention (ex constituto) kommt besonders in einer Passage, die Locke von Hugo Grotius zitiert, zum Ausdruck. Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 106/282: „quae ex constituto veniunt a naturalibus recte separantur, nam naturalia cum semper eadem sint, facile possint in artem colligi; illa autem quae ex instituto veniunt, cum et mutantur saepe et alibi alia sunt, extra artem posita sunt, ex quibus recte concluditur dari legem a natura“ – Locke hat im Anschluß an Grotius also zunächst auch deshalb auf der Erkennbarkeit eines natürlichen moralischen Gesetzes beharrt, um eine Wissenschaft von diesem Gesetz rechtfertigen zu können. In diesem Anliegen scheint er zunächst noch der aristotelischen Wissenschaftsauffassung verhaftet gewesen zu sein, der gemäß nur Notwendiges und Allgemeines zum Bereich der Wissenschaft zählt. Kontingente Konventionen bildeten in diesem Sinne keinen angemessenen Gegenstand. 184 Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 106/282. Damit ist freilich nicht zwingend die starke These impliziert, daß diese Gesetze in Form von mentalen Sätzen angeboren sind, sondern nur die schwächere These, daß es ein erkennbares Naturgesetz gibt. Auf welchem Wege die Menschen zu diesem Gesetz kommen, ist immer noch offen.

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Die zentrale Prämisse, auf der Lockes Überlegung gründet, formuliert er auch in einer nicht getilgten Passage explizit: „die Natur ist ihren Werken überall dieselbe und gleichartig“ („natura in operibus suis ubique eadem sit et uniformis“). Wir können diese weit verbreitete Annahme die These der Uniformität des Natürlichen nennen. Mit der gegebenen Formulierung ist freilich noch nicht gesagt, wie weit sich diese Prämisse erstreckt, ob sie die Erkennbarkeit der Uniformität umschließt oder ob sich die Uniformität der Natur im Konsens der Menschen niederschlägt. Hält man diese Formulierung mit anderen Passagen aus den Questions concerning the Law of Nature zusammen, so ist immerhin sicher, daß Locke hier im Gegensatz zu seinem Standpunkt im Essay unkritisch eine starke Form von Essentialismus artikuliert, gemäß dem bestimmte Beschaffenheiten von Dingen als unwandelbar und bestimmte Pflichten (des Menschen) als mit Notwendigkeit in dessen Konstitution angelegt behauptet werden: Non enim ex fluxa et mutabili voluntate pendet haec lex, sed ex aeterno rerum ordine, mihi enim videntur quidam immutabiles esse rerum status et quaedam officia ex necessitate orta, quae aliter esse non possunt, non quod natura vel (ut rectius dicam) Deus non potuit aliter fecisse hominem, sed cum ita factus sit, ratione et aliis suis facultatibus instructus, ad hanc vitae conditionem natus, sequuntur necessario ex nativa ipsius constitutione aliqua illius et certa officia, quae aliter esse non possunt.185

Ein entscheidender Unterschied zu seiner Position im Essay liegt darin, daß er später zwar auch an anthropologische Konstanten appellieren wird, die Essentialität von Dingen (und auch von Menschen) aber immer in ihrer Zuschreibungsabhängigkeit – sprich: als nominale Essenzen – verstanden wissen will. Die Rolle der Zuschreibung und ihr Zusammenhang mit der Sprachpraxis werden in dieser frühen Schrift nicht im geringsten berücksichtigt.186 Verbindet man die essentialistische Uniformitätsthese mit der Behauptung eines starken moralischen Konsens, gemäß der es bestimmte moralische Sätze gibt, die alle Menschen akzeptieren, so scheint sich auf den ersten Blick schließen zu lassen, daß dieser Konsens nicht auf Konvention, sondern auf dem natürlichen Gesetz beruht. Sieht man sich die später getilgten Passagen in den Questions concerning the Law of Nature an, so scheint Locke zunächst ein derartiges Argument erwogen zu haben. Aller185 Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 228/198 (Hervorh. von mir). 186 Was Locke später zu der Behauptung der Demonstrierbarkeit eines moralischen Systems hinreißen wird, ist u.a. gerade die Annahme, daß Moralbegriffe und insbesondere Personalität zuschreibungsabhängig und mithin nicht von der Erkennbarkeit realer Essenzen abhängig sind. Siehe dazu auch Thiel 1998a, 234-240, und Thiel 1998b.

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dings beruht eine solche Argumentation auf starken Zusatzannahmen. Erstens müßte man nämlich unterstellen, daß die ‚Uniformität des Natürlichen‘ und die ‚Akzeptanz eines Satzes von allen Menschen‘ (innerhalb eines syllogistischen Schlusses) einen univoken Mittelbegriff bilden. Zweitens müßte man behaupten, daß die Aussage ‚Die Natur macht alles uniform‘ mit der Aussage ‚Alles Uniforme ist natürlich‘ konvertibel ist. Denn nur dann ließe sich die unterstellte Uniformität des Konsens zwingend als Uniformität der Natur ausgeben, wie es etwa das Sprichwort „Des Volkes Stimme ist Gottes Stimme“ (Vox populi vox dei) insinuieren mag.187 Wie Locke aber in der endgültigen Fassung festhält, kann ein solcher Konsens unter den Menschen aber nicht ermittelt werden; vielmehr spricht vieles dafür, daß die Menschen selbst in den Bestimmungen ganz zentraler Begriffe (wie etwa dem der Gerechtigkeit) stark voneinander abweichen. Und selbst wenn ein Konsens ermittelt werden könnte, ließe sich nicht zeigen, daß er auf ein natürliches Gesetz zurückzuführen wäre. Es wäre demnach immer denkbar, daß ein Konsens auch auf eine traditionelle Konvention, einen Vertrag, eine stillschweigend etablierte Gewohnheit oder irgendeine Neigung zurückführbar ist, die zwar im Prinzip wandelbar sein kann, sich aber eben nicht zwingend zu wandeln braucht. Mit anderen Worten: Die Uniformität des Konsens ist eben nicht mit der Uniformität der Natur konvertibel, denn selbst wenn alles Natürliche gleichartig sein sollte, muß nicht alles Gleichartige natürlich sein. Ein bestehender Konsens kann also den Glauben an ein natürliches Gesetz (korrekter- oder inkorrekterweise) festigen, aber er kann keinesfalls als Beweis gelten.188 Offensichtlich hilft die Entgegensetzung von Konvention und Natur also nicht weiter, um eine unterstellte Uniformität des Konsens auf die Uniformität des Natürlichen zurückzuführen. Im Rahmen dieser Argumentation geht Locke schließlich doch auf die Rolle der Sprache ein – zwar nicht auf die Bedeutung der Zuschreibung für Essentialität, wohl aber auf ihre Suggestivkraft, die sie in der unmerklichen Verinnerlichung von Prinzipien der Tradition entfaltet. Locke diskutiert nämlich die Annahme, daß es doch wenigstens bei bestimmten Völkern, die sich durch eine ausgebildete Moralität auszeichnen, einen Kern 187 Siehe für die getilgten Passagen: Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 178/164 und 106/282. Vgl. ebd., 172/160, wo Locke diesen Rückschluß explizit als Fehlschluß attackiert. Die lateinische Formulierung findet sich vermutlich erstmals bei Alkuin in einem Brief an Karl den Großen (Monumenta Germaniae Historica IV, Berlin 1895, 199), daneben aber auch bei Culverwell. Vgl. zu diesem Sprichwort bei Culverwell, von Leyden (Locke, Essays, ed. von Leyden 1954, 160) und auch Büchmann 2003, 101, wo dessen Ursprung auf Hesiod zurückgeführt wird. 188 Siehe Lockes ausführliche Argumentation in Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 172-200/160-179.

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unzweifelhafter moralischer Meinungen gibt. Könnte man nicht wenigstens hier einen Konsens unterstellen, der sich auf ein angeborenes Gesetz zurückführen lassen müßte? Denken wir der Einfachheit halber wieder an ein Prinzip wie „Füge niemandem Schaden zu“ und unterstellen, daß es eine Gesellschaft gibt, in der alle diesen Satz akzeptieren. Locke räumt ein, daß ein solcher Fall durchaus denkbar ist und fügt sogleich hinzu, daß genau ein solcher Fall dazu führen kann, daß die Menschen in einer bestimmten Gemeinschaft schließen könnten, daß es sich bei dem Gebot um ein angeborenes natürliches Gesetz handelte. Gleichzeitig insistiert er aber darauf, daß dieses Gebot ebenso gut aus einer anderen Quelle stammen könnte: nämlich aus der Tradition.189 An diesem Punkt läßt sich nochmals gut verdeutlichen, daß die metaphysische Uniformitätsthese eine wesentliche Einschränkung in ihrer Erklärungskraft erfährt. Denn selbst wenn es stimmte, daß „die Natur in ihren Werken überall dieselbe und gleichartig“ wäre – und selbst wenn man um des Arguments willen annähme, daß diese moralisch weitentwikkelte Gesellschaft die einzige bestehende menschliche Gesellschaft wäre –, wäre damit noch nicht gesagt, daß es ausschließlich die Natur ist, die Gleichartigkeit hervorbringen kann; denn Konventionen könnten genau dies imitieren bzw. Gleichartigkeiten hervorbringen.190 Die Quelle der Tradition darf man sich nun nicht einfach als etwas vorstellen, das uns nur in einem expliziten Austausch von Meinungen dargeboten würde. Es ist gerade die Unmerklichkeit der Übermittlung, die eine große Suggestivkraft entfaltet. Locke äußert – wie schon angedeutet – nicht nur die Vermutung, daß bestimmte Gesetze durch Tradition erlernt sind, sondern erklärt darüber hinaus, wie dennoch der Eindruck entstehen mag, daß es sich um angeborene natürliche Gesetze handelt: Eltern, Lehrer und andere Personen, mit denen wir zusammenleben, flößen uns bestimmte Grundsätze schon in einem sehr frühen Alter ein, und zwar noch bevor wir über sie urteilen oder beobachten können, auf welche Weise sie in uns eindringen („antequam de iis quicquam judicare possimus vel observare quomodo se insinuent“), so daß diese Meinungen unbemerkt in uns Wurzeln schlagen und wir – wenn sich ihre Geltung im Umgang mit anderen als Konsens bestätigt – annehmen, daß sie uns von Gott und der Natur eingeschrieben wurden, da wir keinen anderen Ursprung bemerken

189 Vgl. dazu Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 174176/162. 190 Allerdings hatten schon Hugo Grotius und Nathaniel Culverwell darauf hingewiesen, daß der unterstellte Konsens allenfalls als ein aposteriorischer Beleg herangezogen werden kann. Siehe dazu von Leyden (Locke, Essays, ed. von Leyden 1954, 160).

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und uns ihre wahre Herkunft nicht bewußt ist.191 Wie wir inzwischen wissen, wird Locke dieses Argument – wie zahlreiche andere Punkte, die er hier gegen die Annahme angeborener Prinzipien vorträgt – auch im späteren Essay zur Geltung bringen: Die gesellschaftskonsolidierende Kraft der Sprache hat die ‚Kehrseite‘, daß wir uns über die wahren Ursprünge unserer Meinungen täuschen können. Wir lernen Sätze, ohne davon Notiz zu nehmen und ohne sie schon beurteilen zu können. Hier könnte man jedoch einen Einwand erheben: Wie ist es zu verstehen, daß wir ein moralisches Prinzip lernen, ohne daß wir beurteilen oder wissen, welchen Inhalt dieses Prinzip hat? Wie können wir etwas lernen, ohne zu bemerken, was wir lernen? Auch wenn ich mich nicht an alle Einzelheiten eines Lernprozesses erinnern kann und selbst wenn ich nicht angeben kann, daß ich ein ‚natürliches Gesetz‘ gelernt habe, muß ich doch das Prinzip irgendwann verstanden haben, etwa indem ich es befolgt habe. Sobald ich ein explizit geäußertes Prinzip befolgt habe, wird man mir aber kaum unterstellen können, daß ich davon überhaupt keine Notiz genommen habe. Um diesem Einwand zu begegnen, muß man Lockes Ausführungen genauer betrachten. Erstens ist zu beachten, daß wir nach Locke in diesem frühen Lernprozeß kein ‚Wissen‘ eingeflößt bekommen, sondern ‚Meinungen‘ (opiniones) in Form von Sätzen, über die wir gerade „nicht urteilen können“. Zweitens gilt, daß wir solche Sätze – auch wenn wir sie im Erwachsenenalter selbst weitergeben – nicht zwingend aus irgendeiner Einsicht in das natürliche Gesetz akzeptieren, sondern eventuell schlicht aufgrund der Autorität derjenigen Personen, die sie uns eingeflößt haben. Bezüglich des ersten Punktes kann man sich zum Vergleich vorstellen, einen Text eingetrichtert zu bekommen, den man irgendwann auswendig kann, womöglich aber erst in späteren Jahren zu verstehen beginnt. Der zweite Punkt zielt im Grunde darauf, daß das Akzeptieren bzw. Befolgen eines moralischen Gebotes auf verschiedene Weisen interpretierbar ist. Natürlich kann man sagen: Wenn jemand ein Gebot befolgt, dann hat er oder sie es gewiß auch verstanden. Aber es ist eine Sache, ein Gebot zu befolgen, weil man die Autorität des Gebietenden akzeptiert, eine andere Sache, es zu befolgen, weil man die Autorität des Gebots akzeptiert. Mit anderen Worten: Man kann ein Gebot verstehen und befolgen, weil man denjenigen, die es für richtig halten, vertraut; man kann es aber auch befolgen, weil man aus Vernunftgründen einsieht, daß es richtig ist.192 Wenn ein Kind zum Beispiel stets gesagt bekommt, es möge nicht frech zu sei191 Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 146150/140-142. 192 Siehe dazu Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 124136/126-134.

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ner Tante sein, ihr gefälligst etwas vom Kuchen übriglassen oder ähnliches, so wird es diese konkrete Anweisung vielleicht befolgen. Aber aus diesem Befolgen kann nicht abgeleitet werden, daß es die Anweisung als ein moralisches Gebot erfaßt, denn dieses bezieht sich eben nicht nur auf Tanten und das Teilen von Kuchen. Daher müssen mit Blick auf einen solchen moralischen Lernprozeß strenggenommen drei Faktoren unterschieden werden, die Locke hier noch nicht explizit auseinanderdividiert: (1) den Satz, (2) den Inhalt des Satzes und (3) die Begründung des Satzes (durch die ‚Autorität des Sprechenden‘ vs. ‚Vernunft‘). Was Kinder demnach zuerst aufnehmen, sind Sätze. Wenn sich deren Inhalt für sie zu erschließen beginnt, können sie das Gebot befolgen – dies aber in der Regel nicht aufgrund der Erkenntnis der moralischen Bedeutung, sondern aufgrund der Autorität der Lehrenden. Damit ist nicht gesagt, daß wir als Kinder überhaupt nichts von diesen Sätzen verstehen, aber der Grund, aus dem wir eine konkrete Anweisung in einer bestimmten Situation befolgen, liegt nach Locke nicht darin, daß wir den moralischen Sinn der Regel aus Vernunftgründen eingesehen hätten, sondern darin, daß wir das Gebot einer konkreten Autorität (unserer Erziehungsberechtigten) befolgen. Und selbst wenn einem Menschen nach und nach allgemeinere Tugenden wie Ehrfurcht vor Gott, Aufrichtigkeit, Höflichkeit eingeimpft werden, kann man zwar behaupten, daß es sich um Gebote aus dem natürlichen Gesetz handelt, aber eben nicht, daß wir das natürliche Gesetz erkannt hätten. Wir folgen dann dem, was andere Menschen oder Autoritäten sagen, aber nicht einer gewissen Erkenntnis des natürlichen Gesetzes. Worum geht es nun aber bei der Erkenntnis bzw. Begründung eines Gebots aus Vernunftgründen? Wiederum darf man sich die Begründung des Satzes aus Autorität bzw. aus Vernunftgründen nicht einfach als starre Entgegensetzung denken. Denn ohne Frage ist an dem Verstehen eines Satzes, den wir befolgen, auch unsere Vernunft beteiligt. Vielmehr geht es um das, was ich als ‚kognitive Autonomie‘ bezeichnet habe. Wenn ich einen Satz als Gebot bzw. in seiner moralischen Verbindlichkeit erfassen will, darf ich mich dabei nicht allein auf die Autorität derjenigen, die diesen Satz äußern, stützen. Wie aber ist dies möglich? Locke meint, daß die allermeisten Menschen in der Regel auf andere vertrauen. Und in der Tat ist leicht einzusehen, wie stark diese Komponente für die Akzeptanz eines Satzes ist. Man denke nur an die schlichte Aufforderung, etwas zu tun oder zu lassen, und lege sie verschiedenen Personen in den Mund – je nach dem, in welcher persönlichen oder institutionellen Beziehung wir zu dieser Person stehen, wird die Aufforderung für uns mehr oder weniger Gewicht haben und mehr oder weniger verbindlich sein. Hier klingt bereits an, was Locke später bemängeln wird, wenn er sagt, daß wir „am

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falschen Ende beginnen“, wenn wir zuerst die Worte lernen, ohne schon klare Ideen zu haben.193 Demnach sollten wir unsere religiösen und moralischen Überzeugungen eben nicht auf die Autorität anderer stützen, sondern selbst – und das heißt: vermöge der naturgegebenen Vernunft und Sinne – erkennen, was geboten ist. Aber was ist damit gesagt? Ein emphatischer Appell an die Eigenständigkeit allein reicht nicht aus, in solchen Fragen Orientierung zu bieten. Es ist hierin aber wesentlich mehr als nur ein Appell zu sehen, wenn man sich in Erinnerung ruft, daß es v.a. um die Frage nach der Erkennbarkeit der lex naturae geht. Der springende Punkt ist also nicht nur, daß ich irgendwann in der Lage bin, einen Satz selbst zu verstehen und zu befolgen, sondern daß ich ihn begründen kann.194 Da eine moralische Meinung nicht mit Gewißheit aus der Akzeptanz anderer oder aus einem Konsens begründet werden kann, muß jeder einzelne das Gesetz der Natur aus den „natürlichen Prinzipien“ ableiten („ex principiis naturalibus non ex fide aliena unicuique deducenda sit lex naturae“).195 Das kann freilich nicht heißen, in das gegenteilige Extrem zu verfallen und sich einfach der Bindung an andere Menschen entziehen zu sollen. Denn erstens kann der Konsens durchaus mit dem Gesetz insofern übereinstimmen, als er – auch wenn er keinen Beweis liefert – auf dieses verweisen kann („fateor consensus indicare poterat legem naturae probare non poterat“), und zweitens gilt die Gesellschaft mit anderen Menschen erklärtermaßen als Teil unserer natürlichen Bestimmung.196 Hier scheint sich wiederum eine nicht ohne weiteres auflösbare dilemmatische Situation zu eröffnen: Einerseits sind wir durch unsere Verbindung mit anderen Menschen in einen Konsens eingebunden, aus dem wir Vertrauen auf die Moral gewinnen, andererseits soll diese Moral gerade nicht aus dem Konsens abgeleitet werden, sondern aus dem, was Locke ‚natürliche Prinzipien‘ nennt. Was immer diese natürlichen Prinzipien im einzelnen sein mögen – Locke erläutert den Terminus in der zitierten Passage nicht näher, aber es liegt nahe, ihn in Kongruenz mit dem Begriff der ‚natürlichen Vernunft‘ 193 Vgl. prägnant Locke, Essay III, xi, 24: 521. 194 Es gibt zwar keinerlei Hinweis darauf, daß Locke Texte des 12. Jahrhunderts studiert hat, doch zeigen sich hier interessante Parallelen zur Diskussion bei Abaelard. Siehe dazu Marenbon 1999, 267-272. 195 Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 198/176. 196 Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 198/176. Zudem muß beachtet werden, daß der Mensch in seiner Bestimmung nicht nur als gesellschaftliches Wesen zu sehen ist, sondern eben auch als Individuum, das unabhängig von dieser Gesellschaft durch das jüngste Gericht zur Rechenschaft gezogen wird. Siehe dazu prägnant Thiel 1998b, bes. 895, und Thiel 1983, 128-151.

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im Gegensatz zum Glauben oder zu supernaturaler Offenbarung zu interpretieren –,197 für die Erkenntnis der Gründe bleiben uns nur die Vernunft und die Sinne. Es kann in diesem Zusammenhang nicht darum gehen, die Details der Moralphilosophie Lockes zu diskutieren. Fest steht jedoch, daß Lockes Zurückweisung der Annahme angeborener Prinzipien und des Konsens als Zugänge zum natürlichen Gesetz keinen gradlinigen Lösungsweg offenläßt. Denn die unterstellte Erkennbarkeit des natürlichen Gesetzes durch die natürlichen Vermögen beruht nicht darauf, daß die Vernunft schon irgendwie inhaltlich bestimmt wäre. Vielmehr ist die Annahme der lex naturae überhaupt abhängig von einem kosmologischen Gottesbeweis und dem Postulat des göttlichen Willens. Das mag auf den ersten Blick dogmatisch klingen. Diesen Erkenntnisweg kann man nach Locke aber nicht schlicht durch das Vertrauen auf die Autoritäten der Gesellschaft, in der man lebt, beschreiten; vielmehr müßte jeder einzelne dies für sich durchdenken, dem es um eine Begründung der Moral geht. Dabei ist zu beachten, daß der Mensch nicht nur als Mensch unter Menschen, sondern auch in der Hinspannung auf die Verpflichtung gegenüber seinem Schöpfer zu sehen ist. Insofern steht er nicht nur in einer sozialen, sondern auch in einer heilsgeschichtlichen Relation. Die Betonung der kognitiven Autonomie gegenüber der Gesellschaft speist sich also nicht einfach aus einem ‚Individualismus‘, sondern vielmehr aus der heilsgeschichtlichen Perspektive, in der der Mensch vor dem jüngsten Gericht zur Rechenschaft gezogen wird. Sich moralisch zu bewähren, kann also nicht nur relativ zu einer Gesellschaft gesehen werden, sondern muß auch mit Blick auf die Relation zum ‚jüngsten Gericht‘ gesehen werden.198 Angesichts der dilemmatischen Situation scheint die Frage nach der Moralbegründung nun entweder auf eine Form von mehr oder weniger christlichen Dogmatismus oder aber auf einen Relativismus hinauszulaufen. Entweder gestehe ich zu, in bestimmten Gesellschaften keine fundamental verbindlichen Normen begründen zu können, oder ich unterstelle (oder ‚beweise‘) die Existenz eines Gesetzgebers, der eine bestimmte Ordnung geschaffen hat und darin seinen Willen ausdrückt. Die Pointe der Position Lockes liegt meines Erachtens aber darin, daß er keinen dogmatischen Ansatz verfolgt, indem er einfach auf der Annahme eines göttlichen Willens insistierte, sondern daß er die dogmatisch anmutende Prämisse gleichsam in einen Konditional einbettet: Wenn man eine sichere 197 Vgl. dazu Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 118/122, wo übernatürliches Wissen als Quelle explizit ausgeschlossen wird. 198 Daher greift es meines Erachtens zu kurz, von einem Individualismus zu sprechen, wie dies Dawson 2007, 290-298, auch mit Blick auf den weiteren Kontext tut; vielmehr geht es um eine teleologische Perspektive, in der Sozialität und Heilsgeschichte zusammenzudenken sind.

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Moralbegründung liefern will, dann muß man akzeptieren, daß eine solche Begründung in Abhängigkeit von der Erkenntnis der kosmologischen Ordnung und dem Postulat des göttlichen Willens zu geschehen hat. Es genügt gerade nicht, diese Prämissen einfach im Vertrauen auf die Autorität anderer Menschen zu akzeptieren. Locke behauptet also nicht, daß ein christliches Dogma zu akzeptieren ist, sondern daß eine sichere Moralbegründung von der Einsicht in solche Prämissen abhängig zu machen ist. Er gibt mithin nicht eine Begründung der Moral, sondern die Bedingungen einer Moralbegründung an.199 3.2.2 Natur und Normativität Wenn es um die Begründung der Moral geht, so kommt es Locke offenkundig darauf an, die kognitive Autonomie des Menschen gegenüber der Autorität des Konsens zu betonen. Zwar vermitteln uns menschliche Überlieferungen und die Gesellschaft, in die wir hineingeboren sind, Kenntnisse über moralische Forderungen, die uns aneinander binden, doch Gewißheit können wir – wenn überhaupt – allein aus der Vernunft gewinnen. Da die Vernunft aber nicht schon selbst inhaltliche Vorgaben liefert, keine recta ratio ist, die uns anleitet, bleibt uns nur das, was wir im Ausgang von der sinnlichen Erfahrung ableiten können.200 Darin scheint sich auf den ersten Blick eine Entgegensetzung auszudrücken, die man – modern gesprochen – als Unterscheidung von Tatsachen und Werten fassen könnte. Während der Bereich des Werthaften kulturell-konventioneller Diversität unterworfen ist, bieten die als sinnlich gegeben unterstellten Tatsachen den Angelpunkt für verläßliche Ableitungen der Vernunft. Es könnte den Anschein haben, als wäre die Welt einteilbar in einen Bereich des mittels Vernunft aus den Sinnen erschlossenen Gegebenen einerseits und einen von Diversität beherrschten Bereich des Sozialen andererseits. Hier die durch unsere natürlichen Fakultäten erfaßbaren Wahrheiten, dort die diversen, wesentlich auf Autorität gegründeten (inneren oder sprachlich artikulierten) Meinungen, die sich teils beschreibend, teils wertend und handlungsleitend auf die unabhängig von uns gegebene 199 Die Moralbegründung mit Blick auf das natürliche Gesetz ist freilich zu unterscheiden von der Moralbegründung in Form eines transparenten Systems von durch Menschen eingesetzten Moralbegriffen, auf dessen Demonstrabilität Locke im Essay abhebt. Siehe Locke Essay III, IV, iii, 18-20: 549-552. In diesem Sinne hält Dawson 2007, 281283, zu recht fest, daß Lockes Moraltheorie zwei Teile hat. Menschliche Moralbegriffe verweisen aber aposteriorisch auf das natürliche Gesetz und haben insofern Anteil an der Idee der möglichen Erkennbarkeit des natürlichen Gesetzes. Vgl. Schneewind 1994 für eine kritische Diskussion. 200 Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature V, ed. Horwitz et al. 1990.

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Welt zu beziehen scheinen. Dieses Verhältnis läßt sich in der Unterscheidung zwischen Natur und Konvention fassen: Die Natur, so wird unterstellt, wirkt überall in uniformer Weise, während unsere Reden und Handlungen bzw. Konventionen divergieren und sich wandeln können. Legt man dieses zugegebenermaßen recht grobschlächtige Bild zugrunde, so erscheint aber der Versuch, eine allgemeine Begründung der Moral zu geben, schon im Ansatz verfehlt, denn es erhebt sich sogleich die Frage, wie die normative Geltung eines wie auch immer gearteten Gesetzes überhaupt beansprucht werden kann. Wie also kommt das Normative überhaupt in die Welt, wenn das Gegebene ‚an sich‘ nichts Normatives zu enthalten scheint, die Meinungen in ihrer Diversität zwar um Geltung buhlen, aber eben darum keine universelle Geltung zu haben scheinen? Anders gesagt: Wir können die Welt zwar korrekt oder inkorrekt erfassen und beschreiben, kommen damit aber stets nur zu Aussagen über bestehende oder nicht-bestehende Sachverhalte. Wir können sogar von Sachverhalten zu gesetzmäßigen Generalisierungen voranschreiten, nicht aber zu Aussagen über Werte, die angeben, ob etwas gut oder schlecht bzw. zu tun oder zu unterlassen ist. Daß etwas der Fall ist, kann kein Grund dafür sein, daß etwas der Fall sein soll. Statt einer Antwort auf diese Problemstellung drängt sich nun also vielmehr der Vorwurf auf, den man im Anschluß an das sog. ‚Humesche Gesetz‘ unter dem Titel des naturalistischen Fehlschlusses vorzutragen pflegt: Es erscheint inkonsistent, Imperative von Tatsachenbehauptungen abzuleiten. Ist Locke in Anknüpfung an die Naturrechtstradition hier einfach in eine notorische Falle getappt? Zunächst könnte man von einem modernen Standpunkt aus freilich den Vorwurf des naturalistischen Fehlschlusses selbst kritisieren. Einerseits kann man zum Beispiel imperativische Schlüsse durch indikativische Formulierungen so ergänzen, daß man gar nicht darauf angewiesen ist, logisch illegitim zu verfahren.201 Andererseits – und dieser Punkt deutet sich bereits in Lockes Theorie der nominalen Essenzen aus dem Essay an – kann man die Unterscheidung zwischen Tatsachen und Normen selbst in Frage stellen, indem man darauf hinweist, daß Begriffe, die in Tatsachenbehauptungen eingehen, selbst normativ sind. Wie wir nämlich bereits gesehen haben, enthalten Begriffe gleichsam ‚verdeckte Forderungen‘: Wenn ich etwa die Behauptung aufstelle, daß alle Menschen sterblich, des Lachens fähig oder sonst etwas sind, so steckt bereits im Begriff des Menschen eine Norm, die unsere epistemischen Erwartungen steuert. Denn mit der Einsetzung eines solchen Begriffs legen wir nicht nur fest, was wir für einen Menschen halten, sondern kalibrieren auch unsere Er201 Siehe dazu Anzenbacher 1992, 270.

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wartung bezüglich dessen, was wir in Zukunft einen ‚Menschen‘ zu nennen bereit sind. Mit der Anwendung eines Begriffs B geben wir nämlich Bedingungen an, die erfüllt sein müssen, damit etwas als B gilt. Unter diesem Gesichtspunkt haben Begriffe stets eine normative Dimension. Wenn diese Kritik akzeptabel ist, dann ist freilich auch die Unterscheidung von Tatsachen und Werten problematisch.202 Allerdings leben solche Strategien der Zurückweisung in einem gewissen Maße von dem Bild, das sie kritisieren. Das Bild einer Welt, die in einen Tatsachen- und einen Normbereich zerfällt, läßt sich mit ihnen leicht aushöhlen; doch erstens gibt es gute Gründe, an einer – wenn auch feinkörnigeren – Unterscheidung zwischen Faktizität und Normativität festzuhalten,203 und zweitens unterstellt die Kritik, daß das Bild in einer mehr oder weniger grobschlächtigen Weise tatsächlich geteilt wurde. Wie wir aber gesehen haben, stellt sich für Locke nicht die Frage, wie das Normative bzw. das Gesetz in die Welt kommt, sondern eher die Frage, wie sich konventionelle Normen von natürlich-göttlichen Normen unterscheiden lassen. Die Konzeption der Welt ist von Anfang an mit der Auffassung verbunden, daß sie (sei es auf eine für uns erkennbare oder nicht erkennbare Weise) geordnet ist. Und diese essentialistische Ordnung schließt bereits Normativität ein. Ein Bereich völliger absoluter Willkür oder eines vom Normativen völlig unabhängig zu denkender Tatsachen ist hier gar nicht veranschlagt. Die Idee, daß wir Menschen konventionelle Ordnungen einsetzen, impliziert für Locke keineswegs einen globalen Relativismus in der Art, daß die Aufhebung dieser Konventionen eine wertfreie ‚Welt‘ des bloß Gegebenen zurückließe.204 Damit läßt sich bereits die Frage, wie ‚das Normative‘ in die Welt kommt, zurückweisen; die Welt ist in ihrer Ordnung normativ. Allerdings ist damit noch nicht festgelegt, wie sich ihre Ordnung und die damit zusammenhängenden Verbindlichkeiten erkennen oder begründen lassen. Wie hängen die Gesetzmäßigkeiten, die in der Natur liegen, mit den Gesetzen zusammen, die wir Menschen uns geben? Wie kann ein Verhältnis zwischen den positiven Gesetzen und dem natürlichen Gesetz begründet werden? Eine unstrittige Begründung der Moral sollte freilich von einem sicheren Fundament ausgehen. Lockes Ausgangspunkt in den Questions liegt 202 Siehe für eine prägnante Übersicht über die Kritikpunkte der Tatsachen-WertUnterscheidung Audi 1992, 137f. 203 Wie hier nur angedeutet wurde, ist zwar die strikte Trennung von Tatsachen- und Wertbehauptungen kritisierbar, weil unsere Begriffe Normierungen in vermeintlich bloße Tatsachenaussagen hineintragen. Das heißt aber nicht, daß es keinen sinnvollen Unterschied zwischen einer Tatsache oder einem Gegenstand und der Bewertung gibt, die ihr oder ihm zuerkannt werden kann. 204 Siehe für eine systematische Diskussion dieses Punkts Hampe 2006a, 159-166.

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aber gerade nicht in der Annahme, daß moralische Gesetze relativ, empirische Aussagen hingegen gewiß wären.205 Relativ ist vielmehr der Konsens über die bindende Kraft moralischer Prinzipien. Worauf Locke mit seiner Betonung der Autonomie der Vernunft hinaus will, ist nicht, daß im Empirisch-Faktischen alles gleich wäre, im Werthaften aber divers. Die Vernunft verfährt nämlich in den moralischen und praktischen Disziplinen auf identische Weise.206 Wie kann nun eine moralische Begründung konkret aussehen, wenn sie sich gerade nicht einem kategorialen Unterschied zwischen Moralischem und Empirisch-Faktischem verdankt? Locke nennt zwei generelle Voraussetzungen für das Wissen von Gesetzen überhaupt. Im Ausgang von Sinneswahrnehmung und Vernunft muß zweierlei als erkennbar ausgewiesen werden: (1) daß es einen uns überlegenen Gesetzgeber gibt und (2) daß dieser einen Willen hat, der sich auch gebietend auf unsere Handlungen bezieht. Dies müssen wir erkennen, um zu wissen, was es heißt, durch ein Gesetz gebunden zu sein.207 Zunächst stellt sich aber die Frage, warum Locke voraussetzen zu können meint, daß unser Zugang zur Welt vermittels Sinneswahrnehmung und Vernunft ein Fundament für moralische Erkenntnis abgibt. Gleich an dieser Stelle ließe sich doch einhaken und fragen, warum es gerade diese Vermögen sind, die dieses Fundament liefern sollen. So könnte man etwa mit Descartes darauf hinweisen, daß uns gerade unsere Sinne recht häufig täuschen. Ein solcher Einwand wird hier allerdings gar nicht berücksichtigt. Locke geht vielmehr davon aus, daß aus der Sinneserfahrung offenkundig ist, daß es in der natürlichen Wirklichkeit sinnliche Dinge gibt. Es erhellt demnach aus der Erfahrung unserer Sinne, daß es Körper und Qualitäten (wie etwa Leichtigkeit und Schwere, Wärme und Kälte, Farben und andere Qualitäten) gibt, die auf bestimmte Weise allesamt auf Bewegung zurückgeführt (referri ad motum) werden können. Damit sind nicht nur epistemologische, sondern auch wichtige metaphysische Voraussetzungen benannt. Epistemologisch gesehen geht Locke davon aus, daß uns die Wahrnehmung verläßliche Informationen über die Welt liefert. Es steht nicht zur Debatte, ob die Sinne in jedem Fall verläßlich sind, uns manchmal täuschen oder stets korrektes Wissen ermöglichen – wichtig ist hier, daß wir von der Existenz körperlicher Gegenstände wissen. Allerdings werden hier sogleich zwei Erkenntnisstufen unterschieden: nämlich 205 Dies ist gegen Tugendhat 1993, 15, hervorzuheben, der unterstellt, daß nach traditioneller Auffassung moralische Urteile nichts mit empirischen Urteilen zu tun hätten. 206 Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 156158/150. 207 Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 156158/150.

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im Hinblick auf Gegenstände, die wir offenbar in der Sinneswahrnehmung erfassen, und im Hinblick auf die Bewegung, auf die alle Gegenstände zurückführbar sind. 208 Darüber hinaus erkennen wir nach Locke, daß die sichtbare Welt, zu der wir Menschen gehören, mit eindrucksvoller Kunstfertigkeit und Regularität konstruiert ist. Nach genauerer Einsicht in das Gerüst (machina) der sinnlich erfaßbaren Welt schreitet der Geist (mens) zur Untersuchung des Ursprungs voran und kann unzweifelhaft ableiten, daß die Welt nur durch einen mächtigen und weisen Schöpfer gemacht werden konnte. In seinem kosmologischen Gottesbeweis kombiniert Locke zwar traditionelle Argumente, doch geht er keineswegs davon aus, daß alle Menschen über einen gleichartigen Gottesbegriff verfügen müßten. Es kommt ihm besonders darauf an zu zeigen, daß man (anders als etwa Calvin, Henry More oder Descartes) nicht vom Gewissen oder von einer angeborenen Gottesidee auszugehen braucht, sondern der Verweis auf unsere Rationalität und Sinneswahrnehmung hinreichend ist (155).209 Wesentlich ist, daß zwar alle Menschen von Natur aus in der Lage sind, zu einer solchen Ableitung zu gelangen, daß aber niemand gleichsam automatisch diesen Gedankengang durchlaufen muß. Nachdem Locke nun dafür argumentiert hat, daß wir auf natürliche Weise wissen können, daß es einen göttlichen Gesetzgeber gibt, muß er zeigen, inwiefern dieser einen Willen hat, der sich auch gebietend auf unsere Handlungen bezieht. Das heißt, er muß zeigen, daß das Gesetz der Natur für unsere Handlungen gilt und daß wir dies wiederum durch unsere natürlichen kognitiven Vermögen erfassen können. Dazu greift er auf eine teleologische Annahme zurück: Aus der sinnlichen Erfahrung, die uns auf einen mächtigen und weisen Schöpfer schließen lasse, folge außerdem, daß die Welt nicht vergebens und nicht ohne Ziel gemacht worden sei. Es widerstreite solcher Weisheit, ohne Ziel tätig zu sein. Daraus 208 Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 160162/151. Daß Locke hier von der Reduzibilität der Eigenschaften auf Bewegung ausgeht, zeigt, daß er keineswegs auf eine aristotelische Formenmetaphysik festgelegt ist. Dies ist gegen Zinaich 2006, xiiif., zu betonen, der Lockes frühen Essentialismus mit einer aristotelischen Substanzmetaphysik gleichsetzt. Vgl. dazu auch Schneider 2004, 83ff. Entgegen seiner späteren Auffassung vertritt Locke hier allerdings in der Tat die essentialistische These, daß der Status von Dingen unwandelbar sei: „… mihi enim videntur quidam immutabiles esse rerum status et quaedam officia ex necessitate orta, quae aliter esse non possunt …“ (Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 228/198.) Diese Behauptung legt ihn jedoch keineswegs auf eine aristotelische Variante fest. 209 Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 155. Vgl. zum Kontext die Einleitung von Higgins-Biddle zu Locke, The Reasonableness of Christianity, ed. Higgins-Biddle 1999, xciii f.

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folge wiederum, daß Gott den Menschen nicht ohne Ziel mit Fakultäten ausgestattet habe; vielmehr sei es Gottes Wille, daß der Mensch tätig sei.210 Unsere Pflichten können wir daher zum Teil aus unserer eigenen Natur ableiten. Sie bestehen vorwiegend darin, sich um die Selbsterhaltung zu bemühen, die Schöpfung zu betrachten und vermöge der Gabe der Sprache in die Gesellschaft mit anderen einzutreten.211 Freilich setzen sich solche Gottesbeweise und die darin zugeschriebenen Attribute zahlreichen Einwänden aus, auf die hier nun gar nicht näher eingegangen werden soll. Ich möchte vielmehr folgendes hervorheben: Der springende Punkt ist offenkundig der, daß die natürlichen Fakultäten (Sinne und Vernunft) nach Locke allen Menschen zugesprochen werden können. Die Sicherheit liegt demnach nicht darin, daß wir uns bezüglich bestimmter Gegenstände nicht täuschen könnten, sondern in den für alle Menschen identisch beschaffenen kognitiven Vermögen. Erinnern wir uns: Die Natur wirkt nach Locke überall in uniformer Weise, und insofern haben alle Menschen dieselbe kognitive Grundlage. Auch die Begründung der Moral kann mithin dann eine sichere sein, wenn sie bei den natürlichen Gegebenheiten ansetzt. Was hier als wesentliche Gegebenheit angenommen wird, sind die sinnlichen und rationalen Vermögen.212 Entscheidend ist also, daß nach Locke alle Menschen über gleiche kognitive Vermögen (Vernunft und Sinne) verfügen. Die zur Moralbegründung erforderliche Sicherheit und Verbindlichkeit liegt darin, daß alle Menschen rational sind, nicht in so oder so bestimmten Inhalten. Es ist nach Locke nämlich keineswegs gewiß, daß alle Menschen über eine Gottesidee verfügen,213 wohl aber daß sie alle über ein rationales Vermögen verfügen. Das heißt – wie schon angedeutet – auch, daß Locke mit der Betonung der Autonomie der Vernunft nicht auf einen subjektivistischen Individualismus zielt; vielmehr erblickt er die Autonomie gerade in der Gleichheit des rationalen Vermögens bei allen Menschen. Daraus folgt aber keinesfalls, daß alle Menschen sich in ihren Meinungen und Handlungen faktisch auf eine sichere Moralbegründung stützen. Wie wir gesehen haben, liegt nach Locke in den meisten Fällen eine wesentliche Quelle für unsere Grundsät-

210 Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 168/156. 211 Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 168/156158. 212 Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 158164/150-154. 213 Diese Einschränkungen sind deshalb von Belang, weil erklärbar bleiben soll, wie es kommt, daß bestimmte Völker überhaupt keinen Gottesbegriff zu haben scheinen. Siehe dazu Higgins-Biddle in: Locke, The Reasonableness of Christianity, ed. HigginsBiddle 1999, xciv.

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ze in dem, was wir von unseren Mitmenschen, also aus der sprachlich vermittelten Tradition und dem Konsens lernen. 3.3 Die Entfaltung der Sprachproblematik und das Smallpox-Fragment (1670) In den Questions concerning the Law of Nature finden sich bereits wesentliche epistemologische Motive und Theorieansätze, die auch in Lockes Essay concerning Human Understanding zentral sind. Die Frage nach dem natürlichen Gesetz führte über die Frage der Moralbegründung zu einer Diskussion über die Erkennbarkeit moralischer Prinzipien und Prinzipien überhaupt. Es ist daher keineswegs verfehlt zu unterstellen, daß die „Gespräche“, die Locke im Epistle to the Reader als Inspirationsquelle für die Abfassung des Essay nennt, ursprünglich Fragen der Religion und der Moralbegründung zum Thema hatten und von dort aus mehr und mehr in grundsätzliche epistemologische Probleme führten, die Locke schließlich zu ergründen trachtete.214 Wenn wir die Questions concerning the Law of Nature aber hinsichtlich der Sprachkonzeption mit dem Essay und Entwürfen – den sogenannten Drafts – vergleichen, so können wir sogleich sehen, daß die Schriften sich stark unterscheiden. Zwar konnten wir im Rückblick von den späteren Schriften auf die vermutlich 1664 abgeschlossenen Questions neben der Grundthese bereits einige Punkte ausmachen, die später zu theoretischen Linien ausgezogen werden – etwa hinsichtlich der Suggestivkraft der sprachlich vermittelten Tradition –, doch die einschlägigen Fragen nach dem Verhältnis von Wörtern, Ideen und Dingen, nach der Rolle der Wörter in der Zuschreibung von Essenzen werden in den Questions nicht problematisiert. Bezüglich dieser frühen Schrift trifft Lockes Selbstinterpretation also ohne Frage zu: Die Sprache ist hier kein eigenständiges Thema.215 In dieses Bild fügt sich auch der Umstand ein, daß Locke in den Questions weitgehend unkritisch auf eine starke Variante der essentialistischen Uniformitätsthese rekurriert. Wie wir gesehen haben, ist im späteren Essay die Kritik an bestimmten Varianten des Essentialismus aufs engste mit der Sprachreflexion verknüpft. Auch wenn wir also in den Questions retrospektiv das eine oder andere Motiv erblicken können, ist der Unter214 Siehe Locke, Essay, Epistle: 7. Vgl. Rogers 1997. 215 Natürlich ist die Entgegensetzung dieser Texte insofern nicht ausgewogen, als der Fokus der Questions sehr viel enger umgrenzt ist als der der späteren Schriften, doch daß Sprachreflexion und Moralphilosophie auch in der frühen Neuzeit in engem Zusammenhang stehen können, zeigt sich unzweifelhaft in den Schriften Hobbes’ und Pufendorfs.

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schied zu den späteren Schriften frappierend. Daher stellt sich die Frage, ob es neben den bereits genannten Schriften Texte gibt, die Aufschluß über die Wende zwischen den Jahren 1664 und 1671 geben. Eine Sichtung seiner Texte aus diesem Zeitraum ergibt jedoch auf den ersten Blick nicht viel, weshalb man bei der Untersuchung der Entwicklung seiner Sprachkonzeption zumeist der Selbstinterpretation im Essay gefolgt ist. Zwar dürfte Locke in seiner Oxforder Zeit u.a. die einschlägigen scholastischen Schriften gelesen haben, deren terminologische Spuren sich bis in den Essay verfolgen lassen, doch geben die zwischen 1664 und 1671 entstandenen Texte kaum Auskunft über sprachtheoretische Positionen. Interessant für unsere Fragestellung sind allerdings seine medizinischen Schriften. Wie wir wissen, trieb Locke neben seiner Lehrtätigkeit in Oxford, die bis zu seinem ersten Auslandsaufenthalt im Jahre 1666 andauerte, sowie auch in der späteren Zeit seit seiner Zusammenarbeit mit Anthony Ashley Cooper (ab 1667 in London) intensive naturphilosophische Studien und versuchte, sich vor allem im Bereich der Medizin in die neuen Forschungen einzuarbeiten. Für den theoretischen Hintergrund spielen die Arbeiten René Descartes’, Johann Baptist van Helmonts, Robert Boyles, aber besonders die Zusammenarbeit mit dem Arzt Thomas Sydenham eine einflußreiche Rolle.216 In den Auseinandersetzungen mit naturphilosophischen Positionen, von denen für den genannten Zeitraum vor allem die medizinischen Fragmente Zeugnis geben, zeichnet sich in Umrissen bereits ein problematisierender Zugang zu einem für uns wesentlichen Thema ab: das Problem der Erkennbarkeit von Essenzen. Zentral für die Entfaltung dieses Themas ist die Diskussion über den Status von Prinzipien in der Erklärung natürlicher Phänomene. Die wesentlichen Streitpunkte kann man zu der Frage verdichten, ob Hypothesen über Prinzipien oder Ursachen für unseren Wissensfortschritt in der Naturphilosophie und in der Medizin eine entscheidende Rolle spielen oder ob wir nicht lieber auf naturgeschichtliche Beobachtungen und experimentelles Vorgehen vertrauen sollen.217 Zunächst scheint Locke sich vorwiegend mit der theoretischen Dimension der Medizin befaßt zu haben und sich keineswegs sogleich dem mechanistisch-experimentellen Ansatz Boyles verschrieben zu haben. Wie Walmsley gezeigt hat, stand Locke etwa den mechanistischen Erklärungen, die Boyle für biologische Phänomene gegeben hatte, zunächst durchaus kritisch gegenüber.218 Auch in der 216 Siehe dazu Romanell 1984, 61ff., und Walmsley 2008. Vgl. zu den theologischen Hintergründen medizinischer Debatten Schmidt-Biggemann 1998, 286-297. 217 Der naturgeschichtliche Ansatz wird auch für den Essay eine wichtige Rolle spielen: einerseits als naturphilosophische Methode, andererseits aber vor allem als Grundlage für die Struktur des erstens Teils des Essay. Siehe dazu Teil III.1.1. 218 Siehe dazu Walmsley 2008.

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Wahl der Terminologie zeigt sich Locke unentschieden zwischen einem vitalistischen Ansatz, wie ihn etwa Helmont vertrat, und einem mechanistischen Ansatz, wie ihn Descartes und Boyle vertreten haben. So führt er etwa im sogenannten Morbus-Fragment (1666) die Rede von „seminall principles or ferments“ als Ursachen für Organisches und „subtile parcelles of matter“ als Ursachen für Anorganisches zusammen.219 Ein deutlicher Umschwung in diesen ätiologischen Fragen zeigt sich in den Jahren, die der Kooperation mit Sydenham folgen, dessen Bekanntschaft er 1667 im Hause Anthony Ashley Coopers gemacht hatte. Bereits in der Schrift Anatomia von 1668 – also aus dem Jahr seiner Aufnahme in die Royal Society – hält Locke in bezug auf die medizinische Prinzipienforschung und deren therapeutische Anwendbarkeit kritisch fest: Now it is certaine and beyond controversy that nature performs all her operations on the body by parts so minute and insensible that I thinke noe body will ever hope or pretend, even by assistance of glasses or any other invention, to come to a sight of them …220

Der Weg, der uns als Forschern offensteht, ist vielmehr auf Beobachtung angewiesen: All this is only from history and the advantage of a diligent oberservation of these deseases, of their beginning, progress, and ways of cure, which a physician may as well doe without a scrupulous enquiry into the anatomy of the parts …221

Aus diesem Grund empfiehlt sich laut Locke eine Beschränkung auf nützliches Wissen, dessen Charakterisierung hier bereits deutlich an den Essay gemahnt: Soe that he that knows but the natural shape, size, situation and colour of any part is as well learned for the knowing of its diseases, and their cure … The laborious anatomist I will not deny knows more, but not more to the purpose …222

Das Wissen desjenigen, der sich auf Beobachtung stützt, ist zwar geringer, steht aber dem Wissen des Anatomen hinsichtlich des Nutzens in nichts nach. Auch wenn die Argumente im späteren Essay überzeugender erscheinen – da sie sich weniger auf den Fortschrittspessimismus,223 sondern vielmehr auf den Zuschreibungscharakter nominaler Essenzen und die Lebensdienlichkeit kognitiver Beschränkungen stützen –, ist die Kritik am 219 220 221 222 223

Siehe die Transkription in Romanell 1984, 207-209. Zitiert nach Romanell 1984, 111. Zitiert nach Romanell 1984, 111. Zitiert nach Romanell 1984, 111f. Der Fortschrittspessimismus, den Locke hier gegen Hypothesen entfaltet, bleibt allerdings auch im Essay ein wichtiges Motiv und beherrscht selbst die Gegenwartsdebatten. Siehe für eine kritische Diskussion mit Blick auf die Philosophie des Geistes und insbesondere auf das sog. Erklärungslückenargument: Pauen 2001, 188-216.

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Essentialismus hier, wie auch in der Schrift De arte medica aus dem Jahre 1669, deutlich vorgezeichnet.224 Aus dem Jahre 1670 ist schließlich ein Fragment überliefert, in dem Locke nicht nur das Problem des Essentialismus thematisiert, sondern diesen Vorstoß – vermutlich erstmals – mit Anspielungen auf das Problem der Sprache verbindet. Bei dem sogenannten Smallpox-Fragment aus dem Jahr 1670 handelt es sich um einen recht kurzen Text, der kaum mehr als 240 Wörter umfaßt. Er bietet Lockes Notizen, die vermutlich als Einleitung zu einer Arbeit von Thomas Sydenham über Pocken (Smallpox) gedacht waren und im Kern methodologische Überlegungen über den zweifelhaften Wert von Hypothesen enthalten. Die für uns entscheidende Passage zitiere ich nach der Transkription von Patrick Romanell, hebe aber wesentliche Passagen durch Kursivierung hervor:225 But tis but ostentation & losse of time to lay downe hypothesis [hypotheses] wch are many times false always uncertain & make a show to enquire into the essences of things & pretend to shew the way and manner of their observacon things that we cannot know being beyond the information of our sences or the reach of our understanding & therefor with very little advantage pretend to them. Hypothesisos serveing after the thing is discovered very well for helps our memorry but very seldom are sound & sure enough without experience to warrant our practice or lead us into the right way of operacon. But whether this hypothesis be true or noe I am sure I have followed Hipp [Hippocrates] if there be nav [naevus] in the practise of some physitians alabout of their sweatt & hot keepeing I know very well whence to dab it what difference as to heating between oyl of marjoram & cloves, as he that would make a fire to heat him would make noe great difference between oake & berch wich though differing words in them selves did [would] by some common quality produce flame & heat

Das Fragment ist auf den ersten Blick vielleicht schwer zu verstehen; daher seien die wesentlichen Punkte kurz zusammengefaßt. Der für uns zentrale Gedanke liegt offenkundig darin, daß Hypothesen (über die Ursachen von Krankheiten) zwar vorgeben, das Wesen der Dinge (essences of things) zu erkunden und einen Weg zu ihrer Beobachtung aufzuzeigen, sich in Tat und Wahrheit aber oft als falsch und stets als ungewiß erweisen, weil sie sich auf Dinge richten, die wir nicht wissen können, da sie jenseits unserer Sinneserfahrung oder der Reichweite unseres Verstandes liegen. Sollte eine Sache erst einmal entdeckt sein, so helfen Hypothesen im Nachhinein unserem Gedächtnis, doch sind sie ohne Erfahrung zu 224 Siehe dazu Romanell 1984, 117. 225 Romanell 1984, 71.

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ungewiß, als daß sie unsere Praxis bestätigen könnten. Unabhängig von der Wahrheit oder Falschheit der Hypothese über die Ursache einer Krankheit können wir in der Praxis aber durchaus gewisse Symptome behandeln. Mit dem Beispiel der Behandlung von Hautfehlbildungen (naevus) spielt Locke auf einen wichtigen Umschwung in der Pockenbehandlung an, den vor allem Thomas Sydenham vorangetrieben hatte: Hautfehlbildungen im Zusammenhang mit Fieber pflegte die etablierte Medizin im Rekurs auf entsprechende Hypothesen seinerzeit durch Warmhalten von Patienten zu behandeln, während Kühle als bedrohlich angesehen wurde. Sydenham, der von seinen Bewunderern zuweilen „the English Hippocrates“ genannt wurde, empfahl infolge positiver Erfahrungen hingegen die konträr entgegengesetzte Therapie: Kühlung. Auf diesen Punkt will Locke vermutlich hinaus, wenn er dem „hot keeping“ das feuchte Abtupfen („to dab“) gegenüberstellt – eine experimentell bewährte Behandlung ist demnach allen Hypothesen über Ursachen vorzuziehen. Besonders aufschlußreich für unseren Zusammenhang ist nun der anschließende Vergleich, in dem Locke festhält, daß es für denjenigen, der ein Feuer anzünden will, keinen Unterschied macht ob er Eichen- oder Birkenholz verwendet, da die Hölzer – trotz der Differenz in den Worten („though differing words in them selves“) – aufgrund einer gemeinsamen Qualität Flammen und Hitze produzieren. Die in den Wörtern manifestierte Differenz von Holzarten ist offenbar belanglos für die beobachtbaren Qualitäten und deren Wirkungen.226 Freilich wäre es nun bedenklich, in dieser knappen Formulierung eine Sprachkonzeption erblicken zu wollen, doch handelt es sich um die vermutlich frühste Passage im Schrifttum Lockes, in der klar ausgesprochen wird, daß die sprachlich manifestierten Differenzen zwischen Gegenständen nicht im Zusammenhang stehen müssen mit den Wirkungen, die wir beobachten können, während Hypothesen über die „essences of things“ gleichzeitig als völlig ungewisse Unterstellungen gebrandmarkt werden. 3.4 Die Entwicklung der Sprachkonzeption in den Entwürfen zum Essay (1671) Während Lockes Ausführungen zur Sprache in den Questions concerning the Law of Nature und in den nachfolgenden Schriften bis 1671 noch äußerst spärlich sind, ist der Text Intellectus humanus, der heute als erster Entwurf (Draft A) zum Essay Concerning Human Understanding gilt, reich an Passagen, 226 Hilfreich – wenn auch unübersichtlich und zuweilen sehr von Assoziationen geleitet – ist für die Deutung Romanell 1984, 69-91.

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die bereits einen deutlichen sprachtheoretischen Ansatz erkennen lassen. Hier wird explizit auf das Verhältnis von Wörtern, Ideen und Dingen sowie auf die Rolle der Benennung eingegangen. Die dilemmatische Entgegensetzung von Erkenntnis und Substanzbenennung als Zuschreibung eröffnet diesen Entwurf.227 In nuce entfaltet Locke also gleich zu Beginn die These, daß der Verstand eine Substanz unterstellt, während unsere Sinneswahrnehmung in Wahrheit Ideenbündel erfaßt. Diese These, die wir bereits als These der strukturellen Disanalogie kennengelernt haben, wird hier in aller Deutlichkeit als Kritik der scholastischen Lehre der simplex apprehensio entwickelt und mit dem Agnostizismus gegenüber den Essenzen verbunden, für den sich Locke ein Jahr zuvor in seinem SmallpoxFragment ausgesprochen hatte.228 Wenn unser Verstand anhand von Wörtern Dingklassen unterscheiden kann – also Wissen von Dingen hat, das von Wörtern abstrahiert ist („of things abstracted from words“) –, so muß dieses sprachgeleitete Verständnis genau unterschieden werden von unserem eigentlichen Wissen über die Dinge („… well distinguish between the understanding of words & the knowledg of things.“).229 Wir werden uns diese Eröffnung noch genauer ansehen, wenn wir mehr Klarheit über Lockes Ideentheorie gewonnen haben. Festzuhalten ist jedoch schon hier, daß die Problematisierung der Sprache innerhalb von Lockes Schrifttum in einem engen Zusammenhang mit der Zurückweisung essentiellen Wissens steht. Während Locke sich in seinen Questions concerning the Law of Nature noch explizit auf die Annahme unveränderlicher Essenzen beruft, wird der Ton nach 1667 zunehmend agnostischer, die Rolle der Sprache deutlicher betont. Gleichwohl dürfen die Diskontinuitäten nicht überstrapaziert werden. Locke wird die Moraltheorie und die Frage nach der lex naturae nicht aus dem Blick verlieren und gerade auf diesem Gebiet auch neue sprach- und ideentheoretische Einsichten entfalten, wenn es etwa um die Frage der gemischten Modi und besonders wenn es um die Rolle der Tradition und der Akzeptanz unseres Sprachgebrauchs von seiten der Sprachgemeinschaft geht. Um auch die Verbindungslinien zwischen den Questions und den späteren Schriften präsent zu halten, soll daher der Fokus zunächst auf Lockes Analyse der Moralbegriffe liegen. Dabei wird sich zeigen, daß Locke die Problemstellung aus den Questions in aufschlußreicher Weise präzisiert und vertieft. Während er in den Questions vorwiegend moralische Prinzipien diskutiert und gleichsam auf der Ebene der Sätze

227 Eine detaillierte Auseinandersetzung mit diesen Passagen erfolgt im Zusammenhang mit der Ideentheorie in Teil III.3.3. 228 Siehe Locke, Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 1-8 sowie 15. Vgl. dazu Teil III.3.2. 229 Siehe Locke, Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 4.

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und Überzeugungen bleibt, dringt er mittels der genaueren Betrachtung von Wörtern und Ideen nun tiefer in der Analyse voran.230 Wie bereits die eingangs zitierte Passage aus Draft A zeigt, greift Locke das Thema ‚Sprache‘ nicht einfach auf, indem er ihre epistemologische Rolle thematisiert, sondern er bezieht auch Stellung dazu, daß er sie thematisiert: Wörter werden nämlich für gewöhnlich für Dinge genommen. Schauen wir uns an, wie er diese Stellungnahme einführt. Nachdem Locke bereits zentrale epistemologische Positionen entfaltet und schließlich Relationsausdrücke analysiert hat, kommt er auf das Problem moralischer Ausdrücke wie ‚Mord‘ und ‚Dankbarkeit‘ zu sprechen, von denen die Menschen annehmen, daß sie Handlungen entsprechen: Besides those notions or Ideas of severall kindes there is yet another sort which the minde hath which is of the rectitude of actions which is noething but the relation or conformity of the actions of men to some rule & this is that which we call moral goodnesse & badnesse. & the judgement about this is a compareing the action with the rule, which is noe thing but the ordering a great many of those simple Ideas so as is requird … (Draft A, § 4: 12)

Die Analyse läuft hier ähnlich wie die der Substanzbegriffe und läßt sich kurz folgendermaßen zusammenfassen: Unser Geist hat Ideenbündel aus Handlungen von Menschen gewonnen und kann diese Ideenbündel abgleichend auf die Idee einer moralischen Regel beziehen, die im Gedächtnis gespeichert und mit einem Namen verbunden ist. Je nach Übereinstimmung der Handlungsidee mit einer Regelidee kann die Handlung als gut oder schlecht beurteilt werden. In den Questions concerning the Law of Nature stand – grob gesprochen – zur Debatte, was der Ursprung einer solchen Regelidee ist: Ist sie uns ins Herz geschrieben oder nicht? Die Frage wird auch hier wieder aufgegriffen, aber das theoretische Instrumentarium für die Analyse ist ein verfeinertes. Es dürfte einleuchten, wie die zitierte Überlegung fortgesetzt werden kann: Wenn die Regelidee im Rahmen einer bestimmten Sprachgemeinschaft mit einem bestimmten Namen verbunden und erlernt ist, dann hängt das moralische Urteil, das über eine Handlung – genauer gesagt: das in Abhängigkeit von der Übereinstimmung des Handlungsideenbündels mit dem Regelideenbündel – gefällt wird, auch von dem Konsens ab, innerhalb dessen der 230 Daß es sich bei dem Schritt von der Satz- auf die Wortstufe um eine Vertiefung der Analyse handelt, ist auch im Hinblick auf ein grassierendes historiographisches Vorurteil zu beachten. In der Regel wird unterstellt, daß in der frühen Neuzeit von Wörtern, nicht von Sätzen ausgegangen worden sei; dies wird meist kritisch als Vernachlässigung der Satztheorie eingestuft. Man darf aber nicht übersehen, daß Locke von einer grundsätzlichen Auffassung des Wissens als Satzwissen ausgeht und daher dessen Untersuchung im Hinblick auf die Wort-Idee-Relation als Vertiefung gelten kann. Siehe für diesen Standardeinwand exemplarisch Bennett 1994; eine Ausnahme stellt Soles 2002a dar. Siehe dazu ausführlich Teil III.3.1 u. 4.

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Name und mithin die mit ihm verbundene Regelidee (als moralisch gut oder schlecht) konsolidiert ist. Für die Frage der Moralbegründung ist daher entscheidend, inwieweit der Konsens als Ausdruck eines göttlichen Gesetzes der Natur gesehen wird. Analog dazu kann man dies für Substanznamen formulieren: Auch hier ist die Frage ausschlaggebend, ob – um Lockes Terminologie aus dem Essay zu verwenden – man die Essenzidee, auf die die aus der Erkenntnis gewonnenen Ideenbündel abgleichend bezogen werden können, für eine reale Essenz hält oder ob man sie für eine konsensuell konsolidierte nominale Essenz hält. Nun könnte man den Fall konstruieren, daß wir unsere Lerngeschichte unabhängig von der Sprachgemeinschaft durchlaufen würden. In einem solchen Fall hätte ich vielleicht Erkenntnisse von Gegenständen, ohne jedoch zu wissen, zu welchen Arten sie gehören; in ähnlicher Weise könnte ich vielleicht Handlungsverläufe erfassen, ohne sie jedoch auf eine moralische Regel beziehen zu können. Freilich ist dies nicht der Fall, da wir „from our cradles“ von unseren sprechenden Mitmenschen umgeben sind.231 Doch die Konfrontation der an Namen gebundenen, gespeicherten Regel- bzw. Artideenbündel mit der Analyse der Ideenbündel aus den Wahrnehmungsprozessen, eröffnet eine Perspektive für epistemologische Kritik, von der aus es so erscheinen muß, als begännen wir am „falschen Ende“ (wrong end), wenn wir mit dem Lernen von Namen beginnen. Denn was uns im täglichen Leben die erforderliche rasche Differenzierung von Gegenständen und Beurteilung von Handlungen ermöglicht, hat zugleich eine Suggestivkraft, die uns in der Wissenschaft zu nicht begründeten Unterstellungen über Natur und Moral verleiten kann.232 Erneut können wir hier das Dilemma erblicken: Im täglichen Leben ist eine rasche Differenzierung erforderlich, die in ihrer Suggestivkraft erkannt, aber nicht einfach gebannt werden kann. Das Potential, das sich bereits in diesen frühen Sprachreflexionen andeutet, ist mit Händen zu greifen. Doch sehen wir uns Lockes Vorgehen genauer an. 3.4.1 Moralische Namen und die Individuation von Handlungen Das Problem, das Locke hier nun mit Blick auf die Sprache analysiert, ist dies, daß die Namen identisch sind, während die Bündel einfacher Ideen differieren können. In Fragen der Moral ist die inter- und intrakulturelle sowie sogar die mögliche intrapersonale Diversität von Begriffen besonders dringlich. Die meisten Menschen unterstellen, daß sie bei der Verwendung von Sprachlauten (sounds of words) verstanden werden und 231 Siehe Locke, Draft B, ed. Nidditch/Rogers 1990, 171. Vgl. Draft A, 14. 232 Locke führt die letztere Überlegung aus in Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 12-14.

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andere verstehen, weil sie glauben, daß die Wörter bei Sprechern und Hörern mit den gleichen Ideen verbunden sind. Wenn ich also den Ausdruck ‚Mord‘ verwende, habe ich demnach ein bestimmtes Bündel an Ideen. Dies muß aber keineswegs mit demjenigen Bündel übereinstimmen, das bei meinem Zuhörer durch das Hören des Wortes hervorgerufen wird. Demnach verfügen wir fast nie über dieselben Moralbegriffe. Es ist zum Beispiel wesentlich leichter, den Klang ‚Dankbarkeit‘ zu erlernen als die einfachen Ideen zu bestimmen, die den Begriff ausmachen. Aus diesem Grund – so Locke – ist es unvermeidlich, sich mit den Wörtern auseinanderzusetzen. Denn für gewöhnlich werden die Wörter für die Dinge gehalten und suggerieren eine Übereinstimmung, die auf der Ebene der Ideen nicht zu bestehen braucht.233 Das Band der Gesellschaft kann auf seiten der Begriffe rissig sein. Bemerkenswert ist, daß Locke das Problem der unterschiedlichen Auffassung von Namen für bestimmte Tugenden und Laster im Grunde bereits in den Questions concerning the Law of Nature ausführlich diskutiert hat, und zwar mit Blick auf die Frage nach Tradition und Konsens.234 Allerdings wurde es dort gerade nicht als Problem des Verhältnisses zwischen Sprache und Begriffen bzw. Ideen, sondern als Problem divergierender moralischer Standards analysiert. So fragte sich dort beispielsweise: „Was, sollten wir glauben, haben die Menschen unter Gerechtigkeit (justitia) – jenem ausgezeichneten natürlichen Gesetz und Band jeder Gesellschaft (omnis societatis vinculo) – verstanden, da wir von vertrauenswürdigen Autoren gelernt haben, daß ganze Völker Piraten und Räuber waren?“235 Nach Locke müssen solche Völker und selbst die Römer eine andere Meinung (opinio) über die Gerechtigkeit gehabt haben. Er schließt die Diskussion über den Konsens mit der Feststellung, daß man niemals mit Sicherheit wissen könne, ob eine bestimmte Meinung, die ich habe, die Meinung aller sei. Dabei handle es sich um einen Glauben, nicht aber um ein Wissen.236 Sowohl in den Questions concerning the Law of Nature als auch im Draft A sieht Locke ein zentrales Problem darin, daß eine Verschiedenheit zwischen den Bestimmungen eines Tugendbegriffs bestehen könnte, über die man sich nicht ohne weiteres klarwerden kann. Es könnte sich um vordergründig unmerkliche Differenzen handeln. Um die Problemanalysen in den Questions concerning the Law of Nature und im Draft A zu vergleichen, ist es hilfreich, die Kriterien, mittels deren die Divergenz zwischen den Mei233 234 235 236

Siehe Locke, Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 13. Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 198/176. Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 184/168. Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 198/176.

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nungen festgestellt wird, zu bestimmen und zu verorten. In Draft A haben wir es mit dem Zusammenspiel mindestens folgender Faktoren zu tun: (1) (2) (3) (4) (5) (6)

Begriff, notion, Ideen, ideas, Handlung, action, Name, name, Regel, rule, Urteil, judgment.

Bringen wir diese Elemente in einen Zusammenhang: Ein (1) Begriff besteht aus einer bestimmten Menge von (2) einfachen Ideen. So können wir z. B. sagen, daß der Begriff im Geist, den wir mit dem (4) Namen ‚Mord‘ bezeichnen, letztlich aus einfacheren Ideen im Geist besteht: also aus Ideen, die wir z.B. mit folgenden Ausdrücken bezeichnen: ‚wollen‘, ‚an etwas denken und es vorher beabsichtigen‘, ‚ein Mensch‘, ‚Leben oder das Vermögen, (sich) zu bewegen und wahrzunehmen‘, ‚dem Menschen etwas zuzufügen, um zu bewirken, daß dieses Vermögen erlösche‘ und vieles mehr. Es ist freilich nicht so, daß alle diese Ausdrücke auf einfache Ideen verweisen, aber im Prinzip sollten all diese Ideen ihrerseits auf einfache Ideen zurückführbar sein, die zusammengenommen einen bestimmten Begriff einer (4) Handlung ergeben, den wir letztlich mit dem Namen ‚Mord‘ bezeichnen. Nun kommt aber noch eine weitere Komponente hinzu: Genau genommen können wir jetzt nämlich noch nicht sagen, daß es lediglich dieser Begriff ist, der mit dem Namen ‚Mord‘ bezeichnet wird. Wie Locke festhält, handelt es sich um einen Relationsbegriff. Das jeweilige Handlungsideenbündel ist nämlich auf eine bestimmte (5) moralische Regel beziehbar, die beispielsweise besagt, daß eine bestimmte Handlung gut oder schlecht bzw. zu tun oder zu unterlassen ist. Diese Regel besteht ihrerseits wiederum aus Ideen. Wir haben also einerseits Ideen von Handlungen, andererseits eine Regel, die aus Ideen besteht und im Gedächtnis gespeichert ist. Das (6) Urteil besteht nun darin, das Handlungsideenbündel auf die Regelideen zu beziehen. Die Elemente (1)-(3) bilden gleichsam die empirische Dimension des Ausdrucks ‚Mord‘, während die Elemente (5) und (6) den relationalen Charakter ausmachen, durch den der Ausdruck seine moralisch-gesetzliche Dimension erhält. Im Gebrauch des Namens verbinden sich beide Dimensionen.237 Will man dies in einer modernen Ausdrucksweise wiedergeben, so könnte man sagen, daß hier zwischen Intension und Extension unterschieden wird: 237 Siehe Locke, Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 12-14 u. 39-40. Vgl. Essay II, xxviii, 15: 359.

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Während die Regelidee die Intension des Ausdrucks ‚Mord‘ darstellt, sind die Ideenbündel der verschiedenen wahrgenommenen Handlungen (Morde) die Extension des Ausdrucks. Diese Deutung mag auf den ersten Blick etwas verwirrend erscheinen, weil man unter einer Extension in der Regel nicht Ideen versteht, sondern Gegenstände oder Klassen von Gegenständen; wie aber bereits in der Einleitung ausgeführt wurde, ist diese Interpretation durchaus sinnvoll, wenn man berücksichtigt, daß Ideen selbst als Zeichen von Gegenständen aufgefaßt werden können. Vereinfacht gesagt heißt dies, daß der Ausruck ‚Mord‘ in erster Linie die Intension bzw. den Begriff von Mord bezeichnet, in zweiter Linie aber auch die Extension, d.h. all jene Handlungen – streng gesprochen: alle Ideen von Handlungen –, die Morde sind.238 Kommen wir nun wieder zu dem Problem unmerklicher Begriffsvarianzen. Locke führt diese Überlegungen hier nicht bis ins einzelne aus, aber wir können uns leicht vorstellen, wie solche Fälle exemplifizierbar sind. Zunächst muß man sich klarmachen, daß beide Komponenten, die empirische und die regelhaft-gesetzliche, zwar mit einem moralischen Namen verbunden sind, aber dennoch gleichermaßen variabel sind. Erstens ist nämlich denkbar, daß die jeweiligen Handlungsideenbündel variieren können. Angenommen, wir beobachten eine Tötung oder hören davon. Wenn in uns dann beispielsweise ein Handlungsideenbündel erzeugt wird, das sich von dem oben genannten dadurch unterscheidet, daß die Idee der ‚vorhergehenden Absicht‘ nicht im Begriff auftritt, werden wir vielleicht nicht den Namen ‚Mord‘, sondern ‚Totschlag‘ wählen; gleichzeitig ist aber auch denkbar, daß eine Person aus Unkenntnis beide Formen des Tötens ‚Mord‘ nennt.239 Wie kann das geschehen? Nun, es kann einfach sein, daß die Regelidee, die wir im Gedächtnis mit dem Namen ‚Mord‘ verbinden, so strukturiert ist, daß sie die Teilidee ‚vorhergehende Absicht‘ ohnehin nicht enthält, und es deshalb keinen Unterschied für uns macht, ob die Handlung mit oder ohne Absicht vollzogen wurde. Vereinfacht kann man sagen, daß diese Person eine der beiden Handlungen fälschlicherweise240 238 In Essay II, xxviii, 16: 359f., wird Locke explizit betonen, daß oft übersehen wird, daß der Name die „Moral Relation“ (die wir ‚Intension‘ nennen können) bezeichnet und daß die semantische Unkenntnis zu Konfusionen führt. 239 Locke hat sich bereits in seinem Essay concerning Toleration aus dem Jahre 1667 eingehend mit dem Zusammenhang von Meinungen und Handlungen beschäftigt. Die Gesetzgebung unterschied seit dem frühen 16. Jahrhundert deutlich zwischen ‚murder‘ und ‚manslaughter‘: Erstere Form der Tötung galt als prämeditierte Handlung, letztere als nicht intendierter Akt. Siehe Locke, An Essay concerning Toleration, ed. Milton/Milton 2006, 282 und hier bes. auch Anm. 1. 240 ‚Fälschlicherweise‘ geschieht diese Subsumtion nicht hinsichtlich des Begriffs, den die Person im Geist hat, sondern im Hinblick auf die Sprachgemeinschaft, deren Mitglie-

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unter den Begriff subsumiert – nämlich die Totschlagshandlung unter den Begriff von Mord –, während die Sprachgemeinschaft erklärtermaßen einen Begriff von Mord haben kann, der die Teilidee der ‚vorhergehenden Absicht‘ einschließt. Sind unsere Handlungsideenbündel ausreichend differenzierbar, können wir im Prinzip urteilen, unter welche Regelideen eine bestimmte Handlung fällt. So weit, so gut. Zweitens ist es aber ebenso denkbar, daß die moralisch-regelhafte Dimension variiert. So ist es zum Beispiel möglich, daß ein Personenkreis absichtliches Töten unter eine ganz andere moralische Regel fallen läßt und dann nicht von Mord spricht, sondern von Heldentat oder Vaterlandsverteidigung.241 Das Problem, das Locke hier sprachanalytisch verhandelt, läßt demnach verschiedene Möglichkeiten zu: (a) Es können verschiedene Handlungsideenbündel (von verschiedenen Personen oder Gesellschaften oder zu verschiedenen Zeitpunkten oder in verschiedenen Kontexten) unter dieselbe Regel subsumiert werden. (b) Es können aber auch identische Handlungsideenbündel unter verschiedene Regeln fallen. Wenn jemand in einer Kommunikationssituation das Wort ‚Mord‘ gebraucht, kann es also sein, daß Hörer und Sprecher über je verschiedene Begriffe im Geist verfügen: so etwa, wenn jemand einer Personengruppe berichtet, er habe jemanden ermordet, aber bei diesem Bericht nicht erwähnt, daß es sich nicht um eine absichtliche Tat gehandelt hat. Einige könnten nun unterstellen, daß es sich um einen Mord handelt, andere hingegen könnten unterstellen, daß es sich um einen ‚Mord‘ gehandelt hat, dabei aber das unterstellen, was andere allenfalls als Totschlag bezeichnen würden. Ebenso kann es sein, daß verschiedene moralische Maßstäbe angewendet werden: so etwa, wenn jemand von einem ‚Mord‘ berichtet, aber nicht erwähnt, daß er die Tat zu Kriegszeiten beobachtet hat. Die Beispiele mögen überschaubar erscheinen, doch sie demonstrieren deutlich genug, wie

der das Wort unterstelltermaßen anders gebrauchen. Siehe Locke, Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 40-41. 241 Locke spricht hier von einem Vergleich (compareing) – Locke, Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 39 –, aber im Prinzip könnte man sich die Verbindung von Handlungs- und Regelideen im Rahmen eines Schlusses vorstellen, in dem die Regel in die Prämisse, das Handlungsideenbündel in den Untersatz geschrieben wird. Wählte man eine solche Darstellung, ließe sich leicht sehen, daß diese Überlegungen verblüffende Parallelen zu den sogenannten ‚Frege Cases‘ bzw. intensionalen Kontexten aufweisen. Ein Beispiel: Aus „Alle Morde sind geplante Tötungen. Peter weiß, daß Harald geplant getötet hat“ folgt nicht: „Peter weiß, daß Harald gemordet hat“ (denn es ist nicht sicher, daß Peter die Prämisse kennt). Ebenso wenig folgt aus „Im Gesetzbuch der Nation X steht: ‚Alle Morde sind geplante Tötungen‘. Ein Richter der Nation Y verurteilt einen Mord“ der Satz: „Ein Richter der Nation Y verurteilt eine geplante Tötung“ (denn es ist denkbar, daß sich die Gesetzbücher unterscheiden).

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sich die Problematik, die durch die Betrachtung durch das Verhältnis von Sprache und Ideen offenbar wird, verdichtet.242 Vor dem Hintergrund dieser Überlegungen läßt sich nun deutlich zeigen, welche Unterschiede zwischen der Analyse in Draft A und den Erörterungen in den Questions concerning the Law of Nature bestehen. In beiden Schriften konstatiert Locke das Problem, daß Unsicherheit bezüglich moralischer Positionen bestehen kann, und in beiden Schriften wird die Unsicherheit damit begründet, daß unklar sein kann, ob die Position, die man selbst hat, auch von anderen vertreten wird. Ebenso wird in beiden Schriften unterstellt, daß die ‚Lösbarkeit‘ des Problems nur im Rekurs auf den Gebrauch unserer natürlichen Vermögen (Sinne und Vernunft) gegeben ist. Doch das Problem wird je unterschiedlich lokalisiert. Während in den Questions concerning the Law of Nature der Status des moralischen Prinzips bzw. Satzes (als natürliches Gesetz oder bloße Konvention eines Personenkreises) zur Debatte steht, setzt Locke im Draft A bei dem Verhältnis zwischen Wörtern und Begriffen an. Mit anderen Worten: In den Questions concerning the Law of Nature wird nach opiniones, also ganzen Sätzen im Verhältnis zu Handlungen gefragt, im Draft A hingegen wird nach den Bestandteilen des Satzes, den Wörtern, im Verhältnis zu den Bestandteilen des mentalen Satzes, nämlich den Begriffen bzw. Ideenbündeln, gefragt. Will man Lockes Ansatz in Draft A auf einen Begriff bringen, so könnte man sagen, daß er hier eine Zwei-Komponenten-Analyse für (moralische) Wörter vorführt, der gemäß jeder Ausdruck auf eine empirische Komponente (Extension) und eine regelhafte Komponente (Intension) bezogen ist. Dies ermöglicht es, die Divergenzen, die in den Questions concerning the Law of Nature als moralische Meinungsverschiedenheiten bzw. Abweichungen vom Konsens eingestuft worden sind, präziser zu lokalisieren. Allerdings führt die Lokalisierung der möglichen Meinungsverschiedenheiten auf der Ebene des Sprachgebrauchs zu einer verschärften Sicht auf das Ausgangsproblem, das sich in den Questions concerning the Law of Nature stellte. In den Questions concerning the Law of Nature nämlich steht die Frage, ob jemand mit dem Gebrauch des Wortes ‚Mord‘ dieses oder jenes Handlungsideenbündel verbindet, nicht explizit zur Debatte; gefragt wird lediglich, ob bestimmte Handlungen so oder so bewertet werden. War dort also von unterschiedlichen Meinungen bzw. moralischen Standards die Rede, so stellt sich nun das Problem, daß Meinungen grundsätzlich mißverständlich sein können. Das heißt, die in Meinungen involvierten Begriffe können nicht nur hinsichtlich der moralischen Bewertungskomponente, sondern schon in bezug auf die empirische Komponente als varia242 Siehe für Lockes eigene Beispiele Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 36-39.

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bel angesehen werden. Handlungen sind nämlich nicht nur auf der Basis unterschiedlicher moralischer Standards bewertbar; vielmehr können auch die Ideenbündel, die etwas überhaupt als eine Handlung individuieren, variieren. Die Verschärfung des Problems liegt mithin darin, daß die Frage der moralischen Wertigkeit einer Handlung nun als Frage nach den Identitätskriterien einer Handlung betrachtet werden kann. Kurz gesagt: Ich muß schon wissen, was ein Mord ist, um etwas als Mord zu erkennen.243 Spätestens an dieser Stelle sollten wir jedoch einhaken. Als Konsequenz dieser verschärften Sicht scheint sich nämlich ein grundsätzliches Zirkelproblem aufzudrängen: Einerseits wird eine Handlung aufgrund eines Bündels von Ideen individuiert; demnach habe ich bestimmte Ideenbündel, die eine Handlung ausmachen, beziehe sie auf eine Regel und urteile dann, ob diese Handlung gut oder schlecht ist. Andererseits brauche ich aber eine Regel, die angibt, welche Ideenbündel überhaupt eine (beurteilbare) Handlung individuieren; demnach muß ich schon über eine moralische Regel verfügen, um zu erkennen, welche Ideenbündel überhaupt als Handlung zu individuieren sind. Dazu ein Beispiel: Wenn mir jemand eine Beleidigung zuruft (empirische Komponente), scheint dies eine tadelnswerte Handlung zu sein (regelhafte Komponente). Was aber, wenn die Person kein Muttersprachler ist und sich in ihrem Phrasenbuch in der Zeile geirrt hat, mich womöglich gar nicht ansprechen wollte? Der Verlauf wäre empirisch gesehen offenbar gleich, aber meine Bewertung wird doch davon abhängen, ob es sich um eine beabsichtigte Handlung oder um ein 243 Um diesen Punkt in Lockes ideentheoretischen Formulierungen zu erkennen, muß man sich klar machen, daß die Ideen, die die Regel in meinem Gedächtnis bilden, ja ebenfalls aus der Empirie gewonnen sind und mithin den gleichnamigen Regeln anderer Personen schon in der empirischen Basis zuwiderlaufen können. Siehe Locke Draft A, 39: „I have a true notion of the relation by compareing the action [genauer müßte es eigentlich heißen: ‚the idea of the action‘] with that rule or Idea I have in my minde whether that rule be true or false. for if I measure any thing by a yard I know whether the thing I measure be longer or shorter then that supposed yard, though perhaps that yard I measure by be not exactly the standard. … I shall thereby be brought to give it a wrong denomination & call that Just or Modest which hath not a right to that name. Because I have taken up a wrong Idea of Justice or Modesty & compared the action to a wrong rule & soe have mistaken both the rule and the name of that action … But the originall of our mistake is in that wrong Idea we have taken up.“ – Siehe dazu die Parallelstelle in Draft B, 266-270 sowie Essay II, xxviii, 15-15: 395: „To conceive rightly of Moral Action, we must take notice of them, under this two-fold Consideration. First, as they are in themselves each made up of such a Collection of simple Ideas. … which I call mixed Modes: and in this sense, they are as much positive absolute Ideas, as the drinking of a Horse, or speaking of a Parrot. Secondly, Our Actions are considered, as Good, Bad, or Indifferent; and in this respect they are Relative, it being their Conformity to, or Disagreement with some Rule, that makes them to be regular or irregular, Good or Bad …“

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‚Versehen‘ handelt. Um zu einer angemessenen Bewertung gelangen zu können, muß ich mir die Handlung vermutlich genau durch den Kopf gehen lassen und mich an ‚empirisch ermittelbaren Faktoren‘ orientieren. War das nun eine Beleidigung oder versteht mein Gegenüber gar nicht, was er sagt, wollte er mich überhaupt ansprechen? Andererseits erscheint es doch so, daß ich das empirische Geschehen erst aufgrund der Regelkomponente als Handlung erfaßt habe. Hätte ich nämlich – so könnte man fragen – den Ausruf der Person überhaupt aus dem Strom der Ereignisse herausgegriffen und als Handlung wahrgenommen, wenn ich überhaupt keinen Begriff davon gehabt hätte, aufgrund dessen ich im Ereignisstrom moralisch Relevantes von moralisch Indifferentem sondern kann? Offenbar ist die Regel nur im Rückgriff auf die empirische Komponente (die Ideenbündel von ‚Handlungen‘) bestimmbar, die Handlung aber wiederum nur im Rückgriff auf die Regel als Handlung individuierbar. Die Regel ist empirisch begründet, die Erfassung eines Verlaufs oder eines Geschehens als Handlung aber durch die Regel. Das Verhältnis zwischen empirischer und regelhafter Komponente scheint im Grunde symmetrisch zu sein. Will man hier einem Zirkel entgehen, muß man die Symmetrie der Begründungsrelation vermutlich auflösen und zeigen, daß das Verhältnis ‚in Wahrheit‘ asymmetrisch ist. Dafür scheinen zunächst zwei Wege zur Verfügung zu stehen: (1) Entweder man behauptet, die regelhafte Komponente sei auf die empirische Komponente zurückzuführen, (2) oder man behauptet, die empirische Komponente werde durch die Regel bestimmt. Darüber hinaus gibt es allerdings noch eine dritte Möglichkeit: (3) Man könnte nämlich behaupten, daß wir – etwa aufgrund epistemischer Beschränkungen – (noch) nicht alle Faktoren berücksichtigt haben, um die Frage zu klären. Demnach läge die Einsicht in den ‚wahren‘ Zusammenhang der beiden Komponenten zwar außerhalb unserer Reichweite, wäre aber dennoch extern bestimmt, zum Beispiel durch unerkannte Essenzen des empirisch Gegebenen oder durch Gott. Im Grunde versucht jede ethische Konzeption, die eine sichere Moralbegründung anstrebt, dieser Symmetrie zu entgehen, um einen circulus vitiosus zu vermeiden. Wir werden sehen, daß Locke eine Kombination des zweiten und dritten Ansatzes vertritt. Sehen wir uns aber rasch die möglichen Wege an. (1) Eine Strategie, die Regelhaftigkeit moralischer Normen auf empirisch Gegebenes zurückzuführen, liegt in der Naturalisierung des Moralischen. Wenn man akzeptiert, daß Regeln wie ‚Tue Gutes‘ sich als Folgen der Einsicht in das, was ‚von Natur aus‘ Lust bzw. Unlust oder gar Schmerz bereitet, interpretieren lassen, dann kann man moralische Aussagen auf deskriptive Aussagen über empirische Gegebenheiten und ihre Folgen reduzieren. So könnte man einen Terminus wie ‚gut‘

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durchaus auf ‚lustvoll‘ reduzieren. Zwar wäre eine vollständige Reduktion schon angesichts konkurrierender Interessen höchst kompliziert, doch ein naturalistischer Ansatz ist wenigstens im Prinzip denkbar und immer wieder versucht worden.244 Entscheidend ist: Der drohende Zirkel wird vermieden, indem Regeln als von empirischen Gegebenheiten asymmetrisch abhängige behauptet werden. Auch Locke akzeptiert, daß der Mensch natürliche Strebungen hat und im Essay wird er betonen, daß bestimmte Ideen von Natur aus bzw. von Gott mit bestimmten Lust- und Schmerzempfindungen verbunden sind. Doch er ist nicht bereit, die Moral auf empirische Gegebenheiten zu reduzieren.245 (2) Die zweite Strategie liegt darin, die Moralbegriffe gänzlich auf Regeln zurückzuführen. Insofern, als wir diese Regeln setzen, handelt es sich um eine Konventionalisierung. Das bedeutet nicht, daß die Konventionen völlig beliebig gesetzt sein müssen, sie können durchaus mit Blick auf natürliche Strebungen vorgenommen werden; wichtig ist aber, daß die Geltung natürlicher Strebungen als Handlungen dann eben nicht aus der Natur, sondern aus der Setzung begründet wird. Ein Geschehen (etwa eine Tötung) wird demnach deshalb als Handlung sichtbar und (etwa als Mord) bewertbar, weil zuvor ein Gesetz festgelegt wurde oder ein Konsens besteht, der bestimmte Ideen zu einem Bündel ‚schnürt‘ und sie mittels eines Namens fixiert. Etwas ist nach diesem Ansatz moralisch gut, weil es einem Gesetz oder einem moralischen Konsens entspricht, nicht aber, weil es natürlich ist. (3) Drittens schließlich kann man sich auf ein Gesetz berufen, das nicht im Rahmen einer Gesellschaft konventionell festgelegt wurde, sondern etwa göttlichen Ursprungs ist. Insofern könnte man von einer theologischen Begründung sprechen. Wie wir gesehen haben, sind mit dieser dritten Strategie beide Ansätze verbindbar. Denn man kann behaupten, daß der durch positive Gesetze manifestierte Konsens dem göttlichen Gesetz entspringt; man kann aber ebenso behaupten, daß etwa der natürliche Selbsterhaltungsinstinkt ein Indiz göttlicher Gesetzgebung ist. Diese Ansätze können also durchaus in verschiedenen Nuancierungen miteinander verknüpft werden. Entscheidend für die Argumentation ist zunächst nur, daß das Begründungsverhältnis asymmetrisch, mithin nicht zirkulär ist und Moral durch empirische Gegebenheiten (Naturalisierung), positive Gesetzgebung oder Konsens (Konventionalisierung) oder göttliche Gesetzgebung (Theologisierung) begründbar ist. 244 Eine Naturalisierung der Moral ließe sich etwa bei Hume konstatieren; siehe dazu prägnant Anzenbacher 1992, 24-31. Vgl. auch Wild 2006, 279-288. 245 Siehe dazu auch Colman 2003, der dafür argumentiert, daß Locke zwar wesentliche Aspekte eines empiristisch-hedonistischen Ansatzes berücksichtigt, deshalb aber nicht von der Möglichkeit naturrechtlicher Begründung zurücktritt.

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Wie schon in den Questions concerning the Law of Nature deutlich wurde, vertritt Locke die Auffassung (2), daß sich die meisten Menschen in ihren moralischen Urteilen über Handlungen nach konventionellen Regeln richten, weist aber auch die Annahme des natürlichen Gesetzes nicht zurück. Noch bevor wir überhaupt Urteile fällen, bekommen wir von unseren Erziehungsberechtigten Meinungen zu hören, die sich in uns eingraben, ohne daß wir es recht bemerken. Diese Meinungen, die wir in Vergessenheit ihrer Herkunft für die angeborene Stimme des Gewissens zu halten geneigt sind, begründen die Erfassung bestimmter Geschehnisse (Ideenbündel) als bewertbare Handlungen. Damit ist weder die empirische Dimension noch die Frage nach einem durch Vernunft und Sinne erkennbaren göttlichen Gesetz obsolet; vielmehr soll damit die tatsächliche Praxis der meisten Menschen beschrieben sein, in der es sich nun einmal so verhalte, daß wir uns nach konventionellen Regeln richten. In diesem Punkt läßt sich eine Parallele zu Descartes’ Konzeption der ‚provisorischen Moral‘ sehen, die dieser im dritten Teil seines Discours de la Méthode dargelegt hat: Sie zeichnet sich dadurch aus, eben keine letztgültige Moralbegründung zu liefern, sondern von den landesüblichen Sitten und Gebräuchen auszugehen.246 Unser Gewissen (conscience) – das hält Locke bereits in seinen Two Tracts on Government aus den Jahren 1660-1662 fest – ist keine geheimnisvolle innere Stimme, durch die Gott mit uns spräche, oder seine Inschrift in unseren Herzen, sondern „nothing but an opinion of the truth of any practical position“.247 Solche Meinungen und die mit ihnen verbundenen Tugendbegriffe werden nicht als angeboren angesehen, sondern vielmehr als „persuasion of the subject“,248 aber dennoch sind sie „strong ties & bonds of society“, wie Locke im Essay concerning Toleration festhält.249 Sie erfüllen also genau die Funktion, die Locke der Sprache im allgemeinen zuerkennt, nämlich Band der Gesellschaft zu sein. In Draft A nun kann Locke diese Funktion auf der Grundlage der Zwei-Komponenten-Analyse genauer fassen. Wie gesagt verbinden sich im Gebrauch eines moralischen Namens die normativ-regelhafte und die empirische Dimension, die sich in gewisser Weise wie Intension und Extension eines Namens zueinander verhalten. Beide Komponenten könnten im Prinzip in symmetrischer Begründungsrelation gesehen werden: Die Regel gibt vor, was überhaupt als Handlung in den Blick kommt und wie sie zu bewerten ist; der für sich genommene Handlungsverlauf gibt die 246 Siehe v.a. Descartes, Discours de la Méthode, ed. Adam/Tannery VI, 22-28. Vgl. dazu Perler 1998, 231-243, und Hennig 2006, 158f. 247 Locke Two Tracts on Government, ed. Abrams 1967, 138. 248 Locke, An Essay concerning Toleration, ed. Milton/Milton 2006, 276. 249 Siehe Locke, An Essay concerning Toleration, ed. Milton/Milton 2006, 282.

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empirische Grundlage der Handlung vor und bietet einerseits gleichsam das Material für den Regelbezug, andererseits die Menge derjenigen Handlungen, die unter die Regel fallen. Faktisch verhält es sich nach Locke jedoch so, daß Menschen „as children being taught words whilst they have but imperfect notions of things apply them at random[250] & without much thinking or frameing cleare and distinct notions, which custom, it being easy, & serveing well enough for the ordinary affairs of life & conversation they continue when they are men, & soe begin at the wrong end learning words first …“251 Zuerst lernen wir also die Sprache und wenden sie mehr oder weniger zufällig an, dann erst fassen wir Handlungsideen unter bestimmte Wörter. Auf diese Weise kann durch graduelle Lernprozesse ein bestimmter Konsens durch den Sprachgebrauch konsolidiert werden. Darin liegt offenkundig eine Quelle möglichen Mißverstehens, weil der Zusammenhang zwischen Wörtern und Ideen damit faktisch zwar den Minimalanforderungen eines prinzipiell wandelbaren und variierenden Konsens genügt, nicht aber Optimalanforderungen der Begründung durch ein natürliches Gesetz; gleichzeitig aber gibt es ohne die moralischen Wörter überhaupt keinen Zugang zu einer empirischen Basis, über deren angemessene Zuordnung zu den Regeln Mißverständnisse bestehen könnten, denn „the Ideas of vertues & vices being of things noe where existing but only rules to examine & denominate our actions by we cannot by the immediate information of our senses conversant about real existing things get a notion of them …“252 Die These, daß Sinnesinformationen ohne Regeln nicht als Handlungen individuierbar sind, ist im Grunde ein sehr plausibler Gedanke. Sprachphilosophisch gewendet ließe er sich dadurch fassen, daß die Intension die Extension festlegt. Erst durch die moralische Regel (Intension) wird vorgegeben, welche Handlungsverläufe aus verschiedenen Ereignisströmen unter eine bestimmte Art von Handlung fallen. Wenn ich zwei ganz verschiedene Taten zu bewerten habe, z.B. die Tötung mittels eines Dolchs und die Tötung durch Gift, so habe ich ganz und gar verschiedene Sinnesinformationen. Die Identifikation beider Vorkommnisse als Mord ist nicht mit Blick auf die empirischen Informationen zu leisten, denn auf dieser Ebene habe ich es mit ganz verschiedenen Ideenbündeln zu tun. Was mich in die Lage versetzt zu urteilen, ist die moralische Regel. Ana250 Vgl. zu dieser Formulierung eine interessante Parallelstelle bei Vitruvius: „… they ban to impose words at random in their everyday associations …“ (Diskutiert und übersetzt in Verlinsky 2005, 61f.) Ob Locke diesen epikureischen Philosophen kannte, ist allerdings unbekannt. Vgl. oben Anm. 95. 251 Locke, Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 14. 252 Locke, Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 40.

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chronistisch gesprochen könnte man festhalten: Auf der Ebene der Sinnesinformationen habe ich es bestenfalls mit bestimmten Familienähnlichkeiten zu tun, erst die Anwendung bestimmter Regeln auf diese Informationen läßt eine Identifikation als Handlungen, als Tötungen oder sogar als Morde zu. Da also ein „reiner Zugang“ zu Gegebenem keine bewertbaren Handlungen individuierbar macht, bleiben nur zwei Wege zur Begründung der Regel: Either by the common consent of the country & those men whose language we use. … Another sort of Moral Ideas or rules of our actions there is, which though they may in many parts be coincident & agreeable with the former yet have a different foundation … being not of our own makeing but depending upon something without us …253

Demnach liegt der Zugang also entweder im konventionellen Konsens einer Sprachgemeinschaft oder aber – und damit kommen wir zur dritten Möglichkeit der Moralbegründung – im Law of Nature. Locke hält also an der prinzipiellen Möglichkeit einer Moralbegründung durch das natürliche Gesetz fest – zumal da die konsensuellen Regeln teilweise mit den göttlichen koinzidieren könnten –, sieht aber die faktisch verbreitete Form der Moralität im Konsens einer Gesellschaft, die in einer Sprachgemeinschaft verankert ist. Damit ist die Sprache – und zwar die gesprochene und verinnerlichte Sprache – bis auf weiteres die Grundlage der Moral einer Gesellschaft. 3.4.2 Der Beginn am „falschen Ende“ Nun fragt sich allerdings, warum Locke hier davon spricht, daß wir mit dem Lernen am „falschen Ende“ beginnen, wenn wir zuerst die Wörter lernen. Wie wir gesehen haben, ist es doch offenbar gar nicht ohne weiteres möglich, die Reihenfolge des Lernens umzukehren, da Handlungsverläufe doch erst im Hinblick auf Regeln als Handlungen identifizierbar sind. Wenn uns diese Regeln aber hauptsächlich sprachlich vermittelt werden, dann müssen wir erst die Sprache lernen, bevor wir Handlungen identifizieren. Demnach kann es sich nicht um die falsche Lernrichtung, sondern um die einzig mögliche Richtung handeln. Dagegen können allerdings sogleich zwei Einwände erhoben werden: Erstens folgt aus dem Umstand, daß wir die Regeln für gewöhnlich durch die Sprache bestimmter Autoritäten lernen, keineswegs, daß die Regeln nicht auch anders gewonnen werden könnten, etwa durch die Erkenntnis des natürlichen Gesetzes und mithin durch den Gebrauch der natürlichen 253 Locke, Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 40-41.

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Fakultäten. Demnach könnten wir insofern am „richtigen Ende“ zu lernen beginnen, als wir unabhängig von unserer Sprachgemeinschaft das natürliche Gesetz erkennen können. Zweitens ist unklar, wie wir überhaupt etwas ‚aus der Sprache‘ lernen können, wenn wir nicht zugleich Ideen mit den Wörtern verbinden. Wenn wir aber die sprachlichen Äußerungen, aus denen wir moralische Regeln lernen, deshalb verstehen, weil wir Ideen mit den Wörtern verbinden, dann lernen wir die Regeln doch nur deshalb, weil wir schon Ideen haben, die mittels sprachlicher Äußerungen ausgedrückt werden können. Mit anderen Worten: Sprachverstehen setzt Ideen voraus, demnach setzt das Lernen aus sprachlichen Äußerungen voraus, daß wir die Ideen, die wir erst lernen sollen, längst durch Erfahrung erworben haben. Wenn Spracherwerb aber immer schon Ideen voraussetzt, dann gibt es doch eigentlich überhaupt keine Möglichkeit, am „falschen Ende“ zu beginnen. Diese Redeweise könnte dann nur bedeuten, daß wir Wörter lernen, die wir nicht mit Ideen verbinden, aber dann könnte eigentlich keine Rede davon sein, daß wir – außer den Klängen oder Schriftzeichen – überhaupt etwas lernen. Wenn dieser Einwand triftig ist, dann ist allerdings die These, daß wir Handlungen überhaupt erst durch Wörter identifizieren, die unmittelbar Regeln bezeichnen, sinnlos. Worauf will Locke also mit seiner kritischen Bemerkung hinaus? Den ersten Einwand macht Locke im Grunde selbst geltend, indem er auf das natürliche Gesetz hinweist. Allerdings weist er zugleich auf die Probleme hin, die er schon in den Questions concerning the Law of Nature herausgestellt hatte. Die Erkenntnis dieses Gesetzes setzt voraus, daß wir einen mächtigen Gesetzgeber und die Darstellungsform seines Willens erkennen. Da diese Erkenntnis jedoch nicht ohne weiteres vorausgesetzt werden kann, kann ein solches Gesetz nur vorausgesetzt und muß eine wirkliche Begründung verschoben werden.254 Der zweite Einwand kann ebenfalls entkräftet werden. Denn durch die Wörter zu lernen bedeutet nicht, daß wir erst Wörter hören, aber überhaupt keine Ideen damit verbinden, sondern es bedeutet, daß wir lernen, bestimmte Ideen zu einem Ideenbündel zusammenzufassen, welches an sich nicht auf konstante Weise in der Welt Bestand hat. Dies kann man anhand eines Beispiels verdeutlichen: Wer als Kind einen Erwachsenen beobachtet, der schwankenden Ganges und nach Alkohol riechend aus einer Bar kommt, wird vielleicht nichts weiter dabei denken, außer, daß ein Erwachsener aus einem Haus tritt und schwankt. Das Kind hat verschiedene Ideen, die es auch benennen kann, ohne dieser Person eine bestimmte Eigenschaft neben den genannten (aus einem Haus kommend, schwan254 Siehe Locke, Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 41.

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kende Bewegung, vielleicht auch lallende Laute) zuzuschreiben. Dann aber hört das Kind seine Eltern bei einem solchen Szenario wiederholt kritisch feststellen: „Er ist schon wieder betrunken, er sollte keinen Alkohol trinken, das hat ihm doch der Arzt verboten.“ Es ist also durchaus denkbar, daß das Kind nun lernt, bestimmte Eindrücke zu einer komplexen Idee zusammenzufassen und mit einem Werturteil zu verbinden. Es lernt also, daß ‚schwankend aus öffentlichen Gebäuden zu treten‘ mit einem Wort belegt werden kann. Nun kann es aber durchaus sein, daß es glaubt, alle Personen, die sich so verhalten, seien betrunken, und so könnte es Menschen, die unter Schwindelgefühlen aus Krankenhäusern treten, fälschlich als betrunken benennen, oder aber Betrunkene, die gerade nicht aus einem Gebäude heraustreten, fälschlich nicht als Betrunkene einstufen. Hier gibt es noch einiges zu lernen. Entscheidend ist, daß es eben nicht neue einfache Ideen lernt (das ist gar nicht möglich), sondern lernt, bestimmte Ideen zu einem Bündel zu fassen und den Ausdruck beim Zusammentreffen dieser Ideen (korrekt oder inkorrekt) anzuwenden. Es lernt also erst den Ausdruck und dann, ihn zunehmend angemessen zu verwenden. Der umgekehrte Vorgang wäre nicht möglich, es könnte von sich aus gar nicht alle möglichen in Frage kommenden Handlungsideenbündel auf einen Begriff bringen, denn es fehlt diesen Handlungen, wie Handlungen und Ereignissen überhaupt, an einem wesentlichen Kern, der eine Identifikation unter einem solchen Begriff gestattete. Worauf Locke mit seiner Bemerkung also zu zielen scheint, ist der Unterschied zwischen der Erkenntnis von (moralischen) Handlungen und (extramentalen) Dingen, mit anderen Worten: Im Vergleich zur Erkenntnis und sprachlichen Benennung von materiellen Gegenständen geschehen die Erkenntnis und Benennung von Handlungen in jeweils entgegengesetzter Richtung. Demnach können wir Gegenstände der materiellen Welt erkennen, bevor wir sie benennen, während wir Handlungen erst durch sprachlich verfügbare Regeln festlegen müssen, bevor wir sie korrekt benennen und auf diese Weise erkennen können. Das Beispiel verdeutlicht, daß mit dem „entgegengesetzten“ oder „falschen Ende“ ein bündelnder Zugriff durch Wörter auf Ideen gemeint ist, der – solange das natürliche Gesetz nicht mit Sicherheit erkannt werden kann – gar nicht anders als an diesem Ende, also durch Wörter, vollziehbar ist. Warum aber spricht Locke im Hinblick auf moralische Wörter nicht nur von einem „contrary end“, sondern eben auch von einem „wrong end“? Es liegt nahe, diesen Zugriff – im Gegensatz zu dem Zugriff auf materielle Gegenstände – als Inversion aufzufassen. Was aber sollte daran falsch sein, wenn der gewöhnliche Zugang doch gar nicht anders erklärt werden kann? Ist diese kritische Note nicht unangemessen?

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Der springende Punkt ist, daß wir zwar kaum anders können, als die moralischen Ideen durch Wörter selbst zu fixieren, und daß dies auch für den gewöhnlichen Umgang und das gewöhnliche Kommunizieren hinreicht; Probleme entstehen jedoch, wenn wir über die Bedeutung moralischer Ausdrücke in Streit geraten. Denn anders als im Umgang mit materiellen Dingen, die durch ihre Beständigkeit ein Korrektiv unserer Begriffe bieten, können wir in der Diskussion über moralische Fragen nur auf Bestimmungen zurückgreifen, die wir selbst oder im Blick auf bestimmte Autoritäten festgelegt haben.255 In solchen Fällen kann man sich also nicht auf ein gegebenes Korrektiv berufen, denn die Bestimmung moralischer Ausdrücke erlangt ihre Geltung nicht durch eine Relation zwischen Person und Welt (bzw. den physischen Gegebenheiten, die in der Konstanz ihres phänomenalen Erfaßtwerdens ein stabiles Korrektiv bilden), sondern durch eine Relation zwischen einer Person und anderen Personen. Die unsichere und fehleranfällige Art des Lernens solcher Ausdrücke ermöglicht zwar überhaupt erst die Bildung moralischer Begriffe, doch sie bietet dabei eben keine Gewähr für gelingende Kommunikation. Das bedeutet, daß die Mittel für klare Bestimmungen im Grunde bei uns selbst liegen,256 weil wir für die Bündelung der Ideen selbst verantwortlich sind, doch ist der Vorgang (das Lernen der Sprache), der uns in diese Lage versetzt, so fehleranfällig, daß es selten gelingt, bei diesen Begriffen Übereinstimmung erzielen. Insofern führt die Tatsache, daß wir am „contrary end“ beginnen meist auch dazu, daß es sich um ein „wrong end“ im pejorativen Sinne handelt. Es gibt allerdings noch einen weiteren Grund für die Behauptung, daß diese Festlegung moralischer Begriffe am falschen Ende ansetzt. Natürlich ist die annähernde Klärung der Geltung der Moralbegriffe zwischen verschiedenen Personen schon ein schwieriges Unterfangen, zumal dann, wenn – wie Locke ja ausdrücklich festhält – viele den Fehler begehen, zu meinen, daß Wörter mit festen Begriffen und insofern mit Dingen bzw. Tatsachen einhergehen. Hier kann allerdings durch die positive Gesetzgebung eine gewisse Stabilität erlangt werden. Moralische Geltung ist aber nicht ausschließlich durch eine Relation zwischen verschiedenen Menschen bedingt, sondern auch durch eine Relation zwischen einer menschlichen Person und einem Gott. Wir müssen uns nach Locke ja nicht nur vor dem Gesetz unseres magistrate oder vor unseren Mitmenschen verantworten, sondern auch vor dem jüngsten Gericht. Bei der Bestimmung dessen, was als tugendhaft oder untugendhaft zu gelten hat, kann man sich vor diesem Hintergrund gar nicht auf die Gesellschaftsordnung ver255 Siehe Locke, Draft B, ed. Nidditch/Rogers 1990, 266. 256 Siehe Locke, Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 40.

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lassen, denn diese sollte im besten Fall nur dasjenige regeln, was auf die Gesellschaft zurückwirken kann.257 Gegenüber bestimmten religiösen Überzeugungen und Praktiken ist daher von seiten der staatlichen Obrigkeit insoweit Toleranz zu üben, als sie keine Störung des gesellschaftlichen Lebens darstellen.258 Mit Blick auf die Beziehung zwischen dem einzelnen Menschen und Gott erhält die Frage nach dem Gesetz der Natur aber ein besonderes Gewicht gegenüber den gewöhnlichen moralischen Begriffsbildungen, die wir aus den Reden der anderen gewinnen. Wie wir bereits eingangs erwähnt haben, setzt Locke unserer faktischen Sprachpraxis – im Dienste epistemologischer Kritik – nämlich den kontrafaktischen Fall entgegen, daß wir unabhängig von einer bestimmten Gesellschaft bzw. Sprachgemeinschaft unsere Lerngeschichte durchliefen. Auch in diesem Sinne gilt der bloße Zugriff durch die sprachlich konsolidierten Regeln als Ansatz am „falschen Ende“. 3.4.3 Namen für Handlungen und Namen für Dinge Nun könnte dennoch der Eindruck entstanden sein, daß sich die Benennungspraxis im Hinblick auf moralische Relationen invers zur Benennungspraxis im Hinblick auf materielle Gegenstände verhält oder zumindest verhalten sollte. Während kraft festgesetzter moralischer Namen demnach überhaupt erst komplexe Ideen von Handlungen gebündelt werden, verlaufen Erkennen und Benennen mit Blick auf die Welt der materiellen Gegenstände scheinbar in umgekehrter Reihenfolge: Erst haben wir bestimmte Ideen von einem Gegenstand und dann lernen wir, ihn mit einem Namen zu belegen. Hier scheinen wir also am „richtigen Ende“ zu beginnen. Locke selbst unterstreicht diese Entgegensetzung, wenn er in Draft B prägnant festhält: „This sort of [sc. moral] knowledge begins at the quite contrary end to that before mentioned which we have of things realy existing.“259 Obwohl für diesen Eindruck also einiges spricht, wird er im folgenden zu präzisieren sein. Locke jedoch so zu verstehen, als ob wir unabhängig von weiteren kognitiven Mechanismen einfach so Ideen von Dingen wie Gold, Bäumen, Pferden, Menschen oder der Sonne empfingen, die hernach mit Wörtern belegt würden, wäre jedenfalls schlicht falsch. Zwar ist es korrekt, daß Locke die Rechtfertigung für seine intensive Beschäftigung mit der Sprache im Zusammenhang mit der Diskussion der 257 Siehe Locke, Draft B, ed. Nidditch/Rogers 1990, 267-269. 258 Siehe dazu Locke, An Essay concerning Toleration, ed. Milton/Milton 2006, 27. 259 Locke, Draft B, ed. Nidditch/Rogers 1990, 268.

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moralischen Termini formuliert, doch bezieht er sie nicht nur auf moralische Ausdrücke, sondern auch auf Substanznamen, also auf Ausdrücke wie „Gold“, „Baum“, „Pferd“, „Mensch“ oder „Sonne“. Denn auch im Hinblick auf solche Dinge verhält es sich so, daß wir als Kinder lernen, einen Namen auf ein Ideenbündel anzuwenden, das keineswegs dem allgemeinen Verständnis, geschweige denn einem angemessenen Verständnis dieses Gegenstands zu entsprechen braucht. So wie ich den Ausdruck „Trunkenheit“ fälschlicherweise auf alle Menschen anwenden kann, die schwankend ein Gebäude verlassen, so kann ich auch den Ausdruck „Gold“ fälschlicherweise auf Messing anwenden. Der Unterschied ist freilich der, daß wir Substanzen für wirklich existierende Gegenstände halten, deren konstante Eigenschaften uns im Prinzip eine Korrektur zu angemesseneren Begriffen zu ermöglichen scheinen, Handlungen wie Mord oder Zustände wie Trunkenheit hingegen zuvor durch normative Regeln festgelegt werden müssen. In Tat und Wahrheit ist es jedoch so, daß unsere erworbene Benennungspraxis in beiden Fällen einer konventionellen Sprachpraxis folgt, mithin fehleranfällig ist und korrekturbedürftig sein kann. Wenn dies zutrifft, dann muß die oben erwähnte Zwei-KomponentenAnalyse auch auf Substanznamen anwendbar sein. Ein Substanzname wie ‚Gold‘ müßte dementsprechend einerseits auf eine empirische Komponente, andererseits auf eine regelhafte Komponente zurückführbar sein. Und genau dies ist der Fall: Locke spricht in diesem Fall zwar nicht von Regeln (rules), sondern von der Einordnung in Arten (ranking in species), doch führt er die Substanznamen als analogen Fall zu den moralischen Termini ein. Das bedeutet, daß die Zwei-Komponenten-Analyse für Dinge analog zu der obigen Analyse von Handlungen rekonstruiert werden kann: (1) (2) (3) (4) (5) (6)

Begriff, notion, Ideen, ideas, Ding, thing, Name, name, Einordung, ranking, Urteil, judgment.

Bringen wir diese Elemente abermals in einen Zusammenhang: Ein (1) Begriff besteht aus einer bestimmten Menge von (2) einfachen Ideen. So können wir z. B. sagen, daß der Begriff im Geist, den wir mit dem (4) Namen ‚Gold‘ bezeichnen, letztlich aus einfacheren Ideen im Geist besteht: also aus Ideen, die wir z.B. mit folgenden Ausdrücken bezeichnen: ‚gelb‘, ‚(eine gewisse) Schwere‘ und vieles mehr. Es ist freilich nicht so,

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daß alle diese Ausdrücke auf einfache Ideen verweisen, aber im Prinzip sollten all diese Ideen ihrerseits auf einfache Ideen zurückführbar sein, die zusammengenommen einen bestimmten Begriff eines (3) Dinges ergeben, den wir letztlich mit dem Namen ‚Gold‘ bezeichnen. Genau genommen können wir jetzt aber noch nicht sagen, daß es lediglich dieser Begriff ist, der mit dem Namen ‚Gold‘ bezeichnet wird, denn wie Locke festhält, handelt es sich um einen komplexen Substanzbegriff. Das jeweilige Ideenbündel ist nämlich mit Blick auf eine bestimmte (5) Art klassifizierbar, die durch bestimmte Merkmale gekennzeichnet ist. Dieser Artbegriff besteht seinerseits wiederum aus Ideen. Das (6) Urteil besteht nun darin, das Dingideenbündel auf die Artideen zu beziehen. Die Elemente (2)-(3) bilden also die empirische Dimension des Ausdrucks ‚Gold‘, während die Elemente (5) und (6) den artbezogenen Charakter ausmachen, durch den der Ausdruck seine regelhafte, oder besser artbezogene Dimension erhält.260 Die empirische Komponente der Bündel einfacher Ideen informiert uns gleichsam über die sinnlich wahrnehmbaren Bestandteile eines Gegenstandes, während die artbezogene Dimension dasjenige enthält, was Locke im Essay als nominale Essenz bezeichnen wird. Auch hier kann mithin die artbezogene Dimension als Intension, die empirische Dimension als Extension aufgefaßt werden. Wer den ersten Entwurf zum Essay (Draft A) genau untersucht, wird feststellen, daß dieser gleichsam sprachanalytische Ansatz nicht nur ein Moment der Untersuchung ausmacht, sondern den Text von Anfang an durchzieht, der zumindest in der ersten Hälfte der Schrift auf jeder Seite entwickelt wird. Vergleichbares gilt für den zweiten Entwurf (Draft B), der allerdings bereits eher dem Aufbau des Essay ähnelt, da er mit der Kritik der angeborenen Prinzipien anhebt. Der noch nicht edierte dritte Entwurf (Draft C) kommt in seiner Struktur dem Essay noch näher, da er im Grunde dessen erste zwei Bücher umfaßt.261 Es sollte deutlich geworden sein, daß nicht nur der in den medizinischen Schriften entfaltete Essenzagnostizismus Kontinuitäten zu den Entwürfen aufweist, sondern daß sich hier auch Verbindungslinien zu den moraltheoretischen Reflexionen in den Questions concerning the Law of Nature zeigen lassen. Entscheidend für unsere Fragestellung ist, daß Locke hinsichtlich des Gebrauchs von moralischen Namen (also Namen, mittels deren wir über Handlungen sprechen) und Substanznamen (also Namen, mittels deren wir über Dinge sprechen) analoge Analyseschritte vornimmt und sie mit Blick auf verschiedene Aspekte wie Spracherwerb, Sprachgebrauch, Grenzen gelingender Kommunikation, kognitive Leistung der 260 Siehe Locke, Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 12-14. 261 Siehe dazu Rogers 1997, 31.

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Sprache u.ä. thematisiert. Wenn wir sprechen und in unseren Sätzen Namen für Substanzen oder Handlungen gebrauchen, so beziehen sich diese Namen auf komplexe Ideen, d.h. Begriffe von Dingen und Handlungen, die sich ihrerseits in einfache Ideen zergliedern lassen. Die einfachen Ideen sind gleichsam die basalen Informationsträger bezüglich der erfahrbaren äußeren und inneren Wirklichkeit. Die Bestandteile (einfache Ideen), die in diese komplexen Ideen bzw. Begriffe eingehen, sind allerdings nicht beliebig, sondern abhängig von der regelhaften bzw. artbezogenen Dimension und damit offenbar abhängig von dem im Spracherwerb vermittelten Konsens der Sprachgemeinschaft, in der wir erzogen werden. Denn – so könnte man sagen – die Intension legt zwar die Extension fest, doch die Intension ist wandelbar und wird durch den Konsens konsolidiert oder korrigiert.262 Spätestens an dieser Stelle drängen sich aber eine Reihe von Fragen und Schwierigkeiten auf, die uns in den nachfolgenden Kapiteln immer wieder einholen werden. Es wäre daher mit Blick auf den Gang der Interpretation wenig fruchtbar, die weitere Untersuchung auf die Drafts zu verengen und von dort aus fortzuschreiten, da viele Punkte, die hier sehr knapp verhandelt werden, erst im Essay theoretisch ausbuchstabiert werden. Statt nun die Analysen in Draft A und B im einzelnen weiter zu verfolgen, möchte ich diesen Abschnitt schließen, indem ich das meines Erachtens zentrale Problem skizziere, das sich in der bisherigen Darstellung bereits angedeutet hat. Die Korrigibilität von Begriffen beschert uns nämlich ein Dilemma. Grob vereinfacht gesprochen ist die Situation folgende: Die Begriffe, über die wir verfügen und die im Gedächtnis mit Namen verbunden sind, legen fest, was unter sie fällt. Das heißt: Wenn ich etwa (natürlich immer qua Ideen) einen Gegenstand oder eine Handlung wahrnehme, dann entscheidet sich durch die Begriffe im Gedächtnis – genauer: durch die Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung zwischen den erfaßten Ideenbündeln und den Ideenbündeln im Gedächtnis –, unter welchen Begriff und mithin auch unter welchen Namen der erfaßte Gegenstand fällt. So weit, so gut. Jetzt stellt sich aber die Frage: Woher kommt der Begriff eigentlich und was legt seinen Inhalt fest? Innatismus scheidet als Erklärung bekanntlich aus. Vielmehr wird der Begriff aus der Erfahrung – also in Kontakt mit Gegenständen etc. – gebildet. Das heißt: Der Begriff, den wir jetzt im Gedächtnis haben, wurde irgendwann einmal auf dem Weg gebildet, auf dem auch das erfaßt wird, was unter diesen Begriff fällt. Da Menschen unterschiedliche Erfahrungen machen, können diese Begriffe frei262 Locke führt diesen letzten Punkt hier noch nicht in aller Deutlichkeit aus. Siehe dazu Teil III.2.3.

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lich in einem gewissen Grad variieren, während die mit ihnen verbunden Wörter die gleichen bleiben. Da der Begriff, den ich hier als Intension bezeichnet habe, wandelbar ist, ist leicht vorstellbar, daß man über die Bedeutung von Wörtern in Streit geraten kann. Wenn ich z.B. einen derart inadäquaten Artbegriff von Gold habe, daß auch Messing unter diesen Begriff fällt, dann werde ich wohl früher oder später in eine Situation geraten, in der ich korrigiert werde. Wenn wir nun über die Beschaffenheit eines Dinges oder die Angemessenheit einer Regel in Streit geraten, bleibt dieser Streit solange ein oberflächlicher Streit über Worte, bis wir im Rückgriff auf die empirische Dimension zu ermitteln versuchen, auf welche Ideen die den Worten zugrundeliegenden Begriffe zurückführbar sind. An solchen Streitpunkten können wir aus dem gewöhnlichen (kommunikativen) Umgang heraustreten und festzustellen versuchen, ob ein abweichendes Verständnis, also unterschiedliche Begriffe vorliegen und die Termini äquivok gebraucht werden.263 Jetzt kommen wir zu dem Dilemma: Die Möglichkeit der Korrektur unserer den Termini zugrundeliegenden Begriffe kann sich nämlich an zwei ganz verschiedenen Polen ausrichten. Sie kann sich einerseits an der Etablierung eines präzisierten Konsens ausrichten. In diesem Sinne kann man etwa den Lernprozeß eines Kindes begradigen oder Mißverständnisse im Gespräch beseitigen. Wenn ein Kind oder auch ein erwachsener Gesprächspartner zu erkennen gibt, daß es oder er ein Stück Messing für Gold hält oder einen Mord für einen Totschlag hält, läßt sich dieses Problem dadurch lösen, daß ich versuche eine genauere Bestimmung dessen zu geben, was ich unter diesen Ausdrücken verstehe, indem ich eine Reihe von definitorischen Merkmalen angebe, die eine Unterscheidung zwischen den Begriffen gestattet. Andererseits kann ich die Korrektur aber auch an dem ausrichten wollen, was ich für das Wesen (essence) einer Sache oder in bezug auf eine moralische Regel für das natürliche Gesetz (law of nature) halte. Es kann nämlich sein, daß ich die von meiner Sprachgemeinschaft vorgeschlagene Korrektur nicht für adäquat halte und erwidern möchte: „Das trifft aber nicht das Wesen der Sache“ oder „Das ist nicht der angemessene Begriff von Gerechtigkeit“. Damit gehe ich über den bescheideneren Anspruch der Orientierung an einem unterstellten normalen Sprachgebrauch hinaus und insistiere auf einem privilegierten Wissen von Essenzen oder moralischen Gesetzen. So könnte ich meinem Gesprächspartner sagen, daß das korrekte Verständnis eines Terminus im Erfassen einer Essenz oder eines natürlichen Gesetzes begründet sei, die aber offenbar jenseits seiner Erfahrung liege – entweder, weil sein Gewissen, seine Erkenntnisfähigkeiten 263 Siehe Locke, Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 14.

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oder seine wissenschaftlichen Methoden nicht angemessen bzw. nicht ausreichend seien. Schließlich kann ich unterstellen, daß es zwar solche Essenzen und natürlichen Moralprinzipien gibt, diese aber offenbar grundsätzlich jenseits unserer menschlichen Erkenntnisfähigkeiten liegen. Darauf könnten die Mitglieder meiner Sprachgemeinschaft aber antworten, daß es gerade die empirische Dimension selbst ist, die auf die Essenz bzw. das natürliche Gesetz verweist. Bescheide ich mich mit dem Konsens, so ist zwar alltägliche Verständigung möglich, doch die Situation bleibt unbefriedigend, solange ich die Begründung nicht akzeptiere. Dies ist in moralischen Fragen besonders deshalb schwierig, weil ich mich nach Locke immer auch in heilsgeschichtlichen Dimension bewege, so daß sich meine Verantwortung nicht nur auf das Leben unter Mitmenschen, sondern auch auf das jüngste Gericht erstreckt. Aber auch in naturphilosophischen Fragen kann die Begnügung mit dem Konsens unbefriedigend bleiben. 3.5 Ausblick In jedem Fall ist damit die Frage eröffnet, durch was die Begriffe selbst begründbar sind: durch den auf Empirie bzw. Tradition rekurrierenden Konsens oder durch – nach Locke sprachlich nicht verfügbare – reale Essenzen bzw. das natürliche Gesetz. Überträgt man dies auf die Terminologie, die Locke im Essay verwenden wird, so heißt dies, daß unsere Begriffe entweder nominale Essenzen sind oder sich aus realen Essenzen speisen. In bezug auf moralische Ausdrücke heißt dies, daß die Regeln, die sie bezeichnen, entweder aus dem Konsens (bzw. der Tradition oder den landesüblichen Sitten) oder aber vom natürlichen Gesetz herstammen.264 Lockes spätere Position in dieser Frage haben wir schon kennengelernt; jetzt können wir besser sehen, aus welchen Fäden sie zusammenläuft: Es geht ihm nicht darum, reale Essenzen zu leugnen, aber da sie uns nicht kognitiv zugänglich sind, gehen sie auch nicht in unsere Substanzbegriffe ein. Ebensowenig leugnet Locke ein natürliches Gesetz, doch faktisch übernehmen wir die Begriffe meist aus der Tradition; da die Moralbegriffe – anders als Substanzbegriffe – ihren Ursprung aber nicht in der Natur, sondern in unserem Geist haben, könnten die Moralbegriffe im Prinzip mit demonstrativer Gewißheit expliziert werden, in diesem Sinne fallen nominale und reale Essenzen bei gemischten Modi zusammen.265

264 Siehe dazu Essay II, xxviii, 14: 358. 265 Siehe dazu Essay III, IV, iii, 18-20: 549-552.

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Der Ausgangspunkt, der Lockes Untersuchung in Draft A von Anfang an treibt, ist der Versuch zu klären, wie diese beiden Dimensionen – also die empirische und die regelhafte bzw. artbezogene Dimension – aufeinander bezogen sind. Am Ende dieses ersten Entwurfs notiert Locke folgende Überlegung: By sense & reflection we come to have simple Ideas By our senses we come to observe that severall of these simple Ideas are often in things without united togeather & soe we come to collect & get the trick of makeing complex Ideas To these complex Ideas we give names such as we guess other people give to the like complex Ideas. (Draft A, 83)

Die kurze Passage verdichtet die wesentlichen Punkte des ideentheoretischen Hintergrunds der Problemstellung. Die erste Stufe gibt gleichsam die empirische Grundlage unseres Wissens von Dingen und Handlungen wieder; die dritte Stufe stellt die Anbindung an die Konventionen mittels der Namengebung dar: Hierin liegt die Dimension des als konventionell bestehend unterstellten Art- bzw. Regelbezugs; auf der zweiten Stufe ist gleichsam die ‚Schnittstelle‘ der empirischen mit der konventionellen Dimension angesiedelt: Die einfachen Ideen aus der Empirie werden durch den Geist zu komplexen Ideen verbunden; die Verbindung zu komplexen Ideen hat ihren Ursprung in naturgegebenen Konstanzen von Mustern, aber – was Locke an dieser Stelle nicht explizit herausstellt – die Konsolidierung der komplexen Ideen erfolgt durch konsensuelle Bestätigung. Allerdings ist die Stufung wesentlich verwickelter als es den Anschein haben mag. Das liegt daran, daß man die Stufen in zwei entgegengesetzten Richtungen lesen kann: von unten (1) nach oben (3) und von oben (3) nach unten (1), also ‚bottom-up‘ oder ‚top-down‘. Liest man das Modell als eine naturgeschichtliche Stufung von epistemologischen Grundeinheiten, die das Material unseres Wissen bilden, so ist die Richtung ‚bottomup‘ zu verstehen. Diese Entgegensetzung der explanatorischen Ordnungen scheint auch erklären zu können, was Locke mit der Entgegensetzung der konträren Enden meint: Moralbegriffe entspringen in ihren Mustern unserem Geist bzw. dem Konsens, Substanzbegriffe sind in ihren Mustern hingegen auf die empirische Erfahrung zurückführbar; deshalb beginnen wir, wenn wir mit dem Lernen der Substanznamen beginnen, am falschen Ende. Aber so einfach ist das nicht, denn faktisch beginnen wir – wie Locke sagt – meist am „falschen Ende“, deshalb ist die Top-downErklärungsrichtung diejenige, die der Beschreibung unserer Lerngeschichte und unserer Denkepisoden näher zu kommen scheint. Im Moment ist für das Verständnis folgendes wesentlich: Aus Lockes Diskussion in den Entwürfen geht deutlich hervor, daß wir selbst als Kinder im Lern-

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prozeß nicht mit dem ersten, sondern mit dem dritten Schritt beginnen, also lernen, Dinge und Handlungen zu benennen, ohne schon adäquate Ideenbündel (complex Ideas) zu haben. Folgt man dieser Überlegung, so haben wir es hier nicht mit einem Modell zu tun, das die faktischen Lernprozesse des Kindes, die Erkenntnisprozesse oder den Gebrauch von Namen des Erwachsenen wiedergibt. Vielmehr scheinen wir uns von der Wiege an in einen Konsens hineinzubegeben, den die dritte Stufe benennt. Wir unterstellen unseren Kommunikationspartnern, daß sie mit ihren sprachlichen Ausdrücken dieselben Begriffe wie wir verbinden. Dieser unterstellte Konsens ermöglicht für gewöhnlich einen relativ stabilen normalen Sprachgebrauch. Obwohl Locke glaubt, daß unser Sprachgebrauch die alltägliche Kommunikation ermöglicht, bestreitet er, daß wir in diesem Konsens die Essenzen treffen. Gleichwohl verpflichtet er sich auf die Annahme, daß es reale Essenzen und ein natürliches Gesetz gibt. Aus verschiedenen Gründen, die wir noch ausführlich behandeln werden, hält er diese Prinzipien aber nicht für sprachlich oder begrifflich verfügbar. Während er also die Idealisierung des Konsens (oder einer verfeinerten Version konventionellen Sprachgebrauchs) als Irrweg eines irrigen Optimismus scharf kritisiert, hält er den konventionellen Sprachgebrauch für den Ausgangspunkt, anhand dessen wir unsere Substanz- und Moralbegriffe bilden, allerdings ohne daß wir von dort aus zu einer Erkenntnis realer Essenzen voranschreiten könnten. Damit ist eine Spannung zwischen realen Essenzen bzw. natürlichen Moralprinzipien einerseits und unserem stets fehleranfälligen Sprachgebrauch und Denken andererseits vorgegeben, die sich kaum auflösen zu lassen scheint. Wie wir in Teil II.1 mit Blick auf die Diskussion des Sprachparadox sahen, wird Locke sich allerdings um einen Lösungsweg bemühen, der weder die skeptischen Konsequenzen vertieft noch auf eine Reform oder Kunstsprache setzt. Doch für uns stellt sich nun zunächst die Frage, wie die Ideentheorie vor dem Hintergrund der verschiedenen angedeuteten Erklärungsrichtungen eigentlich zu verstehen ist. Dieser Frage wird der folgende Teil nachgehen.

III. Ideentheoretische Grundlagen der Sprachkonzeption Es könnte den Anschein haben, als habe sich Lockes Ansatz bzw. unsere Sicht auf seinen Ansatz mit schweren Hypotheken belastet. Will man die Schwierigkeiten auf einen Begriff bringen, so könnte man sie als eine grundsätzliche Mehrdeutigkeit des Ideenbegriffs ausweisen. Ideen – so scheint es – führen ein Doppelleben. Dies kann man sich am einfachsten im Rückblick auf die Zwei-Komponenten-Analyse verdeutlichen, die wir im letzten Kapitel thematisiert haben. Wie wir nämlich festgehalten haben, lassen sich Ideen einerseits unter einer artbezogenen bzw. regelhaften Hinsicht betrachten, andererseits unter einer empirischen Hinsicht. Zudem sind sie Signifikate von Wörtern: In ihrer regelhaften Dimension haben wir sie daher als Intensionen, in ihrer empirischen Dimension hingegen als Extensionen von Wörtern gedeutet. Hinzu kommt, daß sie nicht nur Signifikate von Wörtern, sondern auch selbst Zeichen sind. Daher drängen sich zahlreiche Fragen auf, die wir bislang nicht behandelt haben: Wie kann man diese unterschiedlichen Funktionen unter einen Hut bringen? Ist diese multifunktionale Deutung durch Lockes Text gedeckt? Läßt sich der Ideenbegriff als konsistent ausweisen? Kurzum: Wie ist dieser Ansatz überhaupt zu verstehen?

1 Zwei Perspektiven Der Ausdruck ‚Idee‘ (idea) ist bekanntlich ein Fachbegriff der frühneuzeitlichen Philosophie. Locke gebraucht ihn in einem sehr weiten Sinne: ‚Idee‘ soll für alles stehen, auf das sich der menschliche Verstand bezieht, wenn er denkt oder wahrnimmt.1 Wenn wir also alltagssprachlich sagen, daß wir einen Gegenstand (z.B. einen Stuhl, ein Pferd, grüne Farbe, einen Schneemann, einen Fechtkampf etc.) wahrnehmen oder über ihn nachdenken, dann heißt das in der philosophischen Fachsprache, daß wir eine Idee von einem Stuhl, einem Pferd oder einem Fechtkampf haben. Damit ist nun nicht gemeint, daß wir einerseits Ideen, andererseits aber noch 1

Siehe Essay I, i, 8: 47f. Vgl. auch Yolton 1993 sowie Lenz 2010.

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III. Ideentheoretische Grundlagen der Sprachkonzeption

andere Dinge mit dem Verstand erfassen, so als ob wir manchmal Dinge und manchmal Ideen von Dingen erfaßten; vielmehr ist dem Verstand alles, was ihm überhaupt präsent ist, in Form von Ideen präsent.2 Ideen sind also nicht irgendwelche Gegenstände neben anderen Wahrnehmungsoder Denkgegenständen, sondern diejenigen kognitiven Vehikel, vermittels deren sich unser Verstand überhaupt auf etwas beziehen kann.3 Zahlreiche Kommentatoren bezweifeln, daß Lockes Ansatz verständlich ist, und setzen alles daran zu zeigen, daß der Ideenbegriff inkonsistent ist. Diese exegetischen, aber auch systematischen Schwierigkeiten sind hinlänglich bekannt und werden noch immer rege diskutiert.4 Im folgenden will ich ihnen mit einer Interpretation begegnen, die die Schwierigkeiten nicht als Inkonsistenzen liest, sondern als einen Lösungsvorschlag für eine vertrackte Problemlage. Dabei werde ich freilich nicht auf alle Schwierigkeiten eingehen, sondern vor allem auf solche, die die Ideentheorie als Grundlage der Sprachkonzeption betreffen.5 Bevor Lockes Lösungsansatz im einzelnen entfaltet wird, sollten wir uns in einer groben Skizze zunächst das Problem klarmachen, mit dem Locke zu ringen hatte, um dann zu zeigen, wie seine Lösung aussieht. Denn meines Erachtens ist die Ideentheorie in erster Linie an ihren explanatorischen Zielen zu messen. Locke will im Rahmen der Epistemologie, die er im Essay entfaltet, bekanntlich drei Dinge klären: den Ursprung, die Grenzen und Gewißheit 2

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Allerdings mit Ausnahme des Geistes selbst, wie Locke in Essay IV, xxi, 4: 720f., explizit festhält. Anders als gelegentlich unterstellt wurde, ist Leibniz’ Hinweis („nisi ipse intellectus“) in den Nouveaux Essais II.1.2 keine Korrektur, sondern eine Wiedergabe der Position Lockes. Siehe dazu Engfer 1996, 246. Vgl. dazu Teil I, Anm. 16. Diese Tendenz setzt spätestens mit Berkeleys Kritik der abstrakten Ideen ein. Siehe dazu Saporiti 2006a, 41-95. Der Vorwurf der Unverständlichkeit des Ideenbegriffs, ja des Begriffs mentaler Repräsentationen überhaupt, grassiert bis heute und wird vor allem gegen Locke erhoben: Siehe dazu prägnant Kemmerling 2006. So werde ich spezielle metaphysische und epistemologische Fragen bezüglich der Ideentheorie nur am Rande berühren. Die Frage, ob es sich bei Ideen um Bilder handelt (siehe etwa Ayers 1991, I, 51), werde ich ebenfalls nicht eigens diskutieren. Denn erstens ist der Bildbegriff selbst keineswegs klar und zweitens halte ich die Argumente gegen Ayers’ Auffassung der Ideen als Bilder für überzeugend. Siehe etwa Soles 2002b und Ferguson 1996. Auch die Frage, ob der Repräsentationalismus eine grundsätzlich falsche Position sei (vgl. Kemmerling 2006), ob er z.B. einen ‚veil of ideas‘ und mithin den Skeptizismus begünstige (Rorty 1980, 139-148), will ich hier nicht direkt adressieren. Aus historischer Sicht läßt sich allerdings festhalten, daß sich Locke wie viele seiner Zeitgenossen selbst keine Sorgen über den ‚Ideenschleier‘ machte, sondern vielmehr über den Nebel („mist“) der Worte. Siehe prägnant Locke, Essay III, ix, 21: 488f. Vgl. dazu Dawson 2007, 112-128, wobei Dawson meines Erachtens die pessimistisch anmutenden Passagen überbetont.

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unseres Wissens. Gegen die grassierenden epistemologischen Positionen erhebt er dabei im wesentlichen zwei Einwände: Der eine betrifft den Ursprung der Ideen (also den sogenannten Innatismus); der andere betrifft den Gehalt der Ideen (also die These, daß unsere Substanzideen die realen Essenzen der Dinge treffen). Wie wir schon wissen, leugnet Locke nicht, daß der Mensch von Geburt an mit bestimmten kognitiven Vermögen ausgestattet ist, er bestreitet lediglich die These, daß unserem Verstand bereits bestimmte Inhalte – also Ideen oder mentale Sätze – eingeboren wären; ebensowenig will er widerlegen, daß es reale Essenzen geben kann, er bestreitet nur, daß sie uns zugänglich wären. Da er die Thesen attackieren will, daß der Ursprung der Ideen innatistisch erklärt werden kann und daß der Gehalt der Ideen im Rekurs auf reale Essenzen erklärt werden kann, unternimmt er im Essay dreierlei: (a) Zum einen weist er diese Positionen mit zahlreichen Argumenten als unbegründet zurück; (b) zum anderen stellt er eine konkurrierende Theorie auf, die all unser Wissen mit Blick auf die Quellen der (sinnlichen und inneren) Erfahrung und unsere kognitiven Vermögen zu erklären versucht und (c) gleichzeitig eine Erklärung dafür bietet, was die seines Erachtens falschen Positionen plausibel erscheinen lassen konnte. Wie wir bereits gesehen haben, greift er insbesondere für (c) auf seine Sprachkonzeption zurück: Es ist ja nach Locke nicht zuletzt die Suggestivkraft der früh erlernten Sprache (und der damit aufgesogenen Meinungen), die uns die Angeborenheit moralischer Prinzipien vorgaukeln kann, und es sind die sprachlich leicht zu markierenden Differenzen, die uns essentielle Differenzen zwischen Dingen vorgaukeln können, wo in Wahrheit nur nominale Essenzen unterschieden werden.6 Nun ist es aber eben diese Sprache, in der wir unser Wissen kommunizieren und konsensuell konsolidieren. Sprache ist ihrerseits nur dann wirklich Sprache und nicht etwa Papageiengeplapper, wenn wir Wörter mit Ideen verbinden. Da Locke nun die genannten Thesen zum Ursprung (Innatismus) und Gehalt (Verfügbarkeit von Realessenzen) attackiert, muß er in seiner konkurrierenden Theorie vor allem den Ursprung und Gehalt von Ideen adressieren, denn die Zurückweisung der genannten Formen des Innatismus und des Essentialismus reißt ja zunächst eine empfindliche Erklärungslücke, die gefüllt sein will. Hierin liegt also das Problem, mit dem Locke ringt. Unterscheidet man nun Ursprung und Gehalt von Ideen, so erhält man eine Doppelperspektive auf Ideen. Das ist freilich nicht 6

Vgl. Teil I.2; die These der Angeborenheit spekulativer (und praktischer) Prinzipien wird im ersten Buch des Essay ausführlich zurückgewiesen. Die Wissensfundierung, die gemeinhin der Leistung solcher Prinzipien (z.B. Widerspruchsprinzip, Identitätsprinzip) zuerkannt wird, wird bei Locke durch die Theorie der Intuition abgedeckt. Siehe dazu prägnant Thiel 2006, bes. 99-101. Vgl. auch Teil III.4.4.1.

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III. Ideentheoretische Grundlagen der Sprachkonzeption

weiter erstaunlich, aber es erklärt sogleich, warum Ideen in den genannten unterschiedlichen Hinsichten betrachtet werden: Die empirische Komponente, die wir behandelt haben, läßt sich nämlich auf die Ursprungsfrage beziehen, während sich die artbezogene Komponente auf die Frage nach dem Gehalt beziehen läßt. Denn während die Ursprungsfrage im Rekurs auf die Erfahrungsquellen beantwortet wird, wird die Frage nach dem Gehalt durch die Theorie der nominalen Essenzen beantwortet. Es ist also kein Zufall, daß Locke gerade diese Komponenten an den Ideen untersucht, denn deren Behandlung ist angesichts der epistemologischen Aufgabenstellung des Essay geradezu erforderlich. Nach der Zurückweisung des Innatismus und des Realessentialismus sieht die konkurrierende Theorie (b) – sehr grob gesprochen – folgendermaßen aus: Wenn man fragt, woher unsere Ideen stammen, so können wir nicht mehr antworten, sie seien uns angeboren, sondern müssen sagen: aus der äußeren und inneren Erfahrung; wenn man hingegen fragt, worin der Gehalt der Ideen besteht, so können wir nicht sagen, er bestehe in den realen Essenzen, sondern wir müssen antworten: in den nominalen Essenzen, deren Bildung sich den Operationen unseres Geistes verdankt. Nehmen wir zum Beispiel eine gewöhnliche Substanzidee wie die Idee des Pferdes: Wenn wir fragen, was der Inhalt dieser Idee ist, so können wir sagen, daß es sich um eine nominale Essenz handelt, die bestimmte Eigenschaftsideen wie die von einer gewissen Gestalt und gewissen Fähigkeiten usw. enthält. Diese komplexe Idee, die im Gedächtnis mit einem Namen verknüpft ist, ist also ein Bündel aus bestimmten Ideen, die auf zahlreiche einfache Ideen zurückgeführt werden können. Es ist nun eine ganz andere Frage, woher diese komplexe Idee stammt: Wollen wir diese Frage beantworten, so müssen wir die Bestandteile (die einfachen Ideen) der Idee analysieren und eine Theorie darüber liefern, auf welchem Weg diese Bestandteile – also das Material, wie Locke sagt – in unseren Geist gelangt sein können. Die Skizze einer solchen dreistufigen Bottom-upErklärung haben wir bereits am Ende des letzten Kapitels betrachtet: Nach der Qualitätenlehre, auf die Locke rekurriert, ist der kognitive Kontakt mit bestimmten primären und sekundären Qualitäten dafür verantwortlich, daß (1) entsprechende einfache Ideen in uns erzeugt werden.7 Sofern Ideen in unserem Geist erzeugt werden, (2) setzen eine Reihe von Verstandesoperationen ein (z. B. Erinnerung, Vergleich, Abstraktion).8 Wenn etwa bestimmte Muster von Qualitäten uns wiederholt konstant affizieren, dann unterstellt der Geist, daß es sich um ein Ding (eine Sub7 8

Bezüglich der Erzeugung einfacher Ideen ist freilich die teleologische Prämisse zu beachten, nach der Qualitäten und einfache Ideen sich in einer von Gott prästabilierten Passungsbeziehung stehen; siehe dazu Teil I.2.3-4. Siehe unten Teil III.1.5.

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stanz) handelt, das diese Eigenschaften hat, und bündelt eine komplexe Idee. Solche mentalen Prozesse verlaufen habitualisiert, ohne daß wir davon eigens Notiz nähmen. (3) Was wir letztlich erfassen, sind nicht diese Prozesse oder irgendein Ideengetümmel, sondern ein ganz bestimmtes Pferd. Mit anderen Worten: Wir haben die komplexe Idee von einem Pferd, die wir mit einem Namen verbinden.9 Wenn wir nun fragen, was der Ausdruck ‚Pferd‘ bedeutet, sind bei der Antwort also zwei Aspekte zu unterscheiden: Unmittelbar wird die nominale Essenz bezeichnet, die wir unabhängig davon haben oder evozieren können, ob gerade ein Pferd präsent ist oder ob Pferde ausgestorben sind – dies nannte ich oben ‚Intension‘. Gleichzeitig deutet der Name aber einerseits das Muster an (intimate), auf das die Idee zurückführbar ist; zudem gibt es vermutlich – sofern es noch Pferde geben sollte – viele Dinge, deren Qualitätenmuster solche Ideen von Eigenschaften in uns erzeugen können, die mit der Intension übereinstimmen: All diese Dinge – strenggesprochen: all die Ideen, die mit der nominalen Essenz übereinstimmen – haben qua Teilhabe an der nominalen Essenz ein „Recht auf diesen Namen“ und bilden das, was ich die Extension genannt habe.10 Für uns ist im Hinblick auf die Ideentheorie jetzt vor allem wichtig, daß man die genannten Aspekte genau unterscheidet, denn die gravierendsten Probleme bei der Interpretation von Lockes Konzeption im Essay entstehen meines Erachtens dadurch, daß die Antworten, die Locke auf die Ursprungsfrage liefert, unterschiedslos als Antworten auf die Frage nach dem Gehalt der Ideen aufgefaßt werden.11 Genau gegen diese Verwechslung aber argumentiert Locke bereits in Draft A. Man kann das Gewicht dieser Unterscheidung nämlich besonders gut mit Blick auf die Diskussion über die simplex apprehensio sehen, auf die Locke hiermit u.a. reagiert. Nach Locke gehen die scholastischen Autoren nämlich einer Art „Mythos des Gegebenen“ auf den Leim, wenn sie den Begriff einer Substanz auf ein einfaches Erfassen (simplex apprehensio) zurückführen und meinen, es handle sich etwa beim Begriff eines Pferdes um einen einfachen Begriff, dessen Einfachheit in der einheitlichen meta-

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Hier haben wir im Prinzip genau den Dreischritt, den Locke am Ende von Draft A auflistet: Siehe Teil II.3.5. 10 Schließlich kann neben der Ursprungsfrage und der Gehaltsfrage auch noch die Frage gestellt werden, was den Gehalt der Idee fixiert. Mit Blick auf diese Frage wird schließlich zu antworten sein: die Akzeptanz des Wortgebrauchs von seiten der Sprachgemeinschaft. Siehe dazu Teil III.2.3. 11 Siehe die immer noch einflußreiche Interpretation von Kambartel 1968, 15-49, der bereits Krüger 1973, 19-39, und Krüger 1997 (erschienen 1971) eine ausführliche Zurückweisung gewidmet hat. Vgl. zu dieser Kontroverse Engfer 1996, 191-199.

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III. Ideentheoretische Grundlagen der Sprachkonzeption

physischen Form ‚Pferdheit‘ begründet sei.12 Fragt man nach dem Ursprung der Ideen so zeige sich, daß in Tat und Wahrheit nicht etwa die komplexen Substanzideen, sondern die einfachen Ideen als „simple apprehensions“ anzusehen seien. Wenn wir noch einmal an das Beispiel mit der Idee des Pferdes denken, so dürfte deutlich sein, daß neben der besagten Doppelperspektive auch die mentalen Verarbeitungsprozesse eine bedeutende Rolle für die Ideentheorie spielen. Denn der Rekurs auf solche unmerklichen Prozesse soll u.a. erklären, wie der ursprüngliche Input so verarbeitet wird, daß unser Geist qua Ideen Gegenstände erfaßt und nicht nur irgendwelche Qualitäten.13 Wir werden die mentalen Prozesse, die ich im folgenden – je nach dem um welche Aspekte es geht – wechselweise als ‚implizite Urteile‘ und ‚Präsuppositionen‘ charakterisieren werde, nicht alle im einzelnen behandeln können. Der springende Punkt an Lockes Rekurs auf solche Verstandesoperationen ist aber der, daß sie bereits in der Erklärung der Herkunft der in unserem Geist vorfindbaren Ideen eingeführt werden. Die Ideen, die in unsere Denkepisoden eingehen, sind daher nicht als bloße ‚Gegebenheitsatome‘ zu betrachten, wie in der älteren Forschung oft unterstellt wurde,14 sondern haben schon rationale Prozesse durchlaufen. Wie wir bereits in jener eindrücklichen Passage aus den Questions concerning the Law of Nature gesehen haben, hat Locke nie eine Form von ‚Empirismus‘ vertreten, die dem Verstand eine nachrangige Rolle zuerkannt hätte, sondern bereits dort die gegenseitige Abhängigkeit von Sinnlichkeit und Verstand betont.15 Im folgenden werden daher neben der Doppelperspektive auf die Ideen auch die ideenverarbeitenden Prozesse zu berücksichtigen sein. 12 Siehe Locke, Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 1-8 sowie 15. Vgl. dazu Teil III.3.2. Der Ausdruck „Mythos des Gegebenen“ ist hier zunächst nicht in dem spezifischen Sinne zu verstehen, in dem an Sellars anschließende Autoren (wie etwa McDowell 1996) diesen Begriff gebrauchen; Sellars selbst konzediert „varieties of ‚given‘“ (Sellars 2000, 205). Daß Locke die unterstellte Einfachheit und Substantialität tatsächlich als einen Mythos belächelt, illustriert er besonders an seinem Beispiel des „poor Indian Philosopher“, der letztlich unterstellen muß, daß die Welt auf einer Schildkröte ruhe. Siehe dazu Locke Essay II, xiii, 19: 175 und II, xxiii, 2: 295f. 13 Locke spricht an dieser Stelle nicht ausdrücklich von impliziten Urteilen; vgl. aber Essay II, xxxii, 1: 384 u. ebd., 4: 385 sowie ebd. 25: 394, wo Locke im Anklang an die spätscholastische Tradition von stillschweigenden Unterstellungen („tacit Supposition“) und stillschweigenden Sätzen („tacit Proposition“) spricht, die virtuell in den Ideen enthalten sind („ … [sc. Ideas] virtually contain in them some mental proposition.“). 14 Siehe etwa Kambartel 1968, 26 und Henrich 2003, 35-38. 15 Siehe Locke, Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, 152154/146. Vgl. Teil II.3.2.

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Wie sich hier schon angedeutet haben dürfte, erfordert die Ideentheorie eine ausführliche Interpretation, die Lockes Ansatz einerseits textnah rekonstruiert, andererseits aber auch die systematische Überzeugungskraft seiner Position überprüft. In diesem Zusammenhang werden wir uns abermals mit historiographischen Prämissen konkurrierender Interpretationen zu beschäftigen haben. Insgesamt sollen diese Ziele in vier Schritten verfolgt werden. Erstens werden wir versuchen, seinen methodischen Zugang zu ermitteln, zweitens sollen die Konsequenzen der explanatorischen Perspektiven beleuchtet und auf die Sprachkonzeption bezogen werden. Diese Schritte werden vor allem den Gehalt der Ideen betreffen, die allerdings zahlreiche Fragen bezüglich der Struktur der Ideen aufwerfen. Diesen Fragen wird in den zwei anschließenden Kapiteln nachgegangen werden. Zum einen wird es um die implizite Struktur der Ideen gehen, zum anderen wird es um die Struktur der aus Ideen bestehenden Urteile und der sprachlichen Sätze gehen. Denn erst wenn diese Fragen näher beleuchtet sind, werden wir über die Mittel verfügen, die Sprachkonzeption schließlich in ihrem systematischen Zusammenhang zu betrachten. Das Ziel des Essay ist – wie gesagt – die Untersuchung des Ursprungs, der Gewißheit und der Reichweite des menschlichen Wissens (Essay I, i, 2: 43). Wie bereits deutlich wurde, ist diese Aufgabenstellung durchaus erläuterungsbedürftig. Es ist daher nicht erstaunlich, daß Locke gleich zu Beginn der Einleitung auf die methodischen Schwierigkeiten seines Vorhabens hinweist: Da der Verstand, wie das Auge, keine Notiz von sich selbst nehme, erfordere es Kunst und Anstrengung, ihn zum Gegenstand zu machen (ebd.). Wie kann man mit dieser Schwierigkeit verfahren? Offensichtlich genügt es nicht, bei dem anzusetzen, was wir wissen; vielmehr muß ermittelt werden, was unser vielfältiges Wissen ermöglicht und begrenzt. In der Forschungsliteratur wird meist unterstellt, daß Locke einen bestimmten methodischen Weg wählt, um diese Fragen anzugehen: nämlich das naturhistorische Verfahren, das er zu Beginn mit dem Begriff der „Historical, plain Method“ ankündigt.16 Im folgenden möchte ich demgegenüber zeigen, daß Locke bereits im zweiten Buch des Essay, in dem er seine konkurrierende Theorie zu entfalten beginnt, zwei methodisch verschiedene Strategien verfolgt, indem er von der Ursprungsfrage ausgehend zunächst eine ‚Bottom-up-Strategie‘ verfolgt, die er dann mit einer ‚Topdown-Strategie‘ konfrontiert, bei der er nicht mehr von den Ideen als Material ausgeht, sondern von ihrer Einbettung in unsere Denkepisoden. 16 Eine Ausnahme stellt Wild 2006, 220, dar, der mit Blick auf Essay II, xi, 15: 162 auf einen Wechsel hinweist; bereits Thiel 1990, 73-74, weist auf den irreführenden Charakter der einförmigen Einordnung von Lockes Ansatz als ‚Emprismus‘ hin, der über den Unterschied zwischen Material und Konstitution der Erkenntnis hinwegtäuscht.

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III. Ideentheoretische Grundlagen der Sprachkonzeption

1.1 Der „historische, einfache“ Zugang: Ideen als Material Locke weist sein Vorgehen zunächst in der Tat als historische, einfache Methode („Historical, plain Method“) aus. Durch sie soll zum einen die Art und Weise, auf die unser Verstand zu den Begriffen der Dinge kommt, über die wir verfügen, beschrieben werden; zum anderen sollen damit Maßstäbe der Gewißheit unseres Wissens gegeben werden (Essay I, i, 2: 44). Was ist hier unter „historical“ zu verstehen?17 Locke verwendet den aus der medizinischen Methodologie entlehnten Ausdruck offenkundig als Gegenbegriff zu „spekulativ“, und zwar im Sinne einer an Tatsachenbeobachtung orientierten, pragmatisch ausgerichteten Methode, die eben nicht auf Prinzipien einer spekulativen Theorie zielt, sondern von der Beschreibung beobachtbarer Verläufe ausgeht.18 Sie ist also keineswegs als eine bestimmte historische Methode im modernen Sinne zu verstehen, sondern folgt dem Vorbild der „natural history“,19 was Locke u.a. dadurch verdeutlicht, daß er der Natur in ihrem gewöhnlichen Vorgang zu folgen erklärt („by following Nature in its ordinary method“; Essay II, xi, 14: 161). Der antispekulative methodische Zug hat zugleich eine epistemologische und eine metaphysische Dimension: Erstens wendet sich Locke damit gegen weit verbreitete scholastische Positionen, nach denen Wissen aus ersten Prinzipien als notwendig deduziert werden kann; zweitens wendet er sich gegen den Hylemorphismus, nach dem wir aus den Dingen Wesensformen abstrahieren und in Definitionen ausdrücken können. Wie wir wissen, gibt es nach Locke keine abstrahierbaren substantiellen Formen, vielmehr ist alles, was es gibt, partikulär. Damit ist die Möglichkeit, unser Wissen durch die Möglichkeit wahrer Erkenntnis von Wesensformen der Dinge zu begründen und durch die aus diesen Erkenntnissen gewonnenen Prinzipien zu sichern, ausgeschlossen. Wie sich im weiteren Verlauf des Essay zeigt, werden hier gleichzeitig zwei weitere konkurrierende Erklärungsansätze ausgeschlossen: einerseits die materialistische Betrachtung des Geistes, die Ideen auf physische Abläufe zurückführt oder – in der eliminativen Variante eines Thomas Hobbes – ganz ausschließt; andererseits der Innatismus – wie Locke z.B. Herbert von Cherbury unterstellt –, der bestimmte Prinzipien des Wissens oder Ideen, auf die sich solche Prinzipien gründen, als angeboren behauptet. Während allerdings der Materialismus lediglich mit dem Argument ausgeschlossen wird, daß er uns aufgrund der Unerkennbarkeit der 17 Siehe zum Ideal der „plain speech“ in der Rhetorik Dawson 2007, 64-74. 18 Siehe v.a. Romanell 1984, 144-148 u. 192-203; Copenhaver 1998, 490-493. Vgl. zum Begriff der „natural history“ auch Locke, Essay IV, xii, 12: 647 sowie III, xi 24-25: 521f. 19 Siehe zur Grundlegung der Naturgeschichte bei Bacon Gaukroger 2008.

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essentiellen Beschaffenheit der materiellen Welt nicht ohne weiteres als Erklärung offensteht, wird der Innatismus ausführlich als unhaltbar zurückgewiesen.20 Vielmehr kann nach Locke alles, was man im Rekurs auf angeborene Ideen erklären zu können meint, allein durch die uns gegebenen kognitiven Vermögen (Verstand, Sinne) und die aus der äußeren und inneren Erfahrung erworbenen Ideen erklären. Es geht daher zunächst um die aus Beobachtung ermittelbaren kognitiven Vermögen und die daraus ableitbaren Kriterien für die Gewißheit unseres Wissens. Genauer gesagt: Erstens soll der Ursprung der Ideen ermittelt werden; zweitens soll gezeigt werden, über welches Wissen der Verstand vermöge dieser Ideen verfügt (Essay I, i, 3: 44). Entscheidend für das Verständnis dieses Zugangs ist, daß Ursprung der Ideen einerseits und alltägliche bewußte Erfahrung, wie sie sich in unseren Denk- und Wahrnehmungsepisoden manifestiert, andererseits ganz klar unterschieden werden. Die „historische“ Methode richtet sich zunächst auf die Erklärung der Herkunft der Ideen aus den Grundlagen („Grounds“), also auf das Material, das die Vermögen affiziert, nicht schon auf die vielfältigen uns bewußten Meinungen und Ideen. Denn während man die einfachen Ideen mit Blick auf ihre Quellen – also Sensation und Reflection – in völlig uniformer und distinkter Erscheinung fassen könne (Essay II, ii, 1: 119), sind die „Perswasions, which are to be found amongst Men, … various, different, and wholly contradictory …“ (I, i, 2: 44) Beweisziel ist zu zeigen, daß all diese verschiedenen Meinungen und all unser Wissen aus der Erfahrung stammen und auf einfache Ideen zurückführbar sind. Das Material besteht nach Locke also nicht in irgendwelchen Ideen, sondern in einfachen Ideen, die dadurch aufweisbar sind, das sie sich nicht weiter zerlegen lassen und – da sie keine Teile haben – nicht definierbar, sondern nur ostensiv angebbar sind.21 Obwohl sie definitorisch nicht verfügbar sind, bilden die einfachen Ideen dennoch so etwas wie ein methodologisches Gegenstück zu den substantiellen Formen des Hylemorphismus und sind sowohl in epistemologischer als auch in metaphysischer Hinsicht bedeutsam: Epistemologisch gesehen sollen sie sich als ursprüngliche Materialien allen Wissens 20 Wie Yolton 1956 gezeigt hat, bezieht sich Locke vorwiegend auf den Innatismus der zeitgenössischen britischen Moralphilosophen. Vgl. bereits Teil II.3.2. 21 Wie bereits Krüger 1997, 77, überzeugend herausgearbeitet hat, handelt es sich bei dem einfachen Ideenmaterial in diesem Sinne um das nur „ostensiv Definierbare“. Das heißt – anders als z.B. Jolley 1999, 54, behauptet – aber gerade nicht, dass Abstraktheit und Einfachheit sich ausschlössen. Was sich hier in Wahrheit gegenübersteht, sind Ideen als Material und Ideen als Bestandteile von Denkepisoden. Wie noch deutlich werden wird, sind einfache Ideen, sofern sie in unseren bewußten Denkepisoden in ihrer Einfachheit erfaßt werden, grundsätzlich abstrakt.

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III. Ideentheoretische Grundlagen der Sprachkonzeption

ausweisen lassen, metaphysisch gesehen sind sie relevant insofern, als sie diejenigen mentalen Einheiten darstellen, die den Realitätsgehalt des Wissens verbürgen. Diese Wendung macht sich auch terminologisch bemerkbar. Hatte Locke in den Questions concerning the Law of Nature die Uniformitätsthese noch für die realen Essenzen in Anspruch genommen, so ist im Essay von der „uniformen Erscheinung“ („uniform Appearance“) der einfachen Ideen die Rede.22 Wesentlicher Ausgangspunkt hinsichtlich des Wirklichkeitsbezugs unserer Erfahrung sind also die einfachen Ideen. Wie wir schon in Teil I.2 festgehalten haben, stimmen sie „mit der Realität der Dinge überein“ und sind verursacht durch die Kräfte der wahrnehmungsunabhängigen Dinge (II, xxx, 2: 372). Kurz: Einfache Ideen kovariieren mit dem Gegenstand, der sie verursacht. Gehen wir gemäß der „historischen“ Methode also von den Materialien aus, so ergibt sich etwa folgendes Bild des Ursprungs unseres Wissens: Sofern wir von einer kognitiven ‚Stunde Null‘ ausgehen und einen Verstand unterstellen, der noch keine Ideen hat – eine tabula rasa –, so können wir annehmen, daß die Sinne den Geist zunächst mit einzelnen Ideen (particular Ideas) ausstatten. Diese Ideen können insofern als einfache betrachtet werden, als sie im kausalen Kontakt mit der Welt vom Geist auf passive Weise aufgenommen werden und im Gegensatz zu komplexen Ideen nicht aus der Tätigkeit des menschlichen Verstandes hervorgehen; sie sind vielmehr die Ingredienzen komplexer Ideen. Wie schon gesagt, setzen nun sogleich zahlreiche kognitive Prozesse ein: Der Geist erwirbt eine zunehmende Vertrautheit mit häufig auftretenden Ideen, speichert sie im Gedächtnis und gibt ihnen Namen. Zudem vollzieht er Abstraktionsleistungen – dies allerdings nicht, indem eine essentielle Form aus den Gegenständen aufgenommen würde, sondern dadurch, daß der Geist wiederholt auftretende Ideen unabhängig vom Kontext der raumzeitgebundenen Wahrnehmungssituationen betrachtet und die damit gewonnenen abstrakten Ideen abtrennt, so daß er gleichzeitig den Gebrauch genereller Namen lernt. Auf diese Weise wird der Geist mit den Materialien des diskursiven Vermögens ausgestattet: Ideen und Sprache (Essay I, ii, 15: 55). Diese ‚Geschichte‘ über den Ursprung des Wissens von der leeren Tafel bis zum Gebrauch der Sprache ist allerdings einseitig erzählt; bleibt man bei ihr allein stehen, so ist sie irreführend, denn wie Locke selbst explizit ausführt, hat er sie vor allem um didaktischer Klarheit willen auf diese Weise erzählt.23 Angesichts zahlreicher Mißverständnisse in der For22 Siehe Essay II, ii, 1: 119. 23 Siehe Essay II, xi, 14: 161f.: „These, I think, are the first Faculties and Operations of the Mind … and though they are exercised about all all its Ideas in general; yet the Instances, I have hitherto given, have been chiefly in simple Ideas … Because observing

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schungsliteratur sei daher nochmals betont, daß Locke hier nicht unsere faktischen Wahrnehmungsprozesse oder Denkepisoden im Blick hat, sondern im Rekurs auf die Ausgangsfiktion der tabula rasa die für die Ursprungsfrage zentralen Aspekte der Materialrezeption herausarbeitet. Wollte man diese Erklärung als Darstellung des tatsächlichen Ablaufs von Wahrnehmungs- und Denkprozesse deuten, so müßte man Locke die psychologisch recht merkwürdige Annahme zuschreiben, daß wir es in unseren bewußten Wahrnehmungs- und Denkepisoden nicht etwa mit Gegenständen, sondern mit einer Vielzahl distinkter Ideen oder „Gegebenheitsatomen“ zu tun haben.24 Nun betont Locke mit Blick auf die Aufnahme des Materials in der Tat die weitgehende Passivität des Verstandes. Die einfachen Ideen bieten sich dem Geist – im Gegensatz zu den durch eigene Operationen verbundenen oder in bestimmter Verbindung erfaßten komplexen Ideen – wie einem Spiegel dar.25 Damit ist allerdings keineswegs gesagt, daß der Verstand die Rolle eines unbeteiligten Rezeptors hätte. Ebenso wenig ist damit gesagt, daß der Verstand Ideen wie „Gegebenheitsatome“ erfassen würde. Vielmehr ist hier die auf den Ursprung konzentrierte Analyseperspektive zu beachten. Wie Locke nämlich sogleich herausstellt, geht es ihm hierbei wesentlich um zwei Aspekte: Erstens kann der Geist, wenn er wahrnimmt, nicht verhindern, daß er wahrnimmt, was er wahrnimmt; zweitens kann der Geist das Material der einfachen Ideen nicht zerstören oder einfach erfinden. Wenn ich beispielsweise aufgrund einer Affizierung meiner Sinnesorgane eine Weißwahrnehmung habe, kann ich dies nicht abweisen; ebensowenig kann davon ausgegangen werden, daß ich diese Weißwahrnehmung aufgrund einer angeborenen Idee oder einer magischen Erfindungsleistung in meinem Geist hätte. In diesem Sinne kommt den einfachen Ideen eine Schlüsselrolle für die realistische Fundierung unseres Wissens zu, die in der naturphilosophischen Lehre von den Qualitäten ihr Gegenstück hat. Die Qualitäten von Dingen sind ja bekanntlich Kräfte, welche infolge göttlicher Festlegung in uns entsprechende einfache Ideen erzeugen. the Faculties of the Mind, how they operate about simple Ideas … we may the better examine and learn how the Mind abstracts, denominates, compares, and exercises its other Operations, about those which are complex …“ 24 Siehe für diese Zuschreibung bereits Thomas Reid, Essays on the Intellectual Powers of Man, ed. Brookes 2002, 327; für den Atomismusvorwurf exemplarisch Kambartel 1968, 26 u. 104. Specht 2006, 75, unterstellt eine „Vorabstraktion“ von Seiten der Sinne. Siehe für eine Bewertung der Auseinandersetzung Krügers mit diesem Vorwurf Engfer 1994, 193-199. Dass die Metapher der tabula rasa Locke-Interpretationen zum Verhängnis werden kann, hat Jolley 1999, 28, überzeugend herausgestellt. 25 Siehe Essay II, i, 25: 118.

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III. Ideentheoretische Grundlagen der Sprachkonzeption

Man muß aber ebenso beachten, daß Locke dieser Beschreibung der Rezeptivität sogleich explizit die Beschaffenheit der unsere Sinne affizierenden Gegenstände sowie die von uns faktisch als komplex erfahrene Wahrnehmungssituation gegenüberstellt.26 Demnach treten uns die Ideen innerhalb von Wahrnehmungs- oder Denkepisoden nicht distinkt als einfache Einheiten entgegen, lassen sich aber durchaus als distinkte Komponenten des Materials analysieren. Daher ist nun zu sehen, daß man die naturhistorische Geschichte gleichsam ‚andersherum‘ erzählen kann: also vom Gebrauch der Sprache oder vom Denken ausgehend. 1.2 Der introspektive Zugang: Ideen als Bestandteile von Gedanken Ebenso wichtig wie Lockes Einführung des naturhistorischen Zugangs ist nämlich die Tatsache, daß er das mit diesem Zugang verfolgte Ziel bereits im zweiten Buch des Essay für erreicht erklärt und so eine Änderung der Perspektive ankündigt: And thus I have given a short, and, I think, true History of the first beginnings of Humane Knowledge; whence the Mind has its first Objects, and by what steps it makes its Progress … (Essay II, xi, 15: 162)

Abgesehen von gelegentlichen Ausnahmen geht es bis zu dieser Passage des Essay also um die kognitiven Vermögen und das Ideenmaterial, mit dem der Geist ausgestattet sein kann, ohne selbst im strengen Sinne tätig zu werden. Stehen bis zu diesem Punkt die mentalen Vermögen und die einfachen Ideen, die der Geist im genannten Sinne passiv empfangen muß, im Mittelpunkt, so geht es von dort an wesentlich um die komplexen Ideen, die aus aktiven Verstandesleistungen folgen und Gegenstand bewußter Erfahrung sind. Aber was ändert sich methodisch? Prägnant hält Locke fest: Though in the foregoing part, I have often mentioned simple Ideas, which are truly the Materials of all our knowledge; yet having treated them there, rather in the way that they come into the Mind, than as distinguished from others more compounded, it will not be, perhaps amiss to take a view of some of them again under this Consideration … (Essay II, xiii, 1: 166)

Für unsere Fragestellung ist zunächst bedeutend, daß Locke nach der Betrachtung der einfachen Ideen und der naturgegebenen Vermögen, welche die passive Rezeption und die aktive Verarbeitung der Ideen er26 Siehe Essay II, ii, 1: „Though the Qualities … are, in the things themselves, so united an blended …“ und „though the Sight and Touch often take in from the same object, at the same time, different Ideas; as a man sees at once Motion and Colour … [y]et the simple Ideas thus united in the same Subject, are as perfectly distinct, as those that come in by different Senses.“

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möglichen, nun den Blick auf die Unterschiede zwischen den einfachen und den komplexeren Ideen lenken will. Dazu ist ein anderer methodischer Zugang erforderlich, der eben nicht mehr nur auf eine naturgeschichtlich ermittelte Beschreibung der Herkunft abhebt, sondern auf die verschiedenartigen Ideen, und zwar im Hinblick auf die Fragen, wie sie sich in Denkepisoden (trains of ideas) darstellen27 und wie sie sich zu dem ursprünglichen Material verhalten. Erst mit diesem Schritt konzentriert sich Locke auf die Gedanken der Menschen (Thoughts of Men; 164).28 Anders als im Rahmen der bis zu diesem Punkt gewählten naturhistorischen Methode geht es hier also nicht um das, was im Ausgang von einer unterstellten tabula rasa als Aufbau des Ideenmaterials ermittelt werden kann, sondern um das, was im Ausgang von den introspektiv zugänglichen gedanklichen Vollzügen ermittelt werden kann. Die Ideen werden nun nicht mehr als Bestandteile des Materials, sondern als Bestandteile von Gedanken analysiert:29 Complex Ideas, however compounded or decompounded, though their number be infinite, and the variety endless, wherewith they fill, and entertain the Thoughts of Men; yet, I think, they may be all reduced under these three heads. 1. Modes. 2. Substances. 3. Relations. (II, xii, 3: 164)

Als Bestandteile des Materials sind Ideen mit Blick auf ihre Herkunft, die Art ihres Verursachtwerdens und die Möglichkeiten ihrer kognitiven Verarbeitung betrachtet worden. Als Bestandteile von Gedanken werden sie zunächst im Hinblick auf ihre strukturellen Eigenarten betrachtet. Mit anderen Worten: Als Materialbestandteile werden Ideen aus einer Bottomup-Perspektive (also ‚von unten nach oben‘ bzw. von der Verursachung her) betrachtet; als Konstituenten von Gedanken hingegen werden sie aus einer Top-down-Perspektive (also ‚von oben nach unten‘ bzw. von komplexen Wahrnehmungs- oder Denkepisoden her) betrachtet. Ein Beispiel möge dies verdeutlichen: Wenn ich in einer Winterlandschaft einen Schneemann 27 Siehe zum Begriff des „train of ideas“ Essay II, vii, 9: 131: „For if we look immediately into our selves, and reflect on what is observable there, we shall find our Ideas always, whilst we are awake, or have any thought, passing in train, one going, and another coming, without intermission.“ Vgl. Essay II, xiv, 9: 184. 28 Von einem solchen Perspektivenwechsel zeugt bereits Draft B, ed. Nidditch/Rogers 1990, 141, in dem nach Abschluß der „true history“ zur Behandlung der mentalen und verbalen Sätze als Ausdruck unseres Wissens übergegangen wird. 29 Lockes Unterscheidung zwischen simple, compounded und decompounded idea läßt sich auf eine Einteilung der traditionellen Grammatik zurückführen. In diesem Sinne unterscheidet Priscian drei verschiedene Wortbildungstypen einer dictio: figura simplex, figura composita und figura decomposita. Siehe Priscianus, Institutionum Grammaticarum lib. V, § 11-12, ed. Hertz 1855, Bd. II, 177: „Figura quoque dictionis in quantitate comprehenditur: vel enim simplex est, ut magnus, vel composita, ut magnanimus, vel decomposita, quam Graeci parasýntheton vocant, id est a compositis derivata, ut magnanimitas.“ Cf. Priscian, Institutionum Grammaticarum lib. VIII, § 15-16, ed. Hertz 1855, Bd. II, 434-442.

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vor mir wahrnehme, so könnte ich fragen, woher die einfache Idee, die ich mit dem Wort ‚weiß‘ bezeichne, eigentlich kommt. Eine für Locke naheliegende Antwort ist, daß es irgend etwas gibt, das diese Idee verursacht, und zwar eine sekundäre Qualität. Die Fragestellung legt mich im Grunde auf eine „naturhistorische“ Antwort fest, die letztlich erklären soll, welche Relationen zwischen Ideen und äußeren Ursachen bestehen, wie bestimmte Sinneseindrücke von meinem Wahrnehmungsvermögen aufgenommen und verarbeitet werden und in meinem Geist Ideen erzeugen können. Eine solche Antwort sagt aber für sich genommen noch nichts über den Schneemann, den ich wahrnehme, also über die Idee des Schneemanns, die ich habe; sie sagt nichts über menschliche Wahrnehmung im besonderen oder über die Rolle, die die Idee, die ich mit dem Wort ‚weiß‘ bezeichne, in meinen Denkepisoden über Schneemänner, Winterlandschaften, frische Milch, schwarzen Kaffee oder Farben im allgemeinen spielt. Die Frage danach, wie Ideen in Wahrnehmungssituationen oder Denkepisoden auftreten, ist demgegenüber anders gelagert. Zunächst muß man sich klarmachen, daß Ideen in Wahrnehmungssituationen immer im Verbund mit zahlreichen anderen Ideen auftreten. Für gewöhnlich sehen wir nämlich ‚Gegenstände‘ wie Schneemänner, Landschaften, Kaffeetassen, Menschen oder eine Horde weißer Pferde (II, i, 7).30 Auch wenn es selbstverständlich erscheinen mag, daß eine Schneemannwahrnehmung (unter normalen Bedingungen) unter anderem die Idee WEISS impliziert, tritt die entsprechende Idee in einem Bündel zahlreicher weiterer Ideen auf. Erst indem ich meine Aufmerksamkeit (attention) auf die Weiße lenke – vielleicht, weil ich die Farbenpracht der Winterlandschaft besonders beeindruckend finde – und die Umgebung unter dem Gesichtspunkt betrachte, daß sie weiß ist, greife ich – abstrahierend von all den anderen Ideen – die Idee WEISS aus dem Bündel heraus. Unfokussierte Wahrnehmungen gehen demnach in der Regel auf konfuse Ganzheiten (eine Landschaft, einen Gegenstand), deren Komplexität erst durch Aufmerksamkeit erschlossen werden kann; in diesem Sinne sind Wahrnehmungen selbst Top-down-Prozesse.31 Die Grundlagen solcher 30 Siehe auch Essay II, vii, 7: 131, wo Locke mit Blick auf die Reflexion und die äußere Wahrnehmung prägnant festhält: „When Ideas are in our Minds, we consider them as being actually there, as well as we consider things to be actually without us, which is that they exist, or have Existence: And whatever we can consider as one thing, whether a real Being, or Idea, suggests to the Understandingg the Idea of Unity.“ Für Locke ist es mithin völlig selbstverständlich, daß wir Dinge als einheitlich und existierend wahrnehmen. 31 Dies gilt auch für die innere Wahrnehmung mentaler Operationen: „… unless he turns his Thoughts that way and considers them attentively, he will no more have clear and distinct Ideas of all the Operations of his Mind, and all that may be observed therein, than he will have all the particular Ideas of any Landscape, or of the Parts and Motions

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Prozesse kann man – wie bereits gesagt – ‚bottom up‘ erklären und eine Geschichte über den Ursprung des zugrundeliegenden Materials erzählen. Man kann aber auch eine Top-down-Erklärung der in solchen Episoden auftretenden Ideenbündel geben, indem man bei den Prozessen selbst ansetzt und nach den Bestandteilen fragt. So kann ich fragen, wie sich etwa die Idee WEISS zu anderen Ideen verhält und beispielsweise feststellen, daß sie in verschiedenen Wahrnehmungssituationen präsent ist, von anderen Ideen deutlich unterschieden ist und im Gegensatz zur Schneemann-Idee nicht weiter zerlegbar, also eine einfache Idee ist. In diesem Fall sage ich etwas über die Struktur von Ideen, also darüber, wie Ideen aufgebaut sind, wie sich die Ideen zueinander verhalten bzw. voneinander unterscheiden (‚weiß‘ ist in ‚Schneemann‘ enthalten, ‚weiß‘ ist einfach, ‚weiß‘ ist nicht ‚schwarz‘, ‚Schneemann‘ ist komplex). Erst aus der Top-down-Perspektive gewinne ich mithin eine Erklärung derjenigen Ideenstrukturen, die in den mentalen Prozessen der Menschen eine zentrale Rolle spielen. Die „Historical, plain Method“ sagt – wie bereits angedeutet – für sich genommen nicht viel über Schneemänner oder Landschaften, sie gibt vielmehr eine (kausale) Erklärung, die in den meisten Hinsichten auch für höhere Tiere gilt.32 Setzt man hingegen bei den Gedanken der Menschen an, so läßt sich nach Locke eine nahezu unüberschaubare Vielfalt an verbundenen (compounded) Ideen und Derivaten aus Ideenverbindungen (decompounded) finden, die sich allerdings in die drei wesentlichen Strukturkategorien ‚Modi‘, ‚Substanzen‘, ‚Relationen‘ einteilen lassen. Auf dieser Ebene lassen sich dann auch Ideen wie MORD (gemischter Modus), GOLD (Substanz) oder VATER (Relation) erklären. 1.3 Das Verhältnis der Zugangsweisen Nun könnte es vielleicht den Anschein haben, als ob sich die beiden Erklärungsperspektiven gleichsam in der Mitte träfen und alle Ideen sich im Grunde zweimal erklären ließen – nämlich einmal als Bestandteile des Materials und einmal als Bestandteile von menschlichen Denk- oder Wahrnehmungsepisoden. So könnte ich doch annehmen, daß die Idee WEISS einerseits als Materialbestandteil zu sehen ist und durch eine entsprechende sekundäre Qualität verursacht wird, andererseits aber als Gedankenof a Clock, who will not turn his Eyes to it, and with attention heed all the Parts of it. The picture, or Clock may be so placed that they come his way every day; but yet he will have but a confused Idea of all the Parts they are made up of, till he applies himself with attention, to consider them each in particular.“ (Essay II, i, 7: 107) 32 Siehe zu diesem assimilationisten Ansatz Wild 2006, 214-222.

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konstituente aufzufassen ist, wenn sie in einer Denkepisode bzw. einem mentalen Satz auftritt, der z. B. durch den verbalen Satz ‚Schneemänner sind weiß‘ ausgedrückt werden kann. Locke scheint diese Verbindbarkeit der Zugänge selbst zu unterstellen, wenn er festhält, daß es „vielleicht nicht unangebracht ist, einige von diesen [sc. einfachen Ideen] nochmals in dieser Hinsicht [sc. wie sie in den Gedanken der Menschen auftreten] zu betrachten.“ (s.o.) In gewissem Sinne trifft dies zu, doch stellt genau dieser Punkt ein zentrales Problem dar. Hier voreilige Schlüsse zu ziehen, könnte zu einem Mißverständnis des grundlegenden Ansatzes, den Locke im Essay entwikkelt, führen. Ohne Frage sind die beiden Zugänge in gewissem Sinne komplementär, doch damit ist keineswegs gesagt, daß es sich einfach um inverse Erklärungsrichtungen bezüglich derselben Explananda handelte oder daß die Erklärungen auf eine der Richtungen reduzierbar wären. Bevor wir uns ansehen, warum Locke die Erklärung der Ideen nicht auf eine Richtung reduziert, sollten wir uns verdeutlichen, warum sich die Frage der Reduzierbarkeit aufdrängen könnte. Die Frage, ob verschiedene Erklärungsperspektiven auf weniger oder eine einzige beschränkt werden können, läßt sich freilich zunächst mit Blick auf das sogenannte Ökonomieprinzip erheben. Wenn man Ideen aus zwei Perspektiven erklärt, läßt sich sogleich die Frage stellen, ob es nicht sparsamer, weniger verwirrend oder angemessener wäre, sich auf eine Perspektive zu beschränken. Im vorliegenden Fall ist vor allem zu betonen, daß sich Lockes Ideentheorie in diesem Punkt wesentlich von den historischen Nachfolgern unterscheidet, die sich um reduktive Erklärungen bemühen. Zum einen wurde und wird Locke gelegentlich so interpretiert, als ob er die Ideentheorie allein von der Ursprungsfrage her angegangen sei – schlimmer noch: man unterstellt zuweilen sogar, daß er die Ursprungsfrage allein mit Blick auf den sinnlichen Input beantwortet und mithin einen sogenannten Sensualismus vertreten hätte. Auf diese Weise wird Lockes Theorie dem Sensualismus Condillacs angenähert, welcher zwar an Lockes Essay anknüpft, Locke aber gerade dafür kritisiert, daß dieser die Ideentheorie nicht auf ein Prinzip reduziert hätte. Die Auslegung der Position Lockes als Sensualismus läßt sich schon deshalb nicht halten, weil Locke neben den sinnlichen Ideen explizit die Reflexion als zweite Quelle von Ideen einführt.33 Abgesehen von dieser exegetischen Korrektur ist die Frage der Reduktion aber auch für die Differenzen zwischen den Ideentheorien des 17. Jahrhunderts aufschlußreich. Lockes Ansatz, die Ideentheorie aus zwei verschiedenen 33 Noch Werlen 2002, 96, und Gloy 2006, 225, bezeichnen Lockes Ansatz als Sensualismus. Siehe für eine sorgfältige Analyse der Kritik Condillacs sowie eine für Zurückweisung der Sensualismus-Interpretation bereits: Krüger 1973, 56-68. Vgl. auch Thiel 1990, 73.

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Erklärungsperspektiven zu entfalten, hat – grob gesprochen – nämlich Reduktionsversuche in beide Richtungen erfahren. Zum einen zeigt sich dies bei Condillac, der das menschliche Wissen aus einem sensualistischen Prinzip erklären will. In die entgegengesetzte Richtung weist der antimaterialistische Ansatz Berkeleys, der zu zeigen bemüht ist, daß Ideen gerade nicht aus einer kausalen Beziehung zur materiellen Welt stammen und Ideen daher auch die Repräsentationsrelation zu materiellen Qualitäten und Gegenständen abspricht.34 In diesem Sinne lassen sich Condillacs Sensualismus und Berkeleys Antimaterialismus als Versuche lesen, Lockes Erklärungsperspektiven auf eine Richtung zu reduzieren. Die Gründe, die Locke für die Irreduzibilität geltend macht, sind vielfältig. Ein wesentlicher Grund läßt sich allerdings bereits jetzt mit Blick auf die Ontologie andeuten: Das ontologische Inventar ist nämlich nicht deckungsgleich mit unserem Ideeninventar. Jede Idee, die als Bestandteil einer Denk- oder Wahrnehmungsepisode auftritt, mittels einer Kausalgeschichte erklären zu wollen, wäre daher absurd. Denn das hieße zu unterstellen, daß jede Idee von einem entsprechenden Gegenstand verursacht worden wäre. Mithin müßten wir annehmen, daß alles, was wir denken oder erfassen, irgendwie existiert. Das gilt freilich schon für die Idee eines Einhorns nicht. Umgekehrt wäre es nicht minder fragwürdig, jede Idee lediglich als Bestandteil unserer Gedankenwelt oder gar als Resultat unseres sprachlichen Umgangs mit anderen Menschen zu sehen, denn dann wäre offenbar jeder Bezug zur materiellen Welt gekappt. Selbst wenn die Idee des Einhorns als solche nicht auf einen Gegenstand in der Welt zurückführbar ist, sind doch die Teilideen, aus denen sie besteht, reduzibel auf einfache Ideen, die von bestimmten Gegenständen verursacht worden sind. Das Problem kann man sich in einem ersten Schritt verdeutlichen, indem man bei einer Idee wie SCHNEEMANN ansetzt und nach einer naturhistorischen Erklärung fragt. Wenn wir davon ausgehen, daß wir uns in einer Winterlandschaft befinden und eine Schneemann-Wahrnehmung haben können, so müßte sich doch erklären lassen, was der Ursprung dieser offenkundig komplexen Idee ist. Wie also ist die Idee in meinen Geist gekommen? Die Frage zielt auf eine kausale Erklärung: Offenbar müßte ich eine Schneemann-Wahrnehmung im Rahmen eines solchen Ansatzes also damit erklären können, daß es einen Schneemann gibt, der diese Idee in mir verursacht. Das hieße: Ich habe eine Idee von x, weil es x gibt und weil ich x wahrnehme. Selbst jemand, dem man nie gesagt hat, was Schneemänner sind, müßte demnach unter identischen Wahrnehmungsbedingungen (gleiche äußere Gegenstände, gleichartige intakte 34 Siehe für eine detaillierte Interpretation der Ideentheorie Berkeleys: Saporiti 2006 a.

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III. Ideentheoretische Grundlagen der Sprachkonzeption

Vermögen) eine Schneemann-Idee haben. Dies ist nach Locke jedoch nicht der Fall, da sich nicht die genaue Zusammensetzung, sondern nur das Material einer komplexen Idee durch eine Kausalerklärung in bezug auf den Gegenstand angeben läßt. Warum ist das so? Denken wir dazu nochmals an das in Teil I.2.2 aufgeworfene Infinitätsproblem. Die Idee von x setzt sich aus bestimmten einfachen Ideen zusammen, die sich als Eigenschaften (sagen wir F, G und H) von x auffassen lassen. In der Wahrnehmungssituation, der ich in der Winterlandschaft ausgesetzt bin, dürften nun aber freilich sehr viel mehr Ideen in mir verursacht werden als nur die von F, G und H. Es werden zahllose Ideen in mir verursacht. Aus einer bloßen Kausalerklärung läßt sich aber nicht begründen, warum gerade F, G und H diejenigen oder die einzigen Ideen sein sollten, die ich einem Gegenstand x zuschreibe. Darüber hinaus können sich die Grade und Bezugspunkte der Aufmerksamkeit zweier Personen stark unterscheiden. Je nachdem, welche Lerngeschichte Personen durchlaufen haben, können sie über entsprechend unterschiedliche Präferenzen, Kenntnisse und auch Begriffe verfügen. Person A mag bestens mit Winterlandschaften vertraut sein, während Person B – gerade aus Jamaika kommend – bislang kaum Schnee gesehen hat.35 Denn selbst wenn wir (1) unterstellen, daß für zwei Personen gleiche Umweltbedingungen vorliegen und daher gleiche Ideen verursacht werden könnten, und wir (2) weiterhin unterstellen, daß gleiche kognitive Vermögen vorliegen und die Ideen in gleicher Weise verarbeitet werden können, so können wir zwar annehmen, daß beide ‚dasselbe‘ wahrnehmen, aber wir können daraus weder schließen, daß sie beide dieselbe Art von Schneemann-Idee haben, noch, daß sie überhaupt eine Schneemann-Idee bilden. Selbst dann, wenn alle Voraussetzungen (also das Material, die Aufnahme bestimmter Ideen) dafür gegeben sind, eine Schneemann-Idee haben zu können, brauche ich keine Schneemann-Idee zu haben. Eine hinreichende Bedingung dafür, daß ich unter diesen Voraussetzungen eine Schneemann-Idee habe – so könnte man zugespitzt sagen –, ist, daß ich in einer Gesellschaft lebe, in der Schneemänner eine gewisse Rolle spielen, oder eine wenigstens rudimentäre Definition des Wortes „Schneemann“ gelernt habe und damit ein bestimmtes Ideenbündel verbinde, das durch dieses Wort gleichsam im Gedächtnis stabilisiert wird.36 Daß ich bestimmtes Ideenmaterial qua Verursachung in meinem Geist habe, führt also nicht automatisch dazu, daß ich meine Aufmerk35 Locke wirft das Problem der unterschiedlichen Lerngeschichten bereits in Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 9, auf. Auf das berühmte Eis-Wasser-Beispiel werden wir in Teil V.3.2 noch näher eingehen. 36 Die Schneemann-Idee, die von Locke nicht diskutiert wird, dürfte wie ein gemischter Modus einzustufen sein. Der Archetypus wird durch den menschlichen Verstand festgelegt.

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samkeit auf bestimmte Ideenbündel lenke. Das entsprechende Ideenbündel, aus dem die Schneemann-Idee besteht, muß ich schon kennen, bevor ich es in einer Wahrnehmungssituation als Schneemann erkennen und von anderen Aspekten der Winterlandschaft unterscheiden kann. Das bedeutet, daß die Erklärung der Schneemann-Idee als Bestandteil meiner Gedanken aus einer Lerngeschichte37 – zu der z. B. gehören kann, daß mir jemand beigebracht hat, was ein Schneemann ist bzw. aus welchen TeilIdeen eine komplexe Schneemann-Idee aufgebaut ist – nicht einfach durch eine inverse Kausalerklärung ersetzt werden kann. Denn dazu müßte man voraussetzen, daß Schneemänner in der gleichen Weise ‚gegeben‘ sein können wie bestimmte Qualitäten, die entsprechende Ideen in mir verursachen. Reduzierten wir die Erklärung von Ideen also auf die Verursachung des Ideenmaterials, so ließe sich die Rolle, die bestimmte Ideen in unseren Denkepisoden spielen können, nicht erklären. Nun könnte man vielleicht einwenden, daß die zwei Erkärungsrichtungen zwar nicht auf eine reduzibel sind, weil Schneemänner in der Tat Gegenstände sind, die es nicht ‚einfach so‘ gibt, daß die Erklärungen aber sehr wohl ineinander überführbar sein können, wenn man einfache Ideen wie z. B. WEISS herausgreift. Der Witz ist aber, daß man für die einfache Idee WEISS im Prinzip eine vergleichbare Geschichte erzählen kann. Gehen wir also davon aus, daß wir eine Weiß-Wahrnehmung haben können, und fragen, wie diese Idee verursacht wurde, so kann man nach Locke zwar sagen, daß es eine sekundäre Qualität gibt, die die Weiß-Idee erzeugt. Aber das bedeutet nicht, daß die Erklärung der Denkepisode, in der die Weiß-Idee auftritt, auf die Kausalerklärung reduziert werden könnte. Denn die Weiß-Idee tritt ebenso wenig wie die Schneemann-Idee ‚einfach so‘ auf. Wir haben nämlich nicht einfach eine Weiß-Idee, sondern wir haben ja stets zahlreiche Ideen.38 Der entscheidende Punkt ist nun folgender: Wenn wir die Weiß-Idee gleichsam herausgreifen, indem wir unsere Aufmerksamkeit darauf lenken, dann haben wir es nicht mit der einfachen Idee als kausal erzeugtem Materialbestandteil, sondern mit einer abstrakten Idee zu tun. Dieser Vorgang des Herausgreifens, des Fokussierens der Aufmerksamkeit, ist nämlich nichts anderes als eine Abstraktion. In dem Moment, in dem ich eine einfache Idee als einfache Idee erfasse, ist sie nicht bloß Produkt einer Qualität in einer Wahrnehmungsituation, sondern ein 37 Locke führt den Begriff der Lerngeschichte nicht als terminus technicus ein. Siehe aber das Assoziationskapitel in Essay II, xxxiii, wo Locke implizites und explizites Lernen ausdrücklich thematisiert. Siehe auch Teil III.2.3. 38 Siehe etwa Essay II, xiv, 13-14: 186: „I would have any one try, whether he can keep one unvaried single Idea in his Mind, without any other … For Trial let him take any Figure, any Degree of Light or Whiteness, or what other he pleases; and he will, I suppose, find it difficult to keep all other Ideas out of his mind …“

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Zeichen, das für zahlreiche Instanzen von Weiße steht.39 Abstrakte Ideen gehören nach Locke jedoch nicht zum Material.40 Daher können die Erklärungsperspektiven auch im Falle einfacher Ideen nicht auf eine Richtung reduziert werden. Die Komplementarität der beiden Zugänge liegt also nicht darin, daß hier einfach dasselbe Explanandum (Ideen) aus zwei Richtungen erklärt würde, denn das, was uns passiv als Material gegeben ist, ist unter dem aktiven Zugriff des Geistes eben kein Material mehr, sondern schon Bestandteil von Gedanken. Gleichwohl besteht zwischen diesen Zugängen ein Zusammenhang, der explanatorisch fruchtbar gemacht werden kann. Dieser Zusammenhang liegt in der einfachen Überlegung, daß wir nichts denken oder wahrnehmen können, was nicht irgendwann einmal als Material in unseren Geist eingegangen ist. Ich kann also nicht unterstellen, daß ich meine Einhorn-Idee auf der Stufe des Materials wiederfinde, ich kann aber sehr wohl davon ausgehen, daß ich die Einhorn-Idee nicht hätte, wenn nicht ganz bestimmte einfache Ideen in meinen Geist gelangt wären. Eben diese Überlegung darf aber nicht dazu verleiten anzunehmen, daß sich unsere Gedanken erschöpfend aus dem Material erklären ließen. Erstens nämlich vollzieht sich unser Zugriff auf Ideen im Rahmen ganz unterschiedlicher mentaler Operationen (z.B. Erinnerung, Urteile, Abstraktion); zweitens sind uns diese Operationen nicht allesamt bewußt oder in vollem Maße bewußt, denn zahlreiche Operationen verlaufen unmerklich oder habituell, so daß wir in Wahrnehmungs- oder Denkepisoden nicht bemerken, was der Geist alles leistet, wenn er von dem Ideenmaterial affiziert wird. Wie sich noch zeigen wird, können selbst solche Bündel einfacher Ideen, die wir aufgrund unmittelbarer Wahrnehmung zu haben glauben, aufgrund unmerklicher Urteile in andere Ideen verwandelt werden, so daß wir z. B. beim Betrachten von Bildern Flächen als dreidimensionale Gestalt wahrnehmen können, ohne daß wir bemerkten, daß die Wahrnehmung von einem impliziten Urteil verändert wurde.41 Der explanatorische Wert der Konfrontation der beiden Zugänge liegt also u.a. darin, daß ich ermitteln kann, welches Ideenmaterial und welche 39 Siehe dazu bereits Draft B, ed. Nidditch/Rogers 1990, 162. 40 Die Frage der Abstraktheit von Ideen hat allerdings zahlreiche Diskussionen provoziert und wird in Teil IV.3 ausführlich diskutiert. 41 Siehe dazu prägnant Essay II, ix, 8: 145. Hier scheint sich eine Spannung zu Lockes These aufzutun, laut deren „… thinking consists in being conscious that one thinks.“ (Essay II, i, 19: 115) Dies ist jedoch nicht der Fall, denn erstens geht es bei den nicht oder kaum bewußten Prozessen ja um Vorgänge, die durchaus auch Resultate im Bewußtsein zeitigen (nur daß uns eben nicht alle strukturellen Details dieser Prozesse gegenwärtig sind), und zweitens sind viele dieser Prozesse einer Habitualisierung geschuldet, die im ersten Erwerben durchaus bewußt gewesen sein können, es nur später nicht mehr sind. Siehe dazu Teil III.2.3.

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(teils unmerklichen) Operationen sowie Präsuppositionen in die Ideen, die in meinen Denk- und Wahrnehmungsepisoden auftreten, eingegangen sein müssen. Selbst wenn der Geist mit einer Idee nichts in dem Sinne „macht“, daß er sie mit anderen Ideen gleichen Typs (eine WEISSE, eine andere WEISSE) oder anderen Typs verbindet (etwa WEISS, KALT, RUND, MANN etc.), „macht“ er schon dann etwas mit ihnen, wenn er sich erinnert, eine gleichartige Idee (die WEISSE dieser Kreide; die WEISSE jener Kreide) gehabt zu haben, und sie als Repräsentation (einer gleichartigen Qualität) auffaßt. Schon durch ein solches Machen ist die Idee, die zu einem bestimmten Zeitpunkt an einem bestimmten Ort auftritt, nicht mehr nur Idee einer bestimmten Qualitätsinstantiierung, sondern ein allgemeines Zeichen solcher Qualitätsinstantiierungen.42 Hier liegen mithin Aktivitäten des Verstandes vor, die über das bloße Aufnehmen des Materials hinausgehen, aber dennoch nicht bewußtem oder willentlichem Nachdenken geschuldet sind. In diesen Zugriffen auf das Material vollziehen sich nicht nur die Prozesse (etwa des Unterscheidens und Vergleichens), die wir in einem gewissen Grad mit den Tieren gemeinsam haben, sondern auch der Gebrauch der Ideen als Zeichen, die durch das Erfassen der Ideen wie sie im Geist sind – also unabhängig von konkreten Begleitumständen – zu abstrakten Repräsentationen werden.43 1.4 Der zweifache Gehalt der Ideen Die Verbindung der beiden Perspektiven auf die Ideen hat gewichtige Folgen für die Auffassung der Ideen als Zeichen, auf die wir zu Beginn des ersten Teils bereits hingewiesen haben.44 Um diese Folgen zu verdeutlichen, müssen wir die Fragen nach dem Ursprung und dem Gehalt der Ideen, die wir bislang auseinanderdividiert haben, nun miteinander verbinden. Dieser Schritt manifestiert sich bei Locke zwar nicht mit der terminologischen Klarheit, mit der ich ihn im folgenden charakterisieren möchte, wohl aber der Sache nach. Der Ursprung der Ideen kann nämlich 42 Siehe dazu Essay II, xi, 9: 159. 43 (II, xi, § 8-9) – Siehe zur Abstraktion als Merkmal der „anthropologischen Differrenz“: Wild 2007, 217-222. Saporiti 2006 a, 100, unterstellt im Rekurs auf Wittgensteins Analyse des Regelfolgens, Lockes Annahme des Gebrauchs von Ideen als abstrakten Zeichen sei inkonsistent, weil sich ‚private Ideen‘ ohne Korrektheitsstandards nicht als Zeichen gebrauchen ließen. Allerdings ist erstens fraglich, ob Abstraktionsprozesse zwingend auf Korrektheit zielen müssen, und zweitens werden solche Standards durch Begriffspräsuppositionen unabhängig davon etabliert, ob sie sich im Lichte einer bestimmten naturphilosophischen Theorie als korrekt erweisen (vgl. zur Begriffspräsupposition auch Teil IV.2). 44 Siehe Essay II, xi, 9: 159.

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als Aspekt ihres semantischen Gehalts gesehen werden. Das heißt nichts anderes, als daß der Gehalt einer Idee auf zwei grundsätzlich verschiedene Arten analysiert werden kann. Zum einen können Ideen – naturhistorisch – als Zeichen ihrer Ursachen analysiert werden, zum anderen können sie – als Bestandteile unserer Denkepisoden – als Zeichen für uns analysiert werden, mit anderen Worten: Einerseits re-präsentieren Ideen etwas, andererseits präsentieren sie etwas, und zwar für denjenigen, in dessen Geist sie auftreten.45 Der repräsentationale Gehalt einfacher Ideen läßt sich, wie gesagt, als kausale Kovarianz fassen. Der präsentationale Gehalt einer Idee hingegen läßt sich durch ihre (strukturelle) Rolle im Denken angeben: Hier treten sie nicht zwingend als Zeichen ihrer Ursachen auf, sondern als Modi, Substanzen und Relationen. Darum betont Locke, daß er auch die einfachen Ideen, die er zunächst als Bestandteile des Materials beschrieben hatte, erneut unter diesem Gesichtspunkt betrachten will.46 Anschaulich gesprochen kann man diese ideensemantische Unterscheidung so fassen, daß bei Ideen zwei Ebenen zu differenzieren sind: gleichsam eine ‚Tiefenstruktur‘, auf der Ideen als Produkte der externen primären und der sekundären Qualitäten aufzufassen sind – hier treten einfache Ideen als Material, empfangen von partikulären Objekten, in den Geist –, und eine ‚Oberflächenstruktur‘, in der sich unsere bewußten Denkepisoden vollziehen und Ideen als Modi, Substanzen oder Relationen betrachtet werden.47 Gleichsam „zwischen“ diesen Ebenen vermitteln teils bewußte, teils aber auch kaum oder nicht bewußte mentale Operationen. Allerdings sollte die Anschaulichkeit dieser Differenzierung nicht darüber hinwegtäuschen, daß Locke bis zuletzt mit dieser Unterscheidung – insbesondere mit Blick auf die Doppelrolle der einfachen Ideen – gerungen hat. Wir werden die Entwicklung dieses Ideenmodells gleich aus-

45 Von ‚Ideen als Zeichen ihrer Ursachen‘ spricht u.a. Ayers, ohne dies jedoch klar von der Zeichenhaftigkeit der Ideen für uns zu unterscheiden. Siehe M. Ayers 1991 I, 62, der von einfachen Ideen als „the natural signs of their regular causes“ spricht und daraus schließt: „… Locke conceived of ideas as the elements in a natural language of thought.“ Gerade in unseren Denkepisoden sind wir aber nicht darauf festgelegt, Ideen als natürliche Zeichen ihrer Ursachen aufzufassen. 46 Siehe dazu die oben bereits zitierte Passagen aus Essay II, xiii, 1: 166. Die Rede von einem zweifachen Gehalt der Ideen ist nicht zu verwechseln mit der Deutung von Prinz 2000, der fälschlich unterstellt, Locke habe zwischen einem real-essentiellen und einem nominalen Gehalt der Ideen unterschieden. Wie wir wissen, hält Locke die Annahme eines real-essentiellen Gehalts für eine bodenlose Überzeugung. 47 Die Ausdrücke ‚Oberflächenstruktur‘ und ‚Tiefenstruktur‘ verwende ich nicht im streng sprachwissenschaftlichen Sinne, sondern lediglich als Entlehnungen, die die (nicht nur) strukturelle Disanalogie zwischen den zwei Analyseebenen der Ideen verdeutlichen sollen.

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führlicher betrachten, doch zunächst soll die Differenzierung verdeutlicht werden. Die Verursachung der ‚Tiefenschicht‘ charakterisiert Locke u.a. folgendermaßen: „… That whatsoever is so constituted in Nature, as to be able, by affecting our Senses, to cause any perception in the Mind, doth thereby produce in the Understanding a simple Idea; …“ (Essay II, viii, 1: 132). Er fügt jedoch sogleich einschränkend hinzu: „These [sc. ideas] the Understanding, in its view of them, considers all as distinct positive Ideas, whithout taking notice of the Causes that produce them: which is an enquiry not belonging to the Idea, as it is in the Understanding; but to the Nature of the things existing without us.“ (II, viii, 2: 132). Der springende Punkt dieser Einschränkung ist in unserem Zusammenhang, daß die Betrachtung der einfachen Ideen als Zeichen ihrer Ursachen nicht etwa automatisch erfolgt, sondern davon abhängig ist, daß wir eine naturwissenschaftliche Einstellung haben. Dies kann man sich folgendermaßen verdeutlichen: Wenn mein Geist zum Beispiel ein Bündel von Eigenschaftsideen (etwa eines Apfels) hat, wird er sie in einem unmerklichen kognitiven Prozeß als zu einer Substanz zugehörig auffassen. Wenn ich mich nun in einem expliziten Urteil auf eine Eigenschaftsidee konzentriere, indem ich denke, daß der Apfel rot ist, werde ich diese Eigenschaft zunächst als Eigenschaft eines Dinges betrachten. Für diese Auffassung bin ich noch nicht auf eine spezifische Einstellung festgelegt.48 Gleichwohl kann ich ein vortheoretisches Verständnis davon haben, daß meine Idee von etwas verursacht worden ist. Dieses Verständnis wird explizit, wenn ich einer bestimmten Theorie folge. So könnte ich etwa – wie Locke – die Boylesche Qualitätenlehre für eine gut belegte naturwissenschaftliche

48 Damit ist nicht gesagt, daß es einen völlig theoriefreien Standpunkt gibt; entscheidend ist nur, daß ich mich auf keinen bestimmten oder gar explizit formulierten wissenschaftlichen Standpunkt berufen muß. Das heißt: auch im Alltagsverständnis habe ich in der Regel eine eventuell implizite Theorie darüber, daß meine Erfahrungen von Gegenständen in gewisser Weise von Gegenständen in der materiellen Welt verursacht werden, doch ich bin nicht gezwungen, dieses unspezifische Verständnis von Ursache und Wirkung im Rahmen einer konkreten Theorie – wie etwa der Qualitätenlehre – zu deuten. Siehe dazu Essay II, xxvi, 1: 324: „That which produces any simple or complex Idea, we denote by the general Name Cause; and that which is produced, Effect.“ Das komplexe Zusammenspiel von vorwissenschaftlichen und explizit wissenschaftlichen Begriffsbildungen wird bei Locke jedoch nicht immer klar auseinandergehalten, was unter anderem dem Umstand geschuldet sein mag, daß er scholastische Positionen zuweilen nicht wie konkurrierende wissenschaftliche Theorien, sondern wie Alltagsüberzeugungen behandelt. Wie Pauen 2001, 191-194 u. 199-202, insbesondere mit Blick auf Zusammenhänge der Beschreibung mentaler Zustände verdeutlicht, gehen wissenschaftliche Erkenntnise auch in unser Alltagsverständnis ein und führen zu einer gewissen Angleichung.

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Theorie halten. In diesem Falle könnte ich die Eigenschaftsidee als Zeichen der sekundären Qualität, die solche Rot-Ideen erzeugt, auffassen. Es ist wichtig zu sehen, daß das (Auf-)Fassen der einfachen Rot-Idee als Zeichen ihrer Ursache ein Vollzug ist, der eigentlich im Rahmen einer Denkepisode stattfinden muß, denn wenn wir die Idee fassen, „wie sie im Geist ist“ – unsere Aufmerksamkeit also auf die Röte lenken –, dann handelt es sich bereits um eine abstrakte Idee, die ihrerseits eine nominale Essenz ist, zu der sich partikuläre Rot-Ideen so verhalten wie deren Extension. Der Eingang des ursprünglichen partikulären Materials kann man sich hingegen als einen subpersonalen Vorgang vorstellen, der sich in Menschen wie Tieren ereignet. Als Zeichen aber verfügen wir über diese Ideen nur in unseren Denkepisoden, in denen sie immer als mit unserer persönlichen Lerngeschichte verwoben aufzufassen sind.49 Erst in unseren Denkepisoden, in denen die Ideen schon Verarbeitungsprozesse durchlaufen haben, können wir sie als Zeichen auffassen und auf etwas – z.B. auf ihre mutmaßlichen Ursachen – beziehen. Indem wir Ideen aber auf etwas anderes beziehen, sind sie nolens volens in Meinungen eingebettet und mithin semantisch bewertbar, können also z.B. wahr oder falsch sein.50 Das ‚bloße Material‘ ist uns mithin nicht eigentlich zugänglich, da mentale Verarbeitungsprozesse einsetzen, sobald der Geist das Material hat und z.B. dessen wiederholtes Auftreten registriert. Zugänglich sind uns diese Ideen, die wir zum Material rechnen, nur durch die mehr oder weniger aufwendige Analyse der Ideen in unseren Denkepisoden. Locke verdeutlicht dies u.a. anhand der Raum- und Bewegungsidee. So kann die einfache Idee der Bewegung weder ohne die Raumidee auftreten noch vorgestellt werden – man versuche, sich eine Bewegung ohne Raum vorzustellen! –, aber dennoch sind die beiden Ideen keineswegs identisch, da nach Locke Raum ohne Bewegung existieren kann. Um die Ideen aber als distinkte Ideen zu erfassen, muß unser Geist eine partielle Betrachtung vollziehen.51 Das heißt, daß die einfachen Ideen als Material, die ja stets in

49 Der Unterschied zwischen personalen Denkepisoden in einer menschlichen Lerngeschichte und der passiven bzw. subpersonalen Materialstufe ist auch deshalb zu betonen, weil nur so zu verdeutlichen ist, wie Ideen in Denkepisoden mit kontingenten Assoziationen verbunden sind, die auf der Materialstufe gar keine Rolle spielen. Auf diese Weise wird der Unterschied zwischen dem Menschen als Person in einer Kultur mit einer Lerngeschichte im Gegensatz zum Menschen als Naturwesen, das seinen Lebensraum mit anderen Tieren teilt, ideentheoretisch faßbar. Siehe zur Rolle der Assoziationen Essay II, xxxiii: 394-401. 50 Siehe auch Essay II, xxxii, 25: 393. 51 Siehe Essay II, xiii, 11-13: 172-173. Mithin folgt aus einem metaphysischnaturphilosophischen Atomismus gerade kein ‚phänomenaler‘ Atomismus (der Denkepisoden), innerhalb dessen wir es mit „Gegebenheitsatomen“ zu tun hätten. Inso-

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vielfältigen Kontexten zusammen mit anderen Ideen in uns erzeugt werden, nicht gleichgesetzt werden dürfen mit den einfachen Ideen, die wir in einem aufmerksamen Denk- oder Wahrnehmungsakt erfassen und deren Einfachheit wir erst durch Analyse ermitteln müssen, indem wir überprüfen, ob sie sich weiter zerlegen lassen oder nicht. Der Prozeß des Zerlegens eines Ideenbündels endet für uns offenbar dort, wo wir auf die besagte uniforme Erscheinung (uniform appearance) treffen. Daher ist zu beachten, daß auch die ‚naturwissenschaftliche Einstellung‘ bei Locke ihrerseits als in eine teleologische Fundierung – der von Gott prästabilierten Passung – eingebettet und restringiert zu sehen ist, wie wir das im ersten Teil ausgeführt haben. Die Entsprechung bzw. Veridizität des Gehalts der einfachen Ideen liegt nämlich nicht in einer Entsprechung zur metaphysischen Struktur der Qualitäten, sondern schlicht in der Konstanz der Passung und dem damit einhergehenden diskriminativen Verhältnis zu allen anderen Ideen.52 Es kommt für uns mithin gerade nicht darauf an, die realen Essenzen von Substanzen zu erkennen (was wir ohnehin nicht können), sondern allein darauf, Dinge wiederzuerkennen und zuverlässig aufgrund ihrer Qualitäten in einem für uns zuträglichen und nützlichen Maße unterscheiden zu können.53 Damit ist die Passungsrelation zwischen Qualitäten und Ideen aus zwei entgegengesetzten Richtungen zu interpretieren: Zum einen kann man freilich in naturphilosophischer Absicht die einfachen Ideen als Zeichen von Qualitäten sehen. Offenbar sind wir als Menschen aber keineswegs auf diese repräsentationale Sicht festgelegt. Mit anderen Worten: Wir sind nicht einfach mimetisch agierende Ideenrezeptoren; vielmehr verarbeitet unser Geist aufgrund seiner Lerngeschichte die Ideen durch zahlreiche Operationen, so daß sie Zeichen für uns sind, die wir in unseren Denkepisoden auf vielfältige Weise (und eben nicht nur unter einer bestimmten naturphilosophischen Interpretation) als Modi, Substanzen und Relationen auffassen bzw. gebrauchen. Nach Abschluß der Darstellung der Ideen als Material präsentiert er, wie wir bereits wissen, die Ideen als Teile menschlicher Denkepisoden („the variety … wherewith they fill, and entertain the Thoughts of Men“). fern, als sich die Wortsignifikation auf Ideen in Denkepisoden bezieht, folgt auch kein semantischer Atomismus. 52 Dies stellt Locke besonders durch die Diskussion invertierter Spektren heraus: So kommt es nicht darauf an, dass dieselbe sekundäre Qualität – ceteris paribus – bei verschiedenen Wahrnehmenden Ideen derselben Farben hervorruft, sondern nur darauf, dass sie für einen jeden Wahrnehmenden jeweils dieselbe Farbidee hervorruft. Siehe Essay II, xxxii, 15. Siehe zur historischen Einordnung dieser Argumentation im Abgleich mit Gassendi Puster 1991, 105-111. 53 Vgl. Essay II, xxxii, 14-15.

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Die Facetten der Oberflächenstruktur werden auf Modi (mit denen nunmehr auch die einfachen Ideen behandelt werden), Substanzen und Relationen eingegrenzt. Direkt im Anschluß daran wird den unterschiedlichen Ideentypen auf unmißverständliche Weise jeweils eine bestimmte Rolle innerhalb der Gedanken, in denen sie auftreten können, zugewiesen. (1) Modusideen sind dadurch charakterisiert, daß sie nicht die Unterstellung (supposition) unabhängiger Existenz enthalten, vielmehr werden sie als von Substanzen abhängig betrachtet; (2) Substanzideen sind hingegen derartige Verbindungen (von einfachen Ideen), die als Repräsentationen selbständig existierender Einzeldinge aufgefaßt werden; (3) Relationen schließlich bestehen in der vergleichenden Betrachtung von Ideen. Fassen wir diese etwas komplizierte Interpretation zusammen, so ergibt sich etwa folgendes Bild: Wir verfügen – aus der Top-downPerspektive gesprochen – über Ideen eigentlich immer nur im Rahmen von Denkepisoden. Ideen sind mithin generelle Zeichen für uns. Als solche können wir sie auf ihre mutmaßlichen Ursachen zurückführen. Wenn wir z.B. einen Baum wahrnehmen – strenggesprochen: die Idee eines Baumes haben –, so heißt dies, daß wir das entsprechende Ideenbündel als ein Ding erfassen. Konzentrieren wir uns auf die Bestandteile der komplexen Idee, so sind die einfachen Ideen für uns abstrakte Ideen, die auf alle Instantiierungen, die gleiche Ideen erzeugen, passen. Nun können wir diese Ideen als Zeichen ihrer Ursachen auffassen. Damit sind sie semantisch bewertbar. So können wir sie (nach Locke fälschlicherweise) etwa als Effekte einer realen Essenz des Baumes auffassen oder aber (nach Locke korrekterweise) als Effekte von Qualitäten auffassen, die durch Gottes Wirken in einer konstanten Passungsrelation stehen. Faßt man – wie Locke – letztere Auffassung als korrekt auf, so kann man bei der umgekehrten Perspektive ansetzen und zunächst eine Bottom-up-Geschichte der partikulären Ideen als Material liefern, um in der Konfrontation dieser Geschichte mit der Top-down-Perspektive aufzuzeigen, welche materialverarbeitenden Operationen oder Präsuppositionen angenommen werden müssen, damit sich erklären läßt, wie es kommt, daß unser Geist von der Verarbeitung des Materials zu denjenigen Denkepisoden und Meinungen gelangt, die wir introspektiv an uns feststellen können. Unter Lockes ideentheoretischen Prämissen kann man also im Grunde auf ganz verschiedenen Beschreibungsebenen ansetzen: Setzt man bei der Wahrnehmung des Baumes, also eines Gegenstandes an, so ist man bereits auf der Ebene des Gebrauchs von Ideen als Zeichen (für uns), denn der Umstand, daß eine Person einen Gegenstand als Gegenstand (einer bestimmten Art von Gegenständen) wahrnimmt, setzt bereits Verarbeitungsprozesse voraus, die dafür sorgen, daß bestimmte Ideen als eine komplexe Idee erfaßt werden, die in unserem mentalen Leben eine Rolle

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spielt. Man kann aber auch auf der Stufe der einfachen Materialkomponenten und den zugehörigen Verstandesprozessen ansetzen, um zu erklären versuchen, welche Verstandestätigkeiten eine solche Gegenstandswahrnehmung voraussetzt: Hier ist zu untersuchen, welche Struktur die Baum-Idee hat und welche Aktivitäten (wie etwa Erinnerungs-, Vergleichs- oder Abstraktionsprozesse) uns schließlich in die Lage versetzen, daß wir ‚einen Baum‘ wahrnehmen. Nach dem nun die Verbindung der beiden Perspektiven betrachtet wurde, sollten wir uns die vermittelnden Verstandesoperationen kurz ansehen, deren Aktivität gleichsam die ‚Oberflächenstruktur‘ der Ideen in unseren Denkepisoden liefert. 1.5 Präsuppositionen An der genannten Einteilung der ‚Oberflächenstruktur‘ der Ideen in Modus- Substanz- und Relationsideen fällt sogleich auf, daß sie auf gewisse, freilich ganz andere Weise als die sogenannte Schulphilosophie an zentrale kategoriale Bestimmungen aus der aristotelischen Tradition anknüpft, innerhalb deren ontologische und prädikationslogische Verhältnisse in Beziehung gesetzt werden. Auch wenn die Aristotelische Kategorienlehre bis zum 17. Jahrhundert inzwischen vielerlei konkurrierende Interpretationen erfahren hatte, lassen sich die Ausdrücke ‚Modus‘, ‚Substanz‘ und ‚Relation‘ deutlich den Kategorien ‚Akzidens‘, ‚Substanz‘ und ‚Relation‘ zuordnen.54 Die Bestandteile einer Aussage – gleich ob sie nun aus Ideen oder Wörtern besteht – lassen sich dementsprechend als Begriffe bzw. Terme auffassen, deren logische Verhältnisse vermittels der ontologischen Abhängigkeiten, die sich durch sie ausdrücken lassen, typisiert werden können. So drückt sich etwa in der Aussage „Jeder Schwan ist weiß“ das Zukommen des Akzidens ‚Weiß‘ zur Substanz ‚Schwan‘ aus; in der Aussage „Karl ist der Vater von Max“ drückt sich hingegen die Relation des Vaterseins aus. Lockes Anknüpfung an diese Einteilung ist freilich im Rahmen einer ‚Logik der Ideen‘ nicht überraschend; um so wichtiger ist es, sich einige Besonderheiten seiner Position klarzumachen. Locke spricht nämlich von Präsuppositionen bzw. Unterstellungen (suppositions), die in solchen Begriffen – insbesondere in Modus- und Substanzideen – enthalten (contain) bzw. nicht enthalten sein sollen.55 Demnach ent54 Siehe Aristoteles, Categoriae, c. 4 (1b25-2a10) 55 Siehe etwa Essay II, xii, 4-6: 165: „… Modes I call such complex Ideas, which however compounded, contain not in them the supposition of subsisting by themselves; but are considered as Dependences on, or Affections of Substances … The Ideas of Substances are such combinations of simple Ideas, as are taken to represent distinct par-

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hält eine Idee etwa die Annahme, daß etwas selbständig existiert oder aber nicht unabhängig von etwas anderem existiert. Sie hat also nicht nur einen komplexen Gehalt, sondern offenbar eine implizite propositionale Struktur. Das heißt, daß nach Locke nicht nur eine Aussage wie „Jeder Schwan ist weiß“ eine Struktur hat, sondern daß bereits der Terminus „Schwan“ wie eine Art von Aussage analysiert werden kann. Was ist damit gemeint? Zunächst läßt sich festhalten, daß Locke die Ontologie, die dem schularistotelischen Prädikationsschema zugrundeliegt, wie viele seiner Zeitgenossen nicht mehr geteilt hat. Wenn wir sagen, daß etwas eine Substanz sei, so tun wir dies nicht aufgrund der Erkenntnis einer substantiellen Form, sondern aufgrund einer Zuschreibung, die sich nicht durch unsere naturphilosophischen Einsichten rechtfertigen läßt. Wo wir ‚Dinge‘ oder gar ‚Substanzen‘ erfassen, haben wir es – von der Stufe des Materials betrachtet – in Tat und Wahrheit mit einer Menge einfacher Ideen zu tun, deren konstantes Auftreten vom Geist registriert wurde und deren Einheit daher auf eine in der Sinneserfahrung nicht distinkt gegebene Substanzidee projiziert wird. Wenn wir etwa Pferde wahrnehmen oder an Bäume denken, unterstellen wir (aufgrund der in unserer Lerngeschichte etablierten unmerklichen kognitiven Gewohnheiten), daß die entsprechenden Gegenstände in der Realität existieren bzw. existiert haben, obwohl wir in Tat und Wahrheit nur Ideen bestimmter Qualitäten als vereint erfassen. Da wir uns aber grundsätzlich nicht vorstellen können, daß Qualitätsideen ohne ein Ding auftreten, an dem die Qualitäten existieren, unterstellen wir, daß sie zu einem Ding gehören. Eine Substanzidee ist demnach das Ergebnis einer Unterstellung bzw. eines impliziten Urteils. Daher treten – wie bereits angedeutet – repräsentationaler und präsentationaler Gehalt auseinander. Gleichzeitig ist mit dieser semantischen These aber auch eine psychologische Überlegung ausgesprochen, die für das Verhältnis von naturhistorisch ermitteltem Ideenmaterial und Ideen als Bestandteilen von Denkepisoden von zentraler Bedeutung ist, und zwar insofern, als die Präsuppositionen (suppositions) so etwas wie ein explanatorisches Brückenglied zwischen diesen beiden Stufen bzw. Formen von Gehalt darstellen. Von der korrekten Interpretation dieser Überlegung hängt vieles ab. Bevor wir in eine detaillierte Deutung eintreten, möchte ich daher zunächst eine Skizze dieser Präsuppositionsthese geben. In einer ersten Annäherung ließe sich sagen, daß eine Präsupposition etwas ist, das beim geistigen Zugriff auf die Ideen – also im Zuge der mentalen Operationen am Ideenmaterial – vollzogen wird. Dies darf jedoch nicht so verstanden werden, als ob wir nun doch bewußt auf das Material ticular things subsisting by themselves; in which the supposed, or confused Idea of Substance is always the first and chief.“

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zugreifen und mittels expliziter Urteilsakte zunächst jedes Ideenbündel in eine Modus- oder Substanzidee verwandeln würden. Denn wie Locke ja eigens betont, enthält beispielsweise die Substanzidee, die in einer Denkepisode auftritt, bereits eine solche Präsupposition, sie gehört also zum Gehalt einer Idee. Der Gehalt des Ideenmaterials hingegen ist nur durch kausale Kovarianz bestimmt, enthält also keine Präsuppositionen. Die Präsupposition liegt demnach „zwischen“ diesen beiden Ebenen. Dies bringt Locke im Essay u.a. schon damit zum Ausdruck, daß er die Passagen über die mentalen Operationen an das Ende der Ausführungen über das Ideenmaterial einfügt. Die für diese Präsuppositionen entscheidenden Operationen dürften also durchlaufen werden, sobald der Geist aktiv wird; sie verlaufen jedoch nicht bewußt, sondern im Verborgenen, worauf Locke wiederholt hinweist, indem er von „tacit“ bzw. „secret supposition“ spricht.56 Vergleichbar ist etwa der Fall, in dem wir Wahrnehmungen unbewußt in Urteile verwandeln, wenn wir in Bildern statt Flächen Figuren sehen, oder der Fall, in dem wir partikuläre Ideen aus einem Bündel herausgreifen, und die Idee unweigerlich zu einer abstrakten Repräsentation aller Instantiierungen der entsprechenden Eigenschaft wird. Der Witz an Lockes Ansatz, also an der Konfrontation des naturhistorischen mit dem introspektiven Zugang, ist ja der, daß die Präsuppositionen überhaupt erst durch die Konfrontation der Zugänge analysierbar werden. 1.6 Die Doppelrolle der einfachen Ideen Ein weiterer Punkt, der der Klärung bedarf und hier wenigstens angedeutet werden soll, ist die Doppelrolle der einfachen Ideen. Locke geht im Anschluß an den Perspektivenwechsel zu den komplexen Ideen über. Daher könnte der Eindruck entstehen, daß alle Ideen, die in unseren Gedanken auftreten, komplexe Ideen sind. Das ist richtig und falsch zugleich. Richtig ist, daß diejenigen einfachen Ideen, die in unseren Denkepisoden auftreten, nicht zum Material gehören, denn sie sind „gemacht“ insofern, als sie in unserem aktiven bewußten Zugriff unweigerlich zu abstrakten Ideen werden.57

56 Zudem hält er fest, daß uns die Richtung unserer Aufmerksamkeit auf diese Operationen zwar eine eigene Quelle von Ideen (nämlich die Quelle der Reflexion) liefern kann, daß viele Menschen sich aber gar nicht auf diese Quelle richten. Das heißt, daß es keineswegs erforderlich ist, sondern nur möglich ist, diese Operationen eigens zu erfassen. Dieser Vorgang ist nicht zu verwechseln mit dem intuitiven Gewahrsein, daß wir denken, wenn wir denken. Siehe dazu Thiel 2006. 57 Siehe bereits Siehe dazu Draft B, 162. Vgl. ausführlich Teil IV.3.

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Es wäre aber falsch zu sagen, daß sie deshalb keine einfachen Ideen mehr sind, denn obwohl sie in unserem Denken – semantisch gesehen – generell sind, handelt es sich weiterhin um einfache Gebilde, die nicht mehr weiter zerlegbar sind. Verwirrend in der Darstellung Lockes ist freilich, daß er sie nun unter den Modi abhandelt, die er allesamt als komplexe Ideen betitelt.58 Allerdings hat Locke diese Einteilung der Modi erst spät gewählt, und vermutlich war dies einer derjenigen Punkte, die ihn mit der Struktur des Essay bis zuletzt unbefriedigt zurückließen.59 Fest steht, daß Locke diese Einteilung nicht konsequent durchhält und im dritten Buch nicht etwa über die Namen von Modi, sondern wieder über die Namen von einfachen Ideen spricht, aber prägnant festhält, daß sich die Namen der einfachen Modi kaum von den Namen der einfachen Ideen unterscheiden.60 Daher ist es vorläufig hilfreich, die Einteilung im Essay so zu verstehen, daß die einfachen Ideen einmal (naturhistorisch) als Material allen Wissens aufzufassen sind, in unseren Denkepisoden aber als Unterklasse komplexer Ideen auftreten, denn Modi gelten zwar als komplexe Ideen, sind aber stets nur Modifikationen von einfachen Ideen. Konkret heißt dies, daß eine Weiß-Idee zwar eine einfache Idee ist, aber im Denken als genereller Eigenschaftsbegriff gebraucht wird. Sie ist also kein Modus in dem Sinne, daß sie in der Weise modifiziert worden wäre, wie etwa die einfache Idee BEWEGUNG zu einfachen Modi wie GEHEN, KRIECHEN oder RENNEN modifiziert worden ist; wohl aber ist WEISS insofern ein Modus, als WEISS als Eigenschaft an einer Substanz betrachtet wird – und diese Präsupposition ist, wie wir bereits gesehen haben, eine entscheidende Bestimmung dessen, was es heißt, eine Modusidee zu sein.61 Wie wir oben am Beispiel der einfachen Rot-Idee bereits gesehen haben, erlaubt die Berücksichtigung der Top-down- und der Bottom-up-Perspektive wiederum, eine sinnvolle Interpretation der einfachen Ideen zu geben. Diese Einsichten können wir nun präzisieren: Als Material betrachtet sind einfache Ideen als partikuläre Vorkommnisse in Relation zu partikulären Qualitäten zu sehen; in unseren Denkepisoden 58 Siehe dazu etwa Essay II, xviii, 6-7: 225. Der Unterschied zwischen einfachen Ideen und Modi liegt hier nach Locke einfach darin, daß bestimmte einfache Ideen nicht modifiziert wurden. Das Gemeinsame ist, daß Modi und einfache Ideen gleichermaßen als von Substanzen abhängig gesehen werden. 59 Siehe dazu Hill/Milton 2003, bes. 12. Vgl. auch Stewart 2002. 60 Siehe Essay III, iv, 17: 428. 61 Hierdurch wird auch nochmals deutlich, dass selbst die einfachen Ideen in unseren Denkepisoden nicht einfach als distinkte Gegebenheiten auftreten, sondern in Hintergrundannahmen eingebettet sind oder solche implizit mit sich tragen. Vgl. dazu Lockes Bemerkung gegenüber Stillingfleet: „… all simple ideas, as sensible qualities, carry with them a supposition … of a substance in which they inhere.“ Locke, The Works II, 354. Siehe dazu auch Lennon 2007, 254.

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verhalten sie sich wie Modi, die von Substanzen abhängen. Hier sind sie – da ihr Auftreten nicht an die Präsenz konkreter Qualitäten gebunden ist – generell und können als Zeichen typgleicher Ursachen – sprich: entsprechenden Eigenschaften von Substanzen – gesehen werden. 1.7 Ideen als Signifikate Mit der Unterscheidung zweier Arten von Gehalt und der damit verbundenen Differenzierung von Tiefenschicht und Oberflächenstruktur haben wir zugleich eine Möglichkeit gewonnen, das Verhältnis von Sprache und Ideen nochmals genauer zu fassen. Wenn Locke nämlich betont, daß Wörter unmittelbar bzw. primär die Ideen im Geiste des Sprechers bezeichnen, so scheint er darauf abzuzielen, daß es sich bei den Signifikaten in erster Linie um diejenigen Ideen handelt, die dem Sprecher im Gedächtnis bzw. in seinen Denkepisoden präsent sind, und nicht etwa um das Ideenmaterial, auf das die präsenten Ideen zurückführbar sind. Die unmittelbare Signifikation sprachlicher Ausdrücke richtet sich demnach nicht auf die Tiefenschicht, sondern auf die Oberflächenstruktur. Das Wort ‚Mensch‘ oder das Wort ‚schwarz‘ bezeichnet unmittelbar die jeweilige generelle Idee bzw. nominale Essenz und nicht etwa irgendein partikuläres Ideenbündel oder irgendeine partikuläre einfache Idee, die zu einem ganz bestimmten Zeitpunkt in meinen Geist durch kausalen Kontakt mit einem ganz bestimmten Gegenstand eingegangen ist. Das heißt aber nicht, daß die Tiefenschicht völlig irrelevant für die Semantik sprachlicher Ausdrücke wäre. Denn der Umstand, daß die präsenten Ideen sich zum Teil auf aus konkreten Wahrnehmungssituationen stammenden Ideen-Muster zurückführen lassen, ist eine der Präsuppositionen, die bestimmten Ideen (Substanzideen und abstrakten einfachen Ideen) zugrunde liegen. Locke bringt diesen Punkt klar zum Ausdruck, indem er festhält, daß „… [t]he Names of simple Ideas and Substances, with the abstract Ideas in the Mind, which they immediately signify, intimate also some real Existence, from which was derived their original pattern.“ (Essay III, iv, 2: 421) Damit spricht Locke selbst in aller Deutlichkeit explizit aus, daß die These der primären oder unmittelbaren Signifikation zwar ein wichtiger, aber doch nur ein Teilaspekt der Semantik von Namen ist.62 Der mit der abstrakten Idee im Gedächtnis gespeicherte Name hat 62 Siehe auch, wie Locke die zitierte Passage in Essay III, iv, 1: 420f. einleitet: „Though all Words, as I have shewn, signify nothing immediately, but the Ideas in the Mind of the Speaker; yet upon a nearer survey, we shall find that the Names of simple Ideas, mixed Modes, (under which I comprise Relations too,) and natural Substances, have each of

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nämlich nicht nur eine unmittelbare Signifikation, durch die die abstrakte Idee bzw. nominale Essenz bezeichnet wird, sondern er deutet auch etwas an (intimate), und zwar die reale Existenz, aus der das ursprüngliche Muster, das nun im Gedächtnis gespeichert ist, abgeleitet wurde. Diese Überlegung läßt sich nun nahtlos mit unserer Interpretation der Ideen als Zeichen ihrer Ursachen verbinden: Die Idee im Geist kann ja insofern als Zeichen ihrer Ursache gesehen werden, als sie irgendwann im kausalen Kontakt mit der Welt gewonnen wurde. Diese repräsentationale Eigenschaft geht gleichsam auf den Namen über, durch den sie unmittelbar bezeichnet wird. Mithin deutet der Name auch die reale Existenz des ursprünglichen Musters an. Die Semantik von Namen für Substanzen und einfache Ideen ist also einerseits durch eine unmittelbare Ideensignifikation und andererseits durch ein Andeuten (intimation) der realen Existenz des ursprünglichen Musters charakterisiert. Das heißt: Abgesehen von einer bestimmten abstrakten Idee, die bezeichnet wird, wird auch die Präsupposition oder Hintergrundannahme, die in die unmerklich vollzogene Bildung der Idee miteingegangen ist, angedeutet: in diesem Fall die reale Existenz, von der diejenigen ursprünglichen Ideenmuster abgeleitet sind, auf die die abstrakte Idee zurückführbar ist. Da wir die nominale Essenz im Gedächtnis als Intension identifiziert haben, könnte man nun geneigt sein, die besagte ‚Andeutung‘ bereits für den extensionalen Aspekt der Namen zu halten. Aber dies wäre eine Verkürzung. Es ist zwar richtig, daß das ursprüngliche Muster (gleichsam im Nachhinein) ohne Frage zur Extension gerechnet werden kann, doch erschöpft sie sich nicht in diesem Muster. Wie wir bereits festgehalten haben, gehört zur Extension auch das, was sonst noch unter die nominale Essenz fallen kann, also etwa die in Zukunft noch erfaßbaren Instanzen. Locke verdeutlicht dies, indem er festhält, daß die nominalen Essenzen von „Substances … carry with them a Supposition of some real Being, [1] from which they are taken, and [2] to which they are conformable.“63 Der Geist unterstellt – wie wir schon wissen – qua Präsupposition also ein reales Seiendes. Diese Unterstellung hat zwei Dimensionen: (1) einerseits them something peculiar, and different from the other.“ Hierauf folgt dann die zitierte Passage. 63 Essay III, v, 3: 429. Zurecht kann man freilich darauf hinweisen, daß der Ausdruck ‚supposition‘ eine kritische Note enthält. Es ist aber wichtig zu beachten, daß die Kritik sich auf die Unterstellung einer persistierenden und invarianten Substanz im aristotelischen Sinne bezieht; der Umstand hingegen, daß unser Geist bei der Registrierung eines wiederholt auftretenden konstanten Musters ein Ding unterstellt, auf das die konstante Einheit zurückprojizierbar ist, ist scheinbar ein psychischer Zwang, der nicht kritisiert wird, aber dafür verantwortlich sein kann, daß man im philosophisch aufgestiegenen Sinne Substanzen unterstellt. Siehe dazu ausführlich Teil III.3.4.

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soll das Seiende das sein, von dem das ursprüngliche Ideen-Muster (pattern) gewonnen wurde, dieses ursprüngliche Muster wird durch den Namen angedeutet; (2) andererseits soll dieses Seiende auch dasjenige sein, dem die jeweilige nominale Essenz entsprechen kann; das heißt, daß die nominale Essenz nicht nur dem ursprünglichen Muster, sondern auch anderen und zukünftigen Ideen, die dieses Muster aufweisen, entsprechen kann. Wie wir wissen, kann die nominale Essenz zudem in Zukunft anhand anderer Instantiierungen rektifiziert werden, indem – grob gesprochen – sie durch weitere Ideen ergänzt wird (wir könnten auch vereinfachend sagen: Die Definition wird durch weitere Angaben präzisiert). Wenn wir diesen Punkt systematisieren wollen, können wir sagen, daß erst die gesamte Klasse der Instanzen, die unter die entsprechende nominale Essenz fallen können, die Extension des Namens darstellt. Dies wäre dann als die sogenannte ultimative Signifikation aufzufassen, auf die wir bereits mehrfach hingewiesen haben. Die extensionale Komponente des Namens erschöpft sich also nicht in der Andeutung, sondern ist auch im Hinblick auf die ultimative Signifikation zu betrachten. Wie verhält es sich nun mit den Namen für moralische Ideen, also den gemischten Modi? Für die Namen der gemischten Modi gilt, daß sie gerade nicht diese Andeutung einer realen Existenz enthalten, sondern ganz in der Signifikation der präsenten Idee aufgehen: „But the Names of mixed Modes, terminate in the Idea that is in the Mind …“ (ebd.).64 Widerspricht dies nicht der Behauptung aus den Drafts, gemäß der auch solche Ideen eine extensionale bzw. empirische Dimension haben? Keineswegs: Locke bestreitet dies auch im Essay nicht, aber wie wir schon mit Blick auf die Drafts feststellten, kann sich die Individuation von Handlungen nicht an konstanten Mustern, die aus der Realität gewonnen wurden, orientieren; vielmehr ist es die moralische Regel, anhand deren sich die Individuation völlig diverser Muster ausrichten kann. So kann ja ein und derselbe Handlungsvollzug mal als Mord, mal als Totschlag oder eben auch als Hilfeleistung eingeordnet werden.65 64 Hier geht es um die Andeutung (intimation) realer Existenz. Allerdings ist davon die Andeutung anderer Ideen zu unterscheiden. So sind Namen gemischter Modi (und mit ihnen die Relationsausdrücke) gerade dadurch definiert, daß sie andere Ideen andeuten (‚Vater‘ konnotiert z.B. ‚Sohn‘), während Partikeln eine Operation des Geistes andeuten, so wie der englische Ausdruck ‚but‘ etwa ein Verharren im Geist andeuten kann. Somit haben solche Ausdrücke zwar ebenfalls die Komponente der Andeutung, aber eben nicht die Andeutung realer Existenz. Vgl. dazu Essay III, vii, 5: 473. 65 Siehe dazu Essay III, v, 3: 429: „Nor does the Mind, in these of mixed Modes, as in the complex Ideas of Substances, examine them by the real Existence of Things; or verify them by Patterns, containing such peculiar Compositions in Nature. To know whether his Idea of Adultery, or Incest, be right, will a Man seek it anywhere amongst Things existing? Or is it true because any one has been Witness to such an Action?

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Demnach erscheint es so, als werde der ursprüngliche repräsentationale Gehalt des Ideenmaterials in Situationen, in denen ein Name für eine Substanz oder eine einfache Idee verwendet wird, zwar nicht bewußt erfaßt oder gar bezeichnet, aber doch angedeutet. Man könnte sagen: Diese Präsupposition (Andeutung der realen Existenz) ist genau das, was einen Namen zu einem Substanznamen macht und ihn gegenüber Namen gemischter Modi auszeichnet. Konkret heißt dies: Verwende ich Ausdrücke wie „weiß“, „Baum“ oder „Mensch“, so bezeichne ich damit unmittelbar die entsprechenden abstrakten Ideen, gleichzeitig aber wird die Verankerung dieser Ideen in der extramentalen Realität angedeutet (nicht aber unmittelbar bezeichnet). Verwende ich demgegenüber einen Ausdruck wie „Schönheit“, „Mord“ oder „Trunkenheit“, so wird keine solche Verankerung angedeutet, denn solche Ideen lassen sich nicht auf in Wahrnehmungssituationen gegebene konstante Muster zurückführen, sondern werden nur durch den Namen zusammengebunden.66 Entscheidend ist, daß Namen einfacher Ideen und Substanzen eben nicht das Ideenmaterial, sondern die dem Sprecher präsenten Ideen (nominalen Essenzen) auf unmittelbare Weise bezeichnen. Die Andeutung der realen Existenz ist ein sekundäres Moment, das die Idee als einfache Idee oder Substanzidee auszeichnet, aber nicht einen Realitätsbezug der Idee verbürgt. Es ist damit also keineswegs gesagt, daß die Namen auf sekundäre Weise invariante Substanzen bezeichnen, sondern nur, daß solche Namen dadurch von anderen Namen (nämlich gemischter Modi) unterscheidbar sind, daß sie mit den durch sie bezeichneten abstrakten Ideen einen Realitätsbezug andeuten. Ein Beispiel möge dies verdeutlichen: Wenn ich einen Satz wie „Der grüne Baum hinter deinem Haus ist von großer Schönheit“ äußere, so bezeichnet das Wort „Schönheit“ eine gemischte Modusidee, deren Muster nicht auf eine bestimmte Art von Wahrnehmungssituationen zurückgeführt werden kann; dagegen bezeichnet das Wort „Baum“ eine Substanzidee, deren Zusammensetzung sich auf ein bestimmtes Ideenmuster aus Sinneserfahrungen zurückführen ließe, auch wenn natürlich die abstrakte Baum-Idee, die ich jetzt habe, nicht (mehr) No: but it suffices here, that Men have put together such a Collection into one complex Idea, that makes the Archetype, and specifick Idea, whether ever any such Action were committed in reum natura, or no.“ Vgl. Essay II, xxviii, 15-15: 395: „To conceive rightly of Moral Action, we must take notice of them, under this two-fold Consideration. First, as they are in themselves each made up of such a Collection of simple Ideas. … which I call mixed Modes: and in this sense, they are as much positive absolute Ideas, as the drinking of a Horse, or speaking of a Parrot. Secondly, Our Actions are considered, as Good, Bad, or Indifferent; and in this respect they are Relative, it being their Conformity to, or Disagreement with some Rule, that makes them to be regular or irregular, Good or Bad …“ 66 Siehe Essay III, v, 4: 429.

Konsequenzen der Doppelperspektive

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mit irgendeinem bestimmten Wahrnehmungserlebnis in Verbindung steht; sie ist ja abstrakt und daher nicht an eine bestimmte Wahrnehmungssituation gebunden. Nun kann man fragen: Wie kommt es eigentlich, daß der Ausdruck „Baum“ ein Substanzname ist, „Schönheit“ aber nicht? Schließlich sind doch beide Ideen, die von diesen Ausdrücken bezeichnet werden, lediglich in meinem Geist! Was also unterscheidet die Ausdrücke? Die Antwort liegt darin, daß der Name „Baum“ (wie auch der Ausdruck „grün“) zusätzlich eine reale Existenz andeutet, und zwar deshalb, weil das Muster, aus der die bezeichnete Idee abstrahiert ist, meinen Geist im Rahmen von sinnlichen Wahrnehmungssituationen wiederholt und mit einer mehr oder weniger konstanten Ideenstruktur affiziert hat; genau dies gilt für die Idee SCHÖNHEIT nicht (denn ich sage ja von dem Baum, daß er schön sei, und nicht von einer bestimmten Art extramentalen Gegenstandes namens „Schönheit“). Damit bin ich zwar noch nicht darauf festgelegt, daß der Name „Baum“ ein Ding bzw. eine Substanz bezeichnet, die tatsächlich existiert, wohl aber darauf, daß er mit der bezeichneten abstrakten Idee BAUM auch etwas extramental Reales andeutet. Gleiches gilt auch für die abstrakte einfache Idee GRÜN. In diesem Sinne kommt der primären Signifikation bestimmter Ausdrücke noch eine weitere Art von semantischem Bezug zu: nämlich die Andeutung realer Existenz sowie die ultimative Signifikation.67

2 Konsequenzen der Doppelperspektive 2.1 Von den Ideen zu den Wörtern: Zeichengebrauch und Namengebung Nachdem wir nun die beiden Perspektiven auf die Ideen verbunden und gesehen haben, daß sich Wörter nicht unmittelbar auf das Ideenmaterial beziehen, sondern auf die Ideen in Denkepisoden, sollten wir jetzt einen Schritt zurücktreten und uns fragen, was das eigentlich bedeutet. Mit der Feststellung, daß die unmittelbare Signifikation von Wörtern sich auf die Oberflächenstruktur bezieht, die Andeutung und die ultimative Signifikation auf die Tiefenschicht, können wir das von Locke behauptete semantische Verhältnis von Sprache und Ideen zwar genauer fassen, aber wir haben es uns noch nicht innerhalb seiner methodischen Doppelperspektive klargemacht. 67 Daher ist die These Otts 2004, 26f., Locke unterscheide überhaupt nicht zwischen verschiedenen Arten der Wort-Signifikation, zurückzuweisen. Denn dann gäbe es überhaupt keinen Grund, zwischen Ausdrücken mit existentieller Implikation und Namen gemischer Modi zu unterscheiden.

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Wie ist es zu verstehen, daß Locke mit solchem Nachdruck die unmittelbare Signifikation der Ideen im Geiste des Sprechers (also der Oberflächenstruktur) verteidigt? Wie wir bereits gesehen haben, ist dieser Vorstoß recht unmißverständlich als Parteinahme in den scholastischen Debatten situierbar. Geht man nämlich mit Locke davon aus, daß Begriffe bzw. Ideen von extramentalen Gegenständen auf der Basis seiner Ontologie und Epistemologie nicht einfach als für alle Menschen gleichartige Repräsentationen aufgefaßt werden können, so ist a fortiori ebenfalls klar, daß er ebenso wenig die These vertreten kann, daß Wörter primär gleichsam ‚von Natur aus feststehende‘ Begriffe bezeichnen. Vielmehr muß er diese These modifizieren und sagen, daß es sich nur um die Begriffe bzw. Ideen handeln kann, die dem Sprecher in seiner jeweiligen epistemischen Situation verfügbar sind. Der in Teil II entwickelte Diskussionskontext zeigt zwar einen Rahmen auf, innerhalb dessen Lockes Parteinahme verständlich wird, aber er verdeutlicht nicht die systematischen Gründe innerhalb seines eigenen methodischen Ansatzes, aus denen Locke zu seiner sogenannten „semantischen Hauptthese“ kommt – zumal da der methodische Perspektivenwechsel, den Locke hier in Anschlag bringt, in der PerihermeneiasKommentierung bzw. den scholastischen Debatten, die wir unter die Lupe genommen haben, keine Rolle spielt. Daher ist es erforderlich, die Sprache ebenfalls mit Blick auf die Konfrontation des naturhistorischen Zugangs mit dem introspektiven Zugang zu betrachten. Aber welchen Ort nimmt die Sprache in der naturhistorischen bzw. introspektiven Erklärung eigentlich ein? Wenn Wörter unmittelbar Ideen in Denkepisoden bezeichnen, diese Denkepisoden aber auf der Stufe der rein naturhistorischen Erklärung gar nicht zu fassen sind, dann dürfte dies auch für die Sprache gelten. Das erscheint auf den ersten Blick plausibel, denn in der naturhistorischen Bottom-up-Perspektive geht es vor allem um die Erklärung der Ideen in Abhängigkeit von kausalen Mechanismen und subpersonalen Verstandesoperationen, die auch für Tiere in Anschlag gebracht werden können. Erst die Top-down-Perspektive eröffnet einen Blick auf die Ideen in Abhängigkeit von unserer persönlichen Lerngeschichte und unserer epistemischen Situation innerhalb eines sozialen Gefüges. Führt man sich dies vor Augen, so erscheint auch plausibel, warum Locke auf seiner sogenannten „semantischen Hauptthese“ insistiert. Der Wortgebrauch muß zuallererst in einem Erklärungszusammenhang stehen, der von dem ausgeht, was uns als Menschen verfügbar ist. Heißt das aber, daß die Sprache in der naturhistorischen Erklärung gar keinen Platz einnimmt? Wenn bisher von Wörtern und ihrer Signifikation die Rede war, so meist mit Blick auf den Gebrauch von Wörtern. Das ist insofern kein Zufall, als Locke die Sprachdiskussion im dritten Buch des

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Essay sogleich auf die These ausrichtet, daß die Signifikation sich nach dem Gebrauch des Sprechers richtet. Damit bewegen wir uns – perspektivisch gesehen – immer schon auf der Ebene des introspektiven Zugangs, und zwar einfach deshalb, weil Wörter nach Locke ja unmittelbar die Ideen in unseren Denkepisoden bezeichnen und nicht etwa das Ideenmaterial.68 Wenn nämlich die Wörter zudem auch reale Existenz andeuten oder ultimativ bezeichnen, so geschieht dies – wie wir gesehen haben – ja in Abhängigkeit von der unmittelbaren Signifikation.69 Das heißt aber keineswegs, daß die Wörter nicht auch im Rahmen der Naturgeschichte eine Rolle spielen; im Gegenteil: Sie stellen ein wesentliches Bindeglied zwischen der allgemeinen naturgeschichtlichen Betrachtung und der spezifisch menschlichen Dimension des Verstandes dar. Unter den diversen Operationen des Verstandes ist nämlich eine besonders kennzeichnend für den Menschen: die Namengebung. Grob gesprochen bietet sich – bei der naturgeschichtlichen Perspektive ansetzend – folgendes Bild: Im kognitiven Kontakt mit der Welt (zu der freilich auch Geist und Körper eines Menschen gehören) beginnt der Verstand, den in diesem Kontakt gegebenen Input zu verarbeiten, also wahrzunehmen, Emotionen zu haben, durch Emotionen oder auch durch wiederholte Wahrnehmungen, die die Aufmerksamkeit lenken, gewisse Erinnerungen auszubilden, den Input als etwas aufzufassen, Gewohnheiten auszubilden, so den Zeichen- und schließlich den Sprachgebrauch zu erlernen (vgl. II, xi, § 8-9).70 Schauen wir uns dazu nun zunächst den Abschnitt „Naming“ im Essay näher an: Die zahlreichen wiederholten Sinnesempfindungen, die wir im frühen Kindesalter empfangen, werden nach und nach als Ideen im Gedächtnis fixiert. In Verlauf dieses Prozesses lernen Kinder etwas ganz entscheidendes, nämlich den Gebrauch von Zeichen: When Children have, by repeated Sensations, got Ideas fixed in their Memories, they begin, by degrees, to learn the use of Signs. (Essay II, xi, 8: 158)

Das heißt: Es ist eine Sache, Ideen zu haben, eine ganz andere, Ideen als Zeichen zu gebrauchen. Hier liegt gewissermaßen die Schnittstelle zu einer mentalen Operation, die uns zu semiotischen und rationalen Wesen 68 Locke macht dies wiederholt klar, indem er festhält, daß Wörter primär eben nicht partikuläre Ideen (also das Material) bezeichnen, sondern vielmehr generelle Ideen. Siehe dazu prägnant Essay II, xi, 9 sowie III, i, 6: 404. 69 Wollte man dies modern ausdrücken, könnte man sagen: Die Intension legt die Extension fest. Vgl. dazu das dritte Kapitel der Einleitung. 70 Locke hält ausdrücklich fest, dass es ohne die Kopplung der Ideen an Emotionen kaum Präferenzen innerhalb unserer Denkepisoden gäbe, die unsere Aufmerksamkeit lenkten. Siehe Essay II, vii, 2: 128. Vgl. besonders das Kapitel zur Erinnerung in Essay II, x, 3: 150.

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macht.71 Selbst wenn von Natur bzw. Gott aus festliegt, daß bestimmte Ideen Repräsentationen ihrer Ursachen sind, folgt daraus nicht automatisch, daß unser Verstand diese Repräsentationen als solche gebraucht. Aber erst mit dem Gebrauch von Ideen als Zeichen – so kann man diese Passage, auf die direkt die Explikation des Sprachgebrauchs und der Abstraktion folgt, interpretieren – ist die Voraussetzung dafür geschaffen, daß die Repräsentationen für uns etwas präsentieren. Was es für eine Idee heißt, ein Zeichen zu sein, bringt Locke unter anderem im anschließenden Abschnitt zur Abstraktion zum Ausdruck: „… Ideas taken from particular Beings, become general Representatives of all of the same kind …“ (Essay II, xi, 9: 159). (Damit ist jedoch – wie wir oben festgehalten haben – nicht schon entschieden, daß Ideen zwangsläufig als Zeichen ihrer Ursachen aufgefaßt werden, denn sofern Ideen Zeichen für uns sind, sind sie nicht bloße Informationen, sondern in einen Kontext von Emotionen, Bedürfnissen, Vorlieben und Präsuppositionen eingebunden.)72 Zugespitzt formuliert heißt dies: Im kognitiven Kontakt mit der Welt ist es unter der Annahme intakter Vermögen für Menschen wie auch für Tiere eine Sache natürlicher Kausalität, Ideen (als Material) zu haben, weil diese einfach verursacht werden; dagegen ist es eine Sache der Lerngeschichte, daß Ideen Teile unserer Gedanken werden, denn dies setzt voraus, daß wir graduell („by degrees“) lernen, Ideen als Zeichen zu gebrauchen. Wenn man diesen Unterschied oder Übergang noch deutlicher fassen wollte, so könnte man – in vorsichtigem Anklang an moderne Autoren wie McDowell – sagen, daß hier der Schritt von der Betrachtung des (menschlichen) Naturwesens in einer natürlichen Ordnung hin zur Betrachtung des Menschen mit seiner „zweiten Natur“ oder auch als Person in einer normativen Ordnung lokalisierbar ist.73 Im Umgang mit Zeichen 71 Locke bringt diesen Umstand in folgender Passage nachdrücklich auf den Punkt: „The power of Perception is that which we call the Understanding. Perception, which we make the act of the Understanding, is of three sorts: 1. The Perception of Ideas in our Minds. 2. The Perception of the Signification of Signs. 3. The Perception of the Connexion or Repugnancy; Agreement or Disagreement, that there is between any of our Ideas. All these are attributed to the Understanding, or the perceptive Power, though it be the two latter only that use allows us to say we understand.“ (Essay II, xxi, 5: 236) 72 Siehe dazu ausführlich Teil IV.3.3. 73 Damit ist nicht gesagt, daß Natur und Normativität eine glatte Disjunktion darstellen. Wie wir bereits mehrfach festgehalten haben, ist die Natürlichkeit immer auch als göttliche Normativität anzusehen (vgl. bes. Teil II.3.2.2); wesentlich ist hier, daß es aber hier der Mensch ist, der auf dieser Grundlage in eine mitmenschliche Normativität eintreten kann. Siehe zum (eigentlich aus der Antike stammenden) Begriff der zweiten Natur und der Normativitätskonzeption McDowell 1996, bes. xx u. 125f., sowie Rovane 2006 und Macdonald 2006. Vgl. auch Haag 2001, 212.

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ist es der Mensch, im Umgang mit verbalen Zeichen schließlich der Mensch unter Mitmenschen, der aktiv wird, nicht nur der Verstand, der, vom Material affiziert, in Verarbeitungsprozesse eintritt.74 Freilich ist die Beschreibung dieses Übergangs selbst äußerst schwer, da hier vieles ineinandergreift und Lockes Formulierungen äußerst dicht geraten sind – zumal da es hier ja nicht nur darum geht, die genetische Darstellung der kognitiven Vermögen zum Abschluß zu bringen, sondern gleichzeitig der methodische Perspektivenwechsel von der Bottom-up- zur Top-downErklärung vollzogen wird, wie Locke in den unmittelbar folgenden Abschnitten verdeutlicht.75 Konzentrieren wir uns aber weiter auf den Abschnitt „Naming“: And when they have got the skill to apply the Organs of Speech to the Framing of articulate Sounds, they begin to make Use of Words, to signifie their Ideas to others: These verbal Signs they sometimes borrow from others, and sometimes make themselves, as one may observe among the new and unusual Names Children often give to things in their first use of Language. (Essay II, xi, 8: 159)

Sobald also Kinder die Fähigkeit entwickelt haben, die Sprechorgane zu gebrauchen und artikulierte Laute zu bilden, beginnen sie damit, Wörter für Dinge – strenggesprochen heißt dies natürlich: für ihre Ideen von Dingen – zu gebrauchen, um die Ideen anderen Menschen anzuzeigen. Diese verbalen Zeichen (verbal signs) übernehmen Kinder teils von Mitmenschen, teils bilden sie selbst welche, was sich in einem zunächst noch häufigen Gebrauch neuer und ungewöhnlicher Ausdrücke zeige. Diese Entwicklung ist allerdings kaum zu trennen vom Abstraktionsprozeß, denn ein entscheidendes Merkmal des sprachlichen Zeichengebrauchs ist es, daß wir nicht für jedes Ideenvorkommnis, für jede ontisch partikuläre Idee, ein anderes Zeichen gebrauchen.76 Das Betrachten der Idee, losge74 Es ist daher nicht verwunderlich, daß Locke – nachdem er zunächst eine „assimilationistische“ Betrachtung verfolgt hat – sich hier sehr behutsam um die Abgrenzung des Menschen von den Tieren bemüht. Siehe dazu Wild 2006, 221f. 75 Im Grunde sind es sogar drei Aspekte, die Locke hier unter einen Hut bringen möchte: Erstens schließt er mit der Abstraktion die Darstellung der naturhistorischen Erklärung der Verstandesoperationen ab, zweitens leitet er den Perspektivenwechsel zur Betrachtung der Ideen als Bestandteile von Denkepisoden ein (und entschuldigt sich für die irreführende Konzentration auf einfache Ideen); drittens erklärt er, wie sich aus der Konzentration auf diese Operationen die Quelle der Reflexionsideen ergibt. Siehe dazu Essay II, xi, 14: 161 f. 76 Allerdings ist die Sprache keine notwendige Bedingung für die Abstraktion und damit zusammenhängende kognitive Prozesse, denn wie Locke ausführt, können sich Menschen anderer Zeichen bedienen, siehe Essay II, xi, 11: 160: „… Men, who through some defect in the Organs, want words, yet fail not to express their universal Ideas by signs, which serve them instead of general words, a faculty which we see Beasts come short in.“ Vermutlich denkt Locke hier an Gesten, die häufig als Teil der kulturellen

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löst von den realen Umständen wie Zeit, Ort oder weiteren Ideen, läßt die Idee eine generelle Idee, den entsprechenden Namen einen generellen Namen werden. Letztlich sind also – wenn man vom Gebrauch von Eigennamen absieht – alle Wörter generell.77 Diese drei Prozesse, also ideenbezogener und sprachlicher Zeichengebrauch sowie Abstraktion, werden hier zunächst sukzessiv, weil aus naturhistorischer Perspektive, beschrieben. Gleichzeitig sind es gerade diese Prozesse, die ausschlaggebend für die Ermöglichung der spezifisch menschlichen Dimension des Wahrnehmens und Denkens sind, also dessen, was unter dem introspektiven Zugang ermittelbar ist. Daher ist zu beachten, daß Locke wiederholt darauf hinweist, daß sich diese naturhistorisch beschriebene Ordnung keineswegs mit der faktischen Lerngeschichte von Personen deckt, wenn er etwa festhält, daß wir sehr oft am „falschen Ende“ – nämlich mit dem Benennen – ansetzen und daß Sprach- und Vernunftgebrauch zusammenhängend wachsen („grow together“).78 2.2 Lockes Perspektivenwechsel und der Mythos des Gegebenen Der springende Punkt ist nun, daß sich die naturhistorische Beschreibung nach meiner Lesart nicht mehr im Sinne einer natürlichen Ordnung weitertreiben läßt. Darin liegt ein zentrales Moment der Abkehr von den schul-aristotelischen oder adamitischen Modellen, die wir bereits betrachtet haben. Meines Erachtens liegt in dem methodischen Übergang von der naturhistorischen zur introspektiven Perspektive, der sich sachlich spiegelt in einem Übergang von der Betrachtung der Ideen als Material zur Betrachtung der Ideen als ‚Zeichen für uns‘, aber auch ein wesentlicher systematischer Punkt: Indem Locke die Sprache nicht als Addendum zu sinnlich passiv gegebenem Ideenmaterial einführt, sondern als etwas, das immer mit den bereits durch Verstandesoperationen bearbeiteten generellen Ideen zusammenhängt, ist die Sprache nie Ausdrucksmittel eines sinnlich oder sonstwie schlicht Gegebenen. Auf diese Weise vermeidet Locke gerade das, was man den „klassischen Empiristen“, insbesondere Locke, aber auch Descartes für gewöhnlich vorzuwerfen pflegt: das Verfallen in den sogenannten Mythos des Gegebenen.79 Der Mythos des Gegebenen besteht unter anderem darin zu unterstellen, daß dem Verstand passiv empfangene und mithin begrifflich unund sprachlichen Entwicklung berücksichtigt wurden. Siehe dazu Formigari 1988, 16 u. 55-57. 77 Siehe Essay III, i, 6: 404. 78 Siehe Essay I, ii, 15: 55 und III, xi, 24: 521. 79 Siehe exemplarisch Goldman 1992, 159 f., und Blackburn 2005, 140-144.

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bearbeitete Sinneseindrücke gegeben sein könnten, die als Fundament zur Rechtfertigung empirischen Wissens herangezogen werden könnten.80 Der zentrale Einwand gegen diesen ‚Mythos‘ lautet nun, daß nicht-begriffliches Material – da es selbst nicht epistemischer Natur ist, sondern, wenn überhaupt, in einem kausalen Zusammenhang erzeugt wird – nicht in der Weise wie Begriffe und Sätze verfügbar sein kann und mithin auch nicht als Rechtfertigungsgrund für Wissensansprüche dienen kann; begriffliche Rechtfertigungen könnten sich ihrerseits nur auf Begriffliches stützen, nicht aber auf Nicht-Begriffliches. Locke nun wird in der Regel der Vorwurf gemacht, genau diesem Mythos verfallen zu sein, da er die einfachen Ideen als unmittelbare und passiv empfangene Gegebenheiten und zugleich als Komponenten der uns verfügbaren komplexen Ideen ausgewiesen habe. Damit werde der kausale Raum der Natur und der uns verfügbare Raum des Begrifflichen bzw. der Gründe vermengt. Das empiristische Fundament des Wissens wäre demnach aufgrund einer Äquivokation des Begriffs der einfachen Idee bzw. der Erfahrung erschlichen. Denn die einfache Idee würde in beiden Räumen eine Rolle spielen. Für gewöhnlich werden in der Gegenwartsdiskussion zwei entgegengesetzte Auswege aus dieser Äquivokation beschritten: Entweder man geht naturalistisch vor und behauptet, daß sich sämtliche begrifflichen Operationen, die wir im ‚Raum der Gründe‘ zu vollziehen meinen, in Wahrheit auf natürliche Kausalprozesse zurückführen lassen, oder aber man geht kohärentistisch vor und behauptet, daß sämtliche begrifflichen Operationen immer schon im Raum des Begrifflichen vollzogen werden. Beide Wege sind als extreme Varianten problematisch: Der erste Weg ist u.a. deshalb problematisch, weil eine komplette Naturalisierung des Mentalen äußerst schwer mit unseren Intuitionen über Urteile, Freiheit usw. zu verbinden ist. Der zweite Weg ist problematisch, weil ein kompletter Kohärentismus uns jedes empirische Fundament für epistemische Rechfertigungsansprüche zu rauben droht. Wie so oft gibt es freilich auch Varianten eines ‚dritten Weges‘, die darin bestehen, beide Ansätze miteinander zu verbinden, ohne in die schlichten Äquivokationen zu verfallen, die beim Rekurs auf das ‚Gegebene‘ drohen. Mir geht es nun nicht um eine Diskussion der verschiedenen dritten Wege, wie sie Sellars, McDowell und andere einzuschlagen versucht haben, sondern schlicht darum zu zeigen, wie Lockes Position einzuschätzen ist.81 80 Siehe Sellars 2000, 205 und 236-240. 81 Wie Waldow 2009, 110f., prägnant herausstellt, gelten solche Parallelen in einem verschärften Sinne auch für Hume. Allerdings gilt für Hume wie für Locke, daß sie nicht einfach die Annahme einer nicht-begrifflichen Realität leugnen. Meines Erachtens gereicht es diesen Autoren zum Vorteil, daß sie in diesem Sinne nicht einfach das ‚Kind mit dem Bade ausschütten‘.

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Meines Erachtens kann Locke mit Blick auf seinen methodischen und sachlichen Perspektivenwechsel durchaus als Vertreter eines dritten Weges gelesen werden. Denn es zeigt sich, daß er mit dem Perspektivenwechsel von den Ideen als Material zu den Ideen als Teile von Denkepisoden eine Unterscheidung zwischen dem kausalen Raum der Natur und dem habituellen und der Möglichkeit nach bewußten Raum der Gründe liefert; und während er im Ideenbegriff das ‚Medium‘ findet, mittels dessen sich eine Kongruenz zwischen diesen Räumen benennen läßt, bemüht er sich in seinen Analysen der Präsuppositionen um eine sorgfältige Differenzierung zwischen dem naturgeschichtlichen ‚Raum der Natur‘ und dem introspektiven ‚Raum des Begrifflichen‘. Es geht ihm also nicht um eine schlichte Identifikation der beiden Räume, die ja in einer Äquivokation des Ideenbegriffs münden müßte, sondern um eine differenzierte Betrachtung des Zusammenhangs beider Bereiche. Wie wir gesehen haben, gebraucht Locke den Begriff der einfachen Idee zwar sowohl mit Blick auf das Material als auch mit Blick auf die Ideen in unseren Denkepisoden, doch zeigte sich, daß diese Doppelrolle nicht einfach als Äquivokation gelesen werden darf, da Locke – auch wenn die Systematik der Ideen nicht durchgängig abschließend entwickelt wurde, wie Lockes Überarbeitungen in den verschiedenen Auflagen verdeutlichen82 – die beiden Formen von einfachen Ideen gerade nicht miteinander identifiziert, sondern deutlich voneinander unterscheidet, wenn er etwa zwischen einer partikulären einfachen RotIdee, die zu einem ganz bestimmten Zeitpunkt, an einem ganz bestimmten Ort von einem partikulären Gegenstand durch kausalen Kontakt empfangen wurde, und der als generelles Zeichen gebrauchten abstrakten RotIdee spricht, die der Geist ‚macht‘, indem er sich auf die Idee unabhängig von dem Kontext ihres Erwerbs richtet. Er versucht auf diese Weise, an empirischen Kausalzusammenhängen – oder etwas metaphorisch gesprochen: an der Widerständigkeit des Wirklichen – festzuhalten, ohne zu glauben, daß uns der empirische Input ‚einfach so‘ in epistemischen Rechtfertigungskontexten ‚gegeben‘ wäre. Wer einwenden möchte, daß diese Lesart bestenfalls anachronistisch ist, weil diese Diskussion ein Charakteristikum des 20. Jahrhunderts sei, sollte sich daran erinnern, daß Locke selbst gewisse Varianten von Mythen des Gegebenen explizit bekämpft hat: nämlich erstens die Auffassung, daß uns Prinzipien oder Ideen angeboren sein könnten, und zweitens die Auffassung, daß uns Substanzbegriffe unabhängig von unseren Zuschreibungen und unserer Lerngeschichte gegeben sein könnten. Um nun zu verdeutlichen, wie Locke sich durch den Perspektivenwechsel der Falle der Unterstellung des Gegebenen entzieht, ist es hilf82 Siehe dazu Stewart 2002, bes. 48-50.

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reich, zunächst zu überlegen, wie die naturhistorische Geschichte, die wir im letzten Abschnitt begonnen haben, weitererzählt werden könnte. Würde man nämlich in der Beschreibung unserer kognitiven Entwicklung an der natürlichen Folgeordnung festhalten, so könnte man vermutlich eine mehr oder weniger lineare Geschichte darüber erzählen, wie sich aus dem Material Gedankenteile ‚aufbauen‘ lassen, die dann schließlich ihrerseits mit Namen benannt werden. In einer solch sukzessiven Beschreibung können wir durchaus einen Anklang an die natürliche Folgeordnung sehen, die wir mit der Aristotelisch-Boethianisch inspirierten Semantik kennengelernt haben: und zwar als sogenannten ordo orandi oder ordo significationis, der ja eine Inversion der natürlichen Folgeordnung von Dingen (res), Begriffen (intellectus), Sprachlauten (voces) darstellt. Von der Wortsignifikation her gedacht hätten wir dann in bezug auf Lockes Modell eine transitive Signifikationsrelation vom Wort über die unmittelbar bezeichnete Idee hin zum Ideenmaterial – und unter Maßgabe einer aristotelischen Ontologie letztlich sogar zum Ding als ultimativem Signifikat. Das heißt, wir hätten einen Ansatz, den man ohne weiteres mit der „celebris regula Scoti“ in Verbindung bringen könnte:83 Demnach würde ein Wort unmittelbar eine Idee in einer Denkepisode des Sprechers bezeichnen; diese Idee wiederum könnte zurückgeführt werden auf eine oder mehrere Ideen aus der Sinneserfahrung, welche ihrerseits ultimativ Zeichen ihrer Ursache, also eines Gegenstandes, der diese Idee erzeugt hat, wäre. Selbst die Annahme, daß wir manchmal „am falschen Ende“ beginnen, müßte nicht zwingend zu Problemen führen, denn im Prinzip wäre eine ‚falsch ansetzende‘ Lerngeschichte korrigierbar. Wenn jemand etwa das Wort „Hund“ falsch verwendete, könnte dieser Gebrauch dadurch korrigiert werden, daß die Person durch Belehrung unter Hinweis auf Hundevorkommen eine adäquate Idee bildet. Doch die Geschichte, auf die Lockes Ansatz hinausläuft, ist nicht linear. Dafür sprechen verschiedene Gründe. Zunächst könnte man darauf hinweisen, daß sie zum Teil in umgekehrter Richtung erzählt werden muß: dies aber nicht nur deshalb, weil wir im Erlernen unserer Sprache zuweilen einfach zu voreilig wären – weil wir also oftmals erst sprachliche Ausdrücke erlernen, die mit inadäquaten Ideen oder auf inadäquate Weise mit Ideen verbunden werden –, sondern deshalb, weil keine transitive Relation zwischen Ideenmaterial und Ideen bzw. Wörtern in Denkepisoden be83 Siehe dazu Teil II.2.2. Den adamitischen Ansätzen könnte man unterstellen, daß sie – indem sie einen natürlichen Bezug von Wörtern zu Dingen behaupten, deren Wesen entsprechend der Wesenserkenntnis Adams benannt worden sei – die Wörter selbst als Teil der natürlichen Ordnung sehen, während die scholastischen Autoren im Anschluß an Boethius zwar eine natürliche Folgeordnung, aber dennoch die Konventionalität der Wortsignifikation behaupten.

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steht. Es kann also aus dem Umstand, daß ein Wort eine Idee in einer Denkepisode bezeichnet, nicht gefolgert werden, daß dieses Wort auch in einer Signifikationsrelation zu einer Idee auf der Ebene des sinnlich erworbenen Materials steht. Das liegt unter anderem an einem Umstand, dem wir schon mehrfach begegnet sind: nämlich daran, daß wir über bestimmte Ideen (allen voran die gemischten Modi) dann und nur dann verfügen können, wenn wir sie mit einem Namen verfügbar machen. Solche Ideen werden nach Locke überhaupt erst durch einen Namen zu bestimmten komplexen Ideen zusammengeschnürt: „Though therefore it be the Mind that makes the Collection, ’tis the Name which is, as it were the Knot, that ties them fast together.“ (Essay III, v, 10: 434) Sie können daher gar nicht linear aus der Kausalgeschichte erklärt werden. Trotzdem – und das mag ja zunächst paradox erscheinen – lassen sich deren Bestandteile materialiter aus einer Kausalgeschichte erklären. Jede einzelne Idee, aus der ein gemischter Modus wie MORD zusammengesetzt ist, läßt sich im Prinzip auf eine einfache Idee zurückführen, aber das Muster, das aus vielen Teilideen gebildet ist, ist in keiner Wahrnehmungssituation anzutreffen. Locke würde daher sagen, es bringe nicht die Andeutung realer Existenz mit sich. Hierin nun liegt einer der systematischen Gründe dafür, daß Locke die Wortsemantik primär an die Oberflächenstruktur und nicht an die Tiefenstruktur bindet. Das ist aber noch längst nicht alles: Solange man einfach unterstellte, daß es zwei Gruppen von Ideen gibt – nämlich eine, bezüglich deren man im Prinzip eine Naturgeschichte erzählen könnte, und eine andere, bezüglich deren man eine inverse Konventions- oder Kulturgeschichte erzählen müßte –, könnte man vielleicht im Prinzip darauf vertrauen, daß sich diese Ideengruppen entsprechend unterscheiden lassen. Und genau darauf zielt ja die Unterscheidung zwischen solchen Wörtern, die neben der abstrakten Idee reale Existenz andeuten, und solchen, die keine reale Existenz andeuten. Um die Differenz zwischen den beiden Wort-Gruppen und den durch sie bezeichenbaren Ideen-Gruppen genauer zu fassen, könnte man auf die moderne Unterscheidung zwischen Tatsachen und Werten rekurrieren, wie wir das bereits im Zusammenhang mit den Questions concerning the Law of Nature getan haben. Demgemäß ließe sich behaupten, daß die Namengebung für einfache Ideen und Substanz-Ideen durch Tatsachen bestimmt ist, während die Namengebung für gemischte Modi von (kulturellen) Werten abhängt. Locke hat die Differenzierung zwar nicht in dieser Form eingeführt, aber offensichtlich mit diesem Problem gerungen; eine vergleichbare Differenzierung klingt – wie schon gesagt – in seiner Unterscheidung zwischen Wörtern, die reale Existenz andeuten, und solchen, die keine reale Existenz andeuten, an. Demnach wäre zwischen tatsachenorientierten und wertorientierten Namengebungen zu unterscheiden.

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Locke selbst scheint eine solche Differenzierung vor Augen zu haben, denn er unterscheidet ja zwischen solchen Benennungen von Ideenbündeln, deren Muster eine Einheit in der Natur hat, und Benennungen von Ideenbündeln, deren Muster keine Einheit in der Natur hat, sondern nur im Geist. So gewinnen Substanzideen ihre Einheit aus der Natur, moralische Ideen jedoch nur im Geist. Prägnant hält Locke fest: I confess, that in the beginning of Languages, it was necessary to have the Idea, before one gave it the Name … But this concerns not Languages already made, which have generally pretty well provided for Ideas, which Men have frequent Occasion to have: And in such, I ask, whether it be not the ordinary Method, that Children learn the Names of mixed Modes, before they have their Ideas? What one of a thousand ever frames the abstract Idea of Glory or Ambition, before he has heard the Names of them. In simple Ideas and Substances, I grant it is otherwise; which being such Ideas, as have a real Existence and Union in Nature, the Ideas, or Names, are got one before the other, as it happens. (Essay III, v, 15: 437)

Demnach ließe sich die Prioritätsfrage, ob wir erst über Ideen oder Namen verfügen, durch den Ursprung des Ideenmusters entscheiden. Besteht ein ursprüngliches Ideenmuster in der Realität (wie bei Substanzideen), so können wir über die Ideen unabhängig von ihrer Benennung verfügen; besteht das Muster (wie bei moralischen Ideen) nicht in der Natur, so bedürfen sie für ihre Einheit eines Namens. Mit solchen Argumenten aber scheint die generelle Trennung – bzw. die Leugnung einer transitiven Relation – zwischen dem (naturgeschichtlich ermittelbaren) Haben von Ideen und dem Gebrauch von Ideen als Zeichen wieder verwischt zu werden, denn man könnte meinen, daß wir im Falle von Substanzideen erst auf Ideenmaterial zugreifen, das uns bereits von Natur aus verbunden entgegentritt, und dies gleichsam in einem zweiten Schritt als Einheit auszeichnen, die wir dann benennen. Zudem scheint diese Überlegung auch die Interdependenzthese, die wir im ersten Teil herausgearbeitet haben, zu entkräften, da es so scheint, als könnten wir ganz unabhängig von Namen über von Natur aus stabile Substanzideen verfügen.84 Denn nun haben wir mit Locke zwar behauptet, daß sich die Signifikation von Namen gemischter Modi nicht aus der kausal gegebenen Tiefenschicht erschließen läßt, doch für die Signifikation der Namen von Substanzen und einfacher Ideen scheint sich weiterhin annehmen zu lassen, daß sie sich aus einer natürlichen Folgeordnung herleitet, bei der die Idee unabhängig von ihrer Benennung bestehen könnte (es sei denn, wir setzten „am falschen Ende“ an). Hier eröffnet sich offenbar ein Dilemma: Entweder ist der Gebrauch von Zeichen (Lerngeschichte) vom bloßen Haben des Ideenmaterials (Kausalgeschichte) grundsätzlich – und das 84 Wie wir bereits in Teil II.2.4 festhielten, macht Locke die Interdependenzthese ja gerade nicht von der Prioritätsfrage abhängig.

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heißt: auch in bezug auf Substanzideen und einfache Ideen – zu unterscheiden und erlaubt keine semantische Transitivität zwischen Namen und Ideenmaterial oder wir müssen die Unterscheidung zwischen wert- und tatsachenorientierten Namengebungen so verstehen, daß die Transitivität nur für wertorientierte Namengebungen ausgeschlossen wird. Zunächst hat es den Anschein, als ob Locke sich für das zweite Horn entscheiden würde. Zudem verweist er mit großem Nachdruck darauf, daß seine Art der Unterscheidung zwischen gemischten Modi (und Relationen) einerseits und Substanzen und einfachen Ideen andererseits völlig neu sei.85 Was steht hierbei philosophisch auf dem Spiel? Bevor wir uns auf weitere Details konzentrieren, möchte ich zunächst kurz andeuten, warum ich Locke nicht so interpretiere, als ob er das zweite Horn ergriffen hätte. Zunächst mag die Sache freilich recht harmlos erscheinen. Wenn man tatsächlich davon ausginge, daß Locke das zweite Horn hätte ergreifen wollen, dann hätte er einfach eine Unterscheidung zwischen SubstanzIdeen und gemischten Modus-Ideen getroffen, indem er zwischen solchen Ideen unterschieden hätte, deren Einheit aus der Natur stammt, und solchen Ideen, deren Einheit vom Geist hergestellt wird. Freilich wollte er in der Tat eine Unterscheidung zwischen Substanz-Ideen und gemischten Modus-Ideen treffen, wie wir gerade festgehalten haben. Aber um welchen Preis? Wenn man die Unterscheidung zu stark macht und Locke so interpretiert, als habe er einfach das zweite Horn ergriffen, dann hieße das für Substanz-Ideen, daß sie ‚einfach so‘ in der Natur gegeben sein müßten – und zwar unabhängig davon, ob wir eine bestimmte Lerngeschichte durchlaufen haben oder nicht. Daraus würde wiederum folgen, daß die Unterscheidung zwischen lerngeschichtlich bedingten Ideen ‚für uns‘ und von natürlicher Kausalität erzeugten Ideen im Falle von Substanz-Ideen hinfällig wäre. Ich würde unter dieser Voraussetzung beispielsweise dann, wenn ein Pferd präsent ist und dessen Präsenz Ideen in mir erzeugt, das Pferd als einen bestimmten Gegenstand (also als Pferd) erfassen – und zwar einfach durch die natürliche Kausalität, unabhängig davon, ob ich eine bestimmte Lerngeschichte durchlaufen hätte oder nicht. Würde man Locke so interpretieren, so wäre seine Auffassung von Substanz-Ideen so zu interpretieren, als sei er selbst einer bestimmten Form des sogenannten „Mythos des Gegebenen“ anheimgefallen.86 Denn dann hätte er die sprachlich verfügbaren Ideen gleichzeitig als etwas ausgezeichnet, das in einer Kausalerklärung und in einer epistemologischen Rechtfertigungsbe85 Siehe Essay III, v, 16: 437f. 86 Der Vorwurf des Mythos wird für gewöhnlich anhand von ‚gegebenen‘ Sinnesdaten exemplifiziert; doch träfe die insinuierte Substanzinterpretation zu (was nicht der Fall ist), so wäre der Unterschied zwischen Substanz-Ideen und sinnlichem Material ohnehin hinfällig, was zum gleichen Problem wie die Unterstellung von Sinnesdaten führte.

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ziehung stehen kann. Das hieße, daß die unmittelbare Art und Weise, wie das einfache Ideenmaterial (welches das Ideenbündel ausmacht) durch kausalen Kontakt mit der Welt unserem (passiven) Verstand gegeben ist, bereits hinreichend dafür wäre, daß wir etwas als einen bestimmten Gegenstand oder eine bestimmte Eigenschaft erfassen. Im Anklang an McDowell könnte man Locke dann vorwerfen, daß er die Kausalzusammenhänge (den „Raum der Natur“) mit epistemischen Zusammenhängen („Raum der Gründe“) gleichgesetzt und die Ideen gleichzeitig in der natürlichen Ordnung und der epistemischen Verfügbarkeit des menschlichen Verstandes verortet hätte.87 Was wir hingegen zeigen wollen, ist, daß Locke die Einheit von Substanzideen nicht einfach auf eine Kausalerklärung zurückführt. Man muß hier achtgeben: Natürlich erfassen wir in der Regel ein Pferd, wenn ein Pferd präsent ist. Die Frage ist nur: Aus welchem Grund erfassen wir ein Pferd (oder technisch ausgedrückt: aus welchem Grund haben wir die komplexe Idee von einem Pferd)? Einfach, weil es präsent ist und unseren Wahrnehmungsapparat affiziert, oder weil wir eine bestimmte Lerngeschichte durchlaufen haben und der Verstand in entsprechender Weise aktiv wird? Wenn Locke tatsächlich ersteres gemeint hätte, so wäre er freilich selbst der Position aufgesessen, den er als Mythos des indischen Philosophen zurückweist, der Annahme nämlich, daß Substanzen ‚gegeben‘ sind.88 Der springende Punkt ist nun, wie man die Phrase „deren Einheit aus der Natur stammt“ liest, was also „union in nature“ bedeutet. Sie könnte nämlich so gedeutet werden, als sei die Einheit uns unmittelbar gegeben, oder so, als sei die Einheit – auch wenn ihr Ursprung in der Natur liegen mag – das Resultat einer Zuschreibung bzw. Präsupposition, daß es sich um eine Substanz handelt. Daß Locke erstere Position nicht akzeptiert, macht er selbst zur Genüge deutlich und seine Unterscheidung zwischen Substanzen und gemischten Modi ist ja auch keineswegs darauf angewiesen.89 Wie wir schon gesehen haben, können wir die Unterscheidung zwischen Tatsachen und Werten bzw. Substanz- und Moral-Ideen schon durch die Andeutung (intimation) ziehen. Das heißt nun folgendes: Zwar werden Substanz- und Moralideen dadurch unterschieden, daß die Einheit von Substanzideen auf konstante Muster in der Natur zurückführbar ist, während die Einheit von Moralideen nicht auf ein konstantes Muster in der Natur zurückführbar ist, sondern nur durch den jeweiligen Namen besteht. Dennoch aber sind die Substanzideen nicht einfach – und das heißt: nicht unabhängig von einer Lerngeschichte – als Einheiten ‚gegeben‘, sondern nur unterstelltermaßen aus der Natur entnommen („supposed 87 Siehe McDowell 1996, xi-xxiv, der die Terminologie von Sellars übernimmt. 88 Siehe dazu Locke Essay II, xiii, 19: 175 und II, xxiii, 2: 295f. 89 Siehe etwa Essay IV, iv, 11.

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taken from the Works of Nature“; Essay IV, iv, 11: 568), so daß deren Einheit aufgrund einer Präsupposition besteht. Mit anderen Worten: Es genügt hier nicht, eine Kausalerklärung zu geben; das Verfügen über eine solche Idee setzt Präsuppositionen voraus, die sich erst aus unserer Lerngeschichte erklären lassen. Nun gibt es aber mindestens noch eine zweite Möglichkeit, Locke vorzuwerfen, er sei dem Mythos des Gegebenen ausgeliefert. Und zwar indem man unterstellt, daß uns zwar nicht unmittelbar Substanzideen, wohl aber vom Verstand unbearbeitete oder uninterpretierte einfache Ideen aus der Sinneserfahrung (wie sog. Sinnesdaten) gegeben wären,90 also das, was man heute gerne mit dem Ausdruck des ‚nicht-begrifflichen Gehalts‘ bezeichnet.91 Doch auch diese Interpretation haben wir mit Blick auf deren Doppelrolle im Grunde längst zurückgewiesen: Wie wir bereits festgehalten haben, sind die einfachen Ideen ja keineswegs ‚einfach so‘ gegebene Sinnesdaten, sondern werden – sofern wir auf sie zugreifen – durch die Verstandesaktivitäten und die mit diesen Aktivitäten sich entfaltende Lerngeschichte bearbeitet. Nun könnte man aber meinen, daß Locke gerade mit dem Aufweis der Doppelrolle einfacher Ideen (als Material und als Zeichen) in die Falle getappt sei, weil er den Ideenbegriff ja genau dadurch äquivok gebrauchte: einmal wäre die einfache Idee Teil der natürlichen Ordnung (Kausalgeschichte); zugleich aber sollte sie uns als Begründungsfaktor in der begrifflichen Ordnung verfügbar sein. Genau dies ist aber nicht der Fall, wie wir 90 Siehe etwa DeVries/Triplett 2000, 53f.: „The inadequacy in traditional empiricism that Sellars focuses on here centers on the unjustified assumption shared by Locke, Berkeley, and Hume that we have an innate ability to be aware of … ‚determinate sense repeatables‘. A determinate sense repeatable is a fully determinate form of a sensory quality … they all just assume that there is no problem with our being able to form an idea of any specific color …“ Zumindest in bezug auf Locke kann dieser Vorwurf in zwei Schritten zurückgewiesen werden: Erstens haben wir nicht eine solche angeborene Fähigkeit; vielmehr gilt, daß unser Geist über solche einfachen Ideen nur aufgrund der durch Gott prästabilierten Passung verfügt (vgl. Teil I.2.3-4); auch wenn man diese Erklärung nicht akzeptiert, ist diese Fähigkeit nicht einfach unterstellt, sondern explizit erklärt: durch (göttlich eingerichtete) Adaption. Zweitens ist Locke keineswegs auf die These festgelegt, daß das Ideenmaterial bewußt verfügbar ist. Wenn wir eine sinnliche Idee bewußt erfassen, handelt es sich nolens volens um eine abstrakte Idee (vgl. oben und Teil III.3.5). 91 Einwände gegen die Sinnesdateninterpretation erhebt bereits Krüger 1973, bes. 259f.; siehe auch Ayers 1997, bes. 127f. Entscheidend ist, daß Locke die einfachen Ideen zwar zur Kausalordnung rechnet, sie damit aber von Anfang an nicht der Normativität entgegensetzt. Wie für McDowell so wäre auch für Locke die Unterscheidung der logischen Räume keine, die durch die Opposition von Kausalität und Normativität demarkiert würde, denn wie wir gesehen haben, gehören die Ideen von Grund auf insofern zur normativen Ordnung als sie von Gott prästabiliert sind.

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gesehen haben. Denn obwohl Locke den Begriff der einfachen Idee in beiden Erklärungszusammenhängen (naturgeschichtlicher und introspektiver Perspektive gebraucht), zeigt er durch seine sorgfältige Unterscheidung zwischen den Erklärungsansätzen, daß er sie einmal als partikuläres Material und einmal als allgemeine Zeichen auffaßt. Es ist genau die für Locke so wichtige Differenzierung zwischen Ursprungs- und Gehaltsfrage, mittels deren er die Ineinssetzung von natürlicher und begrifflicher Ordnung vermeidet, die den von Locke gescholtenen Vertretern des Innatismus unterläuft, wenn sie unterstellen, daß wir über moralische und spekulative Prinzipien epistemisch verfügten, weil sie uns eingeschrieben seien. Das heißt: Es sind nach Locke die Innatisten, die die Kausalgeschichte mit der Lerngeschichte – bzw. modern gesprochen: den Raum der Kausalität mit dem der Gründe – vermengen, weil sie aus der bloßen Angeborenheit von Ideen deren epistemische Verfügbarkeit folgern.92 2.3 Präsuppositionen, Gewohnheiten und die Konsolidierung der Ideen durch Sprache Diese Interpretation der Unterscheidung zwischen Ideenmaterial und Ideen in Denkepisoden hat freilich Folgelasten. Wenn wir nun das Verfügen über komplexe Ideen und abstrakte einfache Ideen in unseren Denkepisoden nicht einfach aus einer Kausalgeschichte erklären können, so folgt, daß es im Zusammenspiel mit den Präsuppositionen erklärt werden muß. Damit lastet auf den ideenverarbeitenden Verstandesoperationen, Assoziationen und Präsuppositionen ein großes explanatorisches Gewicht. Da diese Prozesse – zu denen ja auch der für die Namengebung erforderliche Umgang mit Zeichen gerechnet wird – nämlich gleichsam die Brükkenglieder zwischen der kausalen und der begrifflichen Ordnung darstellen, muß verständlich gemacht werden, wie diese Prozesse zwischen diesen Ordnungen vermitteln. Locke selbst hat diesen Punkt freilich nicht so systematisch adressiert, wie es meine Zuspitzung suggerieren könnte. Dennoch waren ihm die explanatorischen Erfordernisse durchaus klar, wie wir gleich sehen werden. Bildlich und zuspitzend gesprochen, können wir uns die Prozesse als Vermittlungsinstanz zwischen zwei Extrempunkten vorstellen: Auf der einen Seite haben wir das Ideenmaterial, auf der entgegengesetzten die uns in Denkepisoden bewußten Ideen. Dazwischen liegen die verschiedenen Prozesse, die erklären sollen, wie die Vermittlung vollzogen wird. Sie kommen sozusagen ‚in Gang‘, sofern Ideen erzeugt werden, sind aber nicht mit unseren bewußten Denkepisoden zu identifi92 Siehe dazu Essay I: passim.

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zieren. Spitzen wir das Modell derartig zu, so sind wir auf eine psychologische Annahme festgelegt, auf die wir zwar schon sehr häufig rekurriert sind, ohne sie jedoch eigens adressiert zu haben. Sie läßt sich in zwei Teilthesen rekonstruieren, die wir als Gewohnheitsthese und als Kontingenzthese bezeichnen können: Einerseits muß es sich bei den Prozessen nämlich größtenteils um habituelle oder gewohnte Prozesse handeln, die so verlaufen, daß wir sie gar nicht oder kaum bemerken; andererseits muß es sich – im Gegensatz zu den Kausalrelationen der natürlichen Ordnung – um kontingente Prozesse handeln, die zumindest im Prinzip veränderbar sind. Soll die Unterscheidung zwischen Ideenmaterial und Ideen in Denkepisoden nämlich sinnvoll getroffen werden können, so muß angenommen werden, daß es sich bei den Präsuppositionen einerseits nicht um bewußte Vorgänge handelt, die wir jedesmal willentlich vollziehen oder auch unterlassen könnten, sondern um implizite Urteile – denn nur so kann plausibel gemacht werden, daß uns das Material nicht unmittelbar ‚gegeben‘ ist. Andererseits ist zu betonen, daß die Verarbeitungsmechanismen zwar habituell verlaufen, damit jedoch keineswegs in den Bereich natürlicher Kausalität fallen – denn nur so kann plausibel gemacht werden, daß es sich nicht um naturnotwendig ablaufende Mechanismen handelt, sondern um solche, die der Verstand aufgrund unserer spezifisch menschlichen Lerngeschichte durchläuft und die mithin im Prinzip kontingent sind. Bevor wir dies in bezug auf Locke näher erläutern, muß sogleich ein exegetischer Einwand bezüglich der Gewohnheitsthese berücksichtigt werden, da sie ja offenkundig eine Unmerklichkeitsthese enthält. Steht die behauptete Unmerklichkeit nicht im Gegensatz zu Lockes Aussage, daß unser Denken das Bewußtsein davon, daß wir denken, einschließt? (Vgl. Essay I, i, 19: 115) Und ist es nicht merkwürdig zu unterstellen, daß unser Geist Ideenmaterial hat, von dem wir nichts bemerken? Dieser Einwand scheint zwar nahezuliegen, kann jedoch sogleich entkräftet werden, denn bei den nicht oder kaum bewußten Prozessen geht es ja um Vorgänge, die durchaus Resultate im Bewußtsein zeitigen. Das heißt aber keineswegs, daß uns alle strukturellen Details dieser Prozesse gegenwärtig sein müßten. Locke erläutert das Verhältnis zwischen den unmerklichen Prozessen und den bewußten Resultaten in unseren Denkepisoden anhand eines griffigen Beispiels und expliziert damit sogleich das, was wir als Gewohnheitsthese bezeichnet haben: … a Man who reads or hears with attention and understanding, takes little notice of the Characters, or Sounds, but of the Ideas, that are excited in him by them. [§ 10] Nor need we wonder, that this is done with so little notice, if we consider, how very quick the actions of the Mind are performed: For as it self is thought to take up no space, to have no extension; so its actions require no time, but many of them seem to be crouded into an Instant. … Secondly, we shall not be so

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much surprized, that this is done with so little notice, if we consider, how the facility of doing things, by a custom of doing, makes them often pass in us without our notice. Habits, especially such as begun very early, come, at last, to produce actions in us, which often escape our observation. How frequently do we, in a day, cover our Eyes with our Eye-lids, without perceiving that we are at all in the dark?… And therefore ’tis not so strange, that our Mind should often change the Idea of its Sensation, into that of its Judgment, and make one serve only to excite the other, without our taking notice of it. (II, ix, 9-10: 146 f.)

Während wir also – vom Material ausgehend – eigentlich nur bestimmte Sinneseindrücke haben müßten, nehmen wir in der Regel faktisch das wahr, was unmerkliche Urteile über das Material hervorbringen; so wie wir z.B. ganze Wörter erfassen, ohne davon Notiz zu nehmen, daß es sich in Tat und Wahrheit eigentlich nur um Buchstabenfolgen oder Klänge handelt, die uns durch implizite Urteile als Wörter präsent sind. A fortiori folgt, daß wir dementsprechend auch keinen unmittelbar bewußten Zugriff auf das Ideenmaterial haben, sondern unsere Aufmerksamkeit sich auf die Resultate richtet. Daß solche impliziten Urteile erfolgen, können wir – wie wir schon festgehalten haben – mithin nur dadurch ermitteln, indem wir den komplexen Gesamteindruck analysieren.93 Auf diese Weise trifft Locke eine klare Unterscheidung zwischen unmerklichen Operationen des Verstandes und den bewußten Denkepisoden des Menschen. Da die unmerklichen Operationen auf Gewohnheit (custom, habit) beruhen, sind sie freilich nicht als zwingende Naturkausalität aufzufassen, die Prozesse sind also insofern kontingent, als sie durch entsprechend andere Einflüsse auch in andere Gewohnheitsbahnen hätten gelenkt werden können. Damit sind wir bei der Kontingenzthese. Der Witz ist nun aber, daß die unmerklichen Operationen – und deren mutmaßliche physische Grundlage in den Nervenreizungen bzw. animal spirits –94 zwar im Laufe der Lerngeschichte entwickelt und mithin im Prinzip kontingent sind, sich aber mit solcher Regularität verstetigen können, daß sie ihre Resultate oder Wirkungen auf quasi-natürliche Weise hervorzubringen scheinen; Locke exemplifiziert dies anhand der Assoziationsmechanismen, aufgrund deren wir Ideen miteinander verbinden, die keineswegs notwendigerweise miteinander verbunden sein müßten: … Custom settles habits of Thinking in the Understanding … all which seems to be but Trains of Motion in the Animal Spirits, which once set a going continue on in the same steps they have been used to, which by often treading are worn into a smooth path, and the Motion in it becomes easy and as it were Natural … 93 Locke orientiert sich allerdings an erwachsenen Menschen; er hält nämlich explizit fest, daß er über die genaue Beschaffenheit und die Folge der Ideenentwicklung bei Föten und kleinen Kindern nichts ermitteln kann. Siehe dazu Essay II, ix, 7: 145. 94 Siehe Essay II, xxxiii, 6-7: 396. Siehe zur Theorie der animal spirits Sutton 1998, bes. Part I u. II.

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A musician used to any Tune will find that let it but once begin in his Head, the Ideas of the several Notes of it will follow one another orderly in his Understanding without any care or attention, as regularly as his Fingers move orderly over the Keys of the Organ to play out the Tune he has begun, though his unattentive thoughts be elsewhere a wandering. … this may help us a little to conceive of Intellectual Habits, and of the tying together of Ideas. That there are such Associations of them made by Custom in the Minds of most Men, I think no Body will question … and to this, perhaps, might be justly attributed most of the Sympathies and Antipathies observable in Men, which work as strongly, and produce as regular Effects as if they were Natural, and are therefore called so, though at first they had no other Original but the accidental Connexion of two Ideas … (Essay II, xxxiii, 6-7: 396)

In diesem Sinne liegt es durchaus nahe, mit Cicero oder McDowell von den Gewohnheiten als unserer „zweiten Natur“ zu sprechen.95 Erinnern wir uns hier nochmals an die Stufung zwischen teleologischer und pragmatischer Dimension der Ideen, die wir im zweiten Abschnitt des ersten Teils herausgearbeitet haben: Bereits dort fragten wir uns nach der Funktion des Gehalts der Ideen in unseren Denkepisoden. Die einfachen Ideen sind so beschaffen, daß sie uns aufgrund prästabilierter Passung Regularitäten anzeigen können. Nun können wir sehen, daß sich die zweite Stufe, die wir dort ‚pragmatische Dimension‘ nannten, in unseren kognitiven Gewohnheiten im Sinne einer Quasi-Natur oder Zweiten Natur verstehen läßt, die auf den Grundlagen der natürlichen Anlagen und Gegebenheiten gleichsam aufsattelt. Anders als später Hume ist Locke hier noch nicht um eine detaillierte Durchdringung der Assoziationsmechanismen bemüht,96 sondern interessiert sich vorwiegend für die mentalen Gewohnheiten – im Assoziationskapitel v.a. für die Defekte, die aus unbotmäßigen Verbindungen herrühren können – und die Frage, inwieweit diese Gewohnheiten durch Erziehung manipulierbar sind, doch ist die eingangs entfaltete systematische Pointe hier mit Händen zu greifen: Locke kann die Rede von Ideen aus zwei entgegengesetzten Perspektiven etablieren, ohne die Bereiche der Naturkausalität und der Gewohnheiten einfach miteinander zusammenfallen zu lassen. Die gehaltvolle Etablierung dieses dualen Ideenbegriffs gelingt durch die Annahme einer Vermittlungsebene von unmerklichen mentalen Prozessen. Will man Lockes Ansatz also auf eine Formel brin-

95 Locke ist die aristotelisch-ciceronische Idee der zweiten Natur durchaus vertraut; siehe Essay II, xxi, 45: 261f., wo er von „a thousand other irrregular desires, which custom has made natural to us“ spricht. Vgl. dazu Cicero, De finibus 5.25, 74; McDowell 1996, x. 96 Siehe zu Hume prägnant Waldow 2009, 112-117.

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gen, so könnte man von einem unmerklich vermittelten dualen Ideenbegriff sprechen. Nun mag man sich vielleicht schon ungeduldig fragen, was denn all dies mit der Sprachkonzeption zu tun habe. Nun, zum einen gewinnen wir durch diese Überlegungen etwas mehr Klarheit darüber, wie sich der Mensch mit Blick auf die Dualität als Naturwesen (erste Natur) vom Menschen als einem Gewohnheitswesen (zweite Natur) mit einer kulturgebundenen Lerngeschichte unterscheidet, auf die wir so häufig rekurriert sind. Zum anderen können wir mit Blick auf die Unmerklichkeit, mit der sich unsere Lerngeschichte vollzieht, besser verstehen, welche Rolle die Sprache und insbesondere die Namengebung für die Verstetigung der Präsuppositionen unseres Verstandes spielt. Mit Blick auf die beiden Aspekte der Unmerklichkeit und der Dualität sind wir in der Lage, den Zusammenhang des ideentheoretischen Ansatzes mit der Sprachkonzeption zu präzisieren. Sehen wir uns also nun etwas genauer an, was der bis hierher entwickelte Ansatz – also der unmerklich vermittelte duale Ideenbegriff – für die Sprachkonzeption bedeutet. Im folgenden sollen die beiden Aspekte anhand zweier Fragen verdeutlicht werden: erstens anhand der Frage nach der Bildung und Benennung von Substanz-Ideen; von dort aus soll – zweitens – die Frage der Interdependenz von Namen und Ideen nochmals beleuchtet werden. Kommen wir erstens zu den Substanznamen: Wenn wir beispielsweise von Substanzen reden, die uns umgeben (seien es Katzen, Steine oder Menschen), so unterstellen wir offenbar erstens, daß es sich um Gegenstände handelt, die in der Natur vorkommen,97 und zweitens unterstellen wir (in einem erkenntnistheoretisch ‚aufgestiegenen‘ Sinne), daß wir solche Gegenstände, die wir ja mit einem Namen benennen können, auch durch einen einfachen psychischen Akt erfassen.98 Der springende Punkt liegt für Locke darin, daß wir nicht bemerken, daß es sich dabei eben nicht um Gegebenheiten, sondern um Unterstellungen, also Präsuppositionen handelt. Dementsprechend gibt es zweierlei Punkte, die uns systematisch entgehen, wenn wir – wie die scholastischen Autoren – einfach von einer natürlichen Folgeordnung ausgehen: Erstens bemerken wir in der Regel nicht, daß wir es nicht mit einer einfachen, sondern in Tat und Wahrheit mit einer komplexen Idee zu tun haben 97 Siehe Essay IV, iv, 11: 568. 98 Die Präsupposition der Einfachheit spielt für die philosophische Argumentation – wie noch zu zeigen ist – eine gewichtige Rolle, da die Einfachheit erstens Veridizität und zweitens Intersubjektivität garantiert. Denn erst auf der Ebene komplexer Urteilsstrukturen sind nach traditioneller Auffassung Irrtümer möglich, dort aber, wo kein Irrtum möglich ist, kann es zwischen verschiedenen Erkenntnissubjekten auch keine Abweichungen geben.

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(Dualität), in die u.a. die unüberprüfte Präsupposition eingegangen ist, daß es sich um einen selbständig existierenden Gegenstand handelt; zweitens entgeht uns, daß wir Gegenstände nicht deshalb mit Namen herausgreifen, weil sie ‚einfach so‘ da wären, sondern deshalb, weil wir den psychischen Mechanismus, die Präsupposition nicht bemerken (Unmerklichkeit). Diesen Punkt artikuliert er an zahlreichen Stellen in den Entwürfen und an prominenter Stelle im Essay: [1] The Mind being, as I have declared, furnished with a great number of the simple Ideas, conveyed in by the senses, as they are found in exteriour things, or by Reflection on its own Operations, [2] takes notice also, that a certain number of these simple Ideas go constantly together; [3] which being presumed to belong to one thing, [4] and words being suited to common [om. A, vulgar B] apprehensions, and made use of for quick dispatch, are called so united in one subject, by one name; [5] which by inadvertency we are apt afterward to talk of and consider as one simple Idea, which indeed is a complication of many Ideas together; [6] Because, as I have said, not imagining how these simple Ideas can subsist by themselves, [7] we accustom our selves, to suppose some Substratum, wherein they do subsist, and from which they do result, which therefore we call Substance. (Essay II, xxiii, 1: 295; Nummerierung von mir)

Das epistemologische Szenario, das Locke hier in den Sätzen 1 bis 7 skizziert, scheint auf den ersten Blick recht klar zu sein. Während aber die Sätze 1-3 gleichsam aus der naturhistorischen Bottom-up-Perspektive entwickelt sind, sind die Sätze 5-7 gleichsam aus der introspektiven Topdown-Perspektive zu verstehen. Zusätzlich wird die Analyse der Prozesse mit einer philosophischen Kritik verschränkt: Die Rede von Substanzen gründet sich demnach nicht auf Erkenntnissen der extramentalen Welt, sondern folgt aus der Unterstellung, daß bestimmte Bündel von Ideen durch Qualitäten verursacht werden, die einem Ding zugehören.99 Wenn ‚die Scholastiker‘ also meinen, daß wir mittels eines einfachen Erfassensaktes (simplex apprehensio) der Form ‚Ich erfasse x‘ eine Substanz erfassen, so haben wir nach Locke in Wirklichkeit mehrere einfache Ideen als konstant auftretend erfaßt und sie einem Ding zugeschrieben, also etwas getan, das man mit den Formeln (1) ‚Ich erfasse, daß F, G, H … immer gemeinsam auftreten‘ und (2) ‚Ich nehme an, daß F, G, H … einem x zukommen‘ explizieren müßte. Nun kann man sogleich fragen, warum Locke es nicht einfach bei dieser philosophischen Kritik belassen hat. Warum müht er sich mit der Frage nach der Beschaffenheit des einfachen Erfassens weiterhin ab? Wann immer jemand von ‚Menschen‘ oder ‚Pferden‘ oder von der ‚Sonne‘ spräche und meinte, diese Wörter bezeichneten eine einfache Idee, die durch ein einfaches Erfassen gewonnen worden sei, könnte man doch einfach 99 Vgl. zu dieser These auch Descartes, Principia I.52, ed. Adam/Tannery VIIIa, 25.

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darauf hinweisen, daß sich diese Wörter in Tat und Wahrheit auf komplexe Ideen beziehen, die aus einfachen Ideen zusammengesetzt sind. Genau an dieser Stelle würde sich die Möglichkeit eröffnen, einfach bei einem „empiristischen“ Bottom-up-Modell anzusetzen, gemäß dem zunächst einzelne Ideen in meinen Geist gelangen und dann zu komplexen Ideen zusammengesetzt werden können. Locke hat diese Erklärung jedoch nicht gewählt, sondern – wie wir inzwischen wissen – zwei Erklärungsrichtungen miteinander konfrontiert. Offensichtlich ging es ihm nicht allein um die Kritik des scholastischen Modells, sondern auch um die Explikation der psychischen Mechanismen (6) und Gewohnheiten (7), auf denen dieses Modell beruht. Das heißt: Das Modell ist aus seiner Sicht zwar als epistemologisch unangemessen zu kritisieren, entspringt aber aus dem psychologisch durchaus erklärbaren Umstand, daß wir komplexe Ideen für einfache Ideen halten. Es kann also nicht darum gehen, einfach ein unangemessenes Modell durch ein anderes zu ersetzen, sondern es muß plausibel gemacht werden, was zu diesem Modell führt. Dazu muß sorgfältig unterschieden werden zwischen dem psychischen Mechanismus einerseits und dem (falschen) philosophischen Modell andererseits. Die Gründe dafür werden deutlich, wenn man sich klarmacht, daß Locke von Anfang an mit dem Dilemma zu ringen hatte, das in der Dualität des Ideenbegriffs liegt. Wenn wir genau hinsehen, analysiert Locke in dieser komplexen Passage also zwei Dinge: Zum einen hat er den Vorgang im Blick, in dem wir – „wir“ verstanden als gewöhnliche erwachsene Menschen – aus einem psychischen Zwang einen Gegenstand unterstellen, wo in Tat und Wahrheit nur ein Bündel einfacher Ideen vorliegt (Unmerklichkeit). Auf diese Weise kann er die Substanzidee in unserer Denkepisode von dem Material der einfachen Ideen unterscheiden (Dualität). Diese Ding-Präsupposition mag uns zwar systematisch entgehen, läßt sich aber offenbar auch nicht verhindern. Zum anderen hat er neben den gewöhnlichen Menschen die philosophische Position im Blick, die in dieser Ding-Präsupposition eben nicht nur einen psychischen Mechanismus sieht, sondern die Rechtfertigung der Annahme, daß es tatsächlich eine Substanz geben müsse. So wird nach Locke von der Einfachheit des Namens auf eine Substanz kurzgeschlossen (Satz 4). Wir werden uns mit der Analyse, die Locke in dieser Passage verdichtet, noch ausführlich beschäftigen. Jetzt möchte ich aber zunächst auf die zweite angekündigte Frage nach der Interdependenz von Wörtern und Ideen zurückkommen. Der Punkt, um den es mir dabei geht, ist folgender: Bisher haben wir die naturgeschichtliche und auch die lerngeschichtliche Dimension im Großen und Ganzen aus einer individualistischen und internalistischen Sicht behandelt. Das heißt wir haben uns gefragt, welche Ideen

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und Prozesse Locke innerhalb des Verstandes eines Menschen in Anschlag bringt, um seinen ideentheoretischen Ansatz zu entfalten. Nun möchte ich zeigen, daß mit Lockes Perspektivenwechsel ein Übergang zu externen Faktoren verbunden ist. Das heißt, daß die kognitiven Gewohnheiten, die in unsere Präsuppositionen eingehen, nicht nur individualistisch, sondern kollektivistisch bzw. externalistisch erklärt werden müssen. Das liegt an dem einfachen Umstand, daß die in Anschlag zu bringenden Gewohnheiten eines Individuums mit der in unserer Sprachgemeinschaft vorherrschenden Sprachpraxis zusammenhängen. Der Ausdruck „externalistisch“ ist hier also nicht so zu verstehen, daß auf externe Dinge rekurriert würde, sondern daß (sprachliche und soziale) Faktoren zu berücksichtigen sind, die außerhalb des Verstandes einer einzelnen Person liegen.100 Die Überlegung, die daraus folgt, ist im Grunde ganz einfach: Gewohnheiten sind etwas, das nicht nur durch unsere individuellen Verstandesaktivitäten, sondern auch durch den Umgang mit anderen und insbesondere durch die Sprachpraxis anderer Menschen geprägt und verstetigt wird. Genauso wie wir im Umgang mit äußeren Gegenständen bestimmte Ideen bilden und uns an sie gewöhnen, verstetigen sich durch den Einfluß anderer Sprecher auf uns unmerklich Gewohnheiten in unserem Geist, von denen abhängt, ob bestimmte Ideen mit Namen verbunden werden oder eben nicht. Erinnern wir uns dazu an die Ausführungen zur kognitiven Dimension der Kommunikation aus Teil II.2.5, die wir jetzt folgendermaßen zusammenfassen wollen: Es ist zwar eine Frage der mentalen Vermögen eines Menschen, welche Ideen er haben kann, doch es ist eine Frage des etablierten öffentlichen Sprachgebrauchs, welche Ideen durch Wörter in unserer Lerngeschichte bzw. unseren Gewohnheiten konsolidiert werden und welche nicht. Um zu sehen, in welchem Zusammenhang diese Überlegung mit der Annahme des unmerklich vermittelten dualen Ideenbegriffs steht, müssen wir nochmals auf die Frage nach der Namengebung zurückkommen. Bevor wir dies in bezug auf Locke tun, möchte ich zunächst kurz rekapitulieren, wie weit wir in dieser Frage zuvor gekommen sind: Der Versuch, die Namengebung ausschließlich im Rahmen der naturhistorischen Geschichte zu situieren, führte uns in eine Sackgasse bzw. ein kompliziertes Dilemma. Substanznamen etwa – so hielten wir fest – erscheinen aus dieser Erklärungsperspektive (wie bei den schul-aristotelischen Ansätzen) auf den ersten Blick als ein Addendum, das einer bereits von sich aus einheitlichen Substanz-Idee hinzugefügt wird; moralische Namen hingegen scheinen gegenüber Ideen Priorität zu haben, da sich gemischte Modusideen überhaupt erst durch Namen zu einer Einheit schnüren lassen. Um diese 100 Vgl. Teil V.

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unbefriedigende Lesart zu vermeiden, sind wir auf die Präsuppositionen rekurriert und haben festgehalten, daß auch die Einheit der Substanzideen an eine Unterstellung gekoppelt ist. Die Unterstellung der Substantialität besteht darin, daß unser Geist unmerklich unterstellt, daß bestimmte Eigenschaften einem Ding zukommen. Die Idee, die Resultat dieser Unterstellung ist, wird mit einem Namen (etwa ‚Pferd‘) benannt (vgl. Satz 4). Der Rekurs auf die Präsuppositionen deutet in die richtige Richtung, doch waren wir in der Interpretation bis jetzt noch nicht konsequent genug. Nach der ‚Addendum-Lesart‘ haben wir erst die Idee und benennen sie dann. Wollten wir nun gegen diese Lesart argumentieren – etwa weil wir sie unplausibel finden –, so hat es den Anschein, als müßten wir bei einer Lesart landen, die uns zu sagen gestattete, daß wir die Priorität umkehren und sagen könnten: ‚wir haben erst den Namen und dann ordnen wir diesem eine Idee zu‘ (das wäre das, was Locke ‚am falschen Ende beginnen‘ nennt). Aber auch diese Lesart wäre unbefriedigend, denn erstens widerspricht sie ebenfalls den Aussagen Lockes und zweitens haben wir bereits festgestellt, daß die bloße Umkehrung der Priorität uns nicht wirklich weiterhilft. Denn da wir nunmal an beiden Enden beginnen zu können scheinen, kann uns die Feststellung darüber, wann genau – ob früher oder später – wir einen Namen mit einer Idee verbinden, keine Auskunft darüber liefern, welchen Beitrag der Name für die Präsupposition liefert. Allgemein gesprochen heißt dies: Wenn wir von der naturgeschichtlichen Addendum-Lesart ausgehen, ist es fast gleichgültig, in welcher Richtung wir die Priorität festlegen, denn im Grunde haben wir uns mit dieser Lesart schon immer darauf festgelegt, daß entweder die Idee oder der Name primär ist: das sagt uns aber gar nichts über die Interdependenz von Wörtern und Ideen. Wir müssen die Frage also anders stellen; wir sollten sie gar nicht erst als genetische Prioritätsfrage (‚Erst Ideen oder erst Namen?‘) auffassen, wenn wir der Rolle der Namengebung in den Präsuppositionen auf die Spur kommen wollen. Das heißt: Wir müssen von der naturgeschichtlichen Addendum-Lesart gänzlich Abstand nehmen und zu einer lerngeschichtlichen Interdependenz-Lesart kommen, die wir bereits entwickelt haben. Es hilft nämlich nichts, gegen die Addendum-Lesart zu argumentieren, indem man einfach die Priorität umkehrt, weil man dann immer noch in den naturgeschichtlichen Prämissen dieser Lesart verbleibt und einfach die Idee anstelle des Namens zum Addendum erklärt. Was mit dem Übergang von einer Addendum-Lesart zu einer lerngeschichtlichen Interdependenz-Lesart gemeint ist, können wir nun genauer fassen, indem wir einen Schritt zurücktreten und die Frage nach der Namengebung noch-

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III. Ideentheoretische Grundlagen der Sprachkonzeption

mals folgendermaßen formulieren:101 Warum verbinden wir Ideen mit Namen? Stellen wir die Frage auf diese Weise, so bemerken wir – wie wir bereits erörtert haben – sogleich, daß sie keine Antwort aus naturgeschichtlicher Perspektive ermöglicht; es sei denn, wir wollten erwidern, daß wir Ideen (oder auch Dingen) Namen geben, ‚weil sie da sind‘, was eine völlig absurde Auskunft darstellte. Wie Locke explizit festhält, haben wir nämlich zahlreiche Ideen, die wir überhaupt nicht benennen.102 Hinzu kommt, daß die Verbindung oder Assoziation von Namen und Ideen nicht einem natürlichen Verlauf folgt, sondern in unseren Denkgewohnheiten durch völlig akzidentelle – durch nur in unserer Lerngeschichte aufweisbare Verknüpfungen – begründet sein kann.103 Wir können aber ebenfalls sehen, daß wir keine rein individualistische Antwort geben können, weil wir dann die kommunikative Dimension der Namengebung gar nicht einfangen könnten. Schon in dem Versuch, auf diese Frage eine Antwort zu geben, zeigt sich also, daß wir mit einer linearen, naturgeschichtlich ansetzenden Auskunft nicht mehr weiter kommen. Unsere Benennungspraxis richtet sich nämlich nicht danach, daß wir eine Idee haben, die wir in ihren Modifikationen erfassen und dann benennen, sondern ist geleitet durch die Tatsache, daß wir unsere Lerngeschichte als Mensch unter Menschen durchlaufen. Daraus und aus den damit einhergehenden Kommunikationsabsichten ergeben sich Erfordernisse und Zwecke, die sich mit Blick auf den individuellen kognitiven Zugang zur Welt allein nicht fassen lassen. Schon in Satz 4 der oben zitierten Passage hält Locke fest, daß Wörter für schnelle Mitteilung („quick dispatch“) gebraucht werden. An anderer Stelle greift Locke die Frage, warum wir Ideen mit Namen verbinden, zunächst mit Blick auf einfache Ideen und Modi auf, um dann eine allgemeinere Antwort zu formulieren: But though White, Red, or Sweet, etc. have not been modified, or made into complex Ideas, by several Combinations, so as to be named, and thereby ranked into Species; yet some others of the simple Ideas, viz. those of Unity, Duration, Motion, etc. above instanced in, as also Power and Thinking have been thus modified to a great variety of complex Ideas, with Names belonging to them. The Reason whereof, I suppose, has been this, That the great Concernment of Men being with Men one amongst another, the Knowledge of Men, and their Actions, and the signifying of them to one another, was most necessary; … That this is so, and that Men in framing different complex Ideas, and giving them Names, have been much governed by the end of Speech in general 101 Vgl. dazu Teil II.2.5. 102 Siehe Essay II, iii, 2: 122. 103 Locke gibt hierzu das Negativbeispiel, daß das Hören eines bestimmten Namens ganz idiosynkratische Ideenverbindungen hervorrufen kann. Siehe Essay II, xxxiii, 7: 397.

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(which is a very short and expedite way of conveying their Thoughts one to another) is evident in the Names, which in several Arts have been found out … for dispatch sake, in their Direction or Discourses about them. Which Ideas are not generally framed in the minds of Men not conversant about these Operations. (Essay II, xviii, 6-7: 225)

Es geht bei dieser veränderten Fragestellung also nicht um die genetische Prioritätsfrage, ob wir zuerst Ideen und dann Namen für sie haben, sondern um die Frage, wie die Verbindung zwischen Namen und Idee fundiert ist. Wir verbinden bestimmte Ideen demnach nicht etwa deshalb mit Namen, weil wir diese Ideen einfach hätten, sondern weil sie für unser Leben unter Menschen relevant sind. Diese soziale Dimension ist also kein Zusatz, der einfach zu unserer kognitiven Geschichte addiert werden könnte, sondern er bestimmt uns bereits in unserem elementaren Zugriff auf die Welt – in der Namengebung – mit. Der signifikative Gebrauch der Wörter setzt die Namengebung voraus, diese aber bildet nicht einfach das letzte Glied einer natürlichen Folgeordnung (als Inversion der Signifikationsordnung); vielmehr stellt die Namengebung einen Prozeß dar, der von verschiedenen und zum Teil völlig unmerklichen Präsuppositionen geleitet wird, die aber nicht aus der Beschränkung auf ein Individuum, sondern auch mit Blick auf externe Faktoren ermittelt werden müssen. Ein offenkundiges Beispiel stellt für Locke bekanntlich die Benennung von Handlungen dar. Wie wir inzwischen wissen, erlangen etwa gemischte Modi wie ‚Mord‘ ihre Stabilität nicht aus der ontologischen Verankerung und mithin daraus, daß wir sie als gegeben vorfinden, sondern aus dem Namen, der die Festsetzung einer moralischen Regel darstellt. Ich kann nicht einfach ‚in die Welt‘ blicken und einen Mord sehen, ich muß wissen bzw. festgelegt haben, welche Handlungen unter diese Regel fallen – und dabei kann es sich von der empirischen Seite her um ganz disparate Abläufe handeln. Daher kann eine allein naturhistorisch ansetzende Beschreibung nichts erklären, denn das Verfügen über den Namen geht dem Verfügen über die Idee in solchen Fällen voraus: … for the most part the Names of mixed Modes are got, before the Ideas they stand for are perfectly known. Because there being no Species of these ordinarily taken notice of, but what have Names; and those Species, or rather their Essences, being abstract complex Ideas made arbitrarily by the Mind, it is convenient, if not necessary, to know the Names, before one endeavour to frame the complex Ideas: unless a Man will fill his Head with a Company of abstract complex Ideas, which others having no Names for, he has nothing to do with, but to lay by, and forget again. (III, v, 15: 437)

Zunächst könnte es den Anschein haben, als sei die Priorität des Namens hier ganz entscheidend. Ausschlaggebend ist aber nicht die Prioritätsfrage, ob wir zuerst den Namen oder die Idee haben, sondern die konsolidierende Verbindung zwischen Name und Idee. Die jeweilige Priorität wird

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III. Ideentheoretische Grundlagen der Sprachkonzeption

nämlich als Folge der Interdependenz von Name und Idee ausgewiesen. Im Prinzip könnten wir eine solche gemischte Modus-Idee auch ohne Namen bilden,104 nur würde eine solche Idee ohne Namen keine Konsolidierung als Standard erfahren.105 Besonders die abschließende Reductio verdeutlicht eindrücklich, worum es geht. Die Ideen von gemischten Modi beziehen sich nicht auf die Realität (bzw. nur in einer Weise, die auf keinen Fall durch einen Rückschluß von der Struktur der Idee auf ein Muster in der Realität zurückführbar wäre). Ohne Verbindung mit Namen, deren Gebrauch mir den Zusammenhalt der gebildeten Ideen und den Abgleich mit anderen Menschen meiner Sprachgemeinschaft und Kultur gestatten, könnten solche Ideen mithin überhaupt keine Rolle in meinem mentalen Leben spielen („he has nothing to do with“). Jeden Tag nehmen wir vielerlei wahr, aber wenn es nicht Namen gibt, die eine Ordnung der auf uns einströmenden Vielfalt gebieten, so geht es gleichsam an uns vorbei. Ich kann keinen Mord und keine Wohltat ‚sehen‘, wenn ich nicht den Namen habe, der mir die Ordnung des Sichtbaren und die Bindung an eine kulturelle Norm, eine moralische Regel gestattet. In diesem Sinne setzt Locke das Benennen von Handlungen mit der Bewertung bzw. Normierung von Handlungen gleich („… to name them [sc. actions]; which is, as it were, the Mark of the value we set upon them …“).106 Das bedeutet, daß ich in diesem Fall nicht einfach eine Idee habe, die ich in einem zweiten Schritt mit einem Namen verbinde (oder auch nicht), sondern erst der erlernte, durch Mitmenschen konsolidierte Name versetzt meinen Geist in die Lage, eine Idee zu fixieren, also aus dem Ideenmaterial eine solche Idee zu machen, die in meinen Gedanken ein Rolle spielt. Und wenn ich nicht in einem Kulturkreis aufgewachsen und Sprechen gelernt hätte, der bestimmte Handlungen als Mord ahndete, dann wäre mir auch keine entsprechend stabile Idee verfügbar. Es ist zwar nicht ausgeschlossen, daß ich – im Angesicht entsprechender Taten – bestimmte Ideen hätte, doch wenn andere Menschen dafür keinen Namen hätten („which others having no Names for“), dann hätte ich keine ‚Verwendung‘ für diese Ideen („he has nothing to do with“); sie würden in meinem Denken keine Rolle spielen und ich würde sie einfach vergessen. Der Kern dieses 104 Siehe die bereits zitierte Passsage in Essay III, v, 15: 437: „I confess, that in the beginning of Languages, it was necessary to have the Idea, before one gave it the Name“. Vgl. Essay III, v, 3: 429. 105 Siehe Essay III, v, 10: 434 f., wo Locke lakonisch festhält: „How much therefore, in mixed Modes, the unity necessary to any Essence, depends on the Mind; and how much the continuation and fixing of that Unity, depends on the Name in common use annexed to it, I leave to be considered by those, who look upon Essences and Species, as real established Things in Nature.“ 106 Essay II, xxviii, 14: 357f.

Konsequenzen der Doppelperspektive

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Arguments liegt also darin zu behaupten, daß die Namen bzw. der Sprachgebrauch der anderen Menschen dafür ausschlaggebend ist, ob ein einzelner über bestimmte Ideen verfügt oder nicht. In diesem Sinne können wir sagen, daß der Sprachgebrauch normierend ist. Die für unser Problem interessante Frage ist aber freilich vor allem die, inwiefern auch Substanznamengebungen normengeleitet sind. Dies scheint Locke ja zunächst energisch zu verneinen, wenn er schreibt: „In simple Ideas and Substances, I grant it is otherwise; which being such Ideas as have a Union in Nature, the Ideas, or Names, are got one before the other, as it happens.“ (437) Mit Blick auf unsere Interdependenz-Lesart sollte uns diese Aussage jetzt jedoch keine Schwierigkeiten mehr bereiten. Locke unterscheidet hier die moralischen Ideen und dingbezogene Ideen (wie Substanz-Ideen und einfache Ideen) in der Tat dadurch, daß wir innerhalb bereits etablierter Sprachgemeinschaften z.B. Substanzideen vor der Kenntnis des Namens bilden können, da wir deren einheitliches Muster aus der Natur gewinnen bzw. präsupponieren können. Diese Prioritätsunterscheidung dient aber lediglich zur Unterscheidung der Substanznamen von den moralischen Namen; sie besagt nur, daß wir die Einheit des zugrundeliegenden Ideenmusters aus der Natur bzw. nicht aus der Natur gewinnen können. Sie sagt aber nicht, daß die entsprechende Substanzidee unabhängig von dem Namen eine Rolle in unserem mentalen Leben spielen könnte oder als kommunikativer Standard etabliert würde. Für unsere Lerngeschichte ist es – nach meiner Interdependenz-Lesart – auch im Falle von Substanznamen entscheidend, ob deren Verbindung mit den Ideen durch die Sprachgemeinschaft konsolidiert wird. Daß Locke diesen Punkt klar gesehen hat, macht er an einem recht prominent gewordenen Beispiel deutlich: But to return to the Species of corporeal Substances. If I should ask any one, whether Ice and Water were two distinct Species of Things, I doubt not but I should be answered in the affirmative: And it cannot be denied, but he that says they are two distinct Species, is in the right. But if an English-man, bred in Jamaica, who, perhaps, had never seen nor heard of Ice, coming into England in the Winter, find, the Water he put in his Bason at night, in a great part frozen in the morning; and not knowing any peculiar name it had, should call it harden’d Water; I ask, Whether this would be a new Species to him, different from Water? And, I think, it would be answered here, It would not to him be a new Species, no more than congealed Gelly, when it is cold, is a distinct Species, from the same Gelly fluid and warm; or than liquid Gold, in the Fornace, is a distinct Species from hard Gold in the Hands of a Workman. And if this be so, ’tis plain, that our distinct Species, are nothing but distinct complex Ideas, with distinct Names annexed to them. (Essay III, vi, 13: 447f.)

Ziehen wir sogleich die ‚Moral aus dieser Geschichte‘: Ob wir einheitliche Ideen vor dem Erlernen eines Namens bilden können, sagt noch nichts

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III. Ideentheoretische Grundlagen der Sprachkonzeption

darüber aus, ob diese Ideen auch in unserem mentalen Leben stabile Standards – also nominale Essenzen – darstellen werden. Die Pointe des Gedankenexperiments ist nämlich, daß wir im Erfassen eines (für uns) neuen Gegenstands offenbar immer versucht sind, ihn unter einen Namen (bzw. die entsprechende nominale Essenz) zu bringen, den wir bereits kennen. Bei diesem ‚Kennen‘ kommt es nun gerade nicht auf ein individuelles Kennen an, das auf eine kognitive Relation zwischen einem Individuum und einem Gegenstand beschränkt wäre. Vielmehr versuchen wir, einen etablierten Namen zu finden und das heißt: Wir versuchen einen Namen zu finden, der in unserer jeweiligen Sprachgemeinschaft als gebräuchlich akzeptiert ist.107 Entscheidend ist demnach, daß die Verbindung einer Idee mit einem Namen extern – und das heißt: durch andere Sprecher – konsolidiert ist. Die Fixierung dieser Verbindung kann also nicht allein durch die interne Relation zwischen einem Individuum und dem Gegenstand geleistet werden, sondern hängt an einem dritten Relat (dem akzeptierten Namen), das insofern außerhalb des je individuellen epistemischen Zugangs liegt, als die Verbindung zwischen Namen und Ideen im Geist anderer Personen einem Individuum nicht kognitiv verfügbar ist.108 Bleibt diese externe Konsolidierung aus – etwa weil wir (wie der Mensch aus Jamaika) für gewöhnlich in einer Sprachgemeinschaft leben, in der eine bestimmte Distinktion nicht namentlich erfaßt ist –, so bewahren wir keine distinkte nominale Essenz im Sinne einer Intension. Das individuelle Erfassen eines ‚neuen‘ Gegenstands allein wäre nicht hinreichend, tatsächlich eine Distinktion zu fixieren.109

107 Siehe dazu auch Essay II,, xxxii, 7: 386: „… we may often observe, that when any one sees a new Thing of a kind he knows not, he presently asks, what it is, meaning by that Enquiry nothing but the Name. As if the Name carried with it the Knowledge of the Species, or the Essence of it; whereof it is indeed used as the Mark, and is generally supposed annexed to it.“ 108 Damit erfüllt die Konsolidierung bzw. Fixierung in der Tat eine externalistische Dimension, denn der Externalismus ist ja gerade dadurch bestimmt, daß die Fixierung außerhalb der kognitiven Verfügung des individuellen Sprechers liegt. Betont sei allerdings nochmals, daß sich diese Form des sozialen Externalismus strikt von einem physikalischen Externalismus unterscheidet, der die Bedeutung (und nicht nur deren Fixierung) von den externen Gegenständen abhängig macht. Vgl. dazu auch prägnant DeVries/Triplett 2000, xxxvi f. 109 Wie Locke bereits in den Drafts verdeutlicht, sind wir immer bemüht, auf Namen zurückzugreifen, die wir als konsolidierte kennen. Das kann soweit gehen, daß wir im ersten Anlauf auf einen völlig irrigen Artbegriff zurückgreifen. Vgl. dazu Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 9, wo Locke die Pointe noch drastischer zuspitzt: „an Englishman bred in Jamaica would cal water congealed, glasse or crystall or stone rather than water … nor is it soe easy as we imagin to destinguish things precisely into species though for discourse & our ease sake & to serve the common affairs of life we

Die implizite Struktur der Ideen

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In dieser sozialen Konsolidierung liegt sozusagen gleichermaßen das ‚Wohl und Wehe‘ der Namengebung. So unweigerlich und unmerklich sie in unsere epistemischen Gewohnheiten bzw. in unsere Lerngeschichte dringt und dringen muß, um uns stabile Ideen zu ermöglichen, so sehr unterwirft sie unseren Bezug zur ‚Welt‘ den Normierungen, die in den von seiten der Sprachgemeinschaft akzeptierten oder eben nicht akzeptierten Arteinteilungen liegen. Wie wir bereits mit Blick auf das sogenannte Sprachparadox gesehen haben, stellt das Benennen selbst stets eine Einordnung von Gegenständen in Arten dar. Somit wird die Absicht, einen Hörer mit der Nennung eines Namens zu dem Denken an ein ganz bestimmtes Dings zu leiten, insofern durchkreuzt, als dem Hörer eine abstrakte Idee, die nominale Essenz eines Gegenstands, also eine Art, die es letztlich nicht als solche gibt, suggeriert wird.110 Dies bedeutet, daß im Kommunikationsprozeß bzw. im Benennen ein Tun liegt, das dem gewünschten ‚bloßen‘ Bezug zur Idee des Dinges einerseits stets etwas ‚hinzufügt‘ – nämlich die unterstellte Substantialität und mithin Artzugehörigkeit –, das andererseits aber offenbar die notwendige Bedingung für die Herstellung eines stabilen Bezuges darstellt. Mit anderen Worten: Auch wenn die Einheit der Idee aus der Natur geschöpft werden kann, stellt das in der Benennung vollzogene Einordnen („ranking“) der Dinge in Arten eine Form von Normierung dar, die mit der Konsolidierung und Akzeptanz von seiten der anderen Sprecher steht und fällt. Im letzten Teil werden wir uns ausführlich mit dieser Form des sozialen Externalismus beschäftigen. Resümierend kann aber festgehalten werden, daß sich diese sprachtheoretische Position eben nicht allein vor dem Hintergrund der sprachtheoretischen Diskussionskontexte auszeichnet, die wir im zweiten Teil behandelt haben, sondern daß sie sich ebenso konsequent aus seinem ideentheoretischen Ansatz – also der Annahme eines unmerklich vermittelten dualen Ideenbegriffs – ableiten läßt.

3 Die implizite Struktur der Ideen 3.1 ‚Bottom up‘ und ‚Top down‘: Historiographische Vorurteile Wie wir gesehen haben, ergibt sich aus der Unterscheidung zwischen Bottom-up- und Top-down-Perspektive eine konsequente Zurückweisung der Addendum-Lesart. Nimmt man diese Unterscheidung ernst, so läßt confidently give them names or receive the names commonly given though confusedly as if they were destinguished …“ 110 Siehe Teil II.1.1.

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III. Ideentheoretische Grundlagen der Sprachkonzeption

sich Locke nicht mehr als naiver Vertreter eines Gegebenheitsmythos verstehen; vielmehr kann sein Zugang – zumal im Angriff auf die Annahme einfacher und von sich aus distinkter Substanzbegriffe – als ein Lösungsansatz für dieses Problem gelesen werden. Die differenzierte Betrachtung der Frage nach dem Ursprung und dem Gehalt der Ideen führte zunächst zu einer dualen Auffassung des Gehalts der Ideen und von dort aus schließlich zu der These der externen Konsolidierung der Ideen, die sich reibungslos mit der Interdependenzthese in Verbindung bringen ließ und so zu einer kohärenten Lesart der Ideen- und Sprachkonzeption führte. Man könnte also meinen, daß wir nun, mit einer zufriedenstellenden Verbindung von Ideen- und Sprachkonzeption ausgestattet, zu einer genaueren Untersuchung der Semantik voranschreiten können. Doch es stellt sich ein weiteres ganz zentrales Problem für Lockes Ansatz, das er selbst nicht gesehen zu haben scheint. Locke setzt nämlich bei den Ideen und Wörtern an, bevor er sich im vierten Buch seines Essay explizit mit den Aussagen auseinandersetzt. Dabei hat er – so könnte man meinen – einen grundsätzlichen Fehler begangen. Denn wie heute in der Regel unterstellt wird, ist der angemessene explanatorische Ausgangspunkt der Philosophie der Sprache bzw. des Geistes nicht das Wort bzw. der Begriff, sondern der Satz bzw. die Überzeugung oder gar das System von Überzeugungen. Das bringt uns zurück zu der Frage der Struktur der Ideen und der sprachlichen Einheiten, die wir noch nicht zusammenhängend betrachtet haben. Wie ich im folgenden zeigen möchte, ist der gegen Locke erhobene Vorwurf wiederum einer historiographischen Prämisse geschuldet, die Locke und anderen Autoren mit einer Form von Addendum-Lesart begegnet. Für die Adressierung der mit dieser Lesart verbundenen Sachprobleme wird daher wiederum der Rekurs auf die Unterscheidung zwischen Bottom-up- und Top-down-Perspektive eine wichtige Rolle spielen. Diese Unterscheidung betrifft nämlich nicht nur die allgemeine Frage nach dem Verhältnis von Material und Denkepisoden, sondern auch die spezielle Frage nach der Struktur der Ideen als logische Einheiten. Grob gesprochen geht es um die Frage, ob man bei der Erklärung bei den einfachen Termini ansetzt oder bei strukturell komplexeren Einheiten, um dann die einfachen Einheiten im Rückgriff auf die komplexen Einheiten (Sätze bzw. Urteile oder gar Überzeugungssysteme) zu erklären. Nach einer Addendum-Lesart könnte man einem Autor wie Locke vorwerfen, bei den einfachen Einheiten angesetzt zu haben und im nächsten Schritt die Zusammensetzung von komplexen aus einfachen Ideen – also gleichsam additiv – erklärt zu haben. Wenn wir jedoch annehmen, daß Lockes grundlegender Ansatz als Konfrontation von Bottom-up- und Top-down-

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Perspektive zu verstehen ist, dann wäre es merkwürdig, wenn dieser Grundzug sich nicht auch bei der Betrachtung der Struktur der Ideen aufweisen ließe. Es ist allerdings eine recht verbreitete und beharrliche Annahme, daß die meisten vorkantischen Theorien über mentale Einheiten nicht Urteile oder Aussagen, sondern deren Bestandteile (also Ideen oder Begriffe) zum Ausgangspunkt der Erklärung machen. Erklärungen, die nicht bei propositionalen Einheiten wie Urteilen, sondern bei Termini ansetzen, lassen sich insofern als Bottom-up-Konzeptionen bezeichnen, als sie komplexe Strukturen wie Sätze (Urteile) aus den strukturell basaleren Termini – also gleichsam von unten nach oben – entwickeln. Scholastische Logiktraktate in der aristotelischen Tradition sind schon ihrem äußeren Aufbau nach als Bottom-up-Erklärungen angelegt: Sie setzen an bei den Termini und erklären aus diesen Grundlagen die ‚höherstufigen‘ bzw. komplexeren Formen der Sätze und der Folgerungen bzw. Argumente. Demgegenüber zeichnet sich eine Top-down-Erklärung dadurch aus, daß sie Urteile oder sogar ganze Theorien bzw. Überzeugungssysteme als Ausgangspunkt wählt. Für die Semantik hat dieser Ansatz vor allem im Fregeschen Kontextprinzip eine kanonische Formulierung gefunden.111 Insbesondere vorkantische, ‚empiristisch‘ angelegte Theorien scheinen hingegen durch den Bottom-up-Ansatz charakterisiert zu sein, da sie meist von einfachen Termini bzw. einfachen Erfassensakten (apprehensiones) als basal behaupteten Einheiten der Erfahrung ausgehen.112 Für Locke besteht bekanntlich all unser Wissen in Sätzen. Da er in seinen Erklärungen jedoch meist von Wörtern und Ideen spricht, scheint er von kleineren Einheiten auszugehen. In der Untersuchung der Grundlagen unserer Erfahrung geht er also offenbar nicht von Überzeugungen und Wünschen aus, sondern von subpropositionalen Einheiten. Ein solcher Bottom-up-Ansatz, für den Locke sich auf eine lange Tradition berufen konnte, wird in gegenwärtigen Debatten zur Semantik und zur Philosophie des Geistes nur noch selten ernsthaft in Erwägung gezogen.113 Jonathan Bennett etwa schreibt: 111 Siehe dazu kritisch Mayer 1996, 74 ff. 112 Siehe etwa Brandom 1994, 79: „The pre-Kantian tradition took it for granted that the proper order of semantic explanation begins with a doctrine of concepts or terms, divided into singular and general, whose meaningfulness can be grasped independently of and prior to the meaningfulness of judgments. Appealing to this basic level of interpretation, a doctrine of judgments then explains the combination of concepts into judgments, and how the correctness of the resulting judgments depends on what is combined and how. … Kant rejects this. One of his cardinal innovations is the claim that the fundamental unit of awareness, the minimum graspable, is the judgment.“ 113 In diesem Sinne wird auch Fodors atomistische Semantik scharf attackiert; siehe z.B. Tietz 2005: „Beginnt man demnach, wie Fodor es tut, mit der Behauptung kausal-

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III. Ideentheoretische Grundlagen der Sprachkonzeption

Although a propositional thought is, in some sense, made up of subpropositional components, it does not follow that the best way to explain what it is to have a propositional thought is through an account of some operation on subpropositional thoughts. And although propositional thought is a genus of which belief is just one species – as Locke implies … – it does not follow that the best way to explain what it is to believe that P is in terms of entertaining the thought that P and doing something further with it that marks belief off from the other species in the genus. These things that don’t follow are indeed not true, according to the contemporary „functionalist“ theories of mind. These theories start with the notion of belief; and if they say anything about the genus „entertaining“, or about subpropositional thoughts, it is on the basis of and with the help from their account of what it is to believe that P. If the procedure of these theories is the best one, then Locke’s two failures were inevitable: he couldn’t satisfactorily go from ideas to propositions, or from those to beliefs, because in each case that is the wrong order.114

Bennett unterstellt also, daß Locke in seinem Ansatz eine völlig falsche Erklärungsrichtung gewählt habe. Eine solche Kritik ist freilich anachronistisch, da man Locke mit Blick auf den philosophiehistorischen Kontext, in dem sein Werk zu situieren ist, kaum vorwerfen kann, einen Ansatz zu ignorieren, der ihm gar nicht zur Verfügung stand, denn funktionalistische Theorien, die von Überzeugungen und Wünschen ausgehen, setzten sich erst im 20. Jahrhundert in explizite Konkurrenz zu den Bottom-upModellen, die man Locke und den meisten vorkantischen Autoren zuschreibt. Gleichwohl ist der Vorwurf sachlich gehaltvoll und sollte nicht einfach als historisch unangemessen ausgeblendet werden. Bennett schreibt Locke offensichtlich zwei Thesen zu: (a) Locke erklärt Gedanken bzw. mentale Sätze als Zusammensetzungen aus Ideen. (b) Locke unterstellt, daß wir zuerst Gedanken fassen und dann urteilen. Obwohl – wie gezeigt werden soll – diese Zuschreibungen nicht korrekt sind, ist Bennett keineswegs der einzige, der von solchen Thesen ausgeht.115 Daher erscheint es ratsam, zunächst das Mißverständnis, das zu dieser Interpretation verleiten mag, aufzuhellen. Wie wir schon wissen, unterscheidet Locke zwischen nicht weiter analysierbaren einfachen Ideen (simple ideas), die uns durch die äußere und innere Erfahrung gegeben sind, und Verbindungen dieser einfachen nomologischer Beziehungen zwischen einzelnen Wörtern und Gegenständen …, dann ist man nicht mehr in der Lage, erklären zu können, warum wir uns nicht meistens oder sogar permanent über die Beschaffenheit der Welt irren sollen. Denn gesetzliche Beziehung zwischen Wort und Bezugsgegenstand hin oder her, sie spielt einfach keine Rolle bei der Bestimmung dessen, was es heißt, ein Satz sei wahr.“ 114 Bennett 1994, 93. Vgl. Bennett 2001, II, 114 ff. und 223 ff. 115 Siehe etwa Kambartel 1968, 30; Kreimendahl 1994, 51 ff., und Schumacher 2003. Fundierte Kritik und überzeugende Interpretationen bieten dagegen Lorenz Krüger 1973, 25-39 u. 56-86, sowie Walter 1995, 15-33.

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Ideen zu komplexen Ideen (complex ideas). Während die einfachen Ideen (wie etwa ‚rot‘) in passiver Weise aufgenommen werden, sind die Verbindungen von einfachen zu komplexen Ideen (wie etwa ‚Apfel‘) Leistungen unseres Verstandes.116 Diese Unterscheidung zwischen empfangenen einfachen und gemachten komplexen Ideen ist ebenso fundamental wie mißverständlich, da das Ideenmaterial grundsätzlich zwar in Form partikulärer Ideen aufgenommen wird, aber auch einfache Ideen uns als einfache Ideen nur vermittels einer Abstraktionsleistung verfügbar sind.117 In Verbindung mit der Metapher der tabula rasa scheint diese Unterscheidung jedoch ein geradezu idealtypisches Bottom-up-Modell der Erkenntnisgenese und Urteilsbildung zu suggerieren, gemäß dem unser ursprünglich leerer Verstand nach und nach einfache Ideen empfängt und diese zu komplexen Ideen verbindet, die wiederum zu noch komplexeren Einheiten, nämlich zu mentalen Sätzen, verbunden werden können. Auch der formale Aufbau des Essay begünstigt eine solche Deutung, denn in der Gliederung, die zunächst die Behandlung einzelner Ideen und dann der Ideenverbindungen in Sätzen vorsieht, spiegelt sich die Einteilung traditioneller Logiktraktate, die zunächst Termini und dann Sätze und Schlüsse behandeln.118 Auf den allerersten Blick könnte man tatsächlich meinen, Locke habe ein solches Bottom-up-Modell vertreten. So schreibt Thomas Reid: … we ought rather to say, that simple apprehensions are got by analysing more complex operations. A similar mistake, which is carried through the whole of Mr LOCKE’s Essay, may be here mentioned. It is, that our simplest ideas or conceptions are got immediately by the senses, or by consciousness, and the complex afterwards formed by compounding them. I apprehend, it is far otherwise. Nature presents no object to the senses, or to consciousness, that is not complex.119

Während Reid selbst offenkundig für ein Top-down-Modell plädiert, interpretiert er Locke so, als ob dieser sich an einem schul-aristotelischen Bottom-up-Modell orientiert hätte.120 Auf diese Weise unterstellt Reid Locke eine Position, die dieser längst selbst bekämpft hatte. Denn wie wir bereits gesehen haben, ging es Locke ja darum zu zeigen, daß das schularistotelische Bottom-up-Modell im Ausgang von der simplex apprehensio in Tat und Wahrheit als ein Top-down-Modell gesehen werden muß. Er behauptet nämlich, daß die sogenannte simplex apprehensio immer 116 117 118 119 120

Siehe Locke, Essay II, i, 1-8: 104-107; II, ii, 1-3: 119-121. Siehe dazu bereits Krüger 1970, 72-76. Zum Aufbau des Essay im Vergleich mit Logiktraktaten siehe Schuurman 2001. Thomas Reid, Essays on the Intellectual Powers of Man, ed. Brookes 2002, 327. Nach Reid definieren die scholastischen „Logicians“ die „simple apprehension“ als „bare conception of a thing, whithout any judgment or belief about it“. (Reid, Essays on the Intellectual Powers of Man, ed. Brookes 2002, 295). Siehe dazu Van Cleve 2004, 106-108.

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schon eine komplexe Struktur aufweise und die Präsupposition einer zugrundeliegenden Substanz enthalte.121 Dennoch wird Lockes Ansatz zum Teil bis heute beharrlich auf die Schultradition zurückprojiziert; David Owen etwa hält noch in einer Publikation von 2007 fest: „The perception of ideas is the most fundamental psychological relation for Locke. … Ideas are here functioning like terms in traditional logic. Just as in logic terms can be combined in special ways to produce propositions, so for Locke, ideas can be combined to produce propositions.“122 Das Problem solcher Interpretationen ist wohlgemerkt nicht, daß sie Locke eine Kompositionalitätsthese zuschreiben, nach der Ideen zu mentalen Sätzen verknüpft werden können; irreführend ist aber die unqualifizierte Gleichsetzung seiner Position mit derjenigen der „traditionellen Logik“ und die Ausblendung der These der strukturellen Disanalogie, die wir bereits näher betrachtet haben. Die in Bennetts und Owens veranschlagte Addendum-Lesart hat sachlich einen engen Zusammenhang zu den im letzten Kapitel zurückgewiesenen Unterstellungen, daß die Ideen den sprachlichen Äußerungen prinzipiell vorgeordnet seien und – grundsätzlicher noch – daß man mit einer solchen Prioritätsentscheidung bereits auf eine Addendum-Lesart festgelegt sei. Es wird Locke nämlich in beiden Fällen ein Bottom-up-Modell sowie eine entsprechende Prioritätsentscheidung zugeschrieben – dort die Priorität der Ideen vor den Wörtern, hier die Priorität der einfachen Einheiten vor den Urteilen –, um dies in einem zweiten Schritt aus der gegenwärtigen Perspektive, die sich auf den Primat der Sprache bzw. den Primat von Überzeugungen gegenüber subpropositionalen Einheiten beruft, zu kritisieren.123 Angesichts der Hartnäckigkeit, mit der die Addendum-Lesart vertreten wird, kann es nun nicht einfach darum gehen, sie mit einem bloßen Verweis auf die Interdependenz-Lesart zurückzuweisen. Vielmehr soll 121 Die nachfolgende Passage bringt dies nochmals auf den Punkt: „But to return to the Matter in hand, the Ideas we have of Substances, and the ways we come by them; I say, our specific Ideas of Substances are nothing else but a Collection of a certain number of simple Ideas, considered as united in one thing. These Ideas of Substances, though they are commonly called simple Apprehensions, and the Names of them simple Terms; yet in effect, are complex and compounded. Thus the Idea which an English-man signifies by the Name Swan is white Colour, long Neck, red Beak, black Legs, and whole Feet, and all these of a certain size, with a power of swimming in the Water, and making a certain kind of Noise, and, perhaps, to a Man, who has long observed those kind of Birds, some other Properties, which all terminate in sensible simple Ideas, all united in one common subject.” (Essay II, xxiii, 14: 305) 122 Owen 2007, 409. 123 Besonders deutlich tritt die Stilisierung der traditionellen psychologischen Logik des 17. Jahrhunderts als Kontrastfolie für eine solche Kritik bei Dummett 1996, Kap. 13, hervor.

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gezeigt werden, daß die an Kant bzw. Frege orientierte Historiographie ein irriges Bild des Diskussionsstandes fortschreibt. Dazu soll zunächst noch einmal kurz auf den scholastischen Diskussionsstand eingegangen werden, um in einem zweiten Schritt zu sehen, auf welche Problemlage Locke reagiert. Im Rückblick auf die Drafts wird sich zeigen, daß Lockes Ansatz zu einer Interdependenzthese – so wie wir ihn bis hierher rekonstruiert haben – bereits früh im Mittelpunkt seiner Überlegungen stand und keineswegs eine Reaktion auf ein Spezialproblem darstellt. Erst vor diesem Hintergrund soll in einem abschließenden Schritt zentrale Punkte der Satz- und Urteilstheorie Lockes betrachtet werden, bevor wir uns in Teil IV der Semantik zuwenden. 3.2 Die Diskussion über die operationes intellectus Ein zentraler Gesichtspunkt, den Bennetts fundamentale Kritik unberücksichtigt läßt, ist die logisch-semantische Motivation für das Bottom-upModell: Es erlaubt nämlich, sprachliche bzw. mentale Einheiten in Zeichen und wahrheitswertige Zeichenverbindungen einzuteilen. Schon in Aristoteles’ Schrift De interpretatione, der Lockes Ansatz in vielerlei Hinsicht verpflichtet ist, wird diese Unterscheidung als maßgeblich betont.124 In Anlehnung an diese Unterscheidung knüpften auch zahlreiche Autoren des 17. Jahrhunderts an eine logisch-psychologische Einteilung in entsprechend verschiedene Tätigkeiten des Intellekts an, die u.a. von Thomas von Aquin und Johannes Duns Scotus im Rekurs auf Aristoteles’ De anima geradezu kanonisch als Lehre von den tres operationes intellectus formuliert wurde:125 (1) prima operatio bzw. simplex apprehensio: einfaches Erfassen (Bilden eines Begriffs), (2) secunda operatio bzw. iudicium: Urteil als Verbindung oder Trennung, komplexer Begriff, 124 Siehe Aristoteles, De interpretatione, c. 1 (16a3-16). 125 Siehe bes. Thomas von Aquin, Expostio in libri Peryermenias, prooem.: „Sicut dicit philosophus in III de anima, duplex est operatio intellectus: una quidem, quae dicitur indivisibilium intelligentia, per quam scilicet intellectus apprehendit essentiam uniuscuiusque rei in seipsa; alia est operatio intellectus scilicet componentis et dividentis. Additur autem et tertia operatio, scilicet ratiocinandi, secundum quod ratio procedit a notis ad inquisitionem ignotorum. Harum autem operationum prima ordinatur ad secundam: quia non potest esse compositio et divisio, nisi simplicium apprehensorum.“ Siehe auch ders., Expositio libri Peryermenias I.1.5; Johannes Duns Scotus, In Periherm., op. sec., prooemium, ed. Vivès 1891, 581. Vgl. dazu Aristoteles, De anima III, c. 6 (430a26-30).

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(3) tertia operatio bzw. discursus: syllogistisches Fortschreiten von Bekanntem zu Unbekanntem. Für uns ist hier die Unterscheidung zwischen erster und zweiter Tätigkeit des Intellekts, also zwischen apprehensio und iudicium, wesentlich. Während unter Voraussetzung intakter Vermögen das einfache Erfassen traditionell als grundsätzlich veridisch und infallibel gilt, können Urteile, je nach dem, ob die Verbindung oder Trennung der Begriffe dem durch sie erfaßten Sachverhalt entspricht oder nicht, wahr oder falsch sein. Das Verhältnis zwischen den mentalen Operationen (bzw. mentalen Termini und Sätzen) und sprachlichen Ausdrücken wird dabei nicht selten strukturanalog gefaßt: Einem einfachen Erfassen entspricht demnach ein inkomplexer Terminus wie ‚Mensch‘ oder ‚weiß‘, während dem Verbinden oder Trennen Sätze wie ‚Dieser Mensch ist weiß‘ oder ‚Dieser Mensch ist nicht weiß‘ korrespondieren. Eine solche Strukturanalogie zwischen mentalen und sprachlichen Einheiten mag zwar naheliegen, wirft aber zahlreiche systematische Probleme auf, die schon vor ihrer kanonischen Fassung im 13. und 14. Jahrhundert,126 aber auch noch im 17. Jahrhundert rege diskutiert wurden. Generell läßt sich in diesen Debatten und selbst in manchen eher doxographisch angelegten Werken eine Tendenz ausmachen, die Disanalogien zwischen den Strukturen sprachlicher und mentaler Einheiten herauszustellen.127 Damit geriet – wie bereits im 14. Jahrhundert – die Frage nach der Struktur der mentalen Einheiten selbst erneut zunehmend ins Blickfeld. So wurde beispielsweise erörtert, ob nicht schon auf der 126 Siehe etwa Anonymus, Glossae ‘Cum plura’ (nach 1130[?]), MS Berlin, Lat. Fol. 624, 87va-96vb, teilw. ediert in De Rijk 1966, 39: ‘Nomina et verba sunt consimilia intellectui. Ex ea auctoritate probant quidam quod intellectus quidam sunt compositi, quidam simplices. Sicut voces quedam incomplexe, quedam complexe, sic intellectus illi qui significantur a dictionibus sunt simplices; qui significantur ab orationibus, sunt compositi. Magister Albericus probat nullum intellectum esse compositum. Intellectus huius orationis: ‘Socrates est homo’ non est compositus ex hoc intellectu qui significatur ab hoc nomine ‘homo’, quia cum ‘homo’ profertur, fit intellectus in anima et recedit, similiter intellectus significatus ab hoc verbo ‘est’ et hoc nomine ‘Socrates’. Et quia intellectus isti non sunt, ideo nichil ex illis fit.’ Vgl. zu dieser Debatte im 12. Jh. Lenz 2007. 127 Aufschlußreich ist etwa das auch Locke vermutlich vertraute Logikkompendium Robert Sandersons, der eine ausdifferenzietrte Gegenüberstellung sprachlicher und mentaler (bzw. ontischer) Einheiten versucht; siehe Sanderson Logicae artis compendivm, ed. Ashworth, Oxford (1615), 22-23: 1 vox incomplexa – conceptus simplex; vox complexa – conceptus complexus 2 simpliciter incomplexe – complexe: e.g. ‘homo’, ‘animal’ – ‘homo est animal’ 3 partim complexae – incomplexe: ‘Incomplexae voce, & complexe re; quando simplici dictioni respondet intellectu conceptus complexus: vt Pluit. Complexe voce & incomplexe re; quando pluribus dictionibus respondet in intellectu conceptus simplex: vt Corpus Animatum.’

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Stufe der prima operatio ein erfassender mentaler Satz (propositio apprehensiva) gebildet werde, der zwar noch kein Urteil enthalte, aber bereits die Termini verbinde, die Gegenstand der secunda operatio seien; ein weiteres Problem betraf die Frage, ob der Urteilsakt (iudicium) ein strukturierter Akt oder ein einfacher Akt sei, der jedoch einen strukturierten Satz als Gegenstand habe. Aus der letzteren Meinung zogen wiederum einige Autoren den Schluß, daß mentale Sätze selbst einfache Akte der Zustimmung seien.128 Es zeigt sich also einerseits die Tendenz, die traditionell als einfach geltende erste Stufe als komplex auszuweisen, andererseits hingegen der Versuch, die Urteilsakte, ja die assertorischen mentalen Sätze selbst als einfache Einheiten auszuweisen. Diese und weitere Diskussionen, die sich zum Teil bis ins frühe Mittelalter zurückverfolgen lassen, belegen, daß im Zuge der Psychologisierung der logisch inspirierten Einteilung in die tres operationes ein ‚reines‘ Bottom-up-Modell kaum aufrechtzuerhalten war.129 Allerdings kritisiert Bennett nicht nur das Ansetzen bei subpropositionalen Einheiten, sondern vor allem die Idee, daß man von einem bloßen Haben oder Betrachten (entertaining) der mentalen Einheiten ausgehen könne, bevor man zur Erklärung von Überzeugungen aufsteige. Zwar gibt er kaum explizite Argumente dafür an, doch es läßt sich annehmen, daß er etwa folgende Überlegung akzeptieren könnte: Die Individuation mentaler Einheiten oder Episoden läßt sich mit Vorteil im Hinblick auf ihre funktionalen Rollen für beobachtbares Verhalten begründen. Ich verhalte mich offenbar so oder so, weil ich bestimmte Überzeugungen und Wünsche habe. Dabei ist weniger ausschlaggebend, ob eine Überzeugung aus diesen oder jenen Teilen (Begriffen oder Gedanken) besteht. Es ist nicht der ‚bloße‘ Gedanke, daß Wände feste Gegenstände sind, der mich dazu bringt, daß ich mich eher gegen eine Wand denn gegen einen Vorhang lehne, sondern die affirmative Einstellung zu diesem Gedanken. In diesem Sinne läßt sich sagen, daß das Haben von Gedanken sich parasitär zu dem Haben von Überzeugungen verhält. Erst wenn ich weiß, was es heißt, eine Überzeugung zu haben, kann ich wissen, was es im Unterschied dazu heißt, einen bloßen Begriff oder Gedanken zu haben (etwa im Rahmen einer kontrafaktischen Aussage). In scholastischer Terminologie hieße das: Die Erklärung des iudicium müßte der Erklärung der apprehensio vorausgehen. Bennett denkt bei seiner Kritik erklärtermaßen an Fälle, in denen unterstellt wird, man verfüge zunächst über Termini wie ‚Mensch‘ und ‚weiß‘ 128 Siehe dazu Stephan Meier-Oeser 2004b; Ashworth 1982; Nuchelmans 1980, bes. 74f. 129 Zudem kann bereits bestritten werden, daß Aristoteles ein Bottom-up-Modell im Sinn gehabt hat, denn zahlreiche Formulierungen zeigen, daß der explanatorische Ausgangspunkt seiner Überlegungen nicht etwa der Terminus, sondern vielmehr der Satz gewesen sein dürfte. Siehe dazu Sedley 1996, 87-88.

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und dann über die Verbindung ‚Ein Mensch ist weiß‘, bevor man urteile bzw. die Überzeugung habe, daß ein bestimmter Mensch weiß ist.130 Wie wir gerade gesehen haben, kann ein solches Bottom-up-Modell aber selbst vielen spätscholastischen Autoren nicht uneingeschränkt zugeschrieben werden. Wie weit aber reichen die Einschränkungen, die in diesen Debatten vorgenommen werden? Zur Klärung dieser Frage soll nun die erste Stufe intellektueller Tätigkeit, mithin die Konzeption der simplex apprehensio näher betrachtet werden. Das einfache Erfassen galt ja traditionell als ein Akt, durch den der Intellekt einen Gegenstand vermittels eines einfachen Begriffs erfaßt, den Gegenstand also an sich und ohne jede Affirmation oder Negation repräsentiert. Martinus Smiglecius, dessen Ansätze wir bereits kennengelernt haben, referiert diese Position zunächst im traditionellen Sinne, diskutiert dann jedoch zahlreiche Fragen und Einwände.131 Besonders aufschlußreich ist für unseren Zusammenhang die Frage, ob in der ersten Tätigkeit bereits ein einfaches Urteil gegeben ist: „An detur in prima operatione simplex iudicium?“ – eine Position, die Smiglecius einigen „neueren Autoren“ wie Suárez zuschreibt: „Quidam recentiores affirmant; licèt esse imperfectum, virtuale, implicitum.“132 Suárez hatte sich in der Tat dafür ausgesprochen, die simplex apprehensio als eine Art von Urteil aufzufassen, vermöge dessen wir implizit urteilen, daß ein Ding eben das ist, was wir von ihm erkennen. Hierbei ist besonders bedeutsam, daß die erste Stufe intellektueller Tätigkeit mit einer ‚Art von Urteil‘ gleichgesetzt wird. Wurde die simplex apprehensio traditionell als infallibel und veridisch behauptet, weil kein Urteil und mithin keine Irrtumsmöglichkeit vorlag, so wird die

130 Siehe Bennett 2001, II, 225f. 131 Man beachte, daß Smiglecius diese Frage sogar in zwei von ihm verfaßten Perihermeneias-Kommentaren diskutiert. Siehe Martinus Smiglecius, Logica, disp. 3, q. 1, Oxford 1617, 100: „Prima intellectus nostri operatio dicitur simplex apprehensio, quá intellectus apprehendendo obiectum simplici ratione, illud in se exprimit vel repraesentat per modum simplicis intuitus absque ulla affirmatione, & negatione.“ Vgl. Smiglecius, In librum Peri hermeneias 3, secunda dubitatio, ed. Nowak, 60-63. 132 Siehe Smiglecius, Logica, Oxford 1617, 125. Vgl. ibid., 128, wo Smiglecius zunächst die Position des Suárez oder eines anderen Verfechters impliziter Urteile wiedergibt, um sie dann zu widerlegen: „Objiciunt primò Apprehensionem tripliciter considerari posse : primó ut est repraesentatio obiecti, sic dicitur apprehensio : secundò ut est adhaesio obiecto, sic dicitur assensus. Tertio ut est cognitio obiecti rèpraesentati, sic dicitur judicium, quia cognoscendo judicat intellectus esse tale quale cognoscit … Quanquam háe tres considerationes non nisi ratione inter se distinguuntur. Respondeo, falsum esse in omni apprehensione cognosci & judicari objectum esse tale quale repraesentatur …, sed solùm cognoscitur tale absque ulla assertione quod sit tale …“ (Hervorh. von mir). Vgl., Suárez, De anima III, q. 6, ed. Castellote 1992.

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Veridizität nunmehr damit begründet, daß eine Art von Urteil vorliegt.133 Zwar wird hier, im Gegensatz zu expliziten Urteilen auf der Stufe der secunda operatio, nicht eines vom anderen ausgesagt oder negiert, aber es handelt sich dennoch um einen Vollzug im Geist, in dem eine Beziehung beurteilt wird. Es wird zwar nicht geurteilt, daß etwas so und so beschaffen ist (Relation zwischen Begriffen bzw. Gegenständen), sondern es wird geurteilt, daß etwas sich so verhält, wie wir es erkennen (Relation zwischen Erkenntnisgegenstand und Erkennendem). Was aber nicht beurteilt werden kann, bleibt – so Suárez – unerkannt. Das einfache Erfassen, das mit der Formel ‚Ich erfasse x‘ wiedergegeben werden kann, hat demnach in Wahrheit eine implizite Struktur, die sich mittels der Formel ‚Ich urteile, daß x ist, wie ich es erfasse‘ ausdrücken läßt.134 Daraus ist zu ersehen, daß die Annahme der Vorgängigkeit einer bloßen apprehensio, die ohne jede Art von Urteil vollzogen wird, für einige Autoren nur noch eingeschränkte Geltung hatte; vielmehr ist der Erfassensakt selbst schon als eine Art von Urteil aufzufassen. Auch wenn Suárez nun nicht soweit geht zu unterstellen, daß wir Dinge auf diese Weise falsch erfassen können, können wir nach seiner Position darin fehlgehen, daß wir die Erkenntnis eines Gegenstands einem falschen Ursprung zuschreiben und auf diese Weise gleichsam einen Begriff von Gegenstand A für einen Begriff von Gegenstand B halten. So ist schon auf der Ebene der ersten mentalen Operation und nicht erst auf der Ebene expliziter Urteile eine Form von Irrtum möglich.135 133 So begründet auch Locke den sog. metaphysischen Wahrheitsbegriff mit Blick auf ein implizites Urteil. Siehe Essay IV, v, 11: 578 f. Siehe für einen Vergleich der verschiedenen Wahrheitskonzeption Lockes mit denjenigen Pierre Gassendis: Puster 1991, 112-139. 134 Siehe Anm. 132. Vgl. Franciscus Suárez, Disputationes Metaphysicae, disp. 8, sectio 4, ed. André et al. (digitalisiert v. Renemann), 1861, Bd. 25, 305: „Notitia autem simplex quae simplex apprehensio dici solet, in tantum est capax alicuius veritatis in quantum cognitio est et aliquam rationem iudicii participat. Nam, licet conceptio per simplices actus dici soleat simplex apprehensio quatenus potentia cognoscens format in se similitudinem rei et quodammodo illam ad se trahit, et ut distinguatur a proprio iudicio quod a nobis datur cum rem unam cum alia componimus vel eas dividimus, tamen quatenus illamet apprehensio est aliqua rei cognitio, est etiam aliquale iudicium quo implicite iudicatur res id esse quod de illa cognoscimus. Et hoc modo in tali apprehensione vel simplici cognitione rei includitur aliquo modo iudicium, quia cum illa apprehensio sit actus potentiae cognoscitivae, necessario debet per illam aliquid cognosci; quod autem cognoscitur, ea ratione iudicatur; nam quod iudicari non potest, ignoratur.“ (Hervorh. von mir) 135 Siehe Suárez, Disp. Met. 9, 1, 15: „... quando appellamus aliquam falsam imaginem, falsitas revera existit in attributione vel compositione nostra, quia scilicet attribuimus talem imaginem ei, quem non repraesentat, existimantes esse imaginem ejus et ita illa falsitas solum est objective in intellectu, seu denominative ab actu intellectus, eodem

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Freilich wird hier das Verhältnis von einfachem Erfassen und Urteil nicht im Sinne einer Belief-Desire-Psychology umgekehrt, wie sie Bennett in seiner Kritik vorschwebt. Doch es ist klar zu erkennen, daß die historiographische Unterstellung, vor Kant seien Urteile gegenüber dem bloßen Haben von Begriffen als grundsätzlich nachgeordnet angesehen worden, schlicht falsch ist, da sie schon für die schul-aristotelischen Ansätze nicht mehr gilt. Vielmehr findet sich bereits hier eine rege Debatte zur Frage des Verhältnisses von Erfassens- und Urteilsakten. Locke, der den Ausdruck ‚Urteil‘ (judgment) im Essay terminologisch für besondere Erkenntnisarten reserviert, spricht – ganz in der Tradition Gregors von Rimini, der bei Smiglecius ebenfalls zitiert wird – seltener von Urteilen, sondern eher von Affirmationen.136 Doch scheint er sich genau auf den eben skizzierten Begriff des impliziten Urteils zu beziehen, wenn er in den Entwürfen zum Essay von den „simple apprehensions“ sagt, sie seien „a kinde of affirmation“.137 Sowohl in Lockes Essay als auch in den frühen Entwürfen (Drafts A & B) finden sich nicht allein die einschlägigen scholastischen Fachausdrücke, sondern auch klare Bezugnahmen auf den Streit über die Struktur und den Urteilscharakter der simplex apprehensio.138 Im Essay etwa heißt es in deutlichem Anklang an das von Smiglecius genannte iudicium virtuale: But if any one had call them [sc. ideas] true, or false, ’tis fit he use a liberty which every one has, to call Things by those Names he thinks best; though in propriety of Speech, Truth, or Falsehood, will, I think, scarce agree to them, but as they, some way or other, virtually contain in them some mental Proposition.“ (Essay II, xxxii, 26: 394) modo censendum est de simplicibus conceptibus seu actibus cognoscendi, quia ita se habent, sicut simplices imagines.“ Hier haben wir es mit (gleichsam Cartesianischer) materialer Falschheit im Gegensatz zu formaler Falschheit in expliziten Urteilen zu tun. Vgl. zu dieser Diskussion Meier-Oeser (im Druck a). 136 Siehe dazu Nuchelmans 1980, 90-102. Daß Locke diese Positionen gekannt haben dürfte, legen bereits die Arbeiten Ashworths und Nuchelmans’ nahe. Darüber hinaus läßt sich anhand der Questions concerning the Law of Nature, ed. Horwitz et al. 1990, die Locke bereits um 1660, also 11 Jahre vor dem ersten Entwurf zum Essay verfaßt haben düfte, die Vertrautheit mit einer Reihe von einschlägigen Autoren aufweisen, so finden sich Anspielungen auf Suárez und Sanderson; zudem dürfte Locke von Aristoteles zumindest die Nikomachische Ethik im Original gekannt haben. Siehe dazu W. v. Leidens Einleitung in Locke, Essay, ed v. Leiden, 30-42. Aufschlußreich sind auch Hobbes’ Bezugnahmen auf spätaristotelische Autoren, da sie eine weitere Grundlage für die Einschätzung der intellektuellen Situation in Oxford bieten, siehe dazu Leijenhorst 2002 a. 137 Locke, Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 18. 138 Pace Ayers 1991, I, 24-25, 37, der unterstellt, daß Locke solche Thesen im Essay nicht mehr vertreten habe, und daher nicht erklären kann (und nicht zu erklären versucht), warum Locke dort weiterhin von impliziten Urteilen spricht.

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Besonders im zweiten Entwurf (Draft B) finden sich Passagen, die Lockes Verunsicherung durch diese Debatte spiegeln und die durch ausführliche Überarbeitungen gekennzeichnet sind. Eine später getilgte Passage bietet folgende Auffassung: Die einfachen apprehensiones sind „a sort of affirmations [& negations] & perhaps some of the first the minde makes, at least are affirmations [& negations] when things are supposed to exist answering those complex Ideas.“ An einer kurz darauf folgenden Stelle im Haupttext heißt es wiederum: „[W]hich complex Idea … is a kinde of affirmation … But whether it be an [a perfect, später getilgt] affirmation or noe I will not here dispute & perhaps will be better determined, when we have more exactly considered these names of Substances.“139

Wie sich bereits in diesen kurzen Passagen zeigt, geht Locke also keineswegs von einer bestimmten Erklärungsrichtung aus; vielmehr nimmt er explizit auf eine Diskussion über die Beschaffenheit logischpsychologischer Einheiten Bezug. Es wird nicht einfach bei dem bloßen Haben subpropositionaler Einheiten angesetzt, im Gegenteil: genau dieser Aspekt ist ein zentraler Streitpunkt.140 Es ist genau diese Streitfrage, die zu der These der strukturellen Disanalogie führt. Hinter den einfachen Namen – insbesondere den Namen von Substanzen – verbergen sich komplexe Ideen, die Resultat eines impliziten Urteils sind. 3.3 Das Ausgangsproblem: Die Entgegensetzung von sinnlichem Material und Substanzzuschreibung Um uns den Stellenwert dieses Problemkreises für Locke zu vergegenwärtigen, müssen wir einen Schritt zurücktreten, und zwar sowohl in sachlicher als auch in exegetischer Hinsicht. Von der methodischen Konfrontation zwischen naturhistorischer Bottom-up-Erklärung und Top-downErklärung, die bei dem Wissenshorizont eines Erwachsenen, also den Resultaten einer (kulturgebundenen) Lerngeschichte ansetzt, gelangten wir zunächst zu der Unterscheidung zwischen Ideenmaterial und Ideen als Teilen von Denkepisoden, zu der Unterscheidung eines zweifachen Ge139 Siehe Locke Draft B, ed. Nidditch/Rogers 1990, 166 f. 140 Parallele Überlegungen finden sich auch bei Gassendi, der im Rekurs auf den epikureischen Begriff der prolepsis (praesumptio) von einer veridischen opinio ausgeht. Siehe dazu Puster 1991, 112-139, u. Ayers 1991, I, 15 f. Neben diesen Bezügen dürfte auch die Untersuchung weiterer Parallelen zur Stoischen Dialektik fruchtbar sein, die in der Wahrheitsdiskussion ganz ähnliche Streitpunkte verfolgt und evtl. eine gemeinsame Quelle für Gassendi und Locke darstellen könnte. Siehe für eine erste Orientierung Long/Sedley 2000, 282-287 u. 296-298.

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halts der Ideen (Zeichen von etwas, Zeichen für uns), dann zu den teils kaum bewußten mentalen Operationen und Präsuppositionen, die als Brückenglieder ‚zwischen‘ der passiven Rezeption und den aktiven Denkepisoden vermitteln und schließlich zur Namengebung. Zunächst ist es aber wichtig zu sehen, daß all diese Schritte aus nichts weniger als Lockes doppelperspektivischem Ansatz folgen. Leider ist dieser Ansatz in der Literatur zu Locke bislang kaum eigens gewürdigt und für die Interpretation der Sprachtheorie fruchtbar gemacht worden. Wer aber glaubt, daß es sich bei diesem Ansatz lediglich um einen speziellen Punkt oder gar um eine Inkonsistenz handelt, möge sich vor Augen führen, daß Locke bereits den ersten Entwurf zum Essay mit der Konfrontation der beiden Perspektiven eröffnet und damit sofort auf die genannten Probleme stößt. Die Eröffnung dieses Entwurfs bietet nichts weniger als eine dicht gedrängte Einführung in die Doppelperspektive, die meines Erachtens den Angelpunkt zahlreicher Grundfragen in der theoretischen Philosophie Lockes bildet. Daher soll diese ‚Urszene‘ des Ansatzes bei Locke im folgenden näher betrachtet werden. Zunächst seien wesentliche Teile der Eröffnungspassage des Textes zitiert: I imagin that all knowledg is founded on and ultimately derives its self from sense, or something analogous to it & may be called sensation which is done by our senses conversant about particular objects which give us the simple Ideas or Images of things & thus we come to have Ideas of heat & light, hard & soft which are noe thing but the reviving again in our mindes those imaginations which those objects when they affected our senses caused in us whether by motion or otherwise it matters not here to consider, & thus we doe when we conceive heat or light … & therefor I thinke, that those things which we call sensible qualitys are the simplest Ideas we have & the first objects of our understandings. (Draft A, 1)

Locke setzt hier bei dem an, was er später unter der Perspektive der „historischen, einfachen Methode“ als Erklärung des Ursprungs des Materials allen Wissens ausweisen wird: bei den einfachen Ideen und ihrer Verursachung durch die Affizierung unserer Sinne. Wichtig ist, daß er sogleich betont, daß es hier um eine Annahme über die Fundierung bzw. Herleitung unseres Wissens geht. Locke behauptet nicht, daß der Prozeß der Verursachung selbst bewußt beobachtet werden könnte, sondern stellt sich lediglich vor, daß es im Umgang mit Objekten zu diesen kausalen Prozessen kommt, die einfache Ideen erzeugen. Die Ideen werden für unseren Geist verfügbar in einer Wiederbelebung („& thus we come to have Ideas … which are noe thing but the reviveing again in our mindes“). Die Wiederbelebung setzt Locke mit dem Begreifen oder Vorstellen (con-

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ceive) gleich.141 Wenn ich etwas begreife oder mir vorstelle, erfasse ich also – technisch gesprochen – kein Ding, sondern mein Geist belebt bzw. begreift eine Idee, die durch einen Gegenstand zunächst auf sinnlicher Ebene verursacht worden ist. Locke schließt daraus, daß es sich bei den ersten Objekten unseres Verstandes nicht etwa um Dinge, sondern um Ideen aus der Sinnesempfindung (sensation) handelt. Die Dinge, die wir sinnliche Qualitäten nennen, sind die einfachsten Ideen und die ersten Gegenstände unseres Verstandes. Schon in diesem kurzen Abschnitt wird eine Reihe von Punkten berührt, von denen ich nur einen hervorheben möchte: Es fällt auf, daß Locke die Einfachheit und Erstheit dieser Gegenstände betont. Faßt man dies im naturgeschichtlichen Sinne auf, so ist klar, daß das Haben dieser Ideen nicht psychologisch als bewußter Aufbau des Wissens zu verstehen ist, den wir gleichsam beobachten könnten. Dies verdient deshalb hervorgehoben zu werden, weil Locke wiederholt auf die absurde Annahme festgelegt worden ist, „daß die These von der Priorität einfacher Sinneseindrücke nicht nur als logische, sondern auch als psychologische Theorie zu verstehen sei …“142 Allerdings wird nicht nur im Rekurs auf den Essay, sondern bereits in den unmittelbar nachfolgenden Abschnitten des Draft A noch deutlicher, daß es sich hier um eine Perspektive handelt, die erst im Zusammenhang mit dem komplementären Blickwinkel einen vollständigen Ansatz ergibt. Sehen wir uns daher nun die folgenden Passagen näher an, die im späteren Essay bemerkenswerterweise die Ausführungen zu den komplexen Ideen, genauer gesagt: zu den Substanzideen, eröffnen: The senses by frequent conversation with certain objects finde that a certaine number of those simple Ideas goe constantly togeather which therefor the understanding takes to belong to one thing & therfor (words following our apprehensions) are called soe united in one subject by one name … (Draft A, 1)

Lockes Überlegungen sind hier abermals recht dicht formuliert, doch zeigt die Passage recht deutlich, wie die naturhistorische Sicht mit der Perspektive der faktischen Erfahrung konfrontiert, um nicht zu sagen ‚ineinandergeschoben‘ wird. Die Sinne registrieren im häufigen Umgang mit bestimmten Gegenständen, daß gewisse Ideen konstant zusammen auftre141 Wie bereits Chappell 1994, 44-49, herausstellt, ist es freilich nicht gleichgültig, ob man ‚to conceive‘ bzw. ‚conception‘ mit ‚begreifen‘ oder ‚vorstellen‘ bzw. ‚Vorstellung‘ oder ‚Begriff‘ wiedergibt, da die Unterscheidung zwischen Imagination und Intellekt hier nicht in aristotelisch-scholastischer Deutlichkeit gezogen wird. Folgt man Chambers’ Cyclopaedia I, London 1728, 293, so wurde ‚conception‘ durchaus im Sinne des ‚conceptus‘ bzw. ‚verbum mentis‘ oder auch der ‚simplex apprehensio‘ aufgefaßt. 142 Streminger 1992, 320, faßt hiermit eine durchaus verbreitete Interpretation zusammen, distanziert sich allerdings von dieser Sicht, der selbst Bennett 2001, II, 26, noch völlig unverholen anhängt.

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ten, welche der Verstand daher als zu einem Ding gehörig auffaßt, weshalb die verschiedenen gemeinsam auftretenden Ideen mit einem Namen benannt werden. Während also die sinnliche Wahrnehmung eine Vielfalt von Ideen registriert, haben wir es auf der Ebene der Sprache mit einem Namen für ein Ding zu tun – Locke nennt nachfolgend sogleich typische Beispiele für Substanztermini: ‚Mensch‘, ‚Pferd‘, ‚Sonne‘, ‚Wasser‘, ‚Eisen‘. Das ‚Brückenglied‘ zwischen Wahrnehmung und Benennung ist die Verstandesoperation, die Ideen aufgrund des wiederholten gemeinsamen Auftretens als zu einem Ding gehörig aufzufassen. Interpretiert man diese Passage vor dem Hintergrund des Ansatzes im späteren Essay, so haben wir mit der Beschreibung der sinnlichen Wahrnehmungsoperation (und der Erinnerungsleistung, die hier nur angedeutet wird) die naturhistorische Bottom-up-Perspektive, mit der Beschreibung der Benennung die entgegengesetzte Top-down-Perspektive, in der Beschreibung der Verstandesoperation hingegen die vermittelnde Präsupposition, die das sinnlich gegebene Material in der Zuschreibung zu einem Ding zu dem werden läßt, was uns in der faktisch bewußten Erfahrung gegeben ist: nämlich zu der Idee eines Dinges mit bestimmten Eigenschaften. Wo in Wahrheit (also naturhistorisch gesprochen) viele Ideen sind, haben wir nur einen Namen; wo in Wahrheit nur Ideen von Eigenschaften sind, unterstellt unser Verstand ein Ding, dem diese Eigenschaften inhärieren. Die Begründung für diese Differenz zwischen ‚Schein und Sein‘ nimmt Locke aus dem Zuschreibungsakt des Verstandes: also dem Schluß von konstant auftretenden Eigenschaftsideen auf ein Ding. Allerdings ist diese Perspektiven-Interpretation nun vor allem mit Blick auf den späteren Essay gewonnen. Um zu sehen, daß diese Deutung sich bereits auf den Draft A stützen kann, sollten wir uns auch die unmittelbar an das Zitat anschließende Passage ansehen, die den Perspektivenwechsel sogleich verdeutlicht: … which [sc. ideas … called by one name] by inadvertency we are apt afterwards to talke of & consider as one simple Ideas, which is indeed a complication of many simple Ideas togeather & so are all ideas of substances as man, horse sun water Iron … (Draft A, 1)

Da wir gegenüber den zuvor geschilderten Prozessen unaufmerksam („by inadvertency“) sind – man könnte auch sagen, da uns diese Prozesse nicht bewußt sind –, sind wir geneigt, von einer einfachen Idee zu sprechen und als eine einfache Idee zu betrachten, was in Wahrheit eine Verbindung vieler einfacher Ideen ist. Hier wird die Perspektivenkonfrontation sogleich zu einer philosophischen Kritik genutzt. Locke sagt nicht nur, daß die mentalen Prozesse so ablaufen und wir aufgrund der uns entgehenden Verstandestätigkeit der Dingzuschreibung einen Namen für ein Ideenbündel gebrauchen, sondern er erhebt nun den Vorwurf, daß wir aus dieser Un-

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aufmerksamkeit auch einen Fehler bei der Beschreibung der mentalen Prozesse begehen, indem wir nun auch eine einfache Idee unterstellen, wo in Wahrheit viele einfache Ideen vorliegen. Diese Kritik richtet sich – wie wir bereits feststellen konnten – direkt gegen die Lehre von den tres operationes intellectus, der zufolge die erste Operation des Intellekts im einfachen Erfassen (simplex apprehensio) bzw. Bilden eines einfachen Begriffs (conceptus simplex) besteht. Locke unterstellt hier offenbar nicht nur, daß diese Lehre falsch ist, sondern liefert gleichzeitig die Unaufmerksamkeit als Grund dafür, daß wir geneigt sind, diesen Fehler zu begehen. In der unmittelbar anschließenden Passage führt er diese Überlegungen noch deutlicher aus: … upon the heareing of which words [sc. man, horse etc.] every one who understands the language presently frames in his imagination the severall simple Ideas which are the immediate objects of his sense, which because he cannot apprehend how they should subsist alone he supposes they rest & are united in some fit & common subject which being as it were the support of those sensible qualitys he cals substance or matter, though it be certain that he hath noe other idea of that matter but what he hath barely of those sensible qualitys supposd to be inhaerent in it. (Draft A, 1-2)

Grob gesprochen sind hier drei Schritte beschrieben: das Sprachverstehen, die Präsupposition bzw. Ding-Zuschreibung und die Unterstellung der Inhärenz der sinnlich wahrnehmbaren Qualitäten in einer Substanz (als gleichsam naturphilosophisch ‚aufgestiegene‘ Variante der DingZuschreibung). Das Sprachverstehen ist invers zur Benennung eingeführt und entspricht darin durchaus dem traditionellen Modell, allerdings mit dem bereits angesprochenen Unterschied, daß ein Substanzname nach Locke eben nicht eine einfache Idee oder einen einfachen Begriff benennt, sondern das, was in Wahrheit ein Bündel einfacher Ideen darstellt (also eine „collective Idea“ oder eine „collection of simple Ideas“):143 Wer benennt, gibt dem Bündel einfacher Ideen einen Namen. Damit besteht nun offenbar eine durch den Verstand hergestellte Relation zwischen dem Namen und dem Ideenbündel.144 Eine sprachliche Äußerung zu verstehen heißt nun offenbar, den umgekehrten Prozeß vollziehen zu können: Nicht das Ideenbündel wird benannt, sondern der vernommene Name ruft im Hörer ein Ideenbündel hervor, und zwar offenbar ein solches Ideenbündel, 143 Siehe Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 4, 10. 144 In Essay III, iii, 11: 414, spricht Locke daher – durchaus im Einklang mit der scholastischen Auffassung des Wort-Gegenstand–Bezugs als relatio rationis – von einer durch den Geist hergestellten Relation: „For the Signification they have, is nothing but a relation, that by the mind of Man is added to them.“ Vgl. dazu Lenz 2003, 111112.

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welches auch durch ein entsprechendes sinnlich wahrnehmbares Objekt hervorgerufen wird. Wenn ich also einen zweibeinigen, gelegentlich oder häufig Sprachlaute äußernden ‚Gegenstand‘ als Menschen benenne, dann werden in mir auch beim Hören des Wortes ‚Mensch‘ entsprechende Ideen von Eigenschaften hervorgerufen. Der springende Punkt ist nun, daß wir bei konstant gemeinsam auftretenden einfachen Ideen gar nicht erfassen oder uns vorstellen können, wie die unserem Geist durch die einfachen Ideen präsentierten Eigenschaften allein subsistieren, also selbständig existieren können („cannot apprehend how they should subsist alone“). Deshalb vollzieht unser Geist das, was ich eine Präsupposition genannt habe: Er unterstellt, daß sie in etwas bestehen, in einem Subjekt vereint sind – in der philosophisch aufgestiegen Variante wird daraus die Unterstellung, daß die Qualitäten einer Substanz inhärieren. Was hat es mit dieser Art von Präsupposition auf sich? 3.4 Die Unvorstellbarkeitsthese Daß sich unser Geist die dingunabhängige Existenz dieser Eigenschaften nicht vorstellen kann, wird hier zunächst nicht näher begründet. Und wie Locke gleich im Anschluß nachträgt, läßt sich bei der Analyse der uns gegebenen Ideen auch keine Begründung dafür finden, warum wir diese Präsupposition vollziehen, denn – so setzt er ja voraus – wir haben kein weiteres Material als die Ideen sinnlicher Qualitäten. Es scheint so etwas wie ein psychologischer Zwang oder Mechanismus zu sein, der unseren Geist bewegt, unter bestimmten Bedingungen eine solche Präsupposition zu vollziehen. Klarer liegt der Fall natürlich mit Blick auf die von dem bloßen Mechanismus unterscheidbare philosophische Unterstellung, daß es eine Substanz geben müsse, und die darauf gerichtete Kritik: Hier könnte man einfach behaupten, daß die mächtige schul-aristotelische Tradition Philosophen dazu bewegt, sich unter der gegebenen Beschreibung eine Substanz vorzustellen, für die es auf der Ebene des uns verfügbaren Wissens keine Anhaltspunkte gibt. Der Substanzbegriff wäre so gesehen eine philosophische Fiktion, die durch eine korrekte naturphilosophische Beschreibung der Qualitäten der Materieteilchen einerseits und durch die korrekte, v.a. nicht-spekulative naturhistorische Beschreibung der kognitiven Prozesse attackiert werden könnte.145 145 Mit Blick auf den Essay und die Kontroverse mit Stillingfleet ist vorwiegend Lockes philosophische Kritik an der Substanztheorie behandelt worden, die sich v.a. an der Frage ausrichtet, in welchem Licht die von Locke eingeführte „pure substance in generall“ (also der allgemeine Substanzbegriff im Gegensatz zu Begriffen bestimmter

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Aber damit gibt Locke sich nicht zufrieden, es bleibt nicht bei der philosophischen Kritik, denn diese wird vom epistemologischen Standpunkt aus betrieben, und zu diesem Standpunkt gehört nicht nur die Aufdeckung der irregeleiteten Rede von Substanzen, sondern gerade auch die Beschreibung unserer gewöhnlichen kognitiven Mechanismen, die die Präsupposition zu einem unvermeidlichen kognitiven Prozeß erklärt – und daraus ja überhaupt erst begründet, warum wir diese Präsupposition, die sich durch eine epistemologische Analyse als solche aufdecken läßt, nicht in eine naturphilosophische Theorie verlagern sollten. Nur weil wir uns Einzelsubstanzen) zu sehen ist. Dabei kann generell zwischen drei konkurrierenden Interpretationsansätzen unterschieden werden: erstens der eliminativen Interpretation, nach der Locke dem Terminus ‚Substanz‘ und sämtlichen Ansätzen zu seiner Behauptung den Boden entziehen will; zweitens die besonders auf die StillingfleetKontroverse gestützte Reason-Interpretation, nach der die Substanzidee aus rationaler Notwendigkeit gesetzt wird; drittens die Custom-Interpretation, nach der die Substanz-Präsupposition der Gewohnheit folgt. Meines Erachtens ist die dritte Interpretation, die v.a. Lex Newman 2000 ausgearbeitet hat, die exegetisch und systematisch plausibelste. Sie erklärt nämlich zwei Thesen zusammenhängend, die bislang als widersprüchlich eingestuft wurden: (1) Wir verfügen nur über Ideen, die sich aus den Quellen der Sinnesempfindung und der Reflexion erklären lassen. (2) Die Substanzidee ist nicht in der Erfahrung gegeben. Ausgehend vom Begriff der Gewohnheit läßt sich behaupten, daß die relative und konfuse Substanz-Idee zwar nicht (wie einfache Ideen oder deren komplexe Muster) gegeben ist, wohl aber – unter der Bedingung, daß solche Muster gewohnheitsmäßig in der Erfahrung gegeben sind, und daher in Rückbindung an die Erfahrung und nicht etwa als angeboren oder als Vernunftkonstrukt konzipiert sind – präsupponiert wird. Kontrafaktisch argumentiert hieße dies: Wären die konstanten Muster nicht in der Erfahrung gegeben, gäbe es keine kognitive Gewohnheit, die uns zu dieser Präsupposition zwänge. Eben diese Erfahrungsbindung bräuchte für die Reason-Interpretation nicht in Anspruch genommen zu werden. Die eliminative Interpretation ist m. E. durch die Texte nicht gedeckt, da Locke ja klar festhält, daß wir eine konfuse relative Idee haben. Die Reason-Interpretation läßt sich zwar mit den Texten rechtfertigen, doch steht dies nicht im Widerspruch dazu, die Vernunft hier – im Sinne der Custom-Interpretation – als auf die sinnliche Erfahrung angewiesen zu interpretieren. –– Abgesehen davon stellen sich eine Reihe weiterer Fragen zur Substanztheorie, die hier aber nicht eigens berücksichtigt werden können: so etwa die Frage, ob der Substanzbegriff als bloßer Träger oder in Verbindung mit der realen Essenz zu sehen sei. Diese metaphysischen Ausdeutungen halte ich für problematisch. Exegetisch angemessener ist es, die Substanzidee selbst als Präsupposition (supposition) aufzufassen (vgl. prägnant Essay I, vi, 18: 95), die – wenn sie als Idee betrachtet wird – gerade aus diesem Grund eine relative Idee ist, die zwar von den gewöhnlich gegebenen Mustern abhängt, deren Abhängigkeit aber nicht stets eigens erfaßt zu werden braucht. Mit der Relativität ist die bloße Trägerschaft nicht vereinbar. Ayers’ Identifikation der Substanz mit der realen Essenz ist irrig, weil der Essenzbegriff im Gegensatz zum internen Konstitutionsbegriff zusätzlich die Notwendigkeit der Konstitutionsweise einschließt. Siehe zu solchen Fragen v.a. Stewart 2002, Ayers 1997, McCann 2001 und Newman 2000, der zahlreiche Passagen detailliert erörtert. Einen konzisen Überblick über die Streitfragen bietet Thiel 2002, xvii f.

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etwas nicht vorstellen können, sollten wir nicht annehmen, daß die NichtVorstellbarkeit eine positive metaphysische Annahme von Substanzen rechtfertigt, für die wir in unserer Erkenntnis keine weiteren Belege finden können. Umgekehrt ausgedrückt: Die nach Locke aus der Erfahrung nicht begründbare metaphysische Annahme wird erklärt durch eine NichtVorstellbarkeit.146 Was aber – so müssen wir uns fragen – könnte damit gemeint sein, daß wir nicht nur als Philosophen, sondern ganz einfach als ‚Menschen mit einem Geist‘ nicht fassen können, wie bestimmte Eigenschaften ohne ein zugrundeliegendes Ding existieren? Haben wir so etwas wie eine ‚eingebaute Theorie‘ der Welt? Oder ist hier eine psychologische Unmöglichkeit oder gar eine logische Unmöglichkeit konstatiert? Zunächst läßt sich festhalten, daß die Präsupposition offensichtlich nicht einfach zutage liegt. Sie wird vielmehr ermittelt durch die Konfrontation der beiden Perspektiven: Es wird zunächst behauptet, daß wir in Wahrheit nur Eigenschaftsideen haben. Dann wird behauptet, daß wir wiederholt gemeinsam auftretende Ideenbündel mit einem Namen belegen, dies aber aus Unaufmerksamkeit so deuten, als sei die benannte Idee einfach bzw. als gäbe es zu diesem präsupponierten Ding eine Entsprechung in der Welt (eine Substanz). Natürlich sind bereits diese Prämissen diskutabel.147 Worauf es mir im Zusammenhang mit unserer Fragestellung aber ankommt, ist der Umstand, daß erst die Konfrontation der naturhistorischen Sicht einerseits mit der Sicht auf die faktische Benennungspraxis (und die naturphilosophischen Annahmen) andererseits zeigen soll, daß ein Zwischenschritt vorliegen muß, der uns offenbar nicht bewußt ist. Die philosophische Annahme der Substanz wird hier auf die Präsupposition zurückgeführt, die uns für gewöhnlich zu entgehen scheint. Locke begründet jedoch an der zitierten Stelle nicht ausführlich, warum wir uns keine andere Vorstellung machen können und daher zu dieser Präsupposition gezwungen zu sein scheinen. Spielen wir daher einmal 146 Diese Reduktion ist nicht als Elimination aufzufassen; es geht darum, den Rechtfertigungsanspruch für Substanzen zurückzuweisen, nicht um die positive Behauptung, daß es keine Substanzen gibt. Denn eine solche Behauptung wäre im Rahmen der Ideentheorie ebenfalls ungedeckt. Sie dazu die vorhergehende Anm. 145. 147 Erstens nämlich könnte die Prämisse bezüglich der Beschaffenheit des Ideenmaterials angegriffen werden (wie etwa Stillingfleet dies tut); zweitens könnte gefragt werden, ob die Registrierung des wiederholten Auftretens nicht bereits einen robusten Identitätsbegriff in Form eines Dingbegriffs voraussetzt. Siehe dazu Bennett 2001, II, 117. Bennetts kritische Überlegung findet meines Erachtens eher einen Gewährsmann in Burthogge, den Bennett allerdings nicht erwähnt. Vgl. Burthogge, Essay upon reason and the Nature of Spirits (1694), ed. Landes 1921, 62, der Begriffe generell (und eben auch den der Substanz) als modi concipiendi versteht. Siehe zu Burthogge prägnant Ayers 2005.

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durch, ob sich die Nicht-Vorstellbarkeit, von der Locke hier ausgeht, ‚zeigen‘ läßt. Angenommen also, ich sehe wiederholt das, was wir gemeinhin einen Goldbarren nennen, und habe bestimmte stets gemeinsam auftretende Ideen, aus deren Menge man eine mit dem Ausdruck ‚goldgelb‘ benennen kann. Die Frage ist nun zunächst, ob ich mir diese einfache Idee unabhängig von anderen Ideen vorstellen kann. Denn Lockes Ausgangspunkt ist ja, daß ich Eigenschaftsideen nicht als unabhängig von einem zugrundeliegenden Ding vorstellen kann. Ein möglicher Einwand dagegen kann sogleich folgendermaßen formuliert werden: Natürlich kann ich mir eine solche (Idee von einer) Eigenschaft unabhängig vorstellen: Ich kann mich nämlich auf diese Farbe konzentrieren, ohne daß ich dabei andere Ideen (wie z.B. die der Schwere usw.) berücksichtigen müßte; ich kann ihr einen Namen geben; ich kann diese Idee auch mit den Ideen anderer Gegenstände verbinden (eine goldene Münze) oder sogar mit Gegenständen, die es in Wirklichkeit gar nicht gibt (einen goldenen Berg). Dies sind freilich Vorstellungsarten, die auf Abstraktion beruhen, und Locke würde dies sofort einräumen. Ein Blick zurück in den Text zeigt aber auch sogleich, daß die soeben formulierte Frage viel zu kurz greift; es geht nämlich vielmehr darum, sich solche Ideen bzw. die Qualitäten, die die Ideen in uns verursachen, als unabhängig existierend („subsist“) vorzustellen. Kann ich das? Antwort: Offenbar nicht. Umgekehrt geht es natürlich: Wir können uns eine Welt vorstellen, in der kein Gegenstand goldfarbig ist. Aber wir können uns offenbar Goldfarbigkeit nicht als existierend vorstellen, ohne uns diese Existenz gleichzeitig als an einen Gegenstand gebunden zu denken, der diese Farbe hat.148 Bringt man diese Überlegungen in einen Zusammenhang mit Lockes Argumenten im Essay, so läßt sich festhalten: Die Abstrahierbarkeit einer Eigenschaft berechtigt nicht zu der Überzeugung, daß diese Eigenschaft selbständig existieren kann. Etwas anders ausgedrückt: Eine Aussage wie ‚Ich kann mir Goldfarbigkeit unabhängig von etwas anderem vorstellen‘ läßt keinen Schluß auf eine Aussage wie ‚Ich kann mir vorstellen, daß Goldfarbigkeit unabhängig von etwas anderem existiert‘ zu.149 148 Diesen meines Erachtens zentralen Aspekt übergeht Saporiti 2006 a, 83 u. 115, in ihren ansonsten instruktiven Überlegungen zur Abstraktionstheorie. 149 Vgl. dazu besonders Essay II, xiii, 13: 172f. In dieser vieldiskutierten Passage wird streng zwischen selektiver Betrachtung (partial Consideration) und Abtrennung (Division) unterschieden. Die Schwierigkeiten mit dieser Passage, auf die jetzt nicht im Einzelnen eingegangen zu werden braucht, lassen sich auflösen, wenn man ‚mental Separation‘ bzw. ‚Division‘ im Kontext der scholastischen divisio versteht. Dann ist Division nämlich als negative Prädikation zu verstehen. Zu einer solchen bin ich natürlich nicht aufgrund partieller Betrachtung berechtigt: Aus ‚x ist unabhängig von F betrachtbar‘ folgt nicht: ‚x ist nicht F‘. In diesem Sinne unterscheidet bereits Thomas von Aquin zwischen zwei Arten der Abstraktion, die erstens im Sinne der divisio, zweitens

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Es dürfte klar sein, daß ein solches modales Argument von der NichtVorstellbarkeit neben der psychologischen, auch eine metaphysische Dimension hat, und es ist eine vieldiskutierte Frage, ob sich aus der Annahme, daß es nicht vorstellbar ist, daß p, auch die metaphysische Unmöglichkeit folgern läßt, daß p.150 Ob aber die Annahme, daß Goldfarbigkeit oder andere Eigenschaften nicht ohne Gegenstand als existierend vorstellbar sind, die Annahme nach sich zieht, daß Goldfarbigkeit nicht ohne Gegenstand existieren könnte, steht an dieser Stelle gar nicht explizit zur Debatte. Daher möchte ich mich auf die Frage beschränken, warum uns die Vorstellung nicht möglich sein soll. Zum Verständnis der Unvorstellbarkeitsthese sollten allerdings noch zwei weitere Aspekte berücksichtigt werden, die für die DingPräsupposition bedeutsam sind. Wenn wir die einzelnen Schritte beachten, die Locke angibt, so fällt auf, daß die Unvorstellbarkeit nicht nur auf einem modalen Argument beruht, nach dem uns eine solche Vorstellung einfach unmöglich ist; vielmehr ist die Unvorstellbarkeit auch in einer bestimmten Art von Erfahrung begründet: Daß nämlich überhaupt eine Eigenschaftsidee herausgelöst bzw. als solche betrachtet wird, setzt trivialerweise voraus, daß sie aus etwas herausgelöst wird, und zwar aus einem Verbund mit anderen Ideen. Das Zusammenauftreten der Ideen ist dem Herauslösen also vorgeordnet. Der Umstand des Zusammenauftretens von Ideen ist seinerseits nun durch zwei Merkmale charakterisiert: einerseits durch die Musterhaftigkeit des Ideenverbunds (es treten ja eine bestimmte Anzahl Ideen gemeinsam auf), andererseits durch die Konstanz dieses Musters (das Muster tritt wiederholt auf). Die Art von Erfahrung, an die wir uns also gewöhnen, ist die, daß eine Idee erstens niemals allein gegeben ist; eine Idee ‚an sich‘ zu erfassen, ist also immer ein Absehen von dem Kontext der Existenz und mithin immer ein – gegenüber der konkreten Erfahrung – nachgeordneter Schritt. Wenn wir uns also vorstellen wollten, daß eine Eigenschaft unabhängig von einem solchen Muster existierte, so müßten wir uns etwas vorstellen, das wir niemals erfahren haben. Diese Überlegung könnte man nun für jede Eigenschaftsidee durchspielen. Gilt aber das, was wir in bezug auf jede einzelne Eigenschaft saim Sinne des considerare eines Allgemeinen unabhängig vom Individuellen (hier partial consideration) – mit dem Unterschied freilich, daß Thomas diese Unterscheidung in einer realistischen Variante einführt. (vgl. dazu Perler 2002, 62). Siehe bereits Hobbes, der ausdrücklich vor dem Irrtum mancher Metaphysiker, die aus der Möglichkeit gesonderter Betrachtung auf eine vom Körper getrennte Existenz schließen, warnt (Hobbes, De corpore I, Logica III, 4). Vgl. dazu Teil IV.3. 150 Selbst wenn man logische Nicht-Vorstellbarkeit als Grund für metaphysische Unmöglichkeit akzeptiert, ist ja nicht ohne weiteres bewiesen, daß die logische NichtVorstellbarkeit auf eine psychologisch kontingente Nicht-Vorstellbarbeit reduziert werden könnte.

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gen könnten, auch für das Muster selbst? Locke sagt keineswegs, daß das Muster nicht subsistieren kann; die Möglichkeit einer Existenz von Tropen ist also keineswegs ausgeschlossen; er sagt allerdings deutlich, daß wir uns nicht vorstellen können, wie (how) die Muster ‚an sich‘ existieren. Diese Unvorstellbarkeit nötigt uns anscheinend dazu, Eigenschaften als abhängig zu denken.151 Die Abhängigkeit wiederum läßt die Eigenschaftsideen als Relat erscheinen, dessen Gegenstück wir nicht eigens erfassen. Daher ist es nur konsequent, wenn Locke festhält, daß unser Geist von dem Ding bzw. der Substanz keine klare und distinkte, sondern obskure relative Idee bildet.152 Die negative Argumentation, die hinter der Unvorstellbarkeitsthese steht, zeigt allerdings lediglich, was wir uns aufgrund unserer Gewohnheiten nicht vorstellen können. Nun kommt aber auch eine positive Vorstellung ins Spiel, zu der wir angesichts der Nicht-Vorstellbarkeit neigen: nämlich die Dingpräsupposition. Die besagte Unvorstellbarkeit verleitet uns zu der Annahme, daß es etwas gibt, dem die Eigenschaften inhärieren. Die Präsupposition erhält damit unweigerlich ein metaphysisches Gewicht. Aber auf welche metaphysische Annahme legen wir uns eigentlich fest? Das besagte Etwas erfassen wir bekanntlich nicht. Unsere Erfahrung liefert aber mehr als bloß Eigenschaftsideen, unser Geist registriert außerdem Musterhaftigkeit und Konstanz. Sie liefert also nicht nur Ideen, sondern – grob gesprochen – auch Informationen über die Art und Weise, in welcher die Ideen auftreten. Die damit etablierten kognitiven Gewohnheiten berechtigen uns zwar nicht zu der Behauptung, daß es eine Substanz gibt, sie erklärt aber, warum wir geneigt sind, ein entsprechendes Relat zu unterstellen. Unabhängig von der Frage, ob die metaphysische Annahme von Substanzen gerechtfertigt ist, scheint es nach Locke also eine Tatsache zu sein, daß unser Geist gleichsam einem psychologischen Mechanismus unterworfen ist, dessen Leistung wie folgt formuliert werden könnte: Wenn der Geist ein bestimmtes Muster bestimmter sinnlicher Ideen als wiederholt präsent erfaßt, dann kann er nicht anders als zu unterstellen, daß das Muster auf ein Ding bezogen ist. Es scheint sich hier um einen Mechanismus zu handeln, der zwar offenbar unerläßlich ist, wenn wir überhaupt so etwas wie Erfahrungen 151 Hier muß man freilich präzisieren, daß eigentlich nur gezeigt ist, daß einzelne Eigenschaften als musterabhängig zu denken sind, nicht aber, daß Muster als dingabhängig zu denken sind – was für jede einzelne Eigenschaft gezeigt ist, ist mithin nicht für den Verbund von Eigenschaften gezeigt. Locke macht dies zwar nicht explizit, doch hätte er dies durchaus als Einwand für gegen die Unterstellung von Substanzen heranziehen können. 152 Siehe Essay II, xxiii, 3: 296.

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machen,153 doch ist der Mechanismus (oder die ‚Ding-Idee‘) selbst daher für Locke weder im Material gegeben noch etwas Apriorisches, sondern etwas, das sich vollzieht (bzw. unterstellt wird), sofern bestimmte Umstände empirisch auftreten. Es ist eine Unaufmerksamkeit, die uns dazu verleitet, hier zu meinen, daß bereits eine Substanzidee gegeben sein müßte, um diesen Mechanismus zu erklären. Daher wäre es irreführend, die Substanzpräsupposition als eine „rationale Notwendigkeit“ aufzufassen, wie etwa Brandt dies tut; denn damit schließt man alternative metaphysische Festlegungen aus, die Locke nicht ausschließt;154 Vielmehr ist es nach Locke offenbar – umgekehrt – das Vorliegen bestimmter empirischer Bedingungen, die den Präsuppositionsmechanismus in Gang setzen und in der Gewohnheit verstetigen.155 3.5 Der Präsuppositionsmechanismus als propositionaler Akt Der von Locke umschriebene Mechanismus, der von der sinnlichen Registrierung des Materials zu der Unterstellung eines Dinges führt, ist ohne Frage ein explanatorisches Kernelement seines Ansatzes. Da Locke ihn hier in einer recht dichten Argumentation einführt, wird aber leicht übersehen, daß er auch unabhängig von der kritischen Diskussion des Substanzbegriffs als Explanans für den Schritt von der Betrachtung der Ideen als Material zur Betrachtung der Ideen als Teile von Denkepisoden zu verstehen ist. Daher sollen die Rolle des Mechanismus als ‚Brückenglied‘ und vor allem seine Struktur nun genauer unter die Lupe genommen werden. Der Umstand, daß wir aus Unaufmerksamkeit (by inadvertency) geneigt sind, das, was in Wahrheit Verbindung vieler Ideen ist, für eine einfache Idee zu halten, weist auf zwei zentrale Punkte hin: Erstens ist uns dieser mentale Vollzug, wie schon gesagt wurde, offenbar nicht unmittelbar bewußt, da wir andernfalls gar nicht zu dieser Verwechslung neigen 153 Hier öffnet sich bekanntlich ein Einfallstor der Transzendentalphilosophie, die aus dem Umstand, daß mit dem Vorliegen empirischer Gegebenheiten ein psychischer Mechanismus in Gang kommt, ein transzendales Argument machen und behaupten könnte, daß mit dem Begriff des Dinges (bzw. der Substanz) die Bedingung der Möglichkeit von Erfahrung überhaupt gefunden ist. Aber Locke ‚leitet den Begriff nicht von der Erfahrung ab‘, sondern behauptet lediglich, daß unter bestimmten empirischen Bedingungen (registrierbaren Mustern) psychische Mechanismen in Gang kommen. Vgl. zu der gern zitierten Kritik Kant, Kritik der reinen Vernunft, B127, Anm. 1. 154 Siehe Brandt 1988, 663. Auch wenn Locke diese Möglichkeiten nicht im einzelnen durchgeht, bliebe die Option einer Tropentheorie, wie man sie Hume zuschreiben kann; siehe dazu Wild 2010. Vgl. auch Anm. 145. 155 Siehe dazu auch Newman 2000.

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könnten; zweitens handelt es sich offenbar um eine Operation, die sich auf die Strukturierung der Ideen bezieht; der Geist faßt (takes) bestimmte Ideen nämlich als zu einem Ding gehörig auf, d.h. er nimmt die Ideen als von einem Ding evozierte auf. Faßt man diese beiden Punkte zusammen, so haben wir es offenbar mit einer Art nicht bewußten Urteils zu tun, denn einerseits liegt mit der Zuschreibung von Ideen als zu einem Ding gehörig eine Etwas-als-etwas-Struktur vor, andererseits wird dieses Urteil nicht bewußt gefällt, denn erstens wäre uns andernfalls auch bewußt, aus welchen Ideen dieses Urteil eigentlich besteht, so daß wir uns nicht darüber täuschen könnten, daß es sich nicht um eine einfache Idee handelt, und zweitens – so kann man vermuten – müßten wir andernfalls doch in der Lage sein, das Urteil nicht zu fällen oder vielleicht sogar anders zu fällen. Wie Locke mit seiner Analyse verdeutlicht, können wir den Gehalt dieses Urteil zwar bezüglich seiner Gültigkeit bezweifeln oder gar negieren, aber dazu muß es überhaupt erst explizit gemacht werden. Wenn diese Überlegungen zutreffen, dann geht Locke bereits hier von der These aus, daß der menschliche Geist zunächst nicht bewußte bzw. implizite Urteile vollzieht, die aus dem Ideen-Material jene Ideen machen, die dann als Gedankenteile in expliziten Urteilen fungieren. Konkret heißt dies: Die Idee etwa, die wir mit dem Wort Apfel bezeichnen, ist Resultat eines impliziten Urteils, das eine bestimmte Struktur hat, innerhalb deren Qualitätsideen auf ein Etwas bezogen gedacht sind. Wenn wir also explizite Urteile wie „Äpfel sind gesund“ fällen, so besteht zwischen den sprachlichen und den mentalen Einheiten insofern eine strukturelle Disanalogie, als bereits dem einfachen Terminus ‚Apfel‘ eine implizite Struktur zugrunde liegt. Folgte man hingegen der traditionellen Addendum-Lesart, so könnte man freilich sofort einwenden, daß wir nach Locke doch offenkundig direkten kognitiven Zugang zu dem sinnlich gegebenen Ideenmaterial haben, denn Locke spricht in den zitierten Passagen aus Draft A doch zunächst von den „simplest Ideas“, die von den sinnlich wahrnehmbaren Qualitäten verursacht werden, explizit als den „first objects of our understandings“. Daraus ergäbe sich natürlich ein ganz anderes Bild: Wir würden zuerst sinnliche Qualitäten (als Ideen) bewußt wahrnehmen und diese dann in expliziten Urteilen zusammensetzen zu der Idee eines Dinges mit bestimmten Eigenschaften; der besagte Mechanismus würde zwar vollzogen, wäre aber nicht unmerkliche Voraussetzung, sondern ein explizites Schließen auf ein Ding. Die Unterscheidung zwischen naturgeschichtlich ermitteltem Material und Ideen als Teilen von Denkepisoden wäre hinfällig bzw. nicht vom Essay auf die in diesem Entwurf entwickelte These zurückprojizierbar. Wenn dieser Einwand Bestand hätte, dann müßte die entwickelte Deutung zurückgezogen werden.

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Ein solcher Einwand ist aber schon deshalb inakzeptabel, weil sich mittels der mit ihm verbundenen Annahmen überhaupt nicht erklären ließe, warum wir nach Locke fälschlicherweise unterstellen können, daß es sich bei Substanzideen um einfache Ideen handelt. Versuchen wir uns aber dennoch einmal vorzustellen, daß wir tatsächlich zunächst nur Ideen von sinnlichen Qualitäten wie Rundheit, Helligkeit, Hitze usw. auf bewußte Weise in unserem Geist hätten: Unter der Prämisse, daß es sich um bewußte Objekte handelt, müßten wir in einer solchen Wahrnehmungssituation im Prinzip dazu in der Lage sein, diese Ideen zu denken bzw. wahrzunehmen, ohne sie als zu etwas (z.B. zur Sonne) zugehörig zu denken. Das ist aber genau der Fall, den Locke mit dem Verweis auf den Mechanismus ausschließt. Denn obwohl nur diese einfachsten Ideen aus der Sinnesempfindung stammen, kann ich diese nicht als für sich existierende Objekte denken. Damit bin ich vielleicht noch nicht auf eine ganz bestimmte Ontologie festgelegt, aber ich bin immer auf irgendeine Ontologie festgelegt. Die Erstheit dieser Objekte, von der Locke in der oben zitierten Passage spricht, kann also nicht in dem Sinne zu verstehen sein, daß ich erst einzelne Ideen wahrnehme und dann – in einem zweiten Schritt – denke, daß diese Wahrnehmungen eigentlich Wahrnehmungen der Sonne sein müssen. Das wäre so, als könnte ich zuerst etwas (etwa die Ideen der Qualitäten F, G, H) wahrnehmen und in einem zweiten Schritt feststellen, daß F, G und H Qualitäten von einem x sein müssen. Natürlich kann ich mich fragen, ob die Wärme, die ich gerade spüre, von der Sonne kommt oder von einem Heizkörper, aber indem ich mich das frage, bin ich schon darauf festgelegt, daß es ein x gibt, das wärmt, weil ich mich mit der Frage schon darauf festgelegt habe, daß es sich um Eigenschaften und mithin um Eigenschaften von etwas handelt. Das, was ich bewußtes Wahrnehmen genannt habe, ist demnach durch eine bestimmte unmerkliche Struktur ausgezeichnet. Sobald in der Sinnesempfindung konstante Ideenmuster registriert werden, kann der Verstand nicht anders als sie auf ein x bezogen zu denken. Dazu müssen natürlich jene einfachsten Ideen gegeben sein, aber sobald der Verstand sie registriert, können sie nicht als einzelne Ideen präsent sein, sondern sie werden als zu etwas gehörig gedacht. Die Erstheit ist also in dem Sinne zu verstehen, daß es natürlich etwas geben muß, dessen Konstanz überhaupt registriert werden kann: also das Material. Wenn es keine Ideen gibt, dann wird weder etwas wahrgenommen noch kann etwas gedacht werden. Aber sobald sich der Verstand auf diese Gegenstände richtet, werden sie ihm unweigerlich zu einer Einheit. Den mentalen Prozeß, der diese Einheit stiftet, können wir – wie gesagt – aber offenkundig nicht willentlich oder bewußt vollziehen, weil dies vor-

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aussetzen würde, daß wir ihn auch unterlassen und bei unkategorisierten Ideenmustern stehenbleiben können müßten, ohne die Muster als Muster zu erkennen. Mit unserem aktiven, kognitiven Zugriff wird aber gleichsam ein Schalter umgelegt, der das Material unweigerlich aus dem bloßen Materialstatus herausreißt, so daß es uns nicht als solches, sondern in einer Ordnung entgegentritt. Dies voraussetzend lassen sich drei Ebenen unterscheiden, von denen die ersten beiden nicht bewußt sind: (1) Infolge der Affizierung unserer Sinne wird wiederholt das konstant gemeinsame Auftreten einfacher Ideen registriert (Material). (2) Der Verstand faßt derartig auftretende Ideen als zu einem Ding gehörig auf (implizites Urteil). (3) Dem Verstand ist eine „collective Idea“ (als Gedankenteil) präsent, die mit einem Namen benannt und (fälschlicherweise) für eine einfache Idee gehalten werden kann. Damit sind wir wieder bei der Ebenenunterscheidung, die wir bereits eingangs behandelt haben. Wenn wir also ein explizites (aber doch mentales, also nicht in Worten progredierendes) Urteil bilden, das sich durch den Satz „Schnee ist weiß“ ausdrücken läßt, dann haben wir – wenn man es in Analogie zur Sprache beschreiben will – an der Subjektstelle eine collective idea, nicht etwa eine einfache Idee. Dagegen könnte man jedoch wiederum einen Einwand erheben: Wie wir bereits festgehalten haben, können wir uns doch zweifellos bewußt auf einzelne einfache Ideen konzentrieren, ohne sie stets in einem Muster präsent haben zu müssen, so daß wir etwa Kälte oder Weiße erfassen können, ohne sie zwingend als Kälte oder Weiße von etwas zu denken. Haben wir hier nicht das Material, also jene ersten Objekte präsent, ohne sie schon als zu etwas gehörig zu denken? Keineswegs. Wie Locke ja ausdrücklich sagt, treten uns die Ideen ja nicht in einem geordneten Nacheinander vereinzelt entgegen, sondern in Verbünden – und das ist ja gerade der Grund, aus dem unser Geist in den besagten Mechanismus übergeht und durch das implizite Urteil eine „collective Idea“ bildet,156 die fälschlicherweise für eine einfache Idee gehalten werden kann. Das heißt natürlich, daß eine einzelne einfache Idee nicht erfaßt werden kann, wenn sie nicht aus dem Bündel selektiert wird. Genau diese Selektionsleistung ist aber ein Vorgang, bei dem wiederum gleichsam ein Schalter umgelegt wird: Wenn die Idee – sagen wir eine Idee von Weiß – selektiert wird, wird sie ja aus ihrem Zusammenhang – sagen wir: aus der Winterlandschaft, die ich vor 156 Siehe Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 10. Vgl. Draft B, ed. Nidditch/Rogers 1990, 166.

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dem Haus erblicke – herausgerissen; sie ist dann zwar numerisch gesehen ein ‚Ding‘, wird aber zu einer Repräsentation, die gleichsam alle Instantiierungen (von Weiße), durch die sie sonst noch erzeugt wurde, bezeichnet; der Geist betrachtet sie mithin als Idee einer Species (der Weiße). Konzentrieren wir uns auf eine einfache Idee, so haben wir es – nolens volens – mit einer abstrakten Idee zu tun,157 einer Idee also, die keineswegs erstes Objekt sein kann, sondern die genannten Prozesse bereits voraussetzt. Um auf das Beispiel zurückzukommen: Wenn wir ein explizites mentales Urteil bilden, das sich durch den Satz „Schnee ist weiß“ ausdrücken läßt, dann haben wir an der Prädikatstelle eine abstrakte Idee, zwar eine einfache, nicht aber eine als Material gegebene Idee. Nun sollten wir uns endlich ansehen, wie Locke den besagten Mechanismus, den ich als implizites Urteil interpretiere, im weiteren Verlauf diskutiert. Es zeigt sich nämlich, daß er ihn zwar zunächst nur kurz erwähnt, aber bereits in Draft A und auch in den späteren Schriften immer wieder auf ihn zurückkommt und ihn unter verschiedenen Gesichtspunkten beleuchtet. Uns interessiert dabei v.a. die Frage der Struktur und der Zusammenhang des Mechanismus mit der Namengebung. Schauen wir uns zunächst noch einmal die erste Formulierung in Draft A an: The senses by frequent conversation with certain objects finde that a certaine number of those simple Ideas goe constantly togeather which therefor the understanding takes to belong to one thing … (Draft A, 1)

Die Kürze, in der dieser Prozeß eingeführt wird, sollte nicht darüber hinwegtäuschen, daß es sich um eine Grundthese handelt. Abgesehen davon, daß die Beschreibung des Mechanismus in der Folge immer weitere Präzisierungen erfährt, sind wir einer Variante dieser These bereits in den Questions concerning the Law of Nature begegnet, wo Locke bereits betont hatte, daß die Sinne, die die discursus materia liefern, und der Verstand, der die Sinne leitet und die gewonnenen Ideen verbindet, gleichursprünglich an der Begründung von Erfahrungserkenntnis zusammenwirken müssen. Dieses Zusammenwirken kommt auch in der Passage aus Draft A deutlich zum Ausdruck. Bei genauerem Hinsehen wird nun deutlich, daß die für den Mechanismus verantwortlichen Prozesse schon auf der Stufe der Sinnesempfindung recht vielfältig sind, denn bereits der im ersten Teilsatz beschriebene Prozeß läßt sich gliedern in (1a) einen wiederholten kognitiven Kontakt 157 Hier ist allerdings zu beachten, daß Locke im Draft A noch nicht explizit von abstrakten Ideen spricht (wohl aber von ‚specific ideas‘). Vielmehr gemahnen die frühen Ausführungen zunächst noch an Hobbes’ Konzeption; vgl. dazu Walmsley 2000. Allerdings weist bereits der kurze Zeit später entstandene Draft B Ansätze zu einer Abstraktionskonzeption auf, wie sie dann auch im Essay vertreten wird. Siehe etwa Draft B, 162.

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und (1b) die Registrierung, daß bestimmte Ideen wiederholt gemeinsam auftreten – was genau genommen eine komplexe Gedächtnisleistung darstellt, die bereits die Speicherung, den Vergleich zwischen Gespeichertem und Neuempfangenem sowie die Registrierung des wiederholten Auftretens bestimmter Ideenbündel einschließt.158 Mithin verdanken sich die Operationen mit Bezug auf das Material und die gespeicherten Informationen mehrteiligen Prozessen, denen man – modern gesprochen – eine zumindest proto-propositionale Struktur und eine Metadimension, die über den ‚reinen‘ Materialbezug hinausgeht, zuerkennen könnte, denn es wird nicht nur das Material gespeichert und wiederholt durch neuen Umgang mit gleichem Material belebt, sondern es wird registriert, daß es bereits aufgetreten ist. Doch Locke geht es an dieser Stelle weniger um die Details der Abläufe selbst, sondern vielmehr um die Struktur des gesamten Mechanismus, der in der Erfassung der Dingzugehörigkeit gipfelt und dem hier explizit eine propositionale Struktur zuerkannt wird. Der entscheidende Aspekt, der dabei hinzutritt, ist offenbar der, daß der Geist die Ideen dabei eben nicht als Material, sondern als Zeichen (marks) nimmt; die Fassung der Ideen als Zeichen geben den entscheidenden Ausschlag dafür, daß sie als Zeichen von etwas gesehen werden können, nämlich als Zeichen, Wirkungen oder Begleiterscheinungen eines Dinges. Locke geht dabei zunächst – in gewohnt naturgeschichtlicher Manier – von dem Geist als tabula rasa aus, beschreibt dann den Mechanismus im Zusammenhang mit der Namengebung und nennt diesen Prozeß und sogar den Namen schließlich eine „Art von affirmativem Urteil“ („a kinde of affirmation“): When the minde which at first tis probable to me is rasa tabula, hath by repeated exercise got the remembrance of severall of these simple Ideas & observed that a certaine number of them are joyned constantly togeather it comes as I have said before to looke on them as the marks effections or concomitants of that one thing, which the child is taught to call by one name, which name is in effect an affirmation & soe are all the names of substances … (Draft A, 8)

Hierin nun liegt der Dreh- und Angelpunkt des Problems, um dessentwillen sich Locke meines Erachtens so ausführlich mit der scholastischen Konzeption der apprehensio beschäftigt. Aus der Vielheit der wahrgenommenen Ideen wird nämlich nicht automatisch eine Gegenstandserkenntnis. Im Vollzug dieses Erfassens spielen mindestens drei unterscheidbare Akte eine Rolle, die allesamt propositionalen Charakter haben: Erstens muß die Erkenntnis mit dem Merkmal der Wiederholtheit vollzogen werden. Der Intellekt muß durch die memorative Kraft erkennen, daß er zumindest

158 Im Essay thematisiert einige Komponenten solcher Prozesse wesentlich ausführlicher; siehe zum gegebenen Zusammenhang v.a. Essay II, x, bes. 8: 153.

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bestimmte der erkannten Ideen schon vorher erkannt hat.159 Andernfalls kann die wesentliche Bedingung für den zweiten Akt nicht als erfüllt gelten: Zweitens muß nämlich erkannt werden, daß eine bestimmte Anzahl einfacher Ideen stets gemeinsam auftritt, es muß mithin eine Sachverhaltserkenntnis (also der Aspekt der Musterhaftigkeit) gewonnen werden.160 Drittens – und erst mit diesem Akt wird eine kritisierbare ontologische Verpflichtung eingegangen – unterstellt der Intellekt, daß die Qualitäten, die die Ideen auslösen, zu einem bestimmten Ding gehören. Während sich die beiden ersten Akte auf die Ideen beziehen, ist der dritte Akt auf die extensionale Komponente der Ideen bezogen. So könnte der erste Akt mit der Formel ‚Ich erkenne, daß F und G schon einmal präsent waren‘ und der zweite Akt mit der Formel ‚Ich erkenne, daß F und G stets gemeinsam auftreten‘ umschrieben werden. Der dritte Akt könnte hingegen mit der Formel ‚Ich glaube, daß F und G x zukommen‘ oder auch mit der Formel ‚F und G stehen für x‘ umschrieben werden. Es ist dieser dritte Akt, den Locke als eine „kinde of affirmation“ problematisiert. So hält Locke in bezug auf Substanznamen auch im Essay generell fest: „… the Mind … makes them, by a secret Supposition, to stand for a Thing …“ (II, x, 18: 500). Darin ist auch der paradox anmutende Umstand begründet, daß die einfachen Ideen zwar passiv empfangen werden, ihre Einfachheit aber aktiv ermittelt werden muß. Wir erfassen die einfachen Ideen, die in uns etwa beim Erfassen eines Schneeballs verursacht werden, nicht in einem geordneten Nacheinander, sondern auf einmal („at once“, Essay II, ii, 1: 119). Rückblickend können wir unsere Interpretation des dualen Ideenbegriffs nun folgendermaßen zuspitzen: Wenn wir eine Substanzzuschreibung vornehmen, ist uns in Wahrheit also stets eine Vielzahl von Ideen gegeben, die wir passivisch aufnehmen. Daraus leitet Locke eine epistemologische Reduzibilitätsbehauptung ab, die sich als logische These mit den Worten „eine Idee besteht aus vielen Ideen“ paraphrasieren ließe. Damit ergibt sich aber sogleich eine Erklärungslücke, denn offenbar bezieht sich unser Geist in der Regel nicht auf Bündel von Eigenschaften, sondern aktiv auf einfache Gegenstände. Deshalb stellt Locke eine kom-

159 Die Erinnerung spielt bei diesen Prozessen freilich eine wichtige Rolle, die an anderer Stelle ausführlich behandelt werden soll. Siehe Essay II, x, 2: 150: „But our Ideas being nothing, but actual Perceptions in the Mind, which cease to be any thing, when there is no perception of them, this laying up of our Ideas in the Repository of the Memory, signifies no more but this, that the Mind has a Power, in many cases, to revive Perceptions, which it has once had, with this additional Perception annexed to them, that it has had them before.“ 160 Siehe zum Begriff des Sachverhalts bei Locke ausführlich Walter 1995.

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plementäre psychologische These auf, die sich mit den Worten „aus vielen Ideen macht der Geist eine Idee“ paraphrasieren ließe. Dies geschieht jedoch offenkundig nicht als bewußtes Zusammensetzen, sondern auf implizitem Wege. Daher legt Locke großen Wert auf die Herausstellung dessen, was ich als These der strukturellen Disanalogie bezeichnet habe. Hinter den Namen, die wir gelernt haben, verbergen sich mithin in Wahrheit gewisse Urteile. Indem Locke den Substanzbegriff als komplexe Idee mit einer implizit propositionalen Struktur ausweist, erschüttert er das in der traditionellen Logik grassierende Modell, gemäß dem Begriffe bzw. Termini von Substanzen als einfache Bausteine gelten, die erst in Urteilen miteinander verknüpft werden, und bricht auf diese Weise mit der Strukturanalogie zwischen sprachlichen und mentalen Einheiten. Von hier aus geht er konsequent zu einer Kritik der an den schularistotelischen Kategorien orientierten Metaphysik über, die substantielle Formen zur Erklärung der Beschaffenheit von Gegenständen postuliert (vgl. Essay IV, iv, 11-14). Anders als in der Thomasischen Variante des aristotelischen Hylemorphismus, gemäß dem Substanzen prinzipiell als veridisch erkennbare Einheiten aufzufassen sind, sind uns nach Locke die realen Essenzen der Dinge nicht zugänglich.161 Zwar können wir einfache Ideen von Eigenschaften – da einfache Ideen und Eigenschaften in einem Verhältnis kausaler Kovarianz stehen – irrtumsfrei erfassen,162 doch sind unsere Zuschreibungen bestimmter Eigenschaften zu einem Ding Leistungen unseres Verstandes, die aufgrund der Unerkennbarkeit der realen Essenzen grundsätzlich fehlbar sind. 3.6 Gewohnheit, Adäquatheit und Akzeptanz: Die Interdependenz von Namengebung und kognitivem Mechanismus Wie Locke verdeutlicht, spielt die Gewohnheit (custom) eine zentrale Rolle für die Verstetigung der mentalen Prozesse. Es ist für das Verständnis seiner Konzeption darüber hinaus hilfreich, zwischen verschiedenen Ebe161 Diese recht grobkörnige Unterscheidung gilt allerdings eher im Hinblick auf einen schularistotelischen Substanzbegriff, wie ihn etwa Robert Sanderson, Logicae artis compendivm, pars prima, cap. 9, ed. Ashworth 1985, 39, vertritt: „Svbstantia est ens per se subsistens: est quia omni accidente prior ordine, naturà, & cognitione; eique substat, sustentando ipsum.“ Im Gegensatz dazu entwickelt beispielsweise Thomas von Aquin den Prozeß des Erfassens wesentlich nuancierter. Siehe dazu Perler 2002, 62-70, und Pasnau 2002, 324-329. 162 Diese These gründet allerdings nur auf der durch die Kovarianz begründeten Konstanz des Erfassens, nicht etwa auf ein Kritierium der Ähnlichkeit, denn unsere Wahrnehmung ist durch Gott in einem für uns zuträglichen Maße kalibriert. Siehe zu diesem teleologischen Aspekt Teil I.2.4.

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nen der Gewohnheit bzw. der Gewöhnung zu differenzieren, und zwar bezüglich der mentalen Prozesse und bezüglich der sprachlichen Konventionen. Freilich gewöhnt sich der Geist im kognitiven Kontakt mit der Umwelt an bestimmte Objekte, Ideen-Muster und die Prozesse, die er dabei durchläuft. In diesem Sinne ist natürlich auch der basale Mechanismus, kraft dessen der Verstand die Dingzugehörigkeit unterstellt, eine Gewohnheit, auch wenn es sich dabei um eine Gewohnheit handelt, die wir als Menschen in der Welt nicht ablegen können: Unser Geist ‚gewöhnt sich‘ gleichsam an die Welt. Beachtete man nur diesen Aspekt der Gewohnheit, so könnte man – wie schon angedeutet – die entwickelte Position als einen reinen Individualismus oder Subjektivismus auffassen.163 Diese Deutung greift aber zu kurz. Der interessante Punkt ist nämlich, daß wir uns in Verbindung mit den mentalen Prozessen, die sich nolens volens in unserem Geist verstetigen, auch an die sprachlichen Konventionen gewöhnen. Wie Locke von Anfang an – also bereits in den Drafts – betont, vollzieht unser Geist nicht einfach kognitive Mechanismen, indem implizite Urteile o.ä. gefällt werden, sondern man bringt uns bei, Namen zu gebrauchen. Allgemein gesprochen heißt dies: Die kognitiven Prozesse treten nicht in einem Bereich mentaler Autonomie auf, sondern sind „from our cradles“ faktisch verwoben mit dem Spracherwerb und bilden im Zusammenspiel mit den ideenverarbeitenden Prozessen die Lerngeschichte einer Person.164 So vollzieht unser Verstand nicht einfach implizite Urteile, aufgrund deren uns Ding-Ideen präsent sind, sondern wir werden als Menschen und mithin als Angehörige einer Sprachgemeinschaft auch mit entsprechenden Konventionen vertraut: So gewöhnen wir uns also nicht nur an die Welt mit ihren Gegenständen und den präferenzstiftenden Emotionen, die dabei in uns hervorgerufen werden, sondern auch daran, wie wir und andere sich sprachlich auf Gegenstände beziehen. Wie wir gesehen haben, wirkt sich die Tatsache, daß wir lernen, Dinge mit einem Namen zu benennen, auch darauf aus, wie wir Rückschlüsse auf die mentalen Einheiten ziehen. Wir sind geneigt, das mit einem Namen Benannte entsprechend für einfache Bausteine unserer mentalen 163 So hält Brandt 1988, 664, mit Blick auf den Essay fest: „Wir können die Nominalessenzen im Umgang mit der Natur so behandeln, als ob sie die Realessenzen meinen, die gleichsam ihr Referenzobjekt sind; doch in der Reflexion über unsere Begriffsbildung erweist sich die blosse Subjektivität der als objektiv gebrauchten Begriffe.“ (Hervorh. von mir) Mit Blick auf Draft A konstatiert Brandt, ebd., 673, dies als ein „Dilemma“, und zwar mit der Begründung, daß die „Nominaldefinition sachlich irrelevant, weil rein subjektiv“ sei. Diese weit verbreitete Lesart wird im folgenden zurückgewiesen. 164 Siehe Draft B, ed. Nidditch/Rogers 1990, 171. Vgl. Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 14 u. Essay III, ii, 7: 407

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Episoden zu halten. Aus diesen lerngeschichtlich bedingten Gewohnheiten lassen sich nach Locke auch philosophische Gepflogenheiten wie die fragwürdige Unterstellung von substantiellen Formen erklären. Man muß aber immer wieder darauf hinweisen, daß Locke nicht nur um eine Kritik, sondern auch um eine Erklärung und Herleitung unserer Affinität gegenüber bestimmten naturphilosophischen Theorien aus den basalen psychischen Mechanismen bemüht ist. Es geht nicht einfach darum festzuhalten, daß wir epistemischen Restriktionen unterliegen, die uns verwehren, etwas Letztgültiges über Substanzen zu sagen, sondern auch darum, daß die Verkennung epistemischer Restriktionen oft aus dem reibungslosen Zusammenspiel kognitiver Mechanismen und der verfestigten sprachlichen Gewohnheiten folgt, das sich in unserer Lerngeschichte verstetigt hat. Man darf also das Kind nicht mit dem Bade ausschütten: Es kann in der Kritik an der Substanz-Präsupposition (in der philosophisch aufgestiegenen Variante) nicht darum gehen, auch die sich in unserer Erfahrung unweigerlich einstellenden Mechanismen kritisieren zu wollen, sondern nur darum zu sehen, daß das Bestehen der Mechanismen nicht den Rückschluß auf substantielle Formen in der Welt rechtfertigt. Wir müssen einsehen, daß das Unterstellen von Dingzugehörigkeit eher zu unserer Art, Erfahrungen zu machen und zu denken, gehört und sich nicht in gleicher Weise der Beschaffenheit der Welt verdankt.165 Das Zusammenspiel kognitiver Mechanismen und sprachlicher Gewohnheiten begünstigt demnach nicht nur die Affinität zu bestimmten (kritisierbaren) naturphilosophischen Unterstellungen, sondern es ermöglicht dem Menschen zuallererst, sich in seiner Umgebung zurechtzufinden und sich mit seinen Mitmenschen zu verständigen. Schauen wir uns die „collective Idea“, die aus dem besagten Mechanismus hervorgeht, noch einmal genauer im Zusammenhang mit der Namengebung an. Wenn der Geist ein wiederholt auftretendes Ideenmuster in einem impliziten Urteil als zu einem Ding gehörig auffaßt, entsteht offenbar jene „collective idea“. Wie gesagt handelt es sich schon hier um einen hochkomplexen Prozeß, an dem bereits verschiedene Operationen des Geistes beteiligt sind; entscheidend ist für uns jetzt aber nur die Frage, wie sich dieser Prozeß zum Wortgebrauch verhält. Hier liegt freilich bereits ein zentrales Problem: An welcher Stelle soll man mit der Betrachtung ansetzen? Wenn man davon ausgeht, daß Spracherwerb und -gebrauch mit subpersonalen und bewußten mentalen Prozessen faktisch verwoben sind, dann kann z. B. die Frage, ob wir zuerst über collected ideas oder über Wörter verfügen, nicht 165 Allerdings folgt daraus eben auch nicht, daß jede Substanz-Ontologie falsch wäre, sondern nur, daß sie sich auf der Grundlage unseres epistemischen Zugangs rechtfertigen ließe. Siehe zu diesem Punkt Lowe 1995, 87ff.

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einfach als entschieden gelten. Denn wie Locke immer wieder betont, lernen wir Wörter oft, bevor wir damit distinkte Ideen verbinden, haben aber auch umgekehrt Ideen, die wir gar nicht benennen und wieder vergessen. Locke bedient sich im Essay sowohl Überlegungen zur Lerngeschichte einzelner Personen innerhalb kultureller Kontexte als auch zur Lerngeschichte unterstellter Frühstadien von Kulturen bzw. Sprachgemeinschaften, deren Gewicht wir noch betrachten werden. Doch selbst wenn man den Fragehorizont auf bestimmte Ausdrücke im Lernprozeß einer einzelnen Person eingrenzen wollte, blieben einzelne Fragen nur schwer entscheidbar. Locke ist sich dieser und weiterer Schwierigkeiten durchaus bewußt, und gerade darin liegt eine wesentliche Innovation, die Lockes Ansatz vor vielen idealisierenden Positionen der frühen Neuzeit, die sich einfach auf die Annahme der Vorgängigkeit mentaler Begriffe stützen, auszeichnet.166 Man kann nämlich bereits in Lockes Entwürfen einen systematischen Zugang zu diesen Fragen finden, anhand deren diese Fragen nicht einfach entschieden werden, sondern sich zentrale Probleme überhaupt erst formulieren lassen. Auch wenn wir die Frage der Erstheit nicht grundsätzlich entscheiden können, so läßt sich doch wesentliches über die Interdependenz von Wörtern und Ideen sagen. Der Umstand nämlich, daß ein Wort offenbar gebraucht werden kann, ohne daß es mit einer distinkten Idee verbunden ist, verdeutlicht, daß es sich hier um ein graduierbares Verhältnis handelt; der Umstand, daß sich diese Graduierung an der Distinktheit der bezeichneten Idee bemißt, verdeutlicht, daß es sich um eine epistemische Graduierung handelt, die semantisch bewertbar ist (also wahrheitswertig ist bzw. mehr oder weniger adäquat sein kann). Dazu muß man sich zunächst klarmachen, daß Locke die Signifikationsrelation zwischen Wörtern und Ideen primär als epistemische Relation versteht, die in graduellen Abstufungen beschreibbar ist. Kurz gesagt: Einen Laut als Wort einer Sprache zu gebrauchen heißt nichts anderes, als einen epistemischen Zugang zu entsprechenden Gegenständen zu haben; und das wiederum heißt, Ideen zu haben.167 Je mehr einfache Ideen von dem betreffenden Gegenstand in das implizite Urteil, als dessen Produkt die zusammengesetzte Idee bezeichnet wird, eingehen, desto angemessener ist der Wortgebrauch. Um nun Lockes Ansatz in Draft A zu erläutern, ist es hilfreich, das Verhältnis zwischen collected Idea und Wortgebrauch anhand einiger einfacher mengentheoretischer Begriffe zu skizzieren: Unter der – freilich sehr krude formulierten – Voraussetzung, daß ein Bezugsgegenstand (subject) x in einer Wahrnehmungs- bzw. Denkepisode durch eine be166 Siehe dazu prägnant Essay III, v, 15: 437. 167 Vgl. zur Signifikationstheorie bes. Teil IV.1.

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stimmte Menge M einfacher Ideen präsent sein kann, lassen sich vier Grade von Wissen und respektive vier Grade von Wortgebrauch unterscheiden:168 (1) Unvollkommener Grad: Wer die kollektive Idee aus einer Teilmenge aller zu dem Bezugsgegenstand gehörigen einfachen Ideen bildet, hat unvollkommenes Wissen (wie ein Kind, das etwa vom Menschen allein die Ideen ihrer weißen Farbe und ihrer durch Kleidung und Körperteile geprägten Gestalt hat); sofern der Sprecher dieselben Worte, die auch andere Personen für ihre Teilmenge gebrauchen, benutzt, kann er angemessen sprechen, doch kann er die Worte nie korrekt definieren. (2) Distinkter Grad: Wenn die Teilmenge so beschaffen ist, daß sie keinem anderen Bezugsgegenstand, sondern nur einem bestimmten zugehörig ist, liegt distinktes Wissen vor (z. B. wenn die einfachen Ideen der hellgelben Farbe, Masse, Löslichkeit in Königswasser von Gold vorliegen); der Sprecher kann durch den Gebrauch seiner Landessprache angemessen sprechen und Wörter in hinreichendem Maße definieren, um Verwirrung zu vermeiden. (3) Vollkommener Grad: Wer die Menge aller einfachen Ideen eines zugehörigen Gegenstandes bildet, hat vollkommenes Wissen (Locke erklärt, hierfür kein Beispiel angeben zu können); der Sprecher kann angemessen sprechen und Wörter auf vollkommene und wissenschaftliche Weise definieren. (4) Inkonsistenter Grad: Eine inkonsistente und nirgends verbundene Menge von einfachen Ideen ergibt kein Wissen von einem Gegenstand, sondern lediglich von eigenen Vorstellungen; der Sprecher kann seine Landessprache niemals angemessen sprechen, da keine traditionellen Namen für die ‚neuen‘ Ideen vorliegen. An diese Graduierung schließt Locke nun die entscheidende Bedingung an, die wir als Akzeptanzbedingung bezeichnen können: All diese Sprecher würden nämlich unangemessen sprechen, wenn sie die Wörter auf andere Ideen bzw. Gegenstände anwendeten als auf diejenigen, die im allgemeinen Sprachgebrauch festgelegt sind: But yet any of these may speake improperly by applying these words to their Ideas, which common use hath appropriated to other things or Ideas. (Draft A, § 7: 18)169 168 Siehe Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 17f. Vgl. Draft B, ed. Nidditch/Rogers 1990, 201-203. 169 In Draft B, ed. Nidditch/Rogers 1990, 203, lautet die entsprechende Passage folgendermaßen: „But yet any of the foregoeing persons may speake improperly by applying those words to their Ideas which common use hath appropriated to quite different Ideas.“

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Ganz gleich also, welchen epistemischen Grad wir erreichen, bleibt entscheidend, daß die Wort-Idee-Relation der Akzeptanz in der gewöhnlichen Sprachpraxis nicht zuwiderläuft. Mittels dieser Graduierung faßt Locke im Rahmen seines Draft A erste Ergebnisse zusammen, bevor er von der Herkunft der Ideen (im Zusammenhang mit ihren Namen sowie den impliziten Urteilen) zu den (mentalen und verbalen) Sätzen bzw. expliziten Urteilen übergeht.170 Uns interessiert nun zunächst, wie Locke die Graduierung eigentlich versteht. Die systematische Auflistung selbst gibt in ihrer Graduierung zwar klare Anhaltspunkte, erscheint aber höchst problematisch, weil sie sich auf eine Gegenüberstellung gründet, die für Menschen nicht überprüfbar ist und von einem idealisierten Standpunkt aus vorgenommen wird. Denn wer kann von sich sagen, vollkommenes Wissen von einem Gegenstand zu besitzen? Es ist also nicht erstaunlich, daß Locke sogleich einräumt, für den vollkommenen Grad (3) kein Beispiel geben zu können. Den Maßstab für die gesamte Graduierung bilden nämlich die einfachen Ideen, genauer gesagt die jeweils vollständige Menge einfacher Ideen, die einem bestimmten Bezugsgegenstand zugeschrieben werden kann. Zwar sind es diese einfachen Ideen, die (als Material) den Ursprung unseres Wissens bilden, doch sind uns diese Ideen nicht ‚einfach so‘ in unseren faktischen Wahrnehmungs- oder Denkepisoden zugänglich. Wir haben es nämlich entweder mit den collected ideas zu tun, die unser Geist in den impliziten Urteilen aus den ursprünglichen Ideen bildet, oder mit solchen einfachen Ideen, die aus einem präsenten Ideenbündel herausabstrahiert worden sind. Dennoch gibt es auch nach Locke einen Anhaltspunkt dafür, was unter epistemischer Vollkommenheit zu verstehen ist. Für sich betrachtet sind einfache Ideen nämlich das Paradebeispiel für vollkommenes Wissen, denn sie sind – auch wenn sie uns nicht als Material, sondern als abstrakte Universalien präsent sind – nicht weiter analysierbar und auch nicht defi-

170 An dieser Stelle verdeutlich Locke bereits, daß er in einer Weise zwischen der Herkunftsfrage und der Rolle der Ideen in mentalen Sätzen unterscheidet, die sich als Unterscheidung zwischen der Betrachtung des Materials und den in implizierten Urteilen gebildeten Ideen als Teilen von Denkepisoden deuten läßt: „Hitherto I have spoken only of Ideas & how the understanding comes by them, & of names given them, whereof though none be purely simple but those originall ones of the sense or operations of our own minde, but all the rest are compounded & soe are a kinde of affirmation, though the whole compounded Idea being knowne under one name & taken altogeather considered as one thing as man horse water lead &c. they may be treated as simple apprehensions …“ (Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 18) Von dieser – in der traditionellen Logik unter die Termini fallenden – Betrachtung ist wiederum die Betrachtung der (mentalen und verbalen) Sätze bzw. Urteile zu unterscheiden, die daran anschließen soll.

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nierbar.171 Das liegt bekanntlich daran, daß die einfachen Ideen nicht durch unseren Geist zusammengesetzt worden sind – sonst wären sie analysierbar –, sondern im kognitiven Kontakt mit einem Gegenstand verursacht worden sind. Eine uns präsente einfache Idee, die mit einem Namen wie ‚rot‘ bezeichnet werden kann, ist demnach – auch wenn sie abstrakt und im Gedächtnis wiederbelebt worden ist – auf die Materialstufe zurückführbar, ohne daß wir Gefahr laufen, wichtige Bestandteile ihres Gehalts außer Acht zu lassen. Unter dieser Annahme ist die Gegenüberstellung von einfachen Ideen und collected idea immerhin sinvoll vorstellbar, auch wenn wir passiv empfangenes Material und im Mechanismus gewonnene collective ideas nicht einfach nebeneinander ‚betrachten‘ können (da mentales Betrachten immer aktive und mithin ideenmanipulative Prozesse einschließt). Die aus den einfachen Ideen zusammengesetzte collected idea wird also einer idealiter vollständigen Menge von einfachen Ideen gegenübergestellt. Nun stellt sich freilich sofort die Frage, wie die Vollständigkeit zu ermitteln ist. Locke bestimmt die Vollständigkeit anhand des Bezugsgegenstandes: Demnach müßte ein bestimmter Gegenstand durch eine bestimmte Menge einfacher Ideen vollständig erkennbar bzw. definierbar sein, also in seinen Eigenschaften, aber auch in seinen Kräften und seinen Wirkungen im Verhältnis mit anderen Gegenständen. Was bietet den Hintergrund für diese Überlegungen? Das Modell, das solchen idealisierenden Entgegensetzungen meist zugrundeliegt, ist das eines Urbild-AbbildVerhältnisses.172 Demnach gibt es – grob gesprochen – (z.B. im göttlichen Geist) ein vollständiges Netz von Ideen, innerhalb dessen für jeden Gegenstand, den wir erkennen, die entsprechende Menge der Ideen vollständig bestimmt ist, auch wenn wir sie aufgrund defizitärer kognitiver Vermögen nicht (alle) erkennen können. Der Witz eines solchen UrbildAbbild-Modells ist, daß es epistemische Grade als Teil-GanzesVerhältnisse beschreibbar macht. Je nachdem, wie groß der Anteil an Ideen ist, über die ich im Verhältnis zum Ganzen verfüge, ist meine Erkenntnis mehr oder weniger adäquat. Nicht nur Autoren wie Spinoza und Leibniz gehen von Varianten eines solchen augustinisch inspirierten Modells aus. Auch Locke war mit diesem Modell natürlich vertraut und bedient sich im Essay der entsprechenden Terminologie, wenn er von Archetypus und Ektypus spricht.173 171 Siehe bereits Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 17. 172 Auf dieses Verhältnis rekurriert Locke auch im späteren Essay mittels der Unterscheidung zwischen unterstelltem Archetypus und Ektypus. Siehe dazu v.a. Essay II, xxxi. 173 Eine prominente Variante findet sich in Augustins Quaestio de ideis, CCSL, 44A. Zur Rezeption dieses Modells siehe Hoenen 1997. Siehe für eine kritische Diskussion des

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Aber für Lockes Ansatz ergibt sich freilich sogleich eine wesentliche Schwierigkeit: Wie wir aus der Diskussion des besagten Mechanismus bereits wissen, wird der Bezugsgegenstand vom Wahrnehmenden oder Denkenden im Zugriff auf Ideen überhaupt erst ‚hergestellt‘ bzw. unterstellt. Wenn ich wiederholt bestimmte Ideen habe, unterstelle ich zwangsläufig einen zugehörigen Gegenstand. Damit verfüge ich zwar über eine collected idea, aber offenkundig nicht über ein Urbild, das in der (unterstellten) Essenz eines Gegenstandes zu liegen hätte; vielmehr stelle ich selbst ein Urbild her, das – wie eine Intension – festlegt, welche Instanzen (Abbilder) unter es fallen. Allerdings ist diese Schwierigkeit keine, die Locke sich unbemerkt eingehandelt hätte, sondern vielmehr eine, auf deren Darstellung er gerade hinaus will, denn er hält unmißverständlich fest, daß wir mit dem Problem konfrontiert sind, daß die Bildung dieser Idee von uns abhängig ist.174 Man darf nicht übersehen, daß er mit dieser systematischen Graduierung nicht nur Lösungen präsentieren, sondern bestimmte Probleme zuallererst artikulieren will. Versuchen wir, uns das genannte Problem anhand eines Beispiels vor Augen zu führen. Angenommen, ich habe u.a. wiederholt eine Rot- und eine Rund-Idee sowie eine bestimmte Geschmacksidee als korrelierend wahrgenommen, so verfüge ich offenbar über eine collective idea, deren Gehalt u.a. durch diese Teil-Ideen festgelegt wird. Vielleicht hätte ich damit ein unvollkommenes Wissen über Äpfel, das sich durch einen Satz wie „Äpfel sind rot und rund etc.“ ausdrücken ließe. Kann ich auf diese Weise schon eine Art von Gewohnheit ausbilden – mich also daran gewöhnen zu unterstellen, daß es Dinge gibt, die so und so schmecken, rot und rund sind? Nun, man könnte sagen, daß ich mich auf Stufe (1) befinde, mein Wissen also unvollständig ist. Entscheidend ist: Eine solche Gewohnheit – wenn sie denn so genannt werden kann – würde natürlich nicht nur für vergangene Wahrnehmungssituationen eine Rolle spielen, sondern auch für zukünftige. Mit anderen Worten: Epistemische Gewohnheiten zeichnen sich nicht nur dadurch aus, daß sie bestätigt worden sind, sondern vor allem dadurch, daß sie Erwartungen festlegen.175

Urbild-Abbild-Verhältnisses als eines Verhältnisses zwischen subjektivem und absolutem Standpunkt: Perler 1996, 63 u. 224-226. 174 Siehe Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 15: „Now this collection of simple Ideas into one compound specific Idea depending on us, enquiry attention & observation is different in one man from another …“ 175 Siehe auch Essay III, vi, 29: 456. Locke expliziert diesen Umstand nicht ausführlich, illustriert dies aber anhand des Beispiels der Idee der Sonne: Selbst wenn es nur eine Sonne geben sollte, haben wir mit der abstrakten Idee der Sonne den Begriff aller möglichen Sonnen. Siehe dazu Essay III, vi, 1: 439.

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Schon auf den ersten Seiten des Draft A wird ja deutlich, daß Locke den dingzuschreibenden Mechanismus als Urteil, und zwar als zu ersten Urteilen (first affirmations) gehörig auffaßt, die der Verstand fällt; und insofern, als sie in wiederholten Wahrnehmungen begründet sind, zielen sie nicht nur auf das unmittelbar gegebene Material, sondern stützen – modern gesprochen – offenbar auch inferentielle Prozesse bzw. Erwartungen bezüglich der Gegenstände, je nachdem unter welchen Umständen sie wahrgenommen bzw. beobachtet werden. In diesem Sinne hebt Locke hervor, daß dort, wo bestimmte einfache Ideen sind, gewiß auch bestimmte andere Ideen zu finden sind.176 Wenn ich wiederholt bestimmte Ideen als korrelierend erfaßt habe, dann werde ich der Überzeugung sein, daß ich in einer Situation, in der ich eine Teilmenge dieser Ideen vorfinde, auch weitere ehemals korrelierende Ideen vorfinde. Wir haben also nolens volens einen Artbegriff – wie Locke sagt: eine specific idea, oder wie er im Essay sagt: eine nominal essence – gebildet, der nicht nur angibt, wie ein ganz bestimmter Gegenstand beschaffen ist, sondern auch festlegt, wie ein solcher Gegenstand beschaffen sein sollte. Wenn mein Geist z.B. wiederholt u.a. eine Rot- und Rund-Idee etc. als korrelierend erfaßt hätte, würde ich demnach erwarten, daß ich beim Tasten und Hineinbeißen in einen entsprechenden Gegenstand eine bestimmte Geschmacksidee hätte. In diesem Sinne läßt sich eine Artidee gleichsam als ein inferentielles Zeichen auffassen, durch dessen Gegebenheit mein Geist entsprechende weitere Eigenschaften vorzufinden erwartet. Nun würde eine solche epistemische Gewohnheit für sich genommen offenbar nicht weit tragen. Warum nicht? – Natürlich mag sich hier sogleich der Gedanke aufdrängen, die Gewohnheit trage deshalb nicht weit, weil sie mich zu falschen Inferenzen verleiten könnte: Womöglich würde ich z. B. grüne Äpfel nicht mal als Äpfel, also als zur gleichen Art von Gegenstand gehörig erkennen. Diese Schwierigkeit könnte man in der Tat als eine Form des Subjektivismus bezeichnen. Ich hätte nämlich gleichsam einen zu ‚engmaschigen Artbegriff‘ festgelegt, der einem wie auch immer beschaffenen ‚Urbild‘ nicht entspräche. Die Engmaschigkeit könnte man 176 Siehe Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 4-6: „However this I thinke is certaine that the first affimation and negation of our mindes are about these materiall objects in the frameing of our Ideas of them which is noe more but this that where there are some of these simple Ideas there there are others v.g. gold is ductil i.e. that in that subject wherin I finde a shineing yellownesse with a great weight, flexibility & consistence in the cold & fluidity in the fire … there I am also sure to finde a fitnesse or power … soe that the first affirmations of our minde is in collecting many simple Ideas for the makeing one Idea of some sensible material or as we call it substaniall object & these affirmations are grounded upon the repeated exercise of our senses about that object which we call experience …“

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daher als Inadäquatheit, weil auf einer zu geringen Erfahrungsbasis beruhend, auffassen wollen. Doch bei genauerem Hinsehen zeigt sich, daß dies keinen hinreichenden Grund dafür darstellt, den Artbegriff als unvollkommen zu kennzeichnen. Denn solange – abgesehen von meinen eigenen früheren Erfahrungen – nichts angebbar ist, was gegenüber meiner collective idea als Urbild fungieren könnte, scheint es nichts zu geben, an dem sich mein Artbegriff als unvollkommen ausweisen ließe. Es wäre vermutlich gar nicht schlimm, wenn ich für grüne Äpfel einfach eine andere Bezeichnung (z.B. *‚Gräpfel‘) verwendete, solange ich mich einigermaßen im Umgang mit der Welt zurechtfände; ja, ich könnte eine solche Einteilung zwischen Äpfeln und Gräpfeln vermutlich für konsistent und sogar für distinkt halten.177 Hinreichend dafür, einen Artbegriff für unvollkommen zu halten, ist vielmehr grundsätzlich die Abweichung von der allgemeinen Sprachpraxis, wie Locke mit der Angabe der Akzeptanzbedingung verdeutlicht. Locke entwickelt seine Position hier zwar nicht mit der Entschiedenheit, mit der wir sie rekonstruieren, doch gewinnt sie klarere Konturen, wenn wir uns an das Gedankenexperiment mit dem aus Jamaika stammenden Engländer erinnern, eine Variante dessen Locke ebenfalls bereits in Draft A bringt: Ein aus Jamaika stammender Engländer würde gefrorenes Wasser womöglich für Glas oder Kristall halten.178 Diese Relativität mag zu Schwierigkeiten führen, ist aber bei Bedarf korrigibel. Die Unvollkommenheit liegt demnach nicht nur in der eventuellen Engmaschigkeit oder in dem eventuell zu großen Umfang des jeweiligen Artbegriffs, sondern v.a. darin, daß dieser Begriff nicht mit dem allgemeinen Sprachgebrauch vereinbar wäre, der z.B. auch die Rede von gefrorenem Wasser oder grünen Äpfeln zuläßt. Ich würde nicht an meinen vielleicht zu engmaschigen Gegenstandseinteilungen (epistemisch) scheitern, sondern daran, daß diese Einteilungen denjenigen anderer Sprachbenutzer zuwiderliefen. Die Konsequenz, auf die Lockes Überlegungen zusteuern, liegt darin, daß ich ohne Rekurs auf den allgemeinen Sprachgebrauch offenbar nicht zu einem Urbild, ja nicht einmal zu einem unterstellten Urbild gelangen kann, denn da mir die reale Essenz nicht zugänglich ist, kann der unterstellte Gegenstand eigentlich auf nicht mehr einfache Ideen zurückgeführt werden, als mir in vergangenen Wahrnehmungssituationen präsent waren. Während unsere collective idea – individualistisch betrachtet – interpersonal und zu verschiedenen Zeitpunkten sogar intrapersonal differieren kann, ist sie durch die Verbindung mit einem Wort an den Sprachge177 Allerdings handelte es sich nicht wirklich um ein distinktes Wissen, wie gleich klar werden wird, sondern nur um die Selbstzuschreibung. 178 Siehe Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 9.

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brauch gebunden. Erst der allgemeine Sprachgebrauch fixiert einen stabilen Standard, anhand dessen sich sowohl Verstöße als auch epistemische Erwartungen auszeichnen lassen.179 Wenn Locke in den Entwürfen und im Essay unermüdlich betont, daß die allermeisten Unsicherheiten und Mißverständnisse in unserem falschen Wortgebrauch liegen, so handelt es sich mithin nicht nur um eine sprachkritische Nörgelei. Vielmehr liegt darin die Einsicht, daß sich die meisten unserer Auseinandersetzungen nolens volens um Worte drehen. Spitzen wir diese Überlegungen mit Blick auf unsere Lesart des späteren Essay zu, so ergibt sich folgendes Bild: Erst im Hinblick auf den allgemeinen Sprachgebrauch liegt ein kommunikativer Standard fest, von dem aus betrachtet ich falsch liegen kann. Wenn ich z.B. das Wort ‚Esel‘ für das gebrauche, was gemeinhin ‚Pferd‘ genannt wird, dann kann man sagen, daß ich das Wort falsch gebraucht habe. Ich allein hingegen kann auf dieser Stufe keinen Fehler begehen: Ich kann von der Idee eines Dinges nicht sagen, daß sie falsch ist, denn da mir das Ding ja nur durch meine Idee zugänglich ist, ist mir nichts verfügbar, in bezug auf das gesagt werden könnte, die Idee sei falsch. Wenn ich aber schließe, daß diese Idee auch mit derjenigen Idee übereinstimmt, die im allgemeinen Sprachgebrauch auf eine bestimmte Weise benannt wird – der Bezugsgegenstand meiner Idee dieser im allgemeinen Sprachgebrauch festgelegten Idee aber nicht entspricht –, dann wende ich den falschen Namen auf die Idee an. Man kann aber, wie gesagt, nicht behaupten, daß ich eine falsche Idee auf das Ding bezöge, denn letzteres liefert keinen identifizierbaren Standard; vielmehr ist es mir ja nur durch meine Idee gegeben. Es ist also der allgemeine Sprachgebrauch, der Standards für semantische Evaluierbarkeit vorgibt, nicht die Dinge. Dementsprechend wird Locke im Essay festhalten, daß es so ist, als ob der Name das Wissen über die Species oder die Essenz mit sich trüge. Erblicken wir ein Ding, das wir nicht kennen, fragen wir sofort, was es ist, und wollen dadurch doch nur den Namen erfahren.180 Zusammenfassend können wir festhalten, daß zwar das Ideenmaterial durch eine Kausalgeschichte hergeleitet werden kann, die Verstetigung der collective Idea zu einem in unseren Denkepisoden verfügbaren Standard (kraft dessen Identität epistemische Gewohnheiten/Erwartungen bestätigt oder korrigiert werden können) aber durch den Sprachgebrauch diktiert wird. Damit ist der ursprüngliche Realitätsbezug meiner Ideen nicht ne179 Locke beschreibt zunächst deutlich das Problem der Subjektivität (Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 15f.) und stellt dann die systematische Graduierung auf, deren Abschluß die genannte Akzeptanzbedingung bildet (Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 17f.). 180 Siehe Essay II, xxxii, 7: 386.

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giert, aber ermeßlich wird er nicht in kognitiver Autonomie, sondern im Rekurs auf die Sprachgemeinschaft. Auch wenn die Orientierung an den Mustern der Realität unter wissenschaftlichen Gesichtspunkten wünschenswert sein mag, böte sie uns für sich allein offenbar keine ausreichend schnell identifizierbaren und kommunikativ distinkten Standards. Dies ist nach Locke auch der Grund dafür, daß wir faktisch meist am ‚falschen Ende‘ beginnen, indem wir zuerst Wörter lernen und uns auch im Denken mehr auf Wörter denn auf distinkte Ideen richten. Daher kann Locke zwar festhalten, daß wir – anders als im Falle gemischter Modi – Dinge erkennen können, bevor wir Namen lernen – und zwar deshalb, weil die entsprechenden Ideenmuster ihren Ursprung in der Realität haben –, doch muß er gleichzeitig zugestehen, daß wir uns in unserem Lernen und Denken faktisch (und in einem gewissen Sinne sogar zwangsläufig) an den Standards unserer Sprachgemeinschaft orientieren. Gegenüber den bisherigen Ergebnissen zeigte sich nun, daß die Interdependenzthese nicht nur für die Verbindung von Ideen und Wörtern gilt, sondern bereits für die Verbindung der kognitiven Mechanismen mit der Namengebung. Sofern wir uns nämlich daran gewöhnen, bestimmte Gegenstände kraft impliziter Urteile als etwas zu erfassen, ist diese Gewohnheit verwoben mit der Gewöhnung an die Sprachpraxis, die uns von Anfang an umgibt. Diese Verwobenheit liegt schlicht darin, daß die Regeln für die adäquate Bestimmung dessen, was kraft eines impliziten Urteils als ein Gegenstand erfaßt bzw. konstituiert wird, nicht individualistisch gegeben sind, sondern nur im Rekurs auf den Wortgebrauch anderer ein Korrektiv bilden.

4 Die Struktur der Urteile Nachdem wir uns ausführlich mit der Interdependenz zwischen Wörtern und Ideen sowie der Verbindung von Namengebung und impliziten Urteilen beschäftigt haben, ist nun zu sehen, wie Lockes epistemologischer und ideentheoretischer Ansatz mit seiner Urteils- bzw. Satztheorie (in einem Wort: Propositionstheorie) zusammenhängt. Urteile – also explizite Urteile – sind nach Locke bekanntlich aus Ideen verknüpfte mentale Sätze (mental propositions), die durch verbale Sätze (verbal propositions) ausgedrückt werden können. Während also die verschiedenen Verstandesoperationen und Präsuppositionen uns das Ideenmaterial als Zeichen verfügbar machen, sind es die Verknüpfungen dieser Zeichen, auf die sich unsere Meinungs- und Wissensakte richten. Für Lockes epistemologisches Anliegen stellen daher Sätze, nicht etwa die Wörter oder Ideen an sich, die ausschlaggebenden Einheiten dar. Wie Locke selbst unmißverständlich

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festhält, manifestiert sich all unser Wissen ebenso wie unser Vermuten und Meinen in Sätzen.181 Wenn wir Ideenverknüpfungen losgelöst von sprachlichen Ausdrücken erfassen, so handelt es sich dabei um mentale Sätze (vgl. IV, v, § 3). Mit dieser Bestimmung des Wissens ist also kein bereits irgendwie inhaltlich gefülltes allgemeines Prinzip oder Fundament für Wissen angegeben, sondern seine formale Struktur. Dieses Strukturprinzip ist allerdings von der fundamentalen Voraussetzung allen Denkens und Wissens her zu begreifen: Sofern der Geist überhaupt etwas erkennt, erkennt er Ideen; und sobald der Geist Ideen wahrnimmt, erkennt er diese als mit sich identisch und als von anderen verschieden. Diese unmittelbare Form von Wissen bzw. Gewahrsein nennt Locke auch Intuition. Wichtig ist dabei, daß dem Geist damit beispielsweise nicht der Satz vom zu vermeidenden Widerspruch oder der Satz der Identität gegeben wäre, sondern daß es sich hier um ein formal charakterisiertes Vermögen handelt, das alle Akte über Ideen betrifft – unabhängig davon, welchen Inhalt diese Ideen haben mögen.182 In unserem Zusammenhang ist Lockes Propositionstheorie vor allem im Hinblick auf die Frage interessant, wie sie sich zu der bisher entwikkelten Position verhält. Wie schon in den vorangegangenen Kapiteln geht es dabei weniger um logische Detailfragen, sondern vielmehr um die grundlegenden Weichenstellungen, die sich aus seinem Ansatz ergeben. Wie sich zeigen wird, hat die eingeführte Doppelperspektive auch für die Analyse explizit propositionaler Einheiten Konsequenzen. In der Kommentarliteratur zu Locke und auch zu anderen Autoren der frühen Neuzeit hat man allerdings immer wieder den Vorwurf erhoben, daß sie die Satz- bzw. Urteilstheorie weitgehend vernachlässigt hätten. Im wesentlichen werden dabei zwei Punkte bemängelt: Zum einen werde den Untersuchungen des einzelnen Wortes bzw. der Idee gegenüber der Untersuchung des (mentalen) Satzes ein unbotmäßiger Vorrang eingeräumt; zum anderen würden die semantischen Eigenheiten propositionaler Einheiten oftmals einfach ignoriert, da nicht immer klar zwischen Ideen und Urteilen differenziert würde (wenn etwa einzelne Ideen als wahrheitswertige Einheiten behandelt würden).183 Mit diesem Vorwurf ist sogleich eine wichtige methodische Frage berührt: Nach welchen Kriterien sollte man eine urteils- bzw. satztheoretische Position bewerten? Betrachtet man die historiographischen Einordnungen, so lassen sich zwei Tendenzen ausmachen: Die uns vertraute 181 Siehe für eine sorgfältige Analyse des Wissensbegriffs und der involvierten kognitiven Prozesse Newman 2007. 182 Siehe Essay IV, viii, § 3: 610; vgl. dazu prägnant Thiel 2006, 99 f. 183 Siehe etwa Poser 1996, 153, Panaccio 2003.

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Position von Interpreten wie Dummett, Brandom oder Bennett geht von den Ansätzen Kants bzw. Freges aus und konstatiert, daß der entscheidende Schritt zum Kontextprinzip, nach dem der Satz bzw. das Urteil die semantische Grundeinheit darstellt, in der frühen Neuzeit noch nicht vollzogen sei. Demgegenüber zeigt sich bei an der mittelalterlichen Philosophie geschulten Interpreten gelegentlich die Position, daß die scholastischen Innovationen in der frühen Neuzeit meist nicht mehr präsent seien oder nicht mehr eigens reflektiert würden.184 Gegen beiderlei Vorwürfe wurde gelegentlich der Einwand stark gemacht, daß Locke durchaus die Ressourcen gehabt hätte, eine Urteils- und Satztheorie zu vertreten, die den genannten Mängeln nicht ausgesetzt sei.185 Meines Erachtens braucht man Locke aber keineswegs gegen solche Vorwürfe in Schutz zu nehmen, denn damit überblendet man einen viel bedeutsameren Punkt: und zwar den Umstand, daß Locke die traditionellen logischen Einteilungen in die tres operationes intellectus (bzw. in terminus, propositio und syllogismus als deren Produkte) von Grund auf attackiert und damit die Vorgaben zu einer Logik liefert, die die Disparitäten sprachlicher und mentaler Einheiten und mithin deren jeweilige Eigengesetzlichkeiten zu berücksichtigen gestattet. Wie sollte man – so ließe sich Lockes Vorstoß zuspitzen – ein adäquates Verständnis von Sätzen und den entsprechenden mentalen Einheiten gewinnen, wenn man bereits deren Bausteine falsch analysiert und einfach voraussetzt, daß sprachliche und mentale Einheiten mehr oder weniger ähnlich strukturiert sind?186 Mit dieser Replik sollen die Bewertungen und Rehabilitierungsversuche freilich nicht abqualifiziert werden; zumal da sie helfen können, historische Entwicklungen und Differenzen zuallererst sichtbar zu machen. Allerdings sollte nicht die Möglichkeit übergangen werden, daß wir es bei Lockes und anderen Ansätzen dieser Zeit mit einem Diskussionsstand eigenen Rechts zu tun haben könnten. Im folgenden soll es freilich nicht darum gehen, die frühneuzeitlichen Diskussionen oder auch nur Lockes Propositionstheorie in extenso eigens zu untersuchen; vielmehr möchte ich mich auf das Verständnis seines grundsätzlichen Modells konzentrieren und zu zeigen versuchen, inwieweit sie mit den bisher entfalteten Überlegungen zusammenhängen. Vor dem Hintergrund der bisherigen Darstellung zeigt sich, daß Locke einen folgenschweren Schlag gegen die traditionelle Satztheorie führt. Denn wenn sich bereits hinter unseren Wörtern implizite Urteile 184 Siehe etwa Ashworth 1984, Nuchelmans 1983, Meier-Oeser 1997, 337ff. 185 Siehe dazu Ott 2004, Kap. 2. 186 Siehe prägnant Bertram/Lauer/Liptow/Seel 2008, 85.

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verbergen, wir im Denken selbst hingegen oft Ideen durch Wörter substituieren, dann kann man nicht einfach voraussetzen, daß zwischen sprachlichen Einheiten und Ideen ein schlichtes Ausdrucksverhältnis besteht. Vielmehr muß von der These der strukturellen Disanalogie ausgegangen werden, die letztlich die überlieferte Einteilung der drei Operationen des Intellekts in Relation zu sprachlichen Termini, Aussagen und Schlüssen zu Fall bringt. Dem einzelnen Wort oder Terminus entspricht auf der Ebene der Ideen nicht zwangsläufig eine Idee, sondern ein implizites Urteil, das durch eine Präsupposition ‚kleinere‘ Einheiten zu einer collective idea vereinigt (strukturelle Disanalogie), oder zuweilen eben nichts anderes als die Idee eines Wortes, die gleichsam eine mentale Abbreviatur einer früher erfolgten Erkenntnis darstellt, so daß das ‚hinter‘ den Sprechakten liegende Denken oft selbst nur in der Sprache progrediert (Substitutionsthese). Während die These der strukturellen Disanalogie die Annahme der Gleichartigkeit sprachlicher und mentaler Einheiten sowie das traditionelle Modell der Kompositionalität unterminiert, werden mit der Substitutionsthese die Annahme der Korrespondenz von Wörtern und Ideen sowie die Annahme der Priorität des Mentalen vor dem Sprachlichen unterlaufen. Kurz: Die Sprache ist eben kein Spiegel des Geistes. Wenn dies zutrifft, dann geht es für eine epistemologisch orientierte Sprachtheorie und insbesondere für eine Propositionstheorie wesentlich darum zu eruieren, welche Geltungsansprüche wir mit unseren Sätzen verbinden dürfen. Zu diesem Zweck macht sich Locke wiederum die Doppelperspektive der Konfrontation von faktischen Gewohnheiten mit den naturgeschichtlich ermittelbaren mentalen Operationen und dem Ideenmaterial zunutze. Es kommt also letztlich darauf an zu prüfen, welches Material unseren Sätzen zugrunde liegt. 4.1 Das Inklusionsmodell Um einen ersten Zugang zu erhalten, sollten wir versuchen, das grundlegende Modell zu verstehen, das meines Erachtens im Hintergrund seiner propositionstheoretischen Überlegungen steht. Schauen wir uns zunächst einfach folgende Sätze näher an: (1) „Sokrates ist ein Mensch.“ (2) „Jeder Mensch ist ein Lebewesen.“ (3) „Gold ist gelb.“

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Wie sind diese Sätze zu verstehen? Nun, ersterer besagt, daß Sokrates ein Mensch ist; der zweite besagt, daß jeder Mensch ein Lebewesen ist; der dritte besagt, daß Gold gelb ist. Wollte man diese Sätze genauer analysieren, könnte man nun fragen, auf was sich die im Satz enthaltenen Termini beziehen, in welcher Art von Verbindung die Termini stehen usw. In Abhängigkeit von der jeweils präferierten Ontologie und dem jeweiligen satzsemantischen Modell, kann man dabei zu ganz unterschiedlichen Ergebnissen kommen.187 Locke freilich kennt und diskutiert zahlreiche Finessen der scholastischen Prädikationstheorie. Doch uns interessiert nun weniger, wie eine ausführliche semantische Analyse aussehen könnte, sondern eher, welches Modell Locke in Anschlag bringt, um solche Sätze zu behandeln. Das traditionelle Modell, mit dem Locke sich kritisch auseinandersetzt, geht bekanntlich im wesentlichen auf die aristotelische Logik zurück. Demgemäß kann man zwischen den logischen Einheiten Subjekt (‚Sokrates‘ / ‚[jeder] Mensch‘ / ‚Gold‘), Kopula ‚(ist‘) und Prädikat (‚[ein] Mensch‘ / ‚[ein] Lebewesen‘ / ‚gelb‘) unterscheiden. Im Rekurs auf das aristotelische Kategoriensystem lassen sich nun zwei Grundformen des Satzes unterscheiden, und zwar eine Substantialprädikation wie in (1) und (2) und eine Akzidentalprädikation wie in (3).188 Im ersten Satz wird nämlich die Art von einer Einzelsubstanz ausgesagt; im zweiten die Gattung von der (zweiten) Substanz (bzw. Art) ausgesagt bzw. affirmiert;189 im dritten Satz hingegen wird ein Akzidens (gelb) von der Substanz (Gold) ausgesagt. Entscheidend ist nun die Frage, wie die durch die Kopula konstatierte Beziehung zwischen Subjekt und Prädikat interpretiert wird. Es könnte zunächst naheliegend erscheinen, die Prädikationsstruktur als Spiegel der ontologischen Struktur des aristotelischen Substanz-Akzidens-Modells zu sehen. Demnach würde die Kopula das Innewohnen bzw. die Inhärenz des Prädikats im Subjekt ausdrücken. Was heißt das? Mit Satz (1) wäre z.B. gesagt, daß das Menschsein dem Sokrates innewohnt; mit Satz (3) 187 Siehe zu dem arg strapazierten Beispielsatz („omnis homo est animal“) der scholastischen Logik prägnant Pinborg 1972, 101 u. 130 ff. So könnte man etwa nach der Referenz des Terminus ‚Mensch‘, der Rolle des synkategorematischen Quantors ‚Jeder‘ fragen. In Abhängigkeit von der präferierten Ontologie ließe sich beispielsweise überlegen, ob ‚Mensch‘ für eine (natürliche) Art, einen Begriff oder gar für jeden einzelnen Menschen steht und vieles mehr. 188 Siehe dazu Lenz 2003, 24f. Mojsisch 1983, 120-122, spricht von ‚Substantial- und Akzidentallogos‘. 189 Hier ist natürlich zu beachten, daß ‚Mensch‘ keine erste bzw. Einzelsubstanz wie ‚Sokrates‘ ist, sondern gemäß der Kategoriensemantik als ‚zweite Substanz‘ aufzufassen ist. Nun kann das Subjekt ‚jeder Mensch‘ allerdings als in ‚dieser und dieser … und dieser Mensch‘ transformierbar angesehen werden, so daß gilt, daß das Genus von allen Einzelsubstanzen der Art ‚Mensch‘ ausgesagt wird. Siehe zur Entwicklung des Aristotelischen Substanzbegriffs prägnant: Rapp 2004.

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wäre gesagt, daß dem Gold die Eigenschaft der Gelbheit innewohnt. Einer solchen realistischen Inhärenztheorie, die auf die Annahme realer Universalien (Menschsein, Gelbheit) verpflichtet wäre, wurde bekanntlich von Vertretern des sogenannten Nominalismus wie etwa Ockham mit einer Identitätstheorie entgegengetreten. Demnach stehen in solchen Sätzen Subjekt und Prädikat für denselben Einzelgegenstand bzw. dieselben Einzelgegenstände.190 Satz (2) wäre etwa so aufzufassen, daß von jedem einzelnen Menschen ausgesagt wird, daß er ein Lebewesen ist, ohne daß ‚Lebewesen‘ deshalb als eine unabhängige (oder in jedem Menschen instantiierte) Form neben den einzelnen Menschen aufzufassen wäre. Unabhängig davon aber, ob man nun eine realistische oder eine nominalistische Variante bevorzugt, können die Sätze in der Regel als eine Doppelstruktur, in der zwei Termini aufeinander bezogen sind, betrachtet werden. Wie wir gesehen haben, gerät dieses Schema in der Spätscholastik insofern ins Wanken, als zunehmend die Frage laut wird, ob die Struktur der sprachlichen Sätze sich wirklich analog zur Struktur der mentalen Einheiten und Operationen verhält. Diese Wandlungen blieben – wie sich etwa an der zunehmend psychologisch ausgerichteten Diskussion der simplex apprehensio gezeigt hat – nicht ohne Folgen für die Auffassung der Struktur von Begriffen, die als mentale Termini in Subjekt-PrädikatRelation zu sehen sind, teilweise aber selbst schon als Resultate impliziter Urteile zu betrachten sind. Vor dem Hintergrund dieser Debatten, innerhalb deren auch die Entwicklung der Ideentheorie Lockes situiert werden kann, ist es nicht erstaunlich, daß sich nun ein Bild der Propositionstheorie ergibt, das von den soeben skizzierten Varianten in wichtigen Punkten abweicht. Bei der Beziehung zwischen Subjekt und Prädikat geht es nämlich primär immer nur um eine Beziehung zwischen Ideen, die ihrerseits ja teilweise selbst bereits eine komplexe Struktur aufweisen. Die Frage ist also (zumindest zunächst) nicht, auf welche Gegenstände die Ideen bezogen sind, sondern vielmehr die, wie sich die Ideen zueinander verhalten. Der entscheidende Punkt ist dabei, ob die Ideen übereinstimmen oder ob sie nicht übereinstimmen. Metaphorisch gesprochen geht es also darum, ob ein Ideenbündel eine andere Idee (oder ein anderes Ideenbündel) der Struktur nach enthält oder nicht enthält.191 Wir haben es demnach mit einem Modell des begrifflichen Enthaltenseins zu tun. Deshalb möchte ich diesen Ansatz im folgenden als Inklusionsmodell bezeichnen. Konzentrieren wir uns zur Illustration des Inklusionsmodells auf den Satz (2): „Jeder Mensch ist ein Lebewesen“. Locke zählt diese Art von 190 Siehe dazu prägnant Perler 1991. 191 Siehe dazu Lockes Einführung des Wissensbegriffs in Essay IV, i.

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Satz – neben Identitätssätzen (identical propositions) wie „Rosen sind Rosen“ – sowohl zu den in höchstem Maße gewissen als auch zu den oberflächlichen oder nichtssagenden Sätzen (trifling propositions). Welchen Grund gibt es dafür? Nun, vergleicht man die komplexe Idee des Menschen mit der komplexen Idee des Lebewesens, so kann man sogleich feststellen, daß zwischen diesen Ideen eine Übereinstimmung besteht, denn die letztere Idee ist bereits in ersterer Idee enthalten. Die Lebewesen-Idee ist gewissermaßen eine Teil-Idee der Mensch-Idee. Mit anderen Worten: Wer die Bedeutung des Wortes ‚Mensch‘ kennt, weiß längst, daß Menschen Lebewesen sind. In diesem Sinne sind solche Sätze nichts anderes als Worterklärungen und bilden zusammen mit den Identitätssätzen – modern gesprochen – die Klasse der analytischen Sätze. Locke schreibt: … Another sort of Trifling Proposition is, when a part of the complex Idea is predicated of the Name of the whole; a part of the Definition of the Word defined. Such are all Propositions wherein the Genus is predicated of the Species, or more comprehensive of less comprehensive Terms: For what Information, what Knowledge carries this Proposition in it, viz. Lead is a Metal, to a Man, who knows the complex Idea the name Lead stands for. (Essay IV, viii, 4: 612)

Dies gilt nach Locke freilich nicht nur für Substantialprädikationen wie die in Satz (2), sondern auch für Akzidentalprädikationen wie etwa Satz (3). Nun drängt sich jedoch sogleich die Frage auf, wie die Analytizität behauptet werden kann, wenn doch gilt, daß unterschiedliche Personen im Prinzip über ganz unterschiedliche Ideen eines Gegenstandes verfügen können. Es gibt ja keine Ideen bzw. Intensionen ‚an sich‘; vielmehr ist eine Idee immer eine Idee im Geist einer Person. Im Prinzip wäre es demnach denkbar, daß eine Person z.B. über eine Gold-Idee verfügt, die zwar die Gelb-Idee enthält, nicht aber die Idee der Schmelzbarkeit. Was aber bildet dann den Standard, aufgrund dessen sich Analytizität behaupten läßt? Wie Locke sofort verdeutlicht, hängt das Inklusionsverhältnis nicht einfach von den Ideen ab, sondern auch davon, daß die Namen-IdeeVerbindung der Akzeptanzbedingung genügt, die Idee also mit dem Namen im Sinne der „received Signification“ verbunden ist: Alike trifling it is, to predicate any other part of the Definition of the Term defined, or to affirm any one of the simple Ideas of a complex one, of the Name of the whole complex Idea; as All Gold is fusible. For Fusibility being one of the simple Ideas that goes into the making up of the complex one the sound Gold stands for, what can it be but playing with sounds, to affirm the name Gold, which is comprehended in its received Signification? (Essay IV, viii, 5: 612)

Die komplexe Idee bzw. nominale Essenz von Gold enthält die Idee der Schmelzbarkeit (fusibility) also insofern, als der mit ihr verbundene Name in der allgemeinen Bedeutung bzw. gemäß der Akzeptanzbedingung aufgefaßt wird. Das heißt aber auch, daß das Inklusionsverhältnis nicht für jede Person analytisch zu sein braucht. Denn erstens kann es sein, daß z.B.

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Kinder die allgemeine Bedeutung eines Ausdrucks noch gar nicht in entsprechendem Umfang kennen, und zweitens ist denkbar, daß die komplexe Idee, über die eine Person verfügt, Teilideen enthält, auf die die Person noch keine Aufmerksamkeit gerichtet hat. Denn wie wir wissen, gestattet der unmerkliche Vollzug impliziter Urteile die Möglichkeit, daß wir nicht alle Teilideen aufmerksam erfassen.192 In diesem Sinne folgt aus begrifflicher bzw. ideenhafter Analytizität nicht automatisch epistemische Analytizität.193 Erst im Rekurs auf den etablierten Sprachgebrauch kann daher von Analytizität gesprochen werden, sofern man nicht reale Essenzen unterstellen will. Was macht Sätze wie „Gold ist gelb“ oder „Gold ist schmelzbar“ nun aber zu oberflächlichen Sätzen? Wie schon angedeutet, liegt die Begründung darin, daß die sprachliche Satzstruktur zwar ‚vorgaukeln‘ mag, daß hier zwei Ideen miteinander verknüpft werden; in Tat und Wahrheit wird aber lediglich eine Teil-Idee (nämlich die Idee an der Prädikatsstelle) explizit gemacht, die längst in der Idee (an der Subjektstelle) enthalten ist. Bildlich gesprochen heißt dies: Das explizite Urteil, also die Verknüpfung zweier Ideen, ist in Tat und Wahrheit das ‚Auspacken‘ einer Teilidee, die infolge des impliziten Urteils, kraft dessen die Subjektidee zusammengesetzt wurde, bereits in die Subjektidee ‚eingepackt‘ war. Während also die Vertreter der Lehre von den tres operationes insinuieren, daß zwei Ideen bzw. Begriffe erst in einem expliziten Urteil (durch die secunda operatio) verknüpft werden, wird hier nach Lockes Inklusionsmodell eine komplexe Idee mit Blick auf eine ihrer Teilideen explizit gemacht. Und während ein Vertreter des aristotelischen Prädikationsmodells unterstellen könnte, daß hier Prädikate (Akzidentien oder Genera) von bestimmten Dingen oder Dingklassen ausgesagt werden, ist nach Locke davon auszugehen, daß eine Übereinstimmung zwischen (durch implizite Urteile längst verbundene) Ideen konstatiert wird. Es trifft also keineswegs zu, daß Locke die Propositionstheorie gegenüber den Wörtern und Ideen vernachlässigt hätte; vielmehr werden im Rekurs auf das Inklusionsmodell traditionelle Auffassungen des Satzes bzw. Urteils einer grundlegenden Kritik unterzogen. Die These der strukturellen Disanalogie gilt demnach im eminenten Sinne auch für Sätze: Während sich hinter unseren Namen oft implizite Urteile verbergen, entsprechen unseren verbalen Sätzen oft keine Verknüpfungen, sondern

192 Siehe auch Locke IV, ii, 2: 531. Vgl. Newman 2007, 336. 193 Den Unterschied zwischen epistemischer und begrifflicher Analytizität hat Newman 2007, 334-338, prägnant herausgearbeitet.

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erschöpfen sich im Explizieren einer komplexen Idee bzw. des sie bezeichnenden Wortes.194 4.2 Das Kompositionalitätsprinzip Bevor wir auf einige Besonderheiten des Inklusionsmodells zu sprechen kommen, sollten ein paar grundsätzliche Punkte dargelegt werden. Auch wenn gelegentlich immer wieder Gegenteiliges behauptet wurde, war Locke ohne Frage mit einschlägigen Lehrstücken der traditionellen Satztheorien vertraut. Entsprechend traditionell erscheinen viele seiner Äußerungen auf den ersten Blick. Ohne Zweifel vertritt Locke eine basale Variante des Kompositionalitätsprinzips, das für die Majorität der Logiker Geltung besaß und der Grundüberzeugung geschuldet ist, daß die Bedeutung eines Satzes von der Bedeutung seiner Bestandteile abhängt. In diesem Sinne hält Locke fest, daß, wer einen Satz bilde, die in ihm gebrauchten Termini verstehen sollte, denn anderenfalls spreche er wie ein Papagei, der nur durch Imitation Geräusche von sich gebe und Laute bilde, die er von anderen gelernt habe.195 Die Termini zu verstehen heißt freilich, über die Ideen, für die die Termini gebraucht werden, zu verfügen. Im Rahmen von scholastischen Logiken, die zwischen verbalen und mentalen Termini unterscheiden, ist das Kompositionalitätsprinzip durch die Annahme der Korrespondenz verbaler und mentaler Termini (Begriffe, Ideen) zu präzisieren: Wer einen Satz bilden will, muß die Termini verstehen, und die Termini zu verstehen heißt, über entsprechende mentale Termini (in Lockes Terminologie: Ideen) zu verfügen, aus denen ein korrespondierender mentaler Satz zusammengesetzt werden kann, der dem Bilden eines sprachlichen Satzes vorausgeht bzw. im Verstehen eines sprachlichen Satzes im Hörer entsteht, so daß gilt: Für jeden verbalen Satz gibt es einen mentalen Satz, der ersterem vorausgeht, und wer immer einen mentalen 194 Insofern ist es keineswegs stets als Ignoranz zu sehen, wenn frühneuzeitliche Autoren oft nicht so sehr zwischen Ideen und propositionalen Strukturen zu unterscheiden scheinen; vielmehr folgt dieser andere Zugang oft einer fundamentalen Kritik traditioneller Satztheorien. Wie bereits Nuchelmans 1983, 132-134, gezeigt hat, grassiert die inklusive Auffassung schon vor Locke – so etwa bei Hobbes, der festhält, daß dem Satz „Homo est animal“ im Grunde nur eine Idee korrespondiert. Insofern läßt sich von dieser graduellen Verabschiedung der Subjekt-Kopula-Prädikat-Struktur eine deutliche Linie zu Hume ziehen (vgl. ebd. 154-158). Die von Bennett 2001, II, 221226, behauptete Ignoranz Lockes und die Kontrastierung zwischen Lockes und Humes Urteilstheorie sind mithin nicht nur aus exegetischer, sondern auch aus historischer Sicht entschieden zurückzuweisen. 195 Siehe Locke Essay, IV, viii, 7: 614.

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Satz bildet, hat zunächst eine Kenntnis der mentalen Termini, aus denen er besteht. Freilich ist dieses Prinzip nicht ohne Widerspruch geblieben; gleichwohl bildete es einen klaren Ausgangspunkt, bei dem auch zahlreiche frühneuzeitliche Autoren zunächst ansetzten.196 Es fällt jedoch sogleich auf, daß Locke das Kompositionalitätsprinzip als Forderung und nicht als unabdingbare Voraussetzung oder Regel formuliert. Diese Einschränkung ist vor dem Hintergrund des Inklusionsmodells nun leicht zu verstehen; prägnant hält Locke nämlich fest: „And therefore he trifles with Words, who makes such a Proposition, which when it is made, contains no more than one of the Terms does, and which a Man was supposed to know before: v.g. a Triangle hath three sides, or Saffron is yellow.“ (Essay IV, viii, 7: 614 ) Zudem haben wir bereits eine Reihe von weiteren Gesichtspunkten behandelt, unter denen das Prinzip einzuschränken ist. Offensichtlich kann man nämlich nicht einfach davon ausgehen, daß jedem gesprochenen oder geschriebenen Satz ein mentaler Satz korrespondiert oder gar vorausgeht. Wie wir schon gesehen haben, macht sich Locke diesen Umstand zunutze, um zu erklären, wie es kommt, daß wir bestimmte Prinzipien für angeboren halten. Es kommt nach Locke nämlich oft vor, daß wir von früher Kindheit an Sätze eingetrichtert bekommen, die wir im Gedächtnis speichern können, ohne daß wir sie deshalb auch verstehen müssen – genauer gesagt: ohne daß wir mit den Termini, aus denen sie zusammengesetzt sind, entsprechende Ideen von Gegenständen verbinden. In vielen Fällen kann es sich sogar so verhalten, daß wir vergessen, diese Sätze tatsächlich irgendwann einmal gelernt zu haben; dann können sie so unmerklich verinnerlicht sein, daß wir für göttliche Eingießung halten, was in Tat und Wahrheit die Stimme der Großmutter war. Das gilt natürlich besonders für das Erlernen religiöser und moralischer Gebote, aber auch für ganz alltägliche und sogar wissenschaftliche Sätze, die wir von Autoritäten übernehmen. In solchen Fällen durchlaufen wir eine rein sprach-, oder besser autoritätsbezogene Lerngeschichte.197 Trotz dieser kritischen Betrachtung des gewohnheitsbegründeten Lernens von Sätzen darf nicht übersehen werden, daß in der Leugnung der steten Korrespondenz verbaler und mentaler Sätze auch eine Erklärung 196 Siehe dazu auch Panaccio 2003, 45-47, der allerdings behauptet, daß Locke dieses Prinzip in Ermanglung einer Referenztheorie nicht konsistent vertreten könne. Dieser Vorwurf ist allerdings auch systematisch nicht berechtigt. Man kann sehr wohl ein semantisches Kompositionalitätsprinzip verteten, ohne auf eine bestimmte Referenztheorie festgelgt zu sein; Panaccios Kritik wäre nur dann schlüssig, wenn man von einer Korrespondenztheorie der Wahrheit ausginge, die über eine entsprechende Referenztheorie fundiert sein müßte. Siehe zu Lockes Wahrheitsbegriff Teil III.4.4.2. 197 Siehe dazu Essay IV, xx, 9: 712.

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epistemisch höchst relevanter Gewohnheiten liegt. Man könnte ja sogleich einwenden wollen, daß dieses Lernen nichts mit wirklichem Sprachgebrauch zu tun habe, denn hier sei die Semantik von Sätzen ja überhaupt nicht berührt. Ein Verstehen oder Produzieren von Sätzen, das diesen Namen auch nur annähernd verdiene, dürfe nicht nur auf Autorität rekurrieren und die Korrespondenzannahme völlig außer Kraft setzen, denn sonst könnte dieses gewohnheitsbedingte ‚Lernen‘ von Sätzen gar nicht unterschieden werden von dem Auffassen und Verinnerlichen anderer Gegenstände. Es müsse doch ein Unterschied bestehen zwischen einem Satz, den ich als Satz einer mir vertrauten Sprache lerne, und z. B. einem Geräusch, das ich auswendig lernen kann, ohne überhaupt über die Möglichkeit zu verfügen, es als Satz zu verstehen: Für einen Papagei – so können wir dem Beispiel gemäß unterstellen – würde es vermutlich keinen Unterschied machen, ob er einen chinesischen oder einen deutschen Satz imitiert; für mich aber schon, denn obwohl ich einen Satz wie „Jedes Ganze ist größer als jeder seiner Teile“ zum Zeitpunkt des erstmaligen Hörens oder Lesens vielleicht nicht verstanden habe, kann ich ihn doch als Satz meiner Muttersprache erfassen und verfüge über Möglichkeiten, mir das Verständnis zu erschließen. Locke hat genau diesen Punkt berücksichtigt. Wie wir wissen, kann er sich auf den Unterschied zwischen verbalen Sätzen und nicht-ultimativen mentalen Sätzen berufen: Ein nicht-ultimativer mentaler Satz enthält zwar keine Ideen von Dingen, aber doch Ideen von Wörtern, so daß hiermit ein Unterschied zwischen dem Verstehen von Sätzen als Sätzen einer mir vertrauten Sprache und dem bloßen Wahrnehmen von für mich nicht segmentierbaren Geräuschen begründet werden kann.198 Gerade nun für die Erklärung solcher Fälle, in denen nicht-ultimative Sätze eine Rolle spielen, ist es entscheidend, die Annahme der Korrespondenz ultimativmentaler und verbaler Sätze abzuschwächen. In vielen Belangen kommt es nämlich nicht darauf an, daß ich zu jedem gesprochenen Satz aktualiter einen ultimativen mentalen Satz habe, sondern nur darauf, daß ich irgendwann einmal einen entsprechenden mentalen Satz hatte, genauer gesagt, daß ich irgendwann einmal über die mentalen Korrelate der in dem Satz verwendeten Termini verfügt habe. Auf diese Weise kann Locke bekanntlich den Bereich des habituellen Wissens (habitual knowledge) erklären, der im menschlichen Leben eine wichtige Rolle spielt. Oft wären wir nämlich völlig überfordert, wenn wir für jeden Satz, den wir hören oder sprechen wollen, die Aufmerksamkeit auf die Termini richten müßten. Man stelle sich beispielsweise vor, einen Vortrag zu halten oder zu hören und für jeden Terminus zu fordern, daß er verstanden, also mit einer distinkten 198 Siehe dazu Teil II.2.4.

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Idee verbunden werde! Vielmehr ist es hinreichend, daß ich irgendwann einmal verstanden habe, was die Termini bezeichnen, um mich nun beim Hören vage daran erinnern zu können, ohne daß ich die seinerzeit gewonnenen Einsichten allesamt erneut durchlaufen müßte. Demnach kann habituelles Wissen darin bestehen, daß unser Geist die Erinnerung der Überzeugung ohne die Beweise (Memory of the Conviction, without the Proofs), die er ursprünglich einmal durchlaufen hat, bewahrt.199 Zum einen gibt es also Fälle, in denen wir Sätze lernen, ohne daß wir mit deren Termini distinkte Ideen verbunden hätten; zum anderen gibt es Formen von Wissen, in denen wir mit den Termini zwar irgendwann einmal Ideen verbunden haben und deren Übereinstimmung oder NichtÜbereinstimmung erkannt haben, nun aber mit den Sätzen nur noch das Überzeugtsein (conviction), nicht jedoch die zugehörigen Ideen verbinden. In beiden Fällen kann also nicht behauptet werden, daß das Bilden oder Verstehen eines Satzes zu jeder Zeit mit einer Kenntnis der Termini bzw. mit dem Verfügen über die entsprechenden Ideen einhergeht. Darüber hinaus muß das Kompositionalitätsprinzip in einem weiteren Sinn eingeschränkt werden, wenn man die impliziten Urteile berücksichtigt. Wie wir inzwischen wissen, kann der Gebrauch eines Namens auf ein implizites Urteil zurückgehen, so daß einer einzelnen Einheit auf der sprachlichen Ebene eine komplexe Einheit auf der Ebene der Ideen entspricht, die wir nur aus Unaufmerksamkeit für eine einfache Idee zu halten geneigt sind. Wenn wir also einen Satz bilden, dann gründet das explizite Urteil, das wir damit fällen, auf impliziten Urteilen. Es kann also nicht einfach davon ausgegangen werden, daß unseren verbalen Sätzen gleichartig zusammengesetzte mentale Sätze entsprechen. 4.3 Partikeln und die Einheit des Satzes Nach diesen eher allgemeinen Gesichtspunkten müssen wir uns nun einer Kernfrage der Propositionstheorie zuwenden. Da Locke nämlich vor allem kategorematische Ausdrücke oder Termini behandelt – also solche Termini, die für sich genommen etwas (nämlich Ideen) bezeichnen –, scheint er den Unterschied zwischen einer Reihe von Termini und der Einheit eines Satzes nicht zu thematisieren.200 Es ist aber offensichtlich etwas anderes Termini wie ‚Schnee‘, ‚ist‘ und ‚weiß‘ zu verstehen, als zu 199 Siehe Essay IV, i, 9: 528. 200 Die auch in der Scholastik rege diskutierte Frage der Einheit wird bereits von Leibniz gegen Lockes Ansatz in Stellung gebracht – wie sich zeigen wird, zu unrecht. Siehe Leibniz, Nouveaux Essais IV, v, 2: 329. Vgl. zur scholastischen Diskussion Ashworth 1981b.

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verstehen, daß Schnee weiß ist. Was die Sache freilich noch verkompliziert, ist Lockes sogenannte semantische Hauptthese, gemäß der Wörter für die Ideen im Geist des Sprechers stehen. Hier schließen sich sogleich zwei Fragen an: Was unterscheidet eine Reihe oder bloße Liste von Wörtern von einem Satz und was bezeichnen solche synkategorematischen Ausdrücke wie ‚und‘, ‚aber‘, ‚ist‘, denn gewiß entsprechen letzteren nicht Ideen? Zuerst muß man sehen, daß Locke zwei gewichtige Ausnahmen von seiner sogenannten semantischen Hauptthese macht: Erstens nämlich gibt es bestimmte negative Ausdrücke wie etwa ‚Unwissenheit‘, die nicht Ideen, sondern die Abwesenheit derjenigen Ideen bezeichnen, die durch die entsprechenden positiven Ausdrücke bezeichnet werden. Zweitens – und das ist für die Beantwortung der soeben aufgeworfenen Fragen wichtig – greift Locke auf die scholastische Theorie der Synkategoremata zurück, wenn er von den kategorematischen Termini die ‚Partikeln‘ unterscheidet, die die Verbindung bezeichnen, die der Geist zwischen Ideen oder zwischen ganzen Sätzen herstellt: „Besides Words, which are names of Ideas in the Mind, there are a great many others that are made use of, to signify the connexion that the Mind gives to Ideas, or Propositions, one with another.“ So bezeichnet die Kopula ‚ist‘ nicht etwa eine Idee (einer realen Relation), sondern die (affirmative) Verbindung, die der Geist zwischen zwei Ideen herstellt.201 Partikeln bezeichnen also nicht direkt die Ideen, sondern deuten die Handlungen (actions) und Einstellungen (postures) des Geistes an, die teils logisch, teils auch emotiv relevant sind; allerdings sind sie – wie Locke festhält – noch wenig erforscht: „They are all marks of some Action, or Intimation of the Mind; and therefore to understand them rightly, the several views, postures, stands, turns, limitations, and exceptions, and several other Thoughts of the Mind, for which we have either none, or very deficient Names, are diligently to be studied.“ (472) Mit diesen Hinweisen lassen sich die soeben gestellten Fragen rasch beantworten: Partikeln oder – wie sie in der scholastischen Logik und Grammatik genannt wurden – Synkategoremata bezeichnen nicht Ideen oder gar Dinge, sondern Akte und Haltungen des Geistes. Diese mentalen Vollzüge sind es auch, vermittels deren Ideen zu mentalen Sätzen verbunden werden, welche eben nicht bloße Listen oder Reihen sind, sondern im Geist in ihrer affirmativen, negativen, restriktiven, oppositionellen oder sonstigen Verbundenheit aufgefaßt und in verbalen Sätzen ausgedrückt werden können.

201 Siehe Essay III, vii, 1-2: 471.

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Im Rahmen von Lockes inzwischen berühmter Untersuchung der englischen Partikel ‚but‘ kommt ein weiteres Prinzip zum tragen, das Locke nicht eigens einführt, aber in seiner Aufzählung verschiedener Gebrauchsweisen („use and force“) innerhalb divergierender sprachlicher Zusammenhänge deutlich herausarbeitet, nämlich eine Form von Kontextprinzip: Mal wird durch ‚but‘ ein Innehalten des Geistes („stop of the mind“) ausgedrückt, mal eine Restriktion (limitation), mal eine Entgegensetzung (opposition), mal eine Form von Verbindung (conjunction) und vieles andere. Andere Partikeln können an sich, wiederum andere in bestimmten Konstruktionen den Sinn eines ganzen Satzes enthalten.202 Locke gibt hier zwar keine Beispiele, aber aus der scholastischen Tradition, auf die er hier anspielt, lassen sich mühelos Fälle heranziehen. Ausdrücke wie ‚Ja‘ in Antworten auf Fragen wie „Verhält es sich so und so?“ enthalten demnach den Sinn eines affirmativen Satzes, während Interjektionen wie „Au“ oder „Hurra“ auf standardisierte Weise Emotionen ausdrücken, die mit Sätzen wie „Ich habe Schmerzen“, Ich freue mich“ o.ä. paraphrasiert werden können.203 Locke vertritt also keineswegs die These, daß alle Wörter ausschließlich Ideen bezeichnen; vielmehr kann sowohl die kompositionale Struktur von Sätzen als auch die kontextuell bedingte Diversität des Sinns identischer Ausdrücke im Rekurs auf die Ausführungen über Partikeln erklärt werden. Locke ist sich allerdings bewußt, daß für eine angemessene Darstellung der wesentlichen Aspekte einer umfassenden Sprachkonzeption wesentlich mehr zu leisten ist, als er es im Rahmen seines Essay getan hat.204 Dies gilt insbesondere für die Untersuchung der Partikeln, bezüglich deren er festhält, daß die bisherigen Untersuchungen und Einteilungen der traditionellen Grammatik sich zu wenig auf die „Postures of the Mind in 202 Siehe Essay III, vii, 6: 473: „The instances I have given in this one, may give occasion to reflect upon their use and force in Language, and lead us into the contemplation of several Actions of our Minds in discoursing, which it has found a way to intimate to others by these Particles, some whereof constantly, and others in certain constructions, have the sense of a whole Sentence contain’d in them.“ – Ayers’ Behauptung (1991, I, 205), Partikeln bezeichneten „ideas of reflection“ ist allerdings falsch, denn abgesehen davon, daß Locke dies nirgends behauptet, können solche Akte – auch gemäß der mittelalterlichen Tradition, auf die Ayers hier anspielt – als actus exercitus vollzogen werden, ohne eigens in einem actus significatus konzeptualisiert oder reflektiert zu werden. Mit anderen Wortern: Ich kann eine Verbindung oder Haltung vollziehen bzw. einnehmen und in Sätzen wie „Das Haus ist rot“ oder „Komm bitte her!“ ausdrücken, ohne die Verbindung oder Haltung eigens zu reflektieren oder durch Sätze wie „Ich affirmiere, daß das Haus rot ist“ oder „Ich möchte/will, daß du herkommst“ auszudrücken. Vgl. dazu Lenz 2007. 203 Siehe dazu Nuchelmans 1986. 204 Siehe u.a. Essay III, vii, 4: 472f.

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discoursing“ konzentriert hätten. Lockes Einschätzung ist richtig und falsch zugleich, denn es finden sich zwar bei den klassischen Autoren wie Priscian in der Tat nur wenige Bemerkungen dazu, doch haben andere Autoren wie z.B. Abaelard, dessen Kommentare Locke jedoch kaum gelesen haben dürfte, weitaus gründlichere Vorstöße in diese Richtung unternommen.205 Wesentlich ist vor allen Dingen, daß Locke den Haltungen oder Einstellungen des Geistes auf der sprachlichen Ebene eben keine an sich signifikativen Termini entgegensetzt, sondern auf die Kraft (force) der Partikeln verweist. Was Ideen bzw. Sätze verbindet, ihnen Einheit und Fluß verleiht, ist demnach nicht in einer inhaltlichen Addition begründet, die sich beispielsweise am Gehalt von Gedanken in Form einer bestimmten Idee aufweisen ließe, sondern in der Einstellung des Geistes zu einem Gehalt. Konkret heißt dies: Einheit erhält ein mentaler Satz nicht, indem ein weiterer Terminus hinzugefügt wird, sondern indem der Geist eine bestimmte Haltung zu einem Gehalt hat. Es soll natürlich nicht einfach eine Fregeanische Force-Content-Distinktion oder gar eine Unterscheidung zwischen propositionalem Gehalt und propositionaler Einstellung in Lockes Ausführungen hineingelesen werden, doch könnte eine Weiterentwicklung seiner Überlegungen durchaus in dieser Richtung verfolgt werden, ohne den hier angedeuteten Grundlagen zu widersprechen.206 Dazu muß zunächst daran erinnert werden, daß die immer noch grassierende historiographische Einteilung, gemäß der erst nach Frege eine entsprechende Unterscheidung eingeführt und die „traditional view“ überwunden worden sei, schlicht unzutreffend ist.207 Denn für eine Reihe von mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Autoren können durchaus vergleichbare Ansätze nachgewiesen werden, auch wenn diese Positionen in der frühen Neuzeit nicht immer kontinuierlich und mit gleicher Intensität weiterverfolgt wurden. So unterschiedlich die Ansätze im einzelnen sind, so findet sich doch meist eine Differenzierung zwischen urteilenden bzw. epistemischen oder auch volitiven und affektiven Einstellungen, die z.B. als mentale Korrelate von intentionalen Verben oder von Verbmodi analysiert werden, einerseits und den propositionalen Gehalten andererseits. Wie wir gesehen haben, trennt auch Locke ganz klar zwischen Einstellungen (postures) des Geistes bzw. Modi des Denkens auf der einen Seite – Locke nennt u.a. Believing, Doubting, Intending, Fearing, Ho-

205 Siehe Lenz 2007. 206 Vgl. den Ansatz von Ott 2004, Kap. 2. 207 Siehe dazu Ott 2004, 43 ff.

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ping208 – und den kategorematischen Bestandteilen von Sätzen (parts of propositions) oder sogar Satzfolgen (whole sentences), die durch solche Einstellungen verbunden werden. Erst im Zusammenspiel beider Komponenten – Einstellung und Gehalt – ergeben sich Denkepisoden: „[to] think in train“.209 Wichtig ist natürlich nicht nur, eine solche Unterscheidung vorzufinden, sondern zu sehen, welche philosophischen Ansprüche damit erhoben werden. Locke ist freilich vor allem an der epistemologischen Bewertung von Wissensakten interessiert. So geht es ihm u.a. darum, anhand einer Analyse des Gehalts – also der Ideenverbindungen – die epistemologische Geltung von Zustimmungsakten zu ermitteln,210 doch hat er auch emotive Komponenten und assoziative Dispositionen im Blick, die die Lerngeschichte prägen und epistemische Gewohnheiten verfestigen können. So gilt es für Locke als ausgemacht, daß Ideen nicht nur klar oder konfus sein können, sondern Emotionen hervorrufen können, so daß Gedanken als angenehm oder unangenehm empfunden werden,211 was wiederum Auswirkungen auf Gewohnheiten und insbesondere auf die assoziative Verbindung von Gedanken hat, die unser mentales Leben beherrschen.212 Denkepisoden können – modern gesprochen – auf ihre semantische Bewertbarkeit und auf ihre (quasi-kausalen) Kräfte hin angesehen werden, wie wir bereits gesehen haben. Der letztere Punkt – also der Umstand, daß ein bestimmter Gedanke Emotionen oder andere Gedanken auslösen kann – hängt mit der individuellen Lerngeschichte einer Person zusammen und kann durch die Erziehung beeinflußt werden: Hier geht es einerseits um die Rolle, die ein Gedanke innerhalb eines mentalen Lebens spielen kann, aber andererseits auch um die grundsätzliche Tatsache, daß Gedanken bzw. Ideen eben nicht nur mit Blick auf weltbezogene Erkenntnisse, sondern auch im Hinblick auf assoziative Mechanismen, vermittels deren sie ausgelöst werden können, analysierbar sind. Dieser Ansatz wurde vor allem in der Entwicklung der Assoziationspsychologie ausgearbeitet.213 Wie gesagt steht für Locke im Rahmen des Essay allerdings die semantische Evaluierbarkeit und epistemische Geltung der Gedanken im Vordergrund. Verlagert man die Betrachtung von der Ebene der Sätze auf die Ebene der mentalen Zustände, erhebt sich allerdings die Frage, wie die Gedanken bzw. Ideenverbindungen eigentlich beschaffen sind. Lockes 208 209 210 211 212 213

Essay II, xxiii, 30: 313. Essay III, vii, 2: 471-472. Siehe dazu etwa das Kapitel ‚Degrees of Assent“ in Essay IV, xvi: 657-668. Siehe Essay II, i, 4: 106. Siehe etwa das Assoziationskapitel, bes. Essay II, xxxiii, 5: 395. Siehe dazu Robinson 1995, bes. Part II.

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Antwort haben wir bereits in Umrissen gesehen: Ideen werden durch einen mentalen Akt bzw. eine Einstellung zu einer Einheit verbunden. Doch was genau haben wir uns unter dieser Einheit eigentlich vorzustellen? Wie bemißt sich ihre epistemische Geltung gegenüber der Einheit einer einzelnen Idee? 4.4 Implizite und explizite Kompositionalität Wie also unterscheidet sich eigentlich eine Idee von einem Gedanken, der aus Ideen besteht? Mit Blick auf den traditionellen Schularistotelismus, der von den drei Operationen des Intellekts ausgeht, drängt sich das Bild auf, daß wir in der Erkenntnis gewonnene Begriffe bzw. mentale Termini (a, F) mittels der zweiten Operation miteinander verbinden, also im Geist ein Urteil fällen, dem auf der Ebene der Sprache z.B. ein Satz der Form ‚a ist F‘ entspricht. Lockes Auseinandersetzung mit diesem Ansatz ist v.a. im Rahmen der Untersuchung des Wissens als (mentaler) Satz situiert. Seine Bestimmung des Wissens scheint diesem Bild auf den ersten Blick durchaus zu genügen, wenn er festhält, es handle sich um die „Perzeption der Verbindung und der Übereinstimmung oder der Nichtübereinstimmung und des Widerstreits jedweder unserer Ideen.“214 Wir haben demnach Ideen, die als Termini fungieren und in einem mentalen Satz zu einem Urteil verbunden werden. Der Akt des Wissens liegt offenbar in der verbindenden Perzeption (mindestens) zweier Ideen, die sich ebenfalls durch einen verbalen Satz ausdrücken läßt. Wie wir gesehen haben, ist dieses Bild jedoch unzutreffend. Denn im Gegensatz zum schul-aristotelischen Modell stellen sich für Locke ja bereits Probleme auf der Stufe des einzelnen Begriffs ein, der bereits implizite Urteile voraussetzt. Deshalb erhebt sich die Frage nach dem Unterschied zwischen einer Idee (als Terminus) und einer Ideenverbindung (als explizites Urteil) für seinen Ansatz in besonders nachdrücklicher Weise. Kommen wir für eine nähere Betrachtung dieses Problems noch einmal auf den Gehalt einer Substanzidee zu sprechen. Aus der Materialperspektive betrachtet besteht die komplexe Idee, die dem Ausdruck ‚Schnee‘ entspricht, aus einer Reihe von einfachen Ideen, die in einem impliziten Urteil als einem Ding zugehörig aufgefaßt werden. Die einfachen Ideen dürften u.a. Ausdrücken wie ‚weiß‘, ‚kalt‘ etc. entsprechen. Der Witz des Inklusionsmodells ist nun, daß die Schnee-Idee – materialiter betrachtet – offenbar aus einer Reihe von ‚Prädikaten‘ besteht, die ich von Schnee aussagen könnte. Wenn ich ein Urteil wie ‚Schnee ist weiß‘ fälle, tue ich 214 Siehe Essay IV, i, 2: 525.

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demnach nichts anderes, als einen bestimmten Aspekt meiner Schnee-Idee explizit zu machen; die Idee wird gleichsam unter einem Aspekt (nämlich dem der Weiße) ausgepackt.215 Was die epistemologische Bewertung angeht, so haben wir es hier mit einem analytischen Urteil zu tun, nach Locke also mit einer „trifling proposition“. Zu den oberflächlichen Sätzen zählt Locke – wie schon erläutert – neben solchen Urteilen, in denen lediglich ein Teil prädiziert wird, der im Ganzen einer komplexen Idee enthalten ist, außerdem Identitätsurteile, die durch Sätze wie „Schnee ist Schnee“ ausgedrückt werden. Wie sieht aber nun das Urteil eigentlich aus? In dem geschilderten Beispiel wird offenbar das Verhältnis zweier Ideen (SCHNEE, WEISS) betrachtet. Wenn man von der komplexen Schnee-Idee ausgeht – und das muß man, da Eigenschaftsideenbündel bekanntlich sogleich unmerklich auf unterstellte Dinge bezogen werden –, so werden offenbar gar nicht zwei distinkte Ideen verbunden, sondern in Verbindung betrachtet. Versuchen wir, uns dieses In-Verbindung-Betrachten einmal auf einfache Weise zu veranschaulichen: Man könnte sich die komplexe Schnee-Idee, die als Archetypus eine bestimmte Menge von einfachen Ideen enthält, wie eine Landkarte in meinem Gedächtnis vorstellen, in der bestimmte Punkte eingetragen sind; demgegenüber kann man sich die abstrakte einfache Weiß-Idee wie eine (fast transparente) Karte vorstellen, auf der genau ein Punkt durch ein Kreuz fett markiert ist. Das, was Locke die Perzeption des Ideenverhältnisses nennt, wäre dann vergleichbar damit, daß ich nun zwei Kopien der archetypischen Karten übereinanderlege, also über die komplexe Karte die transparente Karte mit einem fett markierten Punkt lege. Fällt der Fett markierte Punkt (der einfachen Idee) mit einer Eintragung auf der komplexen Karte zusammen, dann erhalte ich eine Übereinstimmung in einem Punkt (also an dem Punkt, an dem in meiner komplexen Karte ‚weiß‘ eingetragen ist). Natürlich handelt sich bei dieser Veranschaulichung um ein recht grobes Mittel, von dem Locke selbst keinen Gebrauch macht. Es hilft aber vielleicht, von der durch das Satzmodell suggerierten Vorstellung loszukommen, daß in einem Urteil zwei Ideen ‚nebeneinander‘ betrachtet werden. In dem genannten Beispiel geht es also um die Wahrnehmung einer Übereinstimmung zweier Ideen. Das Erfassen der übereinanderliegenden Karten ist gleichsam der Wissensakt oder das explizite Urteil. Worin liegt aber nun eigentlich der Unterschied zu einem impliziten Urteil? Man könnte doch einwenden, daß ich mit dem Verfügen über die Karte eigentlich gar kein explizites Urteil mehr brauche, da ich in meinem Archetypus von Schnee längst die Weiß-Idee habe. Die Antwort darauf kann man sich 215 Siehe Locke, Essay IV, viii, 6: 613f.; vgl. dazu Katz 1992.

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ohne Probleme aus dem zuvor gesagten erschließen: Das implizite Urteil ist dafür verantwortlich, daß ich überhaupt eine Karte habe – in dieser Karte liegt eine Einheit, die explizite Urteile überhaupt erst ermöglicht. In gleicher Weise kann man sich die Negation vorstellen: Betrachte ich eine ‚Schnee‘-Karte und eine ‚Schwarz‘-Karte, so nehme ich deren Nichtübereinstimmung wahr, denn meine Schnee-Karte enthält keinen Eintrag für ‚Schwarz‘. Auch hier besteht natürlich eine Einheit in den übereinanderliegenden Karten, die durch den Geist auf einen Schlag betrachtet werden, aber erkannt wird die Nicht-Übereinstimmung der Ideen. Nun könnte vielleicht der Einwand erhoben werden, daß es infolge der Perzeption dieser beiden Karten (respektive der NichtÜbereinstimmung) gar nicht zwingend zu einem negativen Urteil (Schnee ist nicht schwarz) kommen müßte, sondern ein affirmatives Urteil – nämlich ein synthetisches – gefällt werden könnte, das in der Form „Schnee ist (auch) schwarz“ ausgedrückt werden kann. Es handelte sich dann – so müßte man sagen – sogar um ein instruktives Urteil, bei dem ich etwas lernte und meiner Schnee-Karte – die bisher keinen Schwarz-Eintrag enthalten hat, weil ich in der Natur bislang kein Muster (eines Ideenbündels, das ich sonst als Schnee bezeichnet habe) erkannt habe, zu dem die einfache Schwarz-Idee gehört hätte – eine Schwarz-Idee hinzufügte. Warum sollte ich nicht meinen, daß man den Schnee-Begriff so fassen muß, daß er konträre Farbeigenschaften zulassen muß, daß es also sowohl schwarzen als auch weißen Schnee geben kann? Es gibt mehrere Strategien, diesem Einwand zu begegnen. Eine Möglichkeit liegt natürlich in der Annahme realer Essenzen. Wenn ich davon ausgehe, daß die Weiße einfach zur Wesensdefinition gehört, oder aber meine, daß die Weiße des Schnees eine notwendige Folge der internen Konstitution des Schnees ist, so kann ich behaupten, daß die Negation der Verbindung in jedem Fall korrekt ist, eine Zustimmung hingegen Ausdruck einer epistemischen Beschränktheit darstellt. Dieser Weg steht Locke bekanntlich nicht offen. Mit Blick auf das im ersten Teil diskutierte Infinitätsproblem kann man generell festhalten, daß wir nicht ausschließen können, daß Schnee schwarz sein kann. Eine zweite Möglichkeit liegt darin zu behaupten, daß es sich um eine nominale Essenz handelt. Um die Angemessenheit des entsprechenden Urteils zu entscheiden, sind wir daher auf den Sprachgebrauch angewiesen. Wenn ich nämlich behaupte, Schnee sei schwarz, gebrauche ich das Wort ‚Schnee‘ offenkundig anders als die übrigen Mitglieder der Sprachgemeinschaft. Das heißt aber nicht, daß damit einfach auf eine sprachliche Oberflächlichkeit verwiesen wird, denn schließlich kommen in der Sprachpraxis die epistemischen Gewohnheiten der Gemeinschaft zum Vorschein. Demnach ist es immerhin naheliegend, daß noch niemand einen Substanzbegriff von Schnee gebil-

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det hat, der Schwärze und Weiße als disjunktive Eigenschaften von Schnee enthielte. Das Wort ‚Schnee‘ bezeichnet also eine nominale Essenz, die normalerweise nicht mit der Eigenschaft ‚schwarz‘ zusammengedacht wird. Es genügt demzufolge nicht, sich auf einen individuellen epistemischen Zustand zu berufen, sondern es muß deren Versprachlichung sich am üblichen Sprachgebrauch bewähren können. 4.4.1 Erfassen und Zustimmen Die Frage, die uns jetzt aber vor allem interessiert, ist die nach der Haltung, die ich gegenüber der Perzeption des Ideenverhältnisses einnehmen kann. Denn was der Einwand in jedem Fall verdeutlicht, ist, daß geklärt werden muß, ob die Perzeption des Ideenverhältnisses bereits das Urteil darstellt, oder ob es verschiedene mögliche Einstellungen zu einem Ideenverhältnis gibt. Bislang haben wir uns anhand der Veranschaulichung durch die Karten vor allem mit dem Gehalt des Urteils beschäftigt. Wie aber ist die propositionale Einstellung beschaffen und kann sie überhaupt von der Ideenverbindung unterschieden werden? Gibt es für Locke einen Unterschied zwischen dem Umstand, die Ideenverbindung (SCHNEE + WEISS) im Geist zu haben, und der Einstellung zu dieser Verbindung (Ich weiß/glaube/wünsche, daß Schnee weiß ist)? Könnte ich also die Ideenverbindung haben, ohne ihr zugleich zuzustimmen? Mit anderen Worten: Gibt es ein mentales Pendant zu dem sprachlichen Unterschied zwischen „(weißer) Schnee“ und „Schnee ist weiß“? Die Antwort auf diese Frage hängt unter anderem davon ab, ob die Bildung eines mentalen Satzes (also einer Ideenverbindung) und die Zustimmung als ein mentaler Akt oder als verschiedene Akte gesehen werden. Dies ist keineswegs eine bloße Spitzfindigkeit. Angenommen nämlich, ich vertrete die These, daß es sich um einen Akt handelt, so ist es schwer zu erklären, wie wir Ideenverbindungen denken bzw. erfassen oder verstehen können, ohne ihrem Gehalt zugleich zuzustimmen. Bei Konditionalsätzen wie „Wenn p, dann q“ scheinen wir aber genau dies zu tun: nämlich ‚p‘ zu erfassen, ohne zuzustimmen, daß p der Fall ist.216 Wenn wir hingegen die These vertreten, daß es sich um verschiedene Akte handelt, so scheinen wir uns ebenfalls Schwierigkeiten bzw. eine unplausible psychologische Annahme einzuhandeln, sofern wir aus dieser Unterscheidung eine explanatorische Ordnung ableiten und die Überzeugungen (also Zustimmungsakte) gleichsam als eine Addition zu den gegebenen Gehalten interpretieren. Man könnte nämlich mit Bennett einwenden, daß nicht das Haben 216 Siehe dazu auch Owen 2003.

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von Gedankengehalten, sondern das Haben von Überzeugungen (oder Wünschen) in der Erklärung unseres mentalen Lebens primär ist, denn erst wenn man weiß, was es heißt, eine Überzeugung zu haben (und mithin: was der Fall wäre, wenn sie wahr wäre), kann man erklären, was es heißt, den Gehalt eines Gedankens zu erfassen. Deshalb müßte eine Analyse unserer Gedanken von den Überzeugungen ausgehen und die ‚kleineren Einheiten‘ vermittels der primären Einheiten, d.i. der Überzeugungen oder Wünsche erklären.217 Abgesehen von diesen systematischen Überlegungen darf vor allem nicht übersehen werden, daß das Verhältnis von propositionalem Gehalt (oder Terminusverbindung) und Einstellung (oder Zustimmungsakt) bereits in der Scholastik wie auch in den außeruniversitären Kreisen ein rege diskutiertes Thema war.218 Wie schon gesagt, wäre es daher grundfalsch, Autoren wie Descartes, Leibniz oder Locke einfach Nachlässigkeit zu unterstellen, wenn sie etwa einzelnen Ideen (statt nur offenkundig propositionalen Gebilden) semantische Evaluierbarkeit zuschreiben; vielmehr müssen solche Positionen als Parteinahmen im Hinblick auf rege geführte Debatten gelesen werden. Kommen wir damit zu der Frage, ob Zustimmungsakt und das Erfassen bzw. Haben eines mentalen Satzes (bestehend aus mentalen Termini) als getrennte Vollzüge oder als ein einziger Akt aufzufassen sind. Nach der als älter geltenden Auffassung besteht der mentale Satz (wie gesprochene und geschrieben Sätze) aus Teilen, die zwar zusammen, aber unabhängig von einer affirmativen oder negativen Einstellung – also einem Zustimmungs- oder Ablehnungsakt – erfaßt und verstanden werden können. Unser Geist vollzieht also (a) einen Erfassensakt, durch den der mentale Satz (Fa) gebildet wird, und (b) einen Zustimmungs- oder Ablehnungsakt, durch den der Satz mental affirmiert (a ist F) oder abgelehnt wird (a ist nicht F). In der posttridentinischen Scholastik, aber auch in Logiken wie derjenigen von Port Royal wurde dieser Konsens zugunsten der v.a. durch Gregor von Rimini populär gewordenen Auffassung aufgegeben, daß es sich um einen einzigen Akt handle. Wer Fa denkt, tut nichts anderes als Fa zu affirmieren; Erfassens- und Zustimmungsakt fallen also zusammen. Nun wurde bereits in der scholastischen Diskussion die Frage laut, wie denn dann gegenüber Sätzen die Zustimmung zurückgehalten werden 217 Siehe dazu Bennett 2002, II, 115 u. 223-226. Vgl. Frank 2006, 43f. 218 Siehe Meier-Oeser 2004b für eine Übersicht.

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könne.219 Aus gutem Grund. So gibt es ja beispielsweise Sätze, denen wir offenkundig nicht ohne weiteres zustimmen können, ohne sie doch für falsch zu halten, wie etwa: „Die Anzahl der Sterne ist gerade“. Die Lösung dieses Problems liegt darin, daß wir in diesem Fall eben keinen ultimativen mentalen Satz, sondern einen nicht-ultimativen Satz denken, der eben nicht aus conceptus rerum, sondern aus conceptus vocum besteht.220 Die Annahme der nicht-ultimativen Sprache ermöglicht hier also die Erklärung, wie es zum bloßen Fassen von Sätzen kommt. Der Geist erfaßt also nicht die begriffliche Einheit Fa, sondern die Begriffe von Lauten, die mit entsprechenden Begriffen von Gegenständen verbunden sind, also gleichsam „Fa“. Warum sollte das aber eine sinnvolle Erklärung sein? Man kann sich dies an einem kleinen Gedankenexperiment verdeutlichen, bei dem man versucht, sich einen viereckigen Kreis zu denken: Wahrscheinlich wird man dabei die geometrischen Formen durchgehen, sie sich nebeneinander vorstellen und (erfolglos) versuchen, sie zur Deckung zu bringen. Es geht nicht. Man kann dies nur negieren. Warum aber kann man es dann überhaupt sagen? Nun, das Lautbild „viereckig“ ist gemäß dieser Auffassung mit dem Begriff von Viereckigkeit, das Lautbild von „Kreis“ mit dem Begriff von Kreis verbunden. Man kann die Lautbilder mühelos zusammensetzen, ohne die Begriffe affirmativ zusammenzusetzen. Auf diese Weise kann man die Begriffe gleichsam simultan präsent halten, ohne sie als Verbindung zu denken. Zum Vergleich versuche man, sich einen runden Kreis zu denken, hier kann man nicht nur die Lautbilder, sondern auch die Begriffe affirmativ verbunden denken. Besonders interessant ist diese Überlegung für Sätze wie „Die Anzahl der Sterne ist gerade“ oder „Morgen wird eine Seeschlacht stattfinden“, über deren Wahrheitswert wir nun einmal im unklaren sind und bezüglich deren wir uns eines Urteils enthalten wollen. Auch hier erlaubt uns die Sprache, Begriffe bzw. Ideen simultan in einer Verbindung präsent zu halten, ohne diese zu affirmieren. Von hier aus ist es nur ein kurzer Schritt zu der in der frühen Neuzeit zunehmend grassierenden Überlegung, daß wir offenbar öfter in (Ideen von) Wörtern denn in Ideen (von Dingen) denken. Die Tatsache, daß wir oft in Wörtern denken – sei es einfach bei der Sprachrezeption, beim habituellen Wissen o.ä. –, müßte freilich schon für sich genommen eine Form des Erfassens darstellen, die nicht sofort zwingend mit einem Zustimmungsakt zusammenfällt. 219 Die Frage der Urteilsenthaltung wurde in der frühen Neuzeit auch im Rekurs auf die antike Skepsis zusätzlich intensiviert. Siehe dazu Dawson 2007. 220 Siehe dazu etwa Suárez, Disputationes Metaphysicae VIII, sectio 4, n. 4, ed. André et al. (digitalisiert v. Renemann), 1861, Bd. 25, 311. Vgl. auch Meier-Oeser 1997, 158-162. Siehe zur Geschichte dieses Problems Burnyeat 1983.

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Wie hat Locke sich zu dieser Diskussion verhalten? Diesbezüglich gibt es in der Forschung zwei Lesarten: Owen etwa meint, Locke habe sich der moderneren Auffassung angeschlossen, nach der Erfassen und Urteilen zusammenfallen; Newman hingegen meint, Locke habe diese Akte als verschieden aufgefaßt. Da sich beide Lesarten durch die Texte belegen lassen,221 erscheint es mir sinnvoll, Locke nicht auf eine Position festzulegen, sondern auf beide. Meines Erachtens argumentiert Locke nicht widersprüchlich, sondern für eine vermittelnde Lösung. Dies gelingt ihm, indem er das Problem nicht im Ausgang von den psychischen Akten angeht, sondern im Ausgang von den Objekten, auf die sich unser Geist jeweils richtet. Locke entscheidet die Frage also, indem er unterschiedliche epistemische Situationen unterscheidet. Es gibt Fälle, in denen Zustimmung, Ablehnung oder Urteilsenthaltung willentliche Handlungen darstellen; so etwa, wenn es Grund zu der Annahme gibt, daß ein Fehlschluß vorliegt. Es gibt zudem Fälle, in denen es uns kaum möglich ist, unsere Zustimmung zurückzuhalten; schließlich gibt es aber auch Fälle, in denen unsere Zustimmung völlig unvermeidlich ist, nämlich dann, wenn mir zwei Ideen als übereinstimmend erscheinen; ist dies der Fall, so kann ich meine Zustimmung genauso wenig zurückhalten, wie ich es vermeiden kann, einen Gegenstand zu sehen, wenn ich ihn ansehe.222 Mithin hängt die grundsätzliche Einstellung, die ich zu einem Ideenverhältnis oder Satz einnehme, davon ab, wie das Verhältnis, also das Objekt des Wissens bzw. Meinens, beschaffen ist. Das Objekt unseres Wissens sind Beziehungen zwischen Ideen. Grundsätzlich lassen sich nach Locke bekanntlich vier Arten (des Wissens) von Ideenbeziehungen unterscheiden: erstens die bereits erläuterte Identität oder Verschiedenheit; zweitens die weiteren Relationen (also neben den unter die erste Art fallenden Relationen solche wie ‚größer – kleiner‘); drittens die Koexistenz oder notwendige Verbindung (also z.B. das gemeinsame Auftreten von Ideen in einem (unterstellten) Subjekt – beispielsweise ist Schnee immer weiß und kalt); viertens die reale Existenz (also die Verbindung einer Idee mit der Idee der Existenz wie sie in Existenzbehauptungen Ausdruck findet).223 Zentral für das Verständnis von Lockes Position ist nun seine Konzeption der Intuition, die mit zwei komplementären Prinzipien verbunden ist, welche man das Identitätsprinzip und das Diskriminationsprinzip nennen könnte. Wir sind bereits zu Beginn dieses Abschnitts einmal kurz darauf zu sprechen gekommen. Diese Konzeption, auf der Lockes gesamte 221 Siehe dazu Owen 2007 sowie Newman 2007, bes. 321, Fn. 14. 222 Siehe Essay IV, xx, 15-16: 716-717. 223 Siehe Essay IV, i, 3: 525.

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Theorie des Wissens ruht, besagt folgendes: Sofern der Geist irgendwelche Ideen wahrnimmt, erkennt er zugleich deren Identität mit sich selbst und dadurch gleichzeitig ihre Verschiedenheit von anderen Ideen.224 ’Tis the first Act of the Mind, when it has any Sentiments or Ideas at all, to perceive its Ideas, and so far as it perceives them, to know each what it is, and thereby also to perceive their difference, and that one is not another. This is so absolutely necessary, that without it there could be no Knowledge, no Reasoning, no Imagination, no distinct Thoughts at all. (Essay 526)

Sofern der Geist also aktiv wird und Ideen wahrnimmt, kann er von Natur aus nicht anders als deren Identität bzw. Differenz festzustellen. Locke zieht hier zwar eine Verbindung zum traditionellen Satz des auszuschließenden Widerspruchs (… it is impossible for the same thing to be and not to be), legt aber Wert darauf, daß es sich bei seiner Fassung nicht um ein metaphysisches oder logisches Prinzip handelt, sondern um das intuitive Vermögen225, auf dem alle Wahrnehmungs- und Denkleistungen in der Operation über Ideen aufbauen. So weiß ein Mensch auf unfehlbare Weise, daß Weiß nicht Schwarz ist, und erkennt darin unmittelbar die NichtÜbereinstimmung dieser Ideen. In einem solchen Fall ist es nicht möglich, die Zustimmung (zu dem Satz, daß Weiß nicht Schwarz ist) zurückzuhalten; vielmehr wird sogleich erfaßt, daß das eine nicht das andere ist. Denn diese Art intuitiven Wissens ist gerade dadurch gekennzeichnet, daß es keines weiteren Wissens bzw. keiner weiteren Ideen bedarf, um dessen Wahrheit zu erkennen.226 Diese Form der „intuition“ bzw. „perception“ ist nach Locke auch ein „immediate comparing“.227 Das unmittelbare Gewahrsein der Identität bzw. Differenz bei Ideenverknüpfungen ist also entscheidend dafür, daß unser Geist gegenüber seinen Objekten – den Ideenverknüpfungen – sogleich ganz unterschiedliche Einstellungen einnimmt. Locke geht also davon aus, daß dieser identitätsauszeichnende bzw. differenzausweisende Akt der erste Akt ist, auf dem alle andere Wissensformen aufbauen. Um es nochmals in aller Deutlichkeit zu sagen: Es werden also nicht – wie Bennett und andere unterstellen – erst einzelne Ideen erfaßt und dann mit anderen Ideen verknüpft, sondern es wird so224 Siehe zur Zentralität dieser These bezüglich des intuitiven Wissens: Thiel 2006, bes. S. 99-101. 225 Siehe Thiel 2006, 98. 226 Locke unterscheidet von dieser unmittelbaren Form des intuitiven Wissens (intuitive knowledge) zwei weitere Formen mit jeweils geringerem Gewißheitsgrad: das demonstrative Wissen (demonstrative knowledge), das weitere Ideen bzw. vermittelnde Beweisschritte erfordert, und das sinnliche Wissen (sensitive knowledge), das sich auf die partikuläre Existenz endlicher Seienden bezieht. 227 Essay IV, iii, 2: vgl. dazu Thiel 2006, 97 f: „Durch diesen Aspekt des Vergleichens unterscheidet sich die Intuition von der Sinneswahrnehmung, mit der sie die Unmittelbarkeit der Perzeption gemein hat.“

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gleich der beschriebene Akt vollzogen. Locke nennt diesen Akt zwar nicht ‚Urteil‘ (judgement) – diesen Ausdruck reserviert er (wie wir gleich sehen werden) für die Fälle, in welchen der Geist nicht unmittelbar Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung wahrnimmt –,228 doch sollte uns diese terminologische Besonderheit nicht davon ablenken, daß hier der erste Akt ein unmittelbarer Vergleich und ein unmittelbares Erfassen des Verhältnisses von Ideen ist, also etwas, das wir heute durchaus ein Urteil nennen könnten. Nun gibt es aber zahlreiche Fälle, in denen wir die Übereinstimmung bzw. Nicht-Übereinstimmung zwischen Ideen nicht unmittelbar wahrnehmen, sondern voraussetzen (presume); das heißt, daß wir nicht über Wissen, sondern bloß über eine Meinung verfügen: es sind diese Fälle, für die Locke im vierten Buch des Essay den Ausdruck ‚Urteil‘ zur Abgrenzung vom Begriff des Wissens reserviert. In diesen – erklärtermaßen sehr häufigen – Fällen ist klar, daß die Einstellung (z. B. Zustimmung) zu einem Ideenverhältnis von der Erfassung dieses Verhältnisses (bzw. der Bildung des mentalen Satzes) klar unterscheidbar sein muß. Wenn ich also einen mentalen Satz bilde, der sich durch den Satz „Alle Menschen sind schwarz“ ausdrücken läßt, so könnte es für mich natürlich gute Gründe geben, ihn für wahr oder auch für falsch zu halten. Ich kann zu dem Objekt des Wissens bzw. Meinens, also zu der Ideenverbindung, also verschiedene Einstellungen einnehmen; je nachdem, in welcher epistemischen Situation ich mich befinde, welche Erkenntnisse ich also schon hatte und wie meine Mensch-Idee aufgebaut ist, werde ich in der Verbindung eine Übereinstimmung oder Nicht-Übereinstimmung erfassen. Wenn ich bislang nur schwarze Menschen wahrgenommen habe, so werde ich vermutlich geneigt sein, den genannten mentalen Satz für wahr zu halten, also eine affirmative Einstellung zu ihm einzunehmen. Wenn ich hingegen eine umfassendere Mensch-Idee gebildet habe, so werde ich die Mensch- und die Schwarz-Idee nicht für vollkommen deckungsgleich halten, da meine Mensch-Idee konträre Farbideen zuläßt; mithin werde ich dem Satz nicht zustimmen. Ob ich einen solchen Satz also für wahr halte oder nicht, hängt davon ab, über welche Erfahrungen bzw. Ideen ich bereits verfüge. Mit anderen Worten: Meine propositionalen Einstellungen hängen v.a. davon ab, wie meine ‚Karten‘ aussehen, was sie bereits enthalten. Was mein Geist aber im gegebenen Fall genaugenommen tut – egal wie das Urteil ausfällt –, ist, daß er die Übereinstimmung oder Nichtüber228 Siehe Essay IV, xiv, 3: 653: „The Faculty, which God has given Man to supply the want of clear and certain Knowledge in Cases where that cannot be had, is Judgment: whereby the Mind takes its Ideas to agree, or disagree; or which is the same, any Proposition to be true or false …“

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einstimmung voraussetzt.229 Selbst wenn ich den besagten Satz für wahr halte, heißt dies nicht, daß der Satz auch wahr ist, denn letzteres könnte nur mit Blick auf eine adäquate Mensch-Idee entschieden werden, über die aber faktisch niemand verfügt, weil uns die realen Essenzen nicht zugänglich sind. Es besteht demnach ein gewaltiger Unterschied zwischen der Wahrnehmung (perception) einer Übereinstimmung von Ideen und der Unterstellung (presumption) einer Übereinstimmung von Ideen. Im Falle einer mentalen Aussage aus einfachen Ideen wie „Weiß ist nicht Schwarz“ kann die Nichtübereinstimmung unmittelbar wahrgenommen werden, da zur Begründung keine weiteren Ideen erforderlich sind und beide Ideen in jedem Fall adäquat sind. Im Falle des Satzes „Alle Menschen sind schwarz“ haben wir es an Subjektstelle aber mit einer Substanz-Idee zu tun, die die uns bereits bekannten Schwierigkeiten aufwirft. Deshalb kann die Nicht-Übereinstimmung oder Übereinstimmung lediglich vorausgesetzt, nicht aber gewußt werden. Ich kann mir demnach ein Wissen zuschreiben, doch in Tat und Wahrheit verfüge ich nicht über Wissen, sondern nur über eine Meinung. Was hier zum Tragen kommt, ist wiederum die Doppelperspektive von naturhistorischem und introspektivem Zugang. Man erinnere sich an die zuvor gegebene Einteilung in Gewißheits- und Adäquatheitsgrade aus Draft A: Analysiert man die Ideenverbindung mit Blick auf ihre materialen Bestandteile, so leuchtet ein, daß die Substanzidee MENSCH nicht vollständig sein kann, wir können einfach keine perfekte Karte anfertigen, in der alle zugehörigen einfachen Ideen eingetragen wären.230 Aus dieser Perspektive ist jedes Urteil, das wir über Menschen im allgemeinen fällen, also entweder ‚trifling‘ (Jeder Mensch ist ein Mensch) oder aber eine bloße Meinung (Alle Menschen sind schwarz). Deshalb begehen wir einen schwerwiegenden Fehler, wenn wir die nominale Essenz, die wir vom Menschen haben, für die reale Essenz halten. Hier scheint sich nun aber ein folgenschwerer Relativismus aufzutun. Denn wenn die mentalen Sätze bzw. Ideenverbindungen nicht an realen Essenzen überprüfbar sind, scheint es keinen Standard zu geben. Das ist aber falsch, denn erstens hängt die Idee, die wir mit dem Ausdruck ‚Mensch‘ verbinden, mit dem zusammen, was wir wahrgenommen haben und zweitens dient uns der Sprachgebrauch als Standard: Wenn wir nämlich einen Satz wie „Alle Menschen sind schwarz“ affirmieren, so werden wir alsbald feststellen, daß wir ‚Mensch‘ in einer Weise gebrauchen, die nicht mit dem allgemeinen Sprachgebrauch übereinstimmt. Die nominale Essenz ist also nicht beliebig, sondern sollte mit dem Sprachgebrauch 229 Siehe Essay IV, xiv, 3-4, 653. 230 Wer eine perfekte Karte hätte, für den wären alle Urteile über Menschen analytisch.

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kongruent sein. Mithin ist der Status von Urteilen als Unterstellungen nicht einfach als mißliche epistemische Defizienz zu werten, sondern gewinnt im Hinblick auf unser Leben in einer Sprachgemeinschaft eine pragmatische Dimension. Für uns Menschen geht es ja gar nicht darum, uns in allen Belangen am Ideal eines absoluten Wissens auszurichten, sondern darum, uns in der Welt zurechtzufinden; und in diesem Sinne ist der Verlaß auf tradierte unüberprüfte Standards unerläßlich.231 4.4.2 Wahrheit und Wissen als Übereinstimmung von Ideen In diesem Zusammenhang ist gegen Lockes Wahrheits- bzw. Wissensbegriff wiederholt der Vorwurf der Inkonsistenz erhoben worden. Einerseits vertrete er eine rationalistische Wahrheitskonzeption, nach der die Wahrheit in (der Wahrnehmung) der Übereinstimmung von Ideen liege; andererseits vertrete er eine empiristisch fundierte Korrespondenztheorie, nach der die Wahrheit in der Übereinstimmung zwischen Ideenverbindung und extramentalen Dingen bzw. Sachverhalten liege, so daß sein Ansatz ein „Schwanken“ zwischen einer Orientierung an Ideenrelationen und an einer „Bezugnahme auf empirisch gegebene Tatbestände“ darstelle, das „dann schließlich doch zugunsten der Ideenrelationen aufgelöst zu werden scheint.“232 Wenn man allerdings die Perspektivenunterscheidung in Lockes Ansatz berücksichtigt, leuchtet sogleich ein, daß es sich gar nicht um ein Schwanken, sondern in der Tat um einen rationalistischen Wahrheitsbegriff handelt, und zwar insofern, als uns die ‚empirischen Tatbestände‘, auf die die Ideen unserer mentalen Sätze verweisen, stets in Ideenrelationen gegeben sind. Wenn Locke also festhält, daß die Wahrheit einer mentalen Aussage, also eines Urteils, daran hängt, ob die damit gegebene Ideenverbindung mit den durch die Ideen bezeichneten Dingen übereinstimmt, so liegt es zwar nahe, an eine traditionelle Korrespondenztheorie (bezüglich der Übereinstimmung oder Nicht-Übereinstimmung zwischen

231 Siehe Essay IV, xiv, 1: 562, wo Locke die Rolle des Urteilens folgendermaßen begründet: „The Understanding Faculties being given to Man, not barely for Speculation, but also for the Conduct of his Life, Man would be at a great loss, if he had nothing to direct him, but what has the Certainty of true Knowledge. For that being very short and scanty, as we have seen, he would be often utterly in the dark, and in most of the Actions of his Life, perfectly at a stand, had he nothing to guide him in the absence of clear and certain Knowledge. He that will not eat, till he has Demonstration that it will nourish him; he that will not stir, till he infallibly knows the Business he goes about will succeed, will have little else to do, but sit still and perish.“ 232 Engfer 1996, 213.

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Ideenverbindung und Dingen) zu denken; doch letztlich steht eine Kohärenz zwischen Ideen zur Debatte.233 Allerdings kann die Ideenrelation aufgrund der Doppelperspektive bekanntlich in zweierlei Hinsicht analysiert werden: Zum einen kann die Form, in der uns Ideenrelationen in unseren Denkepisoden gegeben sind, im Hinblick auf die durch den allgemeinen Sprachgebrauch konsolidierten Ideen betrachtet werden; zum anderen kann sie im Hinblick auf das zugrundeliegende Ideen-Material betrachtet werden. In beiden Fällen aber liegt die Wahrheit bzw. das Wissen im Fassen der Übereinstimmung bzw. Nicht-Übereinstimmung zwischen Ideen. Nun stehen mir jedoch – je nachdem um welche Art von Ideen es sich handelt – unterschiedliche epistemische Mittel zu Gebote, die Relation zu beurteilen. Handelt es sich um einfache Ideen, so ist das Wissen bzw. die Einsicht in die Wahrheit der Ideenverbindung unmittelbar, tritt in der Relation hingegen eine Substanzidee auf, so bleibt mir faktisch nur die Berufung auf den Sprachgebrauch. Denn obwohl ich aufgrund eigener Wahrnehmung eine Substanzidee bilde, hängt die Tatsache, daß ich mit dieser Substanzidee ‚etwas anfange‘ davon ab, ob meine Namengebung mit dem Sprachgebrauch korreliert und durch ihn bestätigt wird. Natürlich kann ich darüber hinaus annehmen, daß das mit dem allgemeinen Sprachgebrauch kongruente Ideenmuster das „wirkliche“ Ideenmuster nicht trifft. Was mir dann aber faktisch zu Gebote steht, ist eben nicht eine reale Essenz, sondern eine sorgfältige Analyse der mir gegebenen Idee in einfache Ideen. Denken wir zur Vereinfachung noch einmal an das Beispiel mit den Landkarten. Wenn ich eine Ideenverbindung erfasse, so kann man sagen, ich betrachte zwei übereinanderliegende Karten; nun kann ich wahrnehmen, daß die Karten zueinander passen, oder ich kann unterstellen, daß sie zueinander passen (etwa weil ich früher mal eine Passung durch Zwischenschritte festgestellt habe, zu deren Überprüfung ich gerade zu faul bin), oder ich kann wahrnehmen bzw. unterstellen, daß sie nicht zueinander passen. Damit nehme ich gegenüber der Verbindung der Karten die propositionale Einstellung des Für-wahr-Haltens oder Für-falsch-Haltens ein. Wenn ich nun prüfen will, ob ich die Verbindung zu recht oder zu unrecht für wahr halte, also überprüfen will, ob mein Urteil wahr oder falsch ist, muß ich offenbar schauen, ob eine Korrespondenz zwischen der Ideenverbindung (meinen übereinanderliegenden Karten) und dem durch die Ideenverbindung bezeichneten Sachverhalt besteht. Wo kann ich hinschauen, um dies zu tun? In die Welt? Ja, aber die Welt ist mir nur vermittels von Ideen gegeben. Also muß ich mir ‚die Ideen‘ anschauen! Aber 233 Siehe Essay IV, xiv, 3-4, 653.

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welche Ideen? In Frage kommen zunächst die ‚Urbilder‘ in meinem Gedächtnis, die in Verbindung mit Namen gespeichert sind. Wenn ich geurteilt habe, daß a F ist, und ich nun auf Wahrheit prüfen will, muß ich also schauen, ob a schon einmal in Verbindung mit F aufgetreten ist oder ob mir in meiner aktuellen Wahrnehmung a und F zusammen gegeben sind. Wenn ich Glück habe, stelle ich fest, daß a immer mit F aufgetreten ist. In diesem Fall habe ich ein Urbild (also eine Art ‚Ur-Karte‘), das die Verbindung in meinem Urteil bestätigt. Nun könnte ich darauf verfallen, daß mir der Vergleich zwischen Ideen nicht genügt; ich will wissen, ob es sich in Wirklichkeit so verhält! Wenn mir mein mithilfe der Sprache gespeichertes Urbild nicht genügt, bleibt eigentlich nur der Rückgang auf die einfachen Ideen, von denen ich nach Locke annehmen kann, daß sie im kausalen Kontakt mit der Welt erzeugt worden sind. In den einfachen Ideen verbürgt sich der Realitätsgehalt unserer Urteile und unseres Wissens. Doch natürlich sind auch dies nur Ideen. Wenn mir das also nicht genügt, bleibt nur noch die Frage nach realen Essenzen oder nach Ideen im Geiste Gottes; doch dieser Schritt ist nach Locke für uns nicht möglich. Es stehen uns nur ‚unsere Ideen‘ zur Verfügung. In diesem Sinne besteht die ‚Korrespondenz‘ für Locke also nicht zwischen Ideen und extramentalen Dingen, sondern immer zwischen Ideen, also Urteilen einerseits und Urbildern oder Ideen in der aktuellen Wahrnehmung andererseits. Nun könnte man allerdings meinen, daß sich empirische Aussagen gar nicht mehr von rein nicht-empirischen (also mathematischen und moralischen) Aussagen unterscheiden lassen, da doch alles nur in Form von Ideen gegeben ist. Das wäre allerdings ein Irrtum, denn Locke unterscheidet ja sorgfältig zwischen solchen Urbildern, deren Muster wir auf die Sinneserfahrung zurückprojizieren können, also Fälle, in denen wir die Koexistenz von Ideen unabhängig von unserem Willen erfahren haben einerseits, und solchen Urbildern, denen wir gar keine konstante Verankerung in der extramentalen Wirklichkeit zuschreiben, andererseits. 4.5 Ausblick Auch Lockes Wahrheits- und Wissensbegriff sind also durchaus konsequent entwickelt. Dies wird allerdings erst einsichtig, wenn man sich klarmacht, daß sie in der Tat insofern ‚rationalistisch‘ fundiert sind, als es stets um Ideenverhältnisse geht. Denn auch die Sachverhalte in der extramentalen Realität sind uns nach Locke immer in Ideen gegeben. Allerdings ist mit diesem Rationalismus kein rationalistisches Ideal des Wissens verbunden. Diesen Punkt kann man sich anhand eines kleinen Gedankenexperiments verdeutlichen. Stellen wir uns vor, wir hätten von dem, was wir

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‚Mensch‘ nennen, eine perfekte Karte, auf der alle einfachen Ideen eingetragen wären. Wir gehörten gleichsam zu einer sehr exklusiven Gruppe von Super-Anthropologen. Eine unmittelbare Konsequenz wäre die, daß uns alle Sätze über Menschen als „trifling“ erscheinen müßten. Denn jedes mögliche explizite Urteil, das uns jemand sprachlich übermitteln würde, hätten wir schon aufgrund impliziter Urteile in unserem Urbild vom Menschen (wobei zu beachten ist, daß Locke in seiner Diskussion vorwiegend allgemeine Sätze, kaum aber partikuläre berücksichtigt). Was auch immer uns jemand über Menschen erzählte, wir könnten nur erwidern, daß es in unserem Urbild des Menschen schon enthalten ist. Letztlich wäre in diesem Sinne unser Wissen, sofern es sich um Wissen (also wahrgenommene Ideenübereinstimmungen und nicht bloß unterstellte Übereinstimmungen) handelt, stets analytisch. Dies gilt zumindest dann, wenn wir unterstellen, daß wir uns unseres Urbildes auch stets in vollem Maße bewußt sind. Für ‚normale‘ Denkende sind ja keineswegs alle Sätze, die einmal demonstriert wurden, auch ‚trifling‘, denn obwohl sie irgendwann einmal einen Beweis durchlaufen haben, ist ihr Wissen oft nur noch habituell, d.h. ohne daß alle Zwischenschritte bzw. intermediären Ideen stets präsent wären. Dies bedeutet: Das Wissen ist zwar idealiter analytisch, weil es irgendwann einmal ins Urbild aufgenommen wurde, aber damit faktisch doch nicht immer ‚trifling‘, weil das Urbild als habituelles Wissen nicht stets im vollen Maße bewußt zu sein braucht.234 So wird z. B. ein guter Mediziner, den man früh morgens zu einem Unfall hinzuzieht, die korrekten Anweisungen aussprechen können, ohne daß er dafür im gleichen Augenblick alle Begründungen parat hätte oder haben müßte. Wir müssen also das Gedankenexperiment dahingehend präzisieren, daß wir nicht nur von einem perfekten Urbild ausgehen, sondern auch davon, daß wir uns dieses Urbildes auch stets in allen Aspekten bewußt wären. So weit, so gut. Welchen Status hat unser Wissen denn nun eigentlich? Es müßte natürlich erworbenes Wissen sein, denn ein Wissen, daß wir nicht selbst erworben haben, sondern durch einen göttlichen Eingriff einfach eingepflanzt wäre, könnte nicht mit unseren Erfahrungen und unserem sonstigen Wissen als kongruent empfunden werden. Auch als Super-Anthropologe brauche ich für mein Wissen Bezugspunkte, die mir ermöglichen, es vor mir und vor anderen überhaupt als Wissen vom Menschen auszuweisen. Worin liegen diese Bezugspunkte? Ein Wissen vom Menschen zu haben setzt offenbar voraus, daß es etwas gibt, von dem dieses Wissen gilt. Also dürfte ein Bezugspunkt in meinen Erfahrungen mit und Beobachtungen von Menschen liegen. Was aber macht diese Erfahrungen und Beobachtungen zu Beobachtungen von Menschen; was fixiert sie gleichsam? Natürlich könnte ich 234 Siehe Newman 2007, 336.

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sagen: Menschen bzw. das (erkannte) Wesen des Menschen. Was soll das aber heißen? Wenn damit eine reale Essenz gemeint ist, dann setze ich die Wißbarkeit und natürlich das Bestehen der realen Essenz voraus. Das ist freilich schon mehr, als Locke einräumen würde. Denn damit setze ich voraus, daß die reale Essenz kongruent ist mit meiner nominalen Essenz, die ich mit dem Wort ‚Mensch‘ bezeichne. Das heißt, daß die reale Essenz gleichsam die gleichen Schneisen in die Wirklichkeit schlagen müßte, wie die nominale Essenz es tut. Locke meint freilich, daß reale Essenzen nicht ewig, sondern vergänglich sind. Aber selbst wenn man gegen Locke unterstellen wollte, daß es derart kongruente reale Essenzen gäbe, könnte man nicht ihre Wißbarkeit unterstellen. Das Problem ist hierbei nämlich, daß die Fixierung durch Benennung eine essentielle Identität stiftet, die ich selbst nie und nimmer beobachtet und mithin auch nicht als Wissen haben kann, denn erstens kann ich als endliches Wesen (auch als endlicher Super-Anthropologe) diese gleichsam allgültige ewige Identität nicht beobachten, sondern nur setzen, und zweitens wird mir in meinen Beobachtungen nichts gegeben, aufgrund dessen ich die Unterscheidung zwischen wesentlichen bzw. notwendigen und zufälligen Eigenschaften oder Akzidentien rechtfertigen könnte. Kurz gesagt: Es handelt sich bei meiner Super-Anthropologen-Karte um eine nominale Essenz, um eine abstrakte Idee, deren mutmaßliche Vollständigkeit um den Preis der Irrealität erkauft wird. Damit muß ich aber zugeben, daß meine nominale Essenz von Anfang an in der Kongruenz mit einer Benennungspraxis entwickelt bzw. erlernt worden ist, die sich nicht auf ein notwendiges Fundament, sondern v.a. auf kontingente Beobachtungen berufen muß. Um mit dieser Karte, der abstrakten Idee also, überhaupt etwas anfangen zu können, nützt es gar nichts, sich fälschlich auf eine reale Essenz zu berufen; vielmehr muß sie mit meinen Erfahrungen und mithin auch mit meinen Erfahrungen innerhalb meiner Sprachgemeinschaft kongruent sein. Das heißt nicht, daß ich als Super-Anthropologe nicht auch die Autorität hätte, hier und da gegen den allgemeinen Sprachgebrauch etwas anderes durchzusetzen, aber diese Durchsetzungen und Verbesserungen nehmen ihren Ausgang immer von der nominalen Essenz. Das wiederum bedeutet, daß meine Karte zwar durchaus nützlich sein kann, aber niemals notwendiges Wissen garantieren kann, weil die mir zugänglichen Erfahrungen (von sekundären Qualitäten) ja nicht einfach mit der Zusatzinformation kommen, daß sie notwendig sind. Wo ich also mit meiner nominalen Essenz begriffliche Notwendigkeiten unterstelle, erkaufe ich die Notwendigkeiten stets um den Preis, daß sie keine Deckung mehr durch zukünftige Erfahrungen haben könnten. Das Modell des Idee-Urbildes (oder der Karte) ist also rationalistisch, begründet aber für Locke kein Wissensideal, weil die Verfügung und Anwendung dieses Urbildes eben nicht an reale Essenzen,

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sondern an eine stabilisierende Benennungspraxis zurückgebunden ist, die in ihrer Verstetigung selbst nicht durch Erfahrung und Wissen gedeckt sein kann. Wie wir inzwischen wissen, kann die Frage der Verstetigung nicht ohne Rekurs auf eine Sprachkonzeption behandelt werden, die entscheidende Prämissen des von Locke kritisierten Modells vermeidet. Nachdem wir zentrale Fragen zum Verständnis des Gehalts und der Struktur von Ideen im Abgleich mit sprachlichen Äußerungen untersucht und in bezug auf wichtige Einwände diskutiert haben, müssen wir uns daher nun schließlich der Sprachkonzeption selbst zuwenden und sehen, welchen Ort ihre Thesen innerhalb des explanatorischen Gefüges einnehmen.

IV. Semantik Wenn Locke behauptet, daß Wörter primär Ideen bezeichnen, so scheint er sich auf eine höchst problematische These festzulegen. Daher war zunächst zu untersuchen, in welchen Diskussionskontexten Lockes Ansatz zu situieren ist und aus welchen Perspektiven der Ideenbegriff zu verstehen ist. Nachdem wir uns nun näher mit zentralen Fragen und Einwänden zur Ideentheorie befaßt haben, soll in den folgenden zwei Teilen vor allem die semantische und soziale Dimension der Sprache untersucht werden. Dies wird in drei Schritten geschehen: Erstens ist die sogenannte „semantische Hauptthese“ in ihrem argumentativen Zusammenhang zu betrachten und als Eingangsbedingung für sinnvollen Sprachgebrauch auszuweisen. Zweitens sind die Generalitätsbedingung sowie Fragen und Folgelasten der behaupteten Abstraktheit sprachlich bezeichneter Ideen zu untersuchen. Erst im Anschluß daran wird im letzten Teil schließlich die Akzeptanzbedingung als explanatorisches Pendant zur Eingangsbedingung entwickelt und im Abgleich mit alternativen Konzeptionen diskutiert werden.

1 Der Status der These der unmittelbaren Signifikation Die These der unmittelbaren Signifikation – also die sogenannte semantische „Hauptthese“ – ist uns vorwiegend in der folgenden Formulierung vertraut: Words in their primary and immediate Signification, stand for nothing, but the Ideas in the Mind of him that uses them … (Essay III, ii, 2: 405)

Es ist hinlänglich bekannt, daß diese These das Ansehen der Sprachkonzeption Lockes nachhaltig in Verruf gebracht hat. Stellt man sie dem aristotelischen Modell gegenüber, so scheint sie mit der Betonung, daß jeweils nur die Ideen des Sprachbenutzers bezeichnet würden, jeden Anspruch auf universelle Geltung sprachlicher Bedeutung zu unterlaufen und in einen Subjektivismus bzw. privatsprachlichen Solipsismus zu münden. Denn wenn sich die Wörter, die ich gebrauche, nur auf meine Ideen und nicht etwa auf öffentlich zugängliche Gegenstände beziehen, so scheint dies Lockes Annahme, daß Sprache Instrument der öffentlichen Verstän-

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digung sei, zu widersprechen.1 Aber auch wenn man darauf insistiert, daß die Ideen verschiedener Sprecher durchaus gleichartig sein können, erscheint die These unverständlich, da Ideen oder mentale Zustände einfach nicht geeignete Kandidaten für Wortbedeutungen zu sein scheinen. Denn selbst wenn man von der Annahme abrückt, daß Ideen innere Vorstellungsbildchen seien, ist unklar, was es heißen soll, daß sich ein Wort auf ein inneres Objekt bezieht, da erstens unklar bleibt, welche Objekte solchen Ausdrücken wie „und“, „nichts“ usw. entsprechen könnten, und zweitens nicht verständlich ist, wie man von einem solchen Ansatz überhaupt zu einer Erklärung von strukturierten Ausdrücken wie Sätzen gelangen soll. Die „ideational theory“ der Bedeutung kann demnach als gescheitert gelten.2 Natürlich braucht dies nicht das letzte Wort zu sein. Schadhafte Theorien lassen sich reparieren. Spätestens seit den einschlägigen Aufsätzen von Kretzmann und Ashworth sind Wege eröffnet, Lockes These anders zu lesen. Anschaulich gesprochen kann man damit beginnen, ein Wort in der These zu unterstreichen und zu fragen, was es heißt. Kretzmann hat damit begonnen, „stand for“ wegen seiner referenztheoretischen Implikation durchzustreichen, „primary and immediate Signification“ zu unterstreichen, und festgestellt, daß es auch eine „mediate“ Signifikation geben müsse, die sich auf die Ursprünge der Ideen richte.3 Das ist im Ergebnis richtig. Wie bereits gezeigt worden ist, kann Locke gegen all die genannten Vorwürfe verteidigt werden: Ideen sind als Signifikate nichts emphatisch Privates, sie brauchen keineswegs als Bildchen verstanden zu werden, synkategorematische Ausdrücke und Negationspartikeln bezeichnen keine Ideen, die Wort-Ideen-Fokussierung läßt sich im Ausgang von einer 1

2 3

Siehe zu diesem Vorwurf gegen Locke Apel 1976 und Lycan 2000, 79. Zuweilen wird das ‚Feindbild‘ so ausgedehnt, daß sich anscheinend nur noch bestimmte Wittgenstein-Deutungen von dem Vorwurf, eine inkonsistente Theorie der Privatsprache vertreten zu haben, freisprechen lassen. Hacker 1992, 368-369, geht soweit zu behaupten, daß „it has been a presupposition of the mainstream of modern philosophy, empiricist, rationalist and Kantian alike, of representational idealism no less than of pure idealism, and of contemporary cognitive representationalism that the languages we all speak are such private languages, that the foundations of language no less than the foundations of knowledge lie in private experience. … The idea that language is essentially private … is linked with multiple mutually supporting misconceptions about language.“ Siehe dazu bereits Alston 1964, 22-23. Aber auch Lycan 2000. Siehe Kretzmann 1977, 126: „… ‚stand for‘ … is not a technical term. … I am going to shut out this terminological noise by adopting the neutral verb ‚signify‘. Daß ‚signify‘ nicht neutral ist, hat spätestens Ashworth 1984 klargemacht, allerdings mit der Absicht, Lockes Ansatz ganz zu neutralisieren und in das scholastischen ‚significare‘ aufzulösen.

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Satztheorie verstehen usw.4 Doch die grundsätzliche Strategie des Streichens und Unterstreichens in der Formulierung der „Hauptthese“ kann in viele Richtungen verfolgt werden. Ott etwa hat jüngst „primary and immediate“ durchgestrichen und „signify“ als „serve as grounds of inference for … nothing but the ideas in the mind of the speaker“ ausschließlich im Sinne einer Indikationstheorie zu lesen versucht.5 Das klingt ingeniös, geht aber entschieden zu weit. Denn abgesehen davon, daß Locke neben der unmittelbaren Signifikation explizit andere Arten wie die ultimative Signifikation und die Andeutung zuläßt, hat bereits Soles herausgearbeitet, daß Wörter nach Lockes Auffassung Ideen übermitteln können; und das heißt nicht anderes als daß vernommene Wörter Ideen im Hörer hervorrufen können. Otts verengende Lesart aber insinuiert, daß Wörter dem Hörer anzeigen, daß der Sprecher Ideen hat; damit wird der wichtige Unterschied zwischen „Ideen übermitteln“ und „übermitteln, daß der Sprecher Ideen hat“ übergangen. Natürlich kann das eine mit dem anderen korrelieren, aber es ist doch etwas ganz anderes, ob ich beim Vernehmen eines Wortes an etwas denke oder aber denke, daß der Sprechende Ideen haben muß. Wie schon in der Einleitung angedeutet wurde, ist das Problem solcher Verteidigungen nicht, daß sie nichts beitrügen – im Gegenteil: Die Debatten über das korrekte Verständnis dieser These haben eine gewaltige Menge historischer und systematischer Einsichten geliefert. Aber sie nähren zumindest außerhalb der Philosophiegeschichtsschreibung gleichzeitig einen grundsätzlichen Zweifel: Warum sollte man sich für eine These interessieren, die – und sei es auch nur prima facie – solch unplausible Voraussetzungen zu machen scheint? Natürlich kann man darauf überzeugende Antworten geben, denn erstens ist diese These Teil unserer (Abgrenzungs-)Geschichte und zweitens bietet sie Anlaß, eigene implizite Voraussetzungen zu überdenken. Zudem ist auch die Gegenwartsphilosophie Moden unterworfen, und noch im späten 19. Jahrhundert wurde

4 5

Siehe dazu Soles 2002a. Siehe Ott 2004, 26-27, 32. Zwar können Ideen eine indikative Rolle haben, doch gilt dies in erster Linie für einfache Ideen, deren Präsenz uns – gemäß der von Gott prästabilierten Passung – konstant Differenzen zwischen Gegenständen anzeigen kann. Der Witz ist aber, daß wir nicht darauf festgelegt sind, Ideen als Indikationen aufzufassen, sondern dies – unter einer bestimmten Theorie – können. Diese Indikationsrelation auf Wörter zu beziehen, ist völlig verfehlt. Zwar können uns Wörter tatsächlich anzeigen, daß jemand Ideen hat, aber erstens ist dies nicht durch eine inverse Kausalrelation gedeckt, so wie uns die Wörter von Papageien ja auch keine Gedanken anzeigen, und zweitens geht es bei der Signifikation nicht darum, zu wissen oder schließen zu können, daß jemand Ideen hat, sondern darum, daß in zwei Personen gleiche Ideen evoziert werden können.

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Lockes These emphatisch begrüßt.6 Wenn Dummett Recht behält, dann sind die Einwände gegen Locke wesentlich dem Versuch geschuldet, eine krude Form des Psychologismus zu überwinden. Doch erstens trifft dieser Überwindungsversuch nichts, was für Lockes Ansatz spezifisch wäre, sondern auch Positionen des 19. und frühen 20. Jahrhunderts, und zweitens kann der Anti-Psychologismus nicht aus sich heraus beanspruchen, ein geeigneteres Sprachmodell zu liefern.7 Das Grundproblem scheint mir allerdings vielmehr darin zu liegen, daß man diese These nach und nach immer stillschweigender als Hauptthese akzeptiert hat. Dies hat dazu geführt, sie zunehmend aus den metaphysischen und epistemologischen Zusammenhängen, innerhalb deren schon die scotistische Gegenthese zu situieren ist, zu lösen und sogar unabhängig von den weiteren sprachtheoretischen Argumenten in Buch III zu betrachten.8 Wenn wir jedoch auf die Entwicklung der Interdependenzthese zurückblicken, wird bereits klar, daß die These der unmittelbaren Bezeichnung aus einer essenzagnostischen Sicht und in Auseinandersetzung mit verschiedenen Traditionssträngen eingeführt wird, die auf unterschiedliche Weise dem Dilemma zu begegnen suchen, daß die Sprache zur Vermittlung essentieller Standards erforderlich ist, sie jedoch andererseits den Adäquatheitsanforderungen essentiellen Wissens zuwiderläuft. Aber auch im Gefüge der im engeren Sinne sprachtheoretischen Argumente steht diese These nie allein und vor allem nicht an erster Stelle. Die These für sich zu nehmen und in den Mittelpunkt zu stellen, bedeutet daher eine Verzerrung der Konzeption. Erst wenn die These in ihrem argumentativen Zusammenhang lokalisiert wird, kann die Diskussion über Lockes Konzeption meines Erachtens angemessen geführt werden. Dabei sind die bereits entwickelten Punkte natürlich stets im Blick zu behalten. Im folgenden soll es jedoch nicht um eine Rekapitulation des bereits entwickelten Kontextes gehen, sondern um die Situierung der These im Zusammenhang der Argumente, mit denen Locke seine Konzeption einführt. Dabei wird sich zeigen, daß sie innerhalb der entfalteten Semantik vor allem einen restriktiven Charakter hat. 6 7 8

Siehe etwa Müller 1888, 77. Siehe Dummett 1996, Kap. 4. Meines Erachtens schüttet eine völlige Zurückweisung psychologischer Gesichtspunkte ‚das Kind mit dem Bade aus‘, da wichtige Gesichtspunkte wie etwa die Rolle von Ideolekten nicht berücksichtigt werden können. Bereits Kretzmann 1977 segmentiert die These nicht nur durch den Titel seines Aufsatzes, sondern auch dadurch, daß er erklärt, die Semantik könne unabhängig von den Problemen der Ideentheorie behandelt werden. Das ist zwar vertretbar, beläßt Lockes Ansatz aber im Ganzen in seiner Zweifelhaftigkeit. Jolley 1999 etwa trennt die sprachtheoretische Signifikations- von der Klassifikationsthematik. Ausnahmen sind Formigari 1988 und Losonsky 2007.

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1.1 Die Argumentation Wie wir bereits wissen, geht Locke von der Grundthese aus, daß dem Menschen als sozialem Wesen die Sprache als „Band der Gesellschaft“ dient. Die daran anschließenden Punkte spezifizieren zunächst die Erfüllung von Bedingungen, die zur Einlösung dieser Zweckbestimmung erforderlich sind, so daß sich – grob gesprochen – folgendes Argument ergibt: (a) Das Leben in Gesellschaft erfordert Kommunikation; (b) Kommunikation erfordert die Vermittlung von Gedanken; (c) Gedankenvermittlung erfordert den Gebrauch sinnlicher Zeichen für die Ideen, aus denen unsere Gedanken bestehen. (d) Dazu sind sprachliche Zeichen (Wörter) am besten geeignet. Mit der Frage der Eignung gelangen wir bekanntlich an einen Scheideweg zwischen Naturalisten wie etwa Jakob Böhme und dem konventionalistischen Mainstream, dem auch Locke folgt, wenn er festhält, daß die erforderliche Verbindung (connexion) zwischen Wörtern und Ideen nicht von Natur aus, sondern aufgrund willentlicher Einsetzung (voluntary imposition) besteht. Das heißt nun aber, daß die Verbindung nicht einfach besteht, sondern hergestellt werden muß. Daraus ergibt sich eine Präzisierung von Schritt (c): (e) Der Gebrauch arbiträrer sinnlicher Zeichen für Ideen (vgl. c) erfordert die Herstellung der Verbindung zwischen Wörtern und Ideen. (f) Daraus folgt: Die Funktion der Wörter ist es, sinnliche Zeichen von Ideen zu sein; eine so mit dem Wort verbundene Idee ist die unmittelbare Signifikation des Wortes.9

9

Siehe Essay III, ii, 1: 405: „The Comfort, and Advantage of Society, not being to be had without Communication of Thoughts, it was necessary, that Man should find out some external sensible Signs, whereby those invisible Ideas, which his thoughts are made up of, might be made known to others. For this purpose, nothing was so fit, either for Plenty or Quickness, as those articulate Sounds, which with so much Ease and Variety, he found himself able to make. Thus we may conceive how Words, which were by Nature so well adapted to that purpose, come to be made use of by Men, as the Signs of their Ideas, not by any natural connexion, …for there would be but one Language amongst all Men; but by a voluntary Imposition, whereby such a Word is made arbitrarily the Mark of such an Idea. The use then of Words, is to be sensible Marks of Ideas; and the Ideas they stand for, are their proper and immediate Signification.“

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Die Herstellung dieser signifikativen Verbindung, auf die Locke im zweiten Kapitel des dritten Buchs schließt, ist allerdings ihrerseits an grundsätzliche Bedingungen der Sprachfähigkeit gebunden, die er bereits im ersten Kapitel eingeführt hat. Lassen wir auch diese nochmals Revue passieren: (1) Physiologische Bedingung: Die Fähigkeit, artikulierte Laute, also Wörter zu bilden („to frame articulate Sounds, which we call Words“); (2) Signifikationsbedingung: Die Fähigkeit, die Laute als Zeichen innerer Vorstellungen zu gebrauchen („to use these Sounds, as Signs of internal Conceptions“), und zwar so, daß sie (2.1) einerseits als Kennzeichen (marks) für die Ideen im eigenen Geist stehen können – also Memorierung ermöglichen, (2.2) wodurch sie andererseits anderen bekannt gemacht werden und die Gedanken eines Menschen anderen übermittelt werden können – also Kommunikation ermöglichen; (3) Generalitätsbedingung: Die Zeichen wiederum müssen geeignet sein, so gebraucht werden zu können, daß sie viele partikuläre Dinge umfassen („to comprehend several particular Things“). (Essay III, i, 1-3: 402) Hält man diese Bedingungen mit der bis hierher skizzierten Argumentation zusammen, so fallen einige wichtige Punkte ins Auge: Die hergestellte Verbindung zwischen sinnlichen Zeichen und Ideen (vgl. c/e, f) ist hier als Signifikationsbedingung (2) bereits eingeführt und durch die Unterscheidung zwischen memorativer und kommunikativer Funktion genauer gefaßt; zudem ist durch die Generalitätsbedingung spezifiziert, daß es sich bei diesen Ideen in der Regel um generelle Ideen handeln muß. Überdies ist zu beachten, daß Locke unter Kommunikation hier nicht Ideenvermittlung, sondern Gedankenvermittlung versteht. Er geht also keineswegs davon aus, daß die Kommunikationseinheiten einzelne Wörter, die Ideen bezeichnen, sind, sondern hält den Unterschied zwischen Gedanken und ihren Komponenten deutlich präsent. Die Kommunikation verläuft also durch Sätze, nicht durch Wörter. Insgesamt werden in dem skizzierten Argumentationsgang mit Blick auf die Grundthese (Sprache als Band der Gesellschaft) also eine Reihe von Bedingungen angegeben, die letztlich darin münden zu bestimmen, wie die Wörter ihre Funktion (Kommunikation, Memoration) ausüben können. 1.1.1 Das Funktionsargument Bis hierher ist Lockes Signifikationskonzeption noch durchaus mit traditionellen konventionalistischen Ansätzen vereinbar. Erst der Argumenta-

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tionsschritt, der der Bestimmung der unmittelbaren Signifikation folgt, bringt die eingangs zitierte „Hauptthese“, die hier deutlich als Restriktion der These der unmittelbaren Signifikation formuliert ist. Die restriktive Fassung der These der unmittelbaren Signifikation wird nun im Rekurs auf die Signifikationsbedingung, die die memorative und die kommunikative Funktion ermöglicht, eingeführt: (g) Da die Menschen die Wörter entweder zur Memorierung oder Kommunikation gebrauchen, stehen Wörter primär oder unmittelbar nur für die Ideen desjenigen, der sie gebraucht – ganz gleich, auf welch unvollkommene oder sorglose Weise die Ideen von den Dingen, die sie repräsentieren sollen, gewonnen wurden.10 Da die restriktive These hier aus der Funktion der Wörter gefolgert wird, möchte ich diesen Schritt (g) als Funktionsargument bezeichnen. Die Wörter stehen demnach deshalb primär für die Ideen des Sprechers, weil er sie zu den genannten Funktionen gebraucht, er sie also mit seinen Ideen in Verbindung bringt. An dieser Stelle sind nun gleich einige verschiedene Punkte zu beachten (den zweiten Teil der These habe ich hier kursiviert, weil er in der Regel übergangen wird): Ein erster Punkt betrifft die Tatsache, daß die These lediglich ein Folgeschritt innerhalb einer Argumentation darstellt, die hier noch keineswegs an ihr Ende gelangt ist, da die Akzeptanz (common acceptation, use) von seiten der Sprachgemeinschaft noch nicht berücksichtigt ist. Dies ist deshalb zu erwähnen, weil hier zwar die Restriktion aus der Funktion begründet wird, aber noch gar nicht erklärt werden soll, wie die Kommunikationsfunktion erfüllt werden kann. An dieser Stelle geht es also keineswegs darum, einen Bedeutungsbegriff im modernen Sinne (sprich: public meaning) zu etablieren.11 Auch wenn wir auf diesen Punkt im nächsten Kapi-

10 Siehe Essay III, ii, 2: 405: „The use Men have of these Marks, being either to record their own Thoughts for the Assistance of their own Memory; or as it were, to bring out their Ideas, and lay them before the view of others: Words in their primary and immediate Signification, stand for nothing, but the Ideas in the Mind of him that uses them, how imperfectly soever, or carelessly those Ideas are collected from the Things, which they are supposed to represent.“ 11 Zwar ist Hacking 1975, 49, zuzustimmen, daß sich aus dieser These keine Erklärung der Kommunikation ergibt; seine Schlußfolgerung aber, daß Locke gar nicht an einer Kommunikationstheorie interessiert gewesen sei, verdreht die Argumentation, denn die (kommunikative) Funktion der Wörter begründet hier die Restriktion, nicht umgekehrt. Das jüngste Beispiel für eine besonders harnäckige Variante dieser Verdrehung liefert Morris 2007, 11, der meint, daß diese These die Unmöglichkeit von Kommunikation etabliere und dann schließt: „If you think that communication is impossible, it

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tel zurückkommen werden, sei er hier folgendermaßen verdeutlicht: Locke schließt von dem funktionalen Gebrauch eines Wortes auf dessen unmittelbare Signifikation. Damit spezifiziert er im Grunde zunächst lediglich, was es für ein Wort heißt, aufgrund willentlicher Einsetzung (voluntary imposition) zu bezeichnen. Erst dann nämlich, wenn ein Sprecher ein Wort für seine Idee gebraucht, kann man von dem Wort sagen, daß es gleichsam die ‚Eigenschaft‘ der Signifikation hat. Im Grunde ist es eine ungenaue Redeweise, wenn man sagt, das Wort selbst bezeichne etwas. Wörter bezeichnen nämlich nicht per se (es sei denn, man wollte eine naturalistische Auffassung unterstellen). Locke behauptet mit dieser restriktiven Signifikationsthese – wie gesagt – allerdings keineswegs, daß der Gebrauch auf dieser Stufe bereits zu gelingender Kommunikation führen muß, sondern verdeutlicht zunächst, was die Grundlage dafür ist, daß jemand überhaupt etwas mit der Sprache anfangen kann. Es handelt sich also gleichsam um eine minimale Eingangsbedingung für den Sprachgebrauch. Egal nämlich was ein Sprecher S sonst noch unterstellen mag, wenn S ein Wort W in kommunikativer oder memorativer Absicht gebraucht, dann bezeichnet W primär nur die Idee von S. Locke untermauert diese Schlußfolgerung mit einer reductio ad absurdum: Angenommen sei der Fall, daß jemand ein Wort unmittelbar auf etwas anderes als eine Idee, die er selbst hat, anwendete. In diesem Fall ergäbe sich sogleich der Widerspruch, daß der Sprecher ein Wort zu einem Zeichen für das machte, was er selbst erfaßt (also für seine Idee), es aber gleichzeitig auf die Ideen anderer Personen bezöge (zu denen er ipso facto keinen Zugang hat). Das hieße nämlich: S machte W zum Zeichen seiner Idee und gleichzeitig nicht zum Zeichen seiner Idee. Die Annahme, daß die unmittelbare Signifikation von Wörtern in etwas anderem liegt als den Ideen des jeweiligen Sprechers, führt demnach in einen Selbstwiderspruch.12 Ein zweiter Punkt betrifft den Umstand, daß in der vollständigen Formulierung dieser These offenkundig die Dinge eine gewisse Rolle spielen. Nachdem wir bereits gesehen haben, in welcher Nähe dieser Ansatz zur Auseinandersetzung über die unmittelbare und ultimative Signifikation zwischen Smiglecius und Scotus steht und nachdem wir ferner die verschiedenen Funktionen der Ideen bei Locke betrachtet haben, dürfte es uns nicht mehr schwer fallen zu sehen, daß die – freilich durch die Ideen auf unvollkommene Weise vermittelte – extensionale Dimension der Dinseems silly to try to explain the nature of language in terms of the function of communicating in the first place“. 12 Siehe Essay III, ii, 3: 405: „Nor can any one apply them, as Marks, immediately to any thing else, but the Ideas, that he himself has: For this would be to make them Signs, and not Signs of his Ideas at the same time; and so in effect, to have no Signification at all.“

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ge von Anfang an mit im Spiel ist; auch wenn es sich gleichsam nicht um die Dinge ‚an sich‘ handelt, sondern um die Dinge, insoweit sie vermittels der gewonnenen Ideen zugänglich sind. Um diese Abhängigkeit von unserer epistemischen Situation zu kennzeichnen, könnten wir sie – so verstanden – als Quasi-Dinge bezeichnen.13 Wollen wir die Überlegungen aus der Einleitung wieder aufgreifen, so können wird sagen, daß die unmittelbare Signifikation des Wortes sich auf die Idee (nominale Essenz), die in unserem Gedächtnis gespeichert ist, bezieht. Diese legt gleichsam als Intension die Extension fest, sie legt – mit anderen Worten – fest, welchen (erkannten oder zu erkennenden) Quasi-Dingen der mit der Intension verbundene Name zukommt.14 In diesem Schritt steckt freilich schon die Generalitätsbedingung, gemäß der ja viele Dinge und nicht nur eines umfaßt werden. Dies ist deshalb betonenswert, weil es verdeutlicht, daß Locke keineswegs unterstellt, daß Wörter auf Ideen referierten; vielmehr werden sie für Dinge eingesetzt („imposed by him on Things“, III, ii, 2: 405); dies geschieht indem eine Verbindung zwischen Wort und Idee hergestellt wird. Mit anderen Worten: Wir benennen Dinge mit Wörtern, indem wir – im ideentheoretischen Jargon gesprochen – primär unsere Ideen mit Wörtern bezeichnen. Konkret heißt dies: Mit einem Wort benenne ich Dinge, was ich dabei eigentlich – unter einer ideentheoretischen Analyse betrachtet – tue, ist, eine primäre Signifikationsrelation zwischen Wort und Idee herzustellen, die eben jene Dinge umfaßt. Dies bringt besonders folgendes Beispiel zum Ausdruck: „A child having taken notice of nothing the Metal he hears called Gold, but the bright shining yellow colour, he applies the Word Gold only to [sc. applies to signify] his own Idea of that Colour, and nothing else; and therefore calls the same Colour in a Peacocks Tail, Gold.“15 (Essay III, ii, 3: 406) Während das Kind also das Wort auf die Idee von der Farbe anwendet – das Wort also (technisch gesprochen) in eine Signifikationsbeziehung zur Idee bringt –, benennt es die Farbe und nicht etwa die Idee der Farbe mit dem Ausdruck ‚Gold‘.

13 Mit dem hier nur ad hoc eingeführten Ausdruck ‚Quasi-Dinge‘ möchte ich nicht auf bestimmte Interpretationen der cartesianischen Ideentheorie zurückgreifen. Siehe für eine kritische Diskussion dieser Interpretationsrichtung Perler 1996, 78-99. 14 Die entscheidende Formulierung findet sich in Essay III, iii, 15: 417: „… the Name of any sort of Things cannot be attributed to any particular Being, but what has this Essence, whereby it answers that abstract Idea, whereof that Name is a Sign.“ 15 Vgl. zu diesem Beispiel prägnant Kretzmann 1977, 132.

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1.1.2 Das epistemologische Argument Das Funktionsargument klärt also, daß aus der Absicht, ein Wort kommunikativ oder memorativ zu gebrauchen, und aus der Tatsache, daß Wörter kraft willentlicher Einsetzung bezeichnen, folgen muß, daß das Wort für meine Idee steht. Die restriktive These der unmittelbaren Signifikation gewinnt allerdings noch deutlichere Konturen, wenn man eine weitere Begründung Lockes berücksichtigt, die ich als epistemologisches Argument bezeichnen möchte. Es geht wiederum von der Arbitrarität der Wörter aus: Da Wörter willentlich eingesetzte Zeichen sind, können sie nicht als willentliche Zeichen von jemandem für Dinge eingesetzt werden, die der Einsetzende nicht kennt: „Words being voluntary Signs, they cannot be voluntary Signs imposed by him on Things he knows not. That would be to make them Signs of nothing, Sounds without Signification.“ (III, ii, 2: 405f.) Kurz: Wenn ich x für y einsetze, dann muß ich y kennen. Diese Bedingung trafen wir bereits in einer Formulierung von Smiglecius an, der festhielt, daß die Signifikation nicht vom Begriff des Hörers, sondern vom Begriff des Einsetzenden abhängt. Die Signifikation von x wird also nicht einfach – externalistisch – durch y festgelegt, sondern – internalistisch – durch meine Kenntnis von y; und y zu kennen heißt bekanntlich nichts anderes als eine Idee von y zu haben. Wenn ich x für y einsetzen wollte, aber keine Idee von y hätte, dann wäre x ein Zeichen für nichts. Eine denkbare Alternative hat Locke bereits zuvor ausgeschlossen: Wenn x ein natürliches Zeichen für y wäre, dann könnte x y freilich unabhängig von meiner Einsetzung und mithin unabhängig von meinem epistemischen Zugang zu y bezeichnen. Wenn man beispielsweise unterstellt, daß Rauch (x) ein natürliches Zeichen für Feuer (y) ist, dann hängt die ‚Signifikation‘ des Rauchs nicht davon ab, daß ich (oder jemand anders) das Zeichen (x) so eingesetzt habe; für willentlich eingesetzte Zeichen gilt dies aber gerade nicht. Solche Zeichen werden überhaupt erst dadurch zu Zeichen von etwas, daß ich sie für etwas einsetze.16 Will man Lockes epistemologisches Argument auf den Punkt bringen, so könnte man sagen, daß es auf eine internalistische Semantik zielt. Der Sprecher muß demnach zumindest irgendwann einmal einen kognitiven Zugang zum Bezeichneten gehabt haben. Dabei ist allerdings die Einschränkung auf ein „Irgendwann“ wichtig, denn wie wir etwa am Beispiel habituellen Wissens sehen konn16 Rauch gilt traditionell als natürliches Zeichen für Feuer. Siehe dazu Meier-Oeser 2003. Freilich ist die Bestimmung der Zeichenrelation angreifbar, da die konstante Verbindung zwischen Feuer (Ursache) und Rauch (Wirkung) erfahren werden muß und durch einen Schluß gezogen wird, wie bekanntlich insbesondere Hume herausgestellt hat.

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ten, kommt es nicht darauf an, daß dem Sprecher das Wissen stets oder beim jeweiligen Zeichengebrauch präsent ist. Gegen eine solche Argumentation können jedoch sogleich zwei Einwände erhoben werden. Erstens ließe sich einwenden, daß die Verengung auf die Perspektive des Sprechers unzulässig ist, da die Kommunikation doch wesentlich davon abhängt, daß ich Zeichen gebrauche, die meine Kommunikationspartner auch verstehen. Es genügt demnach nicht, daß ich x für y gebrauche, sondern ich muß davon ausgehen, daß mein Gesprächspartner ebenfalls x für y gebraucht. Zweitens könnte behauptet werden, daß gerade nicht primär Ideen, sondern Dinge bezeichnet werden. Locke selbst sagt im Rahmen des epistemologischen Arguments ja ausdrücklich, daß wir Wörter für Dinge einsetzen. Wenn ich x für y einsetze, dann mache ich es doch zu einem Zeichen für y und nicht etwa für meine Idee von y. Wenn diese Einwände zutreffend sein sollten, müßte man den semantischen Ansatz um zwei Thesen erweitern: Zum einen wäre anzunehmen, daß eine interpersonale Gleichheit zwischen den jeweiligen Ideen besteht; zum anderen wäre anzunehmen, daß die Wörter nicht nur Ideen, sondern auch die Dinge selbst bezeichnen. Wie schon angedeutet wurde, legt Locke sich diese durchaus zentralen Einwände selbst vor. Die Pointe ist jedoch, daß er die mit solchen Einwänden vorgeschlagenen Erweiterungen der Signifikationskonzeption nicht als theoretisch begründete Annahmen behandelt. Vielmehr geht er davon aus, daß es sich hierbei um Hintergrundannahmen handelt, die die Menschen bezüglich des Funktionierens von Sprache machen: But though Words, as they are used by Men, can properly and immediately signify nothing but the Ideas, that are in the Mind of the Speaker; yet they in their Thoughts give them a secret reference to two other things … First, they suppose their Words to be the Marks of the Ideas in the Minds also of other Men, with whom they communicate … Secondly, … they often suppose their Words to stand also for the reality of Things. (III, ii, 4-5: 406f.)

Diese Überlegung Lockes hängt mit seiner These der doppelten Konformitätsunterstellung zusammen, die wir bereits im zweiten Teil kurz behandelt haben:17 So wie wir bezüglich unserer Ideen deren Konformität mit den Ideen anderer Menschen und mit den Dingen (oder sogar mit realen Essenzen) präsupponieren, unterstellen wir in der Regel, daß sich unsere Wörter nicht nur auf unsere Ideen beziehen, sondern auch auf die anderer Menschen sowie auf die Wirklichkeit der Dinge. Der Status dieser „secret references“ ist in der Forschungsliteratur umstritten: Einige Kommentatoren wie etwa Yolton sind der Meinung, daß es sich um Ergänzungen handelt, die Locke seiner restriktiven These 17 Siehe Teil II.1.1.

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hinzufügen wollte oder die er seiner These zumindest hätte hinzufügen sollen, um eine plausible Theorie der Signifikation entwickeln zu können. Andere Kommentatoren wie etwa Dawson sind der Meinung, daß Locke sie nicht als Zusätze, sondern als ungerechtfertigte und zu verwerfende Annahmen verstanden wissen wollte.18 Ich gehe davon aus, daß keine dieser beiden extremen Lesarten zutrifft. Gegen die erste Lesart spricht, daß Locke die Annahmen nicht als sprachtheoretische Lehrsätze behandelt, sondern als ein aus Sicht der restriktiven Signifikationsthese zu kritisierendes Faktum: Unabhängig davon, ob die Unterstellungen gerechtfertigt sind, pflegen Sprecher von solchen Hintergrundannahmen auszugehen. Gegen die zweite Lesart spricht, daß Locke die Unterstellungen zwar zum Teil als ungerechtfertigt ansieht, sie aber deshalb nicht der Verwerfung anheimgeben will, sondern zunächst auf die in ihrer Unüberprüftheit liegenden Fallstricke hinweist: Wenn man einfach interpersonale Ideengleichheit bzw. erfolgreichen Dingbezug unterstellt, hat man dies nicht gerechtfertigt und kann aus der bloßen Unterstellung keine Geltungsansprüche ableiten. Der Fehler, den meines Erachtens die Verfechter beider Lesarten begehen, liegt darin vorauszusetzen, daß Locke mit der restriktiven These und der Diskussion der Unterstellungen bereits eine Erklärung dafür geben wolle, wie Kommunikation gelingen bzw. scheitern könne. Was er an dieser Stelle in Tat und Wahrheit erklären will, ist lediglich, welche Hintergrundannahmen wir als Sprecher machen und was die restriktive These für die Bewertung dieser Hintergrundannahmen bedeutet. Generell kann man das folgendermaßen ausdrücken: Unmittelbar bezeichnen Wörter, die ein Sprecher gebraucht, gemäß der Restriktion weder die Ideen anderer noch die Dinge ‚an sich‘. Das heißt, der signifikative Wortgebrauch verbürgt ipso facto weder erfolgreiche Kommunikation, noch erfolgreiche Referenz. Wenn ein Sprecher nun trotzdem von der Annahme ausgeht, daß der Wortgebrauch dies dennoch leistet, dann liegt das daran, daß die gewünschte interpersonale Ideengleichheit bzw. der gewünschte Dingbezug per Hintergrundannahme einfach gesetzt bzw. ‚überbrückt‘ wird, ohne daß dafür eine epistemische Rechtfertigung bestünde. Mit dieser Feststellung wird aber – anders als die Kommentatoren meinen – weder das grundsätzliche Scheitern noch der grundsätzliche Erfolg der Kommunikation bzw. der Referenz behauptet. Die Pointe ist vielmehr, daß die unmit18 Yolton 1970, 205-206 (Hervorh. M.L.), meint in bezug auf die secret references, Locke „needed a doctrine of signs which could do more than stand for our Ideas. The conditions for communication and the conditions for the reality of our talk make necessary these referential suppositions about words standing for other than our own ideas.“ Dawson 2003, 613, hingegen behauptet: „Locke … positively condemns these twin habits.“

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telbare Signifikation über das Ge- bzw. Mißlingen dieser Prozesse nichts sagen kann.19 Die restriktive These blockiert hier gleichsam einen internalistischen Rechtfertigungsweg für die Hintergrundannahmen. Gehen wir die Hintergrundannahmen der interpersonalen Gleichheit und der Dingbezeichnung kurz nacheinander durch. Zur interpersonalen Ideengleichheit: Was selten berücksichtigt wird, ist, daß das Funktionsargument und das epistemologische Argument sich auf eine ontologisch fundierte Grundannahme stützen, die bei Locke ja keineswegs neu ist: Wenn ich einen Erkenntnisakt vollziehe und eine Idee bzw. einen Begriff habe, dann ist dieser konkrete mentale Vorgang oder Zustand natürlich nur in meinem Geist. Auch wenn zwei Personen tatsächlich in die Lage kommen könnten, unter gleichen Bedingungen denselben Gegenstand zu erkennen, wären doch die organischen und mentalen Vollzüge notwendig in verschiedenen Personen instantiiert, also ontisch voneinander getrennt. Von vornherein von einer Gleichheit der Ideen bzw. Begriffe auszugehen, stellte also eine petitio principii dar. Deshalb kann Locke sagen, daß es eine Verdrehung darstellte, von vornherein zu unterstellen, daß es einheitliche Begriffe oder eine von sich aus etablierte öffentlich teilbare Bedeutung der Wörter gäbe. Wenn es eine solche geben kann, darf sie zumindest nicht aus der (restringierten) unmittelbaren Signifikation abgeleitet werden. Zum Dingbezug: Die beiden Argumente verdeutlichen einen weiteren Punkt, der ebenfalls selten berücksichtigt wird. Locke bestreitet ja ganz und gar nicht, daß wir Wörter (in einem zu spezifizierenden Sinne) für Dinge gebrauchen. Er stellt vielmehr folgendes heraus: Wenn wir Dinge bezeichnen, bezeichnen wir in Tat und Wahrheit auch nichts anders als unsere Ideen. Das liegt einfach daran, daß uns Dinge nicht anders als durch Ideen verfügbar sind.20 Ich kann also beispielsweise das Wort ‚Hund‘ durchaus für Hunde gebrauchen und meinen Sprachgebrauch in einem alltäglichen Sinne selbst so interpretieren, daß ich das Wort ‚Hund‘ für Dinge, nämlich für Hunde gebrauche. Das ist soweit völlig unproblematisch. Als Philosoph sollte ich daraus aber nicht voreilig schließen, daß 19 Wie bereits angedeutet wurde, sind für die Erklärung des Scheitern und Mißlingens nämlich externe Faktoren in Anschlag zu bringen: nämlich die soziale Akzeptanz und der Rekurs auf die metaphysische Verankerung der einfachen Ideen. 20 Auf diese Deutungsmöglichkeit haben bereits Yolton 1970 und Lowe 1995, bes. 4247, hingewiesen. Allerdings gehen sie meines Erachtens zu weit, wenn sie Locke eine adverbialistische Theorie zuschreiben. Denn eine adverbialistische Theorie zielt explizit darauf, den Repräsentationalismusvorwurf zu umgehen. Dieses Erfordernis sieht Locke allerdings gar nicht, weil er nicht davon ausgeht, daß die Ideen einen Schleier bildeten. Problematisch sind nicht die Ideen als Vehikel der Erkenntnis, sondern vielmehr die Wörter, die sich wie eine Nebelbank vor unsere Augen legen. Siehe dazu Locke, Essay III, ix, 21: 488f.

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es sich bei diesen Signifikaten tatsächlich um Dinge, wie sie in Wirklichkeit sind, bzw. um die Realität der Dinge handelt. („things, as really they are“, „the reality of things“, Essay III, ii, 5: 407) Darin läge ein pervertiertes Verständnis („perversion“, ebd.) des Sprachgebrauchs. Denn zu der Realität der Dinge haben wir nach Locke überhaupt keinen direkten Zugang, weil jedes Ding, das erkannt wird, vermittels der Ideen erkannt wird. Das, was wir da erkennen, ist zwar ein Ding, aber es ist nur ein Ding ‚für uns‘, weil wir es vermittels der Ideen erkennen; es ist aber nicht das Ding, wie es in Wirklichkeit ist. Denn die Wirklichkeit liefert uns ja gerade keine Dinge, wie wir sie kennen, sondern – nach der besten Erklärung, die Locke kannte – bloße Atome. Es gibt aus dieser naturphilosophischmetaphysischen Sicht für Locke keine Alternative zur Ideenbezeichnung. Dennoch ist es – in einem Alltagsverständnis – völlig korrekt zu sagen, daß Wörter für Dinge eingesetzt werden und daß sie diese auch benennen, solange man sich klarmacht, daß es sich hierbei um Quasi-Dinge handelt, also um Dinge, wie sie uns durch die Ideen präsentiert werden.21 1.1.3 Argumente für die Generalitätsbedingung Wenn man diese These akzeptieren will, muß man allerdings – wie Locke es tut – davon ausgehen, daß die Wortsignifikation der Generalitätsbedingung genügt. Lockes Zurückweisung der Annahme direkten Dingbezugs von Wörtern hat nämlich eine Pointe, die man erst würdigen kann, wenn man sich seinen metaphysischen Partikularismus vergegenwärtigt, nach dem alle Dinge, die existieren, partikulär sind.22 Denn ausgerechnet die Verbindung der Annahme direkten Dingbezugs mit dem Partikularismus würde konsequent zu einem Subjektivismus im Sinne einer Privatsprache führen. Was nämlich könnte es unter dieser Prämisse heißen, daß Wörter direkt die Dinge bezeichnen, wie sie wirklich sind, werden und vergehen? 21 Der Ausdruck ‚Quasi-Dinge‘ soll kein ontologisches Zwischenglied bezeichnen; vielmehr ist gemeint, daß die Dinge im Alltagsverständnis keine Substanzen im naturphilosophisch aufgestiegenen Sinne darstellen. Zum Vergleich denke man an die Pixel eines Fotos oder auf einem Fernsehbildschirm. Im Alltagsverständnis erfasse ich natürlich nicht lauter kleine Pünktchen, sondern Szenen bzw. Gegenstände. Unter einer anderen Beschreibung erfasse ich aber lediglich die Pünktchen. Nun könnte man fragen, ob die Szenen (als Analogon zu den Quasi-Dingen) als eigenständige Entitäten zwischen mir und den Pünktchen erfaßt werden. Eine solche ontologische Unterscheidung ist aber gar nicht erforderlich. Diese unterschiedlichen Beschreibungshinsichten verlangen eben nicht nach einem ontologischen Zwischenglied: die erfaßten Szenen sind nicht etwas zwischen mir und den ‚eigentlichen‘ Pünktchen, sondern für mich sind die Pünktchen die Szenen. 22 Siehe Essay III, iii, 1: 409: „All Things, that exist, being Particulars …“

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Nun, die Wortsignifikation müßte natürlich genauso partikulär sein. Setzte man nämlich keine (nominal-essentiellen) Klassen von Dingen voraus, so wäre die Signifikation eines Wortes auf das jeweils benannte Individuum oder vielleicht sogar auf den je konkreten Zustand eines Individuums beschränkt. Bereits Platon erwägte die Konsequenzen, die sich für die Sprache ergeben, wenn man die Annahme des direkten Dingbezugs mit einem Partikularismus im Sinne eines herakliteischen Fließens verbindet. Man müßte nämlich gleichsam eine neue Sprache erfinden, da man kaum noch berechtigterweise ‚dieses‘ oder ‚jenes‘ zu sagen imstande wäre. Denn in dem Moment, da man etwas ausspräche und benennte, wäre die Identität des Bezugsgegenstandes schon wieder aufgehoben. Da nichts feststünde, könnte es auch keine feststehende Bezeichnung geben.23 Kurz: Der Partikularismus scheint in eine Partikularisierung und mithin Destabilisierung (bzw. Selbstaufhebung) des Benennungsbezugs zu münden. Diese bedrohliche Überlegung scheint im wesentlichen zwei Lösungsrichtungen zuzulassen. Erstens kann man die Konsequenz akzeptieren und mit einer entsprechenden Interpretation des Protagoreischen Homo-MensuraSatzes, nach dem der Mensch das Maß aller Dinge sei, verbinden.24 Wenn wir uns einen Menschen vorstellen, der versuchte, in irgendeiner bestimmten raum-zeitlichen Konstellation etwas zu benennen, so folgte, daß er sich auf genau ein Individuum oder auf genau einen Individuumszustand zu einem ganz bestimmten Zeitpunkt an einem ganz bestimmten Ort aus einer ganz bestimmten Perspektive bezöge. Die Signifikation dieses Wortes für dieses ‚Etwas‘ wäre also extrem beschränkt und ‚verlöre‘ gleichsam im nächsten Moment schon ihren Referenzpunkt.25 Es wäre in der Tat sinnlos, hier überhaupt noch von einer Sprache sprechen zu wollen. Wollte man eine skeptizistische Route vermeiden, so könnte man freilich die metaphysische Prämisse angreifen. Wenn man hingegen an einem metaphysischen Partikularismus festhalten will, aber diesen sinnlosen Sprachbegriff zurückweisen will, kann man – zweitens – die These attackieren, daß die Signifikation der Partikularität der Dinge folgt, und mit Locke die Generalitätsbedingung postulieren: All Things, that exist, being Particulars, it may perhaps be thought reasonable, that Words, which ought to be conformed to Things, should be so too, I mean in their Signification: but yet we find the contrary. The far greatest part of Words, that

23 Siehe Platon, Theaitetos, 157a-b. Vgl. dazu Mojsisch 1983. 24 Vgl. zu dieser Verschärfung: Platon, Theaitetos, 160d-168c. 25 Hinzu käme noch das hier nicht thematisierte Problem, daß es auch nicht mehr sinnvoll erschiene, von einer stabilen Person auszugehen, die über einen längeren Zeitraum hinweg etwas zu benennen – geschweige denn zu kommunizieren – intendieren kann.

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make all Languages, are general Terms: which has not been the Effect of Neglect, or Chance, but of Reason, and Necessity. (Essay III, iii, 1: 409)

Abgesehen von Eigennamen sind also alle Namen generell und stehen für Arten von Dingen.26 Für diese These bringt Locke gleich eine Reihe von Argumenten, von denen nur auf zwei kurz eingegangen sei. Ein erstes Argument könnte man das Argument von der Begrenztheit menschlicher Fähigkeiten nennen. Mit diesem Argument wird im Grunde sowohl für den Ding- als auch für den Ideenbezug der Wörter gezeigt, daß Wörter sich in der Regel nicht auf Partikuläres – seien es nun Ideen von Dingen oder die Dinge selbst – beziehen können. Das damit erforderliche distinkte Bewahren aller uns affizierenden partikulären Gegenstände im Gedächtnis würde nämlich schlicht unsere kognitiven Fähigkeiten übersteigen. Warum? Da Signifikation und Gebrauch der Wörter von der Verbindung der Lautzeichen mit Ideen (von Dingen) abhängen, müßten wir für jeden einzelnen Gegenstand und jede einzelne Idee von diesem Gegenstand auch einen jeweils distinkten Namen speichern. Das ist uns nach Locke schlicht nicht möglich.27 Ein zweites damit verbundenes Argument könnte man das Argument von der Nutzlosigkeit für die Kommunikation und den Wissensfortschritt nennen. Selbst wenn es uns möglich wäre, distinkte Namen für alle Ideen bzw. Dinge zu speichern, wäre es völlig nutzlos für uns, weil es Kommunikation und Wissensfortschritt unmöglich machte. Geht man nämlich davon aus, daß im Rahmen eines etablierten Sprachgebrauchs Kommunikation dadurch ermöglicht wird, daß zwei Sprecher mit einem Wort gleichartige Ideen verbinden, so würde unter der Voraussetzung partikulärer Signifikation die Tatsache, daß wir unterschiedliche Erfahrungen von unterschiedlichen partikulären Gegenständen machen, den Umstand nach sich ziehen, daß wir niemals gleichartige Ideen haben und uns demnach auch niemals verstehen könnten. Zudem könnten wir durch diese ‚namentliche Verdopplung‘ der partikulären Dinge auch nicht unser Wissen über die Dinge verbessern, da wir nie von stabilen Klassen ausgehen könnten und auf diese Weise keine – wenn auch fallible – allgemeinen Ansichten über

26 Siehe auch Essay III, i, 6: 404: „…all (except proper) Names are general, and so stand not particularly for this or that single Thing; but for sorts and ranks of Things …“ Was hier – wie in vielen Theorien der Zeit – allerdings nicht explizit thematisiert wird, ist, daß Eigennamen zwar nicht generell, wohl aber ebenfalls auf abstrakte Ideen bezogen sein müssen. Freilich nicht insofern, als sie Arten herausgreifen, wohl aber insofern, als sie einen Gegenstand in allen möglichen Zuständen und mithin abstrakt herausgreifbar machen. Vgl. für eine aufschlußreiche linguistische Diskussion von Eigennamen Harweg 1997, 191-226. 27 Siehe Essay III, iii, 2: 409.

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die Dinge entwickeln könnten.28 Die mögliche Gleichartigkeit der Ideen muß also darin liegen, daß wir über generelle Ideen verfügen, die wir mit den Wörtern bezeichnen. Andernfalls würde jeder von uns tatsächlich eine Art Privatsprache sprechen, mittels deren wir nicht kommunizieren könnten.29 Während nun Wörter nach Locke dadurch generell sind, daß sie als Zeichen für generelle Ideen gebraucht werden, sind Ideen bekanntlich insofern generell, als der Geist sie von den Begleitumständen (wie Zeit und Ort) separiert, die sie an eine partikuläre Existenz binden. Auf diese Weise sind sie geeignet, mehr als ein Individuum zu repräsentieren: nämlich all jene Individuen (Extension), welche der jeweiligen abstrakten Idee der Art (Intension) entsprechen.30 Wie schon eingangs erwähnt wurde, ist es also die Generalitätsbedingung, mittels deren die emphatische Privatheit explizit zurückgewiesen wird. Allerdings ist die Generalität der Ideen ihrerseits durch eine Abstraktionstheorie begründet, die wir noch nicht ausführlich problematisiert haben. Dies wollen wir im 3. Kapitel dieses Teils nachholen, um von dort aus zu einer Untersuchung der Akzeptanzbedingung voranzuschreiten. Zunächst aber ist nun zu sehen, inwiefern sich die restriktive These der unmittelbaren Signifikation im argumentativen Kontext als minimale Eingangsbedingung des Sprachgebrauchs auszeichnet. 1.2 Die These der unmittelbaren Signifikation als Eingangsbedingung Nachdem wir uns einige zentrale Argumente angesehen haben, ist es nun an der Zeit zu sehen, wie sie im Kontext des Essay eigentlich zu verstehen sind. Dazu sollte man sich klarmachen, daß die Argumente nicht alle auf derselben Stufe stehen. Sie haben gewissermaßen einen Schwerpunkt, der nicht nur aus der Sprachtheorie, sondern aus dem Hauptziel des gesamten Essay gewonnen werden muß: nämlich die Grenzen unseres Wissens zu 28 Siehe Essay III, iii, 4: 410. 29 Siehe Essay III, iii, 3: 409-410: „… If it were possible, it would yet be useless; because it would not serve to the chief end of Language. Men would in vain heap up Names of particular Things, that would not serve them to communicate their Thoughts. Men learn Names, and use them in Talk with others, only that they may be understood: which is then only done, when by Use or Consent, the Sound I make by the Organs of Speech exites in another Man’s Mind, who hears it, the Idea I apply it to in mine, when I speak it. This cannot be done by Names, applied to particular Things, whereof I alone having the Ideas in my mind, the Names of them could not be significant, or intelligible to another, who was not acquainted with all those very particular Things, which had fallen under my Notice.“ (III, iii, 3: 409f.) 30 Siehe Essay III, iii, 6: 411.

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bestimmen. Wie wir wissen, wendet sich Locke ja nicht der Sprache zu, um sie in allen Facetten zu untersuchen, sondern hat von Anfang an diese epistemologische Frage im Blick. Bei genauerem Hinsehen wird deutlich, daß sich das, was ich als ‚epistemologisches Argument‘ bezeichnet habe, als ein Leitmotiv im Grunde durch den gesamten Essay zieht und einen Schwerpunkt auch der sprachtheoretischen Argumentation bildet.31 So hilfreich es auch sein mag, den Begriff der Signifikation aus den scholastischen und sonstigen philosophischen Quellen her zu bestimmen, er bleibt doch gehaltlos, wenn man ihn nicht von dieser Zielsetzung her versteht. Im folgenden möchte ich daher einen Schritt zurücktreten und Lockes semantische These vor diesem Hintergrund beleuchten, um zu zeigen, inwiefern sie als Eingangsbedingung für den Sprachgebrauch zu sehen ist. Was also heißt es, daß ein Wort Signifikation hat? Auf diese Frage gibt es mehrere Anworten. Lockes semantische „Hauptthese“ gibt keine erschöpfende Antwort, sondern lediglich einen Teil einer umfassenderen Antwort: Wörter bezeichnen unmittelbar die Ideen im Geiste desjenigen, der die Wörter gebraucht. Was heißt das? Schauen wir uns die verschiedenen skizzierten Argumente an, so stellen wir fest, daß sie die mit der sogenannten „Hauptthese“ gegebene Antwort auf unterschiedliche Weise präzisieren: Das Funktionsargument sagt uns, warum Wörter die Sprecherideen bezeichnen, die Argumente für die Generalitätsbedingung präzisieren, auf welche Weise die Sprecherideen bezeichnet werden müssen und inwiefern diese Weise Kommunikation und Dingbezug ermöglicht. Allein das epistemologische Argument sagt uns, was es heißt, daß die Sprecherideen bezeichnet werden und aus welchem Grunde keine andere Möglichkeit der primären Signifikation sinnvoll angenommen werden kann. Was genau heißt das nun? Mit Blick auf das epistemologische Argument ergibt sich sofort eine klare Anwort: Daß ein Wort signifikativ ist, heißt in erster Linie, daß derjenige, der das Wort gebraucht, einen epistemischen Zugang zu dem hat, was das Wort bezeichnet, und das heißt nichts anderes als daß derjenige, der das Wort gebraucht, Ideen hat. ‚Ein Wort bezeichnet x‘ heißt in diesem strengen Sinne: Jemand, der ein Wort gebraucht, gebraucht es in Tat und Wahrheit für seine Idee von x. Denn, so ging das epistemologische Argument, wer ein Wort für x einsetzen will, muß x kennen. Und x zu kennen heißt, eine Idee von x zu haben bzw. eine Idee von x gehabt zu haben. Locke vertritt demnach ganz klar eine internalistische Semantik, die sich konsequent aus seiner Epistemologie ergibt: Alles, was wir wissen, wissen wir aufgrund der Ideen, die wir haben. Wer beispielsweise blind ist, kann nicht wissen, ob ein Gegenstand grün oder rot ist, weil er niemals über Farbideen verfügt hat; und folglich 31 Siehe dazu Teil II.2.4

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kann er auch Wörter für Farben nicht in diesem primären Sinne gebrauchen, weil er sie nicht für Ideen von Farben gebrauchen kann. Wenn Locke festhält, daß die Wörter unmittelbar die Ideen im Geiste des Wortbenutzers bezeichnen, so besagt dies aber nicht, daß sie nichts anderes bezeichnen. Wie wir eingangs gesehen haben, ist dieser Punkt ist immer wieder falsch verstanden worden. Wie nämlich gezeigt werden konnte, grenzt Locke von der primären Bezeichnung andere Formen ab, und zwar: - erstens solche, die zwar unterstellt werden, aber nicht von sich aus gerechtfertigt sind (also die „secret references“), - zweitens solche, die erst in Abhängigkeit von der primären und unmittelbaren Bezeichnung (Intension) her entwickelt werden können: nämlich die Andeutung (intimation) und die ultimative Benennung, die wir zur Extension gerechnet haben. Mit den unterstellten Bezeichnungen, den „secret references“, ist bekanntlich gemeint, daß Sprecher (ungerechtfertigterweise) annehmen, daß ihre Wörter gleichzeitig Zeichen der Ideen anderer Sprachbenutzer und Zeichen der Dinge in Wirklichkeit seien. Mit dem bereits in Teil III besprochenen Begriff der ‚Andeutung‘ zielt Locke auf den Umstand, daß Wörter für einfache Ideen und Substanzen neben ihrer primären Bezeichnung auch andeuten (intimate), daß die unmittelbar bezeichneten Ideen oder Ideenmuster in der extramentalen Realität verankert sind. Wie wir schon gesehen haben, bringt gerade der Gebrauch von Substanznamen epistemische Gewohnheiten und Erwartungen mit sich. Aus der Andeutung der ursprünglichen in der Realität verankerten Muster können Sprecher zu der Überzeugung gelangen, daß Substanznamen Dinge bezeichnen. Wird dies einfach unterstellt, handelt es sich um eine ungerechtfertigte secret reference und mithin um eine Pervertierung des Sprachgebrauchs. Die epistemische Erwartung kann aber auch dazu führen, nicht einfach Substanzen zu unterstellen, sondern die Namen in angemessener Weise für Dinge gebrauchen zu wollen (520).32 Die semantische „Hauptthese“ besagt also vielmehr, daß alle weitere Arten des Bezeichnens nur von dieser primären Bezeichnung her erklärt werden können oder auch restringiert werden müssen. Mit anderen Worten: Die primär bezeichnete Intension legt die Extension fest. Bevor wir auf weitere semantische Aspekte näher eingehen, sollten wir uns noch 32 In diesem Fall liegt keine Perversion vor, denn wir anerkennen in diesem Fall, daß Wörter zunächst für Ideen stehen und streben eine Benennung der Dinge durch Rektifizierung der Ideen an. – Wichtig ist dabei, daß wir in diesem Fall sowohl auf eine Übereinstimmung mit „the Truth of Things“ als auch mit den Ideen anderer Menschen zielen. Hiermit liegt bereits eine normative Restriktion vor. Siehe zur Rektifikation Losonsky 2007.

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einmal klarmachen, was der ausschlaggebende Dreh- und Angelpunkt an der Verbindung der Hauptthese mit dem epistemologischen Argument ist. Wer immer sprachliche Ausdrücke gebraucht, tut dies in der Regel offenbar mit einer Absicht. Eine wesentliche Absicht – so wird man zugestehen – kann die sein, sich verständlich zu machen.33 Nun gibt es ja ganz verschiedene Theorien darüber, was es heißt und wovon es abhängt, sich mittels sprachlicher Ausdrücke verständlich machen zu können. Solche Theorien treten uns nicht nur in sprachphilosophischen und linguistischen Abhandlungen entgegen, sondern sind – wenn auch meist nicht explizit und unter der pompösen Rubrik ‚Theorie‘ – impliziter Bestandteil unserer eigenen Sprachpraxis.34 Das heißt: Wenn ich in einer Kommunikationssituation gefragt würde, was ich gerade mache, warum ich Worte gebrauche und ob ich das, was ich gerade mache, für zweckdienlich halte, könnte ich eine mehr oder weniger elaborierte Auskunft darüber geben. Ich könnte zum Beispiel ad hoc feststellen, mir sei gerade etwas Wichtiges eingefallen, und ich glaubte, daß ich das, was mir eingefallen sei, am besten so oder so mitteilen könne, weil ich unterstellte, daß mein Gegenüber die deutsche Sprache spreche, und man für diesen oder jenen Gedanken solche und solche Worte gebrauchen könne. Eine solche Auskunft liefert natürlich allenfalls einen ersten Einstig in eine Theorie. Sofort könnte man nämlich weiterfragen, was es den heißen solle, die deutsche Sprache zu sprechen oder zu verstehen, einen Gedanken ‚ausdrücken‘ oder auf unterschiedliche Weisen paraphrasieren zu können. Überdies wäre zu explizieren, inwieweit ich auf die theoretischen Entitäten wie ‚Gedanken‘ oder ‚Wörter‘ festgelegt bin, ob es sich um alltägliche Ad-hoc-Kategorisierungen handelt, die reduzibel bzw. ontologisch unverfänglicher zu paraphrasieren sind, oder ob ich davon ausgehe, daß es sie ‚gibt‘.35 Solche ‚Theorieansätze‘ – seien 33 Siehe Essay III, xi, 11: 514: „Men’s Intentions in speaking are, or at least should be, to be understood …“ 34 Es ist freilich umstritten, wie viel an impliziter ‚Theorie‘ für den Sprachgebrauch vorauszusetzen ist und welchen Status dieses ‚Wissen‘ eigentlich haben kann. Diesem Punkt soll hier jedoch nicht nachgegangen werden, da diese Diskussion weit über Lockes Ansatz hinausgeht und zudem den Rekurs auf empirische Forschungen verlangt. Ein besonders rege diskutierter Punkt stellt in diesem Zusammenhang die Frage dar, ob jemand, der eine Sprache erwirbt, bereits über ein Verständnis seiner Mitmenschen als intentionale Akteure verfügen muß, ob also die Voraussetzung für den eigenen Spracherwerb und -gebrauch darin besteht, eine implizite ‚Theorie des Geistes‘ über den anderen zu haben. Siehe dazu Tomasello 1999, Kap. 4. Millikan 2007 hat hingegen jüngst bestritten, daß eine ‚Theorie des Geistes‘ zum Spracherwerb erforderlich sei. 35 Die Frage nach der Reduzibilität kann man sich etwa anhand der Grundsatzdebatte verdeutlichen, die um die Frage der Realität und die kausale Rolle propositionaler Einstellungen kreist. Sie dazu etwa Fodor 1987, 1-26. Vgl. dazu prägnant Pauen 2005, 221-230.

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sie nun explizit artikuliert oder implizit vorausgesetzt – können in die richtige oder auch in die falsche Richtung gehen, indem sie etwa zu kurz greifen oder gar interne Widersprüche aufweisen. Aber unabhängig davon, ob meine Sprachtheorie richtig oder falsch ist, kann die Kommunikation gelingen oder mißlingen. Erst wenn ich nach den Gründen für das Gelingen oder mißlingen frage oder gefragt werde – sei es aus philosophischen oder kommunikationsrelevanten Motiven –, kommt in der Regel die Theorie ins Spiel. So weit, so gut. Nun kann man allerdings fragen, was denn das (explanatorisch) Erste oder Ausschlaggebende dafür ist, daß ich überhaupt darauf verfalle, mich der Sprache zu bedienen – und zwar ganz unabhängig davon, ob die weiteren nachgeordneten theoretischen Gründe, die ich für das Gelingen der Kommunikation in Anspruch nehme, nun korrekt sind oder nicht. Was also ist die Minimalbedingung dafür, mich der Sprache (in kommunikativer Absicht) zu bedienen? Hier ließe sich natürlich eine Reihe verschiedener Ansatzpunkte geben: Zum Beispiel könnte man artikulatorische Fähigkeiten und die Tatsache, daß wir in der Regel „from our cradles“36 von anderen Sprechern umgeben sind, ins Spiel bringen, gäbe damit gewiß eine sehr wichtige, aber vermutlich keine hinreichende Bedingung für den Sprachgebrauch an. Man könnte auch sagen, die Übereinstimmung von Begriffen, also die Tatsache, daß Personen über gleiche Begriffe verfügen, sei Bedingung dafür. Doch mit letzterer Begründung würde ich nach Locke natürlich schon über das Ziel hinausschießen, denn damit gäbe ich bereits eine Gelingensbedingung an, die offenbar unterschritten werden kann und die mangels Einblick in den Geist anderer auch gar nicht überprüft werden kann. Für Locke liegt die Minimalbedingung vielmehr darin, daß jemand überhaupt irgendwelche Ideen hat. Davon hängt alles weitere ab. Bevor ich nicht selbst Ideen habe, kann ich gar nicht darauf verfallen zu meinen, daß andere Menschen auch Ideen haben, die mit meinen übereinstimmen oder nicht übereinstimmen könnten. Und bevor ich nicht Ideen habe, kann ich freilich auch nicht darauf verfallen, verbale Zeichen mit ihnen zu verbinden. In diesem Sinne hält Locke unmißverständlich fest: Till he has some Ideas of his own, he cannot suppose them to correspond with the Conceptions of another Man; nor can he use any Signs for them … (III, ii, 2: 406)

Es geht hier explizit nicht darum, wie diese Ideen beschaffen sind, ob es besonders adäquate Ideen sind oder so etwas; Locke betont ja bereits in der Formulierung der „Hauptthese“: „… how imperfectly soever or carelessly those Ideas are collected from the Things, which they are supposed 36 Essay III, ii, 7: 407.

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to represent.“ (III, ii, 2: 405) Vielmehr geht es ausschließlich darum, daß ich es bin, der Ideen hat. Es nützt mir nämlich gar nichts, daß es andere Sprachbenutzer gibt, die wohlbestimmte Ideen haben mögen, solange ich keine Ideen habe. Mit der Formulierung dieser Minimalbedingung macht Locke auf einen Schlag zwei Punkte klar: Erstens hängt unser Sprachgebrauch nicht davon ab, daß es so etwas wie für alle Menschen feststehende Begriffe gibt. Deshalb verlangt – so könnte man diesen Gedanken fortführen – eine Sprachtheorie wie die Aristotelische oder die der sogenannten Sprachplaner zuviel, wenn sie feststehende Begriffe zur Voraussetzung signifikativen Sprachgebrauchs macht. Wäre dies nämlich eine Voraussetzung, so hätte es wenig Sinn, sich beispielsweise mit einem Kind zu unterhalten, von dem ich ahne, daß es nicht über stabile Begriffe verfügt. Zweitens ist mit der Angabe der Minimalbedingung nicht gesagt, daß die Sprachbenutzer eine korrekte Auffassung oder gar Theorie von dem haben, was sie tun, wenn sie Sprache gebrauchen. Ein Sprachbenutzer kann unterstellen, daß sein Sprachgebrauch daran hängt, daß er und seine Gesprächspartner korrespondierende Begriffe haben, er kann dies unabhängig davon unterstellen, ob es zutrifft oder nicht; aber von der Frage, ob andere überhaupt Ideen oder gar gleiche haben, hängt für den eigenen Sprachgebrauch zunächst gar nichts ab; es kommt nur darauf an, daß der Sprecher selbst Ideen hat; nur infolge dessen kann er Laute als Sprache gebrauchen. Extrem gesprochen könnte ich mich ja mit einem Zombie unterhalten, ohne zu wissen, daß es sich um einen Zombie handelt. Aus solchen Gründen betont Locke, daß ein Mensch zwar unterstellen kann, daß er Wörter für die Ideen anderer Menschen gebraucht, daß er sie aber dann entweder für nichts gebraucht oder aber in Wahrheit für seine eigenen Ideen gebraucht: „For thus they would be the Signs of he knows not what …“ (ebd.) Es muß aber stets hervorgehoben werden, daß damit nicht weitere Signifikationsformen ausgeschlossen sind. Vielmehr hängen alle weiteren Signifikationsarten und eben auch alle fälschlicherweise unterstellten Signifikationsformen von dieser Minimalbedingung ab: This is so necessary in the use of Language, that in this respect, the Knowing, and the Ignorant; the Learned, and Unlearned, use the Words they speak (with any meaning) all alike. (III, ii, 3: 406)

Darin also, daß man selbst Ideen haben muß, wenn man Sprache überhaupt bedeutsam gebrauchen will, sind alle Menschen gleich. Damit steht Lockes Ansatz in scharfem Kontrast zur aristotelischen Position, die offenbar zuviel fordert, wenn sie unterstellt, daß der Sprachgebrauch darauf beruht, daß die Begriffe für alle dieselben sind. Während die aristotelische Semantik an einer metaphysischen Fundierung hängt, die begriffliche Identität garantieren soll, fordert Locke lediglich, daß Menschen über-

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haupt Ideen haben. Erst wenn ich selbst überhaupt Ideen habe, weiß ich, was es heißen kann, Wörter mit Ideen zu verbinden und Sprache sinnvoll zu gebrauchen. Und selbst wenn ich meine, daß meine Ideen mit denjenigen anderer korrespondieren, gebrauche ich die Wörter immer noch für die Ideen, die ich selbst habe: „But when he represents to himself other Men’s Ideas, by some of his own, if he consent to give them the same Names, that other Men do, ’tis still to his own Ideas; to Ideas he has, and not to Ideas he has not.“ (III, ii, 2: 406) Man kann demnach zwar unterstellen, daß der kommunikativ gelingende Sprachgebrauch von der interpersonalen Gleichheit der Ideen abhängt, aber die Gründe, die ich für diese Unterstellung anführen könnte, sind keine Gründe, die den faktischen Sprachgebrauch erklären. Wenn man die interpersonale Gleichheit schlicht unterstellt – so ließe sich Lockes Überlegung fortführen –, so begeht man zwei Fehler: Erstens setzt man das, was erklärt werden soll, damit einfach als funktionierend voraus; zweitens – und dies ist noch schlimmer – kann man unter dieser Voraussetzung nicht erklären, wie es zu unmerklich mißlingender Kommunikation kommen kann. Denn auch wenn zwei Menschen miteinander sprechen und unterstellen, daß sie einander verstehen, kann es sein, daß sie sich in Tat und Wahrheit mißverstehen. Dennoch würde man selbst bei einem solchen Mißverständnis nicht negieren wollen, daß die Sprecher (für sich gesehen) auf bedeutsame Weise sprechen. Wir bedürfen mithin einer Theorie, die bedeutsames Sprechen unabhängig davon zu erklären erlaubt, ob etwa Kommunikation als gelungen bezeichnet werden kann oder ob die Sprecher (etwa aufgrund bestimmter metaphysischer Überzeugungen) bestimmte Zusatzannahmen machen. Daher ist zunächst eine Minimalbedingung für Sprachgebrauch anzugeben, in der alle Sprecher – egal wie adäquat ihre epistemischen Voraussetzungen sein mögen, ob sie gebildet oder ungebildet sind – gleich sind. 1.3 Einwände gegen den internalistischen Ansatz Aber auch wenn die Frage der Adäquatheit oder Identität der Ideen nicht zur Minimalbedingung bedeutsamen Sprechens gehört, so ist doch erforderlich, daß ich irgendwelche Ideen habe (oder gehabt habe). Das heißt, daß die primäre Signifikation an einen epistemischen Zugang zum Benannten gebunden ist. Mit anderen Worten: Die Erfassung der primären Signifikation von Wörtern liegt darin, einen entsprechenden epistemischen Zugang bzw. bestimmte Ideen zu haben, denn ein Wort bedeutsam zu gebrauchen heißt, es für seine Ideen zu gebrauchen.

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Gegen diese These sind natürlich nicht erst seit Putnams berühmtem Dictum „Meanings ain’t in the head“ externalistische Einwände geltend gemacht worden. Will man die generelle Stoßrichtung solcher Einwände prägnant formulieren, kann man im Rekurs auf die Unterscheidung zwischen Extension und Intension festhalten: Es ist die Extension eines Ausdrucks, die die Intension festlegt, nicht umgekehrt. Demnach kann grundsätzlich bezweifelt werden, ob es sinnvoll ist, die Semantik sprachlicher Ausdrücke in Abhängigkeit von mentalen Zuständen des Sprechers zu erklären. Wie wir bereits im zweiten Teil gesehen haben, gab es innerhalb der scholastischen Philosophie und insbesondere in der PerihermeneiasKommentierung einen großen Streit darüber, ob sprachliche Ausdrücke Begriffe oder Dinge oder in gewissen Abstufungen beides bezeichnen. Bereits Duns Scotus und Ockham stellten im Gegensatz zu Thomas in bezug auf Namen wie ‚Gott‘ oder ‚Sonne‘ fest, daß diese unabhängig davon, ob der Sprechende einen distinkten Begriff hat, distinkt bezeichnen. Ohne an dieser Stelle erneut auf Details dieser Debatten einzugehen, können wir den externalistischen Einwand folgendermaßen formulieren: Die Bedeutung sprachlicher Ausdrücke hängt nicht davon ab, was ich gerade denke oder welche Ideen ich damit verbinde, sondern von den Tatsachen bzw. der Beschaffenheit der Dinge in der Welt. Wer zum Beispiel über Hunde spricht, spricht nicht über seine Ideen von Hunden, sondern über Hunde – ganz gleich, ob der Sprechende kognitiv in der Lage ist, Hunde korrekt zu identifizieren. Mithin hängt die Bedeutung des Ausdrucks ‚Hund‘ nicht davon ab, welche Idee von Hunden ich habe, sondern davon, was Hunde sind. Selbst wenn ich annehme, mit dem Satz „Gestern hat mich ein Hund gebissen“ oder dem Satz „Hunde sind schöne Tiere“ primär Gedanken auszudrücken, hängt die Bedeutung des Ausdrucks nicht von meiner Hund-Idee ab.37 Wenn dies zutreffen sollte, wäre Lockes Semantik doch offenbar bereits im Ansatz verfehlt. Bei der Formulierung solcher Einwände muß allerdings stets beachtet werden, daß der moderne Ausdruck ‚Bedeutung‘ nicht mit dem der ‚unmittelbaren Signifikation‘ zu verwechseln ist. Deshalb sei nochmals angemerkt, daß sich Lockes Begriff der unmittelbaren Signifikation von ‚Bedeutung‘ im modernen Sinne – grob gesprochen – folgendermaßen unterscheidet: Während unter ‚Bedeutung‘ im modernen Sinne in aller Regel etwas öffentliches, also nicht von den epistemischen Zuständen eines Sprechers abhängiges verstanden wird, ist die unmittelbare Signifikation bei Locke in der Tat vom epistemischen Zustand des Sprechers abhängig. Fragt man also, was die unmittelbare Signifikation des Ausdrucks ‚Hund‘ ist, so muß man mit Locke antworten, daß es sich um die Idee handelt, 37 Siehe dazu Teil II.2.2 sowie Morris 2007, 10ff.

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über die der Sprecher verfügt. Fragt man heute nach der Bedeutung des Ausdrucks ‚Hund‘, so ist in der Regel nach etwas gefragt, was (auch) außerhalb vom einzelnen Sprecher liegt, also extern zu verorten ist: nämlich danach, wie wir – in unserer Sprachgemeinschaft – den Ausdruck verwenden. Findet man diese Auskunft ungenügend und will wissen, für was wir den Ausdruck verwenden, was also seine Referenz ist, so kann man in Anlehnung an Putnam und Kripke antworten: für Hunde bzw. für was immer es ist, was Hunde sind.38 Wir werden auf diese Alternative im V. Teil zurückkommen. Unabhängig von den konzeptionellen Differenzen kann aber schon jetzt eine vorläufige Antwort auf diese Einwände gegeben werden. Dies aber nicht, weil die genannten terminologischen Unterschiede, auf die gleich näher einzugehen ist, irrelevant wären, sondern weil die Antwort, die man aus Lockes Position rekonstruieren kann, helfen wird, ein klareres Verständnis seines semantischen Ansatzes zu gewinnen. Zunächst muß man einräumen, daß vieles für eine externalistische Semantik und wenig für Lockes Ansatz zu sprechen scheint. Doch die bloße Entgegensetzung von Externalismus und Internalismus erscheint ungenügend, um die Unterschiede angemessen zu fassen; Lockes Ansatz stellt sich auf den ersten Blick nämlich derart absurd dar, daß er sich geradezu selbst aufzuheben scheint. Denn Locke vertritt ja nicht nur einen Internalismus, sondern offenbar auch das, was spätestens seit Husserl und Frege prominenterweise als Psychologismus bekämpft wird. Er behauptet ja nicht nur, daß die Signifikation eines Wortes in einem Begriff liegt, der prinzipiell auch anderen zugänglich ist, sondern scheint diese These dahingehend zu verschärfen, daß die primäre Signifikation in nichts anderem als der Idee des jeweiligen Sprechers liegt. Wenn ich demnach den Ausdruck ‚Hund‘ gebrauche, dann liegt die Bedeutung nicht in ‚dem Begriff‘ von Hund, sondern in ‚meinem Begriff‘, also meiner Idee von Hund, die ich zu einem bestimmten Zeitpunkt (gehabt) habe. Unter dieser Voraussetzung ist es offenbar nicht nur schwierig für andere, mich zu verstehen, sondern es stellt schon für mich selbst eine Schwierigkeit da, mich zu verstehen, da die Ideen ja nicht nur interpersonal, sondern auch intrapersonal variieren können. Ein derart extrem individualistischer Ansatz erscheint so heillos, daß man kaum glauben mag, irgend jemand hätte ihn vertreten können. Wie wir aber wissen, hat Locke diese (absurd anmutende) Konsequenz selbst formuliert: „… no Names of complex Ideas having so setled determined Significations, that they are constantly used for the same 38 Damit soll nicht ausgeblendet werden, daß es nicht auch gegenwärtig große Kontroversen über den Bedeutungsbegriff gibt. Entscheidend ist hier nur, daß man sich innerhalb der Gegenwartsdebatten in der Regel – mit notablen Ausnahmen, die im Anschluß an Grice von psychologischen Ansätzen ausgehen – zugute hält, den kruden Psychologismus überwunden zu haben. Siehe dazu Dummett 1996, Kap. 4.

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precise Ideas.” (III, xi, 25: 522) Damit gelangen wir zu einer Position, die sich nun doch rundheraus den Einwänden des sogenannten Privatsprachenarguments auszuliefern scheint.39 Die Bedeutung eines Ausdrucks, den ich verwende, scheine ich dann zu erfassen, wenn ich die Idee erfasse, die ich mit diesem Ausdruck verbinde. Das Absurde an dieser Position ist, daß sie sich – verstanden als Grundlage einer Theorie sprachlicher Bedeutung – selbst aufhebt: Eine ‚private Sprache‘ ist bekanntlich keine Sprache, denn während ich in einer öffentlichen Sprache von anderen Sprechern korrigiert oder bestätigt werden kann, müßte ich mir die Regeln für den korrekten Gebrauch offenbar selbst geben, was ich aber schon deshalb nicht kann, weil ich ohne stabiles Korrektiv selbst nicht in der Lage bin, korrekten von inkorrektem Gebrauch zu unterscheiden. Warum sollte meine Idee, die ich mit dem Wort ‚Hund‘ verbinde, zum Zeitpunkt t1 korrekter sein als die Idee, die ich zum Zeitpunkt t2 habe? Und welches tertium comparationis könnte mir gegeben sein, um zwischen diesen Ideen zu unterscheiden oder zu vergleichen, geschweige denn, um die Korrektheit der einen gegenüber der anderen auszuweisen? Solche Einwände sind nicht ohne weiteres auszuhebeln, und eine Position, die sich ihnen ausliefert, erscheint in der Tat inkonsistent. Wenn die Grundbedingung für die Kenntnis einer Wortbedeutung, die mir und offenkundig nur mir zu einem bestimmten Zeitpunkt gegebene Idee ist, dann kann diese nicht zugleich die Rolle eines Standards übernehmen, den ich befolgen könnte. Folgt man einer Argumentation wie derjenigen McDowells, so wird auch der Verweis darauf, daß es sich bei dieser Idee um eine abstrakte Idee handelt, nicht weiterhelfen, die Idee als Standard zu etablieren, weil sie in nichts anderem gründete als in einer privaten ostensiven Definition.40 Demnach kann der Verweis auf die Generalität 39 Dies ist ein Standardeinwand gegen Locke. Siehe exemplarisch Puster 1997, 186, n. 1: Es „soll jedoch nicht der Grundzug der Essay-Semantik vergessen werden, welcher besagt, daß Wörter private Ideen im Kopf des Sprechers bezeichnen. … Ersichtlich findet hier das sogenannte Privatsprachenargument breite Angriffsflächen, und mithin sind der inhaltlichen Affinität zwischen Lockes Sprachphilosophie und den Vertretern der modernen analytischen Philosophie … unübersehbar Grenzen gesetzt.“ 40 Siehe McDowell 1996, 20-23. Die Pointe McDowells ist, daß er das Privatsprachenargument zu einer Variante der Kritik am Mythos des Gegebenen erhebt, die sich folgendermaßen zuspitzen läßt. Auch wenn ich auf eine generelle Idee – und mithin im Prinzip öffentlich teilbare Idee – rekurriere (und mich auf diese Weise der Kritik entziehe, daß meine Ideen in emphatischen Sinne privat sind), dann bleibt immer noch der Gedanke angreifbar, daß mein Geist die Idee aus einem ‚gegebenen Sinneseindruck‘ abstrahiert habe, denn – so McDowell – wenn ich behaupte, daß ich aus etwas den Sinnen bloß Präsentem einen Begriff abstrahiere, so begründe ich ungerechtfertigterweise das Verfügen über Begriffliches aus rein sinnlich Gegebenem. Wie sich zeigen wird, trifft diese Kritik nicht, weil die Konzeption der unmittelbaren Signifikation nichts mit der Kenntnis der Bedeutung zu tun haben muß und insofern auch gar

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der Idee den Einwand nicht entkräften, und zwar deshalb nicht, weil der Erwerb dieser Idee immer noch damit erklärt wird, daß ich sie im kognitiven Kontakt mit einer mir gegebenen Sinneserfahrung gebildet habe. Es wäre an dieser Stelle niemandem gedient, wenn man nun einfach darauf pochte, daß solche Einwände anachronistisch seien. Wenn Lockes Position die Kenntnis der Wortbedeutung auf die genannte Weise festlegt, dann ist sie ihnen ausgesetzt. Allerdings läßt sich sehr leicht zeigen, daß Lockes Position nicht von solchen Angriffen betroffen ist. Das läßt sich bereits daran sehen, daß in solchen Attacken ein Begriff zentral ist, der an der entscheidenden Stelle der Signifikationstheorie Lockes nicht die Rolle spielt, die ihm zuerkannt werden müßte, damit die Einwände greifen: nämlich der Begriff der Kenntnis oder wahlweise auch der Begriff des Wissens oder der Rechtfertigung.41 Lockes Minimalbedingung für die Signifikation gibt zwar in der Tat vor, daß der Sprecher primär seine Idee bezeichnet; sie sagt aber nicht, daß Bedingung dafür, einen Ausdruck zu gebrauchen, zu verstehen oder seine Bedeutung zu kennen, darin liegt, die Idee des Sprechers obendrein auch noch zu kennen. Der Sprecher bezeichnet primär seine Idee. Daraus folgt aber für Locke eben nicht, daß der Sprecher seine Idee auch noch kennen müßte, um den Ausdruck zu verstehen, oder daß ein Hörer die Idee des Sprechers kennen müßte, um den Ausdruck zu verstehen, den der Sprecher gebraucht. Im Gegenteil: Für den Gebrauch eines Wortes kommt es zunächst darauf an, seine Idee im explizierten Sinne zu bezeichnen; wer hier zusätzlich verlangte, daß der Gebrauchende die Idee kennt, führte einen unsinnigen Unterschied zwischen dem Haben und der Kenntnis einer Idee ein. Dies betrifft auch den Verstehensprozeß des Hörers: Für das Verständnis eines Wortes kommt es nämlich darauf an, selbst eine Idee zu haben, aber gerade nicht, die Idee des anderen zu erkennen, denn dies ist unmöglich und allenfalls eine irrige Unterstellung im Rahmen einer secret reference.

nicht als Rechtfertigungsinstanz herangezogen wird. Problematisch ist allerdings die Frage, wie Locke Abstraktion erklärt. Siehe dazu Teil IV.3 41 Siehe Morris 2007, 10: „On Locke’s account, knowing what someone means when she speaks is (at least in part) a matter of knowing which ideas are signified by her words. … So the only way we can know which ideas they signify is by knowing something about the relation between these sounds and a person’s ideas. …“. Vgl. Wittgenstein, Philosophische Untersuchungen, § 261: „Der Gebrauch dieses Worts bedarf also einer Rechtfertigung, die Alle verstehen.“ – Wittgenstein erklärt allerdings selbst, daß es absurd ist, auf einem privaten Wissen über seine Zustände zu insistieren. Siehe prägnant Wittgenstein, Philosophische Untersuchungen, § 246-247.

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Dazu folgende Überlegung: Angenommen, ich habe eine Idee (I), die ich konstant mit dem Wort (W) verbinde.42 Wenn ich das Wort bedeutsam gebrauche, dann heißt das nichts anderes, als daß mir beim Sprechen oder Schreiben dieses Wortes I präsent ist. In diesem Fall hätte die Frage nach der Kenntnis der Bedeutung von W überhaupt keinen Sinn, denn sofern ich die Idee habe, kann ich an der Bedeutung von W zunächst überhaupt nicht sinnvoll zweifeln, weil es auf dieser Stufe keinen Unterschied zwischen dem Haben der Idee und der Kenntnis der Bedeutung gibt. Wenn ich das Wort nun von einem anderen Sprecher höre, ist mir ebenfalls I präsent. Die Frage nach der Kenntnis der Bedeutung kann auch hier zunächst nicht aufkommen. Denn solange es keine Überraschungen im Sprachgebrauch meines Gegenübers gibt, werde ich mich nicht fragen müssen, ob der Sprecher oder ich die Bedeutung kennen. Die Frage könnte erst dann aufkommen, wenn der Sprecher ein Wort gebraucht, das ich nicht kenne, oder ein Wort so gebraucht, daß es mich irritiert und ich beispielsweise unterstellen muß, daß er es mit einer Idee verbindet, die ich mit einem anderen Wort verbinde. Indem die Attacke auf die ‚Locksche Bedeutungstheorie‘ mit dem Begriff der Kenntnis der Sprecherbedeutung zusammengebracht wird, wird Locke eine Gleichung unterstellt, die er keineswegs unterschrieben hätte, nämlich die, daß (a) „einen Ausdruck bedeutungsvoll/signifikativ zu gebrauchen“ unter denselben Bedingungen steht wie (b) „die Bedeutung eines Ausdrucks zu kennen“. Während nämlich die Bedingung für (a) tatsächlich darin liegt, daß der Sprecher eine Idee hat, mit der er den Ausdruck verbindet, liegt die Bedingung für (b) gerade nicht darin, die Idee des Sprechers zu haben oder zu kennen, sondern in der Kenntnis dessen, was Locke unter anderem „common acceptation“ nennt. Setzt man diese Bedingungen ineins, ergibt sich die absurde Gleichung, daß „eine Idee haben“ identisch ist mit „die Idee kennen, die ich habe/der Sprecher hat“. Für Locke ist es aber selbstverständlich etwas anderes, ob ich einen Ausdruck bedeutsam gebrauche (also ihn mit irgendeiner Idee verbinde) oder ob ich die allgemeine Bedeutung eines Ausdrucks kenne, also weiß, wie er definiert ist (oder auf welche Gegenstände er bezogen wird).43 Das Verhältnis ist nämlich nicht 42 Dazu muß freilich vorausgesetzt werden, daß es möglich ist, ein Wort konstant zu gebrauchen. Locke unterstellt hier einen Mechanismus, der dafür sorgt, daß durch Gewöhnung ein Wort stets eine bestimmte Idee so hervorrufen kann, als ob es eine natürliche Kausalbeziehung gäbe: Genauso wie die Präsenz eines Baumes in mir eine Baum-Idee hervorruft, ruft das Wort ‚Baum‘ die Baum-Idee hervor. 43 Siehe dazu auch Essay III, iv, 6: „I think it is agreed, that a Definition is nothing else but the shewing the meaning of one word by several other not synonymous Terms. The meaning of Words being only the Ideas they are made to stand for by him that uses them, the

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das einer Gleichung (bi-konditional), sondern parasitär (konditional): (a) ist nämlich Bedingung für (b), während (b) keineswegs Bedingung für (a) ist. Ich kann einen Ausdruck gebrauchen, ohne ‚seine‘ Bedeutung ‚zu kennen‘ – wichtig ist nur, daß ich irgendeine Idee mit ihm verbinde –, aber ich kann die Bedeutung eines Ausdruck nicht kennen, wenn ich keine Idee mit ihm verbinde. Mit anderen Worten: Der Gebrauch eines Ausdrucks ist zwar ein epistemischer Zustand (nämlich das Haben einer Idee), doch dieser Zustand verlangt keineswegs von sich aus nach einer epistemischen Rechtfertigung (habe ich eine korrekte Idee?); vielmehr etabliert ein solcher Zustand die Möglichkeit einer epistemischen Rechtfertigung in einer Sprachgemeinschaft. Der Grund dafür ist freilich der, daß der epistemische Zustand, oder die primäre Signifikation, etwas anderes ist als die ‚Bedeutung eines Ausdrucks (im modernen Sinne)‘. Kurz gesagt liegt die Differenz darin, daß die primäre Signifikation eines Ausdrucks diejenige Idee ist, die ich als Sprachbenutzer mit dem Wort verbinde; die Bedeutung eines Ausdrucks (im modernen Sinne) ist hingegen etwas, das es für Locke so zunächst nicht gibt. Unter ‚Bedeutung‘ im modernen Sinne, also beispielsweise im Ausgang vom Verständnis Freges, ist ja ein intersubjektiv zugänglicher „Sinn“ zu verstehen. In einer ersten Annäherung könnte man sagen: Freges Unterscheidung zwischen Vorstellung und Sinn ist zurückprojizierbar auf Lockes Unterscheidung zwischen immediate signification und common acceptation oder ordinary acceptation.44 An dieser Stelle könnte man natürlich einwenden, daß der epistemische Zustand, der ja offensichtlich notwendigerweise privat ist, für eine Theorie der (öffentlichen) Bedeutung von Ausdrücken keine Rolle spielt. Lockes Position scheint dagegen die folgende Überlegung zu stützen: „Jemand könnte behaupten, er rede zwar verständlich, werde auch verstanden, aber im Grunde wisse niemand, was er ‚wirklich‘ sage, da nur er in den relevanten epistemischen und emotionalen Zuständen sei.“ Eine solche Position hebelt sich aber anscheinend selbst aus, denn genau damit ist ja gezeigt, daß die privaten mentalen Zustände keine Rolle dafür spielen, ob ich mich verständlich machen kann oder nicht. Eine Theorie der sprachlichen Bedeutung braucht daher nicht auf solche Zustände zu rekurrieren, die für privat gehalten werden. Diese Art von Einwand ist genau der Punkt, an dem die meisten Locke-Interpretationen aufgeben, indem sie – wie wir eingangs gesehen meaning of any Term is then shewed, or the Word is defined, when, by other Words, the Idea it is made the sign of, and annexed to, in the Mind of the Speaker, is as it were represented, or set before the view of another; and thus its signification is ascertained …“ 44 Diese Annäherung geht auf Hacking 1975, 49-50, zurück.

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haben – entweder konstatieren, daß Lockes Ansatz verfehlt sei, oder aber insistieren, daß Locke keine Bedeutungstheorie im modernen Sinne habe entwickeln wollen. Hierauf ließe sich rasch erwidern, daß es Locke bei der Explikation primärer Signifikation ja gar nicht um die Erklärung von Bedeutung im Sinne einer common acceptation geht, sondern um das, was die Frage nach einer common acceptation erst sinnvoll werden läßt. Mit anderen Worten: Erst wenn ich Ideen habe, ist es sinnvoll zu fragen, ob ich mit meinen Wörtern diejenigen Typen von Ideen verbinde, die auch andere Sprecher mit den Wörtern verbinden. Erst wenn beide Sprecher Ideen haben, kann man also fragen, ob beide an Hunde denken, wenn sie Hund sagen, und ob sich aus ihren jeweiligen komplexen Ideen eine hinreichend übereinstimmende Schnittmenge von einfachen Ideen ergibt. Wenn der Einwand jedoch treffend sein sollte, dann wäre Lockes Minimalbedingung nichts, was für die Erklärung des Sprachgebrauchs relevant wäre. Locke hätte gewissermaßen am falschen Ende begonnen und hätte, statt bei dem Bezeichnen von Ideen anzusetzen, besser mit einer Erklärung der common acceptation beginnen sollen. Ganz gleich nämlich, ob man eine Semantik primär externalistisch, pragmatisch oder sonstwie ausrichtet, erscheint es in jedem Falle sinnvoller, sich an einem Begriff von öffentlicher Bedeutung zu orientieren, sei es, daß man Bedeutung für öffentlich hält, weil die bestimmenden Tatsachen öffentlich sind, oder sei es, daß man sie für öffentlich hält, weil man einzig in der Gemeinschaft der Sprechenden die Möglichkeit für eine Regulierung des Sprachgebrauchs sieht. ‚Bestimmung‘ (durch Tatsachen) oder ‚Regulierung‘ (durch Gemeinschaft) sind Stichworte, die bereits verdeutlichen, warum Locke einen solchen Ansatz vermutlich sogleich zurückgewiesen hätte. Ein solcher Ansatz setzt – zumindest in der kruden Skizzierung, die ich hier gegeben habe – nämlich voraus, daß stabile Bedeutungen etwas sind, das in der Kommunikation zwischen Menschen eine zentrale Rolle spielt.45 Insofern wird von der Unterstellung ausgegangen, daß Kommunikation bereits irgendwie funktioniert und daß wir nun im Rekurs auf eine Bedeutungstheorie erklären müssen, wie es kommt, daß sie funktionieren kann,46 was es also für sprachliche Ausdrücke heißt, bedeutsam zu sein. Hätte Locke mit seiner Minimalbedingung auf diese Frage antworten wollen, wäre sein Ansatz sicher verfehlt. Aber der springende Punkt ist, daß Locke – wie wir 45 Dabei muß ‚Bedeutung‘ natürlich keineswegs als repräsentational gefaßt werden; es geht hier weniger darum, ob Bedeutung, Wahrheit, Inferenz oder sonst etwas zentral ist, sondern daß alle Theorien schon etwas öffentlich Zugängliches voraussetzen und dann nach der Funktionsweise fragen. 46 Siehe prägnant die Einleitung von Lycan 2000. Vgl. Davidson 1974.

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gesehen haben – eine ganz andere Frage beantworten will, und zwar die nach der Eingangsbedingung in die Sprachpraxis. Warum aber, so könnten wir fragen, würde Locke nicht einfach die Auffassung teilen, daß Kommunikation funktioniert? – Nun, eine rasche Antwort lautet folgendermaßen: Locke glaubt schon, daß sie irgendwie funktioniert, aber er unterstellt nicht, daß dieses Funktionieren notwendig Beispiele für gelungene Kommunikation liefert. Wir können nach Locke kommunizieren und – kraft der secret references – sogar unterstellen, daß wir erfolgreich kommunizieren und damit doch falsch liegen. Aus Lockes Perspektive würde also vielmehr derjenige am falschen Ende beginnen, der davon ausgeht, daß das anscheinende Gelingen sozialer Umgangsformen auf gelingender Kommunikation gründet. Dieses Gelingen kann aber schlicht einer ungerechtfertigten Unterstellung geschuldet sein, wie wir immer dann bemerken, wenn wir über die Wörter in einen expliziten Streit geraten. Anders als in vielen modernen Ansätzen geht Locke ja gar nicht von grundsätzlich erfolgreicher Kommunikation aus; vielmehr ist es der Streit über Wortbedeutungen, der für ihn und seine Zeitgenossen einen Anstoß zu sprachtheoretischen Reflexionen bildet.47 Daher ist es für Locke wichtig, bei dem Unterschied zwischen immediate signification und common acceptation anzusetzen. Man muß sich an dieser Stelle zunächst in Erinnerung rufen, daß Locke gegen eine essentialistische Fundierung der Begriffe als Bausteine und Garanten verläßlicher oder zumindest kontrollierbarer sprachlicher Verständigung anschreibt. Der den Menschen gemeinsame „Schatz von Gedanken“48, den etwa Frege ins Spiel bringt, wäre für Locke nichts als eine unbewiesene Annahme, die zwar viele Sprecher als Angehörige einer Tradition unterstellen, wenn sie davon ausgehen, daß ihre Wörter auch für Ideen im Geiste anderer stehen, die aber seines Erachtens gerade nicht als Ausgangspunkt einer Sprachtheorie gelten kann, weil es sich um eine unüberprüfte Setzung handelt. Daher geht Locke in seinem Ansatz nicht von der Annahme aus, daß es stabile Begriffe gäbe, sondern von der Minimalbedingung, daß der Sprecher Ideen haben müsse und erst dann in der Lage sei, Sprache zu gebrauchen. Für Locke gibt es einfach keine Begriffe, geschweige denn einen Schatz von Gedanken, von denen her sich eine Sprachtheorie überzeugend begründen ließe. In diesem Sinne – so könnte man Lockes Vorstoß zuspitzen – gibt es auch keine Sprache; vielmehr muß – damit von Sprache sinnvoll die Rede sein kann – von einem Sprecher ausgegangen werden, der den Gebrauch von Ausdrücken durch die Verbindung mit 47 Siehe dazu Teil II.1. 48 Frege, „Über Sinn und Bedeutung“, ed. Patzig 1994, 44.

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seinen Ideen überhaupt erst zu sprachlichen Ausdrücken macht. Alle weiteren Überlegungen zur Semantik ergeben für Locke nur dann Sinn, wenn sie bei der Minimalbedingung ansetzen. Wer an einem anderen Punkt (also bei den Wörtern, den Begriffen, den Dingen, den Hörern) ansetzt, muß etwas voraussetzen, das überhaupt erst dann in Betracht kommen kann, wenn die Minimalbedingung bereits erfüllt ist.49 1.4 Sprecher, Hörer und der Kurswert der Wörter Es ist allerdings des öfteren behauptet worden, daß Locke gar keine Theorie der Sprache in diesem weiteren Sinne entwickelt habe, sondern mit Blick auf seine Ideentheorie einfach bei der Sprecherperspektive angesetzt habe, ohne sich weiter für alternative semantische Ansätze zu interessieren. Solche Kommentatoren würden die hier angedeutete Interpretation zurückweisen mit dem Argument, daß sich Locke gar keine Gedanken über den richtigen theoretischen Ansatz gemacht habe, sondern einfach Bruchstücke der scholastischen Theorie übernommen habe.50 Die exegetische Frage, die wir also jetzt kurz untersuchen müssen ist die, ob Locke ein Argument für seinen Ansatz bei der Minimalbedingung hat. Machen wir uns zunächst die Alternativen klar, die auch Locke vor Augen hatte. Man kann natürlich unabhängig von der Fokussierung auf den Sprecher oder Hörer zunächst bei „der“ Sprache oder den sprachlichen Ausdrücken ansetzen. In der Aristotelischen Schrift De interpretatione erscheint dieser Ansatz möglich, weil von für alle Menschen zugänglichen Dingen bzw. Begriffen ausgegangen wird. Bereits in der frühmittelalterlichen Kommentarliteratur ist jedoch ein Streit darüber entbrannt, ob man die sprachlichen Prozesse eher im Ausgang vom Hörer oder vom Sprecher her beschreiben sollte.51 Natürlich mag es auf den ersten Blick sinnvoll erscheinen, beide Perspektiven zu berücksichtigen, da ja Sprachproduktion und Sprachrezeption durchaus unterschiedliche Prozesse sind,52 doch erschien es je nach Erklärungsabsicht sinnvoll, eine Perspektive zum Ausgangspunkt der semantischen Erklärungsstrategie zu erheben. Ein Beispiel dafür ist, daß im Rahmen einer allgemeinen Zeichentheorie der Ansatz beim Hörer sinnvoller erschien, weil man auch nicht-rationalen Wesen wie etwa Hunden Zeichengebrauch (Bellen) zuschreiben konnte, ohne ihnen deshalb mentale Zustände zuschreiben zu müssen. Ein Hund 49 So setzt beispielsweise Frege den Sinn als Schatz von Gedanken voraus, Davidson hingegen den Begriff der objektiven Wahrheit, Wittgenstein die Abrichtung. 50 Vgl. das zweite Kapitel der Einleitung. 51 Siehe dazu Lenz 2007. 52 Siehe dazu Aitchison 1998, 199-203.

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– so wurde etwa argumentiert – belle nicht etwa deshalb, weil er wisse, daß er zornig sei, und wisse, daß wir dessen Zeichen verstehen. Wie kann man das Bellen dann aber als Zeichen auffassen? Nun, wenn man die Semiotik natürlicher Laute von der Hörerperspektive her konstruiert, so läßt sich das Bellen als Zeichen erklären, ohne auf mentale Zustände rekurrieren zu müssen. Wie wir bereits bei Smiglecius gesehen haben, gab es aber in der scholastischen Tradition ebenso deutliche Argumente dafür, die Sprecherperspektive zum Ausgangspunkt zu erheben. Denn – so wurde argumentiert – eine hörerzentrierte Semantik ermöglicht die (unerwünschte) Folgerung, daß jemand distinkter sprechen als verstehen kann; nun mag es zwar sein, daß ein solcher Fall eintritt, doch hätte das distinktere Verstehen auf seiten eines potentiellen Hörers eben nichts mit dem Sprachgebrauch zu tun, sondern mit der vorteilhafteren epistemischen Situation, in der sich ein Hörer nicht qua Hörer, sondern unabhängig vom Bezug zum Sprecher befinden kann. Daher ist es auch keineswegs eine Neuerung (wie noch Dawson behauptet), daß Locke die Fokussierung auf die Sprecherseite zum Ausgangspunkt macht.53 Aber auch wenn Locke die Sprecherperspektive zum Ausgangspunkt erhebt, bedeutet dies nicht, daß er sich auf deren Betrachtung kapriziert hätte. Dies kommt besonders in der Auseinandersetzung mit seinem Kontrahenten Edward Stillingfleet zum Ausdruck. Auf Stillingfleets Vorwurf, mit bestimmten Wörtern wie ‚certainty‘ einen ungewöhnlichen Begriff verbunden zu haben, kommt Locke nämlich auf eine Veranschaulichung zu sprechen, die als Erklärung seiner semantischen Überlegungen herangezogen werden kann: die Münzprägung. Der Vergleich zwischen Geld- und Wortgebrauch spielt in der frühen Neuzeit und insbesondere für Locke, der sich in diesem Metier bekanntlich bestens auskannte,54 eine große Rolle. Für unsere Frage ist interessant, daß und wie Locke mittels dieser Veranschaulichung die Fokussierung auf den Ansatz beim Sprecher als Eingangsbedingung rechtfertigt. Bischof Stillingfleet hatte offenbar einen Einwand gegen Lockes Ansatz erhoben, der auf den ersten Blick wie die Attacke gegen die Annahme einer privaten Bedeutung sprachlicher Ausdrücke anmutet; Locke erwidert darauf folgendes: Your lordship declares, „that you are utterly against any private mints of words.“ I know not what the public may do for your particular satisfaction in the case; but till public mints of words are erected, I know no remedy for it, but that you must 53 Vgl. Teil II.2.3. Siehe Dawson 2007, 188, die von Lockes „innovative highlighting of the speaker’s, rather than the word’s meaning“, spricht. 54 Allgemeine Überlegungen zum Verhältnis von Geldmünzen, Sprache und dem Vertrauen (trust), das der Umgang mit beidem erfordert, finden sich bei Dawson 2007, 285-287.

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patiently suffer this matter to go on in the same course, that I think it has gone in ever since language has been in use. Here in this island, as far as my knowledge reaches, I do not find, that ever since the Saxons time, in the alterations that have been made in our language, that any one word or phrase has had its authority from the great seal, or passed by act of parliament.55

Lockes Beschreibung der Imposition, also der willentlichen Namengebung, nimmt sich in der Tat wie eine private Münzprägung von seiten des Sprechers aus. Die Frage, die sich mit Stillingfleets Vorwurf erhebt, ist, ob es sich um einen angemessenen Ansatz handelt. Lockes ironische Bemerkungen zielen auf die Zurückweisung der für ihn absurden Überlegung, daß die Signifikation eines sprachlichen Ausdrucks jemals durch das Parlament festgelegt werden könne. Lockes Argumentation für den Ansatz bei der ‚privaten‘ Eingangsbedingung gründet sich im Grunde also auf einem Ausschlußverfahren: Die Alternative wäre eine autoritative Setzung, was Locke für inakzeptabel hält. In vergleichbarer Manier hatte er bereits im Essay festgehalten, daß nicht einmal Augustus die Signifikation eines Wortes hätte festlegen können, also hätte bestimmen können, welche Idee mit einem Wort zu verbinden sei. Die Überlegung, daß die Signifikation durch eine Autorität festgelegt werden könnte, ist allerdings alles andere als nur eine ironische reductio ad absurdum. In der Bewegung der Sprachplaner, die im Ausgang von Francis Bacon bis Leibniz starken Zuspruch findet, wurden solche Ideen lange Zeit ernsthaft diskutiert, zu Lockes Zeiten allerdings bereits auch sehr kritisch betrachtet.56 Im Grunde stehen also – neben dem aristotelischen Modell und abgesehen von der naturalistischen Idee einer Adamitischen Natursprache – drei Ansätze zu einer Begründung des konventionalistischen Signifikationsmodells zur Auswahl: erstens die private Prägung, zweitens die allgemeine Prägung durch die Sprachbenutzer in der Tradition bzw. im stillschweigenden Konsens und drittens die künstliche Prägung durch einen Souverän oder ein philosophisches Gremium. Für Locke stehen diese Ansätze offenkundig nicht auf einer Stufe der Erklärung sprachlicher Vorgänge. Wie schon angedeutet wurde, wird er für eine Kombination des ersten und zweiten Ansatzes plädieren: sprich für eine Kombination von Eingangs- und Akzeptanzbedingung. Die extreme Möglichkeit einer autoritativen Festlegung der Signifikation hält Locke aber nicht nur für lächerlich, sondern auch für unmöglich: Sein zentrales Argument gegen autoritative Sprachreformen haben wir bereits zu Beginn kennengelernt. Ein solches Unternehmen setzt letztlich voraus, daß sich die Identität der Begriffe verbürgen läßt, was Locke – mit Ausnahme der einfachen Ideen – für unmöglich hält. Der Vorschlag ist demnach 55 Siehe Locke, The Works 3, 279. 56 Siehe dazu Teil I.1.3. Vgl. Lewis 2007, 140.

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deshalb absurd, weil er im Grunde voraussetzen müßte, was er letztlich für den Sprachgebrauch erreichen will: begriffliche Identität. Aber selbst ein Weltherrscher könnte nicht eine einzige Wortbedeutung verbindlich festlegen, weil die Sprecher primär nichts als ihre eigenen Ideen bezeichnen können. In diesem Sinne ist denn auch nicht die Autorität für die Prägung der Signifikation verantwortlich. Locke geht es bei Münzprägungsmetapher also um eine Disanalogie: Während der Wert der Münzen zunächst durch die Autorität festgelegt ist und verlorenginge, wenn jeder privat Geld herstellte, ist die Signifikation von Wörtern eben nicht qua Autorität, sondern primär durch den einzelnen Sprachbenutzer bestimmt. Die Eingangsbedingung in eine Sprachgemeinschaft ist also nicht das Lernen einer amtlich festgelegten Sprache, sondern die Teilnahme durch die private Prägung der Wörter (also durch das Verbinden eigener Ideen mit Wörtern). Der Witz ist aber nun, daß die Eingangsbedingung nicht das festlegt, was man den Kurswert (currency) der Wörter nennen könnte. Die common acceptation eines Wortes wird nicht durch meinen Eintritt in die Sprachgemeinschaft mit den von mir geprägten Wörtern festgelegt, sondern durch die Rezeption in der Sprachgemeinschaft („the receiving of them by others“), es ist der Umlauf (passing) selbst, der den Wörtern ihren Kurswert (currency), also ihre allgemeine Bedeutung (common meaning) verleiht; Locke schreibt: The case in short is this; money by virtue of the stamp received in the public mint, which vouches its intrinsic worth, has authority to pass. This use of the public stamp would be lost, if private men were suffered to offer money stamped by themselves. On the contrary, words are offered to the public by every man, coined in his private mint, as he pleases; but it is the receiving of them by others, their very passing that gives them their authority and currency, and not the mint they come out of.57

Das heißt, daß die Minimalbedingung oder Eingangsbedingung, also die primäre Signifikation nicht identisch mit der allgemeinen Bedeutung ist; aber da die Bedeutung der Wörter nicht durch eine gesonderte Autorität festgesetzt wird, ist das Eintreten einzelner Sprachbenutzer die Voraussetzung dafür, daß sich überhaupt Bedeutung etabliert. Wir müssen demnach zwei Stufen von Konventionalität unterscheiden: Einerseits hat der einzelne Sprachbenutzer eigentlich eine durch keine autoritative Instanz verletzliche Freiheit bei der primären Signifikation; es handelt sich also weniger um Konventionalität, sondern eigentlich um eine Form von Arbitrarität; aber ‚nach dem Eintritt‘ in die Gemeinschaft – so könnte man sagen – unterliegt das Wort der Konventionalität der es rezipierenden Sprachgemeinschaft, die dann tatsächlich an Konventionen im Sinne eines traditi57 Siehe Locke, The Works 3, 279.

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onsgebundenen tacit consent gebunden ist. Dieser Konsens wirkt regulierend auf unseren je eigenen Wortgebrauch zurück – und zwar so sehr, daß wir die Eingangsbedingung (also das Bezeichnen der eigenen Ideen) zu übersehen und statt dessen zu unterstellen geneigt sind, es bestünde ein natürlicher Zusammenhang zwischen dem Wort und der damit evozierten Idee; in diesem Sinne hält Locke im Essay fest: Words by long and familiar use, as has been said, come to excite in Men certain Ideas, so constantly and readily, that they are apt to suppose a natural connection between them. But that they signify only Men’s peculiar Ideas, and that by a perfectly arbitrary Imposition, is evident, in that they often fail to excite in others … the same Ideas, we take them to be signs of … ’Tis true, common use, by a tacit Consent, appropriates certain sounds to certain Ideas in all Languages, which so far limits the signification of that Sound, that unless a man applies it to the same Idea, he does not speak properly … (Essay III, ii, 8: 408)

Im Sprachgebrauch fällt demnach beides zusammen: die aus der Eingangsbedingung ermöglichte Arbitrarität einerseits und die Begrenzung bzw. Regulierung der Bedeutung aus dem Konsens bzw. aus dem, was ich ‚Akzeptanzbedingung‘ genannt habe. Die Verbindung von Wort und Idee wird aufgrund vertrauten Gebrauchs zwar als quasi-natürlich erlebt, geht aber im Prinzip auf eine völlig arbiträre Einsetzung zurück – eine Arbitrarität, die dadurch offenbar wird, daß interpersonal unterschiedliche Ideen evoziert werden können und Kommunikation mißlingen kann. Nun stellt sich freilich die Frage, was den ‚Übergang‘ von der Eingangsbedingung zur konsensuellen Bedeutung eigentlich ausmacht. Was also ist deren Charakteristikum? Wie die zitierte Textstelle nahelegt, wird aus der Möglichkeit des Gelingens und Mißlingens der Kommunikation eben nicht nur die Arbitrarität des Spracheintritts deutlich; vielmehr offenbart sie zugleich, daß statt einer Natürlichkeit ein anderer Faktor auf die Verbindung von Wort und Idee regulierend wirksam ist: nämlich der stillschweigende Konsens, in dem sich die öffentliche oder gewöhnliche Bedeutung manifestiert, auf die jeder Sprecher, der angemessen (properly) sprechen – und d.h. kommunizieren – will, verpflichtet ist. Das entscheidende Pendant zu der im Prinzip arbiträr hergestellten Verbindung zwischen Wörtern und Ideen von Dingen ist also die Verpflichtung, aus der sich ein normatives Adäquatheitsverhältnis ergibt, das der Mensch einhalten oder mit dem er brechen kann. In diesem Sinne können die Sprecher einer Sprachgemeinschaft dem Adäquatheitsverhältnis mehr oder weniger gerecht werden, je nach dem, ob die Sprecher sich der angemessenen Namen bedienen oder nicht. Locke formuliert dies folgendermaßen: For words, especially of Languages already framed, being no Man’s private possession, but the common measure of Commerce and Communication, ’tis not for any one, at pleasure, to change the Stamp they are current in; nor alter the Ideas they are affixed to … (Essay III, iii, 11: 514)

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Nicht also die private Prägung, sondern der kollektive Kurswert ist ausschlaggebend für die Etablierung semantischer Standards. Man kann nur spekulieren, warum die soziale Dimension der Interdependenz von Wörtern und Ideen, die Locke so ausdrücklich betont, in der Forschungsliteratur kaum beachtet wurde. Vielleicht liegt es daran, daß man in den Bezugsquellen der aristotelisch inspirierten Semantik kaum Ansatzpunkte für ein theoretisches Pendant erblickte. Wie wir gesehen haben, sind es weniger die scholastischen Quellen, sondern die Autoren aus der naturrechtlichen Tradition, deren Einfluß hier deutlich wird, und zwar insbesondere Samuel Pufendorfs Schrift De officio hominis et civis, auf die ich bereits hingewiesen habe. Das Kapitel De officio sermocinantium, dessen Argumentationsgang bereits wesentliche Argumente aus dem Essay (III, ii) vorwegnimmt, bietet folgende Parallelstelle: Cum enim neque voces, neque certi literarum ductus certam rem natura notent: (alias enim omnes linguae aut scripturae genera coincidere deberent,) inde ne usus linguae foret inanis, si quisque quo vellet vocabulo quamlibet rem nuncuparet: necessum est inter eos, qui eadem lingua utuntur, tacitam intercessisse conventionem, ut certam rem certo, & non alio vocabulo denotent. … Undi vi istius pacti quilibet tenetur ita adhibere in sermone communi vocabula, prout receptus ejus linguae usus fert. … 58

Zwar setzt Pufendorf nicht bei dem Wort-Idee-, sondern beim WortDing-Verhältnis an, doch geht er wie später Locke von der ursprünglich nicht-natürlichen, arbiträren Verbindung aus, um daraus die Verpflichtung auf den stillschweigenden Konsens herzuleiten. So spricht auch er von einem receptus usus, der ein naheliegendes Vorbild für Lockes Akzeptanzbedingung ist. Es handelt sich hier also keineswegs um eine Ad hocÜberlegung, sondern um einen Ansatz der bereits bei Pufendorf, dessen Schriften Locke gründlich rezipiert und empfohlen hat, deutlich vorgezeichnet ist. Nimmt man die komplementären Thesen zusammen, so wird auch Lockes Grundthese, die Sprache sei das Band der Gesellschaft, verständ58 Pufendorf, De officio hominis et civis, ed. Hartung 1997, 43 (Hervorh. von mir). Terminologisch aufschlußreich ist auch Andrew Tookes englische Übersetzung dieser Passage aus dem Jahre 1691; siehe Pufendorf, The Whole Duty of Man, ed. Hunter/Saunders 2003, 120: „For since neither any Words nor any particular Strokes form’d into Letters can naturally denote any certain Thing (otherwise all Languages and Characters for writing would be the same; and hence the Use of the Tongue would be to no purpose if every Man might call every Thing by what Name he pleas’d;) it is absolutely necessary among those who speak the same Language, that there be a tacit Agreement among them, that this certain Thing shall be so, or so call’d, and not otherwise. … By virtue then of this tacit Compact, every Man is bound in his common Discourse to apply his Words to that Sense, which agrees with the receiv’d Signification thereof in that Language.“

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lich. Locke geht zwar von einer individualistisch anmutenden Minimalbedingung aus, bleibt hier jedoch nicht stehen; vielmehr ist damit die Voraussetzung für den Eintritt in eine Gemeinschaft benannt, deren Konventionen selbst regulativ sind für den individuellen Wortgebrauch. Zugleich kann Locke damit den Gedanken zurückweisen, daß die sprachlichen Ausdrücke durch Rekurs auf eine andere Autorität als die Gemeinschaft selbst ihren Kurswert erhalten könnten. Auf diese Weise sind die Vorstöße der Sprachplaner ebenso zurückgewiesen wie die Annahme, daß die Signifikation von Wörtern für Substanzideen im Rekurs auf reale Essenzen festgelegt sein könnten. Nun ist es allerdings wichtig zu sehen, daß die individualistische Eingangsbedingung und die kollektivistische Akzeptanzbedingung nicht gegeneinander ausgespielt werden. Wer die Entwicklung der Sprachphilosophie der letzten Jahrzehnte – insbesondere im Anschluß an Brandom – vor Augen hat, könnte nämlich meinen, daß sich hier eine Entgegensetzung anbahnt, die auf eine Prioritätsentscheidung der Frage „Was ist die semantisch ausschlaggebende Einheit: die individuell verliehene oder die kollektiv fixierte Bedeutung?“59 hindrängt: Auf der einen Seite haben wir individuelle Sprecher, auf der anderen Seite eine diffuse Sprachgemeinschaft – im Hinblick auf welche Seite ist also eine semantische Begründung zu liefern und von welcher Seite hat sie auszugehen? Diese Frage stellt sich bei Locke schon deshalb nicht, weil die individualistische und die kollektivistische Perspektive nicht in Konkurrenz zueinanderstehen, sondern auf verschiedenen Erklärungsstufen anzusiedeln sind. Deshalb wäre es vollkommen verfehlt, die eine Perspektive zugunsten der anderen auszublenden, wie es in der neueren Philosophie immer wieder gefordert wurde, die den explanatorischen Bezug auf den einzelnen Sprecher für eine grundsätzliche Verfehlung hält.60 Freilich könnte man ohne Rekurs auf die Sprachgemeinschaft nicht erklären, was ein semantischer Standard überhaupt sein sollte; und wie wir gesehen haben, setzt Locke in eben diesem Zusammenhang beim Kurswert (currency) der Wörter an. Das heißt meines Erachtens nun aber keineswegs, daß damit schon gesagt wäre, daß der Bezug auf den einzelnen Sprecher, seine Ideen (oder ‚Vorstellungen‘, wie Frege meinte) bzw. auf den Idiolekt einer Person keine Rolle für semantische Erklärungen spielte.61 Ohne Rekurs auf die indivi59 Siehe dazu Brandom 1994 und prägnant Esfeld 2000. 60 Siehe dazu prägnant Dummett 1996, Kap. 13. 61 Frege hat den Rekurs auf die Vorstellungen zwar für unnütz erklärt, doch ist daraus meines Erachtens zu unrecht geschlossen worden, daß das für eine Sprachtheorie tout court zu gelten habe. Dabei wird nämlich übersehen, daß Frege diese Restriktion vor allem mit Blick auf die logische Dimension der Sprachanalyse, nicht aber mit Blick auf Sprache überhaupt vorgenommen hat. Siehe dazu Gabriel 1990.

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duellen Sprecher, die ja letztlich die Sprachgemeinschaft bilden, könnte nämlich die Bedeutungsverleihung bzw. der Spracheintritt nicht begreiflich gemacht werden. Daher ist es sinnvoll, die individualistische und die kollektivistische Perspektive als komplementär und nicht-reduktiv zu sehen.62 Genau dies gilt für Lockes Ansatz, der nicht eine Perspektive gegen die andere ausspielt, sondern sie auf unterschiedlichen Erklärungsstufen ansiedelt. Selbst dann nämlich, wenn die Sprachgemeinschaft regulierend für die allgemeine Bedeutung ist, hängt die Entwicklung einer solchen Sprachgemeinschaft davon ab, daß Individuen in sie eintreten. Die Sprachgemeinschaft ist ja keine mysteriöse ‚Einheit‘, sondern ein Verbund von Individuen. Zugespitzt könnte man sagen: So sehr die common acceptation der Sprachgemeinschaft regulativ ist, so ist doch die primäre Signifikation restriktiv. Die Sprachgemeinschaft kann also gleichsam aufgrund von Akzeptanz eingrenzen, welche Ideen und welche Ideen ich nicht mit diesem oder jenem sprachlichen Ausdruck verbinden sollte, dies ändert aber nichts daran, daß ich es bin, der die jeweilige Idee hat oder nicht hat. Wer nun an dem Einwand festhalten will, daß der Ansatz bei der individuellen ‚Bedeutungsverleihung‘ ohne Rekurs auf die in einer Sprachgemeinschaft herrschenden Regeln in Widersprüche führe, etwa weil hier doch der inkonsistenten Idee einer Privatsprache das Wort geredet würde, ohne Bezug auf öffentliche Regeln aber nicht verständlich zu machen sei, wie sich eine Person selbst Regeln geben könne,63 der verkennt meines Erachtens erstens den Status der Eingangsbedingung und erklärt zweitens die interpersonale Übereinstimmung – eine der „secret references“ – zum Normalfall; letzteres stellt eine idealisierte Annahme dar, die von Locke aus gedacht schon voraussetzt, was zu zeigen wäre. Locke behauptet aber an keiner Stelle, daß wir gleichsam unabhängig von der Sprachgemeinschaft eine private Sprache aufbauen und dann nach und nach mit einer öffentlichen Sprache abgleichen. Faktisch sind wir ja auch nach Locke immer „from our cradles“ mit Sprache umgeben.64 Die Intuition, die Locke mit der Unterscheidung von privater und öffentlicher Prägung in ihr Recht setzt, ist nicht die eines völlig privaten Sprachaufbaus, sondern die, daß das Heranwachsen und Leben in einer Sprachgemeinschaft nicht automatisch heißt, daß es keine idiosynkratischen Abweichungen im Sprachgebrauch mehr geben könnte. Positiv gewendet könnte man sagen: 62 Anders als etwa Liptow 2004, 10-12, fasse ich den Begriff des Kollektivismus daher nicht in strenger Opposition zum Individualismus auf. 63 Diese an das Privatsprachenargument anknüpfende Position vertritt etwa Saporiti 2006 b. 64 Essay III, ii, 7: 407.

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Die Eingangsbedingung respektiert die Idiosynkrasien der ersten Person und den damit zusammenhängenden Umstand, daß Sprechern Idiolekte zuerkannt werden müssen, die sich nicht auf die sprachgemeinschaftlichen Normen zurückführen lassen.65 Greifen wir dazu nochmals ein typisches Locke-Beispiel auf: Wenn ich beispielsweise als Kind lerne, den Ausdruck ‚Gold‘ nur mit einer Farbidee (gelb) zu verbinden und aufgrund dessen Dinge damit zu benennen beginne, die innerhalb der Sprachgemeinschaft nicht unter diesem Ausdruck subsumiert werden, so wird die Sprachgemeinschaft meinen Gebrauch über kurz oder lang in regulativen Eingriffen korrigieren, so daß ich beginne, eine andere, umfangreichere Idee, mit dem Ausdruck zu verbinden. Wenn ich aber niemals Gold oder auch nur die entsprechende Farbe wahrnehme und folglich die Eingangsbedingung nicht erfülle, wird keine Sprachgemeinschaft der Welt mich dazu bringen, die entsprechende Idee zu haben. Andererseits kann es eben auch sein, daß ich eine ganze Reihe von Ideen habe, die ich als Kind gleichsam ‚idiosynkratisch‘ benenne, die jedoch in der Sprachgemeinschaft keine Rolle spielen; solche Ideen werden vielleicht über kurz oder lang verblassen und sie werden in meinem kommunikativen und letztlich auch in meinem mentalen Leben in der Regel kaum eine Rolle spielen (wie Locke besonders im Blick auf bestimmte gemischte Modi festhält); auf diese Weise können z. B. zahlreiche Unterscheidungen (bzw. diskriminative Wahrnehmungen), die ich als Kind noch habe, verblassen, weil sie innerhalb einer Gemeinschaft keine Rolle spielen.66 Das heißt aber nicht, daß sie kein Gewicht für die Erklärung meiner bedeutungsverleihenden Akte im Spracheintritt haben. Das Bild, das Locke mithilfe des Vergleichs zur Münzprägung zeichnet, ordnet also sowohl der primären Signifikation als Eingangsbedingung als auch der allgemeinen Bedeutung im Sinne des Kurswertes einen Platz in der Semantik zu. Mithin hat Locke beide Aspekte berücksichtigt und nicht etwa lediglich einen rudimentären Signifikationsbegriff übernommen. Im Unterschied zu den an Frege anschließenden Gegenwartsdebatten setzt er allerdings nicht sofort beim allgemeinen Bedeutungsbegriff an. Indem er den Fokus zunächst auf die primäre Signifikation lenkt, bringt er etwas ins Spiel, das in vielen modernen Ansätzen als privat, psychologistisch u.ä. ausgeschlossen und vernachlässigt wurde.67 Von Locke her gedacht macht man damit gleichsam den zweiten Schritt vor dem ersten. 65 Gegen die Anerkennung der semantischen Rolle des Idiolekts spricht sich prägnant Dummett 1996, Kap. 13, aus. Gegen die Vernachlässigung von individuellen Idiolekten argumentiert überzeugend Liptow 2004, 157-181. 66 Siehe dazu Teil III.2.3. 67 Allerdings wird im Anschluß an Davidson wieder der Versuch unternommen, die individualistische Komponente zu stärken; siehe dazu Liptow 2004, 209-247.

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Locke verdeutlicht nämlich, daß die common acceptation nicht ohne primäre Signifikation zu haben und zu erklären ist. Wenn wir einfach bei der allgemeinen Bedeutung ansetzen, setzen wir eine Stabilität voraus, die für Locke so nicht einfach vorauszusetzen ist, sondern auf der Eingangsbedingung fußt, die jeder einzelne Sprecher zu erfüllen hat. Es sind letztlich nicht die Wörter selbst, die Bedeutung haben, und es ist auch nicht die Sprachgemeinschaft, innerhalb deren Bedeutungen einfach am Gebrauch abgelesen werden könnten. Es sind immer einzelne Menschen, die mit ihren Privatprägungen in die Gesellschaft eintreten, sich aber als Personen innerhalb einer Gemeinschaft gegenseitig regulieren. Deshalb wäre irrig zu unterstellen, Locke vertrete eine individualistische oder subjektivistische Konzeption der Semantik. Vielmehr handelt es sich bei der Artikulation der Minimalbedingung um eine – gewichtige – individualistische Komponente; doch in der Beschreibung der Etablierung des Kurswertes kommt die kollektivistische Komponente zum Tragen. Erst die Zusammenschau beider Komponenten ergibt ein Bild von der Sprache als Band der Gesellschaft.

2 Konsequenzen 2.1 Signifikation und Präsupposition Nachdem sich gezeigt hat, wie die These der primären Signifikation einzuordnen ist, stellt sich die Frage, welche Konsequenzen mit ihr verbunden sind. Dazu müssen wir sie wieder im Zusammenhang mit den historischen Positionen und den ideentheoretischen Grundlagen betrachten, die wir in den vorherigen Teilen dieser Arbeit ermittelt haben. Wenn man Lockes Position akzeptiert, dann ergibt sich, daß jede semantische Theorie, die man – sei es implizit oder explizit – voraussetzt, im Lichte der Minimalbedingung betrachtet werden muß. Mit der Akzeptanz der Minimalbedingung allein bin ich zunächst noch nicht auf eine ganz bestimmte Semantik festgelegt, ich gestehe nur zu, daß jede weitere Erklärung daran zu messen ist. Wollte man dies zugespitzt formulieren, könnte man sagen: Es ist egal, ob ich im Rahmen eines Externalismus vertreten will, daß die Bedeutung irgendwie von den Tatsachen abhängt, oder ob ich im Rahmen eines Pragmatismus vertreten will, daß die Bedeutung durch die Sprachpraxis reguliert wird (oder gar in ihr aufgeht), oder ob ich eine Kombination aus beiden Theorien vertreten will, in jedem Fall hängt die Überzeugungskraft der Theorie von der Erfüllung der Minimalbedingung ab. Anders gewendet heißt dies: Wenn ich sagen will, was es für sprachliche Ausdrücke heißt, bedeutsam zu sein, so kann ich dies tun, weil ich immer

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schon weiß, was es heißt, daß sprachliche Ausdrücke für mich Bedeutung haben. So kann ich beispielsweise sagen, ich wolle untersuchen, was es für jemanden heißt, daß sein Sprachgebrauch von den Tatsachen abhängt, zu denen er oder sie kognitiven Zugang hat: Dies kann ich aber nur tun, weil ich immer schon weiß, was dies für mich heißt. Was immer sonst ich über die Sprache sagen will oder stillschweigend voraussetze, alles verhält sich parasitär zur Erfüllung der Minimalbedingung. Wenn wir dieses Bild nun akzeptieren, akzeptieren wir vielleicht mehr als auf den ersten Blick deutlich wird. Denn die Minimalbedingung legt allen weiteren Theoriebausteinen Beschränkungen auf. Die zentrale Beschränkung ließe sich so formulieren: Der Sprachgebrauch einer Person setzt voraus, daß ihr ein kognitiver Zugang möglich ist; die Person muß entsprechende Ideen haben oder zumindest gehabt haben. Daraus ergibt sich sogleich, daß es korrekte und inkorrekte Auffassungen über Signifikation geben kann, denn all jene Fälle, in denen ich Wörter für solche Gegenstände zu gebrauchen meine, zu denen mir kein kognitiver Zugang möglich ist, sind Fälle von Mißbrauch oder Mißverständnis. Wenn ich zum Beispiel unterstelle, daß das Wort ‚Mensch‘ die reale Essenz des Menschen bezeichnet – zu der ich nach Locke keinerlei kognitiven Zugang haben kann –, so unterliege ich einer grundsätzlichen Täuschung. Nach Einführung der These der unmittelbaren Signifikation geht es Locke daher einerseits um die Frage, welche Auffassungen richtig sind, und wie es dennoch kommt, daß wir zu falschen Auffassungen kommen können. Betrachten wir nun, was es mit den besagten Beschränkungen auf sich hat. Wenn ich einen Gegenstand y wahrnehme, habe ich offenbar eine Idee von y. Wenn ich also ein Wort (x) für y gebrauche, dann bezeichnet x primär meine Idee von y. Die Bedingung besagt also: Wer x signifikativ gebraucht, hat eine Idee von y. Daraus ergibt sich nun offenkundig die folgende Beschränkung: Wer keine Idee von y hat, kann x nicht auf angemessene Weise (also signifikativ) gebrauchen. Dies mag zunächst banal klingen. Von etwas, zu dem ich niemals kognitiven Zugang hatte, etwas das niemals Eingang in meinen Geist hatte, habe ich keine Idee, und insofern kann ich dafür auch kein Wort in angemessener Weise gebrauchen. Aber warum sollte ich dies auch überhaupt wollen? Warum beispielsweise sollte ein Blinder auf den Gedanken verfallen, von sich aus plötzlich über Farben zu sprechen?68 68 Damit soll frelich nicht geleugnet werden, daß ein blinder Sprecher nicht die grammatischen Kontexte von Farbwörtern zu beherrschen erlernen kann. Die „angemessene Weise“ ist hier nicht grammatisch zu verstehen, sondern epistemisch: Ein solcher Sprecher hätte nicht die gleichen Mittel wie ein Sehender, um Farben und a fortiori Farbwörter voneinander zu unterscheiden. Dennoch könnte er freilich über Korrelationen von Farb- und anderen Eigenschaften etwas über die epistemischen Krite-

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Die entscheidende Frage ist: Was heißt es, eine Idee von y zu haben? Wie wir bereits im dritten Teil festgestellt haben, kann bei Ideen grundsätzlich von einem zweifachen Gehalt ausgegangen werden, denn sie sind einerseits Zeichen für jemanden, indem sie jemandem etwas innerhalb seiner Denkepisoden präsentieren, andererseits sind sie Zeichen von etwas, indem sie etwas repräsentieren.69 Der Sprachgebrauch bezieht sich freilich auf Ideen in Denkepisoden. Wenn man feststellt, eine Idee sei Zeichen von etwas, so wird die Idee bereits interpretiert, d.h. ihr Gehalt wird als etwas genommen oder aufgefaßt. Nun tritt diese explanatorische Differenzierung zweier Gehaltsaspekte faktisch natürlich nicht stets in einer sauber getrennten Form auf. Denn wie wir gesehen haben, vollziehen wir oftmals unmerkliche Präsuppositionen, die – etwa im Falle von Substanzideen – so zwingend sind, daß wir sie nicht vermeiden können: Auch wenn die komplexe Idee, die wir mit dem Namen ‚Mensch‘ bezeichnen, eigentlich nichts anderes sein mag als ein Bündel von einfachen Ideen, die ihren Ursprung in Wahrnehmungssituationen haben und deren einfache Komponenten (Ideen) durch entsprechende Qualitäten in uns verursacht worden sind, können wir offenbar nicht anders als sie als Idee eines subsistierenden Gegenstandes aufzufassen. Wenn ich den Ausdruck ‚Mensch‘ signifikativ gebrauche, so habe ich gemäß der Minimalbedingung eine Idee vom Menschen. Nun sagt die Minimalbedingung erstmal nichts darüber, wie diese Idee beschaffen sein muß – im Gegenteil: Wie wir gesehen haben, ist es egal, welchen Grad von Klarheit diese Idee hat, ob sie also aus mehr oder weniger einfachen Ideen aufgebaut ist. Sie sagt aber sehr wohl, daß ich unmittelbar eben nur diese Idee bezeichne. Wenn ich mit der Idee nun weitere Präsuppositionen verbinde, sind die Präsuppositionen eben nicht mehr durch die Idee ‚gedeckt‘. Wenn ich beispielsweise unterstelle, daß die Idee, die ich habe, ein Zeichen der realen Essenz des Menschen ist, daß also alle Komponenten meiner Idee wesentliche Eigenschaften des Menschen wiedergeben, so geht diese Präsupposition weit über das hinaus, was zur Signifikation des Ausdrucks gerechnet werden kann, denn – so würde Locke insistieren –, zu realen Essenzen haben wir keinen kognitiven Zugang. Mit anderen Worten: Ich kann meine Ideen gleichsam korrekt oder inkorrekt interpretieren, doch die Interpretationen, die nicht durch meinen kognitiven Zugang gewonnen sind (sondern bloße Unterstellung sind), werden durch die Minimalbedingung zunächst ausgeschlossen. rien sowie – vermittels Analogieschlüsse von grammatisch ähnlichen Paradigmen – etwas über die syntaktischen und semantischen Charakteristika von Farbwörtern lernen. 69 Siehe Teil II.1.4.

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Um sich diesen Punkt etwas klarer zu machen, könnte man sagen, daß Ideen innerhalb von Denkepisoden gleichsam in implizite Hintergrundannahmen eingebettet sind. Diese Hintergrundannahmen sind Annahmen darüber, was die jeweilige Idee ihrerseits bezeichnet. Zum Teil handelt es sich dabei um unvermeidliche Annahmen, wie etwa bei den impliziten Urteilen, die in Substanzzuschreibungen eingehen; zum Teil handelt es sich aber um vermeidliche und sogar falsche Hintergrundannahmen. Diese Überlegung bricht sich in der frühen Neuzeit bekanntlich bereits vor Locke in Francis Bacons Rede von den „Idolen des Marktes“ bahn. Wir sind nicht einfach mimetische Wesen, die die Welt abbilden, sondern unsere Gedanken sind beeinflußt von dem, was in der gewöhnlichen Sprachpraxis Niederschlag findet und was nicht. Man könnte dies anhand des Vergleichs zu gedeckten bzw. ungedeckten Schecks illustrieren: Einige Schecks (mit Hintergrundannahmen verbundene Ideen) sind durch unseren kognitiven Zugang gar nicht gedeckt; doch solange niemand den Kontostand überprüft, können bestimmte Schecks als Zahlungsmittel akzeptiert und im Umlauf bleiben. Oft betonen die frühneuzeitlichen Autoren die negative Seite dieses Umstands. Doch die mit dem kontingenten Status der Sprachpraxis einhergehenden Wandlungen eröffnen freilich auch positives Potential, das in Lockes Überlegungen zur Erziehung und natürlich in den Überlegungen zur Behebung des Mißbrauchs der Sprache durchaus berücksichtigt wird.70 Umgekehrt ist nämlich auch davon auszugehen, daß sich in unserer gewöhnlichen Sprachpraxis nicht nur Irrtümer, sondern auch ‚gedeckte‘ Erkenntnisse niederschlagen.71 In jedem Fall kann man auf die Frage, was eine Idee zu haben heiße, antworten, daß jemandem mit der ihm oder ihr präsenten Idee nicht nur ein wie auch immer beschaffener Gehalt, sondern auch bestimmte Hintergrundannahmen ‚gegeben‘ sind. Wenn ich also eine Idee von y habe, sind damit zugleich bestimmte Hintergrundannahmen bezüglich y verbunden.72 70 Siehe v.a. Essay III, xi. 71 Eben darin liegt eine wesentliche Pointe der Zurückweisung eines realistischen Externalismus, der diesen Aspekt aus dem Blick zu verlieren droht. Wenn man meint, daß die Bedeutung unserer Wörter (insbesondere Artnamen) nicht von unseren epistemischen Zuständen und mithin auch nicht von den epistemischen Zuständen der Mitglieder einer Sprachgemeinschaft abhängen, dann schein man nicht erklären zu können, wie es kommt, daß sich die Bedeutung unserer Ausdrücke verändert und wie sich unsere Alltagssprache an wissenschaftliche Standards angleichen kann. Siehe zu einer Ausführung dieser Überlegung prägnant Pauen 2005, 199-210. 72 Damit ist auch sofort klar, warum Locke die genannte (scotistische) These der Transitivität der Signifikation nicht akzeptieren könnte: Würde ich sagen, daß ich mit einem Wort x einfach y (statt der Idee von y) bezeichne, so müßte ich sagen, daß mir neben der Idee von y auch y selbst kognitiv zugänglich ist; genau dies ist aber eine unverbürgte Hintergrundannahme.

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Ob solche Hintergrundannahmen als unvermeidlich, als gewohnheitsmäßig oder aber als schlicht falsch gelten, ist natürlich theorieabhängig. Mir geht es hier nun freilich nicht darum, Lockes Qualitätenlehre zu verteidigen, sondern darum zu zeigen, wie sich die Semantik an wissenschaftliche Überzeugungen und Theorien koppeln läßt, denn im Prinzip ist Lockes Semantik m. E. nicht auf eine ganz bestimmte Theorie festgelegt, wohl aber so entwickelt, daß sie sich an die für ihn beste Theorie anschließen läßt. Locke geht auf der Basis seiner naturhistorischen Perspektive davon aus, daß er eine gute Theorie darüber hat, mittels deren sich die Frage nach der Berechtigung unserer Hintergrundannahmen entscheiden läßt. Nach seiner Ideentheorie lassen sich ja alle Ideen auf einfache Ideen zurückführen und gemäß der Qualitätenlehre fasse ich meine Ideen genau dann richtig auf, wenn ich die einfachen Ideen als Produkte von entsprechenden primären und sekundären Qualitäten interpretiere. Sofern man diesen Ansatz Lockes zugrunde legt, ergibt sich, daß ich im Sprachgebrauch entsprechend korrekte oder inkorrekte Hintergrundannahmen machen kann. Der springende Punkt ist, daß damit bereits die einzelnen Ideen (und in einem weiteren Schritt auch die Wörter) grundsätzlich in ihrer semantischen Evaluierbarkeit herausgestellt werden: Though Truth and Falsehood belong, in Propriety of Speech, only to Propositions; yet the Ideas are oftentimes termed true or false … Though, I think, that when Ideas themselves are termed true are false, there is still some secret or tacit Proposition, which is the Foundation of that Denomination … (II, xxxii, 1: 384)

Sofern Ideen stillschweigend in eine Hintergrundannahme eingebettet sind, können sie selbst wahr oder falsch sein. Auch wenn wir glauben, wir hätten es bei einer einzelnen Idee mit einer Komponente zu tun, bei der Wahrheit oder Falschheit gar nicht in Frage kommen können, ist sie durch den Bezug auf das, was sie tatsächlich oder unterstelltermaßen bezeichnet, Teil eines unbemerkten mentalen Satzes, der wahr oder falsch ist, so daß in der Folge die Idee wahr oder falsch genannt werden kann: When-ever the Mind refers any of its Ideas to any thing extraneous to them, they are then capable to be called true or false. Because the Mind in such a reference, makes a tacit Supposition of their Conformity to that Thing: which Supposition, as it happens to be true or false; so that the Ideas themselves come to be denominated. (II, xxxii, 4: 385)

Hier haben wir es also wiederum mit den impliziten Urteilen zu tun. Indem Locke die Einbettung der Ideen in solche Hintergrundannahmen aufdeckt, führt er – wie wir schon gesehen haben – einen schweren Schlag gegen die logische Tradition, die einzelne Ideen zwar ebenfalls als Zeichen, aber gleichwohl als stets veridische Zeichen derjenigen Dinge sehen will, dessen Ähnlichkeit (similitudo) sie sind. Gleichzeitig kann Locke mit diesem Vorstoß sogleich auch den traditionellen Begriff der metaphysi-

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schen Wahrheit als verkürzt ‚überführen‘,denn auch dieser hängt nicht nur einfach am ‚Sein der Dinge‘: „Metaphysical Truth, which is nothing but the real Existence of Things, conformable to the Ideas to which we have annexed their names. This, though it seems to consist in the very Beings of Things, yet when considered a little nearly, will appear to include a tacit Proposition, whereby the Mind joins that particular Thing, to the Idea it had settled before with a name to it.“ (IV, v, 11: 578f.) Indem bereits die Ideen und nicht erst die Sätze als implizit urteilsartig und propositional ausgewiesen werden, sind Ideen natürlich ebenfalls von dem ‚Makel‘ befallen, wahr oder auch falsch sein zu können.73 Wären hingegen alle Ideen (wie die einfachen Ideen) einfach als Zeichen ihrer Ursachen zu verstehen, so könnten sie in dieser Relation freilich als grundsätzlich veridisch gelten, doch da die Zeichenrelation zwischen Idee und bezeichnetem Gegenstand in den meisten Fällen als Folge einer stillschweigenden Hintergrundannahme bzw. Interpretation gelten muß, kann sie auch falsch sein, und dies bedeutet wiederum, daß der kognitive Zugang, der als das Haben von Ideen die Minimalbedingung der Signifikation von Wörtern bildet, ebenfalls semantisch bewertbar ist. Vor diesem Hintergrund ist es auch nicht erstaunlich, daß sich Locke grundsätzlich gegen die traditionelle These der direkten Bezeichnung gewandt hat, gemäß der Wörter zwar abhängig von Begriffen bezeichnen, eigentlich aber direkt die Dinge bezeichnen. Denn da der Bezug zwischen Idee und Ding interpretationsabhängig ist, kann man aus dem Umstand, daß Wörter Ideen bezeichnen, nicht einfach auf eine Transitivität schließen, nach der die Wörter auch die Dinge bezeichnen, die von den Ideen bezeichnet werden. Die Tatsache nämlich, daß jemand mit einem Wort x eine Idee von y bezeichnet, kann nicht automatisch zur Folge haben, daß x auch y bezeichnet, wie es wirklich ist. Vielmehr kann die Relationsart zwischen der ‚Idee von y‘ und ‚y‘ in eine von verschiedenen möglichen (unterstellten) Hintergrundannahmen eingebettet sein.74 Grundsätzlich kann man eine Idee von y auf etwas außerhalb von sich selbst oder auf eine andere Idee beziehen, denn während Substanzideen und einfache Ideen auf die Welt außerhalb von mir beziehbar sind, sind Ideen von einfachen Modi, gemischten Modi und Relationen auf Ideen (als ihre Urbilder) beziehbar; mithin kann y entweder als ‚etwas in der Welt‘ oder aber selbst als Idee (im Sinne eines Urbildes) aufgefaßt werden, wie bereits in Teil III herausgestellt wurde. Wenn ich zum Beispiel in einer Wahrnehmungssituation eine Idee von einer Substanz (Katze) habe, so 73 Locke spricht hier neben ‚tacit proposition‘ auch davon, daß Ideen „virtually contain in them some mental Proposition“ (Essay II, xxxii, 26: 394). 74 Siehe dazu Teil III.1.5.

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unterstelle ich in jedem Fall, daß es sich um einen außerhalb meines Geistes und selbständig existierenden Gegenstand handelt. In Anlehnung an eine traditionelle scotistische, auf Transitivität der Zeichenrelation abgestellte Sprachtheorie könnte man nun davon ausgehen, daß ein Wort x eine Idee von y bezeichnet, die wiederum ein Zeichen für y ist. Je nach Theorie könnte demnach gesagt werden, daß x direkt y bezeichnet oder daß x zumindest mittelbar y bezeichnet, indem es unmittelbar den Begriff von y bezeichnet. Gebrauche ich also das Wort ‚Katze‘ in einem Satz wie „Dort ist eine Katze“, so kann mein Geist unterstellen, daß er damit den extramentalen Gegenstand (Katze) bezeichnen kann. Nach Locke hingegen beruht nun aber die Relation zwischen der Idee von y und y (also ‚Begriff/Idee von Katze‘ und dem Gegenstand ‚Katze‘) auf bestimmten Hintergrundannahmen. Was auch immer ich bezüglich y unterstelle, materialiter betrachtet habe ich eigentlich nur ein Bündel von einfachen Ideen, die zunächst in einem impliziten Urteil zu einer komplexen Idee gemacht werden. Nun kann mein Geist – wie wir schon in Teil III gesehen haben – unterstellen, daß es sich bei y um ein Ding oder (im philosophisch aufgestiegenen Sinne) um eine Substanz handelt. Mit dieser grundlegenden und gleichsam gegenstandskonstituierenden Unterstellung, die fortan einfach Substanzpräsupposition genannt sei, sind allerdings noch weitere Präsuppositionen möglich. (1) Begriffspräsupposition: Erstens kann mein Geist unterstellen, daß seine Idee von y denjenigen Ideen von y im Geist anderer Menschen entspricht, die denselben Namen (Katze) gebrauchen: „First, When the Mind supposes any idea it has, conformable to that in other Men’s Minds called by the same common Name …“ (II, xxxii, 5). Hier wird also die interpersonale Identität von Ideen unterstellt, als gäbe es für den entsprechenden Namen einen Begriff von y, der bezeichnet wird. (2) Existenzpräsupposition: Zweitens kann mein Geist unterstellen, daß sich die Idee von y auf die reale Existenz von y bezieht; diese Präsupposition kann wahr sein, wenn y tatsächlich existiert oder existiert hat, ist aber falsch, wenn y nie existiert hat oder existieren kann: „Secondly, When the Mind supposes any Idea it has in it self, to be conformable to some real Existence.“ (ebd.) (3) Essenzpräsupposition: Drittens schließlich kann mein Geist unterstellen, daß seine Idee von y sich auf die reale Konstitution oder Essenz von y bezieht: „Thirdly, When the Mind refers any of its Ideas to that real Constitution, and Essence of any thing, wheron all its Properties depend: and thus the greatest part, if not all our Ideas of Substances, are false.“ (ebd.)

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Neben der genannten Substanzpräsupposition, die nach Locke unvermeidlich (aber analysierbar) ist, bilden die weiteren Hintergrundannahmen zwar nicht absolut zwingende, aber sehr häufig auftretende Präsuppositionen: „These Suppositions, the Mind is very apt tacitly to make concerning its own Ideas. (II, xxxii, 6: 385). Es fällt überdies sogleich auf, daß die drei Präsuppositionen über die Minimalbedingung hinausgehen, und zwar insofern als sich die Annahmen nicht auf die Idee von y, die eine bestimmte Person hat, beziehen, sondern auf y: Demnach wird ein Begriff von y, die Existenz von y oder eine Essenz von y unterstellt. Es läßt sich sofort erkennen, daß eine transitive Signifikationstheorie, die verlangt, daß x nicht nur die Idee von y, sondern zumindest mittelbar auch y selbst bezeichnet, sich sogleich auf metaphysische und epistemologische Annahmen verpflichtet, die über die Erklärung des Sprachgebrauchs insofern hinausgehen, als sie (erfolgreiche) Signifikation von der Beschaffenheit von y abhängig machen. Es geht Locke nun offensichtlich nicht darum zu fordern, daß wir einfach mit diesen Präsuppositionen aufräumen müßten, sondern darum zu zeigen, daß alle über die Minimalbedingung hinausgehenden Forderungen an die Signifikation überhaupt präsuppositons- oder theorieabhängig sind. Wer meint, daß x ein y bezeichne, unterstellt nolens volens etwas über y, und zwar eine Konformität zwischen y und seiner Idee von y. Dies ist aber nicht in jedem Fall durch seinen kognitiven Zugang gedeckt.75 2.2 Konformität und abstrakte Ideen Hier schließen sich nun zwei verschiedene Fragen an, die wir bislang zwar immer wieder gestreift, aber nicht direkt adressiert haben: Erstens ist zu 75 Am deutlichsten liegt dieser Fall bei den Essenzpräsuppositionen in bezug auf Substanzideen; denn hier liegt nach Locke nicht nur eine durch keinen epistemischen Zugang gerechtfertigte, sondern stets eine falsche Präsupposition vor: Erstens nämlich sind die realen Essenzen uns nicht erkennbar und zweitens wäre – selbst wenn man ihre Erkennbarkeit nicht ausschlösse – bereits mit dem Erfassenwollen einer Essenz eine Entscheidung für eine Fixierung innerhalb einer Artenordnung verbunden, die sich aus der Essenz nicht gewinnen oder rechtfertigen ließe. Aber auch die anderen Präsuppositionen sind in bezug auf Substanzideen nicht durch den kognitiven Zugang gedeckt: Ich kann nicht überprüfen, ob andere die gleichen Ideen haben wie ich. Und selbst wenn ich Gründe angeben könnte, die dafür sprechen, daß ein Gegenstand existiert hat, kann ich nicht sicher sein, daß der Gegenstand fortwähren existiert. Wann immer ich also unterstelle, daß meine Idee von y mit y (oder mit anderen Ideen von y) korrespondiert, nehme ich eine entsprechende Unterstellung vor. In diesem Sinne ist Saporitis (2006 a, 48) Behauptung, „Ideen bezeichnen das, wovon sie Ideen sind“ in der gegebenen Form nicht haltbar.

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fragen, wie wir überhaupt dazu kommen, solche Konformitätsrelationen zu unterstellen. Zweitens ist zu fragen, woran sich die Frage nach der Korrektheit dieser Relation bemißt, wenn wir selbst doch nur zu einem der Relata, nämlich zu der Idee von y und nicht etwa zu y selbst, Zugang haben. Wie wir bereits im Zusammenhang mit der Untersuchung der Ideentheorie feststellten, liegt in den Konformitätsunterstellungen, die ja nichts anderes als den Gebrauch der Ideen als Zeichen darstellen, ein fundamentales Charakteristikum des Menschen als eines semiotischen Wesens, um diesen emphatischen Ausdruck nochmals aufzugreifen. Beide Fragen hängen jedoch unmittelbar mit Lockes Abstraktionstheorie zusammen, die zweifelsohne zu den umstrittensten Lehrstücken seiner Philosophie gehört. Umstritten ist sie einerseits deshalb, weil Abstraktionstheorien infolge des Anti-Psychologismus im 20. Jahrhundert und besonders im Anschluß an Peter Geachs Attacke gegen den „abstractionism“ von vornherein dem Verdacht ausgesetzt sind, unplausible psychologische Annahmen zu enthalten; demnach begehen Abstraktionisten den Fehler zu unterstellen, daß ein abstrakter Begriff aus einem konkreten sinnlich Gegebenen herausgelöst werde, ohne erklären zu können, nach welchem Richtmaß von dem verbleibenden Gegebenen abgesehen werde (die Pointe dieser Attacke ist, daß nach den abstraktionistischen Erklärungsversuchen die Richtschnur für die korrekte Abstraktion bereits im Gegebenen enthalten sein müßte, der Abstraktionismus also zirkulär sei und voraussetze, was er zu erklären vorgebe).76 Umstritten ist sie andererseits aber auch deshalb, weil Locke sich zwar ausgiebig auf den explanatorischen Wert genereller Ideen stützt, sich aber nur spärlich und verstreut zum Prozeß der Abstraktion äußert. Wir werden uns daher zunächst mit der ersten Frage befassen und erst im Zusammenhang mit der zweiten Frage die Schwierigkeiten anzugehen versuchen. Wie also kommen wir dazu, Konformitätsrelationen zu unterstellen? Mit Blick auf diese Frage sollten wir uns zunächst darauf besinnen, daß sie sich aus einer philosophischen Perspektive stellt, die uns im alltäglichen Sprachgebrauch gar kein Kopfzerbrechen bereiten mag, denn die Unterscheidung zwischen y und der Idee von y muß uns in vielen Situationen gar nicht kümmern. Wenn ich Gegenstände wahrnehme, so frage ich mich für gewöhnlich nicht, ob meine Wahrnehmung wirklich mit dem wahrgenommenen Gegenstand übereinstimmt oder ob der Gegenstand wirklich

76 Siehe dazu Geach 1971, 18-44 sowie 130 f., wo Geach in einer historischen Notiz sogar bemüht ist, seinen Gewährsmann Thomas von Aquin – im Gegensatz zu dessen Nachfolgern – vom Abstraktionismus freizusprechen. Siehe für eine gegenwärtige anti-abstraktionistische Lesart mit einer nuancierten Kritik an Geach: Pasnau 2002, 317318 sowie 451-452, n. 15 u. 17.

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(so) existiert;77 ebensowenig frage ich mich beim Gebrauch eines Wortes, ob es nicht doch nur meine Idee bezeichnet und nicht etwa den wirklichen Gegenstand. Wenn ich eine Katze sehe, frage ich mich nicht, ob es die Katze wirklich gibt, und wenn ich über Katzen spreche, frage ich mich nicht, ob das Wort ‚Katze‘ Katzen oder nur meine Idee der Katze bezeichnet.78 Erst wenn unsere epistemischen Erwartungen irritiert werden oder wir in einer Kommunikationssituation feststellen, daß Mißverständnisse vorliegen müssen, werden wir auf diese Unterscheidung gestoßen und können uns fragen, ob unsere Unterstellung gerechtfertigt ist. Genauer gesagt: Erst in einem solchen Fall steht zur Debatte, daß es sich um eine (womöglich falsche) Unterstellung handeln könnte. Tritt eine solche Situation ein, so wird offenbar, daß eine Differenz zwischen der Idee von y und y besteht und daß unser Geist sie zuvor offenbar ‚überbrückt‘ hat, ohne daß wir ihrer gewahr geworden wären. Nun fragt sich, was denn für diese von unserem Geist geleistete Überbrückung verantwortlich ist. Was also stiftet die Konformität, ohne daß wir ihrer eigens gewahr werden müßten? Es ist der Umstand, daß wir über abstrakte Ideen verfügen. Schauen wir uns daher nochmals eine der prägnantesten Bestimmungen der Abstraktion aus dem Essay an: This is called ABSTRACTION, whereby Ideas taken from particular Beings become general Representatives of all of the same kind; and their Names general Names, applicable to whatever exists conformable to such abstract Ideas. (Essay II, xi, 9: 159)

Damit ergibt sich zunächst eine klare Antwort auf die erste Frage: Wir unterstellen die Konformitätsrelationen kraft der abstrakten Ideen, die wir auf alles ihnen entsprechende anwenden können. Was nun leistet die abstrakte Idee dabei? Bei genauer Betrachtung fallen zwei besondere Funktionen ins Auge: Einerseits ist die abstrakte Idee, wie schon gesagt, als Urbild (Archetyp) zu sehen; modern gesprochen könnte man sagen, daß sie als semantischer Prototyp fungiert.79 Wenn ich beispielsweise das Wort ‚Katze‘ gebrauche, dann gebrauche ich es für eine abstrakte Idee, die auf alles – genauer gesagt: auf alle Ideen von Dingen – beziehbar ist, das der 77 Siehe auch Essay II, vii, 7: 131, wo Locke mit Blick auf die Reflexion und die äußere Wahrnehmung prägnant festhält: „When Ideas are in our Minds, we consider them as being actually there, as well as we consider things to be actually without us, which is that they exist, or have Existence: And whatever we can consider as one thing, whether a real Being, or Idea, suggests to the Understanding the Idea of Unity.“ 78 Diese Sichtweise konstantiert Locke im Zusammenhang mit der These der doppelten Konformität, auf die wir gleich nochmals eingehen werden; Hume wird sie später als Alltagssicht (vulgar system) thematisieren. Siehe zu Humes metaphilosophischen Überlegungen prägnant Wild 2008, 307-309. 79 Auf Parallelen zur Prototypensemantik hat bereits Lowe 1995, 156f., hingewiesen.

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Idee entspricht. Im alltäglichen Sprachgebrauch benennen wir u.a. also Dinge. In der philosophischen Analyse der Abstraktion ergibt sich zusammengenommen mit dem, was wir bereits aus der Ideentheorie wissen, daß unser Geist das Wort (unmittelbar) auf eine abstrakte generelle Idee (Intension) bezieht, der wiederum Ideen (von Dingen) entsprechen können (Extension), die damit ein Recht auf diesen Namen haben. Mit der Prototypenfunktion ist ein weiteres Charakteristikum verbunden: Wiederholbarkeit. Die abstrakte Idee ermöglicht also etwas, das der unter modernen Linguisten als Rekursivität bekannten Annahme – nach der mit begrenztem lexikalischen Inventar die Bildung potentiell unendlich vieler Sätze möglich ist – verwandt ist: und zwar, daß der Geist ein begrenztes Zeicheninventar von nominalen Essenzen (Intensionen) auf eine nicht scharf begrenzbare Menge von partikulären Ideen (Extensionen) beziehen kann; aus dieser Rekursivität wird dementsprechend auch die Wiederholbarkeit der Wörter – also ihre Generalität – abgeleitet.80 Je genereller die abstrakte Idee ist, je weniger sie also durch Teilideen determiniert ist, desto umfangreicher ist die Extension des Wortes, das für die Idee steht.81 Geht man mit Locke davon aus, daß Ideen von Gegenständen – mit Blick auf ihren Ursprung betrachtet – eigentlich immer Ideen von konkreten Vorkommnissen an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit sind, so ergibt sich die Konsequenz, daß wir überhaupt keine Zeichen von etwas bilden könnten, wenn unser Geist nicht abstrahieren könnte. Denn wie Locke selbst unmittelbar vor dem soeben zitierten Abschnitt betont, müßten unsere Namen andernfalls endlos viele sein: „… if every particular Idea that we take in should have a distinct Name, Names must be endless. To prevent this, the Mind makes the particular Ideas, received from particular Objects, to become general; which is done by considering them as they are such Appearances, separate from all other Existences and the circumstances of real Existence, as Time, Place, or any other concomitant Ideas.“ (ebd.) Da unsere Namen aber faktisch nicht endlos sind, bedeutet das, daß wir uns zumindest als einigermaßen kompetente Sprachbenutzer immer schon ‚im Abstrakten bewegen‘, ohne diese Abstraktion jedesmal eigens bewußt zu vollziehen, denn die Konformitätsunterstellung wird zwar von 80 In der Linguistik wird der Begriff der Rekursion bzw. Produktivität allerdings im Rahmen der Syntaxtheorie eingeführt: Demnach ist es uns aufgrund eines begrenzten lexikalischen Inventars und einer begrenzten Menge von Regeln möglich, eine potentiell unendliche Menge von Sätzen zu bilden. Vgl. zur Einführung des Begriffs in die Linguistik Chomsky 1965. 81 Siehe Essay III, iii, 8: 411, wo Locke explizit von Wörtern „of a more comprehensive extension“ spricht.

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unserem Geist vollzogen, dies aber im Sinne einer Hintergrundannahme.82 Und wie wir bereits anhand der Argumente für die Generalitätsbedingung gesehen haben, geht Locke davon aus, daß es zu den Bedingungen einer funktionierenden Sprache gehört, daß – mit Ausnahme der Eigennamen – alle ihre Ausdrücke generell sind, was impliziert, daß alle Ideen, für die diese Ausdrücke stehen, abstrakte Ideen sind.83 Wenn wir die besagte Konformität unterstellen, müssen wir also auch die Abstraktionen jeweils immer schon vollzogen haben. Denn wenn ich mich nicht eigens fragen muß, ob x ein y bezeichnet, sondern dies in der Regel einfach tue bzw. unterstelle, und wenn die Abstraktion für dieses Tun Voraussetzung ist, dann heißt dies, daß ich mich in diesen Fällen der abstrakten Idee von y bediene, ohne mich eigens zu fragen, ob diese Abstraktion gerechtfertigt ist oder nicht. In diesem Sinne hält Locke fest, daß die Menschen aufgrund der abstrakten Idee voreilig sind zu unterstellen (forward to suppose), daß die Konformität bestehe: But this abstract Idea, being something in the Mind between the thing that exists, and the Name that is given to it; it is in our Ideas that both the rightness of our Knowledge, and the Propriety or Intelligibleness of our Speaking consists. And hence it is, that Men are so forward to suppose that the abstract Ideas they have in their Minds, are such, as agree to the Things existing without them, to which they are referr’d; and are the same also, to which the Names they give them, do by the Use and Propriety of that Language belong. For without this double Conformity of their Ideas, they find, they should both think amiss of Things in themselves and talk of them unintelligibly to others. (Essay II, xxxii, 8: 386)

Wie gesagt verfügen wir demnach über eine ‚implizite Theorie‘ des Funktionierens unserer Sprache, die sich im alltäglichen Gebrauch nicht als Theorie, sondern als ein Tun äußert: Unser Geist unterstellt die doppelte Konformität, indem er in der Regel in Form einer Hintergrundannahme davon ausgeht, daß die abstrakte Idee von y sowohl den im allgemeinen Sprachgebrauch mit dem Wort (x) verbundenen Ideen als auch Instantiierungen von y in der Realität selbst entspricht. Hierin kommt wieder die Unmerklichkeitsthese zum Ausdruck, die wir bereits in Kapitel 2.3 des dritten Teils herausgestellt haben. Demnach sind Präsuppositionen zwar Akte des 82 Dies betont Locke, indem er unermüdlich auf den stillen (tacit), geheimen (secret) bzw. virtuellen Charakter der Unterstellung hinweist: „…there is still some secret or tacit proposition …“ (384); „When-ever the Mind refers any of its Ideas to any thing extraneous to them, they are then capable to be called true or false. Because the Mind in such a reference, makes a tacit Supposition of their Conformity to that Thing …“ (II, xxxii, 4: 385); … the falsehood lie not in the Idea, but in that tacit mental Proposition, wherin a conformity is attributed to it, which it has not.“ (II, xxxii, 25: 393); …they [sc. the Ideas], someway or other, virtually contain in them some mental Proposition.“ (II, xxxii, 394: 394) 83 Siehe Essay II, i, 6: 404.

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Geistes, bleiben uns aber aufgrund ihrer Habitualisierung verborgen. Konkret heißt dies: Man fragt sich in der Regel nicht, ob die Entsprechungen bestehen, sondern es funktioniert einfach, so daß wir mit der Annahme sprechen, x bezeichne y – und zwar unabhängig davon, ob dies nun zutrifft oder nicht. Zugleich muß man aber beachten, daß es sich nicht nur um eine implizite Theorie handelt, sondern daß hier zuallererst die Fähigkeit zu einem Tun beschrieben ist: Unser Geist kann etwas mit oder mittels der abstrakten Idee tun, indem er Konformität unterstellt. Mit anderen Worten: Die abstrakte Idee hat bestimmte Charakteristika, die unserem Geist Vollzüge ermöglichen, die mit nicht-abstrakten Ideen offenbar nicht möglich wären: die Prototypenfunktion und die Rekursivität.

3 Abstraktion und Generalität Bisher haben wir betrachtet, was unseren Geist in die Lage versetzt, Konformität zu unterstellen (nämlich die abstrakten Ideen) und welche Charakteristika der abstrakten Ideen diese Unterstellungen ermöglichen (neben der Generalität v.a. Rekursivität u. Prototypenfunktion). Genau deshalb stellt sich nun aber für uns die Frage, wie Locke dieses Funktionieren begründet. Denn auch wenn wir uns dieser Vollzüge nicht bewußt sind, müssen die Abstraktionen ja durch den Geist vollzogen werden. Aber wie und in Orientierung woran? Damit sind wir anscheinend bei der zweiten Frage angelangt: Woran bemißt sich die Korrektheit der Relation zwischen der abstrakten Idee von y und y? Das Problem kann man sich an einem einfachen Beispiel veranschaulichen: Wenn ich einen beliebigen Gegenstand y wahrnehme, so kann ich diesen Gegenstand eigentlich gar nicht als den Gegenstand y wahrnehmen, solange ich nicht erkenne oder unterstelle, daß der Gegenstand y2, welchen ich jetzt (zum Zeitpunkt t2) wahrnehme, derselbe Gegenstand ist wie beispielsweise y1, den ich bereits vor fünf Minuten (zum Zeitpunkt t1) wahrgenommen habe. Was sollte mich also veranlassen, den zu unterschiedlichen Zeitpunkten unter divergierenden Umständen und mithin in divergierenden Ideenbündeln wahrgenommenen Gegenständen denselben Namen zu geben? Warum sollte ich y2 überhaupt als eine Instantiierung von y sehen und nicht vielmehr als einen Gegenstand z? Diesen Fall kann man natürlich iterieren und fragen, wie es mit den Wahrnehmungen zwischen den Zeitpunkten t1 und t2 steht: Strömen denn nicht in jedem Augenblick neue Ideenbündel auf mich ein? Müßte ich nicht jedesmal einen

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neuen Namen geben?84 Anders gefragt: Wie kommt man von y1-n (oder z) zu y? Wenn wir bei dieser Frage ansetzen, so sehen wir uns also sogleich einer Reihe von Fragen zur Identität, Objektkonstanz usw. ausgesetzt. Natürlich drängt sich an dieser Stelle sogleich eine idealtypische hylemorphistische Antwort auf, wie sie etwa Thomas von Aquin und andere scholastische Autoren gegeben haben. Wenn man voraussetzt, daß die Gegenstände eine erfaßbare metaphysische Struktur haben, die ich als Form verläßlich aus ihnen herausabstrahieren kann, so läßt sich behaupten, daß ich die Wesensform eines Gegenstandes erfassen kann, die mir erlaubt, etwas als etwas zu erkennen.85 Allerdings handelt es sich nach Thomas hier nicht um eine implizite Affirmation oder gar um ein Urteil, sondern – etwas verkürzt gesprochen – um die Bildung eines Wesensbegriffs durch formale Assimilation. Ein solches Modell ist aber an verschiedene metaphysische und kognitionstheoretische Voraussetzungen gebunden, die Locke nicht teilt: Thomas muß unter anderem eine Essentialismusthese voraussetzen, nach der jedem Gegenstand ein allgemeines Wesen innewohnt, das der Geist durch Abstraktion von Begleitumständen erfassen kann; zudem muß auch eine Infallibilitätsthese angenommen werden, gemäß der der Intellekt das Wesen korrekt erfassen kann und ein Irrtum ausgeschlossen ist.86 Wie wir bereits gesehen haben, setzt Thomas hiermit freilich genau das voraus, was Locke als Essenzpräsupposition brandmarkt und in bezug auf Substanzen zudem als eine grundsätzlich falsche Unterstellung herausgestellt wissen will. In einer solchen Erklärung sage ich nach Locke nämlich nicht, wie ich von y1-n (oder z) zu y komme, sondern setze y als gegebene und erkennbare Essenz voraus. Lehnt man aber die Erkennbarkeit von Essenzen ab, so scheint es keine Richtschnur mehr zu geben, an der sich die Abstraktion ausrichten kann. Wie jemand, der eine Strecke von A nach B zurücklegen soll, ohne Anhaltspunkte dafür zu haben, an welchen Punkten man sich auf dem Weg nach B orientieren kann, scheint der abstrahierende Geist keinen Anhaltspunkt zu haben, an dem er sich orientieren kann. Wie schon angedeutet wurde, scheint der ‚Abstraktionismus‘ Lockescher Prägung auf Anhieb also keine befriedigende Erklärung geben zu können. Welche theoretischen Alternativen aber hätte Locke noch zur Verfügung gehabt? Eine offensichtliche Möglichkeit, den Abstraktionismus zu vermeiden, bietet der Innatismus. Statt zu sagen, daß der Geist die 84 Diese Frage läßt sich u.a. bereits mit Blick auf die epikureische Epistemologie stellen. Siehe dazu Long/Sedley 2000, 86. Vgl. Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 20. 85 Siehe dazu Perler 2002, 62-70, u. 2006, 63. 86 Siehe Perler 2006, 64.

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Ideen abstrahieren muß, könnte man davon ausgehen, daß uns bestimmte Ideen angeboren sind. So konnte bereits Descartes auf die Annahme von Abstraktionsprozessen verzichten.87 Aber auch wenn es nicht der Cartesianische Innatismus ist, der das direkte Ziel von Lockes Attacken darstellt, sondern eher der vom Schlage eines Herbert von Cherbury, hätte er den Innatismus nicht als Alternative zur Abstraktionstheorie akzeptieren können. Eine weitere Alternative, die Locke bekämpft, ist der Occasionalismus. Die entschiedenste Auseinandersetzung dazu findet sich in Lockes Schrift Of seeing all things in God, die vor allem gegen den britischen Malebranche-Anhänger John Norris gerichtet ist.88 Dieser wollte an der traditionellen Annahme eines grundsätzlichen Dualismus, gemäß dem zwischen der intelligiblen und der materiellen Welt zu unterscheiden ist, festhalten. Demnach gibt es Ideen im göttlichen Geist, die die essentiellen Archetypen darstellen, nach denen die materiellen Gegenstände geschaffen sind. Die verblüffende These, mittels deren Norris den Rekurs auf einen Abstraktionsprozeß vermeidet, ist die, daß wir die Ideen in Gott schauen. Dieser Ansatz ist verbunden mit einer occasionalistischen These: Wenn wir durch einen Gegenstand sinnlich affiziert werden, erzeugt Gott eine Sinnesempfindung (sensation) in uns. Die Pointe liegt nun in der Verbindung dieser Thesen: Wenn wir eine essentielle Idee schauen und zugleich Sinnesempfindungen von einem Gegenstand haben, dann können diese Sinnesempfindungen die Idee gleichsam konkretisieren, uns aber gleichzeitig verdeutlichen, daß der materielle Gegenstand an einer Essenz, die wir mit der Idee schauen, teilhat. Wie wir bereits ahnen können, stellte dieser Ansatz für Locke keine Alternative dar; vielmehr verfaßte er eigens eine Schrift, die seiner Widerlegung gewidmet war, denn neben dem Essentialismus wirft nach Locke vor allem der Dualismus Probleme auf, indem er skeptizistische Konsequenzen zuläßt. Denn die für Locke so wichtige Verbindung zwischen der materiellen Welt und unseren Ideen läßt sich in Norris’ Ansatz offenbar nicht auf irgendwelche Kausalrelationen zwischen Gegenständen und Ideen zurückführen. Locke weist hylemorphistische, innatistische und occasionalistische Erklärungsansätze also rigoros zurück und hält am Abstraktionismus fest. Bei dieser Entgegensetzung muß allerdings beachtet werden, daß natürlich auch die ausgeschlossenen Erklärungsansätze nicht unbedingt auf die Rede von ‚abstraktem Denken‘ oder ‚abstrakten Objekten‘ zu verzichten brauchten; das Besondere am ‚Abstraktionismus Lockescher Prägung‘ ist aber, daß er ganz basale Dinge (wie etwa das Verfügen über Begriffe) zwingend im Rekurs auf Abstraktionsprozesse erklären muß, während die 87 Siehe zum Cartesianischen Innatismus Perler 1998, 149-157. 88 Siehe zur Auseiandersetzung zwischen Locke und Norris Perler 2007 a.

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anderen Ansätze weitere theoretische Ressourcen haben, um solche Punkte zu erklären. Daher müssen wir nun genauer untersuchen, wie wir mit den genannten Schwierigkeiten des Lockeschen Ansatzes umgehen können. Machen wir uns zuerst nochmals klar, was seinen Ansatz für die Schwierigkeiten anfällig macht. Wenn wir die von Locke ausgeschlossenen Alternativen betrachten, fällt auf, daß sie die Veridizität der Begriffe bzw. Ideen aufgrund der metaphysischen Annahmen behaupten können. Auch der Thomasische Hylemorphismus, der im Unterschied zum Innatismus und zum Occasionalismus für die Begriffsbildung auf eine Abstraktionstheorie rekurriert, scheint die Schwierigkeiten, mit denen Lockes Theorie behaftet ist, gar nicht erst aufzuwerfen. Solange ich nämlich unterstelle, daß zwischen y und y1-n eine formale Identität besteht, auf deren Erfassung die Abstraktion hinausläuft, erscheint die Frage nach der Korrektheit nicht wirklich bedrohlich. Indem Locke die Erkennbarkeit von Essenzen aber ablehnt, trennt er die Betrachtung des Abstraktionsprozesses, also seines bloßen Funktionierens, von der Frage, was die Korrektheit oder Veridizität der abstrakten Ideen verbürgt. Dadurch, daß der Prozeß der Abstraktion unabhängig von der Veridizität der hervorgebrachten abstrakten Idee betrachtet wird, kommt das Problem offenbar überhaupt erst in den Blick. Wollte man den Einwänden Geachs gegen den „abstractionism“ also pointiert entgegentreten, so könnte man sagen: Locke ist nicht in die Falle hineingetappt, sondern er hat die Falle aufgestellt. Denn es ist ja Locke selbst, der die Essenzpräsupposition als eine stillschweigende ungerechtfertigte Unterstellung kritisiert, und damit das bloße Funktionieren von der Veridizität der abstrakten Idee unterscheidet. Nun kann man aber auch als Fallensteller in eine Falle hineintappen. Deshalb bleibt der bloße Verweis auf den Umstand, daß das Problem mit Lockes Trennung der Veridizität vom Funktionieren des Prozesses erst deutlich werde, für sich genommen unbefriedigend. Gehen wir also den Einwänden gegen Lockes Variante des Abstraktionismus genauer nach. Zu diesem Zweck sollten wir uns zunächst nochmals einige wichtige Punkte vor Augen führen, die wir zum Teil schon im Zusammenhang mit der Ideentheorie berührt haben. Abstraktionen gehören, wie etwa auch die Erinnerung, zu den grundlegenden mentalen Prozessen, die unser Geist vollzieht, ohne daß wir sie jedesmal bewußt durchlaufen müßten. Wie wir gesehen haben, befinden wir uns als sprechende Wesen ‚immer schon im Abstrakten‘, da die meisten unserer Wörter generell sind und für nominale Essenzen stehen. Das hat natürlich systematische Konsequenzen, die Locke nicht überall eigens thematisiert, sondern oft schlicht vorauszusetzen scheint. Wir wollen diese Konsequenzen nicht in allen Einzelheiten durchgehen, aber drei eng zusammenhängende Punkte seien präliminarisch hervorgehoben.

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Erstens darf man sich die abstrakten Ideen nicht einfach als eine Klasse von Ideen neben anderen Ideen vorstellen (so wie man etwa Substanzideen von Modus-Ideen unterscheidet). Vielmehr sind alle Ideen bzw. nominale Essenzen, die in unseren Denkepisoden als Signifikate von Wörtern in Frage kommen, abstrakte Ideen: also sowohl einfache Ideen als auch komplexe Substanzideen, Modus-Ideen und Relationsideen.89 Zweitens sind nicht alle abstrakten Ideen im gleichen Sinne generell. Dieser Punkt ist kaum berücksichtigt worden, aber sehr wichtig, weil er einen naheliegenden Einwand sogleich entkräften kann. Da Locke in seinen Beispielen für Abstraktion oft auf ganz unterschiedliche Ideen – mal einfache, mal komplexe bezug nimmt –, wurde gelegentlich behauptet, daß er unterschiedliche Abstraktionskonzeptionen nebeneinander vertreten habe.90 Was sich hier aber eigentlich unterscheidet, ist die Art der Generalität. Es ist ja klar, daß eine Rot-Idee in anderem Sinne generell ist als die Idee des Menschen, denn einmal haben wir es mit einer Eigenschaftsgeneralität (bei unterschiedlichen Substanzen), das andere Mal mit Substanzgeneralität (bei unterschiedlichen Eigenschaften) zu tun. Beschreibt man also den Prozeßverlauf der Abstraktion, so wird im einen Falle von den Individuen, die eine Qualität gemeinsam haben, abgesehen, im anderen Fall wird von individuierenden Eigenschaften (wie vielleicht Langhaarigkeit) abgesehen91 – in jedem Fall aber wird von den Umständen der konkreten Existenz (in der Wahrnehmungssituation) wie Zeit und Ort abstrahiert. Der naheliegende Einwand nun aber ist folgender: Wie verhält es sich mit Eigennamen? Deren Signifikate sind doch offensichtlich partikuläre Ideen, wie Locke selbst festhält.92 Sind aber partikuläre Ideen nicht das 89 Siehe Essay II, xxxi, 12-14: 382 f.: „Thus the Mind has three sorts of abstract Ideas, or nominal Essences: First, Simple Ideas … Secondly, The complex Ideas of Substances … Thirdly, Complex Ideas of Modes and Relations …“ 90 Siehe etwa Lowe 1995, 154-165, Chappell 1994, 38-44, Brandt/Klemme 1996, 177. 91 Siehe dazu Chappell 1994, 39-40. – Zahlreiche Interpreten – wie etwa Bennett 2001 II, 16f. u. Ayers 1991 I, 225 – streiten über die Tatsache, daß Locke im ersteren Fall von einer „partial consideration“, im zweiten Fall von „separating“ spricht. Demnach wird bei der Gewinnung einer abstrakten einfachen Idee (z.B. Weiß), die vorgängige komplexe Idee (Schnee) partiell betrachtet, bei der Gewinnung einer abstrakten komplexen Idee (Lebewesen) aus einer vorgängigen weniger abstakten komplexen Idee (Mensch) werden hingegen Teil-Ideen (z.B. rational) herausgetrennt, so daß eine weniger determinierte Idee entsteht (‚Lebewesen‘ hat eine entsprechend größere Extension). Vgl. dazu Essay II, xi, 9 und III, iii, 6-7. Dieser Unterschied hat aber zunächst vor allem mit den Beispielen – sprich den Ideen, auf die hin abstrahiert wird – zu tun, denn einfache Ideen können per definitionem zwar abstrahiert, aber nicht neu gemacht werden. Siehe für eine Auseinandersetzung, die die vermeindlichen Widersprüche überzeugend auflöst, Krüger 1973, 75-77, sowie Ott 2004, 53-77. 92 Siehe Essay III, i, 3: 402 u. III, iii, 5: 410.

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Gegenteil von abstrakten Ideen? Versteht man die Entgegensetzung auf diese Weise, so scheint man nun Lockes gesamter Theorie einen Strick drehen zu können, denn wenn wir neben Namen für abstrakte Ideen auch und vielleicht sogar vorgängig Namen für nicht-abstrakte Ideen hätten, dann würde das auf die These hinauslaufen, daß wir bewußt von partikulären Ideen ausgehen und dann schrittweise abstrahieren (im ersteren Fall würden wir Eigennamen, im letzteren Fall abstrakte Namen gebrauchen). Dann könnte aber der Unterschied zwischen partikulären und abstrakten Ideen nicht mehr ohne weiteres konsistent als ein grundsätzlicher Unterschied zwischen partikulären Ideen als Material (Ideen aus naturhistorischer Sicht) und abstrakten Ideen in Denkepisoden rekonstruiert werden, wie wir dies im vorangegangenen dritten Teil getan haben.93 Vielmehr müßten wir sagen, daß wir neben abstrakten Ideen auch partikuläre Ideen als unmittelbare Signifikate hätten. Diese Deutung führte in der Tat zu einer Inkonsistenz, ließe sich aber aus Lockes Texten auch gar nicht stützen. Locke führt seine Begrifflichkeit zwar nicht streng taxonomisch ein und begünstigt auf diese Weise in der Tat auch weniger nachsichtige Lesarten, aber wenn man genau hinsieht, steht in bezug auf die Signifikation von Eigennamen keineswegs die Entgegensetzung von ‚partikulär‘ und ‚abstrakt‘, sondern die Entgegensetzung von ‚partikulär‘ und ‚generell‘ zur Debatte.94 Diese beiden Entgegensetzungen stehen freilich nicht auf derselben Stufe: Die Entgegensetzung von ‚partikulär‘ und ‚abstrakt‘ ergibt sich nach meiner Lesart aus der Unterscheidung zwischen naturhistorischer und introspektiver Perspektive. Die Entgegensetzung von ‚partikulär‘ und ‚generell‘ ist demgegenüber als eine logische Unterscheidung zu sehen. Dieser Unterschied ist von größter Wichtigkeit. Zwar sind alle generellen Ideen abstrakte Ideen; es müssen aber deshalb nicht alle abstrakten Ideen auch generell sein. Ein Eigenname wie „Peter“ bezeichnet zwar keine generelle Idee, wie es „Mensch“ tut, wohl aber muß die Idee von Peter so beschaffen sein, daß sie über verschiedene Zustände an verschiedenen Orten und Zeitpunkten hinweg Identität bewahrt, also dem Kriterium einer abstrakten Idee genügt.95 Wie sollte ich sonst von dem 93 Mit der in Teil III zurückgewiesenen Interpretation, daß partikuläre Ideen, aus denen wir dann abstrakte Ideen bilden, uns unmittelbar gegeben seien, wird bekanntlich der gesamte „klassische Empirismus“ diskreditiert. Der Vorwurf liegt darin, daß die beziehungslosen „Gegebenheitsatome“ keinen Ansatz für Begriffsbildung gäben und allenfalls nach dem subjektiven Belieben des Abstrahierenden verlaufen müßte. Siehe dazu exemplarisch Kambartel 1968, 24-49, sowie Hoppe 1976, 19. 94 Siehe Essay III, i, 3: 402 u. III, iii, 5: 410. 95 Es ist zu beachten, daß es hier um die Identität der Idee, für die ein Eigenname steht, geht, nicht aber um die Identität von Personen oder anderen Individuen. Es ist allerdings eine weitere Pointe von Lockes Ansatz, daß deren Identität über die Zeit hinweg nur im Rekurs auf nominale Essenzen zugeschrieben werden kann. Siehe dazu Thiel 1997,

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„Peter“ sprechen können, der vor einem Jahr in einem anderen Land Urlaub gemacht hat, und von demselben „Peter“, der jetzt gerade vor mir steht? Da Locke sich vor allem auf generelle Termini konzentriert, geht er nicht näher auf die Frage ein, inwieweit die Signifikate von Eigennamen in diesem basalen identitätsstiftenden Sinne abstrakte Ideen sein müssen; er schließt dies aber an keiner Stelle aus. Das basale Kriterium für Abstraktion ist nämlich die Betrachtung der Idee „wie sie im Geist ist“, d.h. vor allem unter Absehung von der Existenz in Zeit und Ort. Zu sagen, daß partikuläre Ideen, die wir mit Eigennamen bezeichnen, abstrakt (aber eben nicht generell) sein müssen, geht freilich über das hinaus, was Locke expressis verbis erklärt. Wie Locke aber verdeutlicht, gebrauchen wir selbstverständlich auch Eigennamen so, daß die bezeichnete Idee in diesem basalen Sinne von Zeit und Ort losgelöst sein muß, deswegen aber keine generelle Idee wie die durch den Ausdruck ‚Mensch‘ bezeichnete zu sein braucht.96 Drittens schließlich ist zu beachten, daß die Abstraktion zusammen mit der Sprachfähigkeit als „anthropologische Differenz“97 eingeführt wird. Die Abstraktion darf daher nicht einfach nur als ein Prozeß oder Akt angesehen werden, den der menschliche Geist mal vollziehen, mal aber unterlassen würde. Die empirische Frage, wann genau es in der Entwicklung vom Kleinkind zum Erwachsensein dazu kommt, daß dieses Vermögen aktiviert wird, wird von Locke freilich nicht adressiert. Auf jeden Fall ist sie für ihn ein basales Vermögen (faculty), das im Zusammenhang mit dem Gebrauch der Ideen als Zeichen und dem Erwerb der Sprache verwoben ist, wie wir bereits gesehen haben.98 Die Abstraktion ist demnach kein punktuelles, sondern ein entwicklungsgeschichtliches Phänomen. Zugespitzt gesprochen heißt dies, daß die basale Abstraktion in diesem bes. 160 f. Das etwa, was wir als abstrakte Idee ‚auspacken‘, wenn wir sagen, daß Peter ein Mensch sei, ist nach dem Inklusionsmodell nämlich schon in die Idee von Peter ‚eingepackt‘. Wer Peter erfaßt, hat – vom Material her betrachtet – schon die Idee, daß er ein Mensch, ein Lebewesen usw. ist. Diese Idee braucht aber nicht explizit herausabstrahiert zu werden. In diesem Sinne bleibt die Idee von Peter eine Idee von einem partikulären Gegenstand. 96 Siehe Essay III, iii, 5: 410: „And therefore we see that amongst Jockeys, Horses have their proper Names to be known and distinguished by, as commonly as their servants: Because amongst them, there is often Occasion to mention this or that particular Horse, when he is out of sight.“ Diese Stelle verdeutlicht immerhin, daß die Abstraktionskritierien (Absehen von Ort und Zeit) erfüllt sein können. Siehe auch III, iii, 6: 411, wo Locke bezüglich der Generalisierung von Ideen ausdrücklich von „this way of abstraction“ spricht; dies legt zumindest nahe, daß er auch andere Abstraktionsformen zuläßt. Gleichwohl sind die expliziten Überlegungen Lockes in diesem Punkt zu spärlich, als daß hier eine exegetische Entscheidung verteidigt werden könnte. 97 Siehe Locke Essay II, xi, 10-11: 159f. Vgl. dazu Wild 2006, 220f. 98 Siehe Locke Essay II, xi, 10: 159f. Vgl. I, ii, 15:55.

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Sinne so zu verstehen ist, daß sich mit dem Erlernen des Zeichengebrauchs und dem Spracherwerb der Geist so verändert, daß er sich im Grunde stets im Abstrakten bewegt. Dies gilt selbst für Menschen, die aufgrund organischer Defekte nicht sprechen können und sich durch andere Zeichen verständigen: „… Men, who through some defect in the Organs, want words, yet fail not to express their universal Ideas by signs, which serve them instead of general words, a faculty which we see Beasts com short in.“ (II, xi, 11: 160) Zwar gibt es bestimmte Stufen von Abstraktheit (im Sinne logischer Generalität), die der Geist nicht zwingend vollzieht; und daher ist es auch nicht erstaunlich, daß Locke festhält, daß Kindern – auch wenn sie als Menschen im Gegensatz zu Tieren grundsätzlich mit einem Verstand ausgestattet sind, der abstrahiert – bestimmte Arten von Abstraktionsprozessen schwer fallen. Aber der Gebrauch von Wörtern und sonstigen Zeichen ist ohne die basale Abstraktion von Ort und Zeit nach Locke unmöglich.99 Dieser Punkt hängt mit dem vorhergehenden zusammen: Wenn Locke nämlich gelegentlich festhält, daß kleine Kinder zunächst partikuläre Ideen („particular Ideas“) haben, dann sollte man diese Aussage so verstehen, daß Ideen von partikulären Dingen („those of particular Things“) im Gegensatz zu generellen Dingklassen gemeint sind. Die Partikularität ist hier dann nicht als (naturgeschichtliche) Unwiederholbarkeit zu verstehen – also in dem Sinne, daß jede Idee nur einmal zu einem bestimmten Zeitpunkt in meinen Geist eingeht –, sondern als logische Partikularität, die schon insofern abstrakt ist, als sie eine Dingpräsupposition voraussetzt. Sie ist aber nicht in dem Sinne abstrakt, daß sie eine generelle Idee von einer Klasse darstellte.100 Wenn Locke z.B. in Buch IV die abstrakte generelle Idee eines Dreiecks oder eines Lebewesens diskutiert, so ist diese Art von Abstraktionsprozeß einer, der bereits basalere Abstraktionen und Präsuppositionen voraussetzt, wie sie in Buch II des Essay eingeführt wurden.101 99 Siehe Locke, Essay IV, vii, 9: 595f. Die Schwierigkeiten werden anhand des berühmten ‚abstrakten Dreiecks‘ illustriert. Vgl. dazu Teil IV.3.4. 100 Man könnte freilich auch hier von Generalität sprechen, wenn man festlegte, daß es sich um eine Klasse von Dingen handelt, die (zunächst) nicht mehr als ein Element enthält. Wie schon erwähnt, illustriert Locke diese Überlegung anhand des Sonnenbeispiels: Selbst wenn es nur eine Sonne geben sollte, haben wir mit der abstrakten Idee der Sonne den Begriff aller möglichen Sonnen. Siehe dazu Essay III, vi, 1: 439. 101 Siehe Essay IV, vii, 9: 595: „… the Ideas first in the Mind are those of particular Things, from whence, by slow degress to some few general ones; which being taken from the ordinary and familiar Objects of Sense, are settled in the Mind, with general Names to them.“ Allerdings setzt Locke im anschließenden Satz die ‚particular Things‘ mit ‚particular Ideas‘ gleich. Solche terminologischen Unklarheiten erschweren eine durchgängig konsistente Lesart der Abstraktionstheorie enorm, da Locke zwischen dem Erfassen einzelner Gegenstände und dem einzelnen Erfassen ungenügend

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Diese allgemeinen Vorüberlegungen fassen Lockes Abstraktionskonzeption etwas schärfer als sie sich in seinen spärlichen Äußerungen selbst darstellt. Die Spärlichkeit mag dem Umstand geschuldet sein, daß Locke selbst hier weniger Probleme sah, als später an ihn herangetragen wurden. Gleichwohl widersprechen die vorgenommenen Schärfungen nicht Lockes expliziten Aussagen, sondern sind dem Versuch geschuldet, meine interpretatorischen Prämissen für die folgende Problemdiskussion zu verdeutlichen. 3.1 Der Zirkularitätseinwand Eine krude Variante des Zirkularitätseinwands gegen Lockes Ansatz unterstellt, daß Locke im Grunde nichts anderes sagt als etwa Thomas von Aquin. Locke würde demnach zwar die Erkennbarkeit von Essenzen leugnen, aber auf die Frage, wie wir von Ideen von y1-n zu einer abstrakten Idee von Y kommen, letztlich doch antworten, daß es von Natur aus Gleichheiten zwischen y1-n gibt, deren Erfassung uns eine abstrakte Idee von y ermöglichte.102 Würde Locke so argumentieren, wäre er in der Tat in die Falle gegangen, die er selbst explizit aufgestellt hat, denn er würde die Bildung einer generellen Idee von y an die Gleichheiten in der Natur, die y sind, zurückbinden. Nun schließt Locke in der Tat nicht die Möglichkeit aus, daß die Natur Dinge hervorbringt, die einander ähnlich sind – er hält es, ganz im Gegenteil, für wahrscheinlich, daß es viele Dinge gibt, die sich in ihrer Konstitution gleichen; aber er bestreitet vehement, daß unser Geist allein aufgrund solcher Ähnlichkeiten Essenzideen bildet. Er lehnt diese Möglichkeit sogar explizit als Prämisse für eine Erklärung unserer Bildung nominaler Essenzen ab. Das Argument dafür ist allerdings zu differenzieren scheint. Siehe für eine Kritik dieses Schwankens Krüger 1973, 258f. Allerdings läßt sich dieses terminologische Changieren nachsichtiger interpretieren, wenn wir die in Teil III entwickelte Doppelperspektive berücksichtigen und daran festhalten, daß Ideen – sobald sie für uns Zeichen sind – immer im basalen Sinne abstrakt sein müssen. 102 Noch Wilke 2006, 165, unterstellt, Lockes Argument laufe zirkulär, weil es sich auf die Ähnlichkeiten in der Natur berufe. Dagegen ist einzuwenden, daß die Annahme, die Natur mache einiges ähnlich, nicht den Status einer Prämisse für Lockes Argument hat, sondern ein Zugeständnis an die Möglichkeit, daß unsere nominalen Essenzen nicht völlig ins Leere laufen, darstellt. Unsere Abstraktionsfähigkeit darf schon deshalb nicht von der Gleichheit in der Natur abhängen, weil es sonst keine abstrakten Modi oder gemischten Modi geben könnte. Die Gleichheit ergibt sich vielmehr aus unserem Konstanzen registrierenden Zugriff (welcher einerseits ‚von unten her‘, nämlich von einfachen Ideen her, sowie andererseits ‚von oben‘, nämlich von unseren pragmatischen Erfordernissen her, restringiert ist.). Siehe auch Essay III, vi, 36-37 462. Vgl. dazu Teil I.2.3-4.

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nicht, daß wir keine Ähnlichkeiten erkennen könnten, das Problem ist eher, daß wir zu viele erkennen können. Erinnern wir uns nochmals an das Infinitätsproblem, das ich im ersten Teil benannt habe. Wir wollen hier nicht nochmals die ganze Essenzproblematik wiederholen, sondern Lockes Überlegung an einem deutlichen Beispiel illustrieren. Angenommen, mein Geist erfaßt numerisch verschiedene Gegenstände (sagen wir: zwei Hunde verschiedener Rassen, eine Katze und einen Stoffhund), die alle nur in einer auf den ersten Blick überschaubaren Menge von Eigenschaften voneinander abweichen, und bildet entsprechende Substanzideen. (Man könnte wahlweise auch an das verbreitete Spiel „Welcher Begriff / welches Bild paßt nicht?“ denken.) Die einfache Frage lautet nun: Wie viele Essenzbegriffe hat mein Geist von diesen Substanzen gebildet? Wären vier zu viele? Einer zu wenig? Ähnelt einer der Hunde dem Stoffund mehr als der Katze? Die Pointe der Überlegung ist natürlich die, daß wir die „richtigen“ Gemeinsamkeiten auswählen können müßten. Ein guter Essentialist würde bekanntlich sagen, daß es um die notwendigen (und eben nicht akzidentellen) Eigenschaften geht. Aber nach Locke wäre an den erkennbaren Gemeinsamkeiten und Unterschieden ohne den Rückgriff auf unsere Intentionen und Präferenzen für uns nichts Essentielles erkennbar. Zu sagen, daß Locke die Bildung nominaler Essenzen von Substanzen zirkulär aus der Annahme natürlicher Ähnlichkeiten begründe, hieße, seine gesamte metaphysische Argumentation zu verkennen. Das heißt freilich nicht, daß der Verstand bei der Abstraktion keine Gleichheiten ausnutzte. Der Punkt ist aber, daß Gleichheiten für sich keine epistemischen Gründe dafür darstellen, wie der Verstand abstrahiert, oder gar die Korrektheitsstandards für gelungene Abstraktion mitliefern. Eine andere Variante des Zirkularitätseinwands setzt bei den einfachen Ideen an. Katia Saporiti etwa geht davon aus, daß wir nach Locke eine einfache Idee der Weiße „gebildet“ haben, „weil wir verschiedene weiße Dinge wahrgenommen und eine Gemeinsamkeit an ihnen erkannt haben.“103 Die Pointe des Einwands ist folgende: Wenn wir die abstrakte Weiß-Idee aufgrund der Tatsache bilden, daß wir verschiedene weiße Dinge erkannt haben, müssen wir diese Dinge offensichtlich längst unter dem gemeinsamen Merkmal – nämlich der Weiße – erkannt und mithin über eine abstrakte Weiß-Idee verfügt haben. Der Einwand ist exegetisch insofern gerechtfertigt, als die Passage, auf die Saporiti sich bezieht, diese Deutung zuläßt: „Thus the same Colour being observed to day in Chalk or Snow, which the Mind yesterday received from Milk, it considers that Appearance alone, makes it a representative of all of that kind …“104 Wenn der 103 Saporiti 2006 b, 122 (Hervorh. von mir). 104 Essay II, xi, 9: 159.

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Einwand durchgeht, ist er für Lockes Abstraktionsbegriff fatal, denn dann bräuchten wir für die Erklärung der Abstraktion einfacher Ideen bereits abstrakte einfache Ideen desselben Typs. Hinter dem Zirkelproblem droht auf diese Weise auch noch ein Regreßproblem, denn wenn wir die Abstraktion durch abstrakte Ideen begründen, läßt sich die Frage nach diesen abstrakten Ideen iterieren. Die Frage ist also, ob eine andere Deutung, die dem Text ebenso gerecht wird, möglich ist. Zunächst müssen wir einige Punkte präzisieren: Erstens ist im Rekurs auf unsere bisherigen Untersuchungen festzuhalten, daß die Abstraktion einer einfachen Idee bereits komplexe Ideen von Dingen voraussetzt. Wie Locke ausdrücklich erklärt, sind hier bereits verschiedene Dinge (Kreide, Schnee, Milch) erfaßt, und wie wir wissen, schließt dieses Erfassen bereits gewisse Abstraktionsleistungen ein, was natürlich gerade nicht heißt, daß der Geist schon über eine abstrakte Idee von Weiß verfügen müßte, wohl aber, daß er schon über abstrakte komplexe Ideen von Dingen verfügen muß.105 Zweitens ist es wichtig zu betonen, daß Locke im Gegensatz zu Saporitis Paraphrase nicht sagt, daß wir die Gemeinsamkeit erkannt haben, sondern der Geist (the Mind). Dieser Unterschied ist bedeutsam. Denn wie wir im dritten Teil festgehalten haben, kann man sich das Empfangen von Ideenmaterial und vergleichbare Prozesse zwar als mentale, wohl aber als subpersonale bzw. unmerkliche Vollzüge vorstellen. Dies können wir uns im Rückgriff auf das bereits eingeführte Inklusionsmodell verdeutlichen. Wenn der Geist über abstrakte Ideen von Kreide und Milch verfügt, hat er (vermutlich) schon Ideenmaterial, zu dem auch partikuläre Weiß-Ideen gehören, aufgenommen. Wir brauchen dies aber noch nicht in einem expliziten Urteil ‚ausgepackt‘ zu haben. Konkret heißt dies: Wir haben vielleicht schon gelernt, Sätze wie „Dies ist Milch“, „Dies ist Schnee“ zu sagen, ohne daß wir schon sagen können müßten „Schnee ist weiß“. Dies ist wichtig, um zu sehen, daß Lockes Modell es zuläßt, daß der Geist Ideen als Material haben kann, ohne daß sie uns deshalb schon epistemisch ver-

105 Locke betont kurz darauf im selben Kapitel ausdrücklich, daß er sich hier auf Beispiele einfacher Ideen konzentriert hat, weil sie für uns leicher nachzuvollziehen seien als Beispiele mit komplexen Ideen. Es geht bei den Beispielen für die Abstraktion also nicht grundsätzlich um die Frage nach der Erstabstraktion, sondern um didaktische Klarheit. Siehe Essay II, xi, 14: 161 f.: „…observing the faculties of the Mind, how they operate about simple Ideas, which are usually in Men’s Minds much more clear, precise, and distinct, than complex ones, we may the better examine them and learn how the Mind abstracts, denominates, compares, and exercises its other Operations, about those which are complex, wherein we are much more liable to mistake.“ Generell hält Locke fest, daß es nicht feststellbar sei, welche Ideen Kinder zuerst haben. Siehe Essay II, ix, 7: 145, u. II, x, 5: 151.

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fügbar sein müßten.106 Mithin ist man nicht darauf festgelegt, die Passage so zu interpretieren, daß wir schon eine abstrakte einfache Idee haben müßten, um sie zu abstrahieren. Der ‚materiale Eingang‘ der Idee ist nämlich nicht als Erkennen der Idee, sondern schlicht als kausaler Prozeß zu verstehen, der in einer wiederkehrenden Form von Nervenreizung durch wiederholte Affizierung durch Qualitäten liegt.107 Mit anderen Worten: Das Erkennen der Gemeinsamkeit braucht nicht als ein Wiedererkennen aufgefaßt zu werden, sondern kann seinen Ausgang von der Transformation der wiederholten Form einer Nervenreizung, die im Geist eine bestimmte Idee erzeugt, nehmen. In diesem Zusammenhang ist es hilfreich auf eine Analogie von Lowe zurückzugreifen, der davon ausgeht, daß für eine solche Erstabstraktion einer Idee nicht ein epistemisches Wiedererkennen, sondern ein Mechanismus in Anschlag gebracht werden kann: „If an analogy is sought, a better one might be that of the automatic vendingmachine, which ‚recognises‘ a coin because the coin matches a slot inside the machine: the machine does not require a further mechanism to ‚recognise‘ the slots … Rather, the slot which matches is the one which the coin goes through.“108 Zu klären, wie diese Transformation vor sich geht, wäre freilich eine empirische Frage. In jedem Fall läßt sich diese Lesart mit der kritisierten Passage vereinbaren und sie zeigt, daß Locke dem Zirkularitätseinwand nicht zwingend ausgesetzt ist. Denn die Frage, „wie wir … Übereinstimmungen feststellen und isolieren können“,109 kommt bei dieser Lesart gar nicht erst auf: Vielmehr geschieht es einfach. Der Geist vergleicht nämlich nicht verschiedene partikuläre Ideen miteinander, um dann zu fragen, ob sie übereinstimmen; vielmehr verfügt der Geist, indem er aufmerksam wird, nolens volens über eine abstrakte Idee, die für ihn ein Zeichen ist.110

106 Siehe auch Locke, Essay II, iii, 2: 122, wo er festhält, daß viele „simple Ideas … are in themselves less apt to be taken notice of, though they are very frequently the Ingredients of our complex Ideas …“ 107 Siehe dazu etwa Essay II, viii, 12-14: 136f.: „If then external Objects be not united to our Minds, when they produce Ideas in it … ’tis evident, that some motion must be thence continued by our Nerves, or animal Spirits, by some parts of our bodies, to the brain or the seat of Sensation, to produce in our Minds the particular Ideas we have of them.“ 108 Lowe 1995, 164f. 109 Saporiti 2006 b, 123. 110 Es ist freilich eine andere Frage, ob man die These der von Gott prästabilierten Passung akzeptabel findet. Eine solche Attacke müßte sich gegen die metaphysischen Hintergrundannahmen, nicht aber gegen die Abstraktionstheorie richten. Es ist allerdings meines Erachtens denkbar, diesen Ansatz – statt mit einer Theorie göttlicher Einrichtung – auch mit einer These zu verbinden, nach der die Passungsrelation Folge eines evolutionären Adaptionsprozesses ist. Vgl. Teil I.2.4.

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3.2 Der Beliebigkeitseinwand Es gäbe freilich noch einiges zur Frage nach der Zirkularität zu sagen, doch werden manche Punkte klarer werden und deutlicher beantwortbar sein, wenn wir uns weitere Schwierigkeiten vergegenwärtigen. Wenn man Abstraktionist ist und gleichzeitig den Zugang zu realen Essenzen oder zu schlicht verfügbaren angeborenen Ideen leugnet, so drängt sich ein Einwand auf, den ich als ‚Beliebigkeitseinwand‘ bezeichnen möchte. Folgt man der traditionellen Lesart Kambartels, deren Grundlagen wir bereits in Teil III zurückgewiesen haben, so eröffnen sich nämlich scheinbar nur die zwei folgenden Möglichkeiten, um die Resultate (abstrakte Ideen) der Abstraktion zu erklären: Entweder schreibt man (wie Kant) dem Verstand bereits eine aktive Rolle bei der Ordnung des sinnlichen Ideenmaterials zu oder man räumt ein, daß der erst „nachträglich“111 abstrahierende Verstand nach passiver Rezeption des sinnlichen Materials, also der beziehungslosen „Gegebenheitsatome“,112 einer „rein subjektive[n] Gegenwart der Erkenntnisbasis“113 gegenübersteht. Da Locke nach Kambartel nicht den ersten Weg wählt, ergibt sich folgendes Verdikt: „In Lockes Beschreibung wird dem Verstand in seiner Produktion kein auswahlerzeugendes Ziel nachgewiesen.“ Es „herrscht entweder völlige Willkür oder, insofern Übereinstimmung mit der Realität angestrebt wird, wird die Entscheidung zufällig und unvorhersehbar …“114 Auch wenn Kambartels unplausible Rekonstruktion in der Forschungsliteratur nur noch selten explizit wird, ist der Schluß auf die Beliebigkeit, in die der Abstraktionismus angeblich führt, noch immer verbreitet. In ihren Prämissen ist sie der kruden Form des Zirkeleinwands durchaus verwandt – mit dem Unterschied, daß Locke hier kein stillschweigender Rekurs auf naturgegebene Gleichheiten unterstellt wird, sondern eine unplausible und desaströse Konsequenz, die in der Willkür gesehen wird. In beiden Einwänden verrät sich – zumindest in ihren kruden Varianten – allerdings die Tendenz, dem Abstraktionisten zu unterstellen, er wolle im Rückgriff auf die Abstraktionstheorie korrekte oder adäquate Begriffsbildung erklären – gemäß dem ersten Einwand wird die Korrektheit durch einen Zirkel erschlichen, gemäß dem zweiten Einwand scheitert die Erklärung an der Willkür, in der sie sich verliert, und wird daher der „Inkonsistenz“ bezichtigt.115 111 112 113 114 115

Kambartel 1968, 23 und 104. Kambartel 1968, 26. Kambartel 1968, 28. Hier spricht Kambartel auch explizit von „Lockes Solipsismus“. Kambartel 1968, 104. Kambartel 1968, 26. Vgl. Klemmt 1952, 30-36.

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Wie schon gesagt wurde, liegt die Pointe der Lockeschen Abstraktionskonzeption aber gerade darin, das Funktionieren der Abstraktion von der Frage der Veridizität getrennt zu haben, denn die Frage der Korrektheit – der Wahrheit oder Falschheit bzw. Adäquatheit der Ideen – stellt sich überhaupt erst für bereits abstrakte Ideen; zitieren wir noch einmal: „But this abstract Idea, being something in the Mind between the thing that exists, and the Name that is given to it; it is in our Ideas, that both the Rightness of our Knowledge, and the Propriety or Intelligibleness of our Speaking consists.“ (Essay II, xxxii, 8: 386) Und es ist bekanntlich erst die abstrakte Idee, die stillschweigend auf etwas bezogen werden, in entsprechende Präsuppositionen eingehen und dadurch wahr oder falsch sein kann.116 Es kann demnach keine Frage sein, ob der Geist korrekt oder völlig willkürlich abstrahiert, sondern allenfalls, wie dieser Prozeß verläuft und woran er sich orientiert. Denn wenn man einmal einräumt, daß die realen Essenzen keine überprüfbare Rolle für unsere epistemisch relevanten Prozesse spielen, dann stellt sich das Problem, ob wir die Essenz ‚getroffen‘ haben gar nicht. Was heißt dies aber nun? Ist damit die Frage nach der Veridizität völlig obsolet? Keineswegs. Vielmehr möchte ich folgenden Interpretationsvorschlag machen: Die Frage der Korrektheit oder der Adäquatheit kann nicht mit Blick auf die Abstraktion, sondern erst im Rekurs auf den allgemeinen Sprachgebrauch entschieden werden. Aus diesem Grund ist die im nächsten Teil noch zu betrachtende Akzeptanzbedingung maßgeblich. Das heißt freilich nicht, daß die Veridizität allein von der Sprachpraxis abhängt. Es geht also nicht um einen konsensuellen Wahrheitsbegriff oder so etwas. Es geht lediglich darum, daß die Adäquatheitsstandards nicht unabhängig von der Sprachpraxis fixierbar sind. Im Gegensatz zu essentialistischen Konzeptionen hat die Abstraktion nicht mehr die Rolle, (etwa durch Identität mit metaphysischen Formen) Veridizität zu garantieren; vielmehr bildet sie eine der Voraussetzungen dafür, daß Wörter mit Ideen – nämlich abstrakten Ideen – verbunden werden können.117 Sieht man genau hin, so ist Lockes Abstraktionsbegriff von Anfang an so angelegt, daß sich mit ihm sowohl korrekte als auch inkorrekte Konformitätsunterstellungen erklären lassen. Abstraktion ist selbst mit Blick auf einfache Ideen kein Prozeß, der auf metaphysische Korrektheit ausgerichtet wäre, sondern auf Konstanz.118

116 Siehe Essay II, xxxii, 4-6: 385. 117 Das heißt aber – anders als in Hobbes’ Konzeption – nicht, daß die Wörter selbst die Generalität stifteten. 118 Vgl. dazu auch Teil II.3.4.

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Aber auch wenn die Einwände in ihrer kruden Form zurückgewiesen werden können, bleiben wichtige Fragen offen. Denn selbst wenn man sagt, daß es bei der Abstraktion nicht um Korrektheit geht, müssen wir sehen, wie mit der Behauptung der „Willkür“ sachlich umzugehen ist. Ein Interpretationsansatz, der Lockes Ansatz in vielen Punkten gerecht wird, ist derjenige Paul Guyers.119 Die Pointe seiner Deutung liegt darin, die Willkür nicht als bedrohlichen Einwand gegen Locke zu rekonstruieren, sondern als folgerichtige Konsequenz von Lockes Position: It must be clear that this process of abstraction is completely open-ended, with nothing to tell us in advance how many or how few similarities between particular objects to include in any given abstract idea. … The process of abstraction that yields abstract ideas is an activity of the mind constrained only by the ultimate limits of irreducible simple ideas … the abstract idea itself must be a reflection of our own intellectual choice …120

Die Willkür wird hier nicht als bloße Beliebigkeit, sondern als „intellectual choice“ ausgewiesen. Damit gelingt es Guyer, die Abstraktionstheorie konsistent in Lockes generelles epistemologisches Bild zu integrieren. Erstens nämlich gerät Lockes Ansatz gar nicht mehr in den Verdacht, zirkulär zu sein, denn es steht keineswegs schon vor der Abstraktion fest, was das Zu-Abstrahierende ist. Zweitens ist eine intellektuelle Wahl keineswegs zwingend als subjektivistische Bedrohung im Sinne Kambartels aufzufassen; denn auch wenn eine solche Wahl keine metaphysisch begründeten Entscheidungen reflektieren muß, kann sie durch sinnvolle pragmatische Beschränkungen, die eben unseren Lebensbedingungen angemessen sind, restringiert sein.121 Doch obwohl diese Interpretation in diesen wichtigen Punkten gelungen ist, kann sie meines Erachtens die Zweifel am Abstraktionismus nicht ausräumen. Hier ist vor allem der Ausdruck „choice“ problematisch, da er eine bewußte Entscheidung insinuiert. Das mag für nicht-basale explizite Abstraktionen zutreffen, bei denen wir schon über einen abstrakten Begriff verfügen und nun über eine angemessene Definition nachdenken: So etwa, wenn man sich fragt, ob bestimmte Individuen (von denen man schon eine abstrakte Idee hat) nun eher zur einen oder zur anderen Art zu rechnen sind. Doch bleibt damit gerade der basale psychische Prozeß ungeklärt, der das Material aus seinem Materialstatus herausreißt. Denn einen solchen Prozeß kann ich mir nicht als eine Entscheidung vorstellen. Zugespitzt gesagt ist es einfach unplausibel anzunehmen, daß ich mich einem diffusen Wahrnehmungsfeld gegenübersehe, etwas erfasse, mich aber dann erst entscheide, daß das Erfaßte ein Baum sei. Mein Punkt ist 119 Siehe Guyer 1994. 120 Guyer 1994, 128-129. 121 Siehe dazu auch Guyer 1994, 142-144.

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nicht zu unterstellen, daß Guyer dergleichen insinuieren wollte, sondern der, daß Guyers Ansatz die Frage nach dem, woran sich basale Abstraktion ausrichtet, nicht beantworten kann und vermutlich auch gar nicht beantworten sollte. Solange wir aber nicht auf diese Frage antworten, bleibt unklar, ob wir dem Vorwurf der Willkür auf dieser basalen Stufe sachlich etwas entgegensetzen können. 3.3 Versuch einer Erwiderung: Präferenzen und Leitqualitäten Wie gesagt wurde, sind Lockes Äußerungen zur Abstraktion spärlich. Gleichwohl gibt es einen Weg zu zeigen, daß auch grundlegende Formen der Abstraktion weder als zirkulär noch als beliebig ausgewiesen werden können. Dazu müssen wir überlegen, wovon eine Begründung ausgehen kann. Die Frage ist also, ob es in Lockes Ansatz Voraussetzungen gibt, von denen her er den Abstraktionismus für so plausibel halten konnte. Meines Erachtens kommen dafür zwei Punkte in Frage: Zum einen die Annahme, daß Ideen für uns mit bestimmten Emotionen gekoppelt sind; zum anderen die Annahme, daß es für uns bestimmte Leitqualitäten (leading qualities) gibt – nämlich Gestalt und Farbe –, die gleichsam im Vordergrund unseres kognitiven Zugangs stehen, indem sie uns grundlegende Diskriminationsleistungen ermöglichen. Treten wir aber zunächst einen Schritt zurück, um das Problem der Abstraktion nochmals im Zusammenhang mit den bereits erzielten Ergebnissen zu situieren, bevor wir auf die Lösungsvorschläge zusteuern. Der Abstraktionismus muß ein Erklärungsbedürfnis befriedigen, das – grob gesprochen – von mindestens zwei verschränkten Entgegensetzungen erzeugt wird: der Entgegensetzung zwischen metaphysischer Partikularität und logisch-semantischer Generalität sowie der Entgegensetzung zwischen sinnlichen Erfahrungsquellen und begrifflicher Verarbeitung. Die metaphysische Prämisse, von der Locke ausgeht, läßt sich unmißverständlich als Partikularismus kennzeichnen: Alles, was es gibt, ist partikulär; Generalität gibt es nur als Eigenschaft von mentalen oder sprachlichen Zeichen.122 Daraus ergibt sich natürlich, daß die von den Gegenständen der extramentalen Welt gewinnbaren Ideen zunächst partikulär sein müssen, und zwar in dem Sinne, daß sie – da sie ja von einem konkreten Gegenstand unter ganz bestimmten Begleitumständen erzeugt werden – genau von diesem und nur von diesem Gegenstand unter diesen Umständen Ideen sind. Deshalb spricht Locke in diesem Zusammenhang von partikulären Ideen, die von entsprechend partikulären Dingen stammen. Die Partikularität der 122 Siehe Essay III, iii, 1: 409.

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Ideen würde sich in diesem Fall nach der Partikularität der unklassifizierten Dinge richten. Das Szenario, das sich hierbei aufdrängt, ähnelt in bestimmten Zügen bekanntlich demjenigen, das Platon in Auseinandersetzung mit Heraklit zu zerstreuen sucht: Wäre alles in Bewegung, so könnte keine Bezeichnung, die im Gegensatz zu den stets bewegten Dingen ja feststünde, zutreffend sein, da es für eine Welt, in der alles stets in Bewegung wäre, keine Worte gäbe.123 Denn diese Worte müßten ja genauso endlos, vielfältig und bewegt sein, wie es die unaufhörlichen und wechselnden (vielleicht niemals wiederkehrenden) Bündel von partikulären Ideen wären, die infolge der Partikularität der Dinge auf uns einströmten. Ganz ähnlich nimmt sich Lockes Zuspitzung in der bereits zitierten Abstraktionspassage aus: „… those Ideas being taken from particular things, if every particular Idea that we take in, should have a distinct Name, Names must be endless.“ Dieses Szenario bildet gleichsam die Klimax der naturhistorischen Beschreibung der Ideengenese, mit der wir uns im vorangegangenen Teil III ausführlich beschäftigt haben. Da es vorstellbar ist, daß sich im Prinzip keine Wahrnehmungssituation wiederholt, läßt sich aus dieser Perspektive allein auch keine Wiederkehr von Ideen(bündeln) faßlich machen. Ohne Wiederholung – und folglich: ohne Erinnerung – verblaßte alles Wahrgenommene, vor allem aber könnten Namen für Ideen keine Signifikationsfunktion übernehmen. Gleiches gilt natürlich für die Ideen selbst: Werden Ideen nur als Ideen von etwas beschrieben, so steht und fällt der Gehalt der Idee mit dem partikulären extramentalen Korrelat. Selbst also wenn es möglich wäre, auf diese Weise Zeichen zu bilden, die für genau einen ‚Wahrnehmungspunkt‘ zu einer ganz bestimmten Zeit gälten, wäre es natürlich vollkommen nutzlos und etwa so gehaltvoll wie der Versuch, in einer Wüste jedes einzelne Sandkorn zu bezeichnen, während gleichzeitig der Wind den Sand umhertreibt. Aber für Locke ist das freilich nicht die Lage, in der sich unser Geist befindet, denn Ideen sind ja nicht nur Ideen von etwas, sondern Zeichen für uns. Der Geist verhindert diese Lage nämlich von vornherein durch semantische Generalisierung: „… Names must be endless. To prevent this, the Mind makes the particular Ideas, received from particular Objects, to become general.“ Es ist aber wichtig zu sehen, daß man den menschlichen Geist in einer solchen Lage beschriebe, wenn man nicht die mentalen Operationen (wie Abstraktion und Erinnerung) im Blick hätte, die die Ideen verarbeiten, sondern den Geist unvermittelt mit den Ideen als Material konfrontiert sähe.

123 Siehe Platon, Theaitetos, 157b, 180a-b und 183a-b.

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Es gibt nun bekanntlich verschiedene Strategien zu erklären, warum wir uns nicht in einer solchen Lage befinden. Traditionell unterscheidet man mit Blick auf die Frage nach dem Status des Allgemeinen häufig zwischen Realismus, Nominalismus und Konzeptualismus. Man könnte demnach die metaphysische Prämisse bezweifeln und im Anklang an einen Aristotelisch-Thomisischen Realismus festhalten, daß es ‚in der Welt‘ doch Allgemeines gibt, das wir als solches erkennen, oder die extrem nominalistische Variante eines Thomas Hobbes vertreten und behaupten, die Allgemeinheit komme durch den generalisierenden Gebrauch von Namen zustande, oder aber behaupten, daß die Allgemeinheit durch Begriffsbildung entstehe.124 Lockes Position wird teils als (gegenüber Hobbes) gemäßigter Nominalismus, teils als Konzeptualismus verstanden. Wie wir bereits gesehen haben, bestehen durchaus einige Gemeinsamkeiten zwischen Hobbes’ und Lockes Position. Hobbes vertritt jedoch anders als Locke die These, daß es nicht die Ideen, sondern die Wörter sind, die die für das Denken erforderliche Generalität stiften. Dieser Ansatz ist auch in der späteren Kritik an Locke wiederholt vorgeschlagen worden. So gehen Berkeley und Hume davon aus, daß es gar nicht die Ideen selbst sind, die abstrahiert werden, sondern daß wir vermittels des generalisierenden Gebrauchs von Wörtern auf diverse, an sich partikuläre Ideen Bezug nehmen.125 Locke ist diese Überlegung zwar nicht völlig fremd,126 doch wendet er gegen einen solchen Ansatz ein, daß es sich hier nicht um eine grundsätzliche Erklärung handeln kann. Denn grundsätzlich werden Wörter dadurch generell, daß sie für generelle Ideen gebraucht werden, nicht umgekehrt. Für Locke ergibt es nämlich keinen Sinn, daß Wörter – gleichsam qua Extension – einfach durch den Bezug auf viele partikuläre Ideen generell verwendet werden; vielmehr müssen sie auf Arten (sorts) bezogen werden. Das heißt, daß die Generalität bereits in den Ideen (gleichsam als Intension) bestehen muß und nicht erst durch die Wörter etabliert wird.127 Da Locke also Generalität nicht den Dingen, aber im Gegensatz zu Hobbes auch nicht den Wörtern allein zuschlägt, sondern im Rückgriff auf generelle Ideen erklärt, ist die Bezeichnung ‚Konzeptualismus‘ sicher treffend. Doch bringt uns diese grobe Klassifizierung für ein genaues Verständnis seines Ansatzes wenig, solange nicht klar ist, wie der Prozeß der Abstraktion eigentlich zu verstehen ist. Deshalb muß auch der psychologisch relevanten Entgegensetzung zwischen sinnli-

124 125 126 127

Siehe dazu Hobbes, Leviathan I.4, ed. Tuck 1996, 26-29. Siehe dazu Saporiti 2006 b; einen Überblick bietet Weinberg 1965. Siehe dazu Walmsley 2000. Siehe Essay III, iii, 12: 414f.

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chen Erfahrungsquellen und begrifflicher Verarbeitung Rechnung getragen werden. Locke setzt ja durchaus bei den mentalen Operationen an, um zu erklären, warum wir nicht einfach einem Heraklitischen Strom ausgeliefert sind. Bekanntlich räumt er allerdings sofort ein, daß er sich nicht auf die Frage nach den physischen Prozessen einlassen kann, so daß sein Ansatz eher einen Richtungsverweis denn eine umfassende Erklärung darstellt. Doch auch die mentalen Operationen (von der Wahrnehmung, Erinnerung, Unterscheidung bis zur Abstraktion) bieten zusammengenommen ein Modell, das bereits zu kompliziert ist, als daß es hier in allen Facetten berücksichtigt werden könnte. Es ist aber wichtig zu sehen, daß die Abstraktion als Prozeß nur eine von vielen Operationen ist, die auftreten müssen, damit es schließlich zu den abstrakten Ideen, über die wir verfügen, kommen kann.128 Der entscheidende Punkt ist – wie wir schon zur Genüge gesehen haben –, daß der Geist von begleitenden zeitlichen und örtlichen Umständen absehen kann. Der Geist verhindert (prevent) damit, daß es überhaupt zu einer absurden Mimesis des endlos Partikulären kommt. Auf welche Weise vollzieht der Geist diese Loslösung? Lockes Antwort lautet bekanntlich: „… by considering them as they are in the Mind such Appearances, separate from all other Existences, and the circumstances of real Existence, as Time, Place, or any other concomitant Ideas.“129 Was diese Beschreibung des Prozesses angeht, so ist Locke auf den ersten Blick gar nicht weit von der idealtypischen Thomasischen Charakterisierung entfernt, die auch von einem Betrachten (considerare) ausgeht, welches von den individuierenden Bedingungen absieht.130 Der zentrale Unterschied ist bekanntlich, daß hier nach Locke nun keine spezifische Natur (natura speciei) betrachtet und als intelligible Form herausgelöst wird; vielmehr werden (become) die Ideen allein durch die Art der Betrachtung (by considering) zu allgemeinen Repräsentationen. Es wird also keine Natur in den Ideen gesehen, sondern sie werden ‚einfach so‘ betrachtet, wie sie im Geist ‚als solche‘ erscheinen.

128 So hält Locke beispielsweise mit Blick auf die Erinnerung (memory) fest: „It is of so great moment, that where it is wanting, all the rest of our Faculties are in a great measure useless: And we in our Thoughts, Reasonings, and Knowledge could not proceed beyond present Objects …“ (Essay II, x, 8:153) 129 Essay, II, xi, 9: 159. 130 Siehe Thomas von Aquin, Summa theologiae, q. 85, a. 1, ad 1: „Et hoc est abstrahere universale a particulari, vel speciem intelligibilem a phantasmatibus, considerare scilicet naturam speciei absque consideratione individualium principiorum, quae per phantasmata repraesentantur.“ Siehe dazu Walmsley 2000.

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Was ist darunter zu verstehen, daß Ideen „so“ betrachtet werden, wie sie „als solche im Geist“ erscheinen? Will man diese Art der abstrahierenden Betrachtung genauer fassen, ist zunächst offenbar zu überlegen, wie Ideen ‚gegeben sein‘ könnten, ohne schon abstrahiert zu sein. Dies erscheint freilich unmöglich, und daher kann es jetzt nur darum gehen, sich dieser Vorstellung unter dem Vorbehalt anzunähern, daß sie ‚eigentlich‘ nicht angemessen beschreibbar ist. Stellen wir uns dazu ein komplexes Wahrnehmungsfeld vor – sagen wir: eine Winterlandschaft (mit Schnee, Bäumen etc.), die natürlich nicht schon als solche kategorisiert sein darf –, das uns in Form eines unscharf begrenzten Ideenbündels gegeben ist. Nun könnte man sogleich wieder fragen, woran unser Geist sich beim Abstrahieren orientiert, bevor er schließlich über eine bestimmte einfache Idee (etwa die Idee der Weiße oder der Kälte) verfügt. Doch wäre diese Frage bekanntlich schon zu voreilig. Zunächst muß man sich nämlich fragen, wie ein Wahrnehmungsfeld beschaffen ist, bevor abstrakte Ideen ins Spiel kommen. Das ist allerdings etwas, das man – sofern man sprachliche Ausdrücke gebraucht, die stets bereits Kategorisierungen mit sich bringen – kaum beschreiben kann, ohne in einen Selbstwiderspruch zu geraten. Dennoch möchte ich nun zumindest behaupten, daß man sich dieses Gegebensein (auch nach Locke) offensichtlich nicht wie ein bloßes Gegebensein vorstellen darf, in dem einzelne einfache Ideen wie „Gegebenheitsatome“ nebeneinander lägen, die wir im Abstraktionsprozeß gleichsam auflesen müßten. Dafür gibt es drei gewichtige Gründe: Erstens sind Ideen – auch wenn sie abstrahierbar und voneinander unterscheidbar sind – uns bekanntlich stets in komplexen Bündeln gegeben. Demnach kann der Geist nicht bei Ideen ansetzen, die schon an sich als einfache oder auf atomistische Weise gegeben wären. Vielmehr gilt für Ideen eine Art Kontextprinzip, und zwar insofern, als wir die meisten einfachen Ideen sogar notwendigerweise zunächst nur im Verbund mit anderen Ideen erfassen können; Locke hält dies explizit fest: Many Ideas require others as necessary to their Existence or Conception, which yet are very distinct Ideas. Motion can neither be, nor be conceived without Space; and yet Motion is not Space, nor Space Motion: Space can exist without it, and they are very distinct Ideas …131

Obwohl also die Idee der Bewegung – materialiter gesehen – eine einfache Idee ist, tritt sie uns niemals einfach so als solche entgegen, sondern ist nur im Verbund mit anderen Ideen – insbesondere mit der Idee des Raumes – gegeben. Ich kann demnach keinen Bewegungsablauf erfassen, wenn ich nicht gleichzeitig auch einen Raum erfasse, in dem diese Bewe131 Essay II, xiii, 11: 172.

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gung verläuft.132 Mit anderen Worten: Ideen sind meinem Geist nicht als solche gegeben, und viele sind als solche (zunächst) auch gar nicht ohne weitere Ideen erfaßbar.133 Eine solche Interdependenz zwischen Ideen, wie sie Locke hier vertritt, ist mit der Rede von einem Atomismus, wie er Locke wiederholt zugeschrieben wurde, aber unvereinbar. Zweitens sind wir – und damit kommen wir nun zu den erwähnten emotionalen Präferenzen – als Wahrnehmende ja von Anfang an in die Wahrnehmung involviert; d.h. wir sind nicht bloße ‚Informationsverarbeiter‘ oder interesselose Betrachter. Wie Locke nämlich ausdrücklich festhält, sind bestimmte Ideen für uns teils von Gott, teils durch unsere eigenen Erlebnisse mit anderen Ideen bzw. Empfindungen wie Freude und Vergnügen oder Schmerz und Unbehagen verbunden: Delight, or Uneasiness, one or another of them join themselves to almost all our Ideas … If this were wholly separated from all our outward Sensations, and inward Thoughts, we should have no reason to preferr one Thought or Action, to another; Negligence, to Attention; or Motion, to Rest. And so we should neither stir our Bodies, nor employ our Minds; but let our Thoughts (if I may so call it) run a drift, without any direction or design; and suffer the Ideas of our 132 Daß diese Ideen aber grundsätzlich zusammen auftreten, heißt nicht, daß die Ideen eine Idee wären oder daß ich sie nicht unterscheiden könnte. So kann ich beispielsweise etwas über die Bewegung aussagen (etwa, daß sie schnell verläuft), ohne dasselbe über den Raum zu sagen; was aber nicht heißt, daß ich mich mit der Aussage über eine schnelle Bewegung darauf festlegte, daß sie unabhängig von einem Raum verliefe. Zu dieser Unterscheidung ist aber offensichtlich eine Abstraktion erforderlich. Ich muß Bewegung als solche betrachten, um nur von ihr (und nicht gleichzeitig vom Raum) etwas sagen zu können. 133 Viele Interpreten konstruieren aus dieser Überlegung die irreführende Frage, ob Abstraktion grundsätzlich als partielle Betrachtung oder Abtrennung zu verstehen sei. Siehe dazu Ott 2004, 58-64. Es ist aber diese spezielle Frage nach dem Zusammenhang von notwendig erfaßter und notwendig existierender Ideenverbindung, bei der das Problem auftritt, ob die Abstrahierbarkeit einer Idee von einer anderen zu dem Schluß auf mögliche unabhängige Existenz berechtigt, ob also „partial Consideration“ den Schluß auf eine Negationsaussage über eine reale Trennung (division) gestattet. Nach Locke berechtigt die Abstrahierbarkeit einer Eigenschaft (Bewegung) nicht zu der Überzeugung, daß diese Eigenschaft selbständig (nämlich unabhängig vom Raum) existieren kann. Siehe Essay II, xiii, 13: 172f. An dieser Stelle wird daher streng zwischen selektiver Betrachtung (partial Consideration) und Abtrennung (Division) unterschieden. Die Interpretationsschwierigkeiten lassen sich leicht auflösen, wenn man ‚mental Separation‘ bzw. ‚Division‘ im Kontext der scholastischen divisio versteht. Dann ist Division nämlich als negative Prädikation zu verstehen. Zu einer solchen bin ich natürlich nicht aufgrund partieller Betrachtung berechtigt: Aus ‚x ist unabhängig von F betrachtbar‘ folgt nicht: ‚x ist nicht F‘. In diesem Sinne unterscheidet bereits Thomas von Aquin zwischen zwei Arten der Abstraktion, die erstens im Sinne der divisio, zweitens im Sinne des considerare eines Allgemeinen unabhängig vom Individuellen (hier ‚partial consideration‘) – mit dem Unterschied freilich, daß Thomas diese Unterscheidung in einer realistischen Variante einführt. Vgl. Anm. 130.

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Minds, like unregarded shadows, to make their appearances their without attending to them. (II, vii, 2-3: 128f.).

Wären also mit den Ideen nicht Emotionen verbunden, so gäbe es für uns keine Präferenzen: Die Ideen würden erlitten wie „unregarded shadows“. Doch dies ist nicht der Zustand, in dem wir uns befinden, denn laut Locke hat Gott es so eingerichtet, daß sich für uns mit der Aufnahme bestimmter Ideen entsprechende Emotionen verbinden, nicht zuletzt, um unsere Selbsterhaltung zu sichern und unsere Vermögen anzuleiten.134 Neben solchen naturgegebenen Verbindungen bzw. Assoziationen (associations) gibt es allerdings auch solche, die sich aufgrund von Zufall (chance), Gewohnheit (custom) oder Erziehung (education) – kurz: aufgrund unserer Lerngeschichte – einstellen, aber „they produce as regular Effects as if they were Natural …“135 Entscheidend ist hierbei, daß solche ‚Begleiterscheinungen‘ – seien sie natürlich oder erworben und von quasinatürlicher Wirksamkeit – gleichsam Schneisen in unser mentales Leben schlagen und damit auch ausschlaggebend für die Steuerung unserer Erinnerung und Aufmerksamkeit sind. Wie bereits angedeutet wurde, sieht Locke hier durchaus die Möglichkeit für eine naturphilosophische Erklärung auf der Ebene der Nervenreizungen bzw. animal spirits, deren Bewegungen gleichsam geläufige Pfade ausprägen, verfolgt diesen Ansatz jedoch nicht detailliert.136 Man muß sich in diesem Zusammenhang noch einmal ganz klar machen, daß unser Geist der Welt faktisch nicht wie eine tabula rasa gegenübersteht, daß neben den angeborenen mentalen Operationen die Ideen eben nicht einfach auf einem leeren Blatt versammelt werden, sondern durch mit ihnen auftretenden Empfindungen Präferenzen festlegen, ohne daß es dazu schon Kategorisierungen bedürfte. Von einer völligen Willkür, gar Beziehungslosigkeit der Gegebenheitsatome kann überhaupt keine Rede sein. Selbst wenn es in meiner sommerlichen Umgebung einen plötzlichen Wintereinbruch gäbe und ich beispielsweise erstmals in einer schneebedeckten Landschaft stünde, wären durch meine Konstitution oder durch Assoziationen bereits Präferenzen, Neigungen oder Interessen festgelegt. So könnte es sein, daß mich die Kälte von Anfang an irritiert oder auch erfreut und mir Fokussierungen oder Handlungen suggeriert, daß die in134 Siehe Essay II, vii, 3-4: 129f. 135 Siehe Essay II, xxxiii, 6-7: 396f. Vgl. Teil III.2.3. 136 Siehe Essay II, xxxiii, 6: 396: „… Custom settles habits of Thinking in the Understanding … all which seems to be but Trains of Motion in the Animal Spirits, which once set a going continue on in the same steps they have been used to, which by often treading are worn into a smooth path, and the Motion in it becomes easy and as it were Natural …“

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tensive Weiße mich blendet oder daß mich das Einsinken meiner Schritte in den tiefen Schnee ängstigt oder amüsiert. Es ist daher nicht erstaunlich, daß Leibniz’ ‚Vorstoß‘, den Geist eher mit einem strukturierten Marmorblock denn einer leeren Tafel vergleichen zu wollen, sich bereits bei Locke findet, wenn dieser bezüglich des Erinnerungsvermögens des Geistes festhält, „that in some it retains the Characters drawn on it like Marble, in others like Free-Stone, and in others little better than Sand …“.137 Vor dem Hintergrund dieser Überlegungen ist deutlich, daß wir einem Wahrnehmungsfeld faktisch weder indifferent noch in bloßer Passivität gegenüberstehen.138 Beziehen wir dies nun auf das besagte Beispiel der Wahrnehmung einer Winterlandschaft, so läßt sich leicht erkennen, daß dem Geist mit der Wahrnehmung der entsprechenden Ideenbündel bereits entsprechende ‚Orientierungspunkte‘ und keineswegs bloße Wahrnehmungsfelder oder eine bezugslose Mannigfaltigkeit gegeben sind. Das heißt, daß die gegebenen Ideen zwar im Prinzip auf einzelne Segmente (einfache Ideen) zurückführbar sind, aber in einer faktischen Situation eben nicht wie „Atome“ gegeben sind, die für uns voneinander unabhängig wären, so daß wir aus ihnen erst bewußt etwas konstruieren müßten; vielmehr sind sie uns in Verbünden gegeben, die für uns schon durch bestimmte Präferenzen strukturiert sind. An welchem Punkt kann man nun aber von einer Abstraktion sprechen? Folgt man Lockes Ansatz, so sind Abstraktionen nur Menschen in einem bestimmten Reifungsgrad möglich. Worin – so müssen wir uns nun fragen – liegt also mit Blick auf diese Überlegungen der Vollzug einer Abstraktion? Was unterscheidet in einer solchen Situation ein Wesen, das abstrahieren kann, von einem Tier oder Kleinkind, das (noch) nicht abstrahiert? Nun könnte man einfach antworten, die Abstraktion liege im Absehen von ‚Begleitumständen‘ der Existenz. Aber was sind Begleitumstände und was wiederum begleiten sie? Nun, offensichtlich sind mit der Rede von Begleitumständen schon Präferenzen im Spiel. Etwas anachronistisch gesprochen geht es hier also um die Frage, nach welchen Kriterien man jemandem nicht lediglich subpersonale, nicht-begriffliche Gehalte, sondern einen bestimmten begrifflichen Gehalt, nämlich eine abstrakte Idee, zuschreiben kann. Nehmen wir an, ich reagiere immer wieder irritiert auf Kälte, so werde ich in der Wahrnehmung der 137 Siehe Essay II, x, 5: 152. Vgl. Leibniz, Nouveaux Essais, Preface, 52. –– Die oftmals konstruierte Gegensätzlichkeit zwischen diesen metaphorischen Ausgangspunkten wird erst dann gehaltvoll, wenn sie sich auf das nicht unumstrittene Argument des Mangels externer Stimuli beruft. 138 Passiv ist die Rezeption der Ideen zunächst nur insofern, als wir auf den Umstand, daß wir – wenn wir wahrnehmen – diese und keine beliebigen anderen Ideen erfassen, keinen Einfluß haben.

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Winterlandschaft sicher auch eine Irritation erleben und mithin eine Präferenz haben (z.B. der Kälte entgegenzuwirken oder zu fliehen). Ab welchem Punkt wird man wohl sagen können, daß ich die Idee der Kälte abstrahiert habe? Materialiter gesprochen ‚hat‘ mein Geist die Idee natürlich längst insofern, als sie in der mir gegebenen Wahrnehmungssituation auftritt. Das heißt aber gerade nicht zwingend, daß ich über diese Idee als solche verfüge. Ein analoger Fall ist – wie wir gesehen haben – die einfache Idee des Raumes, von der Locke ja ausdrücklich festhält, daß sie uns sehr häufig gegeben sei, ohne daß wir sie als solche erfassen oder herausabstrahieren würden. Gleiches dürfte von der Idee der Kälte gelten. Um über die abstrakte Idee der Kälte zu verfügen, muß ich die Idee oder die Erscheinung der Kälte – wie Locke sagt – als solche erfassen. Modern gesprochen heißt dies, daß ich über den Begriff der Kälte verfügen muß. Erst dann kann man sagen, daß ich (anders als ein instinktgeleitetes Tier) nicht nur auf irgend etwas reagiere, sondern die Winterlandschaft als kalt, d.h. unter dem Aspekt erfasse, daß sie kalt ist. Was aber heißt es, die Idee als solche zu erfassen? Locke spricht nicht von Aspekten und dergleichen, aber in der Rede von der Erfassung der Idee als solcher (wie sie im Geist ist), als generelles Zeichen, deutet er auf ein wichtiges Kriterium zur Unterscheidung abstrakter Ideen von nicht-abstrakten Ideen an: Die Idee muß in anderen Kontexten verfügbar sein. Sie darf nicht nur in je konkreten Kältesituationen eingebunden auftreten, sondern muß mir losgelöst von solchen konkreten Kontexten gleichsam als Baustein in mentalen Sätzen zur Verfügung stehen.139 Nun könnte man aber sagen, daß der Übergang zu abstrakten Ideen zwar durch Präferenzen motiviert sein mag, aber damit vermutlich nicht hinreichend erklärt ist. Denn zu welcher Art Kategorisierungen würden wohl allein präferenzgesteuerte Abstraktionen führen? Kämen wir wirklich zu solchen Begriffen wie dem der Kälte oder gar dem des Menschen, oder müßte eine ‚Übersetzung‘ solcher präferenzgesteuerten ‚Begriffe‘ in unsere Sprache die entsprechenden Loslösungen nicht eher als „Hier angenehm“, „Dort unangenehm“, „Dies meiden“, „Das schmackhaft“ usw. paraphrasieren? Das hieße vermutlich, daß unser Geist z.B. nicht die Kälte-Idee abstrahierte, sondern ein assoziativ korrelationales Bündel von 139 Inwiefern diese Loslösung von Repräsentationen als Verfügen über Begriffe (bzw. abstrakte Ideen) zu deuten ist, ist freiliche umstritten. Gerade hier ergibt sich aus der Tierphilosophie neues Diskussionspotential: Wild 2008, 126, spricht – u.a. im Anschluß an Millikan – auch im Blick auf Tiere von „entkoppelten Repräsentationen“, die sich durch Loslösung von unmittelbaren Verhaltenskontexten auszeichnen, indem sie „nicht unmittelbar zur Tat“ führen. Damit ist m. E. die Frage aufgeworfen, inwieweit Entkopplung als Abstraktionsleistung zu sehen ist. Siehe Wild 2008, 105-129. Vgl. auch Millikan 2004, Kap. 18-19.

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disjunktiven Ideen der Kälte, des von der Kälte herrührenden Schmerzes, der Fluchtneigung, des Wärmesuchens usw. Der Gehalt der abstrakten Idee würde demnach nicht über eine bestimmte Idee einer sekundären Qualität festgelegt. Locke selbst geht solchen Spekulationen nicht nach, doch ist es durchaus kongruent anzunehmen, daß unsere ‚Kategorien‘ allesamt praxis- bzw. handlungsgebunden wären.140 Aber auch wenn in solchen (über-)lebensrelevanten Präferenzen keine hinreichende Erklärung liegt, kann immerhin von einer Motiviertheit zur Abstraktion gesprochen werden, die mit dem Vorwurf der Beliebigkeit unvereinbar ist. Ein dritter Grund schließlich liegt in den sogenannten Leitqualitäten (leading qualities). Während nämlich die Kopplung unserer Ideen mit Emotionen Präferenzen bestimmt, gibt es bestimmte leitende oder charakteristische Ideen von Qualitäten wie Farben (colours) und Gestalten (shapes, figures), die uns in erster Linie die Differenzen zwischen Gegenstandsarten erfassen lassen. Locke geht davon aus, daß es bei belebten Gegenständen vorwiegend die Gestalt, bei unbelebten hingegen vorwiegend die Farbe und bei einigen Gegenständen sowohl Farbe als auch Gestalt sind, die die für uns wesentlichen Unterschiede zwischen den Dingen markieren.141 Nun könnte man freilich sogleich wieder einwenden, daß hier ein Zirkel lauert, da die Argumentation von Qualitäten in den Dingen ausgeht. Doch Locke geht gerade nicht davon aus, daß wir dabei zwingend auf wesentliche Unterschiede in den Dingen an sich treffen, sondern nur, daß es solche Unterschiede sind, die bei unserem Zugang im Vordergrund stehen. Die Überlegung, daß unsere Diskriminationsleistungen sich vor allem an Formen und Farben ausrichten, erscheint keineswegs unplausibel. Wenn wir uns wieder ein Wahrnehmungsfeld wie eine Winterlandschaft oder auch ein unaufgeräumtes Zimmer vorstellen, so dürften uns Unterschiede entgegentreten, die das Herauslösen von ‚Gegenständen‘ präfigurieren, und zwar unabhängig davon, ob wir diese Gegenstände später begrifflich so oder so kategorisieren. Ein solches Wahrnehmungs-

140 So schreibt Locke in der ersten Auflage des Essay II, i, 8: 107: „Whereas Children at their first coming into the World, seek particularly after nothing, but what may ease their Hunger, or other Pain …“ Vgl. Essay II, ix, 5: 144. Treibt man diese Überlegung etwas weiter, so könnte man sich vorstellen, daß wir in bezug auf ‚Gegenstände‘, die wir erfaßten, nicht primär vermittels herkömmlicher ‚Eigenschaften‘ generalisierten und diskriminierten, sondern vermittels solcher, die unmittelbar an Handlungsbezüge wie Nahrungsaufnahme und dergleichen gebunden wären. Wir hätten vermutlich eine anders geartete ‚Ontologie‘. Siehe dazu die Überlegungen zu nichtmenschlichem Denken bei Millikan 2004, 218-220. 141 Siehe Essay III, xi, 19-21: 518-519.

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feld liegt also wiederum nicht indifferent vor uns, sondern ‚hat Gestalt‘.142 Diese These, daß es für uns charakteristische Qualitäten bzw. Anzeichen solcher Qualitäten gibt, ist bei Locke natürlich systematisch durch die Annahme einer von Gott prästabilierten konstanten Passung zwischen Ideen und Qualitäten sowie durch die Stufungsthese, nach der wir diese Passung für unsere diskriminativen Bedürfnisse bzw. Zwecke ausnutzen können, begründet; doch ist es denkbar, daß man die Priorität bestimmter Qualitäten auch auf eine biologische Adaptionsgeschichte zurückführen könnte.143 In jedem Fall aber läßt sich folgern, daß die Art und Weise, wie wir abstrahieren und kategorisieren werden, nicht beliebig sein kann, sondern in Abhängigkeit von solchen Leitqualitäten geschehen muß. Diese Überlegung zieht Locke einerseits heran, um zu begründen, warum das Lernen durch Zeigen bzw. ostensive Definitionen nicht ins Leere geht; im Gegenteil, wenn wir jemandem zum Beispiel eine Wortbedeutung durch das Zeigen eines Gegenstand vermitteln wollen, so können wir – trotz des genannten Infinitätsproblems, mit Blick auf das sich im Prinzip ja unbegrenzt viele verschiedene Eigenschaften als definitorisch relevant erweisen könnten – relativ sicher sein, daß es die genannten Leitqualitäten sein werden, auf die sich der Lernende stützen kann:144 … For the explaining the signification of the Names of Substances as they stand for the Ideas we have of their distinct species, both the for-mentioned ways, viz. of shewing and defining, are requisite, in many cases, to be made use of. For their being ordinarily in each Sort some leading Qualities, to which we suppose the other Ideas, which make up our complex Idea of that Species, annexed, we forwardly give the specifick Name to that thing, wherein that characteristical Mark is found, which we take to be the most distinguishing Idea of that Species. These leading or characteristical (as I may so call them) Ideas, in the sorts of Animals and Vegetables, is … mostly Figure, and in inanimate Bodies Colour, and in some both together. (Essay III, xi, 19: 518)

Andererseits nutzt Locke diese Überlegung, um den Zusammenhang zwischen gegebenen Leitqualitäten auf der einen Seite und der Abstraktion und Definition von Artbegriffen auf der anderen Seite herauszustellen. Auch wenn wir z.B. glauben mögen, daß Rationalität die differentia specifica des Menschen sei, ist es doch vor allem die äußere Gestalt des Menschen, 142 Die Rolle von Farben und Formen bei der nicht-begrifflichen Wahrnehmung kommt auch in der Gegenwartsdiskussion zum Tragen, doch soll auf solche Zusammenhänge hier nicht weiter eingegangen werden. Siehe etwa Crane 2007, 113-117. 143 Vgl. Teil I.2.3-4. 144 In diesem Sinne kann die ‚ostensive Definition‘ keineswegs als ein heillos privates Phänomen verstanden werden, denn es ist plausibel, daß für uns aufgrund der Kalibrierung unserer Sinnesorgange, der Beschaffenheit unseres Körpers und unserer Lerngeschichte ganz bestimmte Merkmale nolens volens im Vordergrund stehen. Siehe dagegen Hacker 1992.

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auf die wir zurückgreifen, weshalb diese auch in die explizite Bestimmung der nominalen Essenz aufgenommen werden sollte: „… perhaps the outward shape is as necessary to be taken into our complex Idea, signified by the word Man, as any other we find in it. … for ’tis Shape as the leading Quality, that seems more to determine that Species, than a faculty of Reasoning, which appears not at first, and in some never.“ (III, xi, 20: 519) Natürlich ist mit dem gleichsam aposteriorischen Verweis auf diese drei Punkte noch nicht gesagt, woran sich der Geist beim Abstrahieren nun letztlich wirklich orientiert, und in diesem Punkt könnte man Lockes Abstraktionstheorie für unbefriedigend halten. Wie wir jedoch gesehen haben, ist für die Erklärung der Abstraktion, die Locke wählt, keineswegs ein Zirkelschluß oder die unplausible Annahme erforderlich, daß uns die Ideen wie beziehungslose Atome unmittelbar gegeben sein müßten. Der Übergang zur Abstraktion – auch wenn dessen genaue Erklärung bei Locke ebenso wie bei vielen anderen Autoren eine zweifelsohne nicht gelöste Frage bleibt – ist durchaus motiviert, sofern man auf Präferenzen und auf durch Leitqualitäten präfigurierte Differenzen rekurriert. 3.4 Generalität und Unterbestimmtheit Wie wir schon mehrfach angedeutet haben, ist der Begriff der Abstraktion nicht nur im basalen Sinne auf den Gebrauch der Ideen als Zeichen zu beziehen, sondern auch auf den Umstand, daß wir Generalisierungen vornehmen, die bereits basalere Abstraktionen voraussetzen. Nachdem wir uns bisher eher auf die basalen Leistungen konzentriert haben, soll nun noch kurz auf die Frage der (logischen) Generalität eingegangen werden. Wenn wir etwa eine Idee von Peter haben, die wir über bestimmte zeitliche und räumliche Varianzen hinaus stabil mit dem Namen ‚Peter‘ benennen, so setzt das ein Absehen von der konkreten Zeit und dem konkreten Ort und mithin per definitionem basale Abstraktionsleistungen voraus, aber dennoch wird man sagen, daß es sich bei Peter (im Gegensatz zu der Idee vom Menschen oder Lebewesen) um einen logisch partikulären ‚Gegenstand‘ handelt. Da unsere Idee von Peter allerdings nicht die reale Essenz von Peter einschließen kann, hängt die Identitätszuschreibung zu diesem Gegenstand von nominalen Essenzen (abstrakten Ideen) ab und kann – je nach dem, welchen Grad von Generalität wir ansetzen – verschieden ausfallen. So ist es ein Unterschied, ob ich Peter als meinen Vater, als Mensch, als Lebewesen oder auch als die Person, die mir Geld geliehen hat, auffasse. Es würde zu weit führen, hier nun auf die komplizierte Debatte über den Begriff der Identität einzugehen, doch sollte man sich zu-

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mindest klar machen, daß die Frage der Identität nach Locke nicht unabhängig von den abstrakten Ideen bzw. nominalen Essenzen entscheidbar ist.145 Wenn dies zutrifft, so läßt sich freilich die Frage aufwerfen, in welchem Maße Identitätszuschreibungen bereits differenzierte Abstraktionsleistungen voraussetzen. Locke diskutiert diesen Punkt nicht ausführlich; vielmehr geht er einfach davon aus, daß Kinder im Ausgang von Erfahrungen mit individuellen Gegenständen und Personen zunehmend generellere Ideen bilden können. Wenn sie die Idee von ihrer Mutter und von weiteren individuellen Personen erwerben, können sie schließlich diejenigen Ideenbestandteile herauslösen, die jeweils nur einem Individuum zukommen und so schließlich zurückbehalten, was allen gemeinsam ist. Die zurückbehaltene Idee – z.B. die Idee von Mensch – wird also gleichsam zu einer unterbestimmten oder ungesättigten Idee und erhält auf diese Weise eine umfangreichere Extension: … Ideas become general, by separating from them the circumstances of Time, and Place and any other Ideas, that may determine them to this or that particular Existence. By this way of abstraction they are made capable of representing more Individuals than one; each of which, having in it a conformity to that abstract Idea, is (as we call it) of that sort. (III, iii, 6: 411)

Diese und vergleichbare Beschreibungen erklären die multiple Konformität der abstrakten Idee mit Ideen von verschiedenen Einzeldingen klar durch die Unterbestimmtheit der abstrakten Idee, werfen in ihrer Spärlichkeit aber Schwierigkeiten auf, die sich exegetisch nicht auf den ersten Blick entscheiden lassen. Offenkundig steht hier das bereits beschriebene Inklusionsmodell im Hintergrund. Die komplexe Idee von Peter enthält Teilideen, die herausgelöst werden können, so daß die Peter-Idee im Ergebnis unter einem bestimmten Aspekt ‚ausgepackt‘ werden kann, beispielsweise unter dem, daß Peter ein Mensch ist. Gleiches gilt im Prinzip von der Idee von Paul, von Andrea usw.146 Nun ließe sich die Schwierigkeit vorbringen, daß nicht sichergestellt werden kann, daß Kinder immer bei einer MenschIdee landen, wenn sie von individuellen Menschen abstrahieren. Ebenso wie sie nach der Abstraktion der Gold-Idee fälschlich Katzengold als Gold benennen können, ist es denkbar, daß ein Kind von den genannten Ideen nicht zu einer Mensch-Idee hinabstrahiert, sondern zu einer Lebewesen-Idee oder aber zu einer Idee, die im Extremfall auch Schaufensterpuppen einschließt. Eine gegen Locke gerichtete Standardreplik lautet, daß 145 Siehe zum Begriff der Identität und Individualität im 17. Jahrhundert und bei Locke: Thiel 1998 a, hier bes. 240: „According to Locke, then, what constitutes the identity of a being through time is the continued fulfillment of those requirements which are specified by that abstract idea under which we consider the being …“ 146 Siehe zum Inklusionsmodell Teil III.4.1.

Abstraktion und Generalität

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der Abstrahierende für die korrekte Abstraktion eigentlich schon über den angepeilten Begriff (oder die Disposition, den Begriff auf entsprechende Individuen anzuwenden) verfügen müsse.147 Allerdings stellt dies meines Erachtens kein Problem für Lockes Ansatz dar. Locke braucht weder den Innatismus zu akzeptieren, noch ist das Szenario heterogen abstrahierter Begriffe besonders bedrohlich für seinen Ansatz, denn man braucht mit Blick auf die psychische Entwicklung bei Kindern keineswegs vorauszusetzen, daß sie von Anfang an über ein Repertoire von nominalen Essenzen verfügen müssen, um entsprechend differenzierte Identitätszuschreibungen zu leisten, zumal da wir nach Locke den Gebrauch von Wörtern auch vor dem Erwerb angemessen differenzierter Ideen vollziehen können. Dem möglichen Einwand, daß ein Kind schon über den Begriff des Menschen oder einen ähnlichen Begriff verfügen müßte, um etwa seinen Vater über die Zeit hinweg zu identifizieren, könnte man im Einklang mit Lockes Position durchaus damit zurückweisen, daß diskriminative Leistungen wie das Erfassen einer bestimmten Gestalt und die Koppelung an bestimmte Präferenzen zur Identifikation zunächst völlig hinreichend sein können. Es ist nämlich etwas ganz anderes, ob eine solche Identitätszuschreibung schlicht ungefragt vollzogen wird, oder ob sie infolge der expliziten Frage nach der Identität philosophisch gerechtfertigt werden soll. Wenn sich etwa herausstellt, daß ein Kind den extensionalen Umfang zu weit oder zu heterogen gefaßt hat (weil es nun Hunde oder gar Schaufensterpuppen und nicht nur Peter und Andrea als Menschen benennt), wird dies im Rekurs auf den allgemeinen Sprachgebrauch rasch korrigierbar sein. Die Korrektheitsstandards sind nämlich nicht im Abstraktionsprozeß verankert, sondern – wie noch ausführlich zu sehen ist – in Abhängigkeit vom Sprachgebrauch zu bestimmen. Mit diesen Andeutungen wollen wir die möglichen psychologischen Einwände hinter uns lassen und uns nun kurz einem weiteren Problem der Generalität zuwenden. Zu Beginn des letzten Kapitels hatten wir die Frage danach, woran sich der Geist bei der Abstraktion orientiert, mit der Frage nach dem Maßstab für die Korrektheit verbunden. Wie wir aber rasch festgestellt haben, sind die Fragen zu trennen. Obwohl Präferenzen und Leitqualitäten nämlich Orientierungspunkte für die Abstraktion ausmachen, enthalten sie keine Vorgaben über die Korrektheit. Diese lassen sich – wie bereits angedeutet – nämlich nicht unabhängig von der Sprachpraxis festlegen. Das kann für Locke – anders als für Hobbes – aber nicht heißen, daß die Sprache auch für die Generalisierung verantwortlich wäre. Auch wenn sich die Adäquatheit der Generalisierung nicht ohne Rekurs auf die Sprache bestimmen läßt, liegt die Generalität selbst gleichwohl in der abstrak147 Siehe dazu Leibniz, Nouveaux Essais, ii, 45.

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IV. Semantik

ten Idee. Die Generalität, so wissen wir bereits, besteht in der multiplen Konformität der abstrakten Idee (Intension) mit Ideen verschiedener Einzeldinge (Extension). Diese Konformität wird ermöglicht durch die Unterbestimmtheit der abstrakten Idee. Die Lebewesen-Idee (Genus-Idee) enthält weniger Bestimmungen als die Mensch-Idee (Art-Idee), die wiederum weniger Bestimmungen als etwa die Peter-Idee (logisch partikuläre Idee) enthält. Locke nutzt diesen Verweis auf die Unterbestimmtheit bekanntlich zugleich, um zu zeigen, daß die Gattung-Art-Unterscheidung nicht in der Erfassung der Realität gründet, sondern gerade durch die Entkopplung von der Existenz der Dinge und der konkretisierenden Umstände gewonnen wird: „… this whole mystery of Genera and Species, which make such a noise in the Schools … is nothing else but abstract Ideas, more or less comprehensive with Names annexed to them.“ (III, iii, 9: 412) Insofern als die generellen Ideen unterbestimmt und von der Realität entkoppelt sind, sind sie „Fictions and Contrivances of the Mind“ (IV, vii, 9: 596) Gleichwohl darf man daraus nicht schließen, daß Locke den generellen Ideen kein Gewicht einräumen würde. Es ist für ihn völlig klar, daß sie insbesondere für den Wissenserwerb ganz unverzichtbar sind.148 Da die Unterbestimmtheit in verschiedenen Graden auftritt und ganz verschiedene Arten von mehr oder weniger vertrauten Gegenständen betreffen kann, hält Locke allerdings fest, daß Ideen von bestimmtem Abstraktheitsgrad nicht immer leicht zu bilden sind. Auch wenn die generellen Ideen also unverzichtbar sind, sind sie für ihn – ebenso wenig wie die sogenannten ersten Prinzipien – nicht das Erste, das wir erfassen.149 Bestimmte generelle Ideen, wissenschaftliche Sätze und besonders allgemeine Maximen müssen zuweilen durch intellektuelle Anstrengung erworben werden und fliegen etwa Kindern nicht ohne weiteres zu. Dies exemplifiziert Locke anhand der generellen Idee eines Dreiecks: For example, Does it not require some pains and skill to form the general Idea of a Triangle, (which is yet none of the most abstract, comprehensive, and difficult,) for it must be neither Oblique, nor Rectangle, neither Equilateral, Equicrural nor Scalenon; but all and none of these at once. In effect, it is something imperfect 148 Siehe etwa Essay II, xxxii, 6: 385-386, wo Locke – an den Eröffnungssatz der Aristotelischen Metaphysik gemahnend festhält: „For the natural tendency of the Mind being towards Knowledge … the first thing it does … is to bind them into Bundles and rank them into sorts … This … is the Reason, why we collect Things under comprehensive Ideas, with Names annexed to them into Genera and Species; i.e. into kinds, and sorts.“ 149 Hiermit bezieht Locke zu der bereits zu Beginn des 14. Jahrhunderts regen Diskussion (zwischen Ockham, Duns Scotus und anderen) darüber, ob nun das Einzelne oder das Allgemeine das Ersterkannte (primum cognitum) sei, Stellung. Siehe dazu prägnant Imbachs Einleitung zu Ockham, Texte, übers. Imbach 1996, 168-171.

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that cannot exist; an Idea wherein some parts of several different and inconsistent Ideas are put together. (IV, vii, 9: 596)

Man kann diese Stelle kaum noch zitieren, ohne die zahlreichen Diskussionen im Anschluß an Berkeleys berühmter Kritik aufzurufen, die im Ergebnis meist in den Konsens mündete, daß Locke hier eine Auffassung präsentiert habe, die nicht zu seiner eigentlichen Abstraktionstheorie passe.150 Berkeley selbst lehnt Lockes Abstraktionismus schon deshalb ab, weil er dessen Konzeptualismus nicht akzeptiert und Generalität statt dessen an die selektive Aufmerksamkeit auf die Ähnlichkeit zwischen Ideen partikulärer Dreiecke untereinander zurückbindet, ohne für das Produkt dieser Aufmerksamkeit eine positive unterbestimmte Idee zuzulassen.151 Hume teilt Berkeleys Kritik und spitzt dessen antikonzeptualistische Position später akklamierend zu, wenn er festhält: „A great Philosopher … has asserted, that all general ideas are nothing but particular ones, annex’d to a certain term, which gives them a more extensive signification, and makes them recal upon occasion other individuals, which are similar to them.“152 Nach Hume verfügen wir demnach nicht über eine abstrakte generelle Idee; vielmehr gestattet uns die Verbindung partikulärer Ideen mit einem Namen bzw. Term die generelle Verwendung des Terms für viele Individuen – und nicht etwa für eine Klasse von Gegenständen, wie Locke meint. Denn wie wir gesehen haben, kann für Locke ein ontisch partikuläres Ding wie eine Idee logisch-semantisch generell sein.153 Im Anschluß an Berkeleys Locke-Kritik ist eine exegetisch-systematische Debatte entbrannt, die letztlich immer wieder in der Frage mündet, ob Locke sich mit der Annahme unterbestimmter Ideen in Widersprüche verwickelt. Ein solcher Widerspruch könnte darin bestehen, daß Locke (1) einerseits Ideen nur von etwas zuließe, was zumindest der Möglichkeit nach existieren könnte, (2) andererseits aber Abstraktion auf Ideen zielt, zu denen es keine Korrelate in der Wirklichkeit geben kann. 150 Siehe exemplarisch Lowe 1995, 159; Mackie 1976, 107. 151 Siehe Berkeley, Principles, Introduction 16, ed. Dancy, 97. 152 Siehe Hume, Treatise, ed. Norton/Norton, 1.1.7.1. Hume reduziert die Frage auf das Dilemma, daß die abstrakte Idee entweder alle möglichen Eigenschaften zugleich oder aber keine Eigenschaft im besonderen repräsentieren müsse, und ergreift das zweite Horn. Man muß beachten, daß sich die Positionen in manchen Punkten schärfer gegeneinander artikulieren als sie eigentlich voneinander entfernt sind. Der zentrale Unterschied ist der, daß Locke den (unterbestimmten) Ideen selbst die Generalität zuerkennt, aber den Maßstab für deren Adäquatheit an die Sprache knüpft; nach Hume muß die Sprache beides leisten, was hieße, daß ein Wesen ohne Sprache keine generellen Begriffe haben könnte. Wie Wild 2006, bes. 296 f., darlegt, führt dies aber nicht zu einer grundsätzlichen Differenz zwischen nicht-sprechenden und sprechenden Wesen. 153 Siehe dazu bereits Draft B, ed. Nidditch/Rogers 1990, 161f.

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IV. Semantik

Doch wie wir vielfach gesehen haben, würde Locke Satz (1) nicht akzeptieren können, da abstrakte Ideen per definitionem von den konkreten Existenzbedingungen absehen. Würde Locke (1) tatsächlich akzeptieren, so würde er ja sich darauf verpflichten, daß abstrakte Ideen Ideen von etwas Existierendem, nämlich Universalien, sind.154 Dieser Widerspruch kann also allenfalls unter Verdrehung von Lockes Prämissen in den Essay hineingelesen werden. Ohne auf diese weitverzweigten Diskussionen noch näher einzugehen, läßt sich vor dem Hintergrund des Gesagten meines Erachtens eine recht unproblematische Interpretation der Auffassung Lockes geben: Die Rede von der Unvollständigkeit („something imperfect“) besagt meines Erachtens nichts anderes als daß es sich bei der Dreiecksidee um eine unterbestimmte Idee handelt, aus der eben Eigenschaften fortgelassen wurden, die sie auf eine ganz bestimmte Art von Dreieck festlegen würden und die Extension entsprechend verkleinerten. Die vielbeschworene Unfähigkeit zur Existenz ergibt sich einfach daraus, daß es sich um eine unterbestimmte, nämlich abstrakte generelle Idee handelt. Einer solchen Idee kann ebenso wenig etwas Existierendes entsprechen wie der Idee des Seienden, die bekanntlich zu den höchst allgemeinen Ideen gehört. Ohne konkretisierende Bestimmungen hat eine solche Idee keinen Realitätsgehalt; vielmehr ist sie ein Begriff, unter den Gegenstände von möglicher Realität subsumiert werden können, indem man etwa sagt „x ist ein Dreieck“, „y ist ein Dreieck“, „z ist ein Dreieck“. (Keineswegs ist damit ein Begriff gemeint, dem Gegenstände möglicher Realität entsprechen können, denn dann müßte Locke Universalien wie Dreieckigkeit für Gegenstände halten, die existieren können.) Um eine Analogie zu finden, kann man sich fragen, ob man ‚das Seiende‘ oder gar ‚den Menschen‘ 154 Saporiti 2006 b, 139, versucht – mit aller Behutsamkeit – diesen Widerspruch bei Locke zu lokalisieren, indem sie auf jene vieldiskutierte Passage in Essay II, xiii, 13 verweist, in der Locke mentale Trennung und partielle Aufmerksamkeit unterscheidet. Dies ist aber unzutrefffend, denn in der von ihr zitierten Passage geht es gerade nicht um das Getrennt-Denken von Universalien, sondern um die Frage, ob man bloß Getrennt-Denkbares als existierend affirmieren kann; die Stelle, die Saporiti nicht zitiert, aber zitieren müßte, um ihren Fall negativ zu entscheiden, ist die unmittelbar an ihr Zitat anschließende: „A Man may consider Light in the Sun, without thinking of their separation. One is only a partial Consideration, terminating in one alone; and the other is a Consideration of both, as existing separately.“ Es ist die letztere Variante, die Locke ausschließt: Wir können nicht als getrennt existierend denken, was nicht getrennt existieren kann (wohl aber können wir es getrennt denken) In diesem Fall ginge es also um eine Aussage der Form „Das Dreieck, das weder so noch so beschaffen ist, existiert.“ Das wäre aber eine Aussage über ein ganz bestimmtes ‚inkonsistentuniversales‘ Dreieck und nicht etwa eine Aussage über Dreiecke, in der ein unterbestimmter Dreiecksbegriff von Dreiecken prädiziert wird. – Eine ausführliche Analyse der Abstraktionismuskritik sowie der Generalitätskonzeption Berkeleys findet sich bei Saporiti 2006 a, 41-133.

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irgendwo als existierend erfassen könnte. Akzeptiert man Lockes Ontologie, so können stets nur partikuläre Gegenstände als existenzmöglich gedacht werden, nicht aber Artbegriffe und Vergleichbares. Die von Locke konstatierte Schwierigkeit für den Abstrahierenden liegt kurz gesagt einfach darin, daß er eine Idee bilden muß, die auf Gegenstände mit konträren Eigenschaften paßt. Daher ist zu betonen, daß Locke hier nicht unterstellt, daß es sich bei der Dreiecksidee um eine inkonsistente Idee handelt; vielmehr ist die generelle Dreiecksidee aus einigen Teilideen gebildet, deren ursprüngliche Ideen (also die Ideen, von denen die abstrakte Idee gebildet wurde) inkonsistent – da konträr – wären, wenn man sie vereint dächte. Erinnern wir uns für eine Analogie wieder an die Idee des Menschen. Die Ideen von Peter und Andrea dürften zumindest bezüglich einiger Eigenschaften konträr sein. Wenn man die Ideen zusammennähme, erhielte man eine inkonsistente Idee, da Peter zum Beispiel männlich, Andrea aber weiblich ist; nimmt man aber nur einige Teile („some parts“, wie Locke explizit sagt), so sind nur die Ursprungsideen inkonsistent, die übrigen (konsistenten) Teile hingegen unvollständig (imperfect). Eine PeterAndrea-Konjunktion könnte nicht existieren, Peter ist nicht nur nicht Andrea, sondern hat konträre Eigenschaften. Doch mit hinreichender Unterbestimmtheit erhalten wir idealiter eine Idee, die nur noch über von Peter, Andrea, Paula … etc. konsistent prädizierbare Ingredienzen verfügt: die Idee des Menschen. 3.5 Ausblick Insgesamt läßt sich Lockes Abstraktionismus sowohl mit Blick auf die basalen psychischen Prozesse als auch mit Blick auf die Generalität also gegen zahlreiche Einwände verteidigen. Allerdings sagt Locke in der Tat zu wenig über den psychischen Prozeß der Abstraktion, als daß man sich auf eine verbindliche Lesart bezüglich der später an ihn herangetragenen Probleme festlegen könnte. Was aber gegenüber älteren Abstraktionstheorien klar hervortritt, ist, daß er die Abstraktion einerseits – im Gegensatz zum Realismus – nicht auf ein Erfassen metaphysischer Strukturen gründet und andererseits – im Gegensatz zu Hobbes’ Variante des Nominalismus – nicht grundsätzlich auf generalisierenden Sprachgebrauch zurückführt. Gegenüber seinen Kritikern ist dennoch festzuhalten, daß er diesen Prozeß weder durch einen Zirkel begründet, innerhalb dessen metaphysisch gegebene Ähnlichkeiten dessen Gelingen verbürgen würden, noch in völlige Beliebigkeit münden sieht, so daß der Mensch oder jede Kultur seine bzw. ihre Welt einfach konstruierte oder gar jedes Individuum seine je eigene Welt erzeugen würde. Zentral an Lockes Konzeption ist viel-

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mehr der Versuch, sowohl gelingende als auch mißlingende Abstraktionsprozesse in einem Erklärungsansatz zu vereinen und zu zeigen, wovon unsere Standards für erfolgreiche und fehlgehende Generalisierungen abhängen. Wie wir wissen, sind abstrakte Ideen im Falle von Substanzen problematisch, da sie uns nicht in die Lage versetzen, unsere Prädizierungen mit Gewißheit zu behaupten. Bei einer konstruierten Dreiecksidee jedoch sind zumindest im Prinzip treffende Prädikationen möglich, da reale und nominale Essenzen zusammenfallen. Die mögliche Inadäquatheit der abstrakten Ideen hindert jedoch nicht, daß sie gebildet werden. Denn wie wir bereits mehrfach angedeutet haben, sind die Fragen der Abstraktion und der mit ihr verbundenen Generalität von der Frage nach der Korrektheit zu unterscheiden. Daher werden wir uns im nun folgenden letzten Teil vorwiegend mit der Rolle der Sprache für die Etablierung von Korrektheitsstandards zu beschäftigen haben.

V. Lockes Sprachkonzeption als sozialer Externalismus Wie wir bereits zu Beginn festgehalten haben, ist die sogenannte semantische ‚Hauptthese‘ unvollständig. Sie sagt uns vor allem, was die Eingangsbedingung in die Sprachpraxis ist: Wer einen Laut sinnvoll – und das heißt: als sprachlichen Ausdruck – gebrauchen will, muß eine Idee mit diesem Laut verbunden haben. Wer nun meint, er gebrauche ein Wort einfach für ein Ding, wie es wirklich ist, täuscht sich. Vielmehr beruht dies auf einer impliziten Unterstellung, die – ideentheoretisch analysiert – darin liegt, daß die unmittelbar bezeichnete abstrakte Idee (Intension) in einer Konformitätsrelation zu den Ideen der Dinge (Extension) steht, die ihrerseits ein ‚Recht‘ auf das für sie gebrauchte Wort haben. Die semantische Eingangsbedingung ist also in einem Konzeptualismus verankert, gemäß dem wir über abstrakte Ideen verfügen, deren Ursprung zwar aus den Dingen erklärt werden kann, die jedoch selbst generell bzw. auf Arten bezogen sind, die gemäß Lockes metaphysischen Partikularismus nicht existieren. Daraus ergibt sich, kurz gesagt, folgende Situation: Wer „a“ sagt, sagt eigentlich implizit immer so etwas wie „a ist F“. Wer sich also auf einen Gegenstand bezieht, bezieht sich nolens volens unmittelbar immer auf eine Art von Gegenstand. Diesen Punkt habe ich bereits oben mit der Feststellung charakterisiert, daß wir uns als Denker oder Sprecher faktisch immer schon ‚im Abstrakten bewegen‘, und mit Lockes Begründung verbunden, daß unsere Namen nicht endlos, sondern (abgesehen von Eigennamen) stets generell sind. In der Regel wird nun angenommen, daß die Abstraktionstheorie erklärt, wie wir zu diesen generellen Ideen kommen. Da nach Locke jedoch kein kognitiver Zugang zu realen Essenzen besteht, erklärt der Abstraktionismus zwar in der Tat – wenn auch rudimentär –, wie wir zu solchen Ideen kommen, verbürgt aber nicht deren Korrektheit. Man könnte nun einfach kritisch schließen, daß die Abstraktion entweder zirkulär angelegt ist, in völlige Beliebigkeit mündet oder aber einfach nicht das erklärt, was sie erklären müßte. Zudem könnte man einwenden, daß die gesamte Semantik scheitere, weil sie bei einer falschen Prämisse ansetze, indem sie die Wortbedeutungen mit den ‚privaten‘ Ideen des Sprechers identifiziere.

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V. Lockes Sprachkonzeption als sozialer Externalismus

Wer so argumentiert, gliedert sich zwar in eine Reihe renommierter Kommentatoren ein, übersieht meines Erachtens aber nicht nur, daß Lockes Ansatz gegen derartige Einwände gut verteidigt werden kann, sondern vor allem, daß Eingangsbedingung und Abstraktionismus zusammengenommen sich noch immer nicht zu einer Theorie fügen. Man übergeht auf diese Weise das, was wir im ersten Teil als Interdependenzthese charakterisiert haben: die enge Verbindung zwischen Wörtern und Ideen. Gegen diese meines Erachtens einseitige Deutung richtet sich der nun folgende letzte Teil, indem er versucht, die Akzeptanzbedingung als theoretisches Pendant zur Eingangsbedingung zu entwickeln. Wie wir aber gesehen haben, scheint die enge Verbindung von Wörtern und Ideen jedoch sogleich in Schwierigkeiten zu führen, denn mit der Sprache sind nicht nur epistemische, sondern ganz gegenläufige Zwecke verbunden. Daher mündet die Interdependenz nicht einfach in einer Stabilität der Gehalte, sondern in eine dilemmatisch anmutende Situation, die wir als Sprachparadox charakterisiert haben. Sehen wir uns die entsprechende Passage noch einmal an: But I desire, it may be considered, how difficult it is, to lead another by Words into the Thoughts of Things, stripp’d of those specifical differences we give them: Which Things, if I name not, I say nothing; and if I do name them, I thereby rank them into some sort or other, and suggest to the Mind the usual abstract Idea of that Species; and so cross my purpose. (Essay III, vi, 43: 465)

Das daraus resultierende Dilemma der durchkreuzten Ziele hatten wir folgendermaßen formuliert: Einerseits ist die Sprache zur Fixierung und Vermittlung essentieller Standards erforderlich; andererseits läuft die Sprache den Adäquatheitsanforderungen essentiellen Wissens zuwider. Die naheliegende Reaktion auf dieses Dilemma scheint zu sein, die Verstrikkungen der Sprache möglichst hinter sich zu lassen. Bemerkenswerterweise wählt Locke diesen Weg jedoch nicht. Nach Locke sollte die Antwort auf diese Situation gerade nicht in der Reform der Sprache liegen, sondern in der Ermittlung der epistemologischen Grenzen, die uns diese Durchkreuzung beschert. Das hat freilich Folgen für unsere Ansprüche auf Wissen und Gewißheit: Das Maß für Korrektheit oder Adäquatheit kann demnach nicht in einer metaphysischen Richtigkeit liegen, sondern bestimmt sich relativ zu den Erfordernissen unseres Lebens. Die Anerkenntnis der sozialen und pragmatischen Dimension der Interdependenz zwischen Wörtern und Ideen schlägt die Brücke zurück zu Lockes Grundthese, nach der die Sprache das Band der Gesellschaft ist. Wie wir wissen, stabilisiert das Wort die Idee im Geist. Diese Stabilisierung hat nun offenkundig nicht nur eine psychische, sondern auch eine soziale Dimension. Wie ich im folgenden zu zeigen versuchen werde, sind es nach Locke die Wörter in ihrer sozialen Dimension, die die Korrekt-

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heitsstandards fixieren. Während die Eingangsbedingung erklärt, wie wir Sprache sinnvoll verwenden können, und der Abstraktionismus erklärt, inwiefern die Ideen zu ihrem generellen Gehalt kommen, erklärt erst die Akzeptanz unseres Sprachgebrauchs von seiten der Sprachgemeinschaft, wie dieser Gehalt als Standard fixiert wird. Meine These ist also, daß die Akzeptanzbedingung, gemäß der unser Wortgebrauch nicht dem common use zuwiderlaufen darf, den Kern des Pendants zur Eingangsbedingung bildet. Etwas anachronistisch gesprochen wird durch sie die individualistisch anmutende Eingangsbedingung verbunden mit einem sozialen Externalismus. Dieser darf freilich nicht mit dem physikalischen Externalismus verwechselt werden, der davon ausgeht, daß es die Tatsachen in unserer Umgebung sind, die die Bedeutung festlegen; unter ‚sozialem Externalismus‘ soll hier vielmehr die Annahme verstanden werden, daß die Bedeutung von Wörtern durch die soziale Umgebung – genauer gesagt: durch die Sprachgemeinschaft – reguliert wird.1 Allerdings dürfte diese These den herkömmlichen Locke-Lesarten in vielen Punkten widersprechen. Auch wenn wir bereits deutliche Anhaltspunkte dafür gesehen haben, daß Locke einen solchen sozialen Externalismus vertritt, ist noch nicht gezeigt, wie er sich aus Lockes semantischem Ansatz ergibt und in welchem Fragenkreis er entwickelt wird. Daher wird zunächst zu sehen sein, wie Locke diese Position entfaltet, bevor wir evaluieren, inwieweit sie systematisch tragfähig ist.

1 Von Adam zur Akzeptanz Wo beginnen? Die Position Lockes gewinnt meines Erachtens deutliche Konturen im Hinblick auf einen, wenn nicht ‚den‘ grundlegenden Mythos der europäischen Sprachursprungsreflexion. Daher ist es nicht verfehlt, am Anfang, buchstäblich ‚bei Adam und Eva‘, zu beginnen. Der biblische Adam und insbesondere die Frage nach der lingua adamica hat die europäische Sprachreflexion immer wieder herausgefordert. Um so bemerkenswerter mag es erscheinen, daß ausgerechnet die meist christlich geprägten Philosophen des Lateinischen Mittelalters selten ausführlich die adamitische Sprache thematisieren, sondern sich sehr viel deutlicher an der aristotelischen Sprachauffassung orientieren. Allerdings bietet schon das 1

Dies ist ein freilich etwas weiterer Begriff von sozialem Externalismus als der in den Gegenwartsdebatten entwickelte, stimmt allerdings in den Grundannahmen mit den modernen Konzeptionen überein. Eine konzise Diskussion des sozialen und physikalischen Externalismus bietet Esfeld 2001.

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biblische Sprachdenken selbst einen Anlaß, die Sprache Adams nicht als Modell einer synchronen bzw. allgemeinen Sprachauffassung heranzuziehen: und zwar den Verlust der paradiesischen Sprache nach der Zerstörung des Turms zu Babel. Insofern ist der biblische Mythos durchaus mit dem Siegeszug des semantischen Konventionalismus vereinbar, innerhalb dessen die Laute verschiedener Sprachen darin als gleich und gleichgültig gelten, daß sie willentlich eingesetzte Zeichen sind. Entscheidend ist die Beziehung zwischen Sprache, Denken und Wirklichkeit, nicht so sehr die geschichtliche Dimension der Sprache. In der frühneuzeitlichen Logosmystik und besonders in den Debatten über den Ursprung der Sprache gewinnt die Idee einer adamitischen Sprache allerdings wieder an Gewicht. In den Diskussionen über die Natur und Funktionsweisen der Sprache erlangt damit neben der semantischen Frage nach der Wort-Ding-Relation auch die Frage des Ursprungs und der Entwicklung der Sprache zunehmend Bedeutung.2 Bezüglich der Ursprungs- und Entwicklungsfrage haben sich jedoch zwei verschiedene, teilweise allerdings auch komplementär aufgefaßte Antwortstrategien herausgebildet: zum einen die Theorie der adamitischen Namengebung, der gemäß die Einsetzung der Namen sich an der Erkenntnis des Wesens der Dinge orientiert; zum anderen die epikureischlukretianisch inspirierte Theorie der spontanen (physiologischen) Sprachentstehung, gemäß der sich Lautäußerungen und Namengebung nicht nach der Natur der Dinge, sondern im Zuge der natürlichen Entwicklung der Menschen vollziehen – ausgehend von einer ‚primitiven‘ Stufe, auf der Menschen einfach Emotionen durch Laute ausdrücken, hin zu einer ‚zivilisierten‘ Stufe, auf der Laute nach und nach willentlich-spontan für alltäglich erfahrene Dinge eingesetzt und durch gegenseitige Übereinkunft bekräftigt werden.3 Beide Ansätze sind in ganz verschiedener Hinsicht Überlegungen zu einer ‚natürlichen‘ Sprachentstehung, der adamitische in Orientierung an der Natur der Dinge, der epikureische in Orientierung an der Natur des Menschen. Die epikureische Konzeption der Natürlichkeit der Sprachentstehung ist (im Gegensatz zur adamitischen) offensichtlich mit der Diversität der Sprachen und dem Konventionalismus vereinbar.4 Locke geht – ähnlich wie Hobbes – nicht von einer paradiesischen Ursprache aus, doch ist er durchaus an Fragen der Sprachentwicklung interessiert, und zwar in dem Doppelsinne, daß er einerseits die Lerngeschichte individueller Sprecher innerhalb schon etablierter Sprachgemeinschaften, andererseits aber auch die Entwicklung der Sprache(n) im Aus2 3 4

Siehe prägnant Formigari 1988, 5-14. Siehe dazu Verlinsky 2005, 60-63. Siehe Long/Sedley 2000 117f.

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gang von früheren kulturellen Stadien („first Beginners of Language“) berücksichtigt. In beiden Fällen unterstellt er eine Progression von eher am sinnlich Konkreten orientierten Sprachgebrauch hin zu einer zunehmend abstrakten, übertragenen Verwendung von Wörtern.5 Diese diachronische Perspektive verdeutlicht auch noch einmal, warum für Locke zunächst nicht so sehr die common acceptation, sondern die Eingangsbedingung (das Haben eigener Ideen) so wesentlich ist. Denn die Varianzen und Entwicklungen im individuellen Sprachgebrauch, aber gerade auch bei verschiedenen Sprechergemeinschaften können anhand jeweils unterschiedlicher Eingangsvoraussetzungen (bzw. unterschiedlich differenzierter Ideen) erklärt werden. Beschreibt jemand zum Beispiel einen Gegenstand, eine Umgebung, ein Ereignis oder eine Handlung differenzierter als andere Sprecher, so kann dies Rückschlüsse auf unterschiedlich differenzierte Ideen zulassen. Dies gilt sowohl für unterschiedliche Kulturen, die etwa Handlungen in unterschiedlichem Maße Beachtung schenken und bewerten, als auch für verschiedene Personen, die in unterschiedlichem Maße mit Gegenständen vertraut sind.6 Menschen können demnach innerhalb einer identischen Umgebung in unterschiedlichen mentalen Zuständen sein und über divergente Ideen verfügen. Will man in dieser Konstellation graduelle Differenzen zwischen mehr oder weniger adäquater Signifikation beschreiben, so muß man sich nach dieser Auffassung vor allem an der Wort-Idee-Relation orientieren. Gleichzeitig – und das ist nun entscheidend – eröffnet die diachronische Sprachbetrachtung eine bislang weitgehend vernachlässigte Dimension in Lockes Sprachbegriff. Einmal benannt (bzw. getauft) hat ein Gegenstand (bzw. eine Klasse von Gegenständen) nämlich offenbar ein Recht auf diesen Namen („a right to that name“).7 Wie wir bereits festgehalten haben, sieht Locke – wie schon Pufendorf – das entscheidende Pendant zu der im Prinzip arbiträr herstellbaren Verbindung zwischen Wörtern und Ideen von Dingen (Eingangsbedingung) in der Verpflichtung auf den bestehenden Konsens, Dinge so und so zu benennen (Akzeptanzbedingung); daraus ergibt sich ein normatives Adäquatheitsverhältnis, das der Mensch einhalten oder mit dem er brechen kann.8 Es ist diese Form des Rechts-

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Siehe Essay III, i, 5: 403 und III, iii, 7-8: 411. Siehe etwa Essay II, xxii, 6-8: 290f., wo Locke in Bezug auf gemischte Modi festhält, daß unterschiedliche kulturelle Gepflogenheiten zu unterschiedlichen Ideen führen, sowie II, xxiii, 3: 296f., wo Locke festhält, daß Experten oder Handwerker im Gegensatz zu gewöhnlichen Personen oder Kindern aufgrund größerer Kenntnis der Stoffe unterschiedlich differenzierte Ideen haben. Essay III, iii, 12: 414f. Siehe dazu Teil IV.1.4.

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verhältnisses, in der sich die soziale Dimension der Interdependenzthese ausdrückt. Dieser wollen wir nun genauer nachgehen. Wenn wir uns Lockes Adam zuwenden, sehen wir sogleich, daß die adamitische Sprache keineswegs durchgängig als essentialistisch ausgerichtete Natursprache gesehen wurde. Zwar hat Adam noch das Privileg des ersten Sprechers, nicht aber das der Wesenserkenntnis, von den kognitiven Voraussetzungen her ist Adam wie alle anderen.9 Locke erzählt im Essay zwei kurze instruktive Geschichten, in der ein inzwischen gereifter Adam in einer Konversation mit Eva und seinen Kindern drei neue Wörter einsetzt. In der ersten Geschichte geht es um die Einsetzung zweier Wörter für gemischte Modi: Kinneah (Eifersucht), Niouph (Ehebruch), in der zweiten um die Einsetzung eines Wortes für eine Substanz: Zahab (Gold). Kommen wir zur ersten Geschichte: Adam bemerkt, daß Lamech melancholischer als sonst gestimmt ist, und versucht, seine Schlüsse daraus zu ziehen. Er vermutet, daß Lamech gegen seine Frau Adah den Verdacht des Treuebruchs hegt und nun an Eifersucht leidet. In einem vertraulichen Gespräch teilt Adam Eva diese Überlegungen unter Einführung der neuen Wörter ‚Kinneah‘ (das für den Verdacht des Treuebruchs stehen soll) und ‚Niouph‘ (das für den Vollzug des Treuebruchs stehen soll) mit. Kurze Zeit darauf stellt sich jedoch heraus, daß Adam mit seinen Vermutungen falsch lag: Lamechs Melancholie rührte vielmehr daher, daß er zuvor einen anderen Menschen getötet hatte.10 Der springende Punkt für Locke liegt nun darin, daß die Wörter durch die Aufdeckung des Irrtums ihre distinkte Signifikation nicht verlieren; sie stehen nach wie vor für die komplexen Ideen der gemischten Modi, also zwei unterschiedliche Arten von Handlung (nämlich für die Handlung des Treuebruchs und die Eifersucht, die als mentale Handlung gilt). Daraus zieht er den Schluß, daß erstens die Essenzen dieser Handlungsarten in den zwei willentlich festgelegten Kombinationen von einfachen Ideen bestehen und daß diese Ideenkombinationen zweitens ipso facto adäquat sind, weil sie selbst das Urbild darstellen und nicht etwa Kopien von einem in der Natur aufgetretenen Urbild sind. (Locke bringt diesen Umstand dadurch zum Ausdruck, daß er festhält, nominale und reale Essenzen von (gemischten) Modi seien identisch.) Denn es war nicht die Natur (bzw. die Natur der vermuteten Handlungen), sondern Adams Wahl, die das jeweilige Ideen-Muster festgelegt hat. Mit anderen Worten: Adam hat selbst festgelegt, was es heißt, Treuebruch zu begehen bzw. eifersüchtig zu

9 Siehe auch Milbank 1997, 96, der allerdings auf einen ethischen Relativismus schließt. 10 Siehe Essay III, vi, 44: 466f.

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sein. Diese Festlegung gilt unabhängig davon, ob z.B. Adah oder sonst ein Mensch Treubruch begangen hat oder begehen wird. Nun geht die Geschichte aber weiter: Die beiden Wörter werden im Laufe der Zeit allgemein gebräuchlich, und mithin liegt der Fall für Adams Kinder etwas anders. Sie verfügen zwar über dieselben kognitiven Vermögen wie Adam und auch ihnen steht es im Prinzip frei, ihre abstrakten Ideen nach Belieben zu benennen. Doch – so argumentiert Locke – da Kommunikation nur erfolgreich sein kann, wenn die mit einem Namen verbundenen Ideen in Sprecher und Hörer gleich sind, steht es denjenigen, die feststellen, daß die Wörter nun gebräuchlich sind, nicht frei, sie für bedeutungslose Laute zu halten. Das heißt: Da es eine allgemein gebräuchliche Bedeutung (common acceptation) gibt, können sie diese Wörter nicht einfach nach Belieben gebrauchen. Sie sind vielmehr gezwungen zu schließen, daß die Wörter für etwas bestimmtes stehen, und zwar für abstrakte Ideen, die Essenzen von Arten sind, die vermittels dieser Wörter unterschieden werden: These Words, Kinneah and Niouph, by degrees grew into common use; and then the case was somewhat alter’d. Adam’s Children had the same Faculties … But the use of Names being to make our Ideas within us known to others, that cannot be done, but when the same Sign stands for the same Idea in two … Those therefore of Adam’s Children, that found these Words … in familiar use, could not take them for insignificant sounds: but must needs conclude, they stood for something, for certain Ideas, abstract Ideas, they being general Names, which abstract Ideas were the Essences of the Species distinguished by those Names. If therefore they would use these Words, as Names of Species already establish’d and agreed on, they were obliged to conform the Ideas, in their Minds, signified by these Names, to the Ideas, that they stood for in other Men’s Minds, as to their patterns and Archetypes; and then indeed their Ideas of these complex Modes were liable to be inadequate … (III, vi, 45: 467)

Modern gesprochen könnte man dies folgendermaßen umschreiben: Sobald es also andere Sprecher/Hörer gibt und ein Sprachgebrauch etabliert ist, besteht ein normativer Kontext, innerhalb dessen der Wortgebrauch adäquat oder inadäquat sein kann. Die in der Eingangsbedingung der primären Signifikation gegebene Freiheit, Wörter nach Belieben gebrauchen zu können, wird durch den common use oder die common acceptation reguliert. In diesem Sinne fährt Locke in seiner Argumentation konsequent fort, wenn er festhält, daß die Sprecher mit dem Eintritt in den etablierten Sprachgebrauch eine Verpflichtung zur Konformität („they were obliged to conform the Ideas“) eingehen: Wer diese Wörter als Namen für bereits festgesetzte Arten gebrauchen will, ist also verpflichtet, seine Ideen den Ideen der anderen Sprachbenutzer als ihren Mustern oder Urbildern anzugleichen; auf diese Weise ist es für diese Ideen möglich, inadäquat in

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bezug auf die Muster zu sein. Wer die allgemeine Bedeutung dieser Wörter nicht kennt, dem bleibt nach Locke für gewöhnlich nur, den Sprecher nach einer Erklärung des Sinnes zu fragen.11 Damit haben wir nun auch eine genauere Bestimmung des Verhältnisses zwischen primärer Signifikation und allgemeiner Bedeutung. Mit dem Eintritt in etablierte Sprachkonventionen wird die ursprüngliche Minimaloder Eingangsbedingung reguliert. Es genügt nicht einfach, meine Idee zu bezeichnen; denn innerhalb des nunmehr eröffneten normativen Spielraums geht es nicht mehr nur darum, ob ich eine Idee von x habe, sondern es ist nun immer die Frage möglich (ob sie nun gestellt wird oder nicht), ob ich eine adäquate Idee von x habe. Es ist aber der Bezug auf andere Sprecher/Hörer, der diese Frage aufwirft. Die Crux an dieser Möglichkeit einer ‚Korrektur‘ bzw. des Korrigiert-Werdens ist freilich, daß uns die Antwort eines Sprechers, der uns eine Definition für ein Wort liefert, zwar die Angleichung an seine Idee gestattet, da dessen Rede in uns eine Reihe von Ideen hervorrufen wird, die höhere Genauigkeit ermöglichen mag, aber keine Gewißheit über die Idee des anderen gibt, da es stets unsere Ideen sind, die hervorgerufen werden, selbst wenn es durch die Worte eines anderen geschieht. In diesem Sinne bleibt die Minimalbedingung restriktiv. Kommen wir damit zunächst zur zweiten Geschichte, in der es nicht um gemischte Modi, sondern um Substanzen geht: Beim Umherstreifen in den Bergen trifft eines der Kinder Adams auf eine glänzende Substanz, die ihm gefällt. Das Kind zeigt sie Adam, der feststellt, daß sie hart ist, eine hellgelbe Farbe hat und recht schwer ist. Vielleicht sind dies zunächst die einzigen Qualitäten, die er bemerkt. In der Abstraktion dieser Substanzidee gibt er ihr den Namen ‚Zahab‘, um alle Substanzen zu benennen, die diese sinnlichen Eigenschaften haben („ … abstracting this complex Idea … he gives it the Name Zahab, to denominate and mark all Substances, that have these seninsible Qualities in them“).12 An diesem Punkt hebt Locke einen entscheidenden Unterschied in Adams Vorgehen hervor, auf den wir schon verschiedentlich zu sprechen gekommen sind: Die gemischtem Modus-Ideen (Eifersucht, Ehebruch) wurden lediglich vermöge der Einbildungskraft kombiniert; der Standard war also das Werk seines Verstandes. Dagegen ist die Kombination der als zur Substanz gehörig gedachten Ideen einem existierenden Gegenstand entnommen; der Standard entstammt in diesem Fall der Natur: ’Tis evident now that, in this Case, Adam acts quite differently, from what he did before in forming those Ideas of mixed Modes … For there he put Ideas together, 11 Siehe Essay III, vi, 45: 467-468. 12 Siehe Essay III, vi, 46: 468.

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only by his own Imagination, not taken from the Existence of any thing … the Standard was of his own making. But in forming his Idea of this new Substance he takes the quite contrary Course; here he has a standard made by Nature … He takes Care that his Idea be conformable to this Archetype, and intends the Name should stand for an Idea so conformable. (III, vi, 46: 486)

Mackie hat gegen diese Differenzierung Lockes den Einwand erhoben, daß sie marginal sei, da auch Eifersucht oder Ehebruch nicht immer imaginär seien. Dieser Einwand betont zwar korrekterweise, daß man solche Zustände und Handlungen auch beobachten kann – und dem hätte Locke natürlich nicht widersprochen13 –, er übergeht jedoch einen zentralen Punkt: Denn es geht nicht darum, ob die Kombination von Ideen, die etwa die Ehebruch-Idee ausmachen, nicht auch in der Welt angetroffen werden könnte, sondern es geht um die Frage, was der Grund für das Herauspicken der entsprechenden Art von Handlung und mithin einer bestimmten Kombination einfacher Ideen als einer Modus-Idee ist: Der Grund liegt nämlich in der (moralischen) Bewertung einer Handlung und nicht in der Existenz der Kombination. Ein solcher Wertbegriff kann nämlich nicht schlicht aus einer Naturbeobachtung hervorgehen, da die Individuation von Handlungen bekanntlich nicht ohne (moralische) Regeln geschieht.14 Der Witz solcher Wertbegriffe ist ja, daß es möglich ist, daß ihre Applikationsbedingungen empirisch niemals gegeben sein könnten. Es ist z.B. ohne weiteres denkbar, daß ein Verbot gegen Ehebruch aufgestellt wird, das niemals gebrochen wird. Allerdings muß es auch in diesem Fall prinzipiell möglich sein, daß die Applikationsbedingungen eintreten könnten.15 Aber auch wenn der Standard im Falle der Substanzidee von der Natur geliefert wird, bedarf die Unterscheidung zwischen imaginativ gesetztem Standard und aus der Natur gewonnenem Standard einer genaueren Qualifizierung. Es sollte nämlich nicht übersehen werden, daß in beiden Fällen eine Setzung vorliegt, ohne die überhaupt nicht sinnvoll von einem ‚Standard‘ gesprochen werden könnte. Hier greift also die bereits mit Blick auf Draft A herausgestellte Zwei-Komponenten-Unterscheidung, der gemäß jeder Ausdruck auf empirische Komponenten und auf eine regelhafte Komponente zurückführbar ist: im Fall der gemischten Modi eine (moralische) Regel, im Fall von Substanzen auf eine Artzugehörigkeit. Denn auch wenn das Urbild im Falle der Substanzidee aus der Natur gewonnen ist, ist es in seiner Eigenschaft als Urbild eine gemachte Standardisierung, und zwar 13 Siehe Essay II, xxii, 2: 289. 14 Siehe Essay III, xxviii, 14-16: 357.359. Ein weiterer Standard für gemischte Modi dieser Art wäre natürlich das natürliche Gesetz; vgl. dazu Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 39, sowie Teil II.3.4.1. 15 Siehe Essay II, xxx, 2-5: 373f.

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deshalb, weil es nunmehr nicht nur das zum Zeitpunkt t betrachtete Objekt, sondern grundsätzlich diese Art von Substanz repräsentieren soll, ganz gleich, ob eine solche Substanz gerade präsent ist oder nicht. Was also die beiden adamitischen Einsetzungen unterscheidet, ist, daß im Falle der gemischten Modi die präzise Ideenkombination durch Adam, im Falle der Substanz durch die Natur (also durch die genannten Qualitätsideen) festgelegt ist; aber in beiden Fällen ist die Tatsache, daß es sich bei dieser Kombination um einen Standard handelt bzw. handeln soll, durch Adam intendiert. Daher hält Locke mit Blick auf die Substanz-Idee fest: „[Adam] takes Care that his Idea be conformable to this Archetype, and intends the Name should stand for an Idea so conformable.“ Im Prinzip werden die zwei Komponenten hier wie Type und Token unterschieden: Einerseits verfügt Adam nun über eine Type-Idee (den Archetype) und setzt fest, daß der Name für jedes Token steht, das diesem Type entspricht. Adam gibt infolge der Einsetzung also acht und intendiert, daß der Name für eine jeweils entsprechende Idee stehe. Damit erhält auch der Substanzname als Ausdruck für eine nominale Essenz innerhalb eines etablierten Sprachgebrauchs eine normative Dimension. Dies allerdings in einem weiteren Sinne. Denn während sich die Adäquatheitsfrage im Falle der gemischten Modi in der Frage nach dem korrekten Gebrauch bzw. Verständnis niederschlägt, stellt sich die Adäquatheitsfrage hier offenbar auch mit Blick auf das Verhältnis zwischen Substanz-Idee und dem was sie bezeichnet bzw. wovon sie Idee ist. Wir sind dieser Überlegung freilich schon mehrfach begegnet; nun aber haben wir die Mittel, sie genauer zu verfolgen. 1.1 Das Recht der Dinge auf ihren Namen Folgen wir zunächst der Argumentation, die Locke anhand dieser Geschichte entwickelt. Locke folgert aus dem Umstand, daß Adam mit einem für ihn völlig neuen Gegenstand (Gold) konfrontiert ist, daß der Name ‚Zahab‘ infolge der Einsetzung durch Adam offenkundig ein Zeichen für eine distinkte Art (species) ist, die eine ihr eigene Essenz (also die Essenz von Gold) hat. Mithin – so folgert Locke weiter – gehört der Name zu allen Dingen, die an dieser Essenz teilhaben: „This peace of Matter, thus denominated Zahab by Adam, being quite different from any he had seen before, no Body, I think will deny to be a distinct Species, and to have its peculiar Essence; and that the Name Zahab is the mark of the Species, and a Name belonging to all Things partaking in that Essence. But

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here it is plain, the Essence, Adam made the Name Zahab stand for nothing but a Body hard, shining, yellow, and very heavy.“16

Natürlich fällt hier sogleich das hinlänglich bekannte metaphysischepistemologische Problem der Essentialität ins Auge. Adam hat in seiner ‚Ersterfassung‘ des Goldes einige Qualitätsideen (also die Idee eines harten, glänzenden, gelben und recht schweren Körpers); er unterstellt (in einem impliziten Urteil) notgedrungen, daß sie einer Substanz zugehören, bildet mithin eine abstrakte komplexe Idee, also einen Artbegriff (eine nominale Essenz), dem die Qualitäten als essentielle Eigenschaften zugeordnet sind. Demnach dürften alle Gegenstände, die die aufgezählten (von Adam erfaßten) Eigenschaften aufweisen, auch zu der Art gehören. Ein zentrales Problem ist daher bekanntlich, ob hier zunächst nur die oberflächlichen Eigenschaften oder weitere Eigenschaften in Frage kommen und nach welchem Kriterium über deren Essenzzugehörigkeit entschieden werden kann. Dieses Problem, ob bestimmte Dinge zu einer Essenz gehören, haben wir bereits ausführlich erörtert; unterbelichtet geblieben ist bislang allerdings Lockes Rede von der Namenszugehörigkeit. Offensichtlich ist mit der Einsetzung des Namens für eine Art der Umstand verbunden, daß den Dingen, die zur Essenz dieser Art gehören, der Name zugehört. Was heißt es aber, daß ein Name zu jedem Ding einer Art gehört? Um dies zu verstehen, müssen wir uns klarmachen, daß diese Redeweise keinen beiläufigen, sondern einen ganz grundsätzlichen Zug in Lockes Sprachkonzeption markiert, der nochmals in aller Deutlichkeit benannt sei: Die Zugehörigkeit eines Namens zu allen Dingen, die ihrerseits einer Essenz zugehören, stellt für Locke eine Form von Rechtsverhältnis dar. Man könnte über diese und ähnliche Passagen leicht hinweglesen, denn auf den ersten Blick kann man diese Ausdrucksweise redensartlich verstehen: So kann man im Englischen wie im Deutschen davon sprechen, daß „etwas den Namen (wirklich) verdient“ usw. Doch Locke führt diese Redeweise (‚to have a right to the name‘, ‚to be entitled to a name‘) in den Drafts sowie im Essay im Zusammenhang terminologisch achtsam und systematisch streng formulierter Argumente ein.17 Hierbei rekurriert Locke auf eine Tradition, die weniger in den Kontext der aristotelischen, sondern eher in den naturrechtlichen Kontext der insbesondere von Pufendorf geprägten Sprachreflexion gehört. Dies betone ich nicht, um nun erneut die historischen Zusammenhänge aufzurufen; aber es steht zu vermuten, daß die 16 Für Locke bildet die Beziehung zwischen Name und Benanntem (nominaler Essenz) ein Rechtsverhältnis, daher spricht er hier konsequenterweise davon, daß der Name zu den entsprechenden Dingen gehört. Siehe Essay III, iii, 12 u. 18. Vgl. Specht 2006, 86-87. 17 Siehe Essay III, iii, 11-20: 414-420, vgl. bereits Draft A, ed. Nidditch/Rogers 1990, 39 u. 49, sowie Draft B, ed. Nidditch/Rogers 1990, 179, 190, 266.

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geringe Beachtung, die dieser Dimension in Lockes Sprachdenken geschenkt wurde, damit zusammenhängt, daß die sprachtheoretischen Einflüsse dieser Tradition im Zusammenhang mit Locke nicht eigens gewürdigt wurden.18 Wie Locke an verschiedenen Stellen betont, haben Dinge oder Handlungen einer Art also das Recht auf einen Namen, und zwar auf den Namen, der diejenige Artidee bezeichnet, welcher die Dinge der jeweiligen Art entsprechen. In diesem Sinne gehört ein Name (zu) einer bestimmten Klasse von Dingen. Dies können wir folgendermaßen ausdrükken: Für jedes x gilt: Wenn x bestimmte Eigenschaften (F1-n) aufweist, dann kommt x der Name ‚N‘ rechtmäßig zu. Ich will diese Formulierung sogleich genauer explizieren, denn sie gestattet eine metaphysische und eine epistemologische Lesart: Daß x F aufweist, kann erstens heißen, daß x F ist und in diesem Sinne zu einer Art gehört; zweitens kann es heißen, daß x als F erkannt wird und in diesem Sinne einer Art zugeschrieben wird. Da Locke – wie wir schon wissen – jedoch die These vertritt, daß Einzelnem (und nur solches gibt es wirklich) nichts Essentielles zuerkannt werden kann, wenn es nicht als artzugehörig aufgefaßt wird, und daß Artzugehörigkeit für uns nichts anderes sein kann als die Konformität zu einer abstrakten Idee, sind wir im Falle von Substanzen nach Locke immer auf eine epistemologische Lesart festgelegt: Namen bezeichnen nominale Essenzen.19 Worauf es mir jetzt aber vor allem ankommt, ist die Tatsache, daß Locke die Teilhabe von Dingen an einer Essenz mit dem Recht auf einen bestimmten Namen ineinssetzt. Insofern, als Dinge zu einer Klasse oder Art gehören – ganz gleich, ob es sich um moralische, mathematische oder natürliche Arten handelt –, haben sie nämlich ein „entitlement“ oder „right“ zu einem Namen. Prägnant hält Locke fest: For the having the Essence of any Species, being that which makes any thing to be of that species, and the conformity to the Idea, to which the name is annexed, being that which gives a right to that name, the having the Essence, and the having that Conformity, must needs be the same thing … (Essay III, iii, 12: 414)

Da also das Haben der Essenz Dinge artzugehörig macht und das Haben der Konformität zu der Idee, die durch einen Namen bezeichnet wird, den 18 Interessanterweise geht Brandom 1994, 46-50, kurz auf die Rolle Pufendorfs ein, beschränkt sich aber lediglich den Einfluß auf Kant. Dawson 2007, 151-153, berücksichtigt Pufendorf in ihrem Überblick ebenfalls, stellt jedoch keine einschlägigen Parallelen zu Lockes Rede von einem Rechtsverhältnis her. 19 Siehe Essay III, vi, 3-6: 439-442.

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Dingen das Recht auf diesen Namen verleiht, sind Teilhabe an der Essenz und Konformität zur Idee identisch. Daher gilt auch: Wenn x (bzw. eine Token-Idee von x) mit der Art-Idee (Type-Idee) konform ist, dann hat es Anrecht auf den entsprechenden Namen. Wollte man die Unterscheidung zwischen nominaler Essenz und den Dingen, die kraft der Konformität zur Essenz gehören, mit postFregeanischer Terminologie fassen, so könnte man – wie gesagt, mit aller gebotenen Vorsicht – festhalten, daß die nominale Essenz als Intension, die Dinge hingegen als Extension oder Referenzobjekte aufzufassen sind. Die Auffassung der Relation zwischen Namen und Benanntem als Rechtsverhältnis macht sogleich zweierlei klar: Erstens handelt es sich um eine Relation, die nicht natürlich, sondern einer menschlichen Setzung folgt.20 Zweitens handelt es sich bei dieser Relation – sofern bereits ein Sprachgebrauch etabliert ist, auf den wir treffen – eben nicht um eine willkürliche Beziehung, sondern um eine Norm, auf die wir verpflichtet sind.21 Denn es ist – wörtlich genommen – immer eine Klasse von Dingen, die infolge der Einsetzung das Recht auf den Namen hat. Infolge der Einsetzung des Namens sind es also nicht wir, die das Recht an diesem Namen (bzw. am Gebrauch des Namens) haben, sondern die Dinge. Wir können zwar gegen diese Norm verstoßen – und zwar indem wir über inadäquate Ideen verfügen, die wir mit dem Namen bezeichnen –, aber sofern wir uns in einem etablierten Wortgebrauch bewegen, sind wir die Verpflichtung zur Konformität eingegangen, auf die sich bereits Adam in der Einsetzung verpflichtet hat, und zwar selbst dann, wenn nicht einmal der Einsetzende (Adam) wußte, wie dieser Norm in jedem Fall zu entsprechen ist, da auch seine Substanzidee inadäquat in bezug auf den aus der Natur gewonnenen Standard war. Mit dem Verweis auf das Rechtsverhältnis haben wir endlich eine deutlichere Fassung für den ‚zweiten Teil‘ der Signifikationstheorie, also 20 Siehe Essay III, iii, 11: 414: „For the signification they [sc. general words] have, is nothing but a relation, that by the mind of Man is added to them.“ Diese und andere Formulierung können als Anspielungen auf die scholastische Lehre der denominatio extrinseca gelesen werden, die eben keine intrinsische Eigenschaft, sondern eine vom Verstand gesetzte Relation darstellt (relatio rationis). Metaphysisch gesehen haben die Dinge nächlich keine Relationen zu anderen Gegenständen; siehe dazu Kobusch 1987, 174-178. 21 Locke hält explizit fest, daß es in etablierten Sprachgemeinschaften nicht dem Belieben des Sprechers anheimgestellt ist, welche Wörter er mit welchen Ideen verbindet; damit wird die Arbitrarität in der Eingangsbedingung der primary signification scharf restringiert: „For words, especially of Languages already framed, being no Man’s private possession, but the common measure of Commerce and Communication, ’tis not for any one, at pleasure, to change the Stamp they are current in; nor alter the Ideas they are affixed to …“ (Essay III, xi, 11: 514)

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die Akzeptanzbedingung. Die gerade zitierte Passage antwortet nämlich explizit auf die Frage, „What kind of signification it is, that general Words have.“22 Nun sind wir in der Lage, die als Eingangsbedingung gefaßte Signifikationskonzeption entsprechend zu ergänzen: (1) Eingangsbedingung: Die primäre Signifikation liegt darin, daß ein Name die Art-Idee im Geist dessen, der den Namen gebraucht, unmittelbar bezeichnet. (2) Rechtsverhältnis: Die Dinge, die der Art-Idee entsprechen, haben ein Recht auf den Namen. (3) Akzeptanzbedingung: Das Rechtsverhältnis begründet die Akzeptanzbedingung, gemäß der unser Wortgebrauch nicht der common use zuwiderlaufen darf. Während die These der primären Signifikation also angibt, welche Bedingung erfüllt sein muß, damit wir Wörter sinnvoll gebrauchen und in eine Sprachgemeinschaft eintreten können, gibt das Rechtsverhältnis vor, auf was wir mit dem Eintritt in den Sprachgebrauch verpflichtet sind: nämlich auf das Verhältnis, das zwischen dem essentiellen Status23 von Dingen und den Namen besteht. Locke gibt hierzu folgendes Beispiel: As for Example, to be a Man, or of the Species Man, and to have a right to the name Man, is the same thing. Again, to be a Man, or of the Species Man, and have the Essence of a Man, is the same thing. Now since nothing can be a Man, or have a right to the name Man, but what has a conformity to the abstract Idea the name Man stands for; nor any thing be a Man, or have a right to be of the Species Man, but what has the Essence of that Species, it follows, that the abstract Idea, for which the name stands, and the Essence of the Species, is one and the same. (III, iii, 12: 415)

Ein Mensch zu sein, der Art ‚Mensch‘ anzugehören, die Essenz eines Menschen zu haben und ein Recht auf den Namen ‚Mensch‘ zu haben, all das ist dasselbe. Einer Art anzugehören, an einer Essenz teilzuhaben usw. ist daran gebunden, einer abstrakten Ideen zu entsprechen. In diesem Sinne fungiert die abstrakte Idee hier als Band (bond) zwischen den partikulären Dingen und dem Namen, unter den sie einzuordnen sind. Gleiches gilt für alle anderen Substanznamen wie ‚Gold‘, ‚Hund‘ oder ‚Baum‘.24 Hier geht es freilich um die Interdependenz von Name und nominaler Essenz, denn wie wir aus der Essenzdiskussion bereits wissen,

22 Essay III, iii, 12: 414. 23 Siehe zum Verhältnis von status und impositio in der mittelalterlichen Sprachtheorie Marenbon 1999, 190-195; siehe auch Knudsen 1982. 24 Siehe Essay III, iii, 13: 415.

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haben wir zu den realen Essenzen von Substanzen weder Namen noch sonst einen Zugang. Allerdings sollten wir die Rede vom Rechtsverhältnis nicht zu eilig mit unserer Locke-Lesart ineinssetzen, denn sonst verdecken wir die Umdeutung, die Locke aus der nuancierten Abgrenzung von konkurrierenden Positionen entwickelt. Was also kann man sonst darunter verstehen, daß ein Ding ein Recht auf einen Namen hat? Abgesehen von den bereits erwähnten Zusammenhängen gibt es zwei berühmte Topoi in der Geschichte der Sprachtheorien, in deren Zusammenhang eine solche Redeweise sogleich Sinn ergibt: zum einen im Hinblick auf die Figur des Gesetzgebers oder Wortbildners in Platons Dialog Kratylos, zum andern im Hinblick auf die logosmystische Interpretation des biblischen Adam, der die Dinge nach ihrem Wesen benennt.25 Beide Figuren exemplifizieren den Inbegriff einer naturalistischen Sprachauffassung, indem sie die Idee einer ursprünglichen Einsetzung von Wörtern gemäß dem Urbild oder Wesen der Dinge verkörpern. Wichtig ist, daß diese Topoi sowohl für eine ideale Semantik als auch für Sprachentwicklungsthesen in Anschlag gebracht werden konnten. Nach den logosmystischen Semantiken Böhmes und anderer Autoren besteht eine natürliche Passung zwischen dem Wesen eines Dinges und der lautlichen Gestalt eines Wortes, wie dies gern in bezug auf Onomapoetica behauptet wurde.26 Auf diese Weise besteht eine natürliche Richtigkeit der Wörter, wie sie auch durch den Dialogpartner Kratylos behauptet wird. Mithin kann in der Ursprache jedes Ding oder jede Art von Dingen einen richtigen Namen haben. Auch wenn die naturalistische These im Kratylos nicht als überzeugende Position präsentiert wird, ist die Einsetzung der richtigen Namen bezeichnenderweise mit dem Gesetzgeber (Nomothet) verbunden und die Namen selbst werden als epistemische Instrumente – als das Wesen der Dinge unterscheidende und lehrende Werkzeuge – eingeführt.27 Mit beiden Topoi ist der Gedanke vereinbar, daß die Entwicklung der menschlichen Sprache von dieser Ursprache weggeführt hat, aber eventuell durch etymologische Bemühungen aufgedeckt oder auch durch die Einführung einer wissenschaftlichen Kunstsprache ersetzt werden kann, wie es in der Bewegung der Sprachplaner behauptet wurde. Freilich werfen diese Topoi viele Probleme auf und haben eine Menge divergierender Interpretationen erfahren.28 25 26 27 28

Vgl. Genesis 2, 19f. Siehe dazu Gardt 1994, 89. Siehe dazu Rehn 1986. Die extreme Gegenposition zu der naturalistischen Idee ist demnach nicht zwingend der Konventionalismus, denn letzerer ist ja in Abstufungen durchaus mit der Annahme einer Ursprache vereinbar. Siehe dazu Formigari 2004, 39-46.

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Interessant für unseren Zusammenhang ist vor allem der diachronische Blick, der die Differenz zwischen der Ersteinsetzung und der weiteren Verwendung von Namen offenlegt. Denn damit kann die menschliche Sprache im Rückgriff auf die ursprüngliche Möglichkeit einer wesenhaften Konformität als adäquat oder inadäquat gesehen werden. Einerseits haben wir es mit der Idee einer Ersteinsetzung zu tun, andererseits mit der Idee einer davon abkünftigen, durch den Sündenfall zerstreuten Sprachentwicklung, die aber gegebenenfalls durch Reform oder künstliche Einsetzung einer künstlichen Wissenschaftssprache verbessert werden kann.29 In diesem Sinne also kann es durchaus sinnvoll erscheinen, von einem ‚Recht der Dinge auf ihren Namen‘ zu sprechen. Allerdings wäre eine solche Begründung des Rechts der Dinge auf ihre Namen nicht mit derjenigen vereinbar, die Locke im Sinn gehabt haben dürfte. Ein wesentlicher Punkt ist nämlich, welche generelle Funktion den Namen im Rahmen diesen Topoi zuerkannt wird: Betrachtet man die Ersteinsetzung und die weitere Entwicklung des Gebrauchs von Namen vor dem Hintergrund dieser – zugegebenermaßen recht groben – Skizze, so fällt sogleich auf, daß die Zielsetzung, die mit dem Gebrauch von Namen verbunden ist, wesentlich in der epistemischen Herrschaft oder Vergewisserung über die Dinge liegt. Namen sind hier vorwiegend Instrumente des Wissens. Dementsprechend manifestiert sich die Differenz zwischen der Einsetzung des Gesetzgebers oder Adams und dem Gebrauch späterer Sprachbenutzer am epistemischen Zugang zum Wesen der Dinge. Kurz gesagt: Adam und Sprachgemeinschaften nach dem Sündenfall sind in unterschiedlichen epistemischen Situationen. Dementsprechend korrespondieren die Namen, die wir einsetzen, nicht dem Wesen der Dinge, sondern sind – Baconianisch gesprochen – Idole des Marktes, über die Bacon schreibt: Sunt etiam Idola tamquam ex contractu et societate humani generis ad invicem, quae Idola Fori, propter hominum commercium et consortium, appelamus. Homines enim per sermones sociantur; at verba ex captu vulgi imponuntur.30 29 Francis Bacons Werk ist für viele Autoren des 17. Jahrhunderts ein wichtiger, wenn auch keineswegs einheitlicher Anknüpfungsspunkt in der Deutung Adams als Namengeber. Formigari 1988, 5, hält prägnant fest: „When Bacon mentions Genesis in this context, he is not merely resorting to a traditional commonplace. Adam the name-giver is the symbol of the original knowledge of mankind as opposed to corrupt post-lapsarian knowledge; his acts of speech are a sort of regulating ideal towards which our knowledge of things should tend, avoiding wherever possible the unreliable medium of current words.“ Siehe zu Bacons Einfluß auf die Sprachplanungsbewegung Lewis 2007. 30 Bacon, Novum Organum, ed. Spedding et al., Works 1, 164 (ed. Krohn, 102). Siehe ebd., 170f, (ed. Krohn, 120): „Idola Fori molestissima sunt; quae ex foedere verborum et nominum se insinuarunt in intellectum. Credunt enim homines rationum suam verbis

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Demnach stehen sich im Grunde die nicht mehr präsente Sprache Adams einerseits und unsere nach der Auffassung der Menge („ex captu vulgi“) eingesetzte Sprache andererseits schroff gegenüber. Wollen wir den Dingen gerecht werden – so folgerten viele Autoren der Bewegung der britischen ‚Sprachplaner‘ –, müssen wir daher eine künstliche Sprache schaffen. Man kann die Spannung zwischen der mythischen Figur eines Ersteinsetzers und den folgenden Sprachbenutzern aber auch anders sehen. Wenn wir uns ‚Lockes Adam‘ und ‚Adams Kinder‘ vergegenwärtigen, so haben wir es nicht mit prinzipiell unterschiedlichen Sprachbenutzern zu tun; dennoch besteht auch hier eine Spannung oder ein Unterschied zwischen Ersteinsetzer und den folgenden Sprachbenutzern, aber die mit dieser Spannung aufgeworfene Frage ist nicht (allein), ob differente epistemische Zugänge zum Wesen der Dinge bestehen, sondern ob man einander richtig versteht. Die Frage nach der Adäquatheit der Namen kann nämlich auch an dem Ziel der Kommunikation ausgerichtet sein; demnach können Namen als soziale Instrumente aufgefaßt werden. Locke bringt dies bekanntlich zum Ausdruck, indem er von der Verpflichtung spricht, durch die die Sprecher einer Sprachgemeinschaft gebunden sind: „If therefore they would use these Words, as Names of Species already establish’d and agreed on, they were obliged to conform the Ideas, in their Minds, signified by these Names, to the Ideas, that they stood for in other Mens’s Minds, as to their patterens …“ (III, vi, 45: 467) Nach Locke haben wir zwar im Prinzip die Freiheit, Namen nach Belieben einzusetzen, „but only with this difference, that in Places, where Men in Society have already established a Language amongst them, the signification of Words are very warily and sparingly to be alter’d.“ (470f.) Andernfalls „… ’tis uncertain, whether common Use will ever make them pass for currant.“ (ebd.) Wie wir schon im Zusammenhang mit dem Bild der Münzprägung gesehen haben, ist für die Stabilität des Wortgebrauchs der Kurswert und nicht die rein willentliche (Neu-)Einsetzung von Wörtern ausschlaggebend. Daher lautet Lockes Verdikt angesichts des Rechtsverhältnisses nicht auf Sprachreform oder gar auf Bildung einer Kunstsprache, wie wir bereits einleitend feststellten, sondern auf Akzeptabilität. Das heißt: Das ausschlaggebende Maß für die Adäquatheit eines Namens liegt darin, daß er im allgemeinen Sprachgebrauch nicht anders verwendet wird.

imperare; sed fit etiam ut verba vim suam super intellectum retorquenant et reflectant … Verba autem plerunque ex captu vulgi induntur, atque per lineas vulgari intellectui mexime conspicuas res secant. Quum autem intellectus auctior aut observatio diligentior eas lineas transferre velit, ut illae sint magis secundum naturam, verba obstrepunt.“

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1.2 Das Argument vom Hauptzweck der Sprache Nun hatten jedoch bereits Bacon, Hobbes und andere Autoren zugestanden, daß die Sprache für uns das Mittel der Gesellschaftsbildung darstellt. Worin liegt dann aber der Unterschied zu Lockes Position, wenn man von den verschiedenen Konzeptionen des Ersteinsetzers Adam absieht? Nun, in der Entgegensetzung Baconianischen Typs stehen sich nicht nur adamitische Idealsprache und Volkssprache gegenüber, sondern die Spracharten werden in ihren Zwecken gegeneinander ausgespielt. Spitzt man die Baconianische Gegenüberstellung auf etwas drastische Weise zu, so scheint sie auf folgendes hinauszulaufen: Wenn die Sprache als Mittel der gemeinen Verständigung dient, dann kann sie keine epistemischen Funktionen haben. Entweder haben wir eine Sprache zur Verständigung oder wir haben eine dingzugewandte Sprache. Unsere Sprache orientiert sich am Geist der Menge; also widerstrebt sie jedem Versuch, sie der Natur der Dinge anzugleichen. In diesem Sinne hat die Sprache einen größeren Einfluß auf unseren Geist als wir glauben: Sie richtet sich gewaltsam gegen das Denken.31 Diese Entgegensetzung teilt Locke nicht. Zwar räumt auch er der Sprache eine große Macht über das Denken ein, doch sieht er den Hauptgrund für die Hinderung des wissenschaftlichen Denkens nicht in unserer Sprache, sondern in der Verkennung der miteinander verwobenen kommunikativen und kognitiven Funktionen der Sprache sowie ihrer engen Interdependenz mit den Ideen. Anders als etwa Bacon übt er daher keine Sprachkritik, sondern eine Kritik an den meist irreführenden Präsuppositionen derjenigen, die sich ihrer bedienen.32 Locke geht dabei von dem Grundsatz aus, daß sich die Leistung der Sprache nicht absolut – also etwa an einem wie auch immer konturierten Wissensideal – messen läßt, sondern in Relation zu ihrem Zweck bestimmt werden muß: „To examine the perfection, or imperfection of Words, it is necessary first to consider their use and end: For as they are more or less fitted to attain that, so are they more or less perfect.“ (III, ix, 2: 476) Man kann die Bedeutung dieses Grundsatzes leicht unterschätzen. Fassen wir sie deshalb etwas genauer. Die Vollkommenheit oder Adäquatheit von Namen richtet sich nicht einfach nach ‚den Dingen‘ oder 31 Siehe Bacon, Novum Organum, ed. Spedding et al., Works 1, 164 (ed. Krohn, 102): „Sed verba plane vim faciunt intellectui, et omnia turbant …“ Siehe zu Bacons Ansatz prägnant Losonsky 2006, 42-45. Anders Gaukroger 2001, 5, der vor allem die soziale gegen die epistemologische Orientierung bei Bacon hervorhebt. Auch wenn die Betonung der sozialen Dimension der Philosophie Bacons zutreffend ist, so ist die menschliche Sprache bei Bacon in erster Linie eine Quelle von Irrtümern. 32 Siehe Teil II.1; vgl. auch Essay III, ix, 4: 477.

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nach irgendjemandes ‚Ideen von Dingen‘, sondern nach einem Standard, der nur in Abhängigkeit vom Zweck der Sprache bestimmbar ist; das heißt: Der Zweck der Sprache legt den Standard für die Adäquatheit oder Vollkommenheit von Namen fest. Wie wir wissen geht Locke wie bereits Hobbes von den zwei Grundfunktionen ‚Memorisierung der Gedanken‘ und ‚Kommunikation der Gedanken‘ aus und erklärt die kommunikative Funktion zum Hauptzweck der Sprache (Essay III, ix, 1-4: 476). Das heißt: Der Standard wird in Abhängigkeit von dem kommunikativen Zweck der Sprache festgelegt. Es muß sogleich betont werden, daß es um eine Festlegung, nicht um eine Identifizierung geht. Locke will keineswegs sagen, daß (erfolgreiche) Kommunikation der Adäquatheitsstandard ist; wie wir in der AdamErzählung gesehen haben, wird der Standard selbst ja vielmehr aus der Natur (bei Substanzen) bzw. aus der vom Verstand gebildeten abstrakten Idee (bei gemischten Modi) gewonnen. Der entscheidende Punkt ist hierbei, daß dieses Festlegungsverhältnis nicht umkehrbar ist. Das heißt: Wir können nicht sagen, daß der Zweck der Sprache durch den Standard festgelegt wird, so daß etwa eine ideale Ding-Namen-Relation als Standard angenommen wird und dann auf einen Zweck der Sprache (etwa die adäquate Abbildung der Dinge durch Namen) geschlossen wird. Vielmehr gilt: Wenn der Zweck der Sprache (erfolgreiche) Kommunikation ist, dann hängt der Adäquatheitsstandard von diesem Zweck ab. Daher ist es nicht erstaunlich, daß Locke – anders als Bacon – in der Ausrichtung der Namen „an der gewöhnlichen Menge“ der Menschen keinen beklagenswerten Nachteil sieht, sondern ein notwendiges Erfordernis und ihre gesellschaftsstabilisierende Kraft: „Vulgar Notions suit vulgar Discourses: and both, though confused enough, yet serve pretty well the Market, and the Wake.“ (III, xi, 10: 514) Deshalb betont Locke immer wieder, daß es nicht unterschiedliche Arten von Sprache gibt, sondern daß ein und dieselbe Sprache unterschiedliche Rollen erfüllt, indem sie unterschiedlich gebraucht werden kann; statt zwischen adamitischer bzw. idealer und gewöhnlicher Sprache unterscheidet Locke zwischen „civil“ und „philo-

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sophical use“: „… As to communication by Words, that too has a double use. I. Civil. II. Philosophical.“ (III, ix, 3: 476).33 Da die Sprache nach Locke in erster Linie Kommunikationsmittel ist, ist sie auch primär an der Frage zu messen, wie sie diese Funktion erfüllt. Wie schon gesagt heißt dies: Der Adäquatheitsstandard von Namen richtet sich nach der kommunikativen Funktion der Sprache. Es kommt also auf das Verständnis von Sprechern und Hörern sowie das Verständnis zwischen verschiedenen Generationen einer Sprachgemeinschaft an, denn „Speech [is] the great Bond that holds Society together, and the common Conduit, whereby the Improvements of Knowledge are conveyed from one Man, and one Generation to another“ (III, xi, 1: 509). Mit Blick auf die unterschiedlichen Gebrauchsweisen müssen wir aber auch unsere Maßstäbe anpassen, denn während im philosophischen Gebrauch Exaktheit gefragt sein mag, kommt es im bürgerlichen Gebrauch (civil use) gerade auf die Möglichkeit der Vagheit an: „These two Uses are very distinct; and a great deal less exactness will serve in the one, than in the other …“ (III, ix, 3: 476). Das heißt, daß (bürgerliche) Kommunikationsfunktion und epistemische Funktion (Wissenssicherung bzw. vermittlung) der Wörter nicht entgegengesetzte, sondern zusammenhängende, aber durch graduelle Perfektion geordnete Funktionen sind. Mit anderen Worten: Die epistemische Funktion (philosophical use) von Namen ist ein Spezialfall der allgemeinen kommunikativen Funktion (civil use). Was bedeutet dies nun für die Frage der Adäquatheit der Namen? In einer ersten Annäherung könnte man folgendes festhalten: Während sich die Adäquatheit im Baconianischen Ansatz an den Dingen bemißt, bemißt sie sich bei Locke am etablierten Sprachgebrauch. Mit anderen Worten: Kommunikation kann dann erfolgreich (adäquat) sein, wenn der Sprachgebrauch für die anderen Sprecher akzeptabel ist („makes them pass for currant“). In bezug auf den adamitischen Mythos heißt dies: Wollen Adams Kinder einen Namen adäquat gebrauchen, so müssen sie ihn für das gebrauchen, für das ihn Adam gebraucht hat. Wie wir bereits gesehen haben, ist Adäquatheit allerdings graduierbar; für den gewöhnlichen bürgerlichen Sprachgebrauch kommt es beispielsweise nicht auf höchste Präzision und Distinktheit (der Ideen) an, sondern oft eher auf ein gewisses Maß an Vagheit und Schnelligkeit. Damit soll freilich nicht einer beliebigen Ungenauigkeit das Wort geredet werden; vielmehr geht es darum, daß 33 Die Unterscheidung zwischen diesen Zwecken ist freilich auch vor Locke nicht ungebräuchlich. Siehe etwa Bacon, The Advancement of Learning II, ed. Spedding et al., Works 3, 401, der zwischen einer „popular“ und einer „philosophical duty“ unterscheidet; besonders bei Locke ist allerdings der Status des civil use als Grundlage aller anderen Gebrauchsformen.

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der Gebrauch hinreichend diskriminativ, aber eben nicht in höchstem Maße differenziert ist. Da sich der Sprachgebrauch im Laufe der Zeit wandeln kann und auch innerhalb verschiedener Kulturkreise differiert, sollten wir die Akzeptanzbedingung im Rückblick auf die zusammengetragenen Punkte etwas allgemeiner fassen: Akzeptanzbedingung: Wollen wir einen Namen adäquat gebrauchen, so sind wir darauf verpflichtet, ihn so zu gebrauchen, daß er dem jeweils etablierten Sprachgebrauch in unserer Sprachgemeinschaft nicht zuwiderläuft. Andernfalls wird der von uns gebrauchte Name keinen ‚Kurswert‘ erhalten.34 Demnach ist der Standard für die Adäquatheit eines Namens im etablierten Sprachgebrauch verankert. Allerdings ist bei dieser Formulierung Vorsicht geboten, denn nun hat es den Anschein, als würde sich die Frage der Adäquatheit bei Locke nur nach dem Sprachgebrauch und gar nicht nach den Dingen richten. Dieser Eindruck wäre jedoch falsch, denn der Adäquatheitsstandard ist – wie gesagt – nicht mit dem allgemeinen Sprachgebrauch identisch, sondern ersterer wird durch letzteren fixiert. Was dabei fixiert wird – also gleichsam der Inhalt des Standards –, ist natürlich nicht der Gebrauch selbst, sondern die abstrakte Idee. Um das Verhältnis zwischen Adäquatheitsstandard und seiner Fixierung genauer zu bestimmen, ist es sinnvoll, die Möglichkeiten noch einmal durchzugehen. Bei oberflächlicher Betrachtung scheinen drei Kandidaten als Standard für die Adäquatheit von Namen in Frage zu kommen: (1) Zum einen war mit Blick auf gemischte Modi von einem durch den Verstand gemachten Standard die Rede; (2) zum anderen wurde mit Blick auf Substanzen von einem durch die Natur (bzw. die Dinge) gegebenen Standard gesprochen; (3) schließlich könnte man von einem durch den allgemeinen Sprachgebrauch bzw. durch Akzeptanz gegebenen Standard sprechen. Wie schon gesagt, erscheint die dritte Möglichkeit nicht sinnvoll, da es sich nicht um einen Standard, sondern um die Fixierung von Standards handelt. Daher möchte ich vorschlagen, drei Fragen voneinander zu unterscheiden: (a) Ursprungsfrage: Woher stammt der Standard? (b) Gehaltsfrage: Was ist der Gehalt des Standards, worin besteht der Standard? (c) Fixierungsfrage: Was macht einen bestimmten Gehalt zu einem Standard? 34 Siehe u.a. Locke, Essay III, x, 31: „He that applies his Names to Ideas, different from their common use, wants Propriety in his Language, and speaks Gibberish.“

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Mit Hilfe dieser Differenzierungen können wir nun präzisere Zuordnungen vornehmen: (1) und (2) geben Antwort auf die Ursprungsfrage: der Standard ist also aus der Natur oder aus dem Verstand gewonnen; (3) ist kein weiterer Kandidat für die Beantwortung der Ursprungsfrage, sondern gibt Antwort auf die Fixierungsfrage: Der Standard wird mithin durch den Sprachgebrauch festgelegt bzw. restringiert; auf die Gehaltsfrage hingegen muß man antworten: Der Gehalt des Standards ist eine abstrakte Idee bzw. eine nominale Essenz. Machen wir uns diese systematischen Überlegungen an einem Beispiel klar: Angenommen, ich verwende den Ausdruck ‚Gold‘, so ist der Standard aus der Natur gewonnen. Was dabei gewonnen ist, ist eine abstrakte komplexe Idee, die durch den Namen bezeichnet wird. Daß dieser Name aber mit einer ganz bestimmten Idee verbunden ist und nicht mit anderen Ideen, ist durch die anderen Sprecher/Hörer festgelegt. Wie der letztere Punkt zu verstehen ist, kann man sich anhand eines einfachen Beispiels nochmals verdeutlichen: Wenn ich jemandem ein Goldstück verspreche, dann aber ein Stück Messing hervorhole, so entscheidet sich die Frage, ob ich das Messingstück adäquat bzw. mit Recht als Goldstück bezeichnet habe nicht daran, welche Beschaffenheit das Ding hat, sondern daran, ob die Idee, die mein Gegenüber mit dem Namen ‚Gold‘ verbindet, Messing einschließt oder ausschließt. Wiederholt mein Gegenüber das Versprechen gegenüber einem Dritten, wird sich die Frage wiederum an der Enge oder Weite der Idee des Dritten entscheiden usw. Sollte schließlich jemand Einspruch erheben, so wird er oder sie diesen Einspruch nicht auf die reale Essenz von Gold gründen können, sondern nur darauf, daß er oder sie mit einem Standard bzw. einer Konvention vertraut ist, die z.B. Messing klar von Gold unterscheidet. Ob das Stück, das ich Gold genannt habe, mit diesem Namen zu benennen ist, entscheidet sich also daran, ob die anderen Sprecher es akzeptieren. Angesichts dieser Überlegung stellt sich jedoch sogleich eine wichtige Frage, die wir schon berührt, aber nicht eigens adressiert haben: Spielt es für die Etablierung des Adäquatheitsstandards überhaupt eine Rolle, wie ein Gegenstand beschaffen ist? Muß man nun nicht doch sagen, daß sich der Adäquatheitsstandard gar nicht nach den Dingen, sondern nach den Sprechern richtet? Keineswegs, denn die Akzeptanz ist ja keine absolute Größe, sondern wiederum selbst Bedingungen unterworfen. Daß ein materieller Gegenstand diese oder jene Ideen in mir oder anderen Sprechern erzeugt, habe nach Locke weder ich noch die Sprachgemeinschaft in der Hand. Und in diesem Sinne ist der Standard – wie gesagt – aus der Natur gewonnen. Wenn nun bestimmte Ideen in mir erzeugt werden, dann sind diese Ideen entweder mit dem Urbild, das ich ‚Gold‘ nenne, konform oder nicht konform. Und daher kann man sagen, daß das Ding, das die Ideen in mir erzeugt, ein Recht auf den Namen hat oder nicht. Die Akzeptanz

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legt also nicht fest, welche Dinge es sind, die in mir Ideen erzeugen, sondern sie legt fest, ob für die konstatierbare Konformität dieser oder jener Name verwendet wird. Es ist demnach keineswegs so, daß sich die Adäquatheit entweder nach der etablierten Gebrauchstradition oder nach den Dingen richtet. Wie wir bereits gesehen haben, vertritt Locke die These, daß wir als Sprecher im Verfügen über eine abstrakte Idee stets eine doppelte Konformität unterstellen. Darin – so hieß es – sehen wir einerseits die Intelligibilität und andererseits die dingbezogene Korrektheit unseres Sprechens. Wenn wir also einen Gegenstand erfassen und mithin eine Idee von einem Gegenstand haben und diese Idee mit einem bestimmten Urbild (also einer nominalen Essenz) konform ist, dann benennen wir den Gegenstand mit dem Namen, von dem wir unterstellen, daß er von den anderen Sprechern ebenfalls für das gleiche Urbild verwendet wird. Der Gebrauch der Namen für (unterstelltermaßen) inhaltsgleiche Urbilder soll die Intelligibilität (also die Verständlichkeit) sichern und durch die Konformität der Urbilder (Intension) mit den jeweiligen Gegenstandsideen (Extension) zugleich die Korrektheit sichern. Es geht also nicht um ein Entweder-Oder. Damit stellt sich nun aber die dringende Frage, welche der beiden Ausrichtungen in der Adäquatheitsfrage Priorität hat.

2 Für die Priorität der Akzeptanz Mit der Frage nach der Priorität sind wir an einem ganz entscheidenden systematischen Punkt angelangt.35 Denn im Grunde hängt von dieser Frage ab, ob man sozialer oder physikalischer Externalist ist. Wenn der Adäquatheitsstandard nicht in einem Entweder-Oder bestimmt wird – sich also nicht entweder nach den Dingen bzw. der Natur oder nach der Akzeptanz richtet –, so scheint eo ipso auch nicht klar zu sein, welche Bestimmung das größere Gewicht hat. Mit Blick auf unsere oben formulierten Fragen stehen wir also vor dem Problem, ob die Ursprungs- oder die Fixierungsfrage Priorität hat. Wenn Locke sagt, daß die Standards für das, was Substanzausdrücke wie ‚Gold‘ bezeichnen, aus der Natur gewonnen wurden, so scheint in erster Linie die Natur (bzw. die Dinge) vorzugeben, was den Namen ‚Gold‘ verdient. Wenn Locke aber gleichzeitig sagt, daß sich die Frage, ob wir den Ausdruck ‚Gold‘ angemessen verwenden, daran entscheidet, ob die Sprachgemeinschaft unsere Verwendungsweise akzeptiert, so scheint die Akzeptabilität darüber zu richten, was 35 Dies ist nicht mit den Prioritätsfragen zu verwechseln, die wir in Teil II.2.4. behandelt haben.

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diesen Namen verdient. Um eine Formulierung aus der Einleitung aufzugreifen: Die Natur gibt vor, was Gold ist; die Sprachgemeinschaft aber gibt vor, was wir Gold nennen. Doch der Standard für das, was Gold genannt wird, ist aus der Natur gewonnen. Obwohl nun aber beide Hinsichten relevant sind, scheinen wir doch vor dem Dilemma zu stehen, welche der beiden Hinsichten Priorität hat. Wollte man das Dilemma wiederum in post-Fregeanischer Terminologie umschreiben so könnte man sagen, daß entweder die aus der Natur qua Ideen vermittelten Dinge – also die Referenzobjekte – Priorität für die Fixierung der nominalen Essenz (also die Intension) haben, oder aber die akzeptierte Konvention.36 Im folgenden werde ich zeigen, daß nach Locke die Akzeptanzbedingung von ausschlaggebendem Gewicht ist. Die wesentlichen Gründe dafür möchte ich der Einfachheit halber schon einmal kurz zugespitzt formulieren. Den ersten Grund haben wir gerade entwickelt: (1) Der kommunikative Zweck der Sprache hat Vorrang vor dem epistemischen. Daneben gibt es aber auch einen eher metaphysischen Grund: (2) Die Natur kann uns zwar Standards liefern, doch kann die Natur die Standards nicht (für uns) festlegen. Mit anderen Worten: Der Ursprung der Standards fixiert die Standards nicht für uns. Die These, daß Natur Standards liefert, diese aber nicht für uns als solche festlegt, ist durch zahlreiche Argumente Lockes gestützt, die im wesentlichen auf der Unterscheidung von realen und nominalen Essenzen fußen. Statt diese im einzelnen durchzugehen, können wir noch einmal auf Lockes Geschichte der adamitischen Einsetzung des Ausdrucks ‚Gold‘ zurückkommen. Erinnern wir uns: Adam hatte den Ausdruck zunächst für einige oberflächliche Qualitäten eingesetzt, deren Kombination nun das Urbild für den weiteren Gebrauch bilden sollte. Dieser Standard war also der Natur entnommen und sollte festlegen, welchen Gegenständen der Name ‚Gold‘ rechtmäßig zukommt; wir haben das bereits folgendermaßen zugespitzt: „Für jedes x gilt: Wenn x bestimmte Eigenschaften (F1-n) aufweist, dann kommt x der Name ‚N‘ rechtmäßig zu.“ Locke konstatiert im Anschluß an die Schilderung sogleich ein zentrales Problem: Wenn das Urbild auf diesem Wege festgelegt wird, dann wird es immer inadäquat sein. Denn wenn Adam durch genauere Untersuchung des Materiestücks zusätzlich zu den zunächst erkannten Qualitäten (wie ‚gelbe Farbe‘, ‚Härte‘, ‚Schwere‘) weitere Qualitäten (wie ‚Schmelzbarkeit‘, ‚Feuerbeständigkeit‘, ) erkennt, erhebt sich sofort die Frage, ob diese Qualitäten nun nicht auch zu der Essenz gehören. Die Aufdeckung weiterer Qualitäten liefert uns keinen prinzipiellen Grund 36 Dies ist gegen Donnellan 2003, 68, hervorzuheben. Denn natürlich legt die Intension qua Konformität die Extension fest, aber die Konvention restringiert die Intension.

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dafür, sie als nicht wesentliche Eigenschaften einzustufen. Da die Menge solcher aufdeckbaren Eigenschaften nicht begrenzt ist, wird ein derart gemachtes Urbild immer inadäquat bleiben. Mit anderen Worten: Die Natur liefert uns zwar Informationen, aber sie liefert keinen fixierten Standard, also keine Auskunft über die Essentialität oder NichtEssentialität von Eigenschaften.37 Aus dieser Überlegung zieht Locke nun den folgenden Schluß: Wenn die Sprecher auf diese Weise derart ergebnisoffene Artbegriffe bildeten, dann hätte (1) einerseits der Substanzname – je nach Kenntnisstand des jeweiligen Sprechers – verschiedene Signifikationen, und (2) andererseits würden die jeweiligen Sprecher auch noch unterstellen, daß der Name für verschiedende Sprecher/Hörer verschiedene Signifikationen hat, was den Sprachgebrauch sehr behindern würde: But this is not all, it would also follow, that the Names of Substances would not only have, (as in truth they have) but would also be supposed to have different Significations, as used by different Men, which would very much cumber the use of Language. For if every distinct Quality, that were discovered in any Matter by any one, were supposed to make a necessary part of the complex Idea, signified by the common Name given it, it must follow, that Men must suppose the same Word to signify different Things in different Men … (III, vi, 48: 469)

Nach dieser Argumentation folgt also aus der Prämisse, daß wir aus der Natur allein divergente bzw. ergebnisoffene Standards gewinnen, zum einen, daß wir über divergente Artbegriffe verfügen, und zum anderen, daß wir diese Divergenz auch im Sprachgebrauch unterstellen müßten. (Wohlgemerkt: Lockes Schluß auf die mögliche Divergenz und unser Wissen über die Divergenz der Artbegriffe folgt aus der Überlegung, was wäre, wenn wir unsere Standards aus der Natur allein gewinnen wollten; nicht etwa aus der Überlegung, daß ‚Bedeutungen im Kopf‘ sind!) Wie Locke aber wiederholt festgestellt hat, trifft der Teil (2) der Schlußfolgerung nicht zu: In Tat und Wahrheit unterstellen wir nach Locke gerade nicht, daß wir über divergente Artbegriffe verfügen, sondern nehmen im Rahmen der doppelten Konformitätsunterstellung an, daß wir konvergente Begriffe haben (und daß unsere Namen die Dinge wirklich bezeichnen). Warum aber – so könnte man fragen – ziehen wir als Sprecher nicht die Konsequenz und unterstellen tatsächlich, daß wir über unterschiedliche Begriffe verfügen? Wenn wir die zitierte Passage genau ansehen, deutet Locke bereits eine von verschiedenen möglichen Begründungen an: Es würde den Sprachgebrauch sehr schwer machen. Dies wäre ein praktischer bzw. kommunikationsorientierter Grund. Wir hätten mit dieser 37 Siehe Essay III, vi, 47-48: 469.

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Begründung gar nicht die Prämisse anzutasten und natürlich auch nicht Teil (1) der Schlußfolgerung. Aber da die Kommunikation nicht (nur) auf Genauigkeit, sondern oftmals eher auf Schnelligkeit abgestellt ist, wäre es ein überzeugender – wenn auch metaphysisch wenig eleganter – Weg, sich (trotz der Divergenzen) gegen ein ständiges Hadern mit den Divergenzen zu entscheiden. Statt dessen umgehen wir Teil (2) der Schlußfolgerung nach Locke in der Regel aber dadurch, daß wir eine reale Essenz für jede Art unterstellen, aus der alle Eigenschaften hervorgehen: To avoid this therefore, they have supposed a real Essence belonging to every Species, from which these Properties all flow, and would have their name of the Species stand for that. … without knowing what the real Essence is; and this is that which Men do, when they speak of Species of Things, as supposing them made by Nature, and distinguished by real Essences. (III, vi, 49: 469f.)

Mit dieser Unterstellung einer realen Essenz gehen wir also nicht nur davon aus, Standards aus der Natur zu gewinnen, sondern unterstellen zusätzlich, daß die Natur uns determinierte Standards liefert, und zwar auch dann, wenn wir die reale Essenz nicht kennen. Wie bereits Mackie festgestellt hat, hält Locke die damit umschriebene Praxis zwar für irreführend und korrekturbedürftig, hat aber gleichwohl einen Punkt betont, der als Vorwegnahme eines zentralen Punktes in den Sprachkonzeptionen Saul Kripkes und Hilary Putnams gelten könnte, und zwar den Gedanken, daß die Bedeutung von Termini für natürliche Arten (von sogenannten ‚natural kind terms‘ also) nicht vom Wissensstand oder mentalen Zustand des Sprechers abhängt, sondern durch externe Tatsachen in der Umgebung des Sprechers festgelegt ist.38 Der entscheidende Vergleichspunkt zwischen der von Locke hier angedeuteten Sprachpraxis und der Theorie Putnams und Kripkes liegt darin, daß beide festhalten, daß wir Substanznamen wie ‚Gold‘ infolge eines ursprünglichen Taufaktes für eine bestimmte natürliche Art verwenden wollen, und zwar unabhängig davon, welche essentiellen Eigenschaften wir dieser Art in Zukunft zuschreiben werden. Wir wollen den Namen ‚Gold‘ also für das verwenden, was die reale Essenz von Gold hat – ganz gleich, was sich in Zukunft als die reale Essenz herausstellen mag. Das heißt: Auch wenn wir zunächst eher oberflächliche Eigenschaften wie Farbe, Gewicht oder auch Löslichkeit in aqua regia (Königswasser) feststellen und unsicher sind, ob wir damit die essentiellen Eigenschaften von Gold treffen, wollen wir den Ausdruck ‚für diese Art von Stoff‘ verwenden. Diese Variante des Externalismus hat ganz wesentliche systematische Vorzüge und genießt in der Gegenwartsphilosophie nach wie vor weite Verbreitung. Hierbei handelt es sich allerdings um einen physikalischen 38 Siehe Mackie 1976, 95ff.

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Externalismus – im Unterschied zum sozialen Externalismus, der mit dem physikalischen verbunden werden kann, aber nicht muß.39 Wie bereits angedeutet wurde, unterstellt der physikalische Externalismus, daß der Gehalt unserer Begriffe auch durch die äußeren Faktoren unserer Umwelt festgelegt wird, und erlaubt es etwa zu erklären, wie es zu verstehen ist, daß Menschen einen Ausdruck wie ‚Gold‘ für das gebrauchen, für das ihn auch spätere Generationen gebrauchen, die infolge wissenschaftlichen Fortschritts wesentliche Eigenschaften von Gold aufgedeckt haben. Anderenfalls müßten wir nämlich unterstellen, daß frühere Generationen den Ausdruck aufgrund wissenschaftlicher Unkenntnis für eine andere Art von Stoff gebraucht haben. Wie das? Nun, geht man davon aus, daß die Intension die Extension festlegt, so ändert sich mit der Intension auch die Extension. Wenn man nämlich Internalist ist und annimmt, daß sich solche Ausdrücke auf etwas im Kopf bzw. Geist beziehen, dann haben sich frühere Generationen auf andere Begriffe oder Stereotypen bezogen, die mit einer späteren Korrektur sozusagen aufgegeben und durch andere ersetzt werden. Das erscheint aber kontraintuitiv, denn wir wollen ja sagen, daß es eben ‚dieselbe Art von Stoff ist‘, die man früher so und so beschrieben hat, über die die zwischenzeitliche Aufdeckung des Atomgewichts aber neue, gleichsam essentielle Aussagen gestattet. Man könnte den Unterschied zwischen Internalismus und Externalismus pointiert dadurch angeben, daß der Internalist meint, die Identität einer natürlichen Art sei durch die Intension (Begriff, Idee) bestimmt, während der Externalist meint, die Identität sei durch die Extension bestimmt. Der springende Punkt für den physikalischen Externalismus ist, daß die Bedeutung des Ausdrucks ‚Gold‘ eben nicht durch den mentalen Zustand (oder die Idee) des Sprechers, sondern durch die wesentlichen Eigenschaften der natürlichen Art festgelegt ist – unabhängig davon, ob der Sprecher diese Eigenschaften zu erkennen in der Lage ist oder nicht. Man kann nun leicht einsehen, welche Relevanz die Position des physikalischen Externalismus für unsere Leitfrage hat, ob nun ‚die Dinge‘ oder die Akzeptanz für die Adäquatheitsstandards ausschlaggebend sind. Wenn nämlich der physikalische Externalismus wahr ist, dann haben ‚die Dinge‘ und nicht etwa die Akzeptanz oder gar die Begriffe im Geiste eines Sprechers Priorität. In der folgenden Auseinandersetzung mit Putnam will ich daher zwei Schritte – einen eher exegetischen und einen systematischen – miteinander verbinden: Zum einen soll in der Kontrastierung des physikalischen Externalismus mit Lockes Ansatz gezeigt werden, daß für Locke die Akzeptanz und nicht die Beschaffenheit der Dinge für die Fi39 Gelegentlich spricht man auch von ‚kausalem‘ statt ‚physikalischem‘ Externalismus; vgl. Bertram/Lauer/Liptow/Seel 2008, 253, Anm. 17.

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xierung der Adäquatheitsstandards Priorität hat; gleichzeitig soll aber auch untersucht werden, welche systematischen Einwände sich von Locke her gegen den physikalischen Externalismus erheben lassen. Ziel ist zu zeigen, inwiefern Locke seine internalistische Eingangsbedingung mit einem sozialen (aber nicht physikalischen) Externalismus verbindet und so der Akzeptanzbedingung wohlbegründet Priorität einräumt. 2.1 Putnams Zwillingserde und die sprachliche Arbeitsteilung Putnam hat diesen externalistischen Ansatz durch sein berühmtes Gedankenexperiment zur Bedeutung des Ausdrucks ‚Wasser‘ auf der Erde und der Zwillingserde bekräftigt.40 Stellen wir uns vor, daß es neben unserer Erde eine Zwillingserde gibt, auf der fast alles so beschaffen ist und so verläuft wie auf der Erde. Ein zentraler Unterschied ist jedoch, daß die auch dort mit dem Ausdruck ‚Wasser‘ bezeichnete Flüssigkeit anders als bei uns nicht H2O ist, sondern eine andere Flüssigkeit, deren komplizierte chemische Formel mit ‚XYZ‘ abgekürzt wird, die sich aber oberflächlich nicht von der uns bekannten Flüssigkeit unterscheidet. Wenn nun ein Raumschiff die Zwillingserde besucht, dann wird man zunächst unterstellen, daß der auf beiden Planeten gebräuchliche Ausdruck ‚Wasser‘ auf beiden Planeten dieselbe Bedeutung hat. Das, was auf der Zwillingserde vom Himmel regnet, aus Wasserhähnen und in Flüssen fließt, sieht genauso aus wie bei uns und wird auch mit dem gleichen Ausdruck benannt. Diese Annahme der Bedeutungsidentität wird nach Putnam allerdings korrigiert werden, wenn die Besatzung durch chemische Untersuchungen in Erfahrung bringt, daß Wasser dort eben nicht H2O, sondern XYZ ist. Der Witz ist hierbei, daß der Ausdruck ‚Wasser‘ entsprechend verschiedene Bedeutungen hat, obwohl die Bewohner auf den verschiedenen Planeten (aufgrund der ähnlichen Oberflächeneigenschaften von H2O und XYZ) durchaus gleichartige Erfahrungen mit den jeweiligen Flüssigkeiten machen und sich ihre Wasser-Überzeugungen in dieser Hinsicht sehr ähnlich sein müssen. Dennoch ist die Bedeutung der Ausdrücke nach Putnam eben nicht davon abhängig, was die einzelnen Sprecher wissen, oder davon, welche mentalen Zustände oder Begriffe sie haben, sondern davon, was der Stoff ist, der durch den Ausdruck herausgepickt wird. Dieses Gedankenexperiment beruht offensichtlich auf starken Prämissen: Erstens muß für einen solchen externalistischen Bedeutungsbegriff die metaphysische Annahme geltend gemacht werden, daß es natürliche Arten gibt, die sich durch die Termini ‚H2O‘ bzw. ‚XYZ‘ herauspicken 40 Siehe Putnam 1993, 151 ff.

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lassen.41 Zweitens muß man voraussetzen, daß die Sprecher Ausdrücke tatsächlich so benutzen, daß sie etwas unabhängig von ihrem eigenen Kenntnisstand für eine natürliche Art zu halten bereit sind. Die erste Annahme ist freilich besonders problematisch, wird aber zumindest prima facie dadurch entschärft, daß die Sprecher gerade nicht darauf festgelegt sind, Ausdrücke für ihre Begriffe oder Ideen zu gebrauchen. Erfolgreiches Referieren hängt also nicht von der epistemischen Eingangsbedingung ab, daß ein Sprecher adäquate Ideen von dem haben muß, was er benennt; oder mit den Worten Putnams ausgedrückt: „… a statement can be (metaphysically) necessary and epistemically contingent.“42 Eben dies ist auch wichtig für die zweite Annahme, gemäß der wir Ausdrücke auch dann für etwas – etwa Wasser oder Gold – gebrauchen, wenn wir (noch) gar nicht wissen (können), was beispielsweise die Essenz von Wasser oder Gold ist. Demzufolge haben sich die Erdenbewohner mit dem Ausdruck ‚Wasser‘ selbst vor der Aufdeckung der chemischen Mikrostruktur von Wasser (H2O) auf Vorkommnisse von H2O bezogen und nicht etwa nur auf solche deskriptiv angebbaren Oberflächeneigenschaften wie ‚… ist naß‘, ‚… ist trinkbar‘ oder ‚… regnet vom Himmel‘ – und zwar ganz einfach deshalb, weil die Erdenbewohner sich mit der Einsetzung dieses Ausdrucks nun einmal auf den Stoff in ihrer Umgebung bezogen haben. Hätte also vor 1750 ein Zwillingserdenbewohner heimlich einen See auf der Erde mit der Flüssigkeit (XYZ) von seinem Planeten angelegt und hätte ein Erdenbewohner diesen See entdeckt und „Hier ist Wasser!“ ausgerufen, so wäre dieser Ausruf als falsche Aussage zu werten, da die Bedeutung des irdischen Ausdrucks nunmal durch H2O festgelegt ist. Warum? Nun, einfach deshalb, weil wir und unsere Sprachgemeinschaft den Ausdruck nun einmal in bezug auf Erdenwasservorkommnisse und nicht in bezug auf heimlich untergeschobene Flüssigkeiten von der Zwillingserde eingesetzt haben.43 Die Bedeutung ist also fixiert, selbst wenn wir aufgrund mangelnden wissenschaftlichen Fortschritts (noch) keine Mittel haben sollten, Aussagen solcher Art zu falsifizieren. Aber selbst wenn man die metaphysische Prämisse auf sich beruhen läßt oder sogar akzeptiert, scheint die zweite Annahme doch sogleich einen naheliegenden Einwand herauszufordern: Natürlich kann ich Wörter gebrauchen, ohne zu wissen, was sie genau bedeuten oder welche Ex41 Putnams frühe Konzeption, in deren Rahmen er das Gedankenexperiment eingeführt hat, ist tatsächlich mit einem solchen Essentialismus verbunden. Es ist jedoch zu betonen, daß der Externalismus grundsätzlich (und Putnams spätere Auffassung) keineswegs auf einen Essentialismus verpflichtet ist. Siehe dazu prägnant Hacking 1983, 140-143. 42 Siehe Putnam 1993, 160. 43 Siehe Putnam 1993, 159.

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tension sie haben oder ob sie überhaupt eine Extension haben. Wie aber sollte in meinen Gebrauch gleichsam die Annahme ‚eingebaut sein‘, daß es eine Essenz dieser Art gibt oder daß sie vielleicht eines Tages entdeckt werden wird? Putnam kann gegen diesen Einwand allerdings die These der sprachlichen Arbeitsteilung (Division of Linguistic Labour) geltend machen. Zu den externen Faktoren, die die Bedeutung festlegen, gehört nämlich nicht nur die ‚natürliche‘ oder physikalische Umgebung, sondern auch der Sprachgebrauch selbst als soziokultureller Bestandteil unserer Umwelt. Der springende Punkt ist, daß ich beim Gebrauch vieler Termini weiß, daß ich ihre Bedeutung zwar nicht genau kenne, aber ebenso weiß, daß andere Sprecher (z.B. Wissenschaftler) sie sehr gut kennen. Um bestimmte Ausdrücke wie etwa ‚Gold‘ sinnvoll gebrauchen zu können, brauche ich nicht gleichzeitig selbst in der Lage zu sein, auch eigens verläßlich GoldVorkommnisse identifizieren zu können. Prägnant hält Putnam fest, daß man sich in der Werkzeugmetaphorik, mittels deren man die Funktion von Namen gern beschreibt, nicht auf solche Werkzeuge beschränken sollte, die man allein gebrauchen kann (etwa Hammer oder Schraubenzieher), sondern eher auf solche, die eine gemeinschaftliche Zusammenarbeit zu ihrer Nutzung erforderlich machen (etwa Dampfschiffe).44 In diesem Sinne hängt mein Wortgebrauch oft von der Kooperation mit anderen Sprechern ab und ist in seiner Bedeutung durch die Sprachgemeinschaft mitbestimmt. Doch es gibt noch einen weiteren wichtigen Einwand, der uns im Grunde in anderer Form schon bei Locke begegnet.45 Um diesen Einwand geltend zu machen, möchte ich nun einfach Putnams Gedankenexperiment etwas erweitern: Angenommen, die freundlichen Zwillingserdenbewohner wären uns technisch weit überlegen, könnten von ihrem Planeten aus feststellen, daß bei uns auf der Erde eine Dürre herrscht, und würden – von uns völlig unbemerkt – lauter Seen mit ihrer auch für uns genießbaren XYZ-Flüssigkeit anlegen. Erleichtert würden die erdenbewohnenden Nachrichtensprecher verkünden, daß wir die Dürre durch neu erschlossene Wasservorkommen (die angelegten Seen) noch für eine lange Zeit überstehen können. Nach Putnam wäre diese Verkündung freilich falsch, da ‚Wasser‘ nun einmal ein starrer Designator ist. Stellen wir uns aber weiterhin vor, daß man auf der Erde nun erleichtert Wasser (also nunmehr XYZ und H2O) trinkt und einige neugierige Chemiker Proben aus den künstlich angelegten Seen nehmen. Nun stellen sie natürlich erstaunt fest, daß die Flüssigkeit eine andere Mikrostruktur aufweist als er44 Siehe Putnam 1993, 155-157. 45 Siehe Essay IV, iii, 25: 556 sowie Essay IV, vi, 15: 590. Siehe unten für eine Diskussion.

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wartet. Was werden sie sagen? Sie könnten natürlich sagen: „Ihr habt gar kein Wasser getrunken, sondern eine bislang unbekannte Flüssigkeit.“ Sie könnten aber auch sagen: „Wir haben entdeckt, daß Wasser unterschiedliche Mikrostrukturen aufweisen kann. Also ist nicht auszuschließen, daß es verschiedene Unterarten von Wasser gibt, deren Zusammenhänge noch nicht erforscht sind.“46 Nicht ahnend, daß dieses Wasser von einem ganz anderen Planeten stammt, könnten sie weiterhin die Hypothese aufstellen, daß der Stoff, der früher nur in der Zusammensetzung H2O bekannt war, auch schon früher – vielleicht aber nur in entlegeneren Regionen und nach Dürreperioden – in der Zusammensetzung XYZ aufgetreten ist. Das aber heißt nun, daß man (sei es auch fälschlich) davon auszugehen hat, daß man eine Unterart einer natürlichen Art entdeckt hat oder gar entdeckt hat, daß die früher fälschlich nur mit H2O in Verbindung gebrachte Flüssigkeit in Tat und Wahrheit zu einer variantenreichen (noch nicht ganz erforschten) Art gehört. Würde sich letztere Sprachregelung durchsetzen, so müßte man sagen, daß der bisherige Essenzbegriff für Wasser zu eng war, denn eigentlich hat man sich wahrscheinlich schon früher – auch wenn man nur H2O kannte – auf H2O und XYZ bezogen. Dann wäre aber die Bedeutung von ‚Wasser‘ durch H2O und/oder XYZ festgelegt, weil man davon ausgehen müßte, daß der Ausdruck auf die natürliche irdische Umwelt bezogen wurde, egal, ob man damals schon von XYZ wußte oder nicht. In diesem Szenario wäre Putnams Analyse jedoch nicht mehr in der gegebenen Form haltbar, denn er müßte entweder zeigen, daß unsere Verwendung von ‚Wasser‘ sich trotzdem nur auf H2O beziehen darf – dazu müßte er ein Argument haben, das zeigt, warum interplanetare Substanzen grundsätzlich nicht zu unserer natürlichen Umgebung gerechnet werden dürfen47 –, oder er müßte seine metaphysische These modifi-

46 Ein weiterer verwandter Einwand gegen Kripkes Causal-Historical Theory, die Teil des theoretischen Hintergrundes für Putnams Überlegungen bildet, ist die Annahme von „multiple groundings“. Siehe dazu Lycan 2000, 64. Vgl. Zemach 1976. 47 Freilich ließe sich zu Putnams Verteidigung einwenden, daß wir ja ‚eigentlich‘ wissen (können), daß XYZ keine natürliche Art unseres Planeten ist und unser Terminus ‚Wasser‘ daher trotz allem nur durch H2O festgelegt ist. Darauf könnte man aber erwidern, daß es keinen Grund gibt, warum nicht auch die Zwillingserde zu ‚unserer natürlichen, wenn auch weit entfernten Umgebung‘ gerechnet werden sollte, die die Bedeutung nunmehr mitfestlegt. Stellen wir uns meinetwegen vor, daß die Zwillingserde kein fremder Planet, sondern eine besondere unerforschte Region unseres Planeten ist, die wir irgendwann entdecken könnten. Dann müßten wir sagen, daß die Flüssigkeit XYZ tatsächlich eine Unterart von Wasser oder eine andere Art ist. In diesem Fall hinge die Bedeutung zwar nicht nur von unseren mentalen Zuständen ab, wohl aber von unserer Entscheidung, wie wir die natürliche Art oder natürlichen Arten determinieren wollen.

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zieren, so daß sie disjunktive oder ergebnis-offene Artbegriffe im Sinne Lockes zuließe: also nominale Essenzen.48 Da nicht ohne weiteres gezeigt werden kann, warum interplanetare Substanzen nicht auch zu unserer (wenn auch nicht leicht zugänglichen) Umgebung gehören bzw. Außerirdische nicht zumindest prinzipiell auch zu unserer Sprachgemeinschaft gehören könnten, gäbe es keinen prinzipiellen Grund, H2O und/oder XYZ nicht als eine natürliche Art unseres irdischen Bezugsraumes aufzufassen; damit bliebe die zweite Möglichkeit: nämlich von ergebnisoffenen Artbegriffen auszugehen. Ergebnisoffene Artbegriffe dürften allerdings kaum die Rolle natürlicher Arten übernehmen können, die in Putnams ursprünglicher Version des Gedankenexperiments herangezogen wurden. Denn es bleibt unklar, wie solche Artbegriffe als externe physikalische Gehaltsfixierer verstanden werden sollen. Es geht mir bei dieser Überlegung freilich nicht um eine grundsätzliche Widerlegung des physikalischen Externalismus. Wohl aber bleibt die Unsicherheit bestehen, ob er nicht in das Dilemma führt, entweder die metaphysischen Prämissen stärken zu müssen (was in die Richtung eines Essentialismus führte), oder aber den kritischen Anspruch gegen alternative Konzeptionen einschränken zu müssen. Bevor wir nun auf diesen Punkt und die systematische Ausgangsfrage nach der Priorität der Akzeptanz zurückkommen, sollten wir uns klarmachen, wie sich dieser Ansatz zu Lockes Position verhält. Unsere an Mackie orientierte Überlegung ging ja von der Frage aus, ob Locke eine Überlegung dieses Ansatzes vorweggenommen hat, ohne sie jedoch in der Weise zu würdigen, wie es später Kripke und Putnam taten. Mackie hat keineswegs unrecht, wenn er sagt, daß Locke einige zentrale Momente der Ansätze Putnams und Kripkes antizipiert habe. Wie wir gesehen haben, hält Locke in der Tat fest, daß wir reale Essenzen unterstellen, anstatt zu unterstellen, daß die Signifikation eines Substanznamens für verschiedene Menschen aufgrund verschiedener Erfahrungen mit natürlichen Arten verschieden ist. Wer Lockes Sprachtheorie vorwiegend mit der Eingangsbedingung, also der sogenannten semantischen Hauptthese (daß die Signifikation von Wörtern in den Sprecherideen liege) identifiziert, der wird Mackies Interpretation als eine verblüffende Wendung und ‚Aufwertung‘ des Lockeschen Ansatzes lesen. Denn ironischerweise wendet sich ja Putnams Vorstoß gerade gegen solche Theorien, die die Bedeutungen ‚im Kopf‘ ver48 Siehe auch Dupré 2000, 315. Allerdings muß betont werden, daß vom Skopus der hier skizzierten Überlegungen keine Kritik gegen Putnams metaphysische Position, sondern lediglich gegen die daraus abgeleitete externalistische Bedeutungsfixierung entwickelt werden kann. Siehe zu Putnams Positionen ausführlich Hale/Wright 1997, 427ff., sowie auch Forbes 1997, 520ff.

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orten, also gegen die Annahme, daß (1) „knowing the meaning of a term is just a matter of being in a psychological state“ und daß (2) „the meaning of a term determines its extension“.49 Lockes Eingangsbedingung scheint nun genau dies zu besagen: Die Bedeutung eines Ausdruck zu kennen, heißt, in einem mentalen Zustand zu sein (Ideen zu haben); und die Bedeutung legt die Extension eines Ausdrucks fest. Zwar haben wir bereits gesehen, daß uns der mentale Zustand nach Locke nicht in die Lage der Kenntnis der ‚Bedeutung‘ versetzt, sondern in die Lage, einen sprachlichen Ausdruck überhaupt sinnvoll (d.h. als sprachlichen Ausdruck) zu gebrauchen; zudem haben wir ebenfalls festgestellt, daß Locke nicht in gleicher Weise wie Frege und andere zwischen Intension (Bedeutung) und Extension unterscheidet, sondern daß zwischen unterschiedlichen Auffassungen von Ideen zu unterscheiden ist (etwa zwischen Urbildern und den ihnen konformen Quasi-Dingen sowie zwischen Ideen in Denkepisoden und solchen, die Rückschlüsse auf das Material zulassen). Aber dennoch scheint die sogenannte semantische Hauptthese genau dem von Putnam kritisierten Paradigma in die Hände zu spielen.50 Akzeptierte man diese krude Historiographie, dann wären wir durch Mackies Deutung mit der Situation konfrontiert, daß Locke genau den Ansatz antizipiert hätte, mittels dessen Putnam und Kripke eine Lockesche Semantik kritisieren wollten. Das könnte einen Exegeten in Verlegenheit bringen, aber Mackie sieht die Verlegenheit – und nicht einmal ganz zu Unrecht – auf seiten Lockes: „That we handle names of substances in this way is rather embarrassing for Locke, He recognises this tendency, but deplores it. He admits that we intend that such names should stand for real essences, and that we ought to be content to let them stand for nominal essences. In dealing with this problem Locke made, but set aside, a discovery about an ordinary use of language …“51 Diese „Entdeckung bezüglich einer Form gewöhnlichen Sprachgebrauchs“ betrifft nach Mackie den Punkt, den Kripke und Putnam herausgearbeitet haben. Den wesentlichen Unterschied zwischen Locke und Kripke/Putnam sieht Mackie in der Bewertung der Rolle realer Essenzen; er läßt sich zu der Frage verdichten, ob man der Entdeckbarkeit realer Essenzen durch wissenschaftlichen Fortschritt optimistisch oder pessimistisch gegenübersteht.52 Mackie meint, daß Lockes Pessimismus im Lichte unserer heutigen Entdeckungen unbegründet er49 Putnam 1993, 151. 50 So stellt auch die jüngste Einführung in die Sprachphilosophie von Morris 2007, 96, fest: „In fact, there are complexities in Locke’s own view which make it difficult to set him up as precisely as the target of Kripke’s and Putnam’s criticism, but we can reasonably describe the view they attack as broadly Lockean.“ 51 Mackie 1976, 93. 52 Siehe Mackie 1976, 100.

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scheint; eigentlich habe er gesehen, daß die Möglichkeit der Aufdeckung von Essenzen im Prinzip bestehe, doch habe er sich durch die kontingenterweise bestehenden empirischen Grenzen (zumal in seiner Zeit) zu einer Überbewertung der uns Menschen gesetzten Grenzen veranlaßt gesehen. Wäre dies zutreffend, so handelte es sich bei Lockes Essenzagnostizismus eigentlich nicht um eine begründete Position, sondern um einen Fehlschluß, der auf einer Form von Ignoranzargument beruhte. Lediglich von der bestehenden Unwissenheit würde auf Unwißbarkeit geschlossen.53 Ich glaube allerdings, daß Mackie und mit ihm andere Kommentatoren die Rolle der nominalen Essenzen unterschätzt haben und daß Lockes ‚Pessimismus‘ weniger auf die Beschränkungen der kontingenten wissenschaftlichen Entwicklung zurückzuführen ist, sondern auf der Batterie von Argumenten beruht, die er gegen die (schul-aristotelische) Praxis richtet, reale Essenzen als externe Bedeutungsgaranten unserer Artbegriffe zu unterstellen. Sehen wir uns daher noch einmal einige Punkte in Lockes Argumentation vor dem Hintergrund des Putnamschen Gedankenexperiments an. Ausgangspunkt sei eine Überlegung Lockes, die auch Mackie heranzieht, um zu zeigen, daß Locke allen Grund gehabt hätte, optimistisch zu sein: I doubt not but if we could discover the Figure, Size, Texture, and Motion of the minute Constituent parts of any two Bodies, we should know without Trial several of their Operations one upon another, as we do now the Properties of a Square, or a Triangle. Did we know the Mechanical affections of the Particles of Rhubarb, Hemlock, Opium, and a Man, as a Watchmaker does those of a Watch …, we should be able to tell before Hand, that Rhubarb will purge, Hemlock kill, and Opium make a man sleep. … But whilst we are destitute of Senses acute enough, to discover the minute Particles of Bodies, and to give us Ideas of their mechanical Affections, … we must be content to be ignorant of their properties and ways of Operation … And therefore I am apt to doubt that, how far soever humane Industry may advance useful and experimental Philosophy in physical Things, scientifical will still be out of our reach … (Essay IV, iii, 25: 556)

Mackie deutet diese Passage so, daß Locke ein apriorisches essentielles Wissen nach dem Modell rationalen mathematischen Wissens im Prinzip auch in bezug auf die Natur für möglich gehalten habe, dies aber für uns aus kontingenten Beschränkungen für unerlangbar gehalten habe. Nach 53 Locke listet das Ignoranzargument (argumentum ad ignorantiam) im Sinne einer Umkehr der Beweislast eigens auf. Siehe Essay IV, xvii, 20: 686. Während Locke in seinen frühen Schriften tatsächlich noch von der Unwissenheit her argumentiert, bringt er im Essay zahlreiche positive Argumente für den Essenzagnostizismus: so etwa das teleologische Argument, gemäß dem solches Wissen unserer Seinsart widerstrebte, das Nezessitätsargument, gemäß dem wir die notwendigen Zusammenhänge zwischen Oberflächen- und Mikroeigenschaften kennen müßten. Vgl. Teil I.2.

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beinahe drei Jahrhunderten Fortschritts könnten wir aber leicht erkennen, wie falsch Locke gelegen habe; Chemiker und Physiker hätten genau die Art von detailliertem Wissen erreicht, die Locke uns abgesprochen habe,54 aber im Prinzip nicht ausgeschlossen habe. Träfe diese Deutung zu, dann hinge Lockes Absage an die Antizipation der Entdeckung Putnams und Kripkes vielleicht auch an dem seidenen Faden kontingenter Begrenzung. Man scheint sagen zu müssen: Ja, hätte Locke die Lage des wissenschaftlichen Fortschritts weniger pessimistisch gesehen, dann hätte er vielleicht auch seiner „Entdeckung“ mehr vertraut und die Praxis der Unterstellung realer Essenzen für weniger „embarrassing“ gehalten. Trifft diese Deutung aber wirklich zu? Sicher ist zunächst, daß Locke kaum einen Zweifel an seiner Kritik der Unterstellung realer Essenzen als Bedeutungsgaranten aufkommen läßt. Der Grund dafür ist nicht, daß es ein Argument dafür gäbe, reale Essenzen überhaupt zu leugnen; wohl aber gibt es Gründe zu leugnen, daß reale Essenzen tatsächlich etwas mit unserer Sprachpraxis zu tun hätten – es sei denn, im Sinne der zu therapierenden Unterstellung (supposition). Als einen meines Erachtens zentralen Typ von Argument könnte man das Nezessitätsargument in bezug auf den Zusammenhang zwischen oberflächlichen und essentiellen Eigenschaften anführen, das wir bereits in Teil I.2 betrachtet haben. Hierbei geht es um den Unterschied zwischen notwendigen und kontingenten Eigenschaften. Er hängt mit der Schwierigkeit zusammen, die auch unter dem Namen ‚Induktionsproblem‘ geläufig ist: Wenn wir konstante Korrelationen von Eigenschaften beobachten (oder konstant Ideen in Verbindung haben), können wir daraus nicht einfach schließen, daß die Eigenschaften (oder die Ideen) notwendig verbunden sind. Um die Pointe dieses Arguments zu erkennen, müssen wir uns zwei wichtige Merkmale realer Essenzen in Erinnerung rufen. Hier ist nochmals Lockes Bestimmung der realen Essenz: „Essence may be taken for the very being of any thing, whereby it is, what it is. And thus the real internal, but generally in Substances, unknown Constitution of Things, whereon their discoverable Qualities depend, may be called their Essence.“ (417) Essentialität ist also einerseits durch eine Form von intrinsischer Konstitution bestimmt; dieses Moment können wir etwa als eine Mikrostruktur von Teilchen oder etwas ähnliches auffassen. Andererseits ist Essentialität aber durch Abhängigkeit gekennzeichnet; das heißt, daß die Teilchen nicht nur eine Struktur haben, sondern daß es eine Abhängigkeitsbeziehung zwischen der Mikrostruktur und den entdeckbaren Qualitäten geben muß. Für uns als epistemische Akteure heißt dies, daß es zur 54 Siehe Mackie 1976, 101.

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Aufdeckung der Essentialität nicht ausreichte, die Struktur zu erkennen; vielmehr müßten wir auch erkennen, daß diese Struktur notwendigerweise so oder so besteht und notwendigerweise diese oder jenen Oberflächeneigenschaften erzeugt. Als Gegenbeispiel führt Locke mathematische Begriffe wie etwa den Modus ‚Dreieck‘ an. Wenn wir die Struktur eines Dreiecks kennen, bleiben uns – im Prinzip – auch die damit notwendig verbundenen Eigenschaften nicht vorenthalten. Hier können wir notwendige Eigenschaften ableiten, ohne fehlzugehen. Ganz anders im Falle von Substanzen, deren Urbild aus der Natur entnommen ist: Selbst wenn wir eine solche Mikrostruktur erkennen könnten, wäre damit noch nicht gesagt, daß wir aus dieser Anordnung die notwendige Verbindung (necessary connexion) ihrer Bestandteile untereinander oder mit auf ihnen supervenienten Qualitäten erkennen könnten.55 Schauen wir uns dazu zunächst eine aufschlußreiche Parallelstelle zu der oben und auch von Mackie zitierten Passage an: … we can make but very few general certain Propositions concerning Man … Because not knowing the real Constitution on which Sensation, power of Motion, and Reasoning, with that peculiar Shape, depend, and whereby they are united together in the same Subject, there are very few other Qualities, with which we can perceive them to have a necessary connexion: and therefore we cannot with Certainty affirm, That all Men sleep by intervals; That no Man can be nourished by Wood or Stones; That all Men will be poisoned by Hemlock: because these Ideas have no connexion nor repugnancy with this our nominal Essence of Man, with this abstract Idea that Name stands for. (Essay IV, vi, 15: 590)

Vergleichen wir diese Passage mit der obigen im Hinblick auf das Beispiel der letalen Wirkung des Schierling (hemlock) für Menschen, so fällt auf, daß Locke in der ersten Passage von den Mikrostrukturen der „minute parts“ spricht, durch deren Kenntnis wir zahlreiche (several) Operationen a priori voraussagen könnten, während er in der hier zitierten Passage die Frage der notwendigen Verbindung und der Generalisierung ins Spiel bringt. Während Mackies Deutung im ersten Fall noch möglich erscheint, macht die zweite Passage klar, daß die Kenntnis der Essentialität nicht nur an der Kenntnis der faktisch bestehenden Struktur hängt – für uns aufgrund unserer organischen und kognitiven Ausstattung unmöglich –, sondern auch an der Einsicht in die Notwendigkeit von Verbindungen, für die uns unsere Ideen keinen Anhaltspunkt geben könnten, selbst wenn sie sich auf die atomare oder molekulare Mikrostruktur bezögen. Auch dann, wenn wir apriorisch feststellen könnten, daß Schierling bestimmte Men55 In diesem Sinne könnte Putnams Beispiel sogar kontraintuitiv genannt werden, da es zwei verschiede Essenzen mit identischen Oberflächenqualitäten zusammenbringt. Siehe für eine Diskussion solcher Einwände Dupré 2000; siehe für eine Diskussion biologischer Artbegriffe Mahner 2005.

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schen tötet, wäre nicht auszuschließen, daß es Menschen geben könnte, die nicht durch Schierling vergiftet werden oder sich gar von Steinen ernähren könnten. Warum? In den Ideen, die unseren Begriff vom Menschen ausmachen, gibt es nichts, was uns mit Notwendigkeit erkennen ließe, daß ein so oder so beschaffener Zusammenhang oder Widerstreit mit anderen Ideen besteht. Will man diesen Punkt nun mit Blick auf Putnams Gedankenexperiment zuspitzen, so kann man sagen: Für Locke ist unsere Welt so beschaffen, daß es immer vorstellbar bleibt, daß die Zwillingserde nicht ein anderer Planet, sondern eine Region unserer Erde ist. Selbst wenn wir die Mikrostruktur von Wasser als H2O erkennten, wäre damit nicht gesagt, daß wir einen notwendigen Zusammenhang mit anderen Essenzen oder einen notwendigen Zusammenhang mit den Oberflächeneigenschaften von H2O erkennen könnten. In Lockes Denken liegt es nahe, dieses Problem anhand der Frage nach dem Zusammenhang zwischen primären und sekundären Qualitäten auszubuchstabieren; sehen wir uns die entsprechende Passage nochmals an: In vain therefore shall we endeavour to discover by our Ideas, (the only true way of certain and universal Knowledge,) what other Ideas are to be found constantly joined with that of our complex Idea of any Substance: since we neither know the real Constitution of the minute Parts, on which their Qualities do depend; nor, did we know them, could we discover any necessary connexion between them and any of the secondary Qualities: which is necessary to be done, before we can certainly know their necessary co-existence. So that let our complex Idea of any Species of Substances be what it will, we can hardly, from the simple Ideas contained in it, certainly determine the necessary co-existence of any other Quality whatsoever. (Essay IV, iii, 14: 546)

Selbst wenn wir also mit Mackie die Mikrostruktur von Wasser als H2O auffassen wollten, so sagte uns dieses Wissen nichts mit Notwendigkeit darüber, ob Wasser in der Sonne glänzt, wie es schmeckt, ob alle Menschen gerne Wasser trinken, ob oder in welchen Mengen es genießbar ist. Mit Blick auf Putnams Darlegung des H2O-XYZ-Beispiels läßt sich Lockes Überlegung noch zusätzlich verschärfen: Warum sollte man nach möglichen essentiellen Unterschieden zwischen zwei Flüssigkeiten suchen, die identische Oberflächeneigenschaften haben? Wenn die Frage nach der Notwendigkeit des Zusammenhangs zwischen primären und sekundären Eigenschaften eine Rolle für die Essentialität spielt, dann würde die Aufdekkung, daß es zwei Flüssigkeiten mit identischen Oberflächeneigenschaften, aber divergierender Mikrostruktur gibt, zuallererst die Frage aufwerfen, ob wir es wirklich mit zwei verschiedenen Arten zu tun haben können, es sei denn, man wollte solche Eigenschaften als epiphänomenal ansehen. In jedem Fall aber dürfte klar geworden sein, daß die Einordnung von Wasser als H2O für Locke nichts weiter wäre, als die Bestimmung der (oder gar einer weiteren möglichen) nominalen Essenz. Locke könnte also

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schon die gleichsam neo-aristotelische metaphysische Prämisse, auf der das Beispiel beruht, nicht akzeptieren. Zwar hätte der wissenschaftliche Fortschritt der letzten dreihundert Jahre vermutlich auch Locke nicht unbeeindruckt gelassen, doch hätte er in den Aufdeckungen solcher Essenzen wiederum nur nominale Essenzen sehen können. Insofern ist es sicher kein kleinlautes Versehen, daß Locke die Sprachpraxis, den Bezug von Wörtern auf reale Essenzen zu unterstellen, zwar konstatiert, aber keineswegs als Erklärung der Fixierung von Bedeutung akzeptiert hat. Denn angenommen, ich entdeckte, daß meine Wasserprobe aus der Spree (unter anderem) H2O enthält, und entdeckte dann, daß meine Wasserprobe aus der Themse (unter anderem) XYZ enthält, läge dann nicht (ähnlich wie für Lockes Adam) die Wahl bei mir zu entscheiden, was denn nun zur Essenz gehört, solange ich keine notwendige Verbindung zu den Oberflächeneigenschaften feststellen könnte? Der Punkt, der dagegen spricht, unseren Sprachgebrauch durch natürliche Standards determiniert sein zu lassen, liegt demnach weniger darin, daß uns die Natur keine Standards lieferte, sondern darin, daß sie uns zu viele lieferte.56 Die Inadäquatheit der Substanzideen liegt ja nicht in mangelnder Konformität, sondern darin, daß uns die Natur zu viele Informationen liefert, die ohne Einsicht in notwendige Zusammenhänge nicht determinierend sind. Solange wir aber nicht wissen, welche Informationen essentiell bzw. ausschlaggebend sind, gibt es keinen Grund, die Bedeutung eher durch diese als jene Information bestimmt sein zu lassen. Warum sollte für das, was ich Wasser nenne, eher H2O als XYZ essentiell sein? Weil ich H2O zuerst entdeckt habe, XYZ aber erst in einer anderen Region (oder meinetwegen auf einem fremden Planeten)? Und wer sagt mir, daß ich in fünf Jahren nicht eine Superformel entdecke, die die beiden unter sich vereint, sagen wir FGH? In diesem Sinne läßt sich aus der Natur – wie gesagt – zwar die Ursprungsfrage, nicht aber die Fixierungsfrage beantworten. 2.2 Die sprachliche Arbeitsteilung und das Qua-Problem Der Witz an diesem Ergebnis liegt unter anderem darin, daß wir nun sehen können, daß die Annahme einer interpersonalen Divergenz unserer Artbegriffe keineswegs aus der These gefolgert werden muß, daß ‚Bedeutungen im Kopf‘ wären, sondern sich schon daraus ergeben kann, daß wir unsere Standards aus der Natur gewinnen. Selbst also, wenn wir sagen wollten, daß die externe Natur der Dinge die Bedeutung festlegte, ergäbe 56 Diesen Punkt stellt auch Atherton 2007 heraus.

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sich also, daß unsere Artbegriffe verschiedenen Inhalt haben können – nicht weil sie ‚im Kopf‘ wären, sondern weil ‚die Natur‘ sie nicht eindeutig festlegt. Locke macht dies klar, indem er zeigt, daß die einfachen Ideen, aus denen sich unsere komplexen Ideen zusammensetzen, alle das ‚gleiche Recht‘ haben, Teil unserer komplexen Idee zu sein: … The simple Ideas that are found to co-exist in Substances, being that which their Names immediately signify, these, as united in the several Sorts of Things, are the proper Standards to which their Names are referred, and by which their Significations may be best rectified. But neither will these Archetypes so well serve to this purpose, as to leave these Names without very various and uncertain significations. Because these simple Ideas that co-exist, and are united in the same Subject, being very numerous, and having all an equal right to go into the complex specific Idea, which the specific Name is to stand for, Men, though they propose to themselves the very same Subject to consider, yet frame very different Ideas about it … (Essay III, ix, 13: 482)

‚An sich genommen‘ gibt es demnach keinen Grund, warum ich eher diese als jene Ideen für ausschlaggebend halten sollte. Es zeigt sich keine notwendige Verbindung. Locke setzt sogleich nach, indem er klar macht, wie die Verschiedenheit zustandekommen könnte: They being therefore at least so many [sc. simple ideas], that no Man can know the precise and definite number, they are differently discovered by different Men, according to their various skill, attention, and ways of handling; who therefore cannot chuse to have different Ideas of the same Substance, and therefore make the signification of its common Name very various and uncertain. … For though in the Substance Gold, one satisfies himself with Colour and Weight, yet another thinks Solubility in Aqua Regia, as necessary to be joined … etc. as they all have been taught by Tradition, or Experience. Who of all these, has establish’d the right signification of the Word Gold? Or who shall be the Judge to determine? Each has its Standard in Nature, which he appeals to, and with reason thinks he has the same right to put into his complex Idea, signified by the Word Gold, those Qualities, which upon Trial he has found united … For the Union in Nature of these Qualities, being the true Ground of their Union in one complex Idea, Who can say, one of them has more reason to be put in, or left out than another? (Essay III, iv, 13: 483)

Es ist also die Einheit in der Natur durchaus der Grund für die Einheit der Idee und letztere wiederum Signifikat des Namens. Doch die Natur bietet nicht etwa keinen Standard, sondern zu viele Standards – und zwar in Abhängigkeit von den Weisen der Entdeckung, des Verhaltens, der Vermittlung durch Tradition (also durch die sprachlichen Äußerungen anderer) und Fähigkeiten. Die Festlegung der Anzahl der zugehörigen einfachen Ideen zur Essenz ist mithin verstandesabhängig.57

57 Vgl. Essay III, vi, 31-32: 458f.

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Putnam selbst räumt den Punkt der Abhängigkeit von Zugangsweisen in einer Passage, die verblüffend ähnliche Aspekte hervorhebt, selbst ein, meint aber gleichzeitig, diesen Punkt mittels der These der sprachlichen Arbeitsteilung in seinem Sinne entscheiden zu können: … there is division of linguistic labour. … consider gold. Gold is important for many reasons: it is a precious metal; it is monetary metal; it has symbolic value (it is important to most people the „gold“ wedding ring they wear really consist of gold and not just look gold); etc. Consider our community as a „factory“: in this „factory“ some people have the „job“ of wearing gold wedding rings; other people have the „job“ of selling gold wedding rings; still other people have the job of telling whether or not something is really gold.58

Das Problem mit Putnams Beschreibung ist, daß sie von Anfang an die Essentialität voraussetzt, die eigentlich zur Debatte steht. Offenbar muß es wenigstens einige Personen geben, die verläßlich entscheiden können, was etwas ist. Auch nach Putnam haben Menschen verschiedene „ways of handling“ (um Lockes Ausdrucksweise aufzugreifen), doch es soll nun einige Menschen geben, die sich dadurch auszeichnen, daß sie über genau die essentiellen Kriterien verfügen, solche Substanzen zu identifizieren, während andere diese Fähigkeit nicht zu haben brauchen. Für letztere reicht es, sich hinsichtlich der Frage, ob sie es letztlich mit Gold zu tun haben, auf erstere, also auf die Experten, zu verlassen: We could hardly use such words as ‚elm‘ and ‚aluminium‘ if no one possessed a way of recognizing elm trees and aluminium metal; but not everyone to whom the distinction is important has to be able to make the distinction. … The foregoing facts are just examples of mundane division of labour (in a wide sense). But they engender a division of linguistic labour: everyone to whom gold is important for any reason has to acquire the word ‚gold‘; but he does not have to acquire the method of recognising whether something is or is not gold. He can rely on a special subclass of speakers. (ebd.)

Die These beruht ohne Frage auf einer beeindruckend paraphrasierten Entdeckung über die Rollenverteilungen in Sprachgemeinschaften. Die ‚Division‘ ist jedoch genau betrachtet eine Hierarchie zwischen Sprachbenutzern und epistemisch bevorzugten Sprachbenutzern („expert“ speakers). Aber was sagt uns, daß diese Expertise auf Einsicht in Essentialität und nicht einfach nur in einem weiteren, vielleicht schlicht autoritativeren „way of handling“ beruht?59 Ebenso ließe sich zwischen Touristen und 58 Putnam 1993, 155. 59 Genau diese Replik könnte man noch zugespitzt mit Locke geben, der bekanntlich wiederholt festhält, daß wir Wörter erwerben und gebrauchen können, ohne (klare) Ideen zu haben. Locke kritisiert in Wissenschaftskontexten nicht nur diese Art von Sprachgebrauch, sondern auch die Expertenhörigkeit in schulwissenschaftlichen und religiösen Kreisen als unzureichend. Sein Ziel ist gerade nicht, es bei der ‚Arbeitsteilung‘ bewenden zu lassen, sondern in der Forderung nach der Klärung der Ideen

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Bergführern, Leuten, die Uhren tragen, und Uhrmachern unterscheiden. Aber kennen Uhrmacher das Wesen von Uhren, Bergführer das Wesen bestimmter Berge? Die These der sprachlichen Arbeitsteilung besteht offenkundig aus zwei sehr unterschiedlichen Teilthesen: Erstens gibt es eine Aufteilung von unterschiedlichen Umgangs- oder Zugangsweisen zu Substanzen bzw. Stoffen. Zweitens aber soll es auch Experten geben, die über die einschlägigen Identifikationskriterien verfügen. Dieser Ansatz gewinnt seine Plausibilität nicht zuletzt aus der Annahme, daß die verschiedenen Teilnehmer an der Sprachgemeinschaft ein gemeinsames Projekt, eine gemeinsame Arbeit verfolgen, deren ‚Gemeinsamkeit‘ sich im Kern auf den Experten berufen muß. Bestreitet man aber die Essentialität des identifikatorischen Zugangs, so bleibt vorwiegend die in der ersten Teilthese behauptete Aufteilung übrig. Damit soll nicht bestritten werden, daß es Experten gibt, an deren Sprachgebrauch wir uns orientieren – Locke selbst schlägt vor, daß wir uns in der Rektifikation unserer Artbegriffe an kompetenten Vorbildern orientieren sollten60 –, aber das heißt nicht, daß hier ein privilegierter Zugang zur Essentialität vorliegt (wie die zweite Teilthese nahelegen könnte); die Expertise kann genauso gut auf pragmatischen und relevanzorientierten Zugängen beruhen und braucht in diesem Sinne nicht enger ‚an der Natur orientiert‘ zu sein.61 Die erste Teilthese ist durchaus plausibel und mit Lockes Ansatz vereinbar: Nicht alle Menschen verfügen über denselben Zugang zu Substanzen. Eine Person mag Gold durchaus lediglich anhand der Farbe oder des Gewichts oder sonstiger Oberflächenunterscheidungen erfassen können, aber dennoch Wert darauf legen, daß sie Gold und kein anderes Metall am Finger trägt, das zwar nicht sie selbst, wohl aber ein Experte identifizieren kann. Entscheidend ist jedoch die Frage, wie man mit der zweiten Teilthese umgeht. Hier sehe ich zwei grundsätzlich verschiedene Möglichkeiten, die letztlich davon abhängen, ob man den Unterschied zwischen den Autoritätsmeinungen kritisch nachprüfbar zu machen. Was also könnte Putnam für den Fall entgegnen, daß Experten in Streit geraten oder agnostisch bleiben wollen? Diese Frage ist vom Standpunkt des frühen Zwillingserdenarguments nicht zu beantworten. 60 Siehe Essay III, xi, 11: 514. 61 So hält Mahner 2005, 241, mit Blick auf biologische Taxonomien kritisch fest: „Bei aller Sympathie für den realistisch-naturalistischen Ansatz der meisten analytischen Biophilosophen drängt sich der Verdacht auf, dass dieser hier zu weit getrieben wird und in einem Kategorienfehler mündet, denn offenbar wird … nicht mehr zwischen Realität und deren begrifflicher Rekonstruktion bzw. Konzeptualisierung unterschieden. … Selbst wenn es eine objektive phylogenetische Ordnung der Organismen gibt, muss diese von uns begrifflich gefasst werden, indem wir die beteiligten Linien als Taxa einer Klassifikation repräsentieren.“

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Identifikationskriterien der Experten und der Nicht-Experten als prinzipiell oder als graduell betrachtet. Wenn man von einem prinzipiellen Unterschied ausgeht, so stützt die zweite Teilthese durchaus den physikalischen Externalismus. Die Hierarchie zwischen den Sprechern wäre dann darin begründet, daß einige essentielle Kenntnisse haben, auf die sich die anderen berufen können, ohne selbst über sie zu verfügen. Aber für eine solche prinzipielle Grenzziehung ist kein Argument in Sicht. Wenn man hingegen von einem graduellen Unterschied ausgeht, so gäbe es zwar ebenfalls eine Hierarchie der Identifikationskriterien, doch sie wäre gleichsam durchlässig und wandelbar. Es gäbe zwar immer noch unterschiedliche „ways of handling“ und entsprechend genauere und weniger genaue Kenntnisse, aber niemand könnte für sich reklamieren, über letztgültige oder essentielle Identifikationskriterien zu verfügen. Diese Auslegung der zweiten Teilthese würde eher Lockes Theorie der nominalen Essenzen stützen. Dann wäre die gesamte These der sprachlichen Arbeitsteilung eher mit Lockes Ansatz denn mit einem essentialistisch fundierten physikalischen Externalismus vereinbar. Beruht die Arbeitsteilung nämlich auf graduellen Unterschieden, so bleibt denkbar, daß sich die Kriterien wandeln oder daß sie sich gegenseitig beeinflussen. Die Hierarchie wäre dann nicht starr; vielmehr wäre es vorstellbar, daß die Aufgaben in einer bestehenden Arbeitsteilung immer wieder neu aufteilbar sein könnten. Bezogen auf die Sprache bedeutet dies, daß sich unsere Begriffe wandeln und Bestandteile in konkurrierenden Theorien sein können, wie Locke dies für unsere nominalen Essenzen grundsätzlich behauptet. Zudem wäre gleichsam eine Durchlässigkeit zwischen Alltags- und Wissenschaftssprache denkbar, und zwar in dem Sinne, daß unsere Alltagsbegriffe einerseits Ausgangspunkte für wissenschaftliche Fragen liefern, andererseits aber auch in dem Sinne, daß wissenschaftliche Expertisen nach und nach in einem gewissen Grad in den Gehalt der Alltagsbegriffe eingehen.62 Wie wir gesehen haben, betont Locke selbst gegenüber Bacon und anderen, daß wir nicht ideale Sprache und Alltagssprache trennen sollten, sondern zwischen civil und philosophical use derselben Sprache unterscheiden müssen. In diesem Sprachbegriff ist der Wandel von Anfang an mitgedacht. So ist es nicht erstaunlich, daß bereits Locke davon ausgeht, daß der jeweilige Stand einer Sprache Begriffe enthält, die zwar auf frühere Stadien zurückgehen, aber gegenüber früheren Stadien stärkere Abstraktionen und Erweiterungen enthalten.63 62 Siehe zu diesem Punkt Pauen 1999 sowie Pauen 2005, 199-201. 63 Vgl. Teil V.1. Pauen 2005, 190-191, u. 201, kritisiert zu recht, daß Locke mit Blick auf Partikelstrukturen und mentaler Prozese unüberwindliche Erklärungslücken annimmt, bezüglich deren es heute als plausibel akzeptierte Erklärungen gibt, und insofern

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Es gibt also ganz verschiedene gute Gründe, sich der kritischen Position Lockes anzuschließen und diese auch gegen die These der sprachlichen Arbeitsteilung in Stellung zu bringen, sofern diese sich (in der zweiten Teilthese) auf einen privilegierten Zugang zur essentiellen Identifikation beruft.64 Ein wesentlicher Grund liegt darin, daß die Natur nicht etwa keine, sondern zu viele Standards liefert. Ein zweiter Grund ist, daß die Aufdeckung von Essentialität nicht nur von der Aufdeckung von Mikrostrukturen (oder primären Qualitäten) abhängig wäre, sondern von der Aufdeckung der notwendigen Verbindung. Bereits eingangs haben wir einen dritten, mit letzterem zusammenhängenden Grund gesehen: Selbst wenn unsere kognitiven Vermögen optimiert wären und wir entsprechend andere Qualitäten (der Mikrostruktur) erfassen könnten, gäbe es keine Möglichkeit deren Verbindung zu den oberflächlicheren Qualitäten, die wir unter ‚normalen‘ menschlichen Bedingungen erfassen, zu sehen. Die Welt hätte vielmehr ein anderes Gesicht. Daraus läßt sich ein vierter teleologisch motivierter Grund ablesen, nämlich der, daß das ‚Gesicht’, das die Welt für uns hat, auf uns abgestimmt ist und daß wir in einer Welt mit einem anderen Gesicht nicht lebensfähig wären.65 Nun ließe sich allerdings einwenden, daß die Gegengründe zwar eine aristotelische Konzeption von Essentialität treffen mögen, daß aber Putnams Ansatz eine viel schwächere Fassung von Essentialität benötigen mag, um seinen Ansatz zu verteidigen. Denn Putnams Konzeption verlangt nicht zwingend die Aufdeckbarkeit metaphysischer oder natürlichgöttlich gegebener Essenzen; vielmehr mag es genügen, von natürlichen Arten in Relation zu etablierten wissenschaftlichen Modellen aus der Physik, Chemie und Biologie, also von wissenschaftsrelativen Essenzen auszugehen. Geht man von letzterer Bestimmung aus, so wäre Essentialität durchaus damit vereinbar, daß unsere Interessen in die Fixierung von

schießt Locke – veranlaßt durch den kontingenten zeitgenössischen Forschungsstand – über das Ziel hinaus. Allerdings ist Lockes Sprachkonzeption nicht auf die Annahme dieser Erklärungslücken verpflichtet. Denn sein Essenzagnostizismus zielt nicht auf die Unerklärbarkeit von Phänomenen, sondern darauf, daß es sich dabei nicht um notwendige und letztbegründende Erklärungen handeln kann. Wie er selbst betont, ist nichts gegen Hypothesenbildung einzuwenden, sofern man für deren mögliche Fallibilität offenbleibt. Siehe dazu Essay IV, xii, 13-14: 648. 64 Dies ist gegen Ayers 1991, I, 275, hervorzuheben, der behauptet, Lockes „extreme semantic individualism has recently been undermined, not only by the notion of a ‚division of linguistic labour‘, but also by an argument … that the meaning of such a word as ‚gold‘ is determined directly by its relationship with the ‚natural kind‘ of which it is the name …“ 65 Siehe dazu Teil I.2.4.

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natürlichen Artbegriffen eingehen.66 Wir könnten dann einräumen, daß solche Artbegriffe wie ‚Wasser‘ und ‚Gold‘ zwar wissenschaftsrelativ sind, aber durchaus der Natur, genauer gesagt: einem wissenschaftlichen Modell der Natur folgen. In bezug auf die Praxis unseres Wortgebrauchs heißt dies, daß die Bedeutung zwar nicht einfach durch die Natur festgelegt ist, daß sie aber durch die Aufdeckung von wissenschaftsrelativen Essenzen insofern hinreichend eingegrenzt werden kann, als sie eine verläßliche Klassifikation innerhalb eines wissenschaftlichen Modells ermöglicht.67 Wenn wir sagen, daß die Bedeutung des Ausdrucks ‚Wasser‘ oder des Ausdrucks ‚Gold‘ durch die natürliche Art festgelegt ist, dann meinen wir demnach den ‚Ort‘ innerhalb eines wissenschaftlichen Beschreibungssystems. Aber auch wenn wir dies zugestehen, bleiben große Probleme bestehen, von denen ein wesentliches genannt sei. Was – so könnten wir fragen – ist denn nun die ‚Art‘, zu der ‚dieses Goldstück‘ gehört? Läßt sie sich durch die Eigenschaft ‚Gold zu sein‘ angeben? Oder müßte man sagen, daß es sich eher um eine bestimmte Art von Metall handelt? Offensichtlich läßt sich ein individueller Gegenstand (etwa ein Goldstück) unter ganz verschiedene Begriffe ordnen. Buchstabieren wir das Problem mit Blick auf die semantische Wort-Ding-Relation aus, so fragt sich: Besteht die Relation zwischen dem Wort ‚Gold‘ und einem Goldstück qua Eigenschaft ‚Gold zu sein‘ oder eher qua Eigenschaft ‚Metall zu sein‘? – Warum ist das ein Problem? Nun, grob gesprochen wollen wir ja sagen, daß sich Gegenstände (Individuen) aufgrund der als essentiell geltenden Eigenschaften verläßlich unterscheiden und verschiedenen Arten zuordnen lassen. Auch wenn wir nun um des Arguments willen einräumen wollten, daß reale Essenzen in einem wissenschaftsrelativen Sinne aufdeckbar wären – das hieße u.a., daß sie zwar in ihrer Mikrostruktur festgelegt sind, nicht aber durch notwendige Verbindungen gekennzeichnet zu sein brau66 Die Unterscheidung zwischen natur- und wissenschaftsrelativen Essenzbegriffen übernehme ich von Morris 2007, 95. Vgl. auch Hacking 1983, Kap. 7. 67 In diesem Sinne vertritt Putnam bekanntlich einen internen Realismus: „‘Objects‘ do not exist independently of conceptual schemes. We cut up the the world into objects when we introduce one or another scheme of description. Since the objects and the signs are alike internal to the sceme of description, it is possible to say what matches what. … Indeed, it is trivial to say what any word refers to within the language the word belongs to, by using the word itself. What does ‚rabit‘ refer to? Why to rabbits of course.“ (Putnam 1981, 52) Obwohl Putnam in diesem Punkt seine Meinung deutlich differenzierter entwickelt hat, irrt er meines Erachtens, wenn er daran festhält, daß der ‚traditionelle Mentalismus‘ die sprachliche Arbeitsteilung außer Acht lasse. Vielmehr müßte man sagen, daß sich Putnam mit der Revision seines wissenschaftlichen Realismus dem traditionellen Mentalismus angenähert hat, in den sich die These der sprachlichen Arbeitsteilung leicht integrieren läßt. Siehe dazu Putnam 1988, 37f.

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chen –, so scheint ein Individuum (etwa ein Goldstück) eine Instantiierung von Eigenschaften verschiedener Essenzen zu sein. Locke bringt diesen Punkt folgendermaßen zum Ausdruck: The same convenience that made Men express several parcels of yellow Matter coming from Guiny and Peru, under one name, sets them also upon making of one name, that may comprehend both Gold, and Silver, and some other Bodies of different sorts [sc. „under the name Metal“]. … Whereby it is plain, that Men follow not exactly the Patterns set them by Nature, when they make their general Ideas of Substances; since there is no Body to be found, which has barely Malleableness and Fusibilty in it, without other Qualities as inseparable as those. (Essay III, vi, 32: 459)

An dieser Stelle drängt sich eine Parallele zu einem inzwischen recht prominenten Einwand gegen Putnams und Kripkes (auf der kausalhistorischen Theorie der Namen fußenden) Externalismus aus der Gegenwartsdebatte auf: das sogenannte Qua-Problem.68 Ausschlaggebend für die Formulierung dieses Problems ist der Umstand, daß Gegenstände als etwas (bzw. qua) kategorisiert werden. Das Problem ist nun, daß sich bei der Klassifizierung von Individuen nicht unbedingt eine ganz bestimmte Kategorie ausmachen läßt, zu der sie gerechnet werden. Ebenso wenig läßt sich einfach festlegen, warum ein Gegenstand eher unter dem einen als unter dem anderen Aspekt zu sehen ist. Ein konkretes Goldstück etwa kann ohne Frage als Gold identifiziert werden, aber eben auch als Metall; ein bestimmter Mensch, nennen wir ihn ‚Peter‘, kann als zur Klasse der Menschen gehörig identifiziert werden, aber eben auch als Lebewesen, als Säugetier, als zum Bereich des Organischen gehörig usw.; ein Hund kann als Hundestadium, als ein des Bellens fähiges Tier, als Lebewesen usw. aufgefaßt werden. Eine semantische Kausaltheorie der Namen (oder auch der mentalen Repräsentationen) kann diesem Problem nicht ohne weiteres begegnen. Denn auch wenn die Namengebung (bzw. die Bedeutung des Namens) an den kausalen Kontakt des Sprechers zu Instanzen einer natürlichen Art gebunden sein soll, ist damit nicht festgelegt, als Instantiierung welcher Art ein Gegenstand nun zu gelten hat. Denken wir zur Verdeutlichung des Problems an Adams Ersteinsetzung des Namens ‚Gold‘ zurück. Adam intendiert, daß der Name ‚Gold‘‘ fortan für das gebraucht werden möge, was er im Kontakt mit dem Gegenstand erfaßt hat, also für das Bündel von Qualitäten, das sich in einer Nominaldefinition bzw. Deskription angeben läßt – mit dieser Definition läßt sich dementsprechend die Bedeutung des Ausdrucks angeben. Nach der externalistischen Kausaltheorie der Namen hingegen hängt die Be68 Stanford 1995 hat bereits auf diese Parallele hingewiesen und zu Recht gegen Mackies Deutung betont, daß Locke nicht die kausale Theorie der Namen, sondern das sie unterminierende Qua-Problem antizipiert habe. Vgl. auch Jolley 1999, 167.

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deutung nicht an der Definition oder Deskription, die Adam im Kopf hatte, sondern einfach daran, daß er im kausalen Kontakt zu diesem Gegenstand stand – was immer dieser Gegenstand sein mag bzw. welche Definition auch immer man von diesem Gegenstand geben mag. Nun können wir fragen, wie der Name an andere Sprecher oder Sprechergenerationen weitergegeben wird. Die externalistische Antwort ist höchst elegant und einfach. Der Name wird nicht etwa dadurch vermittelt, daß seine Definition oder etwas ähnliches gelernt würde – dann hinge die Bedeutung nämlich wieder an einem Kenntnisstand bzw. mentalen Zustand, was ja gerade vermieden werden soll –, sondern vielmehr dadurch, daß ich in kausalem Kontakt mit anderen Sprechern stehe. Ich habe den Namen ‚Gold‘ irgendwann von jemandem ‚aufgeschnappt‘ und kann ihn referentiell verwenden, und zwar unabhängig davon, ob ich genau weiß, was der Sprecher wußte, von dem ich den Namen aufgeschnappt habe. Ich stehe gleichsam in einer Kausalkette, die sich theoretisch zurückverfolgen ließe zum ursprünglichen Taufakt. Natürlich bedürfte die Theorie weiterer Erläuterungen; entscheidend ist aber, daß meine referentielle Verwendung des Namens nicht davon abhängig ist, daß ich bestimmte Definitionen oder Deskriptionen gelernt habe und mich in ganz bestimmten epistemischen Zuständen befinde. Vereinfacht gesagt: Die Bedeutung ist schlicht durch den Referenten, auf den sich der ursprüngliche Taufakt richtet, festgelegt und vermittelt durch die Kausalkette, in der ich zu anderen Sprechern stehe. Das klingt zunächst nach einer guten Alternative zum Internalismus bzw. Deskriptivismus. Der Bezug ist nicht durch mentale Zustände oder Intensionen, sondern durch den kausalen Kontakt festgelegt. Aber dennoch ist dieser Ansatz nun dem Qua-Problem ausgeliefert: Denn auch wenn man meint, der Taufakt ziele einfach auf etwas (was immer es sei), läßt sich doch nicht bestreiten, daß die Ersteinsetzung und weitere Bezugnahmen relativ zu einer Artzuschreibung oder einem Aspekt, unter dem der Gegenstand betrachtet wird, sind. Es reicht also bei einer Bezugnahme nicht die Intention, mich auf irgendein x (was immer es sei) zu richten; vielmehr richte ich mich auf dieses x als etwas. So mag ich einen Hund unter dem Gesichtspunkt ‚Hund‘ nennen, daß er ein Hund oder daß er keine Katze ist oder was auch immer – irgendein Aspekt aber wird eine Rolle spielen. Da nun aber die Aspekte oder Artbeschreibungen unzählig viele sind, kann man offensichtlich nicht einfach sagen, daß ‚die‘ natürliche Art den Bezug festlege. Bei der Instantiierung welchen Aspekts oder welcher Kategorie aber wird man dann sagen, daß ich angemessenerweise ‚Hund‘ sage oder über die mentale Repräsentation HUND verfüge?

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Qua welcher Eigenschaften also wird die Äußerung oder Repräsentation ausgelöst?69 Selbstverständlich kann dieses Problem prima facie dadurch umgangen werden, daß man sagt, die Festlegung des Bezugs auf die natürliche Art sei eben nicht nur im kausalen Kontakt mit Instanzen einer Art begründet, sondern auch mit definitorischen oder deskriptiven Komponenten, die abgrenzen, welche Elemente (bzw. Ideen von Qualitäten) der Instantiierung nun zu welcher Art gehörig seien. Mit der Einführung solcher deskriptiven Momente bringt man aber unweigerlich wieder die mentalen Zustände des Sprechers ins Spiel. Die Kausaltheorie Putnams und Kripkes zielt jedoch gerade darauf ab, eine Erklärung für die Bedeutung zu liefern, die nicht von den Sprecherzuständen abhängt. Wenn die Bedeutung aber zusätzlich durch die Deskriptionen (verstanden als Ausdruck mentaler Zustände eines Sprechers) fixiert werden muß, ist die Kausaltheorie unterminiert, denn es scheint keine prinzipielle Grenze dafür zu geben, „wie viel“ an Mentalismus oder Deskriptivismus man zulassen bzw. zurückweisen sollte. Dieses Problem betrifft in der Gegenwartsdebatte gleichermaßen die Kausaltheorie sprachlicher wie mentaler Repräsentationen. Ein Motiv, diese Theorie einzuführen, bestand ja gerade darin, Bedeutung bzw. Intentionalität ohne Rückgriff auf deskriptive Komponenten bzw. mentale Zustände erklären zu wollen. Nach diesem Ansatz wird eine mentale Repräsentation bzw. eine Äußerung ‚a‘ durch den kognitiven Kontakt zu einer Instantiierung a verursacht, und zwar unabhängig davon, welche Überzeugungen die Person über a hat. Bringt man nun deskriptive Momente ins Spiel (um die Bedeutung von ‚a‘ als fixiert zu erklären), genügt es nicht, auf den kausalen Kontakt zu verweisen, denn dann hängt die Hervorrufung von ‚a‘ auch davon ab, welche Überzeugungen die Person bezüglich a hat – und diese können in dem genannten Sinne variieren. Unterstellen wir zum Beispiel, daß die Bedeutung (und mithin die Verursachung einer Einzeläußerung bzw. einer mentalen Repräsentation ‚a‘) durch ein Exemplar (a), das der Art F (Gold) angehört, festgelegt oder hervorgerufen wird (bzw. daß sie sich in einer Kausalkette auf die ursprüngliche Benennung eines Exemplars dieser Art zurückführen läßt). Gemäß der Kausaltheorie ist die Bedeutung der Äußerung durch F festgelegt. Nach dem, was wir gesagt haben, kann aber a ein Exemplar verschiedener Arten sein: etwa von F (Gold) oder Metall (G). Dementsprechend sind prinzipiell mehrere Kausalbeziehungen zu derselben Einzeläußerung denkbar: je nachdem, in bezug auf welche der möglichen Arten ‚a‘ ursprünglich eingesetzt/geäußert wurde, lösen Exemplare von F oder G auch bei späteren/weiteren Sprechern, die diese Einsetzung über69 Siehe auch Lycan 2000, 60-66

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nommen haben, die Einzeläußerung ‚a‘ aus. Ist es aber nun die Kausalbeziehung zwischen ‚a‘ und F oder die zwischen ‚a‘ und G? Löst also einfach die Präsenz eines Metalls oder die Präsenz von Gold die Äußerung aus? Was meint bzw. worauf bezieht sich nun jemand, der ‚a‘ äußert: auf F oder G? Anders als beim sogenannten Disjunktionsproblem besteht hier nicht die Schwierigkeit, daß die Präsenz von F oder G (fälschlicherweise) die Einzeläußerung verursachen könnte (ohne daß man Fehlrepräsentationen nicht als solche erklären könnte);70 die Schwierigkeit liegt vielmehr darin, daß F und G berechtigterweise ‚a‘ auslösen könnten, ohne daß wir in der Lage wären zu bestimmen, welche Bezugnahme den Bezug zu der natürlichen Art darstellt (denn a kann ja Exemplar verschiedener Arten sein). Offenbar kann dies nicht ohne Rekurs auf die Überzeugungen des Sprechers (bzw. der arteinteilenden Wissenschaftler) festgelegt werden, denn wir scheinen sagen zu müssen, daß es vom Sprecher abhängt, ob er ‚a‘ qua F oder qua G zu äußern beabsichtigt.71 Nimmt man diese Einwände ernst, so verliert zumindest die physikalische Variante des Externalismus an Boden. Damit ist wohlgemerkt nicht gesagt, daß die Beschaffenheit der Dinge nichts zum Gehalt beitrüge. Nur läßt sich nicht ohne weiteres behaupten, daß der Ursprung des Gehalts in der Natur den Gehalt als Standard fixierte. Locke, der diese Schwierigkeiten in bezug auf die Reifizierung der Genus- und Species-Unterscheidung der traditionellen Definitionslehre geltend macht, ist diesem Problem freilich schon deshalb nicht ausgesetzt, weil er klar zwischen realer und nominaler Essenz unterscheidet. Vielmehr wirft Locke diese Art von Problem für den Essentialisten auf. Die Gattungs- oder Artzugehörigkeiten, die wir mit unseren sprachlichen Äußerungen in bezug auf unsere nominalen Essenzen konstatieren, sind für ihn ohnehin Leistungen des Verstandes. Auch wenn sie aus der Natur gewonnen sind, liegt die Fixierung beim Verstand.

3 Individualismus und Kollektivismus Da unsere nominalen Essenzen nach Locke nicht genau ‚der Natur folgen‘, sondern Werke des Verstandes sind, könnte man meinen, daß seine semantische Theorie auf die Eingangsbedingung zurückfallen muß, gemäß der ein Wort primär die Idee des Sprechers bezeichnet. Wie wir jedoch 70 Siehe zum Disjunktionsproblem, das hier nicht behandelt werden soll, Fodor 1987, 101f. 71 Vgl. für eine Diskussion weiterer Probleme der Kausaltheorie auch Schröder 2004, 150-158.

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gesehen haben, sollten wir mit Blick auf die durch die nominalen Essenzen gegebenen Standards sorgfältig zwischen der Ursprungsfrage, der Gehaltsfrage und der Fixierungsfrage unterscheiden. Auch wenn der Inhalt der nominalen Essenz in der Idee des Sprechers besteht, heißt dies nicht, daß der Gehalt einfach vom Sprecher abhängt. Daher stellte sich die Frage, ob bei der Festlegung des Inhalts als Standard der natürliche Ursprung oder die Akzeptabilität von seiten der Sprachgemeinschaft die Priorität hat. In der gewöhnlichen Sprachpraxis unterstellen wir nach Locke eine Konformität unserer Ideen sowohl mit der Realität der Dinge als auch mit den Ideen des Sprechers. Kritisch gewendet heißt dies: Wir mißverstehen die Funktionen unserer Sprache auf systematische Weise. Aus dieser Konstatierung folgert Locke aber nicht, daß beide Unterstellungen einfach falsch wären, sondern nur, daß wir uns über ihren Charakter als Unterstellungen aufklären müssen, um zu einem angemessenen Verständnis zu gelangen. Natürlich sind beide Unterstellungen oder secret references insofern fragwürdig, als wir weder zu realen Essenzen noch zum Geist der anderen einen kognitiven Zugang haben, aufgrund dessen diese Unterstellung ohne weiteres überprüft werden könnten. Die Unüberprüfbarkeit läßt sie aber nicht automatisch falsch oder ungerechtfertigt sein. Wir müssen vielmehr verstehen, welche Rolle diese beiden (in bezug auf unseren eigenen Geist) externen Faktoren haben, ohne sie einfach zu unterstellen oder aber zu leugnen. Der springende Punkt am allgemeinen Sprachgebrauch (common use) ist nicht, daß er den Inhalt unserer Ideen ausmachte, sondern daß er die Inhalte, über die wir qua unserer Ideen verfügen können, auf bestimmte Weise als Standard fixiert. Nachdem wir nun gesehen haben, daß die Natur der Dinge für die Fixierung des Inhalts und der Struktur unserer Ideen nicht die Priorität haben kann, weil sie ergebnisoffene Inhalte liefert – sofern man nicht einfach reale Essenzen unterstellt –, bleibt nur die bereits angedeutete Möglichkeit: Die Akzeptanz macht die Gehalte unserer Ideen zu Standards. Allerdings wäre eine Interpretation per Ausschlußverfahren etwas kraftlos. Deshalb ist nun zu sehen, was es heißt, daß die Akzeptanz die Gehalte unserer Ideen als Standard festlegt. Sogleich drängt sich aber wieder ein Zweifel auf: Ist die betont individualistisch formulierte Eingangsbedingung denn nicht auch ein Kandidat für die Frage nach der Festlegung? Warum sollte der Inhalt nicht einfach durch die primäre Signifikation festgelegt werden? Um zu sehen, wie sich primäre Signifikation bzw. Eingangsbedingung einerseits und Akzeptanzbedingung andererseits zueinander verhalten, sollten wir uns zunächst an das Bild von der Münzprägung erinnern. Der springende Punkt war, daß zwar jeder einzelne Sprecher Ideen haben muß, die den Inhalt seiner Äu-

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ßerungen ausmachen, daß aber für die Etablierung sprachlicher Bedeutung der Kurswert der Wörter entscheidend ist. Locke versucht gewissermaßen, einen semantischen Individualismus mit einem semantischen Kollektivismus zusammenzudenken. Die Bestimmung der Rolle der Sprachgemeinschaft für die Bedeutung erscheint allerdings als ein kompliziertes Unterfangen im Rahmen einer Theorie, deren Ausgangspunkt stark individualistisch anmutet. Individualismus und Kollektivismus72 werden in Gegenwartsdebatten nicht selten als gegensätzliche Positionen aufgefaßt, zumal im Lichte der kritischen Einlassungen, wie wir sie etwa aus dem Wittgensteinianischen Privatsprachenargument kennen. Wie ich bereits angedeutet habe, verstehe ich diese Position nicht als ausschließend, sondern als komplementär. Mir geht es zunächst um die Frage, welche Rolle die soziale Dimension bzw. die Kommunikation für die Semantik spielt. Um sich den Konflikt zwischen Lockes Eingangsbedingung und einer Theorie, die die soziale Interaktion als zentral ausweist, zu verdeutlichen, können wir auf Davidsons berühmtes Triangulationsargument zurückgreifen (Davidson ist zwar kein Kollektivist im Sinne Brandoms, doch verdeutlicht sein Modell die Rolle sozialer Interaktion recht anschaulich):73 Davidson geht davon aus, daß sprachliche Bezugnahme oder der Inhalt einer Überzeugung hinsichtlich eines Objekts nicht durch ein einzelnes Individuum festgelegt werden kann; erst im Zusammenhang mit einem weiteren hinreichend ähnlichen Individuum, das als Kommunikationspartner in Erscheinung tritt, kommt die Frage in Betracht, ob sich beide Individuen auf dasselbe Objekt beziehen. In diesem Sinne ist für eine Bezugnahme die zweite Person zwingend erforderlich, da man erst im Hinblick auf die Triangulation von Sprecher, Interpret (bzw. Kommunikationspartner) und Gegenstand sagen kann, daß sich ihre Sätze bzw. Gedanken auf die Welt und nicht auf private Erlebnisse beziehen. Vor diesem Hintergrund erscheint Lockes Eingangsbedingung schon insofern verfehlt, als er von der Überlegung auszugehen scheint, daß sprachliche Bedeutung zunächst im Hinblick auf ein Individuum erklärt werden kann, um erst im zweiten Schritt zu der Frage nach der Kommunikation überzugehen. Im gegenwärtigen Verständnis gilt der Kollektivismus jedoch meist nicht als Ergänzung zu einer individualistischmentalistischen Ausgangsthese, sondern als ein entgegengesetzter Ansatz,

72 Siehe z.B. Hennig 2002. 73 Siehe zum Triangulationsargument Davidson 1982; vgl. Glüer 2006.

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nach dem die Wahl des Ausgangspunktes eine grundlegende Entscheidung über die Haltbarkeit der gesamten Theorie darstellt.74 Es ist daher keineswegs erstaunlich, daß auch jüngere Studien zu Lockes Sprachtheorie unterstellen, der soziale Gesichtspunkt seiner Semantik stehe in direktem Widerspruch zu der individualistischen These, daß Wörter primär die Ideen des Sprechers bezeichnen. Während einige Studien unterstellen, daß Locke sich gar nicht für die soziale Dimension der Bedeutung interessiert habe, gehen Kommentatoren, die den sozialen Gesichtspunkt konzedieren, davon aus, daß es sich um eine alternative Konzeption handele, die unvermittelt neben der streng formulierten Ausgangsthese stehe.75 Ich glaube jedoch, daß die Widersprüchlichkeit sich auflösen läßt, wenn man Lockes Argumentation in ihrem anti-schularistotelischen Kontext situiert. Dann zeigt sich nämlich erstens, daß Locke gegen eine krude Form von ‚Kollektivismus‘ vorgeht, und zweitens, daß die individualistische und die kollektivistische Komponente nicht konkurrierende oder gar widersprüchliche Ansätze sind, sondern auf unterschiedlichen theoretischen Stufen angesiedelt sind, und zwar insofern, als die Frage nach dem semantischen Gehalt individualistisch, die Frage nach der Fixierung des Gehalts als Standard hingegen kollektivistisch beantwortet wird. Mit anderen Worten: Mit welchem Grad von Genauigkeit oder Klarheit jemand den Inhalt einer Idee erfaßt und durchdringt, das liegt in der Verantwortung jedes einzelnen; die Frage aber, ob ein Inhalt überhaupt eine Rolle im mentalen Leben spielt, ob er zu einem Standard bzw. Urbild wird, das hängt nicht von der denkenden Person ab, sondern von der Sprachgemeinschaft. Man könnte vielleicht meinen, daß ein solcher Interpretationsansatz auf eine anachronistische Fragestellung antwortet, die sich erst aus den Einwänden Wittgensteins gegen eine individualistische, ja sogar solipsistische Sprachauffassung konturiert. Das ist aber keineswegs der Fall; eine genaue Lektüre des Lockeschen Schrifttums zeigt, daß Locke sich mit dem Verhältnis zwischen der individualistischen und der kollektivistischen Dimension (nicht nur) der Semantik dezidiert auseinandergesetzt hat; eine der einschlägigsten Passagen sei hier nochmals zitiert: ’Tis not enough that Men have Ideas, … for which they make these signs stand; but they must also take care to apply their Words, as near as may be, to such 74 Diese Position wird v.a. durch Brandom 1994 vertreten. Allerdings gibt es durchaus Ansätze zu einer Kombination sozialer und individualistischer Semantiken. Da sie jedoch sehr viel Erklärung erfordern und die Parallelen zu Locke letztlich wenig detailbezogen sind, halte ich einen Vergleich an dieser Stelle für wenig nutzbringend. Siehe aber den Ansatz bei Liptow 2004. 75 Hacking 1975 spricht bezeichnenderweise von ‚nobodys theory of meaning‘; vgl. auch Dawson 2007, 296.

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Ideas as common use has annexed them to. For words, especially of Languages already framed, being no Man’s private possession, but the common measure of Commerce and Communication, ’tis not for any one, at pleasure, to change the Stamp they are current in; nor alter the Ideas they are affixed to …“ (Essay III, xi, 11: 514)

3.1 Gegen einen kruden ‚Kollektivismus‘ In gewissem Sinne lassen sich bei Locke zwei Stufen von Sprachtheorie ausmachen: Zum einen eine ‚implizite Theorie‘, die er den Sprechern zuschreibt; zum anderen eine kritisch-therapeutische Theorie, die gegenüber der impliziten Theorie herausstellen soll, wie die Sprache tatsächlich funktioniert und in welchem Maße die Unterstellungen, auf die sich die implizite Theorie verpflichtet, epistemologisch gerechtfertigt sind. Wie wir wissen, unterscheidet Locke zwei Formen von Konformitätsunterstellungen, die sich als eine Art irreführende implizite ‚Theorie des Funktionierens der Sprache‘ auffassen lassen. Erstens unterstellen Sprecher – zumal Sprecher mit philosophischen Absichten – erfolgreiche Bezugnahme aufgrund des kruden Essentialismus, dessen Zurückweisung wir gerade erörtert haben. Zweitens unterstellen Sprecher erfolgreiche Kommunikation aufgrund eines kruden Kollektivismus, dem wir uns nun zuwenden wollen. Es ist wichtig zu sehen, daß Locke also keineswegs bestreitet, daß die Sprache eine soziale Dimension hat – im Gegenteil: daß die Sprache „Band der Gesellschaft“ ist, ist ja seine Ausgangsthese –, sondern seine individualistische Eingangsbedingung vielmehr gegen eine grassierende Form des Kollektivismus artikuliert. Die Form des Kollektivismus, gegen die Locke in der Attackierung der secret references zu Felde zieht, nenne ich deshalb ‚krude‘, weil sie die für erfolgreiche Kommunikation geforderte Identität der Ideen bzw. Begriffe einfach unterstellt, indem sie sie auf das Bestehen realer Essenzen gründet. Um Lockes Polemik gegen die Unterstellungen zu verdeutlichen, sei hier die Passage zu den „secret references“ ausführlich zitiert: „But though Words, as they are used by Men, can properly and immediately signify nothing but the Ideas that are in the Mind of the Speaker; yet they in their Thoughts give them a secret reference to two other things. First, they suppose their words to be marks of the Ideas in the minds also of other men, with whom they communicate: For else they should talk in vain, and could not be understood, if the sounds they applied to one Idea were such as by the hearer were applied to another, which is to speak two Languages. But in this, Men stand not usually to examine, whether the Idea they, and those they discourse with have in their minds be the same: But think it enough, that they use the Word, as they

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imagine, in the common Acceptation of that Language; in which they suppose, that the Idea they make it a Sign of, is precisely the same, to which the understanding Men of that Country apply that Name. Secondly, Because Men would not be thought to talk barely of their own Imaginations, but of Things as really they are; therefore they often suppose the words to stand also for the reality of Things. … Though give me leave here to say, that it is a perverting the use of Words, and brings unavoidable Obscurity and Confusion into their Signification, whenever we make them stand for any thing, but those Ideas we have in our own Minds.“ (Essay III, ii, 4-5: 406f.)

Die zweite Unterstellung haben wir bereits behandelt. Schauen wir uns nun die erste Unterstellung genauer an. Die Identität der Ideen wird unterstellt, aber nicht überprüft. Diese Form der Unterstellung wurde oben bereits als ‚Begriffspräsupposition‘ herausgestellt. Demnach gehen die Sprecher in der Regel davon aus, daß sie das Wort gemäß der allgemeinen Akzeptanz der nationalen Sprachgemeinschaft gebrauchen. Mit anderen Worten: Die Voraussetzung für erfolgreiche Kommunikation wird in der interpersonalen Identität der Ideen gesehen. Da die Identität für gewöhnlich nicht überprüft wird, wird die allgemeine Akzeptanz unterstellt, die aber ebenfalls nicht unmittelbar zugänglich ist. Hier haben wir es offenbar mit einer Problemexposition zu tun: Die ‚implizite Theorie‘ der Sprecher wird in der Regel nicht überprüft, aber sie ist – und das ist wichtig – auch nicht zwingend falsch. Es ist mit Blick auf die secret references entscheidend, das Kind nicht mit dem Bade auszuschütten. Einige Kommentatoren gehen davon aus, daß der Rekurs auf die common acceptation ebenso wie die Unterstellung, daß Ideen für die Dinge stehen, wie sie wirklich sind, eine Pervertierung der Sprache darstelle.76 Hier muß allerdings sorgfältig unterschieden werden: Ein pervertierter Gebrauch liegt vor, „whenever we make them [sc. words] stand for any thing, but those Ideas we have in our own Minds.“ Demnach gilt: Wenn ich ein Wort zu einem Zeichen für etwas anderes als meine Idee mache, dann pervertiere ich den Sprachgebrauch. ‚Für etwas anderes‘ gebrauche ich ein Wort nämlich dann, wenn ich es für ein Ding, wie es wirklich ist, oder für die Idee im Geist eines anderen Menschen gebrauche. Letzteres ist aber nicht gleichzusetzen mit dem Fall, in dem mein Geist unterstellt, daß meine Idee mit den Ideen, die andere Menschen 76 Eine Ausnahme bildet Ott 2004, 88, der festhält, daß zwischen vier statt zwei ‚secret references‘ zu unterscheiden ist: zum einen kann nämlich unterstellt werden, daß Ideen den Ideen anderer oder den Dingen entsprechen; zum anderen kann unterstellt werden, daß Wörter die Ideen anderer oder Dinge bezeichnen. Allerdings ist Ott zu widersprechen, wenn er meint, daß der Geist mit diesen Unterstellungen stets falsch liege. Denn die Unterstellung bezüglich der Ideen kann in den oben genannten Fällen korrekt sein. Zudem übergeht er den Umstand, daß Wörtern zusätzlich zur primären Signifikation eine Konnotation bzw. Intimation zugesprochen wird.

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im Geist haben, identisch ist. Wenn wir die zitierte Passage genau ansehen, können wir nämlich eine Fallunterscheidung erkennen: (1) Erstens kann ich ein Wort, das ich gebrauche, für das Zeichen der Idee im Geist eines anderen halten (das ist pervertierend, weil das Wort für etwas anderes als meine Idee gebraucht wird). (2) Zweitens kann mein Geist die Idee, für die ich ein Wort gebrauche, für identisch halten mit den Ideen, die andere Sprecher mit diesem Wort verbinden (das ist zwar eine Unterstellung, aber nicht pervertierender Sprachgebrauch, da ich das Wort weiterhin als Zeichen meiner Idee gebrauche).77 Fall (1) betrifft eine Unterstellung bezüglich der Signifikation der Wörter, der zweite Fall eine Unterstellung bezüglich der interpersonalen Relation der Ideen. Dieser Unterschied ist wichtig, denn während der erste Fall der Eingangsbedingung widerstreitet, stellt der zweite Fall keinen Widerspruch zur Eingangsbedingung dar. Wenn ich das Wort ‚Gold‘ ausspreche, dann ist es nach Locke widersprüchlich zu meinen, daß meine Lautäußerung in einer Beziehung zu einer Idee im Geist eines anderen steht. Widersprüchlich ist dies natürlich nicht in dem Sinne, daß meine Lautäußerung in einem anderen Geist eine Idee hervorrufen (excite) kann – dies sollte sogar in der Regel der Fall sein –, widersprüchlich ist dies vielmehr insofern, als ich keine Beziehung zwischen meiner Lautäußerung und einer fremdpsychischen Idee herstellen kann, und zwar schlicht deshalb nicht, weil ich dazu entweder in den Geist des anderen dringen müßte oder weil es statt einer willkürlich eingesetzten eine natürliche Beziehung zwischen Lauten und Ideen geben müßte. Die erste Möglichkeit (des Erfassens fremdpsychischer Ideen) widerspräche, wie Locke deutlich erklärt, der Tatsache, daß die Ideen des anderen uns verborgen sind; die zweite Möglichkeit (einer natürlichen Beziehung zwischen Laut und Idee) widerspräche der konventionalistischen Grundthese, daß Wörter willentlich eingesetzt sind.78 Fall (2), in dem die interpersonale Identität der Ideen unterstellt wird, ist hingegen nicht widersprüchlich, denn es ist nicht ausgeschlossen, daß ein anderer Mensch dieselbe Idee mit einem Wort verbindet, die auch ich mit diesem Wort verbinde. Dieser Fall ist aber ebenfalls kritisch zu sehen, ganz einfach deshalb, weil die bloße Unterstellung interpersonaler Gleichheit das verdeckt, was eigentlich zur Debatte steht, nämlich die Frage, wie wir uns verständigen können. Locke behauptet also keineswegs, daß die Berufung auf die common acceptation (im Sinne des zweiten Falles) der Eingangsbedingung wider77 Siehe oben zur Begriffspräsupposition (Teil IV.2). 78 Siehe Essay III, ii, 1: 405.

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spräche oder eine Pervertierung wäre, sondern hegt Zweifel daran, mit welchen Gründen wir unsere Übereinstimmung mit der common acceptation rechtfertigen. Da aber immer wieder die Frage an Locke herangetragen wird, ob Kommunikation durch die Eingangsbedingung nicht geradezu unmöglich gemacht werde, müssen wir noch einmal kurz auf das Problem der interpersonalen Gleichheit der Ideen eingehen. Was also heißt es, daß mein Gesprächspartner die gleichen Ideen hat wie ich? Um ein drohendes Mißverständnis auszuräumen, sei zunächst festgehalten, was dies nicht heißen kann: Es ist nicht gemeint, daß mein Gesprächspartner die gleichen Erfahrungen gemacht haben müßte wie ich. Denn wie wir wissen, geht es hierbei stets um abstrakte Ideen. Nur unter der Bedingung, daß ich abstrakte Ideen gebildet habe, bin ich in der Lage sprachlich zu denken und zu kommunizieren. Insofern gibt Locke eine klare Antwort auf die Frage, was es heißen kann, daß ein Sprecher (S) die gleiche Idee hat wie ein Hörer (H): Ich kann mich nur dann verständlich machen, wenn „… by Use or Consent, the Sound I make by the Organs of Speech excites in another Man’s Mind, who hears it, the Idea I apply it to in mine, when I speak it. This cannot be done by Names, applied to particular Things, whereof I alone having the Ideas in my mind, the Names of them could not be significant, or intelligible to another, who was not acquainted with all those very particular Things, which had fallen under my Notice.“ (Essay III, iii, 3: 409f.)

Die Abstraktheit der Ideen ermöglicht also deren Kommunikabilität, damit sind die Identitätsbedingungen in entscheidendem Maße gelockert. Konkret heißt dies: Wenn S das Wort ‚Gold‘ ausspricht, dann wird in H die Idee ausgelöst, die H mit diesem Wort verbindet. Für die Verständlichkeit bzw. die Gleichheit der Ideen von S und H ist es aber nicht erforderlich, daß H das gleiche Goldstück wie S kennt; es ist auch nicht erforderlich, daß H überhaupt ein Goldstück gesehen oder sonstwie sinnlich erfahren hat; es ist nicht einmal erforderlich, daß S kognitiven Kontakt zu einem Goldstück hatte. Vielmehr reicht es aus, daß S und H eine Definition von Gold kennen, deren Ausdrücke in ihnen irgendwann einmal eine bestimmte Kombination relevanter einfacher Ideen ausgelöst und eingeprägt haben, die sie nun jeweils mit dem generellen Ausdruck ‚Gold‘ verbinden. Grundlage des Verständnisses ist also, daß beide irgendwann einmal entsprechende einfache Ideen gehabt haben, die sie mit Ausdrücken verbunden haben und die sie in ihrer Lerngeschichte in die Lage versetzt haben, Definitionen zu verstehen. Der Erwerb der erforderlichen Kombination einfacher Ideen kann also durch ostensive oder sprachliche Definitionen vonstatten gegangen sein.79 Wenn wir uns Definitionen wie Ketten 79 Diese Überlegung ist eine unproblematische Folge aus der Ideenlehre: Komplexe Ideen können durch Definition erworben werden; einfache Ideen können hingegen

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von Prädikaten (z.B. „a ist F1-n“) vorstellen, deren Verlautbarung in jedem, der sie hört, entsprechende Kombinationen einfacher Ideen hervorrufen, dann lassen sich Übereinstimmungen bzw. Abweichungen der Ideen von S und H im Prinzip als Schnittmengen von Prädikaten vorstellen. Wenn wir konzedieren, daß es abstrakte Ideen gibt, dann ist erfolgreiche Kommunikation also auch unter der restriktiven Eingangsbedingung möglich, weil es nämlich nicht um unsere partikulären Ideen in einem emphatisch ‚privaten‘ Sinne geht, sondern um Ideen, die im Grunde jedem verfügbar sein können, der Ideen (gehabt) hat, also die Eingangsbedingung erfüllt. 3.2 Die Kraft der Sprache Die Möglichkeit erfolgreicher Kommunikation führt freilich nicht automatisch zu tatsächlich erfolgreicher Kommunikation. Wie also kommen wir darauf zu unterstellen, daß sie erfolgreich ist? Den ‚philosophisch aufgestiegenen‘, aber ‚kruden‘ und für Locke inakzeptablen Weg haben wir schon gesehen: Wenn wir reale Essenzen unterstellten und zusätzlich unterstellten, daß die Bedeutung unserer Ausdrücke durch den Bezug auf reale Essenzen festgelegt wäre, dann folgte daraus, daß dieser Bezug für alle gleich wäre. Der Witz ist nun, daß wir aber auch dann, wenn wir keine derartige metaphysischen Annahmen machen, unterstellen, daß wir erfolgreich kommunizieren. Wie aber kommen wir zu dieser Annahme? Sobald ich bestimmte Ideen mit bestimmten Wörtern verbunden und diese Verbindung im Gedächtnis eingeprägt habe, dann erhalten die Wörter ihre memorative Funktion. Das heißt, daß ich komplexe Bündel einfacher Ideen unter einem Wort speichern kann. Es besteht mithin eine habitualisierte konstante Verbindung zwischen Wort und abstrakter komplexer Idee. Wie wir bereits in Teil II.4 feststellten, wird das Wort – sei es als verlautbartes oder als imaginäres, also als Idee eines Wortes – durch Gewohnheit eine Art Abbreviatur, die die komplexe Idee substituieren kann. Sobald nun eine solche Verbindung etabliert ist, können Personen auf zwei verschiedene Weisen Erfahrungen machen: zum einen nämlich durch Wahrnehmung von Gegenständen, zum anderen aber auch durch Sprache: … there comes by constant use, to be such a Connexion between certain Sounds, and the Ideas they stand for, that the Names heard, almost as readily excite certain Ideas, as if the Objects themselves, which are apt to produce them, did actually affect the nicht durch Definition erworben werden. Sofern aber genügend einfache Ideen und ihre entsprechenden Namen bekannt sind, kann das Verständnis der Namen für komplexe Ideen im Prinzip durch die Angabe der einfachen Ideen gesichert werden. Siehe dazu Essay III, iv, 6-7: 422.

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Senses. Which is manifestly so in all obvious sensible Qualities; and in all Substances, that frequently, and familiarly occur to us. (Essay III, ii, 6: 407)

Die Kraft der Sprache kann aber nicht nur Ideen vertrauter Gegenstände in uns hervorrufen, sondern – wie anhand des Beispiels der Definition ausgeführt – auch Erfahrungen von Objekten vermitteln, die wir nie wahrgenommen haben. Ich brauche demnach kein Goldstück gesehen haben, um es sprachlich zu erfahren: … it is in the power of Words, standing for the several Ideas, that make that Composition, to imprint complex Ideas in the Mind, which were never there before, and so make their Names understood. (Essay III, iv, 12: 425)80

Diese assoziative Habitualisierung beginnt nach Locke bekanntlich so früh und unmerklich, daß wir aufgrund der großen Vertrautheit oft geneigt sind zu glauben, daß uns die derart vermittelten Ideen eher angeboren seien als durch das Einsprechen der uns umgebenden Personen erworben.81 Neben dieser kritikwürdigen Konsequenz hat die Habitualisierung aber auch zur Folge, daß das Denken in Wörtern das Denken in Ideen substituieren kann, und so Sprache selbst zur Denkform wird, also statt einer nurmehr expressiven eine kognitive Funktion erhält: … though the proper and immediate Signification of Words, are Ideas in the Mind of the Speaker; yet because by familiar use from our Cradles, we come to learn articulate Sounds very perfectly, and have them readily on our Tongues, and always at hand in our Memories; but yet are not always careful to examine, or settle their Significations perfectly, it often happens that Men, even when they would apply themselves to an attentive Consideration, do set their Thoughts more on Words than Things. (Essay III, ii, 7: 407)

Da die sprachliche Erfahrung für uns also die Erfahrung von Objekten von Anfang an substituieren kann, uns also die Reden, die uns von der Wiege an (from our Cradles) begleiten, gleichsam zur zweiten Natur werden, so daß es uns so erscheint, als ob nicht Wörter sondern natürlicher kognitiver Kontakt zu Objekten unsere Sinne affizierte, kann Locke auch leicht erklären, wie wir von der quasi-natürlichen Verbindung von Wörtern und Ideen von Objekten zu der Unterstellung gelangen, daß es nicht nur eine konstante, sondern eine natürliche Verbindung zwischen Wörtern und Ideen geben könnte: Words by long and familiar use, as has been said, come to excite in Men certain Ideas, so constantly and readily, that they are apt to suppose a natural connexion between them. (Essay III, ii, 8: 408) 80 Freilich hält Locke die Vermittlung von Erfahrungen durch Definitionen für epistemisch weniger wertvoll als direkte Wahrnehmung. Vgl. Essay III, xi, 21: 519: „For the shape of an Horse, or Cassuary, will be but rudely and imperfectly imprinted on the Mind by Words, the sight of the Animals does it a thousand times better.“ 81 Siehe Teil II. Vgl. Locke, Essay IV, xx, 9: 712.

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Es ist also die Gewohnheit, Erfahrungen durch Sprache zu machen, die uns unterstellen läßt, daß die Signifikation von Wörtern in einer natürlichen Verbindung zwischen Wörtern und mentalen Zuständen liegen müßte. Daher ist es auch naheliegend, daß wir uns vorstellen, Wörter stets gemäß der common acceptation zu gebrauchen. Auf diese Weise gelangen wir also zu einer ‚impliziten Theorie‘ des Funktionierens unserer Sprache, die uns suggeriert, wir befänden uns im Einklang mit der allgemeinen Akzeptanz. Nun ist exegetische Vorsicht geboten, denn Lockes Position enthält gleichermaßen konstatierende wie kritische Bemerkungen, aus denen sich unterschiedliche Argumentationslinien ergeben. Einerseits stellt Locke den Prozeß der sprachlichen Habitualisierung der Erfahrung dar; andererseits zeigt er, wie die Suggestivkraft dieser Habitualisierung uns dazu verleiten kann, die Akzeptanz einfach vorauszusetzen. Worauf es meines Erachtens ankommt, ist zu sehen, daß Locke die Habitualisierung selbst als eine ‚Kraft der Sprache‘ (ja sogar als deren gemeinschaftskonsolidierende Leistung) ansieht, aber kritisiert, daß wir dieses Faktum bereits für die Gegebenheit der Akzeptanz halten. Was S und H nämlich offenkundig teilen, ist ein bestimmter Wortschatz. Was sie möglicherweise teilen, für sie aber nicht ohne weiteres offen zutage liegt, ist eine Menge an Ideen. Dazu kommt nun ein gewichtiger Aspekt: Was S und H nämlich außerdem teilen, ist die Erfahrung der konstanten, für sie mithin quasi-natürlichen Verbindung zwischen Wort und Idee. Etwas schematisch gesprochen gilt daher folgendes: Immer wenn H (oder S) ein bestimmtes Wort hört, wird eine bestimmte Idee hervorgerufen, und immer wenn H (oder S) eine bestimmte Idee hat, ist sie für ihn mit einem bestimmten Wort verknüpft. Angesichts dieser quasi-natürlichen Konstanz liegt es nahe, aufgrund der interpersonalen Identität der Wörter auch von der interpersonalen Identität der Ideen auszugehen (oder gar von der ‚pervertierenden‘ Unterstellung, daß Wörter, die jemand gebraucht, konstant die Ideen aller Personen einer Sprachgemeinschaft bezeichnen). Nun darf man aber aus der erklärbaren Neigung zu unterstellen, man bewege sich im Einklang mit der allgemeinen Akzeptanz und der daran geknüpften Kritik, daß wir diesen Einklang mit ungerechtfertigten (da nicht überprüften) Gründen voraussetzen, nicht schließen, daß die common acceptation gar nicht besteht. Ganz im Gegenteil: Die Akzeptanz oder der allgemeine Gebrauch hat ja gerade dadurch Bestand, daß er nicht in Frage gestellt wird, denn es handelt sich nicht um einen autoritativ festgelegten oder explizit vereinbarten, sondern um einen stillschweigenden Konsens: „… common use, by a tacit Consent, appropriates certain Sounds to certain Ideas in all Languages, which so far limits the signification of that Sound, that unless a man applies it to the same Idea, he does

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not speak properly …“ (408) Locke plausibilisiert mit seiner Analyse also die Neigung, den Einklang mit der common acceptation zu unterstellen; durch bloße Unterstellung ist die Akzeptanz des Sprachgebrauchs zwar konsolidiert, aber nicht gerechtfertigt; damit will er aber nicht die Möglichkeit der Akzeptanz, sondern den Einklang mit der Akzeptanz zur Disposition stellen. Der springende Punkt ist nun, daß zwar jeder Mensch die Freiheit hat, im Umlauf befindliche Wörter nach eigenem Belieben zu gebrauchen, damit aber nolens volens entweder von der Akzeptanz abweicht oder mit ihr im Einklang steht. Sofern eine Person Sprache zur Verständigung gebraucht, ist sie allerdings auf die Akzeptanz verpflichtet. Ob der Gebrauch angemessen ist oder nicht, kann die Person allein weder im Rekurs auf den Inhalt der Idee, noch im Rekurs auf die Natur entscheiden; vielmehr wird dies nur dann offenbar, wenn andere Personen Zweifel am Gebrauch verlautbaren. Die stillschweigende Übereinstimmung begrenzt (limits) – gleichsam ex negativo – die Signifikation. Auch wenn es also in der Verantwortung jedes einzelnen liegt, den Einklang mit der Akzeptanz zu wahren, determiniert das Kollektiv der Sprecher-Hörer im genannten Sinne den Standard für angemessenen oder unangemessenen Sprachgebrauch. Vor dem Hintergrund der bisherigen Überlegungen läßt sich auch bekräftigen, warum die Akzeptanzbedingung für die Frage der Adäquatheit unserer Standards Priorität hat. Denn erst die Verletzung des allgemeinen Gebrauchs ermöglicht die Frage nach Angemessenheit.82 Machen wir uns diese Überlegungen nochmals anhand eines uns schon vertrauten Beispiels von Locke klar, das von der Frage ausgeht, ob Wasser und Eis zwei distinkte Arten sind. Wovon hängt die Entscheidung dieser Frage ab? Von der Natur oder der sprachlichen Konvention? Es spricht wohl einiges für die Neigung zu sagen, daß Wasser sich von Eis unterscheidet – unabhängig davon, ob man zwei verschiedene Termini dafür kennt oder nicht. Was aber ist der für die Entscheidung der Frage maßgebliche Standard? Locke stellt zunächst fest, daß man vermutlich behaupten würde, es handle sich um distinkte Arten, und fügt hinzu, daß man einer solchen Behauptung nicht widersprechen könnte. Statt damit fortzufahren, über natürliche Arten und Aggregatzustände zu sprechen, wechselt er in bezug auf die Ausgangsfrage nun den sprachlich-kulturellen Hintergrund: Was wäre, wenn ein in Jamaika aufgewachsener Engländer, der nie von Eis gehört hätte, im Winter England besuchte, bei Gelegenheit feststellte, daß das Wasser, das er über Nacht in seinem Waschbecken gelassen hat, zum Großteil gefroren ist, und es – in Ermangelung eines anderen Namens – ‚gehärtetes Wasser‘ nennte? Wäre dies nun eine neue, von Wasser di82 Siehe u.a. Essay III, vii, 50-51: 470f.

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stinkte Art für ihn? Locke vermutet, daß es für den Engländer aus Jamaika keine verschiedene Art wäre. Daraus zieht er folgenden Schluß: And if this be so, ’tis plain, that our distinct Species, are nothing but distinct complex Ideas, with distinct Names annexed to them. ’Tis true, every Substance that exists, has its peculiar Constitution, whereon depend those sensible Qualities, and Powers, we observe in it: But the ranking of Things into Species, which is nothing but sorting them under several Titles, is done by us, according to the Ideas we have of them …“ (III, vi, 13: 448)

In der von Locke skizzierten Überlegung haben wir es offenbar mit zwei kulturell verschiedenen englischen Sprachgemeinschaften zu tun. Demnach wäre es in der britischen Gemeinschaft angemessen, zwei Arten zu unterscheiden, während es in der jamaikanischen Gemeinschaft angemessen wäre, nur von einer Art zu sprechen. Auch wenn jede Substanz eine natürliche Konstitution hat, ‚sagt‘ uns die Natur nicht, wo angemessene Grenzen zu ziehen sind. Eine in manchen Punkten vergleichbare Überlegung zu Lockes Beispiel findet sich bei Tyler Burge, der in Anlehnung an Putnams Gedankenexperimente näher auf die Rolle der Festlegungen durch Sprachgemeinschaften eingeht:83 Gehen wir davon aus, daß ein im Grunde kompetenter Sprecher (S) des Deutschen Schmerzen im Oberschenkel spürt und meint, daß er Arthritis habe. Diese Überzeugung bzw. Äußerung ist jedoch falsch, weil – was S jedoch nicht weiß – in der Gemeinschaft, zu der S gehört, Arthritis ausschließlich als Gelenk- und nicht als Knochenerkrankung gilt. Stellen wir uns nun eine kontrafaktische Welt vor, in der die Konvention gilt, daß der Terminus ‚Arthritis‘ auch Knochenerkrankungen umfaßt, so läge der entsprechende Zwillingssprecher mit seiner Überzeugung und dem Gebrauch des Wortes ‚Arthritis‘ richtig.84 Ähnlich wie in Lockes Beispiel wäre es hier in der Gemeinschaft von S angemessen, verschiedene Arten von Erkrankungen zu unterscheiden, während es in der kontrafaktischen Zwillingswelt korrekt wäre, in beiden Fällen von Arthritis zu sprechen. Die Angemessenheit der Grenzziehung liegt nicht in den realen Essenzen, sondern in dem Standard, der in der Sprachgemeinschaft akzeptabel ist. Versuchen wir nun, anhand dieser Szenarien nochmals das Verhältnis von individualistischer Eingangsbedingung und kollektivistischer Akzeptanzbedingung zu fassen. Dazu können wir von der Frage ausgehen, was 83 Siehe Burge 1979 und 1986. Vgl. prägnant Schröder 2004, 197f. Ich ziehe die Überlegung Burges allerdings nicht heran, weil ich sie in allen Punkten für zutreffend oder mit Lockes Position vereinbar hielte; dennoch stellt dieses Gedankenexperiment die Rolle der Sprachgemeinschaft auf gelungene Weise heraus. 84 Mir geht es hier allerdings nicht darum, die Debatte über die Individuation mentaler Gehalte nachzuzeichnen. Vgl. dazu Beckermann 2001, 367ff.

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ein bestimmtes Wort (wie z.B. Arthritis) bedeutet. Wenn wir einen Sprecher (der Erde) fragen, was Arthritis ist, so kann er uns offenbar zwei verschiedene Arten von Antworten geben: Er kann uns sagen, was er darunter versteht und so etwas wie „Arthritis ist eine Erkrankung der Gelenke oder der Knochen“ behaupten. Damit gibt er zu verstehen, wie er das Wort gebraucht. Oder er kann uns statt dessen sagen, er wisse es nicht genau, kenne aber einen Arzt, der uns darüber Auskunft geben könne. Die erste Antwort gibt den persönlichen Wortgebrauch an (Eingangsbedingung), die zweite hingegen betrifft die allgemeine Wortbedeutung (Akzeptanz). Setzen wir eine relative Kompetenz und die Aufrichtigkeit des Sprechers voraus, so betreffen natürlich beide Auskünfte die allgemeine Wortbedeutung. Denn auch bei der ersten, falschen Antwort unterstellt der Sprecher, sich im Einklang mit der Akzeptanz zu befinden. Mit anderen Worten: Er glaubt, sich auf das zu beziehen, worauf sich die Sprachgemeinschaft mit dem Ausdruck ‚Arthritis‘ bezieht. Der Sprecher benutzt den Ausdruck für seine Idee, die er im Hinblick auf die allgemeine Bedeutung rektifizieren müßte, sobald der Fehler offenbar würde. Für die Einschätzung der semantischen Position Lockes ist es nun entscheidend, wie er dieses Szenario interpretiert. Gemäß einer individualistischen Semantik, die Wortbedeutung mit den Sprecherideen gleichsetzt, ließe sich überhaupt nicht behaupten, daß der Arthritis-Begriff in der ersten Antwort (bzw. der Wasser-Begriff des jamaikanischen Engländers innerhalb der britischen Sprachgemeinschaft) falsch ist; vielmehr müßte man sagen, daß der Sprecher nunmal über einen eigenwilligen ArthritisBegriff verfügt bzw. das Wort für seine Arthritis-Idee gebraucht. Sobald man hingegen einräumt, daß der Arthritis-Begriff falsch ist, folgt daraus eine anti-individualistische oder kollektivistische Position.85 Locke würde aber keineswegs bestreiten, daß der Begriff im Hinblick auf die Sprachgemeinschaft falsch ist, vielmehr hatte er bereits in Draft A festgehalten, daß jede Abweichung von der allgemeinen Bedeutung als inadäquat zu bewerten ist; der Punkt den er bestreiten will, ist vielmehr, daß die Bedeutung durch reale Essenzen festgelegt wird. Demnach vertritt er mit Blick auf die semantische Fixierungsfrage keinen Individualismus, sondern einen Kollektivismus bzw. einen sozialen Externalismus. 3.3 Die Vagheit der Alltagssprache Daß die allgemeine Akzeptanz die Bedeutung unseres Sprachgebrauchs reguliert, heißt allerdings keineswegs, daß die Tatsachen ‚in der Welt‘ keine 85 Siehe zu dieser Überlegung auch die Interpretation von Wikforss 1998.

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Rolle spielten. Daher wäre es falsch, Lockes Position einfach als Parteinahme für eine frühe Form des sprachlichen bzw. begrifflichen Relativismus aufzufassen.86 Wie bereits gezeigt wurde, geht es hier nicht um eine Entweder-Oder-Entscheidung, sondern um die Frage, was bei der Determination nominaler Essenzen als Standards Priorität hat. Deshalb müssen wir nun sehen, welchen Beitrag der Bezug zu extramentalen Gegenständen zur Konturierung der Bedeutung leistet. Eine Antwort auf diese Frage haben wir bereits festgehalten: Die Natur (bzw. Dinge) stellt gleichsam den Ursprung der Artbegriffe, liefert aber zu viele Informationen, als daß sich von dort aus ein Standard festlegen ließe. Welche Kombination von Ideen als Standard durchgeht bzw. überhaupt zu einem Standard wird, ist durch die Sprachgemeinschaft reguliert. Konkret heißt dies: Ob etwa verschiedene Aggregatzustände von Wasser als die distinkten Arten ‚Wasser‘ und ‚Eis‘ unterschieden werden, hängt davon ab, ob sie in dem kulturellen Raum eine Rolle spielen oder nicht. Ob unser jamaikanischer Englischsprecher also diese zwei Arten als distinkt unterscheidet oder nicht, wird vermutlich davon abhängen, ob sein Besuch in England eine einmalige Stippvisite bleibt oder ob er für längere Zeit in dieser Sprachgemeinschaft lebt. Die Entdeckung des gehärteten Wassers selbst liefert zwar schon die ‚Informationen‘ für eine Artunterscheidung, doch ob dieser Unterschied für jamaikanische Englischsprecher relevant ist und zum Verfügen über einen distinkten Artbegriff führt, hängt davon ab, ob er sich der europäischen Sprachgemeinschaft in hinreichendem Maße aussetzen, in diesem Punkt belehrt werden und den distinkten Namen lernen wird. Mit anderen Worten: Der distinkte Name ist zur mentalen Verfügbarmachung des Unterschieds erforderlich. Insofern hat die Sprache hier eine kognitive, distinguierende Funktion. Ob dieser Unterschied aber eine Rolle im mentalen Leben spielt, hängt davon ab, ob die verbale Unterscheidung durch den allgemeinen Sprachgebrauch konsolidiert wird. Dies haben wir bereits in Teil II auf die Formel gebracht, daß die Kommunikation selbst eine kognitive Funktion hat.87 Allerdings scheint diese Position dennoch ein großes Problem aufzuwerfen: Ist es nicht vorstellbar, daß der jamaikanische Englischsprecher das Wort ‚Eis‘ lernt, aber ganz andere Ideen mit diesem Ausdruck verbindet als viele andere Sprecher, ohne daß dies zutage tritt? Wir haben oben zwar mit Verweis auf die Abstraktheit der Ideen bereits ausgeschlossen, daß es sich um Ideen handeln könnte, die in einem emphatischen Sinne privat wären. Wenn die Determination nominaler Essenzen als Standards aber als kulturell relativ gelten muß, so stellt sich die Frage, ob hinter die86 Siehe etwa Werlen 2002. 87 Siehe dazu Teil II.2.5.

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ser Auffassung nicht doch ein grundsätzlicher Subjektivismus lauert. Was bewahrt uns vor der Konsequenz, daß die individualistische Eingangsbedingung nicht doch auf die Sprecher innerhalb eines Kulturkreises oder einer Sprechergemeinschaft durchschlägt? Könnte es nicht sein, daß – grob gesprochen – jeder gleichsam eine Kultur für sich ist, daß jeder seine eigenen nominalen Essenzen hat, daß die interpersonalen Schnittmengen zwischen den Ideenbündeln ungeheuer klein sind? Denn – so könnte man fortfahren – letztlich besteht das Kollektiv einer Sprachgemeinschaft aus lauter einzelnen Sprechern, die primär jeweils ihre eigenen Ideen bezeichnen. Locke selbst legt sich diesen Einwand vor, mit der Begründung, daß „common Use, being but a very uncertain Rule, which reduces it self at last to the Ideas of particular Men, proves often but a very variable Standard.“88 Der Umstand, daß die Natur uns nur ergebnisoffene Standards liefert, führt mit Blick auf die Festlegung nominaler Essenzen also zu dem bereits benannten Infinitätsproblem, da es im Prinzip unbegrenzt viele Möglichkeiten gibt, die nominale Essenz zu definieren. Wenn die soeben angedeuteten Überlegungen zutreffen, so scheint dieses Problem auch nicht durch den Rekurs auf die Sprachgemeinschaft gelöst zu werden. Denn da die Sprachgemeinschaft aus lauter einzelnen Sprechern besteht, die zumindest im Prinzip allesamt über unterschiedliche nominale Essenzen desselben Typs (also z.B. für Wasser) verfügen könnten, läßt sich auch im Rückgriff auf die Sprachgemeinschaft keine letztgültige Definition ausmachen, denn es könnte ja immer einen weiteren Sprecher geben, der über eine abweichende Definition verfügt. Mithin zieht das Infinitätsproblem ein grundsätzliches Problem für den Sprachbegriff nach sich. Wenn nämlich erst die Verbindung der Laute mit Ideen die Laute zu Wörtern einer Sprache macht, dann bedroht die Annahme der Zuordnung divergierender Ideen zu gleichen Lauten die Einheit einer Sprache. Sprechen nicht zwei Sprecher verschiedene Sprachen, wenn sie gleiche Wörter mit verschiedenen Ideen verbinden?89 Eine Lösung dieses Problems könnten wir in Putnams These der sprachlichen Arbeitsteilung sehen. Wenn es eine sprachliche Arbeitsteilung gibt, dann kommt es für die stabile Bedeutung eines Ausdrucks offenbar gar nicht darauf an, welche Gedanken die einzelnen Personen mit einem Wort verbinden. Angenommen, man schenkt mir eine Sammlung goldfarbener Münzen. Dankbar rufe ich aus, daß ich nun, da ich über so viele Goldmünzen verfüge, all meine Finanznöte los sei. Mein Gegenüber 88 Essay III, xi, 25: 522. 89 Locke selbst spricht in der oben aus Essay III, ii, 4: 407, zitierten Passage von „two Languages“.

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dürfte mir nun ohne Frage die Überzeugung zuschreiben, daß ich die Münzen für echte Goldmünzen halte. Auf meine Reaktion hin kommentiert der Schenkende seine Gabe mit der Äußerung: „Das meiste ist leider wertlos, aber es müßte sich eine sehr wertvolle Goldmünze darunter befinden.“ Nehmen wir an, daß es sich bei dem Schenkenden um einen Experten handelt, während sich mein Wissen über Gold auf die Farbe beschränkt. In dieser Situation liegt es nahe zu unterstellen, daß wir verschiedene Goldüberzeugungen haben. Aber daraus folgt nach Putnam nicht, daß die Bedeutung des Wortes ‚Gold‘ oder ‚Goldmünze‘ von Sprecher zu Sprecher variiert. Der zentrale Punkt liegt in der bereits oben zitierten Einsicht, daß „not everyone to whom the distinction is important has to be able to make the distinction“.90 Nicht jeder, der den Ausdruck ‚Gold‘ verwendet, muß auch in der Lage sein, Gold von anderen Metallen zu unterscheiden. Der Experte kann einen Unterschied machen, den ich nicht machen kann, er verfügt – mit Locke gesprochen – über eine andere, feinkörnigere nominale Essenz. Daß ich den Unterschied zwischen Gold und anderen Metallen nicht genau kenne, heißt aber nicht, daß der Unterschied für mich keine Rolle spielte. Das heißt, daß die Bedeutung der von mir gebrauchten Wörter gerade auch durch Distinktionen geprägt ist, zu deren Identifikation ich selbst gar nicht die epistemischen Mittel zu haben brauche. Daß sich meine Gold-Überzeugungen von denen eines Experten unterscheiden, heißt also nicht, daß die Wortbedeutung variieren muß. Diese Lösung wäre nach Locke aber so nicht akzeptabel. Locke würde natürlich akzeptieren, daß es Experten gibt, die die Beschaffenheit von Gold besser kennen als andere Sprecher. Er selbst führt immer wieder vergleichbare Beispiele von Handwerkern und Wissenschaftlern an, die aufgrund einer intensiven Beschäftigung oder großen Vertrautheit mit Gegenständen eine genauere Kenntnis von deren Beschaffenheit und relevanten Unterschieden haben.91 Wie wir aber bereits festgestellt haben, gewinnt die These der sprachlichen Arbeitsteilung ihre Überzeugungskraft offenbar zunächst aus der Unterstellung einer epistemischen Hierarchie zwischen Sprachbenutzern, denen ein mehr oder weniger privilegierter Zugang zu essentiellen Kenntnissen zugeschrieben werden muß. Aber auch wenn die Fixierung der Bedeutung aufgrund ihrer Unabhängigkeit von den mentalen Zuständen oder Überzeugungen der Sprecher externalistisch anmutet, enthält sie im Verweis auf die Expertise doch wieder ein internalistisches Moment. Denn wenn man behauptet, eine sprachliche Arbeitsteilung funktioniere im Rekurs auf gegenwärtige oder zukünftige Sprachbenutzer, die zu den wesentlichen Identifikationen in der Lage 90 Putnam 1993, 155. 91 Siehe Essay II, xxiii, 3: 296f.

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seien, so ist das Funktionieren dieser Arbeitsteilung letztlich an die Möglichkeit gebunden, daß es Sprachbenutzer mit entsprechenden epistemischen Zuständen gibt oder geben wird. Gesteht man dieses internalistische Moment einer epistemisch privilegierten Experten-Überzeugung erst einmal zu, so greifen aber wieder die mit Locke ins Feld geführten Argumente: Es erhebt sich sogleich die Frage, was eine solche Überzeugung zu einem epistemischen Standard erhebt. Hierzu müßte man entweder auf eine Kenntnis realer Essenzen verweisen – was aber einen Essentialismus (neo-)aristotelischer Prägung voraussetzte –, oder man müßte (wie wir dies bereits im Verweis auf bloß graduell unterschiedene Identifikationskriterien getan haben) einräumen, daß der epistemische Vorrang (das Expertentum) aus einer pragmatisch oder kulturell relativen Sicht heraus zu begründen ist.92 Denn warum sollte sich die Überzeugung eines Experten – etwa im Gegensatz zu meinen Überzeugungen –, zumal im Angesicht des Infinitätsproblems, näher an der realen Essenz einer Art befinden als irgendeine andere nominale Essenz? Ein solcher ‚Vorrang‘ wäre also nicht mehr zu unterscheiden von dem Vorrang, den Locke selbst aus der Akzeptabilität im Rahmen einer Sprachgemeinschaft herleitet. Wer eine solche Argumentation akzeptiert, sieht sich aber wieder dem genannten Problem ausgeliefert. Daher ist es nicht erstaunlich, daß einige Kommentatoren Locke einen denkbar pessimistischen Sprachbegriff zuschreiben.93 Worin soll denn eigentlich die Akzeptanz bestehen, wenn das Kollektiv der Sprachbenutzer nicht ohne weiteres eine epistemische Hierarchisierung zwischen verschiedenen Sprachbenutzern gestattet, sondern letztlich als Menge einzelner Sprecher zu sehen ist? Worin liegt die Gemeinsamkeit, wenn sie nicht allein in der homophonen Oberfläche der Wörter liegen soll? Könnten wir nicht ständig aneinander vorbeireden? Lockes Antwort auf diese Frage erscheint zunächst nicht sehr ermutigend: Sprecher kommunizieren genau dann erfolgreich, wenn sie mit ihren Wörtern die gleichen Typen von Ideen verbinden. Die Schwierigkeiten dieser Auskunft haben wir bereits angesprochen. Doch dies ist keineswegs alles, was er zu dieser Frage sagt. Der erste Punkt, der zu betonen ist, ist, daß wir als Sprecher offenbar keineswegs in einen Skeptizismus verfallen. Zu Beginn des Teils V.2 haben wir gesehen, was wir nach Locke tun, um unsere Sprachpraxis nicht mit der Annahme der ständigen Möglichkeit, daß wir aufgrund des Infinitätsproblems über verschiedene nominale Essenzen verfügen, zu verkomplizieren: Viele verfallen – könnte man sagen – in eine philosophische Trotzreaktion und unterstellen reale Essenzen. 92 Siehe oben. Vgl. Graeser 2002, 136, für einen ähnlichen Einwand. 93 So insgesamt Dawson 2007.

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Das ist aber (pace Putnam und Kripke) weder ein für Locke akzeptabler Weg noch bietet es eine Erklärung für das häufige Funktionieren unserer Sprachpraxis. Man muß sich zunächst klarmachen, daß die vollständige interpersonale Identität von Begriffen und die völlige Klarheit der Ideen eine epistemologische Maximalforderung für erfolgreiche Kommunikation ist. Das heißt aber keineswegs, daß diese Forderung für das Funktionieren von Kommunikation erfüllt sein müßte, ja auch nur erfüllt sein könnte. Wie wir bereits eingangs festgehalten haben, verlangt eine (aristotelisch inspirierte) Konzeption offenkundig zuviel, wenn sie für unsere Sprachpraxis feststehende Begriffe fordert: To require that Men should use their words constantly in the same sense, and for none but determined and uniform Ideas, would be to think that all men should have the same Notions, and should talk of nothing but what they have clear and distinct Ideas of. Which is not to be expected by any one, who hath not vanity enough to imagine he can prevail with Men, to be very knowing, or very silent. (III, xi, 2: 509)

Die Forderung maximaler Identität wird also explizit zurückgewiesen; an deren Stelle tritt die Akzeptanz. Mit anderen Worten: Wenn wir die These der sprachlichen Arbeitsteilung ihres essentialistischen Schwerpunkts berauben, kann die Gemeinschaft der Sprechenden zwar nicht mehr als mit ‚Experten für reale Essenzen‘ ausgestattet gelten, aber es bleiben doch wichtige Gemeinsamkeiten zwischen den Sprechern, die das Bestehen einer funktionierenden Sprachpraxis erklärbar machen. Grob gesprochen heißt dies: Die Bedeutung der Ausdrücke, deren sich die Sprecher einer Sprachgemeinschaft bedienen, gilt nicht im Rekurs auf Experten (oder deren essentielle Kenntnisse) als fixiert, sondern ist reguliert durch die Akzeptanz. Auf welchen Gemeinsamkeiten aber gründet nun die Akzeptanz? Und wie sieht die dafür geforderte Erklärung aus? Natürlich kann hier gleich an Gemeinsamkeiten wie die relative Gleichheit der menschlichen Natur, der Lebensbedingungen, der kognitiven Voraussetzungen, der Erfahrungswelt, des kulturell-moralischen Raumes, den wir teils teilen, der uns aber auch von anderen Gemeinschaften unterscheidet, und dergleichen mehr appelliert werden. Und ohne Frage hat Locke diese Faktoren im Blick. Aber eine solche Auskunft über Gemeinsamkeiten wäre nicht hinreichend konkret, um eine stabile, aber teils auch mißlingende Sprachpraxis zu erklären. Wie also sieht die erforderliche Grundlage aus? Zunächst müssen wir uns die deutliche Unterscheidung zwischen bürgerlichem und philosophischem Sprachgebrauch in Erinnerung rufen, die anders als bei Bacon allerdings keine Entgegensetzung, sondern eine Abstufung darstellt: „These two Uses are very distinct; and a great deal less exactness will serve in the one,

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than in the other …“ (III, ix, 3: 476). Für das Funktionieren der Kommunikation innerhalb des normalen Sprachgebrauchs spielt also die Vagheit eine wichtige Rolle. Der bürgerliche – wir würden vielleicht sagen: der normale oder alltägliche – Sprachgebrauch läßt demnach nicht nur eine größere Vagheit zu, sondern profitiert davon. Was heißt das? Semantische Vagheit, Weite oder Unschärfe hat innerhalb epistemologisch orientierter Ansätze meist einen schlechten Ruf genossen, da sie als Hindernis oder Schwäche des Wissens gilt.94 Man muß jedoch beachten, daß Vagheit zunächst als eine Eigenschaft der Ideen oder Begriffe, nicht der sprachlichen Laute selbst zu sehen ist: „Now since Sounds have no natural connexion with our Ideas, … the doubtfulness and uncertainty of their signification … has its cause more in the Ideas they stand for, than in any incapacitiy there is in one Sound, more than in another, to signify any Idea: For in that regard, they are all equally perfect.“ (III, ix, 4: 477)95 Ein weiterer wichtiger Punkt, den es hervorzuheben gilt, ist, daß Vagheit nicht gleichzusetzen ist mit Ambiguität oder Äquivozität. Während nämlich Mehrdeutigkeit unterschiedliche Begriffe, also Tokens verschiedener Types involviert, kann Vagheit sich auf die Schärfe von Ideen gleichen Typs beziehen. In Lockes Worten klingt das so: Indeed, the necessity of Communication by Language, brings Men into an agreement in the signification of common Words, within some tolerable latitude, that may serve for ordinary Conversation, and so a Man cannot be supposed wholly ignorant of the Ideas, which are annexed to Words by common Use, in a Language familiar to him. (III, xi, 25: 522)

Konkret heißt dies etwa: Zwei Gold-Ideen können sich in unterschiedlichen Personen dadurch unterscheiden, daß sie aus unterschiedlichen Anzahlen einfacher Ideen zusammengesetzt sind, wohl aber eine kongruente Schnittmenge aufweisen. So kann ein Gesprächspartner durchaus erfassen oder notfalls durch Nachfragen klären, wovon ein Kind redet, auch wenn es einen vageren Begriff von Gold zu haben verrät und bei seinen Aussagen unterschiedslos auf Gold- oder andere Metallmünzen Bezug zu nehmen scheint. In einer alltäglichen Gesprächssituation reicht die kongruente Schnittmenge der Farb- und Münzidee völlig aus und erfordert nicht zwingend eine Übereinstimmung bezüglich weiterer Qualitäten von Gold. So weit, so gut. Eine solche implizite Disjunktivität kann aber in einer wissenschaftlichen oder philosophischen Auseinandersetzung, die eventuell auf höchste Genauigkeit und nicht auf Schnelligkeit der Kommunikati94 Vgl dazu Lenz 2005. 95 Diese These steht wiederum im Gegensatz zu Bacon und den Sprachplanern, die gewisse Abstufungen in der Eignung verschiedener Laute sehen. Siehe dazu Formigari 1988, 61-68.

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on zielt, durchaus zu Mißverständnissen führen. Die entscheidende Einsicht Lockes liegt meines Erachtens jedoch in der Anerkennung der Gegenläufigkeit unterschiedlicher Ziele in der Kommunikation. Es sind nämlich – und zwar sowohl in bürgerlichem als auch im philosophischen Sprachgebrauch – Ziele im Spiel, die einander zuwiderlaufen: So ist nach Locke z.B. der Allgemeinheitsgrad in Definitionen nicht der sachlichen Klarheit, sondern der Geschwindigkeit der Kommunikation geschuldet. Traditionellerweise konnte beispielsweise der Aufbau von Definitionen – also die Artbestimmung durch Angabe des Genus-Begriffs und der artspezifischen Differenz – als eine den ontologischen Kategorien angemessene Form gerechtfertigt werden. Locke insistiert hingegen darauf, daß diese Praxis ebenfalls der Forderung nach Geschwindigkeit geschuldet ist: „… and if instead of such an enumeration [sc. of simple ideas], Men have accustomed themselves to use the next general term, it has not been out of necessity, or for greater clearness; but for quickness and dispatch sake.“ (Essay III, iii, 10: 413) Hier kann Locke auf seine These der strukturellen Disanalogie zurückgreifen, nach der ein sprachlicher Ausdruck eben nicht in Relation zu genau bestimmten mentalen bzw. logischen Einheiten (d.h. zu einem Idee bzw. einem Begriff) in Beziehung zu stehen braucht: „… Languages are not always so made, according to the Rules of Logick, that every term can have its signification, exactly and clearly expressed by to others.“ (ebd.) Der Kommunikation als Hauptzweck der Sprache lassen sich mithin zwei weitere, teilweise entgegengesetzte Ziele unterordnen: einerseits die Geschwindigkeit, andererseits die Vermittlung von Wissen. Die Vagheit spielt also eher dem Ziel der Schnelligkeit, nicht dem der epistemischen Genauigkeit in die Hände. Diese Ziele mögen einander entgegenstehen, deshalb ist etwa die Schnelligkeit aus epistemologischer Sicht eine Unvollkommenheit (imperfection). Unsere Sprachpraxis verdankt sich aber all diesen Zielen, muß also auch daran bewertet werden, ob sie all diesen Zielen und nicht etwa nur dem epistemischen Ziel gerecht wird. Prägnant hält Locke daher fest: … the ends of Language in our Discourse with others, being chiefly these three: First, To make known one Man’s Thoughts or Ideas to another. Secondly, To do it with as much ease and quickness, as is possible; and Thirdly, Thereby to convey the Knowledge of Things. Language is either abused, or deficient, when it fails in any of these Three. (Essay III, x, 23: 504)

Mithin ist die Sprache anderen Zielen und auch ‚Gesetzmäßigkeiten‘ unterworfen als es die Einheiten der Logik sind: Es geht erstens um die Kommunikation von Gedanken, zweitens um eine möglichst leichte und schnelle Weise der Kommunikation, drittens um die Vermittlung von Wissen über Gegenstände. Aber auch wenn es sich um eine vielleicht

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bemerkenswerte Aufwertung der normalen Sprache handelt, weil hier – im Gegensatz zum Baconianischen Ansatz – eine Kongruenz zwischen den unterschiedlichen Gebrauchsformen (des civil und philosophical use) unterstellt wird, ist noch nicht erklärt, in welchem Sinne die Vagheit auch für die Wissensvermittlung zielführend sein kann. Denn die bloße Behauptung – so könnte man einwenden – erklärt ja noch nicht, auf welchem Wege auch der vage Wortgebrauch, wenn nicht Begriffsidentität, so doch eine plausible Stufe der Akzeptanz sichern kann. Es stellt sich also die Frage, welche Bedingungen erfüllt sein müssen, damit der Gebrauch eines Wortes akzeptabel ist. In der modernen Linguistik werden die Bedingungen von Akzeptabilität im Blick auf die Relation zwischen grammatischen, semantischen oder stilistischen Merkmalen der Ausdrucksweise und der Verwendungssituation ausbuchstabiert.96 So gelten bestimmte Äußerungen z.B. für bestimmte Personen in bestimmten Kontexten als inakzeptabel, wenn sie ungrammatisch sind, semantische Defekte (etwa Widersprüche oder fehlende Referenz) aufweisen oder stilistisch unangemessen erscheinen. Doch handelt es sich freilich um ein taxonomisch schwer zu fassendes Phänomen. Locke geht es vor allem um die Frage der semantischen Akzeptabilität unter epistemologischen Gesichtspunkten, die er in den Kapiteln zu den Imperfections and Abuses of Language ausführlich behandelt, wobei er vorwiegend auf das Verhältnis von Wörtern und Ideen abstellt. Entscheidend ist, daß die Akzeptanz – da sie in der Regel zunächst unterstellt wird – vor allem dann dingfest gemacht werden kann, wenn sie verletzt wird. Wie können also Bedingungen formuliert werden? Eine Überlegung, die Locke wiederholt in Polemik gegen die Ideen von Sprachreformern ausschließt, ist die These, daß die Akzeptanz qua Autorität eines bestimmten Sprechers bestimmt werden könnte. Dies ist – wie wir bereits gesehen haben – nach Locke schlicht unmöglich. Sehen wir also, wie Locke die Bedingungen innerhalb seines Ansatzes formuliert. Mir geht es dabei nun weniger um die Kasuistik, mit der Mißverhältnisse im einzelnen ausbuchstabiert werden können, sondern um einen grundsätzlichen Punkt. Hier kommt nämlich ein Moment ins Spiel, das im Grunde die ganze Zeit präsent war, aber noch nicht in eigenem Recht hervorgehoben wurde: der Unterschied zwischen Begriffsidentität und Begriffsunterscheidbarkeit. Es lassen sich nämlich zwei verschiedene Kriterien zur Identifikation von Ideen von Dingen angeben. Wenn ich zwei Gegenstände voneinander unterscheiden will, kann ich das zum einen dadurch tun, das ich für jeden Gegenstand sämtliche Merkmale aufzähle, ich kann es aber auch dadurch tun, daß ich ein hinreichendes Unterscheidungs96 Vgl. prägnant Bußmann 1990, 64f.

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merkmal angebe. Genau dieser letzteren Praxis folgen wir nach Locke, wenn wir Definitionen formulieren. Unter der oben genannten Maximalforderung für Begriffsidentität müßten wir zur Definition des Ausdrucks ‚Mensch‘ sämtliche einfachen Ideen enumerieren, die wir zur nominalen Essenz rechnen, in Tat und Wahrheit geben wir aber nur den nächsthöheren Gattungsbegriff (‚Lebewesen‘) und die spezifische Differenz (‚rational‘) an. Ein solches Verfahren hält Locke zwar für wissenschaftlich unbefriedigend, ist für ihn aber in dem Sinne statthaft, daß es der geforderten Schnelligkeit Genüge tut. Wie aber kann aus dieser Überlegung eine Bedingung für Akzeptanz gewonnen werden? Dazu müssen wir überlegen, was es nach Locke heißt, eine Äußerung für akzeptierbar zu halten. Orientieren wir uns der Einfachheit halber an kategorematischen Ausdrücken für extramentale Gegenstände. Wir müssen sie ohne Frage zunächst als sprachliche Äußerung identifizieren; das heißt: wir müssen abstrakte Ideen mit ihr verbinden können. Vorausgesetzt, daß wir gelernt haben, Wörter voneinander zu unterscheiden, sind wir in der Lage, Wörter als verschiedene Einheiten zu erfassen, die in uns entsprechend verschiedene Ideen hervorrufen können. Ein erster entscheidender Faktor ist nun, daß wir mit verschiedenen Wörtern verschiedene Ideen verbinden können. Die wesentliche kognitive Fähigkeit, die wir dabei anwenden, ist – neben unserem Erinnerungsvermögen – die Fähigkeit zur Unterscheidung (distinguishing). Wir können Ideen voneinander unterscheiden, sie (in impliziten oder expliziten Urteilen) aufeinander beziehen und feststellen, daß sie verschieden oder identisch sind.97 Die einfache Frage, die sich uns nun aufzudrängen scheint, ist: „Meint der Sprecher, was ich verstehe?“ Mit anderen Worten: „Hat der Sprecher die Ideen, die auch ich habe?“ Diese Frage könnten wir aber nicht beantworten, ohne nachzufragen. Da wir zumindest eine vage Konformität stets voraussetzen, fragen wir meist nur dann, wenn wir unsicher sind, ob der Sprecher tatsächlich meint, was wir verstehen; dann ist es möglich, festzustellen, ob eine Abweichung vorliegt: „Men’s Intentions in speaking are, or at least should be, to be understood; which cannot be without frequent Explantions, Demands, and other the like incommodious Interruptions, where Men do not follow common use.“ (Essay III, xi, 11: 514) Das ist aber schon der zweite Schritt: Zunächst setzen wir nämlich voraus, daß wir uns im Einklang mit der Akzeptanz befinden.98 Was sind 97 Siehe dazu Teil III.4.4.1. 98 Wir müssen uns vielmehr fragen, was die Vorraussetzung dafür ist, mit einer solchen Disambiguierungspraxis etwas anfangen zu können. Dazu müssen wir uns in Erinnerung rufen, was Ideen für uns sind: Technisch gesprochen sind sie Zeichen von Dingen, etwas weniger technisch gesprochen sind sie für uns ‚Quasi-Dinge‘. Siehe Teil IV.1.

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die Bedingungen dafür? Natürlich erstens die schon genannte Tatsache, daß wir die Äußerungen des anderen als sprachliche Äußerungen und mithin entsprechende Ideen unterscheiden können. Es muß aber mindestens noch eine weitere Bedingung erfüllt sein: Wir müssen unterstellen, daß wir dieselbe Sprache sprechen. Was setzt das voraus? Locke gibt folgende Antwort: … though Men may make what complex Ideas they please, and give what Names to them they will; yet if they will be understood, when they speak of Things really existing, they must, in some degree, conform their Ideas to the Things they would speak of: Or else Men’s Language will be like that of Babel; and every Man’s Words being intelligible only to himself, would no longer serve to Conversation, and the ordinary Affairs of Life, if the Ideas they stand for, be not some way answering the common appearances and agreement of Substances, as they really exist. (III, vi, 28: 456)

Das heißt, daß wir die Urbilder bzw. nominalen Essenzen, über die wir verfügen, an die Dinge – also genauer gesagt: an die Ideentokens, die wir von den Dingen erhalten – in einem gewissen Maße (to some degree) angleichen müssen. Über Ideen als Bedeutungen einer geteilten Sprache zu verfügen, heißt demnach, sich in einem normativen Kontext zu befinden – ganz im Gegensatz zur Eingangsbedingung, bezüglich deren im Prinzip Arbitrarität herrscht. Locke geht davon aus, daß wir uns, wenn wir uns auf Akzeptabilität verpflichten, darauf verpflichten, unsere nominalen Essenzen den (Ideen von) Dingen anzugleichen. Auf diesem Wege entgehen wir der Gefahr, ‚zwei Sprachen zu sprechen‘, ohne jedoch schlicht vorauszusetzen, daß begriffliche Identität herrsche. Das Argument weist gewisse Parallelen zu der Position von Martinus Smiglecius auf, das wir im zweiten Teil behandelt haben; dort allerdings wurde es gegen die These vorgebracht, daß Wörter in erster Linie Ideen bezeichnen.99 In Lockes Version widerspricht es allerdings gar nicht seiner sogenannten semantischen Hauptthese, denn es geht nicht darum, daß wir plötzlich aus unserem Reich der Ideen hinausspringen müßten – was im Rahmen von Lockes Ideentheorie ein völlig inkonsistenter Gedanke wäre –, sondern darum, die Archetypen, die wir von bereits erkannten Dingen in unserem Gedächtnis haben, den Ideen anzugleichen, die wir nunmehr actualiter von solchen Dingen empfangen, was Locke u.a. dadurch verdeutlicht, daß er von „common appearances“ spricht. Wenn sich zwei Personen über einen Gegenstand unterhalten, ist es also wichtig, daß sie sich auf Eigenschaften beziehen, die beiden Personen qua Ideen zugäng99 Siehe Teil II.2.3. Smiglecius behauptet nämlich, daß man die Begriffe seines Kommunikationspartners nur dann erfassen kann, wenn Wörter primär Dinge bezeichnen, denn wenn man nicht weiß, für welche Dinge die Wörter stehen, dann kann man nicht wissen, welche Begriffe der Sprecher hat.

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lich sein können. Zudem ist klar, daß es sich hier nicht um eine wissenschaftliche Rektifikation handelt, sondern um einen alltäglichen Prozeß.100 Nun stellt sich sogleich die Frage, warum es ausreichend sein soll, seine Idee „to some degree“ anzugleichen. Natürlich ist das – zumal angesichts des genannten Infinitätsproblems – für wissenschaftliche Absichten nicht befriedigend. Gleichwohl muß Locke einräumen, daß „Men … content themselves with some few obvious, and outward appearances of Things, thereby readily to distinguish and sort them for the common Affairs of Life: And so, without farther examination, give them names or take up the Names already in use.“ (Essay III, vi, 30: 457) Wohlgemerkt handelt es sich – anders als bei den secret references – nicht um einen pervertierten Sprachgebrauch; das systematische Mißverständnis träte erst dann ein, wenn wir aufgrund dieser Praxis begriffliche Identität oder das Erfassen der realen Essenz unterstellten. Was Locke hier beschreibt, ist vielmehr die Grundlage normalsprachlicher Praxis. Worauf dieser Dingbezug abstellt, ist aber nicht die Identität der Ideen, sondern die Unterscheidbarkeit der Ideen. Das heißt: Wenn wir uns in dieser Weise an den (Ideen von) Dingen orientieren, befinden wir uns im Einklang mit der allgemeinen Akzeptanz unserer Sprachgemeinschaft.101 Dieser Einklang garantiert eben keine annähernd maximale begriffliche oder sachliche Konformität, wohl aber erlaubt er es, im normalen Sprachgebrauch mit hinreichendem Erfolg zu differenzieren und zu kommunizieren. Denn „… the Mind in making its complex Ideas of Substances, only follows Nature; and puts none together, which are not supposed to have an union in Nature. No body joins the Voice of a Sheep, with the Shape of a Horse; nor the Colour of Lead, with the Weight and Fixedness of Gold, to be the complex Ideas of any real Substances; unless he has a mind to fill his Head with Chimera’s, and his Discourse with unintelligible Words.“ (Essay III, vi, 28: 455f.) Die den Einklang mit der Akzeptanz begründende Gemeinsamkeit liegt in diesem Fall in dem gemeinsamen Bezug auf die Dinge. Das Infinitätsproblem kommt hier offenbar insofern nicht auf, als es in diesem Bezug nicht um irgendwelche Eigenschaften geht, sondern um solche, die hinsichtlich der „common Affairs of Life“ relevante Unterschiede darstellen. Ähnlich wie bei Putnam folgt auch hier aus der Gemeinsamkeit lebenspraktischer Kontexte eine sprachliche Arbeitsteilung, ohne daß diese al100 Dies ist gegen Losonsky 2007 hervorzuheben, der zwar zu recht auf die Rektifikation verweist, die fundierende Rolle der alltäglichen gemeinsamen Bezugnahme aber übergeht. 101 Man könnte nun eventuell meinen, daß die Akzeptanz nun doch auf einem physikalischen Externalismus fußt. Das ist aber falsch, denn hier geht es explizit um oberflächliche Eigenschaften, nicht etwa um natürliche Arten.

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lerdings in Abhängigkeit zu einer Privilegierung bestimmter ‚Essenzexperten‘ konstruiert werden könnte. Setzen wir als Sprecher den Einklang mit der Akzeptanz voraus, so funktioniert die Gemeinsamkeit der Bezugnahme wesentlich dadurch, daß die Arten von Bezugsgegenständen durch Namen unterscheidbar sind. Wer von roten Dingen spricht, spricht nicht von grünen Dingen, wer von Eis spricht, spricht nicht von Wasser. Was wir dabei akzeptieren, ist, daß die Namen uns relevante gemeinsame Unterschiede liefern. Wir können etwa die Unterscheidung zwischen Menschen, Pferden und Eseln teilen, weil wir Wörter teilen, die diese Unterschiede vermittelbar machen. Dabei es ist nicht so ausschlaggebend, welche Esel oder Menschen wir gesehen haben oder was wir alles über diese Lebewesen wissen: „By which it is all clear, That our distinguishing Substances into Species by Names, is not at all founded on their real Essences …“ (Essay III, vi, 20: 449). Vielmehr kommen hier die bereits erwähnten, leicht erfaßbaren Leitqualitäten (leading qualities) ins Spiel, anhand deren sich unser Geist orientiert. Mithin gründen die Unterscheidungen, die wir vornehmen, oftmals einfach in der jeweiligen äußeren Gestalt (shape) oder Farbe von Gegenständen.102 Spitzen wir diese Überlegungen noch einmal zu: Wichtig ist zunächst, daß die Gemeinsamkeit der Differenzierungen, die wir vornehmen, ihrerseits in den „common affairs“ gründen muß. Hierin haben wir innerhalb einer Sprachgemeinschaft tatsächlich eine ‚Arbeitsteilung‘ oder so etwas wie ein ‚gemeinsames Projekt‘. Die mit den gemeinsamen Angelegenheiten gegebene Relevanz situiert unseren Wortgebrauch – wie gesagt – in normativen Kontexten. Was heißt das? Nun, die Frage, ob die Standards unserer nominalen Essenzen adäquat sind, entscheidet sich zuallererst daran, ob sie auf die gemeinsamen Angelegenheiten abgestimmt sind, und nicht etwa daran, ob sie durch reale Essenzen fundiert sind. Insofern ist die aus epistemologischer Sicht gegebene Vagheit förderlich. Sie zielt nämlich nicht auf Vollständigkeit, sondern auf relevante Unterschiede. Damit erhalten die Wörter ihren Kurswert. Allgemein gesprochen gilt also: Entscheidet sich die Adäquatheit an der Akzeptanz der anderen SprecherHörer (statt an der maximalen Identität der Ideen), so richtet sich die Graduierung der Zulässigkeit einer Ausdrucksweise auch nach der Relevanz, die die Sprecher-Hörer dem Gesprächsgegenstand zumessen. Freilich hat Locke diese Punkte nicht in dieser zugespitzten Form erläutert. Gleichwohl lassen sich diese Linien klar aus seiner Position ziehen. Es ist daher wichtig Lockes Insistieren zu folgen, daß die oben genannten Ziele oder Zwecke (der dingbezogenen Wissenssicherung einerseits und der Kommunikation andererseits) zwar unterschiedlich sind, aber keineswegs 102 Siehe auch Essay III, xi, 19-22: 518-520.

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diametral entgegengesetzt zu sein brauchen, wie dies noch Bacon behauptet hatte. Auch innerhalb der Lockeschen Position ist es sinnvoll, von einem ‚Recht‘ der an einem Wesen teilhabenden Dinge auf Namen zu sprechen; mit dem Unterschied allerdings, daß es hier nicht um ein erkenntnisunabhängiges Wesen geht, sondern um das nominale ‚Wesen‘, das mit der Benennung herausgepickt wurde. 3.4 Interkulturelle Übersetzbarkeit und die Fundierung der Akzeptanz Die ‚Angelegenheiten des Lebens‘ sind freilich nicht überall gleich, sondern geschichtlicher Entwicklung und kulturellen Differenzen unterworfen. Dieser für uns heute vielleicht naheliegende Standpunkt, war zu Lockes Zeiten rege umstritten. Locke allerdings steht hier – nicht zuletzt als aufmerksamer Leser von Reiseberichten – deutlich auf seiten derjenigen, die moralische und kulturelle Diversität zwischen Nationen und Völkern unterstellen.103 Daher ist es nicht erstaunlich, daß er solche Unterschiede auch im Hinblick auf die Sprache einräumt und konstatiert, daß sowohl synchronische als auch diachronische Unterschiede zu berücksichtigen sind. Dies gilt freilich in erster Linie für die Namen gemischter Modi: This shews us also the reason how it comes to pass that there are in every Language many particular words, which cannot be rendred by any one single word of another. For the several Fashions, Customs, and Manners of one Nation, making several Combinations of Ideas familiar and necessary in one, which another people have never had any occasion to make, or, perhaps, so much as to take notice of, Names come of course to be annexed to them, to avoid long Periphrases in things of daily Conversation; and so they become so many distinct complex Ideas in their Minds. … Where there was no such Custom, there was no notion of any such Actions; no use of such Combinations of Ideas, as were united, and, as it were, tied together by those terms: and therefore in other Countries there were no names for them. (Essay II, xxii, 6: 290f.)

Wie wir anhand des Beispiels des jamaikanischen Englischsprechers sehen konnten, gilt die Annahme der Diversität der Sprachen aufgrund unterschiedlicher kultureller Räume in gewissem Maße auch für die Namen von Substanzen. Gleich im Anschluß an die zitierte Passage bringt Locke diese Position auch für die diachronische Sprachbetrachtung in Anschlag: Hence also we may see the Reason, Why Languages constantly change, take up new, and lay by old terms. Because change of Customs and Opinions bringing with it new Combinations of Ideas, which it is necessary frequently to think on, and talk about, new Names, to avoid long descriptions, are annexed to them; and so they 103 Siehe dazu auch Carey 2006.

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become new Species of complex Modes. … Action being the great business of Mankind, and the whole matter about which Laws are conversant, it is no wonder, that several Modes of Thinking and Motion, should be taken notice of, the Ideas of them observed, and laid up in the memory, and have Names assigned to them; without which, Laws could be but ill made … Nor could any Communication be well had amongst Men, without such complex Ideas, with Names to them … (Essay II, xxii, 7: 291/ebd, 10: 293)

Auch für die diachronische Betrachtung läßt sich demnach in gewissen Grenzen eine Wandlung der allgemeinen Bedeutung bzw. Akzeptanz von Namen für Substanzen und Qualitäten unterstellen. Die Grenzen dieser Wandlung sind freilich dadurch gegeben, daß wir nicht von der besagten Einheit von Qualitäten in der Natur abweichen. Die Wandlungen werden hier einerseits im Grad der Abstraktheit (im Sinne der Erweiterung) von Namen und anderseits in der Übertragung (transferring) von Namen für sinnliche Wahrnehmungsgegenstände auf nicht-sinnliche Gegenstände gesehen. Auch hier betont Locke sogleich, daß es sich um im Prinzip für alle zugängliche Ideen von Dingen handeln muß. Mithin unterliegen auch solche Entwicklungen der Akzeptanzbedingung: It may also lead us a little towards the Original of all our Notions and Knowledge, if we remark, how great a dependance our Words have on common sensible Ideas; and how those, which are used made use of to stand for Actions and Notions quite removed from sense, have their rise from thence, and from obvious sensible Ideas are transferred to more abstruse significations, and made to stand for Ideas that come not under the cognizance of our senses; v.g. to Imagine, Apprehend … etc. are all Words taken from the Operations of sensible Things, and applied to certain Modes of Thinking. Spirit, in its primary signification, is Breath; Angel, a Messenger: And I doubt not, but if we could trace them to their sources, we should find, in all Languages, the names, which stand for Things that fall not under our Senses, to have had their first rise from sensible Ideas. By which we may give some kind of guess, … how Nature, even in the Naming of Things, unawares suggested to Men the Originals and Principles of all their Knowledge: whilst, to give Names, that might make known to others any Operations they felt in themselves … they were fain to borrow Words from ordinary known Ideas of Sensation … (III, i, 5: 403)

Dieses Bild von der Sprache ist alles andere als die Idee einer privaten Sprache. Entwicklungen und Wandlungen der sprachlichen Differenzierungen müssen demnach ihren Ausgang von den Gegenständen nehmen, die den Sprachbenutzern kognitiv zugänglich sind. Sofern die Entlehnungen und Übertragungen nachvollziehbar bleiben, können sie sich graduell durchsetzen. Der Sprachgebrauch ist mithin – wie gesagt – an die Akzeptanz zurückgebunden. Obwohl aber die Gemeinsamkeiten der Differenzierungen innerhalb einer Sprachgemeinschaft auf den „common affairs of life“ gründen, unterliegen diese Gemeinsamkeiten diachronem Wandel und synchronen

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Varianzen. Und insofern, als die sprachlichen Differenzierungsmöglichkeiten das Denken und die Kommunikation innerhalb einer Sprachgemeinschaft prägen, können die Denkformen von Gemeinschaft zu Gemeinschaft variieren. In diesem Sinne ist die jeweilige Akzeptanz in gewissem Maße kulturrelativ. So mag es innerhalb einer Sprachgemeinschaft (SG1) relevant sein, zwischen Wasser und Eis oder zwischen Pferden und Eseln genau zu differenzieren, während diese Differenzierungen in einer anderen Sprachgemeinschaft (SG2) keine Rolle spielen. Aus solchen unterschiedlichen Traditionen ergeben sich für die kognitiven Gewohnheiten und Erwartungen jedes einzelnen, der SG1 bzw. SG2 angehört, entsprechende Konsequenzen, wie Locke sie u.a. im Wasser-Eis-Beispiel andeutet. Während es in SG2 akzeptiert sein mag, sich mit dem Ausdruck ‚Wasser‘ disjunktiv auf Instantiierungen verschiedener Aggregatzustände zu beziehen, wäre eine solche Bezugnahme für Angehörige von SG1 unzulässig und entsprechende Wasserüberzeugungen falsch, weil hier verschiedene nominale Essenzen unterschieden werden. Zwar wirken sich solche Unterschiede noch stärker bei moralischen Namen gemischter Modi aus, weil hier durch Namen Ideenmuster gebündelt sind, die nicht aus Einheiten in der Natur hervorgehen, aber da die Einheiten in der Natur nicht zugleich für die Fixierung des Gehalts von Substanzideen verantwortlich sind, sind wir auch beim Gebrauch von Substanznamen – je nach Sprachgemeinschaft – auf divergente Einteilungen der Welt verpflichtet. Die nominalen Essenzen, auf deren Akzeptanz wir uns innerhalb einer Sprachgemeinschaft festlegen, verdanken sich insofern nicht Wesenserkenntnissen, sondern Wesenszuschreibungen. Mit den bisher angestellten Überlegungen haben wir nun auch die Mittel, die Frage nach dem Relativismus bei Locke deutlicher anzugehen: Es ist auf den ersten Blick freilich nicht erstaunlich, daß man Locke gelegentlich als einen Vordenker der Idee der sprachlichen oder begrifflich Relativität betrachtet hat, die sich bei späteren Autoren wie Wilhelm von Humboldt, Benjamin Lee Whorf oder Leo Weisgerber dann mehr und mehr Bahn gebrochen hat.104 Offensichtlich wird die Welt je nach Perspektive – das heißt: je nachdem, auf die Konventionen welcher Sprachgemeinschaft jemand verpflichtet ist – anders eingeteilt; und da wir – wie gesagt – einen großen Teil unserer Erfahrungen durch Sprache machen und konsolidieren, könnte man zu dem Schluß gelangen, daß wir die natürliche und insbesondere die kulturell-moralische Welt, die wir mit unseren Mitmenschen teilen, je nach Sprachgemeinschaft und dem damit erworbenen System von Begriffen und Überzeugungen anders auffassen. Während man in SG1 einen Gegenstand oder Sachverhalt mit einem Wort benennt, mag es 104 Siehe Weinmann 1965. Vgl. Teil II.2.4.

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für dieselbe Art von Gegenstand oder Sachverhalt in SG2 kein Wort geben, und so würde der Gegenstand oder Sachverhalt im mentalen Leben derjenigen Personen, die SG2 angehören, vermutlich eine geringere Rolle spielen, und wäre den SG2-Angehörigen nur durch umständliche Schilderungen nahe zu bringen. Wir können anhand der zitierten Passagen aus Lockes Essay aber auch sogleich deutlich sehen, warum es unzutreffend wäre, diese Konsequenzen mit der Annahme einer grundsätzlichen sprachlichen Relativität zu identifizieren. Denn Locke hält zwar unmißverständlich fest, daß es einschneidende kulturelle Differenzen gibt, zieht daraus aber nicht den Schluß, daß es prinzipiell keine Möglichkeit der Übersetzung zwischen diesen Sprachen oder Sprachstufen gibt. Die Annahme einer globalen sprachlichen Relativität scheint – wenn sie nicht ohnehin zu Selbstwidersprüchen führt – hingegen mit der These verbunden zu sein, daß Nichtübersetzbarkeit zwischen verschiedenen Sprachen und sogar Inkommensurabilität zwischen Begriffssystemen verschiedener Gemeinschaft bestehen kann, wie Davidson in seiner berühmten Kritik am Relativitätsprinzip betont.105 Die Pointe dieser Kritik ist rasch erklärt: Zunächst einmal müssen wir das Scheitern der Übersetzbarkeit konstatieren, um die Differenz zwischen Begriffsschemata behaupten zu können. Wenn wir nun tatsächlich behaupten wollen, daß zwei Begriffsschemata grundsätzlich nicht ineinander übersetzbar sind, so fragt sich sogleich, von welchem Standpunkt aus wir das Versagen der Übersetzung konstatieren können. Offenbar bräuchten wir dazu einen Standpunkt außerhalb der fraglichen Begriffsschemata: Entweder aber gibt es keinen solchen Standpunkt, weil wir uns auch im Konstatieren eines solchen Versagens innerhalb eines Schemas bewegen, und dann haben wir offenkundig keinen Vergleichspunkt, von dem aus wir das Versagen konstatieren können; oder aber es gibt einen solchen Standpunkt, aber dann müßte von diesem Standpunkt aus auch Übersetzung möglich sein. Insofern erscheint die Annahme, völlig in einem Begriffsschema gefangen zu sein, inkonsistent. Um also das gelegentliche oder partielle Scheitern von Über-

105 Der Einwand der Selbstwidersprüchlichkeit, den u.a. Davidson 1974 gegen das Relativitätsprinzip vorträgt, ist im Hinblick auf den historischen bzw. dialektischen Kontext, innerhalb dessen dieses Prinzip artikuliert wurde, allerdings unfair, wenn nicht gar unangemessen, denn das Prinzip richtet sich gegen universalistische Sprachtheorien aristotelischer Provenienz, die stabile, differenzierte vorsprachliche Begriffe postulieren, erhalten also ihre argumentative Kraft in Abgrenzung gegen die Dichotomie ‚invariante Begriffe vs. variable Sprachen‘. Siehe für eine Übersicht Werlen 2002.

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setzungen überhaupt verständlich zu machen, müssen wir vielmehr davon ausgehen, daß zahlreiche Übersetzungen gelingen.106 Allerdings müssen wir hier zwischen starken bzw. globalen und schwachen bzw. lokalen Versionen der sprachlichen oder begrifflichen Relativitätsthese unterscheiden. Während etwa Davidson das Relativitätsprinzip zunächst auf eine sehr starke, wissenschaftstheoretisch aufgeladene Version zuspitzt, um es dann zurückzuweisen, läßt sich den oben genannten, vor allem in der Geschichte der Linguistik wirksamen Autoren eine schwächere Variante zuschreiben, die ganz andere Akzente setzt. Die starke Version, die sich bei Wissenschaftstheoretikern wie Kuhn und Feyerabend findet, kann auf die Teilthesen zugespitzt werden, daß es (1) kulturrelative Unterschiede in der sprachlich geprägten Weltauffassung gibt und daß (2) aus diesen Divergenzen eine Inkommensurabilität der Begriffsschemata folgt.107 Will man dagegen die schwachen, vor allem in der Linguistik diskutierten Versionen auf einen Nenner zwingen, so lassen sie sich am besten dadurch charakterisieren, daß ihnen die extreme Teilthese (2) der Inkommensurabilität bzw. Unübersetzbarkeit nicht ohne weiteres zugeschrieben werden kann.108 Aus der These (1), daß das Leben in einer bestimmten Sprachgemeinschaft die Erfahrung prägt und die Sprache die Erfahrung in einem gewissen Maße organisiert, folgt nämlich keineswegs zwingend, daß die damit verbundene Art, die Welt einzuteilen, also das jeweilige Begriffsschema, unvereinbar mit einem anderen Begriffsschema wäre. Locke geht zwar davon aus, daß es lokale, faktische kulturelle Differenzen zwischen Sprachgemeinschaften gibt, geht aber gerade nicht von einer Unübersetzbarkeit oder Inkommensurabilität aus, sondern unterstellt vielmehr, daß im Prinzip all diese Differenzen auf für alle Menschen zugängliche bzw. erlernbare Ursprünge zurückführbar sind. Demnach sind Sprachen und Begriffssysteme zwar faktisch sehr divergent, im Prinzip jedoch durch Paraphrasierungen ineinander übersetzbar.109 106 Siehe dazu Davidson 1974 sowie Davidson 1986. Siehe zum Inkommensurabilitätsbegriff Hacking 1983, Kap. 5. 107 Vgl. Davidson 1974 u. Hacking 1983, Kap. 5. 108 Dies ist gegen Glüer 1993, 132, hervorzuheben, die die Inkommensurabilitätsthese „mehr oder weniger radikal“ schon bei Humboldt und in der „Sapir-Whorf-These“ vertreten sieht. Denn die Frage, ob ein lokaler oder ein globaler Relativismus vertreten wird, entscheidet sich gerade daran, ob die Inkommensurabilität behauptet wird oder nicht. Die Inkommensurabilität ist aber eine wissenschaftstheoretische, keine linguistische Unterstellung. Siehe dazu auch Werlen 2002, 301f. 109 Die auch von Dawson 2007, 277, herangezogene Passage (Essay II, xxiii, 6) stützt keine radikale Unübersetzbarkeitsthese, denn dort behauptet Locke nicht die Ünübersetzbarkeit zwischen verschiedenen Sprachen, sondern lediglich, daß nicht jedes Wort durch ein anderes Wort übersetzbar sei. Paraphrasen sind demnach durchaus möglich.

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Worin liegt aber der Grund für die prinzipielle Übersetzbarkeit der Sprachen oder auch Begriffsschemata ineinander? Die Begründung liegt nahe: Alle Ideen lassen sich letztlich auf einfache Ideen zurückführen. Sofern diese Ideen teilbar sind, ist auch das daraus entfaltete Begriffssystem im Prinzip teilbar. Hier ist aber Vorsicht geboten. Eine solche Annahme scheint sich nämlich am besten durch eine metaphysische Uniformitätsthese begründen zu lassen: Da die Natur letztlich überall gleich ist, können wir unsere Sprachen im Abgleich der ontologischen Einteilungen letztlich ineinander überführen. Auch wenn eine Person, die zu SG2 gehört, bislang nur (flüssiges) Wasser kannte, kann sie lernen, daß Wasser in verschieden Aggregatzuständen auftritt, diese Aggregatzustände unterschiedliche Eigenschaften haben und daher in SG1 durch artunterscheidende Namen gekennzeichnet werden können. Eine solche Prämisse, die sich in der gegebenen Form ‚auf die Natur‘ beruft, könnte Locke jedoch nicht ohne weiteres akzeptieren, da sie im Grunde reale Essenzen ins Spiel bringt. Es ist wichtig zu sehen, daß wir bisher auf der Stufe der ‚normalen Sprache‘, also des common use argumentiert haben. Die Verpflichtung auf sprachgemeinschaftliche Akzeptabilität bringt aber gerade keine wissenschaftliche Rechtfertigung mit sich. Denn der sprachgemeinschaftliche Konsens beruht weder auf einer begrifflichen Basis, die im aristotelischen Sinne verläßlich metaphysische Strukturen in sich trüge, noch auf ausschließlich wissenschaftlichen Erkenntnissen über die Welt. Die Übersetzbarkeit gründet vielmehr darin, daß wir Menschen sind, deren kognitive Ausstattung in einer für sie zuträglichen Weise von Gott angepaßt ist. Im technischen Jargon der Ideentheorie gesprochen: Grund und Grenze für die prinzipielle Übersetzbarkeit liegen für Locke darin, daß der Gehalt aller Ideen letztlich auf Muster einfacher Ideen zurückführbar ist. In diesem Sinne hält Locke fest, …that the simple Ideas are the Boundaries of our Thoughts; beyond which, the Mind, whatever efforts it would make, is not able to advance one jot; nor can it make any discoveries, when it would prie into the Nature and hidden Causes of those Ideas. (II, xxiii, 29: 312)

Es ist aber wichtig, sich in Erinnerung zu rufen, daß die konstante Passung zwischen einfachen Ideen einerseits und (primären und sekundären) Qualitäten andererseits so abgestimmt ist, daß sie auf menschliche Lebensbedingungen zugeschnitten ist. Die Passung gestattet freilich eine gewisse Diversifizierung, doch innerhalb teleologisch restringierter Grenzen, die durch den Zuschnitt auf die Lebens- und Heilsbedürfnisse menschlicher Personen vorgegeben sind. Das heißt: Die kausale Kovarianz der einfachen Ideen mit den sinnlichen Qualitäten verbürgt einen verläßlichen Kontakt zur Welt und sichert in diesem Sinne auch die Möglichkeit der Übersetzung (Kommensurabilität). Aber die Kovarianz liefert

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uns keine Einsichten in die metaphysische Struktur der Welt, sondern nur eine auf uns zugeschnittene konstante ‚Benutzeroberfläche‘.110 Um diesen Punkt zu verdeutlichen, ist es hilfreich, sich die kontrafaktischen Argumente Lockes erneut vor Augen zu führen. Die Welt hat für unterschiedliche Lebewesen ein je anderes Gesicht. Wenn wir plötzlich mit dem Erkenntnisvermögen eines Engels ausgestattet wären, würden wir andere Eigenschaften wahrnehmen, vielleicht lauter primäre Qualitäten. Die Ideen, die wir als Menschen haben, würden ersetzt durch andere Ideen; die Unterscheidungskriterien unserer vertrauten Ideenwelt würden damit aber ebenfalls verschwinden und ersetzt durch Unterscheidungsmerkmale, die für Engel angemessen sind. Vergleichbares gilt etwa für Hunde, Katzen oder Fische, die mit jeweils anderen Sinnesschärfen ausgestattet sind, die ihrer jeweiligen Lebensform zuträglich sind. Mit anderen Worten: Zwischen den Begriffsschemata von Engeln, Katzen und Menschen herrscht demnach tatsächlich Inkommensurabilität. Würden Hunde plötzlich über abstrakte Ideen und eine Sprache verfügen, wäre ihre Sprache vermutlich nicht in unsere übersetzbar, denn wir wären aufgrund unserer divergierenden Lebensbedingungen derart verschieden, daß wir nicht Teil einer Gemeinschaft wären, auch wenn wir letztlich in einem Universum leben.111 Mit anderen Worten: Alle Wesen teilen zwar ein Universum, aber unterschiedliche Lebensräume, zwischen denen aufgrund unterschiedlicher kognitiver und physiologischer Bedingungen keine Kommensurabilität herrscht. Oder, um noch einmal die Computeranalogie zu strapazieren, die wir am Ende des ersten Teils betrachtet haben: Begriffsschemata sind wie verschiedene Betriebssysteme mit verschiedenen Benutzeroberflächen zu verstehen, die alle auf derselben Hardware (Universum) installiert sind; zwischen diesen Benutzeroberflächen herrscht keine Kommensurabilität. Wir haben hier also eine fundierende Stufung: angefangen von Gott und die durch ihn eingerichtete kreatürliche Welt (Natur), den menschlichen Lebensraum, den kulturell-moralischen Lebensraum von Sprachgemeinschaften bis hin zur einzelnen Person. Kehren wir die Abstufung mit Blick auf die Sprachkonzeption um, so läßt sie sich im Ausgang von der individualistischen Eingangsbedingung der einzelnen Person bis hin zur göttlich verankerten Ideen-Qualitäten-Passung als gestufte Fundierung sehen. Es ist diese Stufung, innerhalb deren sich Lockes Sprachkonzeption als sozialer Externalismus verstehen läßt, der weder mit der individualistischen Eingangsbedingung unvereinbar ist, noch aber in einen heillosen Relativismus mündet. Wollen wir die vorangegangenen Überlegungen mit 110 Siehe dazu Teil. I.2.4. 111 Siehe dazu Essay III, xi, 23: 520 .

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Bezug auf diese Konzeption knapp zusammenfassen, so können wir sie auf vier Punkte zuspitzen: (1) Individualismus: In bezug auf die einzelnen Sprecher vertritt Locke die These einer individualistischen Eingangsbedingung (primäre Signifikation). (2) Kollektivismus: Fixiert wird die Bedeutung von Ausdrücken aber nicht durch das Individuum, sondern durch die Akzeptanz der Sprachgemeinschaft. (3) Schwacher Relativismus: Dies führt zu einem schwachen sprachlichen Relativismus, innerhalb dessen die Akzeptanzbedingungen relativ zum Zustand einer Sprachgemeinschaft innerhalb eines bestimmten kulturell-moralischen Raumes festgelegt sind. Dieser Relativismus ist insofern schwach, als eine prinzipielle interkulturelle Übersetzbarkeit gewahrt bleibt. (4) Teleologisch-pragmatisch fundierter Realismus: Die Übersetzbarkeit ist nicht durch einen Realismus der Essenzen, sondern durch die teleologische These verankert, daß allen Menschen eine kognitive Ausstattung eignet, vermöge deren die einfachen Ideen kraft einer IdeenQualitäten-Passung den kognitiven Zugang zur Welt in einer für Menschen und nur für Menschen zuträglichen Weise ermöglichen. Mit dieser Einbettung des sozialen Externalismus in die teleologische Grundthese haben wir nun das wesentliche Ziel der Untersuchung erreicht. Lockes Sprachkonzeption läßt sich weitgehend konsistent im Kontext seiner metaphysischen und epistemologischen Positionen rekonstruieren und darüber hinaus gegen zahlreiche Einwände als ein plausibler Ansatz konturieren. Allerdings soll nun abschließend kurz die Frage behandelt werden, wie sich die beschworene Normalität der Alltagssprache zu wissenschaftlichen Kontexten, also zum „philosophical use“ verhält. Locke wird bekanntlich nicht müde anzuprangern, daß wir als Sprachbenutzer oft dem Irrglauben erliegen, die in der normalen Sprache errungene Stabilität als real-essentialistisch verbürgte Stabilität ausgeben zu können. Was in der normalen Sprache gut gelingt, wird aber nicht von sich aus den Anforderungen philosophischen Sprachgebrauchs gerecht. Hier liegt natürlich ein großes Problem. Locke vertritt ja keinen globalen Relativismus, sondern bindet – wie wir gesehen haben – gelingende Kommunikation durchaus an den sozial geteilten Bezug zur Welt zurück. In diesem Sinne sind Namen von Substanzen gegenüber Namen von Modi ja dadurch ausgezeichnet, daß sie über die Bezeichnung der nominalen Essenz hinaus die realen Muster andeuten (intimate), von denen sie stammen. Wenn wir von Dingen sprechen, beziehen wir uns zwar auf nominale Essenzen,

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V. Lockes Sprachkonzeption als sozialer Externalismus

doch sind diese nominalen Essenzen ja als Typen zu verstehen, die den (Ideentokens von) wirklichen Dingen entstammen und diesen immer wieder anzugleichen sind. Die nominalen Essenzen sind einerseits aus (Ideen von) realen Dingen geschöpft und deuten diese Bindung an die Realität stets mit an, andererseits sind wir mit Blick auf die Akzeptanzbedingung gleichzeitig darauf verpflichtet, die Wörter in diesem Sinne realitätskonform zu gebrauchen, nämlich für alle Ideentokens, die dieses Muster erfüllen (können). Der modernen Sprechweise gemäß gesprochen heißt dies: Die (sozial konsolidierte) nominale Essenz legt als Intension die Extension fest. Was folgt daraus aber für den philosophischen Sprachgebrauch? Im Grunde ist die Antwort recht einfach: Sofern wir uns mit Blick auf Substanznamen nicht einreden (lassen), sie bezögen sich auf reale Essenzen, ist der wesentliche Schritt bereits getan. Lockes Einführung der Unterscheidung zwischen realen und nominalen Essenzen ist nicht zufällig in seiner Abhandlung zur Sprache plaziert, sondern dient der Klarstellung eben dieses Punktes.112 Allerdings ist dies zwar ein wesentlicher, aber doch nur der erste therapeutische Schritt auf dem Weg zu einem Verständnis des wissenschaftlichen Sprachgebrauchs. Denn während wir für den normalsprachlichen Gebrauch auf die Vagheit der Akzeptabilität rekurrieren konnten, scheint uns nun das Infinitätsproblem erneut einzuholen, denn hier geht es doch um Exaktheit. Allerdings ist mit der allgemeinen Bedeutung bzw. Akzeptanz schon ein Grundbestand an definitorisch relevanten Eigenschaften gegeben. Auch wenn die Reihe enumerierbarer Ideen unbegrenzt fortgesetzt werden könnte, ist mit der allgemeinen Bedeutung ein vager, aber gemeinsamer Ausgangspunkt gegeben. Ausgangspunkt unserer Unterscheidungen und Einteilungen sind also auch hier zunächst die charakteristischen Leitqualitäten (leading qualities) wie Gestalt oder Farbe. Von der These der Unwißbarkeit der realen Essenzen ‚quoad nos‘ wird Locke nicht abweichen. Dementsprechend sind sie nach Locke für die Frage der Signifikation der Namen irrelevant. Und daher ist es auch nicht erstaunlich, daß er das Wissen von Substanzen – im Gegensatz zum Wissen von moralischen Begriffen – keiner exakten Wissenschaft für fähig hält.113 Gleichwohl räumt Locke ein, daß die sinnliche Wahrnehmbarkeit in geteilter Aufmerksamkeit und Akzeptanz nicht das einzige Kriterium für das sein kann, was in der Signifikation eine Rolle spielt. Wollen wir die Signifikation eines Namens explizieren, ist zwar die gewöhnliche, für alle durch Wahrnehmung zugängliche Erscheinungsform (und mithin die allgemeine Akzeptanz) Ausgangspunkt, aber dennoch 112 Siehe dazu auch Atherton 2007, 269 u. 280. 113 Siehe Essay IV, xii, 10: 645.

Individualismus und Kollektivismus

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kann von hier aus fortgeschritten werden zu einem höheren Grad an Genauigkeit, und zwar durch sprachliche Vermittlung weiterer Qualitäten: Now these leading Qualities, are best made known by shewing, and can hardly be made known otherwise. For the shape of an Horse, or Cassuary, will be but rudely and imperfectly imprinted on the Mind by Words, the sight of the Animal does it a thousand times better … But because many of the simple Ideas that make up our specifick Ideas of Substances, are Powers, which lie not obvious to our Senses in the Things as they ordinarily appear; therefore, in the signification of our Names of Substances, some part of the signification will be better made known, by enumerating those simple Ideas, than in shewing the Substance it self. (III, xi, 21-22: 519f.)

Aus dieser Möglichkeit leitet Locke die Forderung ab, daß die Signifikation von Substanznamen stets zu verbessern sei. Wie ist das zu verstehen? Wie wir schon gesehen haben, ist mit der alltäglichen Identifikation und Benennung von Gegenständen nicht nur der präsentische Bezug auf ein Ding (bzw. auf das Ideentoken als Quasi-Ding) verbunden; vielmehr sind damit auch die epistemischen Erwartungen festgelegt, die zukünftige Wahrnehmungen leiten und uns gleichsam auf Vollständigkeit hingespannt sein lassen. In diesem Sinne – so hatten wir mit Locke festgehalten – haben die Dinge ein Recht auf einen Namen. Dies gilt nach Locke um so mehr für den philosophischen Sprachgebrauch. Insofern als wir Wörter letztlich als Repräsentationen für Dinge gebrauchen wollen, treten wir in die Verpflichtung ein, unsere Urbilder approximativ der Wahrheit der Dinge anzupassen: For our Names of Substances being not put barely for our Ideas, but being made use of to ultimately represent Things, and so are put in their place, their signification must agree with the Truth of Things, as well as with Men’s Ideas. And therefore in Substances, we are not always to rest in the ordinary complex Idea, commonly received as the signification of that Word, but must go a little farther, and enquire into the nature and Properties of the Things themselves, and thereby perfect, as much as we can, our Ideas of their distinct Species; or else learn them from such as are used to that sort of Things, and are experienced in them. (Essay III, xi, 24: 520f.)

Wie wir bereits festgehalten haben und wie der letzte Satz der Passage verdeutlicht, geht Locke tatsächlich von der Möglichkeit einer sprachlichen Arbeitsteilung aus. Doch ist deren Ausgangspunkt eben nicht eine (unterstellte) reale Essentialität, sondern die allgemeine Akzeptanz und Lernbereitschaft, von der aus sich approximatives Expertentum denken läßt. Es nützt aber nichts, die Sprache überwinden oder reformieren zu wollen; vielmehr müssen wir immer wieder von ihr ausgehen und auf ihr Interdependenzverhältnis zu den Ideen, vor allem aber auf unsere stillschweigenden Vorurteile über ihr Funktionieren achtgeben.

Schlußbetrachtung Eingangs haben wir festgestellt, daß Lockes Grundthese, nach der die Sprache das gemeinsame Band der Gesellschaft sein soll, in einem erklärungsbedürftigen Verhältnis zu der sogenannten semantischen Hauptthese steht, nach der die Wörter unmittelbar nur die Ideen desjenigen bezeichnen, der sie gebraucht. Die letztere These scheint nämlich in einen Subjektivismus oder Solipsismus zu münden, der die kommunikative und bindende Rolle der Sprache von Grund auf unterminiert. In der Tat gehen zahlreiche Kommentatoren davon aus, daß Locke erstens einen solchen Subjektivismus vertreten habe und daß er damit zweitens eine systematisch unangemessene Sprachkonzeption vorgeschlagen habe, die unter anderem den Einwänden des sogenannten Privatsprachenarguments ausgesetzt sei. Wie wir gesehen haben, lassen sich diese und ähnliche Vorwürfe als unzutreffend zurückweisen: Weder stehen die genannten Thesen im Widerspruch zueinander, noch ist Locke als Vertreter einer Sprachkonzeption zu lesen, die systematisch unhaltbar wäre. Vielmehr reflektiert sich in der Entgegensetzung der sozialen Dimension und der individualistischen Eingangsbedingung der Sprache die Problemlage, die Lockes Konzeption motiviert, denn es ist die Interdependenzthese, die beide Momente ins Spiel bringt und das Sprachparadox erkennbar werden läßt, angesichts dessen sich die unterschiedlichen Grundsatzentscheidungen der frühneuzeitlichen Sprachkonzeptionen messen lassen. Vor diesem Hintergrund läßt sich Lockes Ansatz einerseits als eine Metaposition sehen, die die systematischen Irrtümer (Präsuppositionen) in impliziten und expliziten Theorien über die Funktionsweise der Sprache aufdeckt, andererseits aber auch als eine positive Sprachkonzeption, die in der Betonung der Akzeptanzbedingung gegenüber den scholastischen Ansätzen sowie den Sprachplanern und Sprachreformern einen eigenen Weg einschlägt, der sich – modern gesprochen – als ein sozialer Externalismus verstehen läßt. Wie aber kam es dazu, daß Locke die ursprüngliche explanatorische Richtung, nach der die Begriffsbildung im Rekurs auf die Dinge und die Bedeutung der konventionellen sprachlichen Ausdrücke im Rekurs auf die Begriffe erklärt werden konnte, nicht mehr akzeptierte? Was sind die Gründe dafür, bei der Erklärung auf den Zusammenhang von Sprache, Denken und Welt in diesem Maße auf die Akzeptanz von seiten der

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Schlußbetrachtung

Sprachgemeinschaft zurückzugreifen? Ein erster Grund kann sicherlich in Lockes Essenzagnostizismus gesehen werden, der nicht nur im Essay, sondern bereits in den frühen Schriften, wie etwa im Smallpox-Fragment und in den Drafts Gestalt annimmt. Der metaphysische Boden des aristotelischen Hylemorphismus war für Locke wie für viele seiner Zeitgenossen nicht mehr akzeptabel, aber auch der Essentialismus cartesianischer Prägung bot für ihn keinen Rechtfertigungsgrund, uns einen kognitiven Zugang zu realen Essenzen einzuräumen. Da die Frage nach der Adäquatheit unserer Begriffe bzw. Ideen nicht im Rückgriff auf Essenzen beantwortbar ist, scheint sie nun vor allem mit Blick auf unser Leben in menschlichen Gesellschaften, deren Einfluß für die Stabilisierung unserer kognitiven Gewohnheiten und Erwartungen prägend ist, einen Sinn zu erhalten. Dann aber kann es nicht mehr um eine Adäquatheit im Sinne maximaler Erkenntnisgewißheit gehen, sondern um eine pragmatisch orientierte Angemessenheit, die solch gegenläufigen Zwecken wie Wissensfortschritt und Schnelligkeit der Vermittlung unterliegt. Allerdings haben wir gesehen, daß Locke hier keineswegs das Kind mit dem Bade ausschüttet. Die pragmatisch orientierte Fixierung von Standards führt nicht in einen beliebigen Relativismus, sondern ist fundiert in der prästabilierten Passung zwischen einfachen Ideen und Qualitäten. Mit dieser teleologischen Verankerung hält Locke einerseits an einem Realismus fest, begründet andererseits aber auch, warum es für uns nicht auf eine Einsicht in die realessentielle Beschaffenheit der Welt, die wir mit Lebewesen ganz unterschiedlicher kognitiver Kalibrierung teilen, ankommt. Wir haben jedoch auch gesehen, daß eine gewisse Abkehr vom Essentialismus nicht nur gegen die scholastischen Autoren vorgenommen wurde. Vielmehr zeichnen sich bereits einige wichtige Argumentationslinien insbesondere in der scotistischen Tradition ab, innerhalb deren die Bezeichnungsweise von Substanzbegriffen nicht mehr mit der Erkenntnis von Substanzen begründet wird. Insofern wäre es irreführend, Lockes Ansatz in allen Punkten zu einem radikalen Umbruch gegenüber der Schulphilosophie hochzustilisieren. Auch innerhalb der Schulen wird keineswegs durchgängig von der Erkennbarkeit von Essenzen ausgegangen. Ein zweiter Grund kann daher bereits in den kritischen Transformationen innerhalb der spätscholastischen Philosophie des Geistes selbst lokalisiert werden, die das Bottom-up-Modell einer naturgemäßen Folge- und Begründungsordnung von Dingen, Begriffen und Wörtern nicht mehr einhellig akzeptierte, wie dies insbesondere in der Diskussion über die simplex apprehensio deutlich wurde. Wenn in das traditionell als veridisch und einfach konzipierte begriffliche Erfassen selbst schon virtuelle oder implizite Urteile eingehen, so ist die Veridizität und interpersonale Gleichheit der Begriffe nicht mehr garantiert. Neben der Kritik an der

Schlußbetrachtung

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Annahme der metaphysischen Fundierung des Gehalts unserer Begriffe spielt also auch die Struktur unserer Begriffe bzw. Ideen eine wichtige Rolle für die Abkehr von der explanatorischen Ordnung. Auf diese Diskussion konnte Locke für seine Konzeption der Substanzbegriffe zurückgreifen. Die Bildung von Substanzbegriffen ist für ihn nicht das Ergebnis eines einfachen Erfassens, sondern einer stillschweigenden Zuschreibung. Insofern muß auch die traditionell häufig unterstellte strukturelle Gleichheit und Parallelität von Ideen und sprachlichen Einheiten einer dezidierten Kritik unterzogen werden, wie dies vor allem in der Substitutionsthese, der These der strukturellen Disanalogie, aber auch im Inklusionsmodell zum Ausdruck kommt. Ein dritter Grund ist schließlich auch in der naturrechtlich inspirierten Diskussion der Moralbegriffe zu sehen. Eine Moralphilososophie, die die interkulturelle Diversität ethischer Standards akzeptiert, kann schwerlich mit einer Begriffstheorie Hand in Hand gehen, die von vornherein die interpersonale Gleichheit unserer Begriffe voraussetzt. Da Locke von Beginn an auf eine Begriffs- bzw. Ideentheorie zielt, die sich nicht allein auf die Erklärung der Erfassung von Gegenständen kapriziert, sondern auch Handlungen und deren Individuation berücksichtigt, ist er mit dem Problem konfrontiert, wie sich die Einheit solcher Begriffe ohne Rückgriff auf (in der Sprache manifestierte) Konventionen erklären läßt. Auf den ersten Blick könnte man seine Lösung so verstehen, daß die Einheit der Moralbegriffe sprachlich begründet ist, während die Einheit der Begriffe von materiellen Gegenständen in der Natur liegt.1 Wie wir aber gesehen haben, läßt sich die Einheit letzterer Begriffe angesichts des Infinitätsproblems ebensowenig aus der Natur allein begründen, denn die Natur bietet nicht etwa keinen, sondern zu viele mögliche Standards; daher ist nach Locke für die Fixierung auch solcher Begriffe der Rekurs auf die Akzeptanz der Sprachgemeinschaft erforderlich. Mit den genannten Vorstößen hat Locke die mit den traditionellen Sprachmodellen verbundene explanatorische Ordnung also gleich in mehreren zusammenhängenden Hinsichten neu justiert. Erstens gilt dies für die Begründungsrichtung. Die im Gehalt einer abstrakten Idee bestehende Wortbedeutung hat zwar ihren Ursprung in der Natur – und hängt insofern zunächst vom epistemischen Zugang eines Sprechers zur Welt ab –, wird aber erst durch die kollektive Akzeptanz als kommunikativer Standard fixiert. Zweitens gilt dies für die Struktur der Relate im semantischen Dreieck: Ebensowenig wie einem Wort schlicht ein einfacher Begriff bzw. eine einfache Idee entsprechen müßte, entspricht einer Idee schlicht ein Gegenstand, also schlicht ein Ding oder eine Handlung. Unser Erfassen von 1

Vgl. Teil II.2.2 und V.2.2.

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Schlußbetrachtung

Dingen oder auch Handlungen als einheitlichen Gegenständen, die ideentheoretisch gesehen im Prinzip alle auf Bündel einfacher Ideen zurückführbar sind, ist einer Reihe von habitualisierten mentalen Prozessen geschuldet, die sich im Laufe unserer Lerngeschichte verstetigt haben und sozial konsolidiert wurden. Die Struktur der Sprache spiegelt also weder die Struktur der Ideen, noch die Struktur der ontischen Einheiten. Drittens gilt dies für die Frage der Unabhängigkeit oder Eigenständigkeit der Relate im semantischen Dreieck. Die Unterscheidung zwischen den ‚Dingen in der Welt‘, den Gedanken und den sprachlichen Ausdrücken suggeriert auf den ersten Blick, daß wir es mit drei voneinander unabhängig beschreibbaren Ebenen zu tun hätten. So scheint man mit Blick auf die aristotelisch inspirierten Modelle noch sagen zu können, daß es Dinge gibt, die unabhängig von ihrem Begriffenwerden existieren, und daß es Begriffe gibt, die unabhängig von ihrer Bindung an sprachliche Ausdrücke stabil sind. Bei Locke wird diese Eigenständigkeit zwar nicht völlig aufgehoben, aber doch massiv relativiert. Als Anhänger der Korpuskularhypothese geht er freilich davon aus, daß die Welt aus lauter partikulären Teilchen besteht, die über gewisse geometrische und kinematische Eigenschaften verfügen. Insofern gibt es ‚Dinge‘, die unabhängig von unserer kognitiven Bezugnahme bestehen, doch sind diejenigen Dinge, die wir vermittels der Ideen erkennen, abhängig von den habituell verstetigten Zuschreibungen. Ebenso ist wiederum die Verstetigung unserer durch kognitive Gewohnheiten etablierten Ideen abhängig davon, ob die Wörter, die wir mit diesen Ideen verbinden, in der Sprachpraxis gebräuchlich werden. Denn wie wir bereits eingangs gesehen haben, sind Ideen flüchtige Gebilde, deren Konsolidierung mit der Verbindung zu Wörtern steht und fällt. Allerdings führt diese Relativität – wie mehrfach betont wurde – bei Locke gerade nicht in einen Relativismus, denn auch wenn die Stabilität der Ideen sprachabhängig ist, wird der Zusammenhang zu den gegebenen Teilchen, die als Qualitäten gemäß göttlich erlassener Naturgesetze in uns einfache Ideen erzeugen, nie geleugnet. In Lockes Sprachkonzeption sind demnach stets zwei Perspektiven zusammengedacht, von denen keine zuungunsten der anderen aufgegeben wird. Betrachtet man das semantische Dreieck unter dem Aspekt von durch Gott gegebenen natürlichen Kausalzusammenhängen, so kann man eine Naturgeschichte erzählen, gemäß der die Qualitäten ‚in der Welt‘ in uns Ideen erzeugen, die sprachlich vermittelt werden können. Betrachtet man das Dreieck aus der Perspektive des Menschen (und seiner sozialen und epistemischen Erfordernisse), so muß man bei dessen Lerngeschichte ansetzen, innerhalb deren die ihn umgebende Sprache und ihre Suggestivkraft oft den Ausschlag dafür gibt, welche Ideen im mentalen Leben Bestand haben und was wir als Dinge erfassen. Die Pointe von Lockes An-

Schlußbetrachtung

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satz besteht nun nicht darin, eine Reduktion auf eine der beiden Perspektiven anzustreben, sondern in dem Versuch, beide Perspektiven miteinander zu konfrontieren. Dieses Ergebnis fügt sich durchaus in den weiteren philosophischen Kontext, innerhalb dessen Lockes Ansatz zu sehen ist. Im Rahmen des für den Essay leitenden epistemologischen Projekts kommt dieser Konfrontation bekanntlich eine wichtige Rolle für die Bestimmung der Reichweite und der Grenzen menschlichen Wissens zu, denn wie wir gesehen haben, bietet die Sprache offensichtlich einerseits ein Instrument zum Gewinn, zur Vermittlung und zur Konsolidierung des Wissens, doch liegt in der damit einhergehenden Stabilisierung eben auch eine Suggestivkraft, die uns in der Selbsteinschätzung über den Skopus unseres Wissens täuschen kann. Aber auch im Abgleich mit konkurrierenden Sprachkonzeptionen eröffnen sich deutliche Konturen: Es wird nämlich sogleich verständlich, warum eine derartige Sprachkonzeption keinen Anlaß mehr dazu bot, auf die grassierenden Ansätze zu einer Sprachreform oder Kunstsprache einzuschwenken, denn mit letzteren wäre die Hoffnung verbunden, doch auf feste Begriffe zu stoßen und die irreleitende Suggestivkraft der Sprache aufheben zu können. Ebenso wenig aber mündet Lockes Ansatz einfach in einen Skeptizismus, der die nur negativen Folgen der Suggestivkraft einseitig betonte.2 Insgesamt nimmt sich Lockes Ansatz in diesem Zusammenhang als eine vermittelnde Position aus, die die uns auferlegten epistemischen Grenzen, aber auch die damit gegebenen Möglichkeiten betont. Dennoch liegen in der genannten Konfrontation der göttlichnatürlichen und der menschlichen Perspektive Voraussetzungen, die auf starken Prämissen beruhen. Einerseits gehen in die naturhistorische Position Hypothesen über den Zusammenhang von materiellen Qualitäten und Ideen ein, die sich angesichts Lockes epistemologischer Grenzziehung nicht ohne naturphilosophische Zusatzannahmen über die Beschaffenheit materieller Gegenstände rechtfertigen lassen. An diesem Punkt wird bereits Berkeleys Materialismuskritik einhaken und versuchen, Ideenund Sprachtheorie von der Annahme einer repräsentierten materiellen Welt ‚hinter‘ den Ideen zu entkoppeln.3 Andererseits verpflichtet sich Locke auf Annahmen über ‚den Menschen‘, über die aus seinem Essenzagnostizismus heraus nicht einfach entschieden werden kann. Freilich vertritt Locke – anders als es in den Questions concerning the Law of Nature passagenweise anklingt – in seinen späteren Schriften keine essentialisti2 3

Siehe dazu Teil II.1. Siehe zu Berkeley Saporiti 2006 a. Damit ist allerdings nicht gesagt, daß Lockes Ansatz prinzipiell auf eine ganz bestimmte Form des Korpuskularismus verpflichtet wäre. Siehe dazu Atherton 2007.

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Schlußbetrachtung

sche Uniformitätsthese, nach der die menschliche Natur in allen Punkten überall gleichartig wäre, doch bleiben die anthropologischen Voraussetzungen, die sowohl den Menschen als auch seine Heilserwartung betreffen, prägend für Lockes Ansatz, was etwa die Frage der kognitiven Ausstattung, aber auch die Unterschiede zwischen Menschen und anderen Wesen (seien es Tiere oder Engel) angeht. Es sind unter anderem solche Voraussetzungen, bei denen später Hume einhaken wird, indem er versucht, eine naturalistische Wissenschaft vom Menschen zu entfalten, die nicht auf anthropologische und theologisch geprägte Annahmen rekurriert.4 Aber auch unabhängig von direkten historischen Verbindungslinien ist damit die Frage aufgeworfen, inwieweit die Sprachkonzeption Lockes abhängig ist von den Annahmen, die sein philosophisches Programm insgesamt prägen. Wer etwa die naturphilosophisch-teleologische Annahme einer von Gott eingerichteten Passung zwischen Qualitäten und einfachen Ideen ablehnt, scheint die Sprachkonzeption aus ihrer realistischen Verankerung reißen zu müssen. Allerdings ließe sich dafür argumentieren, daß sich die damit verbundene Annahme kausaler Kovarianz auch im Zusammenhang mit alternativen Theorien begründen lassen kann und insofern nicht von dieser naturphilosophischen Konzeption abhängig sein muß. So wäre es etwa denkbar, die Idee-Qualitäts-Passung über eine evolutionäre Adaptionsgeschichte zu erklären und bezüglich einfacher Ideen einen teleosemantischen Standpunkt zu vertreten.5 Es geht hier jetzt freilich nicht darum, explizit für eine solche Theorienkopplung zu argumentieren; vielmehr sollte lediglich angedeutet werden, daß eine auf den ersten Blick vielleicht befremdliche theoretische Annahme wie die der Qualitäten-Ideen-Passung durchaus modifiziert werden könnte, ohne daß man die Sprachkonzeption selbst zurückweisen müßte. Mit anderen Worten: Lockes Versuch, die individualistische Eingangsbedingung mit der kollektivistischen Akzeptanzbedingung in einer Konzeption zusammenzudenken, hängt zwar mit seiner Annahme einer göttlich-teleologischen Fundierung der Qualitäten-Ideen-Passung zusammen, ist aber nicht zwingend auf die konkrete Ausbuchstabierung angewiesen, die Locke ihr gibt. Man wird an diesem Punkt allerdings zurecht fragen, wie sich Lockes Variante des sozialen Externalismus nun eigentlich auf den Punkt bringen läßt. Angesichts der Menge der behandelten Aspekte drohte uns das Ergebnis in den Händen zu zerrinnen, wenn wir hier einfach nur zusammenfaßten, was wir im Gang der Untersuchung festgehalten haben. In welchem Sinne also kann man Lockes Konzeption einen sozialen Externalis4 5

Siehe zu diesem Punkt prägnant Perler/Wild 2008, 58f. Siehe dazu Ferguson 2001 sowie Teil I.2.4.

Schlußbetrachtung

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mus nennen und inwiefern ist dieser mit der individualistisch-mentalistischen Eingangsbedingung vereinbar? Wir haben zu Beginn der Arbeit zwei semantische Ebenen unterschieden, die für die Zuordnung wesentlich sind: Intension und Extension. Unter „Intension“ ist die im Geist eines Sprechers mit einem Wort verbundene abstrakte Idee bzw. nominale Essenz zu verstehen. Die Extension hingegen ist die Menge der darunter fallenden Dinge in der Welt, genauer gesagt: die Menge der Ideen von Dingen (daher sprachen wir gelegentlich von ‚Quasi-Dingen‘). Wie sich gezeigt hat, ist durch die Intension festgelegt, welche Dinge oder Referenzobjekte unter sie fallen. Halten wir daher fest: (T1) Die Intension (im Geist des Sprachbenutzers) bestimmt die Extension. Bliebe man bei diesem Ergebnis stehen, so wäre Locke allerdings in der Tat als ein klassischer Vertreter des Internalismus bzw. Mentalismus zu sehen, denn dieser wird genau durch die genannte These charakterisiert.6 Im Anschluß an Mackies Deutung könnte es allerdings den Anschein haben, daß Locke eigentlich die Putnamsche Idee eines physikalischen Externalismus vertreten habe. Denn Locke vertritt außerdem bekanntlich folgende These: (T2) Der Ursprung der Intensionen (von Substanznamen) liegt in der Natur. Dies stellte für sich genommen noch keine Form des physikalischen Externalismus dar, doch Locke behauptet ja außerdem, (T2.1) daß die einfachen Ideen kausal mit den Qualitäten der Dinge kovariieren und (T2.2) daß die Sprecher trotz ihrer Unkenntnis unterstellen, daß sich ihre Namen auf die realen Essenzen der Gegenstände beziehen. Es ist insbesondere These (T2.2), die für einen physikalischen oder kausalen Externalismus kennzeichnend ist, denn wer behauptet, daß die Sprecher trotz ihrer Unkenntnis auf Gegenstandsarten referieren, scheint auch vertreten zu müssen, daß der epistemische Zustand des Sprechers eben nicht für die Bestimmung der Intension ausschlaggebend ist. So aufgefaßt stünde (T2.2) in direktem Widerspruch zu (T1). Wie wir aber gesehen haben, hält Locke (T2.2) nicht für eine akzeptable semantische These, sondern für eine er6

So wird Lockes Ansatz auch von Ott 2004, 139, noch charakterisiert: „Details aside, Locke clearly holds a version of mentalism: the psychological state of the speaker determines the reference of his words.“

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Schlußbetrachtung

klärliche, aber grundfalsche Präsupposition (im Rahmen der doppelten Konformitätsunterstellung), in der sich allenfalls Irrtümer über die Funktionsweise der Sprache manifestieren. Die Essenzpräsupposition bildet daher keinen Baustein eines Externalismus, sondern – modern gesprochen – ein Beispiel für mißverstandene bzw. erfolglose Referenz. Damit scheinen wir jedoch wieder auf den Internalismus zurückverwiesen zu sein. Allerdings ist die semantische Position mit (T1) noch nicht erschöpfend beschrieben, denn die Intension legt zwar die Extension fest, doch es bleibt die Frage offen, was nun eigentlich die Intension fixiert. Wie wir gesehen haben, sind Intensionen im Geist des Sprechers mit Wörtern verbunden, und dies scheint zunächst die subjektivistische Interpretation zu begünstigen. Wie wir aber ebenfalls gesehen haben, sind Wörter nach Locke „no Man’s private possession“, über deren Signifikation eben nicht das Belieben des Sprechers, sondern die von seiten der Sprachgemeinschaft allgemein akzeptierte Bedeutung entscheidet. Erst dies verleiht den Wörtern ihren Kurswert (currency).7 Daher gilt: (T3) Die Intension wird durch die Akzeptanz fixiert. Mit dem Insistieren auf der Akzeptanzbedingung, die letztlich entscheidet, ob sich eine Intension als kommunikativer Standard durchsetzt oder nicht, bindet Locke die Bedeutung an die den einzelnen Sprechern gegenüber externe Sprachgemeinschaft zurück. Auf diese Weise kann er an der internalistischen Eingangsbedingung festhalten und sie zugleich mit einem sozialen Externalismus verbinden, ohne auf einen essentialistischen physikalischen Externalismus festgelegt zu sein. Anhand der Frage nach der Fixierung der Intension wird deutlich, daß sich das Problem sprachlicher Bedeutung nicht einfach im Verweis auf als von sich aus feststehende und für alle Menschen gleiche Begriffe erschöpfen kann. Damit steht Lockes Ansatz bekanntlich einerseits in Opposition zu der aristotelischen Grundthese, daß die Begriffe für alle dieselben seien; andererseits zeigt sich hierin aber auch eine interessante Opposition zu denjenigen semantischen Ansätzen des 20. Jahrhunderts, die ausschließlich anti-internalistische Lösungsstrategien zulassen und die Frage nach den mentalen Zuständen von Personen für irrelevant erklären.8 Nimmt man 7 8

Siehe dazu Teil IV.1.4. Nach Dummett 1996, Kap. 4, stellt zumindest die anti-psychologistische Variante des Internalismus einen Grundzug der Philosophie nach dem linguistic turn dar. Es ist allerdings eine eine offene Streitfrage, ob nicht sogar die frühe Variante von Putnams physikalischem Externalismus auf internalistische Annahmen festgelegt ist, indem sie die Extension theorie-relativ bestimmen. So behauptet Millikan 1984, 325-333, daß sich hinter der Annahme der Theorierelativität ein Internalismus verberge, der letzt-

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Lockes Ansatz jedoch ernst, so stehen Internalismus und sozialer Externalismus nicht zwingend im Widerspruch zueinander. Vielmehr gilt es, ganz verschiedene Probleme in den Blick zu nehmen, die wir in Teil V unter drei Hauptfragen rubriziert haben: Ursprungsfrage, Gehaltsfrage, Fixierungsfrage. Wie wir jetzt sehen können, stellt (T1) eine Antwort auf die Gehaltsfrage dar, (T2) eine Antwort auf die Urspungsfrage, (T3) eine Antwort auf die Fixierungsfrage. Lockes Sprachkonzeption zeichnet sich dadurch aus, daß er nicht etwa nur auf eine, sondern auf alle drei Fragen Antworten zu geben versucht, die zusammengenommen komplementäre Bausteine einer Konzeption ergeben. Es genügt nicht zu beantworten, was ein Ausdruck für jemanden bedeutet, man muß auch klären, in welcher Relation der Gehalt zu unseren epistemischen Voraussetzungen steht, wie wir zu ihm gelangen und wodurch er fixiert wird. Lockes sozialer Externalismus ist also nicht einfach als eine unter vielen theoretischen Optionen zu sehen: Vielmehr scheint es das Charakteristikum seines Ansatzes zu sein, daß er auf verschiedenen Frageebenen ansetzt und sich letztlich für die Priorität der Akzeptanzbedingung und in diesem Sinne für den sozialen Externalismus entscheidet. Diese Entscheidung schließt den Internalismus – wie gesagt – nicht aus, sie schließt ihn vielmehr ein, allerdings nur als Eingangsbedingung für den Sprachgebrauch. Ebenso wenig wird der Ursprung des semantischen Gehalts aus der natürlichen Umgebung völlig ausgeblendet, aber der Ursprung spielt gegenüber der Akzeptanz eben nur eine untergeordnete Rolle für die Bestimmung des Gehalts. Die Entscheidung für die Priorität der Akzeptanzbedingung ist demnach nicht als eine ausschließende Entscheidung über verschiedene konkurrierende theoretische Optionen zu verstehen, sondern wird mit Blick auf das, was wir das ‚Argument vom Hauptzweck der Sprache‘ (Kommunikation) nannten, getroffen.9 Lockes Variante des sozialen Externalismus schließt also nicht sämtliche anderen theoretischen Ansätze aus, sondern ordnet sie entsprechenden Fragestellungen bzw. ‚Systemstellen‘ zu, insistiert mit Blick auf den kommunikativen Zweck der Sprache aber auf der Priorität der Akzeptanzbedingung. Welche Schlüsse können wir nun aus der Betrachtung dieser Konzeption ziehen? Freilich stehen ganz verschiedene Möglichkeiten offen, dieser Frage nachzugehen. Man könnte einer Reihe von Kommentatoren historische Amnesie oder zumindest Ungenauigkeit vorwerfen, indem man darauf hinweist, daß die Reduktion von Lockes Ansatz und seiner Prämissen

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lich die Frage offen lasse, wo sich die Theorien befänden. Was sie an dieser Stelle allerdings nicht berücksichtigt, ist, daß Theorien sich nicht nur als ‚interne‘ Konstrukte auffassen lassen, sondern auch als sozial-externe Gebilde, die auf die Akzeptanz vieler Personen angewiesen sind. Siehe Teil V.1.2.

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auf einen mentalistischen Internalismus eine verengende Lesart darstellt. Doch abgesehen davon, daß ein vorwiegend kritisches, gegenüber anderen Lesarten destruktives Anliegen philosophisch eintönig erscheinen mag, liefe ein solches Vorgehen Gefahr, die historischen und systematischen Prämissen des je eigenen Deutungsansatzes zu unterschätzen, wie wir bereits einleitend feststellten. Man könnte natürlich auch verschiedene Einfluß- oder Rezeptionslinien verfolgen und aufgrund der hier präsentierten Ergebnisse nach bislang unterbelichteten Strömungen forschen. Dies wäre zumal mit Blick auf viele wenig beachtete Autoren in der Spätscholastik bzw. der frühen Neuzeit sicher fruchtbar. Eine weitere Möglichkeit läge darin, Lockes Variante des sozialen Externalismus nicht nur mit Blick auf die Rezeptionsgeschichte neu zu befragen, sondern auch genauer mit gegenwärtigen Ansätzen zu vergleichen. Zu solchen Untersuchungen sollte die vorliegendene Arbeit durchaus Impulse gesetzt haben, doch würde es an dieser Stelle eine entschiedene Erweiterung der Fragestellung erfordern, diese Linien im einzelnen zu verfolgen. Daher möchte ich die Frage, was wir aus dieser Konzeption schließen können, an dieser Stelle einschränken auf die Frage, was wir aus dieser Konzeption lernen können. Damit ist nicht die Frage gemeint, ob der soziale Externalismus die beste theoretische Option ist. Wie wir gesehen haben, vertritt Locke nicht einfach einen sozialen Externalismus, sondern er kombiniert seinen mentalistischen Internalismus mit einem sozialen Externalismus. Die Frage kann also nicht einfach sein, ob ‚der‘ soziale Externalismus eine gute theoretische Option ist oder an welchen Stellen Lockes Argumente verbesserungsbedürftig sind; vielmehr geht es mir um die Frage, was wir aus der genannten Komplementarität von Internalismus und sozialem Externalismus lernen können. Die Komplementarität der verschiedenen Fragen, die Locke mit unterschiedlichen Thesen (T1-3) zu beantworten versucht, stellt meines Erachtens keineswegs einen trivialen Sachverhalt dar. Vielmehr sind die aufgeworfenen Fragen ein Ausdruck für den Umstand, daß verschiedenen Bausteine einer Theorie einander bedingen. Was heißt das? Man könnte freilich zunächst die Auffassung vertreten, daß es einfach eine Sache der theoretischen Überzeugungen oder Vorlieben ist, ob man nun Internalist, physikalischer Externalist oder aber sozialer Externalist ist. Aus einer solchen ausschließenden Sicht stehen zumindest der Internalismus bzw. Mentalismus und der soziale Externalismus schlicht im Widerstreit zueinander. So behauptet etwa Putnam, daß die „traditionellen mentalistischen Erklärungen … versagen“, indem sie „die sprachliche Arbeitsteilung außer

Schlußbetrachtung

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acht“ lassen.10 Sofern diese Behauptung auf Locke gemünzt sein soll, handelt es sich – wie wir gesehen haben – zunächst um ein historiographisches Vorurteil, denn auch Locke akzeptiert eine bestimmte Form sprachlicher Arbeitsteilung, ohne diese jedoch an einen physikalischen Externalismus zu koppeln.11 Meines Erachtens steckt hinter diesem Vorurteil aber auch eine systematische Schwäche: Es wird nämlich verkannt, daß der Mentalismus Lockescher Provenienz die Frage nach der sprachlichen Arbeitsteilung überhaupt erst hervorbringt. Es wäre gar nicht verständlich, was die sprachliche Arbeitsteilung leisten sollte, wenn man nicht eine mentale Stufe – etwa im Sinne nicht-öffentlicher Gedanken – voraussetzte, auf der die Begriffe nicht eo ipso geteilt werden. Was würde der Verweis auf die sprachliche Arbeitsteilung denn noch erklären, wenn wir bereits auf der mentalen Ebene grundsätzlich von geteilten Begriffen ausgingen? Vielmehr scheint es sich so zu verhalten, daß die Frage nach der Arbeitsteilung oder der Akzeptanz nur dann einen Sinn ergibt, wenn man die Möglichkeit einer Stufe einräumt, auf der diese Arbeitsteilung auch nicht greift oder funktioniert. In diesem Sinne können wir aus Lockes Konzeption lernen, daß eine externalistische Replik auf den Mentalismus nicht darin bestehen sollte, den Mentalismus einfach für eine falsche Theorie zu erklären, sondern vielmehr darin zu fragen, auf welcher explanatorischen Stufe der Mentalismus anzusiedeln ist. Wenn man den Mentalismus einfach durch die These der sprachlichen Arbeitsteilung ersetzt, dann erklärt sie nicht mehr, was sie erklären müßte: nämlich beispielsweise den Umstand, daß Personen zwar unterschiedliche Wasser-Begriffe haben können, ihre Verwendung des Wortes ‚Wasser‘ sich aber nicht in der Verknüpfung des Wortes mit dem Wasser-Begriff erschöpft, sondern darauf angewiesen ist, daß die Verwendungsweisen geteilt und auf die Akzeptanz der anderen angewiesen sind. Andernfalls würde man den mentalen Gehalt des Wasserbegriffs mit der (geteilten) Korrektheitsbedingung für die Verwendung des Wortes verwechseln. Natürlich kann man darüber streiten, welche unterschiedlichen Rollen der mentale Gehalt und die Akzeptanz für die Bedeutung von Wörtern spielen, doch schüttete man das Kind mit dem 10 Siehe Putnam 1988, 37. Putnam bezieht sich hier mit dem Ausdruck ‚mentalistisch‘ auf den klassischen Internalismus, der davon ausgeht, daß es die Zustände im Inneren einer Person (seien es Begriffe, Ideen oder Überzeugungen) sind, die die Extension bzw. Referenz bestimmen. Davon zu unterscheiden ist der (von Putnam später selbst vertretene) ‚interne Realismus‘, der den Bezug auf externe Gegenstände zwar nicht als relativ zu mentalen Zuständen, wohl aber relativ zu einer Theorie bestimmt. Wie gesagt behaupten Kritiker Putnams allerdings, daß der interne Realismus selbst auf eine verkappte Form des klassischen Internalismus hinauslaufe. Gemäß dieser Kritik sind Mentalismus und interner Realismus zwei Spielarten des Internalismus. Vgl. dazu Anm. 8. 11 Siehe Teil V.2-3.

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Schlußbetrachtung

Bade aus, wenn man behaupten wollte, aus der Priorität des einen sei die völlige Irrelevanz des anderen zu folgern.12 Will man diesen Punkt noch mehr zuspitzen, so kann man sagen, daß die These der sprachlichen Arbeitsteilung auf eine bestimmte Form des kritisierten Mentalismus angewiesen ist. Es ist für das Verständnis der Komplementarität allerdings wichtig, daß es sich nicht um eine beliebige Form von Mentalismus handeln darf. In der Philosophie wird dieses Etikett für ganz unterschiedliche Varianten verwendet. Ohne diesen Varianten hier im einzelnen nachzugehen, muß vor allen Dingen betont werden, daß Lockes Variante sich strikt von den aristotelischen Varianten unterscheidet, die die interpersonale Gleichheit der Begriffe von Anfang an voraussetzen. Wie wir gesehen haben, läßt Lockes Mentalismus nämlich explizit die Möglichkeit zu, daß wir unterschiedliche Begriffe bzw. Ideen mit denselben sprachlichen Ausdrücken verbinden. Und es ist diese Möglichkeit der Instabilität auf der Ebene der Ideen, die die sprachliche Arbeitsteilung im Sinne der Akzeptanzbedingung erst zu einem explanatorischen Erfordernis macht. Dies muß deshalb betont werden, weil Lockes sogenannter „mentalistische[r] Repräsentationalismus“ häufig noch immer so verstanden wird, als ob die „Sprache … diese von ihr unabhängigen Strukturen [sc. der „Vorstellungsinhalte“] schlicht“ abbilde13 und genau darin mit der aristotelischen Tradition übereinstimme, daß die „Identität der Vorstellung schlicht als gegeben betrachtet“ werde.14 Auch hier handelt es sich abermals um ein irriges historiographisches Vorurteil mit systematischen Schwächen. Erstens wird Lockes These der strukturellen Disanalogie damit gänzlich geleugnet und zweitens wird Locke hier die Annahme einer völligen Unabhängigkeit des Denkens von der Sprache zugeschrieben.15 Ich möchte hier jetzt nicht die ausführlichen Untersuchungen zur impliziten und expliziten Struktur der Ideen wiederholen,16 sondern das Augenmerk nochmals auf die hier unterstellte Annahme der Vorgängigkeit und sprachunabhängigen Stabilität der Begriffe lenken. Wer diese aristotelische Prämisse fälschlich auf Locke überträgt, läuft nämlich Gefahr, den bei Locke eingeführten Kommunikationsbegriff zu verharmlosen und einer stilisierten Entgegensetzung von rein kommunikativer und kognitiver Funktion der Sprache das Wort zu reden, wie wir sie etwa bei Carruthers 12 Siehe für diese weitverbreitete Behauptung exemplarisch Morris 2007, 12. Eine behutsame Einschränkung dieser Sicht bietet bereits Dummett 1996, 152, allerdings ohne diese Einsicht auf seine vorherige Zurückweisung des Mentalismus anzuwenden. 13 Siehe Bertram/Lauer/Liptow/Seel 2008, 13. Vgl. auch Keil 2002, 59f. 14 Siehe Bertram/Lauer/Liptow/Seel 2008, 85. 15 Siehe Bertram/Lauer/Liptow/Seel 2008, 12-13 16 Siehe dazu v.a. Teil III.3-4.

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vorfanden. Wie wir aber gesehen haben, kann man der Kommunikation selbst eine kognitive Dimension zuerkennen.17 Sofern man einmal zugibt, daß Begriffe bzw. Ideen als Bedeutungen nicht von sich aus (sei es durch angeborene Begriffsinhalte oder auch durch externe reale Essenzen) festgelegt sind, können wir der Kommunikation nicht nur eine bloße Vermittlungsfunktion zuerkennen, sondern auch die Rolle der Konsolidierung der von sich aus nicht stabilen Ideen, deren Verbindung mit den Wörtern durch den Gebrauch, den andere Personen von diesen Wörtern machen, verstetigt oder korrigiert wird. Nun wird auch sogleich nochmals deutlich, inwiefern die These einer sprachlichen Arbeitsteilung vor dem Hintergrund dieser Art von Mentalismus ihren Sinn erhält. Denn erst dann, wenn die Frage aufgeworfen ist, wie sich die flüchtigen und instabilen Ideen verstetigen, erhält der Verweis auf die geteilte und mithin konsolidierende Sprache ihren Sinn. Wie wir bereits festgehalten haben, gründet diese Form sprachlicher Arbeitsteilung – anders als in Putnams Konzeption – weniger in dem Vertrauen auf epistemisch privilegierte Experten für essentielle Merkmale, sondern vielmehr in den als relevant geltenden Differenzen einer gemeinsamen Kultur. Wenn man einsieht, wie eng diese Form des Mentalismus mit der sozialen Dimension der Sprache verwoben ist, fragt sich freilich, wie es eigentlich kommt, daß ersterer derart in Mißkredit geraten konnte. Wie wir bereits gesehen haben, liegt einer der Hauptgründe für dessen Desavouierung darin, daß beide Theoriekomponenten in der Regel nicht als Komponenten derselben Theorie, sondern als verschiedene Theorien gesehen werden, die auf dieselbe Frage antworten sollen, und zwar auf die Frage, was es heißt, die Bedeutung eines Ausdrucks zu kennen. Auf diese Weise entsteht eine Scheinkonkurrenz von Mentalismus und sozialem Externalismus. Wenn ich auf die Frage nämlich ‚mentalistisch‘ antwortete, dann müßte ich etwa folgendes sagen: ‚Die Bedeutung eines Ausdrucks zu kennen, heißt zu wissen, welche Idee ich mit ihm verbinde‘. Eine sozialexternalistische Antwort könnte hingegen lauten: ‚Die Bedeutung eines Ausdrucks zu kennen, heißt zu wissen, wie der Ausdruck von den Personen in meiner Sprachgemeinschaft gebraucht wird.‘ Das sind natürlich widerstreitende Auskünfte. Doch wie wir wissen, ist Lockes mentalistische These der unmittelbaren Signifikation nicht die Antwort auf die Frage nach der Kenntnis der Bedeutung; vielmehr gibt sie an, was es überhaupt heißt, einen Laut als sprachlichen Ausdruck zu gebrauchen (nämlich ihn mit einer Idee zu verbinden, und nicht etwa, die Idee zu kennen). Mit der Erfüllung der Spracheingangsbedingung ist überhaupt erst eine Voraussetzung dafür geschaffen, nach der Kenntnis der allgemeinen Bedeutung zu fra17 Siehe dazu Teil II.2.5

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gen.18 Anders als die traditionelle Mentalismus-Kritik also unterstellt, ist die Eingangsbedingung keineswegs sprachtheoretisch irrelevant; vielmehr stellt sie einen – freilich rudimentären – Erklärungsansatz zu bestimmten Voraussetzungen für den Gebrauch von Lauten als Sprache dar.19 Es zeigt sich, daß der Mentalismus vor allem dann eine unbefriedigende Option darstellt, wenn man ihn als eine konkurrierende Antwort auf Fragen versteht, die erst im Rekurs auf eine Sprachgemeinschaft beantwortet werden können. Nach meiner Interpretation sollte der Mentalismus jedoch nicht als konkurrierende, sondern als komplementäre Komponente einer Konzeption gesehen werden. Insgesamt wird deutlich, daß genau zu überlegen ist, welche Frage eine bestimmte These innerhalb einer Sprachkonzeption eigentlich beantworten soll. Lockes Konzeption zielt darauf, ganz unterschiedliche, aber durchaus zusammenhängende Fragen zu behandeln. Erst wenn geklärt ist, was es überhaupt heißt, einen Laut als sprachlichen Ausdruck zu verwenden, kann eine Antwort auf die Frage gegeben werden, was es heißt, daß ein sprachlicher Ausdruck eine allgemeine Bedeutung hat, mit Blick auf die es akzeptable und inakzeptable Verwendungsweisen gibt. Betrachtet man diese konzeptionellen Zusammenhänge, so zeigt sich, daß hinter den historiographischen Vorurteilen gegenüber Lockes Ansatz durchaus problematische systematische Annahmen liegen. Gleichwohl darf nicht vergessen werden, daß Lockes Ansatz selbst auf Annahmen beruht, die allenfalls noch in der Rekonstruktion des historischen Kontextes eine gewisse Plausibilität erzielen können, sonst aber grundsätzlich kritisch zu sehen sind, sei es, weil sie einfach terminologisch oder argumentativ ungenau entwickelt sind wie etwa die Abstraktionstheorie, sei es, weil sie sich auf nicht weiter begründete Voraussetzungen stützen wie etwa die anthropologischen Annahmen. Daher wurden im Laufe der Darstellung nicht nur historische, sondern immer wieder auch zahlreiche mögliche Einwände durchgespielt. Wie wir jedoch bereits einleitend herausgestellt haben, ist Lockes Ansatz gerade seit dem sogenannten linguistic turn derart mit Kritik überzogen worden, daß sich selbst die Verteidigungen oft eher auf eine Marginalisierung der Sprachkonzeption gestützt haben.20 In der vorliegenden Deutung wurde hingegen insgesamt 18 Siehe zu dieser klassischen Fehlinterpretation, die auf das sogenannte Privatsprachenargument zurückgeht, Morris 2007, 10, bzw. Teil IV.1.3. 19 Natürlich kann man einwenden, daß es sich hier nicht um die einzige Voraussetzung handelt, da es eine ganze Reihe von Eingangsbedingungen gibt, die der Ermittlung bedürfen. Siehe hierzu u.a. Klann-Delius 1999 und Tomasello 1999, Kap. 4; für eine konkurrierende Position Millikan 2007. 20 Hier ist insbesondere an die einflußreichen Lesarten von Hacking 1975 und Ashworth 1984 zu denken: Während Hacking behauptet, Locke sei nicht an einer Theorie sprachlicher Bedeutung interessiert gewesen, geht Ashworth davon aus, daß Locke

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versucht, den Boden für eine kritische Auseinandersetzung dadurch zu bereiten, daß Lockes Sprachkonzeption nicht weniger ernst genommen wurde als seine Kritiker, und dies schließt freilich ein, Lockes Position auch kritisch gegen die Prämissen heutiger Kommentatoren zu wenden.

einfach eine spätscholastische Konzeption in verkürzter Weise übernommen habe. Beide sprechen Locke also durch die Annahme frei, daß man nicht für eine Theorie zur Rechenschaft zu ziehen sei, die man nicht vertreten habe. Siehe dazu die Einleitung sowie Teil IV.1.

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Personenregister Aaron, Richard 56 Aarsleff, Hans 13, 17 Ackeren, Marcel van 78 Adam Wodeham 24 Aitchison, Jean 131, 382 Alston, William 352 Anzenbacher, Arno 164, 179, 199 Apel, Karl-Otto 12, 352 Arens, Hans 42, 123 Aristoteles 2, 20, 23, 38–39, 42–43, 55, 57, 78, 84, 108, 111, 114, 118, 123, 129, 157, 161, 241, 283, 285, 288 Arnauld, Antoine 57, 97, 137 Asbach-Schnitker, Brigitte 87, 92 Ashworth, E. Jennifer 13–15, 18–20, 24, 87, 91, 105, 111–113, 116, 127, 284– 285, 288, 307, 320, 329, 352, 534 Atherton, Margaret 30, 53, 56–57, 63, 72, 75, 474, 518, 525 Attig, John 87 Audi, Robert 180 Augustinus 48, 129, 133, 138, 313 Ayers, Michael 15–16, 44, 55, 63, 65, 68, 72, 74–75, 216, 236, 262, 288–289, 295–296, 331, 407, 479 Beckermann, Ansgar 496 Bacon, Francis 36, 51, 70, 94–96, 101, 112, 143, 222, 384, 394, 452, 454–456, 478, 502–503, 505, 510 Bañez, Dominicus 135 Bennett, Jonathan 11, 18, 63, 190, 279– 280, 282–283, 285–286, 288, 291, 296, 320, 326, 337–338, 341, 407 Berkeley, George 21, 40, 119, 216, 231, 262, 420, 433–434, 525 Bermúdez, José Luis 43

Bertram, Georg 11, 37, 52, 142, 320, 463, 532 Blackburn, Simon 45, 254 Boethius 44, 108–111, 113–114, 257 Boyle, Robert 61, 185–186, 237 Böhme, Jacob 355, 451 Brandom, Robert 279, 320, 388, 448, 486–487 Brandt, Reinhard 5, 68, 105, 300, 308, 407 Burge, Tyler 34, 496 Burgersdijk, Franco 113 Burnyeat, Myles 339 Burthogge, Richard 296 Bußmann, Hadumod 505 Carey, Daniel 166, 510 Carruthers, Peter 149, 532 Chalmers, David 140 Chambers, Ephraim 291 Chappell, Vere 44, 291, 407 Chomsky, Noam 401 Cicero 10, 38–39, 163, 266 Cleve, James van 281 Colman, John 32, 162, 165, 199 Conimbricenses 115, 129–130 Conn, Christopher H. 56 Cooper, Anthony Ashley 185–186 Copenhaver, Brian 222 Crane, Tim 45, 428 Cudworth, Ralph 164 Culverwell, Nathaniel 164, 169, 172–173 Cummins, Robert 59, 76 Darwall, Stephen 163 Darwin, Charles 77 Dascal, Marcelo 20, 99–101, 141, 145

560

Personenregister

Davidson, Donald 81, 380, 382, 390, 486, 513–514 Dawson, Hannah 12, 15–16, 18, 20, 32, 46–47, 87, 93, 95, 99, 101, 107, 112– 113, 118, 161, 177–178, 216, 222, 339, 362, 383, 448, 487, 501, 514 Descartes, René 48, 51, 61, 94, 112, 119, 144, 181–182, 185–186, 200, 254, 268, 338 DeVries, Willem A. 262, 276 Dietrich, Rainer 131 Diogenes Laertius 126 Donnellan, Keith 460 Doyle, John P. 115, 129–130 Dummett, Michael 282, 320, 354, 375, 388, 390, 528, 532 Dupré, John 468, 472 Dutilh Novaes, Catarina 14 Du Moulin, Pierre 95 Eco, Umberto 2 Engfer, Hans-Jürgen 70, 216, 219, 225, 344 Epikur 126, 289, 404, 440 Esfeld, Michael 388, 439 Ferguson, Sally 43, 55, 59, 75–76, 78, 216, 526 Fodor, Jerry 1, 22, 106, 279, 370, 484 Forbes, Graeme 468 Formigari, Lia 13, 20, 70, 87, 92, 100, 126, 137, 254, 354, 440, 451–452, 503 Frank, Manfred 338 Frege, Gottlob 5, 12, 14, 23, 26, 106, 195, 279, 283, 320, 332, 375, 379, 381–382, 388, 390, 449, 460, 469 Gabriel Biel 25, 124 Gabriel, Gottfried 388 Galilei, Galileo 61 Gardt, Andreas 451 Gassendi, Pierre 112, 126, 132, 136–137, 239, 287, 289 Gaukroger, Stephen 95, 222, 454 Geach, Peter 109, 399, 406 Gensini, Stefano 126

Giattini, Giovanni Battista 135 Gloy, Karen 230 Glüer, Kathrin 81, 486, 514 Goldie, Mark 155 Goldman, Alan 254 Graeser, Andreas 501 Gregor von Rimini 129, 133, 136, 288, 338 Grotius, Hugo 164, 170, 173 Guyer, Paul 70, 73, 94, 417–418 Haag, Johannes 252 Haakonssen, Knud 163–164 Hacker, Peter 352, 428 Hacking, Ian 13–14, 18–19, 357, 379, 465, 480, 487, 514, 534 Hale, Bob 468 Hallacker, Anja 42 Hampe, Michael 180 Harrison, John 88, 112, 155 Harweg, Roland 366 Heidegger, Martin 42 Helmont, Johann Baptist van 185–186 Hennig, Boris 164, 167, 200, 486 Henrich, Dieter 168, 220 Herbert von Cherbury, E. Lord 222, 405 Hervaeus Natalis 119 Hesiod 172 Higgins-Biddle, John C. 182–183 Hill, James 244 Hobbes, Thomas 15, 40, 61, 99–103, 106–107, 112, 140, 143–144, 153, 156, 164, 184, 222, 288, 298, 304, 326, 416, 420, 431, 435, 440, 454–455 Hoenen, Maarten 313 Höller, Hans Jürgen 87, 92 Hoppe, Hans-Hermann 408 Horwitz, Robert 161 Howald, Kaspar 92, 103 Humboldt, Wilhelm von 135, 143, 145, 148, 512, 514 Hume, David 40, 179, 199, 255, 262, 266, 300, 326, 360, 400, 420, 433, 526 Hunter, Ian 387 Husserl, Edmund 375

Personenregister Imbach, Ruedi 432 Isermann, Michael 87, 91, 97, 142–144, 148 Johannes Duns Scotus 23–24, 28, 30, 42, 113, 115–120, 123–125, 133, 157, 238, 358, 374, 432 Johnson, Monte 55 Jolley, Nicholas 12, 72, 223, 225, 354, 481 Kahnert, Klaus 145 Kambartel, Friedrich 168, 219–220, 225, 280, 408, 415, 417 Kant, Immanuel 168–169, 279, 283, 288, 300, 320, 352, 415, 448 Katz, Jerrold J. 335 Kearney, John 97 Keil, Geert 532 Kemmerling, Andreas 119, 216 Klann-Delius, Gisela 145, 534 Klemme, Heiner F. 5, 105, 407 Klemmt, Alfred 415 Knudsen, Christian 450 Kobusch, Theo 449 Kodalle, Klaus-M. 102 Krämer, Sybille 97 Kreimendahl, Lothar 280 Kretzmann, Norman 5, 11, 13–16, 27, 42, 352, 354, 359 Kripke, Saul 357, 462, 467–469, 471, 481, 483, 502 Krüger, Lorenz 168, 219, 223, 225, 230, 262, 280–281, 407, 411 Larmore, Charles 90 Laslett, Peter 88, 112, 155 Lauer, David 11, 37, 52, 142, 320, 463, 532 Leibniz, Gottfried Wilhelm 97, 168, 216, 313, 329, 338, 384, 425, 431 Leijenhorst, Cees 288 Lennon, Thomas 44, 244 Lenz, Martin 3, 24, 111, 114, 116–117, 121, 131, 133–135, 142, 159, 215, 284, 293, 322, 331–332, 382, 503 Lepore, Ernest 106

561

Lewis, Rhodri 20, 87, 92, 95, 97, 109, 384, 452 Leyden, Wolfgang von 161, 164, 169, 172–173 Liptow, Jasper 11, 37, 52, 142, 320, 389– 390, 463, 487, 532 Locke, John passim Long, Arthur 289, 404, 440 Losonsky, Michael 5, 15–16, 29, 128, 138, 158, 160, 354, 396, 454, 508 Lowe, Jonathan 3, 12–13, 44, 63, 309, 363, 400, 407, 414, 433 Lucretius 20, 126 Ludwig, Bernd 102 Lycan, William 11–12, 45, 352, 380, 467, 438 Macdonald, Graham 252 Mackie, John 36, 63, 65, 72, 75, 433, 445, 462, 468–473, 481, 527 Mahner, Martin 472, 477 Marenbon, John 176, 450 Mayer, Verena 23, 106, 279 McCann, Edwin 295 McDowell, John 220, 252, 255, 261, 266, 376 Meier-Oeser, Stephan 2, 14, 42, 87, 95, 106, 108, 115, 117, 120, 133, 135, 137, 143, 285, 288, 320, 338–339, 360 Mercer, Christia 18, 54 Mersenne, Marin 97 Milbank, John 442 Mill, John Stuart 12, 118 Millikan, Ruth G. 22, 68, 77–78, 149, 370, 426–427, 528, 534 Milton, John R. 20, 87–88, 113, 164, 244 Mojsisch, Burkhard 322, 365 Molyneux, William 10 Moore, Arthur William 23 Morris, Michael 11, 357, 374, 377, 469, 480, 532, 534 Müller, Friedrich Max 354 Nadler, Steven 54 Newman, Lex 64, 98, 295, 300, 319, 325, 340, 347

562

Personenregister

Nicole, Pierre 57, 97, 137 Nuchelmans, Gabriel 20, 87, 127, 133, 285, 288, 320, 326, 331 O’Neill, Eileen 18 Ott, Walter F. 12, 15, 55, 60, 76, 87, 105, 122, 158, 249, 320, 332, 353, 407, 489, 527 Oviedo, Franciscus de 129 Owen, David 282, 337, 340 Panaccio, Claude 14, 319, 327 Parker, Samuel 165 Pascal, Blaise 163 Pasnau, Robert 109, 307, 399 Pauen, Michael 81, 186, 237, 370, 394, 478 Perler, Dominik 23–24, 42–43, 58, 61, 67–68, 73, 94–95, 98, 109, 114, 117– 119, 137, 200, 298, 307, 314, 323, 359, 404–405, 526 Peter Abaelard 176, 332 Phemister, Pauline 54 Pierre D’Ailly 129, 132 Pinborg, Jan 322 Platon 20, 38, 42, 73, 123, 136, 365, 419, 451 Popkin, Richard 92, 103 Poser, Hans 319 Prinz, Jesse 236 Priscianus 111, 131, 227, 332 Pseudo-Robert Kilwardby 131 Pufendorf, Samuel von 34, 36, 155–157, 164, 184, 387, 441, 447–448 Puster, Rolf W. 112, 126, 239, 287, 289, 376 Putnam, Hilary 12, 24, 26, 34, 36, 63, 117, 374–375, 462–473, 476–477, 479–481, 483, 496, 499–500, 502, 508, 527–528, 530–531, 533 Rapp, Christof 55, 63, 322 Rehn, Rudolf 38, 451 Reid, Thomas 225, 281 Reventlow, Henning 70 Robins, Robert 18, 20

Robinson, Daniel N. 333 Rode, Christian 119 Rogers, G. A. John 159, 184, 208 Romanell, Patrick 185–188, 222 Rorty, Richard 216 Rovane, Carol 252 Rubius, Antonius 120 Russell, Bertrand 149 Sanchez, Franciscus 92, 103 Sanderson, Robert 284, 288, 307 Saporiti, Katia 216, 221, 235, 279, 389, 398, 412–414, 420, 434, 525 Saussure, Ferdinand 3 Schmaltz, Tad 109 Schmidt, Siegfried J. 142 Schmidt-Biggemann, Wilhelm 185 Schmitter, Peter 13 Schnädelbach, Herbert 143 Schneewind, Jerome B. 166, 178 Schneider, Martin 164, 182 Schönrich, Gerhard 2 Schröcker, Hubert 165 Schröder, Jürgen 484, 496 Schumacher, Ralph 280 Schuurman, Paul 159, 281 Schwarz, Monika 42 Sedley, David 289, 289, 404, 440 Seel, Martin 11, 37, 52, 142, 320, 463, 532 Sellars, Wilfrid 220, 255, 261–262 Sergeant, John 12 Serjeantson, Richard 87 Siep, Ludwig 103 Slobin, Dan 145 Smiglecius, Martinus 15, 22, 24–25, 51, 113, 120–128, 136, 157, 286, 288, 358, 360, 383, 507 Soles, David E. 15, 190, 216, 353 Spade, Paul V. 110, 115, 129 Specht, Rainer 225, 447 Spinoza, Baruch de 67, 313 Stanford, Kyle 481 Stewart, Alexander 244, 256, 295 Stone, Martin 113 Streminger, Gerhard 291

Personenregister Suárez, Franciscus 49, 119–120, 164, 286–288, 339 Sutton, John 265 Sydenham, Thomas 185–188 Thiel, Udo 12, 44, 50, 164, 168, 171, 176, 217, 221, 230, 243, 295, 319, 341, 408, 430 Tietz, Sarah 279 Thomas von Aquin 24, 50–51, 68, 109– 110, 113–115, 117–118, 120, 123, 134, 154, 161, 164, 283, 297–298, 307, 374, 399, 404, 406, 411, 421, 432 Tomasello, Michael 370, 534 Tooke, Andrew 387 Trabant, Jürgen 5, 13 Triplett, Timm 262, 276 Tugendhat, Ernst 181 Unwin, Nicholas 13 Verlinsky, Alexander Vitruvius 126, 201

126, 201, 440

Waldow, Anik 253, 266 Walmsley, Jonathan 40, 185, 304, 420– 421 Walter Chatton 116 Walter, Karl-Friedrich 280, 306

563

Weidemann, Hermann 42 Weinberg, Julius 420 Weinmann, Karl-Heinz 512 Weisgerber, Leo 512 Werlen, Iwar 5, 142, 230, 498, 513–514 Whorf, Benjamin Lee 143, 148–149, 512, 514 Wikforss, Åsa Maria 497 Wilkins, John 22, 96–97 Wild, Markus 39, 61, 77, 94, 144, 146, 199, 221, 229, 235, 253, 300, 400, 409, 426, 433, 526 Wilhelm von Ockham 14, 25, 42–43, 113–114, 116–118, 128, 134–135, 140, 323, 374, 432 Wilke, Andrea-Ursula 411 Wilson, Margaret 18 Wittgenstein, Ludwig 12, 52, 149, 235, 252, 377, 382, 486–487 Wolter, Alan B. 120 Woolhouse, Roger 97, 112 Wright, Crispin 468 Yolton, John W. 13, 26, 44, 68, 77, 165, 167, 215, 223, 362–363 Zemach, Eddy M. 467 Zinaich, Samuel 164–165, 182

Sachregister Abstraktion, Abstraktionstheorie 28, 31, 36, 60, 64–65, 71, 109, 218, 224–225, 233–235, 241, 252–254, 281, 279, 304, 367, 399–437, 444, 478, 543 Abstraktionismus 399, 404–406, 415, 417–418, 433–437, 438–439 Akzeptanz, Akzeptanzbedingung 11,17, 27, 32–36, 40, 98–99, 102, 151–153, 155–157, 189, 219, 277, 307, 311–312, 316–317, 324, 351, 357, 363, 367, 384, 386–389, 391, 416, 438–481, 485, 489, 494–497, 501–502, 505–506, 508–512, 517–519, 521, 523, 526, 528–529, 531– 532 Analytizität 324–325, 335, 343 apprehensio 49, 94, 96, 110, 189, 219– 220, 268, 279, 281–289, 291, 293, 305, 312, 323, 522 Assoziation 238, 263, 265–266, 272, 333, 424 Autorität, autoritative Sprachsetzung 99– 104, 153, 156, 167, 174–178, 202, 205, 327–328, 348, 384–385, 388, 476, 494, 505 Babel 96, 440, 507 Bedeutung 6, 11–14, 17–18, 23–25, 27, 34–35, 40, 54, 66, 87, 110, 152–153, 156, 205, 210, 276, 324–326, 351–352, 357, 363, 374–329, 349, 428, 437, 439, 443–445, 461–471, 474, 480–483, 486– 487, 492, 497–500, 502, 507, 511, 517– 518, 521, 523, 528, 531, 533–534 Ⱥ Extension Ⱥ Intension Ⱥ Signifikation Bedeutungsverleihung 18, 40, 153, 389– 390

Benennung 28, 34, 189, 204, 206–207, 259, 276, 272–273, 277, 292–293, 296, 348–349, 365, 369, 483, 510, 519 Ⱥ Einsetzung (imposition) Ⱥ Namengebung Definition 54, 57–58, 97, 102–103, 138, 151–153, 170, 222, 232, 247, 308, 324, 336, 376, 378, 417, 428, 444, 481–484, 491–493, 499, 504, 506 Disjunktionsproblem 484 Eigenschaften Ⱥ Qualitäten Einsetzung (imposition) 25–26, 36, 102– 103, 109, 116, 123–126, 131, 152, 179, 335, 358, 360, 368, 440, 442, 446–447, 449, 451–453, 460, 465, 481–483 Emotionen 251–252, 308, 331, 333, 379, 418, 423–424, 427, 440 Empirismus 93, 168, 199, 220, 254–255, 269, 279, 344, 408 Engel 24, 30, 73, 76–77, 81, 134, 144, 146 Erfassen Ⱥ apprehensio Erinnerung 41, 218, 234, 241, 251, 292, 306, 329, 406, 329, 406, 419, 421, 424– 425, 506 Essentialismus 28, 34, 54, 56, 75, 79, 82, 83, 89, 107, 152, 157, 165, 171, 182, 184, 187, 217–218, 404–405, 465, 468, 488, 501, 522 Essenzagnostizismus 8,10–11, 14, 28, 30, 34, 52, 75, 92, 189, 208, 354, 470, 477, 479, 522, 525 Ethik 112, 163 Extension 23–26, 29–30, 35, 53, 117, 193–194, 196, 200–201, 208–209, 215, 219, 238, 246, 247, 251, 306, 358–359, 367, 369, 374, 401, 407, 420, 430–432,

Sachregister

566

434, 437, 449, 459–460, 463, 466, 469, 518, 527–528, 531 Ⱥ Intension Externalismus 3, 27–28, 34, 270, 276, 360, 374–375, 380, 391, 394, 481–482, 500, 528 – physikalischer 34, 276, 439, 459, 462– 465, 468, 478, 481, 484, 508, 527–528, 530–531 – sozialer 34, 36, 92, 276–277, 437, 439, 459, 463, 497, 516–517, 521, 526, 528– 531 Ⱥ Internalismus Falschheit

188, 288, 395, 416

Gemischte Modi (mixed modes) 43, 57, 75, 84, 140, 144, 147–148, 150, 152, 189, 211, 229, 232, 247–248, 258–261, 270, 273–274, 318, 390, 396, 411, 441– 442, 444–446, 455, 457, 510, 512 Gesetz der Natur (lex naturae) 161, 163– 182, 184, 191–192, 196, 199–206, 210– 211, 213, 445 Gewohnheit (custom) / Habitus 36, 90, 129, 132, 135–137, 139, 163, 172, 242, 251, 263–270, 272, 277, 295, 299–300, 307–309, 314–318, 321, 327–328, 333, 336, 369, 395, 424, 492, 494, 512, 522, 524 Ⱥ Zweite Natur Gott 24–26, 30–31, 35, 38, 44, 55, 69–70, 76–79, 81–82, 90, 116–117, 127, 162– 165, 172–173, 175, 177, 178, 180, 182– 183, 191, 198–200, 205–206, 218, 225, 239–240, 252, 262, 307, 313, 327, 346– 347, 353, 405, 414, 423–424, 428, 479, 515–516, 524–526 Grammatik 19, 111–112, 131, 155, 227, 330–331, 392–393, 505 Handlung 2, 41–42, 82, 152, 167, 178– 179, 181–183, 190–204, 206–209, 212– 213, 247, 273–274, 330, 340, 424, 427, 441–442, 445, 448, 523–524

Historiographie 13, 19, 88, 143, 148–149, 190, 221, 277–278, 283, 288, 319, 332, 469, 531–532, 534 Holismus 67 Homo-Mensura-Satz 365 Idee passim – angeborene Ideen 26, 32, 58, 109, 147, 159, 182, 218, 222–223, 225, 256, 263, 405, 415, 493, 533 – Einfachheit der I. 219–220, 223, 239, 267, 269, 291, 306 – Einheit der I. 51, 84, 140–141, 147– 148, 242, 246, 259–262, 270–271, 275, 277, 332–334, 336, 475, 523 – ideas vs. notions 43 – Ideen als Zeichen 25–26, 29, 35, 40, 42, 44–47, 72, 118, 146, 194, 215, 233– 240, 245–246, 251–259, 262–263, 290, 305, 315, 318, 393, 395–397, 399, 401, 409–411, 414, 419, 426, 429, 506 – Ideen von Wörtern 49, 129–130, 132, 138–139, 328, 339 – Inklusionsmodell der Ideen 321, 323– 327, 334, 409, 413, 430, 523 – partikuläre Ideen 238, 240, 243–245, 251, 253, 256, 281, 401, 407–410, 413– 414, 418–421, 432–433, 492 – prästabilierte Passung der I. 31, 35, 69, 77, 90, 99, 127, 156, 218, 239, 262, 266, 353, 414, 428, 522 – semantische Bewertbarkeit der I. 76, 238, 240, 310, 333, 396 – Urbild-Abbild-Modell der I. 26, 313– 316, 346–348, 396, 400, 442–443, 445, 451, 458–461, 469, 472, 487, 507, 519 Ⱥ Urteil implizite Theorie 141, 237, 370, 402–403, 488–489, 494, 521 Individualismus 16–18, 33–34, 177, 183, 269–270, 272, 308, 316, 318, 375, 388– 391, 439, 479, 484–488, 496–497, 499, 516–517, 521, 526–527 Infinitätsproblem 58, 72, 74, 232, 336, 412, 428, 499, 501, 508, 518, 523 Inkommensurabilität 81, 513–516

Sachregister Innatismus 28, 138, 167, 209, 217–218, 222–223, 262–263, 404–406, 431 Intension 23–27, 29–30, 33, 35, 53, 63, 117, 193–196, 200–201, 208–210, 215, 219, 238, 246, 247, 251, 276, 306, 314, 324, 358–359, 367, 369, 374, 401, 407, 420, 430–432, 434, 437, 449, 459–460, 463, 466, 469, 482, 518, 527–528 Ⱥ Extension Intentionalität 43, 72, 78–79, 81, 483 Internalismus 3, 27, 269, 360, 363, 368, 373, 375, 463–464, 480, 482, 500–501, 527–531 Ⱥ Externalismus kausale Kovarianz 59, 64, 69, 72, 78, 236, 243, 307, 515, 526–527 kausal-historische Theorie der Namen 481–484 Kohärentismus 67, 255, 345 Kollektivismus 17–18, 33, 270, 388–389, 391, 484, 486–488, 496–497, 517, 526 Ⱥ Individualismus Kommunikation passim – kognitive Dimension der K. 148, 150, 157, 270, 498, 533 – kommunikativer Standard 9, 33, 35, 275, 317–318, 460, 523, 528 Ⱥ Sprache Kompositionalität 58, 65, 106, 282, 321, 326–329, 334 Kontextprinzip 279, 320, 331, 422 Konvention 36, 42, 108, 170–173, 178– 180, 196, 199, 212, 258, 308, 385, 388, 444, 458, 460, 495–496, 512, 523 Konventionalismus 43, 99, 108–109, 122–123, 125–127, 148, 154, 156, 355– 356, 384, 440, 451, 490 Konzeptualismus 32, 100, 118–119, 420, 433, 437 Ⱥ Nominalismus Kopula 134, 322, 326, 330 Ⱥ Partikeln Kurswert (currency) der Wörter 33, 36, 152, 155, 382, 385, 387–388, 390–391, 453, 457, 486, 509, 528

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Ⱥ Akzeptanz Lebensbedingungen 31, 35, 70–71, 77, 81–82, 127, 417, 502, 515–516 Lerngeschichte 6–7, 30, 32, 36, 135–136, 151, 191, 206, 212, 232–233, 238–239, 242, 250, 252, 254, 256–257, 259–267, 269–272, 275, 277, 289, 308–310, 327, 333, 424, 428, 440, 491, 524 linguistic turn 5, 11, 528, 534 Linguistik 20–21, 42, 105, 107, 131, 145, 366, 370, 401, 505, 514 Logik 5, 15, 19, 41, 44–48, 106, 112, 128, 136, 154–155, 157, 159, 279, 281–282, 284, 307, 312, 320, 322, 326, 330, 338, 504 – Logik der Ideen 47, 52, 159–160, 241 Medizin 83, 112, 185–186, 188, 208, 222 Meinung, Überzeugung 47, 81, 87, 109, 142, 147, 159, 163, 173–174, 176, 178– 179, 183, 190, 192, 194, 196, 200, 217, 223, 237–238, 240, 278–280, 282, 285– 286, 318, 337–338, 344–343, 464, 483– 484, 486, 496, 500–501, 512, 531 Mentalismus 12, 33–34, 36, 94, 144, 480, 483, 486, 527–534 Mentale Sprache Ⱥ Sprache Moral, moralisch 102, 112, 141, 152, 161– 167, 169–184, 189–213, 217, 223, 247– 248, 259, 261, 263, 270, 273–275, 327, 346, 445, 448, 502, 510, 512, 516–518, 523 Moralbegründung 163, 177–181, 183– 184, 191, 198–200, 202 Mystik, Logosmystik 42, 108, 440 Mythos des Gegebenen 219–220, 254– 255, 260–262, 278, 376 Namengebung 212, 249, 258, 260, 263, 267, 270–277, 290, 304–305, 307–309, 318, 345, 384, 440, 481 Ⱥ Benennung Naturalistischer Fehlschluß 179 Naturgeschichte 35, 185, 212, 221–222, 226–228, 231, 236, 242–244, 250–251,

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Sachregister

253–254, 256–259, 263, 268–273, 289, 291–292, 294, 296, 301, 305, 321, 341, 395, 408, 410, 419, 524–525 natürliche Art 66, 322, 448, 462–465, 467–469, 480–484, 459, 508 Nezessitätsproblem 62–63, 65, 72, 74, 470–471 Nominalismus 93, 100, 113, 323, 420, 435 Normativität 156, 178–180, 200, 207, 252, 262, 369, 386, 441, 443–446, 507, 509 Notwendigkeit 61, 66–68, 72, 171, 295, 300, 348, 472–473 ordo orandi 108–109, 135, 257 Partikeln 21, 45, 247, 329–332, 352 Partikularismus 32, 364–365, 418, 437 Ⱥ Nominalismus Pragmatismus 68–70, 89–90, 127, 266, 344, 380, 391, 438, 477, 501, 517, 522 Präsupposition (Unterstellung) 60, 220, 235, 240–246, 248, 252, 256, 261–264, 267–271, 273, 275, 282, 290, 292–300, 318, 321, 361, 391, 393, 397–398, 402, 410, 416, 454, 512, 528 – Begriffspräsupposition 397, 498–490 – Essenzpräsupposition 397, 404, 406, 528 – Existenzpräsupposition 397–398 – Substanzpräsupposition 64–65, 295, 300, 309, 397–398 Ⱥ Urteil (implizites) Privatsprachenargument 12, 376, 389, 486, 521, 534 propositionale Einstellung 280, 332, 337, 342, 345, 370 propositionale Struktur 242, 305, 307, 326, 396 propositionaler Gehalt 280, 332, 338 Prototyp 63, 400–401, 403 Psychologie 81, 333 Qualitäten 30–31, 35, 43–44, 57, 60–63, 65, 69, 71–72, 76–77, 80–81, 90, 111, 120, 156, 181, 188, 218–220, 225, 228–

229, 231, 233, 235–240, 242, 244–245, 268, 291, 293–294, 297, 301–302, 306, 348, 393, 395, 407, 414, 427–429, 444, 447, 460, 471–473, 479, 481, 483, 503, 511, 515–519, 522, 524–527 – Leitqualitäten 418, 427–429, 431, 509, 518 Qua-Problem 474, 481–482 Rationalismus 94, 144, 164–165, 344, 346, 348, 352 Referenz 12, 14, 23, 308, 322, 327, 352, 362, 375, 449, 460, 505, 527–528, 531 Ⱥ Signifikation Reflexion, Reflexionsideen 138, 146, 228, 230, 243, 253, 295, 400 Rektifikation 16, 29–31, 247, 369, 477, 497, 508 Ⱥ Signifikation Rekursivität 401, 403 Relativismus 34, 84, 145, 148, 177, 180, 343, 442, 489, 512, 514, 516–517, 522, 524 Repräsentationalismus 12, 44, 114, 216, 363, 532 Rhetorik 19, 112, 155, 222 Sachverhalt 2–3, 49, 134, 179, 284, 306, 344, 346, 512–513 Satz (proposition) 2–3, 20, 37, 47–50, 52, 87, 94, 106, 117, 128, 133–143, 163, 166, 170, 172–176, 189–190, 195–196, 209, 217, 220–221, 227, 230, 255, 278– 285, 312, 318–347, 352–353, 356, 395– 397, 401, 426, 432, 468 – moralischer Satz (propositio practica) 166, 170–171, 196 Ⱥ Sprache Satzgliedstellung 133 Sensualismus 230–231 Signifikation passim – ultimative S. 15–16, 23, 26–30, 113– 120, 247, 249, 251, 257, 353, 358, 369 – unmittelbare S. 12,14–17, 23, 26–28, 30, 32, 113–120, 245–246, 249–251, 257, 351–353, 355, 357–360, 362–363,

Sachregister 367–368, 372–377, 379–380, 385, 389– 392, 443–444, 450, 485, 489, 517, 533 – S. als Indikation 15, 122, 353 – S. und Andeutung (intimation) 245– 249, 258–259, 261, 353, 369, 489 – Zwei-Komponenten-Modell der S. 23, 25, 27, 35, 196, 200, 207, 215, 445– 446 Skepsis 70, 92–93, 98, 103, 216, 339, 501, 525 Solipsismus 11, 33, 351, 415, 487, 521 species intelligibilis 115, 120, 132 Sprache passim – einheitsstiftende Funktion der S. 141, 270 – expressive Funktion der S. 2–3, 6, 45, 51–52, 121, 150, 493 – kognitive Funktion der S. 2–3, 13, 20, 35, 49, 51, 84, 99, 101, 104, 127, 135, 139–140, 143–144, 148–149, 151, 208, 454, 493, 498, 532 – kommunikative Funktion der S. 13, 36, 38, 45, 49, 51, 99, 104, 117, 120– 121, 127, 135, 143, 146, 148–149, 151, 155, 272, 356–357, 454–456, 460, 504, 521, 529, 532 – mentale S. 20, 47–50, 94, 100–101, 106, 116–117, 128–129, 133–141, 143, 169–170, 196, 217, 220, 227, 230, 280– 282, 284–285, 288, 312–319, 323, 326– 330, 332, 334, 337–339, 342–344, 394, 396, 402, 426 – nicht-ultimative mentale S. 48, 129– 133, 136, 139–141, 321, 328, 339 Sprachgemeinschaft 11, 17–18, 32–35, 40, 43, 73, 130, 151–152, 155–156, 189–191, 194–195, 202–203, 206, 209– 211, 219, 270, 274–277, 308, 310, 318, 336, 344, 348, 357, 375, 379–380, 385– 386, 388–391, 394, 439–441, 449–450, 452–453, 456–460, 465–466, 468, 476– 477, 485–489, 494, 496–499, 501–502, 508–509, 511–517, 522–523, 528, 533– 534 Sprachkritik 88–89, 93, 157, 317, 454

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Sprachliche Arbeitsteilung 464, 466, 474, 476–480, 499–502, 508–509, 519, 530– 533 Sprachmißbrauch 91, 93–94, 142, 392, 394 Sprachparadox 89, 92, 213, 277, 438, 521 Sprachplanung 91, 95–96, 98, 102, 148, 372, 384, 388, 451–453, 503, 521 Sprachreform 20, 91, 93, 95–98, 102, 139–140, 213, 384, 438, 452–453, 505, 519, 521, 525 Sprachursprung 20, 36, 126, 162, 439– 440 Subjekt-Prädikat-Struktur 323, 326 Subjektivismus 8, 17, 34, 84, 98, 183, 308, 315, 351, 364, 391, 417, 499, 521, 528 Substanz 10, 30, 33–34, 59–71, 76, 91, 115–116, 120, 126–127, 147, 152, 182, 189, 207, 209, 229, 236–237, 239–242, 244–246, 248–249, 260–261, 268–269, 293–296, 299, 307, 309, 322, 364, 369, 396–397, 404, 407, 412, 436, 442, 444– 448, 451, 455, 457, 467–468, 472, 476– 477, 496, 518, 522 Ⱥ Idee Substanz-Akzidens-Modell 322 Substanztheorie 260, 294–295 Substanzzuschreibung 60–61, 63, 65–68, 289, 306, 394 Ⱥ Präsupposition Substitutionsthese 48–49, 51, 101, 127– 128, 130, 134, 321, 523 Syntax 21, 135, 393, 401 tabula rasa 166, 224–225, 227, 281, 305, 424–425 Teleologie 27, 30–31, 34–35, 55–56, 69– 70, 73, 75–76, 78, 82–83, 98, 127, 156, 163, 177, 182, 218, 239, 266, 307, 470, 479, 515, 517, 523, 526 Teleosemantik 76, 526 Theologie 19, 72, 92, 185, 199, 526 These der strukturellen Disanalogie 48, 50–51, 101, 105, 127, 133–134, 139, 189, 236, 282, 284, 289, 301, 307, 321, 325, 504, 523, 532

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Sachregister

Tiere 30, 38–39, 76–77, 81, 130, 146, 229, 235, 238, 250, 252–253, 410, 425–426, 526 Tierphilosophie 426 Uniformität, Uniformitätsthese 169–174, 184, 224, 515, 526 Urteil 35, 94, 109–110, 128, 134, 190, 193, 200, 207–208, 221, 235, 237, 243, 255, 267, 278–279, 281–289, 301, 303– 305, 307, 312, 315, 318–320, 325–326, 329, 334–337, 339–340, 342–347, 404, 413, 506 – implizites U. 220, 234, 242, 244, 264– 265, 286–289, 301, 303–304, 307–310, 312, 318, 320–323, 325, 329, 334–336, 347, 394–397, 404, 437, 447, 506, 522 Vagheit 70, 99, 104, 456, 497, 503–505, 518 Vernunft 38–39, 54, 102, 104, 163–164, 166–169, 174–178, 181, 183, 196, 200, 254, 295 – rechte Vernunft (recta ratio) 166–167, 178 Verpflichtung (auf den Sprachgebrauch) 34, 36, 155–156, 386–387, 441, 443, 449–450, 453, 457, 495, 507, 512, 515, 518–519 Ⱥ Akzeptanz Verstandesoperationen passim – Bottom up- vs. Top down-Modell 13, 146, 168, 212, 218, 221, 227, 229, 240,

244, 250, 253, 268–269, 277–286, 289, 292, 522 – subpersonale V. 238, 250, 309, 413, 425 Vorstellbarkeit 294, 296–299 Vorstellung 7, 39, 100, 137, 191, 297, 311, 352, 356, 379, 388, 532 Ⱥ Idee Wahrheit 47, 141, 178, 188, 283, 287, 289, 310, 319, 327, 339, 341, 344–346, 380, 382, 395–396, 416, 519 Wahrnehmung 14, 29–31, 44, 59–61, 77, 80, 121, 131, 141, 143, 147, 166, 168, 181–182, 189, 191, 215–216, 223–235, 239–243, 245, 248–251, 254, 258, 261, 292–294, 301–302, 307, 310, 312, 314– 316, 328, 335, 341–346, 390, 392–393, 399–400, 403, 417, 419, 421–428, 492– 493, 516, 518–519 Wörter Ⱥ Sprache Zeichen passim – natürliches Z. 44, 47, 115, 117, 130, 360 Ⱥ Idee Ⱥ Signifikation Zweite Natur 163, 252, 266–267, 493 Ⱥ Gewohnheit Zwillingserde (Twin Earth) 24, 63, 66, 464–467, 473, 477, 496