Die Namen des Vaters. Studien zu ausgewählten neutestamentlichen Gottesbezeichnungen vor ihrem frühjüdischen und paganen Sprachhorizont (Ancient Judaism and Early Christianity 69)

Die Namen des Vaters

Ancient Judaism and Early Christianity Arbeiten zur Geschichte des antiken Judentums und des Urchristentums Edited by

Martin Hengel, Tübingen Pieter W. van der Horst, Utrecht Martin Goodman, Oxford Daniel R. Schwartz, Jerusalem Cilliers Breytenbach, Berlin Friedrich Avemarie, Marburg Seth Schwartz, New York

VOLUME 69

Die Namen des Vaters Studien zu ausgewählten neutestamentlichen Gottesbezeichnungen vor ihrem frühjüdischen und paganen Sprachhorizont

von

Christiane Zimmermann

LEIDEN • BOSTON 2007

This book is printed on acid-free paper. Library of Congress Cataloging-in-Publication Data Zimmermann, Christiane. Die Namen des Vaters : Studien zu ausgewählten neutestamentlichen Gottesbezeichnungen vor ihrem frühjüdischen und paganen Sprachhorizont / von Christiane Zimmermann. p. cm. — (Ancient Judaism and early Christianity, ISSN 1871-6636; v. 69) Revision of the author’s Habilitationsschrift–Berlin, 2005. Includes bibliographical references (p. ) and index. ISBN-13: 978-90-04-15812-2 ISBN-10: 90-04-15812-X (hardback : alk. paper) 1. God—Name—Biblical teaching. 2. Bible. N.T.—Theology. 3. Bible. N.T.—Language, style. 4. God (Christianity)—Name—History of doctrines—Early church, ca. 30–600. I. Title. BS2398.Z56 2007 231.09’015—dc22 2007060850

ISSN: 1871-6636 ISBN: 978 90 04 15812 2 Copyright 2007 by Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands. Koninklijke Brill NV incorporates the imprints Brill, Hotei Publishing, IDC Publishers, Martinus Nijhoff Publishers and VSP. All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, translated, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without prior written permission from the publisher. Authorization to photocopy items for internal or personal use is granted by Koninklijke Brill NV provided that the appropriate fees are paid directly to The Copyright Clearance Center, 222 Rosewood Drive, Suite 910, Danvers, MA 01923, USA. Fees are subject to change. printed in the netherlands

filiae filioque

INHALTSVERZEICHNIS

Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . xix I. Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Theo-logie und neutestamentliche Wissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Götternamen, göttliche Namen, Gottes Namen: die Forschung . 2.1. Götternamen als sprachphilosophisches Problem . . . . . . . . . . . 2.2. Der Name und die Namen Gottes in der alttestamentlichen Forschung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.3. Die Namen Gottes in der neutestamentlichen Forschung . . 3. Namen, Epitheta, Prädikate: das terminologische Problem . . . . . . 4. Neutestamentliche Gottesbezeichnungen im Überblick . . . . . . . . . . 5. Auswahl und Methode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.1. Zur Auswahl der behandelten Gottesbezeichnungen . . . . . . . 5.2. Sprachkonvention und Kontext . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.2.1. Die Zeugen der Sprachkonvention . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.2.1.1. Gottesbezeichnungen in hebräischen und aramäischen jüdischen Schriften . . . . . . . . . . . . 5.2.1.2. Gottesbezeichnungen in griechischen frühjüdischen Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.2.1.3. Götterbezeichnungen in griechischen paganen Texten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.2.1.4. Gottesbezeichnungen und Titel politischer Herrscher . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.2.2. Die kontextuelle Betrachtung der Gottesbezeichnungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.3. Intra- und interreligiöse Funktionen der Gottesbezeichnungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1 1 7 7 12 17 20 23 25 25 26 27 29 31 33 35 37 38 38

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inhaltsverzeichnis

II. Der Vater . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 1. Ein kurzer Blick auf die Forschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 2. Die Bezeichnung Gottes als „Vater“ in den alttestamentlichen und frühjüdischen Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 2.1. Die ursprünglich hebräischen Schriften der LXX . . . . . . . . . . 48 2.2. Weitere jüdische Schriften aus hellenistischer Zeit . . . . . . . . . . 52 3. Zeus Vater: die Gottesbezeichnung „Vater“ in der griechischen Religion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64 4. Die Vaterbezeichnung in der römischen Religion, Gesellschaft und in der kaiserzeitlichen Herrscherideologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 5. Die Bezeichnung Gottes als „Vater“ in den neutestamentlichen Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 5.1. Der statistische Befund . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 5.2. Αββα  πατρ und nochmals die Frage nach der authentischen Anrede Gottes durch Jesus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 5.3. „Abba-Vater, alles ist dir möglich“: die Vaterbezeichnung in Mk . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 5.4. „Vater, geheiligt werde dein Name“: die Vaterbezeichnung in der Logienquelle. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84 5.4.1. Das Vaterunser, bzw. Vatergebet (Mt 6,9–13/Lk 11,2–4 = Q 11,2b–4) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84 5.4.2. Der Lobpreis des Vaters (Mt 11,25–27/Lk 10,21–22 = Q 10,21–22) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 5.4.3. Die übrigen Belege . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 5.5. Die Vaterbezeichnung in Lk und Apg . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91 5.5.1. Der Vater in Lk . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 5.5.1.1. „Mein Vater“ in Lk . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 5.5.1.2. „Euer Vater“ in Lk . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94 5.5.1.3. „Der barmherzige Vater“ in Lk 6,36. . . . . . . . 94 Exkurs: Der barmherzige Gott im AT . . . . . . 95 5.5.1.4. Zusammenfassung: die Vaterbezeichnung in Lk . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 5.5.2. Der Vater in Apg . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 5.6. Der „Vater in den Himmeln“ in Mt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 5.6.1. „Euer Vater“—„Unser Vater“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99 5.6.2. „Mein Vater“. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 5.6.3. „Der Vater in den Himmeln“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 5.6.4. Zusammenfassung: die Vaterbezeichnung bei Mt . . . 105 5.7. Himmlischer und irdischer Vater . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107

inhaltsverzeichnis

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5.8. Zusammenfassung: die Vaterbezeichnung bei den Synoptikern . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 5.9. „Ich und der Vater sind eins“: die Vaterbezeichnung in Joh und in den Joh-Briefen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 5.9.1. Verbindungen zu den synoptischen Vatertexten . . . . 115 5.9.2. Der Vater des Sohnes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 5.9.3. Der Vater der Kinder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 5.9.4. Zusammenfassung: die Vaterbezeichnung in Joh. . . . 122 5.9.5. Die Vaterbezeichnung in den Joh-Briefen . . . . . . . . . . . 125 5.10. „Gott, unser Vater“ und der „Vater unseres Herrn“: die Vaterbezeichnung bei Paulus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 5.10.1. „Abba-Vater“ und der Geist der Sohnschaft . . . . . . . . 127 5.10.2. Gott, der Vater . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 5.10.3. „Gott, unser Vater“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 5.10.4. „Gott, der Vater unseres Herrn Jesus Christus“ . . . . . 137 5.10.5. „Der Vater der Barmherzigkeit“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 5.10.6. Zusammenfassung: die Vaterbezeichnung bei Paulus. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 5.11. Der Vater, der uns liebt und tröstet, in 2Thess . . . . . . . . . . . . . . 140 5.12. Danke, Vater: die Vaterbezeichnung in Kol . . . . . . . . . . . . . . . . . 141 5.13. Der eine Gott als Vater aller in Eph . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 5.14. Die Vaterbezeichnung in den Pastoralbriefen . . . . . . . . . . . . . . . 145 5.15. Die Vaterbezeichnung im Judasbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 5.16. Der mütterliche Vater in 1 Petr und der Vater in 2Petr . . . . . 146 5.17. Der „Vater der Lichter“ in Jak . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 5.18. Der züchtigende Vater der Glaubenden in Hebr . . . . . . . . . . . 151 5.18.1. Der Vater des Sohnes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 5.18.2. Der „Vater der Geister“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153 5.18.3. Zusammenfassung: die Vaterbezeichnung in Hebr . 155 5.19. Der Vater des Herrschers in Offb . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 5.20. Ausblick auf weitere frühchristliche Schriften . . . . . . . . . . . . . . . 159 5.21. Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 III. Der Herr und Herrscher . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167 1. Einleitung: Gott als Herr und Herrscher und das Königreich Gottes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167 2. Κριος: der Herr . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171 2.1. Die Übertragung des Gottesnamens äåäé mit κριος in der LXX . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173

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inhaltsverzeichnis

2.2. 2.3. 2.4. 2.5.

2.1.1. War κριος wirklich die Übertragung des Gottesnamens äåäé? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 2.1.2. Warum übertrug man den Gottesnamen mit κριος? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 2.1.3. Woher kommt und was bedeutet die Gottesbezeichnung éðãà?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176 2.1.4. Wie unterscheidet sich die LXX-Übersetzung mit κριος von éðãà? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 2.1.5. Übersetzte man den Gottesnamen äéçé nur mit κριος? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 2.1.6. Übersetzt κριος auch andere alttestamentliche Gottesbezeichnungen? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 2.1.7. Gibt es einen Unterschied zwischen κριος und  κριος? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 Die Konnotationen von κριος als Gottesbezeichnung in der LXX und in den weiteren frühjüdischen Schriften . . . . . 179 Die nicht-jüdische Verwendung von κριος als Götterbezeichnung in hellenistisch-römischer Zeit. . . . . . . . . . 187 Die Bezeichnung κριος in der hellenistischen und römischen Herrscherideologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 Κριος als Gottesbezeichnung in den neutestamenttlichen Texten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193 2.5.1. Κριος als Gottesbezeichnung in den paulinischen Briefen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194 2.5.1.1. Die Übertragung der κριος-Bezeichnung auf Christus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195 2.5.1.2. Die christologische Interpretation alttestamentlicher κριος-Texte. . . . . . . . . . . . . . 196 2.5.1.3. Κριος als Gottesbezeichnung in alttestamentlichen Zitaten und Anspielungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201 2.5.1.4. Κριος als Christus- und Gottesbezeichnung bei Paulus . . . . . . . . . . . . . . . 203 2.5.2. Der Verzicht auf κριος als Gottesbezeichnung in den Deuteropaulinen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204 2.5.3. Der Herr der Herren: die Pastoralbriefe . . . . . . . . . . . . 205 2.5.4. Der Herr voller Mitleid und Erbarmen: der Jakobus-Brief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 2.5.5. Der Herr der alttestamentlichen Verheißung: der Brief an die Hebräer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207

inhaltsverzeichnis

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2.5.6. Χρηστς  κριος-κριος  χριστς: zwei Herren im 1. Petrusbrief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209 2.5.7. Christus, unser einziger Herrscher und Herr?: Ambivalenzen im Judas-Brief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210 2.5.8. Der richtende Herr: der 2. Petrusbrief . . . . . . . . . . . . . . . 211 2.5.9. Κριος als Gottesbezeichnung in den Evangelien und in der Apostelgeschichte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212 2.5.9.1. Die alttestamentlichen Prätexte und ihre neutestamentlichen Folgetexte . . . . . . . . . . . . . . . 212 a) Die Prätexte Dtn 6,5.13.16 LXX als grundlegende Reminiszenz an den κριος  ες . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212 b) Der Prätext Jes 40,3 LXX als Aufruf, den Weg des Herrn zu bereiten . . . . . . . . . . 213 c) Der Prätext Ps 117,26a LXX als Lobpreis dessen, der im Namen des Herrn kommt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214 d) Der Prätext Ps 109,1 LXX als atl. Beleg für die Machtübertragung auf den neuen κριος . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214 2.5.9.2. Die Ausarbeitung der Herr-Vorstellung in den Evangelien und der Apostelgeschichte . 215 a) Der Herr als Herr Israels: das Markus-Evangelium. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215 b) Der alleinige Herr, Herr des Himmels und der Erde: die Logienquelle . . . . . . . . . . 216 c) Der Herr und seine Verheißung: das Matthäus-Evangelium . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217 d) Der Herr und der Gesalbte des Herrn: das Lukas-Evangelium und die Apostelgeschichte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218 e) „Mein Herr ist Christus“: das Johannes-Evangelium . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 2.5.10. Gott, der Herr, der Allmächtige: die Johannes-Offenbarung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226 2.5.11. Ausblick auf weitere frühchristliche Schriften . . . . . . . 230 2.5.12. Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230 3. Παντοκρτωρ: der allmächtige Gott . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233 3.1. Παντοκρτωρ als paganes Gottesepitheton . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234

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inhaltsverzeichnis

3.1.1. Παντοκρτωρ und παγκρατς als Epitheta griechischer Götter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234 3.1.2. Παντοκρτωρ als Gottesbezeichnung in griechischen, nicht-jüdischen Texten aus Ägypten . . 236 3.2. Ein Kontrastbegriff?: der Titel ατοκρτωρ im römischen Herrscherkult . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 3.3. Παντοκρτωρ als Gottesbezeichnung in der LXX und in weiteren frühjüdischen Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240 3.3.1. Παντοκρτωρ in der LXX . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240 3.3.2. Παντοκρτωρ in den jüdischen Pseudepigraphen . . . 251 3.3.3. Παντοκρτωρ bei Philon und Josephus . . . . . . . . . . . . . . 252 3.3.4. Παντοκρτωρ auf jüdischen Inschriften und in Qumran . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254 3.3.5. Zusammenfassung: παντοκρτωρ als Gottesbezeichnung in frühjüdischen Texten. . . . . . . . . 254 3.4. Παντοκρτωρ als Gottesbezeichnung in den neutestamentlichen Schriften. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257 3.4.1. Die Wortmacht des Allmächtigen: 2 Kor 6,18 . . . . . . . 257 3.4.2. Κριος  ες  παντοκρτωρ als bevorzugte Gottesbezeichnung in der Johannes-Offenbarung . . 259 Exkurs: „der auf dem Thron sitzt“. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263 3.4.3. Ausblick auf weitere frühchristliche Schriften . . . . . . . 269 3.4.4. Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270 4. Βασιλες: der König . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271 4.1. Βασιλες als Gottesbezeichnung in der LXX und in weiteren frühjüdischen Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272 4.2. Βασιλες als Götterbezeichnung in der griechischen Religion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279 4.3. Βασιλες als Herrscherbezeichnung in hellenistisch-römischer Zeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 281 4.4. Βασιλες als neutestamentliche Gottesbezeichnung . . . . . . . . . 282 4.4.1. Die Stadt des großen Königs: Mt 5,35 . . . . . . . . . . . . . . . 283 4.4.2. Der König der Völker: Offb 15,3. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284 4.4.3. Der König der Ewigkeit, der König der Könige: 1 Tim 1,17; 6,15 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 285 4.4.4. Ausblick auf weitere frühchristliche Schriften . . . . . . . 288 4.4.5. Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 289 5. Δεσπτης: der unumgängliche Herr . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290 5.1. Δεσπτης als Epitheton griechischer Götter und als Bezeichnung griechischer und römischer Herrscher . . . . . . . . 290

inhaltsverzeichnis

xiii

5.2. Δεσπτης als Gottesbezeichnung in der LXX und in weiteren frühjüdischen Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294 5.3. Δεσπτης als Gottesbezeichnung in den neutestamentlichen Schriften. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 304 5.3.1. Der Herr über den Tod: Lk 2,29 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 304 5.3.2. Der Herr als Schöpfer von Himmel und Erde: Apg 4,24 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 306 5.3.3. Der heilige und wahre Herr: Offb 6,10 . . . . . . . . . . . . . . 309 5.3.4. Ausblick auf weitere frühchristliche Schriften . . . . . . . 311 5.3.5. Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 312 6. Δυνστης: der dynastische Herrscher . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313 6.1. Δυνστης als Gottesbezeichnung in der griechischen Religion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313 6.2. Δυνστης und δυναστε#α im Bereich weltlicher Herrschaft . 314 6.3. Δυνστης als Gottesbezeichnung in frühjüdischen Texten . . 316 6.4. Δυνστης als Gottesbezeichnung in neutestamentlichen Texten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 317 6.4.1. Der selige und alleinige Herr: 1 Tim 6,15 . . . . . . . . . . . . 317 6.4.2. Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 320 7. Gott als Macht und machtvoller: δναμις, δυνατς, δυνμενος und $σχυρς . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 321 7.1. Δναμις, δυνατς und $σχυρς als Gottesbezeichnungen in der griechischen Religion und Philosophie . . . . . . . . . . . . . . . . . . 322 7.2. Δναμις, δυνατς und $σχυρς als Gottesbezeichnungen in frühjüdischen Texten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 324 7.3. Δναμις, δυνατς und $σχυρς als Gottesbezeichnungen in neutestamentlichen Texten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330 7.3.1. „Sitzend zur Rechten der Macht“: δναμις als Gottesbezeichnung in Mk 14,62parMt 26,64 (sowie in Lk 22,69) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330 Exkurs: δναμις εο% als Bezeichnung Simons in Apg 8,10 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 333 7.3.2. Δυνατς als Gottesbezeichnung in Lk 1,49 . . . . . . . . . . 336 7.3.3. &Ισχυρς als Gottesbeschreibung in Offb 18,8 . . . . . . . . 337 7.3.4. (Ο δυνμενος in Doxologien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 338 7.3.5. Ausblick auf weitere frühchristliche Schriften . . . . . . . 338 7.3.6. Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 339 8. Zusammenfassung: Gott als Herr und Herrscher . . . . . . . . . . . . . . . . . 340

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inhaltsverzeichnis

IV. Der Schöpfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 345 1. Die Schöpfungsterminologie in der LXX und in weiteren frühjüdischen Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 346 2. Griechische Ursprungsterminologie und die Verwendung von κτ#στης als Bezeichnung griechischer Götter und in der Herrscherideologie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 356 3. Die Bezeichnung Gottes als Schöpfer in den neutestamentlichen Texten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359 3.1. Die Bezeichnungen Gottes als Schöpfer bei Paulus . . . . . . . . . 360 3.1.1. Gott, aus dem alles ist: 1 Kor 8,6; Röm 11,36; 1,25 . . 360 3.1.2. Gott, der das Nicht-Seiende ins Sein ruft: Röm 4,17. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366 3.1.3. Weitere Aspekte des göttlichen Schöpfertums bei Paulus. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 369 3.2. Der Schöpfer des neuen Menschen: Kol 3,10 . . . . . . . . . . . . . . . 371 3.3. Der planende, fürsorgende Schöpfer des neuen Menschen: Eph 3,9 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 372 3.4. Der Schöpfer von Mann und Frau: Mt 19,4 . . . . . . . . . . . . . . . . . 373 3.5. Gott, der Himmel und Erde gemacht hat: Apg . . . . . . . . . . . . . 374 3.6. Der allmächtige Schöpfer: Offb . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 376 3.7. Der treue Schöpfer: 1 Petr 4,19 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 377 3.8. Der Werkmeister: Hebr 11,10. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 379 3.9. Ausblick auf weitere frühchristliche Schriften . . . . . . . . . . . . . . . 380 3.10. Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381 V. Der lebendige, der lebendigmachende Gott und Gott, der Jesus von den Toten auferweckt hat. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 385 1. Der lebendige Gott . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 385 1.1. Ein aus dem Diasporajudentum übernommenes Bekenntnis? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 386 1.2. Der lebendige Gott in der LXX und in weiteren frühjüdischen Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 387 1.2.1. Selbstaussage JHWHs und Schwurformel . . . . . . . . . . . 387 1.2.2. Der lebendige Gott im Kontext von Tod und Leben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 388 1.2.3. Der lebendige Gott im Konflikt mit weltlichen Feinden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 392 1.2.4. Der lebendige Gott im Kontrast zu anderen „Göttern“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 394 1.2.5. Intra- und interreligiöse Kommunikationsformen . . 396

inhaltsverzeichnis

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1.2.6. Zusammenfassung: Der lebendige Gott in den frühjüdischen Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 397 1.3. Die unsterblichen Götter in der griechischen Religion und die frühjüdisch-christlichen Gottesbezeichnungen *νατος und +φαρτος . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 399 1.4. Der römische Kaiser als deus praesens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 401 1.5. Der lebendige Gott in den frühchristlichen Texten . . . . . . . . . 402 1.5.1. Der lebendige Gott als Element neutestamentlicher „Umkehrsprache“: 1 Thess 1,9; Apg 14,15; Hebr 6,1; 9,14 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 402 1.5.2. Der lebendige Gott in den paulinischen Briefen: 1 Thess 1,9; 2 Kor 3,3; 6,16; Röm 9,26; 14,11 . . . . . . . . 405 1.5.3. Der lebendige Gott als Retter: 1 Tim 3,15; 4,10 . . . . . . 410 1.5.4. Der Sohn des lebendigen Gottes: Mt 16,16; 26,63 . . 413 1.5.5. Der lebendige Gott als Richter: Hebr 3,12; 9,14; 10,31; 12,22 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415 1.5.6. Der lebendige Vater: Joh 6,57 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 419 1.5.7. Der in alle Ewigkeit lebende Gott: Offb 4,9; 7,2; 10,6; 15,7 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 420 1.5.8. Ausblick auf weitere frühchristliche Schriften . . . . . . . 425 1.5.9. Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 425 2. Der lebendigmachende Gott . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427 2.1. „Lebendigmachen“ als göttliche Aktion in frühjüdischen Texten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 428 2.2. „Lebendigmachen“ in der griechischen Philosophie und Naturwissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 436 2.3. Der Einfluss der „griechischen“ auf die „jüdische“ Redeweise vom „Lebendigmachen“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438 2.4. Der lebendigmachende Gott in den neutestamentlichen Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 440 2.4.1. Der lebendigmachende Gott bei Paulus: Röm 4,17; 8,11. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 440 Exkurs: Der lebendigmachende Geist . . . . . . . . . . . . . . . 441 2.4.2. Gott hat euch mit Christus lebendig gemacht: Kol 2,13 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449 2.4.3. Gott hat uns mit Christus lebendig gemacht: Eph 2,5. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454 2.4.4. Wie der Vater, so der Sohn: Joh 5,21 . . . . . . . . . . . . . . . . . 457 2.4.5. Gott, der alles lebendig macht: 1 Tim 6,13. . . . . . . . . . . 459 2.4.6. Ausblick auf weitere frühchristliche Schriften . . . . . . . 462

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inhaltsverzeichnis

2.4.7. Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 463 3. Gott, der Jesus von den Toten auferweckt hat. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 465 3.1. Auferweckungsvorstellungen und -terminologien in der LXX und weiteren frühjüdischen Texten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 469 3.2. Vorstellungen von der Totenauferweckung und Entrückung in der griechisch-römischen und ägyptischen sowie orientalischen Welt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481 3.3. Beurteilung der jüdischen und nichtjüdischen Vorgaben zur Auferweckung in hellenistischer Zeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 488 3.4. „Gott, der Jesus von den Toten auferweckt hat“ in den neutestamentlichen Texten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 489 3.4.1. „Gott, der Jesus von den Toten auferweckt hat“ in den paulinischen Briefen: Gal 1,1; 2 Kor 4,14; Röm 4,24; 8,11 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 491 3.4.2. „Gott, der Jesus von den Toten auferweckt hat“ hat auch uns mitauferweckt: Kol 2,12 und Eph 1,20 506 3.4.3. „Gott, der Jesus von den Toten auferweckt hat“ hat ihn auch verherrlicht: 1 Petr 1,21 . . . . . . . . . . . . . . . . . 510 3.4.4. „Gott hat Jesus von den Toten auferweckt“ in der Verkündigung an Juden und Heiden: die Apg . . . . . . 512 3.4.5. „Der Gott des Friedens, der den großen Hirten der Schafe von den Toten heraufgeführt hat“: Hebr 13,20. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 517 3.4.6. Ausblick auf weitere frühchristliche Schriften . . . . . . . 518 3.4.7. Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 520 3.4.7.1. Beobachtungen zur Entstehung der Bezeichnung „Gott, der Jesus von den Toten auferweckt hat“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 520 3.4.7.2. Die theologische Verortung der Bezeichnung innerhalb der neutestamentlichen Texte. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 526 4. Zusammenfassung: Der lebendige, Gott, der lebendigmachende Gott und Gott, der Jesus von den Toten auferweckt hat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 528 VI. Der einzige Gott . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 533 1. Der einzige Gott in der griechischen Religion und Philosophie . . 534 2. Die Einzigkeit der ägyptischen Götter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 538 3. Der einzige Gott in der LXX und in weiteren frühjüdischen Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

inhaltsverzeichnis

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Exkurs: Einheits- und Kontrastformulierungen: der Eine und die Vielen—der Eine und das Viele. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 550 4. Die Bezeichnung „der einzige Gott“ in den neutestamentlichen Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 553 4.1. Die ε.ς () ες-Formel. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 553 4.2. Der eine Gott für alle bei Paulus: 1 Kor 8,4 ff.; Gal 3,20; Röm 3,29 f . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 554 4.3. Der einzige Gott und Vater aller: Eph 4,5 f. . . . . . . . . . . . . . . . . . 561 4.4. Der einzige Gott als Retter aller: 1 Tim 2,5; 1,17 . . . . . . . . . . . . 562 4.5. Der einzige Gott und Richter: Jak 2,19; 4,12 . . . . . . . . . . . . . . . . 563 4.6. Jesus und der einzige Gott . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 564 4.6.1. Jesus und der einzige Gott in Mk . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 564 4.6.1.1. Nicht nur der einzige Gott kann Sünden vergeben: Mk 2,7 ff. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 564 4.6.1.2. Keiner ist gut außer dem einzigen Gott: Mk 10,17ff.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 564 4.6.1.3. Höre Israel, der Herr unser Gott ist der einzige Herr: Mk 12,28 ff. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 565 4.6.2. Die Rezeption der mk ε.ς ες-Texte bei Mt und Lk . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 566 4.6.3. Nur einer ist euer Vater: Mt 23,9 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 567 4.6.4. Der einzig wahre Gott: Joh 8,41 f.; 5,43 f.; 17,3 . . . . . . . 567 4.7. Doxologisches μνος . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 569 4.8. Ausblick auf weitere frühchristliche Schriften . . . . . . . . . . . . . . . 569 4.9. Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 570 VII. Der höchste Gott . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 573 1. /Υψιστος als paganes Gottesepitheton und der Kult des ες 2ψιστος . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 573 2. /Υψιστος als Gottesbezeichnung in der LXX und in weiteren frühjüdischen Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 577 Exkurs: Die εοσεβε3ς als Verehrer des höchsten Gottes?. . . . . . . . . 585 3. Der höchste Gott in den neutestamentlichen Schriften . . . . . . . . . . . 586 3.1. Der Priester des höchsten Gottes: Hebr 7,1. . . . . . . . . . . . . . . . . . 587 3.2. Jesus als der „Sohn des höchsten Gottes“ in der gerasenischen Heilungserzählung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 587 3.2.1. Mk 5,7: υ45 το% εο% το% 6ψ#στου . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 587 3.2.2. Lk 8,28: υ45 το% εο% το% 6ψ#στου . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 589 3.3. Der höchste Gott bei Lukas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 590 3.3.1. Der Höchste als Vater des Kindes: Lk 1,32.35 . . . . . . . 590

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inhaltsverzeichnis

3.3.2. Der Prophet des Höchsten: Lk 1,76 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 592 3.3.3. Die Söhne des Höchsten: Lk 6,35 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 594 3.3.4. Der Höchste wohnt nicht im Tempel: Apg 7,48. . . . . 596 3.3.5. Die Diener des höchsten Gottes: Apg 16,17 . . . . . . . . . 597 3.4. Ausblick auf weitere frühchristliche Schriften . . . . . . . . . . . . . . . 599 3.5. Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 600 VIII. Überblick und Ausblick . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 603 Abkürzungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 615 Literaturverzeichnis. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 617 Register zitierter Textstellen in Auswahl. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 675

VORWORT

Die vorliegende Untersuchung ist die überarbeitete Fassung meiner Habilitationsschrift, die im Oktober 2005 an der Evangelisch-Theologischen Fakultät der Humboldt-Universität Berlin eingereicht wurde. Wenngleich zu jeder einzelnen der hier behandelten Gottesbezeichnungen eine separate Monographie möglich gewesen wäre, ist die Zusammenschau möglichst vieler dieser Bezeichnungen mein eigentliches Anliegen gewesen. Dies konnte nur auf Kosten der gerade unter Exegeten so beliebten „Feinarbeit“ geschehen. Kritische Leser mögen dies wohlwollend bedenken, wenn ihnen trotz der Seitenfülle hier oder dort manches Detail, manche Textstelle, mancher bibliographische Hinweis fehlt. Dass Mut zum Überblick kein Privileg fortgeschrittener akademischer Jahrgänge bleiben sollte, vermittelte mir bereits mein Doktorvater in Gräzistik, Prof. Dr. Hellmut Flashar, dem ich nicht nur dafür, sondern für eine überaus prägende, dialogreiche Studienzeit in München ebenso wie für eine über lange Jahre gewachsene Freundschaft herzlich danke. Bei Prof. Dr. Ferdinand Hahn erlebte ich während der Münchener Jahre eine nicht minder passionierte Ausbildung in neutestamentlicher Theologie, für die ich ihm an dieser Stelle ebenfalls von Herzen danke; an seine „Christologische(n) Hoheitstitel“ knüpft diese Arbeit nicht von ungefähr gedanklich an. Die einzelnen Kapitel dieser Studien sind über viele Jahre an vielen verschiedenen Orten entstanden. Start- und Endpunkt meiner Reise mit den Gottesbezeichnungen war Berlin, wo ich nach meiner Promotion in Gräzistik als Assistentin und Lehrbeauftragte am Lehrstuhl von Prof. Dr. Cilliers Breytenbach arbeitete. Sein ureigenes Interesse an den frühchristlichen Gottesbezeichnungen führte zu einem regen fachlichen Austausch, und wenn ich in dieser Zeit bisweilen befürchtete, mein Ziel nicht erreichen zu können, hat Cilliers Breytenbach mich immer wieder durch seine feste Überzeugung vom Erfolg des Projekts bestärkt. Ohne sein großes Verständnis für die Schwierigkeiten, die die Vereinbarung von wissenschaftlicher Arbeit und familiären Anforde-

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vorwort

rungen in vielfältiger Weise bieten, und seine Bereitschaft, darauf flexibel und konstruktiv zu reagieren, hätte diese Arbeit nicht zu Ende geführt werden können. Ihm gilt mein ganzer Dank für fachkundiges Interesse, vielseitigen Rat, verständnisvolle Ermutigung und eine langjährige Freundschaft! Mein Dank richtet sich ebenso an Herrn Prof. Dr. Hans-Gebhard Bethge, Berlin, und Herrn Prof. Dr. Hermann von Lips, Halle, die die Koreferate für die Habilitationsschrift übernommen haben. Herr Professor Bethge stand mir zusätzlich bei einigen Fragen zu den Gottesbezeichnungen in der koptischen Literatur zur Seite. Herr Prof. Dr. Christoph Markschies gewährte mir freundlicherweise Einsicht in das eindrucksvolle Nachwort seiner noch unveröffentlichten Neuausgabe von Erik Petersons Werk ΕΙΣ ΘΕΟΣ, wofür auch ihm herzlich gedankt sei. Die Teilnehmer des Berliner Graduierten-Colloquiums am Institut für Christentum und Antike lasen unermüdlich zahlreiche Kapitel dieser Arbeit. Die kritische Diskussion in dieser vielseitigen Runde war immer kreativ, anregend und motivierend. Dr. Christine Schlund und PD Dr. David du Toit sei besonders gedankt für ihre zahlreichen Anregungen. Nicht minder konstruktiv waren die vielen Gespräche mit Prof. Dr. Christina Hoegen-Rohls (Münster), auch ihr gilt nicht nur in wissenschaftlicher Hinsicht ein großer Dank. Ines Löchert und Dr. Anja Sakowski, ebenfalls vom Institut für Christentum und Antike in Berlin, waren immer mit hilfreichen Kenntnissen zur Stelle, wenn es Probleme mit dem Erstellen des Typoskripts gab, und motivierten, wenn nötig, in vielerlei Weise. Die wissenschaftlichen Hilfskräfte Ines Luthe und Marianne Tatschner leisteten schließlich tatkräftige und schnelle Hilfe beim nötigen Abtippen einiger Dateien. Den Herausgebern von AJEC danke ich herzlich für die Aufnahme dieser Arbeit in ihre Reihe, ebenso wie Herrn Ivo Romein und Frau Caroline van Erp vom Verlag Brill für ihre Betreuung. Meine Familie musste in den letzten Jahren den Gottesbezeichnungen zuliebe bisweilen eine gestresste Frau und Mutter ertragen und viele Wochenenden ohne mich verbringen. Ich danke meinen Kindern Antonia und Moritz für diesen Verzicht, meinem Mann Cornelius für sein geduldiges Verständnis und dafür, dass er den Abenteuercharakter dieser Wochenendausflüge so zu gestalten wusste, dass meine Abwesenheit manchmal sogar positiv ins Gewicht fiel. Berlin, November 2006 Christiane Zimmermann

kapitel 1 EINLEITUNG Παν:νυμε, π;ς σε καλνομτων *ννομτων *νπτυξις/ „De divinis nominibus“ I 5–7 (539A–597A). Der Aufbau von „De divinis nominibus“ stellt sich wie folgt dar: 1) Vorstellung der Abhandlung; 2) Einheit und Dreiheit; 3) Gebet; 4) Über Güte, Licht, Schönheit, Liebe, Ekstase, Eifer und über das Übel; 5) Der Seiende; 6) Leben; 7) Über Weisheit, Erkenntnis, Vernunft, Wahrheit, Glauben; 8) Über Macht, Gerechtigkeit, Heil, Erlösung; 9) Über Größe und Kleinheit, Identität und Andersheit, Ähnlichkeit und Unähnlichkeit, Ruhe und Bewegung; 10) Über Allmacht, „Alter der Tage“, Ewigkeit und Zeit; 11) Über Frieden, Selbst-Sein etc; 12) „Heiliger der Heiligen“, „König der Könige“, „Herr der Herren“, „Gott der Götter“; 13) Der Eine und Vollkommene. Vgl. dazu auch Ivánka, Aufbau; Corsini, Trattato 39–73; Roques, Dionysius. 38 Kany, Mnemosyne 37. 39 Vgl. etwa Thomas von Aquin, ST 1 qu13, der diejenigen Gottesbezeichnungen aufweist, die aufgrund theologischer Reflexion überhaupt von Gott verwendet werden können; vgl. dazu Stead, Gott; Lyttkens, Bedeutung. 36

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phie „Götternamen“ von Usener, die Ende des 19.Jh.s erschien.40 Useners Konzept steht dem Programm einer „allgemein vergleichenden Geschichtswissenschaft“ Scherers und Diltheys nahe, wobei die grundlegende Methode dieser Wissenschaft die Philologie als Wissenschaft der Deutung von Texten ist.41 Über die Götternamen schreibt Usener: Irgendwann einmal sind auch ihre benennungen geschaffen worden. Aber wie dies geschah, in welcher weise eindrücke des übersinnlichen und unendlichen in die seele fallen konnten, dass vorstellungen und benennungen sich erzeugten, das ist die frage und man begreift leicht, dass es die grundfrage der mythologie und eine mindestens wichtige der allgemeinen religionsgeschichte ist…Von den götternamen suchen wir also den urkundlichen aufschluss darüber, in welcher weise vorstellungen von dem unendlichen sich bildeten.42

Usener versuchte, eine Entwicklungslinie vom primären Erfahren des Göttlichen, das sich in der Bildung sog. „Augenblicksgötter“ niederschlägt, zu den sog. „Sondergöttern“ zu entfalten, die aus der wiederholten Erscheinung eines Augenblicksgottes entstehen. Viele der göttlichen Epitheta waren nach Usener ursprüngliche Namen von Sondergöttern und wurden in der Entwicklung hin zu Rationalität und Monotheismus schließlich als Epitheta den verschiedene religiöse Aspekte umfassenden Hauptgöttern untergeordnet. Das Ende der sprachlichen Entwicklung sieht Usener im Monotheismus, dessen Gott als solcher sprachlich undurchsichtig nur durch die Beifügung diverser Attribute und Beinamen durchsichtig wird.43 Die Etymologie der Götternamen diente Usener für die Darstellung einer Entwicklungslinie vom sog. mythischen zum logischen Denken, wobei die Sprache das Denken bestimmt44 und insofern als Reflektor des Denkens analysiert werden kann. Hier besteht der bedeutende—auf Humboldt zurückgehende— Unterschied zur antiken Sprachauffassung, nach der der Sprache keine 40 Versuch einer Lehre von der religiösen Begriffsbildung, Leipzig 1896; vgl. auch ders., Synonyme. 41 Kany, Mnemosyne 76f. 42 Götternamen 5. „Nicht das unendliche, sondern etwas unendliches, göttliches stellt sich dem menschen dar umd wird im geiste aufgefaßt, in der sprache ausgeprägt“, ebd. 276. 43 Dies in Absetzung von der Urmonotheismusthese Welckers, s. dazu Götternamen 273 ff.; Henrichs, Götterlehre 200ff.: vgl. dazu bereits die Diskussion zwischen Bolingbroke und Hume, s. Köckert, Gott 143. Zu Useners Werk und seiner Nachwirkung, vor allem auf Cassirer und Liebrucks vgl. Bader, Gott; Henrichs, Glaube 288f.; Kany, Mnemosyne 67–128; Schlesier, Arbeiter; Cassirer, Sprache 93; Liebrucks, Sprache 405– 418. 44 Kany, Mnemosyne 108.

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erkenntniskonstitutive Rolle zukommt.45 Usener konzentrierte sich in seiner Monographie auf griechische, sowie auf römische und litauische Götternamen. Auf die Rolle alternativer Götterbezeichnungen im Monotheismus ging er nicht ein.46 Unter Einbeziehung von Erkenntnissen der Soziologie, Religionswissenschaft, Systemtheorie und Sprachpragmatik entwickelt erst wieder der Religionswissenschaftler und Altphilologe Gladigow in Anlehnung an und Modifizierung von Useners Theorien einen komprimierten Überblick über das Problem der Gottesnamen.47 Gladigow weist den Gottesnamen als sprachlichen Äußerungen ihren Ort und ihre Determinanten in der sozialen Gemeinschaft und im System der Beziehungen zu. Basis der Beschreibung der Gottesnamen ist der Gebrauch der Bezeichnungen im Bereich des Alltags. Anhand dieser soziokulturellen Grundlegung beschreibt Gladigow übergreifend die Namen der Götter im Polytheismus und Monotheismus (Judentum) sowie die Aspekte der bildlichen Präsentation eines Gottes, Namenlosigkeit, Aussprechen des Namens und Mehrnamigkeit, um sich dann den Epitheta (der griechischen und römischen Götter) zu widmen, die er als Folge einer bestimmten Entwicklungsstufe der persönlichen Gottesvorstellung versteht.48 Neben den linguistisch-pragmatischen Erkenntnissen der modernen Sprachphilosophie49 bezieht Gladigow die durch die neuzeitliche Religionswissenschaft betonte Bedeutung der Riten und Kulte für die Gottesnamen mit ein, ebenso wie die Rolle sozialer Faktoren. Götterbezeichnungen im Sinne von Epitheta sind eng an konkrete historische Kulte gebunden und erfüllen eine bestimmte soziale Funktion. Doch wie steht es nun um die Namen des Gottes Jesu und der ersten Christen, um die Namen des jüdischen Gottes?

Braun, Paradigmenwechsel 11. Usener behandelte nur die Namen der christlichen Heiligen, in denen er eine Wiederaufnahme der römischen Indigitamentengötter sah, deren Anrufung durch Priester in bestimmten liturgischen Büchern, den indigitamenta, vorgesehen war (Götternamen 75). 47 Gladigow, Gottesnamen; ders., Götternamen. 48 Vgl. Gladigow, Gottesnamen 1226. 49 Vgl. Braun, Paradigmenwechsel. 45 46

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kapitel 1 2.2. Der Name und die Namen Gottes in der alttestamentlichen Forschung

Für das Offenbarsein der Existenz Gottes hat sein Name, sein íÖ, entscheidende Bedeutung, er gewinnt jedoch erst in deuteronomistischer Zeit an Bedeutung.50 Während zuvor die Vorstellung bestand, dass JHWH selbst im Tempel wohnt, wird jetzt der Name JHWHs explizit mit dem Kultmittelpunkt der jüdischen Religion verbunden, der Name wohnt im Heiligtum in Jerusalem.51 Der Ersatz der Präsenz JHWHs durch die Präsenz des Namens weist auf eine zunehmende Transzendierung in der Gottesvorstellung und zugleich auf die Notwendigkeit der Vergegenwärtigung des fernen Gottes hin.52 In nachdeuteronomistischer Zeit löst sich der Name von der örtlichen Bindung und wird zum Synonym für JHWH.53 Wenn JHWHs Name groß ist, ist JHWH selbst groß; insofern kann der Name als solcher Objekt des Lobes des Betenden sein (Ps 66,1–4; 2Sam 7,25 f.). Durch die Kenntnis des Namens hat der Glaubende Macht über Gott, er kann ihn anrufen. Der Name ist Garant für die Gegenwart Gottes. Dieser Gedanke steht auch im Hintergrund der Formel íÖá im MT54 sowie der Segensformel in den Texten aus Qumran „gesegnet sei dein Name, Gott Israels“.55 Vor der Beschränkung des Gebrauchs des JHWH-Namens auf die Anrufung durch den Hohepriester am Großen Versöhnungstag war JHWH der (Eigen-)Name des jüdischen Gottes. Die bereits im MT vorhandenen Etymologisierungen des Namens äåäé56 können als Hinweis darauf gelten, dass er im Unterschied zu anderen Bezeichnungen 50 Kaiser, Gott II, 67–104; Grether, Name; Reiterer, íÖ; Liwak, Name; einen forschungsgeschichtlichen Überblick gibt Ruck-Schröder, Name 11–63. 51 Dtn 12,5.11.21; 14,23; 16,2.6.11 sprechen von der „Stätte, die der Herr, dein Gott, auserwählt, indem er dort seinen Namen anbringt“ (12,5.21), bzw. „wohnen lässt“. Vgl. dazu Kaiser, Gott II, 198ff.; vgl. auch 1 Kön 9,3.7; 2 Kön 21,7; Ps 74,7 u. a.; vgl. Weippert, Ort. 52 Kaiser, Gott II, 201; Schmidt, Glaube 243; Maier, Zwischen den Testamenten 195. 53 Grether, Name 41 ff., interpretiert den Namen an einigen Stellen als Hypostase Gottes; dazu kritisch Kaiser, Gott II, 198–203. 54 Vgl. Reiterer, íÖ 145 f.: Dtn 28,8ff.; 1 Chr 13,5 f. 55 Vgl. 1QM 18,6; 4QMa 8–9, I,6; 503,14,2; 66,2; 504,4,16; 511,63,IV,2 u. a.; s. Fabry, íÖ 175. 56 Ex 3,14: äåäé wird von der Wurzel äéä/äåä abgeleitet. Kaiser, Gott II, 75 ff.95 ff., sieht darin eher eine paronomastische Deutung als eine philologisch stichhaltige Erklärung; ursprünglich bedeute äåäé „er fällt“, „er weht“, „er lässt wehen“. Vgl. dazu auch Rose, Jahwe.

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bereits Eigennamencharakter angenommen hat. Nach Ex 3,13ff. ist die Offenbarung Gottes vor Moses eine Offenbarung seines Namens, den Moses als erster erfährt. Seit der Perserzeit wurde der Name zunehmend von anderen Bezeichnungen (Ersatznamen) abgelöst, einerseits um den Missbrauch des JHWH-Namens, wie ihn Ex 20,7 verbietet, zu verhindern57, andererseits auch aufgrund der „Verheiligung“ des Namens und der Verstärkung monotheistischer Gedanken, die einen Eigennamen Gottes letztlich überflüssig machen.58 Schließlich wurde der Gebrauch des JHWH-Namens auf die mehrfache Akklamation durch den Hohepriester am Großen Versöhnungstag eingeschränkt, was zu einem allmählichen Vergessen der Aussprache des Tetragramms führte.59 Bereits vor und neben der Verwendung des JHWH-Namens gab es jedoch natürlich auch andere Namen Gottes wie die des Vätergottes60, mit El zusammengesetzte Bezeichnungen (El Eljon, El Olam…) oder Elohim. Mit der zunehmenden Mystifizierung des JHWH-Namens erscheinen jedoch immer neue Bezeichnungen Gottes, deren Betrachtung in der atl. Exegese sehr viel mehr Aufmerksamkeit zuteil wurde als den Gottesbezeichnungen in den ntl. Schriften. Abgesehen von der anhand der Gottesbezeichnungen von der historisch-kritischen Exegese durchgeführten Quellenscheidung im Pentateuch wurden die verschiedenen Bezeichnungen Gottes ein wichtiges Mittel, um (im Anschluss an Wellhausen) eine „historische Entwicklung“ des JHWH-Glaubens in Begegnung mit anderen Religionen zu entwerfen. Der Glaube an JHWH und die Bezeichnungen dieses Gottes sind hier als grundlegend mit der Geschichte Israels und seiner „Umwelt“ verbunden erkannt.61 Die Möglichkeit einer „Entwicklung“ einer atl. Theologie oder Religionsgeschichte in Kongruenz zu den verschiedenen Gottesbezeichnungen ist allerdings problematisch.62

57 „Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht missbrauchen, denn der Herr lässt den nicht ungestraft, der seinen Namen missbraucht“. Zur genaueren Deutung des „Missbrauchs“ des Namens in Meineid und Fluch vgl. Lev 19,12; Hos 4,2 und Schmidt, Gebote 80–83; zum Missbrauch durch Magie s. Phillips, Law 53–60. 58 Schlosser, Dieu 23. 59 b. Yoma III/VIII; zur Tabuisierung Philon, Vit.Mos.II 114f.; Kaiser, Gott II, 67.75 f. 60 Vgl. dazu Köckert, Vätergott. 61 Schmidt, Glaube; Kaiser, Gott I–III. 62 Vgl. Albertz, Religionsgeschichte; JBTh 1995: Religionsgeschichte Israels oder Theologie des Alten Testaments?

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Abgesehen von den Verbindungen der Bezeichnungen mit den verschiedenen geschichtlichen Epochen und Untersuchungen zu ihrer autorenspezifischen Verwendung gibt es zahlreiche Untersuchungen zu den einzelnen atl. Gottesbezeichnungen63, begleitet von etymologischen Analysen vor allem zur Herkunft des JHWH-Namens64, die inzwischen auch neuere sprachwissenschaftliche Erkenntnisse integrieren. Exemplarisch für die Analyse der atl. Gottesnamen im Rahmen philologisch-historischen Exegese unter Miteinbeziehung linguistischer Aspekte sei die Untersuchung von Mettinger, „In search of god“, angeführt. Mettinger sieht die Gottesbezeichnungen einerseits als linguistisches Phänomen, andererseits als durch die historische Situation bestimmt an. In Fortführung der Thesen von Westermann65, der anhand einer Untersuchung der Verben im AT eine Polarisierung des atl. Gottesbilds zwischen dem rettenden (in den historischen Büchern) und dem segnenden, schöpfenden Gott (im Psalter und den weisheitlichen Büchern) feststellte, sieht Mettinger die Gottesnamen als Indikatoren verschiedener theologischer Konzepte des AT, die durch eine genaue Analyse durchsichtiger gemacht werden können.66 Mettinger weist auf die Nähe der Gottesnamen zu Metaphern und Symbolen hin.67 Sein Ziel ist es, anhand der linguistischen Analyse und einer Untersuchung des kulturellen Kontextes das System der Assoziationen der Namen zu bestimmen.68 Anhand der Analyse der wichtigsten atl. Gottesbezeichnungen69 entwirft Mettinger im Anschluss an Westermann eine historische Entwicklungslinie vom El Shaddai, dem Gott der Väter, über JHWH, der die mosaische Zeit und die Zeit des Exodus bestimmt und in der Auseinandersetzung mit der kanaanäischen Religion beson63 Vgl. die Bibliographie bei Westermann, Genesis II, 133 (bis 1976); des Weiteren z. B. Vorländer, Gott; Freedman, Names; Dempster, Lord. 64 Herrmann, Gottesnamen; Parker-Taylor, Yahweh; Kruse, Name; Rose, Jahwe; Weippert, Jahwe; Kaiser, Gott II, § 3 und 4. 65 Westermann, Testament. 66 Search XI. 67 Symbole sind für Mettinger im Vergleich zur Musik „not a direct reproduction of the original tones, but are a downward transposition with a supposedly analogical relationship to them. The symbols are names that speak of the Ineffable through categories deriving from the world of human experience.“ (201) „The inventory of symbols changed from time to time in a continuous dialogue with the challenges of experience.“ (203). 68 Search 2. 201. 69 JHWH; der Gott der Väter; El Shaddai; El Elyon; der lebende Gott; der König; JHWH Sabaoth; Erlöser, Retter Schöpfer.

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ders als lebendiger Gott, als König und JHWH Sebaoth charakterisiert wird, während für die Exilszeit JHWH als Erlöser, Retter und Schöpfer bestimmend ist. In einer abschließenden Untersuchung des HiobBuches zeigt Mettinger das Zusammenspiel der verschiedenen Gottesbezeichnungen auf. Es kann hier weder auf die Problematik des Metaphernverständnisses Mettingers noch auf die Frage der Datierung einzelner atl. Schriften eingegangen werden, die natürlich die Grundvoraussetzung für den Entwurf einer historischen Entwicklungslinie darstellen, noch auf das Postulat einer solchen „Entwicklungslinie“. Seine Untersuchungen zeigen jedoch, wie aussagekräftig Gottesbezeichnungen für bestimmte historische Orte des Glaubens sind, dass sie jeweils ihre eigene Berechtigung haben und nicht pauschal als „Ersatz“ für den JHWH-Namen verstanden werden dürfen; sie demonstrieren jedoch auch die vielschichtigen Bedingungen der Verwendung der Gottesbezeichnungen, die keinesfalls als Charakterisierung einzelner theologischer Epochen missverstanden werden dürfen.70 Die Gottesbezeichnungen sind in der atl. Forschung ein Phänomen, das unter den verschiedensten Aspekten analysiert wird: neben den etymologischen und sprachgeschichtlichen Fragen interessieren natürlich das Verhältnis der Bezeichnungen zu nicht-jüdischen Göttern, die Identifizierung von JHWHs Eigennamen oder Beinamen, der soziale und historische Kontext der Bezeichungen, ihre unterschiedliche Verwendung bei verschiedenen Autoren, die Bindung der Bezeichnungen an den Kult, sowie ihre Rolle in der Entwicklung des Monotheismus und der Entanthropologisierung des Gottesbilds. Im Laufe der letzten Jahrzehnte ist auch der Blick für die Gottesbezeichnungen in der LXX und den sog. Pseudepigraphen71, in Qum70 So etwa tendentiell bei Kaiser, Gott I, §8–10: §8 Vom Berggott zum Königsgott Israels: Frühzeit und Königszeit; §9 Der einzige Gott und Richter der Welt: Geschichte und Theologie der Exils- und Perserzeit; §10 Der gerechte Gott: Das Zeitalter des Hellenismus. Kaiser beschreibt den Prozess der theologischen Geschichte Israels als „Aufstieg“ und postuliert für die atl. Gottesbezeichnungen an allen Differenzen vorbei eine grundlegende „Einheit“, s. I 3: Die Einheit der atl. Gottesbezeugungen in ihrer Verschiedenheit. 157: „Die Einheit … beruht darauf, daß sie (die Gottesbezeugungen) sämtlich die Grundbeziehung zwischen Jahwe als dem Gott Israels und Israel als dem Volk Jahwes begründen oder voraussetzen und von der Grundgleichung her deuten, daß Israels sich im Gehorsam gegen Jahwes Willen erweisende Gerechtigkeit die Bedingung seines freien Lebens im eigenen Lande ist.“ 71 Vgl. bereits die grundlegenden Untersuchungen von Vetter, Bedeutung 12– 47.202–235.520–547; Baudissin, Kyrios I–IV; Dodd, Names; des Weiteren Oloffson,

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ran72, bei Josephus73 und Philon74 sowie im rabbinischen Schrifttum75 geschärft worden, wobei hier allerdings auch noch viele Lücken zu schließen sind. Entgegen früherer Positionen zeigt sich durch einzelne Studien der letzten Jahre, dass sich auch für die Übersetzungen der LXX typisches theologisches Vokabular und Gedankengut festmachen lässt, das sich nicht generell auf eine vom MT zu unterscheidende Vorlage zurückführen lässt.76 Rösel erweist an verschiedenen Beispielen (u. a. auch den Gottesnamen), dass sich Spezifika des Glaubens des hellenistischen Judentums aus der Übertragung aus dem Hebräischen ins Griechische erheben lassen. Generell werde dem Namen (@νομα) Gottes in der LXX eine höhere Würde eingeräumt als in der hebräischen Vorlage.77 Ausgehend von der Genesis-Septuaginta beobachtet Rösel eine „Tendenz zur Systematisierung und Harmonisierung unterschiedlicher Traditionen innerhalb der hebräischen Vorlage“. Dies lässt sich auch für die späteren Übersetzer der LXX annehmen.78 Rösel fordert in diesem Zusammenhang eine Distanzierung von der Wahrnehmung der LXX als Schlüssel zu einer nicht erhaltenen hebräischen Vorlage und eine stärkere Wertung der LXX als Original.79 Die Verwendung der Gottesbezeichnungen in der LXX und besonders auch in den Apokryphen und nichtkanonischen frühjüdischen Schriften zeigt in bestimmten Schriften eine deutliche Beeinflussung durch hellenistisches Denken, aber auch eine eigene Schaffung neuer, situationsbedingter Bezeichnungen.80 Wie wichtig die Namen Gottes

God; Bertram, Aussagen; Wicks, Doctrine; Marcus, Names; Johnson, Prayer; Strotmann, Vater; vgl. auch Küchler, Gott; Albertz, Gott, bes. 61 ff.; Rösel, Übersetzungen; ders., Theo-logie; Böttrich, Gottesprädikationen; Knöppler, Gottesvorstellung; Schröter, Gerechtigkeit. 72 Skehan, Name; Stegemann, Erwägungen; Rösel, Names. 73 Schlatter, Josephus; Shutt, Concept. 74 Marmorstein, Philo; Kuhr, Gottesprädikationen; Dahl/Segal, Philo; Mayer, Titulatur; Sellin, Gotteserkenntnis; Zeller, Gottesbild. 75 Landau, Synonyma; Marmorstein, Doctrine I; Esh, Der Heilige; Aufrecht, Surrogates; Grözinger, Middat ha-din; Schäfer, Gott; Chester, Revelation; Clemen, Gott; auch: Grözinger, Namen; Scholem, Name. 76 Rösel, Theo-logie; ders., Übersetzung. 77 Rösel, Theo-logie 58. 78 Rösel, Theo-logie 60. 79 Rösel, Theo-logie 62. 80 Vgl. Böttrich, Gottesprädikationen 222 ff., und den groben Überblick in I.4.

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für die Theologie des Judentums blieben, zeigen später die rabbinischen Texte, wie etwa die Hekaloth-Literatur, die regelrechte NamensTheologien bietet.81 2.3. Die Namen Gottes in der neutestamentlichen Forschung Gottesnamen wurden in der ntl. Forschung fast ausschließlich hinsichtlich ihres Wertes für die Interpretation der sog. christologischen Titel behandelt. Vor allem der Vaterbezeichnung wurde infolge der These von Jeremias, dass sich in ihr die „ipsissima vox“ Jesu82, mithin das Proprium des Gottesverhältnisses der Christen ausdrücke, besondere Aufmerksamkeit zuteil; sie führte zu einer einseitigen Akzentuierung der frühchristlichen Gottesvorstellung, die nur allmählich durch die Erkenntnis der Rolle der Vaterbezeichnung für Gott in den zeitgenössischen jüdischen Texten relativiert wird.83 Für die anderen Gottesbezeichnungen im NT und in der außerkanonischen frühchristlichen Literatur als solche kann meist nur auf einzelne Lexikonartikel, Einzeluntersuchungen und Aufsätze verwiesen werden.84 Zusammenfassende bzw. übergreifende Darstellungen über die verschiedenen Bezeichnungen fehlen bis auf wenige Ausnahmen:85 Mit seinen Arbeiten zu den partizipialen und zusammengesetzten Gottesbezeichnungen hat Delling als erster versucht, die ntl. Gottesprädikationen nach ihren grammatischen Strukturen zu gliedern und nach ihrer Entstehungsgeschichte zu fragen.86 Vgl. Marmorstein, Doctrine I, 91. Jeremias, Kennzeichen. 83 Vgl. II. 84 Vgl. z. B. die umfassende Monographie zu σωτρ von Jung, ΣΩΤΗΡ, oder die Untersuchung zu παντοκρτωρ von Bachmann, Allmacht. Zu Einzelangaben vgl. die verschiedenen Kapitel. Die ThWNT-Artikel zu den einzelnen Bezeichnungen bieten ebenso wie die EWNT- und DDD-Artikel jeweils einen guten Überblick mit viel Material. 85 Ein grober Überblick findet sich bei McCasland, Metonyms, und Kirchschläger, Gottesnamen (LThK3). Nach wie vor fehlt auch der für die Nachträge angekündigte Artikel zu den neutestamentlich-patristischen Gottesnamen (Gottesepitheta) III in der RAC, die nur die Artikel von Gladigow zu den Gottesnamen allgemein und von C.D.G. Müller zu den christlich-volkstümlichen Gottesnamen führt. Zu erwähnen ist der kurze Beitrag von Gnilka, Gottesgedanken. 86 Delling, Gottesprädikationen; Kurzfassung: Gottesaussagen; ders., Gottes- und Christusbezeichnungen. Vgl. auch ders., Stil, ders., ΜΟΝΟΣ ΘΕΟΣ; ders., „Gott des Friedens“. 81 82

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Auf der von Delling geschaffenen Grundlage entwarf Deichgräber einen Überblick über die von ihm so genannten „hymnischen Gottesprädikate“.87 Während der „Gotteshymnus“ im NT durch den „Christushymnus“ verdrängt sei, lasse sich dennoch eine große Zahl „hymnischer Gottesprädikate“ feststellen.88 Deichgräber unterscheidet vier Gruppen: 1.) Gottesbezeichnungen, die durch einen Genitiv näher bestimmt werden. Sie gehen auf semitischen Sprachgebrauch zurück und werden besonders von Paulus benutzt.89 2.) Partizipiale Gottesbezeichnungen. Sie gehen ebenfalls auf semitischen Sprachgebrauch zurück. 3.) Andere Titel aus dem palästinischen Judentum (eventuell vermittelt über die Diaspora) wie βασιλεGς τ;ν βασιλευντων καH κριος τ;ν κυριευντων, 2ψιστος, ες ζ;ν, *ληινς, Jγιος, σωτρ. 4.) Gottesprädikate, die „ganz auf hellenistischem Boden gewachsen sind“ und dem Christentum über die Diaspora vermittelt wurden, wie *ρατος, +φαρτος, *ψευδς, μακριος, παντεππτης, τ +λφα καH τ L, = *ρχM καH τ τρ;ς >νομζεσαι ο_τος  ες εWναι, δι’ ?ν ζν *εH πAσι το"ς ζ σιν !πρχει. διε#ληπται δ5 δ#χα, xσπερ λ