Wissenssoziologie (Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie, Sonderheft, 22 1980)

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SONDERHEFT 22 WISSENSSOZIOLOGIE

HERAUSGEGEBEN VON NICO STEHR UND VOLKER ME] A

WESTDEUTSCHER VERLAG

Prof. Dr. Friedhelm Neidhardt, Universität zu Köln, und Prof. Dr. Peter Christian Ludz t unter Mitwirkung von Prof. Dr. Günter Albrecht , Universität Bielefeld, Prof. Dr. Fritz Sack, Universität Hannover und Prof. Dr. Alphons Silbermann, Universität zu Köln Redaktionssekretär: Heine von Alemann , Forschungsinstitut für Soziologie der Universität zu Köln © 1981 by Westdeutscher Verlag GmbH, Opladen

REDAKTIONELLE BEMERKUNGEN Die Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie ist eine neue Folge der von 1921 bis 1934 in zwölf Jahrgängen erschienenen Kölner Vierteljahrshefte für Soziologie, deren erste beiden Jahrgänge unter dem Titel Kölner Vierteljahrshefte für Sozialwissenschaft erschienen. Dieser 32. Jahrgang der "Zeitschrift" bildet in der Reihenfolge der "Vierteljahrshefte" den 44. Jahrgang. Alle redaktionellen Zuschriften und Sendungen bitten wir nur an die Redaktion der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie, Lindenburger Allee 15, D-5000 Köln 41, zu richten. Geschäftliche Zuschriften, Anzeigenaufträge usw. werden nur an den Westdeutschen Verlag, Postfach 5829, D-6200 Wiesbaden, erbeten. Es gilt die Anzeigenpreisliste Nr. 10 vom 1. Januar 1976. Wir bitten, alle Besprechungsexemplare der neu erschienenen Werke der Soziologie und auch aus dem engeren Kreis der Nachbarwissenschaften nur an die Redaktion zu senden. Die Auswahl der Arbeiten zur Rezension behält sich die Redaktion vor. Rücksendungen unverlangter Bücher können nicht vorgenommen werden. Merkblätter für die Erstellung druckreifer Manuskripte stellt die Redaktion auf Anfrage zur Verfügung. Unverlangt eingesandte Manuskripte werden nicht zurückgeschickt. Alle Autoren sind daher gebeten, eine Kopie ihrer Arbeit für die eigenen Akten zurückzubehalten. - Jährlich erscheinen vier Hefte im Gesamtumfang von ca. 800 Seiten. Der Bezugspreis beträgt für das Einzelheft DM 32,-, Jahresbezugspreis DM 104,-, Jahresabonnement für Studenten gegen Studienbescheinigung DM 59,-, jeweils zuzüglich Versandkosten. Die angegebenen Bezugspreise enthalten die Mehrwertsteuer. Das Sonderheft des laufenden Jahrgangs wird je nach Umfang berechnet und den Jahresabonnenten bei Bezug im Jahr des Erscheinens mit einem Nachlaß gegen gesonderte Rechnung als Drucksache geliefert. Die Hefte sind durch jede Buchhandlung oder direkt beim Verlag zu beziehen. Bei Abbestellungen gilt eine Kündigungsfrist von 6 Wochen vor Jahresende. Die in der Zeitschrift veröffentlichten Beiträge sind urheberrechtlich geschützt. Alle Rechte, insbesondere das der übersetzung in fremde Sprachen, vorbehalten. Kein Teil dieser Zeitschrift darf ohne schriftliche Genehmigung des Verlages in irgendeiner Form - durch Fotokopie, Mikrofilm oder andere Verfahren - reproduziert oder in eine von Maschinen, insbesondere von Datenverarbeitungsanlagen, verwendbare Sprache übertragen werden. Auch die Rechte der Wiedergabe durch Vortrag, Funk- und Fernsehsendung, im Magnettonverfahren oder auf ähnlichem Wege bleiben vorbehalten. Fotokopien für den persönlichen und sonstigen eigenen Gebrauch dürfen nur von einzelnen Beiträgen oder Teilen daraus als Einzelkopien hergestellt werden. Jede im Bereich eines gewerblichen Unternehmens hergestellte oder benützte Kopie dient gewerblichen Zwecken gemäß § 54 (2) UrhG und verpflichtet zur Gebührenzahlung an die VG WORT, Abteilung Wissenschaft, Goethestr. 49, 8000 München 2, von der die Zahlungsmodalitäten zu erfragen sind. Druck und Buchbinderei: Lengericher Handelsdruckerei, 4540 Lengerich/Westf. Die "Kölner Zeitschrift" wird in den folgenden Informationsdiensten erfaßt: Social Science Citation Index und Current Sociology, des Institute for Scientific Information (325 Chestnut Street, Philadelphia, Pa. 19106, USA); sociological abstracts (P.O. Box 22206, San Diego, Ca. 92122, USA); Bulletin Signalhique (Centre de Documentation Sciences Humaines, 54, Bd. Raspail, B.P 140, 75260 Paris); prd, Publizistikwissenschaftlicher Referatedienst (Institut für Publizistik und Dokumentationswissenschaft, Hagenstr. 56, 1000 Berlin 33); SRM, social research methodology abstracts (SRM-Documentation Centre, P.O. Box 1738, 3000 DR Rotterdam, Niederlande). Bestell-Nr. 11540

ISBN 3-531-11540-5

I. Teil: Einleitung Wissen und Gesellschaft. Von Prof. Dr. Nico Stehr, Edmonton, und Prof. Dr. Volker Meja, Toronto

7

lI. Teil: Zur Grundlegung der Wissenssoziologie Klassifikation und Wissenssoziologie: Durkheim und Mauss neu betrachtet. Von Dr. David Bloor, Edinburgh . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

20

Wissen und Nutzen. Implikationen für die Wissenssoziologie. Von Dr. Michael Mulkay, Heslington, York . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

52

IlI. Teil: Wissenssoziologie, Erkenntnistheorie und Philosophie Zur Strategie einer Soziologie der Erkenntnis. Von Prof. Dr. Günter Dux, Freiburg i. Br. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..

73

Die Ausdifferenzierung von Erkenntnisgewinn: Zur Genese von Wissenschaft. Von Prof. Dr. Niklas Luhmann, Bielefeld . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

102

Die Eigenart der Geschichtsphilosophie aus der Sicht der Wissenssoziologie. Von Prof. Agnes Heller, Ph. D., Victoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

140

Wissenssoziologie der Naturwissenschaften: Bedingungen und Grenzen ihrer Möglichkeit. Von Dr. Gad Freudenthai, Paris . . . . . . . . . . . . . . . . .

153

IV. Teil: Theoretische Perspektiven in der Wissenssoziologie Über den konventionellen Charakter von Wissen und Erkenntnis. Von B. S. Barnes, Edinburgh . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

163

Die dreifache Legitimation. Ein Modell für eine Soziologie des Wissens. Von Dr. Gerard Namer, Paris . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

191

Soziokulturelle Evolution. Ein epistemologisches Modell für die Analyse menschlicher Geschichte. Von Prof. Bernd Baldus, Ph. D., Toronto . . . . . . . . . . "

206

V. Teil: Wissen und Macht

Über Kultur und Macht: Die moderne Kultivierung des Wissens. Von Prof. Juan E. Corradi, Ph. D., New York . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..

268

Gedankliche Realität und gesellschaftliche Macht. Von Prof. Dr. Johannes Weiß, Duisburg . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

286

VI. Teil: Geschichte und Kritik der Wissenssoziologie Wissenssoziologie als Selbstkritik. Von Prof. Dr. Werner Stark, Salzburg

303

Saint-Simon als Wissens- und Wissenschaftssoziologe. Von Prof. Dr. Richard Martinus Emge, Bonn . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..

317

Gedanken zu Max Schelers "Erkenntnis und Arbeit". Von Prof. Dr. Kurt H. Wolff, Waltham, Mass. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..

335

Max Scheler: Eine wissenssoziologische Alternative. Von Dr. Ilja Srubar, Konstanz ...

343

Mannheims Wissenssoziologie und C. W. Mills' soziologisches Wissen. Von Prof. Irving L. Horowitz, Ph. D., New Brunswick, N. J. . . . . . . . . . . . . . . . . ..

360

Lucien Goldmann als Leser Karl Mannheims. Von Prof. Dr. Joseph Gabel, Paris

384

VII. Teil: Empirische Wissenssoziologie Kausalität, Anschaulichkeit und Individualität. Oder: Wie Wesen und Thesen, die der Quantenmechanik zugeschrieben, durch kulturelle Werte vorgeschrieben wurden. Von Dr. Paul Forman, Washington . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

393

Strukturen des Wissens: Dinge, Geld, Personen. Von Prof. Robert Cumming, Ph. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. D., New York ...

407

Das Ideologieproblem 1D der Kunstsoziologie. Eine Fallstudie über Manchester im 19. Jahrhundert. Von Dr. Janet Wolff, Leeds . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

428

Wissenschaftliches und lebensweltliches Wissen am Beispiel der Verwissenschaftlichung der Geburtshilfe. Von Prof. Dr. Gernot Böhme, Darmstadt

445

Zur Soziologieder formalen Logik. Von Prof. Dr. W. Baldamus, Leeds

464

WISSEN UND GESELLSCHAFT* Von Nico Stehr und Volk er Meja

Die Wissenssoziologie ist gerade heute ein in vieler Hinsicht eigenartiges und eher untypisches Spezialgebiet der Soziologie l . Spätestens seit Ende der zwanziger Jahre ist sie zwar ein unbestrittener Bestandteil der Soziologie, mehr als die Fragestellungen anderer soziologischer Spezialgebiete treffen die von der Wissenssoziologie aufgeworfenen Fragen jedoch auf das kritische Interesse einer Vielzahl sozial- und geisteswissenschaftlicher Disziplinen. Fast in jedem Lehrprogramm oder allgemeinen soziologischen Text findet die Wissenssoziologie in irgendeiner Form Berücksichtigung. Oder noch genereller formuliert, die Wissenssoziologie repräsentiert eine Art "kopernikanische Revolution" in der Analyse kultureller Produkte. Gleichzeitig kann aber kein Zweifel darüber bestehen, daß sie bei aller, in vielen Fällen natürlich nur oberflächlichen Anerkennung als legitimer Bestandteil der Soziologie eine im Vergleich insbesondere zu den grundlegenden Spezialgebieten der Soziologie abweichende Position einnimmt. Dazu gehört etwa die Beobachtung, daß die intellektuelle Entwicklung der Wissenssoziologie über lange Zeitabschnitte eindeutig stagnierte, daß sich die Zahl der an der Wissenssoziologie interessierten Soziologen, gemessen am Wachstum der Soziologie insgesamt, in den vergangenen drei Jahrzehnten kaum entscheidend verändert hat 2 ; kurz, daß die Wissenssoziologie sich in eine Richtung entwickelte, in der sie eigentlich zunehmend nur von historischem Interesse war. Ein nicht leicht von der Hand zu weisender Eindruck ist deshalb, daß sich die Wissenssoziologie irgendwie selbst erschöpft hat, und zwar lange bevor sie ihr umfassendes Programm überhaupt erst einlösen konnte. Diese vorläufigen Feststellungen zum gegenwärtigen Stellenwert der Wissenssoziologie machen schon deutlich, daß die Ausdifferenzierung der Wissenssoziologie, ihre Ge•

Oie Herausgeber möchten an dieser Stelle einer Anzahl von Personen und Institutionen danken, ohne deren tatkräftige Unterstützung das Sonderheft in dieser außergewöhnlich kurzen Vorbereitungszeit nicht hätte fertiggestellt werden können. Unser keineswegs nur ritueller Dank gilt in erster Linie allen Mitarbeitern und übersetzern, die uns geholfen haben, diesen Band termingerecht fertigzustellen. Wir sind einer Reihe von Kollegen im In- und Ausland zu Dank verpflichtet, die uns als Gutachter unterstützt haben. Gleichzeitig war die Unterstützung der University of Alberta, der Universität Konstanz und der Memorial University of Newfoundland, insbesondere ihrer Fachbereiche für Soziologie, von großem Wert. Wir müssen außerdem Johann Nonac für seine technische Hilfe danken. Unser besonderer Dank gilt jedoch Professor Dr. Rene König, der nicht nur unsere Idee eines Sonderheftes zur Wissenssoziologie bereitwillig förderte, sondern auch wie immer bei der Realisierung des Bandes großzügig Hilfe leistete und uns die Arbeit entscheidend erleichterte.

menfassend zu diskutieren, die unserer Ansicht nach mit der bisherigen eigenartigen Entwicklung der Wissenssoziologie zusammenhängen und möglicherweise auch erklären helfen, warum es gegenwärtig eine Art Renaissance der Wissenssoziologie gibt. Das vorliegende Sonderheft ist, so glauben wir, ein Dokument und ein Beweis für diesen sich abzeichnenden, entscheidenden Umschwung in der intellektuellen Entwicklung der Wissenssoziologie. Da die verschiedenen Beiträge für sich selbst sprechen können und sollen, benutzen wir unsere einleitenden Bemerkungen, um näher auf die ungewöhnliche Geschichte der Wissenssoziologie einzugehen. Ohne uns strikt an eine der vielen Theorien der Entwicklung der Wissenschaft, wissenschaftlicher Disziplinen oder wissenschaftlicher Spezialgebiete zu halten 3 , greifen wir eine Reihe charakteristischer Merkmale der Wissenssoziologie heraus, um anhand dieser Merkmale den angedeuteten eigenartigen Verlauf und Stand der Wissenssoziologie kurz zu skizzieren. Ziel dieser Untersuchung ist außerdem aufzuzeigen, wie die Wissenssoziologie bestimmte Ausprägungen dieser Merkmale überwinden, d. h. den eigenartigen Verlauf ihrer Entwicklung verändern kann, um wieder zu einer lebendigen, dynamischen Kraft sowohl in der Soziologie wie darüber hinaus zu werden. Folgende Charakteristika der Wissenssoziologie sind hierbei von Interesse: 1. Die Entstehung der Wissenssoziologie sowie ihre intellektuelle Entwicklung und institutionelle Verankerung in der Soziologie; 2. die damit in engem Zt:sammenhang stehende Dogmengeschichte der Wissenssoziologie, wie man sie etwa in Textbüchern, Essays oder Aufsätzen findet, in denen versucht wird, einen Überblick über Entwicklung und Stand der Wissenssoziologie zu geben; 3. das Paradigma der Wissenssoziologie, d. h. die Struktur der für die Wissenssoziologie charakteristischen Fragesrellungen\ 4. die Grenzen und 5. die Möglichkeiten der Wissenssoziologie. Es geht uns zunächst darum, den Stand der Ansichten in der Wissenssoziologie zu jedem dieser Punkte zu referieren. Die besondere Ausprägung der Ansichten und Meinungen von Wissenssoziologen im engeren Sinn sowie von anderen Wissenschaftlern, die sich zur Wissenssoziologie geäußert haben, machen den eigenartigen Verlauf und gegenwärtigen Stand der Wissenssoziologie aus. An diese Bestandsaufnahme soll sich unsere Kritik an der dominanten Rekonstruktion der Wissenssoziologie in den vergangenen Jahrzehnten anschließen. Um eines der auffallendsten und wichtigsten Ergebnisse unserer Beschreibung der Rekonstruktion der Wissenssoziologie vorwegzunehmen: besonders verblüffend ist der relativ große Konsensus, den man zwischen den von verschiedenen Autoren verfaßten Rekonstruktionen des Entwicklungsstandes der Wissenssoziologie konstatieren kann s. Zumindest gilt dies bis in die jüngste Zeit. Der Konsensus in der Wissenssoziologie ist natürlich bei weitem nicht perfekt, dennoch ist die Übereinstimmung in Hinblick auf eine Reihe grundlegender Fragen der Wissenssoziologie im Vergleich zu anderen soziologischen Fachgebieten einmal über einen relativ großen Zeitraum aufrechterhalten worden und zum anderen fällt sie sehr viel eindeutiger aus. Eine Rekonstruktion der wichtigsten Eigenschaften der Wissenssoziologie läßt sich anhand einiger ausgewählter enzyklopädischer Artikel exemplifizieren, die ihrerseits das

gewichte bei der Schilderung der Eigenarten, Erkenntnisse, Grenzen und Möglichkeiten der Wissenssoziologie. Es fällt auf, daß sich die verschiedenen Autoren in erster Linie mit der Dogmengeschichte der Wissenssoziologie befassen. Ein weiteres deutliches Schwergewicht liegt auf der Beschreibung der Integration wissenssoziologischer Fragestellungen in andere soziologische Forschungsgebiete, wie zum Beispiel Rollentheorie, Massenkommunikationsforschung, Berufssoziologie, Religionssoziologie, Organisationssoziologie und Sozialpsychologie. Weitgehend unberücksichtigt bleiben dagegen traditionelle oder klassische Probleme der Wissenssoziologie, wie ihre erkenntnistheoretische Problematik oder Ansprüche in dieser Hinsicht, das Problem ideologischen Denkens, das Relativismusproblem, die Rolle bestimmter Wissensträger oder die historische Entwicklung von verschiedenen Wissensformen. Hierbei wird insbesondere die erkenntnistheoretische Problematik nur am Rande gestreift.

1. Die Entwicklung der Wissenssoziologie

Es fällt nicht nur auf, daß die verschiedenen Rekonstruktionen der Wissenssoziologie relativ große Übereinstimmung in dem zeigen, was sie zur und von der Wissenssoziologie berichten, sondern es hat auch den Anschein, als sei man sich darüber hinaus einig, daß bestimmte Fragen nur beiläufig oder Überhaupt nicht behandelt werden sollten. Zu den Fragen, denen nur geringe Aufmerksamkeit geschenkt wird, gehört, wie wir noch ausführlicher . beschreiben werden, die mögliche erkenntnistheoretische Problematik der Wissenssoziologie. Fast unberücksichtigt bleibt die reflexive Beschäftigung mit den gesellschaftlichen Bedingungen, die die Entwicklung und die Möglichkeit der Wissenssoziologie beeinflussen. Karl Mannbeim verdanken wir eine detaillierte Schilderung der gesellschaftlichen Umstände und Prozesse, die die Entstehung, Ausdifferenzierung und den hohen Aufmerksamkeitsgrad, den man der Wissenssoziologie dann schenkte, bewirkten. Eine analoge Untersuchung der sozialen Bedingungen, die sich auf die daran anschließende Phase der Entwicklung der Wissenssoziologie ausgewirkt haben mögen, fehlt in den von uns analysierten Rekonstruktionen der Wissenssoziologie, obgleich es einen gelegentlichen Hinweis darauf gibt, daß diese Problematik zumindest relevant sein könnte. So fragt Robert K. Merton zum Beispiel, warum die in Deutschland begründete Wissenssoziologie in Amerika überhaupt Fuß fassen konnte, zumal die Rezeptionsbereitschaft amerikanischer Sozial- und Geisteswissenschaftler nicht allein durch die nach Beginn der Naziherrschaft eintretende Emigration deutschsprachiger Soziologen in die USA zu erklären ist. Merton behauptet deshalb, daß "American thought proved receptive to the sociology of knowledge largely because it dealt with problems, concepts, and theories which are increasingly pertinent to our contemporary social situation, because our society has come to have certain characteristics of those European societies in which the discipline was initially developed ,,7.

sozialen und ökonomischen Umständen sowie das sich an diese Periode anschließende und relativ lang anhaltende wirtschaftliche Wachstum deuten auf entgegengesetzte Umstände hin. Das heißt, die von Merton beschriebenen oder auch nur antizipierten sozialen Konflikte wurden zunächst einmal zu sekundären gesellschaftlichen Charakteristika. Dies gilt natürlich auch für die Bundesrepublik Deutschland. Darüber hinaus ist es zweifellos besonders wichtig, nicht zu übersehen, daß die Diffusion und Rezeption der Wissenssoziologie nach und in Nordamerika nicht etwa als ein Prozeß ablief, der die Wissenssoziologie und das sich von ihr entwickelnde Bild unbeeinflußt gelassen hat. Vielmehr involviert diese Diffusion und Rezeption der Wissenssoziologie eine Transformation der Wissenssoziologie. Es muß nicht besonders betont werden, daß der Beginn der Naziherrschaft in vieler Hinsicht eine entscheidende Zäsur für die Wissenssoziologie bedeutet. Weniger Aufmerksamkeit hat dagegen die Tatsache der Transformation der Wissenssoziologie, insbesondere in den USA, gefunden, sowie die später folgende Rezeption der Wissenssoziologie in der Bundesrepublik, die ihrerseits diese Transformationen mit weniger auffälligen eigenen Änderungen übernahm. Schon deshalb kann man, bisher jedenfalls, einen relativ großen Konsensus in der Einschätzung der Wissenssoziologie in beiden Ländern konstatieren. Die hier angesprochene Transformation im Rezeptionsprozeß beginnt relativ früh, d. h. spätestens mit den einflußreichen Besprechungen der englischen Ausgabe von Mannheims "Ideologie und Utopie" durch Hans Speier im American Journal of Sociology und Alexander von Schelting in der American Sociological Review sowie Talcott Parsons' Besprechung des Buches "Max Webers Wissenschaftslehre" von Alexander von Schelting in der American Sociological Review Mitte der dreißiger Jahre. In diesen Besprechungen finden sich erste wichtige Anzeichen für den Versuch einer "Normalisierung" der Wissenssoziologie als soziologisches Spezialgebiet.

II. Dogmengeschichte Während die üblichen Texte zur Dogmengeschichte der Soziologie überaus große Unterschiede u. a. darüber aufweisen, wann die Soziologie als Soziologie entstanden ist, wer zu den wichtigsten oder weniger bedeutenden Theoretikern gehört, welche Forschungsergebnisse signifikant oder auch welche Fragestellungen von Wichtigkeit sind und wie eine Antwort auf diese Fragen strukturiert sein muß, fällt demgegenüber auf, daß die Rekonstruktion der intellektuellen Entwicklung der Wissenssoziologie offenbar weitgehend unproblematisch ist. Zwar geht der beobachtete Konsensus nicht so weit, daß eine Dogmengeschichte mit der anderen identisch ist; dennoch ist der Grad der Übereinstimmung umfassend. Konkret bedeutet dies, daß die intellektuelle Entwicklung der Wissenssoziologie, grob unterteilt, als iR drei Phasen stattfindend dargestellt werden kann.

reitern der Wissenssoziologie zählt man allgemein Francis Bacon, Auguste Comte, Karl Marx, aber auch Friedrich Nietzsehe, Vilfredo Pareto und Sigmund Freud 8 . Die zweite Phase umfaßt die Begründung der Wissenssoziologie als ein identifizierbares, selbständiges geisteswissenschaftliches Spezialgebiet durch Max Scheler und Karl Mannheim in Deutschland und wesentlich früher durch Emile Durkheim, Lucien Levy-Bruhl und Marcel Mauss in Frankreich. Auf die Phase der Begründung der Wissenssoziologie folgt eine weitere Entwicklungsphase, die in den von uns untersuchten Texten deutlich erkennbar ist, und zwar könnte man diese, durch die auf die Gründer folgende Generation bestimmte Phase die Phase der Normalisierung nennen. In dieser, in mancher Hinsicht bis in die Gegenwart andauernden Entwicklungsphase wird das Erkenntnisobjekt der Wissenssoziologie immer restriktiver ausgelegt, werden die Außenbeziehungen der Wissenssoziologie durch die Disziplin vermittelt (d.h. sie sind und sollen nicht mehr unmittelbare Beziehungen sein), wird eine Reihe von ursprünglich als relevant angesehenen Fragen als soziologisch nicht relevante Problemstellung ausgeklammert und arbeitsteilig anderen Fachgebieten zugewiesen oder überlassen; nicht zuletzt gehört zu dieser Phase die Einsicht, daß man eine Anzahl ursprünglich schwieriger, offener Fragen zu einer Lösung gebracht hat. Von nicht unerheblicher, fördernder Bedeutung für die Normalisierung der Wissenssoziologie ist der zu dieser Zeit vorherrschende Wissenschaftsbegriff, der den kognitiven Gehalt der Wissenschaft in erster Linie unter logischen und nicht historischen Gesichtspunkten interpretierte. Der besondere erkenntnistheoretische Status, den man wissenschaftlichem Wissen zuerkannte, führt natürlich dazu, daß Wissenschaft für die Wissenssoziologie zu einem speziellen Fall wurde. Erst in jüngster Zeit kommt es hier zu einer radikalen Neuorientierung in der Wissenssoziologie, und zwar wiederum aufgrund von erkenntnistheoretischen Arbeiten, die eine Revision des herkömmlichen Begriffs wissenschaftlichen Wissens umfassen. In vielen Fällen wird das Vokabular der Erkenntnistheorie zunehmend soziologisch. Jüngste Entwicklungen in der Wissenssoziologie werden sicher dazu führen, daß man sich erneut intensiv mit der Dogmengeschichte der Wissenssoziologie befaßt, sie möglicherweise in anderer Weise interpretiert. Auf jeden Fall wird man sich jedoch zumindest erneut für die Dogmengeschichte der Wissenssoziologie interessieren und sich fragen müssen, ob die in der Normalisierungsphase entstandenen Interpretationen revidiert werden müssen 9 .

III. Paradigma der Wissenssoziologie In fast allen Rekonstruktionen des Paradigmas der Wissenssoziologie, also der Struktur ihrer zentralen Fragestellungen, herrscht Übereinkunft, daß sich die Wissenssoziologie, und häufig ist dies bewußt ambivalent formuliert, mit der Seinsverbundenheit des Denkens befaßt oder, wie es einer der von uns analysierten Aufsätze beschreibt, mit der "Erforschung der zwischen Wissen und Gesellschaft bestehenden Relationen" 10.

Bedeutung und der Konsequenzen der Wissenssoziologie ist, so scheint es, eine der von Soziologen verwendeten Strategien der Legitimation, um die Wissenssoziologie als Wissenssoziologie akzeptabel zu machen 12. Mit anderen Worten, da sich die Wissenssoziologie wie jede andere Bindestrichsoziologie letztlich nur dadurch auszeichnet, daß sie ein besonderes Forschungsobjekt behandelt, ist jeder darüber hinausgehende Anspruch des Fachgebiets von vornherein ausgeschlossen. Zu diesen umfassenderen Ansprüchen und Konsequenzen der Wissenssoziologie gehört etwa die von Karl Mannheim generell für die Soziologie aufgestellte programmatische Forderung nach einem gleichberechtigten Zusammenwirken von Soziologie und Philosophie 13 (ähnliche Forderungen hat Mannheim auch speziell für die Wissenssoziologie vorgebracht). In der Antwort auf eine Kritik seiner soziologischen Programme schreibt Mannheim zum Beispiel: "Darin liegt aber das ganz Entscheidende, daß diese fast für alle jetzt lebenden Menschen bestehende Möglichkeit, das Weltbild zu erweitern und sich dabei der Methode der Soziologie zu bedienen, in Deutschland den Boden dieser einzel wissenschaftlichen Fragestellung am Ende durchstößt und die im engeren Sinn soziologische Problematik sich selbst in zwei Richtungen transzendiert: in der Richtung der Philosophie und in der Richtung der politisch aktiven Weltorientierung 14."

Und direkt auf die erkenntnistheoretische Relevanz der Wissenssoziologie eingehend, fordert Mannheim zum Beispiel: "über die Eigenart dieses (traditionellen) Wahrheitsbegriffes und über die jeweilige Erkenntnistheorie vermag die Wissenssoziologie eine eigentümliche Tatsachenbeobachtung mitzuteilen, deren erkenntnistheoretische Relevanz jede künftige Erkenntnistheorie zum Gegenstande ihrer überlegungen wird machen müssen lS."

Charakteristisch für die Rekonstruktion der Wissenssoziologie durch die Generation von Wissenssoziologen, die auf die Generation der Begründer der Wissenssoziologie folgte, ist daher die Begrenzung des Paradigmas der Wissenssoziologie, die Zurücknahme der Generalformel über den Objektbereich der Wissenssoziologie, und dies trotz der dabei auftretenden Widersprüche. So kann man zum Beispiel kaum gleichzeitig behaupten, daß das Forschungsobjekt der Wissenssoziologie nur eine Art Bindestrichsoziologie zur Folge hat bzw. aus der Sicht einer Bindestrichsoziologie betrieben werden kann, und davon sprechen, daß die Wissenssoziologie generell die Erforschung der Relation von Wissen und Gesellschaft zum Ziel hat: Der Zusammenhang von Denken im weitesten Sinn oder Kultur und sozialen Prozessen ist konstitutiv für menschliches Denken und Handeln. Damit im Zusammenhang stehende Fragen, wie etwa nach den sozialen Bedingungen abweichenden Verhaltens oder der Entwicklung bürokratischer Organisationen, können also wohl kaum den gleichen Stellenwert und die gleiche Konsequenz für die soziologische Theorie und Forschung haben. Die Bedeutung wissenssoziologischer Fragestellungen kann selbst bei oberflächlicher Betrachtung nicht auf den Status "abhängiger" theoretischer Fragestellungen sogenannter Bindestrichsoziologien reduziert werden. Im Gegenteil, die Wissenssoziologie kann eigentlich nur dann erfolgre!ch

"Es kann ... keineswegs davon die Rede sein, daß man auf die Dauer Problemstellungen am wesentlichsten Punkte abschnürt, nur weil dort angeblich die Sphärenkompetenz der Nachbarwissenschaft anhebt. (Eine typische Verhaltensweise des bürokratisiert institutionellen Wissens!)16"

Es ist denkbar, daß die in den vergangenen Jahren beobachtbare intellektuelle Stagnation der Wissenssoziologie nicht zuletzt dadurch gefördert worden ist, daß wissenssoziologische Fragen in die allgemeine Soziologie bzw. die theoretischen Perspektiven anderer soziologischer Spezialgebiete übernommen wurden und nicht mehr explizit als wissenssoziologische Fragen interpretiert und identifiziert werden. In diesem Sinn führt Lewis Coser für die USA aus: "As the sociology of knowledge has been incorporated into general sociological theory both in America and in Europe, it has often merged with other areas of research and is frequently no longer explicitly referred to as sociology of knowledge. I ts diffusion through partial incorporation has tended to make it lose so me of its distinctive characteristics. Thus, the works of Robert K. Merton and Bernard Barber in the sociology of science, the works of E. C. Hughes, T. H. MarshalI, Theodore Caplow, Oswald Hall, Talcott Parsons, and others in the sociology of the professions and occupations, and - even more generally - much of the research concerned with social roles may be related to, and in part derived from, the orientation of the sociology of knowledge. Many practitioners of what is in fact sociology of knowledge may at times be rather surprised when it is pointed out that, like Monsieur ]ourdain, they have been "talking prose" all along 17 ."

Die von Coser zweifellos richtig eingeschätzte Übernahme und Integration wissenssoziologischer Fragestellungen in andere soziologische Spezialgebiete 18 deutet aber zugleich an, daß man die Wissenssoziologie nur schwer als eine unter vielen anderen Bindestrichsoziologien begreifen kann. Hand in Hand mit der Eingliederung wissenssoziologischer Fragestellungen in andere Bereiche, insbesondere in Spezialgebiete, in denen umfangreiche empirische Forschung betrieben wurde, geht natürlich ein Zurückdrängen anderer, ursprünglich für äußerst wichtig angesehener Fragen der Begründer der Wissenssoziologie. Dazu gehört zum Beispiel die Zurückdrängung erkenntnistheoretischer Diskussionen in der Wissenssoziologie. Zu den zentralen Fragestellungen der Wissenssoziologie gehören zweifellos, wie bereits von Merton identifiziert 19 , folgende Probleme: a) Wo ist die existentiale Basis geistiger Produkte lokalisiert? b) Welche geistigen Produkte werden einer soziologischen Analyse unterworfen? c) In welchem Zusammenhang stehen geistige Produkte und existentiale Basis? d) Welche manifesten und latenten Konsequenzen haben Zusammenhänge dieser Art? e) Unter welchen Bedingungen bzw. zu welchem Zeitpunkt lassen sich die angenommenen Zusammenhänge beobachten? Es überrascht nicht, daß die konkrete Bestimmung der Seinsverbundenheit des Wissens zu Resultaten führt, die insgesamt den geringsten Grad von Übereinstimmung zeigen. Mit anderen Worten, die Wissenssoziologie ist zumindest in dieser Hinsicht selbst exemplifizierend. Der Vielfalt in ihrem Objektbereich entspricht eine Vielfalt von Antworten auf die von Merton angeführten zentralen Probleme der Wissenssoziologie.

Forschungsinteresses der Wissenssoziologie hingewiesen, und zwar auf die Formel von der Seinsverbundenheit des Denkens oder der Relation von Wissen und Gesellschaft 2o . Sie wird zwar oft uneingeschränkt vorgetragen, aber unmittelbar darauf oder an späterer Stelle erheblich eingeschränkt, so daß die ursprüngliche Formulierung problematisch wird. Die Mehrzahl der Rekonstruktionen der Wissenssoziologie, die in den vergangenen Jahrzehnten vorgenommen wurde, ist fast einmütig in der Annahme, daß sich die wissenssoziologische Analyse menschlicher Erkenntnisse und Ideen auf den offenbar kleiner werdenden Ausschnitt von Wissen beschränken muß, den man als "pathologisches Wissen" bezeichnen könnte 21 . Das heißt auf Wissen, das sich nicht dadurch auszeichnet, daß man es als wissenschaftliches Wissen kennzeichnen kann, oder, wie Hans-Joachim Lieber 22 es in seinem enzyklopädischen Artikel formuliert, das Erkenntnisobjekt der Wissenssoziologie ist auf "Weltanschauungswissen" beschränkt. Darüber hinaus wird zum Beispiel von Dietrich Rüschemeyer kurz darauf hingewiesen, daß die von der Wissenssoziologie angestrebte Untersuchung des Zusammenhanges zwischen Vorstellungen über die Wirklichkeit und existentialen Prozessen "die Gültigkeit dieser Vorstellungen nicht in Frage (stellt), wenn auch die Anfänge der Wissenssoziologie den gegenteiligen Eindruck erweckten, da hier die Erforschung der sozialen Bedingungen verzerrter und falscher Erkenntnis und die Ideologiekritik im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit standen"23. Schließlich verweist Coser in seinem Aufsatz auf eine dritte grundsätzliche Begrenzung der Wissenssoziologie, die man in der Kritik an der Wissenssoziologie typischerweise antrifft, und zwar auf die Relativismusproblematik bzw. den logischen Widerspruch, in den sich eine "radikale" Wissenssoziologie notwendigerweise verstrickt. Indem sich Coser explizit auf Mannheims Programm für die Wissenssoziologie bezieht, führt er aus, daß "to hirn all knowledge and ideas, although to different degrees, are "bound to a loeation" with the social strueture and the historieal proeess .... Frorn its ineeption Mannheirn's thesis eneountered a great deal of eriticisrn, expecially on the grounds that it led to universal relativisrn .... If it is assurned that all thought is existentially deterrnined and hence all truth but relative, Mannheirn's own thought cannot claim privileged exemption 24 ."

Damit trifft zu, daß trotz der von Mannheim immer wieder auf unterschiedliche Weise vorgenommenen Versuche, das von ihm formulierte wissenssoziologische Programm gegen den Vorwurf des Relativismus zu immunisieren, gerade dieser Vorwurf regelmäßig gegen ihn vorgebracht wurde. Mannheims wissenssoziologische Arbeiten zeigen, Lieber zufolge, "daß man selbst dort, wo man sich von dem Marxschen Ideologieverdacht zu befreien sucht, mit einer radikalen Soziologisierung des Geistes nur allzu leicht dem Problem des Relativismus verfallen kann"25. Generell kann man. jedoch sagen, daß alle Autoren die erkenntnistheoretische Problematik und die möglichen Konsequenzen wissenssoziologischer Untersuchungen für die Erkenntnistheorie, wenn überhaupt, dann nur in äußerst nebensächlicher Weise diskutieren. Diese Abstinenz fällt natürlich besonders ins Gewicht, wenn man bedenkt, welche zentrale Rolle Fragen dieser Art für die Begründer der Wissenssoziologie, insbesondere Karl Mannheim, gespielt

Merkmal der Entwicklung der Wissenssoziologie in den vergangenen drei Jahrzehnten gehört dann auch insbesondere die bewußte Abkoppelung der Wissenssoziologie von Fragen dieser Art. Die damit sanktionierte herkömmliche Arbeitsteilung in der Wissen·· schaft - hier Erkenntnistheorie, dort von ihr abhängige Einzeldisziplinen - impliziert aber wohl gleichzeitig, daß sich die Mehrzahl der Wissenssoziologen mit der von Philosophen, Erkenntnistheoretikern und anderen vorgebrachten Kritik der Wissenssoziologie identifizieren, sie also voll akzeptieren. Die Kritik wird zu einer Art Selbstverständlichkeit, auf die man schon deshalb nicht näher einzugehen braucht, weil sie sich darüber hinaus in erster Linie mit Problemen befaßt, die nicht von unmittelbarer Bedeutung für die Wissenssoziologie als soziologisches Spezialgebiet sind; dies erklärt, weshalb die Diskussion der Grenzen der Wissenssoziologie in diesen enzyklopädischen Artikeln nur am Rande geschieht. Die Grenzen der Wissenssoziologie sind identisch mit den Grenzen der Soziologie, die wiederum arbeitsteilig bestimmt sind. Die Legitimation der Wissenssoziologie wird deshalb vor allem einzelwissenschaftlich verstanden. Wie steril eine Abstinenz dieser Art unter Umständen sein kann, betont Niklas Luhmann, wenn er schreibt, daß die Abschirmung gegenüber philosophischen Fragen "ihrerseits zur Fessel (wird). Als Schutz der Forschungsfreiheit gegen eine übermächtige Tradition eingeführt, erzeugt die undurchlässige Grenze der Wissenschaft gegenüber der Philosophie heute, wo die Macht der Tradition gebrochen ist, Reflexionsschranken und Provinzialismus und nicht selten eine zu enge Interpretation dessen, was man eigen tlich schon denkt 27 ".

Die offene Neutralität der Rekonstruktion der Wissenssoziologie ist natürlich keine Unvoreingenommenheit, sondern die Anerkennung der verbreiteten Kritik an der Wissenssoziologie, wie sie teilweise von den Begründern konzipiert wurde. Es zeigt sich jedoch in zunehmendem Maße, daß die Loslösung wichtiger Probleme aus der Wissenssoziologie die unangenehme Folgeerscheinung der Stagnation und der mangelnden Rezeptionsbereitschaft gegenüber relevanten intellektuellen Entwicklungen in anderen Disziplinen stützt. Die Abschirmung der Wissenssoziologie ist allerdings völlig im Sinn einer Bindestrichsoziologie, d. h. die beobachtete beiläufige Aufmerksamkeit, die man in diesen Beiträgen erkenntnistheoretischen Fragen widmet, ist sicherlich nicht zufälliger Natur. Die jüngsten Entwicklungen in der Wissenssoziologie, wie sie im vorliegenden Band ihren Niederschlag gefunden haben, signalisieren den Beginn eines neuen Entwicklungsabschnittes in der Wissenssoziologie. Diese beginnende Phase ist insbesondere dadurch gekennzeichnet, daß die Tabus, die Teil der Normalisierungsphase der Wissenssoziologie waren, schrittweise aufgehoben werden. Entscheidende Anstöße dafür boten Entwicklungen in der Erkenntnistheorie, die das herkömmliche Bild der Wissenschaft und der Entwicklung wissenschaftlichen Wissens in Frage gestellt haben 28 . Das sich dabei herauskristallisierende Bild wissenschaftlichen Wissens hat zur Folge, daß eine wissenssoziologische Analyse menschlicher Erkenntnis nicht länger auf einen begrenzten Ausschnitt menschlichen Denkens beschränkt sein muß. Das heißt, eine auch von den Begründern häufig in Frage gestellte Soziologie naturwissenschaftlichen und formalen Wissens wird zunehmend als realisierbar angesehen. Die lange Zeit unwiderspro-

und Rechtfertigungszusammenhang menschlicher Erkenntnis wird erneut ernsthaft diskutiert. Der Klang des Begriffes absolut verblüfft und zieht immer noch in Bann, dennoch ist beobachtbar, daß er allmählich seine Selbstverständlichkeit verliert29 .

V. Miiglichkeiten der Wissenssoziologie

Einer der wenigen Kommentatoren der Wissenssoziologie der vergangenen Jahrzehnte, der ursprüngliche Formulierungen und Forderungen der Begründer der Wissenssoziologie nicht als Belastung, sondern als Herausforderung ansieht, ist Lewis Coser. Er schließt seine Übersicht der Wissenssoziologie mit folgenden treffenden Bemerkungen: "The sociology of knowledge was marked in its early history by a tendency to set up grandiose hypothetical schemes. These contributed a number of extremely suggestive leads. Recently its practitioners have tended to withdraw from such ambitious underrakings and to restrict themselves to somewhat more manageable investigations. Although this tendency has been an antidote to earlier types of premature generalizations, it also carries with it the danger of trivializations. Per· haps the sociology of knowledge of the future will return to the more daring concerns of its founders, thus building upon the accumulation of careful and detailed investigations by preceding generations of researchers 30 ."

Allerdings ist die Frage der Möglichkeit oder der Fruchtbarkeit einer Rückbesinnung, die natürlich auch eine Transformation impliziert, auf Problemstellungen, die schon die Begründer der Wissenssoziologie in aller Deutlichkeit und ohne falsches Zögern gestellt haben mögen, nicht nur Ergebnis rein intellektueller Anstrengungen, sondern gerade auch, wie uns die Wissenssoziologie lehrt, eine von gesellschaftlichen Bedingungen abhängige Entwicklung. Wie zum Beispiel Merton in seinem Artikel hervorhebt, hängt das Interesse an der Wissenssoziologie von bestimmten gesamtgesellschaftlichen kulturellen und sozialen Bedingungen ab. Zu diesen gesamtgesellschaftlichen Umständen gehört zweifellos die Tatsache, daß "with increasing social conflict, differences in the values, attitudes and mo des of thought of groups develop to the point where the orientation which these groups previously had in common is overshadowed by incompatible differences. Not only do these develop different uni verses of discourse, but the existence of any one uni verse challenges the validity and legitimacy of the others. . .. Thought becomes functionalized 31 ."

Es muß deshalb zumindest darauf hingewiesen werden, daß die von uns dokumentierte Rekonstruktion der Wissens soziologie durch die auf die Generation der Begründer der Wissenssoziologie folgende Generation mit ökonomischen, politischen und sozialen gesamtgesellschaftlichen Bedingungen sowie universitären und disziplinären Umständen zusammenfiel, die sich in ihrer relativen Tranquillität entscheidend von den Krisenbedingungen etwa der zwanziger Jahre dieses Jahrhunderts unterschieden. Das gegenwärtige neue und erneuerte Interesse an wissenssoziologischen Fragestellungen dagegen "reflektiert", wie auch schon die frühere Periode, in der die Wissenssoziologie zuerst

Anmerkungen 1 Es trifft zweifellos zu, daß die Wissenssoziologie gegenwärtig durch bestimmte Eigenscbaften gekennzeichnet ist, die in dieser oder ähnlicher Weise auf eine Reihe weiterer soziologischer Forschungsbereiche zutreffen oder in der Vergangenheit zutrafen. Wissenschaftliche Fachgebiete einer bestimmten Disziplin entwickeln sich ungleichgewichtig. Kognitive Entwicklungen, die sich unmittelbar auf ein Spezialgebiet auswirken, beeinflussen andere Spezialgebiete oft nur mit großer Verzögerung oder auch gar nicht. Der Grad der Offenheit eines Spezialgebietes gegenüber kognitiven Innovationen in anderen, benachbarten Spezialgebieten oder in anderen Disziplinen hängt einmal vom vorherrschenden kognitiven Zustand des Spezialgebietes, etwa dem Grad der intellektuellen übereinstimmung der Mitglieder dieses Fachgebietes, zum anderen aber auch von den vorherrschenden sozialen Beziehungen in diesem Fachgebiet ab. Die Verzögerung der Aufnahme bestimmter Problemlösungen anderer Spezialgebiete in die Wissenssoziologie und der damit verbundene, immer noch deutlich werdende Eindruck eines Spezialgebietes der Soziologie, das relativ wenig dynamisch oder offen ist, sind deshalb nicht zuletzt Ergebnis bestimmter kognitiver und institutioneller Eigenschaften der Wissenssoziologie. Diese Eigenschaften sind narürlich keineswegs unumgängliche Merkmale der Wissenssoziologie, sondern nur einer bestimmten Form der Wissenssoziologie (vgl. Richard D. Whitley, Konkurrenzformen, Autonomie und Entwicklungsformen wissenschaftlicher Spezialgebiete, in: Nico Stehr und Rene König (Hrsg.), Wissenschaftsoziologie - Studien und Materialien, Sonderheft 18 der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie, Opladen 1975, S. 135-164; David O. Edge und Michael ]. Mulkay, Fallstudien zu wissenschaftlichen Spezialgebieten, in: Nico Stehr und Rene König (Hrsg.), a.a.O., S.197-229). 2 In Nordamerika deuten Zahlen für das Jahr 1970 an, daß die Wissenssoziologie im Vergleich zu einer Vielzahl anderer soziologischer Fachgebiete einen relativ geringen Rang einnimmt. Zwar sind die Zahlen nicht eindeutig, da man die Mitglieder der Amerikanischen Soziologischen Gesellschaft, um die es sich hier handelt, sowohl nach ihrem Interesse für die Wissens- als auch Wissenschaftssoziologie gefragt hat; dennoch kann man insgesamt den Schluß ziehen, daß die Zahl der Soziologen, die von sich behaupten, ein Interesse an der Wissenssoziologie zu haben, etwa der Zahl der Soziologen entspricht, die sich für die Untersuchung von Kleingruppen, ländliche Soziologie oder Industriesoziologie interessieren (vgl. Nico Stehr und Lyle Larson, The Rise and Decline of Areas of Specialization, in: The American Sociologist, 7, 1972, S. 3, 5-6). Für die Bundesrepublik gilt dies zweifellos ebenfalls. Anhand von Zahlen, über die Günther Lüschen jüngst berichtete, läßt sich zeigen, daß die Zahl der Zeitschriftenartikel zwischen 1948 und 1977 in der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie, Soziale Welt und Zeitschrift für Soziologie, die sich "ausführlich" mit Wissenssoziologie beschäftigen, aus insgesamt siebzehn Beiträgen bestand. Selbst wenn man dieser Zahl diejenigen Artikel hinzurechnet, die sich Lüschen zufolge mit Themen wie "Ideologie" oder "Kultur" beschäftigen, bleibt der Eindruck erhalten, daß die Wissenssoziologie in der Nachkriegszeit und bis in die Gegenwart ein relativ vernachlässigtes Spezialgebiet in der Forschung ist. Die von Lüschen vorgenommene Periodisierung der soziologischen Publikationen nach Sachgebieten zeigt darüber hinaus, daß die Wissenssoziologie in dieser Zeit kein bemerkenswertes Auf und Ab an Interesse widerspiegelt. Für die ebenfalls untersuchten Buchpublikationen gilt ähnliches (vgl. Günther Lüschen, Die Entwicklung der deutschen Soziologie in ihrem Fachschrifttum, in: Ders. (Hrsg.), Deutsche Soziologie seit 1945. Entwicklungsrichtungen und Praxis bezug, Sonderheft 21 der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie, Opladen 1979, S.169-192). Die von Rolf Klima durchgeführte Analyse der Entwicklung soziologischer Lehre an den Universitäten der Bundesrepublik zwischen 1950 und 1975 ergibt ein den Publikationen vergleichbares Bild, d.h. die Wissenssoziologie sowie ihr verwandte Themen spielen als solche eine untergeordnete Rolle (vgl. Rolf Klima, Die Entwicklung der soziologischen Lehre an den westdeutschen Universitäten 19501975, in: Günther Lüschen (Hrsg.), a.a.O., S. 221-256).

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Organisation von Sozialwissenschaft anwendbar sind oder sein sollen (vgl. Nico Stehr und Anthony Simmons, The Diversity of Modes of Discourse and the Development of Sociological Knowledge, in: Zeitschrift für allgemeine Wissenschaftstheorie, 10, 1979, S. 141-161). Der Begriff Paradigma wird in diesem Zusammenhang deshalb im gleichen Sinn verwendet, wie dies in dem zuerst im Jahre 1945 veröffentlichten Aufsatz vOn Rohert K. Merton zur Wissenssoziologie geschieht (Robert K. Merton, The Sociology of Knowledge, in: George Gurvitch und Wilbert E. Moore (Hrsg.), Twentieth Century Sociology, New York 1945, S. 366-405. Wiederabdruck in: Robert K. Merton, Social Theory and Social Structure, New York, 1957, S. 456488). Merton stellt in diesem Aufsatz ein Paradigma der Wissenssoziologie vor, bei dem es sich im wesentlichen um einen knappen Katalog oder eine Schematisierung der wichtigsten Fragen handelt, die sich im Anschluß an die grundlegende These von der Seinsverbundenheit des Wissens stellen. Teil dieses Konsensus ist die häufig sowohl vOn Eingeweihten (d.h. Wissenssoziologen) als auch Außenseitern geteilte Meinung, daß die Wissenssoziologie, wie Mal)! Hesse es formuliert, .. is a notorious black spot for fatal accidents both sociological and philosophical. The theses connected with it are regarded by some as so clearly subversive of all good order and objectivity as to be beyond the pale of rational discussion, and by others as part and parcel of a variety of nonscientific commitments in ideology, morals and politics" (vgl. Mal)! Hesse, Revolutions and Reconstructions in the Philosophy of Science, Brighton 1980, S. 30). Wir haben die folgenden repräsentativen Aufsätze ausgewählt: Robert K. Merton, a.a.O.; Hans-Joachim Lieber, Wissenssoziologie, in: Wilhelm Bernsdorf und Friedrich Bülow (Hrsg.). Wörterbuch der Soziologie, Stuttgart 1955, S. 629-633; Dietrich Rüschemeyer, Wissen, in: Rene König (Hrsg.), Soziologie, Frankfurt am Main, 18. Auf!. 1981, S. 352-359; Lewis A. Coser, Sociology of Knowledge, in: International Encyclopedia of the Social Sciences, New York 1968, Band 8, S.428-435. Eine früher publizierte, aber weitgehend identische Fassung des Enzyklopädie-Artikels vOn Coser findet sich in Lewis A. Coser und Bernhard Rosenberg (Hrsg.), Sociological Theory, New York 1964, S. 667-684. Robert K. Merton, a. a. 0., 1945, S. 368. Ebd., S.367; Dietrich Rüschemeyer, a.a.O., S.353; Hans-JoachimLieber, a.a.O., S.631; Lewis A. Coser, a. a.O., S. 428-431. Ein Beispiel für diese Entwicklung ist die Publikation bisher unveröffentlichter Beiträge zur klassischen Wissenssoziologie, so zum Beispiel David Kettler, Volk er Meja und Nico Stehr (Hrsg.), Kar! Mannheim: Strukruren des Denkens, Frankfurt am Main 1980. Hans-Joachim Lieber, a.a.O., S. 629. Ebd., S. 629. Eine Strategie der Legitimation, die die begrenzten und sich von anderen Bindestrichsoziologien nur unwesentlich unterscheidenden Ansprüche betont, ist für ein wissenschaftliches Spezialgebiet nicht ungewöhnlich, das, wie dies für die Wissenssoziologie der Fall war, weitgehend als ein Fachgebiet mit äußerst zweifelhafter Zukunft beschrieben worden war. Wir denken in diesem Zusammenhang etwa an die verbreitete Kritik an der Wissenssoziologie, die auf bestimmte logische Fehlschlüsse der Wissenssoziologie hinwies. Karl Mannheim, Zur Problematik der Soziologie in Deutschland, in: Neue Schweizer Rundschau, 22. November 1929, Wiederabdruck in: Kurt H. Wolff(Hrsg.), Kar! Mannheim: Wissenssoziologie, Neuwied 1964, S.615. Eine vergleichbare programmatische Formulierung Mannheims findet sich in einer von ihm verfaßten .. Ankündigung" aus Anlaß seiner übernahme der Herausgeberschaft der von Max Scheler begründeten Reihe .. Schriften zur Philosophie und Soziologie", die der Friedrich Cohen Verlag, Bonn, publizierte. Die .. Ankündigung" erschien im Jahr 1929: .. In der Zusammenarbeit beider Disziplinen sollen nicht die Grenzen verwischt, nur eine gegenseitige Befruchtung soll erstrebt werden. Weder eine Verdrängung des ursprünglich philosophischen Fragenzusammenhanges durch die Soziologie, noch die Verschüttung der empirischen Methoden durch leere Spekulation in der Gesellschaftswissenschaft kann erwünscht sein. Ein Zusammenwirken kann nur bezwecken, daß die philosophische Problematik ihren Anschluß an diese neueste Stufe der Weltorientierung in Wissenschaft und Leben findet und daß die Soziologie bei der empirischen Durchdringung der Wirklichkeit ihre Forschungsimpulse stets auf

14 Karl Mannheim, Die Bedeutung der Konkurrenz im Gebiet des Geistigen, Verhandlungen des sechsten deutschen Soziologentages vom 17. bis 19. September 1928 in Zürich, Tübingen 1929. Wiederabdruck in: Kurt H. Wolff (Hrsg.), a.a.O., S. 615. 15 Ebd., S. 611. 16 Ebd., S. 610. 17 Lewis A. Coser, a.a.O., S. 432; siehe auch Dietrich Rüschemeyer, a.a.O., S. 354-359. 18 Eine sicher nicht unbedeutende, fördernde Rolle in dieser Entwicklung in den USA spielte Robert K. Merton, insbesondere durch seine Arbeiten zur Massenkommunikationsforschung (in Zusammenhang mit Paul F. Lazarsfeld) und Wissenschaftssoziologie. (Vgl. insbesondere Robert K. Merton, Introduction: The Sociology of Knowledge and Mass Communications, in: ders.,a.a.O., 1957,S.439-455). 19 Robert K. Merton, a.a.O., 1945, S. 372. 20 Zum Beispiel LewisA. Coser, a.a.O., S.428 oder Hans-Joachim Lieber, a.a.O., S.629. 21 Mary Hesse, a.a.O., S. 32. 22 Hans-Joachim Lieber, a.a.O., S. 633. 23 Dietrich Rüscbemeyer, a. a. 0., S. 352. 24 Lewis A. Coser, a. a. 0., S. 430. 25 Hans-Joacbim Lieber, a.a.O., S. 633. 26 Der durch Mannbeim Ende der zwanziger und Anfang der dreißiger Jahre ausgelöste heftige Streit um die Wissenssoziologie wird in einem in Kürze erscheinenden zweibändigen Buch von uns dokumentiert und kommentiert: Volker Meja und Nico Stehr (Hrsg.), Streit um die Wissenssoziologie, Frankfurt am Main 1981. 27 Niklas Lubmann, Zweckbegriff und Systemrationalität, Frankfurt am Main 1977, S. 9. 28 Wir können an dieser Stelle nur auf eine geringe Zahl relevanter Texte hinweisen. Zu den wichtigsten Beiträgen, die den lange dominanten Wissenschaftsbegriff von Carnap, Hempel, Nagel und Popper in Frage gestellt haben, gehören: Thomas S. Kuhn, Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen, Frankfurt a.M. 1967; Paul K. Feyerabend, Wider den Methodenzwang, Frankfurt a.M. 1976; Imre Lakatos, The Methodology of Scientific Research Programmes, Cambridge 1978; Stephen Toulmin, Human Understanding, Princeton 1972. Zu den Arbeiten, die diese wissenschaftstheoretischen und -historischen überlegungen für die Wissenssoziologie fruchtbar gemacht haben, zählen: Barry Barnes, Scientific Knowledge and Sociological Theory, London 1974; ders., Interests and the Growth of Knowledge, London 1977; David Bloor, Knowledge and Social Imagery, London 1976, und Michael Mulkay, Science and the Sociology of Knowledge, London 1979. 29 Wie Fritz Mautbner zu Beginn dieses Jahrhunderts in seinem Wörterbuch der Philosophie beobachtet: "Nur die guten Leute und schlechten Musikanten unter den Philosophen, welche die absoluten und ewigen Wahrheiten der Moral zu verteidigen und zu entdecken sich vorgenommen haben, wollen von einer Relativität aller Erkenntnis nichts wissen; sie haben ihren Lohn dahin" (Fritz Mauthner, Wörterbuch der Philosophie, Band 11, Zürich 1980, S. 308. Erstausgabe 1910/11). 30 Lewis A. Coser, a. a. 0., S. 433. 31 Robert K. Merton, a. a. 0., 1945, S. 368.

KLASSIFIKATION UND WISSENSSOZIOLOGIE: DURKHEIM UND MAUSS NEU BETRACHTET Von David Bloor

I

Im Jahre 1903 formulierten Emile Durkheim und Marcel Mauss eine der wichtigsten Thesen der Wissenssoziologie. Sie sagten, mit der Klassifikation von Dingen werde die Klassifikation von Menschen reproduziert! . Indem sich Durkheim und Mauss auf Klassifizierungsprozesse konzentrierten, trafen sie den Kern der Sache. Alle Wissenssysteme, ob primitiv oder hochentwickelt, bestehen aus trennenden Unterscheidungen zwischen Arten oder Sorten von Dingen. Durch die Fähigkeit, Gleiches von Ungleichem unterscheiden zu können, darüber entscheiden zu können, was als gleich oder ungleich gilt, und die Folgen dieser Entscheidungen abwägen zu können wird unser Verstehen zu einer geregelten Angelegenheit. Mit der These, daß in solchen Klassifizierungsvorgängen das Muster sozialer Einbeziehungen und Ausschlüsse reproduziert wird, stellten Durkheim und Mauss einen kühnen einheitlichen Grundsatz auf. Denn wenn die Behauptung richtig ist, dann wäre sie für eine ganze Reihe von Disziplinen von größter Wichtigkeit: nicht nur für die Anthropologie und Soziologie sondern auch für die Wissenschaftsgeschichte und philosophische Theorien über das Wesen des Wissens. Leider wurden durch Durkheims und Mauss' Monographie De Quelques Formes Primitives de Classification mehr Zweifel erhoben als beseitigt. Sie war Ge6enstand der Kritik in einer Reihe von einflußreichen Artikeln von Gehlke, Dennes, Goldenweiser, Schaub, Benoit-Smullyan und Worsley 2. Ihre Argumente sind von Lukes in seiner umfassenden Analyse von Leben und Werk Durkheims 3 und von Needham in der Einleitung zu seiner wertvollen Übersetzung von De Quelques Formes erwähnt, unterstützt und ausgearbeitet worden. Needham macht in der Tat deutlich, daß das Werk von Durkheim und Mauss trotz seiner thematischen Bedeutung und methodologischen Vorzüge eher in den Bereich der Geschichte des soziologischen Denkens gehört als in den seiner praktischen Anwendung4 . Die kritischen Einwände lassen sich nach empirischen, theoretischen und logischen Gesichtspunkten einordnen. Durkheim und Mauss argumentieren zum Beispiel in Einklang mit ihrer Kernbehauptung, daß das siebenteilige Klassifikationssystem des WeItenraumes in der kosmischen Lehre der Zuni eine Folge ihres siebenteiligen sozialen Organisationssystems und der diesem System entsprechenden Anordnung der Wohnlager war s .

sind . Als zweiter folgt ein mehr theoretischer Einwand. Wie konnte die Behauptung von Durkbeim und Mauss überhaupt auf praktisches, erfolgreich angewendetes Wissen zutreffen? Echtes Wissen muß doch wohl die Struktur der Dinge an sich, der natürlichen Beschaffenheit der Dinge reproduzieren - wie konnte das geschehen, wenn es stattdessen die Struktur sozialer Ordnungen reproduzierte?? Drittens versuchen Durkbeim und Mauss eine Darstellung der wichtigsten "Kategorien" des Denkens zu geben. Ihr Werk ist als empirische Entwicklung und Berichtigung der Geistesphilosophie Kantscher Tradition gedacht 8 . Unter diesem Gesichtspunkt werden nun die Behauptungen von Durkbeim und Mauss auf Grund logischer Mängel kritisiert. Wie können soziale Vorgänge des Zusammenbringens und Trennens von Menschen generell angewandte Klassifizierungspraktiken erklären, wenn diese Vorgänge selbst von der Fähigkeit, Klassifikationen vornehmen zu können, abhängen? In dieser Erklärung wird vorausgesetzt, was eigentlich Gegenstand der Erklärung sein so1l9. Diesen Einwänden werde ich einen vierten hinzufügen, der bisher nicht genügend hervorgehoben wurde. Durkbeim und Mauss geben uns keine adäquate theoretische Grundlage für ihre Kernbehauptung. Weder die Formes primitives de Classi[ication noch Les [ormes elementaires de la vie religieuse liefert ein Allgemeinbild oder -modell des Klassifikationsprozesses. Diese Werke geben viele wertvolle Hinweise, die jedoch nie zu einer systematischen Darstellung zusammengefaßt wurden. Folglich ist die genaue Bedeutung der These von Durkbeim und Mauss im Grunde unklar - obwohl sie oberflächlich betrachtet klar verständlich erscheint. Was zum Beispiel bedeutet der Begriff "reproduzieren"? Müssen wir uns auf die Art von Beispiel beschränken, die wir im Text vorfinden, wie das unglücklich gewählte Zuni-Beispiel? Oder gibt es vielleicht andere, tiefere Bedeutungen, die die These von Durkbeim und Mauss näher erläutern könnten?10 Meine These wird sein, daß wir die Formel von Durkbeim und Mauss auf einer neuen theoretischen Grundlage rekonstruieren können. Dadurch wird uns ermöglicht, ihr neue Bedeutung zu geben und sie dann zu einem neuen Bereich von Faktenmaterial in Beziehung zu setzen. Hierfür aber ist ein allgemeingültiges Klassifikationsmodell nötig. Glücklicherweise existiert ein solches Modell. Es wird Netzwerk-Modell genannt und wurde von der Wissenschaftsphilosophin Mary Hesse im Anschluß an die Arbeiten von Dubem und Quine entwickelt ll . Ursprünglich als eine Analyse des wissenschaftlichen Folgerungsprozesses konzipiert, ist es sowohl auf mythisches Wissen oder Alltagswissen anwendbar als auch auf Wissenschaft selbst. Das Netzwerk-Modell besagt im Grunde, daß sich Wissen nicht aus getrennten, eigenständigen Fakten zusammensetzt, die Individualität und Status einzeln betrachtet beibehalten. Vielmehr ist Wissen organischer Natur. Die Organisation des Ganzen nimmt gegenüber Einzelteilen eine vorrangige Stellung ein und übt bei deren Anpassung und Berichtigung eine überwachende Funktion aus. Darüberhinaus wird in diesem Modell vorgeschlagen, daß die Strukturierung eines Klassifikationssystems nicht von der Beschaffenheit der Umwelt determi-

die These von Durkheim und Mauss plausibel machen kann. Sie werden veranschaulichen, wie die Behauptung überhaupt richtig sein kann, und worauf bei der Feststellung, ob sie tatsächlich richtig ist, geachtet werden muß. Für eine solche theoretische Grundlage wird es notwendig sein, das Netzwerk-Modell schrittweise zu erläutern und jeden Teil durch Beispiele und Einzelfälle zu verdeutlichen. Wegen der Bedeutung des Modells und als Beitrag zu seinem gründlichen Verständnis scheint eine genaue Darstellung seiner wesentlichen Merkmale gerechtfertigt, obwohl natürlich nicht alle Einzelheiten oder Auswirkungen des Modells diskutiert werden können. Ich werde zeigen, daß das Modell und die These von Durkheim und Mauss durch Faktenmaterial aus der Wissenschaftsgeschichte stark unterstützt wird. Schließlich werde ich die allgemeinüblichen, oben wiedergegebenen Einwände neu bewerten.

II

Hesses Darstellung des Netzwerk-Modells beginnt mit einer einfachen Zuordnung von Bezeichnungen. Für unsere Zwecke genügt es zu erklären, daß die Aufmerksamkeit dessen, der eine Sprache lernt - zum Beispiel ein Kind - auf im konventionellen Sinn unterschiedene Gegenstände oder Merkmale der Umgebung gelenkt wird, mit denen er/sie ein Wort zu assoziieren lernt. Lassen Sie mich diese konventionellen Punkte der Aufmerksamkeit "exemplarische Beispiele" nennen. Wir müssen als nächstes annehmen, daß der/die Lernende zu generalisieren vermag. Das bedeutet, daß jedesmal, wenn Objekte oder Merkmale scheinbar gleicher Art auftauchen, diese der gleichen Rubrik zugeordnet werden können. Hesse weist an dieser Stelle auf unsere primitive Vorstellung von Ähnlichkeit hin. Feinere Unterscheidungen werden dann durch Reaktionen des/der Lernenden entwickelt, die von erfahrenen Sprach benutzern positiv oder negativ sanktioniert werden. Unter diesen Voraussetzungen ist es möglich zu erklären, auf welche Weise Wörter wie "Tasse" oder "heiß" zuerst gelernt werden. Es kommt nicht darauf an, daß diese Wörter ganze Sätze bedeuten können, wie "gib mir die Tasse". Es kommt einzig darauf an, daß ihre Funktion als Bezeichnungen, prädikative Merkmale oder Klassifikationen auf diese Weise gelernt werden 12 . In ähnlicher Weise kann dargestellt werden, wie erfahrene Sprachbenutzer ein Klassifikationsschema erweitern, um neue Merkmale zu erfassen. Neue Fälle werden Präzedenzfällen gleichgestellt, mit denen sie bei unmittelbarem Vergleich einige Ähnlichkeit haben. Sogar der esoterische Vorgang des wissenschaftlichen Denkens vollzieht sich in der gleichen Weise. Wissenschaftliche Theorien tragen zum Verständnis neuer Phänomene bei, indem sie uns zeigen, wie diese als Erscheinungsformen vertrauter Prozesse betrachtet werden können. Die Rolle, die Modelle, Analogien, Metaphern und exemplarische Beispiele in der Wissenschaft einnehmen, ist deutlich gezeigt und beschrieben worden. So können wir das Wesen des Klangs begreifen, indem wir Ähnlichkeiten zwischen dem Klangverhalten und den zugänglicheren, sichtbareren Eigenschaf-

Bisher haben wir eine einfache "Sprache" beschrieben, die aus Begriffen besteht, die wiederum auf Grund einer subjektiven Ähnlichkeit mit exemplarischen Beispielen angewandt werden. Hesse nennt diesen Vorgang eine Erstklassifikation der Umgebung. Darunter ist jedoch nur ein Erklärungsmechanismus zu verstehen, nicht ein historischer Abschnitt in der Entwicklung des Wissens. Es ist ein brauchbarer Einfall, da das, was in der Darstellung fehlt, deutlich gemacht wird. Unser primitives Gefühl für Ähnlichkeit ist notwendiger Bestandteil der Vermittlung, des Gebrauchs und der Erweiterung von Wissen. Erklärungen darüber, wie ein wirkliches Klassifikationsschema funktioniert, sind überall zu finden, aber nicht ausreichend l4 . Das liegt daran, daß die sich aus dem Schema ergebenden Konsequenzen häufig übergangen werden müssen. Die Struktur gleichartiger Merkmale, die in der Umwelt zu finden sind, ist so reichhaltig und so widersprüchlich, daß sie selektiv behandelt werden müssen l5 . Wie dies erreicht wird, wird bei der Beschreibung des restlichen Teils des Modells deutlich werden. Allerdings ist schon jetzt klar, daß das Modell in jedem Punkt von der Kooperation zwischen einem psychologischen (dispositionalen) und einem soziologischen (konventionellen) Faktor abhängt, und die Zusammenarbeit der Faktoren nur Sinn hat, wenn wir Wissen als Teil einer Funktionsbeziehung mit den uns umgebenden materiellen Dingen verstehen. Im weiteren Ausbau des Modells wird dieser materialistische Standpunkt durch nichts gefährdet.

III

Die verschiedenen Arten von Merkmalen eines Klassifikationssystems kann man sich als durch elementare Gesetze miteinander in Beziehung stehend vorstellen, wie zum Beispiel in den Aussagen "Feuer ist heiß" oder "Holz schwimmt auf dem Wasser". In einer Hinsicht könnte man sagen, daß die Gesetze das jeweilige gemeinsame Vorhandensein oder Nichtvorhandensein jener Merkmale der Umwelt, auf die wir unser Augenmerk gerichtet haben, verlangen. Die Gesetze könnten dadurch entstehen, daß die (nach konventioneller Methode klassifizierten) auf das Gehirn einwirkenden Stimuli von diesem registriert werden. Von diesem Gesichtspunkt aus gesehen bestehen die Ge---setze aus sich ständig verändernden Wahrscheinlichkeitserwägungen: ist Stimulus X gegeben, kann Stimulus Y erwartet werden. In einem unveränderlichen Milieu würden diese Erwartungen allmählich bestimmten Aspekten der räumlichen, zeitlichen und kausalen Milieustruktur angepaßt werden. Ein kognitiver Grundriß der Wahrscheinlichkeitsbedingungen würde angefertigt werden. Auf diese Weise betrachtet gleicht das Netzwerk-Modell einer einfachen Fassung der Lerntheorie 16 . Man kann die Gesetze auch soziologisch und nicht nur psychologisch betrachten. Sie erhalten dann den Status konventioneller Typifikationen: zum Beispiel "Füchse sind schlau" oder "Diamenten sind hart". Diese Grundsätze können sich in der Erfahrung des Individuums bestätigen, im allgemeinen aber werden sie von anerkannten Autori-

keitserwägungen unterscheiden. Sie werden gleichartig und stereotypisiert sein und als Bezugspunkte und allen gemeinsame Ressourcen für die Formulierung von Erklärungen dienen. Sie werden Allgemeingut sein, also eher öffentlich zugänglich als in der Psyche des lernenden Individuums verhaftet sein. Im weiteren Verlauf werde ich mich hauptsächlich mit Gesetzen in dieser zweiten Bedeutung beschäftigen, in der sie, wie Durkheim sagen würde, "kollektive Darstellungen" sind 17 . Zwei Tatsachen über Gesetze sind von vornherein wichtig. Erstens erweitern sie den Bereich der Situationen, auf die eine Klassifikation überzeugend angewendet werden kann. Wenn man das Gesetz, daß Feuer heiß ist, kennt, können die Stimuli, die den Gebrauch des Begriffs "Feuer" bewirken, nun auch den Gebrauch des Begriffs "heiß" veranlassen. Zur Rechtfertigung der Behauptung ist eine unmittelbare Erfahrung über den betreffenden Fall nicht nötig. Auf diese Weise ermöglichen uns die Gesetze, über wissenschaftlich postulierte Phänomene zu reden, ohne direkt mit ihnen konfrontiert worden zu sein. Da die Interferenzwirkungen der Wellen erfahrungsgemäß bekannt waren, konnte gefolgert werden, daß Elektronen wie Wellen beschaffen sein mußten, weil sie in Experimenten ähnliche Wirkungen zeigten 18 . Zweitens muß man nicht glauben, daß Gesetze diese Funktion nur ausüben können, wenn sie richtig sind. Ein falsches Gesetz kann genauso wirksam als Handlungs- und Folgerungsbasis dienen wie ein richtiges 19 . Logisch gesehen ist es durchaus möglich, auf Grund falscher Prämissen zu richtigen Folgerungen zu gelangen und durch falsche Methoden die richtigen Antworten zu erhalten. Und wenn tatsächlich etwas fehlschlägt, sind die Zusammenhänge praktischen Handelns so kompliziert, daß die Fehlerquelle stets umstritten bleibt 2o . Eine große Entwicklung auf dem Gebiet der industriellen Technik, die auf der Erfindung der Dampfmaschine beruht, wurde durch Anwendung der Kalorientheorie der Wärmelehre auf adäquate Weise verständlich gemacht und verbessert. Heutzutage wird diese Theorie, die Wärme als ein den Flüssigkeitsgesetzen unterliegendes Phänomen betrachtete, abgelehnt 21 .

IV Als nächstes soll gezeigt werden, daß ebenso wie prädikative Aussagen und Klassifikationen immer in Form von Gesetzen ausgedrückt werden, die Gesetze selbst stets in Form von übergeordneten Systemen vorhanden sind. Sie bilden Netzwerke von Gesetzen. Das einfachste Netzwerk umfaßt zwei oder mehr Gesetze, die sich auf die gleiche Klassifikation beziehen. An dieser Stelle kommt das Modell zu seinem Recht, da Netzwerke einige interessante Merkmale besitzen. Man stelle sich ein ganz einfaches Klassifikationssystem vor, das besagt, daß "Fische" im Meer leben, "Vögel" in der Luft und verschiedene Gruppen "tierischer Lebewesen" auf dem Lande. Von den auf dem Land lebenden Tieren wurde von der Gruppe der "Säugetiere" eine Teilgruppe auf Grund der Tatsache abgesondert, daß sie ihre Jungen

manchmal bei der Bezugnahme auf die gleiche Klassifikation überschneiden. Diese Gesetze, so könnte man sagen, bilden ein Netzwerk, wenn man sich die Punkte der Überschneidung als die Knotenpunkte des Netzes und die Gesetze als die sie verbindenden Fäden vorstellt. Darüberhinaus dürfte dieses Netzwerk in vielen Fällen beim praktischen, für den Handelnden wichtigen Umgang mit der Umwelt als Mittel der Orientierung durchaus ausreichen. Angenommen die Benutzer dieses Netzwerks kommen nun mit einem neuen Lebewesen, zum Beispiel dem Wal, in Berührung. Er lebt und sieht aus wie ein riesiger Fisch, säugt jedoch seine Jungen - Tatsachen, die durch den routinemäßigen Gebrauch der Begriffe des Netzwerks festzustellen sind. Aber der Wal kann natürlich auch auf eine Art und Weise betrachtet werden, die für das Netzwerk Probleme schafft. Es könnte als Kriterium benutzt werden, daß man sich für eine der beiden folgenden Aussagen entscheiden muß: (1) nicht nur Säugetiere, sondern auch einige Fische säugen ihre Jungen oder (2) nicht alle Säugetiere leben auf dem Land. Mit anderen Worten, die richtige Anwendung der prädikativen Merkmale "Säugetier" und "Fisch" hängt davon ab, welches Gesetz des Netzwerks man beizubehalten beschließt. Die Tatsache der Ähnlichkeit allein führt in gegensätzliche Richtungen - die Wahl kann also nicht durch Erfahrung getroffen werden. Die Entscheidung für eines der beiden Gesetze wird in jedem Fall dem vorhandenen Wissen gerecht werden und eine akzeptable Art der Beziehung zur Umwelt wiederherstellen. Dieses Beispiel läßt erkennen, daß ein Begriff oder prädikatives Merkmal in seiner Funktion durch Ähnlichkeitsbeziehungen nicht vollkommen erklärt werden kann, sondern von den Gesetzen abhängt, deren Bestandteil diese Beziehungen sind. Im umgekehrten Sinn hängen die Gesetze von konventionellen Vorstellungen über die Begrenzungen der durch diese Gesetze verbundenen Kategorien ab. In diesem reziproken Abhängigkeitsverhältnis sind der Spielraum, den es zuläßt, und der Entscheidungszwang, den es ausübt, zwei völlig allgemein zu verstehende Phänomene. Sie sind nicht nur auf neue, problematische Fälle anwendbar, die - wie der Wal im Beispiel- erst noch einer Kategorie zugeordnet werden müssen. Das Prinzip läßt sich auf bereits bestehende Klassifikationssysteme anwenden und kann zu deren Neubewertung führen. Neue Zusammenhänge können stets den Anlaß zu rückwirkenden Korrekturen geben.

v Um dies zu demonstrieren, werde ich solche Fälle betrachten, auf die diese Behaup~ tung eigentlich am wenigsten zutreffen sollte: die exemplarischen Beispiele einer Kategorie. Da sie spezielle oder paradigmatische Fälle definieren, könnte der Anschein entstehen, daß sie keineswegs den Gesetzen unterliegen, deren Bestandteil sie sind. Wie könnte ein exemplarisches Beispiel der Kategorie der X-Merkmale kein X-Merkmal sein, wenn die Kategorisierung als X-Merkmal bedeutet, "wie das exemplarische Beispiel zu

durchmachen können. Das folgende Beispiel wird zeigen, was hieran falsch ist. Chemiker pflegten Glase, Legierungen und Lösungen zusammen mit solchen Substanzen wie Salzsäure und dem gewöhnlichen Salz als chemische Verbindungen einzuordnen. Alle diese Substanzen sind das Ergebnis der vollständigen Verschmelzung ihrer Bestandteile. Es findet ein echter Verbindungsprozeß statt, nicht nur ein bloßes Vermischen. Der einzige Unterschied liegt darin, daß zum Beispiel die Verbindung von chemischen Lösungen aus anteilmäßig verschieden großen Bestandteilen möglich ist, während reine Proben von Säuren nur aus festgelegten konstanten Anteilen gewonnen werden können. Etwa im Jahre 1800 wurde das Gesetz der konstanten Anteile für chemische Verbindungen konzipiert. Das bedeutete, daß Lösungen, Legierungen und Glase in Wirklichkeit gar keine chemische Verbindungen waren. Eine Debatte folgte. Bewiesen Phänomene wie Lösungen, Legierungen und Glase, daß das angebliche Gesetz der konstanten Anteile gar kein Gesetz war, wie Bertbollet behauptete? Oder waren die Gegenbeispiele in Wirklichkeit keine chemischen Verbindungen, wie Proust behauptete? Schließlich wurde das Gesetz als Definitionsmerkmal einer Verbindung akzeptiert. Proust ging als Sieger aus der Debatte hervor, doch dauerte es noch lange, bis überhaupt unabhängige Gründe zur Rechtfertigung der Unterscheidung auftauchten 22 . Für uns ist hier nur wichtig, daß vor Akzeptierung des Gesetzes ein Stück Glas oder eine chemische Lösung wie Salzwasser zur Verdeutlichung des Unterschieds zwischen einer echten chemischen Verbindung unu anderen Verbindungsformen hätte benutzt werden können. Einem Neuling konnte der Unterschied zwischen einer echten Verbindung und einer bloßen Mischung anhand jener Phänomene gezeigt werden. Wir könnten uns sogar vorstellen, daß Lösungen und Glase die allerersten chemischen Verbindungen waren, die von Chemikern beschrieben wurden. Die übrigen Merkmale gehörten der Kategorie nur auf Grund ihrer Ähnlichkeit mit den beiden Phänomenen an. Aber selbst die stärksten historischen Ansprüche und die längste Liste von ähnlichen Fällen in der Vergangenheit wäre keine Garantie dagegen gewesen, daß sie schließlich von der Kategorie der chemischen Verbindungen ausgeschlossen wurden. Denn nur der gegenwärtige Zustand des Netzwerks ist von Bedeutung. Einigen Chemikern kam der Ruf nach dem Ausschluß gelegen. Ihre besonderen Interessen und die besondere Situation ihres Berufszweiges nahmen gegenüber der Tradition eine vorrangige Stellung ein. Das Gesetz der konstanten Anteile paßte gut in das neue atomare Bild von der Materie und ließ sich mit einigen der Zahlenverhältnisse verbinden, die - mit etwas Phantasie - in den empirischen Daten zu entdecken waren. All dies auf - einigen Chemikern gering erscheinenden - Kosten einiger weniger chemischer Verbindungen, die zu Nicht-Verbindungen degradiert wurden. Auf diese Art undWeise könnten selbst exemplarische Beispiele überflüssig werden - ähnlich wie die erste Welle von Revolutionären, die durch die von ihnen selbst in Bewegung gesetzten Entwicklungen weggespült werden. Anstelle einer bildhaften dürfte eine formale Darstellung dieses wichtigen Punktes nützlich sein. Nehmen wir irgendein Merkmal als Beispiel für eine Kategorie, die wir die Ka-

einfachen Gesetz im Wege steht, ist die kleine Anzahl von X-Merkmalen, die nicht YMerkmale sind. Verschiedene Strategien können angewandt werden, um angesichts dieses Restbestandes ein derartiges Gesetz zu formulieren. Man könnte sich dazu entschließen, die Y-Merkmale zu Definitionsmerkmalen der X-Merkmale zu machen, wie das Gesetz der konstanten Anteile Teil der Definition einer chemischen Verbindung wurde. Oder, was noch interessanter ist, eine Untersuchung der abweichenden X-Merkmale könnte ergeben, daß sie eine andere Eigenschaft Z besitzen, die sie von den "gehorsamen" X-Merkmalen unterscheidet. Dieses Ergebnis ermöglicht den Ausschluß der abweichenden Merkmale auf Grund der Tatsache, daß sie nicht genügend Ähnlichkeit mit den anderen X-Merkmalen haben, wobei das Kriterium der Ähnlichkeit jetzt auch die bisher unbedeutende Eigenschaft Zumfaßt. Oder aber es könnte entdeckt werden, daß Zugehörigkeit zu den X-Merkmalen eine Frage des Einstufungsgrades ist, so wie mehr oder weniger heiß oder mehr oder weniger intensiv rot. Wenn man von den abweichenden X-Merkmalen sagen kann, daß sich ihre X-Eigenschaft gradmäßig von der der anderen X-Merkmale unterscheidet, dann könnte diese Aussage der Grund dafür sein, daß man sie ausschließt und damit das Gesetz bewahrt. Mary Hesse weist auf diese verschiedenartigen Umgehungsmöglichkeiten als Methode dafür hin, die Schwelle eines Klassifikationssystems zu bestimmen. Diese Behauptung gilt ganz deutlich selbst dann, wenn eines der abweichenden X-Merkmale ein exemplarisches Beispiel sein sollte. Es gibt apriori keinen Grund anzunehmen, dies könne nicht geschehen. An keiner Stelle der schrittweisen Entwicklung der Behauptung trifft sie weniger gut auf exemplarische Beispiele zu als auf irgendein anderes Element der Kategorie. Die Behauptung ist völlig allgemeingültig. So kann also das exemplarische Beispiel aus seiner zentralen Position in der Kategorie in eine problematische Position am Rande geraten und schließlich ganz ausgeschlossen werden. Dieser Statuswandel zeigt, daß selbst exemplarische Beispiele von dem sie umgebenden Netz von Gesetzen abhängig sind, und umgekehrt, daß Gesetze, die exemplarische Beispiele betreffen, genauso unsicher sind wie irgendein anderes 22a .

VI

Das Argument kann noch weiter geführt werden, um die holistische Art und Weise herauszukristallisieren, in der Gesetze miteinander in Beziehung stehen. Das Schicksal eines Klassifikationssystems kann von äußerst geringfügigen Zufällen abhängen. Im Prinzip könnte sich eine Änderung oder Neuerung rückwirkend auf jeden anderen Teil des Netzwerks auswirken. Dieser Punkt kann ebenfalls anhand einer einfachen Episode aus der historischen Entwicklung der atomaren Theorie erläutert werden. Im Jahre 1811 formulierte Avogadro seine berühmte Hypothese, daß die Partikel bestimmter Gase, wie zum Beispiel Sauer-

Theorie über die Verbindung von Gasen zu beseitigen, stieß jedoch frontal mit Vorstellungen über die Elektrolyse zusammen, die zu dem Zeitpunkt vorherrschten. Die Elektrolyse ist ein Prozeß, in dem ein elektrischer Strom durch eine Flüssigkeit geleitet wird, um diese in ihre Bestandteile zu zerlegen. Zum Beispiel ergibt die Elektrolyse des Wassers die Bestandteile Sauerstoff und Wasserstoff. Zu Avogadros Zeit wurde dieser neue aufregende Prozeß damit erklärt, daß Sauerstoff und Wasserstoff im Wasser elektrisch gegensätzlich aufgeladen sein müssen. Da sich Gegensätze gegenseitig anziehen, wird Wasser durch elektrische Kräfte zusammengehalten, die dann in der Elektrolyse durch den elektrischen Strom aufgehoben werden. Aus dieser Theorie folgt jedoch, daß Atome der gleichen Substanz elektrisch gleich aufgeladen sind und sich abstoßen müssen. Wie war es daher möglich, daß sich zwei Atome zu einem Gasmolekül verbanden, wie Avogadro behauptete? Sie würden auseinanderfliegen und nichts würde sie zusammenhalten können. Ehe Avogadros Entdeckung akzeptiert werden konnte, mußte die Unterstützung für diese Theorie der Elektrolyse nachlassen, was auch schließlich geschah. Diese Episode ist typisch für die historische Entwicklung der atomaren Theorie. Die ganze Entwicklung besteht aus kniffligen Abwägungen zwischen verschiedenen Bereichen experimenteller Tatsache und Interpretation. Wie im vorliegenden Fall bereiteten die Lösungen von Problemen auf einem Gebiet auf anderen Gebieten Schwierigkeiten 23 . Für eine formale Darstellung des Arguments wollen wir wie zuvor mit einer Klassifizierung der Umwelt beginnen, die besagt, daß die meisten X-Merkmale V-Merkmale sind. Vielleicht nehmen wir sogar an, daß die Kategorien X und Y eine rein "externe" Beziehung zueinander haben: die Tatsache der Zuordnung eines X-Merkmals hat mit der Tatsache der Zuordnung eines V-Merkmals nichts zu tun. Dann wird der Vorschlag gemacht, daß alle X-Merkmale V-Merkmale sind. Um das Gesetz, das zwischen den Merkmalen X und Y eine Beziehung herzustellen scheint, zu vervollständigen - oder auch zu untergraben -, wird die Zuordnung von Merkmalen zur Kategorie X unter Berücksichtigung ihrer gleichzeitigen Eigenschaft als V-Merkmale vorgenommen. Die Beziehung wird eine "interne,,24. Aber diese ganze Geschichte über das X-Merkmal trifft auch für das V-Merkmal zu. Dieses Merkmal kann genauso wenig als unveränderlich, unproblematisch oder auf seinen Anwendungsbereich festgelegt behandelt werden. Auch die Schwelle dieses Merkmals kann angepaßt, seine exemplarischen Beispiele können ausgeworfen werden. Die Beziehung des V-Merkmals zu anderen Kategorien neben der X-Kategorie wird ebenfalls zu Gesetzen angeregt und Anpassungen ausgelöst haben. Diese Gesetze könnten sich durchaus auf unser erstes Gesetz beziehen, das die Merkmale X und Y verband. Die ursprüngliche grobe Korrelation zwischen X und Y kann hoch oder niedrig ausfallen, weil man sich bereits für die Anderung einer anderen Korrelation Y betreffend entschieden hatte. Natürlich könnten Entscheidungen über den Anwendungsbereich des Merkmals Y eine Anderung der Schwelle von Merkmal X mehr oder weniger erschweren, da andersartige X-Merkmale als anomal gelten. Das Problem, wie ihr Ausschluß aus der Kategorie der X-Merkmale zu rechtfertigen ist, wird

Es ergibt sich nun folgendes Gesamtbild. Die angemessene verbale Beschreibung eines Merkmals ist immer Sache des Kontexts und der direkten Konfrontation. Es gibt keine "direkte" verbale Schilderung von Erfahrung: sie wird immer durch ein Netzwerk von Gesetzen vermittelt. Wie Analogien und Metaphern, die lediglich Sonderfälle darstellen, reparieren Gesetze den fragmentarischen Charakter des Erfahrungserlebnisses; sie heben darin reale oder imaginäre Strukturen hervor und bewirken und rechtfertigen Anpassungen der Merkmalsschwelle. Sie fungieren als Auswahlfilter und erlauben uns gleichzeitig, Dingen ein eigenes Wesen zu unterstellen - so wie die Analogie mit der Wasserströmung eine Zeitlang das Wesen der Wärme erklärte und die Gesetze, denen sie angeblich unterlag, definierte. Alle Bestandteile dieses Netzwerks von Klassifikationssystemen sind Anpassungsprozessen ausgesetzt- und ebenso das Ergebnis dieser Prozesse. Zu jedem bestimmten Zeitpunkt wird das Netzwerk im Ausmaß begrenzt sein und einen sehr begrenzten Erfahrungsbereich strukturieren. Es wird daher unbekannten Zufällen ausgeliefert sein und kann auf Grund der für den jeweiligen Fall getroffenen Entscheidungen grundlegende Veränderungen durchmachen. Jedes Gesetz wird historisch dimensioniert sein; denn das Netzwerk-Modell ist nur Register oder Index der benutzten prädikativen Merkmale, der angestellten Vergleiche, der an der Erschaffung des Netzwerks beteiligten metaphorischen Beschreibungen und glossenhaften Erklärungen und der Entscheidungen darüber, welche Gesetze zu schützen oder welche zu opfern sind 2s .

VII Trotz all dieses Spielraums für interne Anpassung ist das Netzwerk-Modell kein frei schwebendes Denksystem. Klassifizierende Entscheidungen werden in Bezug auf die Umwelt und auf Grund von Erfahrung getroffen. Die Stärke dieser Verbindung zur Umwelt liegt in der Gewohnheit und der routinemäßigen Anwendung von prädikativen Merkmalen auf Grund ihrer Ähnlichkeit mit den jeweils vorhandenen exemplarischen Beispielen. Überlegungen dieser Art werden von Mary Hesse unter der Bezeichnung "Übereinstimmungspostulate " zusammengefaß t. Im Kontext des Netzwerk-Modells jedoch bezieht sich die Bezeichnung "Übereinstimmung" auf jede beliebige anhaltende Beziehung, die zur Umwelt hergestellt werden kann. All die üblichen Begriffsinhalte der strukturellen Identität oder der perfekten Realitätswiedergabe durch das Wissen müssen fallengelassen werden. Und zwar deshalb, weil sich das Modell auf der Annahme entwickelt, daß die Realität unendlich komplex ist 2sa . Alle Klassifizierungssysteme vereinfachen das von ihnen dargestellte, wodurch die Möglichkeit einer "Identität" zwischen Wissen und Umwelt genommen wird. Es gibt daher stets endlos viele Möglichkeiten der Reklassifizierung. Während also Hesses Übereinstimmungspostulat eine Verbindung zwischen Wissen und Umwelt geltend

An dieser Stelle kann ein Zweifel erhoben werden. Im Umgang mit bekannten Merkmalen sind uns manchmal deren Eigenschaften so vertraut geworden, daß die Behauptung zulässig ist, daß wir diese Eigenschaften einfach genau kennen. Realitätsanforderungen werden irreführende Denkgewohnheiten aussortieren und ein verläßliches Reaktionsmuster zurücklassen. Ebenso verlockend ist die Annahme, daß uns unsere Sinneserfahrung von der Umwelt in einigen Situationen ein unmittelbares Verstehen der dinglichen Eigenschaften gibt. Wenn diese Behauptungen stimmen, dann unterliegen nicht alle Teile unseres Netzwerks des Wissens Veränderungen. Einige Teile werden so eng mit der Umwelt verstrickt sein, daß die Netzwerkgesetze Gesetze der Dinge selbst genannt werden können. Diese Überlegung läßt vermuten, daß vielleicht doch eine stärkere Art von" Übereinstimmung" nötig ist 26 . Es scheint durchaus einleuchtend darauf zu bestehen, daß es in unserer kognitiven Beziehung zur Umwelt stabile Faktoren gibt, und diese Faktoren in Prozessen unserer motorischen Sinneserfahrung und Handhabung der Umwelt zu suchen. Sie leiten sich zweifellos aus der Entstehungsgeschichte von Augen, Händen und Nervensystem ab 27 . Es wird jedoch genügen zu argumentieren, daß der Soziologe wenigstens das NetzwerkModell in völlig uneingeschränkter Form dazu benutzen kann, jede beliebige explizite Definition der Realität oder jedes entwickelte System verbalisierten theoretischen Wissens zu beschreiben. Betrachten wir zum Beispiel unseren praktischen Umgang mit der Umwelt. Man kann dies als einen rein mechanischen Vorgang sehen: bestimmte Verhaltensformen haben bestimmte Wirkungen. Solch ein Repertoir von Verhaltensweisen kann tatsächlich konstante, wiederholbare Charakteristika aufweisen, kommt aber wohl kaum dem expliziten Wissen gleich, es sei denn, es gewinnt eine Art Eigenständigkeit. Zum Beispiel: in welchen Kategorien ist das überlieferte technische Wissen verschlüsselt? Wie wird es intern vermittelt und verbal überliefert? Welche Vorstellungen bestehen über Beziehungen zu anderen Denk- und Handelsmustern? Wie wird Versagen erklärt? Wie verhält es sich im Hinblick auf Behauptungen über Wahrheit und Unwahrheit? Wie wird es in Bezug auf ein anerkanntes Realitätsbild vernunftmäßig erklärt und beschrieben? Wenn wir Fragen dieser Art stellen und beantworten, können wir sicher sein, daß wir es mit Wissen im vollen Sinn des Wortes zu tun haben, mit Kollektivdarstellungen, und daß hier eine unqualifizierte Form des Netzwerk-Modells genügt. Denn so tiefgreifend sind die Veränderungen, die in unserem Denken über Ursache, Kraft, Materie, Körper und Seele stattgefunden haben, daß wir sicher sein können, daß keine jener Vorstellungen gegen Wandel immun ist oder durch die Realität allein gebremst werden kann 28 . Offensichtlich macht diese Antwort eine andere Frage umso dringlicher. Wie erklärt sich dann die bekannte Stabilität unseres expliziten theoretischen Wissens? Für den Soziologen ist die Antwort einfach.

entscheidungen der Schöpfer und Benutzer des Systems. Sie leitet sich aus der aktiven Schutzmaßnahme für Teile des Netzwerkes ab, das heißt aus der Bedingung, daß bestimmte Gesetze und Klassifizierungen intakt gehalten und alle Anpassungen und Änderungen an anderer Stelle vorgenommen werden. Der übrige Teil des Netzwerks wird dann zu einem Gebiet von Ressourcen für diesen Zweck - ein Bereich, wo Schwellen relativ einfach verschoben werden können, wo die Ursachen für Komplikationen oder Mißerfolge oder wo problematische Fälle untergebracht werden können. Wir müssen nicht annehmen, daß ein Gesetz oder Klassifikationssystem wegen irgendwelcher wesentlicher Kriterien wie Wahrheit, Selbstverständlichkeit oder Glaubwürdigkeit geschützt wird. Natürlich werden ihnen derartige Kriterien zugeschrieben, aber das bedeutet dann eher eine Rechtfertigung für die Sonderbehandlung als deren Ursache. In solchen Fällen, wo der bereits vorher vorhandene Glaube an den Wahrheitsgehalt eines Gesetzes der Grund für den Schutz dieses Gesetzes ist, ist der Glaubenszustand die Ursache und nicht irgendein Kriterium, das zum Gesetz gehört. Die besonders geschützten und daher unveränderlichen Teile des Netzwerks können etwa in zwei Arten unterteilt werden. Erstens gibt es bevorzugte theoretische Modelle, Metaphern und Analogien. Ihre wiederholte Anwendung verleiht dem Netzwerk Einheit und schafft Resonanz zwischen den Teilen. Zweitens gibt es bevorzugte Grenzen oder Trennungslinien. Diese trennen die verschiedenen Modelle oder Metaphern ab und geben deren genaue Anwendungsbegrenzungen an. Ein Beispiel für die erste Art ist die Präferenz für die Vorstellung von zirkularen Umlaufbahnen, die in der Astronomie vorzuherrschen pflegte. Hier lag eine Vorstellung vor, die Beobachtungen bestätigen sollte und die tatkräftig erforscht wurde. Es war eine Prämisse, die zur Interpretation des Datenmaterials diente, und keine Hypothese, die durch das Material getestet werden solle. Als es schwierig wurde, Anomalien zu ignorieren, wurde die Vorstellung vom Kreis zwar beibehalten, aber durch die Einführung von Epizyklen, Ekzentern und Äquanten erschwert 29 . Ein anderes Beispiel ist die Darstellung der Theorie über den Verbrennungs- und Verkalkungsprozeß aus dem 18. ] ahrhundert. Man hielt ein Metall für die chemische Verbindung von einer einfachen Substanz, dem Metallkalk, und einer Dosis Phlogiston. Die Tatsache, daß alle Metalle Phlogiston enthielten, erklärte deren Ähnlichkeit zueinander. Wenn ein Metall verglühte, ging Phlogiston verloren und der Metallkalk oder das, was wir Oxyd nennen würden, blieb übrig. Durch Wiegen entdeckte man jedoch, daß der Metallkalk schwerer war als das Metall im ursprünglichen Zustand. Wenn ein Metall Phlogiston verlor, nahm es an Gewicht zu. Anstatt die Theorie wegen dieses Problems abzulehnen, machten sich die Vertreter dieser Theorie daran, sie in ihr Netzwerk einzubauen, indem neue Gesetze als gegeben vorausgesetzt wurden. Sie schlugen vor, daß der Verlust von Phlogiston kein einfacher Entzugsprozeß war. Vielmehr wurde das Phlogiston, eine relativ leichte Substanz, durch Wasser ersetzt, das etwas schwerer ist. Immer dann, wenn Phlogiston verlorenging, trat Wasser an dessen Stelle und war dann im Kalk eher in Form von kristallisierte m Wasser vorhanden. Daher die Gewichtszu-

Als Beispiel für konstant gehaltene Grenzen denke man an die entschlossen durchge führte Verteidigung der Trennung zwischen dem Organischen und Anorganischen, zw schen lebender und toter Materie. In verschiedenen europäischen Ländern und zu ver schiedenen Zeitpunkten nahm diese Trennungslinie unterschiedlich große Bedeutun an. Im konservativen Frankreich des Zweiten Kaiserreichs wurde die Idee der sponta nen Entstehung von organischem Leben, die die Grenze zwischen lebender und tote Materie verletzt hätte, als eine theologisch gesehen schädliche, vom politischen Stand punkt gefährliche und in wissenschaftlicher Hinsicht falsche These abgelehnt. Da Netzwerk des Wissens wurde entsprechend angepaßt, um die gewünschte Wirkung auf rechtzuerhalten. Immer dann, wenn sich organisches Leben spontan aus einer im Labo präparierten toten Materie zu entwickeln schien, wurde als gegeben vorausgesetzt, da unbekannte, unsichtbare Lebewesen bereits vorhanden gewesen waren oder sich einge schlichen hatten, um so die Beobachtung erklären zu können. Tatsächlich galt da Nicht-Auftreten von organischem Leben bei solchen Versuchen als Maß dafür, daß si korrekt durchgeführt worden waren. Ein deutliches Beispiel hierfür ist die Art und We se, mit der Pasteur die "inkompetenten" Versuche Poucbets abtun konnte, als dies spontane Entstehung zu zeigen schienen 3 ! . Somit ist der Versuch unnötig, Stabilität mit einem Apell an Wahrheit und Realität z erklären. Aktiver Schutz ist ein gut dokumentiertes Phänomen und Erklärung genug Die Geschichte der Wissenschaft ist voll von Beispielen. Angesichts von Problemen is es in der Wissenschaft wie auch anderswo ein Routinevorgang, eine akzeptierte Theo rie und Vorgehensweise durch Ausbau des Netzwerks zu schützen - daher die Konti nuität von Forschungsprogrammen und Theorientraditionen 32 .

IX

Es wäre wünschenswert, mehr über die Faktoren zu wissen, die darüber entscheiden welche Teile eines Netzwerks die Benutzer konstant halten wollen. Was schützen wi wenn wir unser Netzwerk des Wissens selektiv manipulieren und einige bestimmte Ge setze abschirmen? Ein Teil der Antwort lautet, daß wir die schwer gewonnene Fähigkeit schützen, mit un serer Umwelt fertigzuwerden. Wir müssen uns jedoch kein allzu enges Bild von diese Tätigkeit machen. Das Netzwerk-Modell hat gezeigt, daß alle Klassifikationsschemata wie stark sie auch immer auf die Praxis ausgerichtet sein mögen, in jedem Punkt durc soziale Prozesse aufrechterhalten werden müssen. Ein steter Strom von Entscheidun gen ist hinsichtlich der Klassifikationsgrenzen erforderlich: Entscheidungen darüber welche Gesetze beibehalten werden sollen, wenn die Erfahrung widersprüchliche Er gebnisse liefert oder wenn wir durch gegensätzliche Interpretationen auf die Probe ge stellt werden. Konventionelle Faktoren sind vorhanden und notwendig im gesamte Netzwerk. Strategische Entscheidungen müssen die vielen taktischen Entscheidunge

Als Bezeichnung und Erklärung für unsere Schutzmaßnahmen schlägt Mary Hesse den Begriff der "Kohärenzbedingungen" vor. Es sind Bedingungen, die einem Netzwerk von Gesetzen auferlegt werden, ohne selbst Gesetze darzustellen. Eine Behandlung gerade dieses Themas dürfte uns unsere Frage ausführlicher beantworten. Leider enthält "The Structure of Scientific Inference" nur ein Kapitel über Ursprung und Wesen der Kohärenzbedingungen. Wir erfahren, daß es zwei Arten gibt: "physical constraints ... which may have been selected during the evolution of learning organisms" und "perhaps culturally conditioned metaphysical principles"33. Ich werde wie bisher vorgehen, den biologischen Beitrag zu diesem Thema beiseitelassen und mich auf die im sozialen Bereich entstandenen Kohärenzbedingungen beschränken 34 . Der Satz "kulturell bedingte metaphysische Grundregeln" soll offenbar nur als Hinweis auf Sachverhalte sozialer Art gelten. Trotzdem klingt er völlig falsch. Metaphysische Grundregeln bedürfen genauso der Erklärung wie die kognitiven Präferenzen, die sie hervorbringen sollen, und dasselbe gilt für die kulturellen Faktoren, die dann wiederum als deren Ursache bezeichnet werden. Ich wiederhole also, die Bezugnahme auf den Prozeß der Konditionierung, wenn auch nur in schwacher Form, läßt vermuten, daß metaphysische Grundregeln passiv aufgenommen werden und dann unser Denken dominieren und bestimmen. Dies ist eine unwahrscheinliche Darstellung des menschlichen Handeins und schafft außerdem noch ein Problem, das den Ursprung des Konditionierungsvorgangs betrifft 35 . Glücklicherweise gibt es eine Behandlung dieses Themas, die alle diese Fallen vermeidet. Die Anthropologin Mary Douglas schlug vor, daß metaphysische Grundregeln und konzeptionelle Vorstellungen über die Natur als polemische Waffen benutzt werden bei dem Versuch, unsere Mitmenschen zu kontrollieren 36 . Wesen und Wirken der Natur liefern uns ein Repertoire von Legitimationen und Rechtfertigungen; Gefahrenquellen dienen als Mittel der Drohung und Schuldursache; und Vorstellungen von Ordnung geben uns Halt. Bei der Verfolgung unserer sozialen Ziele ist es von Nutzen, die Natur in solcher Weise als ein Symbol zu verwenden, und in einem gegebenen Kontext werden bestimmte Naturgesetze für diese Aufgabe besonders gut geeignet sein. Da der Wunsch der Vater des Gedankens ist, werden diese Gesetze apriori mit einer hohen Erfolgswahrscheinlichkeit belegt und so behandelt, als wären sie eigenständig oder notwendig. Mary Douglas schlägt vor, daß "Apprehending a general pattern of what is right and necessary in social relations is the basis of society: this apprehension generated whatever apriori or set of necessary causes is going to be found in nature 37 ." Hiermit ergibt sich eine Erklärungsmöglichkeit dafür, wie Kohärenzbedingungen entstehen können. Sie können sich daraus ergeben, daß die Natur für sowohl soziale als auch praktische Zwecke genutzt wird. Bestimmte Gesetze werden geschützt und als unveränderlich erklärt, weil angenommen wird, daß sie für Zwecke der Rechtfertigung, Legitimation und als soziale Überzeugungskraft von Nutzen sind. Da diese Maßnahmen Interessen fördern sollen, können wir sagen, daß Interessen Kohärenzbedingungen sind.

Um diese Überlegungen in der Praxis vorzuführen, werde ich eine Reihe von Vorfällen betrachten, die im Mittelpunkt der historischen Entwicklung der physikalischen Theorie Newtons stehen. Die Wahl eines esoterischen Wissenschaftsbereiches ist willkürlich. Damit wird die Tatsache hervorgehoben, daß das Interesse für Möglichkeiten der Vorhersage und Kontrolle über die Natur nicht automatisch aufgegeben wird, wenn man sie für moralische Zwecke einsetzt. Gleichzeitig werden wir sehen können, daß das Interesse an sozialer Kontrolle die bestimmte Art und Weise, in der sich ein Wissensbereich über die Natur entwickelt, besonders tief beeinflußt. Die in den Beispielen berührten Sachverhalte sind an sich nicht technischer Natur, ihre Auswirkungen für die Technik aber sind einschneidend.

x

Wissenschaftshistoriker haben uns eine faszinierende Darstellung dessen gegeben, was die atomistische oder mechanische Philosophie genannt wird 38 . Robert Boyle und die Gruppe, die später den Nukleus der Royal Society of London bilden sollte, übernahmen und verbesserten diese Theorie Ende der 40er und Anfang der 50er Jahre des 17. Jahrhunderts. Gemäß der atomistischen Philosophie wurde Natur im Sinne von Partikeln einer unbeweglichen Materie verstanden, die blind den Bewegungsgesetzen gehorchten und auf die solche Kräfte wie die Anziehungskraft einwirkten 39 . Diese Theoretiker bestanden insbesondere darauf, daß das Prinzip der aktiven Bewegung in den Materiepartikeln selbst nicht enthalten war. Materie war ein Rohzustand, unbeweglich und ohne Denkvermögen, und konnte sich weder aus eigenem Antrieb bewegen noch strukturieren. In einer kritischen Bemerkung über Lucretius sagt Boyle: "He supposes his eternal atoms to have from eternity been their own movers, whereas it is plain, that motion is no way necessary to the essen ce of matter ... Nor has any man, that I know, satisfactorily made out how matter can move itself40 ." Die atomistische Philosophie war eine Erwiderung auf die allgemein gebräuchlichen und allgemein anerkannten Vorstellungen von der Natur4 ! . Im großen und ganzen stellte Boyle diese Vorstellungen den Lehrmeinungen des Aristoteles gleich, aber außerdem waren noch zwei andere bedeutende Themenkreise Ziel seiner Kritik. Einer dieser Themenkreise war, wie wir gesehen haben, die Form der Lehre vom Atom, die von den heidnischen Denkern der Antike entwickelt worden war. Das andere war die Populäralchemie, wie sie von Helmont und Paracelsus gelehrt wurde. Boyle behauptete, daß alle diese Theorien auf demselben Fehler beruhten. Jede setzte auf ihre Weise voraus, daß die Bewegungsursache in der Materie selbst läge. Sie alle behandelten Natur, als sei sie ein vom Wesen her aktives, sich selbst strukturierendes Phänomen. Boyle nahm als Beispiel die akzeptierte Erklärung dafür, warum Wasser in einem Strohhalm hochsteigt, wenn die Luft herausgesaugt worden ist. Dieser Vorgang beruhe, so

fully provides for the safety of the universe ; or that a brute or inanirnate cre atu re , as water, not only has apower to rnove its heavy body upwards, contrary (to speak in their language) to the tendency of its particular nature, but knows both that air has been sucked out of the reed, and that unless it succeed the attracted air, there will follow a vacuurn; and that his water is with all so generous, as by ascending, to act .... like a noble patriot, that sacrifices his private in te rests to the publiek ones of his country42 ."

Die korrekte Betrachtungsweise, sagt Boyle, besteht darin, jeden Hinweis auf diese Seele der Natur zu vermeiden und nur vom Gewicht oder Druck der Luft zu sprechen. Allgemein ausgedrückt, wir müssen uns nur auf Größe, Form und Beschaffenheit von Materiepartikeln berufen und Ursachen für Aktivität und Bewegung so erklären, daß daraus hervorgeht, daß sie stets von außen auf die Materie einwirken. Sie gehören nicht zur Materie als solche. Wie sollen wir verstehen, daß man in gewissen wissenschaftlichen Kreisen ziemlich plötzlich die Idee einer unbeweglichen, passiven Materie der Vorstellung von einer aktiven, sich aus eigenem Antrieb bewegenden Materie vorzuziehen begann? Es gab im Grunde nichts Widersprüchliches an den abgelehnten Meinungen, über das man hätte debattieren können. Tatsächlich waren Boyle und andere Vertreter der atomistischen Philosophie wie Charleton erst kurze Zeit zuvor selbst Anhänger solcher Theorien gewesen und hatten sie auch weiterhin selektiv und unsystematisch benutzt43 . Um den Wandel erklären zu können, schien es den Historikern angebracht, den sozialen Kontext zu betrachten. In der Zeit zwischen Bürgerkrieg und Restauration war in England die Maschinerie der sozialen Kontrolle zusammengebrochen. Gleichzeitig hatte eine wucherhafte Verbreitung von radikalen religiösen Gruppen und Sekten wie den Diggers oder True Levellers, den Ranters, Seekers und Familiasts stattgefunden. Diese störenden und oft bizarren "Fanatiker" leiteten ihre Religions- und Moralvorstellung aus eigenen Offenbarungen und dem eigenen Gewissen ab. Sie gewannen Anhänger unter der wachsenden Anzahl von "Männern ohne Dienstherren" und den Überresten der Cromwellschen Armee und drohten, von innerer Erleuchtung angetrieben, die Welt auf den Kopf zu stellen 44 . Denn trotz des stark persönlichen Charakters ihrer Wissensquellen enthielten ihre Offenbarungen eine Botschaft, die in ihrer allgemeingültigen Form beunruhigte: Widerstand gegen Kirchen-Tythes, die Entstaatlichung der Kirche, Neuverteilung von Eigentum, politische und soziale Gleichheit - und Einführung des Laienpredigerturns. Die Art der Organisation sollte ihrem Ermessen überlassen sein. Diese noch nie dagewesene Forderung nach Autonomie schien in theologischer Hinsicht durch die Unmittelbarkeit des Kontaktes der Sektierer mit Gott gerechtfertigt. Das Göttliche, so predigten sie, war als Möglichkeit in allen Menschen und der Natur vorhanden. Es war in dem Boden, den sie pflügten, in der Allmende, die sie als ihr Eigentum forderten, und es konnte direkt erfahren werden. Es war für das Auge erkennbar45 . Gott war identisch geworden mit dem Naturreich und das Naturreich war göttlich geworden. Diese Vorstellung tritt deutlich in den Schriften Gerrard Winstanleys

halb seiner Schöpfung ." Für die Sektierer ist Gott die Seele der Welt. Der Hon. Robert Boyle und die zukünftigen führenden Mitglieder der Royal Society hatten andere soziale Ziele im Sinn und ihre Interessen unterschieden sich sehr von denen der Sektierer. Ihr persönliches Geschick hing eng mit der Forderung nach festen sozialen Formen zusammen. Im Jahre 1646 hatte Boyle mit Bestürzung festgestellt, daß London "nicht weniger als 200 verschiedene religiöse Gruppen ... beherbergt", und er wollte "den zunehmenden Schwindeleien der Sektierer Einhalt gebieten, die diese verstörte Stadt zu ihrem Treffpunkt gemacht haben"47. Boyle hatte während des Bürgerkriegs finanzielle Einbußen erlitten (seine Güter in Irland waren verlorengegangen); er hatte sich jedoch voll und ganz mit der neuen Republik verbunden und genoß jetzt die Vorteile aus dieser Verbindung, Vorteile, die durch die anhaltenden Unruhen gefährdet waren. Viele Jahre lang, selbst nach der Restaurationszeit, beschäftigten ihn weiterhin die Sektierer und die Gefahr des Wiederauflebens ihrer Bewegung, genauso wie ihm die Gefahr von Seiten der Römischen Kirche weiterhin Sorgen machte. Zum Beispiel hatte die Krise, die aus dem erfolglosen Versuch entstand, fames von der Thronfolge auszuschließen, und die Möglichkeit, daß der König Katholiken und Dissidenten Glaubensfreiheit gewähren könnte, die Veröffentlichung von Boyles Free Enquiry into tbe Vulgarly Received Notions of Nature 48 zur Folge. Darin schreibt er:

"There is lately sprung up a sect of men, as weil professing Christianity, as pretending to philosophy, who ... do very much symbolize with the ancient Heathens, and talk much indeed of God, but mean such a one, as is not really distinct from the animated and intelligent universe 49 ."

An die Stelle dieses lebendigen, denkfähigen Universums setzte Boyle die mechanische Philosophie mit ihrer toten, denkunfähigen Materie. Diese Vorstellung diente dann als Unterstützung für die sozialen und politischen Programme, die er und sein Kreis vertraten, und wurde "Freidenkertum" genannt. Ziel war weder volle Meinungsfreiheit noch direkte Unterdrückung. Ein Programm der Unterdrückung, so nahm man an, sei zum Scheitern verurteilt und habe dann die gleichen katastrophalen Folgen wie das Programm der Meinungsfreiheit. Ein Programm der Mitte war erforderlich, das Dissent einbezog und auf den religiösen Bereich beschränkte. Fanatismus sollte durch eine Ethik des fleißigen, zeitraubenden Arbeitens verhindert werden, während Inspiration dem langsamen Prozeß der Anhäufung von Wissen durch Studium und Experiment weichen sollte. Hierdurch sollte den Sektierern die Initiative genommen und dorthin zurückgegeben werden, wo sie hingehörte. Die Kirche würde so neuen Aufschwung bekommen, als Werkzeug Gottes anerkannt werden und bei der Durchführung sozialer Programme eine führende Rolle zuerteilt bekommen - ebenso wie die Gruppe, die dieses ganze Programm vertrat. Ein Empfinden dafür, wie das Phänomen Natur für ideologische Zwecke ausgenutzt werden konnte, war zu Boyles Zeiten weit verbreitet und spielte in derzeitigen Polemiken eine zentrale Rolle. So wurden die sektiererischen Anhänger von Paracelsus und Helmont angegriffen wegen des "Familiasticall-Levelling-Magicall Temper" ihrer Grund-

and their qualities for letters 51 ". Wenn wir Boyles Einladung Folge leisten - was sicherlich seinen Absichten entsprechen würde - und die atomistische Philosophie als ein" real hieroglyphick" verstehen, dann müßte es uns gelingen, zwischen der Idee des Freidenkertums und der Tatsache, daß er die leblose Materie einer aktiven, sich selbst strukturierenden Natur vorzieht, eine Verbindung zu schaffen. Die Sektierer hatten den Kosmos so konzipiert, daß für professionelle Vermittler oder Interpreten des göttlichen Willens keine Rolle vorgesehen war. Der Glaube, daß die Sinneserfahrung einen direkten Zugang zur Realität bot und die Erfahrung durch die Offenbarung vermittelt wurde, diente ihnen als ausreichende Quelle des Wissens und der Orientierung. Die These von der Eigentätigkeit in der Natur unterstützte die Forderung nach Autonomie, denn gemäß dieser These waren alle Ursachen dieser Tätigkeit im Weltlichen zu finden, wo sie verstanden werden konnten. In der These steht Tätigkeit sozusagen unten und nicht oben. Im Zusammenbruch natürlicher Hierarchien sahen sie Rechtfertigung für das Einreißen sozialer Hierarchien. Die Behauptung, daß Materie sich selbst organisieren könne, enthielt die Botschaft, daß auch Menschen dazu fähig waren. Im Gegensatz dazu machte die Behauptung, daß Materie leblos sei und von nicht-materiellen aktiven Gesetzen abhänge, die Natur zum Träger der gegenteiligen Botschaft. Danach galt die Welt als Vorbild für eine bürgerliche Gesellschaft, die von der auf allen Gebieten tätigen, dominierenden Anglikanischen Kirche abhängig war. Die Kirche wurde als Werkzeug Gottes im sozialen Bereich dargestellt. Sie übte Kontrolle aus über soziale Bewegung, wie geistige Kräfte und aktive Naturgesetze Kontrolle über die Bewegung von Materie ausübten 52 . Die Liste von Begriffen und deren Bedeutungen, die im großen Buch der Natur vorkommen, fällt daher einfach und kurz aus. Für leblose Materie setze man "Menschen", für aktives Gesetz und Kraft "Anglikanische Kirche", für natürliche Hierarchie von Materie und Geist setze man "soziale Hierarchie". Abzustreiten, daß sich Materie bewegen und selbst strukturieren kann, heißt zu leugnen, daß (gewisse) Menschen sich selbst organisieren können.

XI

Die Richtigkeit dieser Begriffsauslegung wird noch bekräftigt, wenn wir die Geschichte der atomistischen Philosophie verfolgen und die Art und Weise betrachten, in der sie von Newton und seinen Anhängern 53 für wissenschaftliche und soziale Zwecke zugleich ausgebaut wurde. Zum Beispiel gab im Jahre 1667 Sprats History of the Royal Society eine zeitgemäße Erklärung darüber, wie mit Hilfe der Wissenschaft bei den Untertanen eines Herrschers die Haltung der Unterwürfigkeit hervorgerufen werden kann.

herrschen. Wissenschaft, so sagt Sprat, , ,shows us the difficulty of ordering the very motion of senseless and irrational things; and therefore how much harder it is to rule the restless minds of men 54 ." Eine berühmte Vortragsreihe, aus Boyles Hinterlassenschaft finanziert, wurde von Newtons Anhängern dazu benutzt, die atomistische Philosophie zur Anwendung zu bringen. Die Boyle-Vorträge wurden als eine Grundlage für die Verbreitung der freidenkerischen Idee benutzt. Ziel war zwar immer noch, Fanatismus und Katholizismus zu bekämpfen, inzwischen aber war eine Rechtfertigung der Glorreichen Revolution von 1688 notwendig geworden. Außerdem mußte man sich mit den immer einflußreicher werdenden Männern des Geschäftslebens ("business and dispatch "), der aufsteigenden kapitalistischen Klasse einigen. Die Revolution wurde daher als das Werk göttlicher Vorsehung dargestellt, während die Kapitalisten unterstützt und umworben wurden - unter der einzigen Bedingung, daß der Anglikanischen Kirche eine führende Rolle eingeräumt wurde. Das bedeutete zum Beispiel eine Ablehnung der Hobbesschen Vorstellung, daß wirtschaftliche Rationalität ein System darstellt, das sich selbst strukturiert und genügt. Bezeichnenderweise wurden auch Hobbes' metaphysische Grundideen über Materie und Bewegung für falsch erklärt; denn auch er behauptete, daß sich Materie aus eigenem Antrieb bewegen konnte 55 . Der Sinn des Ganzen ist klar zu verstehen. Newtons Freund Samuel Clarke drückte es in sein.:m Boyle-Vortrag so aus: "The generality of men must not by any means be left wholly to the workings of their own minds, to the use of their natural faculties 56 ." Sehen wir uns Newtons Außerungen an, so entdecken wir, daß auch er darauf bestand, Gott sei der Herr der Schöpfung, nicht die Seele der Welt. Er schrieb zum Beispiel im General Scholium zu den Mathematical Principles, "the word God is a relative Term, and has Reference to Servants, and Deity is the Dominion of God, not (such as a Soul has) over a Body of its own, which is the notions of those who make God the Soul of the World; but (such as a Governor has) over Servants 57 ." Auch er nahm an, daß "we find almost no other reason for atheism than this notion of bodies having, as it were, a complete, absolute and independent reality in themselves 58 ." Um es noch einmal zu sagen, Newton hielt in seinen wissenschaftlichen Werken immer daran fest, daß sich Materie nicht aus eigenem Antrieb bewegen konnte. In seinen Optic ks sagte er:

"The Vis inertiae is a passive Principle by which Bodies persists in their Motion or Rest, receive Motion in proportion to the Force impressing it, and resist as much as they are resisted. By this Principle alone there never could have been any Motion in the World. Some other Principle was necessary for putting Bodies inta Motion; and now they are in Motion, some other Principle is necessary for conserving the Motion 59."

"he sought one means after another to avoid attributing activity and agency to matter,,60. In unserer Terminologie war das passive Verhalten der Materie ein geschütztes Gesetz, eine Vorstellung, die von Vertretern der mechanischen Philosophie geteilt wurde. Hinter dem Gesetz muß eine Kohärenzbedingung stehen, also ein Interesse und ein sozialer Zweck. Wir wissen, daß Newton und seine Anhänger in die politischen Angelegenheiten des protestantisch-pietistischen Teils der Kirche Englands verwickelt waren, und kennen ihr besonderes Interesse für das Anliegen der Whigs und die ideologische Kontinuität der Ideenentwicklung von Boyles Freidenkertum bis zu ihrem eigenen. Newton drückte dies so aus, als er seinem Schützling Bentley bei der Vorbereitung auf einen Boyle-Vortrag half: er "war überglücklich", seine Naturphilosophie in solcher Weise angewendet zu sehen, denn "when I wrote my treatise upon our system, I had an eye upon such principles"61 . Natürlich wird man weder bei Boyle und Newton noch bei ihren freidenkerischen Widersachern die Aussage finden, daß sie ihren jeweiligen Standpunkt nur wegen der politischen Auswirkungen vertreten, obwohl sie sich sehr mit diesen Auswirkungen befaßten. Beide Seiten vertreten ihre Standpunkte, weil Erfahrung, Vernunft oder die Bibel sie davon überzeugte. Wir aber wissen genug über die auseinandergehenden Interessen beider Seiten, um erklären zu können, warum all diese Quellen rationaler Beweisführung zu derart gegenteiligen Folgerungen führten 62 . Beide Gruppen verfaßten die grundlegenden Gesetze und Klassifikationen ihres Naturwissens derart, daß sie auf kunstvolle Weise mit ihren sozialen Zielen in Einklang gebracht waren. Der politische Kontext wurde dazu benutzt, verschiedene Vorstellungen von der physischen Welt aufzubauen. Die Ressourcen des Netzwerks von Gesetzen wurden eingesetzt, um das Netzwerk angesichts neuer Aufgaben und Fakten zu erhalten. Wie wir gesehen haben, war das Endergebnis in beiden Fällen die Bestätigung der These, daß die Klassifikation von Dingen die Klassifikation von Menschen reproduziert 63 .

XII

Um diese Schlußfolgerungen zu bekräftigen, werde ich nun zu der herkömmlichen Kritik an Durkheim und Mauss zurückkehren. Erstens habe ich keinen Versuch unternommen, die von Kritikern unter den Anthropologen erhobenen empirischen Einwände zu diskutieren. Stattdessen habe ich einen neuen Bereich von Fakten dargelegt, die die in den Formes primitives de classification enthaltene These bestätigen. Auf einer derart sicheren empirischen Grundlage gilt es dann, den Wirkungsbereich der Behauptung zu finden. Es wäre sicher nicht schwer, weitaus mehr faktisches Beweismaterial zu liefern, als das hier geschehen ist 64 .

te Version der Theorie Gültigkeit haben. Betrachten wir zum Beispiel den von Benoit Smullyan angeregten theoretischen Einwand. Er behauptet, daß unsere Konzepte in er ster Linie darauf hinzielen, uns die Anpassung an die Umwelt zu ermöglichen, und "i they simply reflected the organisation of a particular society, they would not so wel fit the physical world ,,65. Diesem Einwand liegt die Annahme zugrunde, daß Natur und Gesellschaft zwei in ge gensätzliche Richtungen wirkende Kräfte sind. Bejahung der einen Kraft bedeute Verneinung der anderen. Durkheim war dieses Problem bekannt. In den ersten und letzten Kapiteln von Les formes elementaires stellt er die Frage, wie es möglich sein kann, daß sich nach sozialen Strukturen gebildete Konzepte auch auf die Natur anwen den lassen? Er beantwortet diese Frage damit, daß Gesellschaft immerhin "Teil der Na tur" ist und daher deren allgemeine Charakteristika teilt. Die Voraussetzungen diese Behauptung sind richtig, aber der Grundgedanke ist zu vage, um eine überzeugende Lö sung des Problems zu geben 66 . Angesichts der Unzulänglichkeit dieser Erwiderung überrascht es vielleicht nicht, daß sich Durkheim die Freiheit nahm, "wissenschaftlich erarbeitete, kritisch betrachtete Konzepte" aus dem Rahmen seiner Analyse auszuschließen 67 . Auf dieser schwachen Grundlage für die Behauptung, daß Konzepte Natur und Gesellschaft gleichzeitig wi derspiegeln können, würde natürlich ein Respektiuen der Wissenschaft die Minimali sierung des sozialen Faktors bedeuten. Folglich wird behauptet, daß sich wissenschaft liche Konzepte allmählich dem Zugriff der Gesellschaft entziehen und nur noch auf die Natur reagieren 68 . Durkheim behauptet dann einfach, diese Ausnahmen zu seiner Theo rie seien ohne Bedeutung, da wissenschaftliche Konzepte nur eine "sehr geringe Min derheit" darstellten 69 . Natürlich ist dieses Problem von Bedeutung. Es ist ein prinzipielles Zugeständnis. Es verweigert der Wissenssoziologie den Zutritt zu den Wissensgebieten, die uns am ernst haftesten interessieren. Durkheims Zugeständnis war jedoch verfrüht. Die von mir an geführten wissenschaftlichen Beispiele und das Netzwerk-Modell zeigen, daß Wissens systeme durchaus in der Lage sein können, die Gesellschaft zu reflektieren und sich gleichzeitig an die Natur zu richten. Einfach ausgedrückt liegt die Lösung des Problems darin, daß der soziale Faktor eine der Kohärenzbedingungen darstellt, während die Elastizität des Netzwerks die Ressourcen für eine Verbindung dieser Anforderungen mit dem Erfahrungsbeitrag liefert. Die Vorstellung, daß auf dem Wege des Wissens zwe Mitteilungen gleichzeitig weitergegeben werden können, erfordert die Ablehnung de These, daß Natur und Gesellschaft extreme Gegensätze sind. Sie erfordert außerdem von uns weniger Selbstgefälligkeit gegenüber der Frage, was es heißt, "in die physische Welt zu passen". In diesem Punkt ist das Netzwerk-Modell von entscheidender Bedeu tung. Der letzte logische Einwand richtet sich an den Kern der Durkheimschen soziologi schen Theorie des Wissens. Er betrifft Durkheims Behandlung der sogenannten "Kate gorien" des Denkens. Mit dem Begriff "Kategorie" meint Durkheim die Vorstellungen

Er nennt sie "die Modellierformen des geistigen Lebens". Sie "sind wie der feste Rahmen, der alles Denken umschließt". Um es noch einmal zu sagen, sie "zwängen unsere Intelligenz ein" und es scheint so, als würde der Denkprozeß ohne sie abbrechen. Während "andere Vorstellungen bedingt und schwankend" sind, besitzen die Kategorien "eine besondere Art moralischer Notwendigkeit, die für den Intellekt die gleiche Bedeutung hat wie die moralische Verpflichtung für den Willen" 70 . Wir können aus Durkheims Beschreibung sofort erkennen, daß seine "Kategorien" Teile des Netzwerks sind, die durch Kohärenzbedingungen konstant gehalten werden. Denn diese sind die Teile unseres Wissenssystems, die dessen Einzelheiten dominieren, die einen Rahmen bilden und auf das System ausgeübte Zwänge signalisieren 71. Sie können nicht nur aus der Erfahrung gebildet werden, und ihre unbedingte Garantie für Stabilität verleiht ihnen eine besondere Notwendigkeit. In Zukunft werde ich davon ausgehen, daß, wenn Durkheim den Begriff "Kategorie" gebraucht, dieser Begriff sich auf ein besonders hervortretendes, geschütztes Gesetz bezieht, ähnlich wie Boyles und Newtons Annahme, daß sich Materie passiv verhält 72 • Im Jahre 1915 argumentierte Gehlke, daß Durkheims gesamte Behandlung dieser Frage durch die Verwechslung von kapazitiven Eigenschaften des Geistes mit dem Inhalt des Geistes beeinträchtigt wird 73. Eine "kapazitive Eigenschaft" ist eine Fähigkeit, Befähigung oder Eignung - während sich "Inhalt" auf eine ganz bestimmte Glaubensvorstellung, Idee oder Darstellung bezieht. Zum Beispiel unterscheidet sich die Fähigkeit, in räumlichen Begriffen denken zu können, und die Befähigung, Erfahrenserlebnisse räumlich einordnen zu können, völlig von irgendeiner besonderen Glaubensvorstellung über das Wesen des Raumes, wie zum Beispiel die Vorstellung von Raum im Euklidschen Sinn. Gehlkes Überlegung wird dann von Dennes zu Ende geführt, der argumentiert, daß: "Durkheim's theory of the origin of the categories depends upon his ambiguous eoneeption of mind. If he takes mind in the Kantian sense, the sense usual in epistemology, as the subjeet's system of eognitive faeulties, it is ridieulous to say that the eategories of the mind are in any sense transferenees from social organisation. The eategory of quantity would have to exist and to operate in order that an individual mind should even reeognise the one, the many and the whole, of the divisions of his social group. And again, it is only by the mind's pereeiving its data in the form of sueeession that the periodicity of religious rites eould have been known at all .... If, on the other hand, Durkheim means by mind a mere aggregation of representations or ideas, there is sense in supposing that the first ideas of time may have been of the periodieity of primitive religious rites, the first ideas of quantity, of the divisions of the tribe, ete. But the supposition is then of merely historical importance .... It has no direet bearing upon either the epistemologie al or the psyehologieal study of the nature or status of the eategories of mind 74."

Das Argument lautet, daß Durkheims Theorie von den Kategorien im Kreis verläuft, weil eine Gruppe von sozialen Akteuren vorausgesetzt wird, die bereits mit gerade diesen Kategorien ausgestattet sind. Dieser Vorwurf ist völlig unbegründet. Zunächst einmal reden die kritischen Betrachter an Durkheim vorbei. Sie wenden den Begriff "Kategorie" in einer bestimmten Bedeutung an, er in einer anderen. Die kriti-

was Soziales. In seiner Diskussion über den Unterschied zwischen unserem subjektiven Zeitgefühl und der objektiven Kategorie von Zeit erklärt er, daß eine Kategorie "in sich ... eine echte soziale Institution" ist 75. Er benutzt den Begriff "Kategorie" bei der Beschreibung von öffentlichen Wissenssystemen: "Sie sind im Grunde kollektive Systeme 76." Der Begriff bezieht sich auf ein Merkmal unseres mit anderen geteilten Wissens und bezeichnet den Sonderstatus, der einem Teil des Systems gegenüber den restlichen Teilen verliehen wird. Die Kategorien sind die Teile, denen die Rolle des a priori Vorhandenseins zu erteilt wird. Trotz seiner evolutionären und historischen Betrachtungsweise macht Durkheim ganz deutlich, daß das apriori Vorhandensein beim Wissen nicht mit dem Vorhandensein im biologischen oder psychologischen Sinne gleichzusetzen ist 77. Vorhandensein im hier diskutierten Sinn ist unpersönlich und objektiv, und wird immer als zeitlich ungebunden verstanden 78. Kein Wunder also, daß kritische Betrachter glauben, Durkheim setze das voraus, wofür er Beweise liefern solle, wenn sie seine Untersuchung wie eine Studie über das Wesen des menschlichen Geistes behandeln. Man erklärt uns zum Beispiel, daß, obwohl Les formes primitives de classification den Untertitel trägt "ein Beitrag zur Untersuchung von Kollektivsystemen ", Durkheims und Mauss' "wahres Interesse die ganze Zeit hindurch darin besteht, eine Fähigkeit des menschlichen Geistes zu untersuchen"79. Tatsächlich äußern sich Durkheim und Mauss ganz deutlich über die Fähigkeiten, die sie Individuen zuerkennen, und stellen mit absoluter Bestimmtheit fest, daß das, worum es in ihrer Erklärung geht, etwas anderes ist. Wenn die von den kritischen Betrachtern selbst geschaffenen Verwirrungen beiseite geräumt worden sind, ist eine völlig konsistente Beweisführung zu erkennen, in der keineswegs Fähigkeiten und Inhalt durcheinandergeworfen werden. Es ist in der Tat genau die gleiche Beweisführung, wie sie bei der Entwicklung des Netzwerk-Modells angewandt wurde. Durkheim und Mauss teilen uns mit, daß der menschliche Geist fähig ist, beim Erfahrungsablauf rudimentäre Unterscheidungen zu treffen: er kann Ähnlichkeiten entdekken, er besitzt räumlichen und zeitlichen Orientierungssinn und er kann Erwartungen entwickeln, die eine Vorstellung von theoretischen Überlegungen über Ursache und Wirkung ermöglichen 8o . So viel - was der Mensch übrigens mit der geistigen Beschaffenheit anderer Tiere gemeinsam hat - wird in der Tat durch das Leben in Gesellschaft vorherbestimmt und kann nicht damit erklärt werden. Was aber, so fragen kritische Betrachter, gibt es dann noch zu erklären, "wenn so viele Zugeständnisse gemacht werden ,,?81 Auch Durkheim und Mauss sind bemüht daraufhinzuweisen, daß es eine Menge zu erklären gibt. Worauf sie hinauswollen ist, daß das, "woraus sich tatsächlich eine Klassifikation zusammensetzt", über Merkmale verfügt, die sich unmöglich aus derartigen individuellen, kognitiven Fähigkeiten ergeben können, wie sie gerade "zugestanden" wurden. Wie aus dem Netzwerk-Modell ersichtlich, enthalten öffentliche Wissenssysteme Organisationsgesetze und -regeln, die bindend und maßgebend sind 82 . Diese haben die Eigenschaft, "eine externe Norm" zu sein, "die über der fließenden Menge

re moralische Konzepte damit erklären, daß sie an die individuellen psychologischen Veranlagungen appellieren. Die Annahme, daß individuelle Klassifikationsneigungen irgendeinem Produkt solcher Klassifikationen Autorität verleihen könnten, kommt der Annahme gleich, daß ein isoliert lebendes Individuum sich selbst eine moralische Verpflichtung auferlegen kann (als ob das Verlangen, etwas zu tun, voraussetzt, daß man verpflichtet ist, es zu tun; oder als ob Abscheu ein Verbot in embryonalem Stadium darstellt). Genauso wie die Moralitätsfrage erörtert werden kann, gleich welcher Art unsere als gegeben angenommenen, natürlichen Neigungen sind, so kann auch die Frage der notwendigen, apriori vorhandenen Teile des Wissens erörtert werden, gleich welche Fähigkeiten wir besitzen. Jede natürliche kognitive Neigung kann überwunden und als Irrtum oder Täuschung bezeichnet werden, wie das Netzwerk-Modell zeigte. Der berühmte Vorwurf der zirkulären Beweisführung beruht daher auf einem groben Schnitzer. Er verwechselt Eigenschaften des Individuums mit etwas im spezifischen Sinne Sozialen 8S .

XIII

Meine wichtigsten Überlegungen können nun zusammengefaßt werden. Aus der historischen Entwicklung der Physik ergaben sich Beispiele, die die Behauptung von Durkheim und Mauss bestätigen. Aus der atomistischen Philosophie ersahen wir, daß die Klassifikation von Dingen die Klassifikation von Menschen reproduziert. Die Idee der sozialen Verwertbarkeit der Natur zeigt uns dann, wie es zur Bestätigung der These kommt. Sie liefert uns die Ursache, deren Wirkung die Homologien von Durkheim und Mauss sind 86 . Schließlich hat uns das Netzwerk-Modell gezeigt, wie es möglich ist, daß die These von Durkheim und Mauss richtig sein kann. Es hat uns von dem, was Wissen ist, eine Darstellung gegeben, die frühere Ergebnisse natürlich und verständlich macht. Es ermöglicht außerdem eine Überwindung der theoretischen Vorbehalte, die Les Formes primitives de classification bisher hartnäckig verfolgten. Tatsächlich hat es die wichtige Funktion, dem Soziologen eine gebrauchsfähige Darstellung von Wissen zu liefern, die ihn über alle wesentlichen sozialen Merkmale des Wissens informiert, wobei nicht nur die Art und Weise der Wissensbeeinflussung durch die Gesellschaft dargelegt wird, sondern auch inwiefern sie selbst Bestandteil des Wissens ist. Alle wesentlichen Überlegungen zu diesem Thema ergänzen und unterstützen sich also gegenseitig. Es ist allmählich an der Zeit, die Formes primitives de classification wie ein Museumsstück zu behandeln. Anstatt uns· herablassend zu verhalten, sollten wir diese Arbeit ernst nehmen. Das heißt, sie selektiv und revidierend verarbeiten. Aus diesem Grund hatte ich kein Interesse daran, mich mit ihren Mängeln oder Zweideutigkeiten aufzuhalten. Ich habe mich auf die wesentliche Wirkungskraft der Auseinandersetzung konzentriert und nur die Frage gestellt, was daraus zu lernen ist. Alles, was nicht diesem Zweck dienlich schien, wurde ohne Bedenken weggelassen 87 . Unter diesen Umständen

Anmerkungen

Die Anzahl der Kollegen, denen ich mit diesem Artikel zu Dank verpflichtet bin, ist zu groß, um sie hier alle einzeln zu erwähnen. Verschiedene Entwürfe wurden mit wertvoller Kritik und wertvollem Kommentar bedacht von: Michael Barfoot, Barry Barnes, Celia Bloor, Peter Caws, Mary Douglas, David Edge, jon Harwood, Mary Hesse, Stephen jacyna, lohn Law, Donald Mackenzie, Rodney Needham, Malcolm Nicolson, Martin Rudwick, Peter Worsley und Brian Wynne. Ich danke ihnen insbesondere für die Zeit und Mühe, die sie investiert haben. Ich muß wohl kaum hinzufü~en, daß sie für die überlegungen, die ich anzustellen versuchte, nicht verantwortlich zeichnen und auch nicht unbedingt einer Meinung mit mir sind.

Emile Durkheim und Marcel Mauss, De quelques formes primitives de classification, Annee Sociologique, 1901-2 (1903), Englische übers. und Einltg. von Rodney Needham, Primitive Classifications, London 1963, S. 11. 2 Emile Benoit-Smullyan, The Sociologism of Emile Durkheim and his School, in: H. E. Barnes (Hrsg.), An lntroduction to the History of Sociology, Chicago 1948, Kap. XXVII. W. R. Dennes, The Methods and Presuppositions of Group Psychology, in: University of California Publications in Philosophy, 6, Nr. 1, 1924, S. 1-182. C. E. Gehlke, Emile Durkheim's Contributions to Socological Theory, in: Columbia University Studies in History, Economics and Public Law, LXII, Nr. 1, 1915, S. 1-188. A. A. Goldenweiser, Methods and Principles, in: American Anthropologist, 17, 1915, S. 719-735. E. L. Schaub, A Sociological Theory ofKnowledge, in: Philosophical Review, 29, 1920, S. 319-339. Peter M. Worsley, Emile Durkheim's Theory of Knowledge, in: Sociological Review, 4,1956, S. 47-62. 3 S. Lukes, Emile Durkheim - his Life and Work; a Historical and Critical Study, London 1973. 4 Rodney Needham, a. a. 0., Teil BI. 5 Emile Durkheim und Marcel Mauss, a. a. 0., Kap. 3. 6 Für eine Zusammenfassung der wesentlichen empirischen Einwände siehe Rodney Needham, a. a. 0., Teil II, und S. Lukes, a. a. 0., Kap. 22. 7 Emile Benoit-Smullyan, a. a. 0., S. 533. 8 Emile Durkheim, The Elementary Forms of Religious Life, New York, 1961 (zuerst 1912), S. 23, S. 494. Vgl. S. Lukes, a. a. 0., S. 435. 9 W. R. Dennes, a. a. 0., S. 39. E. L. Schaub, a. a. 0., S. 336. 10 Obwohl Primitive Classifications (z. B. auf S. 15) Andeutungen auf eine bessere Theorie enthält, hat Merton sicherlich Recht, wenn er sich darüber beschwert, daß Durkheims Verwendung des Begriffs "reproduzieren" eine naive "Abbild"-Theorie vermuten läßt. 11 Mary B. Hesse, The Structure of Scientific lnference, London 1974, Kap. 1 und 2. P. Duhem, The Aim and Structure of Physical Theory, Princeton 1954 (zuerst 1906). W. V. O. Quine, Two Dogmas of Empiricism, in: From a Logical Point of View, Cambridge, Mass., 1953. 12 Einige der psychologischen Zusammenhänge der Beziehungen zwischen Wörtern und Sätzen und des Generalisierungsprozesses werden behandelt in: L. S. Vygotsky, Thought and Language, Cambridge, Mass. 1962; A. R. Luria, The Role of Speech in the Regulation of Normal and Abnormal Behaviour, Oxford 1961. 13 M. Black, Models and Metaphors, New York 1962; Mary B. Hesse, Models and Analogies in Science, London 1963; Mary B. Hesse, The explanatory function of metaphor, in: Y. BarHillel (Hrsg.), Logic, Methodology, and Philosophy of Science, Amsterdam 1965; David Schon, Displacement of Concepts, London 1963. Die Ansicht, daß eine wissenschaftliche Erklärung darin besteht, ein Phänomen "verständlich" zu machen, und dies durch Verwendung von Analogien und Modellen geschieht, wird explizit dargestellt in: N. R. Campbell, Physics: the Elements, Cambridge 1920. Eine klassische Beschreibung der Rolle von "exemplarischen Beispielen" in der Wissenschaft, die als Modelle oder metaphorische Hilfen verstanden werden können bietet Thomas S. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, Chicago 1962. Wenn die Gleichsetzung von alltäglichen Beurteilungen über das, was als ähnlich bezeichnet werden

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bei der Benutzung eines wissenschaftlichen Modells willkürlicher geschehen mag, und 2. selbst unser instinktives Gefühl für Ähnlichkeit eine Reaktion auf die Strukturierung der Beziehungen zwischen den Stimuli und deren absoluten Werten ist. Zum Beispiel haben die Gestalt-Psychologen immer hervorgehoben, daß selbst Tiere lernen können, auf das leichtere von zwei Stimuli zu reagieren. Siehe Anmerkung 34. Durkheim und Mauss stimmen dem zu. Auf Seite 4 greifen sie Psychologen an, die glauben, Assoziationsgesetze reichten als Erklärung der Klassifikation aus. Durkheim drückt dies in The Elementary Forms so aus: "To recognise the fact that one thing resembles another which we have already experienced, it is in no way necessary that we arrange them all in groups and species .... The impression that a certain thing has already been seen or experienced implies no classification" (S. 491). In der Sprache der Logik läßt sich das Problem durch die Tatsache ausdrücken, daß "Ähnlichkeit" keine Beziehung im transitiven Sinn ist. A kann Ähnlichkeit mit B haben; B kann Ähnlichkeit mit C haben; aber A und C haben möglicherweise keine Ähnlichkeit miteinander. Sollten wir auf Grund des Ähnlichkeitsfaktors zu entscheiden versuchen, ob C zu A oder B gehört, würde das Resultat widersprüchlich sein. Neben dem Ähnlichkeitsfaktor muß ein anderer Faktor eingreifen. Wittgenstein weist in dieser Beziehung darauf hin, daß Elemente des gleichen Konzepts eine Vielzahl von "Gruppenähnlichkeiten" besitzen und nicht ein einziges, allen gemeinsames Merkmal. Damit werden wir in unserer Behauptung bestärkt: wo die Grenze gezogen wird hängt nicht von der Vorstellung von einem gemeinsamen Merkmal ab, das sie in gewisser Hinsicht alle ähnlich macht. Ludwig Wittgenstein, Philosophical Investigations, Oxford 1958, Abschnitt 66, 67; die Verbindung zwischen dem Netzwerk-Modell und Wittgensteins überlegungen wird diskutiert in Kapitel 2 von "The Structure of Scientific Inference". In der Lerntheorie gibt es eine riesige Anzahl von Untersuchungen; zwei relativ frühe Arbeiten, die offensichtlich mit einer psychologischen Interpretation der Theorie von Hesse in Verbindung stehen, sind S. J. Bruner, On Perceptual Readiness, in: Psychological Review, 64,1957, S. 123-152; D. O. Hebb, The Organisation of Behaviour, a Neuropsychological Theory, London 1949. Emile Durkheim, Individual and Collective Representations, in: D. F. Pocock (übers.), Sociology and Philosophy, New York 1974, S. 1-34 (zuerst 1898). Auf welche Art und Weise die Ähnlichkeit experimenteller Ergebnisse als Basis für theoretische Folgerungen und als Vehikel der übertragung von Rechentechniken dient, wird deutlich in W. Heitler, Elementary Ware Mechanics, Oxford 1945, S. 3. Mary Hesse weist darauf hin, daß alle Begriffe, die in das theoretische Vokabular der Wissenschaft eingehen, wie "Partikel", "Welle", "anziehen", "abstoßen" etc., gelegentlich auch in der Praxis Verwendung finden, wenn sie sich auf beobachtbare Objekte oder Prozesse beziehen. Hierdurch lernen wir die "Gesetze", denen sie unterliegen, und wie sie ihre Bedeutung vor der Verwendung in theoretischen Zusammenhängen erlangen; vgl. ebd., Structure of Scientific Inference, S. 28-32. Im Jahre 1804 erwarb der Ingenieur Arthur Woolf aus Cornwall das Patent für eine neue Art von Dampfmaschine. Die Grundlage dieses Patents bildete ein Gesetz über die Ausdehnung von Dampf, das dem Anschein nach völlig falsch sein müßte. Nach einigen geglückten und mißglückten Versuchen brachte Woolfs Maschine im Jahre 1814 Leistungen, die sich nach Ansicht eines neuzeitlichen Experten "wie eine hundertprozentige Verbesserung der besten Leistung der Wattsehen Unterdruckmaschine ausnahmen!"; D. Cardwell, From Watt to Clausius. The Rise of Thermodynamics in the Early Industrial Age, London 1971, S. 155-156. Ich behaupte nicht, daß jedes angebliche Gesetz in allen Situationen funktioniert. Wichtig ist, daß wir nicht jedes Gesetz in Isolation prüfen können und sich die praktischen Anforderungen, die wir an unsere Glaubensvorstellungen stellen, an Gruppen von Gesetzen richten. Die entscheidende Tatsache über die Zweideutigkeit der Fehlerzuordnung wird in der DuhemQuine-These ausgedrückt. Wenn die beiden Voraussetzungen A und B den Schluß C zulassen und C falsch ist, dann wissen wir nur, daß entweder A falsch ist oder B falsch ist oder beide falsch sind. Insofern steht es uns frei, die Fehlerquelle dort zu suchen, wo wir wollen. Carnots klassische thermodynamische Analyse des Wärmemotors basierte auf einer Analogie mit hydraulischen Maschinen, auf die sich sein Vater spezialisiert hatte. Carnot schrieb im Jah-

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J. B. Conant, The Atomic Molecular Theoty, in:}. B. Conant und L. K. Nasb (Hrsg.), Harvard

Case Histories in Experimental Science, Band 1, Cambridge, Mass. 1966. 22a Für ein reales Beispiel siehe G. Al/an, Hugo de Vries and the "Mutation Theory", in: Journal of the History of Biology, 2, 1969, S. 55-87. (Ich habe Barry Barnes dafür zu danken, daß er mieh auf dieses Beispiel aufmerksam machte.). 23 J. B. Conant, a. a. O. 24 Der Gedanke der "internen" Beziehungen zwischen Fakten und der Vorstellung von Wissen als "organischem" Ganzen stammt von Anhängern der Idealphilosophie. Arbeiten auf diesem Gebiet weisen viel Ähnlichkeit auf mit dem Netzwerk-Modell; siehe H. }oacbim, The Nature of Truth, Oxford 1906. 25 Wertvolle, ausführliche Beispiele für diese Prozesse der "negotiations" in der Wissenschaft sind zu finden in Martin}. Rudwick, The Devonian: A System Born in Conflict, in: M. R. House et al. (Hrsg.), The Devonian System, London 1979; M.P. Winsor, Barnacle Larvae in the Nineteenth Century: A Case Study in Taxonomie Theory, in: Journal of the History of Medicine, 24, 1969, S. 294-309; A.}. Desmond, Designing the Dinosaur: Richard Owen's response to Robert Edmond Grant, in: Isis, 70, Nr. 252,1979, S. 224-234. 25a Für eine Beschreibung der inneren Zusammenhänge wissenschaftlicher Fakten, von einem Wissenschaftler selbst durchgeführt und mit detaillierten Illustrationen aus der Mikrobiologie angereichert, siehe die maßgebende Darstellung von L. Fleck, Generation and Development of a Scientific Fact, in: T.}. Trenn und Robert K. Merton (Hrsg.), ebd., Chicago 1979, S. 114116. 26 Diese Kritik ist gegen das Netzwerk-Modell erhoben worden von E. Nagel, Theoty and Observation, in: E. Nagel, S. Bromberger und A. Grunbaum (Hrsg.), Observation and Theoty in Science, Baltimore 1971. Ein besonders interessantes Beispiel ist durch die Stabilität von Farbkategorien gegeben, zum Beispiel in B. Berlin und P. Kay, Basic Color Terms: Their Universality and Evolution, Berkeley 1969. Berlin und Kay ordneten die natürlichen Sprachen in einer Reihenfolge an, die sich nach der Anzahl der in der Sprache enthaltenen Begriffe für Grundfarben richtete. Es ergibt sich, daß in der Art, in der die Farben in der Reihenfolge erscheinen, eine Regelmäßigkeit besteht: zuerst schwarz und weiß, dann rot, dann gelb oder grün, dann blau etc. Die Farbbegriffe sind alle an ähnlichen Stellen im Spektrum konzentriert, so daß exemplarische Beispiele für "rot" in allen Kulturbereichen ungefahr gleich sind. 27 Berlin und Kays Ergebnisse könnten als positiver Beweis dafür angeführt werden, daß wir in der Tat über einen instinktiven Sinn für Ähnlichkeit verfügen. In dieser Hinsicht unterstützen sie das Netzwerk-Modell. 28 Eine ähnliche Antwort kann in Bezug auf Farbbegriffe gegeben werden, vgl. die Diskussion über "entrenchment" in Kap. 1 von Mary B. Hesse, a. a. 0., und M. Sablins, Colors and Cultures, in: Semiotica, 16, 1976, S. 1-22. 29 Tbomas S. Kubn, The Copemican Revolution, Cambridge, Mass. 1957. 30 }. B. Conant, The Overthrow of the Phlogiston Theory. The Chemical Revolution of 17751789, in:}. B. Conant und L. K. Nasb, a. a. 0., S. 65-115. 31 }. Farley, The Spontaneous Generation Controversy from Descartes to Oparin, Baltimore 1977; }. Farley und G. L. Geison, Science, Politics and Spontaneous Generation in Nineteenth Century France: The Pasteur-Pouchet Debate, in: Bulletin of the History of Medicine, 48,1974, S. 161-198. 32 Vgl. das Konzept "normale Wissenschaft" in Tbomas S. Kubn, The Structure of Scientific Revolutions, Chicago 1962. Neueren Angriffen auf Kubn, zum Beispiel von Lakatos, ist es nicht geglückt, dieses Konzept in Mißkredit zu bringen. Im Gegenteil, sie haben einfach Kubnsche Einblicke in ein rationalistischeres, und minderwertigeres, Idiom umgeformt. I. Lakatos, Falsification and the Methodology of Scientific Research Programmes, in: I. Lakatos und A. Musgrave (Hrsg.), Criticism and the Growth of Knowledge, Cambridge, Mass. 1970; David Bloor, Two Paradigms for Scientific Knowledge?, in: Science Studies (jetzt Social Studies of Science), 1, 1971, S. 101-115. 33 Ebd., S. 52. 34 Als Beispiel für eine biologisch begründete Kohärenzbedingung nennt Mary Hesse linguistische Tiefenstrukturen. Ein weniger modischer, aber leichter erfaßbarer Anwärter wären die Merk-

Analogien sind dann auf kognitive Vorgänge wie Erinnern, logisches Denken und Problemlösungen erweitert worden. Siehe K. Koffka, Principles of Gestalt Psychology, London 1936, Kap. IV; W. Köhler, Gestalt Psychology, London 1930;M. Wertheimer, Productive Thinking, London 1961. 35 Karl Marx, Theses on Feuerbach, in: Karl Marx und Frederick Engels: Selected Works, Moscow 1962, Band 11, S. 403. 36 Mary Douglas, Purity and Danger. An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo, London 1966, Kap. 5; dies., Natural Symbols. Explorations in Cosmology, Harmondsworth 1973; dies., Implicit Meanings. Essays in Anthropology, London 1975, Teil 3; dies., Cultural Bias, Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, Occasional Paper Nr. 34, 1978. 37 Mary Do uglas, Implicit Meanings, S. 281. Aus dem Kontext geht hervor, daß sich der Begriff "Verstehen" auf einen aktiven, nicht auf einen passiven Prozeß bezieht. 38 P. M. Rattansi, Paracelsus and the Puritan Revolution, in: Ambix, XI, 1963, S. 24-32; ders., The Intellectual Origins of the Royal Society, in: Notes and Records of the Royal Society of London, 23, 1968, S. 129-143,]. R. ]acob, The Ideological Origins of Robert Boyle's Natural Philosophy, in: Journal of European Studies, 2, 1972, S. 1-21; ders., Robert Boyle and Subversive Religion in the Early Restoration, in: Albion, 6,1974, S. 175-193, ders., Boyle's Circle in the Protectorate: Revelation, Politics and the Millenium, in: Journal of the History of Ideas, 38, 1977, S. 131-140; ders., Robert Boyle and the English Revolution. A Study in Social and Intellectual Change, New Vork 1977; ders., Boyle's Atomism and the Restoration Assault on Pagan Naturalism, in: Sodal Studies of Science, 8, 1978, S. 211-233. Für diesen und den nächsten Abschnitt bin ich zu großem Dank verpflichtet S. Shapin, Social Uses of Science 1660-1800, in: R. S. Porter und G. S. Rousseau (Hrsg.), The Ferment of Knowledge: Changing Perspectives of Eighteenth-Century Science, Cambridge, Mass. 1980. 39 Robert Boyle, Some Considerations Touching the Usefulness of Experimental Natural Philosophy, in: The Works of the Honourable Robert Boyle, London, Band 1, 1744. Auf Seite 446 sagt Boyle: "God ... having resolved, before the creation, to make such a world as this of ours, did divide ... that matter, which he had provided, into an innumerable multitude of variously figured corpusdes, and both connected those partides into such textures or particular bodies, and placed them in such situations, and put them into such motions, that by the assistence of his ordinary preserving concourse, the phaenomena, wh ich he intended should appear in the universe, must as orderly follow, and be exhibited by the bodies necessarily acting according to those impressions or laws, though they understand them not at a1l ... " 40 Robert Boyle, a. a. 0., Band 1, S. 448. 41 Daher sein "A free enquiry into the vulgarly received notion ofnature", Robert Boyle, a. a.O, Band 4, S. 358-424. 42 Robert Boyle, a. a. 0., Band 1, S. 445. 43 P. M. Rattansi, a. a. 0., 1968, S. 139. 44 C. Hili, The World Turnes Upside Down. Radical Ideas During the English Revolution, Harmondsworth 1975. 45 Gerrard Winstanley sagte hierzu: "I tell you, this great mistery is begun to appear, and it must be seen by the eyes of flesh: and those five sen ses that is in man shall partake of this glory". Zitiert von C. Hili, a. a. 0., S. 149. 46 Zitiert von C. Hill, a. a. 0., S. 206 und 219. 47 Aus einem Brief von Boyle mit dem Datum des 22 Oktober 1646, zitiert von P. M. Rattansi, a. a. 0., 1968, S. 136 und]. R. ]acob, a. a. 0., 1972, S. 3. 48 Eine detaillierte Darstellung des Geschehens und des politischen Kontexts gibt]. R. ]acob, a.a.O., 1978. 49 Robert Boyle, a.a.O., Band 4, S. 376. 50 P. M. Rattansi, a. a. 0., 1963, S. 29. 51 Robert Boyle, a. a. 0., Band 1, S. 439. 52 Eine allgemeine Zusammenfassung des Beweismaterials über eine Verbindung zwischen Sektierern und Anhängern des Paracelsus und die Geschichte der zwischen ihnen bestehenden

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lican Origins of Modern Science. The Metaphysical Foundations of the Whig Constitution, in: Isis, 71, 1980, in Arbeit. Natürlich können hier nur die wesentlichen Umrisse dieses detaillierten, stets gültigen Stückes Wissenssoziologie wiedergegeben werden. Zitiert in M. C. Jacob, a. a. 0., S. 184. Diese wurde Boyle als Möglichkeit empfohlen, Hobbes' gefährliche Ansichten zum Thema Religion als irrtümlich bezeichnen zu können. Zitiert in M. C. Jacob, a. a. 0., S. 184. Ich habe William Whistons übersetzung benutzt in F. E. Manuel, The Religion of Isaac Newton, Oxford 1974, S 16. A. R. Hall und M. B. Hall (Hrsg.), Unpublished Scientific Papers of Isaac Newton, Cambridge, Mass. 1962, S. 144. Isaac Newton, Opticks, 1730,4. Auflage, Frage 31 (Nachdruck London, 1931, S. 397). E. McMullin, Newton on Matter and Activity, London 1978, S. 103. Die Tatsache, daß McMuliins ausgezeichnetes Buch weder j. R. noch M. C. Jacobs Arbeiten über die ideologische Bedeutung der Passivität von Materie erwähnt, sagt viel über den gegenwärtigen Stand akademischer Grenzen aus. Anstatt auf die soziale Anwendung dieses Prinzips einzugehen, wird es lediglich mit einer metaphysischen "Wirkung" und theologischen "Tradition" in Verbindung gebracht, als wenn diese Einflüsse irgendwie keiner Erklärung bedürften oder von sich aus fortbestünden. Zitiert in M. C. Jacob, a. a. 0., S. 156. Das Zitat geht weiter: "I had my eye on such Principles as might work with considering men for the belief of a Deity, and nothing can rejoice me more ... " Es wäre falsch anzunehmen, daß Newton an irgendeiner Art von echtem Glaubensbekennmis zu Gott dachte. Viele solcher Bekennmisse waren für Newton nichts anderes als Atheismus, zum Beispiel der Glaube an Gott als die Seele der Welt. Sein Anliegen, wie auch Boyles, bestand darin, die Menschen zu einer spezifischen religiösen Haltung zu bringen, wie sie zum Beispiel in der Gottesverehrung der Freidenker ausgedrückt wurde. Eine der bahnbrechenden Untersuchungen auf dem Gebiet der Wissenssoziologie befaßte sich ebenfalls mit der Wissenschaft des 17. Jahrhunderts, mit Boyle und der Royal Society, siehe Robert K. Merton, Science, Technology and Society in Seventeenth Century England, in: Osiris, Studies on the History and Philosophy of Science, Brügge 1938. Kapitel 5 ist neu erschienen als Robert K. Merton, The Puritan Spur to Science, a. a. 0.,1973, Kap. 11, S. 233. Es ist interessant, Mertons Methode der hier angewandten gegenüberzustellen. Der Hauptunterschied besteht darin, wie Glaubensbekennmisse behandelt werden. Auf die Gefahr hin, zu stark zu vereinfachen, könnte man sagen, daß Merton Glaubensäußerungen als Teil seiner Erklärung betrachtet, während sie für die beiden Jacobs Teil des Problems sind. Merton sieht in den frommen Sprüchen der damaligen Zeit Indikatoren für das Vorhandensein von "Werten", und jenen Werten wird die Rolle einer "treibenden Kraft" oder eines "Ansporns" für die Wissenschaft zuerteilt. Hesses Modell verlangt, daß jene frommen Sprüche lediglich als ein weiterer Faktor im Netzwerk des öffentlichen Wissens behandelt werden, ohne kausale Wirkungskraft oder Erklärungspriorität gegenüber irgendeinem anderen Teil des Modells. Siehe Anmerkung 71. Für eine zwingende kritische Auseinandersetzung mit Webers Arbeit über die protestantische Ethik - die in ihrer allgemeinen Fassung Ahnlichkeit mit Mertons Behandlung zu haben scheint - siehe Barry Barnes, Interests and the Growth of Knowledge, London 1977, S.72-80. Eine sehr ähnliche Debatte entstand genau nach Beendigung der Newtonschen Tradition um 1900. Zu dem Zeitpunkt war die Rolle der Newtonschen Aktionsprinzipien und -kräfte vom Konzept des lichtspendenden Himmelsraums übernommen worden. Für die "Cambridge School" der Stokes, Rayleigh, j. j. Thomson, Larmor, Tait, Stewart, Lodge und Fitzgerald spielte der Himmelsraum nicht nur eine technische Rolle, sondern hatte auch eine sehr starke theologische Bedeutung. Er war ein "unsichtbares Universum" mit sowohl spirituellen als auch physischen Attributen, worin er sich sehr von Gewichtsmaterie unterschied. Lodge drückte es so aus: der Himmelsraum war "a different order of being - an order wh ich dominates the material". Im Gegensatz zu dieser Materie-Geist-Hierarchie argumentierten Wissenschaftler wie Karl Pearson, daß nur eine Sinneserfahrung vorläge. Pearson und Clifford und

Wissenschaftlern, die sich nicht der Kirche unterordnen wollten, sondern Autonomie und Anerkennung als neue Experten verlangten. So sind gleichartige Versionen von Autonomie und sozialer Hierarchie Begleiterscheinungen gleichartiger Haltungen zu natürlichen Hierarchien und Klassifikationen. Für eine Beschreibung und Dokumentation dieses faszinierenden Falles, in dem die Klassifikation von Dingen wieder die Klassifikation von Menschen reproduziert, siehe Brian Wynne, Physics and Psychics; Sdence, Symbolic Action and Sodal Control in Late Victorian England, in: Barry Barnes und S. Sbapin (Hrsg.), Natural Order. Historical Studies of Scientific Culture, London 1979, Kap. 7. 64 Zum Beispiel könnte sich eine ganze Fallstudie damit beschäftigen, wie sich die Formel von Durkbeim und Mauss auf die gegensätzlichen Theorien der Anatomie des Gehirns anwenden läßt, die im Edinburgh des frühen 19. Jahrhunderts debattiert wurden. Die akademische Elite, die die schottische Philosophie vom "gesunden Menschenverstand" befürwortete und darum bemüht war, die soziale Harmonie zu erhalten, betrachtete das Gehirn als einheitliches Ganzes. Die aufsteigenden Mittelklassen, die sich mit Phrenologie beschäftigten, betrachteten die Gesellschaft als eine Anzahl verschiedenartiger rivalisierender Gruppen und übertrugen diese Vorstellung auf das segmentäre Bild, das sie sich vom Gehirn machten. Beide Seiten verfügten über Experten auf dem Gebiet der Anatomie, die das Gehirn genauestens beobachteten und zu widersprüchlichen Ergebnissen hinsichtlich der Faserstruktur und -verbindungen kamen. Die Klassifikation der Gehirnteile war ein Abbild der Klassifikation des Menschen. Vgl. S. Sbapin, Phrenological Knowledge and the Social Structure of Early Nineteenth-Century Edinburgh, in: Annals of Science, 32, 1975, S. 219-243; ders., The Politics of Observation: Cerebral Anatomy and Sodal Interests in the Edinburgh Phrenology Disputes, in: R. Wallis (Hrsg.), On the Margins of Science: The Sodal Construction of Rejected Knowledge, Sodological Review Monographs, Keele 1979, S. 139-178; ders., Homophrenologicus: Anthropological Perspectives on an Historical Problem, in: Barry Barnes und S. Sbapin (Hrsg.), Natural Order. Historical Studies of Scientific Culture, London 1979, Kap. 2. In einem unveröffentlichten Artikel hat Barbara A. Kimmeiman eine Reihe von historischen Studien untersucht, die Beweise dafür liefern, daß besondere Fachinteressen genauso wirkungsvolle Kohärenzbedingungen abgeben wie die viel allgemeineren Interessen, die bei den beiden jacobs und Sbapin vorkommen. Sie zeigt, daß durch diese enggefaßten fachlichen Interessen die sozialen Klassifikationen in Form von Thementrennung, Beurteilungen über Bereiche des Interesses und der Kompetenz, Entscheidungen über korrekte Methoden und Vorgehensweisen und natürlich Beurteilungen hinsichtlich des wissenschaftlichen Inhalts, wie zum Beispiel, welche Theorien richtig sind, vorgenommen wurden. Vgl. Barbara A. Kimmeiman, Professional Vested Interests: Their Role in the Construction of Scientific Knowledge (unveröffentlicht). Durch diese Erweiterung des Arguments lassen sich zum Beispiel auch die folgenden Studien in die Analyse einbeziehen: j. Dean, Controversy over Classification: A Case Study From the History of Botany, in: Barry Barnes und S. Sbapin (Hrsg.), a. a. 0., S. 211-230;jon Harwood, The Race-Intelligence Controversy: A Sociological Approach. I - Professional Factors; 11 External Factors, in: Sodal Studies of Science, 6,1976, S. 369-394 und 7,1977, S. 1-30; Donald Mackenzie, Statistical Theory and Social Interests: A Case Study, in: Sodal Studies of Science, 8, 1978, S. 35-83; D. Ospervat, Perfect Adaptation and Teleological Explanation: Approaches to the Problem of the History of Life in the Mid Nineteenth-Century, in: Studies in the History of Biology, 2, 1978, S. 33-56; F. M. Turner, The Victorian Conflict between Science and Religion: A Professional Dimension, in: Isis, 69,1978, S. 356-376. 65 Emile Benoit-Smullyan, a. a. 0., S. 53 .. 66 Emile Durkbeim, a. a. 0., 1912, S. 31 und 488. Die Vorstellung, daß Gesellschaft ein Teil der Natur ist, könnte die materialistische Version von Durkbeims Beantwortung der Problemfrage genannt werden. Auf Seite 490 gibt er seiner Beantwortung eine idealistische Wendung, indem er sagt, daß die Natur Teil der Gesellschaft ist - Teil ihrer "inneren Existenz". Aber keine der beiden Formeln ist präzise genug, um eine Lösung des Problems darzustellen. 67 Emile Durkbeim, a. a. 0., 1912, S. 486. 68 Ders., a. a. 0., 1912, S. 493.

Man beachte, daß nicht das Netzwerk einengend wirkt. Es signalisiert Zwänge mittels seiner Stabilität. Wissen engt nicht ein, Menschen tun es. Was unserer Freiheit Kategoriengrenzen zu verändern Grenzen setzt, sind die gegenteiligen Interessen, die andere Menschen an ihnen haben. Was Wissen kohärent macht, liegt außerhalb des Wissens. Wir dürfen niemals das Netzwerk als Erkliirung für seine eigene Anwendung, seinen Einsatz oder seine Entwicklung benutzen: es ist eine Beschreibung. Dies wird sehr gut behandelt in Donald Mackenzie und Barry Barnes, Scientific Judgement: The Biometrician Mendelism Controversy, in: Barry Barnes und S. Shapin_ (Hrsg.), a. a. 0.,1919, Kap. 8. 72 Dies ist narürlich eine völlig korrekte Verwendung des Begriffs "Kategorie". Kategorie ist eine Begriffsvorstellung, die in der Philosophie eine umstrittene geschichtliche Entwicklung durchgemacht hat und im Systemkontext eines jeden Philosophen spezielle Bedeutungen erhält. Durkheims Anwendung und meine Deutung derselben kommt der Bedeutung von "Kategorie" sehr nahe, wie sie heutzutage in der analytischen Philosophie erscheint. Dort bezieht es sich auf jede Klassifikation, die für so wichtig gehalten wird, daß ein Verstoß besonders sanktioniert werden muß, zum Beispiel indem er als unsinnig oder unverständlich bezeichnet wird und nicht nur als falsch. (Für Durkheim ist natürlich die Begriffsvorstellung des Unsinns relativ: es scheint so, als vernichte das Denken sich selbst, wenn gegen Kategorien verstoßen wird, a.a.O., 1912, S. 22.) Für eine Beschreibung der verschiedenen Anwendungen des Begriffs "Kategorie" und der Schwierigkeiten, die Philosophen bei der Rechtfertigung ihrer Eingebungen haben, daß bestimmte Ideen, die ihnen nicht gefallen, "Kategorienfehler" sind, siehe M. Thomson, Categories, in: P. Edwards (Hrsg.), The Encyclopedia of Philosophy, London 1967, Band 2, S. 46-53;J. Passmore, Allocation to Categories, in: Philosophical Reasoning, Lonon 1961, Kap. 7. 73 C. E. Gehlke, a. a. 0., S. 52-53. 74 W. R. Dennes, a. a. 0., S. 39. 75 Emile Durkheim, a. a. 0., 1912, S. 23, Fußnote 6. 76 Ders., a. a. 0.,1912, S. 28. 77 Ders., a. a. 0., 1912, S. 28, Fußnote 16. 78 Ders., a. a. 0., 1912, S. 484. "Logical thinking is always impersonal thinking, and is also thought sub specie aeternitatis - as though for all times. " Man könnte sagen, daß Durkheim eine Theorie des objektiven menschlichen Geistes formulierte oder eine Erkenntnistheorie ohne einen Wissenden. Damit lassen sich die offensichtlichen Parallelen zwischen seiner Konzeption von Wissen und Poppers Darstellung der sogenannten "world three" des objektiven Wissens erklären. Für eine Erklärung dieser Ähnlichkeiten und eine soziologische Umwandlung von Poppers stark konkretisierter Theorie siehe David Bloor, Popper's Mystification of Objective Knowledge, in: Science Studies (jetzt Social Studies of Science), 4, 1974, S. 65-76. 79 Rodney Needham, a.a.O., S. XXVI; es tritt auf Seite XXVIII sehr deutlich hervor, daß diese "angeborenen Fähigkeiten" Eigenschaften des "individuellen Geistes" sind. 80 Emile Durkheim und MarcelMauss, a. a. 0., S. 7 und 81, Fußnote 1; Emile Durkheim, a. a. 0., 1912, S. 411, 489 und 491. 81 Rodney Needham, a.a.O., S. XXVIII. 82 Emile Durkheim und Marcel Mauss, a.a.O., S. 8. 83 Ders., a. a. 0.,1912, S. 482, Fußnote 10. 85 Individualität und Einstellung zur Empirie treten unter Durkheims Kritikern deutlich hervor. So argumentiert Gehlke (a. a. 0., S. 105-106), daß die Eigenschaften des "sozialen Geistes" lediglich Merkrnale des Geistes von Individuen in vergrößerter Form sind. Die überschneidungsgebiete "stärken sich gegenseitig", so daß der Unterschied eher quantitativer als qualitativer Art ist. Goldenweiser (a. a. 0., S. 73) führt aus, daß "Kategorien in der Geisteswelt eines jeden einzelnen Individuums entstehen" und ihre "Ursachen in der Erfahrung oder der psychologischen Konstitution des Menschen" haben. Ähnlich sieht Schaub (a. a. 0., S. 333) die Kategorien als "in instinktiven Reaktionen und der Sinneserfahrung verwurzelt". Worsley (a. a. 0., S. 59) räumt zwar dem sozialen Interesse eine Rolle ein, behauptet dann aber, daß "sich die Universalität und Notwendigkeit der Kategorien ... aus der gemeinsamen, aber 71

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Veröffentlichungen beträchtlich geändert hat, zum Beispiel in Peter Worsley, Groote Eylandt Totemism and Le Totemisme aujourd'hui, in: E. Leacb (Hrsg.), The Structural Study of Myth and Totemism, A. S. A. monographs, 5, London 1967, S. 141-159). In Bezug auf diese Theorie stehen sich die beiden von Durkbeim und Mauss in Beziehung gesetzten Strukturen nicht genau wie Ursache und Wirkung gegenüber. Vielmehr ist die strukturelle Ähnlichkeit zwischen Wissen und Gesellschaft selbst die Wirkung der sozialen Verwendung der Natur. Sie stellt die wahre Ursache dar. Wie sich Interessen ändern, so ändern sich, wie wir gesehen haben, die sich ergebenden Muster sozialer Beziehungen und auch das sich ergebende Muster des Wissens. Wenn sich nicht durch die soziale Verwendung der Natur Interessen ausdrückten, dann würden vielleicht keine Homologien entstehen zwischen sozialen und kognitiven Strukturen. Verändert man die Ursache, so verändert man die Wirkung; entfällt die Ursache, so entfällt die Wirkung. Zum Beispiel habe ich die "intellektualistische" Vorgehensweise von Durkbeim und Mauss abgelehnt. Sie unterstreichen den "rein spekulativen Zweck" der primitiven kosmischen Lehren und sagen, daß sie nicht "mit der Absicht der Regulierung von ... Verhalten" verfaßt wurden. Diese Maßnahme, so behaupten sie, unterstütze ihre These im Hinblick auf die von ihnen propagierte Kontinuität von primitiven und wissenschaftlichen Klassifikationen (a. a. 0., S. 81-82, Fußnote 1). Ich würde ihre Beweisführung umdrehen und Kontinuität darin sehen, daß beide eine Rolle bei der Regulierung des Verhaltens spielen. Der nächste Schritt wäre eine Verallgemeinerung der Theorie. Zum Beispiel: ist es möglich, eine Typologie aller möglichen Interessenstrukturen zu entwickeln? Wenn ja, dann haben wir damit gleichfalls eine Typologie von Kohärenzbedingungen für das Wissen formuliert. Um eine solche Theorie funktionsfähig zu machen, ist es notwendig, soziale Strukturen derart darzustellen, daß sie sich auf eine kleine Anzahl immer wiederkehrender Formen verteilen. Dann wird es möglich sein, Regelmäßigkeiten zu entdecken und Gesetze zu verfassen. Eine derartige Theorie wird gegenwärtig von Mary Douglas in ihrer Darstellung der "grid & group"-Dimensionen der sozialen Struktur entwickelt; siehe Anmerkung 36. Für eine kurze Darstellung dieser Theorie in (spekulativer) Anwendung auf Stoff aus der Geschichte der mathematischen Wissenschaft siehe David Bloor, Polyhedra and the Abominations of Leviticus, in: British Journal of the History of Science, XI, Teil 3, Nr. 39, 1978, S. 254-272. Aus dem Englischen übersetzt von Barbara Welge.

Von Michael Mulkay

Seit einigen Jahren gibt es gewisse Anzeichen für ein Wiederaufleben des Interesses an der Wissenssoziologie. Hauptsächlich ist dies auf neuere Entwicklungen in der Wissen schaftssoziologie zurückzuführen. Die Lebenskraft dieser beiden Zweige der soziologi schen Analyse steht notwendigerweise in einer Wechselbeziehung. Die Hauptursache für diese gegenseitige Abhängigkeit liegt darin, daß die Wissenschaft in modernen In dustriegesellschaften in überwältigender Weise zur dominierenden Form des Wissens ge worden ist. Deshalb wäre eine Soziologie des Wissens, die Wissenschaft ausschließt praktisch ein Widerspruch in sich selbst. Genau dies jedoch ist die Lage der Wissensso ziologie im ganzen Verlauf ihrer Entwicklungsgeschichte gewesen. Marx, Durkheim und Mannheim behandelten in verschiedenem Maße Wissenschaft als einen "Spezial fall", der nicht voll in den Bereich der soziologischen Analyse gebracht werden konnte weil das betreffende Wissen als universal und vom sozialen Kontext unabhängig ver standen wurde. Selbst neuere Versuche, die konzeptionelle Grundlage der traditionel len soziologischen Einstellung zum Wissen zu rekonstruieren, wie zum Beispiel in de Arbeit von Berger und Luckmann 1 , haben an dieser Lage nichts geändert, denn im Mittelpunkt der neuen Perspektive stand Wissen im Sinne von Allgemein- oder Alltags wissen und nicht im Sinne von Wissen als spezialisiertem Kulturprodukt wie Religion Kunst und Wissenschaft. So fanden sich Wissenssoziologen in der ungewöhnlichen Lage freiwillig den Hauptbereich der Wissenserzeugung in modernen Gesellschaften aufgege ben zu haben. Im wahrsten Sinne des Wortes behandelten Wissenssoziologen jeden Be reich der Kulturproduktion in modernen Gesellschaften mit Ausnahme genau des Be reiches, der das von ihnen als unverfälschtes angesehene Wissen erzeugt. Die Konsequenzen dieser von Soziologen behaupteten Annahme, daß die Wissenschaf ein "Sonderfall" sei, waren für die Wissenssoziologie kaum weniger verheerend. Wäh rend jedes neue politische System Daten für weitere soziologische Analysen politische Ideen lieferte, während jede neue Kunstrichtung die soziologische Interpretation von künstlerischen Stilen anregte, und so die gesamte Reihe nicht-wissenschaftlicher Kultur produkte hindurch, wurden selbst die radikalen Umwälzungen im wissenschaftlichen Denken lediglich als Teil der kumulativen Weiterentwicklung objektiven Wissens ver standen und keineswegs als Indikator für unerforschte soziale Prozesse. Man sah natür lich, daß es nur einen begrenzten Bereich soziologischer Fragen gab, die an die Wissen schaft gerichtet werden konnten. So konnte man nach den besonderen sozialen Um ständen fragen, die zum Entstehen einer echten Wissenschaftlergemeinschaft in moder

schungsvorhaben negativ beeinflußten und zur Erzeugung von verzerrten, falschen Ergebnissen führten. Schon Durkheim, Marx und auch Weber hatten bereits Hinweise darauf gegeben, wie solche Fragen beantwortet werden könnten. Aber vor dem Beginn der sechziger Jahre beschäftigten sich nur wenige Soziologen mit diesen Themen und auch dann nur, um ziemlich enttäuscht zu erleben, daß ihre Bemühungen vom Rest der Soziologengemeinschaft fast völlig ignoriert wurden 4 . Ein wichtiger Grund hierfür, glaube ich, ist, daß der begrenzte Komplex von Fragen, die in bezug auf "echte Wissenschaft" zulässig waren, notwendig von den Hauptthemen der Wissenssoziologie geschieden war und keine Beziehung zu ihnen hatte - solche Themen wie die Art und Weise, in der soziale Faktoren an Wissensansprüchen beteiligt waren und eine Beurteilung ihrer Gültigkeit beeinflußten. Mannheim zufolge, zum Beispiel, beschäftigte sich die Wissenssoziologie mit der Frage, "wann und wo in Aussagestrukturen historische-soziale Strukturen hineinragen, und in welchem Sinne die letzteren die ersteren in concreto bestimmen können"s. Eine solche Konzeption von wissenssoziologischen Grundsatzfragen verbunden mit der Überzeugung, c\aß gerade Fragen dieser Art für die Wissenschaft ungeeignet waren, bewirkte, daß die soziologische Untersuchung der Wissenschaft nur geringe analytische Bedeutung haben konnte. So trennte sich allmählich die Wissenschaftssoziologie von der Wissenssoziologie . Darüberhinaus war die Wissenschaftssoziologie ein entschieden weniger interessantes Forschungsgebiet, da der Einfluß sozialer Faktoren auf die Wissenserzeugung für relativ geringfügig gehalten wurde, was wiederum die soziologischen Erklärungsmöglichkeiten einschränkte. Seit kurzem hat sich in dieser Hinsicht vieles geändert. Insbesondere haben Soziologen Methoden zu entwickeln versucht, die den Inhalt wissenschaftlichen Wissens in ihre Analyse einbeziehen. Einige dieser Versuche sind auf der Grundlage allgemeiner programmatischer Aussagen unternommen worden, zum Beispiel das sogenannte "strang programme" in der Wissenssoziologie 6 . Außerdem gibt es eine wachsende Anzahl spezifischer Fallstudien von Forschungszweigen und "anthropologische" Untersuchungen über die Wissenserzeugung auf bestimmten wissenschaftlichen Gebieten. Diese mannigfaltige Entwicklung in Richtung einer Analyse der sozialen Erzeugung wissenschaftlichen Wissens hat die Wissenschaftssoziologie als geistiges Gebiet transformiert. Sie hat es ermöglicht, daß es zum ersten Mal möglich ist, dieses Spezialfach im wesentlichen als einen Zweig der Wissenssoziologie zu betrachten. Folglich besteht Grund zur Annahme, daß die seit langem bestehende Anomalie in der Wissenssoziologie endlich beseitigt worden ist. Trotzdem besteht meiner Meinung nach die Tendenz, die kürzlich erzielten Fortschritte in der Wissenschaftssoziologie überzubewerten. Noch finden sich allzu viele Mängel in den vorhandenen empirischen Untersuchungen, und noch bleiben allzu viele bedeutende Themen in den programmatischen Aussagen unberücksichtigt. Ziel dieser Arbeit ist es, auf ein Hauptproblem aufmerksam zu machen, das für eine Soziologie des wissenschaftlichen Wissens von entscheidender Bedeutung ist, das jedoch kaum je einer genauen Betrachtung unterzogen worden ist. Diese Arbeit entstand

gebracht werden kann. Ich kam dort zu dem Schluß, daß es drei sehr überzeugend scheinende Einwände gibt. Der erste Einwand bezieht sich auf die in der Wissenssoziologie implizit enthaltene kognitive Relativität. Dieser Einwand ist, da er einen grundlegenden logischen Trugschluß aufzudecken vorgibt, elegant, einfach, einleuchtend und (einmal erst behauptet) scheinbar vernichtend. Er ist daher viel diskutiert worden. Mir scheint er jedoch aus weiter unten erwähnten Gründen kein starker Einwand zu sein. Folglich werde ich in der folgenden Diskussion nur kurz auf ihn eingehen. Der zweite Einwand beruht auf der Annahme, daß wissenschaftliches Wissen gleiche Form anzunehmen scheint, unabhängig von seinem Entstehungsort. Oft scheint es zum Beispiel der Fall zu sein, daß Wissenschaftler in kulturell völlig verschiedenen Gesellschaften unabhängig voneinander identische Theorien hervorbringen. Von dieser Beobachtung her kann behauptet werden, daß die kulturellen Produkte der Wissenschaft in hohem Grade autonom, vom sozialen Kontext unabhängig sind. Dieser zunächst anscheinend einfache Einwand erweist sich bei genauer Betrachtung als hoch kompliziert, und ich will ihn hier nicht weiter untersuchen. Ein dritter möglicher Grund, wissenschaftliches Wissen von der soziologischen Analyse auszuklammern, beruht auf der Überzeugung, daß die besondere Wirksamkeit der Wissenschaft in der Versorgung der Menschen mit erfolgreichen praktischen Anwendungsmöglichkeiten oder mit leistungsfähigen technischen Entwicklungen liegt. Der größte Teil dieser Arbeit wird sich der Untersuchung der Frage widmen, inwieweit sich aus der praktischen Anwendbarkeit von Wissenschaft erkennen läßt, daß wissenschaftliches Wissen ein "spezieller soziologischer Fall" ist.

1. Zwei soziologische Standpunkte zum Thema Wissenschaft

Ich werde meine Analyse mit einer kurzen Zusammenfassung der beiden gegensätzlichen Standpunkte beginnen, die in der soziologischen Literatur über Wissenschaft zu finden sind.

Erster Standpunkt: Dies ist der vorherrschende Standpunkt, der Wissenschaft als einen soziologischen Sonderfall behandelt. Wissenschaftliches Wissen wird im epitemologischen Sinn als einzigartig angesehen - als wesentlich aus durch Beobachtung gewonnen Aussagen bestehend, die durch die kontrollierten, rigorosen Verfahren der wissenschaftlichen Methode fest etabliert worden sind. Der Korpus des anerkannten wissenschaftlichen Wissens ergebe, so wird hier angenommen, mit zunehmender Genauigkeit und Vollständigkeit eine wahrheitsgemäße Darstellung der physischen Zusammenhänge der Welt. Da wissenschaftliches Wissen als eine objektive Darstellung der real existierenden Welt angesehen wird, geht man davon aus, daß die soziologische Analyse dann haltmachen muß, wenn sie gezeigt hat, wie die soziale Organisation der Wissenschaft den Wissenschaftlern ein objektives Beobachten und Berichterstatten der Umwelt ermöglicht, ohne größere Anzeichen solcher Vorurteile und Verzerrungen, wie

schaftlichen Wissens fast völlig den Wissenschaftsphilosophen und Ideengeschichtlern überlassen werden. Ein direkter Beitrag von Soziologen zur Analyse wissenschaftlicher Ergebnisse wird nur in solchen Fällen möglich sein, wo soziale Faktoren an der Beseitigung der Hindernisse, die bisher die Auffassung der Wissenschaftler von WahrheitS störten, beteiligt waren, oder wo ein Irrtum vorlag. Werner Stark drückt diese Ansicht so aus: ,,(S)ocial developments do not determine the content of (genuinely valid) scientific developments, simply because they do not determine natural facts, but they may weil open the eyes of the scientist to natural facts which, though pre-existent and always there, had not been discovered before" ".

Von diesem Standpunkt aus gesehen scheinen soziale Einflüsse in den eigentlichen intellektuellen Inhalt der Wissenschaft nur dann eindringen zu können, wenn diese durch nicht-wissenschaftliche Zwänge verzerrt worden ist. Soziologen, die an der Erzeugung von wissenschaftlichem Wissen als vom wissenschaftlichen Irrtum unterschieden interessiert sind, haben sich daher nicht auf den intellektuellen Inhalt der Wissenschaft konzentriert, sondern auf die normative Struktur, die, so nimmt man an, objektives Wissen möglich macht. Die Normen der Wissenschaft sind in der Regel als Schutzwall aufgestellt worden, der die Wissenschaftlergemeinschaft vor verzerrenden Einflüssen auf den geistigen Inhalt schützt und der dadurch den Wissenschaftlern ermöglicht, Forschungsergebnisse einzig und allein nach den eindeutigen bereits etablierten technischen Kriterien auszuwerten, die für eine Gültigkeitserklärung empirischer Wissensansprüche geeignet sind. Allgemeine Anpassung an solche normativen Grundsätze wie Unvoreingenommenheit, emotionale Neutralität und insbesondere Universalität wird als notwendige Implikation der Eigenart des wissenschaftlichen Wissens angesehen. Wenn Wissenschaftler von solchen Vorschriften abweichen, werden sie, so wird argumentiert, in ihren Beobachtungen und Beurteilungen von Überlegungen beeinflußt werden, die nicht in der physischen Welt selbst entstehen. Von diesem Standpunkt aus ist dann die soziologische Analyse der Wissenschaft auf der Prämisse gegründet, daß die harten Ergebnisse der Wissenschaft durch den physischen und nicht den sozialen Bereich bestimmt werden, daß der Inhalt wissenschaftlichen Wissens der soziologischen Untersuchung nicht zugänglich ist und daß die Kohäsion und Effizienz der Wissenschaftlergemeinschaft von der Beibehaltung einer höchst universalistischen ethischen Norm abhängt, ohne die "objekt-konzentriertes" Wissen nicht regelmäßig produzierbar wäre.

Zweiter Standpunkt: Es gibt allerdings einen anderen Standpunkt, von dem aus argumentiert wird, daß die Verfahren und Schlußfolgerungen der Wissenschaft ebenso wie alle anderen Kulturprodukte das mögliche Ergebnis von verstehbaren, sozialen Handlungen sind 10. Es wird behauptet, daß die empirischen Ergebnisse der Wissenschaft eigentlich keine Beweiskraft haben und daß sowohl faktische als auch theoretische wissenschaftliche Behauptungen von spekulativen und sozial abgeleiteten Postulaten

blick auf bestimmte intellektuelle Bindungen der Wissenschaftler und in Beziehung zu besonderen verstehbaren sozialen Kontexten interpretiert werden. Hinzukommt die Behauptung, daß die Handlungen von Wissenschaftlern innerhalb einer Forschungsgemeinschaft nicht von universalistischen sozialen Normen, wie sie Soziologen traditionsgemäß angenommen haben, geleitet werden. Vielmehr wird vorgeschlagen, daß das, was man für die institutionalisierten Normen der Wissenschaft hielt, lediglich ein Teil eines viel breiteren Repertoires sozialer Formulierungen ist, welche die Wissenschaftler als Ressourcen verwenden, wenn es um die Akzeptierung spezifischer Wissensansprüche geht l l . So ist es die zentrale Behauptung dieses Standpunkts, daß die physische Welt auf wissenschaftliche Ergebnisse zwar Zwang ausübt, sie diese Ergebnisse jedoch niemals allein determiniert 12 . Wissenschaftliche Forschung besteht niemals nur in der Registrierung des Objektiven. Sie enthält stets die Aufgabe, komplexen Reihen von Anhaltspunkten, die durch Tätigkeit des Wissenschaftlers auf physischem Gebiet gewonnen wurden, einen Sinn zu geben. Eine solche Sinngebung wird nicht in einem sozialen Vakuum ausgeführt, das durch eine Reihe von starren moralischen Vorschriften aufrechterhalten wird. Vielmehr ist die technische Sinngebung immer untrennbar mit jenen Prozessen der sozialen Interaktion verbunden, wobei die sozialen Eigenschaften der Agierenden und deren Ansprüche in Betracht gezogen werden. Wissenschaftlich vermittelte Ergebnisse (established through scientific negotiations) werden nicht als definitive Aussagen über die physische Welt angesehen. Auch wird nicht akzeptiert, daß sie sich zu jeder Zeit für alle Gruppen durch die Anwendung unveränderlicher technischer Kriterien als gültig erwiesen haben, obwohl natürlich Wissenschaftler ihre Ergebnisse oft so zu behandeln scheinen. Stattdessen werden die von Wissenschaftlern vorgebrachten Vorschläge in soziologischer Hinsicht als Ansprüche betrachtet, die von bestimmten Gruppen von Handelnden in spezifischen sozialen, kulturellen Kontexten als angemessen erachtet wurden.Von diesem zweiten Standpunkt aus gesehen wird akzeptiert, daß es gute Gründe dafür gibt, den Bereich Wissenschaft ganz in die Wissenssoziologie einzubeziehen und detailliert zu untersuchen, auf welch verschiedene Weise sich den Wissenschaftlern in unterschiedlichen sozialen Milieus die Untersuchungsgegenstände präsentieren, wie Wissenschaftler in verschiedenen sozialen Positionen verschiedene Arten von Wissensansprüchen formulieren und akzeptieren und wie "soziale" (d. h. nicht-technische) Überlegungen in die Struktur des wissenschaftlichen Wissens eindringen 13 .

II. Die beiden Standpunkte und das Problem der Relativität

Bis vor kurzem überwog in der Wissenssoziologie deutlich - und in der Tat völlig unangefochten - der erste dieser beiden hier kurz umrissenen Standpunkte. In den vergangenen Jahren jedoch hat der andere Standpunkt an Boden gewonnen. Folglich haben

der Relativität scheitert. Von diesem Standpunkt aus werden sowohl alle Bewertungen von Wissensansprüchen wie auch deren eigentliche Bedeutung als bedingte Produkte sozialer Prozesse gesehen. Bisher hatte die Mehrzahl der Wissenssoziologen eine solche Ansicht als "relativistisch" und daher als sich selbst widerlegend abgelehnt: sie betrachteten sie als eine zu umgehende "Falle", nicht zuletzt der Gefahr wegen, die sie für ihre eigenen Wissensansprüche darzustellen schien. Sie akzeptierten im allgemeinen ohne weiteres, daß ihre eigenen Analysen als bloße Nebenprodukte sozialer Prozesse, und damit als null und nichtig, erscheinen müßten, falls es ihnen nicht gelinge, einen besonderen epistemologischen Status für eine bestimmte Gruppe von Postulaten beizubehalten, die nicht sozial oder existenziell "determiniert" sind. So führte jede extreme Version der Wissenssoziologie, die es unterließ, einige Wissensansprüche als außerhalb ihrer Kompentenz liegend zu definieren, zu intellektuellem Chaos. In den vergangenen Jahren jedoch ist diese Argumentationsmethode noch einmal untersucht worden 14. Es wurde darauf hingewiesen, daß dieser Teufelskreis nur solange funktioniert, wie man davon ausgeht, daß sozial determinierte Vorstellungen keine Gültigkeit haben können. Wenn wir daher zu der Schlußfolgerung verleitet wurden, daß alle Vorstellungen sozialen Ursprungs sind und ihre Bedeutung sozial bedingt ist, können wir dem Relativitätsproblem einfach durch das Fallenlassen dieser Prämisse ausweichen. Ist man nun einmal fest davon überzeugt, daß alles Wissen sozialen Ursprungs ist, dann entpuppt sich diese traditionelle Prämisse als "haltlose Annahme" und repräsentiert "an unrealistic demand. If knowledge does depend on avantage point outside society and if truth does depend on stepping above the causal nexus of social relations, then we may give them up as lostlS ." Kurz, angesichts der Relativitäts"falle" können wir stets unsere Vorstellungen von Gültigkeit ändern, an statt einen soziologischen Zugang zur Wissensschöpfung aufzugeben. In dem eben zitierten Abschnitt bittet David BIoar, die Annahme neu zu überdenken, daß Vorstellungen falsch sein müssen, wenn sie ein sozial verursachtes Produkt sind. Es bleibt jedoch schwierig, diese Annahme aufzugeben, solange wir auch weiterhin die Art von kausaler Terminologie benutzen, wie sie in der Wissenssoziologie gebräuchlich ist. Im Rahmen dieser Tradition haben Soziologen über Vorstellungen (oder Wissensansprüche) geschrieben, als seien sie auf nahezu gleiche Weise durch soziale Faktoren determiniert wie die Bewegung eines Billardballes vom Stoß des Queue bestimmt ist. Angesichts einer solchen kausalen Metapher ist es besonders schwierig, eine Vorstellung als sozial determiniert und dennoch gültig zu akzeptieren; denn die Eigenart der Vorstellung scheint allein von der Art der Ursache abhängig und scheint kaum etwas oder gar nichts mit dem Gegenstand der Vorstellung zu tun zu haben. Aber diese Art Kausalsprache muß in der soziologischen Betrachtung der Wissenserzeugung nicht unbedingt eine Rolle spielen. Daher ließ ich in meiner kurzen Beschreibung des zweiten soziologischen Standpunktes Ursachen oder soziale Determinanten unerwähnt und sprach stattdessen von sozialen Akteuren, die sich für die Interpretation von sozial produzierten Beobachtungen in spezifischen Kontexten kultureller Ressourcen bedienen. Die

die traditionsgemäß diesem Problem einen irreführenden Anschein von Unlösbarkeit gibt 16 • Eine verstehende Formulierung des zweiten Standpunkts gegenüber Wissenschaft führt uns nicht ins intellektuelle Chaos. Wir sind weder dazu gezwungen, alle Gültigkeitskriterien fallen zulassen , noch alle Wissensansprüche als epistemologisch gleichberechtigt zu akzeptieren. Was wir allerdings akzeptieren müssen, ist die Tatsache, daß Gültigkeitskriterien weder von vornherein festgelegt, noch ewig oder universal sind. Sie sind kulturelle Ressourcen, deren Bedeutung im Verlauf des sozialen Lebens ständig neu interpretiert und neu formuliert werden muß 17.

Ill. Wissen, Nutzen und erster Standpunkt

Ich werde hier das Relativitätsthema nicht weiter verfolgen. Ich habe es zum Teil nur deshalb erwähnt, um vorzuschlagen, daß das "Problem der Relativität" den zweiten Standpunkt nicht unbedingt von der Betrachtung ausklammert, und um außerdem zu zeigen, daß die nachfolgende Diskussion von einem anderen Gesichtspunkt zur Debatte beiträgt. Ich wende mich nun einem ebenso grundsätzlichen Thema zu, das zwar auch für die Soziologie des wissenschaftlichen Wissens weitreichende Implikationen hat, bisher aber weit weniger beachtet wurde: das Problem der Beziehung von Wissen und Praxis. Diese Frage ist für unsere Entscheidung zugunsten einer der beiden Standpunkte genauso wichtig wie die der Relativität. Der Widerwille nämlich gegen den Versuch einer soziologischen Analyse wissenschaftlichen Wissens ist oft mit der unangezweifelten Überzeugung verbunden, daß ein solches Wissen epistemologisch einzigartig und von sozialen Zusammenhängen unabhängig sein muß, weil es eine so unvergleichlich fruchtbare Quelle erfolgreicher technologischer Anwendbarkeit ist. Anders ausgedrückt, während das Relativitätsproblem Soziologen zur Suche nach einer Gruppe von Wissensansprüchen veranlaßte, die epistemologisch gesehen privilegiert und somit der soziologischen Analyse unzugänglich ist, veranlaßte sie die behauptete Verbindung zwischen Wissenschaft und Technologie häufig dazu, diese Gruppe privilegierter Sätze mit wissenschaftlichem Wissen gleichzusetzen. Ich möchte drei soziologische Vertreter dieser Argumentationsweise als erläuternde Beispiele anführen. Der erste ist Werner Stark, der vor ungefähr zwanzig Jahren behauptete, daß ,,(S)o far as nature is coneerned, the main guiding value has ever been the same, namely, to achieve an understanding and control over her ... and henee in all ages attention has been paid to the same aspects of the realm of nature - those which promise us a foothold in and a whiphand over her ... Whether (man) likes it or not, he must, under all cultural circumstanees, pursue, among others, the economic and technological values, the values of scienee." Und gleichermaßen: " ... whereas man has more than onee shifted his vantage point for the consideration of social facts so that these facts appear to hirn in ever new and often surprising outlines, he has always kept to the same spot for surveying the facts of nature ... so that these latter have always offered to him the self-same surface. He has merely learned to look more closely 18 • "

Fähigkeit, wirkungsvolle praktische Kontrolle auszuüben, allgemein durchgesetzt hat. Ein zweites neueres Beispiel liefert Elias, der schreibt, daß das Wissen der Menschen über die physische Welt "has reached a comparatively high degree of object-orientation, of fitness to (its) objects ... and men have acquired a correspondingly high capacity for controlling the course of events in that sphere"19. Er argumentiert weiter, daß wir im Interesse der Entwicklung einer allgemeinen Wissenssoziologie erkennen müssen, daß sich unsere Analyse der Erzeugung eines solchen relativ objektiven Wissens deutlich von unserer Analyse des subjekt-orientierten Wissens unterscheiden muß. Mittelpunkt dieser Analyse muß, so hebt er hervor, die Tatsache sein, daß wissenschaftliches Denken in zunehmendem Maße von sozialen Einflüssen getrennt wurde und seine Ergebnisse dadurch von Variationen im sozialen Kontext unabhängig blieben. Elias' Argument ist von besonderem Interesse, da er als einziges Kriterium zur Identifikation von objektorientiertem Wissen dessen "Fähigkeit den Verlauf der Dinge zu kontrollieren" angibt; und da objekt-orientiertes Wissen als synonym mit Wissenschaft und Technologie behandelt wird. So formuliert, wird also wirkungsvolle praktische Kontrolle als bestimmendes Charakteristikum der Gesamtheit des für gültig erklärten und sozial autonomen wissenschaftlichen Wissens angesehen. Wichtig ist die Erkenntnis, daß weder Elias noch Stark ausschließlich von der Art von Kontrolle über Geschehnisse sprechen, die im Verlauf von Experiment und systematischer Beobachtung durch Wissenschaftler im Labor ausgeübt wird. Diese Autoren heben besonders hervor, daß die Allgemeingültigkeit von wissenschaftlichen Ergebnissen für den Laien durch den Erfolg der Wissenschaft in praktischen Dingen des Alltags hergestellt wird. So betont Elias, daß die Objektorientierung des wissenschaftlichen Wissens in dem Beitrag deutlich wird, den es ihren Besitzern in deren Anstrengungen im Daseinskampf leistet. Wahrscheinlich meint er damit den Beitrag der Wissenschaft zur wirtschaftlichen Technologie, zur militärischen Ausrüstung und zur Krankheitskontrolle. Diese Ansicht über die praktische Wirksamkeit der Wissenschaft drückt Johnston am klarsten aus: "When we say that science 'works', what we mean is that it provides us with the capability to manipulate and control nature ... (T)he enormous attainments of modern natural seien ces, which are supported not only by the work of the scientists themselves, but, even more importantly, by the millions of experiments going on in the real world when objects are constructed or predictions made based on scientific theories, represent a fairly conclusive proof of their mastery of a segment of reality and a clear demonstration of their superiority over all other knowledge invented by man 20."

Diese Beweisführung kann für einen größeren Angriff auf den zweiten, soziologischen Standpunkt zur Wissenschaft benutzt werden und auf dessen Hauptthesen, daß wissenschaftliches Wissen sozial bedingt ist, daß sein Inhalt von Veränderungen im sozialen Kontext beeinflußt wird und daß die Interpretation der Kriterien, die zur Gültigkeitserklärung von wissenschaftlichem Wissen benutzt werden, auch sozial variabel sind. Denn wie wir gerade gesehen haben, kann man durchaus vernünftig argumentieren, daß

wirkt, die jeder akzeptieren muß: es scheint in dem Sinne objektiv gültig zu sein, da es uns wirksame Kontrolle über viele Aspekte physischer Zusammenhänge gibt. Es is schwierig zu verstehen, wie dies vom Kontext abhängige Formulierungen tun würden Daher hat es den Anschein, daß "jede neue Technologie Zeugnis ablegt" nicht nu "für die Integrität des Wissenschaftlers"21, sondern auch für die Objektivität seine Wissens und seine Unabhängigkeit von sozialen Einflüssen. Kurz, die praktische Wirk samkeit des wissenschaftlichen Wissens gibt ihm seinen besonderen epistemologische Status; und sein besonderer epistemologischer Status wiederum begründet Unabhängig keit vom sozialen Kontext und Ausschluß aus dem Rahmen der soziologischen Analyse In den nächsten beiden Abschnitten werde ich diese Beweisführung einer kritischen Be wertung unterziehen, um herauszufinden, wie stark sie den zweiten soziologische Standpunkt untergräbt. Ich kann mir nicht vorstellen, daß die folgenden kurzen Be merkungen die zur Diskussion stehenden komplexen Sachverhalte klären werden Meine Absicht ist daher eine relativ bescheidene, nämlich das Augenmerk auf die Tat sache zu lenken, daß eine Diskussion der Beziehung zwischen Wissenschaft und Tech nik für die Soziologie des wissenschaftlichen Wissens bedeutende Auswirkungen hat und zu zeigen, daß die Ansicht über diese Beziehung, die in der dominierenden Tradi tion des soziologischen Gedankenguts über das Thema Wissenschaft enthalten ist, zu mindest Fragen aufwirft. Ich beabsichtige also, eine Diskussion dieser Themenpunkt auszulösen, und nicht jede weitere Auseinanderse~zung mittels einer endgültig ab schließenden Analyse vorwegzunehmen.

IV. Wie stark ist die moderne Technik von der Wissenschaft abhängig?

Wenn wir behaupten, daß die besondere epistemologische und daher soziologisch Stellung der Wissenschaft durch die technologische Produktivität der modernen Gesell schaft begründet ist, scheinen wir vorauszusetzen, daß die größte Anzahl der heute ent wickelten, wirksamen praktischen Techniken ein ziemlich direktes Produkt des wissen schaflichen Wissens ist und daß der größte Teil wissenschaftlichen Wissens in der Ta solche Techniken hervorbringt. Die Terminologie selbst, die Soziologen neben andere für die Beschreibung der Beziehung zwischen Wissenschaft und Technik anwenden drückt diese Voraussetzungen deutlich aus. So wurden die Prozesse der Wissensproduk tion und -operation typischerweise als ein Kontinuum dargestellt, das von "Basis(oder "reiner" oder "grundlegender") Forschung zu "angewandter" Forschung, z "technologischer Entwicklung" reicht. Wie wir gesehen haben, neigten Wissenssoziolo gen zu der selbstverständlichen Annahme, daß die am "Basis"-Ende des Kontinuum erzielten Ergebnisse im allgemeinen durch die praktische Tätigkeit am "Entwicklungs" Ende für gültig erklärt werden. Wenn wir uns jedoch das für diesen Sachverhalt relevant empirische Beweismaterial einmal ansehen, finden wir nur geringe Anzeichen für irgend

daß auf jedem beliebigen wissenschaftlichen Gebiet die größte Anzahl von Wissensansprüchen überhaupt nicht zu "funktionieren" scheint (außer vielleicht als Gegenstand des "curriculum vitae"). Die Mehrzahl der Ansprüche wird von anderen Wissenschaftlern weder zitiert (noch wird ihr irgendwelche Beachtung geschenkt). Die Ansprüche scheinen lediglich als Archivmaterial zu existieren 22 . Außerdem wird bestimmten Bereichen der wissenschaftlichen Forschung (z. B. der Sternenspektroskopie) von Beteiligten oder Nicht-Beteiligten irgendeine Relevanz für eine praktische Anwendbarkeit gar nicht zuerkannt. Wenn wir folglich davon sprechen, daß die Objektivität wissenschaftlichen Wissens durch erfolgreiche Anwendbarkeit demonstriert wird, so ist höchstens eine Minderheit von wissenschaftlichen Wissensansprüchen innerhalb einer begrenzten Anzahl von Forschungsgebieten gemeint. Wir können daher dieses Argument nicht als Beweis dafür benutzen, daß die geistigen Produkte der Wissenschaft im allgemeinen einen besonderen epistemologischen Status innehaben. Diese negative Folgerung wird durch die Tatsache bestärkt, daß das jeweilige "Schrifttum" von Wissenschaft und Technik eher fein säuberlich getrennt bleibt mit wenig gegenseitiger Bezugnahme und deutlich verschiedenen Methoden des Zitierens innerhalb der eigenen Disziplin. Soweit aus der Zitatenanalyse zu ersehen ist, scheint Wissenschaft hauptsächlich auf der Grundlage vergangener Wissenschaft anzuwachsen und Technik in erster Linie auf der Basis vergangener Technik 23 • Die Ansicht, daß die Beziehung zwischen akademischer Forschung und Praxis schwach und indirekt ist, findet durch verschiedenartige Fallstudien über die technische Entwicklung weitere Bestätigung. Es wurde zum Beispiel in den frühen sechziger Jahren eine Reihe von Untersuchungen über jüngste Neuerungen auf dem Gebiet von "Materialien" ausgeführt, die von dem Materials Advisory Board o[ tbe US National Academy o[ Sciences gefördert wurde 24 . Der Board konstruierte ein siebenstufiges Modell des Entwicklungsablaufes einer technischen Neuerung, das eine geordnete Reihenfolge von Grundlagenforschung bis zur Praxis darstellte. Es erwies sich jedoch als unmöglich, die empirischen Ergebnisse in Einklang mit diesem Modell zu interpretieren. In keinem der untersuchten Fälle konnte man die Neuerung als direktes Ergebnis der Fortschritte in der Grundlagenforschung ansehen. In den meisten Fällen schien sich die Neuerung direkt aus früheren Arbeiten auf dem Gebiet der Technik zu entwickeln. Zu ähnlichen Ergebnissen kam eine spätere britische Untersuchung über die vierundachtzig technischen Neuerungen, die den Queen's Award in den Jahren 1966 und 1967 erhielten. Die Autoren schreiben: "We have paid particular attention to the relation of basic science to innovation ... (O)ur failure to find more than a small handful of direct connections is the more striking for the fact that we set out deliberately to look for them 25 ." In seiner vor kurzem erschienen Besprechung der sich mit diesem Thema befassenden Literatur faßt Layton seine Folgerungen mit der Aussage zusammen, daß "the old view that the basic sciences generate all the knowledge which technologists then apply will simply not help in understanding contemporary technology"26.

Dies wird in den Ergebnissen von Blumes und Sinclairs Untersuchung über das Belohnungssystem unter Chemikern an britischen Universitäten 27 deutlich. Diese Autoren zeigen, daß sich nur eine Minderheit von britischen Chemikern an den Universitäten für die Probleme der Praxis interessiert und daß diejenigen, die ein solches Interesse zeigen, weder besonders produktiv sind noch hohes Ansehen unter ihren Kollegen genießen. Darüberhinaus finden diejenigen mit starkem Interesse für die Industrie im Universitätsbereich für eine bestimmte Anzahl von Veröffentlichungen beträchtlich weniger Anerkennung. Die chemische Industrie in Großbritannien scheint die Beachtung eines kleinen, relativ unproduktiven Sektors der akademischen Forschergemeinschaft zu finden - zum Teil zumindest aus dem Grund, weil durch das Belohnungssystem im akademischen Bereich die Interessen der Beteiligten von der Praxis weggelenkt werden. Dies, so sollte betont werden, geschieht in der wissenschaftlichen Disziplin, deren Kontakt mit der Industrie am längsten besteht. Wir dürfen die hier vorgeschlagene Beweisführung nicht übertreiben. Es gibt einige bemerkenswerte, gut dokumentierte Fälle, wo akademische Forschung nach grundlegendem wissenschaftlichen Wissen direkt zu erfolgreicher Anwendung in der Praxis geführt hat. Außerdem gibt es das Phänomen der "Einverleibung" ("embodiment"). Das geschieht dann, wenn wissenschaftliches Wissen in den speziellen Arbeitsvorgang oder den Gegenstand, wie zum Beispiel ein Transistor, eingeht, der dann für die Produktion weiterer technischer Entwicklungen benutzt wird. In solchen Fällen besteht die Tendenz, die zweite Generation technischer Entwicklungen so zu behandeln, als wäre sie aus der vorherigen allein entstanden, und den ursprünglichen wissenschaftlichen Beitrag zu übergehen. Es besteht außerdem die Schwierigkeit beurteilen zu können, inwieweit grundlegende Wissenschaft durch zwanglose Interaktion und als Resultat der Grundausbildung, die die meisten in der angewandten Wissen~chaft tätigen Wissenschaftler in akademischer Umgebung erhielten, zu technischem Fortschritt beiträgt. Dennoch erscheint die einfache Ansicht, daß die reiche technische Entwicklung der Industriegesellschaften das direkte Beiprodukt einer anwachsenden Sammlung von grundlegendem wissenschaftlichen Wissen ist, durch die Art des von mir zusammengefaßten Beweismaterials problematisch. Es trifft natürlich zu, daß es eine wachsende Anzahl von "technologischen Wissenschaften" gibt, die ausdrücklich um Probleme angelegt wurden, die sich aus der Verfolgung praktischer Ziele ergeben. Diese Unterdisziplinen befinden sich hauptsächlich im akademischen Bereich, wo sie jedoch enge Verbindungen zur Industrie beibehalten. Diese technischen Wissenschaften unterscheiden sich jedoch sowohl in geistiger als auch in sozialer Hinsicht von den selbständigen Allgemeinwissenschaften, die Soziologen für die Hauptspeicher des anerkannten wissenschaftlichen Wissens gehalten haben. Sie sind insbesondere

..... less abstract, less idealized. Thus, the theory of structures is less abstract than physics, for example, in incorporating idealized versions of manmade devices. But in turn, structural design, which has become scientific in some repects, is much less abstract than structural theory. That is,

scheint ihr kognitiver Inhalt von den Universalformulierungen der wissenschaftlichen Grunddisziplinen abzuweichen. Immer dann, wenn grundlegende Wissenschaft als Grundlage für technische Wissenschaft (und somit für die Produktion von Technik) benutzt wird, ist ein beträchtliches Maß an Umformulierung erforderlich. Um grundlegende Wissenschaft "funktionsfähig" zu machen, muß sie in Übereinstimmung mit den Anforderungen des sozialen Kontexts der Anwendung in der Praxis völlig neu interpretiert werden 29 . Dies scheint nicht deutlich zu machen, daß praktischer Nutzen ein objektives Kriterium der universalen Gültigkeit wissenschaftlicher Vorschläge liefert, sondern vielmehr, daß sich Urteile über die kognitive Adäquanz mit dem sozialen Kontext ändern. Es macht sicherlich alles andere als deutlich, daß wir den praktischen Erfolg von Technik oder angewandter Wissenschaft als Gültigkeitserklärung für die Formulierungen der grundlegenden Wissenschaft behandeln können; denn diese Formulierungen machen größere Bedeutungswandlungen durch, während sie sich dem Anwendungsbereich nähern. Bisher habe ich mich auf die Verbindung oder eher die fehlende Verbindung zwischen Technik und grundlegender Wissenschaft konzentriert. Aber selbst wenn wir die Basiswissenschaft einen Moment lang beiseite lassen und unser Augenmerk stattdessen auf den von der angewandten Wissenschaft geleisteten Beitrag zur praktischen Technik richten, ist immer noch zweifelhaft, ob die Gesamtheit der modernen Technik auf irgendeine direkte Weise vom wissenschaftlichen Wissen abzuleiten ist. "The rapid growth and the scientific glamour of research-intensive industries tend to obscure the fact that most industries are not research-intensive, and that much technological work is relatively unsophisticated ... The first design in a new field of industry may be quite cmde and totally outside science. R. G. LeTourneau, the inventor of the bulldozer, quite typically was a practical mechanic without formal technical education. The prototype machine was assembled from kown components using an acetylene torch ... (As in this example) a major portion of modern industry is quite unrelated to the science-technology complex 30 ."

Betrachtet man jene Anwendungen in der Praxis, die tatsächlich in der wissenschaftlichen Forschung entstanden zu sein scheinen, so ist wichtig, nicht zu vergessen, daß die meisten (und möglicherweise alle) Wissenssysteme erfolgreiche praktische Anwendungen hervorgebracht haben - selbst Systeme wie die mythologische Astronomie der Babylonier 31 , dessen allgemeine Grundsätze wir heute eindeutig für falsch halten. Auf Grund dessen und der Tatsache, daß Industriegesellschaften einen ständig wachsenden Anteil ihres immensen "Mehrwertes" speziell für die Produktion von systematischem Wissen verwandt haben, wäre eine dramatische Entwicklung der auf Wissen bezogenen Technik in der modernen Gesellschaft zu erwarten, ohne voraussetzen zu müssen, daß sich die epistemologische Eigenschaft des Wissens mit Erscheinen der modernen Wissenschaft geändert hat, Es besteht kein Anlaß zu der Annahme, daß sich wissenschaftliches Wissen in der Sache von vor-wissenschaftlichem oder handwerklichem Wissen unterscheidet, oder daß die "Rate des praktischen Ertrages" für wissenschaftliches Wissen besonders hoch ist 32 . Es mag wahrscheinlich einfach daran liegen, daß systematisches

Die kumulative Zunahme in der Wissensproduktionsrate hat die bemerkenswerte Folg gehabt, daß mehr und mehr bisher nicht für möglich gehaltene, untersuchenswerte Er scheinungsformen und Bereiche identifiziert und genauestens erforscht worden sind 33 Viele der eindeutigsten, einflußreichsten praktischen Erfolge der Wissenschaft sind au der Verwertung der Ergebnisse dieser neuen Gebiete entstanden; das trifft zum Beispie in Beziehung auf die Bereiche der Elektrizität, Bakterien und subatomare Partikel zu Derartige Anwendungen in der Praxis schienen besonders dramatisch, da man über di betreffenden Phänomene bisher wenig oder gar nichts wußte. Folglich konnte un wurde selbst die gröbste Art des praktischen Eingriffs, wie zum Beispiel die erste Impfversuche, als Beweis für die spezielle Wirksamkeit des wissenschaftlichen Wissen interpretiert. Wissenschaftler und Populärwissenschaftler benutzten diese Entdeckun gen dazu, ein Fluidum des Wunderbaren und der Unfehlbarkeit zu verbreiten, das ihr Forderungen nach noch mehr Personal, Geld und sozialer Unterstützung zu stärke half. Geht man aber davon aus, daß der größte Teil der Denksysteme, die sich mit de natürlichen Welt beschäftigen, erfolgreiche praktische Anwendungen hervorgebrach hat, so liefert die praktische Nutzung neuer Gebiete der wissenschaftlichen Forschung entstanden durch die Zunahme in Ausmaß und Stärke der wissenschaftlichen Unter nehmung, keinen Grund dafür, wissenschaftliches Wissen als epistemologische Einze heit zu behandeln oder als nehme es eine privilegierte Stellung in der Soziologie ein. Wichtig ist außerdem die Einsicht, daß in den meisten Bereichen, in denen wissen schaftliche Forschung als Grundlage für die Anwendung in der Praxis beibehalten wird der technische Mißerfolg im Gegensatz zum technischen Erfolg gewöhnlich für de Laien unsichtbar und von ihm unbeachtet bleibt. Wollen wir argumentieren, daß prak tischer Erfolg wissenschaftliches Wissen für gültig erklärt, dann müssen wir akzeptieren daß der praktische Mißerfolg ein Anzeichen für das Gegenteil ist. Leider wissen wi sehr wenig über Umfang und Umstände der Vorfälle technischen Mißerfolgs - vielleich teilweise aus dem Grund, weil seine mögliche Bedeutung für herkömmliche soziolog sche Annahmen über das wissenschaftliche Wissen bisher nicht beachtet worden is Wir scheinen jedoch dem wenigen, das wir wissen, entnehmen zu können, daß unvor hergesehenes Versagen, die technische Entwicklung mit Hilfe der Nutzung wissen schaftlichen Wissens voranzutreiben, bei weitem nicht selten ist 34 . Ohne ausreichende Beweismaterial können wir zu keinem festen Schluß über die Häufigkeit des techni schen Mißerfolgs kommen. Aber ohne den systematischen Versuch, Erfolg gegen Miß erfolg abzuwägen, können wir wohl kaum die technische Produktivität der moderne Gesellschaft als Grund dafür benutzen, wissenschaftliches Wissen aus der soziolog schen Analyse auszuklammern. Schließlich ist die Tatsache erwähnenswert, daß dort, wo die Wissenschaft einen bedeu tenden Beitrag zur Praxis geleistet hat, dieser Beitrag sehr überbewertet werden kan und dadurch volkstümlichen Annahmen falsche Schützenhilfe leistet. Wir haben scho gesehen, daß Soziologen zu der selbstverständlichen Annahme neigen, daß die Wirk samkeit der modernen Medizin eine der deutlichsten Darstellungen dafür ist, auf welch Weise sich die Wissenschaft in praktischer Hinsicht bezahlt macht. In der Tat ist dies

direkt aus Ergebnissen der wissenschaftlichen Forschung ableiten 35 . Diese Ansicht sitzt so fest, daß es sich lohnt, das systematische Beweismaterial ziemlich genau zu untersuchen. Werfen wir kurz einen Blick auf einige der bedeutenderen Infektionskrankheiten. Betrachten wir als erstes die Tuberkulose, die die häufigste direkte Todesursache im 19. Jahrhundert war und deren nahezu völlige Ausmerzung seitdem fast ein Fünftel des gesamten Rückgangs der Sterblichkeitsquote ausmacht. Es ist klar ersichtlich, daß in England und Wales die Todesrate für Fälle der Lungentuberkulose von 1850 bis 1970 ständig zurückging. Wirkungsvolle Chemotherapie aber begann nicht vor 1947 mit der Einführung von Streptomyzin, und eine Schutzimpfung wurde auf breiter Basis erst seit 1954 durchgeführt. "By these dates mortality from tuberculosis had fallen to a small fraction of its level in 1848-54; indeed most of the decline (57 %) had taken place before the beginning of the present century36 . " Dieser Ablauf wiederholt sich im Fall fast aller größeren Infektionskrankheiten. "üf the total decline of mortality between 1848-54 and 1971, bronchitis, pneumonia and influenza contributed nearly a tenth; of the fall in the present century they contributed a fifth. Most of this decrease occurred before the introduction of sulphapyridine 37 ."

Die Sterblichkeitsrate für Keuchhustenfälle begann von den siebziger Jahren des letzten Jahrhunderts an zurückzugehen. Eine Behandlung mit Sulphonamiden und später Antibiotika gab es vor 1938 nicht, und selbst heute ist ihre Wirkung auf den Verlauf der Krankheit zweifelhaft. "Clearly almost the whole of the decline of mortality from whooping cough occurred before the introduction of an effective medical measure 38 ." Die Sterbeziffer für Cholera und ähnliche Krankheiten fing Ende des 19. Jahrhunderts an zu fallen, und zum Zeitpunkt der Einführung der intravenösen Behandlung hatte 95 Prozent der gesamten Verbesserung stattgefunden. Ahnlieh gilt: "mortality from thypus fell rapidly towards the end of the last century and there have been few deaths in the twentieth. It can be said without hesitation that specific medical measures had no influence on this decline 39."

Der Rückgang der Sterblichkeitsrate unter den Infektionskrankheiten ist die bedeutendste medizinische Leistung der Neuzeit. Allgemein wird angenommen, daß diese Leistung in erster Linie das Produkt der angewandten Wissenschaft ist; diese Annahme über die Wirkungskraft der medizinischen Wissenschaft hat die Überzeugung von Soziologen gestärkt, daß wissenschaftliches Wissen eine besondere Art von Wissen ist. Eine genaue Untersuchung des geschichtlichen Beweismaterials scheint dagegen unzweideutig zu zeigen, daß die medizinische Wissenschaft nur einen Randbeitrag zu dieser praktischen Errungenschaft leistete. Falls dieser Bereich der Praxis überhaupt repräsentativ ist, dann dürfte vieles von dem, was wir über die praktische Wirksamkeit der Wissenschaft als selbstverständlich hinnehmen, ziemlich illusorisch sein. Gehen wir davon aus, daß die Produktion von wissenschaftlichen Wissensansprüchen in der Neuzeit ständig und kumulativ angewachsen ist, so wird jeder weltliche Trend im Bereich der Praxis in Kor-

diese Art Verbindung als selbstverständlich hinzunehmen, und uns dazu bringen, Beweismaterial und Argumente (dargestellt zu Beginn dieses Abschnitts), die den "gesunden Menschenverstand" mit der Behauptung herausfordern, daß die Verbindungen zwischen wissenschaftlichem Wissen und praktischer Anwendung relativ schwach sind, ernsthaft zu behandeln. In diesem Abschnitt habe ich mich auf die Stärke der Beziehung zwischen Wissenschaft und Technik konzentriert. Ich habe die Frage, ob die praktische Anwendung von Wissen, selbst im Fall einer bestehenden direkten Verbindung, tatsächlich als Gültißkeitskriterium dienen kann, nur am Rande behandelt. Dies werde ich ausführlicher im nächsten Abschnitt tun.

V. Kann eine erfolgreiche praktische Anwendung Gültigkeitskriterium für eine wissenschaftliche Theorie sein?

Wie wir gesehen haben, wurde herkömmlicherweise als selbstverständlich angenommen, daß, wenn eine Theorie tatsächlich als Grundlage für eine erfolgreiche praktische Handlung benutzt wird, dies notwendigerweise die Theorie validiert. Es gibt jedoch gute Gründe für die Behauptung, daß die wirkungsvolle praktische Anwendung ein unzureichendes Kriterium für eine solche Gültigkeitserklärung ist. Dieser Sachverhalt ist mit besonderer Berücksichtigung der modernen Wissenschaft und Technik von Mario Bunge untersucht worden; die nachfolgende Diskussion nimmt seine Analyse als Ausgangspunkt4o . Die uns beschäftigende Frage kann folgendermaßen neu formuliert werden: Ist es möglich, daß eine falsche oder teilweise falsche Theorie in praktischer Hinsicht erfolgreich sein kann? Bunde argumentiert, daß dies aus verschiedenen Gründen möglich ist. Als erstes müssen wir anerkennen, daß eine jede Theorie aus einer Anzahl von Thesen besteht. Es besteht immer die Möglichkeit, daß nur einige dieser Thesen in signifikantem Maße zu der erfolgreichen praktischen Anwendung dieser Theorie beitragen. Daher scheint bei einer praktischen wirkungsvollen Anwendung einer Theorie allenfalls der Schluß zulässig, daß irgendein Teil dieser Theorie gültig oder annähernd gültig ist. Dieser Schluß muß jedoch näher qualifiziert werden. Das komplexe Ineinandergreifen alltäglicher praktischer Situationen und die Unmöglichkeit, alle relevanten Variablen kontrollieren zu können, tragen zu der Schwierigkeit bei, auf der Grundlage von praktischem Erfolg deutliche theoretische Folgerungen aufzustellen. Im Vergleich dazu steht die relative Deutlichkeit, mit der eine Schlußfolgerung im Labor oder ähnlichen Situationen erzielt werden kann, wo es oft möglich ist, irgendeine annähernd enge Verbindung mit den idealisierten Beziehungen der in der wissenschaftlichen Theorie behandelten Phänomene herzustellen.

na te among variables and weigh their relative importance, do we control them either by manipulation or by measurement, and do we check our hypotheses and inferences. This is why factual theories, whether scientific or technological, substantive or operative, are empirically tested in the laboratory and not in the battlefield, the consulting office, or the market place 41 ."

Hieraus folgt, daß es gewöhnlich unmöglich ist, mittels der erfolgreichen praktischen Handlung allein zu identifizieren, welche Bestandteile einer Theorie für das erfolgreiche Ergebnis verantwortlich waren und somit durch das Ergebnis Gültigkeit erlangten. Es ist daher irreführend, von einer Gültigkeitserklärung des wissenschaftlichen Wissens durch "die Millionen von Experimenten, die in der realen Welt durchgeführt werden", zu sprechen. Eine weitere wichtige Betrachtung, die diese Folgerungen unterstützt, ist die, daß die idealisierten Formulierungen der wissenschaftlichen Theorie stets nicht nur neu formuliert, sondern auch mit anderen kognitiven Faktoren kombiniert werden müssen, wenn sie auf die "Gegebenheiten der Alltagswirklichkeit" angewendet werden, mit denen sich der Mensch in seinen praktischen Angelegenheiten beschäftigt. Zum Beispiel "the relativistic theory of gravitation might be applied to the design of generators of antigravity fields ... which in turn might be used to facilitate the launching of spaceships. But, of course, relativity theory is not particularly concerned with either field generators or astronautics; it just pravides some of the knowledge relevant to the design and manufacture of antigravity generators" ."

Die Konstruktion von wirkungsvollen Antischwerkraftgeneratoren würde demnach nicht unbedingt irgendeinen Teil der ursprünglichen akademischen Version der Relativitätstheorie entscheidend unterstützen, zum Teil weil diese Theorie gemäß der speziellen Anforderungen dieses Gebietes praktischer Tätigkeit möglicherweise revidiert, neu interpretiert und wahrscheinlich beträchtlich vereinfacht worden ist, und außerdem weil womöglich viele ergänzende Konzeptionen hinzugefügt wurden, die für den praktischen Erfolg von entscheidender Bedeutung gewesen sein könnten. Wichtig erscheint außerdem, daß die Genauigkeitsanforderungen der Praxis sehr verschieden von und im allgemeinen weit weniger streng sind als Anforderungen von Forschungsvorhaben ohne unmittelbares praktisches Ziel. Eine annähernde, einfache Theorie reicht oft für praktische Zwecke aus, selbst wenn bekannt ist, daß sie in wissenschaftlicher Hinsicht unzureichend ist. Angewandte Physiker zum Beispiel, die sich mit dem Bau optischer Instrumente beschäftigen, kommen größtenteils mit Theorien der Optik aus der Mitte des 17. Jahrhunderts aus. In vielen Fällen wird die Unfertigkeit der für praktische Zwecke verwandten Theorien vor dem Laien durch die breiten Fehlerspannen versteckt, die beim technischen Produkt einberechnet sind. "Safety coefficients will mask the finer details predicted by an accurate and deep theory anyway, and such coefficients are characteristic of technological theory because this must adapt itself to conditions that can vary within arnpie bounds. Think of the variable loads a bridge can be subjected to or of the varying individuals that may consume a drug. The engineer and the physician are

research, is pointless or even encumbering in practice in most cases 43 ."

Die weiter oben erwähnten Überlegungen - das heißt Umformulierung von Theorie in praktischen Kontexten, nur teilweise Benutzung einer Theorie, niedrige Genauig keitsanforderungen und das komplexe Ineinandergreifen von praktischen Situatione - zeigen, daß "unendlich viele mögliche, rivalisierende Theorien" Ergebnisse bringe können, die in praktischer Hinsicht identisch sind, und es ohne Zweifel möglich is daß eine falsche oder teilweise falsche Theorie praktisch wirkungsvoll ist. Mit andere Worten, wir scheinen zu dem Entschluß gekommen zu sein, daß eine erfolgreich praktische Anwendung als Gültigkeitskriterium keine überzeugende Kraft besitzt Dieser Schlußfolgerung könnte jedoch noch aus dem Grund widersprochen werden daß handwerkliches Wissen allein gültiges Wissen ist. Bunde drückt dies folgenderma ßen aus: es könnte jedoch "be argued that a man who knows how to do something i thereby showing that he knows that something"44 . Untersuchen wir diese Behauptun in Verbindung mit dem folgenden Beispiel einer erfolgreichen praktischen Handlung Das Beispiel wird zu der Einsicht beitragen, daß die Behauptung entweder eine Tauto logie oder beweisbar falsch ist.

"An African tribai remedy, using strips of paw-paw fruit, successfully cleared post-operativ infection in a kidney transplant patient after antibiotics had failed, doctors disclosed yesterday The remedy for infection was suggested by Dr. Christopher Rudge, a junior member of the trans plant team, who had seen it used in the South African bush on ulcers and wounds. The fruit wa bought from Fortnum and Mason, the Picadilly grocers. He said he had used it before in difficu cases, and feit it could be useful in treating routine healing problems. It is not awfully scientific: do not know why it works 45 ."

Man könnte argumentieren wollen, daß sich Dr. Rudges Wissen über die heilenden Wir kungen der Paw-Paw-Frucht durch seinen praktischen Erfolg als gültig erwies. Es steh sicherlich fest, daß Dr. Rudge vorher wußte, daß das Auflegen von Paw-Paw-Streife auf die Wunde manchmal einen Rückgang der Infektion zur Folge hatte. Es steh außerdem fest, daß die Behandlung in diesem Falle als erfolgreich verlaufend betrach tet wurde. Aber "Erfolg" und irgendeine Art von "Wissen" werden im vorliegende Fall vorausgesetzt; denn wäre irgendeiner dieser beiden Faktoren nicht vorhanden würde sich das Problem der Gültigkeitserklärung nicht ergeben. So kann die Behaup tung, daß "ein Mensch, der weiß wie etwas gemacht wird, über dieses Etwas etwa weiß", auf solche Fälle angewandt, zu einer reinen Tautologie werden. Sie kann nur i der Bedeutung benutzt werden, daß, wie in dem hier untersuchten Fall, ein Mensc eine praktische Handlung beschrieb, die nach der Ausführung als erfolgreich betrachte wurde. Die Beschaffenheit solcher Fälle aber verlangt eine Verbindung zwischen de ursprünglichen Beschreibung und dem praktischen Ergebnis. In dieser dürftigen Aus legung also ist die Behauptung inhaltslos. Wenn wir aber die Behauptung tiefergehen interpretieren und zum Beispiel verlangen, daß der Akteur nicht nur behauptet, da etwas funktioniert, sondern auch eine angemessene Darstellung darüber liefert, wie e

Behauptung umgekehrt folgendermaßen formuliert wird: "Wenn ein Mensch etwas über X weiß, dann muß er wissen, wie X gemacht oder hergestellt wird." Diese Aussage scheint nicht auf alle Fälle anwendbar. Wir wissen (oder glauben zu wissen) zum Beispiel wie geologische Formationen durch natürliche Vorgänge gebildet werden, sind jedoch außerstande, sie selbst zu reproduzieren. Desgleichen sind Astronomen davon überzeugt, daß sie eine enorme Menge gültigen Wissens über das Wesen des Sternensystems, die Anordnung der Galaxen und so weiter besitzen, ohne diese Objekte überhaupt in irgendeiner Weise beeinflussen zu können. Unsere Unfähigkeit in praktischer Hinsicht schwächt unser Vertrauen in die Gültigkeit des geologischen oder astronomischen Wissens keineswegs. Darüberhinaus können wir nicht nur unser Wissen auf diesen Gebieten für die Darstellung benutzen, warum ein praktisches Eingreifen unmöglich ist; auch ältere Theorien könnten in dieser Weise benutzt werden, so wie die Theorien der mittelalterlichen Astronomie, die wir heutzutage als falsch betrachten. Unsere Fähigkeit, natürliche Phänomene zu kontrollieren, zu regulieren oder zu reproduzieren scheint nicht entscheidend dafür zu sein, daß wir ein gültiges Wissen über solche Phänomene beanspruchen können; ebensowenig ist die Fähigkeit, diesen Mangel an praktischer Wirksamkeit im eigenen analytischen Rahmen der Theorie zu erklären, entscheidend für die Unterscheidung zwischen falschen und richtigen Theorien. Wir können also zu dem Schluß kommen, daß die erfolgreiche Anwendung von wissenschaftlichen Theorien weder deren Gültigkeit noch deren privilegierten epistemologisschen Status etabliert. Diese Schlußfolgerung bekräftigt den zweiten soziologischen Standpunkt zur Wissenschaft, indem sie eine der Hauptvoraussetzungen des dominierenden Systems schwächt: sie stimmt außerdem besser mit der vom zweiten Standpunkt gelieferten Analyse der Wissenschaft überein. Von dem dominierenden Standpunkt aus gesehen wird für gültig erklärtes Wissen als Wissen verstanden, das durch die Anwendung von unveränderlichen Angemessenheitskriterien als allgemeingültig bestimmt wurde; es ist daher ziemlich schwer zu verstehen, warum es sich als derart schwierig erweisen sollte, theoretisches Wissen mittels des anscheinend unveränderlichen Kriteriums des praktischen Erfolgs für gültig zu erklären. Im Gegensatz hierzu enthält der zweite Standpunkt die These, daß Wissen je nach sich ändernden Interessen, Absichten, Konventionen und Angemessenheitskriterien in verschiedenen sozialen Kontexten oder Gruppen verschieden beschaffen ist, und daß Urteile über die kognitive "Richtigkeit" notwendigerweise vom Kontext abhängig sein werden; hieraus folgt, daß Urteile über die praktische Wirksamkeit nicht problemlos als Gültigkeitskriterien für Wissensansprüche dienen können, die im Zusammenhang mit verschiedenen, der Interpretation offenstehenden Kontexten und in bezug auf verschiedene, sozial definierte Ziele vorgebracht werden.

liches Wissen der soziologischen Analyse zu unterziehen, zu erweitern gesucht. Ich habe darzustellen versucht, daß Soziologen, indem sie wissenschaftliches Wissen als epistemo logischen Sonderfall ansahen,und aus der soziologischen Analyse ausklammerten, zu zwei Grundannahmen neigten, die bisher wenig systematisch untersucht wurden: daß wissenschaftliche Theorien durch erfolgreiche praktische Anwendung eindeutig validier werden können und daß die allgemeinen theoretischen Formulierungen der Wissen schaft regelmäßig solche praktischen Anwendungen verursachen. Ich argumentiere hier daß beide Annahmen sehr zweifelhaft sind. Bei der Darlegung dieses Argumentes wurde ich dazu verleitet, den zweiten soziologischen Standpunkt zur Wissenschaft zu verteidigen, in dem wissenschaftliches Wissen als der soziologischen Analyse zugänglich gesehen wird, und zu zeigen, daß dieser Standpunkt den grundlegenden Problemen ge wachsen ist, die sich aus einer Betrachtung der Beziehung zwischen Wissenschaft und Praxis ergeben 46 . Es gibt jedoch zumindest einen wichtigen Aspekt, in dem mein Argument unvollstän dig bleibt. Denn ich habe vermieden zu fragen, ob und auf welche Weise "praktische Wirksamkeit" an sich sozial konstruiert ist. Während der ganzen oben durchgeführten Analyse habe ich die Bezeichnung "praktischer Erfolg" als einen in soziologische Hinsicht unproblematischen Begriff benutzt - als eine nicht untersuchte Interpreta tionsressource. In dieser Hinsicht blieb ich im Rahmen der soziologischen Tradition die gewöhnlich angenommen hat, daß die Wirksamkeit gewisser Arten der praktischen Handlung selbstverständlich ist, nicht sozial vermittelt ist und keiner gesellschaftlichen Variation unterliegt. Trotz meiner Zurückhaltung in dieser Frage scheint es meiner An sicht nach tatsdchliche Bereiche zu geben, wo sich bestimmte praktische Handlungen im technischen Sinn als soziales Konstrukt, sozial variabel und kontext-abhängig be weisen lassen 47 . Dies wird sehr gut dargestellt in Michael Bloors Untersuchung über die Diagnose von Fällen, die für eine Polypen- und Mandeloperation vorgesehen sind 48 Trotzdem gibt es nur wenige Untersuchungen dieser Art und keine einzige darüber, wie die technische Bedeutung von "hard technology" sozial konstruiert wird. Solange eine solche Analyse nicht durchgeführt ist, wird der zweite soziologische Standpunk unvollständig bleiben; denn dieser Standpunkt impliziert deutlich, daß kein Bereich des Wissens (sei es formal, wissenschaftlich oder praktisch) der soziologischen Inter pretation verschlossen ist. Ich schlage daher vor, daß dieser Diskussionsbereich eben falls in die Auseinandersetzung aufgenommen werden sollte; im Augenblick jedoch habe ich nicht die Absicht, Konkreteres zu diesem Thema beizutragen als diese allge meine, dringende Empfehlung.

Anmerkungen 1 Peter Berger und Thomas Luckmann, The Social Construction of Reality, London 1967. 2 Robert K. Merton, Science, Technology and Society in Seventeenth Century England, New York and London 1970.

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David Bloor, Knowledge and Social Imagery, London 1956. Michael Mulkay, Science and the Sociology of Knowledge, London 1979. Barry Barnes, Scientific Knowledge and Sociological Theory, London 1974. Werner Stark, The Sociology of Knowledge, London 1958, S. 17l. Siehe zum Beispiel: ]. Law und D. French, Normative and Interpretive Sociologies of Science, in: Sociological Review, 22, 1974, S. 581-95; H. M. Collings, The Seven Sexes: A Study of the Sociology of a Phenomenon or the Replication of Experiments in Physics, in: So ciology , 9, 1975, S. 205-24; G. N. Gilbert, The Transformation of Research Findings into Scientific Knowledge, in: Social Studies of Science, 6,1976, S. 281-306;B. Wynne, C. G. Barkla and the J Phenomenon: A Case Study in the Treatment of Deviance in Physics, ebd., S. 307-47. 11 Michael]. Mulkay, Norms and Ideology in Science, in: Social Science Information, 15, 1976, 637-56. 12 Barry Barnes, Interests and the Growth of Knowledge, London 1977. 13 Hier wird Karl Mannheims Allgemeinformel paraphrasiert; siehe sein Ideology and Utopia, London 1936, S. 265. 14 Siehe Barry Barnes, a.a.O., Anmerkung 1; David Bloor, a.a.O.; H. M. Collins und Graham Cox, Recovering Relativity, in: Social Studies of Science, 6, 1976, S. 423-44;]. Law, Prophecy Failed (for the Actors): A Note on "Recovering Relativity", in: Social Studies of Science, 7, 1977, S. 367-71; H. M. Collins und G. Cox, Relativity Revisited, in: Social Studies of Science, 7, 1977, S. 371-80; Hugo Neynell, On the Limits of the Sociology of Knowledge, in: Social Studies of Science, 7, 1977, S. 489-500; Eric Millstone, A Framework for the Sociology of Knowledge, in: Social Studies of Science, 8, 1978, S. 111-26. 15 David Bloor, a.a.O., Fußnote 6, S. 14. 16 Eine ähnliche überlegung wird von Millstone angestellt, a.a.O., Fußnote 14. Es ist erwähnenswert, daß Barnes und Bloor beide bei der eigentlichen Durchführung einer soziologischen Analyse soziale Kauslität im Sinne von Aktionskräften interpretieren, die verschiedene Arten interpretativer Mittel zur Erreichung sozial definierter Zwecke einsetzen. 17 Siehe Barry Barnes, a.a.O., Fußnote 12. 18 Werner Stark, a.a.O., Fußnote 9, S. 166. 19 Norbert Elias, Sociology of Knowledge: New Perspectives, Pt. 1, in: Sociology, 5,1971, S. 163; siehe auch Teil 2, ebd., S. 355-70. 20 Ron Johnston, Science and Rationality, Pt. 2, Manchester, SISCON (Department of Liberal Studies in Science, Manchester University), 1977, S. 23-24; siehe auch Teil 1 von Julie Shepherd und Ron Johnston. Obwohl Johnston diese angebliche Beziehung zwischen Wissenschaft und praktischer Anwendung sehr deutlich und auf ähnliche Weise wie Stark und Elias erwähnt, kommt er nicht zu dem Schluß, daß wissenschaftliches Wissen von der soziologischen Analyse auszuschließen ist. Siehe auch Ron Johnston, Contextual Knowledge, in: Australian and New Zealand Journal of Sociology, 12, 1976, S. 193-203. 21 Robert K. Merton, Social Theory and Social Structure, New York 1957, S. 560. 22 Siehe zum Beispiel S. und]. Cole, Social Stratification in Science, Chicago und London 1973. 23 Derek ]. de Solla Price, Is Technology Historically Independent of Science?, in: Technology and Culture, 6, 1965, S. 553-67; und ders., The Structures of Publication in Science and Technology, in: W. Gruber und G. Marquis (Hrsg.), Factors in the Transfer of Technology, Cambridge, Mass., 1969, S. 91-104. 24 Materials Advisory Board, Report of the Ad Hoc Committee on Principles of Research-Engineering Interaction, Washington, D. C., 1966. Ähnliche Bemerkungen könnten über die gut dokumentierten Studien der Untersuchungsprojekte "Project Hindsight" und "TRACES" gemacht werden. Für einen sehr gegenteiligen Kommentar siehe K. Kreilkamp, Project Hindsight and the Real World of Science Policy, in: Science Studies, 1, 1971, S. 43-66. 25]. Langrish et al., Wealth from Knowledge, London 1972, xii. 26 E. Layton, Conditions of Technological Development, in: I. Spiegel-Rösing und]. de Solla Price (Hrsg.), Science, Technology and Society, London und Beverly Hills, Ca!. 1977, S. 210. 27 S. Blume und R. Sinclair, Chemists in British Universities, in: American Sociological Review, 38, 1973, S. 126-38. 28 E. Layton, a.a.O., Fußnote 26, S. 210.

31 Siehe S. Toulmin und J. Goodfield, The Fabric of the Heavens, Harmondsworth, Middx. 1963 Kap.!. 32 H. Inhaber, Scientists and Economic Growth, in: Socia! Studies of Science, 7, 1977, S. 517-24 33 Michael I Mulkay, Three Models of Scientific Development, in: Sociological Review, 23, S. 509-26. 34 H. M. Sapolky, Science, Technology and Military Policy, in: I. Spiegel-Rösing und D.]. de Solta Price (Hrsg.), a.a.O., Fußnote 26, S. 452-53. 35 T. McKeown, The Modern Rise of Population, London 1976. Ich gehe von der Annahme aus, daß die Ziffern für andere westliche Länder denen für England und Wales gleichen. 36 Ebd., S. 93. 37 Ebd., S. 94-95. 38 Ebd., S. 97. 39 Ebd., S. 102. 40 M. Bunge, Technology as Applied Science, in: Technology and Culture, 7, 1976, S. 329-47. 41 Ebd., S. 336 (Hervorhebung im Original). 42 Ebd., S. 331 (Hervorhebung im Original). 43 Ebd., S. 334-35. 44 Ebd., S. 336. 45 The Daily Telegraph, London, 14. April, 1977, S. 3. 46 Siehe auch MichaelI Mulkay, a.a.O., 1979. 47 Es ist wichtig zu sehen, daß die schwierige Aufgabe, vor die sich der Soziologe hier gestellt sieht, darin liegt, eine Analyse der technischen Bedeutung im Gegensatz zur im weiten Sinn gefaßten sozialen Bedeutung von Technik zu liefern. So ist es ziemlich einfach zu zeigen, daß sich die soziale Bedeutung des Fernsehens mit dem sozialen Kontext, in dem es eingesetzt wird, ändert und von ihm abhängt. Aber es ist viel schwieriger zu zeigen, daß das, was als ein "funktionierender Fernsehapparat" gelten soll, in ähnlicher Weise in irgendeiner Hinsicht vom Kontext abhängig ist. 48 M. Bloor, Bishop Berkeley and the Adenotonsillectomy Enigma, in: Sociology, 10, 1976, S. 43-61. Aus dem Englischen übersetzt von Barbara Welge

ZUR STRATEGIE EINER SOZIOLOGIE DER ERKENNTNIS Von Günter Dux

I. Das Bewußtsein der Konvergenz

Die Neuzeit hat für die Theorie der Erkenntnis eine strategische Einsicht gebracht. Sie war lange vorbereitet. In der griechischen Antike schon kam sie im 5. Jahrhundert zum Bewußtsein, zögernd jedoch und alsbald abgefangen von den großen Systemen der Metaphysik. Radikal wurde sie erst im 16. und 17. Jahrhundert: Die Welt des Menschen konvergiert auf den Menschen. Das will sagen: Irgendwie müssen die Bedingungen dafür, daß die Welt für den Menschen ist, wie sie ist, im Menschen selbst gelegen sein. Die Einsicht in die Konvergenz erstreckt sich auf beide Bereiche, den der Natur und den der Sozialwelt. Es gibt gute Gründe anzunehmen, daß es vor allem Entwicklungen in der Sozialwelt waren, die sie zuerst entstehen ließen, ihr zuerst auch zum Durchbruch verhalfen. In der Sozialwelt hatte die Konvergenz der Verhältnisse auf den Menschen einen handfesten Sinn: Herrschaft hatte seit nahezu 4 Jahrtausenden die Sozialstruktur durchsetzt und in der Gewalttätigkeit der Herrschenden nach innen ebenso wie in den ständigen Kriegen nach außen das Bewußtsein der Konvergenz auf die Haut geschrieben. Das hatte Rückwirkungen auf das Selbstbewußtsein. Auch insoweit ging die Antike voran. Der Klassenkampf des 8. und 7. Jahrhunderts hatte wesentlichen Anteil an der Ausbildung des historischen Bewußtseins und der Philosophie seit dem 6. Jahrhundert. Entwicklungsprozesse in der Sozialwelt von historischer Bedeutung haben zu allen Zeiten die Natur mitbetroffen. Das hat einen einfachen Grund: Seit Herrschaft die Geschichte bestimmt und das heißt: seit sie nach der neolitischen Revolution überhaupt erst recht in Bewegung gekommen ist, ist auch die Herrschaft über die Natur erweitert worden. Die Gründe sind vielfältig. Allein schon der Bedarf an Gütern, um Herrschaft zu genießen und gleichwohl die Expropriierten am Leben zu halten, hat diesen Effekt gezeitigt. Die Unersättlichkeit der Macht und Machtdemonstration hat das ihre dazu beigetragen. Über die Diversifikation der Gratifikationen an den Herrschaftsstab sind in breiter Front Bedürfnisse nachgewachsen, die gleichfalls nur durch eine intensivere und extensivere Ausbeutung der Natur befriedigt werden konnten. Kurz, Herrschaft hat das in Gang gesetzt, was wir den zivilisatorischen Prozeß nennen. Die darin involvierte Ausweitung der Inanspruchnahme der natürlichen Ressourcen war nur auf einem

gisch verwertbarem Herrschaftspotential. Herrschaft distanziert Herrscher und Beherrschte, Subjekt und Objekt. Sie läßt das Objekt auf das Subjekt konvergieren. Prinzipiell verstärkt jeder Zuwachs an Wissen, vor allem aber jedes technologisch auch umgesetzte Wissen die Konvergenz der Welt auf den Menschen. Am Anfang der Neuzeit kam das Bewußtsein zum Durchbruch. Die Akkumulation an Wissen über die Natur hatte einen Schwellenwert erreicht. Das Naturverständnis mußte umgestellt werden. Das hatte Folgen. Prinzipiell nämlich impliziert jeder Zuwachs an Wissen auch eine Revision an Wissen. Wenn sich aber dauerhaft zeigt, daß das, was gestern galt, heute überholt ist, dann muß das irgendwann zu der Einsicht führen, daß Wissen überhaupt nur das ist, was der Mensch sich mit seinen Mitteln erwerben kann und erworben hat. Die ontologische Naivität, mit dem Wissen von der Sache die Sache selbst zu haben, ist dahin. Genau dieses Bewußtsein radikalisierte sich am Anfang der Neuzeit zur Erkenntniskritik. Ausdruck ist zunächst das Bewußtsein der Methoden. Die prinzipiellere Kritik folgte auf dem Fuße. Ich erinnere daran, daß die abendländische Erkenntniskritik des 16. bis 18. Jahrhunderts als Erkenntniskritik der Naturwissenschaften entstanden ist, wenn sie sich auch universal gerierte. Bacon, Descartes, Kant sind Zeugen.

1. Die Fragen

Die Einsicht in die Konvergenz der Welt auf den Menschen, der Natur insbesondere, mußte die Frage nach den Bedingungen der Möglichkeit dieser Konvergenz entstehen lassen. Jedem, der irgend anfängt, überhaupt über die Bedingung von Wissen und sicherem Wissen nachzudenken, muß sich die Frage aufdrängen, wie es möglich sein soll, die Bedingungen für Wissen ins Subjekt zu verlegen und gleichwohl etwas vom Gegenstand zu erkennen. Die Frage ist beunruhigend, ihre Brisanz nicht zu übersehen: Wenn die Welt des Menschen auf den Menschen konvergiert, in ihm die Bedingungen dafür liegen, Wissen zu haben und zu erwerben, wer garantiert dann, den Gegenstand, von dem etwas zu wissen vorgegeben wird, auch wirklich zu erreichen? Wer sagt mit anderen Worten, daß wahres Wissen eingeholt wird in die Systeme der Welt? Was hat Wahrheit unter dieser Prämisse für einen Status? Läßt sich irgend ein Hinweis finden, der einsichtig macht, weshalb Wissen gerade in den Formen erworben wird, in denen es in der Vielzahl der Gesellschaften auf den verschiedenen Stufen der historischen Entwicklung vorgefunden wird? Und läßt sich begründen, weshalb gerade diese Formen leistungsfähig sind in der Vermittlung zur Wirklichkeit? Ersichtlich werden mit diesen Fragen die Grundfragen der Erkenntnistheorie aufgenommen. Das ist notwendig. Unter der Bedingung der Unsicherheit ist der Mensch darauf angewiesen, Wissen ausweisbar und sicher zu machen. Unsicherheit des Wissens ist aber das Stigma der Neuzeit. Die Wissenschaften nehmen sich ihrer an. Eben deshalb kommt die Frage der Methode nicht zur Ruhe, darf es auch nicht.

bleibt, daß die Welt des Menschen auf den Menschen konvergiert, stellen sich beide: die Natur wie die Sozialwelt so dar, als seien sie schließlich das Produkt eines letztlich nicht einsehbaren weltenschaffenden Vermögens. Gewiß sind der Wissenserwerb über die Natur und die Konstitution von Gesellschaft zwei Prozesse, die unterschieden werden müssen. Aber beide sind ineinander verstrickt. Es muß geklärt werden, wie der Mensch überhaupt dazu kommt, Wissen zu erwerben, wenn geklärt werden soll, in welcher Weise er seine Lebenswelten aufbaut. Und es muß geklärt werden, in welcher Weise er seine Lebenswelten aufbaut, wenn geklärt werden soll, auf welchem Wege sich eine Wissenschaft mit den ihr eigenen Methoden Kenntnis von eben diesen Lebenswelten verschaffen kann. 2. Die Soziologie bringt eine Zuständigkeit kraft Sachkompetenz mit. Es ist mittlerweile eine Binsenweisheit zu sagen, daß die einzelnen Systeme des Wissens ebenso wie die Lebenswelten insgesamt einzig als soziale Systeme und soziale Welten aufgebaut werden können. Wenn man deshalb überhaupt annimmt, daß die Bedingungen das Resultat bestimmen und also das Resultat aus seinen Bedingungen verständlich gemacht werden muß, so ist der Schluß schlechterdings unabweisbar, daß niemand als die Sozialwissenschaftler selbst diese Aufgabe übernehmen müssen. Tatsächlich hat denn ja auch die Soziologie am Anfang ihrer Geschichte diese Aufgabe für sich reklamiert. Mehr: sie versprach, die philosophischen Probleme quasi im Handstreich dadurch zu erledigen, daß sie die Philosophie vom Kopf auf die Füße stellte. Gemeint war: die reale empirische Grundlage des Wissens in der Gesellschaft zu erweisen. Jeder weiß, der Handstreich ist nicht gelungen. Die soziologischen Theorien und Bruchstücke von Theorien bewegen sich so gut im Schlepptau der philosophischen Traditionsmasse wie alles übrige Denken auch. Gleichwohl besteht kein Grund, den Anspruch fallen zu lassen. Im Gegenteil: Er ist zu erneuern. Dabei allerdings können die Schwierigkeiten, die einer Soziologie der Erkenntnis im Wege gestanden haben und immer noch stehen, nicht unberücksichtigt bleiben. Sie müssen dem erneuten Versuch dadurch nutzbar gemacht werden, daß sie als Teil jenes historischen Entwicklungsprozesses begriffen werden, um dessen Erfassung es zugleich geht. Die Soziologie ist von allem Anfang an mit dem Programm aufgetreten, die menschlichen Lebensformen als Resultat historischer Entwicklung zu begreifen. Auch ihre eigene Position sollte in eben dieser Weise historisch metatheoretisch hintergangen werden. Wir wissen, daß sie diese Position erkenntnistheoretisch als eine Phase der Ablösung einer idealistischen durch eine materialistische Erkenntnistheorie charakterisiert. Nun, wenn sich diese Ablösung als schwieriger erwiesen hat, als zunächst angenommen wurde, so versteht es sich, daß auch diese Schwierigkeiten zur Logik des Erkenntnisprozesses gehören. Mir scheint es deshalb ratsam, vor der Inangriffnahme einer soziologischen Erkenntnistheorie selbst, diesen Ablösungsprozeß zu rekonstruieren. Das Verfahren hat zwei Vorteile zumindest: Zum einen muß einsichtig werden, wo die Schwierigkeiten liegen, mit einer Theorie der Erkenntnis voranzukommen. Zum anderen ist es das geeignete Verfahren, um zu bestimmen, wie eine soziologische Theorie gegenwärtig vorzugehen hat. Ich

kenntnis, wird festgehalten von einer absolutistischen Logik, die immer wieder Wissen vorgibt. - Die Soziologie hat am Anfang ihrer Geschichte zwar die Verruferklärung der ideali stischen Erkenntnistheorie übernommen. Sie war jedoch nicht in der Lage, die Basis ei ner materialistischen Erkenntnistheorie gleich mitzuliefern. - Die Grundlagen einer materialistischen Erkenntnistheorie sind inzwischen nachgearbeitet worden. Sie liegen in der Anthropologie. Der Rahmen wurde zunächst in de philosophischen Anthropologie abgesteckt. Mittlerweile ist das erkenntnistheoretische Fundament empirisch präziser aus einer Theorie der Evolution zu bestimmen. - Eine materialistische Erkenntnistheorie ist notwendig eine evolutionistische, eine evolutionistische notwendig eine genetische. Die genetische Erkenntnistheorie Piagets hat diese Konsequenz gezogen. Sie hat jedoch die soziologische Dimension nicht zu integrieren vermocht. - Eine revidierte genetische Erkenntnistheorie liefert den Schlüssel zum Aufbau des Wissens nicht nur für die Ontogenese. Auch die Geistesgeschichte der Gattung muß aus der Ontogenese heraus rekonstruiert werden. Die Absicht, als erstes den gegenwärtigen Standort der Erkenntnistheorie durch Rekonstruktion der historischen Entwicklung zu bestimmen, die bislang eine ausgearbei tete Soziologie der Erkenntnis unmöglich gemacht haben, uns hinfort aber in die Lage versetzen, die Ausarbeitung in Angriff zu nehmen, schreibt den Gang der weiteren Er örterung vor: Da eine Kritik der Erkenntnis nur an den Elaboraten der Erkenntnis durchgeführt werden kann, halte ich mich an die, die inzwischen Repräsentationswer für ihre Zeit erlangt haben. Die erste These suche ich deshalb dadurch zu belegen, daß ich auf jene Philosophie zurückgreife, die im Umbruch zur Neuzeit entstanden ist, an der sich das Dilemma ihrer inneren Logik auch am ~indruckvollsten demonstrieren läßt: die Cartesische. Das Dilemma selbst hält sich im Fortschritt des Denkens übe Descartes hinaus durch.

2. Denken als "premier principe" (Descartes)

Es gibt gute Gründe für die Annahme, daß Wissen sich aus einem Zustand erfahrene Widerständigkeit bildet: Widerständige Erfahrungen müssen verarbeitet werden, wei anders der, der sie macht, nicht leben könnte. Das gilt auch für die Entwicklung kog nitiver Systeme insgesamt. Sie sind nicht erfahrungsresistent, wenn auch das, was verarbeitet werden kann, abhängig ist von dem, was zuvor schon an Wissen in verfüg bare Formen eingearbeitet wurde. Das jedenfalls war die Situation, in der Descartes sich vorfand. Er konstatierte, daß ihm in seinen Schul- und Studienjahren sicheres Wissen versprochen worden war. Als Ergebnis jedoch mußte er feststellen, daß die Philosophie zwar ermöglichte, mit einem Schein von Wahrheit über alles zu reden daß aber kein einziger ihrer Sätze länger als gesichert gelten durfte (A-T VI, 6,8)1.

men. Eben das ist es, was Descartes darlegt. Er legt die Schritte offen, die zu tun sind. Der erste ist, das Geschäft des Denkens in die eigene Hand zu nehmen. "Und so fand ich mich denn", stellt er fest, "gleichsam gezwungen, es selbst zu übernehmen, mich zu leiten; - et je me trouvai comme contraint d'entreprendre moi-meme de me conduire" (A-T VI, 16). Deutlicher kann man die Konvergenz des Wissens auf den Menschen nicht zum Ausdruck bringen als Descartes es in seiner ersten Schrift, dem Discours de La Methode, getan hat. Natürlich gilt auch für das auf sich selbst zurückgeworfene Denken, daß es dabei die Logik immer schon mitbringt. In der Anlage seiner Argumentation fragt Descartes nach der Gewißheit ganz in der gleichen Weise, in der Jahrtausende vor ihm gefragt haben: Er sucht als Ausweg aus der Unsicherheit seiner Zeit einen Fixpunkt, der absolut sicher ist, von dem deshalb alles weitere her begründet und abgeleitet werden kann. "Nichts als einen festen und unbeweglichen Punkt verlangte Archimedes, um die ganze Erde von ihrer Stelle zu bewegen; und so darf auch ich Großes hoffen, wenn ich nur das Geringste finde, das sicher und unerschütterlich ist" (A-T VII, 24). Wie stellt Descartes es an, diesen Fixpunkt zu finden? Die Frage zielt nicht auf die Explikation, mit der Descartes seinen Gedankengang präsentiert (dazu alsbald), sie zielt auf die unterliegende Logik: Problematisch ist Wissen. Ergo muß zurückgegangen werden in der Suche nach seinem Grund, bis man auf den Urgrund, seinen Ursprung stößt, aus dem es hervorgegangen ist. Das logische Verfahren ist eindeutig: Das, was ist, muß hergeleitet werden, aus dem, woraus es entstanden ist, seinem Ursprung. Die Bestimmung des Ursprungs ist durch das Wissen der Zeit vorstrukturiert: Irgendwie muß dieser Ursprung in der Subjektivität dessen, der denkt, gelegen sein. Dieses Wissen bildete ja den Ausgang der Operation. Erst auf der Folie dieser logischen Vorgabe wird die explizite Argumentation voll verständlich. Sie ist bekannt. Descartes stilisiert den Zweifel zur Methode und stößt so auf die Gewißheit nicht des Zweifels, sondern des Zweifelns als Erkenntnisakt des Subjekts. Hier also, im Denken des Subjekts haben wir den Ursprung, nach dem Descartes fragt. Als Ursprung erscheint das Denken als Substanz, so wie der absolute Anfang seit eh und je substanzhaft gedacht wurde, res cogitans. Die Lösung ist gefunden, das Dilemma ist komplett. Inwiefern? Die Bewegung des Denkens, die die Rückwendung auf das Subjekt erzwungen hat, ist vom empirischen Subjekt, vom empirischen Ich ausgegangen. Und sie hat auch auf das empirische Subjekt rückverwiesen, - zunächst jedenfalls. Selbst noch in der Versicherung seiner Absolutheit im Zweifel ist das empirische Ich zumindest involviert. Die Reduktion, die als Antwort auf die Frage getrieben wird: "Was aber bin ich ", ist gerade eine Reduktion, die am empirischen Ich ansetzt. Es wäre danach Aberwitz, wollte man in der berühmten Formel der Selbstversicherung nicht auch das empirische Ich wiederfinden. "Nun, wenn er mich täuscht, so ist es also unzweifelhaft, daß ich bin haud dubie igitur ego etiam sum, si me fallit" (A-T VII, 25). Solange aber das empirische Ich in den Blick gefaßt wird, ist aus der Gewißheit seiner Existenz noch keine Gewißheit der Wahrheit des Wissens zu gewinnen, über das das Ich verfügt, oder das es

Wissen zu haben, von Gott nehmen . Er braucht Gott, um sicher zu sein, daß das, was dare et distincte erkannt ist, auch wahr ist. In der 3. Meditation überläßt er sich der Radikalität des Zweifels, selbst die klarsten logischen Einsichten könnten ihm als Irrtümer von einem betrügerischen Gott eingegeben sein. Zwar ist dieser Zweifel schwach. "Um aber", so fährt er fort, "auch ihn zu beheben, muß ich, sobald sich Gelegenheit bietet, untersuchen, ob es einen Gott gibt, und wenn, ob er ein Betrüger sein kann. Denn solange das unbekannt ist, glaube ich nicht, daß ich über irgend etwas anderes jemals völlig gewiß sein kann" (A-T VII, 36). Das Ergebnis ist bekannt: Gott existiert und ist kein Betrüger. Das nun ist auch der Grund, um den grundlegendsten aller Zweifel am Wissen von der Welt zur Ruhe kommen zu lassen: Man kann sicher sein, daß auch die körperlichen Dinge existieren Ac proinde res corporeae existunt (A-T VII, 80). Das, worauf es im gegenwärtigen Zusammenhang ankommt, ist nicht etwa der Nachweis, Descartes habe sich in diesem oder jenem Punkt seiner Beweisführung geirrt. Im Gegenteil! Descartes meditierte völlig stringent: Wenn man unter der Prämisse eines unsicher gewordenen Wissens daran festhält, Begründungen auf der Folie einer Ursprungslogik zu liefern, muß die Sicherheit des Wissens in einem Absoluten gesucht werden, das im empirischen Subjekt gerade nicht zu haben ist. Diese Logik zwingt zum Überstieg, und sei es auch nur bis hin zu einem transzendentalen Subjekt, in dem Wissen seinen Anfang und seine Einheit findet.

II. Der Verzicht

In der Gegenwart hat sich das Wissen um die Konvergenz der Welt auf den Menschen noch verstärkt. Die Welt ist zu seinem Konstrukt geworden. Mit Leichtigkeit hat sich diese Vorstellung durchsetzen lassen. Und das nimmt nicht Wunder. Denn alle frühere Erkenntnistheorie, alle Metaphysik und Ontologie war auf der gleichen kognitiven Struktur, eben der Handlungsstruktur, aufgebaut. Ich vereinfache, aber der Kern ist richtig, auch wenn das Handlungsmoment in den Schematisierungen der Logik nicht immer deutlich zum Vorschein kam. Die Konvergenz auf den Menschen konnte sich deshalb der gleichen Struktur bedienen. Mehr noch: Sie konnte die Logik der bisherigen Explikate auf ihren wahren Kern zurückführen. Die ungebrochene Fortsetzung der Handlungslogik aus der Position des empirischen Subjekts heraus hat ihren Preis. Unter der Prämisse dieser explikativen Matrix nämlich läßt sich keine der oben gestellten Fragen mit Aussicht auf Erfolg beantworten. Denn wenn die Welt des Menschen auf den Menschen konvergiert, wird der Mensch unter der Prämisse dieser einsinnigen Beziehung zum eigentlichen Schöpfer, wahrhaft zum Demiurgen. Das Subjekt des Geschehens wird damit zugleich zu seinem letzten Zurechnungspunkt. Der Mensch selbst läßt sich nicht länger hintergehen. Denn was immer er ersinnt an kleinen und großen Theorien, es ist immer er, der sie ersinnt. Immer

absolut gesetzt. Im Absoluten aber gibt es nichts zu erkennen, aus ihm ist nichts abzuleiten, was nicht schon zuvor bekannt gewesen wäre. Das hat schon Kant gesehen. Und um mit Hegel zu reden: In der Nacht des Absoluten sind alle Katzen grau. Die Weiterung ist ebenfalls nicht zu übersehen: Wenn der Mensch sich in diesem seinem weltenschöpferischen Vermögen der Einsicht entzieht, dann entzieht sich damit auch der von ihm erst geschaffene Entwurf der Welt. Die Welt, so wie sie für den Menschen ist, läßt sich dann allenfalls beschreiben, erklären warum sie ist, wie sie ist, läßt sie sich nicht. Das Dilemma brachte sich zunächst im Verhältnis zur Natur zu Bewußtsein. Ausgerechnet in dem weltgeschichtlichen Augenblick, in dem der Mensch sich in einer Weise Einblick in die Natur verschafft, von der frühere Zeiten nicht einmal träumen konnten, versagt hinter aller Methodologie die erkenntnistheoretische Absicherung des Gewußten. Das Defizit wiegt hier um so schwerer, als gerade die Eigenständigkeit der Natur gebieterisch eine Erklärung verlangt, wieso mit den im Menschen gelegenen Bedingungen überhaupt etwas auszurichten ist im Umgang mit ihr. Mittlerweile freilich hat sich die Beunruhigung gelegt. Die Naturwissenschaften können sich an dem dilatorischen Formelkompromiß genügen lassen, nicht mit der Natur selbst, sondern nur mit den Konstrukten von ihr befaßt zu sein 3 . In der Praxis der Forschung dominiert das Bewußtsein, die Natur selbst im Griff zu haben, in der technologischen Umsetzung ohnehin. Anders sieht es in den Sozialwissenschaften aus. In ihnen ist nicht nur nicht auszumachen, wieso die Welt des Menschen ist, wie sie ist, dunkel bleibt auch, wie der Mensch sich den Zugang zu fremden Welten verschaffen und fremde Welten verstehen kann. Der Rekurs auf eine historisch durchsetzte Hermeneutik führt nicht eben weit. Er sichert allenfalls Verstehen im Traditionszusammenhang der eigenen Kultur. J enseits ihrer baut sich eine fremde Welt mit dem auf, was für die, die in ihr leben, Wirklichkeit ist. Eine Brücke zwischen ihrer und unserer gibt es nicht. Eigentlich dürften wir mit fremden Welten, primitiven Gesellschaften z. B., gar nicht befaßt sein 4 . Würden die Sozialwissenschaften mit dem konstruktiven Absolutismus Ernst machen, wären sie am Ende. Und der Ausweg? Die Soziologie, ich erwähnte es schon, versprach ihn. Sie wollte schon am Anfang ihrer Geschichte nicht einfach Wissenschaft der Sozialstruktur sein. Sie konnte es auch gar nicht. Denn selbst in den handfesten Beziehungen und Positionsbestimmungen auf der sozialstrukturellen Ebene oppositioneller Interessen findet sich Interpretation und Denken. In ihnen ist das vertrackte Verhältnis von Satz und Tatsache zur Härte der Organisation verfestigt. Wenn sie die Situation klären wollte, dann vor allem dadurch, daß sie das Denken klärte. Selbstredend ist die entscheidende Frage auch für sie: Wie? Es war kaum zu erwarten, daß diese Frage im ersten Anlauf bewältigt werden konnte. Umso wichtiger war, daß die Stoßrichtung der Argumentation klar erkannt wurde und zwar gerade in ihrer historischen Dimension. Die Soziologie machte Front gegen ein idealistisches Weltbild. Sie wandte sich damit in Wahrheit gegen eine Jahrtausende alte Logik. Denn der Idealismus hat zu allen Zeiten in der

löste die Vorrangstellung des Denkens auf und machte es selbst dadurch zum Explikandum, daß sie es unter ihm fremde Bedingungen stellte. Es scheint mir keine Frage, läßt sich auch belegen, daß einzig so eine Erkenntnistheorie angesetzt werden kann, die das Wissen der Gegenwart über den Menschen integriert. Allein, in der Durchführung blieb die Soziologie zunächst einmal stecken. Der Rekurs auf Gesellschaft als eigentlicher Determinante führte in eine neue Aporie: 1. Gesellschaft ist immer schon über Denken gebildet; 2. Die Logik des Denkens ist eigenständig und nicht einfach Abbild sozialstruktureller Verhältnisse. Es ist ratsam, sich die Schwierigkeiten, in die die Soziologie anfangs geriet, zunächst klar zu machen. Sie werden immer noch mitgeschleppt. Und das, obgleich der Ansatz, von dem aus sie zu überwinden sind, längst gemacht ist.

III. Die Entsetzung der Philosophie

Als die Soziologie das Feld der Erörterung betrat, verkündete sie als erstes das Ende der Philosophie, das Ende der selbständigen Philosophie, um es genauer zu formulieren (MEW 3, 9 ff.)6. Die Proklamation scheint anmaßend. Sie fußt auf zwei Feststellungen: 1. Philosophie hat das Deutungssystem der Welt, den Menschen eingeschlossen, immer von einem Absoluten her gedacht und dieses Absolute in irgendeiner Form als Subjekt und Geist begriffen; 2. Die Deutungssysteme sind selbst nur Produkt des Denkens des Menschen. Sie entstehen aus einer Hypostasierung seiner Daseinsweise und seines Geistes, aus einer Art isomorpher Transformation in den Kosmos. Auch das Absolute, das Absolute als Subjekt, ist nichts anderes. Bekanntlich wurde diese Kritik bereits von Feuerbach vorgetragen. Seine einfache Feststellung, das Geheimnis der Theologie sei die Anthropologie, suchte die gewaltigen metaphysischen und ontologischen Systeme der Philosophie vom Himmel auf die Erde zurückzuholen. Denn es versteht sich: In der Wendung gegen die Theologie war die Philosophie als eine Art schrittweise entnervter Theologie mitgemeint. Feuerbach freilich hatte kaum klare Vorstellungen darüber, wie denn die Eigenheiten menschlichen Daseins und menschlicher Lebensführung an den Himmel der Theologie und Philosophie kamen. Er scheint sich den Vorgang als eine Art Projektion vorgestellt zu haben, für die dann mancherlei Gründe gefunden werden konnten. Das braucht uns gegenwärtig nicht zu interessieren. Entscheidend ist eines: Hier wird das Bewußtsein der Konvergenz zum ersten Mal in einer Weise aufgenommen, daß es sich gegen die ganze bisherige Geschichte des Geistes richtet. Der Begriff der Kritik selbst bekommt einen anderen Sinn. Wenn denn das Denken des Menschen auf den Menschen konvergiert, die Bedingungen an sich trägt, unter denen er es in Form gebracht hat, dann muß diese Einsicht auch die Grundformen erfassen, unter denen Philosophie ihr Geschäft betreibt. Sie muß von ihren Bedingungen her aufgerollt werden. Eben das war es, was die Entzauberung der absolutistischen Logik bewirkte. Auch wenn die Soziologie in der

haltsebene als absolutes Subjekt und absoluter Geist zu erkennen gab. "Es handelt sich allerdings", stellen Marx und Engels die historische Entwicklung ihrer Zeit reflektierend fest, "um ein interessantes Ereignis: um den Verfaulungsprozeß des absoluten Geistes" (MEW 3, 17). Man muß genau hinsehen, um festzustellen, worin der Fortschritt der Erkenntnistheorie am Anfang der Soziologie liegt. Auf die Bedingungen zu reflektieren, war schließlich schon das Postulat der transzendentalen Erkenntniskritik. Der Schritt, der darüber hinaus getan werden mußte, war, diese Bedingungen nicht einfach in einer SubjektSubstanz vorzugeben, die in einer eigenartigen, nur aus der Logik der historischen Entwicklung zu verstehenden Weise zwischen dem empirischen und dem absoluten Subjekt schwankte. Notwendig war vielmehr, diesen Menschen mitsamt seinen Welten schaffenden Vermögen selbst noch unter Bedingungen zu stellen. Einzig unter dieser Prämisse ließ sich der Angriff auf die abolutistische Logik führen, einzig unter dieser Prämisse der erkenntnistheoretische Zirkel durchbrechen. Sehen wir ihn uns noch einmal an: Wenn man aus der Einsicht in die Konvergenz des Wissens auf den Menschen den Schluß zieht, daß damit der Mensch selbst zum absoluten und nicht weiter zu hintergehenden Fixpunkt der Argumentation wird, so gilt dieser Schluß deshalb, weil das Wissen vom Menschen wieder Wissen ist, und auch dieses Wissen auf den Menschen zurückführt. Der Folgeschluß aber, daß Wissen über den Menschen, weil es wieder Wissen ist, keinen Schritt in der Grundlagenerklärung weiterführt, ist nur zwingend, wenn man vorgibt, daß Einsichten, die auf Einsichten gerichtet sind, an den Anfang zurückführen. Dieser Satz aber ist durch nichts belegt, - außer durch eine metaphysische Vorstrukturierung, derzufolge Gleiches in gleicher Substanz beschlossen liegt und aus ihr hervorgeht. Die absolutistische Logik ist bekanntlich eine Substanzlogik. Der Mensch kann aber als einzelner empirischer Mensch nicht wirklich absolut gesetzt werden, nicht einmal im Denken. Der Anfang in ihm verweist notwendig auf ein Absolutes, das in ihm faßbar wird, aber nicht aufgeht. Die Absolutsetzung des Wissens im Menschen läßt sich deshalb nur so lange halten, als sie durch eine umfassende absolutistische Logik aufgefangen wird. Das war, wie schon erwähnt, auch noch in der transzendentalen Erkenntniskritik Kants der Fall. Wenn aber reklamiert wird, daß 1. die absolutistische Vorgabe nur die Widerspiegelung der menschlichen Lebensform darstellt und 2. diese Lebensform von ihren Bedingungen her aufgerollt werden kann, in der diese Vorgaben gerade nicht vorkommen, dann ist damit die Erkenntnistheorie auf einen neuen Boden gestellt. Wissen läßt sich hinterfragen, ohne deshalb schon Wissen vorgeben zu müssen. Die Argumentation läuft jetzt umgekehrt wie zuvor: Der, der rückfragt auf das Wissen, bringt dabei zwar immer schon Wissen mit, allein das, was er mitbringt, wird ebenfalls eingestellt in die Masse dessen, was zu erklären ist. In der Perspektive der Erkenntniskritik ist dies der entscheidende Schritt, den Marx über Feuerbach hinaus tat, als er forderte, es komme entscheidend darauf an, auf die Bedingungen zu sehen, unter denen der Mensch bei seinem demiurgischen Tun stehe. Im Grunde wird damit nur einge-

struktur festgelegt war, die Begründungen als substanzhafte Ableitungen lieferte, mußte Denken, Geist, Vernunft in letzter Instanz als kosmische Potenz vorgegeben werden und dem Menschen quasi von außen zukommen. Erst die Radikalisierung des historischen Bewußtseins im Verlauf der Neuzeit radikalisierte auch das Bewußtsein von der Bedingtheit des Wissens in einer Weise, daß wenigstens das Postulat erhoben werden konnte, seine Vorgaben nicht wieder in Wissen zu suchen. Es ist allerdings zunächst ein recht gobaler Verweis auf das, was als sogenannte materialistische Basis die idealistischen Vorgaben ablösen sollte. Die materialistische Erkenntniskritik ist, wie Marx erklärt, "nicht voraussetzungslos. Sie geht von den wirklichen Voraussetzungen aus, sie verläßt sie keinen Augenblick. Ihre Voraussetzungen sind die Menschen nicht in irgendeiner phantastischen Abgeschlossenheit und Fixierung, sondern in ihrem wirklichen, empirischen, anschaulichen Entwicklungsprozeß unter bestimmten Bedingungen" (MEW 3, 27). Und welches sind die konkreten empirischen Bedingungen? Marx nennt augenblicks zwei: als erste die körperliche Organisation des Menschen und ihr dadurch gegebenes Verhältnis zur Natur und gleich im Anschluß daran als zweite, aber erste geschichtliche Tat die Produktion der Lebensmittel, von der dann alles weitere abhängt (MEW 3, 20, 23). Ersichtlich klafft zwischen beiden eine Lücke. Wie es von der körperlichen Organisation zur ersten geschichtlichen Tat kommt, ist nirgends auszumachen. Tatsächlich sitzen mit dieser Bestimmung zunächst Marx und Engels selber, nach ihnen aber die ganze, sich soziologisch darstellende Erkenntnistheorie fest.

Leben und Bewußtsein

Wenn die Kopernikanische Wende in der Philosophie die Welt des Menschen auf den Menschen konvergieren ließ, so ließ die soziologische Wende den Menschen mitsamt seiner Welt aus einer Geschichte hervorgehen, die in ihren eigenen Bedingungen erst noch zu eruieren war. Eben deshalb wollten Marx und Engels nur eine einzige Wissenschaft kennen, die der Geschichte (MEW 3, 18). Entschiedener kann der Cartesianischen Forderung, ganz von vorne anzufangen, das Gerüst der Welt von seinen Grundlagen her neu aufzubauen, nicht gefolgt werden. Die Deutsche Ideologie ist ein Chaos an Gedankenführung, aber sie ist darin ein Dokument, daß sie exakt diese Aufgabe neu formuliert und auch alsbald in Angriff nimmt: Wenn fortan etwas ausgerichtet werden soll in der Frage nach der Bedingung der Möglichkeit des Denkens, dann einzig dadurch, daß auf die Bedingungen der Möglichkeit seiner geistigen Existenz überhaupt zurückgefragt wird. Das aber war unter dem Eindruck der Radikalität des Wissens um die Historizität des Menschen die Frage nach der Bedingung der Möglichkeit von Geschichte. Und wenn man diese Frage auf dem Boden der Empirie lassen und nicht in die geschichtsphilosophische Spekulation abdrängen will, dann wird sie mit der gleichen Stringenz zu einer Frage nach der Möglichkeit ihres Anfangs.

fang der Geschichte, das Verfahren auch ihrer Rekonstruktion, beginnt mit der Produktion. Unbekümmert um das, was an Problemen dazwischen liegt, konzentrieren Marx und Engels ihr ganzes Interesse auf einen "empirischen Menschen", der schon als vergesellschafteter Mensch dasteht. Von ihm aus beginnen sie ihre Ideologiekritik oder genauer: von der Produktionsweise, mit der die Menschen ihr Leben zu fristen wissen. Die weitere Argumentation ist durchsichtig: Wenn man die realen empirischen Bedingungen in der Produktionsweise sieht und mit ihnen anfängt, verschafft man ihnen zumindest in der aktuellen Argumentationskette den Status, ein erstes zu sein, und sei es auch nur ein erstes in der Geschichte. Folgeweise ist dann alles weitere ein zweites. Gedanken, Ideen, Theorien folgen nach, sind abgeleitet. Eben so haben Marx und Engels es gesehen, jedenfalls haben sie es so dargestellt. Mit Fleiß formulieren sie die Antithese gegen die idealistische Philosophie als Umkehrrelation. Die Stelle ist bekannt, verdient jedoch noch einmal zur Gänze zitiert zu werden; ihr kommt nämlich testamentarische Bedeutung zu. Es heißt dort: "Auch die Nebelbildungen im Gehirn der Menschen sind notwendige Sublimate ihres materiellen, empirisch-konstatierbaren und an materielle Voraussetzungen geknüpften Lebensprozesses. Die Moral, Religion, Metaphysik und sonstige Ideologie und die ihnen entsprechenden Bewußtseinsformen behalten hiermit nicht länger den Schein der Selbständigkeit. Sie haben keine Geschichte, sie haben keine Entwicklung, sondern die ihre materielle Produktion und ihren materiellen Verkehr entwickelnden Menschen ändern mit dieser ihrer Wirklichkeit auch ihr Denken und die Produkte ihres Denkens. Nicht das Bewußtsein bestimmt das Leben, sondern das Leben bestimmt das Bewußtsein. In der ersten Betrachtungsweise geht man von dem Bewußtsein als dem lebendigen Individuum aus, in der zweiten, dem wirklichen Leben entsprechenden, von den wirklichen lebendigen Individuen selbst und betrachtet das Bewußtsein nur als ihr Bewußtsein" (MEW 3, 26 f.).

Wie sehr Marx und Engels diese Bestimmung haben gelten lassen, zeigt sich daran, daß Marx sie eineinhalb Jahrzehnte später noch einmal wiederholt. Dabei ist deutlicher noch die Produktionsweise als die wirklich erste der Bedingungen für die ganze Daseinsweise des Menschen genannt. "Die Produktionsweise des materiellen Lebens", heißt es dort, "bedingt den sozialen, politischen und geistigen Lebensprozeß überhaupt. Es ist nicht das Bewußtsein der Menschen, daß ihr Sein, sondern umgekehrt ihr gesellschaftliches Sein, das ihr Bewußtsein bestimmt" (MEW 13,8 f.).

Beide Äußerungen sind zu massiv, um nicht zunächst einmal so genommen zu werden, wie sie dastehen, auch wenn Marx und Engels alle Wenn und Aber, die daran haften, kannten. So, wie sie dastehen, ist, um es zu wiederholen, die Produktionsweise das Bedingende, das Denken das Bedingte. Anders läßt sich die Intention der Aussage schlechterdings nicht begreifen. Mit dieser Fassung aber ist nichts anzufangen, mit der bloßen Umkehrung erkenntnistheoretisch nichts auszurichten. Sie führt in ein offenkundiges Dilemma: Leben ist immer schon bewußtes Leben. Die Produktionsweise des materiellen Lebens wird immer schon von vergesellschafteten Individuen bestimmt. Natürlich wußten Marx und Engels das. Ausdrücklich wird in der Deutschen Ideologie auch die umgekehrte Richtung: der Einfluß der geistigen Faktoren auf die Daseins-

wußtsein und nicht umgekehrt das Bewußtsein das Sein, zu einem leerlaufenden intel lektuellen Kraftakt. Wenn Sein immer schon bewußtes Sein ist, wenn Gesellschaf immer schon von vergesellschafteten Individuen gemacht wird, dann ist erkenntnis theoretisch die entscheidende Frage: wie es zum Sein als Bewußtsein ebenso zur ge sellschaftlichen Lage überhaupt kommt. Die Grundlegung jeder künftigen Erkenntnis theorie muß mit anderen Worten exakt durch jenen Schritt erfolgen, den Marx un Engels ausgespart haben: den von der körperlichen Organisation zur geistigen Lebens form. Womit sonst soll denn auch der Anfang einer materialistischen Erkenntnistheo rie gemacht werden? Erst wenn dieser Schritt geklärt ist, der Formierungsprozeß de geistigen Gebilde aus einer naturalen Basis heraus entschlüsselt wurde, läßt sich auc sagen, wie Erkenntnis, Wissen in der Sozialstruktur mit ihren eigenen Determinante und Subsystemen in Ökonomie und Politik verbunden sind. In der ersten Hälfte unseres Jahrhunderts ist das Problem dort aufgenommen, wo e im 19. Jahrhundert stecken geblieben war: eben im Ausgang von der biologischen Or ganisation des Lebens. Die Arbeit wird zunächst noch im Traditionsfeld der Philoso phie vorangetragen. Sie firmiert als philosophische Anthropologie. Bei einer rein geistes geschichtlichen Betrachtung würde man wohl kaum bereit sein, ausgerechnet die phi losophische Anthropologie an die marxistische Theorie anzuschließen. Allein die Lo gik in der Entwicklung des Geistes kümmert sich nicht darum, in welchem Kontex Problemlösungen vorangetrieben werden. Die Frage der Nahtstellen zwischen biolo gischer und geistig-kultureller Organisation mußte geklärt werden, gleich von wem un gleich in welchem Traditionszusammenhang.

IV. Leistung und Grenzen der philosophischen Anthropologie

Der geistesgeschichtliche Standort der philosophischen Anthropologie ist unschwer zu bestimmen. Sie bildet sich im Fortschritt des Wissens über die Cartesische Alternativ von Geist und Körper, Seele und Leib. Seit feststand, daß Denken, Geist, Seele nich einer eigenen reinen Substanz zugeschrieben werden konnten, seit sich ihre Bedingt heiten Aufmerksamkeit verschafften, weil gerade sie zum Problem zu werden drohten Sinnlichkeit, Macht, Politik, wurde ein Ausweg aus der Cartesianischen Alternativ zum gebieterischen Postulat. Mit Descartes abrechnen, das war es, war ihr eigentliche Begründer, Plessner, wollte 7. Wie alle Anthropologie beginnt auch die philosophische mit der Organisation des Men schen. Allein, sie läßt sich dabei von einer anderen Erkenntnisabsicht leiten als die phy siologische. Ihre Absicht ist, bereits im biologischen Organisationsplan die Anlage au die geistigen und das heißt sozio-kulturellen Lebensformen hin zu erweisen. Einem Mißverständnis, dem die philosophische Anthropologie seither immer wieder ausge setzt gewesen ist, läßt sich deshalb bereits an dieser Stelle begegnen: Der Aufweis eine anthropologischen Basis hat nicht zum Ziel, den Menschen dadurch in seinen kulturel

anthropologischen Organisationsplan bereits die Anlage auf eine geistig-kulturelle Lebensform zu erweisen, dann gerade für die historische Dynamik, die dieser Lebensform eignet 8 . Der verbreiteste Entwurf einer philosophischen Anthropologie, der ebenso den Erkenntnisfortschritt wie das Defizitäre seiner Erklärungsleistungen dokumentiert, stammt von Gehlen. Gehlen zeichnet den Menschen als ein in seiner biologischen Substanz weithin von Instinkten entbundenes Lebewesen. Entbunden von den Instinkten ist der Mensch als Naturwesen ein hoffnungslos mangelhaftes, unangepaßtes, unspezialisiertes Wesen (31 ff.)9. Damit ist zunächst eine negative Bestimmung gegeben, aber eine entscheidend wichtige. Und das aus zwei Gründen: Zum einen hält sie sich strikt an die biologische Ebene, setzt das Problem des Anfangs also wirklich dort an, wo es, nach allem, was zuvor erörtert wurde, angesetzt werden muß. Zum andern aber kommt damit überhaupt erst die gewaltige Aufbauleistung in den Blick, die der Mensch in seinen kognitiven Systemen erbringen muß. Auf dieser Basis kann mit Aussicht auf Erfolg gefragt werden, wodurch der Mensch in die Lage versetzt wird, diese Leistung zu vollbringen. Gehlen fragt so. Allein, die Antworten sind defizitär. Das hat einsichtige Gründe: Die negative Bestimmung des anthropologischen Organisationsplanes an der Instinktentbundenheit bestätigt die Vorstellung von einem Lebewesen, das in einer geradezu absoluten Souveränität mit den ihm verfügbaren Mitteln sich seine Welt schafft. Die für Gehlens Anthropologie beherrschende Frage ist: Wie muß ein Antriebssystem beschaffen sein, damit der Mensch die Mängel seiner Konstitution, welche unter natürlichen Bedingungen eine höchste Belastung seiner Lebensfähigkeit darstellten, handelnd zu Mitteln seiner Existenz macht (37)? Wichtigste Prämisse ist, daß die Handlungen, durch die die Aufbauleistungen erbracht werden, abgehängt sind von Bedürfnissen, entlastet von elementaren Antrieben (54 f.). Einzig durch die antriebsmäßige Entlastung läßt sich nach Gehlen ein sachlicher Umgang mit den Dingen der Außenwelt sicherstellen. Ersichtlich ist mit dieser anthropologischen Konstitution das Erkenntnisproblem entschärft, das Bewußtsein der Konvergenz neutralisiert. Daß Wissen entlastet von Antrieben erworben wird, läßt die Frage nach seiner spezifisch humanen Bedingtheit obsolet werden. Gewiß hat der Mensch auch für Gehlen die Dinge nur eingeschmolzen in die Vielfalt seiner Tätigkeiten. Allein, das bedeutet kaum mehr als die objektiven Gegebenheiten handlich gemacht zu haben für sein eigenes Begreifen. Nicht die Bedingtheit menschlichen Lebens ist für Gehlen das Problem, sondern seine Unbedingtheit. Sie macht Sorgen. Wenn der Mensch von allen Antrieben und Bedürfnissen abekoppelt wird, ist nicht einsichtig, wie er jemals zur Ruhe einer Welt finden soll, in der er die Chance seiner geistig kulturellen Daseinsweise auch genießen kann. Gehlen antwortet darauf mit einer These, die eine eigentümliche Mischung aus empirischer Analyse und moralischer Beschwörung darstellt: Die menschlichen Handlungen folgen nicht den Bedürfnissen, vielmehr die Bedürfnisse den Handlungen. Sie finden an ihnen überhaupt erst die Möglichkeit, sich zu konkreten Bedürfnissen und Interes-

ger als ein Attentat auf die Menschheit selbst. Ersichtlich wird das, was als Aufriß eines weltoffenen Lebewesens begonnen hat, in den kompensatorisch aufgebaulen Institutionen der Sozialwelt zur Härte einer zweiten Natur festgeschrieben. Geschichte kann sich eigentlich nur kontrafaktisch vollziehen. Es gibt sie. Gehlen macht sich sogar den Begriff des Fortschritts zu eigen: An einer Welt, die der Mensch sich selbst schafft, wird er sich in einer Weise zum Thema, die ihn über sich hinaus führt (348). Weiß der Himmel, warum das so ist; und weiß der Himmel, warum er über sich hinausgehen soll, wenn doch seine Bedürfnisse an der Welt, so wie sie ist, ihre Stabilisierung erfahren, mehr: sich allererst an ihr ausbilden. Rom, sagt man, ist nicht an einem Tage erbaut worden. Der Fortschritt der Erkenntnis, immer zugleich ein Fortschritt im Selbstbewußtsein des Menschen, ist aber ein weit schwierigeres Geschäft. Er muß nämlich exakt mit der Logik und den Vorstellungen erarbeitet werden, über die hinausgegangen werden soll. Verlangt man nicht gleich die ganze Lösung, dann kann eines nicht zweifelhaft sein: Die philosophische Anthropologie nimmt im Ansatz ihrer Erklärungsstrategie exakt jene Problematik auf und arbeitet sie aus, die wir bei Marx und Engels zwar vorfanden, von ihnen aber ohne weitere systematische Bearbeitung liegen gelassen worden waren. Hier ist dem neuzeitlichen Bewußtsein, daß Menschen die Verhältnisse machen, die anthropologische Basis nachgeliefert. Damit ist ein neuer Entwicklungsstand in der Erkenntnistheorie erreicht. Das gilt zunächst für die prinzipielle Argumentationsebene, an der inskünftig nicht mehr vorbeizukommen ist: Plessner wie Gehlen belegen, daß schon der biologische Organisationsplan auf eine geistig-kulturelle Daseinsweise angelegt ist. Kann es irgend zweifelhaft sein, worin die prinzipielle Bedeutung dieser Beweisführung liegt? Der biologische Organisationsplan stellt sich in den Grenzen einer Natur dar, aus der jeder Geist nach Art des menschlichen Geistes, jedes Denken in den Kategorien menschlichen Denkens verbannt ist. Wenn der biologische Organisationsplan auf eine geistig-kulturelle Lebensform "angelegt" ist, nota bene: ohne sie selbst schon zu enthalten, dann muß sich diese Lebensform mitsamt allem, was an Wissen und Denken in sie eingegangen ist, als ein Anschlußprodukt erweisen lassen. Ebenso stellen Plessner wie Gehlen sie auch dar. Dabei aber wird gerade nicht vorgegeben, was bislang immer vorgegeben wurde: absoluter Geist in einem absoluten Subjekt. Die philosophische Anthropologie war keineswegs darauf aus, einer materialistischen Erkenntnistheorie zum Erfolg zu verhelfen. Der Sache nach betrieb sie ihr Geschäft 10 • Inzwischen ist die philosophische Anthropologie fast schon Geschichte. Das, worum es ihr vor allem zu tun war, den biologischen Organisationsplan als Basis jeder kulturellen Lebensform zu erweisen, ist mittlerweile durch eine naturwissenschaftliche Beweisführung untermauert worden. Plessner schon hatte den Organisationsplan in einer naturalen Entwicklungslogik dargestellt. Natürlich stand auch dabei das Wissen um den realen Prozeß der Evolution im Hintergrund. Es wurde jedoch durch die phänomenologische Methode zugedeckt. Es ist mehr als nützlich, sich dieser naturgeschichtlichen

V. Die Richtung der Evolution: Autonomie Menschen stehen in einer langen Geschichte der Lebewesen. Ihr biologischer Organisationsplan ist das Resultat einer Evolution, deren Mechanismus gewiß weiter aufklärungsbedürftig ist, an der selbst aber nicht länger gezweifelt werden kann. Diese Feststellung hat eine Weiterung, die für die Erkenntnistheorie von höchstem Interesse ist. Sie hat sich bereits zuvor bei der Erörterung des Erkenntnisfortschritts in der philosophischen Anthropologie gezeigt: Wenn denn der Mensch bereits in seinem biologischen Organisationsplan auf eine geistig-kulturelle Lebensweise hin angelegt ist, dann muß sich diese Lebensweise auch als quasi natürliche Konsequenz seiner Geschichte, nota bene: seiner Naturgeschichte erweisen. Und so ist es. Ich verkürze die Entwicklungsperspektive, die hin zur geistig-kulturellen Daseinsweise des Menschen führt in einer Weise, die kaum noch zulässig ist, wenn es darum geht, die Schritte selbst zu bestimmen, die aber, wie mir jedenfalls scheint, die strukturelle Konsequenz des Gesamtverlaufs umso eindrucksvoller hervortreten läßt.

1. Evolution und Autonomie

Lebewesen sind selbstregulative offene Systeme. Das Merkmal der Selbstregulation will sagen, daß Dauer und Integrität des Körpers durch ein innerhalb der Körpergrenzen gelegenes dynamisches System sichergestellt wird. Offenheit will sagen, daß der lebenswichtige Verkehr mit der Außenwelt, der Stoffwechselprozeß insbesondere, ebenfalls durch die Binnenorganisation gesteuert wird. Das Strukturprinzip der Selbstregulation läßt sich danach auch als Autonomie bezeichnen. Die Struktur der Lebewesen, erklärt Monod, "beweist eine klare und uneingeschränkte Selbstbestimmung, die eine quasi totale ,Freiheit' gegenüber äußeren Kräften und Bedingungen einschließt"ll . Ein derartiges Prinzip läßt sich nur realisieren, wenn Binnenorganisation und Außenbeziehung system-spezifisch aneinander gebunden sind. So ist es. Die Strategie, Binnenorganisation und Umwelt system spezifisch aneinander zu binden, gilt bereits für die organische Entwicklung. Der Aufbauprozeß des Organismus wird durch die Außenrelation mitbestimmt. Sie gilt erst recht für die Verhaltensweisen. Die sind überhaupt nur aus der Innen-Außen-Relation verständlich. Organismus und Außenwelt sind im Verhalten funktional sinnhaft aneinander gekoppelt. Lebewesen müssen deshalb in ihren Lebensformen aus der Beziehung des Organismus zu seiner artspezifischen Umwelt verständlich gemacht werden. Das organisatorische Strukturprinzip jedes Lebewesens: Selbstregulation oder Autonomie, ist zugleich das Prinzip der Evolution. Die naturgeschichtliche Evolution ist insofern eine wirkliche Höherentwicklung, als sie die im

nur eine Entwicklung in den Grenzen der Struktur. Das bewirkt die Tendenz, die Entwicklung in Richtung der Struktur zu verstärken; 2. aber verschafft eine erhöhte Steigerung der Autonomie eine erhöhte Überlebenschance der Population. Sie ermöglicht nämlich adäquater, wenn man so will; sachgerechter auf die Umwelt zu reagieren. Wir kennen das Mittel, durch das die Steigerung der Autonomie erfolgt ist: die Ausweitung des Lernens auf Kosten instinktiver Fixierung. Lernen gibt es bereits auf den frühsten Stufen der Evolution, eingeschachtelt in die instinktiven Verhaltensmuster 13 • Es hat zunehmend zu Lasten der instinktiven Rigorismen erweitert werden können. Es bedarf keiner ausführlichen Erörterung, weshalb Lernen das Mittel ist, um die Autonomie zu erweitern: Lernen ist ein Verfahren, mit dessen Hilfe Erfahrungen, die am Gegenstand, von dem etwas gelernt wird, gewonnen wurden, in einer Weise verarbeitet werden, die es ermöglicht, sie in künftigen Situationen lebensdienlich zu verwenden. Dem Organisationsplan des Menschen zufolge ist Lernen eine bis ins Extrem vorangetriebene Notwendigkeit. Das, was man die Weltoffenheit des Menschen genannt hat, ist eine Offenheit, sich selbst das Wissen über die Welt erst aus Erfahrung und Einsicht zu verschaffen. Erkenntnistheoretisch ist eine erste Konsequenz zu ziehen. Sie ist von strategischer Bedeutung: Die Ersetzung instinktiver Verhaltensfixierungen durch erlernte Verhaltensweisen ändert nicht nur nicht die für das Verständnis der Lebewesen strategische Innen-Außen-Relation. Sie bringt sie erst recht zur Geltung. Eben deshalb gilt sie auch für den Menschen. Die Logik der Evolution verlangt sie ihr ab. Eben deshalb aber müssen die kognitiven kategorialen Formen verstanden werden als Mittel, die der Mensch entwickelt, um mit einer vorfindlichen Wirklichkeit fertig zu werden 14. Wenn man wissen will, warum sie sind, wie sie sind, muß man auf die Erfahrungen achten, die in sie eingehen und den Prozeß rekonstruieren, in dem diese Erfahrungen verarbeitet werden. So wichtig es danach ist, sich die naturgeschichtliche Perspektive bei der Aufschlüsselung auch der Erkenntnisformen des Menschen zu eigen zu machen, sie enthält eine Falle. Wir haben sie bereits kennengelernt: Gehlen ist hineingetappt, als er annahm, der Mensch schaffe sich seine Welt, entlastet von Antrieben und Bedürfnissen in einer Art unmittelbarer Sachlichkeit. So ist es gerade nicht. Der Mensch entwickelt nämlich die kognitiven Formen aus einer höchst eigenartigen Lage heraus: einer ab origine sozietären. Das bestimmt die Konstrukte. Ihre Genese geht in sie ein. Um verständlich zu machen, in welcher Weise das geschieht, ist die Bedeutung der Sozietät für den Entwicklungsprozeß kognitiver Konstrukte kurz zu umreißen.

2. Die sozietäre Lage Lernen als vitale Indikation ist prekär. Das gilt umso mehr, als es in eben dem Objektbereich erfolgen muß, der einerseits von vitalem Interesse andererseits aber unbekannt

Primaten, in hohem Maße auf Lernen angewiesen sind, haben entwickeln können 15 . Nota bene: dieser Wert kommt schon den tierischen Sozietäten, genauer denen der Primaten zu. Ohne tierische, keine menschliche Sozietät. Bei der Feststellung, die evolutive Funktion der Gesellschaft sei es, Schutzwall zu sein, um Lernen zu ermöglichen, stehen Schutz- und Sorgefunktionen während der Aufzucht im Vordergrund. Bereits dabei trägt in der Regel eines der Gesellschaftsmitglieder, überwiegend die Mutter, die Hauptlast. Das gilt erst recht für die Entwicklung der Kognition. Und es gilt in exzessiver Weise für den Menschen. Für das Neugeborene ist die Mutter oder die sie ersetzende sorgende Bezugsperson dasjenige Objekt, an dem das Kind seine Primärerfahrungen machen und also die kategorialen Formen ausbilden muß. Für es ist, mit Erikson zu reden, die Mutter die Natur 16 . Erst verbunden mit der soziologischen Perspektive verschafft die naturgeschichtliche Perspektive der Erkenntniskritik Boden und umgekehrt: Die Pointe einer soziologischen Erkenntniskritik ist nicht, den ganzen Prozeß des Aufbaus der kognitiven Konstrukte auf die Gesellschaft abzuwälzen. Das führt keinen Schritt über die philosophischen Aporien hinaus. Die Pointe einer soziologischen Erkenntniskritik ist, den Formbildungsprozeß so anzusetzen, daß sich die kognitiven Formen, Wissen überhaupt, als Produkt der Erfahrung im Umgang mit einer immer schon vorgegebenen Objektwelt bilden. Dabei aber muß in Rechnung gestellt werden, daß das primäre Objekt in diesem Formbildungsprozeß ein kompetenterer, weil erwachsener anderer ist. Die kategoriale Ausbildung des Objekt- und Ereignisschemas hängt ebenso daran wie die Ausbildung der Formen von Raum und Zeit. Einzig unter dieser Perspektive wird verständlich, wieso der Mensch den naturgeschichtlichen entscheidenden Schritt zur Entwicklung geistig-kultureller Lebenswelten aus der Ontogenese heraus tun konnte. Natürlich hat man die Funktion der Mutter respektive der sorgenden Bezugsperson, ebenso der engeren und weiteren Gesellschaft für die Entwicklung des Kindes zu allen Zeiten gesehen. Aber sie ist bis in unsere Tage falsch gedeutet worden. Immer sah es so aus, als müsse das Kind von den Erwachsenen dazu angehalten werden, von ihnen zu übernehmen, worüber sie bereits verfügen. Bei einer derart traditionalistisch ansetzenden Erkenntnistheorie muß ewig unklar bleiben, wodurch das Kind in die Lage versetzt wird, diese Leistung zu erbringen. Es versteht anfangs ja nichts. Ebenso muß unklar bleiben, wie die Formen, die vermittelt werden, ihrerseits zustande kamen. Eine traditionalistische Lehre verläuft unumgänglich in einem unendlichen Regress. Erst wenn man die Perspektive ändert, wahrnimmt, daß die Organisationskompetenz beim nachwachsenden einzelnen liegt, wird der Vorgang verständlich.

VI. Der genetische Naturalismus Die entwicklungslogische Konstellation im Fortschritt der Erkenntnistheorie ist mittlerweile aufgegriffen. Einmal mehr hat sich gezeigt, daß in der Geschichte des Denkens

sie ist es exakt in dem Sinne, in dem ein Naturalismus des Denkens heute einzig ge dacht werden kann: nicht als Reduktion des Denkens auf die Bewegungsgesetze von Materie, sondern als Entwicklungsprodukt, bei dem im Ausgang gerade noch nicht ent halten ist, was sich im Resultat zeigt. Piaget hat diesen Status seiner Theorie dadurch zum Ausdruck gebracht, daß er im Rückblick auf seine Arbeiten erklärt: Sie seien na turalistisch, ohne in den Positivismus zu verfallen 17. Im gegenwärtigen Zusammenhang ist einzig die Strategie selbst von Interesse: die Anlage der Argumentation und ihre Konsequenzen.

1. Die naturalistische Ausgangslage

Eine naturalistische Erkenntnistheorie muß wie jede andere Vorgaben machen. Aus nichts kommt nichts. Entscheidend jedoch ist, womit der Anfang gemacht wird. Inso weit ist Piaget unzweideutig: Der Anfang wird mit einem Organismus gemacht, dessen biologische Organisationsprinzipien hinreichend leistungsfähig sind, um den Aufbau prozeß der kognitiven Formen in Gang zu setzen. Die biologischen Organisationsprin zipien reichen phylogenetisch weit zurück. Sie sind eingeschlossen in das Strukturprin zip jedweden Lebens: Selbstregulation. Piaget macht sich damit bewußt jene natur geschichtliche Perspektive zu eigen, die wir oben dargelegt haben l8 . Wenn Lebewesen über das Strukturprinzip der Selbstregulation organisiert sind, dann darf und muß man die konkreteren Lebensformen als Mittel und Resultat dieses Prinzips in einem verste hen; - als Mittel insofern, als der Organismus einzig durch sie lebensfähig wird und seine Autonomie realisiert, als Resultat insofern, als sich in ihnen Autonomie über haupt erst konstituiert. Nota bene: dieses Prinzip gilt bereits auf der organischen Ebene. Allein es setzt sich in der Ebene des Denkens fort.

"Jede biologische Organisation setzt auf allen Stufen Selbstregelung voraus, und das bleibt, wi möchten sogar sagen, a fortiori, auch für den Bereich des Verhaltens gültig. Unter diesem Gesichts punkt wären die kognitiven Funktionen also die Spezialorgane für die Selbstregelung der Aus tauschprozesse im Verhalten 19."

Die funktionale Kontinuität zwischen den organischen und kognitiven Organisations formen erlaubt ein Verfahren bei der Aufschlüsselung der letzteren, das anders er kenntnistheoretisch nicht zu rechtfertigen wäre: Die Ausbildung der kognitiven For men läßt sich als einfache Fortsetzung einer organisch bereits eingeleiteten Strategie darstellen.

"Das Wesentliche an den vorangehenden Bemerkungen ist aber, daß diese kognitiven Schemata kei nen absoluten Anfang haben und sich durch zunehmende Äquilibrations- und Selbstregulationspro zesse entwickeln. - Einen absoluten Anfang, etwas durch Einwirkung einer von der Umwelt ausge henden äußeren Ursache, haben sie deshalb nicht, weil solche formenden Einwirkungen an frühere Schemata assimiliert werden, die sie einfach differenzieren. So entwickeln sich die kognitiven Sche mata allmählich eines aus dem anderen. Verfolgt man diese Entwicklung ganz zurück, so stößt man

nicht deutlich sichtbar ist: die radikale Negation jeder metaphysischen Erkenntnistheorie. Das läßt sich am ehesten dadurch zeigen, daß man versucht, die Strategie metaphysisch zu vereinnahmen. Wenn, so könnte man argumentieren, Denken, Geist keinen Anfang im Denken des empirischen Menschen finden, dann müssen Denken, Geist also irgendwie schon im vorhinein da sein, eingebaut in das Organisationsprinzip von Materie, wenn auch in anderer Form. Würde man Piaget in dieser Weise lesen, hätte die Aussage epistemologisch genau den entgegengesetzten Inhalt haben müssen: Denken hat einen absoluten Anfang; nur liegt dieser Anfang jenseits jeder Empirie. Einmal mehr wäre danach der Rückgriff auf eine transzendentale oder auch transzendente Subjektivität nötig. Gemeint, das jedenfalls sollte vor jeder metatheoretischen Subversion festgehalten werden, ist etwas anderes: Wenn Denken ebenso in seinen einzelnen Formen wie in seiner Gesamtoperationalität begriffen werden muß als Fortsetzung von Strategien, die bereits auf der organischen Ebene angelegt sind, dann heißt das, daß der Anfang in der Erklärung des Denkens gerade nicht schon mit Denken gemacht wird. Wenn die kognitiven Aufbauprozesse an naturale Organisationsformen anknüpfen, so muß mit diesen naturalen Organisationsformen ein Naturverständnis mitgedacht werden, in dessen subhumaner Gesamtorganisation die spezifisch humanen Organisationsformen des Geistes gerade nicht wiederzufinden sind. Mitgedacht werden muß ferner ein Prozeßbegriff, der nicht in der Substanz-Kategorie von Ableitungszusammenhängen konzipiert ist. Das will sagen: In der Evolution entstehen Organisationsformen, deren spezifische Strukturen nicht schon von allem Anfang an in ihr vorprogrammiert waren 21 . Naturalistisch ist die Piagetsche Erkenntnistheorie danach in einem prägnanten Sinne: Sie gibt in der Erklärung des Denkens nicht wieder Denken vor, sondern Materie, der Denken nicht immanent ist. Zweckmäßig wäre es danach, die Kontinuität der kognitiven Formen mit den naturalen Verhaltensvorgaben in einer Weise deutlich zu machen, die das Evolutionsprinzip auch zum Ausdruck bringt. Für die kognitiven Formen gilt, was für die geistig-kulturelle Lebenswelt des Menschen insgesamt gilt: Sie setzt die Linie der Evolution fort, aber es ist eine Fortsetzung über einen Hiatus hinweg.

2. Konstruktiver Realismus Die Strategie emes genetischen Naturalismus bringt das Kernproblem aller neuzeitlichen Erkenntnistheorien: das Subjekt-Objekt-Verhältnis auf eine geradezu verblüffende Weise zum Erliegen. Wir haben oben gesehen, daß die Aporie dieses Verhältnisses darin besteht, bei aller Reflexion auf die Bedingungen des Denkens immer schon Denken vorgeben zu müssen. Das Subjekt geht gerade in seinen Erkenntnisleistungen dem Objekt immer voraus. Die marxistische Kritik hatte die Gegenstrategie bereits postuliert: Wenn der Anfang mit einer biologischen Organisation gemacht wird, ist der Ausgangspunkt nicht Denken, nicht Geist, sondern eine Organisationsform von Materie 22 .

tegoriale Formen der Erfahrung gerade nicht schon vorweg, verweisen deshalb auc nicht auf ein vorgegebenes Subjekt, nicht auf ein transzendentales, nicht auf ein trans zendentes. Der Vorgang nimmt sich auf den ersten Blick wie eine Fortsetzung de Kantschen Kritik aus, eine Radikalisierung im Blick auf die kategorialen Ausgangs formen. Allein wenn es eine Radikalisierung ist, dann besteht sie exakt darin, di auch in der transzendentalen Erkenntniskritik noch festgehaltenen Restbestände de metaphysischen Erkenntnistheorie zu eliminieren. Das zeigt sich nirgends deutliche als an dem, was hier und dort vorgegeben wird. Die Vorgabe nämlich, die ein genet scher Konstruktivismus, denn darum handelt es sich, macht, unterscheiden sich grund legend von denen der transzendentalen Erkenntniskritik. Vorgegeben werden neutral Organisationsleistungen des Organismus: eine leistungsstarke Sensorik, eine Motori sowie ein Zentralnervensystem mit einer beachtlichen Kapazität des Gehirns. Nich vorgegeben aber werden jene Formen kognitiver Wirklichkeitswahrnehmung, wie si später im enkulturierten Stadium vorfindbar sind. Die werden erst ausgebildet. Weshalb also läßt sich behaupten, daß bei dieser Ausgangslage im Erwerbsproze kognitiver Formen das leidige Subjekt-Objekt-Problem auf die Seite gesetzt werde Die Antwort ist mehr als einfach: Wenn die kognitiven Formen, auch soweit es sic um die kategorialen Grundformen handelt, erst aus Erfahrung ausgebildet werde müssen, dann ist eine Frage hinfällig geworden: ob sich mit ihnen das Objekt auch er reichen läßt und wieso mit ihnen in der realen Welt etwas auszurichten ist. Die kate gorialen Formen: das Objektschema, das Ereignisschema, die Formen von Raum Zeit etc. halten wieder- und wiederkehrende Erfahrungen im Umgang mit der imme schon vorfindlichen Realität fest. Sie selbst sind nicht Formen, denen der Inhalt ers nachkommt, sondern Formen, die aus Inhalten erarbeitet worden sind. Sie sind m einem Wort sachhaltig; in sie integriert sind Sacherfahrungen im Umgang mit de Außenwelt. Realismus, das ist es, was diesem Konstruktivismus vindiziert werde muß. Ein genetischer Konstruktivismus, dem Realismus vindiziert werden muß, löst zu gleich das wohl subtilste Problem, das in der Subjekt-Objekt-Aporie enthalten war das von Interesse und Objektivität. Es ist keine Frage, daß der Konstruktionsproze auf der Seite derer, die ihn in Gang setzen, von deren Interesse bestimmt wird. Di Chance, die mit dem Abbau einer instinktentbundenen Außenwelt gegeben ist, be steht gerade darin, die für den Menschen bis dahin nicht durchorganisierte Außenwe nach handlungsrelevanten Kriterien durchzuorganisieren. Die kognitiven Formen sin deshalb in der Tat ein Konstrukt, nicht unmittelbare reine Sachlichkeit. Allein, da hindert nicht, reale Außendaten einzuholen in die Konstrukte. Im Gegenteil! Das an fangs vorherrschende kognitive Interesse zielt darauf ab, die kleinen und großen Ak tions-Interessen des Alltags in einer fremden Außenwelt durchzusetzen. Das aber i nur möglich, wenn im Verfolg dieser Interessen die Realität in dem für sie relevante Ausschnitt faßbar gemacht wird. Der Vorgang nimmt sich bei abstrakter Erörterun

rung, daß sich derart wiederkehrende Relationen feststellen lassen, wie des Interesses, derartige Erfahrungen auch tatsächlich festzuhalten, weil anders nicht umzugehen ist mit der Wirklichkeit. Ebenso ist die begriffliche Art, Objekte über Eigenschaften zu bestimmen, beherrscht von der leibhaften Situation des Menschen und seinen Handlungsinteressen. Hoch und tief, süß und sauer, hart und weich sind leib bezogene Klassifikationen. Allein, das hindert nicht im geringsten, reale Außenweltdaten in diese Konstrukte einzuholen. Mehr noch: ein Lebewesen, das nicht schon von Natur aus auf die Umgangsformen mit der Außenwelt festgelegt ist, und eben deshalb auch keine von Natur aus nach verhaltensrelevanten Kriterien durchorganisierte Umwelt hat, steht unter dem andauernden Imperativ, seine Lebensführungsinteressen über die möglichst sachgerechte Einholung der Außenwelt zu realisieren. Konstruktiver Realismus, das ist mit einem Wort die erkenntnistheoretische Strategie, die der Mensch verfolgt. Die Gemengelage zwischen beiden ist prinzipiell nicht auflösbar. Um Mißverständissen vorzubeugen: Wenn wir feststellen, daß mit dem genetischkonstruktiven Realismus die neuzeitlichen Aporien der Erkenntnistheorien zum Erliegen gebracht werden, so heißt das selbstredend nicht, daß damit die erkenntnistheoretischen Probleme überhaupt gelöst seien. Im Gegenteil! Wie immer, wenn eine neue Theorie sich Geltung verschafft, beginnt die Arbeit erst. Nur das also ist gemeint: Die bisherige aporetische Situation von Subjekt und Objekt ist überwunden. Zu den neu in Ansatz zu bringenden Konstituentien im Aufbauprozeß der Erkenntnis gehört auch die Rolle der Gesellschaft. Ich habe oben schon darauf verwiesen.

VII. Die Gesellschaft im Aufbau des Wissens Die Ausbildung sozietärer Lebensweise kann zunächst einmal als ein Verfahren begriffen werden, mit der die Überlebenschance der Population unter dem Druck der Ökologie erhöht wird. Eine effizientere Verteidigung gegen Freßfreinde, eine erhöhte Fähigkeit, sich gegen Konkurrenten durchzusetzen, eine größere Fähigkeit, Futterstellen auszunutzen und einige andere Vorteile mehr lassen sie zu einem der "prime movers" der Evolution werden 23. Allein wir haben bereits noch eine ganz andere Bedeutung kennengelernt: Gesellschaften schaffen die Voraussetzungen, um Lernen im großen Maße in den Organisationsplan einzubauen. Eben dadurch werden sie es, die den Richtungssinn in der Evolution bestimmen. Im Übergang von der subhumanen zur humanen Stufe der Evolution ändert sich die Bedeutung von Lernen. Lernen ist mit anderen Worten selbst ein evolutives Phänomen. Während Lernen auf der subhumanen Stufe im wesentlichen darin bestand, genetisch vorstrukturierte Verhaltensmuster zu konkretisieren, im Spiel vor allem, besteht die Aufgabe auf der humanen Stufe darin, diese Verhaltensweisen als die künftigen Formen des Lebensvollzuges überhaupt erst auszubilden. Das aber kann nur ge-

Verhaltensformen und Umwelten zu konkretisieren, muß der Erwerbsprozeß des Wis sens wirklich ab origine "am Objekt" selbst erfolgen. Die kategorialen Formen müssen im Zusammenstoß mit diesem Objekt ausgebildet werden. Das schlechterdings domi nante Objekt aber, an dem die Erfahrungen gemacht werden, ist die sorgende Bezugs person, in aller Regel also die Mutter. Das hat zwei dramatische Weiterungen: Hätt der soziale Nasciturus seine Außenweltschemata an beliebigen naturalen Objekten aus zubilden, so wäre kaum vorstellbar, wie er unter der Prämisse nahezu vollständiger In kompetenz das außerordentliche Frustrationspotential bewältigen könnte. Die Bezugs person aber ist immer verhaltenskompetenter als er. Sie richtet ihr Verhalten so ein daß für das nachwachsende Kind überhaupt die Chance entsteht, Erfahrungen zu ma chen, die es mit den ihm verfügbaren Mitteln verarbeiten kann, und so seine Kompeten zu entfalten. Dafür gibt es eine Anzahl von Techniken; sie sind in jedem Umgang eine fürsorglichen Mutter mit ihrem Kind zu beobachten. Einige davon sind mittlerweil . zum Gegenstand der Forschung gemacht 24 . Darüber hinaus paralysiert die Mutter auch emotional die Vielfalt der Frustrationen, die nun einmal unvermeidbar im Lernprozeß auflaufen. Bei einer naturalistischen Betrachtung, nota bene einer, die gerade den Pro zeßcharakter der Naturgeschichte hervorkehrt, gewinnt die Gesellschaft nach allem ei nen gänzlich anderen Status für die Enkulturation des Menschen als ihr in der ältere Theorie zugeschrieben wurde. Die älteren Theorien waren darauf beschränkt, lediglic zu konstatieren, daß die kognitiven Konstrukte, die geistig-kulturellen Lebensforme überhaupt, ihren Ursprung irgendwie in der Gesellschaft haben müssen 25 . Aus der Ge staltungskompetenz eines in schierer Einzelheit gedachten einzelnen konnten sie nich stammen. Auf eben diese Weise avancierte die Gesellschaft zum Subjekt sui generi oder, wie man auch sagte, zum uneigentlichen Subjekt des Prozesses. Es ist diese Ar Substanzialisierung der Gesellschaft zum Subjekt, die die Soziologie so ineffizient i der Erkenntnistheorie hat werden lassen und ihr den Vorwurf des Soziologismus zuge zogen hat. Mit Recht. Denn daran kann kein Zweifel sein: Die Rede von der Gesell schaft als uneigentlichem Subjekt mystifiziert den Vorgang. Es .ist schlechterding nicht einsichtig, wie "die Gesellschaft" es anstellt, geistig-kulturelle Formen auszubil den. Ganz anders in der hier verfolgten naturalistischen Perspektive: Für die Ausbil dung der geistig-kulturellen Lebenswelt ist die Gesellschaft deshalb konstitutiv, wei einzig an einem kompetenten anderen der soziale Nasciturus die Chance hat, die kate gorialen Grundformen auszubilden. Durch sie läßt sich auf der Erwachseneneben der Wissenserwerbsprozeß fortsetzen. Die naturalistische Konstellation, wie sie hier dargelegt ist, schlägt sich in den katego rialen Formen selbst nieder. Die Genese geht mit anderen Worten in das Resultat, di ausgearbeiteten kognitiven Konstrukte, ein. Das läßt sich auf eindruckvolle Weise am frühen Weltbild des Kindes belegen.

einfache Weise bestimmen sollte, dann müßte man sagen: Es muß vor allem eines: Objekt- und Ereignisschemata ausbilden, mit denen sich in effizienter Weise mit der Außenwelt, der sozialen wie der naturalen, verkehren läßt. Von dieser Aufgabe werden alle übrigen Leistungen impliziert. Aller Kompetenzerwerb auch wird von der Bewältigung dieser Aufgabe angetrieben. Die Frage ist naturgemäß, wie das geschieht. Wir haben zwei strategische Bedingungen bereits genannt: 1. kann der Konstitutionsprozeß nur am Objekt selbst erfolgen, - das ist das naturalistische Moment. Und 2. ist das Objekt ein alter, - das ist das spezifisch soziologische Moment. Exakt diese beiden Bedingungen sind es, die in auffälliger Weise das Resultat bestimmen. Eben weil kategoriale Formen am Objekt selbst ausgebildet werden müssen, gehen die spezifischen Erfahrungen, die das Kind gerade mit dem Objekt macht, an dem sie ausgebildet werden, in sie ein. Das Resultat ist unzweideutig: Objekt und Ereignisschema tragen unübersehbar das Stigma, an einem verhaltens- respektive handlungskompetenteren Subjekt ausgebildet worden zu sein. Alle Objekte werden so aufgefaßt, als würden sie von einer zentrischen Kraft bestimmt, die sie sich in bestimmter Weise darstellen und agieren läßt; alle Ereignisschemata sind motivational durchsetzt 26 . Ich habe diese Strukturierung anderweitig auf die knappe Formel gebracht. Das kategoriale Grundschema für Objekte und Ereignisse ist subjektivisch. Kategoriale Formen sind operante Mechanismen. Wenn sie einmal ausgebildet sind, schlagen sie die Wirklichkeitswahrnehmung in ihren Bann. Das ist der Grund, weshalb die primordiale Welt des Kindes in seiner Grundstruktur durchgehend subjektivisch ist. Natürlich hat man die Eigenart, daß Kinder die Dinge und Ereignisse im subjektivischen Schema wahrnehmen, seit langem bemerkt. Aber sie ist noch immer falsch gedeutet worden.

1. Projektionen

Vielfach wird die subjektivische Deutung der anfänglichen Lebenswelt als ganz selbstverständlich hingenommen, zuweilen, wie bei Feuerbach, mit einem Hauch philosophischen Tiefsinns, oder, wie bei Dilthey, hermeneutischer Phantasie bedacht. Wenn eine Erklärung geboten wird, ist die wahrscheinlich häufigste Deutung, die das Phänomen eines subjektivischen oder, wie auch gesagt wird, anthropomorphen kindlichen Weltbildes erfahren hat, die Annahme, es beruhe auf einer Projektion des eigenen Ich in die gesamte Wirklichkeit um das Ich herum 35 . Das freilich ist eine Erklärung, die zumindest mißverständlich ist. Und was ärger ist, sie deckt alle Probleme zu. Erstens nämlich gibt es dieses Ich garnicht, das projiziert werden könnte. Zweitens gibt es die Außenwelt nicht, in die hinein das Ich projiziert werden könnte. Drittens aber wird nicht klar, weshalb diese Projektion erfolgen sollte. Die Wahrheit ist, daß Ich und Außenwelt erst aufgebaut werden müssen und daß dabei allerdings das univer-

Erklärung der subjektivisch aufgebauten Welt ist aufs engste mit dem unglückseligen Begriff des "Egozentrismus" verbunden.

2. Der Piagetsche Egozentrismus

Piaget kennzeichnet die Ausgangssituation beim Aufbau der Welt als "egozentrisch"

Der Begriff scheint zu signalisieren, daß das Kind die Welt auf sich als schon ausgebil detes Ego konvergieren lasse, um sie dann als unendliche Wiederholung des Ich zu deu ten. Eben das meint Piaget nicht. Es gehört zu dem wahrhaft strategischen Ansatz sei ner Entwicklungspsychologie, darauf aufmerksam gemacht zu haben, daß für das neu geborene Kind der Dualismus zwischen dem agierenden Organismus und der Außen welt nicht existiert. Das Kind hat ein geradezu protoplasmatisches Bewußtsein, da keinen Unterschied zwischen dem Ich und den Dingen macht (192, passim). Eben des halb werden die Objekte der Umgebung in die Aktionsabläufe integriert, ohne daß di Differenz irgend zu Bewußtsein käme. Wenn Piaget von "Egozentrismus" spricht, so läßt er sich dabei von der Vorstellung leiten, die Intentionen des Kindes, gleich von welchen Antrieben sie herrühren, reichten über die Grenzen seines Körpers hinaus Eben weil diese Grenze in der Selbstwahrnehmung nicht existiert, setzt sich der An trieb sozusagen ins Unermeßliche fort (130 f.). Die Subjektivismen der Außenwel sind Verlängerungen der eigenen Ich-Befindlichkeit und der eigenen Antriebe. Da Kind trägt danach seine Subjektivismen nicht in eine gegenüberliegende Welt hinein Die gibt es nicht. Es hat diese gegenüberliegende Welt ganz einfach noch nicht abge koppelt von sich selbst. Deshalb nimmt sich die Welt so subjektivisch/animistisch au wie das eigene Tun. Piaget unterstreicht das, indem er erklärt, der Animismus müss weithin auch als affektiver Animismus verstanden werden; es sei ein sympathetische Animismus, bei dem sich das Ich noch nicht in sich selbst zurückgezogen habe. De Egozentrismus besteht, folgt man Piaget, "in der Vermengung des eigenen Denken mit dem Denken der anderen und in der Vermengung des Ichs mit der äußeren Welt (141). Animismus und Artifizialismus sind Ausprägung dieser mangelnden Differen zwischen Ich und Außenwelt. Sie leiten sich aus der Partizipation des Ichs an der Au ßenwelt und der Außenwelt am Ich her und nicht umgekehrt (114). Weil die Ding nicht auseinandergehalten werden, kommt es zum Animismus (194). Ersichtlich liegt Piaget mit dieser Erklärung weiter auf der Linie der Projektionstheo rien. Denn das, was die, die sich der These der Projektion bedienen, sagen wollen, is ja im Grunde auch nur dies: Die Grenzen des Ich werden nicht eingehalten; das Ich wird nach außen gesetzt in eine für uns, aber nicht für es andere Wirklichkeit. Piage macht denn auch gelegentlich selbst vom Projektionsbegriff Gebrauch, so sehr er sic gegen seine krude Fassung als Hypostasierung des Ich stemmt. Das systematische De fizit läßt sich bis in die sprachlichen Wendungen hinein verfolgen, - es ist übrigens von Piaget selbst wahrgenommen worden (199). Einerseits macht er Front gegen alle über tragungsvorstellungen.

spricht ohne Zögern sogar von der Übertragung von Haltungen auf die physikalische Welt (128). Folgt man Piaget, so vollzieht sich im 2. Lebensjahr eine Wende. Das Kind lernt, ~ie eigenen Handlungen zu dirigieren und verschiedene Handlungen zu koordinieren. Mit dieser Kompetenz bildet es zugleich sich selbst als Subjekt seiner Handlungen aus. Im systematischen Zusammenhang damit werden die Objekte substanzialisiert. Sie erhalten Dauer und Eigenständigkeit. Alle diese intellektuellen Leistungen bleiben jedoch an die tatsächlichen Handlungen gebunden, solange sie keine begriffliche Repräsentation erfahren haben. Dieser Prozeß der Verinnerlichung der Handlungen zu begrifflichen Repräsentationen setzt mit der ersten Stufe des sogenannten präoperationalen Denkens im Alter von 2 bis 4 Jahren ein. Er resultiert aus den Fortschritten in der Interaktionskompetenz, ebenso mit der Folge einer weiteren Stärkung des Ichs als dem Urheber der eigenen Aktionen auf der einen als der weiteren Durchorganisation der Objektwelt auf der anderen Seite. Allein, auch in dieser Phase bleibt die Bindung an die vom Kind beherrschten Handlungsschemata erhalten. Das Kind ist mit anderen Worten noch nicht in der Lage, in der mentalen Repräsentation so frei und so souverän zu operieren, wie es bei der Ausbildung von wirklichen Begriffen und Begriffssystemen der Fall ist. Und eben dieser "nur halben Begrifflichkeit" schreibt Piaget die psychomorphe Auffassungsweise, das, was wir hier die Auffassungsweise im subjektivischen Schema oder einfach auch die subjektivische Auffassungsweise nennen, zu. Sie hält sich auf den folgenden Stufen der kognitiven Entwicklung durch. Bis zum Alter von 6-7 Jahren ist alles mit Bewußtsein ausgestattet. Der Egozentrismus ist per se animistisch. Dann beginnt der Rückbildungsprozeß. Im zweiten animistischen Stadium (6%-8% Jahre) wird nur noch den beweglichen Gegenständen Bewußtsein zuerkannt. Nach einem Übergangsstadium, dem dritten animistischen, von 8%-11 % Jahren, wird schließlich im vierten Stadium der Animismus aus dem kindlichen Denken ausgemerzt. So sagt es Piaget (145 ff.). Nahezu alles, was in den letzten Jahrzehnten an Fortschritt in der kognitiven Entwicklungspsychologie erreicht worden ist, hängt an dem Durchbruch, den die genetische Erkenntnistheorie Piagets erzielt hat. Allein hier ist der Durchbruch steckengeblieben.

1. Der innere Widerspruch im Egozentrismus. Der strategische Ansatz ist richtig: der Hiatus zwischen dem Organismus und der Objektwelt ist anfangs nicht ausgebildet. Verbunden damit fehlen auf beiden Seiten die eigentlichen Bezugsgrößen Subjekt und Objekt. Allein, wenn und solange das so ist, ist schlechterdings nicht einzusehen, wieso sich auf der Objektseite deutlich ausgebildete Subjekt-Strukturen finden. Solange sie auf der Subjektseite nicht ausgebildet sind, können sie auf der Objektseite nicht erscheinen. Wenn Piagets Erklärung plausibel sein soll, muß man annehmen, das Kind verfüge über seine eigene Aktionsform. Nur dann nämlich kann es sie als kognitive Form verwenden. Anderes bleibt so uneinsichtig wie bei jeder der zuvor erörterten Pro-

Maße aber, in dem es seiner eigenen Aktionsstruktur in ne wird, wird es auch der Ob jekte als fremder inne, hat es Distanz also schon ausgebildet. Die Logik der Piagetsche Erklärung würde verlangen, daß die subjektivische Welt des Kindes von Anfang an nu als Abbauprozeß wahrgenommen werden könnte: Je mehr die Objektwelt in eine Ge genlage zu der mit ausgebildeten Subjektstruktur zu liegen käme, desto stärker müßt die subjektivische Deutung zurückgehen. So ist es aber nicht. Die subjektivischen Deu tungen bauen sich in der ersten Phase erst recht auf. Sie liegen denn auch im Grund viel zu spät, um mit dem Mangel an Dissoziation zwischen Subjekt und Objekt erklä werden zu können.

2. Der Ausfall der Sozialwelt. Unter einer wissenssoziologischen Perspektive ist das De fizit leicht zu orten: Piaget läßt es exakt an dem fehlen, worauf es in einer genetische Entwicklungstheorie entscheidend ankommt: darauf, den Entwicklungsprozeß de kindlichen Weltbildes und das heißt der kindlichen Objekt- und Ereignisdeutung a einen Vorgang zu interpretieren, bei dem sich die Deutungsschemata als realistisch Verarbeitung der Erfahrung mit dem dominanten Objekt und dem dominanten Erei nissen des kindlichen Umfeldes ausbilden. Dabei ist Piaget selbst nicht müde geworden den Aufbauprozeß als Assimilation an eine vorfindliche Wirklichkeit zu deuten. E wäre also nicht mehr notwendig gewesen, als diese Wirklichkeit konkreter zu fassen Um den inkriminierten Mangel der Piagetschen Analyse so scharf wie möglich hervorzu kehren: Für Piaget ist das kindliche Weltbild gerade in seinen so überaus signifikante Zügen der animistischen, artifizialistischen, magischen Deutung immer noch Selbstaus legung. Die Piagetsche Terminologie mit ihrem Zentralbegriff des Egozentrismu kommt nicht von ungefähr. Auch das, was Piaget den Realismus des Kindes nennt, i der Realismus einer Vorstellungswelt, die das kindliche Innere nach außen setzt. Di egozentrischen Schemata sind Schemata, die, wie Piaget sagt, durch innere Erfahrun hervorgebracht worden sind (113). Eben so ist es aber nicht. Das kindliche Weltbil ist, um es zu wiederholen, in seinen Interpretamenten Ausdruck realer Erfahrungen die zur höchst realistischen interpretativen Schemata verarbeitet werden. Unsere Korrektur kehrt auch das Verständnis der Sozialisation um, wie es bei Piag gelegentlich durchscheint. Für Piaget ist der Egozentrismus angeboren (39). Die Or ginalität des kindlichen Denkens sträubt sich gegen die Sozialisation und wirkt ihr en gegen. Der Zwang der Erwachsenen ist schließlich stärker (34)37. Umgekehrt ist e richtig. Das Kind findet die Erwachsenen vor samt ihren kulturellen Lebensformen Gewiß, es ist nicht seine Welt, es kann sie ja nicht begreifen. Allein, es assimiliert sie so gut es geht. Die kognitiven Schemata sind ein und zwar ein nachhaltiges Produk dieser Bemühungen. Sie sind formale Schemata, aber solche, in denen Inhalte festge halten sind 38 . Die Kritik an der Herleitung des subjektivischen Deutungsmusters durch Piaget hatt vor allem den Sinn, durch den Widerspruch noch klarer zu machen, woher das an sic

- Kognitive Formen müssen vom Menschen erst entwickelt werden. - Die Entwicklung des Objekt- und Ereignisschemas ist von überragender Bedeutung. Sie kann so gut wie jedes andere kategoriale Schema nur an der vorfindlichen Wirklichkeit erfolgen. - Das dominante Objekt im Umfeld des Kindes ist die sorgende Bezugsperson. Objektund Ereignisschema werden deshalb im Umgang mit der sorgenden Bezugsperson entwickelt. Die Ausbildung des subjektivischen Schemas ist deshalb ein Verfahren realistischer Verarbeitung von realen Erfahrungen.

IX. Weiterungen: Gattungsgeschichte des Geistes Die Reflexion auf die soziale Bedingung, unter der geistige Konstrukte ausgebildet werden, hat auf eine ebenso verschwiegene wie eindringliche Weise klargestellt, auf welchem Wege der Zugang zu ihrem Verständnis gewonnen werden kann: über die Analyse ihres Aufbaus in der frühen Phase der Ontogenese. Dieser Zugang hat Weiterungen, an denen nicht vorbeizukommen ist: Der Aufbauprozeß der geistig-kulturellen Lebenswelt, der kognitiven Formen insbesondere, ist zu allen Zeiten der Geschichte des homo sapiens aus der gleichen anthropologischen Ausgangslage in Gang gesetzt worden. Er hat, was die anfänglichen kategorialen Formen angeht, zu allen Zeiten unter den gleichen Bedingungen gestanden. Und er ist zu allen Zeiten auf der Ebene der Erwachsenenwelten weiter vorangetrieben worden, - je nach historischer Entwicklung unterschiedlich weit. Eben weil das so ist, kann und muß die Gattungsgeschichte des Geistes rekonstruiert werden in der Entwicklungslinie ontogenetisch angesetzter Strukturen. Die jeweiligen Lebenswelten auf den unterschiedlichen Stufen der Geschichte können nichts anderes sein als die unterschiedlich weit entwickelten Konstrukte, die in früher Kindheit angesetzt sind. Vorsicht ist angezeigt. Wir wissen einstweilen nicht, wieweit die uns noch zugänglichen Erwachsenenwelten auf der Entwicklungslinie von Sammlern und Jägern bis hin zu industrialisierten Gesellschaften die kognitiven Grundstrukturen entwickelt haben. Noch weniger ist jenseits größter Umrisse der Zusammenhang bekannt, der zwischen den operationalen kognitiven Grundstrukturen und der semantischen Ebene, den ausformulierten Weltbildern also, besteht. Allein die Entwicklungslinie selbst ist nicht zu bestreiten. Sie muß das Programm künftiger Forschung bestimmen.

X. Resümee

Menschen stehen in einer naturgeschichtlichen Evolution. Sie stellen in ihrem biologischen Organisationsplan insofern eine wirkliche Spitze dieser Evolution dar, als in ihm das Strukturprinzip der Organisation von Lebewesen überhaupt - Autonomie -

auf den Menschen ist danach eine wirkliche Entdeckung. Ihre Basis liegt in der anthro pologischen Organisation. Die naturgeschichtliche Perspektive zwingt dazu, den Aufbau der Welt als Lernprozeß an einer immer schon vorfindlichen Wirklichkeit zu begreifen. An der Widerständigkei der Objektwelt müssen insbesondere die kategorialen Formen entwickelt werden. Jed künftige Erkenntnistheorie, die als Wissenschaft will auftreten können, muß in diesem Sinne als naturalistische oder materialistische ansetzen. Das will sagen: Sie beginn nicht schon mit Denken und Wissen, sie beginnt mit der Natur und der naturalen Or ganisation eines Lebewesens, das insoweit streng in den Grenzen naturwissenschaftli cher Deutung begriffen wird. Programmatisch formuliert wurde die erkenntnistheoretische Strategie bereits im 19 Jahrhundert, nach dem Zusammenbruch der Metaphysik. Einlösbar wurde sie erst, al die naturwissenschaftliche Revolution in der Biologie den Prozeßcharakter der Natu freigelegt und in der Evolutionstheorie zumindest die Grundlage für das Verständni der Entwicklung des Menschen geschaffen hatte. An die Analyse des naturalen Organi sationsplanes ließ sich die erkenntnistheoretische Problematik anschließen: Die Aufga be ist, einsichtig zu machen, wie unter den Bedingungen dieses Organisationsplane die geistig-kulturellen Lebensformen, die kognitiven vor allem, ausgebildet werden konnten. Eben diese Programmatik hat die genetische Erkenntnistheorie Piagets auf genommen. Piaget wollte eine naturale Erkenntnistheorie, - und war eben deshalb so ungemein erfolgreich. Unglücklicherweise hat Piaget die soziale Lebenslage dem Konstruktionsprozeß nich wirklich zu integrieren gewußt. Überhaupt lassen insbesondere seine anfänglichen Ar beiten kaum erkennen, inwiefern der Entwicklungsprozeß der kognitiven Formen vo den konkreten Objekterfahrungen abgenötigt wird 30 . Das macht die Deutung der Be funde in erheblichem Maße spekulativ. Dabei wäre lediglich eines nötig gewesen: di naturgeschichtliche Perspektive fortiter hervorzukehren, zugleich aber in Ansatz z bringen, daß Menschen die kategorialen Formen aus einer sozietären Lebenslage herau entwickeln. Gerade unter dieser Perspektive hätte sich zeigen lassen, worauf es auc Piaget entscheidend ankommt: daß die kategorialen Formen weder mitgebracht noc einfach übernommen, sondern vom sozialen Nasciturus wirklich geschaffen werden Besser als jede andere hätte die genetische Erkenntnistheorie Piagets die Gesellschaf zu integrieren vermocht: Die Gesellschaft kommt als erstes über die soziale Bezugsper son ins Spiel, und zwar als wirkliches Objekt, freilich als eines, das immer schon ver mögender ist als der, der nachwächst. Macht man sich diese Perspektive zu eigen, erklärt sich das Weltbild des Kindes au überraschend einfache Weise: Es ist in seiner kognitiven Grundstruktur subjektivisch einfach deshalb, weil es an fortgeschritteneren Subjekten ausgebildet wurde. Nich minder effizient ist die Perspektive bei der Analyse der Geistesgeschichte der Gattung Erwachsenenwelten, gleich wo und unter welchen Bedingungen der Geschichte sie sich entwickelt haben, sind und können nichts anderes sein, als die fortentwickelten kog nitiven Strukturen der frühen Ontogenese.

gitimation, Freiburg 1976, 153 ff. 3 W. Heisenberg, Das Naturbild der heutigen Physik, Hamburg 1955, S. 19. 4 Wineh, der sich vor allem diesem Idealismus der Konstruktionen verschrieben hat, scheint diese Konsequenz zu übersehen, jedenfalls wird er nicht mit ihr fertig. Vgl. P. Wineh, Understanding a Primitive Society, Americ. Philosoph. Quaterly 4,1964, 307 ff. 5 Zum Beleg dieser Behauptung verweise ich auf die ausführliche Erörterung in: Die Logik der Weltbilder, 1981, sowie die Studien, insbesondere zu Hegel, in Strukturwandel der Legitimation, Freiburg 1976. 6 Die folgenden Angaben beziehen sich auf Die deutsche Ideologie von Marx und Engels. Zugrunde liegt der Band 3 der Ausgabe im Dietz Verlag, Berlin 1969,9 ff. 7 H. Plessner, Die Stufen des Organischen und der Mensch (1928), Berlin 21965. 8 Gerade diese "Anlage auf Geschichte" hat Plessner herauszuarbeiten verstanden. Vgl. insbesondere Conditio Humana, Pfullingen 1964. 9 Die folgenden Angaben beziehen sich auf A. Gehlen, Der Mensch (1940), Frankfurt 81966. 10 Ich habe diese historische Schwellenlage der philosophischen Anthropologie bereits früher herauszuarbeiten versucht. H. Plessners philosophische Anthropologie im Prospekt, in: H. Plessner, Philosophische Anthropologie, Frankfurt 1970, S. 255-329. 11 Monod, Jaeques, Zufall und Notwendigkeit (1970), München 21975, S. 28. 12 Vgl. B. Renseh, Neuere Probleme der Abstammungslehre, Stuttgart 1972, S. 304 und die dort angeführte Literatur. 13 Vgl. H.F. Harlow, Die Evolution des Lernens, in: G.G. Simpson (Hrsg.), Evolution und Verhalten (1958), Frankfurt 1969, S. 70-99. 14 Vgl. C.H. Waddington, The Ethical Animal, London 1960. 15 Auf diese Funktion der Sozietäten hat besonders H. Miller aufmerksam gemacht. Hugh Miller, Progress and Decline. The Group in Evolution, Oxford 1964. 16 E.H. Erikson, Einsicht und Verantwortung. Die Rolle des Ethischen in der Psychoanalyse, Frankfurt 1971, S. 102. 17]. Piaget, Abriß der genetischen Erkenntnistheorie (1970), Olten und Freiburg 1974, S. 28. 18]. Piaget, Biologie und Erkenntnis (1967), Frankfurt 1974, S. 27 ff. 19 Ebd., S. 35. 20 Ebd., S. 14. 21 Auf die Notwendigkeit, die Kategorie der "Ableitung" preiszugeben, verweist auch Monod, 53. Vgl. im übrigen Piaget, ebd., S. 14 ff. 22 Piaget hat diese Programmatik sehr wohl zur Kenntnis genommen. Vgl. Biologie und Erkenntnis, S. 46, Anm. 5. 23 Wilson, Edward 0., Sociobiology, Cambridge 2 1978, 32 ff. 24 Vgl. das viel erörterte Beispiel des Regelerwerbs innerhalb der Interaktionskompetenz am Peekaboo-Spiel. ].S. Bruner und V. Sherwood, Peekaboo and the Learning of Rule Structures, in: ].S. Bruner, A. Jolly, K. Sylva (Hrsg.), Play - Its Role in Development and Evolution, Harmondsworth, Penguin 1976, S. 277-285. 25 Prototypisch E. Durkheim, Les formes elementaires des la vie religieuse (1912), Paris 41960. 26]. Piaget, Das Weltbild des Kindes (1926), Stuttgart 1978, S. 175. 27 L. Feuerbach, Sämtliche Werke Bd. 11, Stuttgart 2 1959, S. 296: "Der Begriff des Objekts ist ursprünglich gar nichts anderes als der Begriff des anderen Ich - so faßt der Mensch in der Kindheit alle Dinge als freitätige willkürliche Wesen auf - daher ist der Begriff des Objekts überhaupt vermittelt durch den Begriff des Du, des gegenständlichen Ich. " W. Dilthey, Weltanschauungslehre. Gesammelte Schriften Bd. VIII, Göttingen 41968: "Das Deutliche wird zum Erklärungsmittel für das Unfaßliche." Sprache muß her. - Prototypisch im Sinne des Projektionstheorems ist Freud, Totem und Tabu (1913), Gesammelte Werke (Imago) Bd. IX, Frankfurt 31961. 28 Piaget, Das Weltbild des Kindes, 191 ff. Die folgenden Zitate beziehen sich auf dieses Werk. 29 Es sei nicht unerwähnt, daß die Sozialisationstheorie und in ihr die Rolle des Erwachsenen und des von den Erwachsenen ausgeübten Zwanges auch in der Untersuchung zur moralischen Urteilsbildung einer Revision, zumindest einer Präzisierung bedürfen. ]. Piaget, Das moralische" Urteil beim Kinde (1932), Frankfurt 1973. 30 Der Gegensatz von Form und Inhalt, wie er bei Piaget, Das Weltbild des Kindes, 13, auftaucht, aber nicht durchgehalten werden kann (ebd. 157), verschwindet.

Von Niklas Luhmann

I

Aus mehreren Gründen sollte man die Frage nach einer soziologischen Theorie der Erkenntnis wieder aufgreifen und mit den heute zur Verfügung stehenden Mitteln neu formulieren. Ein Grund liegt schon in der irritierenden Ungelöstheit des klassischen Problems der Wissenssoziologie: der Frage nach dem Wahrheitswert der soziologischen Erklärung von Wahrheit beanspruchender Erkennmis. Ein zweiter Grund liegt in der zunehmenden Soziologisierung der Wissenschaftstheorie, auffällig besonders dort, wo sie historische Analysen der Theorieentwicklung einbezieht, sich sozusagen mit dem Historismus verbündend 1 . Es kommt hinzu, daß inzwischen auch andere empirische Disziplinen den Anspruch anmelden, eine Epistemologie mit universellem Gültigkeitsanspruch zu begründen, so vor allem Neurophysiologie, Biologie, Evolutionstheorie 2 . Aus einem ganz anderen Forschungsbereich wären die Forschungen von Gotthard Günther zu nennen, die die Geschichte des Prinzips der Zweiwertigkeit und die es sprengenden Probleme der Multisubjektivität betreffen 3 . Sie lassen den heute verbreiteten Gebrauch von Begriffen wie Diskurs oder Dialog zur Bezeichnung des Prozesses, der Wissen konstituiert, als eher oberflächlich, jedenfalls klärungsbedürftig erscheinen4 . Enge Beziehungen dieser Logikforschung bestehen dagegen zu einem neuartigen Interesse an Selbstreferenz sowohl in der Logik als auch in der Systemtheories . Die traditionelle Wissenschaftstheorie erscheint von hier aus in all ihren sachlich-zeitlich-sozialen Varianten - als Prinzipienapriorismus, als Prozeßapriorismus, als Sozialapriorismus als geprägt durch die (logisch begründete) Furcht vor dem selbstreferentiellen Zirkel. Irgendein Apriori schien ihr unerläßlich zu sein auf Grund der Annahme, daß, kantisch formuliert, die Bedingungen der Möglichkeit von Erfahrung nicht selber Gegenstände der Erfahrung sein, nicht selber im Bereich der Erfahrung aufgesucht werden könnten. Aber mußte das dann nicht auch heißen: daß es auf die Frage nach den Bedingungen der Möglichkeit der Vernunft keine vernünftige Antwort geben könne? Wie dem auch sei: Es scheint diese gut begründete, scheinbar zwingende Abwehrhaltung zu sein, die das klassische Problem der Wissenssoziologie unlösbar macht, die dazu zwingt, den Begriff des Diskurses theoretisch unfundiert einzuführen und die der Anlaß dafür ist, die Wissenschaftstheorie auf problematische Apriorismen (Kant) oder auf Langfristhoffnungen (Popper) zu stellen. Unterstützt und abgerundet wurde diese Problemfassung "Vermeidung der Selbstreferenz" durch die Annahme, daß Selbstreferenzen nur im Bewußtsein auftauchen. Man konnte dann das Bewußtsein auf Grund der cartesischen Selbstanalyse zum "Subjekt"

rung, die in der Bindung an Bewußtsein liegt. Jedenfalls löste diese Assoziation von Selbstreferenz und Bewußtsein, die mit hoher Plausibilität in der Selbsterfahrung des modernen Menschen verankert werden konnte, transzendierende (transzendentalisierende) Strategien aus als Versuche, eine ausschließlich subjektimmanente (also: bewußseinsimmanente) Begründung des Wissens zu vermeiden. Die Geschichte dieser Versuche zeigt eine Abfolge von sachlichen, zeitlichen und sozialen Apriorismen; sie versucht es mit Orientierungsprinzipien (Kant), mit der Subjektivität (besser: Subjektität) des sich selbst aufarbeitenden historischen Prozesses (Hege!) und schließlich mit der These des aller Vernunft immanenten Sozialapriori (Adler und wohl auch Habermas). Diese vom Subjekt aus anvisierte Aprioristik hat die ältere Unterscheidung von Selbstbewußtsein und Selbsterhaltung überspült 6 und die Begrifflichkeit von "Bestand" und "Erhaltung" ins konservative Abseits gedrängt. Gerade erkenntnistheoretisch interessierte Soziologen haben denn auch zunächst durchweg nach Rekonstruktionen des A priori gesucht 7 . Diese Gesamtverkettung der Begriffe und Theorien hat heute ihr historisch begründetes Eigengewicht. Aber sie hängt von einer Problemfassung ab, die in dem Maße, als Alternativen denkbar werden, an Überzeugungskraft verliert. Wenn man sieht, daß diese erkenntnistheoriegeschichtlich akkumulierte Semantik auf Schwierigkeiten aufläuft, die sie selbst nicht mehr lösen kann, und wenn man außerdem sieht, daß diese Formation den Weg zu einer adäquaten Soziologie der Erkenntnis behindert, mag es reizvoll erscheinen, sich erneut mit dem Ausgangsproblem dieser Entwicklung zu befassen. Wir hatten es "Vermeidung von Selbstreferenz" genannt. Die folgenden Überlegungen schließen hier an. Sie suchen einen Ausweg nicht in der Form einer Gegenthese, nicht in der Form einer einfachen Negation der klassischen Prämisse und der Behauptung des Gegenteils. Es kann schließlich nicht ignoriert werden, daß pure Selbstreferenz mit Beliebigkeit korreliert und keine Limitationalität liefert. Aber die eingangs erwähnten Veränderungen im Theoriepotential der Gegenwart regen doch eine tiefgreifende Umkontextierung des Vermeidungsgebots an. Wir werden die Assoziation von Selbstreferenz und (subjektivem) Bewußtsein kappen bzw. auf einen Sonderfall unter vielen anderen reduzieren und statt dessen von einer Theorie selbstreferentieller Systeme ausgehen, die mehrere verschiedenartige Realisationen zuläßt. Als Realisation interessiert uns dann speziell der Bereich sozialer Systeme und hier wiederum speziell der Fall der modernen Gesellschaft mit einem auf Wissenschaft spezialisierten Subsystem.

II

Im Kontext einer allgemeinen Systemtheorie muß man drei verschiedene Bedeutungen von "Selbstreferenz" unterscheiden je nach dem, was als "Selbst" der Referenz fungiert. Die erste Bedeutung ergibt sich, wenn man von den Elementen bzw. elementaren

mitwirken kann, daß es sich durch seine Beziehung auf andere Ereignisse auf sich selbs rückbezieht; wenn es also in diesem Sinne einen Kontext braucht, um sich selbst iden tifizieren und Relationen zu anderem wählen zu können. Wir wollen in diesem Sinn von basaler Selbstreferenz sprechen. Ein zweiter Sinn ergibt sich, wenn Ereignisse sich durch wechselseitige Selektion in de Zeitfolge zu Prozessen verknüpfen. Prozesse können, wenn sie gerichtet und identifi zierbar sind, ihrerseits als ein "Selbst" der Referenz fungieren. Dann wollen wir von Reflexivität oder reflexiven Prozessen sprechen 8 . Reflexive Prozesse richten sich au sich selbst, bevor sie sich auf ein Objekt richten, und gewinnen dadurch Steuerungska pazität. Beispiele aus unserem Themenkreis sind: Denken des Denkens, Erkennen de Erkennens, Forschen über Forschung. Davon zu unterscheiden ist der Fall, in dem das System selbst, in dem Ereignisse un Prozesse stattfinden, als das "Selbst" der Referenz fungiert. Diesen Fall wollen wir Re flexion nennen. Er besagt, daß das System die Orientierung an der eigenen Identitä benutzt, um sich selbst zu steuern. Dafür ist die Absetzung gegen eine nicht dazugehö rige Umwelt, also der systeminterne Gebrauch der Differenz von System und Umwel unerläßlich. Nicht alle basal-selbstreferentiellen Systeme entwickeln eine Reflexions identität. So verfügt zum Beispiel das neurophysiologische System des Gehirns zwa über basale Selbstreferenz und über prozessuale Reflexivität, mit der es Sequenzen un Frequenzen steigern und als solche wirken lassen kann; es verfügt aber nicht über di Möglichkeit, die Reflexion der eigenen Differenz zur Umwelt als Mittel der Selbstselek tion einzusetzen 9 . Dafür muß es Bewußtsein erzeugen. (Die erst hier, erst beim Bewußt sein ansetzende Theorie hat denn auch zunächst keinen Anlaß gesehen, die verschiede nen Formen von Selbstreferenz deutlich zu unterscheiden und begrifflich zu trennen.) Die verschiedenen Formen der Selbstreferenz hängen mit Komplexitätsproblemen zu sammen. Komplexität zwingt zur Selektion, wenn ein System so viele Elemente zusam menhält, daß es nicht mehr jedes Element mit jedem anderen verknüpfen kann. Di dann notwendige Selektion kann durch Selbstreferenz kontrolliert werden, indem di (mögliche) Rückbeziehung auf das Selbst als Kriterium der Diskriminierung benutz wird. Je größer die Anforderungen, desto anspruchsvollere Formen der Selbstreferen müssen eingesetzt werden. Größer werden die Anforderungen mit zunehmender Selek tivität, weil dann Selektionen riskanter werden und sich gegen mehr andere Möglichkei ten durchsetzen müssen. Man kann deshalb annehmen (und wir werden dies am Beispie der ausdifferenzierten Wissenschaft zu belegen versuchen), daß bei zunehmender Kom plexität und damit zunehmender Selektivität zusätzlich auch die anderen Formen de Selbstreferenz eingesetzt, also Reflexivität und Reflexion nachentwickelt werden müs sen, soll die "control complexity" nicht allzu weit hinter der "design complexity" zu rückbleiben 10 . Aller basalen Selbstreferenz liegt ein zirkulärer Verweisungszusammenhang zu Grunde Das in ihm wirkende Element ist über die Orientierung an anderen Elementen sic selbst wieder zugänglich. In Systemen mit temporalisierter Komplexität und zeitpunkt

eine Mehrzahl von Prozessoren und in diesem Sinne eine multiple, "mutualistische", dialoghafte Systemkonstitution. Bei modellhaften Vereinfachungen geht man zuweilen von einem Mindestmaß (aber das ist ein illusionäres Minimum) von zwei Prozessoren als Bedingung für Selbstreferenz aus l4 . In der Theorie sozialer Systeme symbolisiert man diese Mindestanforderung durch die Abstracta Ego und Alter. Man kann sich dieser Terminologie getrost bedienen, nachdem klargestellt ist, daß damit weder institutionalisierte Rollen noch gar konkrete Personen gemeint sind, sondern eben Mindestbedingungen für die Konstitution selbstreferentieller Systeme im Sonderbereich sozialer Systeme. Um eine selbstreferentielle Organisation der Elemente des Systems produzieren zu können, müssen die Prozessoren zirkulär verknüpft sein. Diese Struktur ist am Falle von Ego und Alter häufig dargestellt worden, wir können uns also auf die Wiedergabe wohlbekannter Theorieannahmen beschränken. Der Zirkel kommt in jedem Prozessor mit Hilfe des anderen zustande, und dies deshalb, weil jeder Prozessor separat Ereignisse produziert. Ego richtet sich in seinen Verhaltenswahlen nach dem, was er von sich selbst und was nach seiner Erwartung Alter von ihm erwartet. Er erfährt, um diese Gegenerwartungen materialisieren zu können, Alter als alter Ego. Damit drängt sich die Unterstellung auf, daß auch Alter als Ego prozessiert, da sich die Figur des Ego in ihm redupliziert. Also erwartet Ego auch, daß sein alter Ego ihn als Alter erfährt und sich ebenfalls nach sich selbst und nach dem anderen zu richten bemüht. Der Zirkel liegt also nicht nur in dem Sichabhängigwissen von den Wahlen des Anderen; er liegt in dem Sichabhängigwissen von dem Sichabhängigwissen beider. Nur so hat er, zeitlich gesehen, eine momenthafte (und nicht schon sequenzierte und dadurch asymmetrische) Existenz, und nur so prägt er sich in jedem Prozessor von Moment zu Moment den Ereignissen auf.

III

Es mag nützlich sein, dieses heute übliche Modell der zirkulären Sozialität mit Hilfe eines historischen Beispiels etwas konkreter zu fassen. In der Literatur des 17. Jahrhunderts über geselliges Verhalten, insbesondere Konversation, hat man neben Detailrezepten und personenbezogenen Idealfiguren (honnete homme etc.) vor allem die Maxime des Gefallens (plaire) ausgearbeitet 15 : Man solle sich bemühen, anderen zu gefallen unter Zurückstellung eigener Impulse. In diesem Zusammenhang gewann ein Sonderrezept zentrale Bedeutung: Man könne einem anderen besonders dadurch gefallen, daß man ihm die Möglichkeit bietet, selbst zu gefallen 16. Damit dreht sich der doux commerce des geselligen Verhaltens im Kreise, um das wechselseitige Einanderzuschieben von Gefallens-Chancen zu optimieren. Dafür ist Leichtigkeit der Behandlung und ständiger Wechsel der Themen erforderlich. So heißt es in der Encyclopedie, eine

liberte et comme il veut ou comme il peut ." Zugleich stößt dieser Gefallenszirkel nach der Einsicht der Zeitgenossen mancherlei Inkompatibles aus, zum Beispiel exaltierte Individualität, genau und intensiv zu diskutierendes Wissen oder heikle, zu Widerspruch reizende Themen anderer Art, etwa Religion und Politik. Obwohl selbstreferentiell geschlossen, wirkt der Zirkel also selektiv und damit systembildend; er konstituiert geradezu die Differenz von System und Umwelt, nämlich das, was als biense an ce zugelassen, gegen das, was abgewiesen wird. Die gesellige Konversation hat Eigenarten und stellt Anforderungen, die gen au wie das Bewußtsein des Denkens quer stehen zur Dichotomie von wahr und falsch - eine bisher kaum beachtete Parallele. Wie die Analyse Descartes' zeigt, bestätigt das Selbstbewußtsein sich mit wahren und mit falschen Vorstellungen. Ebenso steht aber auch die Konversation unter der Notwendigkeit, Wahres zu verschweigen oder auch Verstellung zu praktizieren, damit sie als Kommunikation erhalten bleibt und nicht abgebrochen wird 18 . Das heißt: Die Ausdifferenzierung von sozialer Kommunikation als solcher führt keineswegs zur Vermehrung der Erkenntnis; sie läßt nur schärfer bewußt werden, was beachtet werden muß, wenn man den Kontakt und das wechselseitige Sich-Gefallen fortsetzen will. Die Probleme eines kurzgeschlossenen selbstreferentiellen Zirkels, die Probleme einer nur mit sich selbst beschäftigten Zweierbeziehung werden durchaus gesehen. Die Selbstreferenz, auch die soziale, führt zur Langeweile, wenn sie nicht ihren Wein aus den Reben der Welt ziehen kann. "L'union de deux personnes attaches entierement l'une avec l'autre cette belle union a besoin des choses etrangeres qui excitent le gout du plaisir, et le sentiment de la joie ... C'est dans le monde, et dans un melange de divertissement et d'affaires, que les liaisons les plus agreables et les plus utiles sont formes 19 ." Aber diese Welt scheint noch unproblematisch zur Verfügung zu stehen, und es genügt irgendeine Welt, solange sie den Anforderungen der guten Gesellschaft entspricht, um für Freundschaft die unentbehrliche Umwelt zu bilden. Sowohl ein solches System als auch seine Umweltvoraussetzung sind, im allgemeinen Kontext schichtspezifischer Anforderungen, auf Unspezialisiertsein spezialisiert. Dies erste ausgearbeitete Modell eines zirkulären Typs20 hatte mithin schon deutlich ausgearbeitete, aber ebenso deutlich antiwissenschaftliche Züge. Es selegierte das, was für eine Erhaltung der Bereitschaft zur Fortsetzung des Kontaktes und (zu diesem Zwecke) zum laufenden Wechsel der Themen der Unterhaltung wesentlich war. Daraus ergab sich, daß es im Themenbereich nicht auf die Erzielung von Ergebnissen ankam; daß deshalb die Forcierung von Entweder/Oder-Zumutungen vermieden werden konnte und, da sozial unangenehm 21 , auch vermieden werden mußte; und daß überhaupt jeder Widerspruch gegen geäußerte Meinungen als Problem, wenn nicht als Fehlverhalten angesehen wurde 22 . Kein vorgetragener Gedanke darf verworfen werden, denn man muß Rücksicht darauf nehmen, daß verletzliche Personen hinter ihm stehen; man kann ihn also nur kommentieren, aus anderer Sicht beleuchten, vorsichtig auskühlen, umgehen. Was als Diskurs möglich ist, wird dadurch bestimmt, daß eben der Diskurs und nur er Grund dafür ist, daß Personen verschiedenster Art an ihm teilnehmen.

Kräfte des Einzelnen geht und ein Gemeinschaftsunternehmen erfordert 23 . Die Ausdifferenzierung besonderer, für Förderung der Wissenschaft geeigneter Kommunikationszusammenhänge wird bewußt betrieben. Während die gesellige Kommunikation wissenschaftliche Kommunikation als inkompatibel abstößt, ist für die wissenschaftliche Kommunikation selbst vor allem ihr Verhältnis zur Religion ein Problem; denn sie kann in Wahrheitsfragen weder klerikale Vermittlung noch Immediatoffenbarung an den Einzelnen akzeptieren, sondern will ihr eigenes Netz entscheiden lassen 24 . Daraus werden eine Reihe von Forderungen abgeleitet, insbesondere: (1) empirische Beweisführung, die jedermann einleuchtet; (2) nicht notwendig logisch strenge, sondern in weiten Bereichen nur "moralische" (= sozial plausible) Gewißheit als Maßstab 25 ; (3) Verständlichkeit als Anforderung an sprachliche Darstellung; (4) hypothetischer, ohne apodiktischen Anspruch auf Zustimmung vorgetragener Charakter der Theorien und Systementwürfe 26 ; und (5) Vorkehrungen für eine Organisation der Zusammenarbeit, besonders in wissenschaftlichen Gesellschaften und Akademien. Diese Fassung des Problems war bestimmt durch die Frage nach den Bedingungen eines Erkenntnisfortschritts27. In dieser Perspektive lag kein Anlaß, auf die Bedingungen der Möglichkeit von Erkenntnis überhaupt zurückzugehen, geschweige denn: diese Bedingungen im Bereich des Sozialen zu suchen. Die Wissenschaftsentwicklung hatte sich vielmehr zunächst an das Faktum schon vorhandenen Wissens und an die Gegenstände des Wissens zu halten; denn darin lag die Berechtigung ihres Daseins. Dies wird auch im 18. Jahrhundert nicht prinzipiell anders. Im Gegenteil: Die soziale Komponente im Wissenschaftsverständnis tritt zurück in dem Maße, als man zu sehen beginnt, daß der "common sense" und die Objekt-Empirie als Basis der Wissenschaft nicht ausreichen; und in dem Maße, als man auf schon konsolidiertes Wissenschaftswissen zu reflektieren beginnt und es in den Bedingungen seiner Möglichkeit zu begreifen versucht. Das 18. Jahrhundert schaltet, in der oben angebotenen Terminologie formuliert, von basaler und kommunikativer Selbstreferenz auf Reflexionstheorien um. An Hand der Frage, wie Wissen über die Bedingungen von Erkenntnis überhaupt möglich ist, wenn es sich bei jeder Bemühung selbst voraussetzen muß, sucht man die Identität des Wissenschaftssystems zu bestimmen und im gleichen Zuge eine Theorie für operative Anweisungen an wissenschaftliche Forschungen zu entwickeln. Bei dieser Ausrichtung mußte das Problem der Einheit in der Differenz von Erkenntnis und Gegenstand auftauchen. Die Frage nach dem "Träger" der Erkenntnis als Prozeß und als Besitz war mit dem Hinweis auf das "Subjekt" einstweilen zufriedenstellend beantwortet. An Hand der Aversionen, die annähernd gleichzeitig im Modell der geselligen Konversation ausgearbeitet werden, kann man jedoch deutlich Fragen erkennen, die damit unbeantwortet bleiben. Dies sind zugleich Fragen, die wieder auftauchen müssen, wenn in der neueren soziologischen Theorieentwicklung die "doppelte Kontingenz" in der Sozialbeziehung von Ego und Alter erkannt und als Grundproblem der allgemeinen Theorie sozialer Systeme ausgearbeitet wird. Sie setzen beim Problem der Selbstreferenz in

sagt, was Ego hören will, Erkenntnis entstehen?

IV

Untersuchungen zu der Frage, wie es zu der modernen Wissenschaft gekommen ist, wa sie vor älteren Bemühungen um Erkenntnis auszeichnet, und ob es in der Zeit vo Galilei bis Newton eine Art "wissenschaftliche Revolution" gegeben habe, sind bish vornehmlich auf der Ebene eines Vergleichs von Theorien und Methoden geführt wo den. So konnte man sich fragen, ob und wie weit das Kontingenzbewußtsein des spä mittelalterlichen Nominalismus und seine Tendenz zu einer Art Singularien-Empir die moderne Wissenschaft vorbereitet habe. Einen Schritt weiter führt die Frage, o sich im Übergang zur Neuzeit nicht primär die Erwartungen geändert haben, die ma mit Theorien und vor allem mit Methoden verbindet 28 . Eine Änderung auf dieser Eb ne kann dann mit Kontinuität und mit Diskontinuität auf der Ebene der Theorien un Methoden selbst kompatibel sein; denn es ändert sich dann primär die selektive Einste lung zu diesem Material. Neben den Theorien und Methoden, deren Vielfalt man tol rieren konnte, waren im 16. und 17. Jahrhundert ja auch die mit ihnen verbundene Gewißheitsansprüche und Entscheidungsmöglichkeiten - und vor allem sie! - kontro vers. Es bleibt dann aber immer noch zu erklären, weshalb die Erwartungen und An sprüche sich geändert haben, und was sich geändert haben mußte, damit dies möglic war. Mit dieser Erweiterung der Fragebasis ist einerseits die Gesellschaftstheorie angespro chen; andererseits erfordert sie auch ein vertieftes Verständnis des Erkenntnisprozesse selbst, der nicht ausreichend begriffen ist, wenn man ihn nur als Gebrauch von Theo rien und Methoden charakterisiert und es dabei beläßt. Wir sehen die entscheidend Veränderung, wie im vorigen Abschnitt angedeutet, in einer stärkeren Ausdifferenzi rung von speziell auf Erkenntnisgewinn gerichteten Kommunikationszusammenhängen die mehr und mehr in eigene Regie übernehmen, was von Theorien und Methoden e wartet werden kann. Die bekannte These der Ausdifferenzierung und Autonomisierung besonderer, auf E kenntnisgewinn gerichteter Diskurse 29 nennt zunächst aber nur formale Rahmenbe dingungen, die sich aus dem allgemeinen Prozeß funktionaler Differenzierung des G sellschaftssystems ergeben. Damit ist noch nicht geklärt, wie diese Ausdifferenzierun sich selbst ermöglicht, indem sie zugleich die gesellschaftlichen Bedingungen änder die sie tragen. Um dies klären zu können, müssen wir auf das Faktum der Selbstref renz zurückgehen, das einerseits Bedingung für jede Sozialität ist und andererseits zi kuläre, kurzschlüssige und damit unfruchtbare Tautologie. Reduziert auf die rein Form und spezialisiert auf sich selbst, heißt das: unabschließbare Beliebigkeit. Gena das war Sinn und Ziel der Konversation. Will man das vermeiden, muß man das Sy

Konditionierung ist eine ganz allgemeine, vielleicht die allgemeinste Form der systeminternen Behandlung von Selbstreferenz 3o . Sie kann auch als Repression oder Inhibierung von Möglichkeiten charakterisiert werden; in unserem Falle als Inhibierung der sofortigen und umstandslosen Rückkehr zu sich selbst. Der Gebrauch der Möglichkeiten, die sich bieten, wird von Bedingungen abhängig gemacht, die ihrerseits nicht unbedingt, aber zum Beispiel bis zu einer bestimmten Belastungsgrenze gelten. Deshalb kann man Konditionen, die das kurzschlüssige Tautologisch-Werden der Selbstreferenz verhindern, ihrerseits selbstreferentiell begründen. Dies Enttautologisieren durch Konditionierungen kann auf sehr verschiedene Weise erfolgen. Ein Modell hatten wir schon vorgeführt: Man benutzt "un meJange de divertissement et d'affaires", um Freundschaften von der Langeweile der reinen Selbstreferenz zu befreien 3 !. Dasselbe Problem steuert die Ausdifferenzierung funktionsspezifischer Subsysteme in der Gesellschaft. Will man Systeme auf Erkenntnisgewinn spezialisieren, muß ihre Enttautologisierung auf diese Funktion eingestellt sein; es müssen dann die Konditionierungen, die dies gewährleisten sollen, entsprechend gewählt werden. Wie dies geschieht - mit dieser Frage erschließt man die sachlichen und die historischen Bedingungen der Möglichkeit von wissenschaftlicher Erkenntnis. In der klassischen Tradition hatte man diese Aufgabe der Logik und ihrer metaphysischen Fundierung zugewiesen. Für die zum Erkenntnisgewinn eingesetzten Operationen gab es je spezifische Axiome, und zwar für Begriffsbildung den Satz der Identität, für Urteile den Satz vom verbotenen Widerspruch und für Schlußfolgerungen den Satz vom ausgeschlossenen Dritten, wozu später noch der Satz vom zureichenden Grunde hinzukam, der diese Axiomatik als geschlossenes System des Begründens von Erkenntnis reflektiert 32 . Damit waren Konditionen genannt, die Beliebigkeit aussperren und für Bestimmtes sensibilisieren sollten. Diese Leistung ist und bleibt unentbehrlich. Die Form, in der sie axiomatisiert wurde, hatte jedoch die Differenz von Sein und Denken (und entsprechend: von Metaphysik und Logik) vorausgesetzt und nur die Lenkung des Negierens im Denken als ihr Problem betrachtet. Deshalb: Identischhalten der Begriffe, speziell beim Übergang zur Negation; Vermeidung von Widersprüchen, obwohl sie dem Denken unterlaufen können; und Regulierung der Schlußformen zur Vermeidung logischer "Fehler". Dabei wurde das Angewiesensein auf Externes vorausgesetzt und nicht eigens problematisiert. Die Axiomatik hatte demnach zwei Differenzen zu betreuen: die von Sein und Denken und die von wahr und falsch, und sie tat dies mit einem Instrument: mit dem binären Schematismus der Logik 33 . Dem entsprach auf Seiten des Denkens ein zu einfach gewählter Reflexionsbegriff ohne deutliche Unterscheidung von basaler Selbstreferenz, Prozeßrefiexivität und Identitätsreflexion, - eine Zusammenfassung, die von der Möglichkeit lebte, dem Sein (oder sogar: der Welt) entgegengesetzt zu werden. Auf dieser Grundlage ging dann die Metaphysik des Subjekts davon aus, daß es dem Subjekt im Verhältnis zum Sein nur (!) darum gehen könne, zu sich selbst zurückzufinden, und nannte das: Reflexion.

operationsfähig zu bleiben, und wie es (2) in einer Weise, die damit kompatibel ist Konditionen setzt, die diese Selbstreferenz enttautologisieren und funktional spezifi zieren. Wenn unsere Diagnose den Punkt trifft, an dem die traditionelle Axiomatik zu kompakt ansetzt, liegt es nahe, an dieser Stelle deutlicher zu unterscheiden. Das be trifft das Verhältnis von Sein und Denken auf der einen und Wahrheit und Falschhei auf der anderen Seite. Beide Dichotomien müssen deutlicher getrennt und beide als sy steminterne Strategien mit Bezug auf das Grundproblem der Selbstreferenz dargestell werden. Wir werden in diesem Sinne daher zwischen Externalisierung und biniirer Sche matisierung unterscheiden und wollen zu zeigen versuchen, daß die eine Strategie de Unterbrechung, die andere der Erleichterung des selbstreferentiellen Operierens dient. Das erste Prinzip der Selbstkonditionierung und Spezifikation führt Externalisierungen und damit Asymmetrien ein. Dem Bedarf für Externalisierungen kommt vor allem die Subjekt-Prädikat-Struktur der Sprache entgegen. Sie erweckt in der Kommunikation (! den Eindruck, als ob das Objekt (Satzsubjekt) für seine Eigenschaften selbst verant wortlich sei - und nicht der, der über es redet und ihm Eigenschaften beilegt 34 . Im Kommunikationsprozeß wird so der Eindruck externaler Referenzen gefestigt, da e eine sehr aufwendige Kommunikation über Kommunikation erfordern würde, um ihm entgegenzutreten. Mit Hilfe solcher Sprachformen können informationsverarbeitende Prozesse sich ab hängig machen von etwas, was sie nicht selbst sind und nicht selbst hergestellt haben Sie projektieren eine Umwelt, von der sie - obwohl es ihre Projektion ist! - ausgehen können. Dies gilt als Regel für alle Prozessoren im System, für Ego und für Alter, so daß man darüber immer schon verständigt ist, wenn man im System handelt. Will man auf Erkenntnisgewinn hinaus, kann dies jedoch nicht bedeuten, daß man die Umwel in der Form von Tatsachen, Gegebenheiten, Daten voraussetzt. Mit Ontologie ist zu viel festgelegt. Ebenso wenig reicht es aus, dem Sein die eigene Subjektivität (die man doch gerade fremdreferenzieren will) entgegenzusetzen und den Eigenanteil an de Projektion der Fakten zu betonen. Und auch die "transzendentale" oder "dialektische Versöhnung des Objektiven mit dem Subjektiven bringt nichts, wenn beide Versionen schon für sich verfehlt sind. Das Problem liegt vielmehr in der Frage, auf was sich die Externalisierung bezieht. Über die traditionelle Unterscheidung von Sein und Denken oder dann Objekt und Sub jekt führt es hinaus, wenn man das Problem auf die Zurechnung von Sele.ktionen be zieht 35 . Damit werden Faktenannahmen jeder Art potentiell aufgelöst und für Rekom binationen freigegeben, ohne daß dies auf Subjektivierung hinausliefe. Entscheidend ist daß die Selektion (oder wie man häufig auch sagt: die Information): daß dies und etwas anderes der Fall ist, der Umwelt und nicht dem System zugerechnet wird und daß die Selektion systemi~tern deshalb als Erleben und nicht als Handeln geführt wird Daß die Semantik, die Sprache, die Begrifflichkeit, in die das Erleben gefaßt ist und die als Vehikel systeminterner Verständigung dient, nur intern "gilt", steht dabei auße

und unabhängig von den ins Auge gefaßten Alternativen gar nicht fixieren läßt, und auch unabhängig davon, ob das System selbst die Entscheidung provoziert und herbeiführt oder ob es sie nur beobachtet. Im geschichtlichen Wandel der Semantik wirkt sich diese Umstellung auf (nur) erlebnisorientierte Selektionszurechnung als "Entzauberung" oder genauer: als Entmythisierung der Welt aus. Die Auslegung des Geschehens als Handeln, ihre Modelldarstellung in Mythen, Epen, Legenden wird abgebaut, weil in der Darstellung als Handeln zu viel Aufforderung steckt, mit eigenem Handeln nachahmend oder korrespondierend sich zu binden. Die mythischen Handlungsmodelle werden abgebaut und dann rekonstruiert als etwas, was "nur symbolisch" gemeint war: als Allegorie, als Zeichen für etwas anderes, als Metapher 36 . So kann, etwa für das 15. und 16. Jahrhundert, als Nachfolge des Mythos beides nebeneinander gelten: Wissenschaft und Mythologie. Die Mythologie entwickelt sich von erzählbaren Handlungsmodellen zu einem handlungsintensi~en Weltverständnis mit unmittelbaren Korrespondenzen, situativen Konstellationen, Sympathien und Antipathien 37 • In dieser Form wird zunächst eine attraktiv und zukunftsreich erscheinende Alternative zum begriffsuniversalistisch orientierten Aristotelismus, der die Schulen beherrscht, aufgebaut. Aber dann qualifiziert die neu sich entwickelnde Naturwissenschaft diesen Weg als dunkel und mystisch ab, und zwar genau in den Hinsichten, in denen Handlungsunterstellungen eine Rolle spielen. Die Differenzierung von Handeln und Erleben entscheidet über den Weg, den die Ausdifferenzierung der Wissenschaft nehmen kann. Jedenfalls wird im Laufe des 17. Jahrhunderts der Welt die Handlungskomponente entzogen und als Ausdifferenzierung von Handlungssystemen vors Erleben gebracht. Die Wissenschaft folgt ihrerseits dieser Ausdifferenzierung und gewinnt dadurch Positionen, von denen aus sie entscheiden kann, ob sie Erleben oder Handeln erlebt. Sie projiziert keine Welt, die ihrerseits durch Handeln zum Handeln, durch Normierung zum Gehorsam, durch Liebe zur Liebe auffordert; sondern allenfalls eine Gesellschaft, in der auch für den ausdifferenzierten Wissenschaftsbetrieb gewisse übergreifende Verantwortungen angemahnt werden. Als Kurzfassung dieser Analyse verwenden wir die Formel, daß die Ausdifferenzierung spezifisch wissenschaftlicher Diskurse durch eine Reduktion auf die Zurechnungsform des Erlebens erreicht wird. Ego und Alter unterstellen sich wechselseitig ein Verhalten mit diesem externalisierenden Zurechnungsmodus. Darauf spezialisiert, wird ein besonderes symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium für Wahrheit gebildet, an dem das wechselseitige Unterstellen sich orientieren kann 38 . Durch diese Form der Externalisierung unterscheidet sich Wahrheit von allen anderen Kommunikationsmedien, die für Ego oder für Alter oder für beide Handlungszurechnungen zulassen 39 . Die Ausdifferenzierung auf der Interaktionsebene wird durch die Ausdifferenzierung eines entsprechenden Mediums unterstützt und über die einzelne Interaktion unter Anwesenden hinaus generalisiert.

siehst, und nur ich sehe dies. Die Konditionierung auf die gemeinsam unterstellte Form des Erlebens löst dieses Problem. Sie gewährleistet damit noch keineswegs Überein stimmung des Erlebens im Sinne intersubjektiv zwingender Gewißheit; aber sie ist Vor aussetzung dafür, daß solche Übereinstimmungen im Erleben erarbeitet werden kön nen. Dabei wird die basale Selbstreferenz keineswegs aufgegeben. Die Kurzschließun bleibt möglich. Aber sie wird jetzt in die Form der Kritik gebracht und für Sonderla gen reserviert - etwa für den Fall, daß es darauf ankommt, nachzuweisen, daß das Er leben des anderen mit seinen Prämissen steht und fällt und man dieselbe Informatio auch anders begreifen kann. Während Externalisierungen dieser Art zu eng gebaute Interdependenzen im selbstre ferentiellen System unterbrechen, haben binäre Schematismen den genau umgekehrte Sinn: Kurzschlüsse zu erleichtern und sie in eine omnipräsente, laufend mitgeführt Form zu bringen. Dazu wird die Gesamtheit der Themen dupliziert: Alles erhält ein Ja-Fassung und eine Nein-Fassung. Jede Annahme einer Ja-Fassung profiliert sich da mit gegen die zugeordnete Nein-Fassung und wird so zur Selektion. Dasselbe gilt im umgekehrten Fall für die Nein-Fassungen. Wir nennen diese Duplikation "Codierung und entsprechend präparierte symbolische Einrichtungen "Codes". Codes ermögliche es, in jedem ihnen zugeordneten Kontext (also: im gesamten Zuständigkeitsbereic des Schematismus) Jas und Neins als möglich zu erwarten, und sie überbrücken durc eben diese Ermöglichung des Erwartens von Möglichkeitsorientierungen doppelte Kon tingenz. In diesem Sinne ist schon Sprache ein Code, auch wenn sie nicht immer un nicht nur in dieser Eigenschaft benutzt wird. Kommunikationsmedien entstehen durc eine Wiederholung dieses Vorgangs der Codierung auf der Ebene der "Werte" bzw Präferenzen, die Selektionen steuern. Ja-Fassungen und Nein-Fassungen können wah oder unwahr sein. Auch hier gilt, daß der binäre Schematismus universell praktizier und stets mitgeführt werden kann. Er ist als Dual so einfach gebaut, daß er die Auf merksamkeit nicht überfordert, so daß jedes Ego auch für jedes Alter unterstellen kann daß beide Werte zugleich präsent sind 4o . Nur auf dieser Grundlage kann Selektivitä des Erlebens sozial funktionierende Unterstellung sein. Die Funktion der binären Codierung und ihre Steigerung in der Form leicht handhab barer Schematismen erfordern demnach eine Annäherung des Entgegengesetzten, ein Erleichterung des Umschlagens vom einen ins andere. Anders als man es von der quali tativen Bevorzugung der Wahrheit vor der Unwahrheit her erwarten könnte, wird di Beziehung logisch symmetrisiert, und Negation wird zum Operator, der diese Symme trie in der Form von Austauschbarkeit technisch gewährleistet41 . Das läuft auf ein Verdichtung der basalen Selbstreferenz hinaus in dem Sinne, daß die Bejahung sich i der Verneinung desselben Themas wiedererblickt und sich in ihr bestätigt findet. De Beweis für das Ja läuft dann über die Unmöglichkeit des Gegenteils 42 . Basale Selbstre ferenz wird nicht nur zugelassen, sie wird forciert unter der Bedingung, daß sie sich de Form des binären Schematismus fügt und in ihr aufgehoben werden kann.

Form einer Interpretation des Seins. Wir sprechen von "soziologischer" Erkenntnistheorie daher auch in der Annahme, daß es möglich sein müßte, innerhalb der Wissenschaft eine (auf sie beschränkte) Funktionsnachfolge für Metaphysik zu organisieren. Wissenssoziologisch gesehen entspricht dem die Annahme, daß die hierarchische Form der Problemlösung durch Überordnung einer Idee in unserer Gesellschaft nicht mehr überzeugend wirken kann43 . Schließlich noch eine Bemerkung zur Technisierung binärer Codes - Technisierung im Sinne der Erleichterung des Vollzugs selbstreferentieller Operationen. In Anfängen ihrer Entwicklung und in konkreteren gesellschaftlichen Lagen sind die beiden Werte des Codes zumeist qualitativ besetzt und deshalb nicht durch bloße Negation ineinander überführbar. So ist schon auf organischer Ebene die Differenz von Lust und Unlust als Verhaltenscode angelegt - aber so, daß Lust nicht einfach durch Negation von Unlust zu gewinnen ist und ebensowenig Unlust durch Negation von Lust44 . Qualitative Duale dieser Art verweisen zugleich auf die Umwelt, organisieren für das System den Umweltkontakt und fungieren so als Externalisierungen. Sie sind deshalb nicht umkehrbar, weil sie zugleich externe Gründe mitrepräsentieren. Die Funktionskreise der Externalisierung und der Binarisierung sind nicht getrennt realisierbar; fast fühlt man sich erinnert an das, was oben über die klassische Axiomatik der Logik gesagt worden ist. Fortschritte in Richtung der Formalisierung und Technisierung des Bereichs, in dem Selbstreferenz benutzt wird, sind daher nur zu erwarten, wenn für Externalisierung anderweitig gesorgt wird. Eben deshalb führen die Entwicklungen der Logik seit dem Mittelalter unausweichlich vor die Frage nach dem Status der Objekte der Erkenntnis und schließlich zu Reflexionstheorien, die genau diese Frage zu betreuen haben und sich um die Logik nicht mehr zu kümmern brauchen. Wenn dann aber die Motivation weiterhin nur über qualitative Duale vermittelt werden kann, wenn also, mit anderen Worten, die logisch technisierte Differenz von wahren und unwahren Aussagen nicht schon als solche motivierend wirkt, entsteht ein Motivationsdefizit, das besondere Einrichtungen erforderlich macht, soll eine Bemühung um Erkenntnisgewinn weiterhin vorkommen. Der moderne Wissenschaftsbetrieb ist hier weithin auf finanzielle Anreize angewiesen. Er benutzt aber auch einen eigenständig entwickelten Nebencode der Reputation, in dem Reputationswerte stellvertretend für Wahrheiten zirkulieren und motivationale Effekte auslösen, die durch Wahrheit selbst nicht mehr zu erwirken sind45 . Diese erste Reihe von Überlegungen zu einer Theorie der auf Erkenntnisgewinn spezialisierten selbstreferentiellen Sozialsysteme läßt sich in einer Skizze zusammenfassen: Externaliserung (Asymmetrisierung)

binäre Schematisierung (Symmetrisierung)

~wahrheit~

teraktionssysteme, schließlich eines besonderen gesellschaftlichen Teilsystems für Erkenntnisgewinn; es führt andererseits zur Technisierung des binären Schematismus, zur Artikulation der Probleme, die sich daraus im Gegenstandsverhältnis ergeben, und zur Entwicklung eigentümlicher motivationaler Ressourcen, die auf einer Ausbeutung von Erkenntnisgewinnen für Reputationszwecke beruhen. Hält man an einem emphatischen Wahrheitsbegriff oder an einem auf "Sinnfülle" gestellten Subjektbegriff fest, mag diese Gesamtentwicklung als "Krise", wenn nicht als Fehlentwicklung spezifisch europäischer Rationalität erscheinen 46 . Aber was zwingt uns, einen solchen Ausgangspunkt der Bewertung zu Grunde zu legen?

v Sobald man damit rechnen kann, daß ein Diskurssystem sich von der Umwelt seiner Gegenstände unterscheiden kann, und sobald dieses System beginnt, über binär strukturierte Fragestellungen Entscheidungen herbeizuführen, sind Weiterungen wahrscheinlich. Die Fragestellung sucht Konsens mit Alter über die Umwelt unter der Kondition "Erleben". Das heißt: daß nur die Umwelt die Frage beantworten kann und daß Alter eben deshalb zustimmen wird. Aber die Umwelt antwortet nicht ohne weiteres. Also muß das System in der Lage sein, die Thematik zu variieren, um sie an das heranzusteuern, was die Umwelt beantworten kann. Die Themen müssen solange dekomponiert werden, bis man zu entscheidbaren Fragestellungen kommt. Das System nimmt den Weg analytischer Abstraktion. Die erste faßbare Ausdifferenzierung selbstreferentieller Forschung benutzt als ihr Organisationsmittel die soziale Situation und die in sie eingebaute Selbstreferenz. Das hieß im antiken Sinne "Dialektik". Sie setzt einen Fragenden und einen Antwortenden voraus und erwartet, daß der A.ntwortende auf die Fragen antwortet und der Fragende im Hinblick auf Antworten und im Anschluß an Antworten fragt. Dies genügt, um einen Prozeß der Selbstlimitierung in Gang zu setzen, der zur Wahrheit führt, wenn der Fragende Philosoph, und zur Unwahrheit, wenn er Sophist ist. Am Anfang ist also, wie die Überlieferung zeigt47 , die Frage noch an den Partner gerichtet. Die ursprüngliche Gemeinsamkeit des Weltlebens wird in sozialer Richtung aufgelöst. Der Partner wird unter Vorgabe einer binär konstruierten Alternative an die Umwelt herangeführt. Ein schon Wissender überzeugt einen Nichtwissenden 48 . Die Persuasivtechnik wird an der Umwelt entlanggeführt und setzt deshalb Sachkenntnis voraus. Aber dies ist für die "Philosophie", die sich den Dingen selbst widmet, schon bloß noch Sophistik, oder aber für Lehrzwecke: Dialektik 49 . Mit der gesellschaftsweiten Verfügung über (alphabetisierte, universell verwendbare) Schrift beginnt der Sachbezug zu dominieren 50 , und die Persuasivtechnik sucht sich ihre eigene Domäne, etwa in der Adelserziehung. Der Dialog wird zur Form literarischer Gestaltung. Die dialek-

spiel durch Dekomposition des Seins in das, was man dann "Kategorien" nennt 52 . In Verfolgung dieser Tendenz zur Dekomposition auf Ja/Nein-Entscheidungen hin differenziert das sich formende Wissenschaftssystem Theorien und Methoden. Diese Unterscheidung liegt schon nicht mehr auf der konstitutiven Ebene, die die Ausdifferenzierung ermöglicht, sondern betrifft die Programmierung des operativen Vollzugs unter dem Gesichtspunkt von Bedingungen der Richtigkeit des Verhaltens. Theorien knüpfen an die Kondition der Externalisierung an. Sie beziehen sich auf Informationen, die als gegenstandsfähig externalisiert werden können. Sie "binden" sozusagen Informationen zu dauerhaft verfügbarem, reproduzierbarem Sinn. Der entscheidende Schritt in der Ausdifferenzierung eines besonderen Theoriebewußtseins dürfte, längst vor aller Transzendentalphilosophie, darin bestanden haben, daß Verständlichkeit und Konstruierbarkeit im Theoriezusammenhang nicht mehr als Existenzbedingung der Dinge gesehen, daß also die Vorstellung eines übergreifenden Rationalitätskontinuums aufgegeben wird. Das heißt natürlich nicht: jegliche Beziehungen zwischen Theorie und Realität zu bestreiten. Aber die Funktion des Externalisierens selbstreferentieller Theoriezusammenhänge wird nur freigesetzt, wenn nicht vorweg schon gesichert ist, daß nur vorkommen kann, was die Theorie dann nur noch zu betrachten hat. Boyle "see(s) no necessity that intelligibility to a human understanding should be necessary to the truth or existence of a thing"53 . Damit ist die Welt für unendliche, nicht mehr abbildbare Komplexität freigegeben, während man andererseits darauf verzichten kann anzunehmen, daß es in der Welt Geheimnisse gebe, die dem Auge des Menschen auf ewig verborgen bleiben sollen. Auch Forschung über Erkenntnis und über Wissenschaft steht unter diesem Externalisierungszwang, muß also das Erkennen selbst in die Welt seiner Gegenstände transponieren und muß postulieren, daß das Erkennen sich selbst im Bereich seiner Gegenstände antreffen, sich selbst im strengen Sinne "erleben" und anderen Erlebnissen zuordnen kann. Nur unter dieser Bedingung ist Theorie als Form universell verwendbar. Damit allein ist es jedoch nicht getan. Es muß außerdem für binäre Schematisierbarkeit Sorge getragen werden; denn das, was nach den Annahmen der Theorie der Fall ist, muß abgrenzbar sein gegen das, was nicht der Fall ist. Auf der Ebene von Theorie gewinnt dieses allgemeine Gebot zusätzlich die Form von Limitationalität: Es wird - gegen alle Wahrscheinlichkeit - eine begrenzte Zahl von Möglichkeiten postuliert, so daß mit der Negation einer Möglichkeit die Wahrscheinlichkeit des Vorliegens anderer vergrößert werden kann 54 • Eine direkt hier anschließende Theorietechnik arbeitet mit dichotomisch konstruierten Kreuztabellen und der Prätention, der Tabelle (aus Gründen, die durch die Randvariablen artikuliert sein müssen) alle möglichen Fälle zuordnen zu können 55 . Zu den dramatischsten Analysen, die mit dieser binären und deshalb klassifikatorischen Theorietechnik gearbeitet sind, gehört die Begründung der Selbstreferenz in der Form des Denkens des Denkens bei Aristoteles 56 • Das Denken könnte gedacht werden als

relationaler Begriff. Trotz dieses Resultats stehen zunächst und für lange Zeit keine anderen Theoriemittel zur Verfügung, und man gewöhnte sich deshalb daran, Selbstreferenz als eine Art Abschlußparadoxie festzustellen und hinzunehmen. Dies Beispiel zeigt, wie Methodik im Dienst von Theorie operiert, und das leitet zum zweiten Bereich, zur Methodologie im engeren Sinne über. Ein Methodenbewußtsein war im Zusammenhang mit einer Spezialisierung von Bemühungen und Kommunikationen auf Erkenntnisgewinn entstanden. Wenn man dabei schrittweise vorgeht, bedarf der Zusammenhang des Vorgehens der Überlegung. Seit dem 17. Jahrhundert kann man jedoch eine stärkere Ausdifferenzierung dieses Aspektes feststellen. Vor allem wird die Methodologie gegen erkenntnistheoretische Prämissen, gegen die Epistemologie im allgemeinen differenziert. Statt auf Begriffe vom Menschen, seinen Fähigkeiten, seinen allgemeinen Weltkorrespondenzen wird die rechte Methode jetzt auf praktische Problemlagen und Vorstellungen über erreichbare Forschungsziele gegründet (und verfugt sich auf dieser Ebene mit sachbezogenen Theorien, nicht mit Erkenntnistheorie). Methoden sind, so kann man das Resultat dieser Entwicklung formulieren, Operationsanweisungen, die direkt an den binären Schematismus anschließen und ihn in Entscheidungssequenzen überführen. Sie nehmen, anders als Theorie, Zeit in Anspruch, um durch sequentielles Operieren Komplexität abzuarbeiten, indem sie sich die Eigenart der binären Struktur zu eigen machen, daß jede Selektion ein bestimmtes Ergebnis erzeugt 57 . Man weiß allerdings inzwischen, daß sich eine Vielzahl von Gesichtspunkten (und in diesem Sinne: Komplexität) nur unter sehr unwahrscheinlichen Bedingungen in einer Ja/Nein-Entscheidung zusammenfassen läßt 58 ; aber das weist in unserem Zusammenhang nur darauf hin, daß Methode stets auf Kooperation mit Theorie angewiesen ist und nur beide zusammen intuitives Wissen ersetzen und überbieten können. Methoden können, mit anderen Worten, sich nicht damit begnügen, nur Artikulationen der binär rekonstruierten Selbstreferenz zu sein, die als solche das System für Beliebigkeit öffnet - für Beliebigkeit, gegen die man dann aber eben strukturieren und wählen können muß. Auch Methoden müssen, um Resultate erreichen zu können, Limitationalität voraussetzen als Bedingung der operativen Ergiebigkeit ihrer Verfahren. In dieser Hinsicht sind sie auf Theorieimporte angewiesen; oder genauer formuliert: auf Grundvorstellungen, die im Kontext von Theorie und im Kontext von Methode zugleich fungieren. Das gilt im klassischen Wissenschaftsverständnis vor allem für den Begriff der Kausalität, heute besonders für die Unterscheidung von unabhängigen und abhängigen Variablen in allen Forschungsdesigns und für die Unterscheidung von Bezugsproblem und (funktional äquivalenten) Lösungsalternativen, die sowohl der Wirklichkeit unterlegt als auch in der Methodologie vergleichender Analysen vorausgesetzt wird.

- - - - Wahrheit------Theorie

~ ~Methode ~L'" ImltatlOna1 Itat ' ' ' /

So wie Wahrheit die Einheit in der Differenz von Externalisierung und binärer Schematisierung herstellt und ein soziales System über dieses Kommunikationsmedium nur ausdifferenziert werden kann, wenn diese Verknüpfung gelingt, so fungieren Theorie und Methode dann als operative Einheit, wenn sie gemeinsame Limitationalitätsprämissen verwenden. Der erstgenannte Zusammenhang ermöglicht die Ausdifferenzierung, der zweite die Operationalisierung eines auf Erkenntnisgewinn gerichteten selbstreferentiellen Systems.

VI Sowohl Theorien als auch Methoden setzen mithin Limitationalität und in dieser Weise sich wechselseitig selbst voraus. Man kann deshalb annehmen, daß durch die Art, wie Limitationalität begriffen wird, auch das Verhältnis von Theorien und Methoden reguliert und insbesondere der Grad möglicher Differenzierung beider gegeneinander gesteuert wird. Ein hohes Maß wechselseitiger Interdependenz haben wir am traditionsreichen Verfahren binär-schematisierender Klassifikation ablesen können mitsamt der Konsequenz, daß das Problem der Selbstreferenz marginalisiert werden mußte. Ist und bleibt dies die einzige Möglichkeit? Diese Überlegungen führen uns vor die Notwendigkeit, den Begriff der Limitationalität, für den es wenig Vorbilder gibt, genauer zu umreißen. Von Limitationalität spricht man in Bezug auf Gegensätze oder in Bezug auf Alternativen S9 , wenn die Bestimmung eines Elements der Relation zur Bestimmung des anderen beiträgt; oder anders formuliert: wenn die Bestimmung des einen Elements der Relation den Spielraum für die Bestimmung des anderen einschränkt. Das Problem der Limitationalität stellt sich also schon auf der Ebene basaler Selbstreferenz: Die Bestimmung eines Elements, zum Beispiel eine Entscheidung, muß sich reflektieren als etwas, das den Spielraum für andere einschränkt. Von der Funktion her gesehen, sichert Limitationalität, daß, je nach dem: Selektionen oder kombinatorische Relationierungen (zum Beispiel: Kombination von Produktionsfaktoren), es mit einer begrenzten Zahl von Möglichkeiten zu tun haben. Aber wie begründet sich diese Begrenzung, wenn nicht ausgeschlossen werden kann, daß es mehr Möglichkeiten gibt?

für kontingent erklärte, so war damit gemeint, daß die Welt auch anders hätte geschaffen werden können. Mischformen gehörten zur Pathologie der Welt und zogen in der Form von "Monstren" Interesse auf sich als Sündenfälle der Natur 6o . Schon Fontenelle bemerkt allerdings, die Geschichte der Monstren sei "infinie et peu instructive"61. Das dahinter sich verbergende Problem unendlicher Variationsmöglichkeiten meldet sich - und wird zunächst durch Ablehnung des neugierigen Interesses an Monstren abgewehrt. Auf anderen Wegen wird die Selbstreferenz, die sich für Beliebigkeit öffnet, als monströs erfahren 62 . Das Ergebnis der Selbstdiagnose: das Sich-selbst-nicht-limitierenKönnen, wird mit dem Titel "Monstre" bedacht, der die Limitationalität der Welt von den Fehlformen her plausibel zu machen hatte. Je mehr jedoch Selbstreferenz zur Bedingung der Möglichkeit der Erkenntnis avanciert (so wie in anderem Bereich Selbstliebe zur Bedingung der Möglichkeit des Liebens), und das heißt: je mehr diese Bedingung zur Ausdifferenzierung eines auf Erkenntnisgewinn spezialisierten Systems benutzt wird, desto mehr drängt es sich auf, die Einführung von Limitationalität ihrerseits zu thematisieren. Man muß dann zwischen verbannten und erfaßten, ausgeklammerten und zugelassenen Möglichkeiten unterscheiden und die Differenz auf die eigene Kappe nehmen. "Man muß den limitativen Gegensatz nicht akzeptieren", heißt es in einem neueren Text, "wenn man keine Begründung von Bestimmtheit möchte; er ist ein spekulativer. Insofern ist er und bleibt er Funktion des Zwecks der Theorie 63 ." Es geht von jetzt ab explizit um eine Limitierung des Möglichen gegen einen sie transzendierenden Möglichkeitsentwurf, der durch das selbstreferentielle System miterzeugt wird, ja sogar genaues Korrelat der zirkulären Selbstreferenz ist. Mit einem allgemein gefaßten Begriff kann jede Sinngebung, die diese Abgrenzung leistet, als Kontingenzformel bezeichnet werden. Kontingenzformeln entstehen mit der Ausdifferenzierung von Funktionss"ystemen, die einerseits eine Generalisierung der Weltbezüge, andererseits Respezifikationsanleitungen erfordert 64 . Sie operieren doppelgesichtig: einerseits in Richtung auf eine Unendlichkeit immer weiterer, immer anderer Möglichkeiten, und andererseits in Richtung auf die Programme für im System abschließbare Operationen. Was in einem noch allgemeineren Sinne die "Horizonte" sinnhaften Erlebens und Handelns leisten (nämlich: Grenze zu sein und nicht zu sein), wird hier einer Formel abverlangt, und die Funktion dieser Kondensierung ist es, funktionsspezifische Ausdifferenzierungen zu steuern. Hieraus ergeben sich zwei Hypothesen: daß Kontingenzformeln sich im Zusammenhang mit der Ausdifferenzierung und Autonomisierung von gesellschaftlichen Funktionssystemen entwickeln, und daß diese Entwicklung gerichtet ist auf eine zunehmende Spezifikation der Umschaltfunktion vom Beliebigen ins Bestimmbare für jeweils besondere Funktionsbereiche. Der Begriff der Limitationalität soll uns als Bezeichnung für die auf Wissenschaft zugeschnittene Kontingenzformel gelten 65 . In der Geschichte der Wissenschaft sind vor allem gattungslogische oder typologische Konstrukte benutzt worden, um auf der Ebene

wissenschaften, das Gewicht auf die zuletzt genannte Technik verlagert, wobei gegen Ende des 19. Jahrhunderts jenseits von allen "erkenntnistheoretischen" Positionen auch deutlich wurde, daß es sich hier ebenfalls um ein Ausgrenzen unlimitierter Kontingenzen handelt 66 . Dieses klassische Repertoire ist in den letzten Jahrzehnten um zwei neue Varianten erweitert worden: um das methodologische Prinzip der Falsifikation, das irgendeine Art von Limitationalität voraussetzt, aber nicht angibt, welche, und um die funktionalvergleichende Analyse. Diese beiden Zugewinne reagieren anscheinend auf eine verstärkte Differenzierung des Wissenschaftssystems entlang der Unterscheidung von Methoden und Theorien. Beim Prinzip der Falsifikation handelt es sich um ein Methodenprinzip, das die Theoriebildung nicht (oder nur minimal) präjudiziert. Dagegen hat sich die funktionale Analyse mehr auf dem Gebiet der Theoriebildung bewährt, während ihre Leistung als Methode unklar und umstritten geblieben ist 67 . Die Theoriebautechnik des Funktionalismus, die davon ausgeht, daß es hinter den Erscheinungen Probleme gibt, die auch anders (aber eben nicht: beliebig anders) gelöst werden können, vermag ihr eigenes Vorgehen zu reflektieren; aber von einer Methodologie vergleichender Analyse ist man trotz immer neuer Versuche noch weit entfernt, wenn Methodologie heißen soll: Lehre von Methoden, die mit Hilfe binärer Schematismen Ergebnisse erzielen, an die weitere Schritte anschließen können. Fünf verschiedene Möglichkeiten also, Limitationalität einzuführen: Gattungslogik, Typologik (insbesondere Kreuztabellierung), gesetzesförmige oder statistische Regelmäßigkeiten, Falsifikationsprinzip und funktionaler Vergleich. Die Möglichkeiten überschneiden sich im historischen Verlauf, folgen aber nicht aufeinander in dem Sinne, daß eine weitere erst zum Zuge kommt, wenn ihre Vorgängerin abgemustert hat. Und anscheinend ist ein gleichzeitiger Gebrauch mehrerer Formen der Limitierung deshalb ratsam, weil die Gegenstandsfelder der einzelnen wissenschaftlichen Disziplinen sehr unterschiedliche Chancen und Schwierigkeiten bieten und weil Theoriebildung und Methodologie deutlich heterogene Anforderungen stellen.

VII Alle Erkenntnis setzt Erkenntnis voraus und kann nur dadurch Erkenntnis sein, daß sie diese Voraussetzung auf sich selbst zurückbezieht. Auf der Ebene der Einzelereignisse, der Prozesse und der Systeme ist und bleibt Erkenntnis an Selbstreferenz gebunden. Das ist ein mit den Strukturen von Sinn gegebener, nirgends durchbrechbarer, ausnahmsloser Sachverhalt. Für ein selbstreferentiell-geschlossenes System ist daher "Wahrheit" immer schon gegeben als vorhandene Banalität. Deshalb ist es zunächst immer wahrscheinlich, daß die schon vorhandene, schon bewährte Erkenntnis sich um sich selbst herum stabilisiert, anderes heranassoziiert und Störungen abweist oder einkap-

rung muß allerdings die in der Normalität liegende Unwahrscheinlichkeitsschwelle überwinden. Dies geschieht in der gesellschaftsstrukturellen Entwicklung durch Evolution und zwar durch Ausdifferenzierung von selbstreferentiellen Systemen innerhalb von selbstreferentiellen Systemen. Auf der Ebene der Erkenntnisdarstellung und der Handlungsmotivation erscheint der gleiche Prozeß als Verbesserung oder als Zugewinn von Erkenntnis. (Erst in der jüngsten Zeit zeichnen sich in beiden Hinsichten Umdispositio nen ab: Man bemüht sich, Evolution durch Planung zu ersetzen, und zugleich zer bricht der Fortschrittsoptimismus in der Darstellung von Änderungen als Verbesserungen. Diese noch unausgereiften, auch im Verhältnis zueinander unbalancierten Neuerungen - sind sie ihrerseits evolutionär bedingte Verbesserungen der Erkenntnis? -lassen wir zunächst einmal außer Acht.) Daß Anlässe für ein Interesse hinreichend oft vorkommen, um Evolution zu ermöglichen, davon kann man ausgehen, da in allem sinn haften Erleben und erst recht in aller sprachlichen Codierung Kontingenz mitpräsentiert ist. Unter welchen Bedingungen können aber solche Anlässe einen zusammenhängenden Erkenntnisfortschritt auslösen - einen Prozeß, in dem ein Erkenntnisgewinn so gespeichert wird, daß er weitere ermöglicht; einen Prozeß, der sich selbst aufbauen, auf sich selbst reagieren, sich selbs beschleunigen kann? Eine Evolution in Richtung auf Ausdifferenzierung von besonderen, auf Zugewinn von Erkenntnis spezialisierten Sozialsystemen hat vermutlich allgemeine kommunikationstechnische Voraussetzungen. Die Alphabetisierung und weite Verbreitung von Schrif hatten wir als Errungenschaft der Griechen und als Bedingung eines nicht mehr nur narrativen Sachverhältnisses zu Themen schon erwähnt. Im Übergang zur Neuzei kommt die Erfindung des Buchdrucks hinzu, die in vielen Bereichen (zum Beispiel in Bezug auf "Technologien") erstmalig einen literarischen Zusammenschluß der Kommunikation ermöglichte 69 und die vor allem zunehmend Anlaß bot, das Neue gegen das Alte zu profilieren - zunächst im Sinne des Einholens, ab Mitte des 16. Jahrhunderts auch im Sinne des Überbietens. Zu diesen kommunikationstechnischen Voraussetzungen müssen jedoch weitere Bedingungen hinzutreten: Es müssen in konkreten Situationen Möglichkeiten des Abweichens von vorhandenem Wissen oder Möglichkeiten des Erwerbs von nichtvorhandenem Wissen hinreichend attraktiverfahrbar sein und diese Möglichkeiten müssen sich nicht nur auf Dinge (Wo habe ich meine Brille gelassen?), sondern auf Erwartungsstrukturen beziehen; sie müssen die Typen, die Vorstellungen betreffen, mit deren Hilfe man suchen und feststellen kann, was der Fall ist. Diese Bedingungen sind wiederum nicht unabhängig vom schon gewußten Wissen denkbar. Auch in dieser Hinsicht muß also die Theorie auf die Selbstreferenz ihres Gegenstandsbezugs Rücksicht nehmen und verständlich zu machen versuchen, wie das Vorhandene trotzdem über sich hinausgehen kann. Einen ersten und vielleicht wichtigsten Komplex von Bedingungen wollen wir als Differenzierung kognitiver gegen normative Erwartungen bezeichnen 70. Die Unterschei-

solche normative Erwartungseinstellung blockiert die Lernbereitschaft. Das Gegenteil gilt, wenn Erwartungen explizit als kognitiv stilisiert werden; dann gibt man mit der Form des Erwartens schon sich selbst und anderen vorweg die Erlaubnis, die Erwartung zu ändern, wenn sie durch widersprechende Sachverhalte widerlegt werden sollte. Die Differenz von normativem und kognitivem Erwarten spaltet den Erwartungshorizont nicht absolut. Sie kann sich überhaupt nur dort entwickeln, wo Enttäuschungen miterwartet und Auffangeinstellungen für diesen Fall mitvorbereitet werden, obwohl man sich zugleich auf eine bestimmte Erwartungsrichtung festlegt. Für den normalen Lebensvollzug ist dies ein Ausnahmefall, der eine ungewöhnliche Spezifikation des Erwartens voraussetzt. Der Normalitätshorizont des Alltagslebens - Husserl würde sagen: der Boden der Lebenswelt - ist in jeder dieser Spezifikationen immer schon vorausgesetzt, kann also nie als Ganzes halbiert werden in eine kognitive und eine normative Seite; denn so viel Enttäuschungen, wie dem aktual-unendlichen Horizont des In-derWelt-Lebens entsprechen würden, kann man gar nicht antezipieren. Nur auf dieser Grundlage können spezifische Sensibilitäten entwickelt und gesteigert werden, und nur diese stehen für eine Differenzierung von normativem und kognitivem Erwartungsstil zur Verfügung. Die Ausdifferenzierung spezifisch kognitiver und damit spezifisch lernbereiter Erwartungseinstellungen profiliert sich demnach in zweifacher Richtung: Sie ist einerseits Ausdifferenzierung aus dem Normalbereich des Erwartens, das Kontingenz nur marginal miterlebt und keine spezifische Vorsorge trifft; sie ist andererseits Differenzierung gegen den normativen Erwartungsstil, der die entgegengesetzte Funktion der Blockierung des Lernens übernimmt und artikuliert. Nur wenn man beide Aspekte zusammen im Blick behält, gewinnt man ein zureichendes soziologisches Verständnis für die Probleme, die im Laufe der evolutionären Ausdifferenzierung von spezifisch auf Erkenntnis gerichteten sozialen Systemen bis hin zur Konsolidierung eines entsprechenden Teilsystems der Gesellschaft für "Wissenschaft" zu lösen waren. In der alteuropäischen Tradition hat vor allem der Begriff "Natur" als semantisches Korrelat dieser Entwicklung und als Bezugspunkt ihrer Differenzierungen gedient 71 . Der Ursprungssinn dieses Begriffs, der das von sich aus Wachsende bzw. Gewachsene meinte, ermöglichte es, sowohl den tragenden Grund aller Differenzierungen als auch die Einheit des sie ermöglichenden Prinzips zum Ausdruck zu bringen. Die christliche Darstellung der Natur als (kontingente) Schöpfung Gottes hatte daran nichts geändert. Die Neuzeit verstärkt zunächst diese Berufung auf Natur mit der Intention, die benötigte Einheitsgarantie der kirchlich-religiösen Dogmatik zu entwinden und der Religion die Interpretation für deren eigene Zwecke anheimzustellen 72 . Dabei ist Natur seit Bacon im wissenschaftlichen Kontext nicht so sehr Selbstzweck als vielmehr Ausgangspunkt für Veränderung, für "improvement"73 . Als Gegenbewegung dazu hat die romantische Naturwissenschaft des 19. Jahrhunderts nochmals versucht, mit dem Begriff der Natur ein Prinzip der Einheit des Differenten zu revitalisieren und ihm normative

terpretierbarkeit dazu beigetragen, diese Position des Naturbegriffs zu eliminieren. Wil man etwas Ähnliches ausdrücken und normativ wirkende Hintergrundspostulate zu Geltung bringen, sagt man etwa "Umwelt". Damit ist zugleich dokumentiert, daß nor mative Kontrollen einer sich selbst rein kognitiv stimulierenden Forschung einer beson deren Begründung bedürfen, die sich nicht aus einer letzten, heiligen Unantastbarkei des Gegenstandes ergibt, sondern aus Problemen, die das Gesellschaftssystem mit sei ner Umwelt hat. Ein zweiter Gesichtspunkt betrifft Legitimationsmöglichkeiten für Neues. Solang Neues sich als Abweichung vom Anerkannten begründen und durchsetzen muß, stehen die Chancen schlecht. Diesen Sinn des "Abweichenden" behält der Gedanke des Neuen bis über das Mittelalter hinaus 7S . Noch im 17. Jahrhundert drückt der Begriff des Fana tismus diese Abwehr von Neuerungen als Abweichung von der richtigen Meinung aus im 18. Jahrhundert dann nur noch: als Abwehr des Gebrauchs einer unzulässigen Me thode (nämlich des Berufens auf private Evidenzen und Intuitionen) beim Einführe von Neuerungen 76. Diese wenigen Hinweise scheinen zu belegen, daß im Zuge der Aus differenzierung von Wissenschaft zunehmend auch die Zeitdimension benutzt wird, um Erkenntnisgewinn durchzubringen. Das Neue wird nicht mehr nur als Widerspruch i der sachlichen Aussage auf das Alte bezogen; es gewinnt als "jetzt erst mögliche" Er kenntnis, die sich zum Beispiel auf zwischenzeitliche Entdeckungen, Berichte, Experi mente berufen kann, einen zeitlichen Abstand zum bereits vorhandenen Wissen. We Neues behauptet, ruiniert damit nicht notwendigerweise die Verdienste älterer Denke und Forscher; er verhält sich nicht notwendigerweise pietätlos, wenngleich er nicht ver meiden kann, die Autorität in Frage zu stellen, die den Älteren gegenüber den Neuere zugeschrieben worden war 77 . Aus diesen - und vielleicht anderen - Vorgaben, die selber im Prozeß entstehen, ent wickeln sich Möglichkeiten für Erkenntniszugewinne, auf sich selbst zu reagieren. I der Zeitdimension heißt das: Beschleunigung. Das Tempo der Veränderung läßt sic verändern - zum Beispiel, wie man im 16. Jahrhundert bereits sieht und anpreist, da Tempo des Lernens durch den Buchdruck 78. Vor allem aber nimmt der Erkenntnisfort schritt den Gewinn neuer Erkenntnisse in Eigenregie. Das betrifft in erster Linie di Formulierung der Probleme, die in der Forschung zu lösen sind. Sie werden der Begriff lichkeit und dem Erkenntnisstand der Wissenschaft selbst entnommen. Eben deshal sieht man sich, etwa seit Bacon, vor der Notwendigkeit, die Suche nach neuen Erkennt nissen durch ihren (gesellschaftlichen) Nutzen zu rechtfertigen, sich also in der Form einer Relation auf die Gesellschaft zurückzubeziehen. Mit all dem verändert sich die Struktur von Selbstreferenz; sie wird sozusagen mulitpli ziert. Erkenntnis setzt Erkenntnis voraus, das bleibt. Aber es kommt hinzu, daß der Er kenntniszuwachs den Prozeß des Erkenntniszuwachses voraussetzt, an dem er teilnimm und den er mitbedingt; und das alles wird mit Hilfe eines Wechsels auf die Zukunft i Gang gehalten, den einlösen zu können man sich nach aller bisherigen Erfahrung zu

VIII

Wie man weiß, ist das, was im 17. Jahrhundert noch hoffnungsvolle Projektion war, zur Realität geworden. Dieses Faktum der Realisation wirkt seinerseits als erfahrene Realität auf die Semantik zurück, mit der die Wissenschaft ihre eigene Ausdifferenzierung begreift. Die Selbstdiagnose ist, soziologisch gesehen, nicht unbedingt zuverlässige Erkenntnis; aber es ist jedenfalls interessant festzuhalten, wie sie mit dem Erfolg variiert. Im 17. Jahrhundert waren Probleme der Ausdifferenzierung auf zwei Ebenen aktuell. Die drängendsten Fragen bezogen sich auf die Vermeidung oder Umgehung eines theologischen Zugriffs auf wichtige Begriffe. Die theoretischen Dispositionen mußten unabhängig werden von religiös-dogmatischer Präjudizierung, und ebenso mußte dem Wissenschaftler unabhängig von seiner durch Forschung bedingten Begriffsdisposition die persönliche Religiosität garantiert sein. Hier war Entlastung von allzu vielen wechselseitigen Implikationen nötig. Außerdem konnte das beginnende Tempo der wissenschaftlichen Entwicklung einer begriffsdogmatisch gefestigten Religion nicht bekommen, und auch deshalb war Distanzierung das Gebot der Stunde. Diese viel diskutierte Dissoziierung von Religion und Wissenschaft lassen wir hier beiseite 81 ; denn diese Problematik hat heute keine Nachfolge. Wir beschrär.ken uns auf die zweite und tiefer liegende Ebene, nämlich auf die Frage, welchen Status sich spezifisch wissenschaftliche Kommunikation im Verhältnis zu gesamtgesellschaftlich üblicher Kommunikation zumutet. Diese Frage wurde im 17. Jahrhundert als Problem der überzeugenden Demonstration und Verbreitung neuen Wissens gesehen. Seit langem hatte man Erfahru~gen mit wissenschaftlichen Idealisierungen, die ohne jeden Bezug auf Personen oder kommunikative Verhältnisse von der Sache her einleuchteten. Solche typisch durch die Mathematik präsentierten Idealisierungen der galileisch-cartesischen Wissenschaft waren jedoch von zwei Seiten her begrenzt. Einerseits setzte der binäre Schematismus der Wahrheit Bezugnahme auf einen Entscheider voraus. Er wurde seit Descartes in einem neuen Sinne als "Subjekt" identifiziert. Andererseits war nicht der gesamte Wissenschaftsbereich mathematisierbar. Descartes sah sich deshalb genötigt, certitude morale und certitude plus que morale zu unterscheiden 82 . Die erstere, suffisante po ur regler nos moeurs, bezieht sich nicht nur auf die Moral selbst, sondern auf alles Wissen, an dem die Lebensführung sich zweifelsfrei orientieren kann (Beispiel: Rom ist eine Stadt in Italien), ohne daß man es zwingend und ohne Bezugnahme auf das Wissen anderer Menschen beweisen könnte. Leibniz bringt diesen Begriff in Zusammenhang mit dem Induktionsproblem 83 . "Moral certitude" wird im Anschluß daran zum Ausgangspunkt für Forderungen an wissenschaftliches Kommunikationsverhalten, speziell was Orientierungen an common sense, verständliche Sprache und Empirienähe betrifft. Auch die organisato-

Grundlage des gesellschaftlichen Zusammenlebens vorausgesetzt werden müssen 84 . Betrachtet man diese Situation rückblickend mit den Augen Husserls 85 , dann verschie ben sich die Perspektiven in kennzeichnender Weise. Husserl bezeichnet die gegenwär tige Situation der mathematisch idealisierenden Wissenschaft galileischer Provenienz al "Krisis". Als Krisis wird genau das empfunden, was die einst gerühmte certitude plu que morale ausmachte: die Fähigkeit, ohne Subjektreferenz etwas zu besagen, und i diesem Sinne: die technische Verwendbarkeit. Sie ergibt sich bei der Überführung de Formalwissenschaften in Formen des Umgangs mit der wirklichen Welt. Diese führ da nicht recht verstanden, zu einer "Verwandlung ursprünglich lebendiger Sinnbil dung"86, zur Sinnentleerung durch "Technisierung", zum Verlust des ursprüngliche Wahrheitssinnes der wirklichen Welt. Dieser ursprüngliche Sinn ist Sinn für das leiblich personal in der anschaulichen Welt lebende Subjekt. Die diesem Subjekt zunächst gege bene Welt heißt Lebenswelt. So besteht die Krisis der europäischen Wissenschaften im Vergessen ihres lebensweltlichen Fundaments als Boden auch für jegliche Idealisierung Mathematisierung, Technisierung. Gefordert wird dementsprechend ein Rückgang au die ursprünglich sinnstiftenden Leistungen der konkret lebenden Subjektivität und i diesem Sinne: ein Rückgang auf die Lebenswelt 87 ; denn "das an sich Erste ist die Sub jektivität, und zwar als die das Sein der Welt naiv vorgebende und dann rationalisieren de oder, was gleich gilt: objektivierende"88. Wenn man nun davon absieht, daß die Subjektivität hier, was nur Philosophen zusteht zum "Ersten" erklärt wird: was ist dann "Lebenswelt"? Die Formulierung hat als Wor prägung Karriere gemacht 89 , ohne daß der Begriff hätte geklärt werden können. Es fäll auf, daß besonders bei soziologischen Verwendungen alternativ der Begriff der com mon-sense world auftaucht 9o . Ist damit angedeutet, daß man zu dem Gewißheitsbe griff des 17. Jahrhunderts zurückkehrt? daß man in der damals nur zweitbesten Lösun nun das eigentliche Fundament sieht? Diese Überlegung zeigt zwar genau den Wandel an, greift aber im Begrifflichen doc wohl zu kurz und kann sich selbst daher nicht begreifen. Das Krisis-Bewußtsein ist da Bewußtsein, daß die auf ihre besondere Funktion hin spezialisierten Systeme allei nicht genügen, und zwar weder je für sich allein noch alle zusammen. Die Summe de Funktionssysteme ist nicht schon die Summe der Lebensverhältnisse; allein schon des halb nicht, weil sich keineswegs alle kommunikative Interaktion einem und nur einem Funktionssystem zuordnen läßt. Es bleibt ein Residualbereich des nicht eindeutig zu zuordnenden Alltagshandelns, aber auch des bei aller Funktionsausrichtung mitlaufen den "Sonst-noch-Bewußtseins", da keine funktionale Spezifikation von Sinn Verwei sungen auf andere Möglichkeiten eliminieren kann. Bei der Überfühung des Begriffs de Lebenswelt aus der transzendental-theoretischen Phänomenologie in die Soziologi scheint - der Vorgang ist selbst nie zureichend geklärt worden - der Begriff der Le benswelt mit dieser Vorstellung von unspezialisierter Alltäglichkeit verschmolzen wor den zu sein; jedenfalls ist dies die einzige Möglichkeit einer für die Soziologie sinnvo

wenn "Kritik" heißen soll: Anmahnen des Einlösens von Verbesserungserwartungen. Die Tradition einer solchen Kritik ist damit an ihr Ende gekommen. Die Kritik hatte begonnen mit einer Auflösung der teleologischen Einheit des Dienstes für Gottes Ruhm und der Menschen Nutzen durch den Anthropozentrismus des 18. Jahrhunderts. Auf dessen Grundlage und vor dem Hintergrund der sich ausdifferenzierenden Funktionssysteme erschien zuerst ein Gegensatz zwischen dem, was dem Menschen als Menschen zukommt, und der Nützlichkeit und Brauchbarkeit in der Gesellschaft 91 . Dieser zunächst als pädagogisch vermittelbar gedachte Gegensatz wurde dann in der Kritik der politischen Ökonomie durch Hegel und Marx in die historische Entwicklung umprojiziert und zugleich auf eines der Funktionssysteme, die Wirtschaft, konzentriert. Husserl schließlich hat das Thema der Kritik gewechselt, nämlich statt Wirtschaft Wissenschaft attackiert, ohne die Form der Kritik von einer überwindenden Gegenbegrifflichkeit aus in Frage zu stellen. Einerseits muß aber die Theorie der Endlösung immer fragwürdiger werden, je mehr Funktionssysteme als menschlich unzulänglich vorgeführt werden; und andererseits ist die Soziologie inzwischen herangereift. Ihr Begriff der Alltagsorientierung, der Lebenswelt, des common sense und des Immer-schon-Verständigt-Seins als Boden für alle Besonderungen und Extravaganzen eignet sich jedenfalls nicht als Zielpunkt für eine Kritik der Funktionssysteme. Aber er relativiert die Einschätzung der Funktionsorientierungen, indem er vor die Frage führt, wie und wie weit so unwahrscheinliche Spezialisierungen auf dem Boden und in den Formen gesellschaftlichen Zusammenlebens überhaupt möglich sind. Diese Zwischenschaltung von Überlegungen zum Reflexionsbegriff der Lebenswelt macht zugleich deutlich, inwiefern sich die Situation seit dem 17. Jahrhundert durch Verstärkung der Ausdifferenzierung der Funktionssysteme gewandelt hat. Die semantische Begleitung der gesellschaftsstrukturellen Entwicklung stellt sich von Förderung auf Kritik um - allerdings auf Kritik im Hinblick auf ein (utopisches) Höchstmaß an Förderung humaner Selbstverwirklichung, die das Wachsen der Funktionssysteme ihrerseits antreibt, ohne sich in ihnen verwirklichen zu können. In der Soziologie beginnt, eine zeitlang nebenherlaufend, eine neue Linie des Denkens. Schon bei Vilfredo Pareto wird den durch den Rationalitätsstil der Moderne begünstigten Handlungsbereichen die nichtlogische Handlung und ihre Residuen, Derivate und Derivationen gegenübergestellt 92 . Talcott Parsons hat diese Kontrastierung als Indikator für ein überindividuelles Niveau der Emergenz sozialer Rationalität genommen 93 - mit der Folge, daß der Gedanke rückstandslos ins analytische System funktionaler Differenzierung eingehen konnte 94 . Die neue Lebenswelt-Romantik fand verlassenes Gebiet vor; sie konnte und braucht sich mit der Parsons'schen Theorie nicht zu arrangieren 95 . Wenn aber eine Verbindung des Konzepts funktionaler Differenzierung mit dem durch Begriffe wie nichtlogisches Handeln, Residuen, Alltagsorientierung, Lebenswelt markierten Theoriekomplex gelingen könnte, wäre die Soziologie damit in der Lage, in ihrer Gesellschaftstheorie eine Position zu formulieren, die eine Selbstanalyse der modernen Gesellschaft als

Man muß diesen breiteren Theoriehintergrund mit im Auge behalten; dann sieht man daß die Kritik der spezifisch-wissenschaftlichen Erkenntnisweise (1) nur ein Fall de Kritik funktionsbezogener Sonderleistungen neben anderen ist; und daß sie (2) als Kri tik die gesellschaftliche Entwicklung in einer historischen Situation reflektiert, in de weder der Erkenntnisfortschritt als solcher, noch die mit ihm oder gegen ihn durchge setzte Vollhumanisierung des Menschen einen ausreichenden Bezugspunkt bieten. Da analytische Interesse verschiebt sich dann auf die Frage, ob und wie eine Gesellschaf mit so sehr ins Unwahrscheinliche getriebenen Strukturformen überhaupt möglich ist wenn sie durch ihre Erfolge ihre Umwelt und ihre lebensweltlichen Verkehrsforme erodiert oder doch so verändert, daß die Folgen dieser Veränderung mit den Mitteln die sie auslösen, nicht mehr zu kontrollieren sind.

IX

Will man dieser gesellschaftsgeschichtlichen Situation und den auf sie antwortende Theoriemöglichkeiten gerecht werden, muß man zwei verschiedene Wahrheitsbegriff unterscheiden, je nach dem ob allgemein-Iebensweltliche Erkenntis oder ob wissen schaftliche Erkenntnis gemeint ist. Die Unterscheidung wird nicht orientiert an de Frage, ob die Wahrheit von sozialen Bedingungen ihrer Ermittlung oder ihrer Geltun abhängt oder nicht; sie setzt also nicht die alte Unterscheidung von dialektischer (to pischer) und analytischer Logik oder die Unterscheidung von certitude morale un certitude plus que morale fort. Vielmehr bezieht die Unterscheidung sich auf soziales auf kommunikatives Verhalten 96 . Für dieses Verhalten ist Wahrheit eine Frage der Er folgswahrscheinlichkeit (Annahmewahrscheinlichkeit) von Kommunikationen. Je nac dem, worauf diese Wahrscheinlichkeit sich stützt, kann man lebensweltlich gesichert und dadurch selbstverständliche Wahrheiten (Descartes' Beispiel: Rom ist eine Stadt i Italien) und wissenschaftlich gesicherte oder zu sichernde Wahrheiten unterscheiden wobei die Grenze unscharf ist und viele wissenschaftliche Wahrheiten im Laufe de Zeit zu lebensweltlichen Selbstverständlichkeiten werden. Im Rahmen des traditionellen logisch-ontologischen Weltkonzepts wäre eine solch Doppelung des Wahrheitsbegriffs nicht akzeptierbar gewesen, weil hier Wahrheit al Relation des Denkens zum Sein, als adaequatio intellectus ad rem begriffen war un diese Beziehung nach logischen Regeln nur entweder bejaht oder verneint werden konn te. Jede Doppelung hätte, nur so hat sie ja Sinn, Widersprüche im Wahrheitsbegriff zu gelassen und damit Wahrheit als Wahrheit aufgelöst. Man konnte allenfalls akzeptieren daß Wahrheit eine Möglichkeit des Denkens sei, die vom Objekt her zu spezifiziere ist, so daß es auf Grund der unterschiedlichen Arten von Objekten unterschiedlich Formen und Gewißheitsstufen der Wahrheit gebe. Aber diese Ansicht, daß das Sei selbst unterschiedliche Wahrheitsangebote mache, hat sich ebenso aufgelöst wie di

lich eine Fassung gewinnen, mit der auch noch dies: daß er variiert, als wahr begriffen werden kann. Eine in dieser Situation noch mögliche Semantik zu liefern, ist Aufgabe einer Soziologie der Erkenntnis. Sie stützt sich, wenn man den hier ausgebreiteten Theorievorschlägen folgt, nicht primär auf eine Reflexion der Reflexionsleistungen der Erkenntnistheorie selbst 97 , sondern auf Theoriestücke, die sich außerhalb des besonderen Problemfeldes der Erkenntnistheorie bewährt haben, nämlich auf die Theorie symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien und auf die Theorie selbstreferemieller Systeme 98 . Entsprechend wird Wahrheit als ein ausdifferenziertes symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium unter anderen, Wissenschaft als ein ausdifferenziertes und dadurch selbstreferentielles Sozialsystem unter anderen begriffen. Damit rückt der Begriff der Ausdifferenzierung (was heißt: Steigerung der Unabhängigkeit von Beliebigem und der Abhängigkeit von Bestimmtem, oder: Steigerung von Indifferenz und Sensibilität) in die Position, von der aus (unter anderem) die Erkenntnistheorie zu konstruieren ist. Lebensweltlich fungierende Wahrheit stützt ihre Annahmeerwartungen auf vorausgesetzte Übereinstimmung 99 . Diese Voraussetzung dient als Begleitsicherheit im täglichen Prozessieren von Situation zu Situation. Dabei wird Quelle und Inhalt der Kommunikation als Geltungsgrund für Wahrheit nicht streng geschieden, so daß Fragwürdiges mit Rücksicht auf den Mitteilenden doch geglaubt werden kann und Fehler auf den Mitteilenden (seine Motive, seine Dummheit, seine Unwahrhaftigkeit) zurückinterpretiert werden können. Entsprechend gibt sozialer Status der Quelle, einer Kommunikation gesteigerte Chancen, als wahr zu passieren - ein für geschichtete Gesellschaften unentbehrliches, wenn nicht sogar ausreichendes Mittel der Sicherung kommunikativer Erfolge. Entsprechend sind die Anlässe für eine Problematisierung des kognitiven Gehalts einer Kommunikation vielgestaltig und nicht notwendigerweise durch ein theoretisch vorbereitetes Erkenntnisinteresse bedingt. Noch bis in die Neuzeit hinein war zum Beispiel die Kostbarkeit des Materials ein Gesichtspunkt, es im Forschungsprozeß für besonders beachtlich zu halten. Für auftauchende Probleme genügt dann im allgemeinen eine Bereinigung der Situation im Sinne der Wiederherstellung jener Rundumplausibilität, von der man ausgegangen war. Es ist keine Frage, daß jede wissenschaftliche Aktivität in ihrem faktischen Vollzug lebensweltliche Wahrheiten dieser Art in Anspruch nimmt und reproduziert. Das Schreiben auf der Schreibmaschine erfordert keine Berechnung des benötigten Fingerdrucks, ja nicht einmal eine Vorstellung darüber, wie Muskeln überhaupt funktionieren oder wie die Maschine es fertigbringt, die Richtung des Drucks abzuwinkeln. Entscheidend ist nur: daß spezifische Sinnbezüge gegen unkontrollierte Interferenzen aus dem Bereich lebensweltlich akzeptierter Wahrheiten isoliert werden können. Genau dies geschieht durch Etablierung selbstreferentieller Zirkel, die zunächst geschlossen und dann in der angegebenen Weise enttautologisiert werden. Damit werden Quelle und Inhalt der Kommunikation differenziert, indem beides in unterschiedlicher Weise vom

Nur im Rückgriff auf die Selbstreferenz und damit: auf die zirkuläre Struktur des wis senschaftlichen Prozessierens ist begreiflich zu machen, was hier geschieht. Weder zieh die Wissenschaft sich auf ein bloßes Traktieren eigener Artefakte (Begriffe) zurück noch konstituiert sie in der Lebenswelt besondere, ihr genehme Gegenstände, die vor her nicht da waren (neben natürlicher Kohle jetzt wissenschaftliche Kohle) 102 . Dem selbstreferentiellen Diskurs unter den spezifischen Konditionen des Wissenschaftssy stems entspricht in der Umwelt eine Auflösung von Einheiten in Relationen 103 . Was le bensweltlich zunächst dinghaft oder ereignismäßig kompakt gegeben ist und so diffu Konsens garantiert, wird als Komplex von Relationen rekonstruiert. Diese Auflösun und Rekombination vergrößert das Variationspotential, da man in einem relationale Gefüge oft einiges ändern und anderes konstant halten kann. Vor allem aber wird di Umwelt unter selektiven Gesichtspunkten komplexer, wenn immer neue Einheiten schließlich sogar Seelen und Atome, unter theoriegeleiteten Gesichtspunkten in Rela tionen zwischen noch einfacheren Elementen aufgelöst werden. Seit dem 17. Jahrhundert löst sich im Zuge dieser Entwicklung - und es ist kein Zu fall, daß dies zeitlich mit einer Steigerung der funktionalen Ausdifferenzierung von Wi senschaft zusammenfällt, - der alte Begriff der Welt als einer universitas rerum, eine aggregatio corporum auf, und die Welt wird neu konzipiert als unendlicher Horizon möglichen Fortschreitens sinnhafter Thematisierung, was speziell für die Wissenscha eben heißt: möglicher Auflösung und Rekombination. Zugleich wird die Vernunft einst ein hierarchisch übergeordnetes Erkenntnisvermögen - im Bereich der Wissen schaft auf ein Relationierungsvermögen reduziert 104 , dem man keine Vergewisserun der Sachverhalte selbst mehr abverlangen kann. Im Ergebnis wird damit die Annahme von Letztelementen relativiert auf den jeweil gen ForschungsstandlOS , und das Ansetzen von Elementen und Relationen wird ab hängig von der Frage, welches Emergenzniveau der Realität - und es gibt kein unter stes! - man anvisiert 106 . Diese Offenheit wird nicht durch ihr Objekt beschränkt, da sich als widerständig erweist gegen weitere gedankliche Dekomposition; ihre Schrank liegt rein pragmatisch in der Möglichkeit, vom gegenwärtigen Forschungsstand un seiner technischen Instrumentierung aus Einheiten weiter aufzulösen und zu Grund liegende Relationen zu postulieren, die sich forschungstechnisch als behandelbar e weisen 107 . Die alteuropäische Metaphysik hatte im letzten Moment noch versucht, diese Auflö sung ins Beliebige durch den Satz vom Grunde zu stoppen, mit dem gemeint war, da auch die Entscheidung zwischen Sein und Nichtsein einen Grund haben müsse, d nichts ohne Grund seilOB . Auf dem Boden der Lebenswelt, der immer Grund genug is stellt sich diese Frage jedoch nicht, da ihr Fragen sie schon beantwortet hat. Man kan gleichwohl die Frage nach dem Grunde als Sache der Ersten Philosophie respektieren Für die Wissenschaft stellt sich das erste Problem nicht als Frage nach einer zureichen den Begründung, sondern als Frage nach der lebensweltlichen Etablierung und Steige

ner Umwelt. Es bleibt immer eine lebensweltliche Operation, das Auflösen auf diese letzte Relation zurückzutreiben, und sie gibt immer einen Grund, weil sie instabil ist; weil sie höchste Redundanz, nämlich funktionale Aquivalenz aller Informationen präsentiert; weil sie jedem Ereignis, das dann in der Lebenswelt vorkommt, die Funktion der Enttautologisierung gibt 109 .

x Das Auflöse- und Rekombinationsvermögen des wissenschaftlichen Diskurses ist gerichtet, so können wir zusammenfassen, auf die Grenzvorstellung eines geschlossenselbstreferentiellen Systems (Ich denke, was Du denkst, wenn Du denkst, was ich denke) in beliebiger Umwelt. In der wirklichen Welt des realen Lebensvollzugs ist aber geschlossene Selbstreferenz ebensowenig möglich wie beliebige Umwelt llO . Die Formulierung: die Kybernetik befasse sich mit Systemen, "that are open to energy but closed to information and control" 111 , zeigt an, daß eine Ebenendifferenzierung im Weltaufbau vorausgesetzt ist, die es ermöglicht, zwischen Energiezufuhr und Informationsaufnahme zu unterscheiden, und daß alle Organisation von Geschlossenheit sich nur auf ebenenspezifische Prozesse beziehen kann. Für den Bereich sinnhaft konstituierter Systeme, in denen aller Sinn über die Systemgrenzen hinaus- oder hereinverweist und es Geschlossenheit daher nur mit Hilfe von Regeln geben kann, die die Behandlung dieser Verweisungen regulieren - für diesen Bereich ist das Operieren im selbstreferentiellen Kontakt in besonderer Weise an eine vorauszusetzende Ordnung gebunden. Wie findet, wie identifiziert man diese Ordnung, die Geschlossenheit und Offenheit, Selbst- und Fremdreferenz des Erkenntnisprozesses unterscheidet und vermittelt? Auf Grund der uns leitenden Ausgangsannahmen sind diese Fragen sowie etwaige Möglichkeiten, sie zu beantworten, selbst Teilmomente wissenschaftlicher Bemühungen, also ihrerseits abhängig vom evolutionären Prozeß gesellschaftlicher Entwicklung im allgemeinen und von der Ausdifferenzierung eines Funktionssystems für wissenschaftliche Erkenntnis im besonderen. Bemühungen dieser Art befassen sich mit der Identität eines gesellschaftlich ausdifferenzierten Systems. Wir nennen sie, wie oben vorgeschlagen l12 , Reflexion und ihren Ertrag Reflexionstheorien l13 . Die für unsere Zwecke wichtigen Reflexionsbemühungen beginnen im 18. Jahrhundert, nachdem sich die Ausdifferenzierung einer autonom operierenden wissenschaftlichen Forschung bereits abzeichnet und als Faktum zu denken gibt. In dieser Situation verblassen die Kontroversen, die im 17. Jahrhundert zwischen eher dogmatischen und eher skeptizistischen Tendenzen geführt worden waren, da beide dem Anliegen und den Erfolgen der Forschung nicht gerecht zu werden vermögen. Außerdem ist das seit langem bestrittene Konzept der "angeborenen Ideen" dank der Kritik durch Locke

sur mehr, die perfekte von korrupten Bereichen trennte; und der Mathematisierba keit scheinen keine prinzipiellen, sondern allenfalls methodische und im Stande de Forschung begründete Grenzen gesetzt zu sein. Die Verlagerung von Einheit auf Rela tion gibt aber dem Problem der Erkenntnisgewißheit eine um so dringlichere Relevan Zugleich entfallen für den Gewißheitsgewinn all die Zustimmungsqualitäten, die in de hohen Geburt und im sozialen Status gelegen hatten. Der Idee nach haben alle Perso nen den gleichen Konsenswert und von allen wird persönliche, selbst vollzogene Ein sicht verlangt. Die Wissenschaft richtet sich auf Inklusion der Gesamtbevölkerung ei und kann hierbei nur noch sich selbst, nur noch wissenschaftliches Wissen als differen zierenden Faktor anerkennen. Damit entfallen jegliche außerwissenschaftliche Stütze einer "moral certitude". So spitzt sich für das 18. Jahrhundert die Frage zu: Was kan jetzt noch Fundamentales, noch Einheit des Mannigfaltigen und vor allem: noc Einheit in der Differenz von Erkenntnis und Gegenstand garantieren? Das, was in dieser Blickbahn als Problem der Induktion oder als Problem der Synthes auftaucht, wird unter zwei Bedingungen gestellt, die die akzeptabel erscheinenden Lö sungsstrategien dirigieren. Die eine Bedingung spiegelt die Differenz von Lebenswel orientierung und strenger, rein aus sich heraus einleuchtender Erkenntnis als Differen zweier subjektiver Vermögen: als Differenz von Erfahrung und Vernunft 114 . Die zwe te Bedingung setzt als Regel, selbstreferentielle Erkenntnisbegründungen zu vermeide Das Zusammenwirken dieser Theorievorgaben führt zu der These, daß die Bedingunge der Möglichkeit der Erfahrung nicht der Erfahrung selbst entnommen werden können und führt damit zum kantischen Begriff des Apriori. Es muß, bewegt man sich auf de Bahn dieses Denkens, ein Apriori geben, da es ja Erfahrung gibt, und also etwas gib was sie ermöglicht und nicht selbst Erfahrung ist. Es geht im weiteren nur darum, da Apriori so zu fassen und so zu lokalisieren, daß seine Leistung der Erkenntnisbegrün dung verständlich gemacht werden kann. Dabei denkt man zunächst nur an den Sach bezug der Erkenntnis. Ihre Temporalstruktur bleibt, wenn man vom Schematismus-K pitel der Kritik der reinen Vernunft absieht, relativ unausgearbeitet und ihre Soziald mension wird durch Generalisierung von Begriffen wie Subjekt, Bewußtsein, Vernunf also über Gattungsbegriffe mitabgedeckt. Die von Kant eingeführte Verschärfung des A priori-Begriffs 115 hat sich durchgeset und hat ihrerseits Schule gemacht, ohne daß die sie leitenden Vorentscheidungen offe gehalten wurden. Den Schwierigkeiten, auf die sich die Erkenntnistheorie nun einla sen mußte, wurde vielmehr durch eine Inflationierung der A prioris begegnet. Hier set der eindrucksvolle Methodenstreit um die Psychologisierung der Erkenntnisgrundlage an, hier rücken Unbewußtes (Fichte), Emotionales (Scheler), Religiöses (Dtto), G schichtliches (Simmel), Soziales (Adler), Werthaftes (Rickert, Scheler) ein. Die Theo rieentwicklung sprengt den strengen erkenntnistheoretischen Rahmen, ohne durch Zu gewinne für die Erkenntnistheorie (oder gar: für die Selbstreflexion des Wissenschaft systems) Wesentliches beitragen zu können. Nur in diesem Sinne werden auch die Zei

benswelt zum Apriori zu erklären. Der Begriff produziert in sich selbst die Selbstreferenz, die zu vermeiden er bestimmt war, indem er sich mit seinem Gegenbegriff identifiziert. Es ist auch für Zwecke soziologischer Analyse nicht unwichtig zu sehen, wohin sich ein Denken bewegt, das genau am Problem der Identität ansetzt und sich so um Reflexion im strengen Sinne bemüht. Diese unter dem Titel "Erkenntnistheorie" gelaufene Geschichte hat wenig Kontakt mit der wissenschaftlichen Entwicklung gehalten 1l6 . Das Verdienst der kontinuierenden erkenntnistheoretischen Diskussion lag mehr darin, eine Bewußtseinslage präsent zu halten, die einen Rückfall in unreflektierten Objektivismus ausschloß - zumindest als Gesamtbegriff von Wissenschaft ausschloß. So war und blieb es immer wieder möglich, Forschungserfahrungen, die auf eine Selbstbeteiligung des Forschers bei der Konstitution (nicht nur: bei der Selektion!) seiner Gegenstände hindeuteten, hoch zu transformieren und auf einer allgemeineren Ebene der Diskussion verfügbar zu halten. Man denke nur an die von Heisenberg formulierte Unbestimmtheitsrelation, an die Unentscheidbarkeitsprobleme der Logik oder an die tagtäglichen Erfahrungen der sozialwissenschaftlichen Empirie. All dies war dank erkenntnistheoretischer Vorbildung mehr als nur eine punktuell anfallende methodische Verlegenheit; es konnte und mußte als Argernis der nicht zu eliminierenden Selbstreferenz der eigenen Praxis erfahren werden.

Anmerkungen

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Vgl. insb. Thomas S. Kuhn, Die Entstehung des Neuen: Studien zur Struktur der Wissenschaftsgeschichte, Frankfurt 1977. Vgl. auch Werner Diederich (Hrsg.), Theorien der Wissenschaftsgeschichte: Beiträge zur diachronen Wissenschaftstheorie, Frankfurt 1974; Volker Bialas, Grundprobleme der Wissenschaftsgeschichte, in: Nico Stehr und Rene König (Hrsg.), Wissenschaftssoziologie: Studien und Materialien, Sonderheft 18 der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie, Opladen 1975, S. 122-134. Für eine empirische Untersuchung mit wissenschaftstheoretischem Anspruch vgl. Karin D. Knorr, The Manufacture of Knowledge, Oxford (im Druck). Hierzu z. B. auf Grund der Thesen von Maturana Peter Hejl, Wolfram K. Köck, Gerhard Roth (Hrsg.), Wahrnehmung und Kommunikation, Frankfurt 1978, ferner etwa Donald T. Campbell, Evolutionary Epistemology, in: Paul Arthur Schilpp (Hrsg.), The Philosophy of Kar! Popper, La Salle, Ill. 1974, Bd. I, S. 412-463. Siehe jetzt zusammenfassend: Beiträge zur Grundlegung einer operationsfähigen Dialektik, 3 Bde. Hamburg 1976 bis 1980. Siehe auch Günther selbst in: Kritische Bemerkungen zur gegenwärtigen Wissenschaftstheorie, Soziale Welt 19 (1968), S. 328-341, neu gedruckt a. a. 0., Bd. 2, S. 157-170. Siehe nur Francisco ]. Varela, A Calculus for Self-Reference, International Journal of General Systems 2 (1975), S. 5-24; Heinz von Fo erster , The Curious Behavior of Complex Systems: Lessons from Biology, in: Harold A. Linstone, W. H. Clive Simmonds (Hrsg.), Futures Research: New Directions, Reading, Mass. 1977, S. 104-113. Ohne daß Vorstellungen eines Primats der Selbsterhaltung ganz unterdrückt werden konnten. Hierzu besonders Dieter Henrich, Die Grundstruktur der modernen Philosophie (mit einem Anhang über Selbstbewußtsein und Selbsterhaltung) in: Hans Ebeling (Hrsg.), Subjektivität und Selbsterhaltung: Beiträge zur Diagnose der Moderne, Frankfurt 1976, S. 97-143. Auch die Gegenströmung, die sich seit dem späten 17. Jahrhundert durch die Begriffe "Genuß" und dann "Existenz" führen läßt, wäre bei einer sorgfältigeren Analyse mitzuberücksichtigen.

8 Siehe auch Niklas Lubmann, Reflexive Mechanismen, in: ders., Soziologische Aufklärung Bd. 1 4. Auf!. Köln-Opladen 1974, S. 92-112. 9 Interessanterweise hält Maturana, der sich an diesem Modellfall orientiert, deshalb ein Umwel bewußtsein in geschlossenen Systemen überhaupt für unmöglich und schreibt deshalb jed Wahrnehmung einer Differenz von System und Umwelt einem Beobachter zu. Vergl. Hum berto R. Maturana, Cognition, in: Hejl et al., a.a.O., S. 29-49 (36 f.). 10 Zu dieser Unterscheidung Hans W. Gottinger, Complexity and Information Technology in Dy namic Systems, Kybernetes 4 (1975), S. 129-141; ders., Notes on Dynamic Systems and So cial Processes, General Systems 20 (1975), S. 121-134; ders., Problems in Large-Sca!e Socia Economic Systems, Journal of Peace Research 15 (1978), S. 131-151. 11 Vgl. Niklas Lubmann, Temporalization of Complexity, in: R. Felix GeyerlJobannes van de Zouwen (Hrsg.), Sociocybernetics, Bd. 2, Leiden 1978, S. 95-111. 12 Daß dies komplizierte Zeitstrukturen, insbesondere die Unterscheidung zweier Arten von Ge genwart voraussetzt, habe ich zu zeigen versucht in Niklas Lubmann, Temporalstrukturen vo Handlungssystemen: Zum Zusammenhang von Handlungs- und Systemtheorie, in: Wolfgan Scblucbter (Hrsg.), Verhalten, Handeln und System: Talcott Parsons' Beitrag zur Entwick lung der Sozialwissenschaften, Frankfurt 1980, S. 32-67. 13 Vg!. Alfred Korzybski, Science and Sanity: An Introduction to Non-aristotelian Systems an General Semantics, Lancaster, Pa. 1933, 3. Aufl. Lakeville Conn. 1949 - übrigens auch hier i einem engen, heute nur noch selten erwähnten Verbund mit einer Analyse selbstreferentielle Verhältnisse. Vg!. dazu auch Robert P. Pula, General Semantics as a General System whic Explicitly Includes the System Maker, in: Donald E. WasbburnlDennis R. Smitb (Hrsg. Coping with Increasing Complexity: Implications of General Semantics and General System Theory, New York 1974, S. 69-81. 14 So explizit W. Ross Asbby, Principles of the Self-Organizing System, in: Walter Buckle (Hrsg.), Modern Systems Research for the Behavioral Scientist: A Sourcebook, Chicago 1968 S. 108-118. 15 Die Gründe für die Generalisierung gerade dieses Prinzips bedürften genauerer Klärung. Ein sehr suggestive Hypothese findet sich bei Cbristopb Strosetzki, Konversation: Ein Kapitel g sellschaftlicher und literarischer Pragmatik im Frankreich des 17. Jahrhunderts, Frankfu 1978, S. 95 ff. Die Maxime wird generalisiert, da in der höfischen Gesellschaft nicht mehr nu die Damen sich bemühen müssen, den Herren zu gefallen, sondern umgekehrt die Bemühun der Herren um die Damen den Vorrang hat. Das zwinge zur Symmetrisierung der Figur. 16 Strosetzki, a. a. 0., S. 105 f. gibt Hinweise auf Literatur aus den letzten beiden Dekaden de 17. Jahrhunderts. In den deutschen Moralischen Wochenschriften des frühen 18. Jahrhunder stößt man wiederholt auf denselben Topos. 17 Art. Conversation, Encyclopedie ou Dictionnaire raisonne des sciences, des arts et des metier Bd. IV, Paris 1754, Neudruck Stuttgart 1966, S. 165. 18 Vg!. z.B. den Abschnitt über conversation in: Jacques Du Bosq, L'honneste fernrne, Neuau lage Rouen 1939, S. SOff. 19 Saint-Evremond, L'amitie sans amitie, in: OEuvres Bd. 1, Paris 1927, S. 69-78 (74). Er nach Intimisierung der Zweierbeziehungen und nach Entdeckung der unausschöpfbaren In nentiefe der Einzelperson kommt es zur umgekehrten These: Zwei Personen garantieren sic wechselseitig genug Realität und können eben damit das "Außerdem" "dem Grenzwert Nu nähern", wie Simmel, a.a.O., S. 26 formuliert. 20 Zur historischen Entwicklung vgl. eingehend: Interaktion in Oberschichten, in: Niklas Lub mann, Gesellschaftsstruktur und Semantik: Studien zur Wissenssoziologie der modernen G sellschaft Bd. I, Frankfurt 1980, S. 72-161. 21 Siehe hierzu George A. Ke lly , Man's Construction of His Alternatives, in: Gardner Lindze (Hrsg.), Assessment of Human Motives, New York 1958, S. 33-64; vg!. auch G. E. R. Lloyd Polarity and Analogy: Two Types of Argumentation in Early Greak Thought, Cambridge Eng!. 1966, Neudruck 1971, insb. S. 111 H. zur sophistischen Technik des Forcierens von b nären Fragestellungen als Voraussetzung der Führung in Richtung auf beabsichtigte Folge rungen.

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auch dieser Entwicklung und ihres Sozialverständnisses Wolfgang van den Daele, Die soziale Konstruktion der Wissenschaft: Institutionalisierung und Definition der positiven Wissenschaft in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts, in: Gernot Böhme, Wolfgang van den Daele und Wolfgang Krohn, Experimentelle Philosophie: Ursprünge autonomer Wissenschaftsentwicklung, Frankfurt 1977, S. 129-182. Ein eindrucksvolles Zeugnis für die ausführliche, intensive, als sehr nötig empfundene Wiederherstellung der Kompatibilität von Wissenschaft und Religion auf der Grundlage stärkerer kommunikativer Differenzierung bietet Robert Boyle, Of the Usefulness of Natural Philosophy, 1663, insb. Teil I (geschrieben ungefähr 1650, also lange vor der Gründung der Royal Society), zit. nach der Ausgabe in: The Works (ed. Thomas Birch), London 1772, Neudruck Hi!desheim 1966, Bd. 11, S. 1-246. Dort S. 61 die Ansicht, daß Gott kaum durch Sendung guter Engel oder durch nächtliche Visionen die Geheimnisse der Chemie offenbare, wie Anhänger von Helmont oder Paracelsus glauben; daß er aber sehr wohl die menschliche Kommunikation begünstige und die Wissenden für andere abgabe bereit mache, "by whose friendly communication they may often leam that in a few moments, which cost the imparters many a year's toi! and study". Man sieht hier übrigens zugleich, daß wissenschaftliche Kommunikation auch gegen ökonomisches Verhalten in der Ausnutzung des eigenen Wissensvorsprungs differenziert werden muß. Hierzu Henry G. van Leeuwen, The Problem of Certainty in English Thought 1630-1690, 2. Aufl. Den Haag 1970. Dieser Punkt des nur Subjektiven und Entwurfhaften aller Theorieansprüche und Systematiken hat seinerseits starke Berührungen mit dem Konversationsideal des Unverbindlichen. Es ist denn auch kein Zufall, daß dieser Aspekt mehr in Frankreich als in England (Newton lehnt ihn explizit ab) gepflegt wird. Vgl. z. B. Friedrich Kambartei, "System" und "Begründung" als wissenschaftliche und philosophische Ordnungsbegriffe bei und vor Kant, in: Jürgen Blühdorn und Joachim Ritter (Hrsg.), Philosophie und Rechtswissenschaft: Zum Problem ihrer BeziehungeE im 19. Jahrhundert, Frankfurt 1969, S. 99-113 (101 f.). Und dies vor dem Hintergrund der um 1600 aufkommenden Frage, ob die moderne Entwicklung die Kultur und den Wissensstand der Antike überbieten könne. Siehe hierzu Richard F. Jones, Ancient and Modems: A Study of the Rise of the Scientific Movement in SeventeenthCentury England, 2. Aufl. St. Louis 1961, Neudruck Berkeley - Los Angeles 1965. So Ernan McMullin, Empiricism and the Scientific Revolution, in: Charles S. Singleton (Hrsg.), Art, Science, and Hisrory in the Renaissance, Baltimore 1967, S. 331-369 (332). Vgl. auch ders., Medieval and Modern Science: Continuity or Discontinuity?, International Philosophical Quarterly 5 (1965), S. 103-129. Siehe nut Gernot Böhme, Die Ausdifferenzierung wissenschaftlicher Diskurse, in: Nico Stehr, Rene Kön?! (Hrsg.), Wissenschaftssoziologie: Studien und Materialien, Sonderheft 18 der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie, Opladen 1975, S. 231-253. Vgl. auch Ashby, a. a. 0., S. 108 f. Vgl. oben S. 106. Ich folge in der Darstellung (allerdings nicht in der Verwendung des Reflexionsbegriffs) hier Gotthard Günther, Metaphysik, Logik und die Theorie der Reflexion, Archiv für Philosophie 7 (1957), S. 1-44, neu gedruckt in Günther, a.a.O., Bd. 1, S. 31-74. Gotthard Günther moniert mit Recht diese metaphysische OberanstrengJlng der zweiwertigen Logik und sieht auch zutreffend, daß diese Axiomatik sich für ein System mit multiplen Prozessoren (einer Mehrheit von "Subjekten") nicht eignet. Allerdings basiert diese Kritik letztlich noch auf der transzendentalen Theorie und versucht nur, das Eigenrecht der subjektiven Reflexionsidentität zu formulieren. Die soziologische Relevanz dieser Kritik hat als erster wohl Helmut Schelsky geahnt. Es gibt natürlich auch Fälle, in denen diese Normalablenkung nicht funktioniert, ja sogar erwartbar nicht funktioniert. So, wenn man sich gehalten fühlt, jemandem mitzuteilen, daß seine Kleidung derangiert oder sonst etwas Peinliches an ihm sichtbar sei. Das sind dann Fälle, in denen die Zurechnung auf das Objekt (Satzsubjekt) auf den zurückgelenkt wird, der es für nötig hält, über dies Thema zu kommunizieren.

rien - interdisziplinär Bd. 11, 1, München 1978, S. 235-253. 36 Auch dieser Prozeß ist dann wieder für Rekonstruktion verfügbar, für "Arbeit am Mythos" um den Leitgedanken von Hans Blumenberg, Arbeit am Mythos, Frankfurt 1979 aufzuneh men. 37 Zu der in diesem Zusammenhang wichtigen hermetischen Tradition vg\. Frances A. Yates Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, London 1964; P. M. Rattansi, The Social Inter pretation of Science in the Seventeenth Century, in: Peter Matbias (Hrsg.), Science and So ciety 1600-1900, Cambridge Eng\. 1972, S. 1-32; Tbomas Scbnelle und W. Baldamus, So ciological Reflections on the Strange Survival of the Occult Within the Rational Mechanisti World View, Zeitschrift für Soziologie 7 (1978), S. 251-266. Siehe ferner: Robert Lenoble Mersenne ou la naissance du mecanisme, Paris 2. Auf!. 1971, insb. S. 83 ff.; Brian P. Copen baver, Symphorien Champier and the Reception of the Occultist Tradition in Renaissanc France, Den Haag 1978. 38 Hierzu im Kontext des allgemeinen Konzepts symbolisch generalisierter Kommunikationsrne dien Niklas Lubmann, Systemtheoretische Argumentationen, in: ]ÜTgen Habermas und Nikla Lubmann, Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie - Was leistet die Systemforschung? Frankfurt 1971, S. 291-405 (342 ff.); ders., Einführende Bemerkungen zu einer Theorie sym bolisch generalisierter Kommunikationsmedien, in: ders., Soziologische Aufklärung Bd. 2, Op laden 1975, S. 170-192. 39 Man wird fragen, wie denn Selbstreferenzen behandelt werden können, wenn, wie im Fall politischer Macht, Ego und Alter mit Handlungszurechnung engagiert sind. An die Stelle vo Externalisierungen tritt dann eine Ausweitung des Zirkels, eine Umleitung von Macht, di dem Politiker Macht üher die Verwaltung, dieser Macht über das Publikum und diesem wiede Macht über die Politiker zuweist, so daß in jeder Phase dieses Zirkels die anderen beiden al extern gegeben unterstellt werden können. Entsprechend unterscheiden sich die Reflexions theorien. Sie haben im Falle von Wissenschaft ihr Problem als Identität in der Differenz vo Erkenntnis und Gegenstand, im Falle von Politik dagegen ihr Problem als Identität in der Dif ferenz von Machthabern und Machtunterworfenen. 40 Schon bei einem dreiwertigen Profil würden immer wieder Unklarheiten darüber entstehen gegen welche Alternative ein Partner seine Selektionen primär orientiert. Daß die vorgeschrie bene Zweiwertigkeit dies Problem nicht endgültig löst, versteht sich von selbst. Zahllose un gerade auch fruchtbare Mißverständnisse entstehen im wissenschaftlichen Diskurs dadurch daß die Vergleichshorizonte der Partner divergieren, gegen die ihre Aussagen abgehoben sind. 41 Psychologisch gesehen bleibt es natürlich dabei: Die Negation von Unwahrheiten ist kein volle Äquivalent für Wahrheiten. Vg\. hierzu P. N. ]obnson-Laird und ]obanna Tagart, How Impl cation is Understood, American Journal of Psychology 82 (1969), S. 367-373; David E Kanouse, Language, Labeling, and Attribution, in: Edward E. ]ones et al., Attribution: Pe ceiving the Causes of Behavior, Morristown N. J. 1971, S. 121--135 mit interessanten überle gungen über Rückwirkungen auf den Attributionsprozeß. 42 Für Pascal war dieser Umweg über das Gegenteil noch Mängelzeichen, nicht Steigerungsprin zip; nämlich Notlösung angesichts der Tatsache, daß dem Menschen die direkte Wahrheitsin tuition fehle. Siehe De I'esprit geometrique et de I'art de persuader, in: CEuvres (ed. de l P\c~iade), Paris 1950, S. 358-386 (369). 43 Vg\. auch die Kritik dieser "heute langsam im Verschwinden begriffenen weltanschauliche Attitüde" bei Gottbard Güntber, Das Janusgesicht der Dialektik, in: W. R. Beyer (Hrsg.), He gel-Jahrbuch 1974, Köln 1975, S. 89-117 (90); neu gedruckt in ders. a.a.O., Bd. 2, S. 307 335 (308). 44 Vg\. z. B. Neal G. Miller, Central Stimulation and Other New Approaches to Motivation an Reward, American Psychologist 13 (1958), S. 100-108. 45 Speziell hierzu Niklas Lubmann, Selbststeuerung der Wissenschaft, in: ders., Soziologisch Aufklärung Bd. 1,4. Aufl., Opladen 1974, S. 232-252. 46 Gemeint ist hier: Edmund Husserl, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die trans zendentale Phänomenologie, Husserliana Bd. VI, Den Haag 1954.

der Identität in der Differenz von Erkenntnis und Gegenstand. 49 Plato konstruiert auch diese Unterscheidung Sophist/Philosoph wiederum binär, und zwar danach, ob man sich am Nichtsein oder am Sein orientiert (Sophistes 254 A), wodurch der das Sein schon kennende Philosoph in eine Stellung gerät, die ihn der sozialen Dialektik entzieht und ihn sie nur noch handhaben läßt. Damit ist der übergang zu einer nicht mehr dialektischen Analytik vorbereitet, die man dann später Logik nennen wird. 50 VgI. Eric A. Havelock, Preface to Plato, Cambridge, Mass. 1963; ders., The Greek Concept of Justice: From Its Shadows in Homer to Its Substance in Plato, Cambridge, Mass.1978. Bemerkenswert auch Jack Goody und [an Watt, The Consequences of Literacy, Comparative Studies in Society and History 5 (1963), S. 304-345. 51 Dies ist an Hand der wissenschaftlichen Biographie des Aristoteles gut zu belegen: Die Topik ist vor den Analytiken geschrieben worden. Vgl. Ernst Kapp, Der Ursprung der Logik bei den Griechen, Dt. übers., Göttingen 1965, S. 7 ff. Vgl. auch die genau entsprechenden Ausführungen zu Epagoge/Induktion S. 89 ff. 52 Wobei die Geschichte des Begriffs, der aus dem Gerichtsverfahren stammt und ursprünglich Anklage bedeutete, in der Form negierbarer Prädikate das Inquisitorische eines zweiwertigen Frageschemas noch festhält, auch wenn nicht mehr der Befragte, sondern das Sein zu antworten hat. 53 Works (ed. Thomas Birch), Bd. IV., S. 450, zitiert nach McMullin, a.a.O. (1967), S. 354. 54 Dies wiederum ist eine Voraussetzung der Symmetrisierung im binären Schematismus; denn nur so kann man die Bemühung um die Feststellung von Unwahrheiten (oder um "Falsifikation") für gleichbedeutsam halten wie die Bemühung um die Feststellung von Wahrheiten. 55 Von Plato über die stoische und neustoische Ethik, über Agrippa von Nettesheim bis hin zu Parsons lassen sich viele Varianten dieses Vorgehens entdecken. Als Rahmenkonstruktion für empirische Forschungen besitzt es ungetrübte Attraktivität. Selbst Max Weber findet sich neuerdings mit Erfolg in diese Form gebracht - durch Wollgang Schluchter, Die Entwicklung des okzidentalen Rationalismus, Tübingen 1979. Die theoretische Ableitung der Randvariablen läßt jedoch, bei allem Fortschritt im Vergleich zu den mehr naturalen Ausgangsannahmen der Antike, immer noch zu wünschen übrig. Vgl. dazu auch Niklas Luhmann, Talcott Parsons: Zur Zukunft eines Theorieprogramms, Zeitschrift für Soziologie 9 (1980), S. 5-17. 56 Siehe Metaphysik, Lambda 9 (1074 b 15 ff.). Vgl. dazu auch Klaus Oehler, Aristotle on SelfKnowledge. Proceedings of the American Philosophical Society 118 (1974), S. 493-506 (insb. 503). 57 Eben deshalb wird in der Fachliteratur die Anzahl der notwendigen Schritte auch als ein Maß für Komplexität (computational complexity) vorgeschlagen. 58 Vg!. Kenneth Arrow, Social Choice and Individual Values, 2. Aufl. New Vork 1963. 59 Die erste Variante ist eher in der Philosophie, die zweite in der Wirtschaftstheorie (mit Bezug auf Produktionsfaktoren) gebräuchlich. 60 Errata naturae, die aber der Bestätigung der normalen Ordnung dienen, bei Fortunius Licetus, De monstris, zit. nach der Neuauflage Amsterdam 1665, S. 5, 29. Siehe für das breite, über die Zoologie weit hinausgehende Interesse an monströsen Erscheinungen auch De La Mothe le Vayer, Des Monstres, in: Opuscules ou Petits Traittez, Paris 1647, S. 342-384. 61 zitiert nach Jacques Roger, Les sciences de la vie dans la pensee fran~aise du XVIlIe siecIe, 2. Auf!. Paris 1971, S. 389. 62 "Je n'ay veu monstre et miracIe au monde plus expres que moy-mesme", notiert Montaigne, Essais 111, XI, ed. de la Pleiade, Paris 1950, S. 1154. 63 Klaus Hartmann, Zur neuesten Dialektik-Kritik, Archiv für Geschichte der Philosophie 55 (1973), S. 220-242 (229). 64 Für andere Beispiele siehe Niklas Luhmann, Funktion der Religion, Frankfurt 1977, S. 126 ff., 200 ff.; Niklas Luhmann und Karl Eberhard Schorr, Reflexionsprobleme im Erziehungssystem, Stuttgart 1979, S. 58 ff. 65 Hiergegen ließe sich einwenden, daß auch die Wirtschaftstheorie diesen Begriff verwendet. Aber sie tut dies mit dem Ziel - vgl. Erich Schneider, Einführung in die Wirtschaftstheorie

66 Dies ist das Verdienst des sog. "Kontingentismus". Siehe Emile Boutroux, De la conti gence des lois de nature, Paris 1874, zit. nach der 8. Aufl. Paris 1915. Vgl. auch Ferdinand P likan, Entstehung und Entwicklung des Kontingentismus, Berlin 1915. 67 Das gilt besonders für das Verhältnis zu klassischen Methodenzielen der Erklärung und Pro nose; aber auch ganz allgemein für die operative Verwendung des binären Schematismus, d den Funktionalisten, allen voran Parsons, zumeist in Theorieform erscheint. 68 Früher hatte man einen zweiten Begriff: "Annihilation", der als Gegenbegriff zu Schöpfu den darüber hinausgehenden Fall: die Aufhebung der Weltkontinuität, bezeichnen sollte. W können uns statt dessen heute eine von anderen Ebenen der Systembildung ausgehende ph sikalische oder chemische Annihilation der sinnhaft konstituierten Welt vorstellen. 69 Hierzu besonders Michael Giesecke, Schriftsprache als Entwicklungsfaktor in Sprach- un Begriffsgeschichte, in: ReinhartKoselleck (Hrsg.), Historische Semantik und Begriffsg schichte, Stuttgart 1979, S. 262-302. 70 Dazu unter dem Gesichtspunkt der Ausdifferenzierung von spezifisch normativen Erwartung strukturen auchNiklasLuhmann,Rechtssoziologie, 2 Bde., Reinbek 1972, insb. Bd. 1, S. 40ff. 71 Eine für diese theoretischen Zwecke ausreichende Aufarbeitung der Begriffs- und Problemg schichte von "Natur" steht noch aus. Die wichtigsten Beiträge fassen einzelne historische Ep chen ins Auge. Für einen knappen Gesamtüberblick vgl. Heinrich Schipperes, Natur, in: G schichtliche Grundbegriffe: Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutsc land, Bd. 4, Stuttgart 1978, S. 215-244. Zu der für unser Thema besonders wichtigen neu ren Entwicklung vgl. [ta Osske, Ganzheit, Unendlichkeit und Form: Studien zu Shaftesbur Naturbegriff, Berlin 1939; RogerMercier, La rehabilitation de la nature humaine (1700-1750 Villemomble (Seine) 1960; Jean Ehrard, L'idee de nature en France dans la premiere moit du XVIIIe siede, Paris 1963; Robert Spaemann, Genetisches zum Naturbegriff des 18. Jah hunderts, Archiv für Begriffsgeschichte 11 (1967), S. 59-74; Heribert M. Nobis, Frühne zeitliche Verständnisweisen der Natur und ihr Wandel bis zum 18. Jahrhundert, Archiv f Begriffsgeschichte 11 (1967), S. 37-58; ders., Die Umwandlung der mittelalterlichen Natu vorstellung, Archiv für Begriffsgeschichte 13 (1969), S. 34-57. 72 Gut ablesbar an einer Formulierung von Joseph Glanvill, The Vanity of Dogmatizing, Londo 1661, Nachdruck Hove, Sussex 1970, S. 180: "Nature works by an iQ.visible hand in all things Diesen Aspekt einer religionsunabhängigen, aber doch quasi-religiösen Sicherung (im Unte schied zu schlichtem Skeptizismus) betont auch Benjamin Nelson, Der Ursprung der M derne: Vergleichende Studien zum Zivilisationsprozeß, Frankfurt 1977, insb. S. 94 ff., 165 f 73 Siehe das interessante Argument bei Francis Hutcheson, An Essay on the Nature and Co duct of the Passions and Affections, London 1728, Preface S. VII f.: Man könne trotz f scher Meinungen über die Optik gut sehen, trotz falscher Meinungen über die Moral gut ha deln, "True Opinions, however, about both, may enable us to improve our natural Power and to rectify accidental Disorders incident into them." Nur der Fortschritt erfordert als s nen archimedischen Punkt Anhalt in einer Erkenntnis der Natur. 7 4 Für ein solches überleben und Wiederaufleben älterer Traditionen, die fundierende Einhei vorsteIlungen gegenüber "moderneren" Entwicklungen festzuhalten suchen und dann a "okkult", als "mystisch" etc. abqualifiziert werden, ist die auch "hermetische" Lehre e kennzeichnendes Beispiel. Siehe die Hinweise oben Anm. 37. 75 Vgl. Walter Freund, Modernus und andere Zeitbegriffedes Mittelalters, Köln - Graz 1957. 76 Hierzu Robert Spaemann, Fanatisch, Fanatismus, in: Historisches Wörterbuch der Philos phie, Bd. 2, Basel-Stuttgart 1972, S. 904-908. 77 Der Streit über die relativen Verdienste der älteren bzw. neueren Wissenschaft im 16./1 Jahrhundert hat sich denn auch vornehmlich auf Autoritätszuschreibungen bezogen, und diesem Zusammenhang muß man es sehen, daß den Älteren schließlich sogar ihr Alter bestr ten wurde mit dem Argument, daß sie eigentlich in einer jüngeren Epoche der historisch Entwicklung gelebt haben und insofern jünger sind als die jetzt Lebenden. (Das Argume juventas mundi antiquitas saeculi scheint von Giordano Bruno über Bacon nach Engla gewandert zu sein, vgl. auchJones, a. a. 0., S. 44).

Ausbildung, der Gerichtsprozesse usw.). 79 "The Aristotelian Philosophy is inept for New Discoveries; and therefore of no accomodation to the use of life", heißt es bei Glanvill, a. a. 0., S. 178. 80 "Most of our Rarities have been found by casual Emergency; and have been works of time and chance rather than of Philosophy" (Glanvill, a. a. 0., S. 179). 81 Vg!. etwa Henri Busson, La religion des dassiques (1660-1685), Paris 1948; Richard S. Westfall, Science and Religion in Seventeenth- das "negative" und dann das "positive" Stadium folgen. Saint-Simon hat jedenfalls vor Auguste Comte die Kontinuität der Entwicklung in dieser Weise als Ausdruck einer immanenten Notwendigkeit dargestellt. Die Analyse der Geschichte, so unvollkommen er sie vorgenommen haben mochte, bildete jedenfalls die Basis seines Reformdenkens. Diese Geschichtsanalyse bewahrte ihn im Unterschied zu vielen seiner Zeitgenossen und manchen Autoren der "Enzyklopädie" davor, die Vergangenheit pauschal abzuwerten. Es kommt ihm vielmehr lediglich darauf an, ob eine Gesellschaft in einer bestimmten Epoche "stimmig" war oder nicht, d.h. ob ihre Sozialstruktur, ihr hierarchischer Aufhau und Autoritätsgefüge ihren jeweiligen Aufgaben und Produktionsweisen sowie - was an Montesquieu erinnert - den jeweiligen "idees dominantes" entsprachen. Saint-Simon sah dagegen sehr wohl, daß die me~schlichen Fähigkeiten in verschiedenen Epochen unterschiedlich ausgebildet waren und daß es Höchstleistungen auf verschiedenen Gebieten gab, die wir nicht mehr erreichen. Ebensowenig wie er der Verherrlichung eines romantischen

chen Fortschritt des menschlichen Geistes, woraus zu schließen wäre, daß der Mensch sich ins Unendliche perfektioniere. "Wenn diese Meinung ganz richtig wäre, hätte der menschliche Geist neue Fähigkeiten entwickelt, ohne an früheren einzubüßen. Die Geschichte beweist aber das Gegenteil: Die Ilias ist die älteste Dichtung, welche wir besitzen, und doch die beste, welche wir kennen; der Apollo von Belvedere ist die schönste Statue, die es gibt, etc. In vieler Hinsicht kann sich die gegenwärtige Generation nicht mit denjenigen messen, welche ihr vorangegangen sind, während sie ihnen in anderer Beziehung unendlich überlegen ist 22 ... Dies war nicht nur zur Zeit Saint-Simons, sondern noch bis zum 1. Weltkrieg eine beachtliche Feststellung, während sie uns heute, trotz mancher moderner Verfechter der unbeschränkten Perfektibilität des Menschen, fast als Plattitüde erscheint. Sie entlastet jedenfalls unseren Autor deutlich von dem Vorwurf, ein undifferenzierter Fortschrittsgläubiger gewesen zu sein, zumindest das Epitheton muß fallen. Und der Fortschritt geht auch nicht unbegrenzt weiter: "Nos enfants croiront avoir de l'imagination; ils n'auront que des reminiscences ..23 , meinte er einmal fast kulturpessimistisch.

III

Saint-Simon hat die Einheit der Wissenschaften und die grundsätzliche Gleichheit naturwissenschaftlicher und gesellschaftswissenschaftlicher Forschung betont. Die Einheit der Wissenschaften und die Fragen nach ihrer Methodologie sind Schwerpunkte der Arbeiten Saint-Simons, auf die er immer wieder zurückkommen wird. Richtig stellte Frank E. Manuel fest: "The idea of integral cooperation among scientists of the highest echelons remained one of Saint-Simons idees maitresses 24 ... Im Mittelpunkt seines Interesses stehen die betreffenden Fragen jedoch nur in d.er ersten Periode seines publizistischen Schaffens, von den im Jahre 1802 erschienenen "Genfer Briefen" angefangen bis zur Restauration der Bourbon-Dynastie. Wieder müssen wir auf seine "Introduction aux travaux scientifiques du XIXeme siecle" zurückgreifen, die seinen berühmten "arbre encyclopedique" enthält, der zwar die verschiedensten Äste und Verzweigungen aufweist, jedoch immer den dicken Hauptstamm der "Science Generale" behält. Ebenso ist aber auf seine verschiedenen Entwürfe für eine "Neue Enzyklopädie" zu rekurrieren, die ins Jahr 1810 fallen, sowie auf seinen "Memoire sur la science de l'homme" von 1813, welcher dieses Stadium gewissermaßen abschließt. Worum geht es ihm dabei? Saint-Simon ist grundsätzlich Empiriker. Die Empirie muß die Basis sämtlicher Wissenschaften sein. Francis Bacon 25 und vor allem Isaak Newton 26 zollt er dabei den gebührenden Respekt. Der Gedanke der Einheit der Natur, ein Grundgedanke der Aufklärung, beherrschte auch Saint-Simon. Die Naturgesetzlichkeit, die er freilich - worin wir ihm nicht mehr folgen können - im Sinne einer prästabilisierten Harmonie versteht, welche die Menschheit nur von den störenden Elementen zu befreien habe,

glaubte, entspricht altem monistischem Streben. Sogar ein so angesehener Soziologe wie L. v. Wiese wird in ähnlicher Weise noch in unserem Jahrhundert behaupten, "alle" sozialen Prozesse ließen sich auf zwei "Grundprozesse" zurückführen, nämlich "die des Zueinander und des Auseinander"27. Wer von der Einheit der gesamten Natur ausgeht, zu welcher nicht nur der Mensch, sondern auch alles Gesellschaftliche gehört, für den kann es auch nur eine Wissenschaft geben. Und für die verschiedenen Wissenschaftsgebiete gilt nach Saint-Simon: "Ainsi la methode qu'on applique a quelques-unes d'elles doit leur convenir atoutes, par cela seul qu'elle convient a quelques-unes d'elles 28 ." Auch versucht er den "Nachweis einer strengen Determination der wissenschaftlichen Entwicklung, derzufolge immer weitere Wissenschaften aus dem unfertigen Zustand hypothetischen Konstruierens in das sichere Gebiet exakter Einzelforschung übergeführt werden,,29. Man mag dies alles heute trivial finden. Aber wer sich daran erinnert, wieviel Zeit und Mühe bester Köpfe darauf verwandt worden ist, die in der südwestdeutschen Schule des Neukantianismus, bei Wilhelm Windelband und Heinrich Rickert vorgenommene Unterscheidung zwischen "Natur"- und "Kultur"- bzw. "Geisteswissenschaften" zu erhärten, der kann darin gegenüber dem Dilettanten Saint-Simon keinen Fortschritt sehen. Gerade die Soziologie hat unter solchen krampfhaften Unterscheidungsversuchen zu leiden gehabt, was sich bis in die "Verstehens"-Problematik bei Wilhelm Dilthey und Max Weber hin auswirkte und in der artifiziellen Unterscheidung zwischen "Kultur" und "Zivilisation" etwa bei Thomas Mann und Oswald Spengler seltsame Blüten trieb. Alle im Grund gleichartigen Wissenschaften und ihre Ergebnisse sollen nun in einer "Neuen Enzyklopädie" ihren Niederschlag finden, für die Saint-Simon in verschiedenen Prospekten Reklame macht. Dieses Werk soll zwar in der Tradition der großen Enzyklopädie der Aufklärung stehen, aber doch über diese hinausführen. Warum aber ist eine neue Enzyklopädie nötig? Saint-Simon gibt hierfür im wesentlichen drei Begründungen. Erstens: Der klassischen Enzyklopädie fehlt die innere Einheit, eine neue müsse "nach einem einheitlichen Prinzip ausgerichtet sein, ein Gedanke, den Hegel erst wesentlich später (1817) realisierte, ebenso wie Comte in seinem "Cours de Philosophie positive" ab 1830,,30. Die in der alten Enzyklopädie vorgenommene Einteilung der Wissenschaften ("science de memoire", "science de raison" und "science d' imagination") entspräche nicht mehr dem Stand der Forschung, womit er zweifellos recht hatte. Zweitens: Die alte Enzyklopädie enthält noch zuviel Metaphysik, die es abzustreifen gilt: "Le principe d'apres lequel on doit fonder l'encydopedie du XIXeme siede est celui que la science, dans son ensemble comme dans ces parties doit etre basee surl'observation 31 ." Und wir wollen hier nicht die ärgerliche Tatsache unterschlagen, daß Saint-Simon unter "Metaphysik" nicht nur Gedankengut des "Ancien Regime" faßt und eliminieren möchte, sondern auch manches, was auch heute noch für uns ein hohes Gut ist und bleiben muß. Das krasseste Beispiel sind die "Menschenrechte": "La theorie

zwar das große Verdienst, daß sie zahlreiche Vorurteile und Schranken für das Erkennen und Wissen zerstörte, Die "Neue Enzyklopädie" muß nun aber auf der "tabula rasa' in positiver Weise aufbauen: "L'Ouvrage, dirige par d'Alembert et Diderot, n'a que tres incompletement organise la doctrine positive, mais il a completement aneanti la doctrine superstitieuse", meinte er reichlich optimistisch 33 , Nun soll die neue Enzyklopädie aber auch "respect et attachement pour les nouvelles institutions"J4 vermitteln. Die bekannte, gegenwärtig u.a. von Friedrich Tenbruck 35 untersuchte Problematik, wie Legitimität ohne Anleihen bei der Metaphysik herzustellen sei, war freilich auch Saint-Simon bewußt, z. B. wenn er offen und echt voltairianisch schrieb: "Je crois ala necessite d'une religion pour le maintien de l'ordre social 36 ."

IV

Saint-Simon hat das Postulat erhoben, daß in der industriellen Gesellschaft Wissen praktisch verwertbar sein und dem Volke vermittelt werden müsse. In der Steigerung der Produktion auf allen Gebieten, in der Maximierung des materiellen und gesellschaftlichen Nutzens sieht unser Klassiker die primären Ziele der Gesellschaft, wozu im Spätwerk primär die Verbesserung der Lage der "zahlreichsten und ärmsten Klasse" gehört. Dieser Teleologie muß sich alles unterordnen, auch die Wissenschaft. In einer jüngst erschienenen gründlichen Studie hat Thomas Petermann treffend zusammengefaßt: "Mit der Verpflichtung der Wissenschaft auf Nützlichkeit übernimmt Saint-Simon sowohl die Auffassung seines "Lehrers" d'Alembert als auch die Programmatik Bacons, um sie für seine Zeit nutzbar zu machen ... Als nützlich erkennt er diejenige Wissenschaft, die zur Verbesserung der gesellschaftlichen Verhältnisse beiträgt3? " Hier sind wir also wieder bei der von uns schon oben zitierten Fortsetzung des berühmten Aphorismus vom "goldenen Zeitalter", welches eben in der "Vervollkommnung der menschlichen' Ordnung" begründet liegt. Wir lassen die Frage beiseite, ob wirklich, wie Petermann meint, "alle Philosophie, alles Reflektieren über das Gegebene ... bei ihm seinen Sinn nur (habe), insofern es in eine Kritik der Wirklichkeit einmündet,,38, denn hier wird vielleicht Saint-Simon doch etwas angereichert. Folgen wir stattdessen lieber unserem Klassiker selber, der einfacher, wenn auch nicht immer widerspruchsfrei denkt. Ein Grunddogma lautet: "L'obligation est im po see a chacun de donner constamment a ses forces personnelles une direction utile a l'humanite 39 ." Davon darf sich natürlich der Wissenschaftler nicht ausschließen, auch er muß "produktiv" und "nützlich" sein. "Un savant ... est un homme qui prevoit; c'est par la raison que la science donne le moyen de predire qu'elle est utile 40 , ' Diese bereits in den "Genfer Briefen" von 1802 enthaltene Passage zeigt, daß Saint-Simon vor Au/{uste Comte das Prinzip des "savoir pour prevoir" vertreten hat.

im Gange. "Überall, wo es direkt oder indirekt mit Wissenschaftlern in Beziehung sein konnte, verlor es die Gewohnheit, die Priester zu konsultieren, und gewöhnte sich stattdessen daran, mit denjenigen in Kontakt zu treten, welche positive Kenntnisse besaßen. Zweifellos ist dieser Kontakt noch weit davon entfernt, so eng zu sein, wie er sein könnte und sollte. Dies liegt freilich im wesentlichen nicht am mangelnden Interesse des Volkes, sich zu instruieren, sondern an den geringen Möglichkeiten, die es dazu besitzt, und an der geringen Mühe, die man aufwendet, es Kenntnisse erwerben zu lassen, die ihm nützlich sein könnten 41 ." Dabei vollziehen sich die Prozesse in einem "two step flow of communication", um es in moderner Terminologie auszudrücken: "Die meinungsbildenden Schichten werden aufgeklärt. Sind sie zur Einsicht gelangt, tragen sie die Erkenntnis weiter und verhelfen so dem neuen System zum Durchbruch", faßt Ralf Peter Fehlbaum richtig zusammen42 . Die Probleme einer technischen Bildung für breitere Volkskreise hat Saint-Simon übrigens 1816 in einer Rede vor der Generalversammlung der "Societe d'instruction primaire"43 speziell behandelt, vor einer Gesellschaft also, die sich die Förderung der Grundschulausbildung angelegen sein ließ. Die Rede ist auch in geringer Auflage als Broschüre gedruckt worden 44 • Er meinte darin, es sei verkehrt, bei Reformprogrammen für das Bildungswesen nur die sicher dringliche Unterweisung der Kinder armer Leute im Auge zu haben. Ebenso wichtig sei es, an die bessere Unterweisung der Kinder bürgerlicher Schichten zu denken. Dadurch könnten nicht nur weitere finanzielle Mittel erschlossen werden, sondern es sei notwendig, auch den Kindern dieser höheren Schichten die Vorteile einer modernen Erziehung zu vermitteln, um sie in die Lage zu versetzen, die entscheidenden Gesichtspunkte einer Reorganisation der Gesellschaft zu erkennen. Festzuhalten ist ferner, daß er in diesem Zusammenhang auch ein früher Befürworter der Einrichtung von "Berufsschulen" gewesen ist 45 . An anderer Stelle46 schlägt er einige Jahre später vor, daß die "Acadernie Fran'Yaise" einen "Nationalkatechismus" entwerfen solle, der im Elementarunterricht zu verwenden sei. Es geht ihm hier um "staatsbürgerliche Erziehung": In einem solchen Katechismus müßten umfassende Informationen über die Grundgesetze enthalten sein, welche die materielle Welt regieren, sowie über die Prinzipien, welche der sozialen Organisation zugrundeliegen. Ein solcher Katechismus sei allen französischen Kindern gleichermaßen zu vermitteln: "Das stärkste Band, welches die Mitglieder einer Gesellschaft verbindet, liegt in der Gleichheit ihrer Prinzipien und Kenntnisse, und dies wiederum kann nur das Resultat eines einheitlichen Unterrichts für alle Staatsbürger seiri 47 ." Kein Franzose, so meinte er, dürfe in den Besitz der Bürgerrechte gelangen, ohne durch eine Prüfung die entsprechenden Kenntnisse nachgewiesen zu haben. Von dem Bildungsstand macht er also auch die Mitbestimmung abhängig und findet 1821 scharfe Worte über ein angebliches "Naturrecht" dieser Art: "Le droit de s'occuper des affaires publiques sans condition determinee de capacite ... est la preuve la plus complete et la plus palpable du vague et de l'incertitude Oll sont encore plongees les idees politiques 48 ."

schaft angestellt. Es bestehen keine Meinungsverschiedenheiten darüber, daß Saint-Simon unter anderem auch ein "Elite-Theoretiker" war. Er gab sich keiner Illusion darüber hin, daß auch in der Zukunft die Qualifikationen der Menschen nicht gleichmäßig verteilt sein würden, selbst wenn eine allen zugedachte gleiche Erziehung einen gewissen Ausgleich bringen kann. Denn "die Straße der Zivilisation ist eng. Alle können nicht an der Spitze laufen, sie folgen sich in Reihen. Es gibt immer erste und letzte 49 ." Dabei sollte die Leistung entscheiden, also eine "Meritokratie" entstehen. Frank E. Manuel hebt zusammenfassend richtig "Saint-Simon's emphasis upon human uniqueness, diversity, dissimilarity, culminating in a theory of inequality" hervor so . Es sei auch nicht verschwiegen, daß er sich einmal soweit verstiegen hatte zu schreiben: "Ce qu'il y a eu de plus grand de fait, de plus grand de dit, a ete dit par des gentilshommes", wofür er als Beispiele Kopernikus, Galilei, Bacon, Descartes, Napoleon und Leibnitz nannte und sich selbst als putativen Nachkommen Karls des Großen selbstverständlich mit einschloß 51. Und man weiß auch, daß er ein anderes Mal so weit ging, den Negern die intellektuelle Gleichheit mit den Weißen abzusprechen, wobei kulturelle und genetische Faktoren nicht unterschieden wurden. Lassen wir solche Verirrungen beiseite, so wird man in seiner grundsätzlichen Auffassung von der Perseveranz der Ungleichheit je nach Standort entweder die Feststellung eines Realisten sehen oder ein konservatives Residuum im Denken eines ansonsten fortschrittlichen Mannes. Seinen Realitätssinn zeigt er jedenfalls auch deutlich, wenn er mannigfach der Ansicht Ausdruck verleiht, daß sich nur diejenigen Eliten halten können, welche "gesellschaftlich nützlich" sind und welche dem jeweiligen Gesellschaftssystem, also dessen spezifischen Aufgaben und Werten, entsprechen. Seine Auffassung, daß "jede Institution ihre spezifische Dauer"s2 habe, die von ihrer Funktionalität in einer sozialen Totalität abhänge, kann der heutige Leser mit der berühmten Formulierung Vilfredo Paretos in Beziehung setzen, daß die Geschichte ein "Friedhof der Eliten" sei. Nun aber zur Rolle der Intelligenz in Saint-Simons Werk. Wenn es richtig ist, daß "la loi superieure des progres de l'esprit humain entraine et domine tout"s3, wenn der intellektuelle Fortschritt bei ihm schließlich doch zum beherrschenden Antrieb der Entwicklung wird, so folgt daraus, daß die Vertreter des Geisteslebens einen hohen Rang haben, sofern sie diese Entwicklung tragen. Man kann so gelegentlich lesen, daß Saint-Simon, etwa im Sinne der Utopie Platos, eine von Gelehrten geführte Gesellschaft befürwortet habe. Mit einer solchen vereinfachten und pauschalen Feststellung wird man dem Denken Saint-Simons aber nicht gerecht. Zunächst muß man festhalten, was schon Thomas Petermann jüngst herausgearbeitet hat 54 , daß Saint-Simon zu verschiedenen Zeiten die Rolle der Wissenschaftler verschieden sah und daß ihre entscheidende Rolle sich in seinen späteren Arbeiten abschwächte. Ließ er sie in frühen Schriften, z. B. in den "Genfer Briefen", sehr hoch

wortet er später die Trennung von wissenschaftlichen und politisch-exekutiven Funktionen, die Wissenschaftler werden dann eher zu Zuarbeitern der auch politisch führenden Industriellen. Und im "Systeme Industriei" warnt er einige Jahre vor seinem Tode schon ausdrücklich vor einer Gelehrtenherrschaft: "Si, malheureusement pour nous, il s'etablissait un ordre de choses dans lequel l'administration des affaires temporelles se trouvat placee dans les mains des savants, on verrait bientot le corps scientifique se corrompre et s'approprier les vices du clerge; il deviendrait metaphysicien, astucieux et despote s7 . " Jedoch bleiben die Wissenschaftler die "avantgarde" bei der Lösung der Probleme ihrer Zeit und vermitteln als Reforminstanz den Fortschritt der Gesamtgesellschaft, welchen die Industriellen dann in die Praxis umsetzen. Hier treffen wir auf Vorstellungen von der Intelligenz als kritischer und progressiver Instanz, wie sie später im Selbstverständnis der Soziologie eine wichtige Rolle spielen werden und auch in Konzeptionen von Alfred Weber und Karl Mannheim über eine angeblich "sozial freischwebende Intelligenz" eingeflossen sind. Bei Saint-Simon bleibt die Intelligenzia freilich gesellschaftlich eingebunden, hier ist er realistischer als manche seiner Nachfahren. Ihr fällt dabei eine Art von "klerikaler" Funktion zu, was Saint-Simon 1813 in seinem "Memoire sur la science de l'homme' folgendermaßen ausdrückte: "La reorganisation du clerge ne peut pas etre autre chose que la reorganisation du corps scientifique, car le clerge doit etre le corps scientifiques8 ." Man mag hier an moderne "Politbüros" denken, an politische Führungsoffiziere, die entsprechende Funktionen ausüben, oder - wo es sich um noch nicht herrschende, aber zur Herrschaft drängende Gegeneliten handelt - an den bissigen, aber letztlich nicht treffenden Buchtitel des Werkes von Helmut Schelsky "Die Arbeit tun die andern"s9. Sicher ist Saint-Simons Feststellung richtig, daß "tant que les savants, les lettres, les artist es ne seront pas satisfaits de leur existence dans l'ordre social, ils seront disposes a se mettre a la tete du parti insurrectionnel qui voudra le changer 60 ." Einen entsprechenden Gedanken hat Crane Brinton in seiner Revolutionssoziologie dort ausgedrückt, wo er von dem "Abfall der Intellektuellen" als einem Kriterium vorrevolutionärer Zeiten spricht 61 ; Saint-Simon hätte gesagt, von Zeitaltern der "Krisen". Festzuhalten ist auch, und das letzte Zitat zeigte es uns bereits, daß die Künstler bei Saint-Simon einen hohen funktionalen Rang einnehmen und daß er ihre gesellschaftliche und politische Bedeutung klar erkennt. Vor und während der Revolutionszeit hatte er sich davon leicht überzeugen können und hält dies in einer zynischen Bemerkung fest, die er über die Idee der Gleichheit macht: "L'idee d'egalite (idee fausse, quand elle est prise dans un sens absolu) est le grand levier revolutionnaire; c'est la banniere laquelle les savants et les artistes (Hervorhebung von mir) rallient les ignorants, quand ils veulent les faire entrer en insurrection 62." Freilich werden sie dann in seinen Gesellschaftsentwürfen mediatisiert. Da "il n'y a pas de societe sans idees communes, sans idees generales: chacun aime sentir le lien que l'attache aux autres, et qui sert de garantie a l'union reciproque"63, so muß dies ständig verdeut-

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politisch-weltanschaulichen Symbolik, deren Vernachlässigung der sinnesfrohe Mann, der noch den vorrevolutionären Pomp erlebt hatte, übrigens auch am Protestantismus rügte. Als Deutsche können wir an die farblosen Regierungen der Weimarer Republik und an die unheilvolle Wirkung der Theaterrequisiten des Nationalsozialismus denken. Drei Kategorien der Intelligenzia fallen Saint-Simons Verachtung anheim: Die konservativen Kleriker, die "Legisten" und die "Metaphysiker". Der konventionelle Klerus, dessen Leistungen in der Vergangenheit durchaus anerkannt werden 64 , "est devenu pour le peuple une charge sans benetice,,65. Die "Legisten" sind Handlanger, die sich mächtigen Gruppen, zunächst dem Adel - "les legistes ont pris naissance entre les jambes des barons" - , dann der Parvenu-Bourgeoisie angeschlossen haben, zu deren Teil sie wurden, früher teilweise als Zerstörer des "Ancien Regime" nützlich, heute parasitär: "L'ordre judiciaire bien plus encore que le clerge et la noblesse, a perdue l'estime des Fran'Yais66." Hier kann eine "Mikrosoziologie des Wissens" (Werner Stark) Hochmut und Ressentiment des Nachkommens einer alten berühmten Familie der "noblesse d'epee" gegenüber der materiell erfolgreicheren, zunehmend die alten Güter übernehmenden "noblesse de robe" aufspüren, auch Ärger über erfolglose Rechtsstreitigkeiten vermuten. Aber die Kritik zielt tiefer: Die Juristen, wie auch die Metaphysiker, "s'occupent beaucoup plus des formes que du fond, des mots que des choses, des principes que des faits"67. So hätten sie den Begriff der" Volkssou veränität" als Gegenbegriff gegenüber dem "Gottesgnadentum" entwickelt: "Une abstraction a donc pu provoquer une autre abstraction. La metaphysique du clerge amis en jeu la metaphysique des legistes 68 ." Beide Gruppen, deren Charakter als "Zwischenklasse" Saint-Simon zu erfassen trachtet, haben kaum mehr einen positiven Bezug zur Wirklichkeit, was sie in unvorteilhafter Weise von den produktiven "Industriellen" unterscheide, "die sich um Formen nicht kümmern und nur der Sache Bedeutung zumessen,,69. Sie sind heute unproduktiv und dem Fortschritt hinderlich. Dies gilt freilich auch für einen Teil der positiven Wissenschaften, dann nämlich, wenn sie sich zu stark akademisieren: "L'esprit academique tendra toujours a conserver les opinions qu'il a admises, se regardant comme le depositaire de la verite; il attaquerait lui-meme sa pretendue infaillibilite s'il changeait s'opinion. 11 continuera a crier a l'heresie et a devenir intolerant, plutot que de faire un pas retrograde au profit des lumieres et du bonheur de I 'humanite?°." Und trotzig trumpfte der von den Fachwissenschaften immer wieder zurückgestoßene bedeutende Dilettant auf, der wußte, daß er Einiges zu bieten hatte: "Parcourez l'histoire des progres de l'esprit humain, vous verrez que presque tous ses chefs-d'reuvres sont dus ades hommes isoles, souvent persecutes 71 ." Es wäre eine wissenssoziologisch reizvolle Aufgabe, für bestimmte Epochen und Domänen die partielle Richtigkeit einer solchen Aufgabe zu überprüfen. Freilich sah Saint-Simon auch: "L'homme de genie, qui pour ses travaux aurait besoin de l'independance la plus absolue, est toujours plus ou moins dependant du gouvernement qui le recompense"n, wobei anstelle des Gouvernements

VI

Saint-Simon hat den Wert einer "vie experimentale", der "teilnehmenden Beobachtung" und der Zukunftsorientierung fiir den Sozialwissenschaftler hervorgehoben. Im Jahre 1809 mußte Saint-Simon, knapp 50 Jahre alt, bekennen, daß sein Leben "eine Serie von Abstürzen"74 gewesen war, gleichwohl hat er immer wieder darum gekämpft, seinem eigenen Leben eine positive Deutung zu geben. Hierbei hat er auch einmal eine Reihe von Regeln aufgestellt, um wirklich Neues in der Philosophie (gemeint ist eine positive "Science Generale") zu erschließen. Diese Grundsätze sind auf sein eigenes Leben abgestellt und sollten dessen Exzentrik und Turbulenz rechtfertigen. Aber wir haben doch den Eindruck gewonnen, daß dieses Leben zwar nicht eine planmäßige "vie experimentale"75 war, wie er gelegentlich glauben machen wollte, daß aber auch keine "Rechtfertigungsideologie" vorliegt, sondern daß beides sich mischt. Wenn wir von Saint-Simons vier Regeln zum Erschließen neuer Erkenntnisse hier die zweite beiseite lassen dürfen, welche sich auf die Kenntnisnahme von Theorien bezieht, so fordert er dreierlei: Auf der Höhe des Lebens ein möglichst originales und aktives Leben zu führen. Alle Klassen der Gesellschaft zu durchlaufen; sich persönlich in möglichst viele verschiedene soziale Positionen zu begeben und sogar Sozial beziehungen herzustellen - für sich selbst wie für andere - , die es bisher nicht gegeben hat. Im Alter die Beobachtungen über die Ergebnisse zusammenzufassen, die aus diesen Erfahrungen sowohl für andere wie für einen selber entstanden sind, und daraufhin diese Beobachtungen so zu verbinden, daß daraus eine neue Theorie wird 76 . Saint-Simon hat keine Autobiographie fertiggestellt, nur Teilstücke einer solchen sind überliefert. Doch ist uns kein sozialwissenschaftlicher Schriftsteller bekannt, dessen Leben so reich an "existentiellen" gesellschaftlichen Erfahrungen war wie das seine. "Ich habe mir jede Mühe gegeben", schreibt er, "so gründlich, wie es mir nur möglich war, die Sitten und Ansichten der verschiedenen Gesellschaftsklassen kennenzulernen 77. " Saint-Simon war Graf, Neffe von Herzögen und Bischöfen, Oberst, und hatte als junger Offizier am Hofe des Königs verkehrt. Er hatte am amerikanischen Unabhängigkeitskrieg teilgenommen, war dabei in Gefechten verwundet worden und in Kriegsgefangenschaft geraten. Er besaß höhere französische und amerikanische Militärorden. Er hatte sich mit Kanalbauuunternehmen und als diplomatischer Agent versucht, war sehr demonstrativ ein Anhänger der Revolution gewesen, hatte vor Gerichten gestanden und in mehreren Pariser Gefängnissen gesessen, wobei er unter der "terreur" mit seiner Hinrichtung rechnen mußte. Als Grundstücks- und Finanzspekulant größten Stils war er zu immensen Reichtümern gelangt, die er grandseigneurial verschwen-

sasse eines Asyls für Geisteskranke gewesen und zog zeitweise wie ein Clochard durch die Lande. Er war intim bekannt und befreundet mit Aristokraten, Gelehrten, Offizieren, Unternehmern, Ärzten, Ingenieuren, Künstlern, Bankiers und führenden Politikern, aber auch mit Bauern, Domestiquen und anderen Leuten aus dem Volk. Er hatte vorübergehend eine Ehefrau, eine natürliche Tochter und zahlreiche Maitressen (freilich eines, was man ihm bis heute gerne nachsagt, war er nicht: "chef de secte"). Rene König resumiert: "So könnte man von einem Leben des Experiments sprechen, in dem die Existenz selber aufs Spiel gesetzt wird. In einer Zeit, in der die gewohnten Wege sich plötzlich als Sackgassen erweisen, bleibt einem nichts als der "Sprung" in die Zukunfr1 s ." Saint-Simon lehrt uns also, zum Zwecke nutzbringender Erkenntnis gesellschaftlicher Verhältnisse 1. durch Aktivitäten Erfahrungen in möglichst vielen Gesellschaftsschichten zu sammeln, gewissermaßen "teilnehmende Beobachtung" zu praktizieren. 2. Sich auf die Zukunft hin zu orientieren. Alles dies ist bis heute wissenssoziologischer Diskussions- und Forschungsstoff. Dabei ist nicht sicher, daß die Teilnahme am täglichen Leben verschiedener Gesellschaftsschichten und Gruppen in unseren sog. "offenen" Gesellschaften heute wesentlich leichter ist als zur Zeit Saint-Simons. Es gehört ja zum festesten Bestand der "faits sociaux" (Durkheim) oder der "widerspenstigen Wirklichkeit" (Max Weber), daß wir nicht nur "oben" an starre Schranken stoßen (bei Kabinetten, Aufsichtsräten, Krisenstäben, Parteiführungen etc.), sondern daß auch im sozialen" Unten" (bei "Randgruppen", gewissen ethnischen Minderheiten, Alten und Kranken, bestimmten jugendlichen Subkulturen) Schilder mit "off limits" aufgestellt sind, die argwöhnisch bewacht werden. Die empirische Sozialforschung hat hier reiche und bittere Erfahrungen sammeln können. Und in welchen Sozialsphären bildete sich, lebt, wirkt und verkehrt ein typischer Professor der Soziologie in der Bundesrepublik, in den U. S. A. und in Frankreich? Auch hier kann und muß die Wissenssoziologie weiterforschen: Wie wirken sich soziale Nähe und Ferne, soziales "Engagement" und soziale "Distanz" (was beides verklärt und perhorresziert wird) auf Erkenntnischancen und Erkenntniserträge aus? Trotz seines Plädoyers für die "teilnehmende Beobachtung" kann man in SaintSimon auch einen Entdecker der "Betriebsblindheit" sehen 79. Welche besonderen Erkenntnischancen eröffnen Haft, Berufsverluste, Vertreibungen und Diskriminierungen sonstiger Art für die Erkenntnis sozial wissenschaftlicher Gesetzmäßigkeiten? Lassen sich in den Werken einiger führender Soziologen und anderer Sozialwissenschaftler entsprechende Niederschläge feststellen und, wenn sie signifikant erscheinen, wie sind sie zu fixieren und abzuwägen? Das Postulat, sich als Sozialwissenschaftler auf die Zukunft hin zu orientieren, ist, sofern es Praxisbezug bedeutet, sicher richtig. Aber die Lehre eines solchen "terminus ad quem" bedarf der Ausfüllung. Wie ist diese Zukunft oder sollte sie sein, wann fin-

oder falsch - , daß "jeder Mensch in mehr oder weniger hohem Grade das Bedürfnis verspürt, alle anderen Menschen zu dominieren"Bo, für die Zukunft zu vergessen? Das für die vorindustriellen Gruppen des Adels, Militärs, der Geistlichkeit und der Juristen festgestellte Herrschaftsstreben hat er für die Führungsschichten der Industriegesellschaften ignoriert. Wenn wir ihn, auch mit diesem Aufsatz, gegen das generelle Verdikt verteidigen, ein" Utopist" gewesen zu sein, hier erscheint er als ein solcher.

VII

Saint-Simon hat es zur Pflicht der Wissenschaften erkliirt, tür einen dauerhaften Frieden zu arbeiten. Wenn sich die Sozialwissenschaften auf die Zukunft hin orientieren sollen, so gehört dazu wesentlich die Frage nach Krieg und Frieden. Und unsere zeitgenössischen Bemühungen um eine interdisziplinäre "Friedensforschung" machten sehr bald deutlich, daß dabei wissenssoziologische Fragen eine wesentliche Rolle spielen. Unsere Sammlung wissenssoziologischer Aspekte und Erträge der Arbeiten Saint-Simons kann einen zwar nicht tiefen, aber engagierten und aktuellen Beitrag von ihm in Erinnerung bringen. Die Lektüre der Schriften unseres Autors vermittelt durchgehend und deutlich einschlägige Anliegen. Richtig stellte Thomas Petermann jüngst fest: "Die Wissenschaft als eine Wissenschaft des Friedens zu verstehen, sie aus der Verfilzung in die Machenschaften der Politik und aus ihrer Integration in die Maschinerie des Krieges herauszulösen und die Summe aller wissenschaftlichen Anstrengungen auf ein humanes Ziel zu lenken, das ist die Forderung, die seine Bemühungen um eine Krisenwissenschaft wesentlich charakterisiertBI." Nach einem oft verschwiegenen schweren physischen und psychischen Zusammenbruch, der aber seine Sensibilität für gewisse Erkenntnisse geschärft haben mag, verfaßte Saint-Simon 1813 seinen "Memoire sur la Science de I'Homme". Bar aller finanziellen Mittel, stellte er davon handschriftliche Kopien her und sandte sie an prominente Vertreter der Wissenschaften. In dem "Memoire" heißt es, wobei er sich auf den mit ihm befreundeten Arzt Dr. Burdin bezieht, dem er seinen Appell an die Wissenschaftler in den Mund legt: "Das Menschengeschlecht hat eine der schwersten Krisen zu bestehen, die es seit seinem Beginn durchmachen mußte. Was tun Sie, um diese Krise zu beenden? Welche Mittel haben Sie, um die Ordnung in der menschlichen Gesellschaft wiederherzustellen? Ganz Europa stranguliert sich. Was tun Sie, um diese Metzelei zu stoppen? Nichts! Was sage ich da? Es sind ja gerade Sie, welche die Instrumente der Vernichtung perfektionieren. Gerade Sie lenken auch ihre Anwendung. In allen Armeen stehen Sie an der Spitze der Artillerie. Sie leiten die Attacken. Was tun Sie, ich frage nochmals, um den Frieden wiederherzustellen? Nichts B2 ." Diesen Worten ist selbst im Atomzeitalter nichts hinzuzufügen.

der Völker zu versöhnen 83 ." Leider studiere man diese Wissenschaften nicht. Diese Wissenschaften werden heute gründlich studiert, und sie haben inzwischen beachtliche Ergebnisse vorzuweisen. Was allerdings den Umfang der dafür aufgewandten Arbeiten und Mittel betrifft, so schneiden die Humanwissenschaften heute verhältnismäßig noch schlechter ab. Daß die "Friedenssicherung" wie die "Volkssouveränität" in unserem Jahrhundert zu einem unveräußerlichen Lippenbekenntnis aller politischen Machthaber geworden sind, ändert nichts daran, daß diese die "Friedensforscher" überwiegend noch so einzuschätzen scheinen, wie man Saint-Simon einschätzte, nämlich als Narren. Und man ist versucht, mit einem "rire voltairien" hinzuzufügen, daß diese Forscher - wo man sie finanziert - leicht in die Rolle von Hofnarren geraten, welche Alibifunktionen erfüllen. Das disqualifiziert sie selbst jedoch nicht, solange sie sich an folgende Maxime Saint-Simons halten: "La methode des sciences d'observation doit etre appliquee la politique; le raisonnement et l'experience sont les elements de cette methode 84 ." Die Geschichte des Saint-Simonismus beweist übrigens, daß die ihr inhärente Tradition des Engagements für den Frieden nicht völlig untergegangen ist. So hat z. B. der Saint-Simonist Charles Lemonnier nicht nur an Gedanken des Meisters über die Notwendigkeit eines vereinigten Europas angeknüpft, sondern er wurde auch ein prominenter Pazifist, der einen großen Teil seiner Arbeit den in der zweiten Hälfte des vorigen Jahrhunderts entstehenden Friedensgesellschaften widmete. Es gab anscheinend, wie Lorenz v. Stein in einem klassisch gewordenen Zitat über den SaintSimonismus feststellte, "fast kein Gebiet des gesellschaftlichen Lebens, auf dem er nicht zum ersten Male ein ganz neues Licht verbreitet hätte 85 ."

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Die Werke Saint-Simons waren bekanntlich keine abgewogenen wissenschaftlichen Abhandlungen. Sie brachten aber unter einem Wust skurriler und tagespolitischer Schreiberei und bei zahlreichen Widersprüchen flüchtige, doch wiederholte Andeutungen wichtiger soziologischer Erkenntnisse, die eine unübersehbare Wirkung gehabt haben und die man geduldig exzerpieren muß. Wir hoffen, immerhin gezeigt zu haben, daß einige davon auch für die Geschichte der Wissenssoziologie wichtig waren und bewahrt werden sollten. Dabei haben wir versucht, sie zunächst locker in einigen Komplexen zusammenzufassen, was man seit der berühmten "Exposition de la Doctrine", die S. A. Bazard und andere um 1830 publizierten, in verschiedener Absicht unternommen hat. Man kann dies gewiß stringenter tun, läuft dann jedoch auch stärker das Risiko, unseren Autor zu vergewaltigen. Die hier herausgehobenen wissenssoziologisch relevant erscheinenden Komplexe wird man sowohl nach den geistigen Entwicklungsphasen Saint-Simons als auch nach dem jeweiligen Entwicklungsstand der Soziologie verschieden gewichten müssen. Der eigenwillige Denker starb vor über anderthalb Jahrhunderten und wußte: "Les idees les plus justes, lorsqu'elles se trouvent trop en avant de l'etat des lumieres, ne sont presque d'aucune utilite 86 ."

ausgedrückt fand 8 ?, behauptet er inzwischen einen markanten Platz. Bewerten wird man ihn freilich verschieden 88 .

Anmerkungen Vgl. zu solchen zunächst marginalen Rollen das einschlägige Zitat Saint-Simons in Abschnitt V. 2 In seinem Beitrag "Wissenssoziologie", in Gottfried Eisermann (Hrsg.), Die Lehre von der Gesellschaft, Stuttgart 1958, S. 409. Vor allem in seiner gedruckten Korrespondenz mit dem Grafen S. E. v. Redern. 4 fruvres de Claude-Henri de Saint-Simon, tome IItI, S. 113, editions anthropos, Reimpression anastaltique, Paris 1966, künftig lediglich zitiert als "anthropos". Diese wie auch folgende übersetzungen von Zitaten Saint-Simons stammen vom Verf., sofern nichts anderes angegeben. 5 L'Industrie, IH. Bd., zitiert nach G. Gurvitch, a.a.O. 6 Reorganisation de la Societe Europeenne, anthropos, t. I, S. 162. 7 Jean Dautry, Saint-Simon. Ausgewählte Texte, Berlin 1957, Vorwort, S. 31. 8 Introduction zu Gurvitchs Saint-Simon-Auswahl, La physiologie sociale, Paris 1965, S. 25. 9 Oe la physiologie sociale, 1812. Zitiert nach G. Gurvitch, a. a. 0., S. 11. 10 Ebenda. 11 "L'Industrie", zitiert nach dem Standardwerk von Friedrich Muckle, Henri de Saint-Simon, die Persönlichkeit und ihr Werk, Jena 1908, S. 151, wo nähere Quellenangaben fehlen. 12 G. Gurvitch, Les Fondateurs Franc;ais de la Sociologie Contemporaine, Paris 1955, I. SaintSimon: Sociologue, S. 8. 13 über Verlagsort und Erscheinungsjahr dieses anonym, ohne Orts- und Zeitangabe erschienenen Büchleins bestand lange keine Klarheit. Die Schrift, welche der Autor von Genf aus mit einem Begleitschreiben an Napoleon sandte, dürfte aber zunächst 1802 in Genf, dann 1803 nochmals in Paris erschienen sein, wobei der Titel etwas variierte. Die 1. Auf!. wandte sich l'humanite", die 2. Auf!. - bescheidener ses contemporains". 14 Friedrich Engels, Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft, 8. A., Stuttgart 1914, S.277. 15 "Der Geist des Hegelschülers ist ein Geist des Krieges und der Gewalt. Derjenige des Condorcetschülers im Gegenteil ein Geist der Conciliation, des friedlichen Fortschritts", meinte vereinfachend Georges Weill, Saint-Simon et son fruvre, Paris 1894, S. 239. 16 Lettres d'un Habitant de Geneve, anthropos, t. I, S. 26 ff. 17 Entsprechend Rolf Peter Fehlbaum, Saint-Simon und die Saint-Simonisten, Tübingen 1970, S.17. 18 Pierre Ansart, Sociologie de Saint-Simon, Paris 1970, S. 125. 19 Z.B. von Friedrich Muckle, Maxime Leroy, G. Salomon-Delatour, Albert Salomon. 20 Dieser berühmte Aphorismus beschließt seine zusammen mit Augustin Thierry verfaßte Abhandlung "Oe la reorganisation de la societe Europeenne", 1814 (Anthrop. t. I, S. 247/48). Er hat auch, leicht abgewandelt, als Motto für andere Saint-Simonistische Publikationen Verwendung gefunden, z. B. für die "Opinions Litteraires, Philosophiques et Industrielles" von 1825. 21 "Seine Äußerungen zeichneten sich oft durch einen ziemlich schmutzigen Zynismus aus, doch konnte er ernste Dinge ernsthaft behandeln", notierte ein Freund jener Tage (Fourcy), den Georges Weill zitiert, vgl.: a.a.O., S. 12. Auch seine Widmungen und Schreiben an Napoleon, Ludwig XVIII. oder den russischen Zaren darf man so deuten. 22 Introduction, anthropos, t. VI., S. 140. 23 Introduction, anthropos, t. IV, S. 141. 24 Frank E. Manuel, The New World of Henri St. Simon, Harvard University Press, 1956, S.132. 25 "C'est Bacon qui a fonde la Science Generale positive" (Projet d'Encyclopedie, Anthropos, t. VI., S. 290).

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L. v. Wiese, System der Allgemeinen Soziologie, 2. A., München und Leipzig 1933, S.151. De la Reorganisation de la Societe Europeenne (1814), anthropos, t. 1., S. 182. Friedrieb Muckle, a. a. 0., S. 83. Rene König, Emile Durkheim zur Diskussion, München, Wien 1978, S. 28. Projet d'Encyciopedie, Second Prospectus, Avertissement, anthropos, t. VI., S. 283. Diese Betrachtungen haben in seinem "Systeme IndustrieI" Aufnahme gefunden (anthropos, t. III., S. 83). 33 Ebenda, S.303. Der "negative" Eindruck, welchen die Enzyklopädie hinterließ, war in der Tat - mit Freude oder Abscheu begrüßt - vorherrschend: "Sie war der Stolz des damaligen Frankreichs, weil sie in glänzender, allgemein zugänglicher Form sein innerstes Bewußtsein aussprach. Sie raisonnierte mit beißendem Witz aus dem Staat das Gesetz, aus der Moral die Willensfreiheit, aus der Natur den Geist und Gott hinweg", faßte Albert Scbwegler in seiner sehr verbreiteten "Geschichte der Philosophie im Umriß" (1. Auf!. 1847) zusammen. Zitiert nach der von j. Stern herausgegebenen Reclam-Ausgabe (Leipzig, o.J.), S. 269. 34 Nouvelle Encyclopedie, PrHace, anthropos, t. VI., S. 330. 35 Vgl. hierzu Friedrieb H. Tenbruck, Die Glaubensgeschichte der Moderne, in: Z. f. Politik, NF., Bd. 23 (1976), S.1-15. 36 Introduction, anthropos, t. VI., S. 170. Zynisch klingt zumindest auch folgender Satz aus seiner "Introduction", der typisches 18. Jahrhundert ist: "La religion est la collection des applications de la science generale au moyen desquelles les hommes eclaires gouvernent les hommes ignorants. " 37 Tbomas Petermann, Claude-Henri de Saint-Simon. Die Gesellschaft als Werkstatt, Berlin 1979, S.44f. 38 a.a.0.,S.45. 39 Lettres d'un Habitant de Geneve, anthropos, t. I, S. 57. 40 Ebenda, S. 36. 41 Organisateur, anthropos, t. II, S. 153. 42 Rolf Peter Feblbaum, Saint-Simon und die Saint-Simonisten, Basel!Tübingen 1970, S. 16. 43 Diese 1815 gegründete Gesellschaft, der Saint-Simon auch selber angehörte, erfreute sich eine Zeitlang der Gunst der Regierung, insbesondere des Ministers Lazare Carnot, dem unser Autor während der 100 Tage auch die Stelle an der "Bibliotheque de l'Arsenal" verdankte. 44 Da jedoch die Ausführungen bisher in keine Neu-Edition Saint-Simonistischer Schriften aufgenommen wurden, können wir Interessenten nur auf das in der "Bibliotheque Nationale" vorhandene Exemplar verweisen (Rz/3656). 45 Vgl. hierzu auch: Friedrieb Muckle, a. a. 0., S. 112. 46 Du Systeme Industriel, Post-Scriptum, anthropos, t. III/2, S. 236-239. 47 Ebenda, S. 238. 48 Du Systeme Industriel, anthropos, t. IH, S. 16, Fußnote. 49 "L'Industrie", anthropos, t. I/2, S. 31. 50 Frank E. Manuel, a.a.O., S. 295. 51 Introduction, anthropos, t. VI, S.16. 52 "Chaque age a son caractere, chaque institution sa duree", a.a.O., S.169. 53 L'Organisateur, anthropos, t. II/2, S.119. 54 Tbomas Petermann, a. a. 0., S. 172 ff. 55 Anthropos, t. I/l, S. 27. 56 Anthropos, t. VI, S.190. 57 Anthropos, t. HI/l, S. 161. 58 Anthropos, t. V/2, S. 31. 59 Helmut Scbelsky, Die Arbeit tun die andern, Klassenkampf und Priesterherrschaft der Intellektuellen, Opladen 1975. 60 Zitiert nach Petermann, a.a.O., S. 51. 61 Crane Brinton, Soziologie der Revolution, Frankfurt 1959, S. 63-78. 62 Introduction, anthropos, t. VI, S.190/91. 63 L'Industrie, t. H, anthropos, t. I/2, S. 203.

commence" (anthropos, t. 11/1, S. 37/38). "Du Systeme Industrie!", anthropos, t. III/1, S. 172. Ebenda, S. 173. Ebenda, S. 36. "Du Systeme Industrie!" , anthropos, t. III/1, S. 211. "Les industriels ne tiennent nullement aux formes; ils n'attachent d'importance qu'au fond des choses" (Du Systeme Industriel, anthropos, t. HI/1, S. 206). 70 Lettres d'un Habitant de Geneve, anthropos, t. 1/1, S. 15. 71 Ebenda, S. 16. 72 Ebenda, S. 20. 73 Ebenda, S. 21. 74 Sa vie ecrite par lui-meme, 1809, anthropos 1/1, S. 77. 75 Ebenda, S. 81. 76 Ebenda, S. 81/82. 77 Ebenda, S. 86. 78 Rene König, a.a.O., S.16. 79 "Nos yeux se fatiguent quand nous envisageons pendant longtemps les choses d'un meme point de vue. Nous cessons alors de decouvrir entre e!les de nouveaux rapports; nous cessons meme de percevoir c1airement ceux que nous avions d'abord apen;us" (Introduction, anthropos, t. VI, S.26). 80 Anthropos, t. 1/1, S.41. 81 Tbomas Petermann, a.a.O., S. 79. 82 Memoire, anthropos, t. V/2, S. 39/40. 83 a.a.O., S.40. 84 De la Reorganisation de la Societe Europeenne, anthrop. t. 1/1, S.195. 85 L. Stein, Geschichte der sozialen Bewegung in Frankreich von 1789 bis auf unsere Tage. Leipzig 1850, Bd. 11, S. 226. 86 Memoire, anthropos, t. VI2, S. 7. 87 Diese These Saint-Simons hat Wolf Lepenies vor einiger Zeit in passendem Zusammenhang gut herausgearbeitet: Das Ende der Naturgeschichte. Wandel kultureller Selbstverständlichkeiten in den Wissenschaften des 18. und 19. Jahrhunderts, Suhrkamp-Ausgabe 1978, S. 109 und S. 174. 88 Vgl. hierzu passim Albert Salomon, Fortschritt als Schicksal und Verhängnis. Betrachtungen zum Ursprung der Soziologie, Stuttgart 1957. 65 66 67 68 69

Was folgt, ist eine Übung mit zwei Zielen, die wesentlich verschieden sind, aber doch in einem Prozeß angestrebt werden - vielleicht nur in einem angestrebt werden können. Das eine heiße methodisch: es ist, induktiv, durch genaue, obgleich selektive Textanalyse dem anderen zu dienen. Dieses andere ist interpretativ: der Versuch, Seheler, aufgrund der Textanalysen, historisch, in seiner Zeit, somit aber auch in unserer, zu beheimaten - oder, was dasselbe ist, ihn und uns als Heimatlose, als Fremde in dieser Zeit herauszustellen - und damit "unheimlich" aus unserer Zeit. Die Textstellen stammen zumeist aus Sehelers einsichtsvoller und aufregender Arbeit von 1926, "Erkenntnis und Arbeit"; es ist nieht das Ziel der nun folgenden Seiten, dieser (vor kurzem neu aufgelegten) Studie in irgendeiner außer der angedeuteten Hinsicht Genüge zu tun. Der Untertitel von "Erkenntnis und Arbeit", "Eine Studie über Wert und Grenzen des pragmatischen Motivs in der Erkenntnis der Welt", könnte vermuten lassen, daß Seheler in ihr sowohl das pragmatische Motiv als auch das pragmatische Element in der Erkenntnis behandeln, d.h. sowohl psychologische als auch phänomenologische Untersuchungen machen würde. Stattdessen mögen die Hauptabteilungen andeuten, was er tatsächlich unternimmt: I. "Das Problem" (7 Seiten); 11. "Wesen und Sinn von Wissen und Erkenntnis - Die Arten des Wissens" (12 Seiten); III. "Der philosophische Pragmatismus" (58 Seiten); IV. "Der methodische Pragmatismus" (22 Seiten); V. "Zur Philosophie der Wahrnehmung" (der längste Teil, fast 80 Seiten); VI. "Metaphysik der Wahrnehmung und das Problem der Realität" (20 Seiten); VII. "Wissenssoziologische Schlußbetrachtung" (3 Seiten). Diese Reihenfolge, die kaum als systematisch bezeichnet werden kann, bleibt im folgenden unbeachtet; ihre Mitteilung sollte nur, wie gesagt, das Interesse wecken; die vielen von Seheler flüchtig oder intensiv behandelten Themen können nicht einmal alle erwähnt werden; dafür ist Sehelers Studie charakteristischerweise zu gedrängt und atemlos. Sie fängt mit folgendem Absatz an: "Das Pathos, das der moderne Mensch mit dem Namen der "Arbeit" verbindet, das umso intensiver wurde, je mehr er sich von den geistigen Traditionen der Antike und des Christentums losrang und sich aus seinen eigenen Lebens- und Daseinsvoraussetzungen ein Weltbild und ein Ethos zu schaffen suchte - jenes Pathos, das in den Worten des Kommunistischen Manifestes von der *

Grundlage dieser Seiten ist ein Referat, das am 16.11.1978 beim Treffen des Boston Forum for the Interdisciplinary Philosophy of Man, organisiert vom World Institute for Advanced Phenomenological Research and Learning, in der Cronkhite Hall, Harvard University, Cambridge, Massachusetts, auf Englisch gehalten wurde.

Gedankenbewegung des "Pragmatismus" in Erkenntnislehre wie Metaphysik ist dafür der beste Beweis. Ist der Mensch selber "homo rationalis" und nicht vielmehr "homo faber"? - das ist die einschneidende Frage, die man zu stellen wagte l ." Wenn man systematisch vorginge, schreibt Scheler, müßte man das Problem der Beziehung zwischen Erkenntnis und Arbeit auf fünf Weisen untersuchen. Erstens ginge man historisch und soziologisch vor und zeigte, wie die Zusammenarbeit von Technik und Wissenschaft aussah und sich entwickelt hat. Zweitens gibt es den erkenntnistheoretischen Gesichtspunkt, dessen Triftigkeit die pragmatische Philosophie, von James bis Nietzsehe, Bergson und Vaihinger dargetan hat (vgl. S.198 2 ); dieser Gesichtspunkt werde auch bei Scheler selbst vorherrschen. Obwohl Scheler sich kaum mit dem dritten abgibt, verdient er, zitiert zu werden, weil er nicht übersehen werden darf und außerdem uns Schelers weiten Horizont vermittelt. "Unser Problem", schreibt er, "ist ferner ein entwicklungsphysiologisches und -psychologisches Problem, und zwar in mehrfachem Sinn. D.h. es ist für die vielfache' Entfaltungsrichtung des Lebendigen, für die psychischen Leistungsfähigkeiten verschiedener Arten der Tiere im Verhältnis zueinander und im Verhältnis zum Menschen, für die Entwicklungsrichtung des Wissens des Primitiven zum zivilisierten Kulturmenschen, für die Entfaltung des Kindes zum Erwachsenen und endlich für die Wissensentwicklung des historischen Menschen je gesondert die Frage zu stellen, ob und inwieweit Bedingungszusammenhänge zwischen dem triebhaften und motorischen Verhalten des Organismus und der Ausbildung des Umweltbildes (resp. der beim Menschen geregelten Arbeit und deren Formen zu den Formen des Wissens) bestehen, resp. zur Ausbildung der Organe und Funktionen (physiologischer und psychischer) führen, die je zur Erweiterung des Weltbildes in den mannigfachen Hinsichten, z.B. der sinnlichen und gedächtnismäßigen Tätigkeit notwendig sind" (S. 199). Viertens kann die Beziehung zwischen Erkenntnis und Arbeit durch die Untersuchung der Physiologie und Psychologie der Arbeit, einschließlich ihrer Pathologien, beleuchtet werden; und endlich ist die pädagogische Anwendung des Problems zu beachten, die z. B. für eine Diskussion klassischer gegenüber beruflicher Erziehung wichtig ist. Der Grundfehler des Pragmatismus sei es, eine Wissensart als Wissen schlechthin anzusehen. Der Pragmatismus sehe nicht, daß Wissen ein existentielles Phänomen ist, das nicht durch Termini, die ihrerseits "Wissen" voraussetzen, definiert werden kann. Genauer, "Wissen ist ein Seinsverhältnis - und zwar ein Seinsverhältnis, das die Seinsformen Ganzes und Teil voraussetzt. Es ist das Verhältnis eines Teilhabens eines Seienden am Sosein eines anderen Seienden, durch das in diesem Soseienden keinerlei Veränderung mitgesetzt wird" (S. 203; vgl. S. 227, 251). Da Wissen Teilhaben ist, kann es nicht Wissen dienen, sondern nur im Dienste eines Werdens, eines Anderswerdens stehen; und je nach dem Ziel des Werdens gibt es drei Arten des Wissens. Wissen "kann" und "soll" dienen: "Erstens dem Werden und der Entfaltung der Person, die weiß - das ist "Bildungswissen". Zweitens dem Wer-

oder doch zu etwas, ohne das sie ihre Werdensbestimmung nicht erreichen können dieses Wissen um der Gottheit willen heiße "Erlösungswissen ". Und es gibt drittens das Werdensziel der praktischen Beherrschung und Umbildung der Welt für unsere menschlichen Ziele und Zwecke - jenes Wissen, das der Pragmatismus sehr einseitig, ja ausschließlich im Auge hat - das ist das Wissen der positiven "Wissenschaft", das "Herrschafts-" oder "Leistungswissen" (S. 205). Das Herrschafts- oder Leistungswissen ist das einzige Wissen, mit dem der Pragmatismus sich abgibt. Aber nicht nur gibt es die beiden anderen Wissensarten - die drei unterstehen auch einer hierarchischen Ordnung, absteigend vom Erlösungswissen über das Bildungswissen zum Herrschaftswissen. Scheler betrachtet Wissen und seine Formen nicht nur nach Werdenszielen, sondern auch nach Ursprüngen - wenn auch an anderer Stelle. Dort heißt es, daß der Wunsch, sein "Sein zu bergen", zum religiösen Wissen führe, Verwunderung, zum metaphysischen und der Wunsch, in der Welt zu handeln und sie zu meistern, zum positiven 3 . Die Beziehung zwischen den beiden Trichotomien untersucht er nicht; er behandelt sie, die zwar eng verwandt sind, fast als synonym, wenn er schreibt: "So muß man z. B. anerkennen, daß religiöses, metaphysisches und das Zufällige-Tatsachen-Wissen, oder wie wir auch sagen können: Heils- resp. Erlösungswissen, Bildungswissen und Leistungs- resp. Naturbeherrschungswissen '" ,,4 Nicht nur aber, daß der Pragmatismus "die Idee des Wissens verfälscht", er übersieht auch völlig "die fundamentale Scheidung" zwischen "Wesenswissen" und "ZufälligeTatsachen-Wissen" oder Apriori- und Aposterioriwissen (S. 232). Diese beiden Wissensweisen werden miteinander vermittelt durch Funktionalisierung (vgl. S.198, 232). "Funktionalisierung" ist ein Begriff, den Scheler ein paar Jahre früher in seinem Buche Vom Ewigen im Menschen (1921) entwickelt hatte. In seiner wichtigen Einleitung zur Neuausgabe von Erkenntnis und ArbeitS zitiert Manfred S. Frings den entscheidenden Passus, der für das Verständnis der hier zur Diskussion stehenden Arbeit selbst aufschlußreich genug ist, um seine Zitierung zu wiederholen: "Die Wesenserkenntnis funktionalisiert sich zu einem Gesetz der bloßen "Anwendung" des auf die zufälligen Tatsachen gerichteten Verstandes, der die zufällige Tatsachenwelt "nach" Wesenszusammenhängen "bestimmt" auffaßt, zerlegt, anschaut, beurteilt. Was vorher Sache war, wird Denkform über Sachen; was Liebesobjekt war, wird Liebesform, in der nun eine unbegrenzte Zahl von Objekten geliebt werden können [!]; was Willensgegenstand war, wird Wollensform usw. Wo immer wir z. B. schließen nach einem Schlußgesetz, ohne "aus" ihm zu schließen, einer ästhetischen Regel gehorchen (wie der schaffende Künstler), ohne auch nur im entferntesten diese Regel selbst in der Weise eines formulierten Satzes im Geiste zu haben, treten Wesenseinsichten "in Funktion" - ohne daß sie selbst dabei explizite dem Geiste vor Augen ständen. Nur an dem Erlebnis der Unrichtigkeit, der Abweichung von einem Gesetz, das wir dabei als Gesetz nicht bewußt im Geiste haben, kommt es uns dann zum dämmernden Bewußtsein, daß uns eine Einsicht führte und leitete; wie es z. B. auch stattfindet bei allen Gewissensregungen, die mehr Einspruch erheben gegen Falsches, als daß sie aus sich heraus das Gute aufwiesen - hinter denen aber doch eine positive Einsicht in das Gute und in ein positives Ideal unseres individuellen und allgemein-menschlichen Lebens steht. Indem Wesenseinsichten sich also "funktionalisieren", findet eine Art wahren

ten Fähigkeiten, ferner von aller bloß psychologisch-verständlichen Genese (nach Assoziationsgesetzen, übungsgesetzen, psychischen Vitalgesetzen) wesensverschieden ist. Ein Werden und Wachsen der Vernunft selbst, d.h. ihres Besitztums an apriorischen Auswahl- und Funktionsgesetzen, wird uns durch diese Funktionalisierung der Wesenseinsicht verständlich 6 ."

Diese "Funktionalisierung" - die Scheler kaum mehr "operationalisiert" als Hegel seine List der Vernunft - gehört zu den Anzeichen des deutlich emotionalen Elements in Schelers Verschriebensein an das Wesenswissen, ob Erlösungs-, Bildungs- oder religiöses. Dafür ein weiteres Beispiel: Scheler schreibt, daß der Pragmatismus "nicht nur auf alles Wesenswissen, sondern auch auf Wissen von absoluter Realität, d. h. auf metaphysisches und religiöses Wissen verzichtet. Denn gewiß ist, daß die absolute Realität, wenn überhaupt veränderbar, nur durch sich selbst veränderbar sein kann und nicht durch Wesen, die sie selbst erst ins Dasein gesetzt und deren Sosein sie bestimmt hat - die also ausschließlich von ihr abhängen. Nur soweit die Persönlichkeit selbst eine Funktion des göttlichen Geistes wäre, könnte sich der göttliche Geist durch sie, d. h. sich selbst durch sie verändern, z. B. wachsen, erlösen - so er erlösungsbedürftig ist" (5.233). Dieser Sehnsucht nach Gnade, die hier ihren Ausdruck zu finden scheint, geht ein Verlangen nach absolutem Wissen inmitten des Relativismus parallel; doch hat der folgende Passus einen unerwarteten Effekt: "Aber nicht dadurch entgehen wir diesem Relativismus, daß wir wie billige absolute Wertphilosophien der Gegenwart die klar erkennbare Tatsache der Relativität, auch der Vernunftorganisationen selbst, leugnen oder beschränken und dann einem ebenso billigen "Europäismus" oder sonst einem Standpunkte verfallen, der, nur nach Maßgabe einer Kultur aufgerichtet, diesen Standort für allmenschlich und allhistorisch gültig hält; auch nicht dadurch, daß wir, wie z.B. E. Troeltsch es seltsam genug wünscht ... , diesen unseren europäischen Standort, trotz Erkenntnis seiner Relativität, mit einem bloßen Postulat, d. h. einem "sic volo, sic jubeo", ebenso "bejahen". Sondern wir entgehen ihm dadurch, daß wir ähnlich wie es auf ihrem Boden die Einsteinsche Theorie getan hat - und das der Wesensidee des Menschen entsprechende absolute Ideen- und Wertreich ganz gewaltig viel höher über alle faktischen bisherigen Wertsysteme der Geschichte gleichsam aufhängen - so beispielsweise alle Güterordnungen, Zweckordnungen, Normordnungen der menschlichen Gesellschaft in Ethik, Religion, Recht, Kunst als schlechthin relativ und historisch wie soziologisch je standpunktlich bedingt ansehen - , nichts bewahrend als die Idee des ewigen objektiven Logos, in dessen überschwengliche Geheimnisse in Form einer hierzu wesensnotwendigen Geschichte des Geistes einzudringen nicht einer Nation, einem Kulturkreise, einem oder allen bisherigen Kulturzeitaltern zukommt, sondern nur allen zusammen, mit Einschluß der zukünftigen, in je solidarischer zeitlicher wie räumlicher Kooperation unersetzlicher, weil individualer, einmaliger Kultursubjekte 7 ." Scheler hängt den Logos - "gleichsam" - "gewaltig viel höher auf' und rettet ihn dadurch vor der Relativisierung 8 . Wie er im vorherigen Passus die absolute Realität vor Veränderung bewahrte, bewahrt er hier den Geist, indem er ihn außerhalb jeder

vermutlich wußte er nicht, wie weit er seiner Zeit voraus war. Eine derartige emotionelle und erkenntnismäßige Passion für das Absolute ist aber nicht die einzige Beziehung, die Scheler zum Absoluten hat. Eine andere deutet sich in seiner Behauptung an, daß nur das Wesenswissen "der erste und unmittelbare Träger des Prädikates ,evident'" sei (5.231); und diese Formulierung erinnert an Georg Simmels überzeugte, gelassene, ja vielleicht ironische Aussage: "Alles was man beweisen kann, kann man auch bestreiten. Unbestreitbar ist nur das Unbeweisbare 9 ." Schelers eigene Überzeugung findet also Ausdruck nicht nur in seiner Klassifizierung von Wissensarten, sondern auch in Beweisen seiner eigenen Kenntnis und Überzeugung davon, wie z. B. in seiner Behauptung, daß, während die Arbeit uns "die zujiillige objektive Bilderwelt und ihre Gesetze"l0 näher bringe, der Mensch auch eine ganz andere Möglichkeit des Wissens habe, nämlich "die philosophische Erkenntnishaltung", "die sich durch bewußte Aufhebung der praktischen Haltung losreißt von" der Zufälligkeit, um in zwei andere Richtungen zu blicken: "Einmal nach dem Reich der Wesenheiten, d. h. den Urphänomenen und Ideen, für die diese Bilder nur "Beispiele" und mehr oder minder gute "Exemplare" sind - ein andermal nach dem Strom der Triebe, Dränge, Kräfte, die sich in diesen "Bildern" nur manifestieren." "Nicht die ,Arbeit' an der Welt führt zu solchen Erkenntnismöglichkeiten: Zur ersten führt Verwunderung, Demut und geistige Liebe zum Wesenhaften, gewonnen durch eine phänomenologische Reduktion des Daseienden; zur zweiten führt dionysische Hingabe in Einsfühlung und Einswerdung mit dem Drange, dessen Teil auch all unser Drängen, Wünschen und Treiben ist. "Erst in der größten Spannung zwischen beiden Haltungen und erst durch Überwindung dieser Spannung in der Einheit der Person aber wird die eigentliche philosophische Erkenntnis geboren" (5.362). Hier haben wir in nuce Schelers "philosophische Anthropologie l l - auf die er oft als in Arbeit befindlich hinweist, die er aber nicht über die im Jahre seines Todes (1928) erschienene Skizze, Die Steilung des Menschen im Kosmos, hinaus vollendete. Aber der Passus enthält nicht nur den Keim dieser Anthropologie - und seiner Auffassung der Persönlichkeit - , sondern auch seines Selbstporträts, vielleicht des Porträts eines Rhapsoden 12, der jedenfalls bestrebt ist, sowohl seinem Geist als auch seinen Trieben gerecht zu werden 13. Bei seiner Überzeugung von der Möglichkeit oder doch zumindest der unleugbaren Aufgabe von Wesens- (und Erlösungs-) Wissen kann Scheler es sich sozusagen leisten, zu behaupten - einmal hypothetisch, ein andermal als Gewissheit - , daß das Wesen der Wirklichkeit selbst im Widerstand zu finden sei. Hypothetisch: "Sollte sich nämlich bei der Untersuchung dieser Frage zeigen, daß Realsein selbst nur im Widerstande ursprünglich gegeben ist, in dem sich irgendwelche inneren und äußeren Sachkomplexe selbst gegen unsere Strebens- (Trieb- und Willens-) Impulse behaupten, - daß überhaupt nicht das rein theoretische Wissensverhältnis zur Natur, sondern nur unser Kampf- und Herrschaftsverhältnis zu ihr das ursprüngliche Realerlebnis und Wirkerlebnis der Dinge vermittelt, so wäre das pragmatisch bedingte Wissen um Natur in einem Urphänomen der Weltontik wohlfundiert" (5. 281).

ihren gesamten Inhalt verschwinden, Raum- und Zeitform und alle Seinsformen (Kategorien) der Dinge sich in ein unbestimmtes Sosein nivellieren - dann bleibt als das Nichtabbaubare ein einfacher, nicht weiter auflösbarer Eindruck der Realität überhaupt: der Eindruck eines gegen die spontane - sei es willkürliche, sei es unwillkürliche, sei es schon als Wollen oder nur als Triebimpuls charakterisierte - Tätigkeit, die unser Bewußthaben und -sein in dauerndem Vollzug unterhält, schlechthin" Widerstiindigen ". Realsein ist nicht Gegenstandsein , d. h. das identische Seinskorrelat aller intellektiven Akte - es ist vielmehr Widerstandsein gegen die urquellende Spontaneität, die in Wollen, Aufmerken jeder Art ein und dieselbe ist"IS (S.363). Da Wirklichkeit im Widerstand liegt, also bewußtseinstranszendent ist, so folgt, daß nicht Kontemplation, sondern "Arbeit an der Welt" "das Fundament ebensowohl aller pragmatisch bestimmter Wissensarten als auch des reinen und im ausgezeichneten Sinne philosophischen Wissens" ist (S. 282). Doch müssen wir allen drei Wissensformen gerecht werden, und für Scheler besteht die Hauptaufgabe der Wissenssoziologie darin, die Beziehungen zwischen ihnen und gesellschaftlichen Merkmalen und Strukturen zu untersuchen l6 . In Erkenntnis und Arbeit ist aber seine Perspektive eher historisch und diagnostisch als systematisch. Er betont, daß bisher die großen Kulturen die Wissens arten einseitig entwickelt haben (Indien: Erlösungswissen; China und Griechenland: Bildungswissen; das Abendland seit Anfang des 12. Jh.: das Arbeitswissen der positiven Spezialwissenschaften). Jetzt aber, schreibt Scheler, sei "die Weltstunde gekommen, da sich eine Ausgleichung und zugleich eine Ergänzung dieser einseitigen Richtungen des Geistes anbahnen muß. Unter dem Zeichen dieses Ausgleichs und dieser Ergänzung - nicht unter dem Zeichen einer einseitigen Verwerfung der einen Wissensart gegenüber der anderen und nicht einer ausschließlichen Pflege des jedem Kulturkreise historisch "Eigentümlichen" - wird die Zukunft der Geschichte menschlicher Kultur stehen" (S. 210). "J a, der Mensch könnte auch bei idealer Vollendung dieses positivwissenschaftlichtechnischen Prozesses als Geistwesen noch absolut leer bleiben - er könnte bis zu einer Barbarei zurücksinken, im Verhältnis zu der alle sog. Naturvölker "Hellenen" wären! Ja, da alles Arbeitswissen für menschliche Zwecke des Menschen als Vitalwesen dem Bildungswissen in letzter Linie zu dienen hat, ... - so wäre die wissenschaftlichsystematisch unterbaute Barbarei sogar die furchtbarste aller nur denkbaren Barbareien. Aber auch die "humanistische" Idee des Bildungswissens, ... muß sich der Idee des Erlösungswissens ihrerseits noch unterordnen und in letzter Abzweckung ihr dienen. Denn alles Wissen ist in letzter Linie von der Gottheit und für die Gottheit" (S. 211). Die "wissenschaftlich-systematisch unterbaute Barbarei" erinnert an Max Webers (unidentifiziertes) Nietzsche-Zitat zwanzig Jahre vorher: "Fachmenschen ohne Geist, Genußmenschen ohne Herz: dies Nichts bildet sich ein, eine nie vorher erreichte Stufe des Menschentums erstiegen zu haben 17."

sie fordert zugleich Einschaltung jener begierdefreien Liebe zu dem Sein und Wertsein aller Dinge, die das Herrschaftsverhältnis durch ein neues, geistiges Grundverhältnis zu der Welt ersetzt (amor intellectualis). Sie fordert zugleich die geist- und seelentechnische Überleitung der Tiitigkeitsenergie, die im Herrschaftsverhältnis zur Natur verankert war. .. , in das Liebesverhältnis zur Natur, d. h. die oberste Bedingung jenes rein objektiven, der Sache selbst hingegebenen Verhaltens überhaupt, an erster Stelle des "rein" theoretischen Verhaltens" (S. 282)18. Wie anfangs betont, kann das Vorstehende Sehelers Untersuchung nicht gerecht werden. Diese Untersuchung hat ein rasches Tempo, ihre Gedanken überstürzen sich, doch ist sie gleichzeitig lose gefügt, voller Überraschungen, kurzum schwierig wovon die vorangehenden Seiten leider eher als von den anderen Merkmalen zeugen mögen. Seheler ist viel weniger diskursiv, als die ordnungsgemäße Anordnung von Zeilen vermuten läßt - weit mehr wie ein Sturzbach, der dazu alle Augenblicke seine Richtung ändert. Umso besser! Aber er macht dem Interpreten das Leben auch umso schwerer. Kein Wunder, daß er deshalb etwas viel Bescheideneres versucht: einen flüchtigen historischen Blick und eine soziologische Beobachtung. 1978 war das fünfzigste Todesjahr von Seheler, und ein Jahrhundert war vergangen, seit Charles Sanders Peirees Aufsatz "How to Make Our Ideas Clear" im J anuar 1878 in der Popular Scienee Monthly erschienen war. Es war der Aufsatz - wie Seheler bemerkt (S. 212) - , der nach William James den Pragmatismus in die Philosophie einführte. Das war zur Zeit eines ersten Fazits der Industrialisierung und des Kapitalismus, der fast 50 Jahre später, als Seheler seinen Aufsatz schrieb, sich nach Deutschland ausgebreitet und allgemein tiefgreifend entwickelt hatte; es war die Zeit nach dem ersten Weltkrieg. Sehelers Bemühung, Wissensformen, die weitgehend in Vergessenheit geraten waren, wiederzubeleben, gleichzeitig aber die übergeschichtliche, ja überkulturelle Bedeutung des pragmatischen Wissens, das ja in der Beziehung des Menschen zu seiner Umgebung verankert ist, anzuerkennen, sollte heute, nach einem weiteren halben Jahrhundert, nicht weniger, sondern weit mehr Widerhall finden. Denn inzwischen kennen wir Reaktionen auf Atomphysik, besonders die Bombe, die drohende Erschöpfung von Rohmaterialien, einschließlich Luft und Wasser, und - womöglich sogar wichtiger als Agent der sozialen Wandlung, vielleicht sogar als Hoffnung - die fortschreitende Schwächung des Westens, der durch die übermäßige Bedeutung, die er der Ausbildung und Praxis des Herrschaftswissens gegeben, auch sein eigenes Grab gegraben hat. Das hat Seheler schon lange vor uns gesehen, und wir können seiner leidenschaftlich spürerischen Warnung noch immer folgen - müssen ihr weit dringender folgen, als es zur Zeit, da er sie ausrief, notwendig schien.

(1926); Gesammelte Werke, Band 8, hrsg. Maria Seheler, Bern und München 1960, S.193. Es ist merkwürdig, daß Seheler weder in Hannah Arendts Vita activa (Stuttgart 1960) noch in Jürgen Habennas Erkenntnis und Interesse (Frankfurt 1968), Büchern, deren Themen Sehelers so eng verwandt sind, erwähnt wird. 2 Wenn nicht anders vermerkt, beziehen sich Seitenzahlen auf das soeben angeführte Werk. 3 Max Seheler, Probleme einer Soziologie des Wissens (1924), in: Die Wissensformen und die Gesellschaft, S. 65-66. 4 Ebda., S. 29. 5 Manfred S. Frings, Einleitung des Herausgebers, S. VII-XXI (bes. XV-XVI), in: Max Seheler, Erkenntnis und Arbeit, Frankfurt a.M. 1977. 6 Max Seheler, Vom Ewigen im Menschen. Erster Band, Religiöse Erneuerung (1921), Zweite Auflage, Leipzig 1923 (Probleme der Religion (Zur religiösen Erneuerung» (1918?), 11. Die Wesensphänomenologie der Religion, 4. Wachstum und Abnahme der natürlichen Gotteserkenntnis, S.167-169. 7 Seheler, Probleme einer Soziologie des Wissens, S. 26. 8 Auf dieses fast sicher unbeabsichtigte Wortspiel wies mich vor vielen Jahren Rainer E. Koehne hin, wofür ich ihm noch immer dankbar bin. 9 Georg Simmel, Aus dem nachgelassenen Tagebuche (Logos 8, 1919-20, S.121-151), in: Fragmente und Aufsätze aus dem Nachlaß und Veröffentlichungen der letzten Jahre, hrsg. von Gertrud Kantorowiez, München 1923, S. 4. 10 über "Bilder" vgl. Erkenntnis und Arbeit, S. 287. 11 Vgl. Hans-Georg Gadamer, Max Scheler - der Verschwender (1974), in: Paul Good, Hrsg., Max Scheler im Gegenwartsgeschehen der Philosophie, Bern und München 1977, S.11-18, bes.17-18. 12 Die "Probleme einer Soziologie des Wissens", schreibt er (ebda., S. 17), "ist eine Rhapsodie". 13 "Funktionalisierte" er dieses Bestreben zu seiner Theorie der "Real-" und "Idealfaktoren", seiner übernahme der Unterscheidung zwischen "Real-" und "Kultursoziologie" und seiner Zuordnung des Erfordernisses einer Trieblehre zur ersteren einer Geisteslehre zur letzteren? Vgl. ebda., bes. S. 18-23. 14 Seheler, Probleme einer Soziologie des Wissens, S. 6l. 15 Noch ganz kurz vorher gab es noch Platz bei Seheler für "die absolut natürliche Weltanschauung"; sie "ist eine in der Philosophie deskriptiv zu beschreibende historisch-soziologisch unveränderliche ,Konstante', die sich freilich erst ergibt durch ein (schwieriges) Abschälen der in jeder konkreten Gruppenweltanschauung immer in sie hineingewebten ,echten' und ,lebendigen' Traditionen." Dagen sind .. 2. die ,relativ natürlichen Weltansehauungen ... das Kompositum von absolut natürlicher Weltanschauung plus lebendiger echter Tradition ... Sie sind weder historisch noch soziologisch konstant, sondern für alle Gruppeneinheiten, z. B. ,Kulturkreis', ,Nation', ,Volk', verschieden": "Weltanschauungslehre, Soziologie und Weltanschauungssetzung", in: Moralia (1923), in: Schriften zur Soziologie und Weltanschauungslehre, hrsg. Maria Seheler, Gesammelte Werke, Band 6, Bern und München 1963, S.15. 16 Vgl. Probleme einer Soziologie des Wissens, S. 69-190. 17 Max Weber, Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus (1904-05), in: Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie, Band 1, Tübingen 1920, S. 204. 18 Verbunden mit dieser allgemeinen Ansicht von Wissenschaft, Philosophie und ihrem Zustand zu seiner (und weitgehend unserer) Zeit ist Sehelers mehr spezifische Kritik der "wertfreien" Wissenschaft und Max Webers Auffassung davon. Vgl. Weltanschauungslehre, Soziologie und Weltanschauungssetzung, S.l1, 12, 17; "Max Webers Ausschaltung der Philosophie (Zur Psychologie und Soziologie der nominalistischen Denkart)" (1921 oder 1922); Die Wissensformen und die Gesellschaft, S.430-438; und Maria Seheler, "Nachwort der Herausgeberin", ebda., S.481. über Sehelers Kritik, der modernen Wissenschaft s. William Leiss, The Domination of Nature, New York 1972, S. 88 und Chapter 5, "Science and Domination", bes. (über Seheler) S.103-119.

Die Soziologie des Wissens lebt von der These der sozialen Bestimmung ihres Gegenstandes. Die Reflexivität, die in diesem ihrem grundlegenden Axiom enthalten ist, erlaubt es, ja sie erzwingt es geradezu, die sozialen Hintergründe der Entstehung der wissenssoziologischen Problemstellung selbst zu thematisieren, wenn man sich ihr in ihren verschiedenen Modi nähern will. Denn oft wird erst durch die Berücksichtigung dieses Hintergrundes eine bisher nur als Fragment eines Denkens dastehende Konzeption mit Sinn erfüllt. Dies gilt besonders im Fall Max Schelers, dessen Soziologie des Wissens, aus diesem Zusammenhang herausgerissen, fast ausschließlich negative Aufnahme fand!, obwohl sie, wie im folgenden gezeigt wird, durchaus ein Forschungsprogramm darstellt, das weit über den Horizont der "traditionellen", der "Seinsverbundenheit" von Wissen nachgehenden Wissenssoziologie hinausgeht. Dieser Aufsatz stellt sich also eine doppelte Aufgabe: erstens, die Wissenssoziologie Schelers als eine Antwort auf die gesellschaftlichen Probleme seiner Zeit zu betrachten, und zweitens, einige ihrer Konzepte zu skizzieren, die nur selten beachtet werden, zugleich jedoch für das oben erwähnte Programm zentral sind. Wenn wir dieses Programm eine wissenssoziologische Alternative nennen, gehen wir von der geistesgeschichtlichen Tatsache aus, daß es, aus welchen Gründen auch immer, eine andere Konzeption der wissenssoziologischen Problemstellung war - nämlich die Karl Mannheims, die am meisten Eingang in die Tradition soziologischen Denkens fand und so die Wissenssoziologie als eine Einzeldisziplin erstmals etablierte 2 . Sie ist bekannt und braucht im einzelnen nicht vorgestellt zu werden. Ein Vergleich der beiden Ansätze ist daher nicht primär das Thema des Aufsatzes. Im Laufe der Darstellung wird es jedoch stellenweise erforderlich sein, den Mannheimschen Ansatz zur Verdeutlichung der Position Schelers heranzuziehen. Das eigentlich Spezifische an der soziologischen Betrachtung des Wissens, wie sie sich in den ersten drei Jahrzehnten dieses Jahrhunderts in Deutschland entwickelte, war nicht so sehr die Idee seiner sozialen Bestimmung, sondern vielmehr die aus den zuendegedachten Konsequenzen dieser These resultierende theoretische Einstellung, die einerseits von der Einsicht der Generalisierung der Relativität aller Wissensgehalte, einschließlich derjenigen der Wissenschaft, gekennzeichnet, andererseits jedoch diese Relativität ins Positive zu wenden bemüht war, indem sie sie zur konstruktiven, systematischen Grundlage neuer Betrachtungsweisen der sozialen Realität machte 3 . Gewiß, dieses Problembewußtsein wurde, allgemein betrachtet, durch einen langen Prozeß der Relativierung des Denkens und seiner Geltung ermöglicht, der die Entwicklung der modernen industriellen Gesellschaft begleitet. Die einzelnen Stationen dieses Prozesses - der Bruch des universalistischen Weltdeutungsanspruchs der Religionen,

Wenn wir jedoch die diesem Problembewußtsein entsprungenen wissenssoziologischen Lösungsversuche richtig einschätzen wollen, müssen wir die Ebene allgemeiner Betrachtung verlassen und uns die soziale Situation vor Augen führen, in der sie gedacht wurde. Welche gesellschaftliche Relevanz - so wäre wohl zu fragen - hatte die wissenssoziologische Fragestellung im Deutschland jener Zeit und welchen Auftrieb erhielt sie dadurch? Wenn man eine Illustration für die These Max Webers vop der Entzauberung der Welt als dem Prozeß des Zerfalls der Lebensführung strukturierender Wertsysteme suchen würde, würde man wohl kaum ein besseres Beispiel finden als Deutschland vor und nach der Jahrhundertwende. Dem mächtigen Industriestaat, in dem das Bürgertum politische Selbständigkeit nicht erreichte und sich statt dessen an eine monarchistischmilitärische Staatsmacht anlehnte, fehlte somit eine Schicht, die sich in ihrer Werthaltung mit der von ihr in Gang gesetzten Industrialisierung und ihren Folgen identifizieren konnte s . Dieses Unvermögen galt nicht nur den negativen, aus der Vergesellschaftung resultierenden sozialen Folgen der Industrialisierung, sondern auch den Institutionen des Bürgertums, auf die es im Ausland seine errungene politische Macht stützte. Parlamentarismus und Liberalismus galten großen Teilen des deutschen Bürgertums als gleichermaßen unerwünschte Implikation kapitalistischer Gesellschaftsmodelle 6 . Die Betonung der "Innerlichkeit", das heißt der Ablehnung eines mechanistischen Utilitarismus als Handlungsorientierung zugunsten "geistiger" Werthaltungen, die in dem Gegensatz von bloßer Zivilisation und Kultur? zum Ausdruck kamen, drückt auf der Werthaltungsebene die Distanz zu der sich verändernden sozialen Wirklichkeit aus. Dieses Unvermögen der Identifikation ließ den Blick für die gesellschaftliche Dysfunktionalität der durchrationalisierten Betriebe frei, die auch diejenigen bedenklich stimmte, die die politischen Folgen der bürgerlichen Gesellschaftsordnung zu akzeptieren bereit waren 8 . Die Skala der eher konservativen kritischen Einstellungen dem Kapitalismus gegenüber wurde von einer nicht minder bestimmten Kritik der linksgerichteten Gruppen flankiert. Es ergibt sich also das Bild einer Situation, in der der soziale Wandel nicht einmal von den Gruppen, von welchen er betrieben wird, als im Prinzip positiv gedeutet wurde. Die Veränderung der Gesellschaft durch Industrialisierung wurde einerseits in vielen ihrer Folgen abgelehnt, andererseits erzeugte sie natürlich Zwänge, die eine Anpassung der Handlungsorientierung erforderlich machten und einen Einstellungswandel nach sich zogen. Die gleichzeitige Koexistenz derart konträrer Sinnprovinzen im Rahmen einer und derselben sozialen Wirklichkeit begünstigte eine Vielfalt von Situationsdeutungen, deren einziger gemeinsamer Zug die Ablehnung des Vorhandenen darstellte, verbunden mit dem Verlangen nach einer sinnvollen und verbindlichen Wertordnung 9 . Der Enthusiasmus, den die Mehrheit der deutschen Bevölkerung und Intellektuellen beim Ausbruch des Ersten Weltkrieges empfand, wird oft auf die Hoffnung auf die Überwindung dieser Krise zurückgeführt lO . Der Verlauf des Krieges veränderte jedoch diese Situation keineswegs. Die schon vor dem Krieg wohl bemerkbare Zersplitterung

der Gemeinschaft zivilisierter Nationen quasi ausgeschlossen wurde, wurden als zusätzliche folgenschwere Irritierung des nationalen Selbstverständnisses empfunden ll . Der Kritik der irrationalistischen Entwicklung von rechts und links, die dadurch gegebene Pluralität von Deutungsschemata, deren Wirklichkeiten sich kaum berührten, das durch den Kriegsverlust noch geschärfte Bewußtsein einer Gesellschaftskrise - das waren also die konkreten sozialgeschichtlichen Momente, die die Probleme markierten, welchen die deutsche Wissenssoziologie Rechnung zu tragen hatte. Die Ansätze Sehelers sowie diejenigen Mannheims reagieren auf diese Situation in zweifacher Hinsicht: Auf der einen Seite machen sie sie zum Gegenstand ihrer wissenschaftlichen Studien 12 . Auf der anderen Seite jedoch sind sie bemüht, Konzeptionen zu entwickeln, die eine Möglichkeit der Überwindung des konstatierten Zustands aufzeichneten. Die Grundüberlegung, die das Modell des wissenssoziologischen Denkens dazu anbot, läßt sich etwa folgendermaßen skizzieren: Wenn alles Wissen sozialbedingt ist, dann läßt sich seine notwendige Relativität zeigen. Hiermit kann der Wahrheitsanspruch einzelner gruppenbezogener Deutungen in Frage gestellt werden, ohne daß eine Wertung des Inhalts erfolgen müßte. Dadurch wird der Weg zu einem alternativer, die Relativität des Wissens reflektierenden Entwurf der Wirklichkeitsinterpretation im Prinzip frei gemacht. In der konkreten Ausgestaltung der jeweiligen Alternative unterscheiden sich nun die Konzeptionen Sehelers und Mannheims derart, daß sie geradezu als zwei entgegengesetzte Typen gegeneinander abgegrenzt werden können. Schon die Ideenkonstellationen, von denen sie geprägt wurden - die durch Wilhelm Dilthey und Max Weber verfeinerte Affinität von Marx bei Mannheim einerseits und eine eigenartige Verbindung vitalistischer Lebensphilosophie mit Phänomenologie bei Scheler andererseits - , zeigen diese Differenz an. Sehelers Interesse an wissenssoziologischen Problemen entfaltete sich schon lange vor der Niederschrift seiner "Probleme einer Soziologie des Wissens". Es wäre sicher falsch, eine unmittelbare kausale Beziehung zwischen den sozialen Umständen und der Sehelerschen Konzeption zu konstruieren. Seine Werke zeigen jedoch klar, daß sein wissenssoziologisches Interesse, das einerseits von seinem philosophischen Werk her begründet ist, andererseits gerade auch durch die oben skizzierten sozialen Probleme mitgeprägt und entfaltet wurde 13 . Im Vordergrund seiner Betrachtung stand nicht die Tatsache der Seinsverbundenheit im Sinne der generellen These des Verhältnisses zwischen sozialem Wissen und Gesellschaftsstruktur. Seine philosophisch-anthropologischen Studien - und die daraus resultierende Konzeption des Menschen als eines vital-geistigen Wesens - führten ihn jedoch schon bald, von einer anderen Perspektive her, nicht nur zu der Erkenntnis der Verwurzelung der Wissenskonstitution im sozialen Bereich, sondern sie ermöglichten es ihm auch, die Pluralität der Zugänge zur Realität, auf denen der Wissensaufbau basiert, samt ihrer Einbettung in soziale Milieus zu erfassen 14. An der gesellschaftlichen Lage seiner Zeit werden für ihn daher vor allem: die Entstehung, die Struktur und die soziale Wirksamkeit von Deutungsschemata der so-

Spezifika nicht nur im kognitiven, sondern auch im emotionalen und volitiven Bereich liegen. Die Analyse der bürgerlichen Ressentiments zeigt klar die Diskrepanz zwischen dem auf innerweltliche Askese hinorientierten Wertschema der Bürger und ihren sich im praktischen Handeln niederschlagenden Folgen: "Wozu schließlich", so fragt Seheler, "die endlose Herstellung angenehmer Dinge, wenn der Typus, der sich darin verzehren muß, sie herzustellen, und der sie besitzt, derselbe ist, der sie von Hause auch nicht genießen kann; und der, der sie genießen könnte, sie nicht besitzt? 16." Die Grenzen der Rationalität des kapitalistischen Wirtschaftens werden hier sichtbar und damit für Seheler auch die Grenzen der auf diesen kognitiven Stil fundierten Lebensführung. Er bezweifelt, daß eine Gesellschaft, deren Entwicklung auf Herrschaftswissen beruht, das heißt auf einem Wissen, welches durch die Mittel von Wissenschaft und Technik die Beherrschung von Natur und Gesellschaft intendiert, bei der Beibehaltung dieses Erkenntnisstils überhaupt eine "Lebenstechnik" generieren könnte, die eine Lebensführung ermöglichte, welche der oben skizzierten Diskrepanz nicht ausgesetzt wäre. Die Vernunft, insofern sie sich in dem aufklärerischen Anspruch manifestiert, durch rationelle Organisation des gesellschaftlichen Handelns eine vernünftige, d. h. menschlichen Bedürfnissen adäquate Lebensweise hervorzubringen, hebt sich in diesem Sinne für Seheler durch den Prozeß ihres gesellschaftlichen Realwerdens selbst auf 1? Dieser Auffassung entsprechend fällt auch Sehelers Entwurf alternativer Lebensformen aus. Seine Begründung geht auf seine philosophische Anthropologie zurück und wird wissenssoziologisch in der Analyse der Wesensformen des Wissens (d. h. des religiösen, des metaphysischen und des wissenschaftlich-technologischen) und ihrer sozialen Funktion konkretisiert 18 . Sehelers Konzeption des Menschen stellt diesen als ein Wesen vor, dem mannigfaltige Möglichkeiten des Zugangs zur Realität, der Wissenskonstitution und daher auch der entsprechenden Lebensführung offenstehen, die verschiedene kulturelle Ausprägung erfahren können. Die der Sehelerschen Menschenauffassung zugrundeliegende vital-geistige Existenzweise des Menschen impliziert, daß der menschliche Zugang zur Wirklichkeit sich nicht nur durch rationelles Urteilen vollzieht, sondern daß der Mensch die Welt ebenso als ein leibliches, fühlendes und qualitativ wertendes Wesen erfährt. Das Werten, "die Wertnahrne" , ist für Seheler untrennbar mit allen menschlichen Akten verbunden, gleichgültig, ob sie der geistigen oder der vitalen Sphäre angehören. Der Akt des Wertens, der für die Wissenskonstitution somit wesentlich wird, vollzieht sich in zwei Phasen: dem Werterkennen und dem Wertvollziehen. Damit ist nun eine zweite Annahme verbunden, in der die Sehelersche Version der Seinsverbundenheit des Wissens zum Ausdruck kommt. Sehr vereinfacht könnte sie auf den Grundsatz gebracht werden, daß jedem Erkenntnismittel ein korrespondierender Gegen~tandsbereich entspricht, der in seiner unmittelbaren Gegebenheit erfaßt werden kann. Dinge sind demnach keine Rekonstruktionen des Verstandes. Ihre Objektivität verschwindet also durch den Vollzug des sie intendierenden Aktes nicht. Nachdem der Mensch kein ausschließlich intellektuelles Wesen ist, sondern immer auch ein leiblich-vitales, ist er auch als ein Individuum in einer bestimmten Umwelt, einem bestimmten Mi-

Gegebenen durch die menschbezogene Selektion des Seienden nicht aufgehoben werden kann. Selbstverständlich ist der Mensch nicht an seine Umwelt tierartig gebunden, sondern er kann sie als geistiges Wesen transzendieren. Diese seine Freiheit geht auch in die milieubildende selektive Beziehung zur Wirklichkeit ein. Die Objektivität der Aktkorrelate, das heißt, auch der zu erkennenden Werte, geht jedoch dadurch nicht verloren, sie bleibt aber auf den Geltungsbereich der Akte beschränkt 19 . Die Breite der Modi des menschlichen Zugangs zur Welt macht also auch die Möglichkeiten der menschlichen Welt aus. Der phänomenologische Ansatz und das dort entwickelte Verfahren der phänomenologischen Reduktion erlauben Scbeler die Annahme der prinzipiellen Konstruierbarkeit eines Wesenszusammenhanges, in dem die jeweiligen Zugangsmodi mit ihren Sinnhorizonten und ihren gegenständlichen Korrelaten ihrer Möglichkeit nach stehen müssen20 • Diese Wesensstruktur, die keinen Anspruch auf Faktizität erhebt, bezeichnet das Universum spezifisch menschlicher Möglichkeiten und trägt die Bestimmung des Wesens des Menschen in sich. Von dieser Vorstellung eines dem Menschen wesentlich eigenen Universums von Möglichke~ten ausgehend, betrachtet Scbeler nun die selektive Realisierung dieser Möglichkeiten in verschiedenen Kulturen und historisch konkreten Gesellschaften. In seiner Wissenssoziologie grenzt er bekanntlich die drei kulturell real gewordenen Typen der Wissensformen ein, die als verschiedene Ausgestaltungen des Weltzugangs jeweils ganz andere soziale Welten implizieren. Sein Beharren auf der Relevanz philosophischer Erkenntnis für die Erfassung menschlicher (d. h. schon immer sozialer) Realität, welches ihm oft als Einführen unwissenschaftlicher Verfahren in die Soziologie vorgeworfen wurde, macht ihm den Blick für eine nicht eurozentrische Betrachtungsweise frei. Seine Kritik an der "entmenschlichten" Wirklichkeit des Kapitalismus hat mit derjenigen des jungen Marx daher denselben Ausgangspunkt: die Annahme eines der universellen Entfaltung fähigen Menschen, der durch "falsche Wirklichkeit" an dieser Entfaltung gehindert wird. Die Erkenntnissysteme und die Lebensführungen, in die sie eingebettet sind, gelten Scbeler als prinzipiell gleichwertig. Eine revolutionäre Reihung Comtescher Art, an deren Spitze die positive Wissenschaft steht, lehnt Scbeler ab mit dem Hinweis auf die Relevanz außerprädikativer, emotional gelagerter Erfahrung für die Wissenskonstitution auf der Ebene der individuellen Wissenssysteme einerseits und auf die Wichtigkeit der religiösen und metaphysischen Erkenntnissysteme auf der Ebene des Kulturwissens andererseits21 • Vor diesem Hintergrund ist die Scbelersche Forderung nach alternativen Lebenstechniken zu verstehen, die dem Erkenntnisstil der Rationalität des Herrschaftswissens nicht folgen und andere Werthaltungen realisieren, die die Priorität der Aufrechterhaltung lebenswichtiger Werte, unter anderem auch ökologischer Art, betonen und in den Vordergrund stellen22 . Diese Lebenstechniken sieht er vor allem in Kulturen realisiert, die - wie die asiatischen - von Werthaltungen gekennzeichnet sind, die der Universalität der menschlichen Geistes- und Lebenswerte mehr Rechnung tragen als die westliche. Scbeler hält es für möglich, daß die Lebensfeindlichkeit der

der Basis hat eine sinnvolle Legitimation dieser Entwicklung im Überbau unmöglich oder wenigstens sehr problematisch gemacht, so daß sich nur noch in dem Versuch, sich durch alternative Lebensweisen dieser Basis zu entziehen, eine Lösung anbietet. Für diese Alternativen, die eine immer umfassender werdende technologische Beherrschung von Natur und Gesellschaft als eine Bedrohung des Lebens in Frage stellen, fordert Seheler Toleranz, von ihrer Entwicklung erwartet er einen Ausgleich der lebensfeindlichen Tendenz in der Werthaltung moderner Gesellschaften 24 • In einer ganz anderen Richtung entwickelt sich die Lageeinschätzung und die entsprechende Lösungsskizze Mannheims. Auch Mannheim stellt eine Irrationalität in der Entwicklung industrieller Gesellschaft fest. Für ihn besteht sie jedoch großenteils in der Diskrepanz zwischen dem Rationalitätsgrad, den die gesellschaftliche Struktur in ihrer Organisation objektiv erreichte, und demjenigen der dieser Struktur entsprechenden Denkstandpunkte 25 . Zwischen der Basis und dem Überbau besteht also ein culturallag, das durch die Entwicklung entsprechender wissenschaftlicher (und vor allem sozialwissenschaftlicher) Mittel zum Ausgleich dieser Diskrepanz zu überbrücken ist 26 • Die Wissenssoziologie stellt eines dieser Mittel dar, dessen Aufgabe es ist, die Seinsverbundenheit und somit die Partikularität der Denkstandpunkte aufzudecken, ihr Zustandekommen transparent zu machen und so die Voraussetzungen für ihre höhere Rationlität zu schaffen. Somit wäre dann der Weg zu einer rationell geplanten Gesellschaft offen, in der durch die Entwicklung und zweckmäßige Anwendung von Sozialtechniken irrationale Handlungsweisen, die die an sich rationelle Organisation der Industriegesellschaft und ihrer gesellschaftlichen Institution mißbrauchen könnten, vermieden werden sollen27 • In bewußter Opposition zu der "konservativen" Kritik der bürgerlichen Gesellschaftsordnung, die auch Seheler vertritt - wenn man hier die in Mannheims Studie über das konservative Denken aufgestellte Unterscheidung anwenden darf28 - , entscheidet sich Mannheim für eine Lösung, die den Rationalitätsanspruch der Aufklärung aufrecht erhält. Die Perspektive, in der er Möglichkeiten für diese Lösung sieht, ist also eine durchaus kulturimmanente. Das vorgeschlagene Verfahren folgt dem Denkstil positiver Wissenschaft und besteht in der Perfektionierung vorhandener Möglichkeiten. Stellt man die beiden Konzeptionen nebeneinander, wird nicht nur klar, daß sie jeweils einen von ganz unterschiedlichen Prämissen getragenen Denktypus darstellen, sondern es zeigt sich auch, wie vorsichtig das Verteilen von Prädikaten wie "konservativ" oder "emanzipatorisch" gehandhabt werden muß. Es ist jedoch nicht zu verkennen, daß gerade die von dem Marxschen Erbe herrührende Affinität zu dem Vernunftideal der Au fklärung 29 , die sich in dem Lösungsvorschlag und vor allem in der Methode Mannheims niederschlägt, ihm eine Beachtung unter den Soziologen verschaffte, die Seheler in diesem Ausmaß verwehrt blieb. Obwohl Sehelers Verfahrensweisen keineswegs nur derartigen Wegen folgen und daher auch manchem Vorurteil ausgesetzt waren und sind 3o , ist seinem Werk ein wissenssoziologisches Programm von erheblicher Bedeutung zu entnehmen. Sehelers mögliche

heit des Wissens und der Art seiner Fundierung in der sozialen Wirklichkeit, die Scheler sich in seinen Werken zu eigen macht. Um die darin bestehende "Alternative" aufzuzeigen, wollen wir folgende Fragestellung verfolgen: Eine wissenssoziologische Untersuchung muß von der Sozialität des Wissens ausgehen. Wie aber entsteht Wissen als Soziales? Welcher Art ist diese Sozialität, in der das Wissen wurzelt, und wie kommt es zu dieser Verwurzelung selbst? Gehen wir zuerst kurz der Konzeption des "Sozialen", mit dem das Wissen seinsverbunden ist, bei Mannheim nach. Mannheim spricht von Gesellschaftsstruktur, von sozialgeschichtlichem Prozeß, der in die Konstitution verschiedener Denkstandorte hineinragte, und ihre Aspektstruktur, das heißt, ihr Relevanz- und Deutungsraster, konstitutiv bestimmt31 • Sozialen Schichten kommen so bestimmte geistige Schichten zu, Denkstile haben ihre sozialen Träger, die Klassen, deren Trägerschaft zu enthüllen und zu untersuchen ist 32 . Die soziale Gebundenheit des Wissens, seine Seinsverbundenheit also, stellt für Mannheim eine Tatsache, eine "Faktizität" dar, die an empirischen Beispielen, etwa durch den Nachweis variierender Begriffsbedeutung bei verschiedenen sozialen Trägern, zu belegen ist 33 • Die Aufgabe der Wissenssoziologie besteht also in einer Schritt für Schritt-Rekonstruktion des Zusammenhanges vom jeweiligen Denkstil und seinem sozialen Standort in seiner historischen Entwicklung 34 • Das Wissen, das auf diese Art und Weise in den Blickpunkt gerät und von der Wissenssoziologie als_ 'Gegenstand intendiert werden kann, muß daher eine sozial-geschichtlich umgrenzbare Gestalt haben, d. h. ein "ideologisches System" darstellen. Nur solches Wissen, Mannheims empirische Studien zeigen es, ist für seine Soziologie faßbar. Hier ergibt sich eine bemerkenswerte Diskrepanz zwischen dem radikalen Anspruch der These von der Seinsverbundenheit des Wissens und ihrer wissenschaftlichen Aufführung bei Mannheim. In aller Konsequenz gedacht besagt die These, daß alles menschliche Wissen sozialen Ursprungs ist. Eine Soziologie des Wissens sollte sich also nicht damit begnügen, diverse Ideologien auf ihren sozialen Ursprung hin zu befragen, sondern die soziale Konstitution des menschlichen Wissens als ein grundlegendes soziologisches Problem thematisieren, daß heißt, die "Faktizität" seiner Seinsverbundenheit auf ihr Zustandekommen befragen. Daß Mannheim dies unterläßt, ist wohl vor allem auf seine Orientierung an dem Marxschen Theorietypus zurückzuführen, dessen bis heute ungelöstes Problem es ist, gerade die "Vermittlung" zwischen dem Prozessieren der Basis und der Bewußtseinskonstitution im Überbau nachzuzeichnen 35 • Einen Versuch in der Richtung, dieses Defizit zu kompensieren, stellen bei Mannheim wohl die "principia media" dar, also die Faktoren, die als Auswirkungen des gesellschaftlichen Gesamtprozesses die einzelnen sozialen Bereiche in ihrer geschichtlichspezifischen Konfiguration bestimmen36 . Doch auch mit dieser Konstruktion versucht Mannheim nicht, Faktoren herauszuarbeiten, die für die Orientierung des Handelns in bestimmten Situationen spezifisch sind - wobei die Vermittlungsfrage immer noch offen bliebe -, sondern vielmehr eine Art von Zwischenbegriffen zu entwickeln, die aus der Perspektive des Forschers jene Schritt für Schritt-Rekonstruktion der Seins-

das Problem der sozialen Konstitution des Wissens selbst, entzieht sich seinem wissenschaftlichen Blick. Wenn wir nun die von Seheler angenommenen Grundbeziehungen zwischen Wissen und Gesellschaft mit dem Problemverständnis Mannheims vergleichen 37 , zeigt es sich, daß sie eigentlich nur in einem Punkt übereinstimmen, der gleichzeitig auch die Mannheimsche Problemstellung ausschöpft: nämlich in der Annahme, daß alles Wissen in irgendeiner Weise zum gegebenen Zeitpunkt das Sosein der Gesellschaft bestimmt und, noch wichtiger, daß eine der Grundbeziehungen von Wissen und Sozialem in der Verankerung der Konstitution von Wissen und Verstehen in sozialen Gruppen besteht. Wir sehen, daß die wissenssoziologische Intention Sehelers von der oben skizzierten radikalen Interpretation der These von der Seinsverbundenheit ausgeht und sich auf das Problem des sozialen Ursprungs von Wissen richtet. Dementsprechend wird auch die Ausgangsebene der Untersuchung wesentlich tiefer angesetzt. Unter Wissen wird alles soziale Wissen in allen seinen, also auch täglich amorphen Formen verstanden. Es wird als in Gruppen hervorgebrachtes intersubjektives Wissen betrachtet, womit die Bedingungen seiner intersubjektiven Verstehbarkeit mitthematisiert werden. Seheler schlägt also vor, beim Aufbau einer Wissenssoziologie die Konstitutionsproblematik des sozialen Wissens in den Vordergrund zu stellen, wobei den Problemen der Entwicklung von individuellem Wissen aus Gruppenwissen und der sozialen Genese des intersubjektiven Bezugs von Handelnden besondere Aufmerksamkeit zu widmen ist 38 • Daran ist zu ersehen, mit welcher Radikalität die Sehelersche Fragestellung ansetzt: Wenn nämlich die Entstehung von individuellem Bewußtsein erst auf der Basis der Sozialität möglich ist, dann sind alle Bewußtseinsformen einschließlich der Kategorien im Kantschen Sinne sozial fundiert und daher im geschichtlichen Wandel begriffen 39 • Nicht nur bestimmte Deutungsschemata, sondern das Wissen selbst als die erlebend-erfahrende Existenzweise des Menschen in der Welt ist in seinem Ursprung sozial. Diese Auffassung schließt also sowohl die soziale Selektion der Wissensgehalte als auch die soziale Bestimmung der Modi ihrer Hervorbringung ein. Mit welchem Inhalt erfüllt nun Seheler sein Programm? Es geschieht nicht primär in der Lehre von den Real- und Idealfaktoren, die oft als "die Wissensoziologie" Sehelers gilt. Diese bezieht sich auf die eine Seite dessen, dem eine soziologische Behandlung vom sozialen Wissen nachgehen muß: nämlich auf die kausalen, das Sosein einer Gesellschaft letzten Endes bestimmenden Kräfte, die in dem Bewußtsein der Menschen nicht präsent zu sein brauchen. Diese Sehelersche Konzeption ist wohlbekannt und wurde oft kritisch diskutiert. Unser Interesse gilt hier jedoch vielmehr der anderen Seite des Problems, die Seheler für ebenso wichtig hält. Damit nämlich die Betrachtung der Bestimmung des Wissens durch soziale Struktur nicht einseitig bleibt, ist es für Seheler ebenso notwendig, die Beziehungs- und Verbindungsformen zwischen den Menschen in ihrem Erleben, Wollen, Handeln und Verstehen zu untersuchen, in welchen sich erst jene objektiven Faktoren als Wissen realisieren und auswirken können 40 . Die Untersuchungen Sehelers zu diesem Thema finden wir, wie er uns mitteilt 41 , nicht nur auf

tion sozialen Wissens kurz darzustellen: Den Ausgangspunkt des Sehelerschen Entwurfs stellt auch hier seine Auffassung des Menschen dar, als eines vital-geistigen, also eines sowohl in seinem natürlich leiblichen Sein bestimmten als auch kraft seines intellektuellen Vermögens freien Wesens. Als einem solchen ist ihm, wie wir sahen, eine Vielfalt von Realitätszugängen emotionaler, leiblich-sinnlicher und kognitiver Art eigen, die gleichermaßen für sein Wissen konstitutiv sind. Die Erfassung der Realität ist also für Seheler keineswegs primär ein rationeller Erkenntnisprozeß, sondern sie setzt schon auf der Ebene des präreflexiven emotionalen und leiblichen Wertbezuges ein, in dessen Rahmen schon immer eine "Wertnahrne" erfolgt, das heißt, eine qualitätsorientierte Einstellung des aus seiner Umwelt heraus handelnden Menschen, die das rationale Erkennen wesentlich mitbedingt. Eine derartige Erweiterung der Betrachtungsperspektive stellt eine wesentliche Annäherung an die reale Situation des in der relativ natürlichen Einstellung Handelnden dar. Die phänomenologische Vorgehensweise erlaubt es Seheler hier, die höchst flüchtigen Phänomene des emotionalen und leiblichen Erlebens zum Gegenstand seiner Untersuchungen zu machen42 , die sonst nur als Randbedingungen der Wissenskonstitution betrachtet werden, denen aber trotzdem evidenterweise ein erhebliches Gewicht zukommt43 • Das Fühlen, einer der intentionalen Akte, durch die dem Menschen seine Wirklichkeit wesentlich gegeben ist44 , stellt für Seheler auch diejenige Beziehung dar, in der die Sozialität des Menschen ursprünglich fundiert ist. Die zuerst emotionale Einbindung des reifenden Individuums in der Familie, die Gruppe, bzw. die Zweierbeziehung, die Seheler als einen der Fälle der Einsfühlung analysiert 45 , stellt eine Evidenz der Fremderfahrung her, die keines "Analogieschlusses" bedarf. Viel wichtiger in diesem Zusammenhang ist es jedoch, daß Seheler diese Einbindung als die tragende Beziehung der Übernahme von Wertungen und somit als die Voraussetzung zur Herausbildung von Wir-Bewußtsein bestimmt. Unter Wir-Bewußtsein wird hier ebenso wenig nur ein tradiertes System von Normen verstanden, wie hier unter Wertung der Vollzug von Werturteilen verstanden werden darf. Wertung bedeutet hier eine Selektion und daher eine deutende, also eine sinnproduzierende Einstellung zur Realität in allen für die Gruppe relevanten Bereichen einschließlich der Kleidungs- und Tischsitten einerseits und der Unterscheidung von Gut und Böse andererseits46 . Das Wir-Bewußtsein ist daher analog als der Besitz dieses Wissens zu verstehen, welches das Individuum zuerst mit der Identität eines Gruppenmitglieds ausstattet. Erst gegen diese Basis kann sich individuelles Bewußtsein, Selbstbewußtsein als Eigenständiges abheben und individuelle Identität entstehen lassen 47 • Das Wissen eines Individuums von sich selbst, von der Realität und von dem Umgang damit ist also das Produkt seiner Sozialität par excellence. Näher beleuchtet Seheler die Genesis des als Wir-Bewußtsein erworbenen "Traditionswissens" in seiner Beschreibung der Milieubildung48 • Der Milieubegriff, der - wie wir sehen - ursprünglich aus der Umweltlehre Uexkülls bezogen wird, hat für Seheler hier eine menschlich-spezifische Bedeutung, die auf ihrer untersten Ebene gleichzeitig die anthropologische Fundierung der Sozialität berührt. Der Mensch, der sich auf Grund

mit sich trägt, die zu bewältigen ist49 . In der anthropologischen Perspektive erscheint die Milieubildung auf sozialer Ebene als die spezifisch menschliche Art dieser Bewältigung. Unter Milieu versteht Sehe/er nun die durch Wertnahme erfaßte, also als wirksam erlebte Wirklichkeit, in der sich das Handeln und Wollen des in der relativ natürlichen Weltanschauung lebenden Individuums vollzieht. Es kann also - um mit Alfred Schütz zu sprechen - als ein Schema von Relevanzen vorgestellt werden, das die Interessen und Bedürfnisse des Individuums in bestimmte Richtung lenkt und ihm gleichzeitig bestimmte Techniken und Praktiken sowie eine Auswahl von Objekten für ihre Befriedigung bietet, das heißt, die "chaotische" Umwelt mit Sinn besetzt. Konstituierend für dieses Schema ist das Erlernen und - ebenso wichtig - das handelnde Befolgen SO der "Zeigefunktion" bestimmter Erlebnisse. Das "Erlernen" bedeutet nicht einen Wissenserwerb im Sinne expliziter Mitteilung von Normen und Werten. Es erfolgt vielmehr im "Vollzug des Handelns", also in der Interaktion, in der Handlungsregeln und ihre Anwendung "als erfüllt oder verletzt erlebt werden und erst in diesen Erlebnissen überhaupt zu Gegebenheit kommen"Sl. Entscheidend für die Milieubildung ist daher nicht nur der wertend-selektierende Bezug auf die Welt, sondern auch die Realisierung der Wertung im Handeln, die erstens das Erlernen von Handlungsregeln ermöglicht, zweitens jedoch die Regeln überhaupt als materiell erscheinen läßt. Milieus im Sehelerschen Sinne sind also immer mit der sozialen Praxis der sie tragenden Gruppe verbunden. Damit wird erneut der soziale Bezug der Wertung sichtbar, denn die unter Milieu verstandene, als wirksam erlebte Wirklichkeit variiert selbstverständlich nach Art der Gruppe. Die "Zeigefunktion" von Erlebnissen, ihre Sinnbesetzung also, die auf diese Art zustandekommt, überzieht das Erleben des einem Milieu angehörenden Individuums sozusagen mit einem Sinnmantel, der alle Erlebnisse einhüllt, gleich ob sie emotionaler, sinnlicher oder kognitiver Art sind. Es gibt daher für Seheler in diesem Bereich kaum Akte und ihre Gegenstände, die nicht bereits sozial bestimmt, also mit Sinn besetzt wären. Schon auf der Ebene des einfachen "Sehens", "Hörens", "Spürens" etc. setzt die soziale Bestimmung des Wissens ein und reicht bis zu der Gestaltung der kognitiven Akte hin und der Auswahl ihrer Gegenstände. Milieus weisen so auch eigene Erlebnis- und Denkstile auf, die von ihren Trägern nicht einfach abgelegt werden können, sondern zum Habitus werden 52. In dem Konzept der Milieubildung legt Seheler also ein generalisierbares Modell vor, das ihm den Zusammenhang von Wissenskonstitution, Interaktion und konkreter sozialer Umwelt zu rekonstruieren ermöglicht, wobei der Totalität der sozialen Wissensbestimmung dem Inhalt und der Form nach, wie sie sich für Seheler aus seinen philosophisch-anthropologischen Untersuchungen ergibt, vollends Rechnung getragen wird 53 . Der Prozeß der Milieubildung muß auch unseres Erachtens als die Grundlage für die Konstitution dessen betrachtet werden, was Seheler die "relativ natürliche Weltanschauung" nennt 54 , und zwar insofern, als dieser Weltanschauung alles angehört, was

funden wird"ss. Im Gegensatz zum Milieu versteht Seheler unter den relativ natürlichen Weltanschauungen "Sinnuniversa", die mehrere Wissensformen mit jeweils eigenen Erlebnis- und Erkenntnisstilen einschließen, für welche sie gleichzeitig einen Sinnhintergrund abgeben. Auf dieser Ebene reicht die unmittelbare Interaktion selbst als Träger des Wissenserwerbs nicht aus, sondern es müssen andere Mittel der Wissenstradierung aufgezeigt werden. Außer Mythos und Sage spielt hier die Sprache eine wesentliche Rolle 56 . Das in der Untersuchung der Milieubildung sichtbare Konzept des unmittelbaren, durch den Handelsvollzug erfolgenden Wissenserwerbs scheint jedoch auch hier seine Relevanz zu erhalten. Die natürliche Volkssprache wird nicht als bloßes generalisierbares System von Zeichen verstanden, in dem Wissen kommuniziert werden kann. Sie wird vielmehr selbst zum inhaltlichen Wissensträger, indem ihre Ausdrücke ein implizit mitgegebenes Wissen enthalten57 . Dementsprechend zeichnen sich auch die auf dem Boden der relativ natürlichen Weltanschauung entstehenden Wissensarten der Religion, der Philosophie, der Wissenschaft und der Technologie durch spezifische Sprachstile aus, die ihrem Erkenntnisstil, ihrem Gegenstand sowie den für sie charakteristischen Bedingungen der Wissenstradierung angemessen sind 58 . Die Bedeutung, die Seheler der Einwirkung der den verschiedenen Wissensformen eigenen Erkenntnisstile auf die jeweiligen Lebensführung von Individuen beimißt, haben wir schon eingangs kennengelernt. Seine Annahme der den Erkenntnisstilen entsprechenden Lebenstechniken und Zielen korrespondiert deutlich mit den aufgrund der Milieuanalyse erarbeiteten Auffassungen, die so das konkretisierende Kettenglied liefern, das den Prozeß der Vermittlung zwischen sozialem Milieu, Bewußtseinsform und Handeln anschaulich macht 59 • Es ist jedoch nicht nur die aufgezeigte Lösung des Vermittlungsproblems, die hier interessiert. Die Durchführung der Untersuchungen und die Richtung, in die sie gehen, legen ein neu es Verständnis der wissenssoziologischen Forschung an den Tag und stellen so die Wissenssoziologie auf einen neuen Boden. Welche programmatischen Konsequenzen ergeben sich nun aus dem Sehelerschen Entwurf der Wissenskonstitution für die Entwicklung einer Soziologie des Wissens? In welche Richtung weist seine Alternative? Vor allem scheint sie von der Vorstellung der Wissenssoziologie als einer Einzelwissenschaft wegzuführen zugunsten einer interdisziplinären Betrachtungsweise, die der Mannigfaligkeit der konstitutiven Aspekte sozialer Wissensgenerierung Rechnung trägt und über den Rahmen der Untersuchung ihres gesellschaftsstrukturellen und sozialgeschichtlichen Hintergrundes hinausgeht. Die von Seheler aufgezeigte Notwendigkeit, den Zusammenhang zwischen den anthropologischen und sozialen Bedingungen der Wissenskonstitution zu erforschen, hinter der die Erkenntnis des Fundierungsverhältnisses von Sozialität und der sich aus der vital-geistigen Existenzweise des Menschen ergebenden Vielfalt der menschlichen Zugänge zur Realität steht, führt uns anschaulich vor Augen, daß die soziale Bestimmung des Wahrnehmens und des Fühlens die Gegebenheitsweise der Realität wesentlich prägt und auf diese Art und Weise das handelnde Individuum in wahrhaftig verschiedene

auch für die entsprechenden psychologisch und naturwissenschaftlich orientierten Forschungen offen, die diese Phänomene im obigen Zusammenhang thematisieren. Sehelers Verdienst bleibt es, gezeigt zu haben, daß die soziale Bestimmung der Hervorbringung von Wissen auf bestimmte anthropologische Bedingungen zurückgeht, so daß die etwaigen soziobiologischen Forschungen die Soziologie nicht unvorbereitet antreffen. Ebenso macht die Sehelersche Auffassung des sozialen Wissenserwerbs in der Gruppe, wonach die Herausbildung des die Wir-Identität fundierenden Wissens der Konstitution des Ich-Bewußtseins zuvorgeht, die wissenssoziologische Fragestellung nicht nur mit den Untersuchungen in dem gesamten Bereich der Soziologie der Gruppen, der Familie, der Sozialisationsforschung usw .. Dies zeigt klar, daß die Wissensoziologie nicht als eine Einzeldisziplin bestehen kann, sondern daß es einer Pluralität von soziologischen Betrachtungsperspektiven bedarf, um das Phänomen des sozialen Wissens soziologisch in den Griff zu bekommen. Sehelers multikulturelle Betrachtungsweise, in der die Pluralität der Deutungsschemata und ihrer Erkenntnisstile betont wird, sowie sein Entwurf von Konzepten, die diese Vielfalt auf bestimmte gemeinsame Strukturen menschlichen Handelns zurückführen, erfordern geradezu die Einbeziehung der kulturanthropologischen Forschung in das Spektrum der Perspektiven, die zur Klärung der Konstitution von sozialem Wissen beizutragen vermögen. Dies einerseits, indem sie den verschiedenen Erkenntnisstilen nachgehen und so die Konstitution von kultur- und gruppenspezifischen Milieus konkret nachvollziehen, andererseits, indem sie die Möglichkeit liefern, anhand solchen Materials jene gemeinsame Struktur der Wissensbildung nachzuprüfen. Letztendlich ist auch auf die Bedeutung von sprachorientierten Untersuchungen hinzuweisen, die aus der Sehelerschen Betonung der Sprache als eines Wissensträgers resultiert. Diese Perspektiven stellen keine bloße Aufzählung von möglichen Forschungen dar, zu welchen die Sehelersche Konzeption als Inspiration dienen könnte. Alle diese Perspektiven hat Seheler in sein Werk mehr oder minder systematisch eingearbeitet 60 , so daß sie in immanenter Beziehung zu seiner Auffassung der Wissenssoziologie stehen als einer Wissenschaft, die sich den sozialen Ursprung alles Wissens zum Gegenstand gemacht hat. Es wird also deutlich, daß das Ziel der Bemühungen Sehelers nicht eine sozialwissenschaftliche Disziplin darstellt, die die Relativität des an seine sozialen Träger gebundenen Wissens thematisiert, sondern eine vor dem anthropologischen Hintergrund zu entwickelnde Wissenschaft von der Konstitution des Wissens, die gleichermaßen die gesellschaftlichen, sozialgeschichtlichen und kulturellen Rahmenbedingungen sowie die kognitiven, volitiven, sinnlichen und emotionalen Konstitutionsprozesse des Wissens selbst in ihrer sozialen Einbindung untersucht. Somit wird die Genese des sozialen Wissens in der Vielfalt ihrer kulturellen, sozialen, anthropologischen, psychologischen und sprachlichen Aspekte zum Untersuchungsgegenstand. Der Zusammenhang der Natur- und Kulturbestimmung des menschlichen Zugangs zur Welt - zur menschlichen Wirklichkeit also - gerät so in einer eigenartigen Art und Weise in den Blick:

zogenheit immer schon in Sozialität eingebettet. Sozialität bedeutet allerdings immer auch eine Perspektivität des Wissens, die nicht einfach auf der naturbedingten Selektivität der Sinnesorgane beruht, sondern das Resultat eines Interaktionsprozesses darstellt, in dem das gruppenspezifische Welterleben und -erfahren hervorgebracht wird. Sie ist sozusagen die Quelle der Varietät der menschlichen Perspektiven und somit auch der Ort, an dem sich auch die Freiheit des Menschen als eines geistigen, d. h. der Transzendierung des Gegebenen fähigen Wesens im Sehelerschen Sinne realisiert. Die Sozialität des Wissens wird also zum spezifischen Rahmen, in dem sich dem Menschen der Zugang zur Welt erschließt, sie wird sozusagen zur conditio humana. Die strukturelle Erfassung dieses Zusammenhangs, die Seheler - wie gezeigt - ansatzweise versucht, stellt die Grundlage dar, von der aus das Problem der Seinsverbundenheit und der Sozialität des Wissens neu formuliert werden konnte. Zu fragen bleibt noch, inwiefern diese breit angelegte Konzeption mit Leben erfüllt wurde. Wer die unmittelbare Wirkung Sehelers betrachtet, eines Gelehrten, der ohne eigene Schüler blieb, wird geneigt sein, dies zu verneinen 61 . Und doch erfuhr seine anthropologisch-soziologische Konzeption der Genesis sozialen Wissens eine Systematisierung und originäre Ausführung in dem Werk Helmuth Plessners, dessen Theorie der exzentrischen Position des Menschen ebenso wie seine Untersuchungen zur Anthropologie der Sinne62 ihre latente Wirkung auf die Entwicklung einer "nicht-Mann heimsehen" Wissenssoziologie ausübten. Die Arbeiten Plessners, die diese Linie des Sehelersehen Konzepts konsequent entwickeln, zeigen die Gewichtigkeit dieses Ansatzes für die Neuorientierung der Wissenssoziologie, die nunmehr die Grundlagen des sozialen Handelns zu erfassen sucht und somit für den soziologischen Theorieaufbau fundamental wird. Die heute vertretenen Positionen der konstitutiv orientierten Wissenssoziologie der phänomenologischen, interaktionistischen bzw. erkenntnisgenetischen Prägung, die vor handlungstheoretischem Hintergrund der Konstitution sozialen Wissens und ihren möglichen universellen Strukturen nachgeht 63 , verfolgen daher eine Linie wissenssoziologischer Fragestellung, die Seheler mit seinem Werk vorzeichnete.

Anmerkungen 1 Als Beispiele vgl. Man/red Bracht, Voraussetzungen einer Soziologie des Wissens, erarbeitet am Beispiel Max Schelers, Mössingen 1974; Kurt Lenk, Von der Ohnmacht des Geistes. Kritische Darstellung der Spätphilosophie Max Schelers, Tübingen 1959; Hans Joachim Lieber, Zur Problematik der Wissenssoziologie bei Max Scheler, in: Philosophische Studien, 1, 1949, S.62-90; Karl Mannheim, Das Problem einer Soziologie des Wissens, in: derselbe, WissenssoziologIe, Neuwied 1964, S. 308-387; Dietrich Rüschemeyer, Probleme der Wissenssoziologie, Köl'n 1958; eine Ausnahme stellt hier, neben Howard Becker und Otto Dahlke, Max Scheler's Sociology of Knowledge, in: Philosophy and Phenomenological Research, 2, 1942, S.310-342 der Aufsatz von. Walter C. Bühl, Max Scheler, in: Dirk Käster (Hrsg.), Klassiker des soziologischen Denkens, München 1978, S. 178-225 dar. 2 Der schon 1924 von Max Adler, der am 4. Deutschen Soziologen-Tag den wissenssoziologischen Beitrag Schelers diskutierte, geäußerte Einwand, Scheler vertrete keine soziologische, sondern vielmehr eine geistesgeschichtliche Auffassung, taucht in der Literatur immer wieder auf. Vgl.

3 Diese Einstellung finden wir sowohl bei Seheler als auch bei Mannheim vor. Vgl. Karl Mann heim, Ideologie und Utopie, Frankfurt/M. 1969, S. 3 f., 242 f.; Max Seheler, Die Wissensforme und die Gesellschaft, Bem/München 1960, S. 25 f. 4 Vgl. Helmuth Plessner, Die verspätete Nation, Frankfurt 1974; Karl Mannheim, Das Proble einer Soziologie des Wissens, a. a. 0., sowie derselbe, Das konservative Denken, in: Karl Man heim, Wissenssoziologie, Neuwied 1964; weiter derselbe, Ideologie und Utopie, a.a.O.; Geo Lukaes, Die Zerstörung der Vemunft, Berlin 1955; Hermann Lübbe, Politische Philosophie Deutschland, Basel 1963; HansJoaehim Lieber, Kulturkritik und Lebensphilosophie, Darm stadt 1974. 5 Wir folgen hier der vorzüglichen Darstellung Plessners, a. a. O. 6 Treffend bemerkt hierzu Ludwig von Mises in seinen Erinnerungen: "Um 1900 herum w jedermann im deutschen Sprachgebiet Etatist oder Staatssozialist. Im Kapitalismus erblick man eine böse Episode der Geschichte, die glücklicherweise für immer erledigt sei." Vg L. v. Mises, Erinnerungen, Stuttgart 1970, S. 10. 7 Vgl. Helmuth Plessner, a. a. 0., S. 167 ff. Zur sozialgeschichtlichen Genese dieser Differenz vg Norbert Elias, Der Prozeß der Zivilisation, Bd. I, Frankfurt/M. 1977, sowie Karl Mannheim Das"konservative Denken, a. a. O. und Max Seheler, Das Ressentiment im Aufbau der Morale in: derselbe, Vom Umsturz der Werte, Bd. I, Leipzig 1923, S. 229 f. 8 Vgl. Max Weber, Parlament und Regierung im neugeordneten Deutschland, in: derselbe, G sammelte politische Schriften, Tübingen 1971, S. 306-443. 9 Die Forderung Max Webers nach einer Verantwortungsethik, die neukantianischen Versuch einer sozialen Erziehung, die zu jener Zeit allgemein empfundene Notwendigkeit einer Bildung reform, die eine Werterziehung realisierte, illustrieren deutlich diese Bewußtseinslage. Vgl. Ma Weber, Wissenschaft als Beruf, München/Leipzig 1921; Paul Natorp, Sozialidealismus - Neu Richtlinien sozialer Erziehung, Berlin 1922; Max Seheler, Universität und Volkshochschule, i derselbe, Die Wissensformen und die Gesellschaft, a. a. 0., S. 383-422. 10 Vgl. Max Seheler, Krieg und Aufbau, Leipzig 1916, S. 196 ff. sowie zusammenfassend Herman Lübbe, a. a 0., S. 173 ff. 11 Vgl. Helmuth Plessner, a. a. 0., S. 39 ff.; weiter Max Seheler, Die Ursachen des Deutschenhasse Leipzig 1917; derselbe, Der Geist und die ideellen Grundlagen der Demokratie der großen N tionen, in: derselbe, Schriften zur Soziologie und Weltanschauungslehre, Bem/München 196 S. 158-186. 12 So Max Seheler, in: Das Ressentiment im Aufbau der Moralen, a. a. 0.; Der Genius des Krieg und der deutsche Krieg, Leipzig 1915; Krieg und Aufbau, a.a.O.; Der Bourgeois, Der Bou geois und die religiösen Mächte, Die Zukunft des Kapitalismus, alles in: Vom Umsturz der Wert a. a. 0., Bd.lI, sowie in Aufsätzen zur Weltanschauung der Nationen, in: Schriften zur Soziol gie und Weltanschauungslehre, a. a. O. Zu Mannbeims Untersuchungen zu diesem Thema vg ,Das konservative Denken", a. a. O. und "Mensch und Gesellschaft im Zeitalter des Umbaus Bad Homburg/Berlin/Zürich 1967 (erstmals 1935). 13 Vgl. hierzu Max Seheler, Das Ressentiment im Aufbau der Moralen, a. a. O. sowie: Die Zukun des Kapitalismus, ebd. Bd. 11, S. 305-329 (zuerst 1914), weiter derselbe, Der Genius des Kri ges und der deutsche Krieg, a. a. 0., Die Ursachen des Deutschenhasses, a. a. 0., Krieg und Au bau, a. a. O. Hier überall versucht Seheler, teilweise noch im Rahmen der "Weitanschauungsan lyse