Inszenierter Antisemitismus

Wolfgang Frindte Inszenierter Antisemitismus

Wolfgang Frindte

Inszenierter Antisemitismus Eine Streitschrift

Bibliografische Information Der Deutschen Bibliothek Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über abrufbar.

1. Auflage April 2006 Alle Rechte vorbehalten © VS Verlag für Sozialwissenschaften | GWV Fachverlage GmbH, Wiesbaden 2006 Lektorat: Frank Schindler Der VS Verlag für Sozialwissenschaften ist ein Unternehmen von Springer Science+Business Media. www.vs-verlag.de Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlags unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Die Wiedergabe von Gebrauchsnamen, Handelsnamen, Warenbezeichnungen usw. in diesem Werk berechtigt auch ohne besondere Kennzeichnung nicht zu der Annahme, dass solche Namen im Sinne der Warenzeichen- und Markenschutz-Gesetzgebung als frei zu betrachten wären und daher von jedermann benutzt werden dürften. Umschlaggestaltung: KünkelLopka Medienentwicklung, Heidelberg Druck und buchbinderische Verarbeitung: MercedesDruck, Berlin Gedruckt auf säurefreiem und chlorfrei gebleichtem Papier Printed in Germany ISBN-10 3-531-15101-0 ISBN-13 978-3-531-15101-4

Inhalt

Vorwort

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Kapitel 1: Zur Inszenierung des Antisemitismus

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1. Was ich schon immer mal tun wollte 2. Antisemitismus – Annäherungen 3. Der Antisemitismus als kalkulierte Inszenierung

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Kapitel 2: Vom Judenhass zum Antisemitismus - die Geschichte einer Inszenierung

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1. 2. 3. 4. 5.

Biblisches „Taufe oder Tod“ Die Juden, der Nationalstaat und Hannah Arendt „Judenfragen“ Von Richtern und Henkern: Die Inszenierung der „Endlösung“

33 35 45 54 65

Kapitel 3: Ein Zwischenruf: Marx und der Antisemitismus – auch eine Inszenierung?

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1. „Der jüdische Nigger Lassalle“ 2. Marx und die Judenfrage

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Kapitel 4: „Linker Antizionismus“, „Rechter Antisemitismus“ oder umgekehrt

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1. Verordneter Antizionismus - Antisemitismus in der DDR 2. Verordnetes Schweigen - Antisemitismus und Antizionismus in der BRD 3. Moralkeulen, Schlussstriche und die Tätersuche – vom Faszinosum antisemitischer Skandale im neuen Deutschland 4. „Aber es gibt keine Antisemiten mehr“ – Sozialwissenschaftliche Befunde

87 94 104 121

Kapitel 5: Nationalismus und Antisemitismus

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1. Ein gewagter Problemaufriss

135

5

2. Die Inszenierung des Antisemitismus durch Nationalismus: Eine wissenssoziologische Sicht 3. Nation, Nationalismus, Antisemitismus: Sozialwissenschaftliche Befunde

140 146

Kapitel 6: Erklärungsprobleme

156

1. Noch einmal Hannah Arendt als Stichwortgeberin 2. Top down and Bottom up: Ein Ordnungsversuch möglicher Erklärungen 3. Komplexe Ursachen? - Sozialwissenschaftliche Befunde

156 164 173

Kapitel 7: „Der Beobachter sieht nichts“ – Methodenprobleme

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1. 2. 3. 4.

181 188 190 202

Diverses Banales Implizites Methodologisches

Kapitel 8: Vom banalen Autoritarismus der Antisemiten

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1. Untertanen und Radfahrer – von der Geburt einer Erklärung 2. Das autoritäre Gespenst und sein Revival 3. Autoritäre Antisemiten beobachtet und befragt: Sozialwissenschaftliche Befunde I 4. Zum sozialen Charakter des Autoritären 5. Noch einmal autoritäre Antisemiten beobachtet und befragt: Sozialwissenschaftliche Befunde II 6. Flucht in die Sicherheit – eine theoretische Annäherung

205 213

Kapitel 9: Dialoge über Deutsche, Juden und Antisemiten

268

Kapitel 10: Schluss?

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Literatur

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Internetquellen

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Personenregister

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Vorwort Ein Priester und ein Rabbiner treffen sich auf einer Hochzeit und kommen ins Gespräch: „Heute Nacht hatte ich einen Traum“, erzählte der Priester. „Ich war im jüdischen Paradies. Stellen Sie sich vor: überall ein Schmutz und ein Gedrängel und ein Gemauschel!“ „Merkwürdig“, sagte der Rabbiner, „mir hat kürzlich etwas Ähnliches geträumt: Ich ging im Traum durchs christliche Paradies. Es war herrlich: lichte Gefilde voll süßer Düfte – nur weit und breit kein Mensch zu sehen“ (aus: „Vom armen Schnorrern und weisen Rabbis“ von Jutta Janke, 1981).

Unsere Probleme müssen wir auf dieser Welt lösen. Der Antisemitismus ist eines davon; allerdings keines, dem mit friedlichen Diskursverfahren beizukommen ist. Man kann es nicht oft genug wiederholen: „Der Antisemitismus ist genau das, was er zu sein vorgibt: eine tödliche Gefahr für die Juden und sonst nichts“ (Arendt, 2001, S. 38; Original: 1951). Tödliche Gefahren muss man bekämpfen. Deshalb ist dieses Buch eine Streitschrift wider den Antisemitismus in Deutschland. Die Einstellungen der Deutschen gegenüber dem Judentum und der deutsche Umgang mit Juden als Juden sind entscheidende Kriterien für das kulturelle und interkulturelle Selbstverständnis dieser deutschen Gesellschaft. Und so lange es Deutsche gibt, die ihre Identität in Abgrenzung von den Juden und durch Diskriminierung des Judentums zu inszenieren suchen, stehen die zivilen Grundlagen dieser Gesellschaft auf unsicherem Boden. Insofern ist diese Streitschrift auch ein Plädoyer für eine Zivilgesellschaft, in der – um mit Ulrich Beck (2002) zu sprechen – das Anderssein der Anderen als Selbstverständlichkeit anerkannt wird. Eine solche Gesellschaft ist die Vision, an der ich mich in meinem Streite orientiere. Wie immer hafte ich für das Geschriebene ganz allein. Verschweigen will ich allerdings auch diesmal nicht die Namen jener Freunde und Kollegen, denen ich Anregungen zum Schreiben zu verdanken habe. In alphabetischer Reihenfolge sind das: Kitty Dumont, Friedrich Funke, Jens Jirschitzka, Andre Knote, Jörg Neumann, Sebastian Petzold, Dorit Wammetsberger, Susan Wettig und Silke Zachariae. Immer dann, wenn die Leserinnen und Leser in diesem Buch auf Aussagen stoßen, in denen ich den pluralis modestiae benutze, tue ich das, um unsere Teamarbeit zu würdigen. Die Grundidee dieses Buches und die Wut, es zu schreiben, fand ich im Frühling 2004. Ein von der Bucerius Zeit-Stiftung finanzierter Forschungsaufenthalt an der Universität Haifa in Israel gab mir die Möglichkeit, gemeinsam

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mit Freunden und Kollegen über Ziel und Zweck von Antisemitismusforschung in und außerhalb Deutschlands lang und kontrovers zu diskutieren. Dass das möglich wurde, verdanke ich vor allem Miriam Rieck: Zay gezunt! Dem Verlag für Sozialwissenschaften und besonders Herrn Frank Schindler gilt mein Dank für die Hilfe beim Fertigstellen des Endmanuskripts. Und natürlich bedanke ich mich bei meinen Töchtern für die Geduld, die Ungeduld ihres Vaters zu ertragen. Schließlich: Danke, Dana, für die Zusprüche, Korrekturen, Streitgespräche und vor allem für die Liebe. Jena, Dezember 2005

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Kapitel 1: Zur Inszenierung des Antisemitismus Zwei Juden sitzen im Eisenbahnabteil. „Oj“, seufzt der eine. „Ojojoj“, seufzt der andere. Meint der erste: „Ach Herr, hören wir auf über Antisemitismus zu reden“.

1. Was ich schon immer mal tun wollte Man kann es nicht oft genug wiederholen: „Der Antisemitismus ist genau das, was er zu sein vorgibt: eine tödliche Gefahr für die Juden und sonst nichts“ (Arendt, 2001, S. 38; Original: 1951). Manchmal, wenn ich an meinen Texten sitze oder in den Sitzungen des Jenaer „Runden Tisches“ zur Umsetzung des „Stadtprogramms gegen Fremdenfeindlichkeit, Rechtsextremismus und Antisemitismus“ diskutiere, aber auch wenn ich auf den Demos gegen „Fremdenfeindlichkeit“, „rechte Häuser“, „rechte Parteien“ oder „Rechtsextremismus“ bin, überkommt mich dieses Bestreben, mit dem Reden und Schreiben aufzuhören und den Antisemiten ordentlich eins auf die Mütze zu geben. Im Anfang waren weder Wort, noch Sinn oder Kraft, sondern eben dies, die Tat. „Nur der verdient sich Freiheit wie das Leben, der täglich sie erobern muss.“ Der Alte aus Weimar hatte in diesem Falle so Unrecht nicht. Manchmal ist das Zucken in meiner Hand größer als die Motivation, den Tausenden Büchern über Antisemitismus nun vielleicht das Zehntausendste hinzuzufügen. „Gestern war Mendel bei mir. Er wollt mich verprügeln.“ „Woher weißt du, dass er das wollte?“ „Nu ... hätte er nicht gewollt, hätte er’s ja nicht getan.“

Am 21. Januar 2005 hatte der Sächsische Landtag eine Schweigeminute für alle Opfer des Nationalsozialismus – „gleichviel durch welche Willkür- und Gewaltmaßnahmen sie zu Schaden gekommen sind“ anberaumt. Daraufhin verließen die zwölf Abgeordneten der NPD1 das Plenum. Die NPD-Fraktion wolle allein der Opfer der Bombardierungen deutscher Städte durch die Luftangriffe der Alliierten gedenken, wurde mitgeteilt. In seinem nachfolgenden Redebeitrag erklärte der NPD-Abgeordnete Jürgen W. Gansel: „Mit dem heutigen Tag haben wir auch in diesem Parlament den politischen Kampf gegen die Schuldknechtschaft des deutschen Volkes und für die historische Wahrhaftigkeit aufgenommen“ (s. Internetquelle: Gansel). Gansel bezeichnete die Bombardierung Dresdens am 13. Februar 1945 als „Bomben-Holocaust“. Nachdem der Alterspräsi1 Die NPD hatte bei der sächsischen Landtagswahl am 19. September 2004 9,2 Prozent der Stimmen erreicht und zog damit erstmals seit 1968 wieder in einen deutschen Landtag ein.

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dent des Sächsischen Landtags, Cornelius Weiss (SPD), daraufhin an die Demokraten im Parlament appellierte, „mit aller Entschiedenheit jenen in den Arm zu fallen, die schon wieder nach der Brandfackel greifen“, wurde er von Rechtsextremisten auf der Zuschauertribüne lauthals als „alter Jude“ bezeichnet. In Deutschland beginnt daraufhin eine Diskussion, ob die rechte Hetzpartei doch noch verboten werden könnte. „Der Spiegel“ (vom 5.2.2005) berichtet über die Konfusion, mit der Politiker und Verfassungsrichter nun den im Jahre 2003 gestoppten Verbotsantrag zu reinterpretieren versuchen. Der Präsident des Bundesverfassungsgerichts äußert, die damalige Entscheidung sei „keine Vorentscheidung über künftige Verbotsanträge“ gewesen (zit. n. „Der Spiegel, 5.2.05, S. 37). Für die Politiker der großen Parteien wird dies als Hinweis auf die Chancen für ein neues Verbotsverfahren gedeutet, während sich der Vorsitzende der NPD, Udo Voigt, schon darauf freut, die neue Debatte über ein NPDVerbotsverfahren als „tolle PR für den Bundestag“ nutzen zu können. Im September 2004 leitete die Berliner Staatsanwaltschaft ein Ermittlungsverfahren gegen Udo Voigt, ein. Er wurde wegen eines Interviews in der Wochenzeitung „Junge Freiheit“ der Verunglimpfung des Staates und seiner Symbole beschuldigt. In dem Interview hatte Voigt wörtlich gesagt: „Es ist unser Ziel, die BRD ebenso abzuwickeln, wie das Volk vor 15 Jahren die DDR abgewickelt hat“. In Deutschland gebe es ein „illegitimes System“, das durch „revolutionäre Veränderung“ gestürzt werden solle. 

Ja, wo ist denn diese Gesellschaft samt ihrer Politik gelandet? In einem Brief, den Horst Mahler am 13.04.2004 an das Amtsgericht Tiergarten in Berlin schrieb (und im Internet veröffentlichte; s. Internetquelle: Deutsches Kolleg-Beschwerde), um Beschwerde gegen das gegen ihn ausgesprochene „Berufsverbot“ einzulegen, meint der Beschuldigte, die Geschichte des 20. Jahrhunderts als „die Geschichte der Ausstülpung des Jahwe-Kultes zur realen Jüdischen Weltmacht“ interpretieren zu dürfen. Die reale Jüdische Weltherrschaft sei für ihn, Mahler, das wichtigste zu lösende Problem. Die Juden hätten überall in Europa und in den USA die vollen Bürgerrechte erhalten und alle anderen Bürger „unter ihre Füße getreten“. Unter Berufung auf Fichte, dessen Antisemitismus uns auch noch beschäftigen muss, fordert Mahler deshalb die Juden „als Feind ins Visier nehmen“. Die Juden, als die Erfinder der Psychoanalyse und als die Erforscher der Schuldneurosen würden Seelenmord am deutschen Volke betreiben, weil sie eben dieses Volk immer wieder an den Holocaust erinnerten.2 2 Herr Mahler, es ist noch schlimmer: Die Juden haben nicht nur die Schuldneurosen erfunden. Zu Zeiten von Siegmund Freud war der Jude Egon Erwin Kisch (1885 – 1948) auch der beste Berichter-

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Wer wolle sich, so Mahler, aber dafür verbürgen, dass der Holocaust keine Jüdische Lüge sei, darauf gerichtet, „uns unseres Reichtums zu berauben und uns zu vernichten?“. Der Feldzug für die Rettung des Deutschen Volkes könne nur dann erfolgreich verlaufen, „wenn der Jüdische Opfermythos zerschlagen und die geschichtsnotorische Täterrolle der Juden ins Blickfeld kommt“. Herr Mahler, ich würde Ihnen gern eins auf ihre reale antisemitische Nase geben. Nicht immer lassen sich Gewaltmotive erklären; meine schon: Der Anwalt Horst Mahler war einst SDS-Mitglied und Mitbegründer der Rote Armee Fraktion und saß „wegen gemeinschaftlichen schweren Raubes in Tateinheit mit Gründung einer kriminellen Vereinigung und Beteiligung an derselben“ von 1972 bis 1980 im Gefängnis. 1998 meldete sich Horst Mahler auf der politischen Bühne zurück. Mit der „Flugschrift über die Lage des Volkes“ startete er seine rechtsextreme und antisemitische Inszenierung für „die Deutschen, die es noch sein wollen“. Nachdem er 2000 in die NPD eingetreten war, vertrat Mahler als Anwalt und Prozessbevollmächtigter die NPD im Verbotsverfahren vor dem Bundesverfassungsgericht. Im Jahre 2003 stand Mahler vor dem Hamburger Amtsgericht. Die Staatsanwaltschaft warf ihm vor, in einem Interview mit dem NDR-Magazin Panorama am 20. September 2001 die Attentate auf das World Trade Center in New York und das US-Verteidigungsministerium in Washington gebilligt zu haben. So habe er unter anderem gesagt: „Es war ein Erschrecken und gleichzeitig auch das Gefühl: Endlich mal! Endlich sind sie mal im Herzen getroffen“. Das Gericht kam allerdings zu der Ansicht, Mahlers Äußerungen würden die strafrechtlichen Voraussetzungen für eine „Billigung von Straftaten“ nicht erfüllen. Mahler wurde freigesprochen, was an sich schon skandalös war. Aber wie das so ist mit politischen Skandalen, sie laufen und laufen und entwickeln ihr Eigenleben. Anfang 2000 hatte auch das „Deutsche Kolleg“ von Horst Mahler, Reinhold Oberlercher und Uwe Meenen seine antisemitischen Inszenierungen gestartet. Oberlercher gibt auf seiner Website (s. Internetquelle: Oberlercher) an, dass er 1943 in Dresden geboren wurde, 1965 bis 1970 Pädagogik, Philosophie und statter deutscher Sprache. Der Jude Heinrich Hertz (1857 – 1894) gilt als Vater der Elektrotechnik. Der Jude Walther Rathenau (1867 – 1922) war zunächst Generaldirektor der AEG und dann Außenminister der Weimarer Republik. Der Jude Max Born (1882 – 1970) begründete die Quantenphysik. Der Jude Gustav Mahler (1860 – 1911) war der letzte in der Reihe der großen deutschen Symphoniker. Der Jude Franz Kafka (1883 – 1924) schrieb nicht nur das von vielen Deutschen gelesene „Schloss“, der Jude Kurt Tucholsky (1890 – 1935) nicht nur „Schloss Gripsholm“ und der Jude Stefan Zweig (1881 – 1942) nicht nur die „Sternstunden der Menschheit“. Der Jude Max Reinhardt (1873 – 1943) revolutionierte nicht nur das deutsche Theater. Der Jude Kurt Lewin (1890 – 1947) gehört zu Vätern der modernen Sozialpsychologie. Der Jude Albert Einstein (1879 – 1955) usw. usw.

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Soziologie in Hamburg studierte und als „SDS-Theoretiker zu den führenden Aktivisten der 68er studentischen Wortergreifung zählte“. Uwe Meenen (Jahrgang 1963) taucht auf der Website der NPD (s. Internetquelle: NPDUnterfranken) als Vorsitzender des Bezirksverbandes Unterfranken auf. Im Oktober 2000 erschien auf den Webseiten des Kollegs ein antisemitisches Pamphlet mit dem Titel „Ausrufung des Aufstandes der Anständigen“, das von den drei Kolleg-Kadern unterzeichnet war. Die Autoren forderten darin „das Verbot der jüdischen Gemeinden“ und bezeichneten den „Judaismus“ als „tödliche Gefahr für die Völker“. Außerdem hieß es dort: „Der Aufstand der Anständigen wird zur Zeit von den Palästinensern gegen die Agenturen der jüdischen Macht organisiert“ (s. Internetquelle: Deutsches Kolleg-Aufstand). In ihrer Erklärung „Independence-Day Live“ nennen die Betreiber des „Deutschen Kolleg“ die Terroranschläge vom 11. September 2001 eine notwendige und gerechtfertigte Reaktion auf einen von den „Finanz-Eliten der USA“ seit 1917 initiierten weltweiten „Krieg ... an unsichtbaren Fronten“. Die Welt sei seit der Niederlage des Deutschen Reiches von 1945 den „Ausplünderungsfeldzügen der US-Ostküste“ schutzlos ausgeliefert. Der Anschlag sei „eminent wirksam und daher rechtens“ (s. Internetquelle: Deutsches Kolleg-Day). Man kann ja, wie das Hamburger Amtsgericht, der Meinung sein, derartige Aussagen seien nicht strafrelevant; auch Claus Leggewies Einschätzung in der „Zeit“ vom April 2001 (s. Internetquelle: Die Zeit, April 2001), Horst Mahler sei ein Papiertiger, der treudoof „freie Sprache“ beanspruche, ließe sich noch akzeptieren, wenn da nicht Nachwirkungen wären. Die o.g. Erklärung des „Deutschen Kolleg“ wurde am 12.9.2001 im Internet veröffentlicht. Und am gleichen Tag fand sich im Forum der rechtsextremen „Kameradschaft Vacha“, einem kleinen Ort in Westthüringen, folgende Nachricht von „Arthus“ und „A. Thomas“: „Arthus,12.09.2001 um 16:41 Uhr: Heil Euch, Kameraden! Die Terrorwelle in den USA zeigt, dass auch dieses Gebilde, das immer nur den Terror in andere Länder getragen hat, nicht unangreifbar ist. Jetzt wissen sie, wie es ist, angegriffen zu werden. Wer denkt da nicht an die US-amerikanischen Terrorangriffe auf deutsche Städte wie Hamburg, Dresden usw. im 2. WK mit Hunderttausenden ermordeten Deutschen. Jetzt haben sie die Antwort bekommen.......null“. „A. Thomas, 12.09.2001 um 17:14 Uhr: Jawohl Arthus, da spüren die Amerikaner endlich, den Hass, den viele Menschen auf dieser Welt gegen dieses Land haben. Es ist nur traurig, das auch Deutsche unter den Opfern sind. Heil Euch 88“ (s. Internetquelle: KVA88).

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Noch deutlicher und direkt bezogen auf die Erklärung im „Deutschen Kolleg“ waren die Meinungen im Gästebuch der „Jungen Landsmannschaft Ostpreußen – Landesverband Sachsen/Niederschlesien“. Ein Auszug: „Datum: Donnerstag, 13. September 2001 um 11:18:39 Uhr Von: Frank - Betreff: Independence-day live, e-Mail: [email protected]: Die Luftangriffe auf Washington und New York vom 11. September 2001 markieren das Ende des Amerikanischen Jahrhunderts, das Ende des globalen Kapitalismus und damit das Ende des weltlichen Jahwe-Kultes, des Mammonismus. In unserem Mitgefühl für die Toten von Manhattan und ihre Angehörigen schwingt der fortwährende Schmerz und die Trauer der Deutschen über die Opfer des angloamerikanischen Bombenterrors gegen die deutschen Großstädte. Die Bilder des Grauens wecken Erinnerungen an das Inferno von Dresden und Hiroshima ... In dieser Lage sieht sich das Deutsche Kolleg zu folgenden Feststellungen veranlasst: ... Der Luftschlag der noch unbekannten Todeskommandos hat das Herz dieses Ungeheuers getroffen und für einen Tag gelähmt. ... Dem Vernichtungskrieg der Globalisten gegen die Kulturen der Völker ist jetzt erstmals auf amerikanischem Boden eine militärische Niederlage beigebracht worden. ... Die militärischen Angriffe auf die Symbole der mammonistischen Weltherrschaft sind - weil sie vermittelt durch die Medien den Widerstandsgeist der Völker beleben und auf den Hauptfeind ausrichten eminent wirksam und deshalb rechtens.“ (s. Internetquelle: Junge Landsmannschaft Ostpreußen).

Auf den Seiten des „Deutschen Kollegs“ fand sich auch lange Zeit der von Oberlercher verfasste obskure Reichsverfassungsentwurf für ein „Viertes Reich“, in dem sich u.a. im putzigen Artikel 5 über die Reichsgliederung folgender Paragraph findet: „Das Deutsche Reich besteht aus den Herzogtümern Niederfranken, Rheinfranken, Moselfranken, Mainfranken, Alemannien, Schwaben, Bayern, Niederösterreich, Oberösterreich, Salzburg, Tirol, Kärnten, Steiermark, Burgenland, Sudetenland, Schlesien, Posen, Ostpreußen, Westpreußen, Pommern, Mecklenburg, SchleswigHolstein, Niedersachsen, Hessen, Thüringen, Sachsen, Sachsen-Anhalt und Brandenburg.“ (s. Internetquelle: Deutsches Kolleg-Reich).

Dass mag ja noch kurios sein. Deutlicher werden die Unterzeichner Mahler, Oberlercher und Meenen in ihrer „Bittschrift von Reichsbürgern in Geschäftsführung ohne Auftrag für das Deutsche Reich“ (ebd.), in der sie ihren Verfassungsentwurf erläutern und darauf verweisen, wer nicht als „Abgeordneter zur Ordnenden Reichsversammlung“ gewählt werden dürfe, nämlich u.a.:

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„Als Reichsfeinde unwählbar sind die Mitglieder des Zentralrats der Juden im Altreich und in Österreich.“ (ebd.)3

Noch deutlicher werden die Protagonisten des „Deutschen Kollegs“ in einem so genannten Toleranzedikt, das am 7.12.2004 verabschiedet und im Netz publiziert wurde (s. Internetquelle: Deutsches Kolleg-Toleranz): „Die allgemeine Religionsfreiheit ist aufgehoben! Der öffentliche Kult nichtdeutscher Religionen ist verboten! Der nichtöffentliche und nichtkollektive Teil von Kulthandlungen der islamischen Religion kann toleriert werden! Juden und jüdische Religion dürfen nicht toleriert werden, weder insgesamt noch teilweise!“.

Ein Lump, wer Gutes dabei denkt. Nachdem im März 2003 das NPD-Verbotsverfahren vor dem Bundesverfassungsgericht scheiterte, trat Mahler aus der NPD aus und verkündete: „Die NPD ist eine am Parlamentarismus ausgerichtete Partei, deshalb unzeitgemäß und - wie das parlamentarische System selbst - zum Untergang verurteilt“ (zit. n. Internetquelle: ZDF-Heute).

Am 12.1.2005 wurde Mahler schließlich vom Landgericht Berlin wegen Volksverhetzung zu einer neunmonatigen Gefängnisstrafe verurteilt. Auch der deutsche Holocaust-Leugner Ernst Zündel kehrte mittlerweile heim ins Reich und sitzt seit 1.2.2005 im deutschen Knast auf sein Gerichtsverfahren wartend. Damit ließen sich Akten schließen, nach dem Motte: Gelesen, gelacht, gelocht. Nur so einfach ist es eben nicht.

2. Antisemitismus – Annäherungen Lehrer: „Moritz, von welcher Rasse sind die Juden?“„Semiten.“ „Gut. Und die Deutschen?“ „Antisemiten.“

Im neuen „Lexikon“ der „Zeit“ kann man lesen: „Antisemitismus […] Abneigung und Feindseligkeit gegenüber Juden; insbesondere irreführend, als nicht die Gesamtheit der semit. Völker gemeint ist. Ursprünglich entzündete sich diese Feindschaft an der religiösen und sozialen Absonderung der 3 Übrigens: Im Programm der NSDAP hieß analog: „Staatsbürger kann nur sein, wer Volksgenosse ist. Volksgenosse kann nur sein, wer deutschen Blutes ist, ohne Rücksicht auf Konfession. Kein Jude kann daher Volksgenosse sein“ (zit. n. Benz, 2004, S. 111).

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Juden in den Gastländern, seit sie über die Welt verstreut wurden ...“ (Zeit - Lexikon, Band 1, 2005, S. 290).

Wäre man spitzfindig, so könnte man fragen, warum die Autoren sich scheuen, über die Ursachen der „Absonderung“ und der „Zerstreuung“ der Juden zu schreiben. Aber nicht dieser Spitzfindigkeit wegen habe ich diesen Ausschnitt zitiert, der – zugegebenermaßen – noch länger und ausführlicher ist. Die Definition, die die Autoren vom Antisemitismus anbieten, erläutert einen komplizierten Begriff, nämlich „Antisemitismus“, mittels der „einfacheren“ Begriffe „Abneigung“ und „Feindseligkeit“. Ebenso verfahren die Autoren der „Brockhaus – Enzyklopädie“ (1996, S. 676). Sicher mögen die einen von den anderen abgeguckt haben. Aber das ist nicht die Frage. Mir geht es um die Bedeutung der Definientia „Abneigung“ und „Feinseligkeit“, die das Definiendum „Antisemitismus“ erläutern sollen. Synonym zum Wort „Abneigung“ könnte man auch von „Ablehnung, Abscheu, Ekel, Feindschaft, Feindseligkeit, Hass“ (vgl. Duden – Das Synonymwörterbuch, digitale Version) sprechen. Synonyme für „Feindseligkeit“ finden sich im Synonymwörterbuch zwar nicht; dafür wird beim Wort „feindselig“ auf „aggressiv, finster, grimmig, hasserfüllt, hassvoll“ verwiesen. Der Schluss, auf den ich hinaus will, liegt auf der Hand: Antisemitismus im „Zeit“-Verständnis soll auf den hasserfüllten und aggressiven Umgang der Nichtjuden mit den Juden verweisen. Die Sprache der Judenfeindschaft scheint einen solchen Verweis zunächst zu begründen, wie Nicoline Hortzitz (1995, S. 19ff.) in einem ausgezeichneten Beitrag über die aggressiven und hasserfüllten Sprachmittel der Judenfeinde seit der Frühen Neuzeit bis in die Zeit des Nationalsozialismus zu zeigen vermag. Ungeziefer-, Unkraut- und Seuchenmetaphern besaßen dabei besondere stilistische Relevanz. So waren für Martin Luther die Juden ein „durchböstes, durchgiftetes Ding“, eine „Plage, Pestilenz und alles Unglück“, ihre Synagogen und Schulen solle man mit Feuer anstecken (Luther, M., Tischreden, Weimarer Ausgabe, Bd. 1). Und bei Goebbels (1941, S. 89) heißt es 400 Jahre später: „Die Tatsache, dass der Jude noch unter uns lebt, ist kein Beweis dafür, dass er auch zu uns gehört, genau so wie der Floh ja auch nicht dadurch zum Haustier wird, dass er sich im Hause aufhält“.

Die besondere Brutalität judenfeindlicher Handlungen, wie sie in Pogromen und in der Shoa zum Ausdruck kamen, ist sicher ein gewichtiger Grund, den Antisemitismus auf hasserfüllte und aggressive antijüdische Einstellungen zurückzuführen. Bei Horkheimer und Adorno liest man diesbezüglich u.a.:

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„Der Antisemitismus ist ein eingeschliffenes Schema, ja ein Ritual der Zivilisation, und die Pogrome sind die wahren Ritualmorde >...@ Erst die Blindheit des Antisemitismus, seine Intentionslosigkeit, verleiht der Erklärung, er sei ein Ventil, ihr Maß an Wahrheit. Die Wut entlädt sich auf den, der auffällt ohne Schutz“ (Horkheimer & Adorno, 1969, S. 180).

Aber wie schon Detlef Claussen (1987a, 1994) gezeigt hat, der Unterschied zwischen Judenhass und Antisemitismus ist kein feiner, sondern eminent. Der Formwechsel vom Judenhass zum Antisemitismus vollzog sich, so Clausen, in der Zeit von 1750 bis 1850. Auf diesen Formwechsel soll später noch eingegangen werden. Jetzt nur so viel: Während der Judenhass konkret war, ist der Antisemitismus abstrakt. Judenhass äußerte sich durch brutale Gewalt und im Totschlagen einzelner Juden. Der Antisemitismus hingegen bedeutet nicht weniger Gewalt, sondern kalkulierte Gewalt gegen das Judentum und das jüdische Volk an sich. Das ist die eigentliche Banalität des Bösen. Horkheimer und Adorno haben das sehr wohl auch gesehen. Wenige Zeile nach der oben zitierten Passage heißt es weiter: „Es gibt keinen genuinen Antisemitismus, gewiss keine geborenen Antisemiten. Die Erwachsenen, denen der Ruf nach Judenblut zur zweiten Natur geworden ist, wissen so wenig warum, wie die Jugend, die es vergießen soll. Die hohen Auftraggeber freilich, die es wissen, hassen die Juden nicht ...“ (Horkheimer & Adorno, 1969, ebd.).

Die Auftraggeber hassen die Juden nicht, sondern sie wissen, was sie tun. Sie inszenieren den Antisemitismus mit Kalkül. Und darum soll es in diesem Buch gehen. Doch zuvor noch einmal zur Definition im „Zeit-Lexikon“. Die Autoren verweisen auf den irreführenden Begriff „Antisemitismus“. Das ist zu erläutern: Die Wortschöpfung „Antisemitismus“ wird zumeist Wilhelm Marr, einem Ende des neunzehnten Jahrhunderts lebenden antisemitischen Agitator und Publizisten, zugeschrieben. Als gesichert gilt, dass Marr den „Antisemitismus“ um 1879 als politisches Schlagwort einführte. Tatsächlich wurde der Ausdruck bereits 1860 von Moritz Steinschneider, einem deutschen Orientalisten und hebräischen Bibliographen, verwandt. Steinschneider kritisierte den französischen Religionswissenschaftler und Orientalisten Ernest Renan (1823 – 1892) wegen dessen Beschreibung der „Orientalen“. Renans Beschreibung sei geprägt von „antisemitischen Vorurtheilen“, so Steinschneider (1860, S. 16). Ernest Renan, der auch heute noch hin und wieder als einer der Ahnväter des Orientalismus bezeichnet wird, bescheinigte den „Orientalen“ u.a. eine Unfähigkeit zu wissenschaftlichen und künstlerischen Leistungen wegen „ ... der schrecklichen Schlichtheit des semitischen Geistes, die den menschlichen Verstand jeder subtilen Vorstellung, jedem feinsinnigen Gefühl, jedem rationalen Forschen unzugänglich

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macht, um ihm die immer gleiche Tautologie ‚GOtt ist GOtt’ entgegenzuhalten“ (Ernest Renan: „De la part des peuples sémitiques dans l’histoire de la civilisation“, in: Oeuvres complètes, Bd. 2, Paris 1948, S. 333; zit. n. Internetquelle: Ruf, 2005).

Der Terminus „Antisemitismus“ selbst knüpft sprach- und sachlogisch an den Begriff „Semitismus“ an. Dieser wiederum basiert auf der alttestamentarischen Völkertafel (Mose, 1, 10), in der die drei Söhne Noahs, Jafet, Ham und Sem, und ihre Nachkommen genannt werden. Sem, Noahs ältester Sohn, wurde Stammvater Abrahams und damit des Volkes Israel, aber auch Ahnvater der Völker im Zweistromland, in Syrien und dem nördlichen Arabien, also der „semitischen Völker“. Von Jafet leiten sich die Griechen, die Völker am Schwarzen Meer, am nördlichen Mittelmeer und die indogermanischen Völker ab. Die Nachfahren von Ham sind die Ägypter, die Babylonier, die Assyrer, die Kreter, die Philister und die Kanaaniter. Zu den Semiten gehören also recht heterogene Völkergruppen, deren Gemeinsamkeit darin besteht, dass ihre Schrift ohne Vokalbezeichnung auskommt. Im Sinne der Völkerkunde ist der Begriff „Semiten“ ethnographisch nicht sonderlich geeignet. Deshalb wird in einschlägigen Publikationen – wie auch im „Zeit-Lexikon“ – meist darauf hingewiesen, dass der Begriff Antisemitismus im Sinne der Judenfeindschaft eigentlich unsinnig sei. Für Zygmunt Bauman ist er ein „unglücklich gewählter Begriff“ (Bauman, 1992a, 2002) und Alphons Silbermann nennt ihn „euphemistisch“ (Silbermann, 1982), verharmlosend. Auch als „abstract term that obscures the harsh reality“ (Ostow, 1988) oder als „anachronstic and rather dubious“ (Almog, 1990) wird er bezeichnet. Anstelle des Antisemitismus-Begriffs finden sich in der wissenschaftlichen und populärwissenschaftlichen Literatur denn auch verschiedene Versuche, Ersatzbegriffe zu formulieren (vgl. ausführlich Berger Waldenegg, 2000). Entweder wird auf die traditionellen Begriffe der Judenfeindschaft, des Judenhass, der Judeophobie oder des Antijudaismus zurückgegriffen oder es werden differenzierende Begriffe vorgeschlagen. Traditionelle Begriffe, wie z.B. Judeophobie oder Antijudaismus, sind – folgt man der Argumentation von Lars Rensmann (2004, S. 75) – allerdings nicht unproblematisch. Der erste, die Judeophobie, verweise auf wahnhafte Gehalte des Judenhasses und verschleiere damit die gesellschaftlichen Grundlagen des Phänomens, das beschrieben werden soll. Der Begriff des Antijudaismus hingegen beziehe sich primär auf religiöse Vorurteile gegenüber Juden. Begriffe, wie Judenfeindschaft oder Judenhass wiederum reflektieren in ungenügendem Maße die historischen Entwicklungen und Veränderungen des Antisemitismus seit dem 19. Jahrhundert bis zum Vernichtungsantisemitismus der Nationalsozialisten. Mit differenzierenden Begriffen, etwa wenn der „Antisemitismus“ durch Beifügungen spezifiziert wird, versuchen die Forscher Hilfskonstruktionen zu schaffen, um den verschiedenen und historischen Wandlungen

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des Antisemitismus auf die Spur zu kommen. So unterscheiden z.B. Glock & Stark (1966) „secular anti-Semitism“ von „religious anti-Semitism“ (vgl. auch Tuthill, 1990). „Bürgerlicher Antisemitismus“, „völkischer Antisemitismus“, „politischer Antisemitismus“ sind die Begriffe, mit denen Horkheimer und Adorno den gesellschaftlich konstruierten Antisemitismus der Moderne, namentlich im nationalsozialistischen Deutschland, zu bestimmen suchen (Horkheimer & Adorno, 1944, 1969). Weil (1987) differenziert mit Blick auf die USA, Österreich, Frankreich und Deutschland zwischen politischem, sozialem und religiösem Antisemitismus. Spätestens seit dem israelischen Sechstagekrieg 1967 und der vor allem von linken politischen Kräften geäußerten Kritik am israelischen Libanon-Feldzug im Jahre 1982 wird zwischen linkem und rechten Antisemitismus unterschieden (vgl. Keilson, 1988). Angesichts der geringen Zahl von in Deutschland lebenden Juden und der dennoch offensichtlichen antisemitischen Vor- und Ausfälle in den vergangenen Jahren prägte Landvai die Metapher von einem „Antisemitismus ohne Juden“ (Landvai, 1972), der Bernd Marin (1980, 2000; S. 112) seinen „Antisemitismus ohne Juden“ entgegenhält. Als im Winter 1959/1960 eine Welle von Schändungen jüdischer Friedhöfe und Denkmäler die öffentliche Aufmerksamkeit der BRD erregte, führte Peter Schönbach, der damals am Institut für Sozialforschung in Frankfurt a. Main arbeitete und sich mit den Hintergründen und Erscheinungen dieser antisemitischen Inszenierungen beschäftigte, den Begriff des „sekundären Antisemitismus“ ein. Schönbach diagnostizierte damit einen reprivatisierten, nicht-militanten, nicht-fanatischen und „entideologisierten Antisemitismus“ in der Bundesrepublik Deutschland (vgl. Gerlich, 2001, S. 45f.; Bergmann und Erb, 1991). Zu den häufig gebrauchten Begriffe, um besagte Wandlungen zu beschreiben, gehören auch die des „manifesten“ und des „latenten“ Antisemitismus (vgl. auch Lederer, 1994). Auch wir haben in unseren bisherigen Studien meist auf diese Begriffe zurückgegriffen (Frindte, 1998, 1999; Frindte, Funke & Jacob, 1999; Frindte, Wammetsberger & Wettig, 2003, 2005), uns dann aber für empirisch begründetere Differenzierungen entschieden (siehe Kapitel 5, Abschnitt 3). Während der Terminus manifester Antisemitismus eher tradierte und zeitlich relativ stabile religiöse, säkulare und/oder politisch verbalisierte Vorurteilen gegenüber Juden bezeichnen soll, bezieht sich der Begriff des latenten Antisemitismus entweder auf mehr oder weniger unbewusste Vorurteile gegenüber Juden oder auf das Vermeiden, in öffentlichen Räumen die eigenen anti-jüdischen Vorurteile zu thematisieren. Bergmann und Erb (1986) haben in diesem Zusammenhang den Begriff Kommunikationslatenz eingeführt. Auch Goldhagen benutzt die Begriffe des manifesten und latenten Antisemitismus, um das Ausmaß zu kennzeichnen, „wie sehr sich ein Antisemit mit Juden beschäftigt“ (Goldhagen, 1996, S. 55). Vor allem aber der Begriff des „eliminatorischen Antisemitis-

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mus“, der „auf Ausgrenzung, Ausschaltung und Beseitigung“ der Juden gerichtet sei (ebd., S. 39), macht seit der Erscheinung des nicht unumstrittenen Buches die Runde durch die öffentlichen Diskurse. Goldhagen ging davon aus, dass der Holocaust, der seinen Ursprung in Deutschland nahm, auch nur durch die weit verbreiteten antisemitischen Einstellungen und Vorstellungen der Deutschen zu erklären sei. „Nicht wirtschaftliche Not, nicht die Zwangsmittel eines totalitären Staates, nicht sozialpsychologisch wirksamer Druck, nicht unveränderliche psychische Neigungen, sondern die Vorstellungen, die in Deutschland seit Jahrzehnten über Juden vorherrschten, brachten ganz normale Deutsche dazu, unbewaffnete, hilflose jüdische Männer, Frauen und Kinder zu Tausenden systematisch und ohne Erbarmen zu töten“ (Goldhagen, 1996, S. 22).

Nicht unerwähnt bleiben soll der Zugang zum Antisemitismusbegriff und seiner Operationalisierung im groß angelegten Forschungsprojekt „Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit“, dass von Wilhelm Heitmeyer geleitet wird. Mit dem Ziel, den „klimatischen“ Zustand der Bundesrepublik durch jährliche Befragung zu eruieren, werden seit 2002 jährlich 3000 Personen interviewt. Nachdem man im Jahre 2003 antisemitischen Einstellungen relativ konzeptionslos mit zwei Fragen auf die Spur zu kommen versuchte, haben die verantwortlichen Forscher/innen im Jahre 2004 einen erweiterten Ansatz vorgelegt und empirisch umgesetzt (Heyder, Iser & Schmidt, 2005, S. 147ff.). Nunmehr werden folgende Facetten antisemitischer Einstellungen unterschieden: a. der „klassische Antisemitismus“, mit dem die offene Abwertung von Juden auf der Basis tradierter Stereotype beschrieben wird, b. der „sekundäre Antisemitismus“ im o.g. Sinne, c. „antisemitische Separation“, mit dem die indirekte Abwertung von deutschen Juden durch den Zweifel an ihrer Loyalität zu Deutschland bezeichnet werden soll, d. Israelbezogener Antisemitismus als die Übertragung der Kritik an der Politik Israels auf alle Juden und e. NS-vergleichende Israelkritik, die die israelische Palästinenserpolitik mit der Vernichtung der Juden im Nationalsozialismus unzulässig gleichsetzt. Auf den Nutzen dieses Ansatzes und etwaige alternative Forschungszusätze werde ich später noch eingehen. Ein Problem sei aber schon an dieser Stelle angesprochen: Die jeweiligen spezifizierten Termini thematisieren jeweils ganz unterschiedliche, aber meist nur ungenügend von einander analytisch getrennte Betrachtungs- und Beobachtungsebenen. Während der Terminus „klassischer Antisemitismus“ auf eine historische Beobachtungsebene abzielt und nahe legt, sein Pendant müsse ein „moderner Antisemitismus“ sein, provoziert der „sekundäre Antisemitismus“ die Frage nach einem ihm (ursächlich oder qualitativ) zugrunde liegenden möglichen „primären Antisemitismus“. Für Detlev Claussen (1987a) und Moishe Postone 19

(1995) ist der „moderne Antisemitismus“ jene ideologische Strömung, die im Europa des 19.Jahrhunderts auftrat und letztlich zum Holocaust führte. Als klassisch wären dann jene antisemitischen Strömungen zu betrachten, die, noch bevor der „Antisemitismus“ als Begriff en vogue wurde, auf die offene Abwertung von Juden in der Zeit der beginnenden jüdischen Emanzipation im Übergang vom 18. zum 19.Jahrhundert und vor dem Hintergrund tradierter antijüdischer Stereotype gerichtet waren.4 In diesem Sinne führen auch Heyder, Iser und Schmidt (2005) im Forschungsprojekt „Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit“ den Begriff des klassischen Antisemitismus ein. Die Zustimmung zu Aussagen, wie „Juden haben in Deutschland zuviel Einfluss“ werden in diesem Projekt genutzt, um auf zugrunde liegende klassisch antisemitische Einstellungen zu schließen. Im „sekundären Antisemitismus“ sehen die Autoren eine – in Anlehnung an Peter Schönbach - für Deutschland spezifische Form des Antisemitismus, der durch eine Relativierung, Verharmlosung und teilweisen Verleugnung der nationalsozialistischen Verbrechen gekennzeichnet sei. Mit dem etwas sperrigen Attribut „modernisiert“ macht Lars Rensmann (2004, S. 79) auf eine weitere Variante des „Antisemitismus nach Auschwitz“ aufmerksam. „Modernisierter Antisemitismus“ verweise auf antisemitische Denk- und Ausdrucksformen, die auf veränderte demokratische Ansprüche in der politischen Kultur reagieren, ohne mit dem modernen Antisemitismus zu brechen. Man könnte vielleicht sagen, die „modernisierten“ Antisemiten halten fest an der klassischen Abwertung der Juden, würden – im Sinne des modernen Antisemitismus - auch deren Vertreibung und Vernichtung befürworten, wissen aber auch ihren eigenen Antisemitismus dadurch zu legitimieren, in dem sie herrschende kulturelle und politische Diskursthemen um- oder auszudeuten versuchen. Bernd Marin (2000, S. 153) spricht in diesem Zusammenhang von einem „Vorurteilsmanagement“. Vorurteilsmanagement wird betrieben, wenn eigene oder fremde Vorurteile als solche erkannt und geduldet werden, ihre öffentliche Äußerung aber kalkuliert inszeniert wird, um sie auf diese Weise zu legitimieren. Auch der schon erwähnte Horst Mahler betreibt ein solches Vorurteilsmanagement, wenn auch nicht sonderlich geistreich. Im schon erwähnten Brief vom 13.04.2004 an das Amtsgericht Tiergarten in Berlin (Internetquelle: Deutsches Kolleg-Beschwerde) versucht er seinen Antisemitismus zu modernisieren, indem er sich auf mehr oder weniger geschätzte historische Autoritäten beruft: „Jesus von Nazareth gibt zu erkennen, dass er die Juden durchschaut hat, indem er sie als Teufelskinder anspricht (Joh 8,44). Ebenso Mohammed, der ihnen vorwirft, dass sie die Bedeutung der Worte verdrehen. Bis auf wenige Ausnahmen – so 4 Wolfgang Benz und Werner Bergmann nennen diesen klassischen Antisemitismus auch den „FrühAntisemitismus“ (Benz & Bergmann, 1997, S. 11).

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spricht der Prophet – zählen sie zu den Ungetreuen (Koran, Sure 5, Vers 13). Mit Jesus und Mohammed müssten auch Tacitus, Seneca, Martin Luther, Karl Marx, Otto v. Bismarck, Voltaire, Napoleon, Hegel, Kant, Fichte, Goethe, Dostojewski und noch viele andere Heroen und Geistesgrößen in Gefängnissen vermodern - ohne Aussicht auf Begnadigung durch die rachsüchtigen Juden. Der Versuch, Antijudaismus bzw. „Antisemitismus“ als Ausdruck von Verrücktheit darzustellen, scheitert schon an diesen Namen.“

Naja, Namen sind Schall und Rauch oder wie der große Weimarer meinte: Mancher klopft mit dem Hammer an der Wand herum und glaubt, er treffe jedes Mal den Nagel auf den Kopf. Festhalten können wir aber vielleicht Folgendes: Modernisierter und sekundärer Antisemitismus haben sich nicht trotz, sondern wegen des Holocaust entwickelt (Bergmann & Erb, 1991). Während der sekundäre Antisemitismus eher so etwas wie eine Ersatzkommunikation darstellt, mit dem die Antisemiten ihre antisemitischen Einstellungen in dominante gesellschaftliche Diskursthemen einzupassen versuchen (etwa in die Diskussionen über den „Schlussstrich unter die Vergangenheit“, über „Verantwortung der Deutschen gegenüber den Verbrechen des Nationalsozialismus“ oder die „Opferrolle der Deutschen“), haben wir es beim modernisierten Antisemitismus mit dem Versuch zu tun, dominante gesellschaftliche Diskursthemen umzudeuten, um die Juden auch weiterhin in klassischer oder moderner Weise diskriminieren zu können. Die geneigte Leserschaft bemerkt die etwas holprige Logik in meiner Argumentation und die nach wie vor vorhandene Problematik im Umgang mit dem Antisemitismusbegriff. Trotz dieser und weiterer Probleme scheint der Begriff des Antisemitismus mittlerweile eine „established convention“ (Almog, 1990, S. 142) geworden sein, der zwar eine falsche Bedeutung hat, aus dem Begriffsinventar der scientific communities aber kaum noch zu entfernen ist. Das European Monitoring Centre on Racism and Xenophobia (EUMC, 2004) kommt in seinem aktuellen Bericht zum Antisemitismus in Europa zu dem Schluss, dass alle Definitionen von Antisemitismus zwei Gemeinsamkeiten aufweisen: sie beziehen sich alle auf feindselige Einstellungen und/oder Handlungen gegenüber Juden und sie beinhalten als zentralen Aspekt, „that the hostility is direceted towards Jews ‚as Jews’, or towards Jews ‚because they are Jews’, or towards Jews ‚because of their actual or perceived religious or racial background or identification“ (EUMC, 2004, S. 12). Es geht schlechterdings um die Juden als Juden. Auf einen weiteren wichtigen Aspekt hat Yaacov Ben-Chanan (1997) aufmerksam gemacht. Dass der im 19. Jahrhundert geprägte Begriff „Antisemitismus“ auf „ismus“ endet, deute schon an, worin die Antisemiten das Neue gegenüber der herkömmlichen Judenfeindschaft sehen wollten. 21

„Wörter, welche die Endung ‚ismus’ tragen, bezeichnen meist ein geschlossenes und umfassendes, logisch begründetes System der Weltdeutung. Sie benennen zugleich die Hauptsache, um die es geht, die Mitte, von der aus alles erklärt werden soll, was einem in der Welt begegnet oder worauf alles in der Welt sich hinbewegt [...] Für den Antisemitismus ist diese Mitte die Überzeugung, die Juden – nur sie waren von Anfang gemeint, auch wenn man von ‚Semiten’ sprach – seien die Wurzel und Urheber allen Übels in der Welt. Folglich wird, wenn erst der ‚Semit’ beseitigt wird – auf welche Weise auch immer – das Unglück aufhören und die Welt gut werden“ (Ben-Chanan, 1997, S. 5).

Mit Antisemitismus beschreibe ich jene kalkuliert inszenierten Konstruktionen, mit denen Nichtjuden die Juden als Juden zu diskriminieren und zu diffamieren versuchen, um ihnen die Rechtmäßigkeit ihrer Existenz als Mitglieder sozialer Gemeinschaften abzusprechen. Der Antisemitismus – in welcher Form er auch auftritt - ist die kalkulierte Inszenierung der Vernichtung der Juden als Juden.

3. Der Antisemitismus als kalkulierte Inszenierung Nazizeit, aber noch vor Beginn der Judendeportation. – Hitler hat erfahren, dass die meisten Witze über ihn von einem Moritz Jeiteles stammen. Zur Strafe wird Jeiteles dazu verurteilt, drei Tage lang mit einem großen Plakat „Juden hinaus! Arier an ihre Stelle!“ herumzugehen und sich dann wieder zu melden. Man versucht, ihn zu kontrollieren, sieht ihn aber nirgends. Nach Ablauf der drei Tage meldet er sich aber wieder. Hitler brüllt: „Du Schwein! Du bist ja gar nicht mit dem Plakat herumgegangen!“ „Doch, Herr Führer-Leben, doch!“, beteuert Jeiteles. „Niemand hat dich aber gesehen! Wo hast du denn das Plakat herumgetragen?“ „Auf dem jüdischen Friedhof, Herr Führer-Leben.“ (aus: „Witze der Juden“, Landmann, 1998).

Ich spreche erstens vom Antisemitismus als kalkulierte Inszenierung und meine damit genau den Wortsinn, den das Wort „kalkuliert“ bedeuten soll. In der Wirtschaftssprache und in der Mathematik geläufig hat es die Bedeutung von „berechnend“ und „geplant“. Und eben in diesem Sinne ist der Antisemitismus eine berechnende und geplante Inszenierung. Damit markiere ich den Unterschied zur hasserfüllten Judenfeindschaft, auch wenn dieser Unterschied, wie zu zeigen sein wird, nur ein relativer (oder besser: historischer) ist. Detlef Claussen (1994) betont genau diesen Unterschied, wenn er ein „identisches System“ hinter dem Antisemitismus vermutet. Judenfeindliche Tendenzen hat es zweifellos in der Antike gegeben, aber es ist kein identisches System hinter den Unruhen in Alexandria (38 nach christlicher Zeitrechnung) und den antijüdischen Attacken der Kirchenväter zu entdecken.

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Hass kann den Antisemitismus begleiten, gehört aber – aus meiner Sicht – nicht zu seinen wesentlichen Beschaffenheiten. Antisemitismus ist eben nicht die spontane, intentionslose Wut auf jene, die schutzlos sind oder als solche erscheinen. Das mag in Widerspruch zu Horkheimer und Adorno stehen, die von der „Blindheit des Antisemitismus“ sprechen und auch davon, dass sowohl die Opfer als auch die Täter „untereinander auswechselbar sind“ (1969, S. 180). Auflösbar ist der Widerspruch vielleicht dann, wenn die Wortführer des Antisemitismus von den Mitläufern geschieden und die Funktionen der Inszenierung beleuchtet werden. Ich spreche zweitens vom Antisemitismus als Inszenierung, was etwas ausführlicher zu erklären ist: Im März 2000 fand in der Oper zu Frankfurt am Main ein Kongress über die ästhetische, künstlerische und gesellschaftliche Dimension einer Ästhetik der Inszenierung statt. Am interdisziplinären Diskurs nahmen namhafte Schriftsteller, Literaturwissenschaftler, Philosophen, Theaterwissenschaftler, Filmkritiker, Komponisten, Regisseure, Philosophen, Kulturanthropologen und viele andere teil. Man diagnostizierte eine allgemeine Konjunktur des Inszenierungsbegriffs, die von Auffälligkeiten der Selbstdarstellung im Alltagsleben bis zum großen „politischen Theater“ reicht und vor dem alles vereinnahmenden inszenatorischen Schein der so genannten Neuen Medien stattfinde. Zwei Jahre vorher berichten Herbert Willems und Martin Jurga (1998) unter dem Titel „Inszenierungsgesellschaft“ von einem Schwerpunktprogramm der Deutschen Forschungsgemeinschaft zur „Theatralität“, in dem Prozesse der Inszenierung von Wirklichkeit durch einzelne und gesellschaftliche Gruppen untersucht werden. Auch Erika Fischer-Lichte (1998) spricht in ihrem Beitrag im Buch von Willems und Jurga von einer „Hochkonjunktur“ des Inszenierungsbegriffes. Die Autorin verweist beispielhaft auf eine Fülle von Publikationen, die den Terminus „Inszenierung“ bzw. „Inszenieren“ im Titel führen. So gab es in den 1990er Jahren Arbeiten über die „Inszenierung des Ich“, die „Inszenierung des Sonnenkönigs“, die „Inszenierung des Scheins“, die „Inszenierung der Geschichte usw. (alle zit. n. Fischer-Lichte, ebd.). Die Leserinnen und Leser dieses Buches wären also nicht sehr vermessen, würden sie meine Formulierung vom Antisemitismus als Inszenierung als Folge eines Bandwagon-Effekts vermuten.5 Das soll sie – die Formulierung – nun aber nicht sein. Sicher, die Diagnose vom gegenwärtigen Zeitalter der „Inszenierungsgesellschaft“ ist reizvoll. Wir inszenieren unseren Alltag, unser Berufsleben, unseren Auftritt in der Talkshow oder im heimischen Schlafzimmer. Harald Schmidt inszeniert sich als Dirty Harry, Angela Merkel wird als flotte Cabrio-Fahrerin in Szene gesetzt und die NPD missbraucht die 5 Nur nebenbei: Martin Irle (1985) spricht – diverse Forschungsmoden der Sozialpsychologie kritisch beleuchtend – vom „Bandwagon“ des „publish or perish“ in der scientific community.

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Straßen Potsdams, wie der Brandenburger Innenminister meint, zur Inszenierung des Antisemitismus. Nein, meine Intention, vom Antisemitismus als kalkulierte Inszenierung zu sprechen, hängt nicht mit der reizvollen Aussicht, auf dem Bandwagon ganz vorn mitzufahren, zusammen. Nach Fischer-Lichte (1998) stammt der Begriff „Inszenierung“/“In die Szene setzen“ aus dem Französischen. Der französische Begriff „mise en scène“ („Inszenierung“) taucht nach 1800 auf und zwar zu einer Zeit, als sich grundlegende Veränderungen auf dem Theater ankündigten: der Regisseur wurde zum Künstler, zum Meister des „In Szene setzen“, durch das „Unsichtbares“ zur Erscheinung gebracht werden soll. Die Inszenierung bedeutet in diesem Sinne, einem Geschehen Gestalt und Form geben, in der sich die Figuren entfalten können (vgl. auch Hickethier & Bleicher, 1998, S. 369). Zugegeben, die Herkunft des Begriffs „Inszenierung“ aus dem semantischen Feld des Theaters verheißt zunächst nichts Gutes; könnte man doch meinen, der Antisemitismus würde damit als reines Theater verharmlost. Das ist nun gar nicht meine Absicht. Aber mit Theatralisierung hat der Antisemitismus schon zu tun. Ich spreche von Antisemitismus als kalkulierte Inszenierung, weil er eine geplante und berechnende Aufführung und Vorstellung von etwas ist, das gleichzeitig verstellt und verschleiert aufgeführt wird. Jede Inszenierung lebt aus dem, was sie nicht ist (Iser, 1991, S. 511). Die Antisemiten präsentieren ihrem Publikum mit dem Antisemitismus ein Bild von den Juden, das mit den Juden nichts zu tun hat. Mit Julius Schoeps und Joachim Schlör (1995, S. 11) gehe ich zunächst einmal davon aus, dass, vom Mittelalter bis in die Gegenwart, alle Konzeptionen davon, wie eine Gesellschaft beschaffen sein sollte, in unterschiedlicher Intensität und mit vielfältigen Ausprägungen, ihr Bild von „dem“ Juden und von „den“ Juden als Gegenbild zum Guten, Wahren und Eigenem konstruierten. „Und so kannten, vom Mittelalter bis in die Gegenwart, alle Konzeptionen davon, wie eine Gesellschaft beschaffen sein sollte, in unterschiedlicher Intensität und mit vielfältigen Ausprägungen, ihr jeweiliges Bild von ‘dem’ Juden und von ‘den’ Juden, als Gegenbild zum Konstrukt, zum Modell des Guten, des Wahren, des Eigentlichen, des Eigenen... Das Bild des ewigen, des wandernden Juden wird erschaffen, das Bild der ‘Judenschule’ wird erschaffen, Bilder des jüdischen Körpers, des Mädchenhändlers, des Revolutionäres, des Zersetzers oder des Kapitalisten werden erschaffen und mit Eigenschaften versehen, die mit den Juden als Gruppe und als Einzelnen, mit ihrer Religion, ihrer Geschichte und ihrem Lebensalltag nur weit vermittelt zu tun haben“ (Schoeps & Schlör, 1995, S. 11).

Horkheimer und Adorno (1969, S. 196) irrten sich, als sie meinten, der Antisemitismus beruhe auf falschen Projektionen. Er beruht nicht auf falschen Projek-

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tionen, er projiziert falsche Bilder. Die Antisemiten führen dem staunenden Publikum ein Drama vor, in dem die Juden als das Volk konstruiert werden, das per se dem eigenen Volk oder der eigenen Nation feindlich gegenüber steht. Im religiösen Antisemitismus sind die Juden die Christusmörder, die Brunnenvergifter und Kinderschänder. Der bürgerliche Antisemitismus sieht in den Juden die Personifikationen des „raffenden Kapitals“. Die „Unreinheit“ der Juden als „Rasse“ ist das Essential des völkischen Antisemitismus. Für den politischen Antisemitismus streben die Juden nach der alleinigen Weltherrschaft. Und für die Antizionisten ist der Staat Israel das Markenzeichen für die Bösartigkeit der Juden. Die Antisemiten wissen von der Dramatisierung, die sie ihrem Publikum vorführen. Sie wissen auch von der Falschheit der Bilder, die sie konstruieren. Und sie wissen ferner, dass die falschen Bilder funktionieren, weil sie sich auf Symbole, Metaphern und Mythen stützen, die, obwohl sie nichts mehr mit der wirklichen Wirklichkeit der Juden zu tun haben, so alt wie die Zivilisation sind und ihr Entstehungs- und Wirkmechanismus deshalb kaum noch nachvollziehbar ist. Die Darstellung von falschen Konstruktionen über die Juden und die gleichzeitige Verschleierung der Falschheit sind die tragenden Mechanismen der kalkulierten Inszenierung des Antisemitismus. Ich spreche drittens vom Antisemitismus als kalkulierte Inszenierung der Vernichtung der Juden als Juden, weil sich die Akteure der Inszenierung mit ihrer Inszenierung selbst inszenieren. Keine antisemitische Inszenierung ohne Selbstinszenierung der Antisemiten. Die Selbstinszenierung der Antisemiten ist keine Selbstoffenbarung, sondern mit der Delegitimierung der Juden als Juden werden gleichzeitig die vermeintlichen Besonderheiten der Nichtjuden idealisiert und ihre eigenen Unzulänglichkeiten auf die Juden projiziert. Das sind auch die eigentlichen Funktionen des Antisemitismus. Der Antisemitismus als kalkulierte Inszenierung der Vernichtung der Juden als Juden dient der Selbstinszenierung der Antisemiten. Aus einer mehr psychoanalytisch-gesellschaftskritischen Sicht formuliert das Ernst Simmel so: „Den Massakern an Juden ging stets eine Hetzkampagne voraus, in der die Juden eben jener Verbrechen bezichtigt wurden, die der Antisemit zu begehen im Begriffe stand. Bevor der Massenmensch die Juden ausraubt, ihre religiösen Symbole zerstört, ihre Körper verstümmelt und ihre Frauen vergewaltigt, beschuldigt er die Juden eben dieser Grausamkeiten“ (Simmel, 1993, S. 74; Original: 1946; Hervorhebung im Original).

Die Selbstinszenierung der Antisemiten ist Impression Management im Dienste des Identitätsmanagements ist. Erving Goffman (1959, 2003) war wohl der erste, der den Begriff „Impression Management“ nutzte, um die Wege zu beschreiben, 25

„in which the individual in ordinary work situations presents himself and his activity to others, the ways in which he guides and controls the impression they form of him, …” (1959, S. xi).

Der Begriff des Impression Management, der übrigens weitgehend bedeutungsgleich mit den Begriffen „Image-Control“ und „Self Presentation“ ist (vgl. auch Mummendey & Bolten, 1985, S. 59), besagt also, dass Menschen den Eindruck steuern bzw. kontrollieren wollen, den sie auf andere Menschen auszuüben versuchen.6 Genau das tun die Antisemiten. Ihre Selbstinszenierung ist keine Selbstbespiegelung, sondern hat den Zweck, das staunende Publikum zu beeindrucken und diesen Eindruck gezielt zu manipulieren. Damit wollen die Antisemiten zum einen dem staunenden Publikum Modelle zur Selbstdefinition liefern und zur antisemitischen Nachahmung auffordern. Antisemitismus ist so immer auch Propaganda, Demagogie und Hetze gewesen. Zum anderen suchen die Antisemiten mit ihren Selbstinszenierungen auch Selbstvergewisserung, eben das, was ich das Identitätsmanagement nenne. Auch dieser Begriff geht eigentlich auf Goffman (1963) zurück. Das Buch, in dem Goffman die Bedeutung dieses Begriffs entwickelt, heißt im Original „Stigma. Notes on the management of spoiled identity”, im Deutschen erschienen mit dem Titel “Stigma. Über Techniken der Bewältigung beschädigter Identität“ (Goffman, 1967). „Stigma“ ist das griechische Wort für „Brandmal“. In der Soziologie versteht man darunter sichtbare oder soziale Merkmale, mit denen Menschen aus der Gruppe der „Normalen“ ausgesondert werden (vgl. auch Abels, 2004). Jemanden stigmatisieren, heißt ihn anprangern, brandmarken, herabsetzen, in Misskredit/Verruf bringen, verurteilen. Und da wird es interessant: Die Antisemiten fühlen sich gebrandmarkt, herabgesetzt, in Misskredit und Verruf gebracht. Allerdings ist ihr Antisemitismus nicht die Ursache dieser scheinbaren Brandmarkung, sondern das Mittel, sich gegen die vermeintliche Brandmarkung zu erwehren. Die Ursache ihres Stigmas ist die eigene Unzulänglichkeit und die kann viele Facetten annehmen, was noch zu zeigen sein wird. In die Sozialpsychologie eingeführt wurde der Begriff der Identitätsmanagements von van Knippenberg (1989), der darunter die Strategien versteht, die Menschen nutzen, um die eigene negative soziale Identität wieder positiv zu gestalten. Nach Blanz, Mummendey, Mielke und Klink (1998) können Menschen individuelle und/oder kollektive Strategien benutzen, um ihre bedrohte 6 Für Sozialpsychologen interessant ist die Impression-Management-Theorie von Tedeschi (1981), der damit Strategien und Taktiken beschreibt, mit denen Menschen versuchen, soziale Beziehungen so zu gestalten, dass sie in den Augen anderer Menschen in einem gewünschten Lichte erscheinen. Alles, was Menschen im sozialen Kontext tun, sei das Ergebnis einer gezielten Präsentation. Menschen seien nie so, wie sie wirklich sind, sondern nur so, wie sie sich darstellen.

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soziale Identität vor Bedrohungen zu schützen. Diese individuellen und/oder kollektiven Strategien können überdies auf kognitiver und/oder Verhaltensebene realisiert werden. Zu den individuellen Verhaltensstrategien gehören z.B. die Versuche, die eigene negative soziale Identität dadurch aufzuwerten, in dem man die eigene bisherige soziale Bezugsgruppe verlässt und versucht, Mitglied in statushöheren Gruppen zu werden. Ein Antisemit könnte dementsprechend, wenn er sich als stigmatisiert erlebt, seine antisemitische Deutegemeinschaft verlassen und – wenn es die Juden erlauben (was sie nicht tun werden) – versuchen, zum Judentum zu konvertieren. Dann wäre er aber kein Antisemit mehr. Zu den individuellen kognitiven Strategien des Identitätsmanagements zählt der Versuch, sich fernerhin nicht mehr mit der eigenen Bezugsgruppe zu identifizieren, sondern sich als von der eigenen Gruppe unbeeinflusstes Individuum zu betrachten. Im Falle der Antisemiten wäre der Antisemit, der sich so neu definiert, auch kein Antisemit mehr. Kollektive Verhaltensstrategien des Identitätsmanagements lägen dann vor, wenn die stigmatisierten Gruppenmitglieder z.B. in einem sozialen Wettbewerb mit statushöheren Gruppen versuchen würden, sich als die doch Besseren zu erweisen. Die Antisemiten müssten in diesem Falle in Konkurrenz mit den Nicht-Antisemiten oder in Wettbewerb mit den Juden treten. Einen solchen Wettbewerb würden die Antisemiten verlieren, also bleiben sie lieber Antisemiten. Zu den kollektiven kognitiven Strategien des Identitätsmanagements rechnen Blanz et al. (1998) z.B. die Versuche der stigmatisierten Gruppen, sich neue Fremdgruppen zu suchen, die im Vergleich mit der eigenen Gruppe einer noch ausgeprägteren Stigmatisierung ausgesetzt sind. Im Vergleich mit diesen Fremdgruppen würde die eigene Gruppe letztlich positiver abschneiden, was sich ebenfalls positiv auf die soziale Identität der eigenen Gruppenmitglieder auswirken würde. Auch dieser Fall ist für die Antisemiten kaum denkbar. Sie müssen sich mit den Juden vergleichen, um Antisemiten bleiben zu können. Also bleiben die Antisemiten Antisemiten und projizieren ihre geistige Armut auf die Juden. Das Identitätsmanagement der Antisemiten muss sich in der Inszenierung (und Selbstinszenierung) der falschen Bilder über die Juden als Juden erschöpfen, weil die Symbole, Metaphern und Mythen, auf die sich diese Bilder stützen, die Geschichte und die Existenz der Antisemiten als Deutegemeinschaft konstituieren. Nur so können sich die Antisemiten über ihren Antisemitismus definieren. In allen anderen Fällen wären sie keine Antisemiten mehr. Der Antisemitismus ist viertens die kalkulierte Inszenierung der Vernichtung der Juden als Juden, weil es ein Publikum gibt, das erst ob der Inszenierung staunt, um sich dann willig an der Inszenierung zu beteiligen und schließlich die Vernichtung der Juden als Juden selbst und in noch brutalerer Weise auszuführen. Es war letztlich immer das Publikum, das als populus, als Volk oder als

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„gemeines Volk“ die inszenierte Judenfeindschaft (im Mittelalter) oder den ideologisierten Antisemitismus in die Tat umsetzte. So sollten „gemeine“ Perser die vom Oberpriester Haman inszenierte Vernichtung vollziehen (Buch Esther); „gemeine“ Bürger ließen sich von so genannten Kreuzfahrern zu den Pogromen im Hochmittelalter anstacheln; „gemeine“ Bürger töteten auch die Juden, von denen gesagt wurde, sie hätten die Brunnen vergiftet und christliche Kinder gemordet; „normale“ deutsche Studenten verbrannten auf dem Wartburgfest 1817 jüdische Schriften; ganz „normale Deutsche“ ließen sich in der Nacht vom 9. zum 10. November 1938 von der NSDAP und der SA „organisieren“, um jüdische Geschäfte, Privathäuser, Wohnungen und Synagogen zu zerstören; und ganz „banale“ Deutsche organisierten und vollzogen schließlich auch den Holocaust. Und wie bei jeder schlechten Inszenierung, hat am Ende niemand aus dem Publikum etwas gewusst bzw. das Böse immer schon abgelehnt. Um es nicht zu vergessen: Zwei Drittel der in Europa lebenden Juden fielen dem Holocaust zum Opfer, sechs Millionen Menschen. An der kalkulierten antisemitischen Inszenierung kann sich das Publikum fünftens anschließen, wenn es sich mit den Symbolen, Metaphern und Mythen, die zur Inszenierung genutzt werden, identifizieren kann. Antisemitische Inszenierungen müssen, um als Identifikationshilfen zu taugen, den Rahmenvorstellungen des Publikums entsprechen. Goffman (1980; S. 31ff.) spricht von „sozialen Rahmen“ und meint damit die impliziten oder expliziten Interpretationsschemata für das Verständnis sozialer Ereignisse. Soziale Rahmen bilden quasi den „common ground“ (Clark, 1995) bzw. Bedeutungsraum für das soziale Verstehen. Unter einem Bedeutungsraum lässt sich das Ausmaß (oder die Art und Weise) verstehen, in dem Mitglieder sozialer Gemeinschaften in interindividuell übereinstimmender Weise die Welt zu deuten versuchen. Bedeutungen sind quasi das „soziale Band”, durch das die Mitglieder einer sozialen Gemeinschaften annähernd übereinstimmende Sichtweisen auf die Wirklichkeit entwickeln, sich demzufolge als diesen Gemeinschaften zugehörig definieren und sich durch diese gemeinschaftsspezifischen Wirklichkeitskonstruktionen von anderen Gemeinschaften unterscheiden. Jene, die die Welt nicht nur anders deuten, sondern dies auch noch anders zu begründen versuchen, werden als nicht der sozialen Gemeinschaft zugehörig angesehen. Die sozialen Gemeinschaften mit charakteristischen Bedeutungsräumen, also jene Gemeinschaften, deren Mitglieder annähernd interindividuell übereinstimmende soziale Konstruktionen über bestimmte Wirklichkeitsbereiche besitzen, nenne ich Deutegemeinschaften. Ob z.B. die Juden in Deutschland als „Gehilfen der jüdischen Weltverschwörung“, als „Reichsfeinde“ oder als „deutsche Bürgerinnen und Bürger“ bezeichnet werden, unterliegt keineswegs beliebigen oder zufälligen Interpretationsprozessen. Derartige Interpretationen oder soziale Konstruktionen über die Wirklichkeit werden

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in sozialen Gemeinschaften, die ich Deutegemeinschaften nenne, geschaffen, verbreitet und von den Mitgliedern dieser Gemeinschaften zur individuellen Interpretation von Wirklichkeit benutzt. Deutegemeinschaften müssen insofern keine sozialen Gruppen sein, deren Mitglieder sich kennen und gemeinsam interagieren. Von Deutegemeinschaften lässt sich bereits dann sprechen, wenn wir es mit Menschen zu tun haben, die gleiche oder ähnliche Sichtweisen auf gesellschaftliche Probleme und Prozesse haben. Probate Mittel, um mit antisemitischen Inszenierungen die Rahmenvorstellungen und –erwartungen eines Publikums zu treffen und Identifikationshilfen bereit zu stellen, scheint der inszenierte und dramatisierte Einsatz von allgemein bekannten, weil tradierten Symbolen, Metaphern und Mythen zu sein. Das skandalträchtige Flugblatt, auf dem der deutsche Fernsehmoderator, der auch noch stellvertretender Vorsitzender des Zentralrats der Juden in Deutschland ist, und der israelischen Ministerpräsidenten, der Panzer in palästinensische Lager schickt, gemeinsam abgebildet sind, liefert das „Bild“, die Metapher von der „jüdisch-israelischen“ Bosheit, die nicht mehr begründet werden muss. Die inszenierte Argumentation von der „mammonistischen Welt“ reicht offenbar, um die Mythen von der „jüdischen Weltverschwörung“, dem „raffenden Juden“ etc. zu aktivieren, Mythen, an die sich Antisemiten gut anzuschließen vermögen. Symbole, Metaphern und Mythen haben bei aller Unterschiedlichkeit ähnliche semantische Strukturen und soziale Funktionen. Sie sind soziale Konstruktionen, mit denen Menschen auf ihre Welt verweisen, die Welt beschreiben, benennen und zu interpretieren suchen. Als soziale Konstruktionen gehören sie in sozialen Gemeinschaften (Gesellschaften, Organisationen, Gruppen etc.) zu von den betreffenden Mitgliedern gemeinsam geteilten (konventionalisierten) und weitergegebenen (tradierten) Deutungen von Welt, einschl. der Welt der eigenen Gemeinschaft. Münkler (1989, S. 344) hebt in diesem Zusammenhang z.B. folgende Merkmale (politischer) Mythen hervor: Sie reduzieren die (individuellen) Entscheidungs- und Handlungsmöglichkeiten auf eine bedingungsloses „Entweder-Oder“. Sie sind somit Formen der sozialen und individuellen Komplexitätsreduktion. Sie verknüpfen die Entscheidungs- und Handlungsmöglichkeiten mit moralisch-ästhetisierenden Wertungen (z.B. gut versus böse). Und sie wirken als Wahrnehmungsfilter. Symbole, Metaphern und Mythen sind soziale Konstruktionen, die auf andere soziale Konstruktionen verweisen. Als Zeichen sind Symbole Hinweise, die für etwas anderes stehen (vgl. auch Eco, 1989, S. 27), d.h. dass hinter dem sinnlich erkennbaren Symbol eine weitere Bedeutung verborgen ist, auf die das Symbol verweist. Diese Verweisungsfunktion gilt auch für Metaphern. Metaphern gehören zu den sog. Tropen, den Sinn- und Namenänderungen. Sie ermöglichen Vergleiche, wo herkömmliche (was auch immer diese sein mögen) Ver-

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gleichkriterien versagen. Metaphern sind innerhalb einer Sprach- oder Deutegemeinschaft typische, in Sprache ausgedrückte Bilder, bei denen ein Wort auf Grund einer Ähnlichkeit im übertragenen Sinne verwendet wird. Und in Anlehnung an Roland Barthes (1964)7 können wir unter Mythen jene sozialen Konstruktionen über die Wirklichkeit subsumieren, die die Sprach-, Lebens- und Kulturformen einer sozialen Gemeinschaft in erzählerischer Weise vereinheitlichen, vereinfachen und u.U. verändern und auf diese Weise neue Sprach-, Lebens- und Kulturformen zu schaffen versuchen, die nicht mehr bewiesen und begründet werden müssen. Man denke an die Symbolik der Zahl „88“, an die Triskele (das Dreibein), an die „Reichskriegsflagge“, an die Runen oder an das Hakenkreuz, an die Metapher von den „Zecken“, an den „Ausplünderungsfeldzug der US-Ostküste“ oder an den Mythos vom ewigen Juden Ahasver und natürlich immer wieder an den „völkischen“ Mythos, den Mythos der Nation, den Mythos von der jüdischen Weltverschwörung usw. usf. All diesen sozialen Konstruktionen liegen bereits existierende soziale Konstruktionen zugrunde, die man auch als primäre soziale Konstruktionen nennen kann. So ist die Zahl „88“, die von Rechtsextremen bekanntlich gern als Symbol für „Heil Hitler“ benutzt wird, weil der achte Buchstabe im deutschen Alphabet das „H“ ist, eben auch ein numerischer Ausdruck. Die Triskele (das Dreibein), die bei Rechtsextremen als Ersatz für die Präsentation des Hakenkreuzes beliebt ist, findet sich – ebenso wie das Hakenkreuz - schon auf prähistorischer Keramik der Urnenfelderkulturen und symbolisiert Dynamik, Werden und Vergehen. Die Metapher von der „USOstküste“ soll auf das jüdische Finanzkapital verweisen. Und der Mythos vom Juden Ahasver geht bekanntlich auf die christliche Sage des Matthäus (16,28) zurück, nach der Jesus nach seiner Verurteilung mit dem Kreuze beladen beim Haus des Juden Ahasver ausruhen will und von diesem gefühllos zurückgewiesen wird. Ahasver wird daraufhin zur ewigen Unruhe und Heimatlosigkeit verdammt. Seit dem 17. Jahrhundert taucht der ewige Jude dann als Erzählung über die Unheimlichkeit und Falschheit des Judentums auf. Symbole, Metaphern und Mythen müssen eben wegen dieses Verweisungszusammenhanges keinen wissenschaftlichen Wahrheitskriterien unterworfen werden. Indem sich Symbole, Metaphern und Mythen als soziale Konstruktionen auf primäre soziale Konstruktion gründen, fungieren diese primären sozialen Konstruktionen gleichzeitig als Legitimationsinstanzen für die symbolischen, 7 Für Roland Barthes (1964) zeichnet sich ein Mythos dadurch aus, dass er die Bedeutung anderer Aussagen ausnutzt, um neue Bedeutungen zu schaffen. „Man sieht, dass im Mythos zwei semiologische Systeme enthalten sind, von denen eines im Verhältnis zum anderen verschoben ist: Ein linguistisches System, die Sprache (oder die ihr gleichgestellten Darstellungsweisen), die ich Objektsprache nenne - weil sie die Sprache ist, derer sich der Mythos bedient, um sein eigenes System zu errichten und der Mythos selbst, den ich Metasprache nenne, weil er eine zweite Sprache darstellt, in der man von der ersten spricht.“ (S. 93)

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metaphorischen und mythischen (Meta-)Konstruktionen; gleichfalls werden die primären sozialen Konstruktionen durch ihren (meist impliziten) Bezug auf die mythischen Hintergründe erst plausibel. Wir haben es also mit einem wechselseitigen „Fundierungsprozess“ zu tun. Da die diversen Symbole, Metaphern und Mythen nicht bewiesen werden müssen, ergibt sich für potentielle „Produzenten“ von Symbolen, Metaphern und Mythen die Chance, mit ihrer Hilfe Botschaften so zu transportieren, das der manipulative Charakter der Symbol-, Metapher- und Mythen-Nutzung kaum auffällt. Die Begründung von Mythen geschieht durch die Erzählung, durch die sie übermittelt werden (vgl. auch Lévi-Strauss & Eribon, 1989, S. 206) und in der der ständige Bezug auf die primären Aussagen / die primären sozialen Konstruktionen immanent sein muss. Mythen funktionieren durch ihren Erzählwert, und das heißt: 1. Der Mythos muss eine gute Geschichte sein; er muss also erzählt werden können. 2. Es muss einen guten Erzähler geben, der den Mythos „produziert“ oder „reproduziert“ (also nacherzählt). 3. Es müssen sich Hörer finden, die der mythischen Erzählung lauschen und ihr glauben, den Mythos also rezipieren. Demzufolge sind Mythen schwerlich wissenschaftlichen Wahrheitskriterien zu unterwerfen. Der Mythos vom „fleißigen Deutschen“ bedarf beispielsweise keinesfalls des aufwendigen Leistungsvergleichs zwischen der deutschen und der internationalen Wirtschaft. Es reicht durchaus, Erzähler zu finden, die ihren Zuhörern eine gute Geschichte über einen beliebigen Deutschen erzählen, in der dieser als fleißig, diszipliniert etc. geschildert wird, um den genannten Mythos schlüssig begründen zu können. Das gilt cum grano salis auch für die Mythen über die Juden als Juden. Ich spreche sechstens vom Antisemitismus als kalkulierte Inszenierung der Vernichtung der Juden als Juden. Nicht einzelne Jüdinnen und Juden sind das Ziel der kalkulierten Inszenierung. Die Antisemiten (als Mitglieder bestimmter Gruppen oder Gemeinschaften) verweigern den Juden (als Mitglieder feindlicher Gruppen oder Gemeinschaften) die Rechtmäßigkeit ihrer Existenz als Mitglieder sozialer Gemeinschaften. Daniel Bar-Tal (1990) führte in diesem Zusammenhang den Begriff der „Delegitimierung“ ein und versteht darunter „... beliefs that downgrade another group with extreme negative social categories for the purpose of excluding it from human groups that are considered as acting within the limits of acceptable norms and/or values“ (Bar-Tal, 1990, S. 93).

Dehumanisierung und das Ausstoßen aus der menschlichen Gemeinschaft sind Mittel, um die Delegitimierung zu praktizieren. Genau in diesem Sinne ist der Antisemitismus die geplante und berechnende Vernichtung der Juden als Volk, Nation und Gruppe. Aus sozialpsychologischer Sicht geht es dabei um die Vernichtung einer sozialen Kategorie, nicht primär um die Vernichtung Einzelner.

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Der Holocaust ist die extremste Version dieser Vernichtung, die Daniel Goldhagen (1996) treffend als eliminatorischen Antisemitismus beschrieben hat. Ich spreche siebtens vom Antisemitismus als kalkulierte Inszenierung der Vernichtung der Juden als Juden, weil der Kampf gegen den Antisemitismus ein Kampf gegen die Inszenierung und Selbstinszenierung der Antisemiten sein muss. Man kann es auch pragmatischer formulieren, so wie es Simmel tat: „Die Regierung müsste Gesetze erlassen, die jede direkte Manifestation von Minderheitenhass, etwa Antisemitismus, unter Strafe stellt“ (Simmel, 1993, S. 99; Original: 1946).

Wohlgemerkt, Simmels Forderung ist fast 60 Jahre alt. Überholt ist sie noch lange nicht. Deshalb: Nehmt den Antisemiten ihre bösen Mittel zur banalen Inszenierung und Selbstinszenierung. Ceterum censeo: Der Antisemitismus muss vernichtet werden.8

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War nicht Marcus Porcius Cato, genannt Cato der Ältere, schon dieser Meinung?

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Kapitel 2: Vom Judenhass zum Antisemitismus - die Geschichte einer Inszenierung

1. Biblisches Wussten Sie schon, wie die Zehn Gebote an die Juden gekommen sind? Das war so: In der uralten Zeit kam ein Engel aus dem Himmel und landete bei den Deutschen: „Liebe Leute, Jungfrauen und Ritter! Ich komme zu euch mit den Zehn Geboten, die der große GOtt euch allen schickt. Das erste Gebot lautet ‚Du sollst nicht töten’, das zweite ...“ „Waaaas! Zu uns kommst du mit einem Gebot, nicht zu töten?! Zu uns, den kriegerischen Rittern!? Hinaus mit dir! Verschwinde!“ Der Engel fliegt weiter und landet bei den Russen: „Ihr Brüderchen, ich habe euch die Zehn Gebote mitgebracht, die euch GOtt schickt. Sie lauten: ‚ Du sollst nicht töten’. ‚ Du sollst dich nicht betrinken’. ‚Du sollst ...’“ „Waaaas! Zu uns kommst du mit solchem Quatsch: ‘Du sollst dich nicht betrinken’?! Hinaus mit dir!“ Enttäuscht fliegt der Engel weiter und landet bei den Rumänen: „GOtt schickt mich zu euch mit den Zehn Geboten. Ich will sie euch vorlesen: ‚Du sollst nicht töten’, ‚Du sollst dich nicht betrinken’, ‚Du sollst nicht stehlen’, ‚Du sollst ...’“ „Was?! Hör mal, Kleiner, wem sagst du da, dass er nicht stehlen soll? Einem Rumänen? Ha, ha, ha! Geh raus! Fort mit dir! Verschwinde!!“ Müde, traurig fliegt der arme Engel weiter und landet bei den Juden: „Hört zu, Leute! Ich bringe euch Zehn Gebote, die der große GOtt den Menschen schickt. ‚Du sollst nicht töten’, ‚Du sollst nicht stehlen’, ‚Du ...’“ „Lass das, lass das! Sag uns erst einmal, was die Sache kosten soll!“ „Das kostet doch nichts! Gar nichts! Es ist umsonst!“ „Umsooonst? Dann gib sie her!“ (aus: „Witze der Juden“, Landmann, 1998).

Kaum ein Versuch, die Juden als Juden zu vernichten, kam bisher ohne Inszenierung aus. Meist schlägt die Inszenierung aber auch auf die Akteure der Inszenierung zurück. So auch der Versuch Hamans, des geistlichen Oberhaupts am Hofe des persischen Königs Ahasveros. Hamas Name wurde zum Symbol der Judenfeindschaft. Über die Geschichte berichtet das Buch Esther, über dessen historische Zuverlässigkeit sich freilich gut streiten lässt. Ahasveros, eigentlich Artaxerxes (möglicherweise 464 bis 424 v. u. Z.), hatte die schöne Jüdin Esther, die als Waise von ihrem Vetter Mordechai aufgezogen worden war, zu seiner Frau genommen, ohne von ihrer jüdischen Herkunft zu wissen. Mordechai weigerte sich, nachdem er ein Mordkomplott gegen Ahasveros aufgedeckt hatte, vor Haman, dem Oberpriester, die Knie zu beugen, ihm also die Ehrerbietung zu erweisen. Haman, der wiederum vom Jüdischsein Mordechai erfahren hatte, wurde

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voller Grimm und beschloss daraufhin, „alle Juden, die im ganzen Königreich des Ahasveros waren, zu vertilgen“ (Esther, 3: 6-7). Der genaue Zeitpunkt wurde durch das Los bestimmt - daher auch der Name Purim (= Lose). Mit der Behauptung, dass die Juden den König und seine Gesetze missachteten, gelang es Haman den König zu einem Erlass zu überreden, der die Vernichtung der Juden vorsah. „Und die Schreiben wurden gesandt durch die Läufer in alle Länder des Königs, man solle vertilgen, töten und umbringen alle Juden, jung und alt, Kinder und Frauen, auf einen Tag, nämlich am dreizehnten Tag des zwölften Monats, das ist der Monat Adar, und ihr Hab und Gut plündern“ (Esther, 3: 13-14).

Auch Mordechai erfuhr vom Erlass und setzte alles daran, seine Ziehtochter Esther von der geplanten Ermordung der Juden zu informieren. Ihr gelang es schließlich, den Perserkönig zu überzeugen, seinen Erlass zu widerrufen. Haman wurde am Galgen gerichtet und der König ließ den Erlass umkehren; die Juden durften sich nun an ihren Feinden im ganzen Reich rächen; sie töteten „fünfundsiebzigtausend von ihren Feinden; aber an die Güter legten sie die Hände nicht“ (Esther, 9: 17). Mordechai und Esther erklärten das Purimfest daraufhin zum Feiertag der jüdischen Errettung. „Mordechai schrieb alles auf, was geschehen war. Er schickte Schreiben an alle Juden in allen Provinzen des Königs Artaxerxes nah und fern und machte ihnen zur Pflicht, den vierzehnten und den fünfzehnten Tag des Monats Adar in jedem Jahr als Festtag zu begehen. Das sind die Tage, an denen die Juden wieder Ruhe hatten vor ihren Feinden; es ist der Monat, in dem sich ihr Kummer in Freude verwandelte und ihre Trauer in Glück. Sie sollten sie als Festtage mit Essen und Trinken begehen und sich gegenseitig beschenken, und auch den Armen sollten sie Geschenke geben.“ (Esther, 9:20-22)

Purim ist so zum Erinnerungsfest an die Errettung des jüdischen Volkes aus drohender Gefahr in der persischen Diaspora geworden. In der Synagoge wird aus diesem Anlass aus der Festrolle des Buches Esther vorgelesen und immer wenn der Name Haman fällt, darf so viel Krach wie möglich mit Tuten und Rasseln gemacht werden. Hamans Name wurde zum Symbol der Judenfeindschaft und die von Haman geplante Ermordung kann als eines der ersten historisch nicht verbürgten Beispiele der inszenierten Judenvernichtung gelesen werden. Aus Grimm über die verweigerte Huldigung durch den einen Juden Mordechai werden falsche Bilder über die Juden konstruiert und verbreitet, um so die Vernichtung begründen zu können.

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Für die Nationalsozialisten war das Purimfest immer wieder Anlass, um den Juden die Ermordung ihrer Feinde vorzuwerfen und dem deutschen Volke alte Legenden über angebliche „Purimmorde“, die die Juden an Nichtjuden begangen haben sollen, aufzutischen. So konnte manch Deutscher 1934 in der 11. Ausgabe des „Stürmer“ unter der Überschrift „Die Mordnacht - Das Geheimnis des jüdischen Purimfestes ist enthüllt“ u.a. Folgendes lesen: „Mancher geheimnisvolle Mord, der nicht aufgedeckt werden konnte, ist nichts anderes als ein Opfermord für das Purimfest. Im März des Jahres 1929 (zur Zeit des Purimfestes) wurde in Gladbeck der Primaner Helmut Daube, ein prächtiger blonder Junge, durch Schächtschnitt getötet. Seine Leiche fand man vor dem Hause der Eltern. Und im März des Jahres 1932 (ebenfalls zur Zeit des Purimfestes) wurde die Dienstmagd Kaspar in Paderborn durch die Juden Meyer (Vater und Sohn) ebenfalls geschächtet und in kleine pfundgroße Fleischstücke zerschnitten. Beide Morde waren Purimfest-Opfermorde. Und tausende und abertausende von Morden könnte man diesen anfügen. Und wir wissen, der eine große Purimmord, nach dem das ganze Weltjudentum lechzt, ist der Mord an dem Führer und an seinen Kampfgenossen. Vor zwei Jahren brachte der ‚Zionist Record’ (eine afrikanische Judenzeitung) einen Artikel ‚Haman – Hitler’. Die Juden drückten darin die Zuversicht und den Wunsch aus, dass es Hitler einmal wie Haman ergehen möge. Die Juden werden sich täuschen. Die große Weltenwende ist gekommen. Die Weltenwende, in der nicht mehr der Jude, sondern der Arier siegen wird. Dieser Sieg aber, das wissen wir und das ahnt Alljuda: dieser Sieg bedeutet des jüdischen Weltfeinds Untergang.“ („Der Stürmer“, 1934, Nr. 11; alle Hervorhebungen im Original).

Man muss sicher nicht hinzufügen, dass keine dieser Legenden über angebliche Purimmorde auf Tatsachen gründete; oder muss man es doch betonen; muss man es immer wieder sagen, dass mit dem Vorwurf der Purim- und Ritualmorde das Morden erst losging, das Morden an den Juden?

2. „Taufe oder Tod“ „Mojsche, was soll eigentlich das P im Namen Haman?“ „Im Namen Haman ist doch gar kein P.“ „Wieso ist keins drin?“ „Was soll denn ein P im Namen Haman?“ „Das frag ich doch gerade.“

Wie auch immer, die Geschichte von Haman illustriert, dass die Judenfeindschaft eine Geschichte hat, die älter ist als das Christentum. Darauf verweist auch ein interessanter Online-Artikel von Gabriele Gierlich (Internetquelle: Gierlich, 2005,). Die Autorin macht auf den ägyptischen Priesters Manetho aufmerksam, der in der 1. Hälfte des 3. Jahrhundert v. u. Z. eine Geschichte Ägyptens in grie-

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chischer Sprache verfasste. Das Originalwerk sei zwar verloren gegangen, Fragmente fänden sich aber in den Schriften des Josephus Flavius. Manetho erzählt in seinem Werk die Geschichte der Hyksos, einem Reitervolk aus dem syrischpalästinensischen Raum, das in der sog. Zwischenzeit (ca. 1650 v. u. Z.) im Norden Ägyptens eingefallen sei und dort seine Herrschaft etabliert habe. Nach einer etwa hundertjährigen Herrschaft der Hyksos sei es den Ägyptern gelungen, sich von dieser Herrschaft zu befreien. Nach dem Sieg über die Hyksos soll in Ägypten eine Seuche ausgebrochen sein, die von den Hyksos ihren Ausgang nahm und als „asiatische Krankheit“ bezeichnet wird. Um die Ausbreitung der Seuche zu verhindern, haben die Ägypter die Hyksos zusammengetrieben und in die Verbannung geschickt. Die Hyksos hätten sich daraufhin um einen Anführer, der Moses genannt wird, versammelt, mit dem sie Ägypten verlassen hätten. Gierlich betont nun, dass mit dieser Geschichte mehrere historische Ereignisse verknüpft seien. Zum einen werden die Juden, da sie offenbar in derselben Gegend wie die Hyksos siedelten, mit diesen identifiziert, obwohl sie nicht mit diesen identisch waren. Zum anderen werden die Juden für eine aus Asien kommende Seuche verantwortlich gemacht, für die sie nicht verantwortlich sein konnten. Und schließlich sei zu bedenken, dass Manetho sein Geschichtswerk unter dem Eindruck der gerade überwundenen persischen Fremdherrschaft schrieb, die etwa um 900 v. u. Z. einsetzte und um 300 u. Z. von den Griechen abgelöst wurde. Die Perser waren für die Ägypter die „Asiaten“, sie kamen aus der derselben Gegend wie die Hyksos und die Juden. Außerdem wurden die Juden in Ägypten der Kollaboration mit den Persern verdächtigt. Die Juden, die eine wichtige Bevölkerungsschicht in Ägypten darstellten, wurden somit zur Projektionsfläche für den Hass, den die Ägypter eigentlich gegenüber ihren Besatzern empfanden. Gierlich zeigt aber auch auf, dass die Legende von den mit ansteckender Krankheit behafteten Juden noch weiter reichende Folgen hatte. Vor allem von den Römern wurde diese Legende tradiert und weitergegeben, etwa von dem christlichen Schriftsteller Orosius, der im 5. Jh. u. Z. eine Geschichte gegen die Heiden geschrieben hat und im Mittelalter in zahlreichen Schriften zitiert wird. Vor allem die Christen, so Gierlich, hätten damit zu einer Abwertung der Juden beigetragen. Historischer Ursprung dieser christlich-religiös motivierten Judenablehnung und des daraus resultierenden Antisemitismus der neuesten Zeit ist die im ersten Jahrhundert u. Z. beginnende Abspaltung der frühen Christen vom Judentum. Seit der Zerstörung des Jerusalemer Tempels im Jahre 70 unserer Zeitrechnung durch römische Truppen und nachfolgenden arabischen Eroberungen seit dem 7. Jahrhundert bildeten die Juden allerorts Minderheiten, die dennoch ihren kulturellen und religiösen Traditionen treu blieben. Die zunehmende Erstarkung des Christentums und die Übernahme seiner Glaubensgrundsätze als Staatsreligion

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am Ende des 4. Jahrhunderts müssen dabei für die Juden als verhängnisvolle Wende begriffen werden. Gierlich (ebd.) erwähnt vor allem Johannes Chrysostomus, der 398 u. Z. zum Bischoff von Konstantinopel geweiht wurde und wortgewaltig gegen die Juden predigte: „Weil ihr Christus getötet habt, weil ihr Hand an den Herrn gelegt habt, weil ihr das kostbare Blut vergossen habt, gibt es für euch keine Besserung, keine Vergebung, keine Entschuldigung“ (s. Internetquelle: Gierlich, 2005).

Nicht nur in Predigten, auch in amtlichen Gesetzesschriften der Spätantike wurden die falschen Bilder über die Juden inszeniert. Im Codex Theodosius, der Sammlung verschiedener Erlasse römischer Kaiser, findet sich – so Gerling (vgl. auch Schoeps & Wallenborn, 2001) – ein Schreiben des Kaisers Gratin, der von 367 – 383 u. Z. römischer Herrscher war, und in dem dieser ausführt: „Auch sollen die Schandtaten jener bestraft werden, die die Würde der christlichen Religion und ihres Namens verleugnen und sich mit den ansteckenden Seuchen der Juden verunreinigen“ (Gierlich, ebd.).

Dass sich die christlich-antijüdischen Inszenierungen auf die testamentarischen Quellen des Christentums stützen, ist bekannt. Einen Verweis auf den „Ersten Brief des Paulus an die Thessalonicher“ kann ich mir aber doch nicht verkneifen. Immerhin handelt es sich bei Paulus von Tarsus, als Saulus (nach Saul, dem ersten König Israels) aus dem Stamm Benjamin geboren, um den König der Apostel. Seine Briefe an die christlichen Urgemeinden haben die kirchliche Glaubenslehre entscheidend beeinflusst und gelten als Grundlage für eine verbindliche Kirchenmoral: „Denn, liebe Brüder, ihr seid den gleichen Weg gegangen wie die Gemeinden Gottes in Judäa, die in Christus Jesus sind; ihr habt nämlich von euren Landsleuten dasselbe erlitten, was jene von den Juden erlitten haben. Die haben sogar den Herrn Jesus getötet und die Propheten und haben auch uns verfolgt. Sie gefallen GOtt nicht und sind allen Menschen Feind“ (1. Thessalonicher 2, 14-16).

Während der Herrschaft späterer römischer Kaiser, insbesondere unter der Regierung des Herakleios (610 – 641), begann sich die Lage der Juden im Römischen Reich sichtbar zu verschlechtern. Es kam zu Zwangstaufen und zum Verbot, öffentliche Ämter zu bekleiden. Dennoch lebten die Juden noch in relativer Ruhe. Erst im Hochmittelalter verschärfte sich ihre gesellschaftliche Situation, sie „waren als Anhänger einer verworfenen Religion bestenfalls geduldet“ und wurden durch die Beschlüsse des 4. Laterankonzils gesellschaftlich ausgegrenzt

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(Bergmann, 2002, S. 10). Sie durften keinen Landbesitz mehr erwerben, nach wie vor keine öffentlichen Ämter einnehmen; mit dem Ausschluss aus den Zünften war ihnen der Handel und die Ausübung des Handwerks nur noch sehr eingeschränkt möglich; lediglich der den Christen verwehrte Geldverleih gegen Zins blieb den Juden allein vorbehalten. Massaker an Juden sind seit den Kreuzzügen historisch belegt und wohl auf den „religiösen Taumel“ der Bevölkerung West– und Mitteleuropas zurückzuführen (Ortag, 1995, S. 79). Besonders im fanatisierten Klima der Kreuzzüge (11.-13. Jahrhundert) kam es zu schweren Pogromen gegen die „Christusmörder“. So gehörten Massenmorde an den Juden, bei denen ganze Gemeinden ausgelöscht wurden (z.B. Rouen, Troyes, Metz, Speyer, Mainz), fast schon zur notwendigen Startszene eines Kreuzzuges. Diese Pogrome (= Zerstörung) entstanden z.T. aus der religiösen Überzeugung, die Juden seien die Feinde der Christen; auf ihnen läge ein Fluch, weil es Juden gewesen seien, die Jesus getötet hätten. Initiiert und inszeniert wurden die Pogrome jedoch in der Regel nicht durch die christliche Judenfeindschaft der Massen, sondern durch die Wortführer und Hauptorganisatoren der Kreuzzüge. So hatte einer ihrer Führer, Gottfried von Bouillon, den Schwur getan, nicht eher ins Heilige Land aufzubrechen, bis er an den Juden den Tod Christi gerächt habe, bis kein Träger eines jüdischen Namens mehr am Leben sei (Hirsch & Schuder, 1989, S. 84). Obwohl Kaiser Heinrich IV. 1090 in einem Schreiben (zur Kammerknechtschaft) alle Fürsten und Bischöfe aufforderte, sie mögen seine Kammerknechte, die Juden, in Schutz nehmen, kam es 1096 in Speyer zu einem Pogrom durch so genannte Kreuzfahrer an den Juden der Stadt. Mit dem Schlachtruf „Taufe oder Tod“ setzten sich die Pogrome – meist gegen den Willen der jeweiligen Bischöfe - in Worms, Mainz, Trier, Regensburg und Metz fort. Rudolf Hirsch und Rosemarie Schuder (1989; S. 84ff.) berichten, dass in Speyer am 3. Mai 1096 elf Juden von einer Horde von Kreuzfahrern ermordet wurden, weil sie sich geweigert hatten, sich taufen zu lassen. In Worms stachelten die Kreuzfahrer die Wormser Bürger mit dem Gerücht auf, die Juden hätten einen Christen ermordet. Daraufhin wurden am 18. Mai 1096 achthundert jüdische Männer, Frauen und Kinder ermordet. In Mainz baten die Juden den Erzbischof Ruthardt um Hilfe, er möge sie gegen die mordenden Banden schützen. Für die versprochene Hilfe zahlten die Juden zweihundert Silberstücke. Als die Kreuzfahrer unter Führung des Raubritters Emicho von Leitningen sich der Stadt näherten, ließ der Bischof die Stadttore verschließen. Der Legende nach sei es dann zu einem Streit unter den Kreuzfahrern gekommen, in dessen Folge einer zu Tode kam. Die Kreuzfahrer machten auch dafür die Juden verantwortlich und begannen die Stadttore zu belagern. Mainzer Bürger öffneten daraufhin die Tore und die Kreuzfahrer stürmten die Stadt. Die Mainzer Juden hatten sich aber bewaffnet und wehrten

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sich gegen den Ansturm. In auswegloser Situation und nachdem zahlreiche Juden bereits ermordet waren, begingen die übrig gebliebenen Selbstmord. Von Mainz zogen die mordenden Kreuzfahrer weiter nach Köln, Trier, Metz und Regensburg. Insgesamt, so schätzen Hirsch und Schuder (ebd.) seien bei diesem ersten Pogrom im Herzen Europas ca. zwölftausend Juden ums Leben gekommen. Im Zuge des zweiten Kreuzzuges und in Folge des 4. Laterankonzils, das Papst Innocenz III. vom 11. bis 30. November 1215 in Rom berief, wiederholten sich die Pogrome, wiederum verbunden mit der Alternative Taufe oder Tod, in Deutschland und Frankreich. Doch nicht nur religiöse Motive waren die Ursache der Judenpogrome. Rudolf Hirsch und Rosemarie Schuder sehen in den Beschlüssen 4. Laterankonzils einen frühen „Vorläufer der Nürnberger Gesetze“ (Hirsch & Schuder, 1989, S. 109). Auf dieser Synode wurde nicht nur beschlossen, Mischehen zwischen Juden und Christen zu verbieten, sondern die Juden mussten sich fortan durch eine einheitliche Tracht, durch einen kreisförmigen gelben Fleck auf der Oberbekleidung und durch den spitzen „Judenhut“ äußerlich von den Christen unterscheiden. Aber auch um wirtschaftliche Fragen, wie das Geldverleihen, ging es auf dem Konzil. Anerkannt wurde z.B., dass Juden Geld auf Zinsen verleihen durften. Gleichzeitig unterlagen sie aber einer ruinösen Besteuerung durch den Kaiser, die Fürsten und Bischöfe, was wiederum zur Erhöhung der Zinssätze durch die jüdischen Geldverleiher, zur anschließenden Empörung der Schuldner und schließlich zu Pogromen führte (vgl. auch De Lange, 1991, S. 35f.). Die damit von den Nichtjuden sozial konstruierte Verbindung zwischen Geldverleih und Judentum schuf den Begriff des „jüdischen Wuchers“ und machte ihn zu einem Begriff der Schande. „Es ist eine Ironie der Geschichte, dass das Zinsverbot, von der Kirche so rigoros ausgesprochen, seinen Ursprung im Alten Testament, in der Tora, im Gesetzbuch der Judäer hatte. ... Im zweiten Buch Mosis, Exodus, heißt es im Kapitel 22, Vers 24: ‚Wenn du einem Armen aus meinem Volk, der neben dir wohnt, Geld leihst, dann sei gegen ihn nicht wie ein Wucherer. Lege ihm keinen Zins auf’.“ (Hirsch & Schuder, 1989, S. 46).

Der Antijudaismus wurde durch die weltlichen und geistlichen Eliten dieser Zeit gezielt als Ventil inszeniert, um insbesondere den unteren Schichten eine für Staat oder Kirche ungefährliche Möglichkeit zu geben, die aus gesellschaftlichen Missständen und Schicksalsschlägen wie Hungersnöte oder Pestwellen resultierenden Unzufriedenheit auszuleben. Bergmann (2002, S. 12) sieht in der „ökonomischen Spezialisierung, die ihnen den Vorwurf des Wuchers eintrug und sie zu lohnenden Opfern von politi39

schen Konflikten machte“ einen wichtigen Hintergrund der Übergriffe gegen Juden. Da sie in der christlichen Tradition seit Jahrhunderten als das Fremde, das Böse schlechthin identifiziert wurden, war es nicht schwierig, geeignete Vorwände für Gewalttaten zu finden. Dahmer (1993, S. 80) schreibt hierzu: „Der Ablauf dieser judophoben Aktionen, ihre ‚Anlässe’ und ‚Rechtfertigungen’, die gewöhnlich der Gruselkammer christlichen Aberglaubens entnommen waren, ehe sie im vergangenen Jahrhundert rassistisch überformt wurden, sind von erschreckender Gleichförmigkeit“.

Neben den neutestamentarisch niedergeschriebenen und inszenierten Beschuldigungen des Christusmordes und der Stigmatisierung als Teufelssöhne durch den Klerus lassen sich drei weitere religiös motivierte Anschuldigungen anführen: Der Hostienfrevel, also die Zerstörung oder Durchstechung der Hostie, der Vorwurf der Brunnenvergiftung und die Ritualmord-Legende. Ideologischer oder christlich-religiös inszenierter Hintergrund des Vorwurfs vom Hostienfrevel ist die sog. Transsubstantiationslehre der katholischen Kirche. Diese Lehre, die auf dem erwähnten 4. Laterankonzil im Jahre 1215 zum Dogma erhoben wurde, besagt, dass bei der Eucharistiefeier, also dem (Heiligen) Abendmahl, durch das dargebotene Brot (die Hostie, meist aus ungesäuertem Teig) und den gereichten Wein der Leib Christus und das von ihm vergossene Blut „wahrhaft, wesentlich und wirklich gegenwärtig“ werden. In der Folge des Laterankonzils wurde den Juden vorgeworfen, sie würden die Hostien schänden, so wie sie einst Christus gemartert hätten. Zu diesem Zwecke würden sich die Juden Hostien beschaffen und diese mit Messern durchbohren, zerstoßen und verbrennen, um Jesus immer wieder neu zu verspotten. Solch inszenierte Legenden wurden zum wiederholten Anlass für Pogrome gegen die jüdischen Gemeinden und sie hatten Auswirkungen bis weit in die Neuzeit. So kam es nach einer angeblichen Hostienschändung im Jahre 1298 zu antijüdischen Aufständen zunächst in der Umgebung der Stadt Röttingen und anschließend in Rothenburg, Würzburg, Bamberg und Nürnberg (vgl. auch Limor, 2000, S. 143f.). Durch diese Pogrome, die von einem Metzger aus Röttingen namens Rindfleisch angeführt wurden und sich auch bis Österreich fortgesetzt haben, kamen mehr Juden ums Leben als im Jahre 1096. Christina von Braun berichtet folgende Geschichte: „Erst 1992 fand die ‚Deggendorfer Gnad’ auf Geheiß des Bischofs von Regensburg ein Ende. Bis dahin fand jedes Jahr eine Prozession statt, bei der indirekt weiter an eine angebliche Hostienschändnung von Juden erinnert wurde. Historisch bezeugt ist nur ein Pogrom von 1338, bei der Bewohner von Deggendorf die jüdische Gemeinde des Ortes ausraubten und ermordeten. Das Pogrom, das zu einer Welle von weiteren Judenverfolgungen in Niederbayern führte, war offenkundig veranlasst durch ei-

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ne hohe Verschuldung der Stadt bei den Juden: Sie fand kurz vor dem Zahltag am Michaelifest Ende September oder Anfang Oktober statt; unmittelbar zuvor hatte eine Heuschreckenplage fast die gesamte Ernte vernichtet. Erst ab 1370, also mehr als eine Generation später, ist in bayerischen Quellen erstmals von einem Gerücht über eine angebliche Hostienschändung durch Juden die Rede. In den um 1388 entstandenen ‚Gründungsgeschichten der Klöster Bayerns’ wird schließlich der konkrete Vorwurf gegen die Juden erhoben, sich im Jahre 1337 an einer Hostie vergangen zu haben. Die Rechtfertigung für das Pogrom wird also nachträglich geliefert ...“ (v. Braun, 1995, S. 83).

Obgleich zwischen dem 12. und 15. Jahrhundert dreiundzwanzig Päpste immer wieder Verordnungen erließen, in denen auch die Hostienschändung durch die Juden als falsch zurückgewiesen und die grundlegenden Rechte der Juden betont wurden, blieb der inszenierte Vorwurf über Jahrhunderte hinweg Verleumdungsmittel ohne Beweiszwang. Auch gegen die Legende vom Ritualmord an Christenknaben wandten sich die Päpste, allerdings meist ebenfalls ohne großen Erfolg (vgl. auch Limor, 2000, S. 127f.; Benz, 2004, S. 75). Der Vorwurf, die Juden würden zur Osterzeit Christenkinder kreuzigen oder schlachten, um deren Blut zu konsumieren, war ein mächtiges Werkzeug der Judenfeinde. Die Boshaftigkeit dieser Beschuldigung wird schon dadurch deutlich, dass Juden jeglicher Genuss von Blut durch ihre Religion untersagt ist. „Allein darauf achte, dass du das Blut nicht isst; denn das Blut ist das Leben; darum sollst du nicht zugleich mit dem Fleisch das Leben essen, sondern du sollst das Blut auf die Erde gießen wie Wasser und sollst es nicht essen, auf dass dir’s wohlgehe und deinen Kindern nach dir, weil du getan hast, was recht ist vor dem Herrn“ (Mose, 5.12: 23-26).

Folgendes Beispiel berichten Hirsch und Schuder (1989, S. 114ff.): Als im Jahre 1235 in der Umgebung von Fulda das Haus eines Müllers nieder brannte und die Kinder des Müllers in den Flammen starben, wurden die Juden verantwortlich gemacht. Obwohl es Vermutungen gab, eine Bande von Kreuzfahrern habe den Brand gelegt, warf man den Juden vor, sie benötigten das christliche Blut der Kinder zu Heilzwecken. Dreißig Juden wurden daraufhin ergriffen, gefoltert und schließlich von wütenden Kreuzfahrern ermordet. Die Leichen der verbrannten Kinder brachte man nach Hagenau im Elsass, wo der Staufenkaiser Friedrich II. gerade Hof hielt. Der erklärte, er würde alle Juden im Reich töten lassen, wenn sich der Vorwurf des Ritualmordes bestätigen lasse. Eine vom Kaiser einberufene Untersuchungskommission, an der auch Abgeordnete anderer europäischer Fürstenhäuser teilnahmen, kam schließlich zu dem Urteil, dass in den Schriften der Juden kein Begründung für das ritualisierte Morden zu finden sei; die Tora 41

und der Talmud würden sogar hohe Strafen für blutige Tieropfer vorschreiben. Kaiser Friedrich II. ließ daraufhin eine Verordnung aufsetzen, in der er derartige Beschuldigungen gegen Juden zukünftig untersage. Hirsch und Schuder schließen ihren Bericht: „Dieses Gebot ist nie befolgt worden. Es ist eine Schande, dass noch im Jahre 1892 in Xanten am linken Niederrhein, in einem Gebiet, das einmal zur französischen Republik gehörte und schon lange das Schwurgerichtsverfahren kannte, ein Ritualmordprozess stattfand. Und auch noch 1900 wurde in Konitz in der damaligen preußischen Provinz Westpreußen ein Verfahren wegen Ritualmordes angestrengt, und dieser Prozess wurde von einem Pogrom gegen die dort lebende jüdische Bevölkerung begleitet“ (Hirsch & Schuder, 1989, S. 116).

Auch angebliche Brunnenvergiftungen gehörten zu den Inszenierungen, um die Vernichtung der Juden zu legitimieren. Die Pestwellen des 14. Jahrhunderts schufen dafür eine eher weltliche Variante der Anschuldigung gegen die Juden. Als 1348 eine Pest Europa verheerte, wurden die Juden beschuldigt, die Pest durch Brunnenvergiftungen verursacht zu haben. Erstmals traten diese Beschuldigungen im Jahre 1348 in Savoyen auf und verbreiteten sich von dort nach Spanien, Nordfrankreich und Deutschland (vgl. Limor, 2000, S. 144). Auch die dadurch initiierten Massaker an den Juden nahmen diesen Weg. Geistliche und der Papst wiesen die Beschuldigungen zwar zurück; die Morde an den Juden nahmen dennoch ihren Lauf. In Straßburg, Worms, Würzburg, Frankfurt am Main, Köln und Nürnberg wurden die jüdischen Gemeinden fast vollständig ausgerottet. Ora Limor (ebd.) weist daraufhin, dass in manchen Orten führende Bürger, die sich des jüdischen Besitzes bemächtigen wollten, für die Gewalttaten verantwortlich waren und deshalb den Hass des einfachen Volkes schürten. Auch das ist ein Hinweis auf die kalkulierte Inszenierung der Judenvernichtung noch bevor der moderne Antisemitismus auf die öffentliche Bühne trat. Um dem gemeinen Volk Erklärungen für die ökonomischen Unsicherheiten, Seuchengefahren und drohenden Naturkatastrophen zu liefern, wurden im Europa des 14. und 15. Jahrhunderts die falschen Bilder über die Juden genutzt und die Judenfeindlichkeit bewusst geschürt. Nur sehr wenigen jüdischen Händlern und Kaufleuten gelang es, sich dieser Judenfeindlichkeit zu erwehren und im späten Mittelalter bzw. zur Reformationszeit zu angesehenen Lieferanten der Fürstenhöfe aufzusteigen. Die überwiegende Mehrheit der jüdischen Bevölkerung lebte entweder eher schlecht als recht vom Hausier- und Trödelhandel bzw. von der Pfandleihe am Rande der Gesellschaft oder wurde gezwungen, die „Heimat“ zu verlassen. So wurden zwischen 1290 und 1541 Juden, wenn sie sich nicht dem christlichen Glauben unterwerfen wollten, aus den meisten europäischen Ländern vertrieben: zuerst aus England (1290 per Verfügung durch den 42

englischen König), aus Frankreich (1306), aus Spanien (1492), aus der Steiermark (1492), aus dem Erzbistum Magdeburg (1493), aus Tirol (1520), aus Sachsen (1537), aus Thüringen (um 1540), aus Brandenburg (1572). Den Vertreibungen gingen jeweils Edikte oder Verfügungen der Landesfürsten voraus. Aber, um keine Missverständnisse aufkommen zu lassen, die Juden versuchten sich, wenn auch mit beschränkten, immer aber friedlichen Mitteln gegen die Vertreibungen zu wehren. Und es ist von Wert an dieser Stelle an einen Juden zu erinnern, der in Wort, Schrift und Tat gegen die Vertreibungserlasse auftrat. Es handelt sich um Josel von Rosheim, auch Josef ben Gerson Loans, der um 1478 im elsässischen Hagenau geboren wurde und 1554 in Rosheim starb. Um 1510 wurde er von der elsässischen Landjudenschaft zum Vorsteher und später zum Fürsprecher und Interessenvertreter aller Juden in Deutschland. Von Kaiser Karl V. erhielt er bei dessen Krönung 1520 in Aachen ein Privileg – als „Befehlshaber gemeiner unserer Judenschaft im Heiligen Reiche“ - für ganz Deutschland und vertrat die Juden auf den Reichstagen in Worms 1521 und in Augsburg 1530.9 1537 machte sich Josel von Rosheim auf nach Wittenberg, um Martin Luthers Hilfe gegen das Austreibungsmandat der Juden aus Sachsen bei Kurfürst Johann Friedrich vorzusprechen. Luther empfing Josel von Rosheim nicht und weigerte sich auch, sich für die sächsischen Juden einzusetzen. Aber einen Brief schrieb Luther an Josel von Rosheim, in dem er den „guten Freund“ erinnert, dass doch die Juden den Jesus verflucht und gelästert hätten und am liebsten „alle die Seinen um alles brächten, was sie sind und was sie haben“ (zit. n. Hirsch & Schuder, 1989, S. 393). Sie, die Juden möchten sich doch einen anderen Fürsprecher suchen. Überhaupt Luther, das sei erwähnt: 1523 meinte er noch in seiner Schrift „Dass Jesus Christus ein geborner Jude sei“, die Juden freundlich behandeln zu können. Zwei Jahrzehnte später, im Anschluss an seine letzte in Eisleben gehaltene Predigt am 14. Februar 1546 forderte er die Christen auf, die Juden zu vertreiben, wenn sie nicht bereit seien, sich zum Christentum bekehren zu lassen (Hirsch & Schuder, ebd., S. 418f.). Schriftlich niedergelegt und der Öffentlichkeit zugänglich gemacht, hatte Luther dies drei Jahre früher in seiner Schrift „Von den Juden und ihren Lügen“. Und Adolf Hitler, der Luther als das „größte deutsche Genie“ bewunderte, rechtfertigte die Judenverfolgung damit, „dass er gegen die Juden nichts anderes tue als das, was die Kirchen in 1500 Jahren gegen sie getan haben“. Und schließlich Horst Mahler, der in seinem schon früher erwähnten Brief vom 13.04.2004 an das Amtsgericht Tiergarten seinen Antijudaismus damit zu verteidigen sucht, indem er u.a. auf Luther verweist.

Die meisten aschkenasischen Juden flohen in dieser Zeit nach Osteuropa, vor allem in das polnisch-litauische Königreich. Der größte Teil der sephardischen Juden aus Spanien und Portugal wanderte nach Nordafrika und ins Osmanische Reich. 9 Rudolf Hirsch und Rosemarie Schuder haben in ihrem empfehlenswerten Buch „Der gelbe Fleck“ (1989) dem Josel von Rosheim ein ganzes, ausgezeichnetes Kapitel gewidmet.

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Ein gewisser Status quo für die europäischen Juden trat ein, nachdem Papst Paul IV. im Jahre 1555 mit der Bulle „Cum nimis absurdum“ die Präsenz der Juden in Europa als gegeben formulierte und gleichzeitig strikte Anweisungen über die Behandlung der Juden formulierte (Limor, 2000, S. 158). Ihnen wurde das Wohnen in abgesonderten Vierteln (den Ghettos) nun ebenso vorgeschrieben wie das Tragen sichtbarer Kennzeichen an ihrer Kleidung. Grundeigentum durften sie ebenfalls nicht besitzen, keine christlichen Bediensteten anstellen und keine freundschaftlichen Beziehungen zu Christen pflegen. „Trotz ihrer repressiven Ausrichtung trugen die neuen Maßnahmen dazu bei, den Platz der Juden innerhalb der christlichen Welt zu sichern. Sobald die Juden abgeschlossen in ihren eigenen Vierteln wohnten, hörten die Vertreibungen auf. Waren die Vertreibungen gewissermaßen eine deutliche Bekundung, dass es für die Juden keinen Platz innerhalb der christlichen Welt gebe, wurde ihnen mit der Einrichtung von Ghettos eine klar definierte Nische in der Gesellschaft zugestanden“ (Limor, 2000, S. 158).

Der Westfälische Frieden, mit dem 1648 der Dreißigjährige Krieg beendet wurde, brachte dann auch eine Umkehr der jüdischen Wanderungsbewegung. Der Frieden läutete ein Zeitalter wachsender religiöser Toleranz ein, in deren Folge zahlreiche Juden wieder nach Mittel- und Westeuropa zurückwanderten (vgl. auch Sorkin, 2000, S. 225f.). Mit dem Ende des 30jährigen Krieges und dem Beginn der kapitalistischen Entwicklung verloren Handel und Kreditgeschäfte ihren anrüchigen Charakter. Den vormals gesellschaftlich ausgesonderten (zumeist jüdischen) Geldverleihern war es möglich, aufgrund der ansteigenden Nachfrage nach Kapital, Vermögen zu schaffen. Ähnliches trifft auch auf die Hausier- und Trödelhändler zu. Doch wo Licht ist, da ist auch Schatten: Der Aufstieg der jüdischen Kaufleute ließ Konkurrenzen zwischen jüdischen und nichtjüdischen Händlern entstehen und gebar ein weiteres antijüdisches Vorurteil, das des jüdischen Kaufmanns, dessen trickreiches, unredliches und geldgieriges Geschäftsgebaren Ursprung des ökonomischen Erfolges war. Das Stereotyp des geldgierigen, raffsüchtigen und auf unlautere Weise zu wirtschaftlichen Erfolg gekommenen Juden hat sich, wie später noch gezeigt wird, bis in das 20. Jahrhundert hinein gehalten. Dennoch, obwohl nur zögerlich und von Rückschlägen begleitet, kann das 17. und 18. Jahrhundert als Zeitalter der Aufklärung und der Französischen Revolution als entscheidender Wendepunkt für die jüdische Geschichte verstanden werden. Die rechtliche Stellung der jüdischen Bevölkerung besserte sich erheblich. Frei von antijüdischen Vorfällen waren das 17. und 18. Jahrhundert aber auch nicht. So wird z.B. von Plünderungen und Erstürmungen jüdischer Häuser 44

in Bamberg im Jahre 1699 berichtet (Internetquelle: Juden-Bamberg). Allmählich konnten die Juden aber doch am gesellschaftlichen Leben teilhaben, vornehmlich wohl auch deshalb, weil sie wichtige ökonomische Funktionen erfüllten.

3. Die Juden, der Nationalstaat und Hannah Arendt Josef Goebbels, Hitlers Propaganda-Minister, besucht die deutschen Schulen, um sich zu vergewissern, dass die Jugend die Nazidoktrin verinnerlicht hat. In einer Grundschule fordert er die Kinder auf, patriotische Parolen zu proklamieren. „Heil Hitler!“, ruft ein Kind. „Sehr gut!“, sagt Goebbels. „Deutschland über alles!“, ruft ein zweites. „Fabelhaft“, sagt der begeisterte Goebbels. „Habt ihr noch was auf Lager?“. Ein Junge meldet sich: „Möge unser Volk ewig leben!“. „Das finde ich herrlich. Wie heißt du junger Mann?“. “Israel Goldberg!“

Zu Beginn ihres ersten Kapitels der „Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft“ (Arendt, 2001,S. 34; Original: 1951) kritisiert Hannah Arendt die „überstürzt hingeworfenen Arbeitshypothesen“, durch die die Versuche, den Antisemitismus zu erklären, gekennzeichnet seien. Vor allem jener „Mythos, der unter Intellektuellen einigermaßen in Mode kam, seit Sartre den Juden ‚existentialistisch’ als jemanden bestimmte, der von anderen als Jude angesehen und definiert wird“ (Arendt, ebd., S. 27) liefert den Auftakt für Arendts weitere Argumentationen.10 In Jean-Paul Sartre’s Essay „Portrait de l’antisémite“ (Sartre, Original: 1945; 1994) findet sich der mittlerweile berühmten Satz: „Nicht die Erfahrung schafft den Begriff des Juden, sondern das Vorurteil fälscht die Erfahrung. Wenn es keinen Juden gäbe, der Antisemit würde ihn erfinden“ (Sartre, 1994, S. 12; zit. n. Vowinckel, 2000, S. 148).

Das ist nun gar nicht Arendts Auffassung. Judenhass und Antisemitismus seien in ihren Ähnlichkeiten und Unterschieden nur durch eine historisch-politische Analyse des „Verhältnisses zwischen Juden und Staat“ zu klären (Arendt, 2001, S. 42). In dieser Analyse sei der Schlüssel für die wachsende Feindseligkeit bestimmter gesellschaftlicher Gruppen gegen die Juden zu finden. Beide, Arendt ebenso wie Sartre, mussten sich daraufhin harsche Kritik gefallen lassen (vgl. auch Vowinckel, 2000). Während man Sartre vorwarf, von der „Geschichtslosigkeit der Juden“ zu sprechen, verstieß Arendt offenbar gegen das Verdikt, den Antisemitismus nicht mit der Existenz der Juden und ihrer Ge10

Auf die anderen „überstürzt hingeworfenen Arbeitshypothesen“ wird später noch einzugehen sein.

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schichte ins Verhältnis zu setzen. So, wie der Begriff des Antisemitismus mittlerweile eine „established convention“ (Almog, 1990, S. 142) geworden ist, so scheint die Annahme, der Antisemitismus sage gar nichts über die Juden, wohl aber über die Antisemiten aus, zum Grundwissen der Antisemitismusforschung zu gehören (vgl. z.B. Goldhagen, 1996, S. 61). Hannah Arendt weigert sich allerdings, von einem „ewigen Antisemitismus“ zu reden. Derartige Theorien hält sie für absurd und gefährlich. „Sie würden den Antisemitismus zu einem Alibi für größere Verbrechen, als sie irgend jemand für möglich gehalten hätte, verhelfen, während andererseits die Behauptung, der Antisemitismus gerade garantiere das Weiterbestehen des Volkes, selbst unter den Bedingungen der Zerstreuung, von den Ereignissen auf das grauenhafteste widerlegt ist. Der Antisemitismus ist genau das, was er zu sein vorgibt: eine tödliche Gefahr für Juden und nichts sonst“ (Arendt, 2001, S. 38).

Mit einer solchen Auffassung konterkariert Arendt auch neuere Auffassungen, wie sie etwa von Rafael Seligmann (1999) vertreten werden, der in einem Interview mit der „Berliner Zeitung“ auf die Frage „Glauben Sie deshalb, dass es allein der Antisemitismus ist, der die Juden seit dreitausend Jahren zusammenhalten lässt?“ antwortete: „Das ist erwiesen! Ein Beispiel: In China gab es einige hundert Jahre lang Juden, dann gingen sie unter. Weil sich keiner um sie gekümmert hat. Keiner hat sie verfolgt. Die Juden haben sich immer mehr vermischt, irgendwann war’s mal aus“ (Internetquelle: Seligmann, 1999).

Arendt dagegen ist davon überzeugt, dass die Juden als Volk in die Geschichte mit klaren Vorstellungen eintraten, „jedenfalls mit einem wohl umschriebenen Plan davon, was es auf Erden auszuführen gedachte“ (Arendt, 2001, S. 38). Der EWIGE sprach zu Jaakob: „ICH bins, der GOtt deines Vaters Abraham und der GOtt Jizchaks. Das Erdland, auf dem du liegst, dir gebe ich es und deinem Samen. Dein Same wird sein wie der Staub der Erde. Ausbrechen wirst du westwärts, ostwärts, nordwärts, südwärts. Segnen werden sich mit dir alle Sippen des Bodens und mit deinem Samen.“ (Die Schrift, verdeutscht von Martin Buber und Franz Rosenzweig, 1987, Band 1, S. 80).

Insofern haben die Juden Geschichte nie nur erlitten, sondern auch mitgestaltet. Eben das zeichnet sie ja aus. Und so darf es eben auch nicht wundern, wenn Hannah Arendt in der „Geschichte des Verhältnisses zwischen Juden und Staat den Schlüssel für die wachsende Feindseligkeit bestimmter gesellschaftlicher Gruppen gegen die Juden“ (Arendt, 2001, S. 42) finden will. Den Antisemitis46

mus begreift sie demgemäß nicht nur als von den Juden unabhängige Ideologie, sondern versucht ihn vielmehr als Folge des besonderen Verhältnisses zwischen Juden und Staat zu erklären. Damit wendet sie sich nicht nur gegen Sartre, sondern auch gegen den „modernen Pöbel und seine Führer >die@ seit den siebziger Jahren des vorigen Jahrhundert >dem 19., W.F.@ unentwegt behaupten konnten, dass die Judenfrage den Schlüssel zur Geschichte überhaupt und die Ursache aller Übel darstelle ...“ (ebd.). Arendt argumentiert somit letztlich gegen drei „Fronten“: gegen Sartres „Definition der Juden durch die Antisemiten“, gegen die nicht weit davon entfernte Auffassung, der Antisemitismus habe gar nichts mit den Juden zu tun und gegen die antisemitische Auslegung der „Judenfrage“, alles Übel käme von den Juden. Bekanntlich wurde die „Judenfrage“ Ende des 19. Jahrhunderts z.B. von Karl Eugen Dühring11, Richard Wagner, Houston Stewart Chamberlain, Wilhelm Marr u.a. kalkuliert genutzt, um die Juden für den erlebten und erlittenen Antisemitismus selbst verantwortlich (vgl. auch Schoeps, 1998, S. 158ff.) und so die Täter zu Opfern zu machen. Nichts von alledem bei Hannah Arendt. Auch wenn ihr Gershom Scholem sicher nicht ganz zu Unrecht vorwirft, in „Eichmann in Jerusalem“ (Arendt, 1963, 1990) die „Grenze zwischen Opfern und Verfolgern“ zu verwischen (Scholem, in: Arendt, 1989, S. 67). Darum geht es Arendt in „Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft“ (Arendt, 2001) nicht; eher will sie die Dialektik von Macht der Majorität und Ohmacht der Minorität aufklären. Diese Dialektik ist aber nicht beliebig; es geht um das Verhältnis der Nichtjuden, die in der Mehrheit sind, und den Juden, die, wo immer sie seit zwei Jahrtausenden lebten, Minoritätsstatus hatten. Die Protagonisten des Widerspruchs, Nichtjuden und Juden sind weder austauschbar, noch durch andere soziale Gemeinschaften ersetzbar. Antisemitismus richtet und richtete sich immer gegen Juden. Diskriminierungen anderer Fremdgruppen oder Minoritäten durch Nichtjuden besitzen und besaßen nie diese historische Kontinuität. Auch das unterscheidet den Antisemitismus von Fremdenfeindlichkeit, was in späteren Kapiteln noch zu zeigen sein wird. Eben darum scheint es für Hannah Arendt unumgänglich, die Konflikte zwischen Nichtjuden und Juden und letztlich den mörderischen Antisemitismus der Nichtjuden mit Blick auf die Geschichte des Verhältnisses zwischen Juden und Gesellschaft zu analysieren (Arendt, 2001, S. 43). Und in einer solchen historischen Analyse müssen beide Gegensätze des Widerspruchs in den Blick genommen werden. Man mag, wie Gershom Scholem dererlei Betrachtun11

Jener, mit dem und seiner „Umwälzung der Wissenschaft“ sich Friedrich Engels in seinem „AntiDühring“ auseinandersetzt und dem er, Engels, „Unzurechnungsfähigkeit aus Größenwahn“ bescheinigte (Friedrich Engels „Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft“, MEW, Bd. 20, S. 303)

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gen für befremdlich, inadäquat und demagogisch halten, dialektisch konsequent sind sie schon. Der moderne Antisemitismus sei mit dem Prozess der jüdischen Assimilation, der Säkularisierung und dem Absterben der alten religiösen und geistigen Gehalte des Judentums koinzidiert (Arendt, 2001, S. 37). Dieses Zusammentreffen beginne nicht erst mit der Französischen Revolution und dem bekannten Edikt vom 3. September 1791, mit dem die Juden in Frankreich die rechtliche Gleichstellung erhielten, sondern reiche bis ans Ende des 17. und ins frühe 18. Jahrhunderts zurück. Mit besagtem Edikt aus dem Jahre 1791 sollten den Juden die gleichen Menschenrechte wie den Nicht-Juden gewährt werden; Bürgerrechte als sozial geachtete und geschützte Minderheit hingegen sollten sie nicht erhalten. Mit dem Decret Infaeme vom 17. März 1808 wurden die gleichen Rechte der Juden allerdings wieder eingeschränkt, um im Jahre 1814 durch König Ludwig XVIII. wieder hergestellt zu werden. Die allgemeine Emanzipation der Juden sei, und dies ist die eigentlich provokante Annahme Hannah Arendts, nicht durch die antijüdischen Vorurteile verzögert worden, sondern durch „diejenigen Vorrechte und Privilegien, die einzelne Juden lange vor der Emanzipation bereits genossen“ (Arendt, 2001, S. 46). Gemeint sind die „Hofjuden“ und ihre „Beziehungen zu den europäischen Fürsten, denen sie bereits seit geraumer Zeit ihre Finanzgeschäfte erledigt und von denen sie dafür lokale Protektion erhalten hatten“ (Arendt, ebd.). Am Ende des 17. Jahrhundert, als die noch feudal verfassten nationalstaatlichen Gebilde mit den nun national zu organisierenden und zu finanzierenden Staatsgeschäften konfrontiert wurden, erhielten die bis dahin zwar protegierten, aber keineswegs rechtlich gleichgestellten „Hofjuden“ zunehmend ihre Privilegien als jüdische Staatsbankiers. Warum es nun aber gerade die Juden waren, die die fürstlichen Geldgeschäfte erledigten, um später zu Staatsbankiers aufzusteigen, wird von Arendt allerdings nur en passant beantwortet. Grund genug, einen kurzen Blick auf die Geschichte des Geldverleihens zu werfen: Dieses hatte bis ins 12. Jahrhundert in den Händen der Kirche oder reicher christlicher Laien, wie den Cahorsins und Lombards, gelegen, denen es aber bald als unchristliche Tätigkeit verboten wurde. Der Name Cahorsins oder auch Kawertschen bezeichnete christliche Geldverleiher bzw. Wucherer in England, Frankreich, Süd- und Westdeutschland. Der Name entstand, nachdem die südfranzösische Stadt Cahors um die Jahrhundertwende des 12./13. Jh.s zur überregional bedeutenden Handelsstadt aufgestiegen war. Die Großkaufleute aus Cahors (frz.: Cahorsins, lat.: Caursinus) betätigten sich als Weinhändler, Zwischenhändler, Hoflieferanten und auch als Geldverleiher im westlichen Mittelmeerraum und besonders in England. Sie bekamen bald den schlechten Ruf, ge-

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gen das kirchliche Zinsverbot zu verstoßen (Wucher) und waren Anfeindungen der einheimischen Finanziers und des Adels ausgesetzt. Die Bedeutung des Begriffs verschob sich schnell auf alle ausländischen Geldverleiher und verbreitete sich in den Gebieten um Maas und Rhein (mhd.: Ka(u)werzin). Der Name Lombards oder auch Lombarden bezieht sich hingegen auf Kaufleute aus der ober- bzw. mittelitalienischen Region der Lombardei (aus Mailand, Florenz, Genua, Siena, Lucca und dem Piemont), die seit dem späten 12. Jh. hauptsächlich im nordwestlichen Europa (Champagne, Flandern) die Entwicklung des Geld- und Finanzwesens nachhaltig beeinflussten. In der 2. Hälfte des 13. Jh.s schufen die Piemontesen (vor allem aus Asti und Chieri) in Burgund, Oberlothringen und der Schweiz ein dichtes Netz von Niederlassungen. Im 14. Jh. traten sie am Mittel- und Oberrhein (Köln, Mainz) in Konkurrenz zu jüdischen Geldverleihern im Geldgeschäft auf. Sie befanden sich ebenso wie diese in einer gesellschaftlichen Randposition und wurden nicht selten von den bei ihnen hochverschuldeten Herrschern mit Steuererhöhungen, Besitzbeschlagnahmungen und Ausweisungen bedroht. Die Bezeichnung Lombarde hatte den gleichen schlechten Ruf wie Kawertsche. Im modernen Sprachgebrauch erinnern Ausdrücke wie Lombardkredit oder Lombardsatz an die geschichtliche Stellung der Lombarden; Sitz der meisten großen englischen Bankhäuser ist die Lombard Street in London (vgl. auch: Internetquelle: Münzenlexikon).

Entscheidend in diesem und für die Juden in noch viel maßgeblicherem Sinne war das schon im vorigen Abschnitt erwähnte 4. Laterankonzil. Dass sich die Juden im mittelalterlichen Europa überhaupt auf den Geldverleih als Verdienstmöglichkeit spezialisierten, hängt damit zusammen, dass ihnen erstens die Ausübung ihrer traditionellen Berufe (Handel, Land- und Viehwirtschaft) zunehmend erschwert und verboten wurde12, sie zweitens durch den zwangsweisen Verkauf ihrer Besitztümer in Folge immer wiederkehrender Verfolgung und Vertreibung über mehr flüssiges Geld als manche christliche Konkurrenten verfügten und sie drittens durch die Kirche in dieses „widerliche und unehrenhafte“ Gewerbe gedrängt wurden, weil sie sich – aus der Sicht der Kirche – böswillig weigerten, die Wahrheit der christlichen Botschaft anzuerkennen (Raphael, 1995, S. 103). Auf diesem Wege wurde die Legende vom „Wuchervolk der Juden“ Teil der antijüdischen Inszenierung. Im ausgehenden Mittelalter verloren die jüdischen Geldverleiher allerdings die frühere Bedeutung in Europa. Gründe dafür dürften vor allem in den zunehmenden Pogromen und Vertreibungen zu suchen sein. Mit dem Dreißigjährigen Krieg vollzog sich aber auch eine Wandlung in der Rolle des jüdischen Geldverleihers – und hier setzt wieder Hannah Arendts Argumentation ein:

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„Im 12. Jahrhundert autorisierte Elieser Ben Nathan aus Mainz den Geldverleih nur deshalb, weil die Erträge der Felder und Weinberge nicht ausreichten, die Gemeinde zu versorgen“ (Raphael, 1995, S. 104).

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„Ihre in der Zerstreuung festgehaltenen Beziehungen zu anderen Juden ermöglichten es den an sich ganz unbedeutenden, kleinen Geldverleihern, den Fürsten die notwendige Versorgung der Söldnerheere weitab von der Heimat zu garantieren und mit Hilfe von Agenten die Lebensmittel ganzer Provinzen aufzukaufen >...@ Immerhin stieg in diesem 17. Jahrhundert die Zahl der Hofjuden beträchtlich, und an seinem Ende hatte fast jeder feudale Haushalt so etwas wie seinen Hofjuden“ (Arendt, 2001, S. 65).

Von den damit verbundenen Privilegien profitierte allerdings zunächst nur eine verschwindend kleine Gruppe von Juden. Im Kurfürstentum Brandenburg von Friedrich Wilhelm I. war es der Hofjude Israel Aaron, der den Auftrag hatte, für die Armee und den kurfürstlichen Hof Waren zu besorgen, die im Lande nicht produziert wurden. Samuel Oppenheimer, 1635 in Heidelberg geboren, wurde zum einflussreichen Hofjuden am Hofe des österreichischen Kaisers Leopold I. und nach ihm, im Jahre 1703, folgte der Finanzier Samson Wertheimer. Moses Wulff wurde 1685 als Hofjude des anhaltinischen Fürsten Johan Georg I. nach Dessau berufen. Der als „Jud Süß“ bekannt gewordene Joseph Oppenheimer (1692 – 1738) war Finanzberater des Herzogs von Württemberg. Neben den Hofjuden entwickelte sich im Verlaufe des 17. Jahrhunderts eine weitere Gruppe privilegierter Juden, die „Hafenjuden“. „Die Hafenjuden setzten sich aus zwei Gruppen zusammen. Zum einen handelte es sich um Sepharden von der spanischen Halbinsel, um Flüchtlinge, die als Conversos außerhalb des Judentums lebten und es gewohnt waren, sich in die sie umgebende Gesellschaft zu integrieren, zum anderen um italienische Juden, die dank einer weniger dogmatischen Auslegung des Judentums stets im Austausch mit der europäischen Kultur gestanden hatten“ (Sorkin, 2000, S. 229). Auch die Hafenjuden dienten den Herrschern als Bankiers und Lieferanten.

Zunehmend gereichten die Privilegien der Hofjuden aber auch den Judengemeinden zum Vorteil. Die Hofjuden fungierten als direkte oder indirekte Beschützer der armen Gemeinden, in denen sie nicht selten auch als Gemeindevorsteher fungierten. Auf diese Weise konnten sich die Judengemeinden direkt mit ihren Petitionen an die Fürsten wenden, um auf lokale Missstände aufmerksam zu machen. All dies war – so Arendt – ein großer Vorzug gegenüber der nichtjüdischen Bevölkerung, „die ohne alle Beziehung zu den höheren Machthabern der Ausbeutung der feudalen Großgrundbesitzer meist hilflos ausgeliefert waren“ (Arendt, 2001, S. 48). Dass diese Vorzüge aber auch ins Gegenteil umschlagen konnten, darf nicht vergessen werden. Im Brandenburg von Friedrich Wilhelm I. beschwerten sich Zünfte und Gilden wegen der vom Kurfürsten geförderten Ansiedlung und Handelstätigkeit von Juden. In Wien folgte der Kaiser 1669 dem Druck der katholi50

schen Kirche und ließ per Dekret die mittellosen und wenig bemittelten Juden ausweisen (Hirsch & Schuder, 1989, S. 452ff.). Und Joseph Oppenheimer, der Hofjude des Herzogs von Württemberg, wurde, nachdem der Herzog gestorben war, für dessen Politik verantwortlich gemacht und starb schließlich 1738 am Galgen. Keine Frage, die Hofjuden und die Judengemeinden waren von den regierenden Fürsten abhängig. Und die Fürsten versuchten alles, diese Abhängigkeit möglichst lange währen zu lassen und „die Juden als eine von der Gesellschaft abgesonderte Gruppe zu erhalten“ (Arendt, ebd., S. 47). Nur in dieser Abhängigkeit und Abgesondertheit – mit allen Privilegien und Nachteilen - waren die Hofjuden und ihre jüdischen Lieferanten für die Feudalherren von Nutzen. Wenn die Feudalherren erst einzelnen Juden, dann größeren jüdischen Gruppen Privilegien einräumten, so nur, weil dies den wirtschaftlichen Interessen der Herrschenden entsprach (Arendt, ebd. S. 55). Die Privilegien, aber auch die Nachteile, durch die die Hofjuden und die jüdischen Gemeinden an die Feudalherren gebunden waren, konnten auch nicht folgenlos für das jüdische Leben bleiben. Die Hofjuden, die faktisch in zwei Welten lebten, in der des feudalen Hofes und in der jüdischen Welt ihrer Gemeinden, entfernten sich mehr und mehr von den überlieferten Traditionen ihrer Herkunft (vgl. auch S. 227ff.). Die jüdischen Gemeinden wiederum verloren unter der feudalen Kontrolle und Machtausübung zunehmend ihre Autonomie in der innerjüdischen Rechtssprechung (Arendt, ebd., S. 49). Der preußische König, Friedrich II., bestimmte zum Beispiel in einem Reglement von 1744 verschiedene Klassen von Juden in Breslau: „Generalprivilegierte“, „Tolerierte“ (Handelsjuden, die nur mit bestimmten Waren handeln durften), alte und kranke Menschen, die keinem Broterwerb nachgehen und nur gegen Zahlung einer Gebühr in Breslau leben durften, und schließlich die bei den Privilegierten und Tolerierten angestellten Diener (Hirsch & Schuder, 1989, S. 474ff.). Auf Druck der Zünfte war es nur den „konzessionierten Juden“ erlaubt, offene Läden zu betreiben; den übrigen blieben nur Geldverkehr und der Pferdehandel. 1750 wurden unter Friedrich II. die Handelskonzessionen für Juden weiter eingeschränkt und zusätzliche Steuererhöhungen für Juden verhangen. Dass die finanziellen Geschäfte der Hofjuden und ihre Privilegien keinen nennenswerten Einfluss weder auf die nichtjüdische Bevölkerung noch auf das jüdische Volk gehabt hätten (Arendt, ebd., S. 54), erscheint vor diesem Hintergrund ebenso wenig schlüssig wie Hannah Arendts Argument, dass das zu Beginn des 19. Jahrhunderts erfolgte Emanzipationsedikt „in allen Fällen nur die bereits bestehende Befreiung von speziellen Abgaben und Beschränkungen der Bewegungsfreiheit legalisierte und ihr die politischen Rechte hinzufügte“ (Arendt, ebd., S. 55).

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Viel eher war es wohl so, dass die Übergabe der Privilegien an einzelne Hofjuden Teil der Inszenierungs- und Selbstinszenierungsriten waren, mit denen die Fürsten ihr Verhältnis zu den Juden und deren Verhältnis zur nichtjüdischen Bevölkerung zu bestimmen versuchten. Durch die Inszenierung wurde der falsche Schein erweckt, nicht die Fürsten, sondern die Juden würden die nichtjüdische Bevölkerung ausplündern. Der damit provozierte Hass der nichtjüdischen Bevölkerung richtete sich demzufolge auch nicht nur gegen die Hofjuden, sondern gegen die Juden als Juden an sich. Zutreffend ist sicher, dass sich die Geschicke der Juden aufgrund ihrer vorausgegangenen Abhängigkeit vom Feudalstaat auf engste mit den Geschicken des Nationalstaates verknüpften. „Aus den absoluten Monarchien wurden zwar keine Republiken, wohl aber Nationalstaaten, deren Finanzierung erheblich höhere Kapital- und Kreditbeträge erforderte, als die Fürsten je von ihren Hofjuden verlangt und erhalten hatten. Nur die vereinigten Mittel der wohlhabenden Schichten des gesamten mittel- und westeuropäischen Judentums, die es den bekannten Bankiers zur Verfügung stellte, konnte ausreichen, um die neuen, vergrößerten Staatsbedürfnisse zu befriedigen“ (Arendt, 2001, S. 54f.).

Die „eigentlich finanzkräftigen Gruppen der Zeit“ (ebd., S. 61) beteiligten sich an der Finanzierung der Staatsgeschäfte nicht, weil sie ihre Unternehmungen privatkapitalistisch organisierten und in den Staatsgeschäften „nur unproduktive Kapitalanlagen witterten“ (S. 61f.). Die Juden hingegen waren bereit, „den Nationalstaat in seinen Anfängen zu finanzieren und >ihr@ Schicksal mit der nationalstaatlichen Entwicklung im engeren Sinne zu verbinden“ (ebd.). Für Hannah Arendt profitierten die Nationalstaaten vom „Internationalismus“ der Juden. Gleichzeitig war es aber auch dieser Internationalismus, der die Integration der Juden in den Nationalstaat verhinderte. Die Nationalstaaten definierten sich über die sich herausbildenden Klassen und deren Verhältnis zu anderen Klassen. „Die einzige Ausnahme dieser Regel bildeten die Juden. Sie waren weder eine gesonderte Klasse, noch gehörten sie einer der Klassen ihrer Heimatländer zu“ (Arendt, 2001, S. 51).

Und die Juden weigerten sich hartnäckig, sich in dieser Weise in die Entwicklung des Nationalstaates verstricken zu lassen, die „ohne Zweifel mit einer wirklichen Assimilation, nämlich einem Absorbiertwerden von dem einheimischen Bürgertum, geendet hätte“ (ebd., S. 53). Man muss allerdings hinzufügen, dass die neu entstehenden Nationalstaaten die Juden mit einem unauflösbaren Wider-

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spruch konfrontierten: Akzeptanz als Menschen, sofern sie ihr Jüdischsein als Privatsache betrachteten. Auch wenn einige Juden diesen Widerspruch privat zu lösen versuchten, mussten sie letztlich am Projekt der europäischen Nationalstaatenbildung scheitern. „Nation“ wurde eben nicht nur als politische Einheit von Klassen, sondern ganz wesentlich als Zusammenschluss von Menschen betrachtet, die sich durch eine gemeinsame Sprache, Geschichte, Tradition und Religion definierten. Die Juden „... waren deutsche und französische Staatsbürger, aber keine richtigen Deutschen und Franzosen. Sie gehörten abstrakt zur Nation aber nur selten konkret. Sie waren außerdem noch Staatsbürger der meisten europäischen Länder“ (Postone, 1995,, S. 39).

Die enge Verbindung zwischen Juden und Nationalstaat brach zusammen, als der Kapitalismus - Ende des 19. Jahrhunderts - in sein imperialistisches Stadium eintrat und Staats- und Privatwirtschaft sich miteinander verknüpften (Arendt, 2001, S. 56). Der Kapitalismus benötigte nun die staatlichen Unterstützungen und Interventionen (ebd., S. 55) und profitierte von den Staatsaufträgen (S. 63). Die Bourgeoisie überführte deshalb die kapitalistischen Konkurrenz- und Produktionsgesetze in die nationale und internationale Politik. Damit wurden nicht nur die Grundlagen des Nationalstaates, der auf Trennung von Staat und Gesellschaft beruhe, untergraben; auch die Juden verloren ihre Monopolstellung im staatlichen Anleihe- und Darlehenswesen (S. 56). In vorimperialistischen Zeiten waren die Nationalstaaten (unter Metternich oder Bismarck) bestrebt, einen Ausgleich der Kräfte in Europa herzustellen. Im Interesse dieses Gleichgewichts wurden die Juden als national nicht gebundenes Volk benutzt und gleichzeitig zum Symbol der gemeinsamen Interessen (S. 70). Mit der imperialistischen Expansion und dem Streit der Nationen im Sinne eines Konkurrenzkampfes zwischen Riesenkonzernen wurde die innereuropäische Solidarität durch einen Nationalismus ersetzt, der sich in Deutschland und anderen europäischen Ländern vor allem aus den nicht erfüllten Träumen von Reichtum, territorialer Überlegenheit und Gewalt speiste. Vor allem aber richtete sich der Nationalismus gegen die „einzige nichtnationale Gruppe, das einzig internationale Bevölkerungselement“ (S.69), gegen das „intereuropäische jüdische Element“, das zum Gegenstand allgemeinen Hasses und allgemeiner Verachtung „wegen seines nutzlosen Reichtums und ... wegen seiner offenbaren Machtlosigkeit“ (S. 56f.) wurde. Hannah Arendt erklärt diesen Prozess des zunehmenden Hasses schließlich folgendermaßen:

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„Das Gesetz, nach dem dieser Prozess, erst einmal von allen unbemerkt, vor sich gegangen war, war eigentlich sehr einfach gewesen: Da die Juden die einzige Schicht der Gesellschaft waren, auf die der Staat sich in gleich welcher Form und unabhängig von allen Regierungswechseln verlassen konnte, war jede Klasse der Gesellschaft, die mit dem Staat als solchem in Konflikt geriet, antisemitisch geworden, weil die Juden die einzige Gruppe waren, die innerhalb der Nation den Staat zu repräsentieren schienen. Darum blieb schließlich auch als einzige Schicht die Arbeiterschaft verhältnismäßig immun gegen den Antisemitismus, vor allem in Deutschland, wo sie marxistisch geschult war“ (Arendt, 2001, S. 78).

Um noch einmal auf den eingangs hervorgehobenen Zusammenhang zwischen Nationalismus und Antisemitismus zurückzukommen: Für Arendt ist dieser Zusammenhang evident. Die Juden bildeten aus ihrer Sicht ein konstitutives Element für die Herausbildung des Nationalstaates. Erst mit dessen Niedergang im Zeitalter des Imperialismus setzt für Arendt jener Nationalismus ein, mit dem auch „das intereuropäische Element“ zum Gegenstand allgemeinen Hasses wird. Nation, Nationalismus und Antisemitismus bilden in Arendts Argumentation somit zwar zentrale Begriffe, deren Relationen aber keinesfalls als linear kausale Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge interpretiert werden sollten.

4. „Judenfragen“ Richter: „Ihr Name?“ „Hersch Lejbowitz.“ „Konfession?“ „Inbegriffen, Herr Richter.“ (aus: „Witze der Juden“, Landmann, 1998).

Die Dialektik des nationalstaatlichen Prinzips ist im Übergang vom 18. zum 19. Jahrhundert – nicht nur in Deutschland - zumindest mit zwei sozialen Tendenzen verknüpft: zum einen mit der zunehmenden Dominanz eines sich ethnisch definierenden Bevölkerungsteils, dass sich zum Staatsvolk erklärt und sich über die übrigen Bevölkerungsteile stellt, und zum anderen mit dem Diskurs über die Emanzipation der Juden. Auf die erste Tendenz macht Hannah Arendt mit den von ihr genannten „Aporien der Menschenrechte“ aufmerksam: „Die Verwirklichung des nationalstaatlichen Prinzips in ganz Europa (...) konnte nur einem Bruchteil der betroffenen Völker nationale Souveränität geben und zwang diese, da ihre Souveränität überall gegen die enttäuschten Aspirationen anderer nationaler Gruppen durchgesetzt war, von vornherein in die Rolle des Unterdrückers“ (Arendt, 2001, S. 570). Die zweite Tendenz drückte der zu den Girondisten gehörende Abgeordnete der französischen Nationalversammlung Graf Stanislas de 54

Clermont-Tonnerres aus, als er während der Emanzipationsdebatte im Dezember 1789 den berühmten Satz sagte, dass man den Juden „als Nation […] alles verweigern, den Juden als Individuen hingegen alles gewähren“ müsse (Schulte, „Die Zeit“ v. 8.7.2004, S. 76). Für diese zunächst durchaus revolutionäre Entwicklung sollten die Juden jedoch einen hohen Preis zahlen: Sie wurden nur als Individuen und nur unter der Bedingung, dass sie auf einen eigenen Status als Gemeinde und Nation verzichteten, zu gleichberechtigten Citoyens erklärt. Sie sollten, so bekräftigte es Napoleon 1806, keine Nation in der Nation bilden. Die bürgerliche Nation sollte einerseits keine Unterschiede mehr zwischen Juden und Nicht-Juden machen, während die Juden andererseits auf ihre kategoriale Selbstdefinition als Juden zu verzichten hätten. Den Juden seien die gleichen Menschenrechte wie den Nicht-Juden zu gewähren; Bürgerrechte als sozial geachtete und geschützte Minderheit müssten ihnen allerdings verweigert werden. Der damit verknüpfte und schon erwähnte Widerspruch - Akzeptanz der Juden als Menschen, sofern sie ihr Jüdischsein als Privatsache betrachteten – wird am Ende des 18. und zu Beginn des 19. Jahrhundert in unterschiedlichen nichtjüdischen Quellen im Zusammenhang mit der „Judenfrage“ formuliert und – eben auch inszeniert, also in kalkulierter Weise der Öffentlichkeit vorgeführt. Julius H. Schoeps (1998, S. 158f.) verweist darauf, dass das Wort von der „Judenfrage“ zwar in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts von den Gegnern der Judenemanzipation aufgebracht wurde, das damit verknüpfte Problem, nämlich die Schwierigkeiten, die die Völker im Umgang mit den Juden haben, viel älter ist. Im Übergang vom 18. zum 19. Jahrhundert spitzte sich das Problem allerdings zu. Man sprach von „Duldung“ der Juden, von ihrer „Bürgerlichen Verbesserung“, von der „Emanzipation“ der Juden, von der „Judensache“ und eben auch schließlich von der „Judenfrage“. Zu den einflussreichen Schriften des 19. Jahrhunderts über die „Judenfrage“ gehören zweifellos Bruno Bauers Schrift „Die Judenfrage“ (1843) und die von Karl Marx geschriebene Auseinandersetzung mit Bauers Schrift unter dem Titel „Zur Judenfrage“ (1844). Beide Schriften spielen im nächsten Kapitel noch eine Rolle. Ja, und natürlich „Der Judenstaat“ von Theodor Herzl, erschienen 1896 mit dem Untertitel „Versuch einer modernen Lösung der Judenfrage“. Dass es in Herzls Buch nicht um eine Täter-Opfer-Umkehr, sondern um eine machbare und inzwischen realisierte Zukunftsvision für die Juden als Juden geht, muss ich nicht betonen. Hinausgeschrieen werden müssen allerdings auch die Worte von der „Endlösung der Judenfrage“, mit denen die Nationalsozialisten die systematische Vertreibung und Ermordung der Juden bezeichneten.

Als buchstäbliche Inszenierungen einer positiven Lösungen der „Judenfrage“ dürfen sicher Lessings Theaterstücke „Die Juden“ (geschrieben 1749) und „Na-

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than der Weise“ (1779) gelten. In beiden Stücken geht es letztlich um die Situation, in der sich die Juden im preußischen Staat befanden, um die fortdauernde Unterdrückung und Judenfeindschaft und um die Toleranz den Anderen gegenüber. In der Vorrede zu den „Juden“ schreibt Lessing: „Es war das Resultat einer sehr ernsthaften Betrachtung über die schimpfliche Unterdrückung, in welcher ein Volk seufzen muss, das ein Christ, sollte ich meinen, nicht ohne eine Art von Ehrerbietung betrachten kann“ (Gotthold Ephraim Lessing. Werke und Briefe in 12 Bänden. Hrsg. von Wilfried Barer. Frankfurt am Main 1987. Bd. 1, S. 1152).

Am Ende des Stückes bittet der Jude darum, dass künftig von seinem Volke etwas gelinder und weniger allgemein geurteilt werde („Die Juden“, 22. Auftritt). Deutlicher in seiner Forderung, Toleranz gegenüber den Juden als Juden zu üben, wird Lessing bekanntlich im „Nathan“, auch wenn die Handlung im Jerusalem zur Zeit des Dritten Kreuzzuges im Jahre 1192 spielt. Dass Lessings „Nathan“ deutliche Züge des Aufklärers Moses Mendelssohn trägt, der 1743 von Dessau nach Berlin gezogen war, ist bekannt.13 Und die freundschaftliche Beziehung, die Lessing mit Mendelssohn verband, hat auch entscheidenden Anteil am Zustandekommen des „Nathan“. In der Schlüsselszene des Dramas – der bekannten „Ringparabel“ - lässt Saladin, der muslimische Eroberer Jerusalems, Nathan zu sich rufen und legt ihm die Frage vor, welche der drei monotheistischen Religionen er denn für die wahre halte: „[...] - Da du nun so weise bist: so sage mir doch einmal - Was für ein Glaube, was für ein Gesetz hat dir am meisten eingeleuchtet?“

Nathan, der Aufklärer, antwortet nach einiger Bedenkzeit mit der „Parabel des Ringes“ und dem Hinweis, dass GOtt die drei Religionen (Christentum, Islam und Judentum) gleichermaßen liebe und es deshalb darauf ankomme, was der Mensch mit seinem Leben und seiner Umwelt mache. Die Ringparabel gilt als ein Schlüsseltext der Aufklärung und als dramaturgisch inszenierte Darstellung der Toleranzidee. Lessing geht in seiner Aufklärung aber noch einen Schritt weiter: Es geht ihm nicht nur um die Duldung der Anderen und deren Religion, sondern um die Anerkennung eines Menschen als Menschen, der unabhängig von seiner Religion anderen Menschen gleichwertig gegenübersteht. Damit fordert Lessing ein Humanitätsideal, in dessen Mittel13

Das Geburtshaus von Moses Mendelssohn in Dessau wurde 1952 abgerissen. 1957 wurde auch der jüdische Friedhof in Dessau, eine Stadt, die im 18. und 19. Jahrhundert ein Zentrum des deutschen Judentums war, eingeebnet.

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punkt der Begriff „Mensch“ steht. So wird z.B. die Besiegelung der Freundschaft zwischen Nathan und dem Tempelherren von Nathan mit folgenden Worten eingeleitet: „Sind Christ und Jude eher Christ und Jude,/Als Mensch? Ah! wenn ich einen mehr in Euch/ gefunden hätte, dem es genügt, ein Mensch zu heißen“ (Nathan, II, 5, S. 50).

Damit sind auch das Grundanliegen und das zentrale Ziel der Aufklärung benannt. Der Mensch ist dem Menschen als Menschen gleich; allgemeine Menschenrechte haben Vorrang vor Bürgerrechten. Ausgangspunkt der aufklärerischen Bewegung waren zunächst die Zustände im Frankreich vor der Französischen Revolution von 1789. Freiheit statt Absolutismus, Gleichheit statt Ständeordnung, Erfahrung und wissenschaftliche Erkenntnis statt Aberglauben, Toleranz statt Dogmatismus - so lauteten die Ideen der Aufklärer. Für die Juden sollte das bedeuten, auch ihnen müsse die Gleichheit gegenüber allen anderen Menschen zugestanden und ihre freie Religionsausübung toleriert werden. Das hieße aber auch, den o.g. Widerspruch - Akzeptanz der Juden als Menschen, sofern sie ihr Jüdischsein als Privatsache betrachteten – wie den gordischen Knoten zu zerschlagen. Lessings hat’s versucht, ist aber wohl auch gescheitert. Dass sich die Gegner der Juden gegen eine solche Beantwortung der „Judenfrage“ vehement wehren würden, wurde auch Lessing recht schnell klar. Nach seinen „Juden“ und vor dem „Nathan“ hatte Lessing einen Streit mit dem Hamburger Hauptpastor Johann Melchior Goeze über die Schriften von Moses Mendelssohn austragen müssen. Schon in diesem Streit ging es um die Toleranz gegenüber den Juden. Lessing stand zu dieser Zeit im Dienste des Herzogs Karl von Braunschweig und der verbot Lessing die öffentliche Auseinandersetzung mit Goeze. Lessing nutzte daraufhin die dramatische Inszenierung und schrieb seinen „Nathan“, um seine Auffassungen zu publizieren. Die hinterließen offenbar wenig Eindruck bei den Judenfeinden. So forderte 1791 der Berliner Justizrat Carl Wilhelm Friedrich Grattenauer in seiner Schrift „Wider den Juden“ die „Entfernung“ der Juden (vgl. Ben-Chanan, 1997, S. 7). „Dass die Juden eine ganz besondere Menschenrasse sind, kann von keinem Geschichtsforscher und Anthropologen bestritten werden. Die ehemals sehr allgemeingültige Behauptung, dass GOtt die Juden mit einem besonderen Gestanke und mit mancherlei Erbübeln, geheimen Krankheiten und ekelhaften Gebrechen bestraft hätte, ist so wenig gründlich erwiesen, als in jeder möglichen teleologischen Rücksicht vollständig zu widerlegen“ (Grattenauer, zit n. Ben-Chanan, 1997, S. 8).

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Besagter Widerspruch war aber auch aus anderen Gründen nicht zu „zerschlagen“, sondern wurde durch die Aufklärung und ihre Protagonisten manifestiert (siehe für den folgenden Literaturüberblick: Hohmann, 2002). Micha Brumlik (2000) zeigt in seiner Analyse des philosophischen Idealismus zwischen 1789 und 1848, dass die philosophischen Aufklärer in Deutschland das Christentum und eben auch das Judentum vornehmlich als Religionen betrachteten, die es durch Erkenntnis zu überwinden gelte. Dass sich in diesem Bestreben auch Kant zu judenfeindlichen Äußerungen hinreißen ließ und die Juden als „Vampyre der Gesellschaft“ bezeichnete, verwundert eigentlich nicht. Judenfeindliche Stereotype und Klischees finden sich auch bei Lichtenberg, der die Juden als unersättliche und habgierige Betrüger, als hinterhältig, gerissen und schmarotzerhaft bezeichnete (vgl. Schäfer, 1998). Auch für Adolph Freiherr von Knigge, jener, der die berühmten Benimmbücher geschrieben hat, sind die Juden bis auf wenige Ausnahmen, wie etwa Moses Mendelssohn, vor allem Hof-, Wucher-, Schacherund abergläubische Wanderjuden (Gronke, Meyer & Neisser, 2001). Auch die französischen Aufklärer Voltaire und Diderot, aber auch Rousseau äußerten sich nicht gerade judenfreundlich, wenn sie die Juden als Juden, also in ihrem religiösen Selbstverständnis, zu beschreiben versuchten. Dass unter judenfeindlichen Aufklärern nun auch noch zwei berühmte Jenaer waren, ist besonders bedauerlich. Der Kantianer Jakob Friedrich Fries, führender Kopf der deutschen Burschenschaften, den sein Kollege Hegel als „Heerführer dieser Seichtigkeit“ bezeichnete, schrieb 1816: „So hat die Judenkaste, wo sie zugelassen wird, auf das ganze Volk, oben wie unten, auf hohe und niedere eine fürchterliche demoralisierende Kraft. Das also ist das wichtigste Moment in dieser Sache, dass diese Kaste mit Stumpf und Stiel ausgerottet werde, indem sie offenbar unter allen geheimen und öffentlichen politischen Gesellschaften und Staaten im Staate die gefährlichste ist“ (Fries, zit. n. Ben-Chanan, 1997, S. 8).

Ben-Chanan (ebd.) erinnert auch daran, dass unter der Führung von Fries auf dem Wartburgfest der deutschen Burschenschaften im Jahre 1817 Bücher verbrannt wurden, die man für „reaktionär“ erklärte, unter dreimaligem „Wehe über die Juden!“ auch jüdische Schriften. Lösung der „Judenfrage“ und kalkulierte Inszenierung des Antisemitismus! Der andere Jenaer ist Johann Gottlieb Fichte, der zunächst ein glühender Anhänger der Französischen Revolution von 1789 und ihrer Ideale war, schreibt vier Jahre später: „Von einem Volke, dessen Geringster seine Ahnen höher hinaufführt, als wir andern alle unsere Geschichte, und in einem Emir, der älter ist, als sie, seinen Stammvater

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sieht - eine Sage, die wir selbst unter unsere Glaubensartikel aufgenommen haben; das in allen Völkern die Nachkommen derer erblickt, welche sie aus ihrem schwärmerisch geliebten Vaterlande vertrieben haben; das sich zu dem den Körper erschlaffenden, und den Geist für jedes edle Gefühl tötenden Kleinhandel verdammt hat, und verdammt wird; das durch das bindendste, was die Menschheit hat, durch seine Religion, von unsern Mahlen, von unseren Freudenbecher, und von dem süßen Tausche des Frohsinns ausgeschlossen ist; das bis in seinen Pflichten und Rechten, und bis in der Seele des Allvaters uns andere alle von sich absondert, - von so einem Volke sollte sich etwas anderes erwarten lassen, als was wir sehen; dass in einem Staate, wo der unumschränkte König mir meine väterliche Hütte nicht nehmen darf, und wo ich gegen den allmächtigen Minister mein Recht halte, der erste Jude, dem es gefällt, mich ausplündert“ (J.G. Fichte, Schriften zur Revolution; zit n. Claussen, 1988; Internetquelle).

Claussen (ebd.) hebt hervor, dass Fichte versuchte, den der bürgerlichen Gesellschaft inhärenten Widerspruch von politischer Freiheit und ökonomischer Unterdrückung auf Kosten der Juden zu lösen. Dass auch andere Geistesgrößen so dachten und es öffentlich aussprachen, illustriert auch eine Episode, die Ludger Heid (2000, S. 25) erzählt: 1811 schlossen sich in Berlin adlige und bürgerliche Romantiker zu einer „Christlich-deutschen Tischgesellschaft“ zusammen, zu deren Teilnehmern u.a. Heinrich von Kleist, Achim von Arnim, Clemens Brentano, Carl von Clausewitz und der nun nach Berlin gewechselte Fichte gehörten. Das Vereinsstatut schloss mittels eines „Arierparagraphen“ die Mitgliedschaft von Juden aus. Brentano trug bei einer der Sitzungen eine „scherzhafte Abhandlung“ über die Juden vor, in der christlicher Judenhass mit der Ablehnung der (jüdischen) kapitalistischen Markt- und Geldwirtschaft verknüpft wurde. „Die Juden, als von welchen noch viele Exemplare in persona vorrätig, die von jeder ihren zwölf Stämmen für die Kreuzigung des Herrn anhängenden Schmach Zeugnis geben können, will ich gar nicht berühren, da jeder der sich ein Kabinett zu sammeln begierig, nicht weit nach ihnen zu botanisieren braucht; er kann diese von den ägyptischen Plagen übrig gebliebenen Fliegen in seiner Kammer mit alten Kleidern, an seinem Teetische mit Theaterzetteln, und ästhetischem Geschwätz, auf der Börse mit Pfandbriefen und überall mit Ekel und Humanität und Aufklärung, Hasenpelzen und Weißfischen genugsam einfangen“ (Clemens Brentano, 1811 „Der Philister vor, in und nach der Geschichte“; zit n. Wikipedia; Stichwort Antisemitismus; Internetquelle). 

Brentano ließ seinen Vortrag, der offenbar von der Tischgesellschaft mit Zustimmung aufgenommen worden war, später drucken. Mit derartigen antijüdischen Inszenierungen konterkarierten die „Aufklärer“ – und das muss erwähnt werden – offizielle, staatliche Bemühungen, den Juden „Emanzipation“, also

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Gleichberechtigung zu ermöglichen. Vor allem vom leitenden preußischen Minister, Fürst Karl August von Hardenberg, und vom Direktor der Sektion für Kultus und Unterricht im Preußischen Ministerium des Inneren, Wilhelm Freiherr von Humboldt, also von zwei Feudalherren wurde das so genannte „Preußische Emanzipationsedikt“ konzipiert und 1812 verabschiedet. Mit diesem Edikt reagierte die Preußische Regierung auf die vernichtende Niederlage gegen Napoleon. Preußens ökonomische und militärische Macht musste durch Modernisierung des Staates wiederhergestellt werden. Dafür war es notwendig, Standesschranken wie Leibeigenschaft, Zunftzwang und Sonderrechte für Juden aufzuheben. Mit dem Emanzipationsedikt vom 11.03.1812 erlangten die preußischen Juden Bürgerrechte. Das wäre die Lösung des o.g. Widerspruchs - Akzeptanz der Juden als Menschen, sofern sie ihr Jüdischsein als Privatsache betrachteten – im Interesse der Juden gewesen. Sie feierten die Reform auch, veranstalteten Gottesdienste, gelobten dem preußischen König echte Treue und unbedingten Gehorsam und kämpften auf den Schlachtfeldern der Freiheitskriege 1813 bis 1815 Seite an Seite mit ihren nichtjüdischen Mitbürgern (vgl. auch Hirsch & Schuder, 1989, S. 486). Die Freude sollte nicht lange währen. Mit dem Sieg über Frankreich wurden nicht nur Hardenberg und Humboldt von ihren Posten abgesetzt, es begann auch eine Restauration der Reaktion. Erstes Anzeichen war die schon erwähnte Bücherverbrennung auf der Wartburg 1817. 1822 sprach eine Kabinettsorder des preußischen Königs den Juden das Recht ab, höhere Militärposten zu besetzen; eine andere Order im selben Jahr verbot den Juden das Recht zur Bekleidung von akademischen Lehr- und Schulämtern, ein Recht, das ihnen im Emanzipationsedikt zugesagt worden war. Und mit der Restauration der alten Verhältnisse wurden auch die Pogrome gegen die Juden wieder inszeniert. Die Inszenierung der kalkulierten Judenverfolgung begann mit den „Hepp-Hepp – Jud’ verreck“ – Rufen und den darauf folgenden Überfällen auf Juden am 3. August 1819 in Würzburg. Die Pogrome setzten sich in ganz Deutschland fort, erreichten Krakau, Graz und Wien und Kopenhagen und Helsingfors. Zwischen 1819 und 1848 fanden fast in jedem Jahr irgendwo in Deutschland judenfeindliche Unruhen, Plünderungen, Misshandlungen und Synagogenverwüstungen statt. Ben-Chanan (1997, S. 6) gibt folgende Aufzählung wieder: 1820, 1821, 1826 in Würzburg, 1830 in München, Hamburg, Hanau, Breslau, Mannheim, Karlsruhe, 1831 in Breslau und Reichhall, 1833 in Mühlbach/Baden, 1834 im Rheinland, 1835 in Hamburg, 1843 in Karlsruhe, 1844 wieder in Breslau, 1845 in Regensburg, 1846 in Buchau, 1847 in Berlin und Paderborn, 1848 in 130 Städten in ganz Europa. Halten wir ein und fassen zusammen:

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Die „Judenfrage“ durch Aufklärung und Bildung zu lösen, konnte Mitte des 19. Jahrhunderts als gescheitert betrachtet werden. Die Aufklärung war gescheitert, weil nicht alle Gesellschaftsmitglieder des nationalstaatlichen Gemeinwesens in gleicher Weise durch Bildung erreichbar waren und weil Aufklärung durch Bildung als – um es psychologisch zu formulieren - ausschließlich kognitives und von emotionalen Facetten bereinigtes Unternehmen konzipiert war und die „Erblichkeit“ emotional besetzter Vorurteile (über Fremde, über Andere, über Juden) negierte. Nicht zuletzt hängt das Scheitern auch mit den Idealen der deutschen Romantik zusammen. Ihr ging es, wie bei Arndt und Brentano oder Turnvater Jahn zu sehen, nicht darum, die Unterschiedlichkeit und gleichberechtigte Existenz verschiedener Sprachen, Kulturen und Traditionen zu akzeptieren und zu tolerieren, sondern die Dominanz der deutschen Sprache, Geschichte und Kultur zu betonen. In Bezug auf die Emanzipation der Juden scheiterte die Aufklärung, weil sie das Judentum (anders als in der vorbürgerlichen Gesellschaft) ausschließlich in religiösen Kategorien interpretierte und zu überwinden versuchte und dabei das „falsche Bewusstsein“ über die Juden als „Handelsvolk“ nicht widerlegen konnte oder nicht widerlegen wollte. Sowohl gegen die ausschließlich religiöse Fremdinterpretation als auch gegen das Stigma, wuchernde Händler zu sein, mussten sich die Juden wehren, wenn sie ihre soziale Identität als Juden nicht aufzugeben bereit waren. Wollten die Juden dem Assimilationsdruck der deutschen Gesellschaft nachgeben, mussten sie die kulturelle Konformität als Vorbedingung für ihre soziale und politische Emanzipation akzeptieren. Folge in diesen Fällen war entweder die Scham über die eigene Herkunft oder – wie später im Falle des Zionismus – die Rückbesinnung auf und die Identifikation mit den sprachlichen und kulturellen Traditionen des eigenen Volkes. Die Aufklärung scheiterte nicht zuletzt, weil sie auf einen zunehmenden Nationalismus in der deutschen Bevölkerung traf, der – auch in anderen europäischen Ländern vor allem durch die nicht erfüllbaren Träume von territorialer Überlegenheit und Gewalt gespeist wurde. Der Doppelcharakter dieses Nationalismus realisierte sich zum einen in der Selbsterhöhung des jeweils eigenen Staatsvolkes und zum anderen im Zwang auf bisher als „ethnisch fremd“ beurteilte Gruppen, sich der Dominanz des Staatsvolkes unterzuordnen. Dabei erwiesen sich die Juden als die Gruppe innerhalb des eigenen Nationalstaates, auf die sich dieser Zwang am ehesten anwenden ließ bzw. angewandt werden „musste“. Judenfeindschaft hatte sich zum Antisemitismus entwickelt, aus der brutalen Gewalt gegen Juden war die kalkulierte, weil ideologisch fundierte Gewalt gegen Juden als Juden geworden. Aber: Ganz ohne Ergebnis blieben die „Emanzipationsbemühungen“ für die Juden nicht:

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„Vor allem durften Juden jetzt ihren Wohnort frei wählen, unbegrenzt Familien gründen, jeden beliebigen Beruf ausüben - allerdings nicht im öffentlichen Dienst und, in Preußen, nicht im Offizierskorps. Auch wurden sie von den entehrenden Sondersteuern befreit. Zu den wichtigsten neu gewonnenen Rechten gehörte auch das auf Bildung. Alle öffentlichen Schulen und Universitäten standen Juden jetzt offen. In wenigen Jahrzehnten schon konnten viele deutsche Juden es zu bedeutendem Wohlstand bringen. Finden wir im deutschen Judentum vor 1800 einen Anteil von 1-2 Prozent Angehörige der Oberschicht, dagegen 75 Prozent Bettel- und Elendsjuden, so betrugen die Zahlen 1848 für Preußen: 30 Prozent Groß- und Mittelbürger, 25 Prozent Kleinbürger; 40 Prozent der deutschen Juden lebten noch immer am oder unter dem Existenzminimum. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts ist die Zahl der Unterschichtjuden in Deutschland auf zirka 5 Prozent gesunken. In knapp einem Jahrhundert war also der größere Teil der deutschen Juden ins Besitz- und Bildungsbürgertum aufgestiegen. Keineswegs waren jetzt alle Juden reich, aber die meisten waren wohlhabend oder hatten zumindest ihr Auskommen“ (Ben-Chanan, 1997, S. 16).

Trotz der immer wiederkehrenden Anfeindungen und des gefährlichen, rassisch fundierten Bodensatzes antijüdischer Agitation waren die Integrationsbestrebungen der jüdischen Bevölkerung also nicht erfolglos. Juden sahen sich als Teil des deutschen Vaterlandes. Ihr Patriotismus und der Wunsch nach Herstellung der deutschen Einheit unterschieden sich nicht von der politischen Denkweise der christlichen Bevölkerung. Insbesondere nach 1848 trugen Parlamentarier jüdischer Herkunft wesentlich zur politischen Entwicklung und Gestaltung des deutschen Kaiserreichs bei. Die „Judenfrage“ war damit aber nicht gelöst. Als der Börsenkrach von 1873 in Deutschland mit der allgemeinen Wirtschaftskrise in den „Gründerkrach“ überging, wurden dafür wieder die Juden verantwortlich gemacht. Die falschen Bilder über die Juden, so wie sie die traditionelle christliche Judenfeindschaft produzierte, wurden nun mit neuen, der kapitalistischen Entwicklung entsprechenden Bildern (z.B. von der „jüdischen Vorherrschaft“ oder der „jüdischen Weltherrschaft“) angereichert. In dieser Phase der wirtschaftlichen Depression erschienen reihenweise antisemitische Artikel, die das Judenbild vieler Deutscher beeinflussten. Reinhard Rürup (1987) spricht von einem „postemanzipatorischen Phänomen“, um den Antisemitismus nach der Reichsgründung zu beschreiben. Es ist ein Antisemitismus, der die faktischen und/oder gesetzlich verankerten Rechte der Juden wieder rückgängig zu machen versucht. Er tat dies massenwirksam und er wurde massenmedial inszeniert. Die antisemitischen Agitatoren sprachen in großen Sälen vor Hunderten von Menschen; sie bedienten sich der modernen Verbreitungsmedien, Zeitungen, Zeitschriften, Broschüren und Flugblätter (Ben-Chanan, 1997, S. 23). Große Tageszeitungen (wie die altkonservative „Preußische Zeitung“ oder die katholische Zentrumsparteizeitung „Germania“), regionale Blätter, aber auch so populäre Zeitschriften, wie die 62

kleinbürgerliche „Gartenlaube“ oder die satirische Wochenschrift „Simplicissimus“ übernahmen die antisemitische Inszenierung. Auch Wilhelm Busch beteiligte sich mit seinen Gedichten und Zeichnungen an der antisemitischen Inszenierung der falschen Bilder über die Juden, so etwa mit seiner Karikatur des „Schmulchen Schievelbeiner“. Zur „Judenfrage“ erschienen zwischen 1873 und 1890 mehr als 500 Schriften. Zum rezeptionsbereiten Publikum gehörten Handwerker und kleine Gewerbetreibende, die vermehrt Probleme hatten, sich auf den rapiden Wandel der industriellen Produktion einzustellen und ihre Unabhängigkeit im Arbeitsprozess zu sichern; Landwirte, die sich von Verschuldung, Misswirtschaft und billigen ausländischen Agrarimporte bedrückt sahen; Angestellte, die materiell kaum besser gestellt als Facharbeiter peinlich darum bemüht waren, ihren sozialen Status gegenüber der Arbeiterschaft zu wahren; Studenten, die angesichts von Stellenknappheit und steigenden Studentenzahlen um ihre berufliche Zukunft fürchteten; Intellektuelle, Kunst- und Kulturschaffende, denen die Moderne generell suspekt war und die sich in einen romantischen Kulturpessimismus flüchteten (vgl. auch Thomas Gräfe; Internetquelle).14 Einer der ersten antisemitische Agitatoren neuen Stils war der Journalist Wilhelm Marr, der in seinem 1879 erschienen Pamphlet „Der Sieg des Judenthums über das Germanenthum“ den wirtschaftlichen und politischen Einfluss der Juden kritisierte und den Antisemitismus rassistisch und biologistisch zu begründen versuchte. Ab 1881 gab Marr „Zwanglose antisemitische Hefte“ heraus und versuchte eine „Antisemitenliga“ zu gründen, um das deutsche Vaterland „vor der vollständigen Verjudung“ zu retten (Hirsch & Schuder, 1989, S. 501). Der Ansatz der „Antisemitenliga“ kann als Vorläufer des ideologischen Rassenantisemitismus angesehen werden, fand zunächst aber wenig Zustimmung in der Bevölkerung. Die von Marr lancierte „Antisemiten-Petition“ aus den Jahren 1880/81 forderte den Ausschluss der Juden von öffentlichen Ämtern und half das Schlagwort „Antisemitismus“ im Deutschen Reich bekannt zu machen. Die Petition wurde von 250.000 Bürgern unterzeichnet. Einflussreich als Antisemit war auch der protestantische Hofprediger Adolf Stoecker, der ebenfalls im Jahr 1879 mit seiner judenfeindlichen Rede „Unsere Forderungen an das moderne Judentum“ die antisemitische Bühne betrat. Mit der von Stoecker gegründeten antisemitischen „Christlichsozialen Partei“ wurde der politische Antisemitismus zur Massenbewegung. Unterstützt wurde Stoecker vom Historiker Heinrich von Treitschke (1834-1896), von dem der später von den Nationalsozialisten übernommene Satz: „Die Juden sind unser Unglück“ stammt. Treitschke löste damit den Skandal des „Berliner Antisemitismusstreits“ 14

Mit seinen antiliberalen und antikapitalistischen Strömungen richtete der Antisemitismus sich insbesondere gegen die Freiheits- und Gleichheitsideale der Französischen Revolution. Zur gleichen Zeit markierte in Frankreich die Dreyfuss-Affäre den Übergang zum modernen Antisemitismus.

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aus, in dem sich der Historiker Theodor Mommsen, aber auch der Breslauer Rabbiner Manuel Joël, der Mediävist Harry Breslau und der Historiker Heinrich Graetz scharf gegen den Antisemitismus und seine scheinhistorische Erklärung wandten. 1889 gründete Liebermann von Sonnenberg die antisemitische „Deutschsoziale Partei“. 1890 kam die „Antisemitische Volkspartei“ dazu. 1914 entstand aus diesen Parteien die „Deutschvölkische Partei“. Bei den Reichstagswahlen im Jahre 1890 erhielten die antisemitischen Parteien 48.000 Stimmen; 1893 bekamen sie 263.000 Stimmen und zogen mit 16 Abgeordneten in den Reichstag. Obwohl in späteren Wahlen der Zulauf zu diesen Parteien wieder rückläufig war, blieben viele Vereine und Verbände fortan antisemitisch eingestellt, so u.a. der 1893 gegründete Bund der Landwirte, der ebenfalls 1893 gegründete deutschnationale Handlungsgehülfenverband, der 1890 von Bürgern aus der Mittelschicht gegründete Alldeutsche Verband, der Reichskammerbund oder das angesehene Offizierskorps. Auch die deutsche Studentenschaft äußerte sich zunehmend antisemitischer. Beispielsweise übernahm der „Kyffhäuserverband“ judenfeindliche Inhalte in seine politische Programmatik und hat dadurch nicht unwesentlich zur antisemitischen Prägung der nachwachsenden geistigen Elite des Kaiserreichs beigetragen. Diese Vereine und Bünde blieben auch in der Weimarer Republik bestehen und gingen 1933 als antisemitischer Grundstock in der NSDAP auf (vgl. Bar-Chanan, 1997, S. 24). Flankiert und nachhaltig pseudotheoretisch aufgeladen wurden die politischen Inszenierungen des Antisemitismus durch rassentheoretische Schriften z.B. von Graf Gobineau (1816 - 1882), der eine Überlegenheit der „arischen Rasse“ zu erkennen meinte, Richard Wagner (1813 – 1883), der unter dem Pseudonym Karl Freidank eine musikalische Unfähigkeit der „jüdischen Rasse“ am Beispiel von Meyerbeer und Mendelsohn-Bartholdy behauptete, Paul Böttcher, der sich Paul de Lagarde nannte (1827-1891) und die Unschädlichkeit des „jüdischen Ungeziefers“ forderte, Karl Eugen Dühring (1833 – 1921), jener Dühring, der samt seiner umwälzenden Wissenschaft von Friedrich Engels verspottet wurde und der sich selbst für den eigentlichen Begründer des Antisemitismus hielt und schließlich Houston Stewart Chamberlain (1855 - 1927), Richard Wagners Schwiegersohn, von dem der Begriff „Reinheit der arischen Rasse“ stammt. Werner Bergmann sieht das Neue im Antisemitismus des ausgehenden 19. Jahrhunderts „ ... in seinem Charakter als soziale und kulturelle Bewegung, in der Berufung auf den Volkswillen, in der Rhetorik von der Befreiung des Judentums als Lösung aller Probleme und in der Legitimation durch „wissenschaftliche“ Theorien und „historische“ Argumente. Mit der Verknüpfung nationaler und christlicher Vorstellungen entwickelte sich der Antisemitismus zu einer allgemeinen Weltanschauung, die die

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Juden als ‚Symbol der Zeit’ […] benutzte, das für die als bedrohlich erlebten Züge der Modernität insgesamt stand […] Mit dieser Generalisierung der ‚Judenfrage’ wurden politische, soziale und ökonomische Interessengegensätze aus ihrem Kontext gelöst und zu einem prinzipiellen Gegensatz von Deutsch-/Germanentum vs. Judentum gemacht“ (Bergmann, 2002, S. 45).

Die besondere Brisanz der Umdeutung bestand also in der Universalität des modernen Antisemitismus. Damit wurde eine einfache und brauchbare Ideologie geschaffen, mittels derer man sämtliche ökonomische, politische und soziale Schwierigkeiten auf die seit Jahrhunderten ungeliebte jüdische Minderheit abwälzen konnte. Die Nöte der Bevölkerung während und nach dem ersten Weltkrieg gaben den antisemitischen Agitatoren weitere Nahrung. Schuld an den gesellschaftlichen Veränderungen, an der Kriegsniederlage waren für weite Teile der Gesellschaft die Juden, obwohl diese ebenso an der Front kämpften und Entbehrungen erleiden mussten. Der Erste Weltkrieg band alle Deutschen zwar zeitweise in vermeintlich patriotische Pflichten ein. Doch verschärfte er auch die sozialökonomische Lage, so dass die antisemitische Ideologie neuen Aufschwung bekam. Nach seinem Sturz lastete Kaiser Wilhelm II. die Kriegsniederlage den „jüdischen“ Führern der Arbeiterbewegung an und forderte die „Ausrottung“ der Juden. Ein österreichischer Weltkriegsgefreiter hatte zugehört und setzte dies 20 Jahre später in die Tat um. Die Folgen sind bekannt.

5. Von Richtern und Henkern: Die Inszenierung der „Endlösung“ Von Franz Molnár stammt nachfolgende Parabel aus der beginnende Nazizeit: „Ein Hummer wird gefangen. Ihm ist unbehaglich zumute, bis ihn der Fischer in einen Eimer mit Wasser wirft. ‚Es ist zwar nicht das Meer’, denkt der Hummer erleichtert, ‚ aber es ist erträglich.’ Auf dem Markt kauft ihn eine Köchin und steckt ihn in die Markttasche. ‚Mies, ganz mies!’ sagt sicher der Hummer. Dann findet er sich in einem Topf mit kaltem Wasser wieder. Wieder atmet er auf. ‚Ich habe gut getan, nicht zu verzweifeln!’ sagt er sich. Ganz langsam wird das Wasser wärmer. Da läutet das Telefon. Die Köchin, eine umsichtige Person, dreht die Flamme aus, ehe sie an den Apparat geht... Und das“, schließt Molnár, „ist die gegenwärtige Lage der Juden in Deutschland“. (Landmann, 1998, S. 191f.).

Die Lage wurde noch schlimmer. Die Öfen wurden angeheizt. Und sechs Millionen Juden starben in Auschwitz und Treblinka, in Belzec und Sobibor, in Majdanek und Chelmno. Die Frage, die sich bei der historischen Analyse des nationalsozialistischen Antisemitismus immer wieder stellt, ist: Wie konnte die Shoa geschehen? Wie war es möglich, dass „ganz normale Deutsche“ zu Bestien mutierten? Ist es 65

denkbar, dass sich das „Volk der Dichter und Denker“ zu Hitlers „willfährigen Vollstreckern“ (Goldhagen, 1996) „gleichschalten“ lies und zum Volk der „Richter und Henker“ wurde? Hat keiner etwas gewusst oder jeder nur etwas geahnt, vielleicht einfach nur geschwiegen? Oder haben sich die Deutschen in einem nationalen Hochgefühl berufen gefühlt, zu einem Kollektiv von Massenmördern zu werden? Am 25. April 1996 erschien in der New York Times – International ein Artikel mit der Überschrift “Germans, Jews And Blame: New Book, New Pain - A storm over a new study of the Nazi era by a Harvard professor”: “The book's message is that the Holocaust was a result of a deep strain of specifically German anti-Semitism, growing from the 19th century onward, that sought the elimination of Europe's Jews and drew enthusiastic, willing support from possibly hundreds of thousands of ordinary Germans who physically took part in Hitler's deadly campaign against the Jews. The Holocaust, the book says, was a 'national project' .”

Noch vor seiner deutschen Übersetzung sorgte Daniel Goldhagens Buch „Hitler's Willing Executers: Ordinary Germans and the Holocaust“ für Aufsehen und Aufregung. „Die Zeit“ verglich die wissenschaftlichen und außerwissenschaftlichen Auseinandersetzungen mit dem Buch sogar mit dem „Historikerstreit“ (DIE ZEIT, 2. August 1996, S. 15). Hans Mommsen verwahrt sich gegen Goldhagens Ausführungen zum „eliminatorischen Antisemitismus“ in Deutschland. „Nun leugnet niemand“, so Mommsen, „das Auftreten extremer antisemitischer Einstellungen auch in Deutschland, wohl aber die Unterstellung, dass es sich dabei um eine weit verbreitete und für die politische Kultur Deutschlands repräsentative Tendenz gehandelt hat. Das ist füglich zu bestreiten. Träfen die Argumente Goldhagens zu, wäre schlechterdings unerklärlich, warum es überhaupt eine Judenemanzipation in Deutschland gegeben hat“ (DIE ZEIT, 30. August 1996, S. 15). Sieht man davon ab, dass die von Mommsen angesprochene „Judenemanzipation“ im Deutschland des 19. Jahrhundert eine mehr oder weniger erzwungene Folge des deutschen Antisemitismus war, dem manche Juden durch Assimilation an die nichtjüdischen deutschen Verhältnisse begegnen wollten, scheint Mommsens Einwand, es habe sich bei deutschen Antisemitismus um keine repräsentative Tendenz gehandelt, zunächst nicht unbegründet zu sein. Auch Marion Gräfin Dönhoff kritisiert in diesem Sinne „Goldhagens fragwürdige These“ von der Kollektivschuld, in dem sie schreibt: „Er sagt, der Holocaust sei ein 'deutsches Projekt' gewesen. Die Deutschen wären nicht nur im üblichen Sinne antisemitisch, sie hätten auch noch einem Sonder-

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Antisemitismus gehuldigt, dem 'Vernichtungs-Antisemitismus'. Dieser, wie er ihn nennt, 'eliminatorische Antisemitismus hätte die Ausmerzung der Juden zum Ziel gehabt. Wenn diese Art Rassismus den Deutschen in ihren Genen steckt, wie Goldhagen offenbar meint, dann wundert man sich, was nach 1945 mit diesen Genen passiert sein mag, denn da haben die Deutschen sich, wie er zugibt, total verändert“ (DIE ZEIT, 6. September 1996, S. 7).

Goldhagen15 behauptet keinesfalls genetische antisemitische Prädisposition der Deutschen; aufschlussreicher dürfte vielmehr der Verweis auf den Zusammenhang von Nationalismus und Antisemitismus zu sein: „Historisch manifestiert sich der Nationalismus, insbesondere in Deutschland, stets Hand in Hand mit dem Antisemitismus, da die Nation sich nicht zuletzt durch ihren Gegensatz zu den Juden definiert. In Deutschland und anderswo waren Nationalismus und Antisemitismus ineinander verschränkte Ideologien, die sich wie Hand und Handschuh zusammenfügten“ (Goldhagen, 1996, S. 66).

Nach der Machtübernahme Hitlers 1933 und dem Aufstieg der NSDAP zur Regierungspartei wurde das dunkelste Kapitel in der Geschichte des Judentums aufgeschlagen. Hitlers „Antisemitismus der Vernunft“, ein pseudowissenschaftliches Konglomerat aus Sozialdarwinismus, Rassenutopie und radikaler Elemente des rassisch-völkischen Antisemitismus, wurde zum „Heilmittel“ der innenpolitischen Schwierigkeiten Deutschlands verklärt und zur Staatsdoktrin erhoben. Nicht mehr allein Diskriminierung und Entrechtung der jüdischen Bevölkerung, sondern die Entfernung der Juden aus der Gesellschaft war der Zweck antisemitischer Propaganda. Und an dieser kalkulierten Inszenierung der Vernichtung der Juden als Juden beteiligten sich eben deutsche Männer und Frauen. In den großen Vernichtungslagern waren zwischen 1941 und 1944 Hunderttausend SSLeute tätig. An der Ostfront beteiligten sich an der Ermordung der Juden die Einsatzgruppen der Sicherheitspolizei, Regimenter der Ordnungspolizei und Einheiten der Wehrmacht (Hilberg, 1997). Und an der „Heimatfront“ waren die Deutschen überwiegend davon überzeugt, dass die Juden nichts mit der arischen Rasse gemein haben; lokale Behörden engagierten sich aktiv, damit die Deportationen in die Vernichtungslager auch reibungslos vonstatten gingen (vgl. z.B. Gruner, 2002, S. 130ff.). Christopher Browning schrieb schon vor Jahren: 15

Erwähnenswert und erinnert sei daran, dass Daniel Goldhagen für sein Buch den „Demokratiepreis 1997“ bekam, ein Preis, der von den „Blättern für deutsche und internationale Politik“ verliehen wird. Die „Blätter“ sind eine Forum für aktuelle und grundsätzliche Streifragen und wurden bzw. werden u.a. von Günter Gaus, Walter Jens, Claus Leggewie und Jens Reich herausgegeben. Die Laudatio zur Preisverleihung an Goldhagen hielt Jürgen Habermas. Die Dissertation Daniel Goldhagens, die Grundlage seines Buches ist, wurde 1994 auch mit dem angesehenen Gabriel A. Almond Award der American Political Science Association ausgezeichnet.

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„Die meisten Deutschen sind sicher nicht als fanatische oder ‚paranoide’ Antisemiten zu bezeichnen, hatten aber doch eine ‚moderat’, ‚latent’ oder ‚passiv’ antisemitische Grundhaltung; sie betrachteten die Juden als ‚entpersönlichte’, abstrakt-fremde Wesenheit jenseits menschlichen Mitleids und hielten die ‚Judenfrage’ für einen Bereich, in dem der Staat berechtigterweise eine Lösung anstrebte“ (Browning, 1985, S. 106, zit. n. Bauman, 2002, S. 92).

Genau das meinte auch Goldhagen, als er schrieb, der Antisemitismus sei in der deutschen Kultur und Gesellschaft endemisch gewesen (Goldhagen, 1996, S. 69). Mit den „Nürnberger Gesetzen“ wurde die letzte Phase des Holocaust vorbereitet. Die Rassengesetze wurden am 15. September 1935 auf dem 7. Reichsparteitag der NSDAP in Nürnberg einstimmig beschlossen. Mit ihnen stellten die Nationalsozialisten ihre antisemitische Ideologie auf eine juristische Grundlage. Die Rassengesetze enthielten das „Gesetz zum Schutze des deutschen Blutes und der deutschen Ehre (Blutschutzgesetz)“, das „Reichsbürgergesetz“ und das „Reichsflaggengesetz“. Zur „Reinhaltung des deutschen Bluts“, einem zentralen Bestandteil der nationalsozialistischen Ideologie, verbot das so genannte Blutschutzgesetz Ehen zwischen Juden und Nicht-Juden sowie deren außerehelichen Geschlechtsverkehr. Als Strafe drohten Gefängnis und Zuchthaus. Juden wurde es untersagt, „arische“ Dienstmädchen unter 45 Jahren zu beschäftigen; Hintergrund war die ideologische Unterstellung, „der Jude“ würde sich sonst an diesen vergehen. Zudem wurde ihnen verboten, die zur Reichsflagge erklärte Hakenkreuzflagge zu hissen. Im Reichsbürgergesetz wurde festgelegt, dass nur „Staatsangehörige deutschen oder artverwandten Blutes“ Reichsbürger sein konnten. Das Gesetz hatte zur Folge, dass kein Jude mehr ein öffentliches Amt bekleiden durfte. Die jüdischen Beamten mussten zum 31. Dezember 1935 den Dienst quittieren (vgl. auch Essner, 2002). Dass damit auch die deutsche progressive Psychologie nahezu zum Schweigen gebracht wurde, soll nicht verschwiegen werden. Von den 308 im deutschen Sprachraum lebenden Mitgliedern der Deutschen Gesellschaft für Psychologie im Jahre 1932 emigrierten ab 1933 insgesamt 45, also 14,6 Prozent (vgl. Ash, 1985, S. 74). Darunter waren die meisten der damals führenden Psychologen, unter anderen Max Wertheimer (Frankfurt), William Stern (Hamburg), Wilhelm Peters (Jena), David Katz (Rostock), Adhemar Gelb (Halle), Otto Selz (Mannheim, später in seinem holländischen Exil von den Nazis verhaftet und in Auschwitz ermordet), Wolfgang Köhler (Berlin), Kurt Lewin (Berlin), Karl und Charlotte Bühler (Wien), Heinz Werner (Hamburg) u.v.a.

Am 9. November 1938, dem Massenpogrom, das von der NSDAP und der SA geplant und organisiert war, wurden jüdische Geschäfte, Privathäuser, Wohnun68

gen und Synagogen zerstört. Siebenundneunzig Juden kamen in dieser Nacht ums Leben; 30000 Juden wurden anschließend in Konzentrationslagern interniert; die Juden mussten eine kollektive Sondersteuer in Höhe von über einer Milliarde Reichsmark zahlen, aus den ihnen noch verbliebenen Berufen wurden sie verdrängt und durften keine Kinos, Theater und Konzerte mehr besuchen. Tausende von Juden verließen daraufhin Deutschland. Was mit den Dagebliebenen geschehen sollte, konnten die Deutschen spätestens seit Hitlers Rede im Reichtag am 30. Januar 1939, dem Jahrestag der „Machtergreifung“, wissen. „Wenn es dem internationalen Finanzjudentum innerhalb und außerhalb Europas gelingen sollte, die Völker noch einmal in einen Weltkrieg zu stürzen, dann wird das Ergebnis nicht die Bolschewisierung der Erde und damit der Sieg des Judentums sein, sondern die Vernichtung der jüdischen Rasse in Europa“ (Hitler, am 30.1.1939; zit. n. Maruhn, 1995, S. 52).

Die Rede Hitlers wurde gefilmt, vom Rundfunk ausgestrahlt und in allen Zeitungen im Wortlaut abgedruckt. Wenige Monate nach dem Überfall auf die Sowjetunion schrieb Goebbels am 16. November 1941 in der Wochenzeitung „Das Reich“: „Die historische Schuld des Weltjudentums am Ausbruch und an der Ausweitung dieses Krieges ist so hinreichend erwiesen, dass darüber keine Worte mehr zu verlieren sind. Die Juden wollten den Krieg, und sie haben ihn nun ... Die Juden sind schuld am Krieg. Sie erleiden durch die Behandlung, die wir ihnen angedeihen lassen, kein Unrecht. Sie haben sie mehr als verdient...“ (Goebbels, 16.11.1941; zit n. Maruhn, ebd.).

Mit der Wannsee-Konferenz und der anschließenden Massendeportation begann die letzte Phase der nationalsozialistischen Verfolgungspolitik, die in der systematischen, millionenfachen Ermordung der Juden endete. Wir kennen verschiedene historische Quellen der Judenfeindschaft und des Antisemitismus; die psychologische Vorurteilsforschung verfügt über verschiedene Erklärungsansätze, auf die später noch genauer eingegangen wird. Dennoch, die Unfassbarkeit des Geschehenen bleibt, erschwert die Aufarbeitung und begünstigt die Verdrängung, Relativierung oder Verleugnung der Schuldfrage. Die Inszenierung des Holocaust begann mit der symbolischen Inszenierung der Juden als Christusmörder und damit bereits mit der Judenfeindschaft der vorausgehenden Jahrhunderte. Die Inszenierung des Holocaust stützte sich auf die politischen Mythen der „jüdischen Wucherer, Börsen- und Leihkapitalisten und Weltverschwörung“. Zur Inszenierung des Holocaust gehörte die kalkulierte Verbreitung der rassenbiologischen Mythen über die Juden als „Unmenschen“,

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von denen sich die „arische Rasse“ als „Übermenschen“ distanzieren müsse. Die Inszenierung des Holocaust wäre ohne die kalkulierte Alltäglichkeit der Judenverfolgung und ohne die selbstverständliche Akzeptanz der Judenvernichtung durch die Deutschen nicht möglich gewesen. Durch die banale Technisierung, bürokratische Organisation und ideologische Rechtfertigung des Bösen waren auch jene an der Judenvernichtung beteiligt, die scheinbar nur zuschauten. Die Inszenierung des Holocaust wäre schließlich keine Inszenierung, wenn es nicht Menschen gebe, die die Vernichtung der Juden leugnen. Das sind keine Erklärungen für das Nicht-Erklärbare. Deshalb: Ceterum censeo: Der Antisemitismus muss vernichtet werden.

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Kapitel 3: Ein Zwischenruf: Marx und der Antisemitismus – auch eine Inszenierung?

UdSSR. Kiew. Schmil und Jossel, die sich lange nicht gesehen haben, begegnen einander zufällig auf der Straße. „Inzwischen müssen deine Söhne schon herangewachsen sein, was treiben sie denn so?“, will Schmil wissen. „Einer lebt in Moskau und baut dort den Kommunismus auf. Der zweite sitzt in Warschau und baut dort den Kommunismus auf. Der dritte ist nach Israel ausgewandert und ...“. „Ich weiß jetzt schon: Er baut dort den Kommunismus auf“. Jossel, empört: „Bist du verrückt! Doch nicht im eigenen Lande!“ (aus: „Witze der Juden“, Landmann, 1998).

1. „Der jüdische Nigger Lassalle“ „Marx’ Gespenster“ tanzen noch (Derrida, 1995)16 und auch jene Wesen, die es zu erschrecken gilt. An Karl Marx kommt man nicht vorbei, wenn es um Ursachen und Interpretationen von Antisemitismus geht. Warum? Ein erster, sehr subjektiver Grund, hängt damit zusammen, dass ich durch Marx gesellschaftskritisch sozialisiert wurde (vgl. auch Frindte, 1998). Und eine gesellschaftskritische Perspektive dürfte notwendig sein, um den Antisemitismus analysieren und verstehen zu können. Wenn ich mich dabei aber auf Marx berufe, so ist das vielleicht nicht sonderlich einfallsreich; man könnte derartige Fundierungen auch – angesichts der 1989er Wende, dem „Tschernobyl des Staatsmarxismus“ (Caysa, 1992, S. 88) - rückwärtsgewandt (oder mit Marx gesprochen „borniert“) nennen. Scheinbar prophetisch meinte Hans Albert in einem Brief vom 1.6.1968 an Paul Feyerabend: „Dieser heroische Glaube an Marx, diese theologisch-exegetische Art, heutige Probleme anzugehen, dieser verwaschene Jargon, der teilweise einem längst überholten Stadium der Nationalökonomie entstammt, das in der marxistischen Auffassung konserviert wurde!“ (Feyerabend & Albert, 1997, S. 78). Drei Jahre später, Feyerabend hat sich inzwischen marxistisch „gebildet“, hält er, Feyerabend, allerdings dagegen: „Das Kapital hab’ ich nie gelesen, wohl aber die früheren Schriften, wie die Kritik der Pol. Ökonomie, die Heilige Familie, die deutsche Ideologie und andere kleinere Dinge, wie auch die Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie und 16

1993 veröffentlichte Jacques Derrida unter dem Titel „Spectres de Marx“ eine Reihe von Vorträgen, in denen zu einer erneuten Lektüre der Marxschen Texten aufgefordert wird. Was ist das Erbe des Marxismus, was Marxens Testament, wie wirkt der Marxismus in der Gegenwart?

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vor dem Manne hab’ ich eine Mordsachtung. Ungebildete Barbaren sind seine heutigen Nachfolger, das halt’ ich ihnen vor allem vor, die vom Vorteil genauen Studiums auch schon gar keine Ahnung haben. Und was den Stil betrifft, obwohl der grob ist, hat ihnen Papa Marx fast alles voraus“ (ebd., S. 227). So what?

Wenn man das Marxsche Werk nun als „Lehre von geschichtlichen Tendenzen“ (Marcuse, 1936, S. 215) interpretiert und wenn „die Geschichte des Verhältnisses zwischen Juden und Staat den Schlüssel für die wachsende Feindschaft bestimmter gesellschaftlicher Gruppen“ (Arendt, 2001, S. 42) enthält, dann müsste das Verhältnisses zwischen Juden und Staat auch mittels historisch-politischer Analyse geklärt werden. Moishe Postone (1995, S. 30; zuerst erschienen 1982) meint in diesem Sinne, der moderne Antisemitismus, der nicht mit dem täglichen antijüdischen Vorurteil verwechselt werden dürfe, sei eine Ideologie und als solche nur mit einer materialistischen, kapitalismuskritischen Erkenntnistheorie zu erklären. Darauf und, inwiefern die Marxsche Erkenntnistheorie zu diesem Zwecke geeignet ist, wird noch zurückzukommen sein; ebenso auf die Frage, ob eine solche historisch-politische Analyse des Antisemitismus ausreichend ist. Zunächst ist aber noch ein zweiter, weit gewichtigerer Grund zu nennen, warum nun gerade Marx im Fokus dieses Kapitels steht. In seinen Briefen an Friedrich Engels sprang Marx in der Regel ziemlich ruppig mit Ferdinand Lassalle um. Ferdinand Lassalle (1825 – 1864) war seit der Revolution 1848/1849 mit Marx und Engels bekannt und gründete im Mai 1863 den Allgemeinen Deutschen Arbeiterverein, bekanntlich den Vorläufer der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands. In einem Brief vom 30. Juli 1862 an den „lieben Engels“ schreibt Marx über Lassalle u.a.: „Es ist mir jetzt völlig klar, dass er, wie auch seine Kopfbildung und sein Haarwuchs beweist, - von den Negern abstammt, die sich dem Zug des Moses aus Ägypten anschlossen (wenn nicht seine Mutter oder Großmutter von väterlicher Seite sich mit einem Nigger kreuzten). Nun, diese Verbindung von Judentum und Germanentum mit der negerhaften Grundsubstanz müssen ein sonderbares Produkt hervorbringen. Die Zudringlichkeit des Burschen ist auch niggerhaft“ (MEW, Bd. 30, S. 259).

Wenn das kein Antisemitismus ist, oder? Am 2. September 1864 teilt Marx per Telegramm seinem Freund Engels mit, dass Lassalle in einem Duell, dass er mit einem früheren Verlobten seiner Geliebten ausgetragen hatte, lebensgefährlich verwundet sei (MEW, Bd. 30, S. 427). Engels antwortet prompt am 4. September: „Du kannst Dir denken, wie mich die Nachricht überraschte. Lassalle mag sonst gewesen sein, persönlich, literarisch, wissenschaftlich, wer er war, aber politisch war

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er sicher einer der bedeutendsten Kerle in Deutschland. Er war für uns gegenwärtig ein sehr unsichrer Freund, zukünftig ein ziemlich sichrer Feind, aber einerlei, es trifft einen doch hart, wenn man sieht, wie Deutschland alle einigermaßen tüchtigen Leute der extremen Partei kaputtmacht. Welcher Jubel wird unter den Fabrikanten und unter den Fortschrittsschweinhunden herrschen, Lassalle war doch der einzige Kerl in Deutschland selbst, vor dem sie Angst hatten“ (ebd., S. 429).

Und noch einmal Marx darauf am 7. September: „Das Unglück des Lassalle ist mir dieser Tage verdammt durch den Kopf gegangen. Er war doch immer einer von der vieille souche17 und der Feind unserer Feinde. Dabei kam die Sache so überraschend, dass es schwierig ist zu glauben, dass ein so geräuschvoller, stirring, pushing18 Mensch nun maustot ist und altogether das Maul halten muss“ (ebd., S. 432).

Im Kondolenzbrief, den Marx am 12. September 1864 an Sophie von Hatzfeldt, der Förderin von Ferdinand Lassalle, schrieb, bezeichnet Marx Lassalle als einen der Menschen, auf die er, Marx, viel hielt (MEW, Bd. 30, S. 673).19 Vielleicht lässt sich vor diesem Hintergrund die o.g. diskriminierende Beschreibung des jüdischen Nigger Lassalle doch eher als Ausdruck eines privaten Marxschen Antisemitismus lesen, eines antisemitischen Vorurteils des getauften Juden Marx, der mit zwei Zungen spricht und schreibt? Ich neige allerdings dazu anzunehmen, dass das, was Marx in scheinbar antisemitischer Weise über Lassalle schreibt, auf dem Niveau jiddischer Witze über Juden anzusiedeln ist. Wie heißt es doch: Nuchim und Srulke stehen vor dem Rabbi. „Hör mal zu, Srulke“, sagt der Rabbi, „du sollst gesagt haben, Nuchim sei ein ganz gemeiner Gauner. Stimmt das?“ „Ja, Rebbe“, bestätigt Srulke, „es stimmt. Aber ich habe es nie gesagt!“

Allerdings ist die Annahme von den „zwei Zungen“ der Marxschen Argumentation auch nicht ganz von der Hand zu weisen. Marx und Engels korrespondieren in ihren privaten Briefen in einem direkten, persönlichen und frechen Stil, der sich von jenem, in dem ihre für die Publikation vorgesehenen Arbeiten abgefasst sind, in gravierender Weise unterscheidet. So schreibt Engels am 7. November 1864 an Marx: 17

vom alten Stamm rühriger, vorwärtsdrängender 19 Eine Buchempfehlung: War Lassalle ein Politiker von Format? Ein Volkstribun? Ein großer Geist seiner Zeit? Ein Scharlatan? Stefan Heym hat in seinem schönen Roman „Lassalle“ Antworten zu formulieren versucht (Heym, 1974). 18

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„Der Lassalle ist offenbar daran kaputtgegangen, dass er das Mensch (Helene von Dönniges, W.F.) nicht sofort in der Pension aufs Bett geworfen und gehörig hergenommen hat, sie wollte nicht seinen schönen Geist, sondern seinen jüdischen Riemen“ (MEW, Bd. 31, S. 17).

Während in den Briefen Personen schonungslos charakterisiert (auch beschimpft und mit Klatsch überhäuft) werden, geht es in den Publikationen von Marx und Engels um die gnadenlose Analyse gesellschaftlicher Umstände, Zustände und Prozesse, hinter die die Privatheit der Individuen zurückzutreten hat. Man könnte also die Bösartigkeiten, die der Jude Marx und der Nichtjude Engels über den Juden Lassalle austauschen, als Treppenwitze der Geschichte betrachten. Aber, wie meinte Kurt Lewin, wirklich ist, was wirkt. Und auch die zwischen Marx und Engels ausgetauschten Bösartigkeiten wirken nach und werden genutzt, manifeste oder latente antisemitische Vorurteile in die Jetztzeit zu transportieren. Ein Beispiel: In den so genannten Deutschen Monatsheften „Nation & Europa“, Ausgabe Januar 2004, verteidigt Werner Baumann den ehemaligen CDUBundesabgeordneten Martin Hohmann, der Anfang Oktober 2003 während einer Rede zum Jahrestag der deutschen Einheit die Juden als „Tätervolk“ bezeichnete, gegenüber seinen Kritikern. Baumann verweist unter Hinweis auf die o.g. Bösartigkeiten gegenüber Lassalle auf den „geradezu pöbelhaften Antisemitismus“ von Marx (Baumann, 2004; Internetquelle).

2. Marx und die Judenfrage Mag man die Marxschen Bösartigkeiten gegenüber Lassalle, bei allen Nachwirkung, die sie bis heute haben (für die Marx beileibe nicht verantwortlich ist), auch als private Treppenwitze abtun, mit Marx und seinen Auffassungen zum Antisemitismus ist man damit aber noch nicht fertig. Im Gegenteil. Viel wirkungsvoller und bis heute nachhaltiger ist eine kleine Schrift, die Marx 1844 mit dem Titel „Zur Judenfrage“ in den „Deutsch-Französischen Jahrbüchern“ veröffentlichte (MEW, Bd. 1, 347-377). Marx schrieb diesen Artikel – wie schon erwähnt - in Erwiderung auf Bruno Bauer. Bruno Bauer (1809 in Eisenberg/Thüringen geboren – 1882 in Berlin gestorben) studierte Theologie in Berlin. Er habilitierte sich 1834 an der Berliner Universität und wirkte hier als Privatdozent. Schon früh entwickelte er kritische Positionen gegenüber den orthodoxen Hegelanhängern, den Alt-Hegelianern, und war federführend bei der theoretischen Begründung einer linkshegelianischen Auffassung. Kurz nach seinem Tode schrieb Friedrich Engels: „In Berlin starb am 13. April ein Mann,

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der früher einmal als Philosoph und Theolog eine Rolle gespielt, seit Jahren aber, halb verschollen, nur von Zeit zu Zeit als "literarischer Sonderling" die Aufmerksamkeit des Publikums auf sich gezogen hatte. Die offiziellen Theologen, unter ihnen auch Renan, schrieben ihn ab und schwiegen ihn deshalb einstimmig tot. Und doch war er mehr wert als sie alle und hat mehr geleistet als sie alle in einer Frage, die auch uns Sozialisten interessiert: in der Frage nach dem geschichtlichen Ursprung des Christentums“ (F. Engels „Bruno Bauer und das Urchristentum“; MEW, Bd. 19, S. 297).

Bauers Kernthesen in den von Marx kritisierten Schriften20 liefen auf die Forderung hinaus, die Juden sollten sich, um sich von Unterdrückung und Diskriminierung befreien und politisch emanzipieren zu können, ebenso wie übrigens die Christen auch zunächst einmal vom christlichen Staat emanzipieren. Voraussetzung dafür wiederum sei die Aufgabe ihrer Religion und ihres Judentums generell. Das weist Marx zurück und schlägt seinerseits zu. Und wie! Die Empörung, die Marx mit seinem Konter auslöste, ist bis heute zu spüren, in wissenschaftlich seriösen Argumentationen (vgl. z.B. Silberner, 1983; Löwenthal, 1990; Schoeps, 1998; Heid, 2000; Arendt, 2001) ebenso wie in populärwissenschaftlichen Darstellungen (z.B. Schoeps & Schlör, 1995; de Lange, 2000; de Lange, 1991). Und wiederum haben auch die deutschen Nationalisten und Antisemiten der Jetztzeit von der Schrift des jungen Marx Kenntnis genommen (vgl. z.B. Schenk, 2004). Aber auch die Versuche, Marx vor den Vorwürfen zu retten, seine Schrift gehöre zu den „Klassikern des Antisemitismus“, sind zahlreich. Vor allem die exzellente Analyse von Thomas Haury (2002; Kapitel 2) gehört hierher; aber auch Klaus Holz’ umfangreiche und schon gewürdigte Arbeit zum „Nationalen Antisemitismus“ (Holz, 2001; vor allem Kapitel 7 „Marxistisch-leninistischer Antizionismus“) oder Detlef Claussens „Grenzen der Aufklärung. Die gesellschaftliche Genese des modernen Antisemitismus“ (1987a, 1994) und Leo Löwenthals Skizze über Karl Marx (Löwenthal, 1990). Ich werde mich im Folgenden auch auf diese Analysen stützen und beginne mit Leo Löwenthal (1990), der meint, Marxens Schrift „Zur Judenfrage“ sei „... das klassische Dokument eines Antisemiten, dessen Geschichte noch nicht geschrieben ist, nämlich des jüdischen Antisemitismus. Diese kleine Schrift, die jeder einmal gelesen haben sollte, enthält Sätze von einer antisemitischen Härte und Pointiertheit, frei von aller Konzession und all jenen widerwärtigen Komplimenten, die nichtjüdische Antisemiten vor dem Juden als Einzelpersönlichkeit zu machen pflegen“ (ebd., S. 64). 20

Bruno Bauer: „Die Judenfrage“ (1843) und „Die Fähigkeit der heutigen Juden und Christen, frei zu werden“ (1843).

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Da Marxens Schrift „Zur Judenfrage“ offenbar solch einen Eindruck hinterlassen hat, folgen wir Löwenthals Aufforderung und machen uns an die Marx-Exegese! Marx entwickelt seine Argumentation in zwei Schritten: Der erste ist ausschließlich auf die Bauersche Arbeit „Die Judenfrage“ bezogen. Marx wirft Bauer vor, er sehe im Judentum „eine beleidigende Tatsache für das religiöse Auge des Christen. Sobald sein Auge aufhört, religiös zu sein, hört diese Tatsache auf beleidigend zu sein“ (MEW; Bd. 1, S. 372). Diese einseitige Forderung, Emanzipation der Juden sei nur durch die Juden selbst und ohne die Christen möglich und notwendig, ist für Marx nicht nur nicht akzeptabel, sondern vor allem halbherzig. Politische Emanzipation der Juden sei, so Marx (ebd., S. 361), durchaus möglich ohne sich „vollständig und widerspruchslos vom Judentum loszusagen“ (ebd., S. 361). Dies vor allem deshalb, weil das „Privilegium des Glaubens ... ein allgemeines Menschenrecht“ (ebd., S. 363) sei. Politische Emanzipation aber ist nicht mit der vollständigen „menschlichen Emanzipation“ (ebd.) identisch, sondern sei „die Reduktion des Menschen, einerseits auf das Mitglied der bürgerlichen Gesellschaft, auf das egoistische unabhängige Individuum, andererseits auf den Staatsbürger, auf die moralische Person“ (ebd., S. 370; Hervorhebungen im Original). Mit beiden Reduktionen will sich Marx nicht abfinden, weil sie nicht seiner Auffassungen vom menschlichen Wesen entsprechen.21 Um dem menschlichen Wesen gerecht zu werden, müsse es um menschliche Emanzipation gehen. Die interessiert ihn und die fordert er ein. Auch für die Juden. In Hegelscher Manier schließt Marx seinen ersten Argumentationsschritt ab: „Erst wenn der wirkliche individuelle Mensch den abstrakten Staatsbürger in sich zurücknimmt und als individueller Mensch in seinem empirischen Leben, in seiner individuellen Arbeit, in seinen individuellen Verhältnissen, Gattungswesen geworden ist, erst wenn der Mensch seine ‚forces propres’ als gesellschaftliche Kräfte erkannt und organisiert hat und daher die gesellschaftliche Kraft nicht mehr in der Gestalt der politischen Kraft von sich trennt, erst dann ist die menschliche Emanzipation vollbracht“ (MEW, Bd.1, 370).

Das ist zu erklären: Marxistisch orientierte Wissenschaftler/innen haben daraufhin gewiesen, dass Marx mit seinem Begriff „Gattungswesen“ ein neues Verständnis des menschlichen Wesens substituiert hat (vgl. z.B. Sève, 1972, S. 82; siehe auch die in der Fußnote zitierte 6. Feuerbachthese). In der „Deutschen Ideologie“ wird dieser Begriff noch einmal spezifiziert. Auch diese Spezifikation 21

Ein Jahr nach seiner Schrift „Zur Judenfrage“ formuliert Marx bekanntlich in den „Thesen über Feuerbach“ (MEW, B. 3., S. 6): „Feuerbach löst das religiöse Wesen in das menschliche Wesen auf. Aber das menschliche Wesen ist kein dem einzelnen Individuum inwohnendes Abstraktum. In seiner Wirklichkeit ist es das ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse“.

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wollen wir uns nicht ersparen, wirft sie doch ein Licht auf das, was Marx mit der menschlichen Emanzipation anstrebt. Also: „Diese Summe von Produktivkräften, Kapitalien und sozialen Verkehrsformen, die jedes Individuum und jede Generation als etwas Gegebenes vorfindet, ist der reale Grund dessen, was sich die Philosophen als ‚Substanz’ und ‚Wesen des Menschen’ vorgestellt ... haben“ (MEW, Bd. 3, S. 38).

Von diesem „realen Grund“ sind die einzelnen Individuen abhängig und diese „allseitige Abhängigkeit, diese naturwüchsige Form des weltgeschichtlichen Zusammenwirkens der Individuen, wird durch diese kommunistische Revolution verwandelt in die Kontrolle und bewusste Beherrschung dieser Mächte...“ (ebd., S. 37; Hervorhebung im Original).

Und da haben wir es: Menschliche Emanzipation heißt nicht nur politische, staatliche, sondern vor allem und primär individuelle Kontrolle und Beherrschung der Produktivkräfte, Kapitalien und sozialen Verkehrsformen, heißt Lebensformen, „worin die freie Entwicklung eines jeden die Bedingung für die freie Entwicklung aller ist“ („Manifest der Kommunistischen Partei“, MEW, Bd.4, S. 482). Das ist wahrlich utopisch, aber nicht minder realistisch. Ich wage sogar zu behaupten, dass eine solche Auffassung von menschlicher Emanzipation nicht nur die Voraussetzung für die Überwindung des Antisemitismus impliziert, sondern mit den Worten von Leo Löwenthal (1990, S. 64) einer „wahrhaft maimonidischen Haltung“, also einer universalistischen Sicht auf die Gesamtheit von Wirklichkeit entspricht.22 Spiegelt eine solche Auffassung nicht auch im positiven Sinne jüdisches Selbst- und Zukunftsverständnis wider? Bekanntlich hat der jüdische Messianismus sehr unterschiedliche Formen entwickelt. Er reicht von der Wiedererrichtung des Reiches Davids bis zu utopischen Vorstellungen über ein universales Friedensreich. Beim Propheten Micha 4,3 heißt es über das Friedensreich: „Richten wird er dann zwischen der Völkermenge, ausgleichen unter mächtigen Stämmen bis in die Ferne hin: ihre Schwerter schmieden zu Karsten sie um, ihre Speere zu Winzerhippen, nicht heben sie mehr Stamm gegen Stamm das Schwert, nicht lernen sie fürder den Krieg, sondern sie sitzen jedermann unter seinem Rebstock, unter seinem Feigenbaum, und keiner scheucht auf, denn SEIN, des Umscharten, Mund hat geredet“ (in der Verdeutschung von Martin Buber und Franz Rosenzweig, 1978, S. 678).

22

Maimonides; Mose Ben Maimon, 30.3.1135 – 13.12.1204, bedeutendster jüdischer Philosoph des Mittelalters, Gesetzeslehrer und Leibarzt des Sultans von Ägypten.

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Es geht aber nicht nur um Erlösung im religiösen Sinne, sondern auch um eine Erlösung vom Bösen und Übel dieser Welt (vgl. auch Fohrer, 1991, S. 166; Landesmann, 1990, S. 58ff.). Genau das scheint mir auch die Marxsche Utopie beschreiben zu wollen. Fast euphorisch schreibt Leo Löwenthal deshalb über Marx: “Karl Marx ist die wirkliche Fortsetzung der in Maimonides kulminierenden Rationalisierung des Judentums. Er führt in grandioser Einseitigkeit und denkerischer Überlegenheit die Linie des universalistischen Erkenntnisprozesses fort. So ist der Enkel einer langen Reihe von Rabbinern, obwohl er schon als Kind getaufter Eltern das Licht der Welt erblickt, ein treuer Erbe edelster rabbinischer Tradition geworden“ (Löwenthal, 1990, S. 62).

Dass eine solche Bewertung manchem schwer fällt, macht der zweite Argumentationsschritt deutlich, mit dem sich Marx auf Bauers Schriften einlässt. Dieser zweite Schritt widmet sich Bauers Schrift „Die Fähigkeit der heutigen Juden und Christen, frei zu werden“. Nach Marx behandele Bauer die Emanzipation der Juden als theologische Frage; tatsächlich müsse aber nach den gesellschaftlichen Elementen gefragt werden, die zu überwinden seien, um die Emanzipationsfähigkeit der Juden erklären zu können. Betrachtet werden dürfe nicht der „Sabbatjude“, sondern der „Alltagsjude“. Und in dieser Betrachtung zieht Marx offenbar gewaltig vom antisemitischen Leder. Also müssen wir uns diese Aussagen genauer ansehen? Zunächst bestimmt Marx den Ausgangspunkt, eben „den Alltagsjuden“ seiner Suche: Das Geheimnis der Religion müsse im „wirklichen Juden“ (MEW, Bd. 1, S. 372) gesucht werden. Dieser, der „wirkliche Jude“ wird wie folgt charakterisiert: „Welches ist der weltliche Grund des Judentums? Das praktische Bedürfnis, der Eigennutz. Welches ist der weltliche Kultus des Juden? Der Schacher. Welches ist sein weltlicher GOtt? Das Geld“ (ebd.; Hervorhebungen im Original).

Dies gesetzt und die im ersten Argumentationsschritt entfalteten Ableitungen mitdenkend (siehe oben), liegt die Schlussfolgerung für Marx auf der Hand: „Nun wohl! Die Emanzipation vom Schacher und vom Geld, also vom praktischen, realen Judentum wäre die Selbstemanzipation unsrer Zeit ... Wir erkennen also im Judentum ein allgemeines gegenwärtiges antisoziales Element, welches durch die geschichtliche Entwicklung, an welcher die Juden in dieser schlechten Beziehung eifrig mitgearbeitet, auf seine jetzige Höhe getrieben wurde, auf eine Höhe, auf welcher es sich notwendig auflösen muss“ (ebd., S. 372f.).

Diese Schlussfolgerung wird nun erläutert und auf die Spitze getrieben: 78

„Weil das reale Wesen des Juden in der bürgerlichen Gesellschaft sich allgemein verwirklicht, verweltlicht hat, darum konnte die bürgerliche Gesellschaft den Juden nicht von der Unwirklichkeit seines religiösen Wesens, welches eben nur die ideale Anschauung des praktischen Bedürfnisses ist, überzeugen. Also nicht nur im Pentateuch oder im Talmud, in der jetzigen Gesellschaft finden wir das Wesen des heutigen Juden, nicht als ein abstraktes, sondern als ein höchst empirisches Wesen, nicht nur als Beschränktheit des Juden, sondern als die jüdische Beschränktheit der Gesellschaft. Sobald es der Gesellschaft gelingt, das empirische Wesen des Judentums, den Schacher und seine Voraussetzungen aufzuheben, ist der Jude unmöglich geworden, weil sein Bewusstsein keinen Gegenstand mehr hat, weil die subjektive Basis des Judentums, das praktische Bedürfnis vermenschlicht, weil der Konflikt der individuell-sinnlichen Existenz mit der Gattungsexistenz des Menschen aufgehoben ist. Die gesellschaftliche Emanzipation des Juden ist die Emanzipation der Gesellschaft vom Judentum“ (ebd., S. 377).

Der letzte Satz, der auch am Ende von Marxens Schrift steht, ist die Quintessenz des Ganzen. Der Vorhang wird geschlossen und alle Fragen bleiben offen, oder? Keinesfalls. Damit ging das Fragen erst los: Was mag Marx bewegt haben, die Juden derart zu diffamieren? Haben wir es gar mit einem zugespitzten Ausdruck jüdischen Selbsthasses zu tun? Gab Marx mit seiner Schrift den linken Antisemiten eine Anleitung zum Handeln in die Hand? Oder haben wir Marx nur missverstanden? Alles ist möglich und wird deshalb auch in diversen Veröffentlichungen reflektiert. Sehen wir uns einige Interpretationen der Marxschen Argumentation genauer an: Marx als Antisemit? Nach De Lange verrät Marxens Schrift „ein Übermaß an Judenfeindlichkeit“ (De Lange, 1991, S. 82), indem „er das Judentum mit dem Kapitalismus gleichsetzte und behauptete, die wahre Emanzipation bestünde in der Emanzipation der Gesellschaft vom Judentum“ (Sorkin, 2000, S. 249). In einem Interview, dass die nationalorientierte Wochenzeitung „Junge Freiheit“ am 21. November 2003 mit Fritz Schenk, ehemals Chef vom Dienst der Chefredaktion des ZDF, geführt hat, äußert sich jener als Initiator des Appells „Kritische Solidarität mit Martin Hohmann“ (besagten und bereits erwähnten ehemaligen CDU-Bundesabgeordneten). Zunächst weist Schenk den Antisemitismus-Vorwurf, der gegenüber Hohmann geäußert wurde, entschieden zurück und führt dann fort: „Und als besonders entlarvend empfinde ich, dass während sich das Establishment über Hohmann echauffiert, Karl Marx, den ich für einen der größten Antisemiten überhaupt halte, denn seine antisemitischen Injurieren sind Legion, im Fernsehen

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gerade zum ‚größten Deutschen’ gewählt werden soll. Dieser Anti-Antisemitismus ist so verlogen, es ist die pure Heuchelei“ (Internetquelle: Schenk, 2004).

Unverschämter noch nutzt Horst Mahler die Marxschen Argumentationen, um im 2002 veröffentlichten Pamphlet gegen das Verbot der NPD seinen eigenen Antisemitismus und den der Rechtsextremen zu begründen: „Die Juden selbst begreifen sich als ein zersetzendes Element ... Karl Marx, ein Jude der wie kein anderer mit seinen Ideen das 20. Jahrhundert bewegt hat, hatte ... in der auf den Schacher fixierten Sinnesart der Juden ein „antisoziales Element“ ausgemacht ... Die Ächtung des Judenhasses durch den Zeitgeist ist der Treibsatz zum Pogrom. Die Juden brauchen den Pogrom. Er ist für sie das, was für andere Völker der Krieg ist: der Vater aller Dinge. Versöhnend wirkt allein die Einsicht in die Notwendigkeit des Zersetzungswerkes, das die Juden vollbracht haben. Sie sind uns Feind – um unsretwillen (Paulus, Römerbrief 11,28) ... Marx glaubte an die antikapitalistische Revolution der deutschen Arbeiterklasse, die Adolf Hitler mit der nationalen Bewegung anstrebte und teilweise auch vollbracht hat ... Was der Jüdische Geist getrennt und in feindlichen Gegensatz gebracht hat, wird vom Deutschen Geist als selbstbewusste Volksgemeinschaft in die Einheit zurückgeführt, die das Leben des Geistes ist... Wir werden sehr genau die wichtigsten Wendemarken der strategischen Zersetzung Europas, insbesondere des Deutschen Reiches, und den jüdischen Anteil daran herausarbeiten – nicht um damit „den Juden“ am Zeuge zu flicken, wie es viel zu viele noch so gern tun, sondern ausschließlich zu dem Zweck, die Geschichte besser zu verstehen und die moralischen Anmaßungen der Jüdischen Macht zurückzuweisen“ (Internetquelle: Deutsches Kolleg).

Marx also als Mittel, den eigenen Antisemitismus zu inszenieren. Gut für Mahler, dass Marx schon tot ist. Der hätte Mahler in Grund und Boden geschimpft. Julius Schoeps (1998) macht darauf aufmerksam, dass man nur dann, wenn man Marxens Aussagen wörtlich nehme, ihm Judenfeindlichkeit unterstellen könne. Von seinen Zeitgenossen sei Marxens Aussagen nicht immer verstanden worden. Und auch „manche der Marx-Jünger und Marx-Epigonen haben die Identifikation von Judentum und Kapitalismus nur dazu benutzt, um mit Berufung auf Karl Marx und seine Äußerungen zur ‚Judenfrage’ ihre antisemitischen Vorurteile und Einstellungen zu legitimieren“ (Schoeps, 1998, S. 159). Genau. Marx und sein jüdischer Selbsthass? Dass der Jude Marx die Juden in seiner Analyse nicht geschont hat, sie – und damit auch sich selbst (?) – als antisoziales Element bezeichnete, wird nicht selten als Ausdruck eines „Jüdischen Selbsthasses“ beschrieben und erklärt. Dieser Begriff wurde 1930 von dem deutschen Philosophen Theodor Lessing (Lessing, 1930) eingeführt.

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Theodor Lessing wurde am 8.2.1872 als Sohn eines jüdischen Arztes geboren. Schon während seines Studiums verfasste Lessing Gedichte und Romane. Er lehrte als Privatdozent für Pädagogik und Philosophie an der Technischen Hochschule Hannover und ab 1919 auch an der Volkshochschule. Nachdem Lessing 1925 mit einem Artikel im Prager Tagblatt vor der Wahl des in Hannover lebenden Hindenburg zum Reichspräsidenten gewarnt hatte, erzwang die überwiegend nationalistisch eingestellte Studentenschaft Lessings Beurlaubung. Nach konkreten Drohungen gegen ihn verließ Lessing 1933 Hannover und emigrierte zunächst nach Prag, dann nach Marienbad. Dort wurde er in der Nacht vom 30. zum 31. August 1933 von Nationalsozialisten ermordet.

Auch Kurt Lewin (1953) und Gordon Allport (1971, S. 51, S. 159f.; Original: 1954) sprechen von „jüdischem Selbsthass“. Es handelt sich dabei, wie Sander L. Gilman (1993) ausführt, um „eine Art der Selbstverleugnung ..., die es unter Juden zu allen Zeiten gegeben hat“ (ebd., S. 11). Sozialpsychologisch gesprochen, haben wir es beim Selbsthass mit einer Ingroup-Diskriminierung zu tun, die vor allem dann auftritt, wenn die Grenzen der eigenen Bezugsgruppe (also der Ingroup) als undurchlässig wahrgenommen werden, ein Wechsel von einer sozialen Gruppe in eine andere als nicht möglich erscheint (vgl. auch Messick & Mackie, 1989). Allerdings werden in dieser sozialpsychologischen Begriffsfassung weder der Realitätsverlust der Ingroup-Wahrnehmung noch die sozialen Ursachen derartiger Etikettierung deutlich. Treffender scheint mir die von Gilman gegebene Beschreibung des Selbsthasses: „Selbsthass entsteht dadurch, dass die Außenseiter das Wahnbild von ihnen als Wirklichkeit annehmen, das jene in der Gesellschaft entwerfen, die die Außenseiter definieren, und auf die die Außenseiter sich beziehen“ (Gilman, 1993, S. 12).

Und Gilman ist es auch, der auf den „selbsthassenden Juden“ (ebd., S. 225) und auf die von E.J. Lesser vorgelegte Fallstudie „Karl Marx als Jude“ (Lesser, 1924) verweist. Lesser habe gezeigt, wie jüdisch Marxens Sprache auch dann sei, wenn er die Juden verdamme. Was immer er (Marx) auch unternehme, erweise ihn als „Vollblut-Juden“. „Die jüdische Substanz in Konflikt mit den westlichen Werten bringe den Selbsthasser hervor, den typischen Westjuden“ (so Gilman, ebd., S. 225 unter Bezug auf Lesser).

Hannah Arendt kann mit einer solchen Charakterisierung nichts anfangen. Die antijüdischen Äußerungen von Marx sind aus ihrer Sicht Ausdruck eines innerjüdischen Konflikts, den man ganz und gar missverstehe, „wenn man in ihnen einen jüdischen ‚Selbsthass’ zu entdecken meint“ (Arendt, 2001, S. 164). Dieser 81

„innerjüdische Konflikt“ sei der zwischen den „Ausnahmejuden des Reichtums, die notwendigerweise Juden blieben“ und den jüdischen Intellektuellen, die wenigstens anscheinend das Judentum verlassen mussten, „wenn sie nicht verhungern wollten“ (ebd., S. 163). Es dürfte zu billig sein, Hannah Arendt nun ihrerseits jüdischen Selbsthass zu unterstellen. Damit wäre nur das Feld wechselseitiger Etikettierungen eröffnet, das Problem der Marxschen Argumentationen zur „Judenfrage“ aber keinesfalls gelöst. Sicher mag Gershom Scholem in einem Brief vom 23. Juni 1963 an Hannah Arendt nicht ganz unrecht haben, wenn er ihr nach der Lektüre ihres Buches „Eichmann in Jerusalem“ vorwirft: „Es ist der herzlose, ja oft geradezu hämische Ton, in dem diese uns im wirklichen Zentrum unseres Lebens angehende Sache bei Ihnen abgehandelt wird. Es gibt in der jüdischen Sprache etwas durchaus nicht zu Definierendes und völlig Konkretes, was die Juden Ahabath Israel nennen, Liebe zu den Juden. Davon ist bei Ihnen, liebe Hannah, wie bei so manchen Intellektuellen, die aus der deutschen Linken hervorgegangen sind, nichts zu merken“ (Arendt, Ein Briefwechsel, in: Arendt, 1989, S. 65).

Marx als Marxist? Das Fragezeichen muss jetzt auf jeden Fall sein, steht doch zunächst zu fragen: Was Marxismus ist und heute sein kann? Nach Wolfgang Fritz Haug (1983, S. 11) haben sich Marx und Engels gegen den Begriff gewehrt. In den 1880er Jahren begannen ihre Weggefährten aber, den zunächst denunziatorisch gemeinten Begriff „Marxismus“ zum Ehrentitel umzuwerten. Noch 1889 schreibt Engels an Paul Lafargue, Marxens Schwiegersohn: „Mein lieber Lafargue, wir haben Euch niemals anders genannt als ‚the so-called Marxists’, und ich wüsste nicht, wie ich Euch anders nennen sollte“ (MEW, Bd. 37, S. 202). Und einen Monat später schreibt Engels an Laura Lafargue: „Nun, wir waren siegreich, wir haben der Welt bewiesen, dass fast alle Sozialisten in Europa ‚Marxisten’ sind (sie werden verrückt werden, dass sie uns diesen Namen gegeben haben) ...“ (MEW, Bd. 37, S. 235; hier zitiert nach Haug, 1983, S. 12). Naja, mit dieser europäischen Wirkung ist es ja nun erst mal vorbei.

Eine Antwort auf die Frage, was denn nun Marxismus sei, scheint mir im Hinblick auf Marxens Argumentation zur „Judenfrage“ dennoch wichtig.23 Leo Trotzki meinte, der Marxismus sei keine Textanalyse, sondern vor allem eine 23

Nebenbei gefragt: Was ist Philosophie? Wenn jemand in einem dunklen Raum eine schwarze Katze sucht. Was ist Marxismus? Wenn jemand in einem dunklen Raum eine schwarze Katze sucht, die nicht dort ist. Was ist Leninismus? Wenn jemand in einem dunklen Raum eine schwarze Katze sucht, die nicht dort ist, und schreit: „Ich hab' sie!“

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„soziale Analyse der Wege und Methoden des historischen Prozesses, wie er sich in Wirklichkeit vollzieht“ (Trotzki, 1993, S. 197). Marxismus ist Kritik der historisch gewordenen sozialen Wirklichkeit. Das ist keine primär moralische oder ideologische Kritik, sondern vor allem die Kritik der politischen Ökonomie, die „Ableitung und Entwicklung der ökonomischen Formen und Wirkungszusammenhänge der bürgerlichen Gesellschaft“ (Haug, 1976, S. 185). In dieser historischen Kritik sozialer Formen des Gegenwärtigen geht es nicht um die Lage konkreter Personen, sondern um „abstrakt gesellschaftliche Personen“ (Marx, 1974, Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie, 1974, S. 873), um „ökonomische Charaktermasken der Personen“, die „nur die Personifikationen der ökonomischen Verhältnisse sind, als deren Träger sie sich gegenübertreten“ („Das Kapital, Band 1“, MEW, Bd. 23, S. 100). Nun, 1844, als Marx seine Schrift „Zur Judenfrage“ veröffentlichte, war der Sechsundzwanzigjährige auf dem Weg, diese kritische Methode zur Analyse der historisch gewordenen ökonomischen Verhältnisse zu entwickeln. Wohl gemerkt, auf dem Weg! Marx analysiert in seiner Schrift nicht das konkrete Verhalten einzelner Juden; es geht ihm um die Kritik der Macht des Geldes und des „Geldmenschen“ (MEW, Bd. 1, S. 375). „Das Geld ist das dem Menschen entfremdete Wesen seiner Arbeit und seines Daseins, und dies fremde Wesen beherrscht ihn, und er betet es an“ (ebd.).

Der egoistische, eigennützige Geldmensch wird von Marx eben nicht als konkreter jüdischer Kapitalist beschrieben, sondern als Personifikation der sozialen Verhältnisse, wie sie als Erscheinung von der bürgerlichen Gesellschaft wahrgenommen werden. Ob Marx diese Erscheinung, die „chimärische Nationalität des Juden“ mit der „Nationalität des Kaufmanns,... des Geldmenschen“ (ebd.) gleichzusetzen, auch als das Wesen begreift, das es zu erkennen gilt, bleibt zunächst offen. Ich gehe einmal davon aus, dass Marx über die historischen Hintergründe Bescheid wusste, durch die die Juden in Folge IV. päpstlichen Laterankonzils im Jahre 1215 durch die Christen zu der stigmatisierten sozialen Gruppe gemacht wurden. Thomas Haury (2002, S. 176) hebt hervor, dass Marx den Begriff von einer „chimärischen Nationalität der Juden“ von Bauer übernimmt, um ihn (Bauer und dessen Begriff) materialistisch umzustülpen und auf die spezifische gesellschaftliche Praxis der Juden zu verweisen. Dass Marx in dieser „chimärischen Nationalität“ der Juden keinesfalls ein Merkmal sah, dass ausschließlich dem Judentum zuzuschreiben sei, macht auch folgender Satz deutlich: „Das grund- und bodenlose Gesetz des Juden ist nur die religiöse Karikatur der grund- und bodenlosen Moralität und des Rechts überhaupt, der nur formellen Riten,

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mit welchem sich die Welt des Eigennutzes umgibt“ (ebd., Hervorhebung im Original).

Mit anderen Worten: Dort, wo die „Alltagsjuden“ als eigennützige Schacher erscheinen, spiegeln sie nur die allgemeine (unmoralische) Herrschaft des Geldes in der bürgerlichen Gesellschaft wider. Sie sind nichts anderes als „Personifikationen der ökonomischen Verhältnisse“, die von ihnen nicht erschaffen wurden. In dieser Interpretation ließen sich die Marxschen Argumentationen vor allem als Kritik an diesen ökonomischen Verhältnissen und weniger als Kritik an den Juden zu lesen. Damit aber nicht genug mit Marx, dem Marxismus und der „Judenfrage“. Detlef Claussen (1994) wird noch deutlicher in seiner Sicht auf Marxens Schrift: „Nach Marx von 1843 herrschen nicht die Juden, sondern das Geld. Aber das ist Schein, falscher Schein, den der Marx der ‚Judenfrage’ noch nicht durchschaut. Er nimmt den Repräsentanten der Ökonomie für die ganze: das Geld für die Gesamtheit der ökonomischen Verhältnisse. Nicht die ‚Geldmacht’ herrscht über die Politik, wie Marx in ‚Zur Judenfrage’ schreibt, sondern die Politik wird von der Ökonomie bestimmt. Die empirischen Juden werden dadurch aber von Marx nicht als die wahren Herrscher dargestellt. Wer dies behauptet, macht aus dem jungen Marx den späten Wagner“ (ebd., S. 96f.).

Denn – und noch einmal Claussen: „Noch ist Marx verborgen, wie er zu einer bestimmten Erkenntnis der bürgerlichen Gesellschaft gelangen kann. Er wird selbst Opfer der Geschichtslosigkeit seiner Analyse, die das Verhältnis von Abstraktion und Konkretion verkehrt. Im Geld glaubt er den Schlüssel der Gesellschaftserkenntnis gefunden zu haben; das Geld besitzt auf dieser Abstraktionsstufe nur die Wirkung eines Schlüssellochs, das einen verzerrten Blick auf die gesellschaftliche Wirklichkeit erlaubt. ‚Mensch’ und ‚Jude’ bleiben geschichtslose Metaphern für gesellschaftliche Verhältnisse“ (Claussen, ebd., S. 97).

Diese gesellschaftlichen Verhältnisse der bürgerlichen Gesellschaft werden nicht durch das Geld, nicht durch Handel und Geldverleih, sondern durch Warenproduktion und – wie der spätere Marx im „Kapital“ darstellt - mehrwertschaffende Arbeit bestimmt. Marxens Fokus in seiner Schrift zur „Judenfrage“ ist auf die Zirkulationssphäre gerichtet. Die prototypischen Charaktermasken, die dort zu finden sind, scheinen die Juden zu sein, die Jahrhunderte lang in diese Sphäre gedrängt wurden. Erst mit dem „Kapital“ (MEW, Bd. 23 – 26) entwickelt Marx eine Perspektive, aus der sich die historisch gewordenen ökonomischen Verhältnisse kritisieren lassen. Die sich daraus ergebenden Möglichkeiten zur Beantwortung der „Judenfrage“ und zum Umgang mit dem Antisemitismus wurden 84

von Karl Marx nicht mehr aufgegriffen; sie gehören zu einer anderen Geschichte, die Horkheimer und Adorno (1969, Original 1944), Claussen (1994), Postone (1995) und andere zu erzählen versuchten. So schreiben Horkheimer und Adorno in unverkennbaren Bezug auf Marx, ohne ihn allerdings zu erwähnen: „Die Juden hatten die Zirkulationssphäre nicht allein besetzt. Aber sie waren allzu lange in sie eingesperrt, als dass sie nicht den Hass, den sie seit je ertrugen, durch ihr Wesen zurückspiegelten. Ihnen war im Gegensatz zum arischen Kollegen der Zugang zum Ursprung des Mehrwerts weithin verschlossen. Zum Eigentum an Produktionsmitteln hat man sie nur schwer und spät gelangen lassen“ (Horkheimer & Adorno, 1969, S. 183).

Und Moishe Postone (1995) entwickelt, die Marxsche Methode der Kritik der historisch gewordenen ökonomischen Verhältnisse aufgreifend, einen Ansatz um den modernen Antisemitismus der Nationalsozialisten zu erklären und kommt zur der Schlussfolgerung, dass der moderne Antisemitismus in „der Biologisierung des Kapitalismus ... als internationales Judentum“ (ebd., S. 38) bestehe. „Die Überwindung des Kapitalismus und seiner negativen Auswirkungen wurde (im Nationalsozialismus, W.F.) mit der Überwindung der Juden gleichgesetzt“ (ebd.). Jetzt bleibt nur zu sagen, dass Marxens Schrift „Zur Judenfrage“ im „marxistischen“ Sinne als „unmaterialistisch und unwissenschaftlich zu bezeichnen (ist), weil er in ihr nicht die diffirentia specifica zwischen vorbürgerlicher und bürgerlicher Gesellschaft anzugeben weiß, weil er nur die Waren- und Geldzirkulation analysiert“ (Claussen, 1994, S. 98).

Nobody is perfect! Schlussendlich: Marx inszeniert sich in seiner Schrift „Zur Judenfrage“ nicht als Antisemit. Es handelt sich auch nicht um Selbsthass, der ihn motivierte, das zu schreiben, was er geschrieben hat. In noch „vor-marxistischer“ Weise analysiert er die prototypischen Charaktermasken der kapitalistischen Gesellschaft und findet dort die Juden, die Jahrhunderte lang in diese Sphäre gedrängt wurden. Den modernen Antisemitismus kann Marx damit aber nicht erklären. Mit dem als Antizionismus getarnten Antisemitismus seiner Nachfolger in den kommunistischen Parteien und den neuen linken Bewegungen, hat Marx aber auch nichts zu tun. Dass diese sich auf Marx berufen, hat der tote Mann nicht zu verantworten.

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Leo Löwenthal (1990, S. 67) zitiert am Schluss seines kleinen Textes über Karl Marx folgenden Satz aus der „Judenfrage“: „Eine Organisation der Gesellschaft, welche die Voraussetzung des Schachers, also die Möglichkeit des Schachers aufhöbe, hätte den Juden unmöglich gemacht“ (MEW, Bd. 1, S. 372).

Löwenthal setzt hinzu: „Aber eben auch – wie wir in intimer Interpretation Marxens hinzufügen dürfen – das jüdische Recht in seinen Prinzipien verwirklicht“ (Löwenthal ebd.).

Und ich füge vermessen an: Dann und erst dann kann das Judentum die ihm in der Tora auferlegten Pflichten selbst ausüben und die anderen Völker darüber belehren. „Dies ist das Geheimnis, warum über Israel verhängt ist, dass alle Völker der Welt es versklaven: Es soll aus den Völkern jene göttlichen Funken herausholen, die unter sie gefallen sind. Darum war es notwendig, Israel in alle vier Winde zu zerstreuen, damit es alle emporhebe“ (Chajjim Vital, 1543 – 1620; Sefer Halikkutim, 89b, hier zitiert nach: Fohrer, 1991, S. 21).

Deshalb: Ceterum censeo: Der Antisemitismus muss vernichtet werden.

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Kapitel 4: „Linker Antizionismus“, „Rechter Antisemitismus“ oder umgekehrt

1. Verordneter Antizionismus - Antisemitismus in der DDR „UdSSR. Moskau. Der Parteivorsitzende: ‚Jakubowitsch! Sie waren nicht auf der letzten Parteiversammlung!?’ Jakubowitsch: ‚Bitte, glauben Sie mir, wenn ich gewusst hätte, dass es die letzte ist, wäre ich sogar zusammen mit meiner ganzen Familie gekommen!’“ (aus: „Witze der Juden“, Landmann, 1998).

Natürlich war und ist die politische Linke nicht frei von Antisemitismus. Brumlik (1991) belegt, dass sich bei den Frühsozialisten24 von Blanqui bis Fourrier, von Saint-Simon über Proudhon bis zum frühen Anarchisten Bakunin sowohl Verharmlosungen antisemitischer Ressentiments als auch offen rassistischantisemitische Argumentationen nachweisen lassen. Hans Keilson (1988) verweist beispielhaft auf August Bebels programmatische Rede „Antisemitismus und Sozialdemokratie“ auf dem Kölner Parteitag im Oktober 1893. Bebel kritisiert den Antisemitismus als fortschrittsfeindliche Bewegung, benutzt in der Charakterisierung der Juden aber fast wortwörtlich jene Formulierungen, die Marx in seiner Schrift „Zur Judenfrage“ zur Charakterisierung des „wahren Juden“ verwendet. Für Keilson ist dies ein Beleg für die Kontinuität antisemitischer Verunglimpfungen in der sozialistischen Bewegung. Auch Heid (2000, S. 36) betont, dass Marxens Auffassung der „Judenfrage“ dazu beigetragen habe, judenfeindliche Vorurteile innerhalb der deutschen Arbeiterbewegung zu bewahren. Edmund Silberner (1983) sieht in Marx einen „ausgesprochenen Antisemiten“ und in den Marxschen Aussagen zur „Judenfrage“ gar den Schlüssel für die „antisemitische Tradition des modernen Sozialismus“ (ebd., S. 42). Klaus Holz (2001) und Thomas Haury (2000) belegen in ihren ausgezeichneten Analysen, dass die Sache mit dem Schlüssel so einfach nicht ist, wie sie von Silberner dargestellt wird: Erstens könne man nur dann, wenn von Marxens 24

Die Unterscheidung zwischen utopischem und wissenschaftlichem Sozialismus findet sich erstmals 1848 im „Manifest der Kommunistischen Partei“ (MEW, Bd. 4). Weithin üblich wurde sie seit der populären Schrift von Friedrich Engels „Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft“ aus dem Jahre 1880 (MEW, Bd. 19). Der utopische Sozialismus (oder Frühsozialismus) verbreitete sich Anfang des 19. Jahrhunderts in Westeuropa. Seine wesentlichsten Vertreter kritisierten die soziale Ungleichheit in der entstehenden bürgerlichen Gesellschaft und entwarfen Pläne zur Gestaltung einer „Gesellschaft der Gleichen“, die auf kollektivem Eigentum beruhen sollte.

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dialektischer Darstellung abgesehen werde, in seiner Schrift „Zur Judenfrage“ antisemitische Elemente entdecken (Haury, 2002. S. 180; Holz, 2001, S. 432). Zweitens ließe sich keine auch nur vage Genealogie aufzeigen, die vom vermeintlichen Antisemitismus der Marxschen Theorie zu den antizionistischen und antisemitischen Texten des 20. Jahrhunderts führen würden. Auch ließe sich drittens nicht zeigen, dass im Slánsky-Prozess Marxens Schriften in irgendeiner Form eine Rolle gespielt hätten, obwohl sonst die kommunistischen Parteien nicht müde wurden, jeden Kurs mit Verweis auf die ‚Heiligen Texte’ von Marx (und Lenin) zu rechtfertigen. Dieser größte Schauprozess der tschechischen Nachkriegszeit, der im Jahre 1952 gegen den kommunistischen Politiker und Generalsekretär der KPý, Rudolf Slánsky, inszeniert wurde, führte zur Hinrichtung zahlreicher Juden, die hohe Stellungen innehatte. Insgesamt wurden 233 Todesurteile ausgesprochen. 35.000 Personen wurden zu hohen Gefängnisstrafen verurteilt (Holz, ebd., S. 437). Der Slánsky-Prozess, der zweifellos der Höhepunkt der „Säuberungswellen“ innerhalb der „Kommunistischen Internationale“ war, ist ein prototypisches Beispiel für die kalkulierte Inszenierung des Antisemitismus mit marxistischleninistischem Vorzeichen. Slánsky wurde unter dem Vorwurf, ein „imperialistisches Agentenzentrum“ gebildet zu haben, zum Tode verurteilt und Anfang 1953 erschossen. Am Beispiel des Slánsky-Prozesse zeigt Holz (ebd., S. 440ff.), dass der Antizionismus in den kommunistischen Parteien sehr wohl als „Camouflage“ diente, um den darunter liegenden Antisemitismus zu bemänteln. Die Besonderheit des Antizionismus, der sich eindeutig aus der Analyse Gerichtsprotokoll des Prager Slánsky-Prozesses herauslesen lässt, verknüpft den MarxismusLeninismus mit einer antisemitischen Semantik, indem das „jüdische Volk“ als Feind aller “werktätigen Völker’“ definiert wird. In der DDR liefen damals ebenfalls Vorbereitungen zu einem „deutschen Slánsky-Prozess“.25 Hauptangeklagter war in diesem Fall der ehemals hochrangige Kommunist Paul Merker, der als einer der Chefs in der Pariser KPDZentrale schon einmal 1940 in das Visier der Komintern gekommen und zum Zeitpunkt der Planungen bereits kaltgestellt war. Merker hatte sich im mexikanischen Exil für die Wiedergutmachungen an Juden ausgesprochen und gefordert, ihnen ihr Eigentum zurückzugeben und den Staat Israel in die Entschädigungen mit einzubeziehen. Nach seiner Rückkehr aus dem mexikanischen Exil im Jahre 1946 wurde Merker Mitglied des Zentralkomitees der SED und Leiter der Deutschen Zentralverwaltung für Arbeit und Sozialfürsorge in der Sowjetischen Besatzungszone. Dabei setzte er sich auch weiterhin für eine finanzielle Wiedergutmachung an allen lebenden Juden ein und plädierte für enge freundschaftliche 25

Auch der Prozess gegen Paul Merker in der DDR und die antizionistischen bzw. antisemitischen Hintergründe werden im Buch von Thomas Haury (2002) ausgiebig dargestellt und analysiert.

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Beziehungen zwischen Israel und der Sowjetunion bzw. den neuen demokratischen Ländern Osteuropas. Das entsprach zunächst durchaus der marxistischleninistischen Parteilinie. So hatten die Sowjetunion und andere Volksdemokratien die jüdische Bevölkerung Palästinas noch bis 1948 auch militärisch gegen die „arabische Aggression“ unterstützt. Und im April 1948 bot der stellvertretende Vorsitzende der SED, Otto Grotewohl, dem Jischuw26 an, Schiffe bereitzustellen, um Juden nach Palästina zu bringen (vgl. auch Herzog, 1999). Auch staatliche Zahlungen von Aufbauhilfen für Palästina waren schon geplant. Im Sommer 1948 veröffentlichte das ZK der SED eine Mitteilung, in der Wilhelm Pieck den Teilungsbeschluss der UNO und die Schaffung eines jüdischen Staates in Palästina begrüßte. Nach der Gründung des israelischen Staates änderte sich allerdings bald die proisraelische Haltung in der Sowjetunion und den osteuropäischen Ländern. Der Staat Israel wurde zum „imperialistischen Feind und Handlanger des USA-Imperialismus“ erklärt und der Antizionismus zu einem Zentralbegriff im Kampf gegen die „Agenten des Imperialismus“ mit deutlichen antisemitischen Untertönen. Gleichzeitig wurde – auf Forderung von Stalin - innerhalb der kommunistischen Parteien ein Kampf gegen die so genannten „Kosmopoliten“ und „westliche Agenten“ geführt (vgl. auch Herf, 1994, S. 13). Der Vorwurf des „Kosmoplitentums“27 hängt sicher mit Stalins Abneigung gegen die Juden (Luks, 1997), aber auch mit der Ablehnung der von Trotzki proklamierten Konzeption der „Weltrevolution“ zusammen. Eine Anmerkung für die marxistisch Interessierten: Obwohl sich Marx nur sehr zurückhaltend über die Wege geäußert hat, auf denen die Proletarier aller Länder sich vereinigen werden, war er doch davon überzeugt, dass dies nach einer nationalen Revolution (Marx und Engels dachten dabei zunächst an das industrialisierte England) im internationalen Maßstabe geschehen müsse. Aus diesem Grunde wurde auf Marxens Initiative am 28. September 1864 in London die „Internationale Arbeiter-Assoziation“ (IAA) gegründet. In den von Marx verfassten „Provisorischen Statuten“ heißt es u.a.: „... dass die Emanzipation der Arbeiterklasse weder eine lokale, noch eine nationale, sondern eine soziale Aufgabe ist, welche alle Länder umfasst, in denen die moderne

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Jischuw: Gesamteinwohnerschaft in Palästina Haury (2002, S. 381) zitiert aus einem Artikel von Ernst Hoffmann aus dem Jahre 1949: „Der Kosmopolitismus ist die Theorie vom entwurzelten, artlosen, abstrakten, also unmenschlichen Menschen, entweder in der Gestalt des Weltbörsenjobbers oder in der Form der unterschiedslosen grauen Masse heimatloser Lohnskalen. Die kosmopolitischen Phrasen von der Volksverbrüderung in einem Weltstaat sind nichts anderes als die betrügerische Verschleierung der Ausbeutung und Kolonisierung der Völker der Welt durch die Borgeosie der mächtigsten kapitalistischen Staaten“.

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Gesellschaft besteht, und deren Lösung vom praktischen und theoretischen Zusammenwirken der fortgeschrittensten Länder abhängt“ (MEW, Bd. 16, S. 14).

Die für die Gründung der IAA von Marx ebenfalls verfasste „Inauguraladresse“ endet übrigens mit besagtem Satz aus dem „Kommunistischen Manifest“: „Proletarier aller Länder, vereinigt euch!“. Die Gründung der Internationale ArbeiterAssoziation gilt als Geburtsstunde der Ersten Internationale. Schon bald nach Gründung des IAA kam es zu Auseinandersetzungen zwischen Marx, der eine straffe Organisation der Arbeiterparteien forderte, und dem Anarchisten Bakunin, der die Führung des Klassenkamps durch eine Partei oder Klasse ablehnte. Diese Auseinandersetzungen, aber auch die Folgen der Pariser Kommune 1870/71 führten letztlich zur Spaltung der IAA auf dem Den Haager Kongress 1872 und zur Auflösung der IAA im Jahre 1876. Für Lenin war die IAA dennoch der „Grundstein zum internationalen proletarischen Kampf für den Sozialismus“ (W.I. Lenin, Werke, Berlin 1961, Band 29, S. 296). Auf Lenins Initiative wiederum wurde 1919 die Dritte, die Kommunistische Internationale (Komintern) gegründet, deren Ziel es war, langfristig die Epoche der proletarischen Weltrevolution einzuleiten. Nach Lenins Tod kam es wegen dieses Zieles zum offenen Machtkampf zwischen Stalin und Trotzki. Während Stalin zunächst den Sieg des „Sozialismus in einem Land“, nämlich der Sowjetunion, als politisches Hauptziel ansah, forderte Trotzki nach wie vor die radikale Form der permanenten Weltrevolution. Trotzki, 1879 als Lew Dawidowitsch Bronstein geboren, leitete 1918 die Friedensverhandlungen von Brest-Litowsk, wurde danach Volkskommissar für Verteidigung und baute die Rote Armee auf. Nach dem Machtkampf mit Stalin wurde er 1927 aus der KPdSU ausgeschlossen und emigrierte 1929 nach Mexiko. Dort wurde am 21. August 1940 wahrscheinlich in Stalins Auftrag ermordet. Nicht nur, dass auch Trotzki Jude war, sondern dass die Juden per se als „Kosmopoliten“ betrachtet wurden, führte dazu, dass die schon im Jahre 1936 in der Sowjetunion begonnenen Schauprozesse sich vor allem gegen Juden richteten. In der DDR waren Anfang 1950 in diesem Zusammenhang vor allem Kommunisten, die während des Nationalsozialismus in westliche Länder emigriert waren, verdächtig. Paul Merker wurde im August 1950 aus dem ZK der SED und der Partei ausgeschlossen. Er und andere „Westemigranten“ wurde dann im Dezember 1952 verhaftet und 1953 angeklagt, Spionage für den amerikanischen Geheimdienst betrieben und mit dem Amerikaner Noël H. Field, dem Direktor eines Hilfswerkes, das im Krieg kommunistische Emigranten unterstützt hatte, zusammengearbeitet zu haben. Außer Merker waren alle anderen Angeklagten Juden, so Alexander Abusch, Leo Bauer, Franz Dahlem, Lex Ende, Bruno Gold-

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hammer, Rudolf Herrnstadt, Erich Jungmann, Leo Löwenkopf (Vorsitzender der Jüdischen Gemeinde Dresdens), Julius Meyer (Vorsitzender der Jüdischen Gemeinde in Ostberlin und Mitglied der Volkskammer) Albert Norden, Fritz Sperling, Leo Zuckermann und andere. „Es unterliegt keinem Zweifel mehr, dass Merker ein Subjekt der USAFinanzoligarchie ist, der die Entschädigung der jüdischen Vermögen nur fordert, um dem USA-Finanzkapital das Eindringen in Deutschland zu ermöglichen. Das ist die wahre Ursache seines Zionismus“ (Dokumente der SED, 1954, Bd. 4, zit. n. Haury, 2002, S. 396).

Haury (ebd., S. 442) macht deutlich, dass mit derartigen Feststellungen die traditionelle antisemitische Verknüpfung von Juden und Kapitalismus durch die neue Verbindung von Zionisten und Imperialismus ersetzt wurde. Das alte Stereotyp des anationalen und zersetzenden Juden habe sich im zionistischen Agenten reinkarniert. Über die Inszenierung der Prozesse gegen Merker und die anderen wurde in der DDR-Presse ausführlich berichtet. Kein Wunder also, dass damals die meisten Vorsitzenden der jüdischen Gemeinden aus der DDR in den Westen flüchteten. Sie hatten Angst bekommen, weil die Staatssicherheit Listen über die Juden anlegte und zu diesem Zweck DDR-Bürger jüdischer Herkunft stundenlangen Verhören unterzog. Zahlreichen Juden wurden die Anerkennung als Opfer des Faschismus und die damit verbundene Rente entzogen (Haury, 2002, S. 401). Jüdische Mitglieder der SED wurden aufgefordert, aus den jüdischen Gemeinden auszutreten, so auch Hanna Wolf, die Rektorin der Parteihochschule beim ZK der SED (Haury, ebd., S. 405). Diese Juden, es mögen ca. 3500 gewesen sein, waren nach 1945 in den Osten Deutschlands zurückgekehrt oder dort geblieben, um einen deutschen Staat mit antifaschistisch-demokratischem Programm, ohne Ausbeutung, ohne Militarismus und ohne Rassendiskriminierung aufzubauen (vgl. auch Maser, 1995, S. 341; v. Wroblewsky, 1993). Zu ihnen gehörten der Schriftsteller Stefan Heym, der Literaturhistoriker Hans Mayer, der spätere Kulturminister der DDR Alexander Abusch, die späteren Mitglieder des Zentralkomitees der SED Gerhard Eisler und Albert Norden sowie der Literaturhistoriker Alfred Kantorowicz, die Schriftstellerin Anna Seghers, der Komponist Hanns Eisler und der Schriftsteller Arnold Zweig, der Philosoph Ernst Bloch und der Karikaturist John Heartfield. Viele von ihnen haben beim Aufbau der DDR eine wichtige Rolle gespielt (vgl. Schoeps, 1991, S. 352). So auch der Historiker Helmut Eschwege, der Theatermann Walter Felsenstein, der Ökonom und Wirtschaftshistoriker Jürgen Kuczynki, die Theaterfrau Helene Weigel, der Schriftsteller Friedrich Wolf und seine Söhne Konrad (der Filmregisseur) und Markus (später Leiter des Auslandsgeheimdienstes der Staatssicherheit) u.v.a. Und nun erlebten sie einen 91

Antisemitismus, der letztlich wieder auf die Vernichtung der Juden als Juden gerichtet war. Nach dem Tode von Stalin 1953 schien die Verfolgung der „zionistischen Agenten“ aufzuhören. Merkers indes wurde im selben Jahr zu acht Jahren Zuchthaus verurteilt, 1956 aus der Haft entlassen und für unschuldig erklärt. Auch in die SED wurde er wieder aufgenommen, aber niemals öffentlich rehabilitiert. Die Jüdischen Gemeinden in der DDR wurden nach Stalins Tod wieder finanziell unterstützt, so wie andere Religionsgemeinschaften auch. Die jüdischen Gemeinden in der DDR außerhalb Berlins bekamen – so wurde geschätzt – jährlich etwa 250.000 DDR-Mark an Unterstützung. Aus staatlichen Mitteln wurden auch die Funktionäre und Mitarbeiter der Gemeinden bezahlt; ebenso der Wiederaufbau bzw. die Instandsetzung der Synagogen und Gebetsräume in Ostberlin, Dresden, Erfurt, Halle, Leipzig, Karl-Marx-Stadt, Magdeburg und Schwerin (Maser, 1995, S. 355). Staatliche finanziert wurden in den 1980er Jahren auch ein Jüdisches Altersheim, eine koschere Fleischerei und ein wöchentlich aus Ungarn eingeflogener Schächter. Aber es gab kaum noch religiös aktive Juden in der DDR. Seit dem Tod des Rabbiners Riesenburger 1965 hatten die Jüdischen Gemeinden in der DDR keinen ständigen Rabbiner mehr. Zwischen 1966 und 1969 amtierte der Budapester Rabbiner Ödon Singer gastweise in der DDR. Erst im September 1987 wurde als Folge einer neuen Politik Honeckers gegenüber dem Judentum in Ostberlin wieder ein Rabbiner installiert (vgl. Maser, ebd., S. 353). Die Jüdische Gemeinde in Erfurt, immerhin die erste Gemeinde in der DDR, die nach 1945 mit staatlicher Unterstützung ein neues Gotteshaus bekam, hatte bis zum Ende der DDR ihre liebe Mühe, einen Minjan zustande zu bekommen, also die Anwesenheit von zehn religiösen volljährigen männlichen Personen, um den Kaddisch oder die Toraverlesung veranstalten zu können. Die nichtreligiösen Juden spielten nach wie vor eine wichtige Rolle in der DDR, nur waren sie eben nicht als Juden zu erkennen. Das Jüdische wurde mit Vergangenem assoziiert und Israel mit dem amerikanischen Imperialismus. So nahm die Erinnerung an den Holocaust in der offiziellen politischen und kulturellen Selbstdarstellung einen wichtigen Platz ein, z.B. in zahlreichen DEFAFilme, wie Kurt Maetzigs „Ehe im Schatten“, Konrad Wolfs Film „Professor Mamlock“ (auf der Grundlage des gleichnamigen Theaterstücks von Friedrich Wolf) oder Frank Beyers Verfilmung des Buches „Jakob der Lügner“ von Jurek Becker. Ende der 1950er Jahre erschien „Das Tagebuch der Anne Frank“; die Veröffentlichung von Primo Levis autobiografischer Bericht „Ist das ein Mensch?“ hingegen scheiterte, weil es nicht der offiziellen Selbstinszenierung der DDR-Führung entsprach (Meinert, 2001). Gleichzeitig wurden antisemitische Straftaten hart verfolgt; etwa die Schändung jüdischer Friedhöfe, von denen es in der DDR 130, 43 unter Denkmalschutz, gab. Marion Neiss (2001) nennt

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Beispiele von Friedhofschändungen in der DDR aus den Jahren 1949, 1966, 1969, 1970, 1971 und 1972. Die SED versuchte derartige judenfeindliche und antisemitische Vorfälle weitgehend unter Verschluss zu halten. Das gelang nicht immer. Peter Fischer berichtet aus seiner Zeit als Reservist der Nationalen Volksarmee im Jahre 1979 Folgendes: „Wir waren wochenlang im Schnee-Einsatz, haben Lokomotiven usw. freigeschippt. Nach dieser Zeit hat mich einer aus meinem Zug oder meiner Batterie, als er besoffen vom Ausgang kam, als ‚Kommunistensau’ beschimpft und hinzugefügt: ‚Du wirst sehen, wir zünden die Öfen von Auschwitz wieder an’. Wochen vorher wurden schon Nazi-Lieder gegrölt. Übrigens schrieb zur gleichen Zeit das ‚Neue Deutschland’, dass in einer Kaserne in München oder in Hamburg solche Lieder gesungen wurden ... Als mir das dann widerfuhr, nach mindestens drei Wochen vergeblicher Versuche, mich über die Zustände dort zu beschweren, bin ich den natürlich angesprungen, diesem Typen, groß wie Fidel Castro. Der hat mich dann gegen eine Tür gefeuert, da standen zwölf Leute herum, da habe ich gesagt, jetzt ist es aus, jetzt ist Schluss, das Ding bringst du wirklich zum Platzen. Und man wollte es auch erst nicht zur Kenntnis nehmen. Da schrieb ein General meinem Vater, ich war ja da schon kein junger Mann mehr, ich war fünfunddreißig Jahre alt, er möchte mäßigend auf mich einwirken. Ich wollte das Ganze wirklich zum Platzen bringen. Man wollte es unter den Teppich kehren, und zwar von den Politoffizieren an bis sonst wohin. Man bedrohte mich mit einem Messer, einfache Soldaten aus meinem Zimmer, mit denen ich bis dahin ein gutes Verhältnis hatte, denn ich war der Anscheißer. Ich habe nicht klein beigegeben. Meine Parteigruppe war es, die mich wirklich eindeutig unterstützte. Es gab viel Solidarisierung, es waren auch alles Reservisten, Intellektuelle. Wir haben durchgesetzt, dass es zu einer Anklage kam“ (Fischer, 1993, S. 77).

Das Pikante oder Skandalöse, wie man will: Peter Fischer ist Jude und der ihn beschimpft hatte, war ebenfalls Reservist, im Zivilleben Lehrausbilder und Mitglied der Nationaldemokratischen Partei Deutschlands, einer Blockpartei in der DDR. Von Fischers Jüdischsein wusste er bis zu diesem Vorfall nichts. In der Regel hatten die DDR-Bürger nichts mit den Juden zu tun. Und die gaben sich als solche in der Regel auch nicht zu erkennen, sondern beteiligten sich an der Selbstinszenierung des antifaschistischen Staates. Auf diese Weise erlangten auch Albert Norden und Alexander Abusch nach 1953 wieder einflussreiche politische Funktionen in Staat, Regierung und SED. Vincent v. Wroblewsky (1994, S. 74f.) resümiert: Die Juden „hatten meistens vor der Gründung der DDR die ‚Loslösung’ vom Judentum, seine mehr oder weniger schmerzhafte Verdrängung als Mitgift in den Ehebund mit der kommunistischen Bewegung eingebracht, je nach Charakter und Biographie (was sicher nicht ganz getrennt werden kann) stellten sie hohe Ansprüche an den daraus hervorgegangenen Partner DDR, sahen ihn deshalb besonders kritisch, oder

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waren besonders nachsichtig, verständnisvoll für seine Schwächen und Gebrechen, litten unter diesen, fühlten sich schuldig, schämten sich oder waren trotz seiner unübersehbaren Makel, die sie als vorübergehende banalisierten, stolz auf ihn. In der Generation ihrer Kinder, die nicht so viele Opfer, und auch entsprechend weniger hohe Erwartungen investiert hatten, kam häufig die Ernüchterung und Enttäuschung schneller und gründlicher, und mitunter galt die Treue oder Loyalität zur DDR mehr den Eltern als diesem Staat. So ist es nicht erstaunlich, dass besonders seit der Mitte der achtziger Jahre bei der zweiten Generation der Remigranten eine Hinwendung zum Judentum, seltener zur Religion, häufiger zur Tradition, zur Geschichte, zur Kultur stattfand, die von der Frage nach der eigenen Identität dominiert wurde. Sie erkannten, dass ihre Eltern sich gezwungen gesehen hatten, zu unauthentischen Juden zu werden - um Sartres Bestimmung aufzugreifen -, um authentische Kommunisten werden zu können, und dass sie ihnen dadurch in diesem Punkt eine negative Erbschaft, eine Leere, einen Mangel - gewissermaßen ein Ei ohne sein Gelbes - hinterlassen hatten“.

Ob der von der SED praktizierte Antizionismus nun ein neue, verkappte Form eines latenten Antisemitismus“ (Mertens, 1995), ein „stalinistischer Antisemitismus“ (Kessler, 1995), „Teil einer antiimperialistischen Verschwörungstheorie“ (Herzog, 1999) oder ein „von deutschem Nationalismus und seinen Begründungsschwierigkeiten nach 1945 gespeister und geprägter, antizionistisch verkleideter ‚sekundärer Antisemitismus’“ (Haury, 2002, S. 465) war, ist unwichtig. Entscheidend ist, dass die Juden in der DDR, wenn sie denn in der DDR bleiben wollten, ihr Jüdischsein verdrängen mussten. Kommunisten wollten sie, Juden durften sie nicht sein. Auch das ist eine Version des Widerspruchs, vor dem die Juden schon im Übergang zum 19. Jahrhundert gestellt wurden: Akzeptanz der Juden als (sozialistische) Menschen, sofern sie ihr Jüdischsein verleugneten. Insofern war der politisch verordnete Antizionismus in der DDR auch eine inszenierte Form der kalkulierten Vernichtung der Juden als Juden.

2. Verordnetes Schweigen - Antisemitismus und Antizionismus in der BRD Bundesrepublik 1946. Die Not im Lande zwingt viele, durch Dienstleistungen für Ausländer – etwa als Gepäckträger am Bahnhof oder Flughafen – etwas dazuzuverdienen. Ein amerikanischer Jude entsteigt dem Auslandsexpress. Von allen Seiten greifen Hände nach seinen Koffern. „Halt!“, ruft er dem ersten zu. „Waren Sie Nazi?“. „Was fällt Ihnen ein!“, protestiert dieser empört. „Und Sie?“, fragt der Jude einen zweiten. „Aber nein!“, versichert auch dieser. Der Jude wendet sich an einen dritten: „Na, und Sie?“. Auch dieser weist es entrüstet zurück. „Und Sie, waren Sie Nazi?“, fragt der Jude den nächsten. „Ja.“ „Endlich ein ehrlicher Mensch“, ruft der Jude begeistert aus, „nehmen Sie meinen Koffer!“ (aus: „Witze der Juden“, Landmann, 1998).

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Eigentlich muss man Bekanntes ja nicht wiederholen. Über die Geschichte des Antisemitismus in der BRD gibt es genügend Publikationen (Sallen, 1979; Silbermann, 1982; Broder, 1986; Brumlik, 1991; Stern, 1991a,b; Wolffsohn, 1997 u.a.). Vor allem das Zentrum für Antisemitismusforschung an der Technischen Universität in Berlin hat seit seiner Gründung am 9. November 1982 in dieser Hinsicht Unschätzbares geleistet (vgl. z.B. Benz & Königseder, 2002; Bergmann & Erb, 1991; Bergmann, 2002). Aber: Worte soll man nicht zählen, sondern wägen – und manchmal auch wiederholen, damit sie nicht vergessen werden. Mit der Niederlage des Hitlerregimes wurde auch in der BRD der NaziIdeologie die Legitimation entzogen. Die Alliierten unternahmen, zumindest in den ersten Nachkriegsjahren, große Anstrengungen, um der deutschen Bevölkerung unmissverständlich klar zu machen, dass rassistische und antisemitische Politik im Nachkriegsdeutschland nicht mehr möglich ist. Entnazifizierung, Umerziehung und verordneter Antisemitismus bestimmten zunächst die politischen Grundlinien der Alliierten im Umgang mit der deutschen Bevölkerung und den deutschen Institutionen. Schon wenige Tage nach der Befreiung entwickelte sich in großen deutschen Städten wieder jüdisches Gemeindeleben. So fand bereits am 1. April 1945 der erste jüdische Gottesdienst in Frankfurt am Main statt (Tauber, 1998) und am 29. April 1945 konstituierte sich der Vorstand der jüdischen Gemeinde in Köln. 1948 existierten in Deutschland bereits wieder über 100 jüdische Gemeinden; allerdings lag die Mitgliederzahl – mit Ausnahme von Frankfurt a. M. und Berlin - meist unter 50 Personen (Internetquelle: Shoa.de). Auch die deutsche Bevölkerung, beschämt durch die Konfrontation mit dem Massenmord der Nationalsozialisten, zeigte sich im ersten Nachkriegsjahr den gegenüber Juden eher freundlich eingestellt. Zumindest verweisen die spärlichen Quellen zunächst nichts Gegenteiliges auf. Im zweiten Nachkriegsjahr, 1946, schien sich das schlagartig zu ändern. Antisemitische Einstellungen wurden nicht nur wieder öffentlich geäußert, antisemitische Diskriminierung wurde auch praktiziert. Zurückgeführt wird diese scheinbare Veränderung, die keine war, häufig auf die Konflikte zwischen Deutschen und den jüdischen „Displaced Persons“ (DPs). Als DP’s („displaced persons“) wurden die Flüchtlinge bezeichnet, die während des Nationalsozialismus in Arbeits- und Vernichtungslager verschleppt wurden und nach dem Krieg wieder in ihre Heimat bzw. nach Deutschland zurückkamen. Dabei handelte es sich um Zwangsarbeiter, Kriegsgefangene und ehemalige Konzentrationslagerhäftlinge. Mitte Juni 1946 lebten zirka 12.000 jüdische DPs in der britischen Zone; in der französischen Zone etwa 1000 Juden und in der amerikanischen Zone teilweise über 150.000 Juden (Königseder & Wetzel, 2002). Die größten DP-Lager befanden sich in der amerikanischen Zone, so z.B. in Feldafing, Föhrenwald, Pocking oder Landsberg in Bayern, Zeilsheim, Wetzlar und Eschwege in Hessen. Das Anwachsen der Zahl der jüdischen DPs

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im Jahr 1946 hing auch wesentlich mit Pogromen zusammen, die nach 1945 in Polen stattfanden und denen rund 1.000 Juden zum Opfer fielen. Höhepunkt der Nachkriegsexzesse an den Juden war das Pogrom von Kielce im Juni 1946, das mindestens 47 Opfer forderte. Diese Flüchtlinge entsprachen zwar nicht mehr der eigentlichen Definition von DPs, derzufolge sie während des Krieges aus ihrer Heimat vertrieben wurden. Die amerikanische Besatzungsmacht erteilte ihnen dennoch seit Februar 1946 ebenfalls den DP-Status (vgl. Internetquelle: www.shoa.de). Nicht nur passten diese „Ostjuden“ so gar nicht mehr ins deutsche Bild der „eigenen Juden“, sie wurden auch als störend empfunden und die Deutschen begegneten ihnen mit Ablehnung und der antisemitischen Drohung, die Gaskammern würden noch existieren (Benz, 2000, S. 57). Dass die Deutschen nicht nur auf die DPs reagierten, sondern die antisemitischen Reaktionen Ausdruck der alten antisemitischen Einstellungen waren, zeigte eine von der US-Militärregierung im Dezember 1946 durchgeführte Umfrage (OMGUS-Surveys) unter den Deutschen in der amerikanischen Besatzungszone. Danach äußerte jeder fünfte Befragte (18%) im hohen Maße antisemitische Vorurteile; sie wurden als „harte Antisemiten“ eingestuft. Weitere 21% wurden als „Antisemiten“ und noch einmal 22% als „Rassisten“ bezeichnet (Bergmann & Erb, 1995; Merritt & Merritt, 1970). Das damals neu gegründete Institut für Demoskopie in Allensbach (IfD) stellte 1949 ebenfalls in einer repräsentativen Bevölkerungsgruppe die Frage, wie die Einstellung der Deutschen zu den Juden sei. Ein Zehntel äußerte sich demonstrativ antisemitisch, zusätzlich standen 28 Prozent Juden ablehnend oder reserviert gegenüber (vgl. IfD, 1986, S. 10). Weitere Hinweise für weit verbreitete antisemitische Vorbehalte der Nachkriegsdeutschen lassen sich der IfD-Umfrage aus dem Jahre 1952 entnehmen: So meinten beispielsweise 37 Prozent der Befragten, dass es für Deutschland besser wäre, keine Juden im Land zu haben (vgl. IfD, 1986, S. 22). Der US-Hochkommissar John McCloy stellte im Sommer 1949 vor Vertretern jüdischer Gemeinden fest: „Das Verhalten der Deutschen zu den wenigen Juden in ihrer Mitte ist ein Prüfstein ihrer Gesittung und eines echten demokratischen Aufbauwillens“ (McCloy, J.; zit. n. Bergmann, 1997, S.).

McCloys Feststellung war ja eigentlich nur Ausformulierung praktischer Handlungen in Folge des Potsdamer Abkommens. Dort hatten die Alliierten auch beschlossen, das politische, wirtschaftliche, kulturelle und geistige Leben Deutschlands zu entnazifizieren. Im „Befreiungsgesetz“ vom 5. März 1946 wurde die Entnazifizierung durch den Kontrollrat der Besatzungsmächte für alle

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Zonen für verbindlich erklärt. Die Entnazifizierungswelle wurde spätestens seit 12.10.1946 auf alle befreiten Zonen übertragen (ausführlich auch für das Folgende: s. Internetquelle: Chaim Frank, 2001;). Bis Ende 1946 waren in den Westzonen über 6,08 Millionen Menschen von den Entnazifizierungs-Maßnahmen betroffen. Dabei ging es u.a. um die politische Bereinigung der Ämter und Stellungen von ehemaligen Nazis. Von den juristischen Kammern wurden 1.700 Personen als „Hauptschuldige“, 23.000 als „Belastete“, 150.400 als „Minderbelastete“ und 1.006.000 als „Mitläufer“ eingeordnet. Spätestens Ende 1947 allerdings wurde gegen 3,939 Millionen Deutschen jegliche Verfahren im Rahmen der Entnazifizierung eingestellt. Die Alliierten hatten die Bundesdeutschen in die Selbständigkeit entlassen und die begannen, nicht zuletzt vor dem Hintergrund der „roten Gefahr“ eine Politik, die der damalige CDU-Innenminister von Schleswig-Holstein, Paul Pagel, 1951 „Renazifizierung“ nannte. Die Folgen sind bekannt und müssen hier nicht ausführlich dargestellt werden; deshalb nur kleine Erinnerungen an bundesdeutsche Politikväter: Hans Globke, richtungweisender Kommentator der Nürnberger Rassengesetze aus dem Jahre 1935, wurde nach dem Krieg zuerst Vizepräsident des nordrheinwestfälischen Landesrechnungshofes, 1949 Ministerialdirigent im Bundeskanzleramt, 1950 Leiter der Hauptabteilung für innere Angelegenheiten und 1953 trotz heftiger Proteste seitens der Opposition und einem Teil der deutschen Presse - Staatssekretär im Adenauer Kabinett; Adolf Heusinger, als Offizier im NSGeneralstab Planer von Hitlers Angriffskriegen, war zusammen mit NaziGeneral Hans Speidel erster Befehlshaber der Bundeswehr und ab 1957 erster Generalinspekteur der Bundeswehr; Kurt Georg Kiesinger trat bereits vor 1933 der NSDAP bei, war von 1940 bis 1945 Propaganda-Chef der Rundfunkpolitischen Abteilung im Auswärtigen Amt, verbüßte nach Kriegsende eine mehrmonatige Haftstrafe im Internierungslager für NS-Verbrecher in Ludwigsburg und war von 1966 bis 1969 deutscher Bundeskanzler; Waldemar Kraft trat 1943 in die NSDAP ein, war Ehren-Hauptsturmführer der SS und wurde 1953 Bundesminister für besondere Aufgaben im Kabinett von Adenauer; Theodor Oberländer, 1933 der NSDAP beigetreten, war SA-Obersturmbannführer in Pommern und wurde 1957 unter Konrad Adenauer Bundesminister für Vertriebene, Flüchtlinge und Kriegsgeschädigte. Die Geschichten dieser und anderer ehemaliger Nazis wurden erstmals im „Weißbuch der VVN - in Sachen Demokratie“ aus dem Jahr 1960 publiziert. Richtig „spannend“ wurden die Geschichten dann aber im so genannten „Braunbuch“, das der für Propaganda und für die Aufarbeitung der Nazi- und Kriegsverbrechen zuständige SED-Funktionär und DDR-Politiker Albert Norden 1965 herausgab, eben jener Albert Norden, der 1952 zu den Mitangeklagten im Merker-Prozess gehörte. Das „Braunbuch“ listete die Namen von 1800 angeblich

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schwer belasteten führenden Nazi-Funktionären und Kriegsverbrechern auf, die in der damaligen BRD entscheidende Funktionen innehatten. In dem 340 Seiten umfassenden Buch wurden 15 Minister und Staatssekretäre in der BRD, 100 Generale und Admirale der Bundeswehr, 828 hohe Justizbeamte, Staatsanwälte und Richter sowie 245 leitende Beamte des Auswärtigen Amtes, der Botschaften und Konsulate und 297 hohe Beamte der Polizei und des Verfassungsschutzes als „Stützen der Hitlerdiktatur, Wegbereiter und Nutznießer der Judenverfolgung“ oder „überführte Mörder von Antifaschisten“ bezeichnet (vgl. auch den von Norbert Podewin 2002 herausgegebenen Reprint des „Braunbuches“). Über die Alt-Nazis, die nach einer gewissen Schonfrist in den 1950er Jahren wieder in der Wirtschaft, Justiz, im diplomatischen Dienst, in der wissenschaftlichen Lehre und Forschung etc. tätig wurden, ist ebenfalls genug geschrieben worden (vgl. z.B. Frei, 1999). So vaterlos war die Gesellschaft gar nicht, die sich nun demokratisch inszenierte. Nichtsdestotrotz: Die offizielle Politik der Bundesrepublik Deutschland war von Anfang an gegen Antisemitismus ausgerichtet und pro-israelisch. Mit Bundespräsident Heuss bekannte sich im Dezember 1949 erstmals ein führender Repräsentant des bundesdeutschen Staates zu einer Kollektivscham aller Deutschen angesichts der „teuflischen Verbrechen“ am jüdischen Volk, lehnte jedoch eine Kollektivschuld als Umkehrung der kollektiven Verfolgung der Juden ab (Bergmann, 2003). Auch Bundeskanzler Adenauer äußerte sich in der Sitzung des Deutschen Bundestages am 27. September 1951 in dieser Weise: „Die Bundesregierung und mit ihr die große Mehrheit des deutschen Volkes sind sich des unermesslichen Leides bewusst, das in der Zeit des Nationalsozialismus über die Juden in Deutschland und in den besetzten Gebieten gebracht wurde. Das deutsche Volk hat in seiner überwiegenden Mehrheit die an den Juden begangenen Verbrechen verabscheut und hat sich an ihnen nicht beteiligt ... Die Bundesregierung wird für den baldigen Abschluss der Wiedergutmachungsgesetzgebung und ihre gerechte Durchführung Sorge tragen“ (s. Internetquelle: Adenauer, 1951).

Allerdings war – wie Werner Bergmann (2003) vermerkt - Adenauers öffentliche Anerkennung einer moralischen und materiellen Wiedergutmachung28 nicht zuletzt auf Drängen Israels zustande gekommen. Die Gesamtleistungen deutscher Wiedergutmachung beliefen sich Ende 2000 auf rund 55 Mrd. EUR, davon entfielen ca. 40% auf Israel bzw. Empfänger in Israel (s. Internetquelle: Auswärtiges Amt). Dennoch oder eben deswegen: Die seit Jahrzehnten verfestigten 28

Von „Wiedergutmachung“ im Zusammenhang mit der Shoa zu reden und dem Leid, dass nicht nur Juden durch die Verbrechen im Nationalsozialismus erlitten haben, ist eigentlich ein Reden über Unmögliches.

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antisemitischen Vorurteile in der deutschen Bevölkerung ließen sich weder durch die Umerziehungsbemühungen der Alliierten noch durch offizielle politische Appelle „aus den Köpfen zu löschen“. Im September 1959 wurde die Kölner Synagoge in der Roonstraße feierlich eingeweiht, um drei Monate später, am Weihnachtsabend, mit antisemitischen Parolen beschmiert zu werden. Diesem Anschlag auf die Kölner Synagoge folgte 1960 eine Welle antisemitischer Schmiererein. Bis Ende Januar 1960 wurden 685 Fällen registriert. Auch das politische Bemühen, die nationalsozialistische Vergangenheit zu bewältigen und die Frage der Wiedergutmachungszahlungen für das den Juden zugefügte Leid öffentlich und auf parlamentarischer Ebene zu thematisieren, hatte keineswegs nur die gewünschten Ergebnisse. 1949 hatten 54% der Bundesdeutschen die Pflicht zur Wiedergutmachung gegenüber den deutschen Juden betont und 1951 sogar 68% dafür plädiert, den Juden, die gelitten hatten, zu helfen; 1952 waren 68% der Bundesbürger gegen jede Zahlung an Israel oder hielten sie für überhöht. 1966 waren 46% dafür, mit der Wiedergutmachung aufzuhören (Bergmann, 2003). Dass weite Teile der Bevölkerung mit den Wiedergutmachungszahlungen nicht einverstanden waren, hatte einerseits ökonomische Gründe und hing zum anderen mit der Ablehnung vieler Deutscher zusammen, das Schulderbe der Nationalsozialisten anzutreten. Die ökonomischen Gründe mögen ja nachvollziehbar sein; wer gibt schon, wenn er gerade sein neu gebautes Haus mit Hypotheken belastet hat. Der bundesdeutsche Umgang mit der Schuld ist da schon diffiziler und hat vor allem mit den politischen Deutevorgaben zu tun. Schon Bundespräsident Heuss hatte – wie erwähnt – eine Kollektivschuld der Deutschen abgelehnt und auch Adenauer sprach die „überwiegenden Mehrheit“ der Bundesdeutschen von Schuld frei. Auch Bundespräsident von Weizsäcker sprach in seiner viel beachteten und beeindruckenden Rede am 8. Mai 1985 im Deutschen Bundestag nicht nur vom „Tag der Befreiung ... von dem menschenverachtenden System der nationalsozialistischen Gewaltherrschaft“, sondern auch davon, dass es Schuld oder Unschuld eines ganzen Volkes nicht gebe. Auch Ignaz Bubis, der frühere Vorsitzende des Zentralrats der Juden in Deutschland, lehnte eine Kollektivschuld der Deutschen gegenüber den Juden mit ähnlicher Begründung ab und verwies gleichzeitig darauf, dass das Christentum zwar 1900 Jahre lang von der Kollektivschuld der Juden an der Kreuzigung Jesu gesprochen habe. Allerdings müsse es, was die Verbrechen des Nationalsozialismus angehe, eine Verantwortung der nachgeborenen Generationen für die Gestaltung der Zukunft in Kenntnis der Vergangenheit geben (Internetquelle: Bubis). Aber ist die Annahme so abwegig, dass, im Gegensatz zur DDR, in der der verordnete Antizionismus mit einem latenten Antisemitismus verknüpft wurde,

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die Ablehnung einer kollektiven Schuld in der BRD auch die Ablehnung einer kollektiven Verantwortung befördert hat? Bedenkt man, dass, wenn in der frühen Bundesrepublik über Juden diskutiert wurde, vornehmlich die Wiedergutmachungszahlen an den Staat Israel29 und der 1961/62 in Jerusalem stattgefundene Prozess gegen den SS-Obersturmbannführer Adolf Eichmann im Fokus der öffentlichen Aufmerksamkeit standen, drängt sich noch eine weitere Frage auf: Könnte es sein, dass mit dieser Fokussierung der falsche Schein entstand, die Juden, auch die in Deutschland lebenden, verkörperten Israel; Israel und Judentum seien quasi identisch? Vielleicht war es gerade dieser falsche Schein, der in den 1960er Jahren mit dazu beitrug, dass sich die bundesdeutsche Gesellschaft in ihrer Einstellung gegenüber dem Staat Israel zunehmend zu spalten begann. Zum Ersten bewunderten viele Deutsche die enorme Aufbauleistung in Israel und brachten auch der Kibbuzim-Bewegung viel Sympathie entgegen. Zum Zweiten organisierte sich die extreme Rechte neu, nach dem im Jahre 1952 die „Sozialistische Reichspartei“ (SRP) vom Bundesverfassungsgericht verboten worden war. Die Sozialistische Reichspartei (SRP) war 1949 durch Abspaltung des nationalsozialistischen Flügels der Deutschen Konservativen Partei - Deutschen Rechtspartei von ehemaligen NSDAP-Angehörigen gegründet worden. Zeitweise zählte sie bis zu 10.000 Mitglieder. Bei den Landtagswahlen 1951 in Niedersachsen erreichte die SRP 11% der Stimmen und wenige Monate später in Bremen 7,7%. 1964 wurde die NPD gegründet. Ihre Mitglieder kamen zunächst aus konservativen Splitterparteien, wie der „Deutschen Reichspartei“, der „Deutschen Partei“, der „Gesamtdeutschen Partei“, aber auch aus dem nationalliberalen Flügel der FDP (vgl. auch Backes & Jesse, 1993). Am 6. November 1966 erreichte die NPD bei der hessischen Landtagswahl 7,9% und acht Mandate. 1967 folgten Bayern mit 7,4%, Rheinland Pfalz mit 6,9%, Schleswig Holstein mit 5,8%, Niedersachsen mit 7,0%, Bremen mit 8,9% und Baden-Württemberg mit 9,8%. Die Mitgliederzahl erreichte im selben Jahr mit 28.000 Mitgliedern ihren Höchststand (Assheuer & Sarkowicz, 1992).30 Neben dem Parteiprogramm der NPD aus dem Jahre 1964, in dem es u. a. um die Betonung national-konservativer und antiliberale Ideen in der Wirtschafts-, Erziehungs-, Verteidigungs- und Außenpolitik ging, erschien 1967 das „Politische Lexikon“, in dem stichwortartig die Parteiideolo29

Über die im Einzelfall beschämenden, aber auf jeden Fall sehr bürokratischen Prozeduren, denen sich Einzelpersonen unterwerfen mussten, um ihr Recht auf individuelle materielle Wiedergutmachung zu erreichen, wurde öffentlich kaum etwas bekannt. Erst seit Januar 2004 widmet sich ein von der German-Israeli-Foundation gefördertes und von José Brunner und Norbert Frei geleitetes Forschungsprojekt unter dem Titel „The Practice of Wiedergutmachung: Nazi-Victims and Indemnification in Israel and Germany, 1952-2002“ diesem Thema (siehe auch Internetquelle: Wiedergutmachung). 30 Der Verfassungsschutzbericht vermeldet für das Jahr 2004 ca. 5.300 NPD-Mitglieder bundesweit.

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gie dargestellt wurde. In diesem „Lexikon“, von dem sich die NPD Ende 1966 wieder distanzierte, um die anstehenden Landtagswahlen zu gewinnen, wird den Juden vorgeworfen, sie würden Kontrolle über ihre „Gastländer“ anstreben, das russische Judentum sowie jüdische Bankhäuser in Amerika hätten bei der Entstehung des Bolschewismus eine entscheidende Rolle gespielt, ein Befehl zur planmäßigen Ausrottung der jüdischen Bevölkerung sei bislang nicht nachgewiesen und die Ermordung der Juden sei mit der Vertreibung der Deutschen aus den ehemaligen „Ostgebieten“ vergleichbar („Politisches Lexikon“, hrsg. von der DN-Verlagsgesellschaft, , Hannover , Okt. 1966, zitiert nach: Backes & Jesse, 1993). Zum Dritten betrachtete die politische Linke in dieser Zeit die kapitalistische Entwicklung bzw. die israelische Innen- und Außenpolitik zunehmend skeptisch. Spätestens mit dem Sechs-Tage-Krieg im Juni 1967, drei Tage nach dem Benno Ohnesorg während einer Demonstration gegen das Schahregime erschossen wurde, nahm die linke Israelkritik auch antizionistische Züge an. Regierung und Springer-Presse feierten indes den Sieg Israels mit einer Blitzkriegsbegeisterung. Die „Neuen Linken 68er“ kritisierten in diesem Zusammenhang nicht nur die zögerliche Aufarbeitung der Nazivergangenheit der Väter und Großväter, sondern verurteilten – quasi in einem Aufwasch – auch Israel als „imperialistisch-faschistisches Staatsgebilde“ (Haury, 1992, S. 130f.). Die palästinensische Al Fatah wurde zum avantgardistischen Subjekt der sozialrevolutionären Umwandlungsprozesse in der Dritten Welt stilisiert und die Juden als „Faschisten“ beschimpft, „die in Kollaboration mit dem amerikanische Kapital das palästinensische Volk ausradieren wollen“ (Baumann 1976, 67f., zit. n. Haury, ebd.). Der Antisemitismus im antizionistischen Gewande, so wie er von den radikalen Linken in der damaligen Bundesrepublik inszeniert wurde, verschärfte sich noch einmal, als die israelische Armee 1982 die Libanon-Invasion startete und das von christlichen Milizen durchgeführte Massaker in den Flüchtlingslagern von Sabra und Schatilah bekannt wurde. Die Etikettierungen, die die radikalen Linken dabei in ihren Argumentationen nutzten, glichen denen, die auch den verordneten Antizionismus in den sozialistischen Ländern kennzeichneten: Der Zionismus wurde als „Ideologie jüdischer Kapitalisten“ bezeichnet, eine „ideologische Verwandtschaft zwischen dem Antisemitismus des NS-Faschismus und dem Zionismus“ konstatiert und der „Zionistenstaat“ als imperialistischer „Brückenkopf gegen die nationalen Befreiungsbewegungen“ und als „der Feind aller Menschen“ betrachtet (zit. n. vgl. Haury, ebd.). Thomas Haury schließt seine Betrachtung: „Die Kritik des Antizionismus trifft nicht nur den sektiererischen Kern der Palästina-Solidarität, sondern das manichäische antiimperialistische Weltbild generell sowie den Nationalismus von links, wie er nicht nur während des Golfkrieges in Erscheinung trat. Antinationalismus stellt nicht nur eine Grundbedingung zum Begrei-

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fen und Erkennen des Antisemitismus, sondern auch eine Grundbedingung der Linken überhaupt dar. Als gesellschaftlich geprägte Individuen sind die Linken potentiell so nationalistisch und antisemitisch wie die sie umgebende Gesellschaft, als in Deutschland aufgewachsene sind sie ebenso anfällig für die spezifischen Zwänge des deutschen Nationalismus, für die Verweigerung der Auseinandersetzung mit der belastenden Vergangenheit und für die symptomatische Wiederkehr des Verdrängten in Form eines sekundären Antisemitismus“ (Haury, 1992, S. 154f.).

Was die politische Kultur betrifft, so könnte man vielleicht behaupten, der erfolgreiche Wiederaufbau Deutschlands und die Einführung rechtsstaatlicher und demokratischer Prinzipien in der Bundesrepublik mögen einen Rückgang des Antisemitismus befördert haben. Dennoch blieben antisemitische Einstellungen auf einem vergleichsweise hohen Niveau bestehen. Frederick Weil (1987), der sich auf Befunde des Instituts für Demoskopie stützt, (IfD, 1986), schlussfolgert, dass die Zustimmung zu der Aussage „Würden Sie sagen, es wäre besser, keine Juden im Land zu haben“ zwischen den Jahren 1952 und 1983 von 37% auf 9% zurückgegangen sei. Die von Alphons Silbermann 1974 durchgeführte Studie scheint dem aber zu widersprechen (Silbermann, 1982). Silbermann berichtet, dass ca. 15 - 20% der Befragten mehr oder weniger starke antisemitische Vorurteile äußerten, 30% latente Antisemiten seien und ca. 50% als nicht-antisemitisch eingestellt bezeichnet werden könnten. Obwohl Bergmann und Erb (1991, S. 60) Silbermanns Ergebnisse „mehr als kühn“ bezeichnen, gehen auch sie für die 1970er und 1980er Jahre von einem stabilen Rest von Antisemiten aus, der je nach gewählter Analysemethode etwa 15 bis 20 % der Bevölkerung betrage. In dieser Zeitspanne zeigt sich auch eine inhaltliche Veränderung des Judenbildes. Die Stereotype vom „feigen“, „arbeitsscheuen“ und „schachernden“ Juden kleiden sich im neuen Gewand des „nachtragenden“ und des „nie verzeihenden“ Juden, der aus dem Holocaust finanziellen Nutzen zu ziehen versucht (vgl. auch Freytag, 2000, S. 59). Ergänzt wurde diese Einstellung durch Uminterpretationen der Judenverfolgung und -vernichtung, sowie der Zuschreibung einer Mitschuld der Juden an ihrer Verfolgung. In diesem Zusammenhang beobachten Bergmann und Erb (1986; 1991; 2000) seit Jahren einen Nachkriegs-Antisemitismus, der als reprivatisierter, nicht-militanter, nicht-fanatischer und „entideologisierter Antisemitismus“ ohne öffentliche Legitimation, ohne propagandistischen Träger und ohne dem Selbstbewusstsein einer Ideologie sei. Dieser sekundäre Antisemitismus – in Anlehnung an Peter Schönbach (1961) – erhalte seine Dynamik aus dem Umgang mit der Nazi-Vergangenheit, dem Holocaust und insbesondere aus der Schuldfrage. Mit der öffentlichen Tabuisierung judenfeindlicher Ansichten habe sich in Deutschland eine so genannte Kommunikationslatenz entwickelt, die zu großen

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Teilen bis in die heutige Zeit hinein fortbestehe. Unter „Kommunikationslatenz“ verstehen Bergmann und Erb die Form, „in der antisemitische Einstellungen heute in der Bundesrepublik existieren: In der anonymen Befragungssituation (und möglicherweise auch in privater Kommunikation) kommen bei einem nicht geringen Anteil der Bevölkerung sehr deutlich antijüdische Ressentiments zum Vorschein, während diese in der Öffentlichkeit, etwa in der Kommunikation mit Fremden, in öffentlichen Veranstaltungen oder in den Medien [...] nicht geäußert werden. Diese Kommunikationslatenz verdankt sich einem extremen öffentlichen Meinungsdruck, da sowohl die Medien wie auch Prestigepersonen des öffentlichen Lebens, Parteien, Kirchen, die Erziehungsinstitutionen etc. antisemitische Einstellungen konsonant verurteilen und bekämpfen“ (Bergmann & Erb 1991, S. 502).

Die Kommunikationslatenz habe in der Bundesrepublik als (innerstaatlicher) Strukturschutz fungiert und sei auch außenpolitisch bedeutungsvoll gewesen. Bundesdeutsche Integrationsbestrebungen ins westliche Lager und außenpolitischer Druck erforderte die glaubhafte Bestätigung der gelobten Besserung. In diesem Sinne müssten auch die auf parlamentarischer Ebene verabschiedeten Gesetze zur Wiedergutmachung als Staatsraison verstanden werden. Die notwendige Durchsetzung der Entschädigungsleistungen konnte nur durch die Schaffung entsprechender Kommunikationsverbote gelingen, da eine breite gesellschaftliche Debatte aufgrund der noch vorhanden antisemitischen Ressentiments in weiten Teilen der Bevölkerung für die Verabschiedung entsprechender Gesetze äußerst hinderlich gewesen wäre. Jahrzehnte nach Kriegsende scheint es nun so, dass die staatlichen Tabus und die damit verordnende Kommunikationslatenz zunehmend und gehäuft durchbrochen werden. Dafür spreche, dass die Nachkriegsgeneration, weil durch die „Gnade der späten Geburt“ selbst nicht in die NS-Verbrechen der Väter involviert, nicht mehr in Verantwortung genommen werden wolle und auf die Aufhebung des „unnormalen“ Kommunikationsverbotes dränge. Dies bedeute zwar nicht, dass das Kommunikationsverbot nicht mehr existiere. „Harte“ öffentliche antisemitische Äußerungen sind auch weiterhin von strafrechtlicher Relevanz, da mit der bundesdeutschen Grundordnung unvereinbar.31 Es bedeute aber, dass das antisemitische Potential der Bevölkerung nicht mehr negiert und öffentlich thematisiert werde. Auch die historische Aufarbeitung der NS-Vergangenheit und damit auch die Auseinandersetzung mit der antisemitischen Ideologie des Nationalsozialismus seien seit einiger Zeit möglich. Doch im Grunde verhindern gerade die vorhandenen antisemitischen Einstellungen die Einleitung eines „natürlichen Verhältnisses, das nicht durch 31

Entsprechende Regelungen sind dem deutschen Strafgesetzbuch (§ 130, Abs. 1 und 3) zu entnehmen. Zu einer geeigneten Kommentierung des Gesetzestextes ist Schönke (2001) zu empfehlen.

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den Zusammenhang von Schuld und Opfer bestimmt wird“ (Bergmann & Erb, 1986, S.229). Sie verhindern es, weil ihre Inhalte auf der antisemitischen NSIdeologie aufbauen, weil sie die Juden für den Antisemitismus verantwortlich machen und die deutsche Schuld relativieren. Ob es allerdings die von Bergmann und Erb konstatierte Kommunikationslatenz aufgrund öffentlicher und offizieller Tabus in der Bundesrepublik überhaupt gegeben hat, wäre eines Streites wert. Lars Rensmann (2004, S. 39) meint, dass Antisemitismus, etwa durch den Antizionismus der Linken oder durch die Geschichtsrelativierung neurechter Akteure immer wieder auch Eingang in die demokratische öffentliche Kommunikation gefunden habe.

3. Moralkeulen, Schlussstriche und die Tätersuche – vom Faszinosum antisemitischer Skandale im neuen Deutschland Ein junger Berliner Jude traf in der U-Bahn auf dem Weg ein Bekannten, der gerade ein Nazi-Blatt las. Der junge Jude ärgerte sich über dieses eigenartige Verhalten, und er sprach den Lesenden an: „Chajmkele, was ist denn mit Dir los. Wozu liest Du so einen Dreck?“ Chajim blickte auf und sagte: „Hi Ruven, ich kann Dir die Zeitung nur empfehlen. Früher las ich in der Zeitung über Terroropfer in Israel, über Antisemitismus in Europa, über die Finanznot der Gemeinden, jüdische Projekte suchen dringend Spender, Selbsthilfegruppen für Überlebende müssen eingestellt werden, die Öffentlichkeitsarbeit ist ein Flop, die unterschiedlichen Richtungen streiten sich, die Jugend interessiert sich immer weniger für jüdische Belange...“. „Schon gut, das weiß ich selbst!“ „Naja, dann hab' ich mal zu diesem Blatt gewechselt, und ich kann Dir sagen, die Nachrichten sind um einiges besser: 'Zionistische Lobbies beherrschen die öffentliche Meinung, das Judentum bemüht sich geschlossen seine Ziele zu verfolgen, wir beherrschen Regierungen und Banken, schwimmen alle in Geld und stecken alle unter einer Decke'...“.

Die Schändung jüdischer Friedhöfe gehört seit 1945 fast schon zu den Alltagsritualen der deutschen Antisemiten. Marion Neiss (2001) geht davon aus, dass es seit Kriegsende mindestens 1140 Fälle von Schändungen jüdischer Grabanlagen in Deutschland gegeben habe. Mit Beginn der 1990er Jahre wuchs die Zahl der Schändungen rapide an und liegt gegenwärtig bei ca. 50 bis 60 Störungen der Totenruhe pro Jahr. Überdies erhöhten sich in dieser Zeit auch die gewalttätigen Übergriffe auf Synagogen und jüdische Gedenkstätten. Prominentes Beispiel war der für den 9. November 2003 geplante Sprengstoffanschlag einer Kerngruppe der neonazistischen „Kameradschaft Süd“ auf das jüdische Gemeindezentrum in München (Internetquelle: Verfassungsschutzbericht 2003). Horkheimer und Adorno vermerken:

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„Die Verwüstung der Friedhöfe ist keine Ausschreitung des Antisemitismus, sie ist er selbst“ (1969, S. 192).

Nur scheint das die deutsche Öffentlichkeit kaum zur Kenntnis zu nehmen. Das mag an der geringen Anzahl der Schändungen zu liegen; es kann aber auch mit der „liberalen“ Haltung des Publikums zusammenhängen, das erst dann den Antisemitismus zur Kenntnis nimmt, wenn er Aufsehen erregt und zum Skandal wird. Im Jahre 1992 war der damalige Vorsitzende der NPD, Günter Deckert, wegen Volksverhetzung und Aufstachelung zum Rassenhass zu einer einjährigen Freiheitsstrafe auf Bewährung verurteilt worden war. Der ehemalige Studienrat Deckert hatte bei einer Veranstaltung mit dem amerikanischen Rechtsextremisten Fred Leuchter behauptet, das NS-Regime habe niemals Juden in Gaskammern umgebracht. Der Holocaust sei eine reine Propagandalüge. Im März 1994 monierte der Bundesgerichtshof dieses Urteil und wies es zur Neuverhandlung ans Landgericht zurück. In ihrem neuen Urteilsspruch vom August 1994 blieben die Mannheimer Richter bei ihrem ursprünglich ausgesprochenen Strafmaß, würdigten aber auch die „betont nationale Einstellung“ des Rechtsextremisten Deckert. Bei Deckert handle es sich um eine „verantwortungsbewusste Persönlichkeit“, seine politische Überzeugung sei ihm „eine Herzenssache“. Dies führe dazu, so das Gericht, dass Deckert die Gaskammermorde in Auschwitz leugne. Die „übergroße Mehrheit“ der Bevölkerung werde Verständnis für die milde Bewährungsstrafe aufbringen, denn schließlich habe der „unbescholtene Familienvater“ ja nur seine Auffassung geäußert (Quelle für die zitierten Satzpassagen: Der Spiegel, 32/1994, S. 14). Überdies lobte das Gericht den Rechtsextremisten für dessen „uneigennütziges Bestreben“, „die Widerstandskräfte im deutschen Volk gegen die aus dem Holocaust abgeleiteten jüdischen Ansprüche zu stärken“ (Quelle der Zitate: Die Zeit, 34/1994, S. 1). Im Dezember 1994 kassierte der Bundesgerichtshof zwar dieses Urteil; es sei, so rügten die Karlsruher Richter, zu milde. Der Richter des Mannheimer Landgerichts allerdings ist - nach kurzer Beurlaubung - wieder im Amt, um über Recht und Ordnung in Deutschland zu wachen. Und zwei Tage vor dem Passah-Fest warf jemand im März 1994 einen Molotowcocktail in die Synagoge von Lübeck. Heute kann sich kaum noch jemand an Deckert erinnern. Der bekannteste Skandal der Letztzeit ist sicher verbunden mit Walsers Wort von der „Moralkeule Auschwitz“, gesprochen zur Verleihung des Friedenspreises des deutschen Buchhandels am 11.10.1998. Zur Erinnerung an Martin Walser, der „vor Kühnheit zitternd“ meinte: „Auschwitz eignet sich nicht, dafür Drohroutine zu werden, jederzeit einsetzbares Einschüchterungsmittel oder Moralkeule oder auch nur Pflichtübung. Was durch Ri-

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tualisierung zustande kommt, ist von der Qualität des Lippengebets. Aber in welchen Verdacht gerät man, wenn man sagt, die Deutschen seien jetzt ein ganz normales Volk, eine ganz gewöhnliche Gesellschaft? In der Diskussion um das Holocaustdenkmal in Berlin kann die Nachwelt einmal nachlesen, was Leute anrichteten, die sich für das Gewissen von anderen verantwortlich fühlten. Die Betonierung des Zentrums der Hauptstadt mit einem fußballfeldgroßen Alptraum. Die Monumentalisierung der Schande. Der Historiker Heinrich August Winkler nennt das "negativen Nationalismus". Dass der, auch wenn er sich tausendmal besser vorkommt, kein bisschen besser ist als sein Gegenteil, wage ich zu vermuten. Wahrscheinlich gibt es auch eine Banalität des Guten“ (Dankesrede von Martin Walser zur Verleihung des Friedenspreises des Deutschen Buchhandels in der Frankfurter Paulskirche am 11. Oktober 1998; Internetquelle: Walser).32

Der damalige Vorsitzende des Zentralrats der Juden in Deutschland, Ignatz Bubis, bezeichnete die Rede als „geistige Brandstiftung“ und setzte damit eine lange Debatte in Gang. Tobias Jaecker hat in vorragender Weise die so genannte Bubis-Walser-Debatte analysiert, so dass ich mir erlaube, eine ausführlichere Passage aus dieser Analyse zu zitieren: „Ignatz Bubis blieb mit seiner Kritik der ‚geistigen Brandstiftung’ zunächst fast allein. Sein Verdacht, Walser habe mit der ‚Instrumentalisierung zu gegenwärtigen Zwecken’ die seinerzeitigen Entschädigungsforderungen von NS-Zwangsarbeitern gemeint, wurde von Walser bestritten. Zugleich warf er Bubis vor, ‚aus dem Dialog zwischen Menschen’ ausgetreten zu sein. Andere stellten Bubis’ Kritik zunächst als eine verständliche Empfindsamkeit der Opfer dar. Die Debatte dynamisierte sich, als Bubis seine Kritik am 9. November 1998 anlässlich des 60. Jahrestags der ‚Reichspogromnacht’ wiederholte: Walsers Rede sei der Versuch, ‚Geschichte zu verdrängen beziehungsweise die Erinnerung auszulöschen’. Kurz darauf meldete sich Klaus von Dohnanyi in der FAZ zu Wort. Er beklagte die Tragik deutscher Schuldverstrickung und versuchte, die vermeintlich moralisch überlegene Position der Juden zu konterkarieren: ‚Allerdings müssten sich natürlich auch die jüdischen Bürger in Deutschland fragen, ob sie sich so sehr viel tapferer als die meisten Deutschen ver32

Martin Walsers Frankfurter Friedenspreisrede wurde vom Institut für Allgemeine Rhetorik an der Universität Tübingen zur „Rede des Jahres 1998“ gewählt, „... weil sie in der Tradition der großen humanistischen Beredsamkeit in Deutschland für die ideologisch verfestigten Meinungsschranken unserer Mediengesellschaft die Augen öffnet, sich gegen das organisierte Zerrbild von Gewissen, Moral, Schuldbewusstsein wehrt, das in Grausamkeit gegen die Opfer umschlägt, und schließlich für Vertrauen und Hoffnung in die Zukunft plädiert, ohne die Kraft zur Trauer zu schwächen. Martin Walser hat mit selbstkritischen und ironischen Untertönen den Meinungsbetrieb in seiner manchmal gutgläubigen, doch meist zynischen Doppelbödigkeit aufgedeckt und als Instrument der ideologischen Machtausübung, als profitables Mediengeschäft und intellektuelle Inszenierung erkennbar gemacht. Die maßlose und hämische Kritik an dieser in rhetorischem Ethos, schlüssiger Argumentation und leidenschaftlichem Engagement für eine menschenwürdige Zukunft vorbildlichen Rede bestätigt deren Thesen so eindrucksvoll wie bedrückend. (Internetquelle: Uni Tübingen).

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halten hätten, wenn nach 33 ‚nur’ die Behinderten, die Homosexuellen oder die Roma in die Vernichtungslager geschleppt worden wären’. Zu Recht wies Bubis dies als ‚bösartig’ zurück, legten Dohnanyis Aussagen doch nahe, die Verantwortung zu relativieren, das Täter- und Opfer-Verhältnis umzukehren und die Juden zu einer Versöhnung zu erpressen. Dohnanyi verlangte daraufhin von Bubis, mit seinen ‚nicht-jüdischen Landsleuten etwas behutsamer’ umzugehen, ‚wir sind nämlich alle verletzbar’. Damit nahm er eine fatale Trennung zwischen ‚Deutschen’ und ‚Juden’ vor und machte implizit deutlich, dass es die Juden sind, die als ‚Störenfriede der Erinnerung’ (Eike Geisel) die Deutschen um ihren Seelenfrieden bringen [...] Ein von der FAZ organisiertes Gespräch zwischen Walser und Bubis sowie FAZHerausgeber Frank Schirrmacher und Salomon Korn vom Zentralrat der Juden markiert den Schlusspunkt der Debatte. Es sollte der symbolischen Befriedung des gesellschaftlichen Konflikts dienen, der vielerorts als ‚Missverständnis’ (Tagesspiegel) tituliert worden war – Bubis habe Walser falsch interpretiert und ihn somit ungerechtfertigt kritisiert. Bubis nahm seinen Vorwurf der geistigen Brandstiftung während des Gesprächs zurück, obwohl Walser ausdrücklich darauf bestand, dass er nicht missverstanden worden sei. Außerdem verkündete Walser in aggressivem Ton, dass er sich schon mit der Vergangenheit beschäftigt habe, als Bubis ‚noch mit ganz anderen Dingen beschäftigt’ gewesen sei. Opfer und Täter, die Traumatisierung der Überlebenden, die sich nicht so frei für oder gegen ein Hinschauen entscheiden können, all dies wurde damit von Walser beiseite gewischt. Walser berief sich außerdem vehement auf die positiven Reaktionen, die er bekommen habe.“ (Internetquelle: Jaecker, 2003;)

Im Frühsommer 2002 veröffentlichte Walser dann sein unrühmliches Buch „Tod eines Kritikers“. Nachdem die „Frankfurter Allgemeine Zeitung“ (FAZ) einen Vorabdruck des Buches mit der Begründung abgelehnt hatte, es sei ein „Dokument des Hasses“ mit „antisemitischen Klischees“ (siehe auch Salzborn & Schwietring, 2003, S. 60), äußerte sich Walser empört und drohte mit rechtlichen Schritten. Antisemitismus-Gegner forderten hingegen, das Buch nicht zu veröffentlichen. Ausführlich lässt Walser seine Figuren über die Ermordung eines Literaturkritikers fantasieren, der als der Holocaust-Überlebende Marcel ReichRanicki zu erkennen ist. Was die öffentlichen Debatten um das Buch anbelangt, so teilten viele Kritiker die Meinung des damaligen Kulturstaatsminister Julian Nida-Rümelin (SPD), dass die Beteiligten „nicht den richtigen Ton“ gefunden hätten. Wenn Walser sage, „für den Kritiker sind die Schriftsteller die Juden“, dann vergreife er sich genauso im Ton wie Reich-Ranickis Replik, Walser „verwechsle die Vergasung von Menschen mit Buchkritik“. Im Übrigen habe er, Nida-Rümelin, Zweifel, ob „das Werk so bedeutend ist, dass es so viele Feuilletonseiten füllen muss“ (Internetquelle: Nida-Rümelin). Das Buch wurde veröffentlicht und zum Bestseller.

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Fast zeitgleich, ebenfalls im Frühsommer 2002, meldete sich auch der damalige Landesvorsitzende der FDP in Nordrhein-Westfalen, Jürgen W. Möllemann, zu Wort. Möllemann unterstützte öffentlich den Nordrhein-Westfälischen Landtagsabgeordneten Jamal Karsli (damals noch bei den Grünen), der im Zuge der Eskalation des Israel-Palästina-Konfliktes öffentlich von einem „Vernichtungskrieg“ des Ariel Scharon gegen die Palästinenser und von einer „zionistischen Lobby“ gesprochen hatte, die jegliche Kritik an der israelischen Kriegspolitik verhindere. Karsli verließ im April 2002 die Partei der „Bündnis-Grünen“ und wurde auf Betreiben Möllemanns in die FDP-Fraktion NRWs aufgenommen, was wiederum die öffentliche und auch in den Reihen der FDP zu hörende Kritik an Möllemann provozierte. Möllemann wehrte sich vehement gegen diese Kritik und griff dabei vor allem in einem ZDF-Interview den damaligen Vizepräsidenten des Zentralrats der Juden in Deutschland, Michel Friedman, an: „Ich fürchte, dass kaum jemand den Antisemiten, die es in Deutschland leider gibt und die wir bekämpfen müssen, mehr Zulauf verschafft hat als Herr Scharon und in Deutschland ein Herr Friedman mit seiner intoleranten und gehässigen Art“ (zit. n. Salzborn & Schwietring, 2003, S. 66).

Kurz vor der anstehenden Bundestagswahl 2002 gipfelte der Konflikt zwischen Möllemann und der zornigen Öffentlichkeit in einem umstrittenen Flugblatt, das Möllemann an alle Haushalte in Nordrhein-Westfalen verteilen ließ. Nach dem Bundestag wurden Details der fragwürdigen und wahrscheinlich rechtswidrigen Finanzierung des Flugblattes bekannt. Möllemann verlor immer mehr Rückhalt in der FDP. Schließlich kam er dem vom Parteivorstand beschlossenen Ausschluss aus der FDP zuvor und trat im März 2003 aus der FDP aus. Dass Möllemann wenig später seinem Leben ein Ende setzte, hat den von ihm inszenierten Skandal nicht besser gemacht. Im Gegenteil. Möllemanns Tod eignet sich bestens, um die Skandalschraube weiter zu drehen, und sei es nur mit rhetorischen Fragen – nach dem Motto, man darf doch noch mal fragen. Die „National Zeitung“ mit dem Balkenkreuz in der Mitte stellt gern solche Frage, wie „Möllemann – Mord oder Selbstmord?“. In der Ausgabe Nr. 25/03 vom 13.06.2003 erweckt National-Zeitungsautor Sven Eggers den Eindruck, dass man doch auch mal fragen dürfe, ob nicht der israelische Geheimdienst Mossad seine Hände im Spiel um den Tod gehabt haben könnte. Vielleicht war Möllemann ja ein von der PLO bezahlter Mossad-Agent der Judäische Volksfront mit dem Decknamen Brian, der die Römer hasste? Naja, Sie wissen schon. Nur zu Erinnerung an frühere Zeiten: Auch die unendliche Geschichte um den Tod des früheren Ministerpräsidenten von Schleswig-Holstein, Uwe Barschel, und der damit verknüpfte Skandal an der Waterkant wurde sieben Jahre 108

nach Barschels Tod (1987) in der Badewanne des Genfer Luxushotels ‚Beau Rivage’, also 1994, durch Rekurs auf diverse Mordtheorien weitererzählt. Gehandelt wurden Ende 1994 zumindest drei dieser Theorien (s. „Die Zeit“, 30.12.1994, S. 9): Erstens eine sog. Mossad-Variante, nach der Barschel Mitwisser von Waffenschiebereien gewesen sei, die zwischen Israel und dem Iran stattgefunden hätten und über Schleswig-Holstein gelaufen seien. Barschel habe aus diesen Schiebereien seinen eigenen Nutzen ziehen wollen. Der Mossad habe daraufhin Barschel liquidiert. Zweitens eine Waffenhandel-Variante, die davon ausgeging, Barschel sei selbst an internationalen Waffenschiebereien beteiligt gewesen und von (iranischen) Geheimdienstleuten um die Ecke gebracht worden. Und natürlich eine Stasi-Variante: Barschel sei selbst Stasi-Spitzel gewesen (Denkname „Hecht“), habe sich öfters in der DDR aufgehalten und Kontakte zum Schalck-Golodkowski KoKo-Imperium besessen. Ein Killerkommando der Stasi habe ihn ermordet, als er illegale Waffengeschäfte westdeutscher Firmen mit der DDR publik machen wollte. Erinnert sei in diesem Zusammenhang auch an den Skandal um den nunmehr ehemaligen CDU-Bundestagsabgeordnete Martin Hohmann: Als Hohmann in einer anlässlich des 3. Oktobers 2003 gehaltenen Rede schlussfolgerte, dass mit gleicher Berechtigung nicht nur die Deutschen, sondern auch die Juden als „Tätervolk“ bezeichnet werden könnten, entbrannte eine kontroverse Diskussion über den Antisemitismus in Deutschland. Hohmann sprach über die Geschichte, über Entschädigungszahlungen und über die Verantwortung der deutschen Bevölkerung hinsichtlich der Verbrechen des Naziregimes. Nachdem er festgestellt hatte, dass es viele leid seien, sich weiterhin mit der Schuld auseinandersetzen zu müssen, vermutete er die Gefahr einer Instrumentalisierung der Vergangenheit und befürchtete die psychische Schädigung Deutscher infolge der fortwährenden Thematisierung. Im Anschluss daran stellte er die „Täterfrage“ und verglich jüdische Bolschewiki mit deutschen Nationalsozialisten. Schließlich gelangte er zu der Erkenntnis, dass die Juden nicht nur Opfer waren. Im Original heißt es: „Mit einer gewissen Berechtigung könnte man im Hinblick auf die Millionen Toten dieser ersten Revolutionsphase (gemeint ist die „Oktoberrevolution“ in Russland 1917; W.F.) nach der ‚Täterschaft’ der Juden fragen. Juden waren in großer Anzahl sowohl in der Führungsebene als auch bei den Tscheka-Erschießungskommandos aktiv. Daher könnte man Juden mit einiger Berechtigung als ‚Tätervolk’ bezeichnen. Das mag erschreckend klingen. Es würde aber der gleichen Logik folgen, mit der man Deutsche als Tätervolk bezeichnet“ (Internetquelle: Hohmann, 2003).

Derartige Argumentationsformen zielen bekanntlich darauf ab, den Holocaust zu relativieren, die Schuld zu verharmlosen und der Verantwortung zu widersprechen. Hohmann ist eine antisemitische Intention nicht eindeutig nachzuweisen; 109

er sah sich schlussendlich sogar als Opfer politischer Interessen. Was aber bleibt, ist die Argumentation, „Gerechtigkeit für Deutschland“ mittels einer Verkehrung von Täter und Opfer einfordern zu wollen. Auch das ist eine Möglichkeit, den Holocaust neu zu deuten. Die Bundestagsfraktion der CDU und auch die anderen demokratischen Parteien Deutschlands distanzierten sich von Hohmann und dessen Rede. Dieter Graumann von der jüdischen Gemeinde in Frankfurt zeigte sich „angewidert“: „Der Antisemitismus in Deutschland ist über die Stammtische gewandert und im Deutschen Bundestag angekommen.“ Die Hessen-CDU distanzierte sich ebenfalls von Hohmanns Äußerungen. „Diese Haltung und Sprache Hohmanns ist nicht die unsrige“, erklärte der Generalsekretär des Landesverbandes, Michael Boddenberg, in Wiesbaden. Eine Initiative „Kritische Solidarität“ schaltete u.a. in der „Süddeutschen Zeitung“ und in der „Frankfurter Allgemeinen Zeitung“ eine Anzeige. Darin wurde „kritische Solidarität mit Martin Hohmann“ gefordert und vor einem Parteiausschluss des „verdienten Bundestagsabgeordneten“ gewarnt. „Jeder Mensch hat ein Recht auf eine zweite Chance. Wir fordern diese Chance für Martin Hohmann“, hieß es (SZ, 14.11.2003, S.11). Mit auf der Erstunterzeichnerliste waren Mitglieder der CDU und der CSU. Initiator der Initiative war der schon erwähnte Fritz Schenk, der bis 1957 Büroleiter der Planungskommission der DDR war, nach seiner Übersiedlung seit 1971 Co-Moderator, zuletzt Redaktionsleiter des ZDF-Magazins mit Gerhard Löwenthal. Inzwischen ist Schenk Autor der rechtspopulistischen Zeitung „Junge Freiheit“. Schließlich wurde Hohmann aus der Bundestagsfraktion der CDU und später auch aus der Partei ausgeschlossen. Nicht zuletzt vor diesem Hintergrund verabschiedete der Deutsche Bundestag am 11.12.03 eine Erklärung zum Kampf gegen den Antisemitismus. Hohmann wäre trotz seiner antisemitischen Auslassungen ein armer Wicht auf dem Niveau des Dorfrichters Adam (in Neuhof bei Fulda) geblieben, wenn er nicht Bundestagsabgeordneter gewesen wäre, der als gewählter Vertreter des deutschen Volkes in besonderer Weise für die Wahrung der FreiheitlichDemokratische Grundordnung im Sinne des Grundgesetzes verantwortlich ist33. 33

Apropo Freiheitlich-Demokratische Grundordnung: Als die Politiker diese Grundordnung schon einmal bedroht sahen, reagierten sie im Jahre 1972 mit dem so genannten Radikalenerlass, dessen offizieller Name „Grundsätze zur Frage der verfassungsfeindlichen Kräfte im öffentlichen Dienst“ lautete. Mit diesem Beschluss der Regierungschefs des Bundes und der Länder sollte bekanntlich verhindert werden, dass die „neue Linke“ im Gefolge der Studentenbewegung in den staatlichen Institutionen an Einfluss gewinnt. Man wollte deutlich machen, dass mit der damals von der SPD/FDP-Koalition eingeleiteten neue Ostpolitik der Kalte Krieg gegen die Linke im Innern nicht zu Ende ist, wie es der damalige CDU/CSU-Oppositionsführer formulierte. Insgesamt 3,5 Millionen Regelanfragen an die Verfassungsschutzämter wurden durchgeführt. In 10.000 Fällen kam es wegen verfassungsfeindlicher Aktivitäten oder Zugehörigkeit zu einer verfassungsfeindlichen Organisation

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Seine antisemitische Inszenierung musste deshalb öffentlich gemacht werden und wurde dankenswerter Weise durch „haGalil onLine“ (www.hagalil.com) den Verbreitungsmedien zugänglich. Damit war das Feld für die Skandalierer bereitet. Die einen fanden nichts Anrüchiges in Hohmanns Äußerungen, andere verstanden seine Worte als perfide antisemitische Argumentation. Und dann gab es noch das diverse Publikum, das die Szenerie beobachtete und sich hin und wieder bestätigt fand. Wann also werden antisemitische Debatten zu Skandalen, wer sind die Skandalbeteiligten und was wollen sie mit der Skandalisierung erreichen? „Das altgriechische Wort ‘scándalon’, auf das der moderne Begriff des Skandals zurückgeht, bedeutet ursprünglich das ‘Stellhölzchen’ einer Tierfalle, welche zuklappt, wenn jenes berührt wird. In der Bibel taucht das ‘scándalon’ bzw. das lateinische ‘scandalum’ zuerst in seiner bis heute allgemeinsten Bedeutung des ‘Ärgernisses’ auf. Es bezeichnet hier den Verstoß gegen den religiösen Glauben, oder genauer: den Stein des Anstoßes, der in Sünde stolpern lässt. Die Konnotation des Anstößigen behält das ‘scanalum’ der Bibel auch in seiner ersten Übertragung in eine westeuropäische Sprache, ins Französische bei, wo das Adjektiv ‘scandaleux’ für etwas steht, was schmählich ist und öffentlich Ärgernis erregt. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts dann wurde das französische ‘Scandale’ ins Neuhochdeutsche entlehnt: als ‘schmachvolles Aufsehen erregender Vorgang’ verzeichnet den ‘Scandal’ das Deutsche Wörterbuch der Gebrüder Grimm (Deutsches Wörterbuch 1905, Sp. 1306/07), und bei dieser Bedeutung, die vom Ende des 18. Jahrhunderts an in den Begriffen ‘Skandalgeschichte’', ‘Skandalpresse’, ‘Skandalprozess’ zum Ausdruck kommt, ist es im öffentlichen Gebrauch des Wortes geblieben.“ (Neckel 1989, S. 56)

Der Skandal - ein schmachvolles Aufsehen erregender Vorgang! Abstrakter und akademisch verwirrend könnten wir auch sagen: Skandale sind öffentliche Interpretationen inoffizieller Kommunikationsverstöße. Oder ausführlicher: Skandale sind öffentliche Interpretationen und Kommunikationen von Wirklichkeit, durch die in überraschender Weise solche Interpretationen und Kommunikationen von Wirklichkeit enthüllt werden, die den offiziellen Normen widersprechen und demzufolge offiziell verpönt sind, obwohl viele Leute vorgeben, von den Verstößen längst zu wissen. Skandale erregen Aufsehen, weil sie zu Nichteinstellungen von Bewerbern. In 130 Fällen fanden Entlassungen statt. Die Gründe, die Bewerber für den öffentlichen Dienst in den Verdacht der Verfassungsfeindlichkeit brachten, waren längst nicht nur auf die Mitgliedschaft in einer kommunistischen Partei beschränkt. Es reichte auch, in einer Organisation aktiv zu sein, in der auch Kommunisten mitarbeiteten. Dazu gehörte beispielsweise die Vereinigung der Verfolgten des Naziregimes/Bund der Antifaschisten, die Deutsche Friedensgesellschaft/Vereinigte Kriegsdienstgegner oder die Vereinigung demokratischer Juristen. Damals war man also nicht sehr zimperlich, als es darum ging, dass Gespenst, das da im Lande rumgeisterte, per Gesetz zu bannen. Mit anderen Worten, die NPD gehört verboten.

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etwas enthüllen, das den „normalen“ Lauf der Dinge stört. Ronald Hitzler (1989, S.334) meint eben dies, wenn er schreibt: „Der Begriff ‚Skandal’ bezeichnet demnach nicht die Verletzung einer sozial gültigen Norm, sondern die akzeptierte Etikettierung eines Ereignisses oder Sachverhalts als nicht normenkonform. Kurz: Ein Sachverhalt wird dadurch zum Skandal, dass er bekannt gemacht und erfolgreich als Skandal definiert worden ist.“

Erinnern Sie sich noch an Philipp Jenninger? Jenninger war von 1984 bis 1988 Präsident des Deutschen Bundestages und löste mit einer am 10. November 1988 gehaltenen Gedenkrede zum 50. Jahrestag der Reichspogromnacht einen, wie es später hieß, Skandal aus. Schon während der Rede zeichnete sich ab, dass das Ganze mit einem Eklat enden würde. Einige Abgeordnete der SPD und der Grünen verließen noch vor Schluss der Rede den Plenarsaal. Was war geschehen? In Erinnerung ist wohl vor allem das unsägliche Wort vom „Faszinosum“ des Holocaust geblieben. In der Rede taucht dieses Wort in folgendem Zusammenhang auf: „Für das Schicksal der deutschen und europäischen Juden noch verhängnisvoller als die Untaten und Verbrechen Hitlers waren vielleicht seine Erfolge. Die Jahre von 1933 bis 1938 sind selbst aus der distanzierten Rückschau und in Kenntnis des Folgenden noch heute ein Faszinosum insofern, als es in der Geschichte kaum eine Parallele zu dem politischen Triumphzug Hitlers während jener ersten Jahre gibt“ (Rede des Bundestagspräsidenten Philipp Jenninger (CDU) am 10. November 1988 im Deutschen Bundestag, anlässlich des 50. Jahrestages der Reichskristallnacht (1938) (Internetquelle: Jenninger, 1988).

Dabei wollte Jenninger weder den Nationalsozialismus verherrlichen noch die Juden verunglimpfen. Antisemitismus und Holocaust-Leugnung lagen Jenninger fern. In der Kritik seiner Rede wurde ihm aber vorgeworfen, er habe sich im Vortragston vergriffen, die Sprache der Nazis gesprochen und sich nicht genügend von den Nazi-Verbrechen distanziert. Holger Sievers (Internetquelle: Sievers, 2002), der Jenningers Rede aus sprachwissenschaftlicher Perspektive analysiert hat, macht vor allem Jenningers rednerisches Unvermögen für den Eklat verantwortlich. Jenninger habe im Mittelteil seiner Rede, in dem er die Ereignisse zwischen 1933 und 1945 zu skizzieren versuchte, unglücklich mit Zitaten von Augenzeugen und mit dem Stilmittel der erlebten Rede gearbeitet, so dass die Hörer und Hörerinnen zwischen Jenningers eigener Meinung und den Zitaten nicht unterscheiden konnten. Zwei Tage nach der Rede trat Jenninger von seinem Amt zurück, damit es - wie er sagte - keinen Schaden erleide. Er fügte hinzu, „seine Rede sei von vielen nicht so verstanden worden, wie er sie gemeint habe“

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(FAZ 12.11.1988, 1). Dass die Gedenkrede zum „Skandal im Bundestag“ geriet, hängt, wie Sievers zu zeigen vermag, sowohl mit den kommunikativen Fehlleistungen des Redners als auch dem mangelnden Rezeptionsvermögen des Publikums zusammen. Weder Jenningers Zielsetzung, „erinnern und Rechenschaft ablegen“ zu wollen, noch sein Appell, die Konfrontation mit der historischen Wahrheit nicht zu scheuen, seien, so Sievers (2000), vom Publikum genügend zur Kenntnis genommen worden. Letztlich habe auch die Medienberichterstattung zur Skandalisierung der Rede beigetragen. Vor allem die Tagespresse habe die Rede nicht genau analysiert, sondern sie mit pauschalen Vorwürfen etikettiert. Jenninger sei mit „Knobelbechern durch die Geschichte“ (Spiegel 14.11.1988, 22) marschiert, habe „fast keinen historischen Fehler vermieden“ (SZ 11.11.1988, 1). Rolf Hochhuth sprach sogar vom „geistig wie seelisch minderbemittelten Präsident des Bundestages“ (alle Zitate entnommen aus Internetquelle: Sievers, 2000). „Vielleicht hat sich der Skandal“, so schreibt Sighard Neckel, „dem soziologischen Blick lange Zeit verstellt, weil Skandale prima facie wie grandios oder kläglich inszeniertes Theater erscheinen, in ihnen sich mithin faits sociaux und Regeln menschlicher Sozialität gar nicht aufspüren lassen. Dieser Eindruck aber täuscht. Denn schiebt man nur die jeweils besonderen Kulissen des Skandals zur Seite, entkleidet man die Darsteller ihrer historischen Kostüme, bleiben immer dieselben Aktoren auf der Bühne zurück: der Skandalierte (der einer Verfehlung von öffentlichem Interesse öffentlich bezichtigt wird), der Skandalierer (einer, der diese Verfehlung öffentlich denunziert) so wie ein, oder besser: mehrere Dritte, denen über das, was zum Skandal geworden ist, berichtet wird und die daraufhin eine wie auch immer geartete Reaktion zeigen. Diese Skandal-Triade muss mindestens besetzt sein, soll das Stück gelingen. Und wie bei Drama oder Komödie: nicht alles, was gespielt wird, gefällt dem Publikum. Daher ist auch der politische Skandal bevorzugt aus jenem Stoff gewebt, den auch das wirklich große Theater kleidet: Liebe, Macht und Geld. Und da Letztgenanntes den Wohlhabenden, Einflussreichen und Herrschenden eigen ist, und ersteres das Publikum eben nur bei diesen wirklich interessiert, gilt für den politischen Skandal wie für das klassische Drama: die kleinen Leute bilden allenfalls den Chor, die Hauptdarsteller aber sind Götter, Könige, Tyrannen. Jedoch, der Skandal erscheint nur als Theater, in seiner Genese, Bedeutung und Funktion aber ist er es mitnichten...“ (Neckel 1989, S. 58f.).

Sehen wir uns die von Neckel beobachtete Skandal-Triade etwas genauer an: Skandale erregen Aufsehen, wenn es Akteure gibt, die Aufsehen erregen, Beobachter, die sich über die Akteure erregen und eine Öffentlichkeit, die auf die Skandalisierung reagiert.

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Verweilen wir zunächst bei den Aufsehen erregenden Akteuren. Heinz Bude (1989) hat einmal den Versuch unternommen, „Typen von Skandalpolitikern“ zu klassifizieren. Nun tue ich mich meist schwer mit derartigen Typologien. Aber Budes Versuch ist insofern nicht ohne Reiz, als die individuellen Dispositionen auch auf mögliche Erklärungen verweisen, mit denen die Skandalierten ihr eigenes, die Skandalierer das angeprangerte und das Publikum das beobachtete skandalträchtige Tun sinnvoll zu begründen versuchen. Bude (ebd., S. 396) nennt zunächst den ideologisch zentrierten Skandalpolitiker, „dem die publik gewordenen skandalösen Machenschaften nichts anhaben, der in gewisser Weise sogar mit den diversen Affären um seine Person in den Augen des Publikums wächst“ (ebd.). Jörg Haider mag für Österreich ein prototypisches Beispiel sein, der in professioneller Weise auf rechtspopulistischen und rechtsextremen Klavieren zu spielen vermag (vgl. auch Ottomeyer, 2000). Der narzisstisch bedürftige Skandalpolitiker vertritt jenen Typ, der vom Publikum abhängig ist, in der Folge eines Skandals fällt und vom Publikum moralisch degradiert und aus dem Kreis angesehener Politiker exkommuniziert wird (ebd., S. 396). Das könnte eine Beschreibung Hohmanns sein. Der Typ des taktisch versierten Skandalpolitikers fällt immer wieder durch wohlgesetzte skandalöse Äußerungen auf, spaltet damit das Publikum und erfüllt so seine Aufgabe als Demagoge seiner Partei. Wer denkt da nicht an Möllemann?! Den Gegentyp zu den drei genannten verkörpert nach Bude (ebd., S. 408) der skandalunfähige Politiker. Das ist jener Typ, dessen moralische Integrität und sittliche Korrektheit ohne Unterlass von anderen betont wird, der kaum durch besondere Leidenschaften und größeren Kampfeswillen auffällt und nur selten größere politische Visionen anzubieten hat. Ergänzend wäre vielleicht noch an den taktisch inkompetenten Skandalpolitiker zu denken, der eigentlich keinen Skandal provozieren will, weil er sich stetig auf der Karriereleiter hinaufarbeiten möchte, durch seine Inkompetenz aber immer in die Fettnäpfchen publikumsträchtiger Skandale tritt und abstürzt. Vielleicht passt diese Beschreibung auf Jenninger. Die eigentliche Inszenierung eines skandalträchtigen Tuns geschieht in so genannten Skandalzellen. Welche Typen nun Hohmann, Möllemann oder Jenninger tatsächlich verkörpern, soll uns nicht weiter interessieren, entscheidender ist, dass das skandalträchtige Tun in der Regel in diversen Gruppen und Zirkeln inszeniert wird. Eine der Ursachen für die Skandal-Inszenierung scheint die Tendenz sozialer Gruppen und Interaktionsgemeinschaften zu sein, sich im Verlaufe ihrer Entwicklung und im Interesse der internen Machtspiele von ihren Umwelten abzuschotten. Innerhalb solch exklusiver Zirkel entwickeln sich Arbeitsbedingungen und Gruppenkultu-

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ren, die Janis (1972) als „group-think“ bezeichnet und durch folgende Merkmale beschrieben hat: ein hohes Maß an Kohäsion, Absonderung von der Umwelt, autoritäre Führung, Illusionen der Unverwundbarkeit, kollektive Rationalisierungen, Abbau moralischer Bedenken, abwertende Verkennung der „anderen“, Sanktionen gegen Dissidenten, Verdrängung der eigenen Zweifel an der Weisheit der Gruppe, Überschätzungen und Abschirmung gegen Kritik an der Effizienz und moralischen Qualität der eigenen Gruppe. In Anlehnung an Max Gluckman (1989) können wir Gruppen oder Gemeinschaften, die in dieser Weise gruppeninterne und -externe Wirklichkeit zu deuten versuchen, auch Skandalzellen nennen. Hier werden die kalkulierten Normenverstöße vorbereitet und die – bezogen auf den Antisemitismus - kalkulierten Tabuverstöße inszeniert. Als prototypisches Beispiel eignet sich das „Deutsche Kolleg“ von Horst Mahler, Reinhold Oberlercher und Uwe Meenen, aber auch die Neonazis in den „Freien Kameradschaften“ oder eben die NPD-Führungsspitze um Udo Voigt, der in einem Interview mit der „Jungen Freiheit“ am 24. September 2004 gesagt hatte: „Es ist unser Ziel, die BRD ebenso abzuwickeln, wie das Volk vor 15 Jahren die DDR abgewickelt hat“. Die Berliner Staatsanwaltschaft hatte daraufhin ein Ermittlungsverfahren gegen Voigt eingeleitet. Politische Skandale bringen Leben in die politischen Landschaften und sichern, dass Politik im öffentlichen Gespräch bleibt. „Ohne Medien gäbe es Skandale allenfalls auf dem lokalen Niveau des Dorfrichters Adam. Medien machen aus latenten Skandalen manifeste Skandale, und zwar durch ‘Enthüllungen’, durch öffentliche Diskussion und durch parteiliche Stellungnahmen. Die Medien sind Vehikel und Teil der Öffentlichkeit. Auch dort, wo verantwortungsbewusste Beamte, einzelne Bürger oder Bürgerinitiativen einen Skandal-Stein ins Rollen bringen, spielt die Publikation eine herausragende Rolle. Diese Tatsache ist festzuhalten, unabhängig davon, ob im Einzelfall professionelles journalistisches Selbstverständnis, die Suche nach Wahrheit und Glaubwürdigkeit, die Konzentration auf dramatische Episoden [...], der bloße Kampf um Auflagen und Marktanteile, die Befriedigung von Sensationsgier oder aber politisch-publizistische Verantwortung als Motiv im Hintergrund standen [...]. Auch wenn politische Interessengruppen oder Machthaber Skandale ‘inszenieren’, werden die Massenmedien als Transportvehikel der Information bzw. Desinformation und der Stimmungsbeeinflussung missbraucht. Der Watergate-Skandal soll in wichtigen Aspekten nicht von den berühmt gewordenen Journalisten Woodward und Bernstein aufgespürt, sondern aufgrund eines regierungsinternen Machtkampfes in die Öffentlichkeit lanciert worden sein.“ (Preiser 1990, S. 15f.)

Letzteres gilt es festzuhalten: Skandale werden nicht von Medien gemacht, sondern durch die Medien zum Laufen gebracht. Das gilt mutatis mutandis auch für Antisemitismus-Skandale. 115

Auch sie werden von politischen Interessengruppen inszeniert und mittels der Massenmedien dramatisiert. Skandale erregen Aufsehen, weil sie dem staunenden Publikum neue Möglichkeitsräume für die eigene soziale Identität öffnen, weil enthüllt wird, was die meisten schon ahnten, viele gern möchten, aber nur wenige tun. Im Jahr 2003, im Jahr von Hohmanns Rede, zeigten mehrere sozialwissenschaftliche Studien und Umfragen, wie ein diverses Publikum auf die Juden und den Antisemitismus in Deutschland eingestellt ist. In der von Wilhelm Heitmeyer (2003) geleiteten Längsschnittstudie zur „gruppenbezogenen Menschenfeindlichkeit“ wurde die zweite Erhebungswelle vom Meinungsforschungsinstitut Infratest im Juni und Juli 2003 durchgeführt. An dieser Erhebung nahmen 3000 deutsche Bürgerinnen und Bürger ab dem 16. Lebensjahr teil. Mehr als 23 Prozent der Befragten sehen demnach „zu viel Einfluss“ von Juden in Deutschland. Fast 18 Prozent weisen den Juden eine Mitschuld an ihren Verfolgungen zu. Gleichzeitig konstatiert Heitmeyer im Vergleich zur Erhebung im Jahre 2002 eine signifikante Zunahme derartiger antijüdischer Einstellungen (Heitmeyer, 2003, S. 20). In einer Forsa-Umfrage, die im Auftrag des Magazins „Stern“ im November 2003 erstellt wurde (zit. n. „Berliner Zeitung“ vom 20.11.2003), stimmten 28 Prozent der Befragten der Behauptung zu, Juden hätten zu viel Einfluss in der Welt. 1998 hielten nur 21 Prozent diese Aussage für richtig. Signifikant verändert hat sich auch die Zustimmung zu der Aussage, Juden fühlten sich in erster Linie mit Israel und nicht mit dem Land verbunden, in dem sie leben. Befürworteten 1998 nur 25 Prozent diese Aussage, waren es in der aktuellen Erhebung bereits 35 Prozent. Für die Umfrage wurden insgesamt 1 301 Bundesbürger befragt. Skandale besitzen implizites Identifikationspotential – und dies in verschiedener Hinsicht. Das staunende oder auch aufgeregte Publikum, vorausgesetzt, es interessiert sich überhaupt für den Skandal, kann sich mit den Skandalisierten, den Skandalierern oder eben auch mit der „guten Mitte“ identifizieren. Skandale erleichtern zunächst den Vergleich und die Identifikation mit eigentlich nicht Vergleichbarem, mit den Skandalisierten. Leon Festinger postulierte bekanntlich in seiner Theorie der sozialen Vergleichsprozesse, dass Menschen dann, wenn es ihnen an physischen oder objektiven Kriterien mangele, mit denen sie sich und ihr Verhalten beurteilen können, auf soziale Vergleichsprozesse zurückzugreifen versuchen (Festinger 1954). Für solche Vergleiche eignen sich, Festinger zufolge, vor allem Personen, die einem im Hinblick auf relevante Merkmale ähnlich sind. Mit anderen Worten: Um uns, unser Verhalten, unsere

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Einstellungen und Meinungen validieren zu können, vergleichen wir uns vornehmlich mit uns ähnlichen Personen. Durch ihr skandalträchtiges Tun heben sich nun aber die Skandalierten als prominente Figuren vor dem grauen Hintergrund des staunenden Publikums ab, das entweder nicht skandalwillig oder nicht skandalfähig ist. Die Skandalierten markieren zwischen sich und den anderen den feinen Unterschied der Unähnlichkeit und des Nichtvergleichbaren, womit natürlich auch - nach Festinger - ein positiver Vergleich zwischen Skandalierten und Publikum ausgeschlossen wäre. Goethals & Nelson (1973, zit. n. Herkner 1991, S. 454) konnten nun allerdings zeigen, dass die Vergleichspersonen nicht immer ähnliche Personen sein müssen. Herkner (ebd., S. 457f.) referiert die Ergebnisse von Goethals & Nelson in folgender Weise: „Bei Einstellungen (Bewertungen) vergrößert Übereinstimmung mit ähnlichen Personen eher das Vertrauen in die 'Richtigkeit' der Einstellung als Übereinstimmung mit unähnlichen Personen. Bei nicht wertbezogenen Meinungen dagegen ist es umgekehrt. Eine Erklärung dieses Ergebnisses könnte darin gesehen werden, dass die Meinungen unähnlicher Personen als objektiver angesehen werden als diejenigen ähnlicher Menschen. Daher sind sie glaubwürdiger und (subjektiv) beweiskräftiger.“ (Herkner ebd., S. 458)

Was bedeuten würde, dass die Skandalierten, obwohl vom staunenden Publikum verschieden und diesem nicht ähnlich, durchaus doch so etwas wie einen Vergleichsanreiz verkörpern könnten. Tatsächlich scheinen die Skandalverursacher (und in den meisten Fällen werden Skandale personifiziert) für einige Mitglieder des staunenden Publikums die Inkarnation eigener (heimlicher) Wünsche darzustellen. Gerade durch ihr verwerfliches Tun werden die Skandalierten vor dem grauen Hintergrund der Allerwelt hervorgehoben („salient“, sagen Psychologen) und attraktiv. Sie tun das, was wir vielleicht schon immer einmal tun wollten. Skandalierte besitzen einen unschätzbaren PR-Wert und personifizieren die Ambivalenz der Vergleichskriterien, mit denen man sich eigentlich nicht (zumindest nicht im positiven Sinne) vergleichen sollte, obwohl ein Vergleich durchaus von subjektivem Reiz sein könnte. Durch ihr skandalträchtiges Tun grenzen sich die Skandalverursacher (oder mit anderen Worten: die Skandalierten) einerseits von der offiziell normtreuen Mehrheit ab, um andererseits dieser Mehrheit (oder zumindest einigen Mitgliedern der vermeintlichen Mehrheit) den Spiegel der eigenen Wünsche vorzuhalten. Die Skandalierten bieten sich quasi als ähnliche und zugleich unähnliche Vergleichspersonen, Vergleichsgruppen bzw. Vergleichsdimensionen für diejenigen an, denen es an anderen Vergleichskriterien gebricht. Man kann sich des Eindrucks nicht erwehren, dass Skandalpersonen, wie Möllemann, Hohmann et al. sich quasi als ähnliche und zugleich unähnliche 117

Vergleichspersonen, Vergleichsgruppen bzw. Vergleichsdimensionen für diejenigen anbieten, die schon immer mal unter der „Decke“ der Israelkritik ihre Ablehnung der Juden loswerden wollten. So äußerte sich z.B. im Dezember 2002 der Sprecher der attac– Regionalgruppe Trier, Wolfgang Schmitt, auf einer Veranstaltung zur NPD sinngemäß: „Für alles ist Geld da, nur nicht für die Jugend. Letztens hat der Staat schon wieder drei Millionen für die Juden ausgegeben.“

Nachdem seine Äußerung in der Öffentlichkeit als antisemitisch kritisiert wurde, verwies er auf seine jüdische Tante und seine vielfältigen jüdischen Bekannten; Antisemitismus sei ihm daher fremd. Und dann schrieb er seinen Kritikerinnen und Kritikern im Januar 2003: „Ich lasse mich von keinem in eine Ecke stellen, weder links noch rechts noch in eine antisemitische. [...] Die Tatsache, dass die Bundesregierung dem Zentralrat der Juden 3 Millionen Euro für die Förderung des Judentums in Deutschland zur Verfügung gestellt hat, hat bei mir das Maß voll gemacht. Warum muss das in Anbetracht leerer Staatskassen sein, dieser Kotau vor dem Zentralrat der Juden? [...] Die Beziehung der Deutschen zu den Juden ist gewiss eine besondere. Aber der deutsche Staat sollte heute, im 21. Jahrhundert, mutig genug sein, Selbstbewusstsein an den Tag zu legen, zu sagen, die Vergangenheit war grausam, aber wir leben im Jetzt und Heute, in einer neuen Dimension mit anderen Voraussetzungen. Vergessen wollen wir nicht, aber auf der ständigen Anklagebank wollen wir auch nicht mehr sitzen. Es ist Geschichte. Die Zeit ist aus. [...] Es drängt sich der Verdacht auf, dass die Juden die bessere Lobby haben.“ (Internetquelle: Schmitt, 2000).

Auf der Website von „attac- Karlsruhe“ findet sich in einem Bericht über eine Diskussionsveranstaltung 16. März 2003 u.a. folgende Aussage: „Wenn Israelkritik mit Antisemitismus gleichsetzt wird, wie von Ex-Außenminister Peres, so wird dieser Vorwurf als politische Keule missbraucht und vergiftet alle Beziehungen auf Dauer. Dies verstärkt den latent vorhandenen klassischen Antisemitismus und führt zu einer kritiklosen Identifikation der Diaspora-Juden mit dem Staat Israel und zu einer verstärkten Immigration nach Israel“ (Internetquelle: AttacKarlsruhe, 2003).

Es geht um Schlussstrichdebatten, um die angeblich jüdische Unterwanderung von Politik, Wirtschaft bzw. Medien und um Entschädigungszahlungen und gezielte personenspezifische Täter-Opfer-Umkehr. Die (jüdischen) Erinnerer werden zu Beschuldigten und die Relativierer sehen sich als Opfer. Im Vergleich

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zu offen geäußerten antisemitischen Einstellungen erscheinen Äußerungen dieser Art „harmloser“; frei von Antisemitismus sind sie nicht. Skandale im Allgemeinen und antisemitische Skandale im Besonderen können aber auch gegenläufige Vergleichs- und Identifikationsprozesse anregen; nämlich positive Vergleiche und Identifikationen mit jenen, die die Skandale als Skandale öffentlich machen. Sicher gab es im Falle der Skandale um Möllemann, Hohmann et al. genügend Deutsche, die sich vehement gegen eine „Schlussstrich-Debatte“ und einen „Antisemitismus im israelkritischen Schafpelz“ wandten. Besonderes Identifikationspotential scheinen in diesem Sinne derartige Skandale vor allem für die deutschen Systemkritiker zu besitzen, die generell mit diesem Lande wenig am Hut zu haben scheinen. Spannend sind hier vor allem die ideologischen Entwicklungen im „Lager“ der „Antideutschen“. Die „Antideutschen“ gehören ursprünglich zum linksextremistischen Spektrum in Deutschland. Anfang der 1990er Jahre haben die „Antideutschen“ aber mit traditionellen linken Grundüberzeugungen gebrochen und die „uneingeschränkte Solidarität“ mit dem jüdischen Volk und dem israelischen Staat zum Kern ihrer Ideologie erklärt. Ihre Vertreter werfen der „deutschen Volksgemeinschaft“ und den „übrigen Linken“ vor, offen oder latent antiamerikanisch und vor allem antisemitisch zu sein. Da von den Antideutschen „der Kampf Israels in der Tradition des Aufstands im Warschauer Ghetto“ und der jüdische Staat als Bollwerk gegen den „Islamfaschismus“ gesehen werden, befürworten sie alle Maßnahmen bis hin zum Krieg, die den Bestand des israelischen Staates und den Schutz seiner jüdischen Bewohner sichern sollen. Vor allem seit der zweiten Intifada im Nahen Osten polarisierten sich die Positionen zwischen den eher traditionellen Linken auf der einen und den „ Antideutschen“ auf der anderen Seite. Seit den Terroranschlägen vom 11. September 2001 weisen die „Antideutschen“ überdies jeglichen Antiamerikanismus und Antimperialismus zurück und fordern eine volle Unterstützung des Afghanistanund des Irak-Kriegs. Die Internet-Enzyklopädie „Wikipedia“ verweist auf die Spaltung der „Antideutschen“ in zwei Lager, polemisch oft als „Softcore“- und als „Hardcore“-Antideutsche bezeichnet. Erstere sehen letztere dagegen häufig als „Ex“-Antideutsche an, weil sie die Kritik an den Deutschen durch rassistische Positionen gegenüber Muslimen eingetauscht hätten. Vertreter der so genannten Hardcore-Antideutschen organisieren sich um die Zeitschrift „Bahamas“, während die gemäßigtere Variante sich eher lose an Zeitschriften wie der „Phase 2“ orientiert. Die Wochenzeitung „Jungle World“ und die Monatszeitung „Konkret“ dienen dagegen beiden Seiten als Plattform, lassen aber auch Gegner der „Antideutschen“ zu Wort kommen (vgl. Internetquelle: Wikipedia-Antideutsche). Ein Beispiel dafür, wie „Hardcore-Antideutsche“ sich selbst definieren, liefert das

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Schlusswort der Redaktion „BAHAMAS“ auf der „Fence Out Terror!“Kundgebung am 5. Juni 2004 in Köln: „Früher habe ich Redebeiträge wie diesen gerne mit irgendetwas Aufmunterndem beendet. Gerne habe ich gesagt: ‚Für Israel! für den Kommunismus!’ Erlaubt mir, die Sache mit dem Kommunismus zu streichen. Nicht weil ich anderen Sinnes geworden wäre. Keineswegs. Ich möchte nur keine Phrasen mit deutschen Linken und anderen ‚Kritikern’ der Folter teilen, und ich möchte auch nicht mit Leuten verwechselt werden, die deshalb immer von Revolution, Kommunismus und Klassenkampf faseln, weil ihnen die dauernde Kritik der antisemitischen Verhältnisse in Europa zu mühsam ist und ihnen an Israel in Wirklichkeit nicht mehr gelegen ist, als an einem Bauern in einem virtuellen Revolutions-Schachspiel, den man leicht opfern kann. Ich ende also wenig revolutionär: Für Israel, für eine Politik der auch militärischen Konfrontation mit islamischen Terroristen und Despotien! Gegen Old Europe und alle anderen Feinde Israels und der USA!“ (Internetquelle: Redaktion Bahamas). www.redaktion-bahamas.org).

Ob die Selbstbeschreibungen der „Antideutschen“ nun als Anti-Antisemitismus oder als Philosemitismus gelesen werden können, sei zunächst einmal dahingestellt. Im letzten Falle hätten wir es möglicherweise mit einer intellektuellen Version des Antisemitismus zu tun, was die „Antideutschen“ vehement zurückweisen würden. „Philosemitismus“ bedeutet in der wörtlichen Übersetzung „Liebe zu den Semiten“ und stünde damit im Gegensatz zum Antisemitismus. Der Philosemitismus, der in Deutschland eine lange Geschichte hat, tauscht in seiner modernen Version nach 1945 allerdings tradierte negative Stereotype gegenüber Juden nur durch positive kategoriale Urteile aus (ausführlich: Stern, 1991b). Den Juden werden besondere wirtschaftliche, politische und kulturelle Fähigkeiten und Eigenschaften zugeschrieben, um sie auf diese Weise als soziale Gruppe zu idealisieren. Das heißt, sowohl im Antisemitismus als auch im Philosemitismus werden letztlich abstrakte soziale Kategorien oder Gruppen beurteilt und nicht einzelne Personen. Für Antisemiten sind die Juden schlecht und verachtenswert. Philosemiten sehen die Juden hingegen als gut und liebenswert an (vgl. auch Internetquelle: Brym, 2002). So schreibt denn auch Adorno: „Durch Emanzipation von der Stereotypenbildung für die Gruppe als Ganzes wird wahrscheinlich dem Vorurteil wirksamer entgegengearbeitet, als wenn man ein negatives Vorurteil durch ein positives ersetzt. Gerade die Kollektivurteile als solche, wie sie in Deutschland verhängnisvoll, und zwar gegen alle möglichen Gruppen verbreitet sind, sind abzubauen; keinesfalls ist ein falsches Kollektivurteil durch ein ebenso falsches anderes zu berichtigen“ (Adorno, 1971, S. 127).

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4. „Aber es gibt keine Antisemiten mehr“ – Sozialwissenschaftliche Befunde „Fürs Leben gern wüsst’ ich: was fangen die vielen Leute nur mit dem erweiterten Horizont an?“ (Karl Kraus, 1984, S. 117).

Sie machen das Gleiche, wie vorher, nur anders. Die „Junge Welt“ vom 31. Mai 1990 berichtet u.a.: „Gewaltakte von Skins – Serie von brutalen Überfällen auf Punks in Magdeburg“. Am selben Tag veröffentlichen die Mitglieder der Zeitzer „Demokratischen Initiative“ einen Brief an Peter-Michael Diestel, worin sie den damaligen DDR-Innenminister baten, mögliche bürgerkriegsähnliche Zustände zu verhindern, die entstehen könnten, wenn – wie geplant – das sog. Deutschland-Treffen der „Wiking-Jugend“ über Pfingsten in Erfurt stattfinden sollte. Ein oder eine A. Scholz aus Gera schreibt ebenfalls am 31. Mai 1990 in einem Leserbrief: „Es gibt keine sog. Nazis bzw. Faschisten mehr. Rudolf Heß, einer der fähigsten Leute der Geschichte, ist kein sog. Nazi. Wenn Ihr Kommunisten Eure Scheuklappen aufmachen würdet, dann würdet Ihr feststellen, dass Rudolf Heß der Friedensbotschafter Deutschlands war (...) Im Übrigen wollte Adolf Hitler gar keinen Krieg (...) Ihr seid ja so verblödet von Euerem Kommunismus, dass es zum Himmel stinkt. Merkt Euch endlich, Deutschland hat nie (...) den Krieg angefangen.“

Horkheimer und Adorno schreiben 1944 in ihrer „Dialektik der Aufklärung“ u.a.: „Aber es gibt keine Antisemiten mehr. Sie waren zuletzt Liberale, die ihre antiliberale Meinung sagen wollten“. (Horkheimer & Adorno 1969, S. 209).

Die Antisemiten, die sich mittlerweile als „Liberale“ präsentieren, inszenieren ihren Antisemitismus entweder als Skandal oder eben als „liberale“ Kritik an der notorischen Erinnerungspolitik. Zu Beginn der 1990er Jahre zeigten sozialwissenschaftliche Erhebungen zunächst, dass antisemitische Einstellungen in der DDR offenbar ein geringeres Ausmaß besaßen als in der BRD. Reinhard Wittenberg und Kollegen führten 1991 die erste repräsentative Bevölkerungsumfrage zum Antisemitismus in der DDR durch (Wittenberg, Prosch & Abraham, 1991; 1995). Befragt wurden 1000 repräsentativ ausgewählte Bürgerinnen und Bürger der damaligen DDR. Der Fragebogen enthielt Fragen zur „Relativen Ablehnung von Juden“, zum „Jüdischen Einfluss auf die DDR-Gesellschaft“, zu „Stereotypen über Juden“, zu „Sozialen Kontakten mit Juden“ und zum „Faktenwissen“. Die Autoren attestieren den Bewohnern der damaligen DDR eine weitgehende Vorurteilsfreiheit

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gegenüber Juden. Vier Fünftel der Befragten werden als völlig oder weitgehend vorurteilsfrei eingestuft. Der „harte Kern“ antisemitisch orientierter Personen wird mit rund sechs Prozent der DDR-Einwohner angegeben. Vor allem jüngere Altersgruppen wiesen sehr geringe Ausprägungen antisemitischer Einstellungen auf. Am wenigsten antisemitisch antworteten die 31- bis 43jährigen, also jene Altersgruppe, die ihre grundlegende Sozialisation im „realen DDR-Sozialismus“ erfahren hat (vgl. Wittenberg et al. 1995, S. 92f.). Die Autoren vergleichen diese Befunde mit den 1990 vom Institut für Demoskopie in Allensbach (Bergmann & Erb, 1991) vorgelegten Ergebnissen aus der BRD und kommen zum Schluss, alles deute darauf hin, dass der Antisemitismus in den Köpfen der ehemaligen DDR-Bürger eine geringere Rolle als bei ihren Landsleuten im Westen spiele. Auch sei durchaus ein Erfolg der „antifaschistischen Sozialisation“ anzunehmen. Die antiisraelische Politik in der DDR habe dagegen offenbar weniger Wirkung als vermutet hinterlassen. Auffallende Unterschiede zwischen Ost- und Westdeutschen zeigten sich auch in der 1991 vom „Spiegel“ in Auftrag gegebenen Befragung des Bielefelder Emnid-Institut. Befragt wurden 2000 Westdeutsche und 1000 Ostdeutsche über ihre Einstellungen gegenüber Juden in Israel und Deutschland. Die Frage, „Hat das deutsche Volk eine besondere Verantwortung gegenüber den Juden, auch wenn die heutigen Deutschen keine Schuld an der Judenverfolgung der NS-Zeit trifft?“, beantworteten 30% der Westdeutschen und 43% der Ostdeutschen mit „Ja“. Eine zweite Frage bezog sich auf die Berichte über Konzentrationslager und Judenverfolgung. „Die meisten Berichte sind wahr“, meinten 69% der Westdeutschen und 86% der Ostdeutschen. „Vieles wird übertrieben dargestellt“, antworteten 17% der Westdeutschen und 5% der Ostdeutschen. Insgesamt wurden 13% der Bundesbürger (16 % der Westdeutschen und 4 % Ostdeutsche) als antisemitisch eingestuft. „Der Spiegel“ schlussfolgert: „Durchgängig ist, wie die Tabellen der Emnid-Untersuchung zeigen, der Anteil der Ostdeutschen, die sich antisemitisch, rechtsradikal oder ausländerfeindlich äußern, geringer als der entsprechende Anteil der Westdeutschen. Die Bundesbürger im Osten nehmen die Konsequenzen aus der NS-Vergangenheit für die Gegenwart ernster“ („Spiegel-Spezial“, Nr. 2/1992, S. 70).

Wenige Jahre später trübt sich das positive ostdeutsche Bild. Wittenberg (2000) analysierte Sekundärdaten aus Bevölkerungsumfragen der Meinungsforschungsinstitute Emnid (1994), Infratest (1996) und Forsa (1998). Insgesamt 6671 verwertbare Interviews gingen in die Sekundäranalyse ein. Nach Bildung eines Antisemitismus-Indexes und Kontrolle des Zeitverlaufs diagnostiziert Wittenberg einen Rückgang im Anteil antisemitisch eingestellter Befragter von 19,1 Prozent (1994) über 12,1 Prozent (1996) auf 10,6 Prozent im Jahr 1998 (ebd., S. 122

121). Den Anteil antisemitisch Eingestellter in Ostdeutschland beziffert Wittenberg auf 10,4% im Vergleich zu 14,1% in Westdeutschland. Allerdings sei der Unterschied zwischen den Ost- und Westdeutschen zunehmend geschrumpft. Auch die Erklärung über die durchaus noch vorhandenen Unterschiede fällt nun zurückhaltender und kritischer aus. Während Wittenberg 1991 den Ostdeutschen noch eine erfolgreiche „antifaschistischen Sozialisation“ bescheinigte, führt er das vergleichsweise geringere Ausmaß geäußerter antisemitischer Einstellungen in Ostdeutschland nun „auf die Jahrzehnte währende, kulturell und institutionell oktroyierte Tabuisierung des Themas Antisemitismus in der DDR“ zurück (Wittenberg, 2000, S. 125). Im April 2002, wenige Wochen bevor Walser den Tod seines Kritiker inszenierte, äußerten in einer repräsentativen Befragung 28 Prozent der Deutschen die Auffassung, der Einfluss der Juden sei „zu groß“ und 23 Prozent meinten, Juden würden mehr „mit üblen Tricks“ arbeiten, um ihre Ziele durchzusetzen, als andere Menschen (Niedermayer & Brähler, 2002). In einer im selben Jahr durchgeführten Erhebung an deutschen Studierenden (N = 2167) von Ahlheim und Heger (2002), stimmten weniger als sieben Prozent der Probanden Items mit traditionellen antisemitischen Inhalten zu bzw. eher zu. Interessant sind auch die von den Autoren mitgeteilten Befunde zum „sekundären Antisemitismus“. Diesen operationalisierten die Autoren über zwei Items: „Die Juden verstehen ganz gut, das schlechte Gewissen der Deutschen auszunutzen“ und „Viele Juden versuchen, aus der Vergangenheit des Dritten Reiches heute ihren Vorteil zu ziehen und die Deutschen dafür zahlen zu lassen“ (Ahlheim & Heger, 2002, S. 54). Dreizehn Prozent der Studierenden stimmten beiden Aussagen zu. Auch meinte ein gutes Drittel von ihnen, dass im Nationalsozialismus nicht alles so schlecht gewesen sei, wie es heute dargestellt wird. Fast alle wünschten sich ein stärkeres Nationalbewusstsein der Deutschen. Die Werte der nicht als „sekundär antisemitisch“ Identifizierten fallen jeweils erheblich geringer aus (vgl. Ahlheim & Heger, 2002, S.48ff.). Einen Zusammenhang zwischen antisemitischen Einstellungen und der Forderung, unter das Thema Holocaust und deutsche Schuld einen Schlussstrich zu ziehen, fanden auch Wittenberg und Schmidt (2003). Die Autoren beziehen sich auf eine vom American Jewish Committee in Auftrag gegebene und von Infratest im Jahre 2002 durchgeführte Telefonumfrage und stellen u.a. fest, „dass Ostdeutsche im Jahr 2002 mit 7 Prozent nach wie vor weniger antisemitisch eingestellt sind als Westdeutsche mit 14,2 Prozent; im Durchschnitt Gesamtdeutschlands müssen wir von einem Anteil von 11,3 Prozent Antisemiten ausgehen [...] Deutlich zugenommen hat in beiden Teilen Deutschlands die Ansicht, ‚Juden nutzten den Holocaust für ihre eigenen Absichten aus’. Dieser Äußerung, die man durchaus als Indikator für ‚sekundären Antisemitismus’ ansehen kann [...], stimmen

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im Osten im Jahre 2002 mehr als doppelt so viele Befragte zu wie 1994, nämlich 60,8 zu 26,9 Prozent“ (Wittenberg & Schmidt, 2003, S. 15).

Erinnert sei in diesem Zusammenhang aber auch an die im Spätherbst 2003 durchgeführte Umfrage der Europäischen Union unter 7500 Bürgerinnen und Bürger der 15 Mitgliedstaaten. Die große Mehrheit der EU Bürger (59 %) und 65 % der deutschen Bundesbürger glaubte – folgt man den Ergebnissen -, dass Israel - vor Iran, Nordkorea oder ähnlichen Staaten - die größte Bedrohung für den Weltfrieden darstelle (Eurobarometer, 2003). Die Veröffentlichung der Befunde mobilisierte die Öffentlichkeit, die europäischen Politiker, vor allem aber die Bürger/innen Israels und führte bekanntlich zu ausgeprägten Meinungsverschiedenheiten zwischen der Führungsspitze der EU und der israelischen Regierung. Der israelische Ministerpräsident sah in den Befunden den Widerschein eines latenten Antisemitismus, was von Javier Solana, dem Außenpolitischen Beauftragte der EU, vehement bestritten wurde. Wenig später kam die EU-Führung erneut in Verlegenheit: Das „Europäische Zentrum zur Beobachtung von Rassismus und Fremdenfeindlichkeit“ (EUMC) in Wien hatte im Februar 2002 eine Untersuchung über den Antisemitismus in Europa in Auftrag gegeben. Auftragnehmer waren Werner Bergmann und Juliane Wetzel vom Berliner „Zentrums für Antisemitismusforschung“. Anfang Dezember 2003 wurde die Studie unautorisiert im Internet veröffentlicht, nachdem die „Financial Times“ bereits auszugsweise über Ergebnisse der Studie berichtet hatte. Die Umfrage habe ergeben, dass hinter antisemitischen Straftaten in Europa in großem Maße islamische und pro-palästinensische Gruppen stehen. Hinter diesen Straftaten stünden aber nicht nur antisemitische Vorurteile, sondern vor allem anti-israelische Einstellungen, die nicht zuletzt mit den gegenwärtigen Entwicklungen des Palästinensisch-Israelischen Konflikts verbunden seien. Kritik an Israel sei überdies in einem breiten politischen Spektrum anzutreffen und zeige sich im „klassischen“ Antisemitismus der Rechten ebenso wie in der anti-jüdisch/anti-israelischen Kritik der Linken und der Globalisierungsgegner bis hin zu den anti-israelischen Muslimen, die ihre Wut an Juden ausließen. Man könnte fragen: Haben sich unter dem Deckmantel der gesellschaftlichen Diskurse über die deutsche Leitkultur und über das neue deutsche Nationalbewusstsein möglicherweise neue Facetten antisemitischer Einstellungen entwickelt, die nicht nur im privaten Umfeld, sondern auch gesamtgesellschaftlich, akzeptiert werden? Hat die Kollektivanrufung der „selbstbewussten Nation“ in den letzten Jahren eine antisemitische Dynamik freigesetzt, die in der deutschen Geschichte nach 1945 ihresgleichen sucht? Samuel Salzborn und Marc Schwietring (2003, S. 46f.) sehen das so und meinen, dass antisemitische Äußerungen stets in der deutschen Öffentlichkeit

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mehrheitlich zurückgewiesen und der vermeintliche Tabubruch als das benannt wurde, was er war: ein Aufbegehren gegen die mühsam erarbeiteten zivilisatorischen Elemente der bundesdeutschen Gesellschaft. Diese Haltung – so ihre These – habe sich im Jahre 2002 geändert. Seither sei der sekundäre Antisemitismus in Deutschland salonfähig geworden. Verantwortlich machen die Autoren vor allem die im Frühsommer 2002 zeitgleich stattgefundenen öffentlichen Debatten über die antisemitischen Äußerungen des damaligen stellvertretenden FDPParteivorsitzenden Jürgen W. Möllemann und den Roman „Tod eines Kritikers“ von Martin Walser. Hohmann hatte, als Salzborn und Schwietring ihre Sicht publizierten, noch nicht gesprochen. Empirische Belege, dass derartige Tabubrüche nicht erst seit 2002 und auch nicht nur in der erwachsenen Generation gern begangen wurden, haben wir in unseren eigenen Arbeiten schon früher vorgelegt (vgl. Frindte, 1998, 1999; Frindte, Funke & Jacob, 1999; Frindte, Wammetsberger & Wettig, 2003; Frindte, Wammetsberger & Wettig, 2005). Um die Differenzierungen antisemitischer Einstellungen zu beschreiben, gingen wir zunächst von einem Modell, das aus folgenden drei Facetten bestand34: Manifester Antisemitismus, sekundärer Antisemitismus (die Ablehnung einer besonderen Verantwortung der Deutschen gegenüber den Juden nach 1945) und latenter Antisemitismus. Als manifesten oder klassischen Antisemitismus bezeichneten wir offen inszenierte und auf traditionelle Vorurteile zurückgreifende Diffamierungen von Juden als Juden durch Nichtjuden. Manifest antisemitische Einstellungen können sich u.a. in religiös ausgedrückten Vorurteilen gegenüber Juden widerspiegeln („Die Juden sind Schuld am Tode Christi“), in säkularisierten Formen der Ablehnung von Juden („Mit Juden sollte man keine Geschäfte machen“) oder in politisch verbalisierten antijüdischen Statements („Die Juden sind Fremdkörper in unserer Nation“). Der Begriff des sekundären Antisemitismus geht – wie an früherer Stelle schon erwähnt – auf Peter Schönbach zurück und bezieht sich vor allem auf den Umgang der Deutschen mit der Nazi-Vergangenheit, dem Holocaust und der Schuld- und Verantwortungsfrage. In unserer damaligen Studie beschränkten wir uns auf einen Aspekt dieses sekundären Antisemitismus und zwar auf „Ablehnung einer besonderen Verantwortung der Deutschen gegenüber den Juden“ (z.B. „Als heute lebender Jugendlicher muss ich keine Verantwortung mehr gegenüber den Juden übernehmen“). 34

Da wir das hier kurz vorgestellte Dreikomponentenmodell antisemitischer Einstellungen in späteren Arbeiten erweitert haben, beschreibe ich es in der Vergangenheitsform. Auch dass wir mit gewählten Begriffen nicht ganz glücklich waren, soll nicht verschwiegen werden. Immerhin stehen die Konstrukte keinesfalls in logisch stringenten Relationen. Ich bin auf diese Problematik bereits im zweiten Abschnitt des ersten Kapitels eingegangen.

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Mit dem Konstrukt des Latenten Antisemitismus griffen wir den Ansatz von Bergmann und Erb (1986, 1991) über die Kommunikationslatenz im öffentlichen Umgang mit antisemitischen Phänomenen auf und bezeichneten damit die Versuche, über die kalkuliert inszenierten Diskriminierungen und Diffamierungen von Juden als Juden öffentlich nicht zu reden (z.B. „Mir ist das ganze Thema Juden irgendwie unangenehm“ bzw. „Was ich über Juden denke, sage ich nicht jedem“). Die empirischen Daten stammen aus mehreren Fragebogenstudien, mit denen wir 1998/1999 insgesamt 2130 deutsche Jugendliche Brandenburgs, Schleswig-Holsteins, Bayerns und Thüringens im Alter von 11 bis 19 Jahren befragten. Da ich auf diese und nachfolgende Untersuchungen noch an anderer Stelle zurückkomme, will ich zunächst nur auf eine der Fragestellungen eingehen, die uns damals beschäftigten: In welchem Zusammenhang stehen Antisemitismus und Ausländerfeindlichkeit? Um diese Frage zu beantworten, stützten wir uns nicht nur auf die Skalen zur Erhebung mehr oder weniger antisemitischer Vorurteile, sondern bezogen auch die Urteile ein, die die Jugendlichen auf einer ebenfalls zum Fragebogen gehörigen „Ausländerfeindlichkeitsskala“ abgaben. Mit dieser Skala sollten Vorurteile gegenüber Ausländern erhoben werden (z.B. „In Deutschland sollten nur Deutsche leben.“; „Ausländer in Deutschland sollten sich nicht hindrängen, wo sie nicht gemocht werden.“).35 Die folgende Abbildung gibt das Ergebnis einer konfirmatorischen Faktorenanalyse bzw. einer Strukturgleichungsrechnung wieder. Im Gegensatz zu einer explorativen Faktorenanalyse, in der es um die Generierung von Hypothesen über den Zusammenhang von verschiedenen Variablen geht, soll eine „konfirmatorische Faktorenanalyse“ Hypothesen über derartige Zusammenhänge prüfen.

35

Die Skalen zur Erhebung antisemitischer und ausländerfeindlicher Einstellungen besitzen eine durchaus zufrieden stellend Reliabilität zwischn .87 und .90 und sind in Frindte (1999) ausführlich dokumentiert.

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.53*

Latenter Antisemitismus

.45*

Ausländerfeindlichkeit

.63*

Sekundärer Antisemitismus

45*

.72*

.79*

Manifester Antisemitismus

Abbildung 1: Statistisches Strukturmodell36: Ausländerfeindlichkeit und Antisemitismus. Die Pfeile und die beigefügten Zahlen verweisen auf die Zusammenhänge zwischen den Variablen Ausländerfeindlichkeit, manifester, latenter Antisemitismus und sekundärer Antisemitismus (Ablehnung von Verantwortung). Die Zahlen sind Pfadkoeffizienten, die in der Regel zwischen –1 und +1 variieren. Werte nahe 1 drücken starke Zusammenhänge, Werte nahe 0 sehr schwache Zusammenhänge aus. Die Sternchen an den Zahlen geben an, dass die Zusammenhänge mit einer Irrtumswahrscheinlichkeit von 5% signifikant sind, also nicht zufällig zustande kamen.

„Antisemitismus nach Auschwitz“ ist ein Patchwork aus Judenfeindlichkeit, latenter Ablehnung und „Schlussstrichmentalität“. Wie die Abbildung nahe legt, stehen die drei Facetten antisemitischer Einstellungen in enger Korrelation mit der Variable Ausländerfeindlichkeit. Vor allem der manifeste Antisemitismus ist eng mit Ausländerfeindlichkeit verknüpft. Man könnte meinen: „Antisemitismus nach Auschwitz“ ist - zumindest, wenn es um Jugendliche im heutigen Deutschland geht - kein Antisemitismus ohne „vorhandene Objekte“. Vielmehr scheinen die neuen „Objekte“ nun die Ausländer zu sein. Der neue Antisemitismus bedarf der Juden nicht bzw. die Juden in Deutschland werden – zumindest von den 36

Anmerkung für die Experten: Gerechnet wurde dieses Modell auf der Basis der latenten Variablen Ausländerfeindlichkeit, manifester Antisemitismus, latenter Antisemitismus und sekundärer Antisemitismus (Ablehnung von Verantwortung) unter Verwendung der Software LISREL. Zur besseren Übersicht enthält das Modell, wie auch die an späterer Stelle mitzuteilenden, nur die standardisierten Regressionskoeffizienten. Die Anpassungswerte des Modells: Chi-Square=1707.833; df=223; p=0.000; RMSEA=0.056; CFI=0.982; GFI=0.984).

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befragten Jugendlichen – als Ausländer oder Fremde an sich betrachtet. Jugendliche brechen aber auch das Tabu, sich nicht antijüdisch zu äußern. Sie greifen scheinbar beliebig auf die Mythen des Antisemitismus zurück, um ihre allgemeine Abneigung gegenüber Ausländern und Fremden auszudrücken. Im Unterschied zu der demonstrativen Parteinahme für die Täter des Nationalsozialismus scheint die Abneigung gegenüber Fremden primär und den antisemitischen Äußerungen „vorgeordnet“. Vielleicht liegt es daran, dass Antisemitismus im sozial konstruierten Diskurs fast unlösbar mit Ausländerfeindlichkeit verknüpft ist; Jugendliche folgen dieser gesellschaftlichen „Spielregel“ losgelöst von einer direkten Bezugnahme auf die Geschichte. Die Konsequenz dieser Überlegungen für die Forschung liegt auf der Hand: Der heutige Antisemitismus ist nicht mehr der traditionelle – das ist weitgehend bekannt, heißt aber auch, die traditionellen Methoden der „Erfassung“ sind mithin immer weniger tauglich und bedürfen grundlegender inhaltlicher Überarbeitungen. Deshalb haben wir im Jahre 2003, nicht zuletzt vor dem Hintergrund der öffentlich gemachten antisemitischen Skandale, unser ursprüngliches Dreikomponentenmodell um zwei weitere Facetten erweitert. Dieses Fünfkomponentenmodell umfasst folgende Facetten, wobei die beiden neuen Komponenten dann zum Antisemitismus werden können, wenn sie zur Untermauerung manifester, latenter Vorurteile und der Ablehnung von Verantwortung herangezogen werden: Manifest antisemitische Einstellungen wurden wie im Ursprungsmodell erfasst (Beispielaussage: „Es wäre besser für Deutschland, keine Juden im Land zu haben.“); Latenter Antisemitismus (Kommunikationslatenz) wurde ebenfalls wie im Ursprungsmodell erhoben (Beispielaussage: „Mir ist das ganze Thema Juden irgendwie unangenehm“); Sekundärer Antisemitismus (Ablehnung einer besonderen Verantwortung der Deutschen gegenüber den Juden) – ebenfalls wie im Ursprungsmodell (Beispielaussage: „Man sollte endlich mit dem Gerede über unsere Schuld gegenüber den Juden Schluss machen“); Antizionistische Einstellungen gegenüber dem Staat Israel - als neue Komponente – zeigen sich u.a. dann, wenn dem Staat Israel das Existenzrecht abgesprochen. wird (Beispielaussage: „Es wäre besser, wenn die Juden den Nahen Osten verlassen würden“); Antiisraelische Einstellungen wurden als zweite neue Komponente aufgenommen und drücken sich zum Beispiel in Aussagen wie der folgenden aus: „Israel ist allein schuldig an der Entstehung und Aufrechterhaltung der Konflikte im Nahen Osten“.

Zwischen Dezember 2002 und März 2003 haben wir dieses erweiterte Modell im Rahmen einer standardisierte Fragebogenuntersuchung erstmals getestet (Frind128

te, Wammetsberger & Wettig, 2005; Petzold, 2003). Befragt wurden 410 Personen, 237 Frauen, und 173 Männer im Alter von 18 bis 83 Jahren. Die Datenerhebung erfolgte im Schneeballverfahren und lieferte eine Stichprobe, die in Bezug auf Bildungsstand, Parteienpräferenz und politischer Orientierung über ein breites Spektrum streut, aber nicht repräsentativ ist. Zunächst interessierten wir uns wieder dafür, ob und in welcher Weise die fünf Facetten miteinander verknüpft sind und somit verschiedene Komponenten antisemitischer Einstellungen abzubilden vermögen. Das Ergebnis einer Strukturgleichungsrechnung wieder mit der Software LISREL illustriert die Abbildung 2. Dieses Vierfaktorenmodell erwies sich dabei im Vergleich mit anderen als das beste. Anti-Zionismus

.49* .65* Manifester/ Latenter Antisemitismus

.45*

.41*

Anti-Israelismus

.48* .61* Sekundärer Antisemitismus

Abbildung 2: Statistisches Strukturmodell37: Komponenten antisemitischer Einstellungen.

Die ursprünglich vermutete und in unseren früheren Studien nachgewiesene strukturelle Trennung von manifesten und latenten Antisemitismen konnten wir nicht wieder finden. Antisemiten mit tradierten, manifesten judenfeindlichen Einstellungsmustern vertreten wahrscheinlich ebenso die hier als latent bezeich37

Anmerkung für die Experten: Gerechnet wurde dieses Modell auf der Basis der latenten Variablen manifester Antisemitismus, latenter Antisemitismus, Ablehnung von Verantwortung, Antizionismus und antiisraelische Einstellungen. Die Anpassungswerte des Modells: Chi-Square = 51.32; df=38; p=0.07304; RMSEA=0.030; CFI=0.99; GFI=0.97.

129

neten Formen des antisemitischen Vorurteils. Denkbar ist, dass die Antisemiten mit manifesten antisemitischen Einstellungen die sozialen und politischen Diskreditierungen, denen sie mit derartigen Äußerungen ausgesetzt wären, ins Kalkül ziehen und ihnen deshalb „... das ganze Thema Juden irgendwie unangenehm“ ist. Lars Rensmann (2004, S. 79) spricht in diesem Zusammenhang von „modernisiertem Antisemitismus” (siehe auch Kapitel 1, Abschnitt 2). Ich finde diesen Begriff – trotz seiner Sperrigkeit - durchaus passend und habe ihn übernommen, um den empirischen Zusammenhang zwischen manifesten und latenten antisemitischen Einstellungen begrifflich zu dokumentieren. „Modernisierte“ Antisemiten – so hatte ich an früherer Stelle formuliert - halten fest an der klassischen Abwertung der Juden, würden auch deren Vertreibung und Vernichtung befürworten, wissen aber auch ihren eigenen Antisemitismus dadurch zu legitimieren, in dem sie herrschende kulturelle und politische Diskursthemen umoder auszudeuten versuchen. Die positiven Zusammenhänge zwischen manifestem/latentem Antisemitismus (den wir fürderhin „modernisierten Antisemitismus“ nennen wollen) und sekundärem Antisemitismus (Verantwortungsablehnung), Anti-Israelismus und Antizionismus verweisen darauf, dass Antisemiten antiisraelische und antizionistische Äußerungen zur Bestätigung ihrer Vorurteile nutzen bzw. im öffentlichen Raum auf Anti-Israelismus und Antizionismus als ersatzweise antisemitische Kommunikation zurückgreifen und zwar dann, wenn die Thematisierung manifester judenfeindlicher Einstellungen erhebliche Nachteile mit sich bringen würde. Um diese letzte Interpretation noch stärker untermauern zu können, haben wir die Befragten nach dem Ausmaß ihrer antisemitischen Statements zu klassifizieren versucht. Die statistische Methode der Wahl ist in diesem Falle die Clusteranalyse. Die Clusteranalyse ist ein statistisches Verfahren zur Gruppenbildung. Dabei werden die Personen statistisch zu einer Gruppe zusammengefasst, deren Mitglieder weitgehend ähnliche Eigenschaften, in unserem Fall ähnliche antisemitische oder nicht-antisemitische Einstellungen, aufweisen. Zwischen den gebildeten Gruppen sollen dementsprechend so gut wie keine Ähnlichkeiten bestehen. Mit Hilfe der „Clusterzentrenanalyse“ und auf der Basis der vier o.g. mehr oder weniger antijüdischen Einstellungen haben wir die in Abbildung 3 wiedergegebenen Gruppierungen ermittelt. Diese Vier-Cluster-Lösung erwies sich gegenüber anderen Gruppierungen als am ehesten passend.

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Cluster-Nr. des Falls 5

1:17,9% 2: 21,7% 3: 27,6% 4: 32,2%

Mittelwert

4

3

2

1

Modernisierter Antisemitismus

Sekundärer Anti-Israelismus Antisemitismus: Schlußstrich

Anti-Zionismus

Abbildung 3: Statistische Gruppenbildung nach Ausmaß antisemitischer Einstellungen

Die Linien der Abbildung zeigen jeweils das mittlere Ausmaß der betreffenden antisemitischen Variablen. Danach zeigen die Personen des Clusters 4 (32,2% der Gesamtstichprobe) relativ niedrige Werte auf allen vier Facetten der „antijüdischen Einstellungen“. Die Werte liegen jeweils unterhalb des Skalenmittels von 2,5. Es handelt sich – so könnte man sagen - offensichtlich um Personen ohne antijüdische Vorteile. Die Personen, die im Cluster 3 (27,6% der Gesamtstichprobe) zusammengefasst sind, heben sich vom Cluster 4 zwar signifikant durch höhere Werte auf allen Facetten ab, vor allem aber der Unterschied in der Komponente „antiisraelischen Einstellungen“ springt ins Auge. Hinsichtlich relevanter sozio-struktureller Variablen (wie Geschlecht, Alter, Schulbildung, politische Orientierung) unterscheiden sich die Mitglieder von Cluster 4 und 3 nicht auffallend. In beiden Clustern sind Frauen und Männer nahezu gleichverteilt, die überwiegend (zwischen 65% und 68%) unter 45 Jahren sind, mehrheitlich über gymnasialen Schulabschluss verfügen (zwischen 60% und 66%) und sich politisch eher links bzw. links von der politischen Mitte einordnen. Wir 131

haben die Mitglieder des Clusters 3 als linke Israelkritiker ohne antijüdische Einstellungen bezeichnet. Auch Cluster 2 (umfasst 21,7% der Gesamtstichprobe) hebt sich signifikant von Cluster 4 in allen Facetten ab. 54 Prozent der Mitglieder von Cluster 2 sind unter 45 Jahren, die ebenfalls mehrheitlich über einen gymnasialen Schulabschluss besitzen und sich eher rechts bzw. rechts von der Mitte einordnen. Deshalb haben wir die Mitglieder dieses Clusters die rechtskonservativen Schlussstrichbefürworter ohne ausgeprägte antijüdische und antizionistische Einstellungen genannt. In Cluster 1 (17,9%) finden sich Personen, die sich fast in allen Facetten signifikant von den anderen Clustern unterscheiden; nur in der Komponente des „manifest/latenten Antisemitismus“ unterscheidet sich dieses Cluster nicht von Cluster 2. Knapp 50 Prozent der Clustermitglieder sind über 50 Jahre alt. Auffallend ist überdies, das mehr als 50 Prozent der Mitglieder von Cluster 1 über einen Haupt- bzw. Regelschulabschluss verfügen und sich vor allem rechts bzw. rechts von der politischen Mitte einordnen. Wir sehen in den Mitgliedern dieses Clusters Vertreter eines sekundären Antisemitismus, die eine besonderen Verantwortung der Deutschen gegenüber den Juden eher ablehnen und einen AntiIsraelismus befürworten, um ihre antijüdischen Einstellungen in öffentlich konformer Weise zu äußern. Wir nennen die Mitglieder dieses Clusters deshalb die „neuen“ Antisemiten, die sich in modernisierter Weise feindselig gegenüber Juden verhalten. Ähnliche Befunde lieferte mittlerweile auch die dritte Erhebungswelle im schon erwähnten Projekt „Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit“ von Wilhelm Heitmeyer und Kollegen. Diese dritte Erhebung wurde im Jahre 2004 durchgeführt (Heyder, Iser & Schmidt, in: Heitmeyer, 2005). Auf den Ansatz, den die Autoren ihrer Untersuchung antisemitischer Einstellungen zugrunde legten, bin ich schon an früherer Stelle eingegangen. Zur Erinnerung: Heyder, Iser und Schmidt (ebd., S. 147ff.) unterscheiden folgende Facetten antisemitischer Einstellungen: erstens den „klassischen Antisemitismus“, mit dem die offene Abwertung von Juden auf der Basis tradierter Stereotype beschrieben wird, zweitens den „sekundäre Antisemitismus“, der durch Relativierung, Verharmlosung und Verleugnung der nationalsozialistischen Verbrechen an den Juden sowie der Forderung nach einem Schlussstrich unter die Geschichte charakterisiert ist, drittens „antisemitische Separation“, mit dem die indirekte Abwertung von deutschen Juden durch den Zweifel an ihrer Loyalität zu Deutschland bezeichnet werden soll, viertens Israelbezogenen Antisemitismus als die Übertragung der Kritik an der Politik Israels auf alle Juden und fünftens NSvergleichende Israelkritik, die die israelische Palästinenserpolitik mit der Vernichtung der Juden im Nationalsozialismus unzulässig gleichsetzt. Eine sechste

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Facette bezieht sich auf Israelkritische Einstellungen, die als nicht antisemitisch zu bezeichnen sind. Folgende Tabelle gibt einen Überblick über die Ergebnisse der Befragung aus dem Jahre 2004 und gleichzeitig einen Einblick in die Operationalisierung, also das methodische Vorgehen, mit dem die Autoren die jeweiligen Facetten zu erfassen suchten.

Tabelle 1: zit. n. Heyder, Iser & Schmidt (2005, S. 151). Werte, die auf antisemitische bzw. israelkritische Einstellungen hinweisen, sind grau unterlegt.

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Die Autoren verweisen auf die hohen Zustimmungsraten zum Israelbezogenen Antisemitismus, zur antisemitischen Separation, zur NS-bezogenen Israelkritik und vor allem zum sekundären Antisemitismus. Eine „nur“ israelkritische Einstellung stehe laut diesen Ergebnissen eindeutig in keinem Zusammenhang zum klassischem Antisemitismus. Die bloße Kritik an der Palästinenserpolitik Israels sei also nicht zwangsläufig mit Antisemitismus gleichzusetzen. Es komme wie so oft nicht auf das „ob“, sondern auf das „wie“ der Kritik an. Man könnte schlussfolgern: Die „neuen“, modernisierten Antisemiten verhalten sich in „nicht-antisemitischer“ Weise feindselig gegenüber Juden, indem sie Gewalt gegenüber Juden zwar verurteilen, aber gleichzeitig das Verschwinden der Juden als besondere Gruppe nicht bedauern würden (vgl. auch Marin, ebd., S. 303). Dieser „neue“ Antisemitismus nutzt Andeutungen und Anspielungen, die Bezüge zu weit verbreiteten antisemitischen Ressentiments herstellen und diese damit quasi in verschlüsselter und meist auch abgeschwächter Form reproduzieren. Der „neue“ Antisemitismus übt sich in Ersatzinszenierungen auf der Basis „klassisch“ antijüdischer Anspielungen. Etwa, wenn „den Juden“ Mitschuld an ihrer Vertreibung und Ermordung gegeben wird oder wenn versucht wird, den Holocaust zu verleugnen oder die Politik der Israelis mit jener der Nazis zu vergleichen. Aber, ganz ehrlich, ist das so neu? Haben die „sekundären“ Antisemiten ihren Antisemitismus in den 1960er, 1970er und 1980er Jahre nicht in ähnlicher Weise inszeniert. Deshalb: Ceterum censeo: Der Antisemitismus muss vernichtet werden.

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Kapitel 5: Nationalismus und Antisemitismus

1. Ein gewagter Problemaufriss „Lebt denn der alte Holzmichel noch, Holzmichel noch, Holzmichel noch, lebt denn der alte Holmichel noch, Holzmichel noch? Ja, er lebt noch, er lebt noch, er lebt noch, ja, er lebt noch, er lebt noch, stirbt nicht.“

Der deutsche Michel: „Die spöttische Bezeichnung für den Deutschen, meist gemünzt auf den biederen, unpolitischen, etwas schlafmützigen Bürger, findet sich erstmals 1541 in der »Sprichwörtersammlung« des deutschen Dichters Sebastian Franck (1499 - 1542 oder 1543). Sie meint dort einen ungebildeten, einfältigen Menschen und wurde in dieser Bedeutung bis ins 17. Jahrhundert verwendet. Zugrunde liegt die in bäuerlichen Kreisen häufige Kurzform des Vornamens Michael, der im Mittelalter in der christlichen Welt als Name des Erzengels Michael Verbreitung fand. Als Überwinder des Teufels galt dieser als Schutzheiliger besonders des deutschen Volkes. Von der städtischen Bildungsschicht dürfte die Kurzform des Namens wohl zuerst satirisch auf den Bauernstand bezogen worden sein und dann in Verbindung mit dem Attribut deutsch endgültig eine Ausweitung auf das ganze Volk erfahren haben. In den Bemühungen des 17. Jahrhunderts um die Reinhaltung der deutschen Sprache kennzeichnet der Name dann den redlichen, aufrechten Deutschen, der seine Muttersprache gegen die Aufnahme von Fremdwörtern verteidigt. In den 30er- und 40erJahren des 19. Jahrhunderts wird er in der politischen Auseinandersetzung zum Spottnamen für den gutmütigen, aber einfältigen und verschlafenen Deutschen (in der Karikatur mit Zipfelmütze dargestellt), der sich seiner Machthaber nicht zu erwehren weiß und wach gerüttelt werden sollte“. (Duden 12, Zitate und Aussprüche. 2. Auflage. Mannheim 2002).

Der deutsche Michel, er lebt noch, wird mit banalem Singsang am Leben erhalten, hat aber, um unter der Last der neuen deutschen Leidkultur nicht zusammenzubrechen, seine Schlafmütze abgesetzt. Er trägt nun wahlweise das Trikot der deutschen Fußballnationalmannschaft oder das gelbe Trikot des Tour-de-FranceSiegers, je nachdem, was WIR gerade gewonnen haben. Vielleicht trägt er auch die roten Wadenwärmer der „Randfichten“ und besingt sich selbst oder er kleidet sich in Nadelstreifen und hört, was Herr Henkel ihm mitzuteilen hat. Wie verhält es sich aber mit seinem (des deutschen Michel’) Nationalismus und welche Rolle

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spielt dieser, also der Nationalismus, in den antisemitischen Diskursen? Beginnen wir etwas allgemeiner mit drei Beispielen: Beispiel 1: Zum 25. Jahrestag der Staats-Gründung am 7. Oktober 1974 streicht die DDR die Begriffe „Deutschland“ und „Deutsche Nation“ aus ihrer Verfassung. Die Verfassung von 1974 ließ den herkömmlichen Nationalbegriff hinter sich und bereitete die These von der eigenständigen DDR-Nation vor, was u.a. zu dem Kuriosum führte, dass die Nationalhymne, nicht mehr gesungen, sondern nur noch gespielt wurde. Die DDR-Nationalhymne, deren Text von Johannes R. Becher stammt und die Hanns Eisler vertonte, ließ sich nicht mehr singen, hieß es doch dort in der ersten Strophe „Auferstanden aus Ruinen und der Zukunft zugewandt, lasst uns Dir zum Guten dienen, Deutschland, einig Vaterland. Alte Not gilt es zu zwingen, und wir zwingen sie vereint, denn es muss uns doch gelingen, dass die Sonne schön wie nie über Deutschland scheint, über Deutschland scheint.“

Lediglich die Melodie erklang zu offiziellen Anlässen, wie vorm legendären 1:0 der DDR-Fußballnationalmannschaft gegen die BRD am 22.6.1974. Im Monat zuvor war Willy Brandt als Bundeskanzler zurückgetreten, nachdem sein persönlicher Referent Günter Guillaume als Stasi-Spion enttarnt wurde. Im August 1974 wurden während eines Beat-Festivals im Vogtland Hunderte von jugendlichen „Trampern“ von der Polizei verhaftet, weil sie „staatsfeindliche Parolen skandierten und gegen die Volkspolizei tätlich vorzugehen“ versuchten. Beispiel 2: In seiner Tischrede am 7. September 1987 anlässlich des Besuches Erich Honeckers in der Bundesrepublik Deutschland stellte der damalige Bundeskanzler, Helmut Kohl, u.a. fest: „Das Bewusstsein für die Einheit der Nation ist wach wie eh und je, und ungebrochen ist der Wille, sie zu bewahren. Diese Einheit findet Ausdruck in gemeinsamer Sprache, im gemeinsamen kulturellen Erbe, in einer langen, fortdauernden gemeinsamen Geschichte“ (Internetquelle: Kohl, 1987).

Am 17. Oktober 1987 überfiel eine Gruppe von Skinheads mit Rufen, wie „Sieg Heil“ und „Juden raus aus deutschen Kirchen“ ein Punkkonzert in der Ostberliner Zionskirche. Unter den Angreifern waren Mitglieder der NeonaziGruppierung „Lichtenberger Front“ und Gesinnungsgenossen aus Westberlin. Beispiel 3: „Wir sind das Volk!“. Mit dieser Parole forderten Bürgerinnen und Bürger der Deutschen Demokratischen Republik 1989 ihre demokratischen 136

Rechte ein. Schon kurz darauf veränderte sich die Tonlage: „Wir sind ein Volk!“ hieß es nun. Nach den Forderungen nach demokratischer Mitbestimmung, Meinungs- und Reisefreiheit stand nun die Vereinigung von Deutschen mit Deutschen im Mittelpunkt. Man stünde sich „nahe“, sei „ein Volk“, eine Nation. Im Januar 1990 wurde in Ostberlin die „Nationale Alternative“ (NA) gegründet, die als legale Partei im Parteiregister der noch bestehenden DDR unter der Nummer 39/90 registriert wurde und im März 1990 zu den letzten Volkskammerwahlen antrat. Im November 1990 interviewten wir (vgl. ausführlich Frindte, Jabs, Neumann, 1992) einige NA-Mitglieder, zu denen auch Skinheads gehörten, die 1987 das Rockkonzert in der Zionskirche überfallen hatten; auch Ingo Hasselbach gehörte damals noch dazu. Ihre damalige Verhaftung und den anschließenden Knastaufenthalt betrachteten sie nun als „politische Schule“ für „echt nationales Denken“. Dabei erfolgte eine strikte Abgrenzung zu Vertretern des „Fußvolkes“, etwa zu den Skinhead-Gruppen, die nun sozusagen „das Volk“ verkörpern, dass geführt werden muss. Denn „es liegt nicht im Interesse von Leuten, die maßgeblich in der nationalsozialistischen Politik aktiv sind, solche Leute wie Skins über wahre Ursachen aufzuklären, sondern sie in ihrem Denkschema zu belassen“. Der Skin auf der Straße „... wird bewusst dumm gehalten“. Möglicherweise verhält es sich mit den Beziehungen zwischen den von mir zusammengestellten Aussagen deutscher Politiker über die „Nation“ und den rechtsextremen Inszenierungen wie mit den Störchen in Mecklenburg und der dortigen Geburtsrate, aber so ganz wohl fühlt man sich doch nicht, wenn die „deutsche Nation“ beschworen wird. Dass es seit 1990 einen zwar unauffälligen, aber wachsende Rückgriff auf nationale Symbole zu geben scheint, könnte durchaus für das größere Bedürfnis nach nationaler Gemeinschaft sprechen. Die „Bundesmarine“ wurde in „Deutsche Marine umbenannt; aus „Reichsbahn“ und „Bundesbahn“ wurde die „Deutsche Bahn“; der Regierungssitz wurde kostspielig von Bonn in die ehemalige Hauptstadt des 1871 entstandenen deutschen Nationalstaats nach Berlin verlegt. 1998 sprach Bundeskanzler Schröder in seiner ersten Regierungserklärung vom „Selbstbewusstsein einer erwachsenen Nation, die sich niemandem über-, aber auch niemandem unterlegen fühlen muss, die sich der Geschichte und ihrer Verantwortung stellt, aber bei aller Bereitschaft, sich damit auseinanderzusetzen, doch nach vorne blickt“ (Internetquelle: Schröder, 1998).

Nationale Mythen werden auch in den bewegten Bildern beschworen: „Das Wunder von Bern“ und der Fernsehzweiteiler „Das Wunder von Legende“ bewegten 2003 die deutsche Nation. Flankiert wurden diese medialen Geschichtsinszenierungen von offenbar publikumswirksamen Fernsehshows, wie „Die 100 besten Deutschen“ oder diversen „DDR-Nostalgie-Shows“. 137

Fernsehshows, wie „Die 100 besten Deutschen“ unterscheiden sich natürlich von den „Wunder-Filmen“. Zunächst war ich etwas peinlich berührt, im öffentlich rechtlichen Fernsehen die Wahl zu bekommen, mich z.B. zwischen Bach und Bohlen entscheiden zu müssen. Mit mehr Distanz erscheint diese Sendung als Mixtur von Fernsehunterhaltung (plus obligatorischer Kartoffelchips), Quizshow (Ich weiß es besser) und pseudo-interaktiver Publikumsbefragung. Diese Zutaten und noch ein paar mehr mögen den Erfolg dieser Sendung garantiert haben; auf jeden Fall habe ich meine Stimme auch abgegeben, für Karl Marx.

Die Macher der „Wunder-Filme“ greifen zum einen auf bewährte Prinzipien des Filmemachens zurück: ein großes gesellschaftliches oder historisches Ereignis dient als Frame, um ganz persönliche Geschichten, mit denen sich die Zuschauer/innen identifizieren können, zu erzählen. Geschichte wird so zum persönlichen Narrativ. Zum anderen bedienen diese und ähnliche Medienformate die Diskurse oder Dialoge über das neue deutsche Nationalbewusstsein. Sicher sind die Filmemacher nur bedingt verantwortlich für derartige Diskurse. Medienangebote sind zunächst einmal Angebote für die Medienrezipienten, was diese aus den Angeboten entnehmen, liegt – die Selbstkontrolle der Medienmacher vorausgesetzt – nicht primär in der Verantwortung der Medienverantwortlichen. Auch in früheren Jahren des deutschen Medienzeitalters gab es die geballte Kraft der historischen oder real-gesellschaftlichen Besinnung; allerdings meist nicht so gut gemacht wie heute, eher didaktisch belehrend. Man denke z.B. an die bundesdeutschen Fernsehspiele der 60er und 70er Jahre oder an die DDR-deutschen Fernsehspiele „Pitaval des Kaiserreichs“. Aber auch an ästhetisch und dramaturgisch beispielhafte Filme und Fernsehsendungen, wie Konrad Wolfs DEFA-Film „Ich war 19“ (1967), Joachim Haslers DEFA-Film „Meine Stunde Null“ (1969) mit Manfred Krug, Petersens Film „Das Boot“ (1981), Szabós Film „Mephisto“ (1982), Trottas „Rosa Luxemburg Film“ aus dem Jahre 1986 oder Rolf Schübels Film „Gloomy Sunday - Ein Lied von Liebe und Tod“ (1999), ist zu denken.

Dass Formate, wie die „Wunderfilme“, „DDR-Nostalgie-Shows“ oder Suchbemühungen um den/die „beste/n Deutsche/n“ ausgestrahlt werden, hat zum ersten mit Nachahmungshaltungen derjenigen zu tun, die auf vermeintlich erfolgreiche Bandwagons aufzuspringen versuchen (nach dem Motto: „Historie ist in“, oder: „Die Top 50 der letzten 30 Jahre will ich auch noch sehen“). Zum zweiten scheint die deutsche Gegenwart momentan weniger geeignet zu sein, um sie umstandslos in einen spannenden Historienfilm mit emotionaler Anrührung umzusetzen. Eher noch liefert diese Gegenwart, an der offenbar auch professionelle Kabarettisten versagen, Plots für die Quatsch-Comedie. Drittens – und nun etwas ernsthafter – erbauen wir Deutsche uns in gesellschaftlichen, wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Krisenzeiten eher an eigenen und fremden Großtaten der Vergangen138

heit. Viertens – und entscheidend - sozialwissenschaftliche Erhebungen (auf die ich später noch eingehen werde) zeigen, dass diejenigen Deutschen, die eine Ende der Diskussionen über „deutsche Schuld am Holocaust“ fordern und die Verantwortung für die schrecklichen Menschenvernichtungen in der Zeit des Nationalsozialismus ablehnen, auch verstärkt die Besinnung auf ein deutsches Nationalbewusstsein einfordern. Nicht umgekehrt; was eben auch heißt, dass diejenigen, die ein „neues Nationalbewusstsein“ in Deutschland befürworten und zu erkennen meinen, nicht gleichzeitig die historische Verantwortung der Deutschen gegenüber dem Holocaust leugnen. Ob nun Filme, wie die über Bern, Lengede oder Hitlers „Untergang“ ein neues deutsches Nationalbewusstsein und mögliche nationalistische Bestrebungen bedienen, müssen empirische Untersuchungen zeigen. Sicher ist, dass es Zuschauergruppen gibt, die diese und ähnliche Formate zur Stabilisierung ihrer nationalen Identität benutzen. Ob es ihnen hilft, weiß ich nicht. Schaden kann es jedenfalls nicht, sich unserer Geschichte, den geschichtsträchtigen Ereignissen und den historischen Protagonisten zu erinnern. Ich denke an die große Medienwirksamkeit der amerikanischen Fernsehserie „Holocaust“, die 1979 ausgestrahlt wurde. Nicht zuletzt durch diese Fernsehserie ist die Bezeichnung „Holocaust“ auch in Deutschland für die Verfolgung und Ermordung der europäischen Juden zum Begriff geworden. Die Serie „Holocaust“ zeigt aber noch etwas anderes. Medial präsentierte Erinnerung an Geschichte scheint vor allem dann wirksam zu sein, wenn sich die entsprechenden Medienformate jener dramaturgischen und filmästhetischen Konzepte bedienen, die m.E. auch in den beiden o.g. „Wunderfilmen“ angewandt wurden: Historische Ereignisse verknüpft mit fiktionalen, emotionsgeladenen privaten Geschichten. Das wusste, wenn ich mich recht erinnere, bereits der große Meininger Theaterherzog, Georg II. der das deutsche Theater am Ende des 19.Jahrhunderts mit eben solchen Inszenierungskonzepten auf das internationale Parkett brachte. Dass dabei auch hin und wieder historische Ereignisse uminterpretiert werden können (wie z.B. im Film „Rosenstraße“ von Margarethe von Trotta), um die zentrale Botschaft transportieren zu können, ist dem Fiktionalen, dem sich Spielfilmmacher verpflichtet fühlen, geschuldet. Auch mein Lieblings-Hollywood-Film „Exodus“ ist beispielsweise nicht frei von Uminterpretationen geschichtlicher Ereignisse. Wichtig ist allerdings, dass spätestens seit Beginn der 1990er Jahre die öffentlichen Diskurse und privaten Dialoge von einer verstärkten Diskussion über das deutsche Selbstverständnis heimgesucht werden: Politiker haben öffentlich über eine deutsche „Leitkultur“, über das Verhältnis von „Indern und Kindern“ oder über die neue „Berliner Republik“ geredet. Publizisten sprechen über „Verfassungspatriotismus“ (der, wie Jürgen Habermas meinte, das Nationalbewusstsein abgelöst habe). Schriftsteller wehrten sich gegen die „Auschwitzkeule“

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(nicht nur Martin Walser, siehe oben; auch seine Kollegen Monika Maron und Freimut Duve). Betroffene dieser Debatten, wie der zu früh gestorbene Ignaz Bubis, waren über so viel nationale Wallungen entsetzt und sahen in Deutschland einen „intellektueller Nationalismus“ aufziehen. Gleichzeitig wird im Interesse einer „selbstbewussten Nation“ gefordert, einen Schlussstrich unter die Vergangenheit zu ziehen. Und wenn der „selbstbewussten deutschen Nation“ dieser Schlussstrich „verweigert“ wird, werden die (jüdischen) Erinnerer zu Beschuldigten und die Relativierer sehen sich als Opfer. Deutscher Michel, mir kraust vor Dir.

2. Die Inszenierung des Antisemitismus durch Nationalismus: Eine wissenssoziologische Sicht „Ich war, als ich die Nürnberger Gesetze gelesen hatte, nicht jüdischer als eine halbe Stunde zuvor. Meine Gesichtszüge waren nicht mediterran-semitischer geworden, mein Assoziationsbereich war nicht plötzlich durch Zauberkraft aufgefüllt mit hebräischen Referenzen, der Weihnachtsbaum hatte sich nicht magisch verwandelt in den siebenarmigen Leuchter. [...] Vielmehr bin ich gewiss, dass ich in der Tat in diesem Jahr, in diesem Augenblick der Gesetzeslektüre, die Todesdrohung, richtiger: das Todesurteil schon vernahm, und dazu gehörte ja auch keine besondere Geschichtsempfindlichkeit [...] Jude sein, das hieß für mich von diesem Anfang an, ein Toter auf Urlaub zu sein, ein zu Ermordender, der nur durch Zufall noch nicht dort war, wohin er rechtens gehörte, und dabei ist es in vielen Varianten, in manchen Intensitätsgraden bis heute geblieben. In der Todesdrohung, die ich zum ersten Mal in voller Deutlichkeit beim Lesen der Nürnberger Gesetze verspürte, lag auch das, was man gemeinhin die methodische ‚Entwürdigung‘ der Juden durch die Nazis nennt.“ (Jean Améry38 über die Auswirkungen der Nürnberger Rassengesetze, 1980, S. 134f).

Die Nürnberger Rassengesetze stellen die rassenbiologische Ausformulierung des „modernen Antisemitismus“ dar, so, wie er sich spätestens im 19. Jahrhundert zu etablieren begann. Thomas Haury (2002, S. 119) meint allerdings, dass die Bedeutung der Rassentheorie für den modernen Antisemitismus häufig überschätzt werde. Zwar habe die rassenbiologische Ausformulierung des modernen Antisemitismus zu seiner Verschärfung geführt; um aber seinen grundsätzlichen 38

Améry, Jean (eigentlich Hans Mayer), am 31. 10. 1912 in Wien geboren, am 17. 10. 1978 Freitod in Salzburg, emigrierte 1938 nach Belgien, 1941-43 Mitglied der belgischen Widerstandsbewegung; Verhaftung durch die Gestapo und bis 1945 in verschiedenen KZ inhaftiert, dann als Schriftsteller in Brüssel. Mehrere internationale Literaturpreise für sein gesellschaftskritisches Werk, in dem er sich mit der Stellung des Intellektuellen nach dem Holocaust beschäftigte. Seit 2000 wird der J.-AméryPreis für Essayistik verliehen.

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ideologischen Gehalt und sein ideologisches Aggressionspotential verstehen zu können, müsse seine Funktion für den Nationalismus erklärt werden. Der moderne Antisemitismus müsse als „nationaler“ Antisemitismus begriffen werden. „... insofern er durch das Gegen- und Gegnerbild des ‚Juden’ die ‚nationale Gemeinschaft’ des ‚Volkes’ herstellen will. Darüber hinaus ist in der Gemeinschaftsvorstellung ‚Nation’ der Antisemitismus als Potenz und Tendenz immer schon angelegt: Gerade weil sie der Realität so wenig entspricht, ist die Einheitsbehauptung ‚Nation’ auf die Bekämpfung von ‚Feinden der Nation’ angewiesen und neigt, je größer das Bedürfnis nach ‚nationaler Gemeinschaft’ ist und je offensichtlicher diese Vorstellung zu gleich dementiert wird, desto stärker dazu, einen Feind als Gegenprinzip von ‚Nation’ auszumachen, dem das Fehlen von Einheit, Identität und Gemeinschaft in der modernen Gesellschaft angelastet werden kann“ (Haury, 2002, S. 104f.).

Akzeptiert man diese These von Thomas Haury, käme man zu durchaus gewagten Feststellungen: Immer dann, wenn die deutsche Nation beschworen wird, scheint auch der Antisemitismus nicht weit zu sein. Absagen an die „Nation“ ließen sich demgemäß als Gegenreaktionen auf antisemitische Tendenzen lesen. Ganz so weit scheint Klaus Holz (Holz, 2001) nicht gehen zu wollen, kommt aber auch nicht umhin, kritisch festzustellen: „Die wissenschaftliche Literatur über Nationalismus, Antisemitismus, Nationalismus und Rassismus ist kaum mehr zu überblicken. Ausgearbeitete Analysen des Zusammenhangs von Nationalismus und Antisemitismus sucht man dagegen vergebens >...@ Der moderne Antisemitismus ist vor allem anderen durch seine Verknüpfung mit dem Nationalismus konstituiert. Seit nunmehr zweihundert Jahren ist die Geschichte des Antisemitismus wesentlich die Geschichte eines Judenbildes, das von einem nationalen Selbstbild abgegrenzt wird“ (Holz, 2001, S. 12f.).

Beide Autoren beklagen also die mangelhafte Forschungslage zum Zusammenhang zwischen modernen Antisemitismus und Nationalismus (vgl. auch Holz, 2001, S. 12; Haury, 2002, S. 41). Dabei haben sie nicht nur die Forschungen zum modernen Antisemitismus bis 1945 im Auge, sondern sehen besagten blinden Fleck auch in den sozialwissenschaftlichen Beschäftigungen mit dem „Antisemitismus nach Auschwitz“ (Holz, ebd., S. 483ff.; Haury, 2002, S. 428ff.). In der wissenschaftlichen Literatur werde die Beziehung zwischen Antisemitismus und Nationalismus stets nur kurz konstatiert, aber kaum theoretisch entwickelt. Erst in den letzten Jahren finde dieses Thema innerhalb der Sozialwissenschaften verstärkt Beachtung (Haury, ebd., S. 41). Zwar habe schon Adorno (1973) auf den Zusammenhang zwischen Antisemitismus und Nationalismus hingewiesen, ihn aber nur unspezifisch gefasst (ebd., S. 103). Das gilt sicher auch für Horkheimers mehr oder weniger launige Arbeit zum „Problem des Autoritarismus, 141

Nationalismus und Antisemitismus“ (Horkheimer, 1963). Auch Holz (2001, S. 14) wundert sich, dass die „Ergebnisse einiger repräsentativen Erhebungen nach 1945, die den Zusammenhang von Nationalismus, Ethnozentrismus und Antisemitismus trotz völlig verschiedener Forschungsdesigns klar nachweisen“, eine systematische Theoriearbeit zum Thema aber bisher ausgeblieben sei. Ich wundere mich auch, weil Klaus Holz in diesem Zusammenhang ausschließlich auf die empirischen Befunde zur „Authoritarian Personality“ (Adorno et al., 1950) und auf die von Bergmann und Erb (1991) diskutierten Studien zum Antisemitismus in der Bundesrepublik Deutschland in den Jahren von 1945 bis 1989 verweist. Bevor ich aber die sozialwissenschaftliche Befundlage zum Thema diskutiere, um den von Klaus Holz und Thomas Haury diagnostizierten blinden Fleck in der sozialwissenschaftlichen Analyse des Zusammenhanges von Antisemitismus und Nationalismus auszuleuchten, will ich zunächst auf den voluminösen Beitrag zur Antisemitismusforschung von Klaus Holz etwas ausführlicher eingehen. In einer früheren Arbeit definierte Klaus Holz „Nation“ als „... eine vorgestellte politische Gemeinschaft in der Geschichte. Diese Semantik stellt die Identität einer Gruppe von Individuen und zwischen diesen Individuen und !ihrem Staat her. Die Nation wird beiden Verhältnisse vorausgesetzt und erhält wenigstens tendenziell den Rang einer Gewissheit und nicht weiter hintergehbaren Letztinstanzen“ (Holz, 1997, S. 55; zit. n. Haury, 2002, S. 46).

Im späteren Buch (Holz, 2001, S.) wird der Nationenbegriff verkürzt auf die „höhere, im und durch den Staat realisierte Identität der Wir-Gruppe“ (ebd., S. 162). Dieser Nationenbegriff erinnert mich - nebenbei gesagt - sehr an den Gruppenbegriff, wie er in den 1970er Jahren vom Sozialpsychologen Henri Tajfel in seiner Social Identity Theory (SIT) entwickelte wurde. In Anlehnung an eine Definition der „Nation“ (sic!) von Emerson beschreibt Tajfel (1978, S.28) eine Gruppe als Ansammlung von Menschen, die fühlen oder wahrnehmen, dass sie eine Gruppe sind, sich selbst als Angehörige einer Gruppe kategorisieren und konsensual in der gleichen Weise von anderen kategorisiert werden. Über die interindividuell übereinstimmenden Kategorien – so die Annahmen der SIT definieren die jeweiligen Gruppenmitglieder ihre soziale Wirklichkeit, identifizieren sie sich als gemeinsam zugehörig zu einer Ingroup und grenzen sich z.B. über Merkmale der Religionszugehörigkeit, der Nationalität oder des Einkommen von anderen, den sog. Outgroups, ab (vgl. auch Mummendey, 1985, S. 195f.). Dass Holz die im interdisziplinären Diskurs ausgiebig diskutierte Social Identity Theory und ihre Protagonisten nicht erwähnt, ist bedauerlich, lässt sich auch zunächst nicht ändern, soll uns später aber noch beschäftigen. Entscheidender aber – um den Faden nicht zu verlieren – ist, dass für Holz der Nationalismus mit dem modernen Antisemitismus verknüpft ist. Beide, Anti142

semitismus und Nationalismus, hätten in der modernen Gesellschaft den Charakter einer Weltanschauung (Holz, 2001, S. 28f.). Eine „eigene Nation“ könne nur durch Unterscheidung von „anderen Nationen“ konstruiert werden und im Nationalismus werde eben eine Welt des Fremden aus der Perspektive der „eigene Nation“ konstruiert. In der nationalistischen Weltanschauung werde nicht nur zwischen „unserer“ und „fremden Nationen“ unterschieden, sondern es trete die Unterscheidung zwischen „allen Nationen“ und „den Juden“ in den Vordergrund, „so dass !die Juden als Gegenbegriff für alle !Nationen der Welt präsentiert werden können“ (ebd., S. 29). Da die Verknüpfung von Nationalismus und Antisemitismus in der Forschung bisher nicht genügend analysiert sei, müsse es der vorrangig um die Rekonstruktion dieser „national-antisemitischen Weltanschauung“ gehen. Dabei sei zwischen einer Sozialpsychologie der Antisemiten und einer Soziologie des Antisemitismus zu unterscheiden (S. 16). Der ersten gehe es um die Untersuchung der psychischen Prozesse, Funktionen und Ursachen des Antisemitismus; Referenzgröße der Untersuchung sei das Individuum.39 In der Soziologie des Antisemitismus hingegen stünden antisemitische Kommunikationen und deren Kontexte im Mittelpunkt der Analyse. Die antisemitischen Kommunikationen wiederum könnten weder auf individuelle Vorurteile und Unbewusstes reduziert werden (wie „in der sozialpsychologisch geprägten Vorurteilsforschung“ vorherrschend, S. 23), noch seien sie mit den jeweiligen Kontexten identisch. Reduktion von Antisemitismus auf die Kontexte, in denen er produziert und reproduziert wird, entdeckt Holz in nahezu allen theoretischen Konzeptionen, die sich aus soziologischer oder sozialpsychologischer Sicht dem Antisemitismus zuzuwenden versuchen. Kritisch beleuchtet er vier große Theoriefamilien: 1.

2.

„Funktionalistische Theorien“; dazu zählt er u.a. die sozialwissenschaftliche Vorurteilsforschung im Sinne Gordon W. Allports (1954), die FrustrationsAggressions-Hypothese (Dollard, Doob, Miller, Mowrer und Sears, 1939) und die auch von Hannah Arendt kritisierte „Sündenbock- und Ventiltheorie“. Funktionalistische Theorien würden antisemitische Vorurteile einseitig auf die Funktionen reduzieren, die sie für eine Ingroup besitzen. „Korrespondenztheorien“, in denen antisemitische Vorurteile „aus der Interaktion zwischen Ingroup und Outgroup, Mehrheit und Minderheit oder aus angeblich tatsächlichen Besonderheiten der Juden, ihrer Berufsstruktur, Religion usw.“ (Holz, ebd., S. 62) abgeleitet würden. Hannah Arendts Analyse des modernen Antisemitismus (siehe oben) wäre sicher hier einzuordnen, wird von Holz aber nicht erwähnt.

39

Dass ich die Referenzgröße sozialpsychologischen Denkens und Forschens keinesfalls auf das Individuum beschränke, habe ich an anderer Stelle zu zeigen versucht (Frindte, 1998).

143

3.

4.

„Kausaltheorien“, in denen Antisemitismus entweder auf psychische und/oder gesellschaftliche Ursachen (ebd., S. 77) zurückgeführt werden; gemeint sind z.B. Arbeiten, wie die von Horkheimer (1936) herausgegebenen „Studien über Autorität und Familie“, Otto Fenichel’s „Elemente einer psychoanalytischen Theorie des Antisemitismus“ (Fenichel, 1946, hier: 1993), „The Authoritarian Personality“ (Adorno et al., 1950) und Postones marxistischer Ansatz (Postone, 1995). „Differenztheorien“, die nationale, antisemitische und xenophobe Semantiken mit Hilfe der Grundunterscheidung „Freund versus Feind“ (Holz, ebd., S. 95) zu analysieren versuchen. Hierzu rechnet Holz vor allem die Arbeiten von Zygmunt Bauman (z.B. 1992).

Alle vier Theorieansätze weisen nach Holz das gleiche Problem auf, antisemitische Semantiken aus deren Kontexten zu erklären, ohne die Semantiken „als relativ eigenständige, kulturelle Dimensionen des Sozialen zu analysieren“ (Holz, ebd., S. 111). Um diese Dimensionen der antisemitischen Semantiken zu untersuchen und den „Nationalen Antisemitismus“ als generelle Struktur des „modernen Antisemitismus“ bestimmen zu können, hat Holz sechs Schüsseltexte aus der Geschichte des Antisemitismus einer hermeneutischen Rekonstruktion unterworfen: Heinrich von Treitschkes Text „Unsere Aussichten“, mit dem dieser 1879 den „Berliner Antisemitismusstreit“ auslöste; die Rede des Hof- und Dompredigers Adolf Stoecker „Unsre Forderungen an das moderne Judenthum“, die ebenfalls 1879 gehalten und als Flugblatt in 14000 Exemplaren abgesetzt wurde; das nach Holz bedeutendste antisemitische Buch der jüngeren französischen Geschichte „La France Juive“ von Édouard Drumont aus dem Jahre 1886, von dem bereits im ersten Jahr seines Erscheinens 100.000 Exemplare verkauft wurden; Adolf Hitlers Rede „Warum sind wir Antisemiten?“ aus dem Jahre 1920; das Gerichtsprotokoll des antizionistischen Schauprozesses, der 1952 in Prag gegen Rudolf Slánsky durchgeführt wurde und schließlich einen Kommentar, der in der größten österreichischen Tageszeitung „Neue Kronen Zeitung“ 1986 veröffentlicht wurde und zur damaligen Waldheim-Affäre40 Stellung nimmt. In der Auswertung dieser Texte nutzt Holz die sog. „Sequenzanalyse“, nach der kleine Textstellen, die Sequenzstellen, miteinander verglichen werden, um 40

Kurt Waldheim war von 1972 bis 1982 UN-Generalsekretär. 1986 wurde er zum Bundespräsidenten Österreichs gewählt. Im Wahlkampf wurde durch Recherchen des Österreichischen Nachrichtenmagazins "profil" bekannt, dass Waldheim in seiner kurz zuvor erschienenen Autobiographie über sein Verhalten während der Nazizeit und im Zweiten Weltkrieg nur sehr lückenhaft informiert hatte. Insbesondere hatte er seine Mitgliedschaft in NS-Organisationen wie dem SA-Reiterkorps und seine Tätigkeit als Ordonnanzoffizier in Saloniki von 1942 bis 1943 verschwiegen.

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den möglichen Sinn zu bestimmen (Holz, 2001, S. 118). Eine wiederkehrende Auswahl von Sinngehalten wird als Regel bezeichnet. Dabei geht es um semantische Regeln, „die den Sinn des antisemitischen Judenbildes als Gegenbild zu einer sich national verstehenden Wir-Gruppe strukturieren“ (ebd., S. 119). Das Regelwerk eines einzelnen Textes bildete dessen „Fallstruktur“ (ebd.); die mögliche Generalisierung der Fallstrukturen stellt dann die gesuchte, von vornherein nicht bekannte „Sinnstruktur des nationalen Antisemitismus“ dar (ebd.). Im Ergebnis seiner Analysen kann Holz schließlich feststellen, dass in allen sechs analysierten Texten ein gemeines Muster erkennbar ist, das eben den nationalen Antisemitismus kennzeichnet: „Der Nationalismus ist für den modernen Antisemitismus konstitutiv. Im Antisemitismus dient das Judenbild dazu, eine Wir-Gruppe semantisch zu formieren. Selbstund Fremdbild sind zwei Seiten einer Medaille. Deshalb kann das Judenbild nur als Gegenbild analysiert werden, durch das sich eine Wir-Gruppe ein Bild von sich macht. Im nationalen Antisemitismus entstanden Muster, die ein spezifisches Selbstund ein komplementäres Fremdbild integrieren. Dem modernen antisemitischen Judenbild entspricht ein Selbstbild als Volk/Staat/Nation. Diese Muster sind eine semantische Tradition, die sich in die moderne Gesellschaft eingeschrieben hat. Der moderne Antisemitismus bildet ein Ensemble dieser Muster, das mit dem Begriff !nationaler Antisemitismus treffender bezeichnet werden kann“ (Holz, ebd., S. 540).

Ebenso wie Arendt arbeitet auch Holz den Zusammenhang zwischen Nation, Nationalismus und Antisemitismus heraus, interpretiert ihn aber in völlig anderer Weise. Die Juden bilden in seiner Sicht das Gegenbild, mit dem sich die WirGruppe als Nation konstruiert. Bestandteile dieser Konstruktion sind nach Holz überdies Prozesse der Täter-Opfer-Umkehr, die Kritik emotionaler Judenfeindschaft, um den eigenen Antisemitismus als rational begründet vorstellen zu können, die Einteilung in „gute“ und „schlechte“ Juden, eine Ethnisierung der nationalen Wir-Gruppe und der jüdischen Fremdgruppe, eine rassenbiologische „Unterfütterung“ der Judenfeindschaft, ihre Verschleierung (Camouflage) in öffentlichen Diskursen (z.B. durch antizionistische Argumentationen) und die Latenz der Judenvernichtung (z.B. durch die Leugnung von Auschwitz). Insgesamt gehört die Holzsche Analyse sicher zu den beeindruckendsten Arbeiten, die in den letzten Jahren zum modernen Antisemitismus vorgelegt wurden. Anregend dürften vor allem die in 18 Hypothesen zusammengefassten Facetten des national-antisemitischen Musters sein. Ob und wie dieses semantische Muster sich nun in den interindividuellen Sichtweisen der Nichtjuden und in der tatsächlichen Kommunikation, in der kommunikativen Alltagspraxis, niederschlägt, kann Holz allerdings auch nicht beantworten. In einer Rezension des

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Holzschen Buches kritisiert Ulrich Wyrwa vor allem diesen Aspekt, wenn er schreibt: „... so lässt sich ebenso die These vertreten, dass die Konzentration auf die antisemitische Semantik keine Einsicht in die soziale Praxis und die konkrete Haltung der Antisemiten zulässt, oder, um das Wort Hegels ‚Der Begriff des Hundes bellt nicht’ zu variieren: ‚Die Semantik des Antisemitismus tötet nicht’“ (Wyrwa, 2003, S. 2).

3. Nation, Nationalismus, Antisemitismus: Sozialwissenschaftliche Befunde „...Und du gabst dich mir im Unterholze einmal hin und einmal her, und du fragtest mich mit deutschem Stolze, ob ich auch im Krieg gewesen wär ... Anna-Luise - !...“ (Tucholsky, Bd. 4, S. 307)

WIR haben die Tour gewonnen, wenigstens einmal und das hatte Folgen, zumindest im sozialpsychologischen Experiment. Marc-André Reinhard, Ralf Jinschek und Michael Diehl (1999) haben in zwei Experimenten geprüft, ob eine erhöhte relative Verfügbarkeit des Erfolges von Jan Ullrich bei der Tour de France 1997 bei Deutschen zu einer stärkeren Identifikation mit ihrer Nation führt. Am ersten Experiment, das fünf Tage vor dem Ende der „Tour de France“ stattfand, nahmen 50 männliche deutsche Studenten der Justus-Liebig-Universität Gießen teil (25 Personen in der Experimental- und 25 in der Kontrollgruppe). Im Rahmen einer Coverstory wurden die Studenten der Experimentalgruppe zunächst gefragt, ob sie wüssten, wer derzeit das gelbe Trikot des Führenden der Gesamtwertung trage und was sie denken, wer in diesem Jahr (also 1997) die Tour gewinnen würde. In der Kontrollbedingung erhielten die Versuchspersonen anstelle der Fragen zur Tour de France Fragen zum möglichen Vereinswechsel des brasilianischen Fußballstars Ronaldo. Anschließend wurden bei allen Personen mit folgenden drei Items die „Identifikation mit der eigenen Nation“ erfasst: „Man muss sich nicht schämen, ein Deutscher zu sein“; „Es ist für mich wichtig, ein Deutscher zu sein“; „Ich bin stolz, ein Deutscher zu sein“. Die Ergebnisse zeigten, dass alle 25 Versuchspersonen in der Experimentalbedingung angaben, Jan Ullrich sei der derzeitige Träger des gelben Trikots; und 24 Versuchspersonen erwarteten, dass Ullrich auch die Tour de France gewänne. Auch die Hypothese, dass die erhöhte relative Verfügbarkeit des Erfolges von Jan Ullrich die Identifikation mit der Nation bei Deutschen erhöhe, konnte bestätigt werden. Wie vorhergesagt, zeigten Personen in der Experimentalbedingung eine signifikant höhere Identifikation mit der Nation als Personen in der Kontrollbedingung. Am zweiten Experiment nahmen 40 männliche deutsche Studenten teil. Das Experiment fand zwei Tage nach Ullrichs Gesamtsieg statt. Geprüft werden sollte nun, 146

ob bereits subtile Hinweisreize, die mit dem Erfolg von Jan Ullrich assoziiert sind, ausreichen, um bei Deutschen eine stärkere Identifikation mit der Nation hervorzurufen. Vorgeblich ging es dabei um die Entwicklung eines Persönlichkeitsfragebogens. Die Identifikation mit der eigenen Nation wurde wie in Experiment 1 erfasst; darüber hinaus wurden weitere Füllitems zur Aufrechterhaltung der Coverstory verwendet. Die Versuchspersonen wurden zufällig der Experimental- oder Kontrollbedingung zugewiesen. In der Experimentalbedingung erhielten die Versuchspersonen den Fragebogen durch einen Interviewer, der ein gewöhnliches gelbes T-Shirt trug; in der Kontrollbedingung trug der Interviewer ein blaues T-Shirt. Wie angenommen, zeigten Personen in der Experimentalbedingung wiederum eine signifikant höhere Identifikation mit der Nation als Personen in der Kontrollbedingung. Das heißt, allein die Tatsache, dass der Interviewer in der Experimentalgruppe ein gelbes T-Shirt trug, reichte aus, um sich stärker mit der deutschen Nation zu identifizieren als es die Personen in der Kontrollgruppe taten. Cialdini, Borden, Thorne, Walker, Freeman und Sloan (1976) nennen dieses Phänomen „basking in reflected glory“, sich im Ruhme anderer sonnen, kurz: BIRG. Hierbei „sonnen“ sich Personen beispielsweise im Erfolg eines bestimmten Sportvereins, indem sie im Erfolg Zeichen des Vereins tragen und für andere Personen ihre Verbindung zum erfolgreichen Verein offen darstellen. Bei Misserfolg hingegen wenden sie sich ab (wir haben gewonnen - sie haben verloren). Die von Reinhard, Jinschek und Diehl (1999) vorgelegten Befunde werfen im Kontext unseres Thema Fragen nach den Folgeproblemen auf: Was folgt aus der Identifikation mit dem Sieger, was bewirkt die überhöhte nationale Identifikation, wie gehen jene, die sich mit dem Sieger identifizieren, mit den Verlierern um? Und spezieller auf unser Thema bezogen: Führt eine höhere Identifikation mit der deutschen Nation zur Ablehnung von Fremdgruppen und zum Antisemitismus? Beginnen wir der Reihe nach: Bergmann und Erb (2000) beschreiben auf der Basis der ALLBUS-Umfrage aus dem Jahre 1996 (an der 2140 westdeutsche und 1097 ostdeutsche Erwachsene teilgenommen haben) antisemitisch eingestellte Personen folgendermaßen: Westdeutsche „…Antisemiten sind autoritär-nationalistisch, sie sind aus einer rechten politischen Orientierung heraus kritisch gegenüber dem demokratischen System und seinen Vertretern, und sie sehen ihre eigene zukünftige Wirtschaftslage pessimistisch. Bei den Ostdeutschen dominiert der Faktor Nationalstolz, hinzu tritt hier nicht eine rechte Demokratiekritik, sondern die Unzufriedenheit mit der aktuellen Politik und ihren Vertretern. Auch der Faktor Autoritarismus spielt eine Rolle, da ein Anpassungszwang gegenüber der nachwachsenden Generation befürwortet wird“ (Bergmann & Erb, 2000, S. 431).

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Antisemitismus variiere heute – so das Fazit der Autoren – stärker mit den „Konjunkturen“ nationalistischen Denkens als mit dem Auf und Ab der Wirtschaft und politischen Krisen (ebd., S. 435). Was könnten die Marker für derartige Konjunkturen sein? Die Europäische Kommission gegen Rassismus und Intoleranz verweist in ihrem Report vom Juli 2001 auf eine solches Lesezeichen, indem sie u.a. feststellt: ”A worrying concept which is, at present, prevalent in German debate alongside discussions of integration and immigration is that of the ”Leitkultur”. This concept reflects a concept of German identity to be a fairly homogenous one, and a fear about the effects diversity will have upon the culture and identity. It also reinforces negative stereotypes about other cultures, neglecting the value and important contribution of minority communities within Germany” (European Commission against Racism and Intolerance, 2001).

Zur gleichen Zeit untersuchte TNS Infratest die aktuelle politische Stimmung in Deutschland (Internetquelle: TNS Infratest, 2001). Die Befragung von Infratest fand statt, nachdem wenige Wochen zuvor die Äußerung des CDUGeneralsekretärs Laurenz Meyer, er sei stolz ein Deutscher zu sein, und Jürgen Trittins Vergleich von Meyer mit einem Skinhead eine heftige Diskussion über Patriotismus und Nationalstolz entfacht hatte. Mittels Telefoninterviews wurden 1104 deutsche Personen ab dem 16. Lebensjahr nach ihrer Meinung zum deutschen Stolz und zum Nationalismus befragt. 73 Prozent der Befragten gaben nun an, man könne als Deutscher stolz sein und dies habe nichts mit Nationalismus zu tun. Nur jeder fünfte Deutsche (22 Prozent) wertete die Aussage „Ich bin stolz auf dieses Land“ als Ausdruck eines überholten Nationalismus. Die eindeutigste Position vertreten die Anhänger der Union, von denen sich 84 Prozent die Ansicht von Laurenz Meyer zu Eigen machten. Die Anhänger der Grünen waren dagegen in dieser Frage sichtbar gespalten: Für 45 Prozent war die Aussage „Ich bin als Deutscher stolz auf dieses Land“ nationalistisch, genau so viele Anhänger der Grünen haben mit dieser Aussage dagegen keine Probleme. Auf die Frage, worauf man alles stolz sein kann, nannten die Deutschen vor allem konkrete Leistungen in Wirtschaft, Politik und Gesellschaft. 34 Prozent der Begründungen verweisen auf den Wohlstand bzw. die soziale Sicherheit, die Wirtschaft allgemein oder die Wertarbeit. Diese besondere Betonung wirtschaftlicher Faktoren galt allerdings nur für die Westdeutschen. Ostdeutsche nannten mit 25 Prozent wirtschaftliche Gründe wesentlich seltener als Westdeutsche (37 Prozent). Deutlich häufiger fanden die Ostdeutschen dagegen kulturelle Erklärungen: 24 Prozent der Begründungen in den neuen Bundesländern entfallen auf Kultur, Sprache, Geschichte, Wissenschaft und Sport, in den alten Bundesländern sind es nur 16 Prozent. Eine weitere ostdeutsche Besonderheit besteht in der vergleichsweise 148

geringen Bedeutung, die das politische System für das nationale Selbstbewusstsein der Bürger in den neuen Bundesländern spielt: Anders als im Westen, wo politische Faktoren den zweitwichtigsten Faktor stellen (17 Prozent), landen politische Begründungen in den neuen Bundesländern mit 13 Prozent der Nennungen lediglich an dritter Stelle. Sollte es ein Zufall sein, dass der Verfassungsschutzbericht für das Jahr 2001, in dem diese Untersuchung stattfand, insgesamt 1406 Straftaten mit erwiesenem oder zu vermutendem antisemitischen Hintergrund in Deutschland konstatieren musste? 1991 waren es 388 Straftaten (Bundesamt für Verfassungsschutz, 2002). Weder Laurenz Meyer, der stolz ist, ein Deutscher zu sein, noch der vom Bundesumweltminister Jürgen Trittin angestellte Skinhead-Vergleich und auch nicht Möllemanns antisemitische Äußerungen oder Walsers Roman sind die Ursachen für die öffentlichen Diskurse über den Nationalstolz der Deutschen; auch die möglicherweise neuen Facetten antisemitischer Einstellungen oder den Anstieg der Straftaten mit antisemitischem Hintergrund haben sie nicht zu verantworten. Viel eher handelt es sich um Anzeichen, dass spätestens seit Beginn der 1990er Jahre die öffentlichen Diskurse und privaten Dialoge von einer verstärkten Diskussion über das deutsche Selbstverständnis heimgesucht werden. Christoph Butterwegge sieht die Folgen solcher Diskurse und Dialoge in einem sehr kritischen Licht: „Seit in Talkshows wie der von Sabine Christiansen so viel über (das vereinte) Deutschland gesprochen wird, erfahren Nichtdeutsche stärker Ablehnung und im Extremfall rassistische Gewalt. Nationalismus ist kein Heilmittel, das – als ‚Patriotismus’ verharmlost bzw. in homöopathischen Dosen genossen – die Demokratie stärkt und – höher dosiert – zum politischen Gift wird. Man muss ihm vielmehr entschlossen begegnen, um in einem Land die negativen Folgen des Nationalismus zu vermeiden, das auf der Grundlage dieser Ideologie zwei Weltkriege vom Zaun gebrochen hat“ (Internetquelle: Butterwegge, 2002).

Aber worum geht es in den besagten Diskursen und Dialogen, um Nationalismus oder um Patriotismus? Und wo ist die Trennungslinie zwischen beiden? Gibt es diese überhaupt? Sozialwissenschaftler meinen, eine solche Trennungslinie erkennen und identifizieren zu können. Für Blank und Schmidt (1997) liegt ein „entscheidender Unterschied“ zwischen Nationalismus und Patriotismus „in den mit ihnen jeweils verknüpften Definitionen des nationalen Selbstverständnisses, der gesellschaftlichen Ziele und Kategorien, die zu Vergleichen mit anderen Gruppen herangezogen werden“ (ebd., S. 128). Beim Nationalismus werde die innergesellschaftliche Homogenität der Mitglieder einer Nation hinsichtlich verschiedener Kategorien angestrebt. 149

Damit seien die Ablehnung von Verschiedenheiten zwischen den Mitgliedern einer Nation, ein obrigkeitsorientiertes Verhältnis zwischen politischem Staat und Individuum sowie die Idealisierung und Überbewertung der eigenen Nation verbunden. Auf psychologischer Ebene wird Nationalismus von den Autoren als idealisierte Einstellung des Einzelnen gegenüber seiner Nation begriffen. Eine solche Einstellung sei mit Überzeugungen der eigenen nationalen Überlegenheit, der Bereitschaft zu unkritischer Akzeptanz der nationalen, staatlichen und politischen Autoritäten und mit stereotypisierten Abwertungen innergesellschaftlicher Minderheiten und anderer Nationen verknüpft (ebd., S. 132f.). Begriffe wie Pseudopatriotismus (Levinson 1950) und blinder Patriotismus (Staub 1991) seien Synonyme des Nationalismus. Im Gegensatz dazu strebten Personen mit patriotischer Einstellung eine innergesellschaftliche Vielfalt an. Individualisierung, kulturelle und religiöse Verschiedenheiten werden von ihnen akzeptiert, innergesellschaftliche Minderheiten erfahren Schutz, Unterstützung und Solidarität. Als individuelle Einstellung sei Patriotismus dadurch gekennzeichnet, dass der Einzelne trotz Identifikation eine kritische Distanz zu seiner Nation aufweise und deshalb nicht zu ihrer Idealisierung neige und andere Nationen und innergesellschaftliche Minderheiten nicht stereotypisch abwerte (Blank & Schmidt, 1997, S. 133). Wahrer Patriotismus (Levinson 1950), Verfassungspatriotismus (Sternberger 1990, Habermas 1990) und konstruktiver Patriotismus (Staub 1991) könnten als Synonyme für Patriotismus im gemeinten Sinne verstanden werden. Blank und Schmidt (1997) nutzen beide Konzepte, Nationalismus und Patriotismus als individuelle Einstellungen, um u.a. Voraussagen über antisemitische Einstellungen und Fremdgruppenabwertungen zu formulieren. Kurz gesagt nehmen sie an, dass je positiver nationalistische Einstellungen ausgeprägt sind, desto eher sei mit antisemitischen und ausländerfeindlichen Einstellungen zu rechnen. Patriotische Einstellungen dagegen reduzieren antisemitische Einstellungen und Ausländerfeindlichkeit. Um ihre Annahmen zu prüfen, führten die Autoren 1993 eine repräsentative Befragung durch. Befragt wurden 985 Westdeutsche und 372 Ostdeutsche über 18 Jahre. Operationalisiert wurden nationalistische Einstellungen mit Hilfe folgender Items: Sind Sie stolz, Deutscher zu sein? Würden Sie sagen ... sehr stolz, eher stolz, eher nicht stolz, gar nicht stolz; Ich bin auf die deutsche Geschichte ... 1 überhaupt nicht stolz – 5 sehr stolz; Ich bin auf die deutschen Erfolge im Sport ... 1 überhaupt nicht stolz – 5 sehr stolz; Ich bin stolz darauf, dass Deutschland in Europa die Nr. 1 ist ... 1 überhaupt nicht stolz – 5 sehr stolz. Patriotische Einstellungen stützten sich auf folgende Operationalisierungen: Ich bin auf die demokratischen Institutionen Deutschland ...1 überhaupt nicht stolz – 5 sehr stolz; Ich bin auf die sozialstaatlichen Leistungen Deutschland ... 1 überhaupt nicht stolz – 5 sehr stolz; Ich bin auf die politischen Mitbestimmungsmöglichkeiten ...1 überhaupt nicht stolz – 5 sehr stolz. An-

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tisemitische Einstellungen wurden mit den folgenden Items erfasst: Juden haben in der Geschichte viel Unheil angestiftet ...1 stimme überhaupt nicht zu – 7 stimme voll und ganz zu; Durch ihr Verhalten sind die Juden an ihren Verfolgungen nicht ganz unschuldig ...1 stimme überhaupt nicht zu – 7 stimme voll und ganz zu; Juden haben auf der Welt zuviel Einfluss ...1 stimme überhaupt nicht zu – 7 stimme voll und ganz zu. Fremdgruppenabwertungen bzw. Ausländerablehnungen wurden mit nachfolgenden Items erhoben: Die in der Bundesrepublik lebenden Ausländer sollten ihre Ehepartner unter ihren eigenen Landsleuten auswählen ...1 stimme überhaupt nicht zu – 7 stimme voll und ganz zu; Wenn Arbeitsplätze knapp werden, sollte man die in der Bundesrepublik lebenden Ausländer wieder in ihre Heimat zurückschicken ...1 stimme überhaupt nicht zu – 7 stimme voll und ganz zu; Man sollte den in der Bundesrepublik lebenden Ausländern jede politische Betätigung in Deutschland untersagen ...1 stimme überhaupt nicht zu – 7 stimme voll und ganz zu.

Mit Hilfe ihrer Befragungsdaten prüften Blank und Schmidt (1997, S. 141) ihre Hypothesen und ermittelten das folgende Kausalmodell. Dabei handelt es sich um sog. multiple Gruppenvergleiche zwischen Ost- und Westdeutschen. Die an den Pfeilen stehenden Werte sind mit denen von Korrelationskoeffizienten vergleichbar (und können Werte zwischen +1 und -1 annehmen), besitzen aber, da es sich um sog. auspartialisierte Koeffizienten handelt, eine stärkere Bedeutung. Sie verweisen auf die Stärke der Wirkung, die eine Variable auf eine andere haben kann. Der jeweils erste Wert steht für die West-, der zweite Wert für die Oststichprobe.

Abbildung 4: Nationalismus, Patriotismus und Antisemitismus; zit. n. Blank und Schmidt (1997, S. 141).

Das zentrale Ergebnis ist, dass für beide Stichproben die theoretischen Hypothesen bestätigt werden konnten. Wie angenommen, ist die Identifikation mit der eigenen Nation eine Ursache der positiven Bewertung kollektiver Güter. Je stärker die Befragten sich mit Deutschland identifizierten (nationale Identität), desto

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stolzer sind sie auf die eigene Gruppe und ihre Leistungen. Überdies sind Fremdgruppenabwertung und Antisemitismus Folgen der nationalistisch positiven Eigengruppenbewertung, also Folgen nationalistischer Einstellungen. Im Gegensatz dazu führt zunehmender Patriotismus (patriotisch positive Eigengruppenbewertung) zur Abnahme genereller Fremdgruppenabwertung und des Antisemitismus. Je stärker der patriotische Stolz, desto weniger werden antisemitische Einstellungen und eine generelle Ablehnung von Ausländer geäußert. Die Unterschiede zwischen der ostdeutschen und der westdeutschen Stichprobe sind weitgehend vernachlässigbar. Nur der Effekt nationalistischer Einstellungen auf antisemitische Einstellungen ist in Ostdeutschland signifikant schwächer als in Westdeutschland. Blank und Schmidt (1997, S. 142) führen diesen Unterschied auf die Tradition einer höheren symbolischen Präsenz der Juden in Westdeutschland zurück. Durch die Medienpräsenz deutsch-jüdischer Prominenter und der Aufmerksamkeit, die seit 1948 dem Staat Israel geschenkt werde, würden die Juden im Westen eher als relevante Gruppe wahrgenommen, von der man sich durch nationalistische Einstellungen abzugrenzen versuche. Warum sich Westdeutsche von einer sozialen Minderheit, die sie als relevante Gruppe wahrzunehmen meinen, abgrenzen müssen, wird allerdings von den Autoren nicht erklärt. Schade, ändert aber nichts am zentralen Befund: „Die Identifikation mit der Nation ist eine Ursache sowohl für Nationalismus als auch für Patriotismus. Während jedoch die nationalistisch-positive Bewertung der Eigengruppe zur Abwertung von Fremdgruppen und Antisemitismus führt, nehmen im Falle einer zunehmend patriotisch-positiven Eigengruppenbewertung der Antisemitismus und die Ablehnung von Fremdgruppen ab. Dies gilt in Ost- wie in Westdeutschland gleichermaßen“ (Blank & Schmidt, 1997, S. 144).

In einer 1996 durchgeführten Untersuchung, in der Patriotismus und Nationalismus leicht modifiziert operationalisiert wurden, konnten Blank und Schmidt (2003) die verstärkenden bzw. reduzierenden Effekten von Nationalismus und Patriotismus auf Ausländerfeindlichkeit und Antisemitismus replizieren. Auch Heyder und Schmidt (2002) fanden in der ersten Erhebung im Rahmen des schon erwähnten Projekts „Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit“ ähnliche Zusammenhänge. Sowohl in der ost- wie in der westdeutschen Stichprobe erwiese sich der Nationalismus als fördernde Bedingung für Antisemitismus, Fremdenfeindlichkeit und Islamfeindlichkeit. Patriotismus dagegen könne die Abwertung von „Fremdgruppen“ reduzieren. Entsprechend schließen Heyder und Schmidt (2002): „Die Identifikation mit der eigenen Nation wirkt sich dann negativ aus, wenn die eigene Nation idealisiert wird. Solange die Identifikation mit der Nation eine wertbe-

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zogene, an Demokratie orientierte Bindung darstellt, führt sie im eigenen Land nicht zu Feindseligkeit gegenüber Minderheiten wie z. B. Ausländern, Juden oder Muslimen“ (ebd., S. 80).

Mit anderen Worten: Von deutschen Patrioten geht für Juden und Ausländer keine Gefahr aus. Sie dürfen auch weiterhin von Sabine Christiansen zum Talk eingeladen werden, Bücher schreiben und stolz von den sozialstaatlichen Leistungen und den politischen Mitbestimmungsmöglichkeiten in Deutschland sprechen. Dass ein ausgeprägtes Nationalgefühl im starken Zusammenhang mit antisemitischen Vorurteilen steht, gilt ja nicht nur für die Deutschen. András Kovacs (1999) berichtet beispielsweise von einer im Jahre 1995 in Ungarn mit 1500 erwachsenen Personen durchgeführten Befragung, in der sich eine signifikante Korrelation zwischen eben dem Nationalgefühl und antisemitischen Einstellungen zeigte. Hilde Weiss und Christoph Reinprecht (1999) spezifizieren in einer österreichischen Untersuchung (mit 1774 Erwachsenen) ein allgemeines Strukturgleichungsmodell, in dem patriotische Einstellungen (operationalisiert als starke emotionale Beziehung zur eigenen Nation) einen starken Einfluss auf nationalistische Orientierungen und einen schwachen positiven Effekt auf demokratische Orientierungen ausüben. Nationalistische Orientierungen wiederum beeinflussen in stark positiver Weise antisemitische Vorurteile. Der direkte Einfluss patriotischer Einstellungen auf antisemitische Vorurteile hingegen ist negativ, aber sehr gering. Ebenso negativ und nicht sehr ausgeprägt ist der direkte Effekt demokratischer Orientierungen auf antisemitische Vorurteile. Die Autoren interpretieren diese Ergebnisse zunächst als passfähig zu ihren theoretischen Annahmen, merken aber auch an, dass die ermittelten negativen Effekte patriotischer und demokratischer Orientierungen auf antisemitische Vorurteile doch sehr gering seien. Mit anderen und etwas zugespitzten Worten: Patriot und Demokrat sein, schützt offenbar nicht an sich vor antisemitischen Einstellungen. Was ist also anders an den Patrioten im Vergleich zu den Nationalisten? Sind Patrioten jene, die wie bei Blanz und Schmidt (1997) stolz auf die demokratischen Errungenschaften des deutschen Gemeinwesens sind, den Erfolgen des deutschen Sports aber reserviert gegenüber stehen? Mummendey und Simon (1997) machen einen interessanten sozialpsychologischen Vorschlag und meinen, dass die Wirkung nationaler Identifikation von der Art des sozialen Vergleichs, den die jeweiligen Personen im Prozess der Identifikation vollzögen, abhänge. Vor dem Hintergrund der Theorie der sozialen Identität (Tajfel, 1974) sehen sie Patriotismus und Nationalismus als unterschiedliche Formen der kollektiven Selbstbewertung: Da Menschen ein starkes Bedürfnis nach einer positiven sozialen Identität haben, identifizieren sie sich

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mit ihren relevanten Bezugsgruppen. Das können Arbeitsgruppen, regionale Zugehörigkeiten, ethnische Gruppen oder auch die eigenen Nationen sein. Im Hinblick auf die eigene Nation vermuten die Autoren nun, dass die positive Bewertung der eigenen Nation (und damit eine nationalistische und/oder patriotische Identifikation) auf einem sozialen Vergleich (zwischen eigener und fremder Nationen), auf einem temporalen Vergleich (über verschiedene Zeitpunkte hinweg) oder auf einem Vergleich mit einem absoluten Standard beruhen könne (ebd., S. 182). Um ihre Vermutungen zu prüfen, baten die Autoren Studierende im Alter von 20 und 28 Jahren, positiv über die deutsche Nation nachzudenken. Dazu sollten die Studierenden in einer ersten Bedingung den Vergleich mit anderen Ländern ziehen, in einer zweiten Bedingung den Vergleich mit der deutschen Vergangenheit und in der dritten wurde keine explizite Aufforderung zu einem „Vergleichsobjekt“ vorgegeben. Im Ergebnis zeigte sich, Identifikation mit der eigenen Nation hängt offenbar mit stärkerer Ablehnung von Ausländern zusammen, wenn die Befragten gleichzeitig zu einem Vergleich zwischen Staaten aufgefordert werden (Deutschland im Vergleich zu anderen Staaten); ein solcher Zusammenhang verschwindet, wenn ein temporaler Vergleich vorgenommen werden soll („Begründen Sie, was Sie besser daran finden, heute in Deutschland zu leben als zu einer früheren Zeit in diesem Jahrhundert“) oder wenn gar nicht zu einem Vergleich aufgefordert wird. In einer späteren Untersuchung (Mummendey, Klink & Brown, 2001) mit insgesamt 381 Studierenden aus Deutschland und Großbritannien ließen sich diese Befunde bestätigen. Die Autoren gehen dabei in der Interpretation ihrer Befunde noch einen Schritt weiter: Sie sehen die Identifikation mit der eigenen Nation, die sich auf soziale Vergleiche mit anderen Nationen stützt, eng mit Nationalismus oder „blindem“ Patriotismus verknüpft. Temporale Vergleiche hingegen, also Vergleiche der eigenen Nation zu unterschiedlichen Zeitpunkten, würden eher dem Muster eines „konstruktiven“ Patriotismus entsprechen. Auch die Schlussfolgerungen dieser Interpretation liegen für die Autoren auf der Hand. Strategien, die sich die o.g. unterschiedlichen Vergleiche zu Nutze machen, könnten helfen, die Identifikation mit der eigenen Bezugsgruppe (hier der eigenen Nation) von der Abwertung anderer Gruppen (und Nationen) abzukoppeln. Man könnte auch sagen, die positive nationale Identifikation mit dem heutigen Deutschland und die gleichzeitige kritische Sicht auf die deutsche Vergangenheit könnte die deutschen Patrioten ermutigen, für das Vaterland Opfer zu bringen, ohne gleichzeitig andere Nationen und soziale Gruppen abzulehnen. So sehen es auch Ullrich Wagner, Andreas Homburg, Vanessa Smith-Castro und Jost Stellmacher in einer Pressemitteilung der Universität Marburg vom 20. März 2001. Zusammenfassend schreiben sie:

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„Die Äußerung ‚Ich bin stolz, ein Deutscher zu sein’, geht in Meinungsumfragen einher mit stärkerer Fremdenfeindlichkeit. Stolz z.B. auf demokratische oder kulturelle Leistungen ist dagegen nicht schädlich, weil es nicht zur Abwertung von NichtDeutschen führt. Daraus leiten wir die Empfehlung ab, dass Politiker und Medien versuchen sollten, vorsichtig und differenziert mit den Begriffen umzugehen. ‚Ich bin stolz, ein Deutscher zu sein’ sollte im Repertoire von Meinungsbildnern nicht vorkommen“ (Wagner, Homburg, Smith-Castro & Stellmacher, 2001).

Es mag ja sein, dass die beiden unterschiedlichen sozialpsychologischen Vergleichsprozesse, die Mummendey und Simon (1997) und Mummendey, Klink und Brown (2001) zu identifizieren vermochten, die bisherige Sicht auf die Theorie der sozialen Identität zu bereichern vermag. Ob damit aber das Problem von Patriotismus und Nationalismus gelöst ist, bleibt des Fragens würdig. In Kommentaren zur Arbeit von Mummendey, Klink und Brown (2001) bezweifeln z.B. Hopkins (2001) und Condor (2001) die Nützlichkeit und Angemessenheit der Unterscheidung von Patriotismus und Nationalismus auf der Basis der untersuchten sozialen und temporalen Vergleichsprozesse: In Anlehnung an Billig (1995) können sowohl der Patriotismus als auch der Nationalismus als ideologisch aufgeladene soziale Konstruktionen betrachtet werden. Manchmal fördere eine solche Konstruktion die soziale Diskriminierung, manchmal verhindere sie derartige Ablehnungen aber auch, je nachdem wie und zu welchem Zwecke sie von politischen Eliten eingesetzt werden. Identifikation mit der Nation schließe sowohl temporale wie soziale (also Intergruppen-)Vergleiche ein und es sei fraglich, ob eine Trennung zwischen beiden Vergleichsprozessen ökologisch valide sei, das heißt, außerhalb eines sozialpsychologischen Experiments überhaupt anzutreffen ist. Letztlich habe jedes Verweisen auf eine nationale Zugehörigkeit das Potential, als nationalistisch oder patriotisch interpretiert zu werden. „Ich achte stets das Individuum und hege eine unüberwindliche Abneigung gegen Gewalt und gegen Vereinsmeierei. Aus allen diesen Motiven bin ich leidenschaftlicher Pazifist und Antimilitarist, lehne jeden Nationalismus ab, auch wenn er sich nur als Patriotismus gebärdet“ (Internetquelle: Albert Einstein, 1932).

Womit wir wieder am Anfang stünden: Eine Unterscheidung von Nationalismus und Patriotismus scheint nicht sonderlich hilfreich, um den auf sein Land stolzen Michel vor fremdenfeindlichen und/oder antisemitischen Diskriminierungen zu bewahren. Deshalb: Ceterum censeo: Der Antisemitismus muss vernichtet werden.

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Kapitel 6: Erklärungsprobleme

1. Noch einmal Hannah Arendt als Stichwortgeberin Antisemit: „Alles Unglück kommt nur von den Juden !“ Jude: „Nein, von den Bicyclisten (Radfahrer).“ Antisemit: „Wieso von den Bicyclisten ?“ Jude: „Wieso von den Juden ?“

Mit diesem Witz weist Hannah Arendt in ihrem Hauptwerk „Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft“ (2001, S. 34; Original: 1951) bekanntlich auf „überstürzt hingeworfenen Arbeitshypothesen“ hin, mit denen der Antisemitismus hin und wieder erklärt wird. Auf Arendts Auseinandersetzung mit Paul Sartre bin ich schon eingegangen. Weitere hingeworfene Arbeitshypothesen sind für Arendt Ansätze, die dem Antisemitismus des Nationalsozialismus „mit psychologischen Erklärungen eines halb geistesgestörten Fanatismus“ (ebd., S. 29) beizukommen versuchen, „die Identifizierung des Antisemitismus mit Chauvinismus und Xenophobie“ (S. 30) und die „Sündenbock- und Ventiltheorie“ (S. 34). Sehen wir uns die von Arendt kritisierten Arbeitshypothesen etwas genauer an, um im anschließenden Abschnitt eine Ordnung diverser Versuche über die Ursachen des Antisemitismus vorzustellen. Die von Arendt angesprochenen psychologischen Erklärungen des Antisemitismus, die auf Geistesstörungen, psychopathologische Strukturen oder andere individuelle „Normabweichungen“ potentieller Antisemiten verweisen, sind seit Siegmund Freud en vogue. Wie Albrecht Hirschmüller (1988) hervorhebt, habe Freud, abgesehen von ein paar Bemerkungen in der Krankheitsgeschichte des Kleinen Hans (Freud 1909), allerdings erst in seinem Werk „Der Mann Moses und die monotheistische Religion“ aus dem Jahre 1939 eine psychoanalytische Antisemitismustheorie zu formulieren versucht. Der Antisemit, so die Grundaussage Freuds41, hasse im gottesmörderischen Juden vor allem sich selbst und die eigenen aggressiven Impulsen gegenüber dem Vater. Dass Freud dabei durchaus kulturhistorisch argumentiert, will ich nicht unerwähnt lassen und an einem längeren Zitat illustrieren:

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Dass es Freud im „Mann Moses“ vor allem darum geht, die Wurzeln der jüdischen Religion zu erklären, darf nicht unerwähnt bleiben.

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„Die tieferen Motive des Judenhasses wurzeln in längst vergangenen Zeiten, sie wirken aus dem Unbewussten der Völker, und ich bin darauf gefasst, dass sie zunächst nicht glaubwürdig erscheinen werden. Ich wage die Behauptung, dass die Eifersucht auf das Volk, welches sich für das erstgeborene, bevorzugte Kind Gottvaters ausgab, bei den anderen heute noch nicht überwunden ist, so als ob sie dem Anspruch Glauben geschenkt hätten. Ferner hat unter den Sitten, durch die sich die Juden absonderten, die der Beschneidung einen unliebsamen, unheimlichen Eindruck gemacht, der sich wohl durch die Mahnung an die gefürchtete Kastration erklärt und damit an ein gern vergessenes Stück der urzeitlichen Vergangenheit rührt. Und endlich das späteste Motiv dieser Reihe, man sollte nicht vergessen, dass alle diese Völker, die sich heute im Judenhass hervortun, erst in späthistorischen Zeiten Christen geworden sind, oft durch blutigen Zwang dazu getrieben. Man könnte sagen, sie sind alle ‚schlecht getauft’, unter einer dünnen Tünche von Christentum sind sie geblieben, was ihre Ahnen waren, die einem barbarischen Polytheismus huldigten. Sie haben ihren Groll gegen die neue, ihnen aufgedrängte Religion nicht überwunden, aber sie haben ihn auf die Quelle verschoben, von der das Christentum zu ihnen kam. Die Tatsache, dass die Evangelien eine Geschichte erzählen, die unter Juden und eigentlich nur von Juden handelt, hat ihnen eine solche Verschiebung erleichtert. Ihr Judenhass ist im Grunde Christenhass, und man braucht sich nicht zu wundern, dass in der deutschen nationalsozialistischen Revolution diese innige Beziehung der zwei monotheistischen Religionen in der feindseligen Behandlung beider so deutlich Ausdruck findet“ (Freud, 1938, hier: 1986, S. 539).

Letztlich ist aber der Ödipus-Komplex für Freud die zentrale Wurzel des Antisemitismus. Von diesem Grundverständnis, so Hirschmüller (ebd., S. 46), seien zunächst alle weiteren psychoanalytischen Auffassungen des Antisemitismus ausgegangen, um den Nachweis der unbewussten Struktur antisemitischer Einstellungen antreten zu können (vgl. auch Grunberger 1993). Detlev Claussen (1987b, S. 1) beklagte schon vor Jahren, dass gerade in Deutschland schnell, wenn das Wort Antisemitismus falle, auf die Spezialisten fürs Irrationale zurückgegriffen werde, zu denen auch die Psychoanalytiker zu rechnen seien. Deren Erklärungen scheitern dann, wenn sie gesellschaftliche Phänomene und Prozesse, wie eben den Antisemitismus, auf individuelle Besonderheiten reduzieren; etwa wenn die Sexualbiografie Hitlers als Ursache für sein politisches Programm verantwortlich gemacht wird (so z.B. neuerlich von KochHillebrecht, 1999; oder bei Machtan, 2001). Jacob Katz (1993, S. 124ff.) bringt es auf den Punkt: Er bezieht sich dabei u.a. auf die psychoanalytische Interpretation des Antisemitismus durch Saul Friedländer (1971). Friedländer glaube, Hitler und seine Anhänger hätten eine allen gemeinsame Wahnvorstellung gehabt, die Juden seien Bazillen und müssten deshalb ausgerottet werden. Dass die Nationalsozialisten die Juden tatsächlich als Parasiten, Insekten und Bazillen bezeichneten, sei sicher nicht von der

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Hand zu weisen und lasse sich belegen. Daraus aber eine Theorie über das Unterbewusstsein Hitlers und jener zu machen, die an der Vernichtung der sechs Millionen Juden beteiligt gewesen seien, beruhe auf einem Analogieschluss auf der Basis medizinischer Fallstudien, in denen Patienten mit einer Bazillenphobie Reinigungsrituale entwickeln. Aber, so Katz, welch ein Unterschied bestehe zwischen beiden Dingen. Ein Patient, der sich von Bazillen belagert fühle, sei nicht im Entferntesten mit den Nationalsozialisten zu vergleichen, die sehr wohl wussten, dass sie bildlich sprachen, wenn sie Menschen als Bazillen bezeichneten. Auch Ernst Simmel hat schon 1946 darauf hingewiesen, dass es völlig verfehlt wäre anzunehmen, der Antisemitismus als Massenbewegung mit nationaler und internationaler Anziehungskraft käme durch das Zusammenwirken vieler neurotischer Individuen zustande. Überdies: „Der Durchschnitts-Antisemit scheint eine relative normale, gut angepasste Persönlichkeit zu sein. Er geht seinen Geschäften nach, sorgt für seine Familie usw. Doch er hasst die Juden, und es tut ihm gut zu wissen, dass viele seiner Freunde seine Gefühle teilen“ (Simmel, 1993, S. 61; Original 1946).

Dennoch gehören, soweit ich das zu überschauen vermag, paranoide Projektionen eines unbewussten Schuldgefühls und einer tiefen narzisstischen Kränkung auch in den aktuellen psychoanalytischen Ansätzen nach wie vor zu den zentralen psychischen Ursachen für das Entstehen antisemitischer Einstellungen. Lajos Szekely (1989) hebt in diesem Sinne vor allem zwei Quellen des Antisemitismus seit dem Holocaust hervor: die Furcht vor der Vernichtungsangst der Juden, weil sie zu einer Rollenverkehrung führen könne, in deren Folge die Juden sich an ihren früheren Mördern rächen könnten und ein falsches Mitleid für die Juden, das sich in Hass verwandeln könne, sobald die Situation der Juden sich verbessert habe. Jacob A. Arlow (1992) sieht aus psychoanalytischer Sicht im Hass und der Wut auf das Fremde die zentralen Aspekte des Antisemitismus. Martin Wangh (1992) macht autoritäre Erziehungsideale und geschwächte IchStrukturen für neuere Formen des Antisemitismus verantwortlich. Elisabeth Brainin et al. (1989) vertreten die Ansicht, dass die heute in Österreich lebenden Juden für die Nichtjuden sowohl verdrängte eigene Triebwünsche als auch die Erinnerung an den Massenmord repräsentieren, in den die Elterngeneration verstrickt war. Dies führe eher zur Verstärkung als zur Abschwächung antisemitischer Vorurteile. Dass psychoanalytisch orientierte Forscher/innen ihre empirischen Befunde überwiegend im klinisch-psychologischen Kontext erheben, mag ein gewichtiger Grund für die Skepsis sein, die „Nicht-Analytiker“ den psychoanalytischen Interpretationen entgegenbringen. Ein anderer hängt wohl mit der impliziten Re158

duktion von mehr oder weniger sozial konstruierten Prozessen, in diesem Falle des Antisemitismus als sozialem Phänomen, auf individuelle Persönlichkeitsstrukturen zusammen. Detlev Claussen (1987b) warf in diesem Kontext der Psychoanalyse „Personalisation“ und „Psychologisierung“ vor: „Der Antisemitismus erscheint als Resultat einer psychischen Fehlentwicklung. Die bedeutendste Zusammenkunft in Deutschland zu diesem Thema, von Alexander Mitscherlich 1962 initiiert, machte den Antisemitismus konsequent zur Vorurteilskrankheit; der Antisemit erscheint als abnorme Abweichung. Im Gefolge des geschlechtsspezifischen Differenzierungsprozesses der Wissenschaften hat Margarete Mitscherlich-Nielsen den Antisemitismus erst kürzlich als Männerkrankheit interpretiert. Der geschlechtsspezifische Sozialisationsprozess wird hier für gesellschaftlich bare Münze genommen. Die Vermittlung fällt aus, weil die Grenze psychoanalytischer Theoriebildung nicht reflektiert wird, eine Art interpretatorischer Deutungsallmacht“ (Claussen 1987b, S. 4f.).

Claussen verweist prototypisch auf zwei, von den psychoanalytischen Forscherinnen und Forschern meist vernachlässigte Aspekte antisemitischer Einstellungen: nämlich einerseits auf ihre soziale Konstruktion, d.h. auf die sozialen Strukturen, die Antisemitismus als soziales Phänomen erst ermöglichen und andererseits auf die ebenfalls meist verkürzten sozialen Vermittlungsglieder, durch die antisemitische Orientierungen individualisiert werden. Dass die von Arendt kritisierten „psychologischen Erklärungen“ aber durchaus wertvolle Hypothesen über die individuellen Besonderheiten antisemitisch eingestellter Menschen zu generieren vermochten, sollte bei aller Skepsis dennoch nicht übersehen werden. Wolfgang Benz (2004, S. 239) verweist mit Recht daraufhin, dass ohne Freuds Psychoanalyse nicht nur die Theorie vom autoritären Charakter, sondern auch die psychologischen Einsichten in den Zusammenhang von Frustration und Aggression und die im Zusammenwirken mit sozialwissenschaftlichen Einsichten entwickelten gruppenpsychologischen Vorurteilstheorien nicht denkbar wären. Wir werden deshalb, nicht nur, weil eine psychologische Perspektive meiner Profession entspricht, psychologische Erklärungen des Antisemitismus im Weiteren nicht aus den Augen verlieren. Das gilt im weitesten Sinne auch für die von Hannah Arendt kritisierte „Sündenbock- und Ventiltheorie“42, die sich auf Otto Fenichel’s „Elemente einer 42

Am jüdischen Versöhnungstag wird dem Wüstendämon Asasel ein Bock, der „Sündenbock“, zugetrieben, um sich selbst von seinen eigenen Sünden und Schulden zu befreien. Der Sündenbock ist das Ersatzopfer, um sich nicht selbst opfern zu müssen. „Und Aron soll einen Stier, sein Sündenopfer, darbringen, dass er sich und sein Haus Sühne schaffe, und danach zwei Böcke nehmen und vor den HERRN stellen an der Tür der Stiftshütte und soll das Los werfen über die zwei Böcke: ein Los

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psychoanalytischen Theorie des Antisemitismus“ (Fenichel, 1946, hier: 1993) bezieht. Auf die Frage, warum Juden für die Rolle des Sündenbocks geeigneter als Rothaarige sind, gibt Otto Fenichel zumindest zwei Antworten: Erstens, weil die Juden stets wehrloser als die Rothaarigen gewesen sind. Zweitens, weil in Zeiten übermäßigen Elends die Opfer dieses Elends selten in der Lage sind, seinen tatsächlichen Ursprung zu entdecken. Deshalb griffen die Opfer auf Aussagen zurück, die sich bereits in der Vergangenheit als Erklärungen ihres Elends angeboten hatten. Und dies seien eben die Juden, weil sie über Jahrhunderte hinweg als Repräsentanten des Geldes galten, unabhängig davon „wie viel Armut zur selben Zeit unter den Juden herrschte“ (Fenichel, 1993, S. 40). Hannah Arendt scheint – übrigens ebenso wie Jacob Katz (1993, S. 122) - mit solchen Antworten nicht zufrieden zu sein. Bleibt doch nach wie vor offen, warum die Juden stets wehrloser waren und warum sie als Verkörperung des Geldes und des Schachers angesehen wurden und werden (vgl. Arendt, 2001, S. 35ff.). Auch die in der psychologischen Vorurteilsforschung bekannteste und elaborierteste Sündebock-Theorie von Berkowitz (1962, 1993) gibt auf solche Fragen keine befriedigenden Antworten. Berkowitz stützt sich auf die FrustrationsAggressionshypothese, die bereits 1939 von Dollard, Doob, Miller, Mowrer und Sears (1939) formuliert wurde und besagt, dass Aggression immer die Wirkung einer Frustration sei und dass auch umgekehrt jede Frustration zu Aggression führe. Berkowitz reformulierte diese Hypothese und nahm an, dass Aggressionen in Folge von Frustrationen dann, wenn die Verursacher der Frustrationen nicht erreichbar sind, auf andere Ersatzursachen (andere Personen oder Gruppen) gerichtet werden können. Welche anderen Personen oder Gruppen als aggressive Ziele gesucht werden, hängt u.a. von deren Ähnlichkeit mit den eigentlichen Frustrationsquellen, von ihrer Sichtbarkeit, Erreichbarkeit und Fremdheit ab. Warum ganz bestimmte Minderheiten (z.B. Juden, Asylbewerber etc.) zu Zielgruppen der Sündebock-Konstruktionen werden können, bleibt damit aber auch unbeantwortet (vgl. auch Zick, 1997, S. 84f.). In ähnlicher Weise hat bereits Gordon Allport (1954, deutsch: 1971) die Sündenbock-Theorie in ihren früheren Versionen kritisiert. Es bleibe völlig ungeklärt, warum einige Minderheiten geschätzt und andere gehasst werden; ebenso ungeklärt sei die Tatsache, dass es verschiedene Stufen und Arten von Abneigung gebe (Allport, 1971, S. 354). Mit Detlef Clausen (1987, S. 8) gesprochen, ließe sich also sagen: Psychologische Untersuchungen zur Konstruktion von Sündenböcken stoßen immer wieder an die Grenze der Geschichte oder historischen Gewordenheit falscher Konstruktiodem HERRN und das andere dem Asasel, und soll den Bock, auf welchen das Los für den HERRN fällt, opfern zum Sündenopfer. Aber den Bock, auf welchen das Los für Asasel fällt, soll er lebendig vor den HERRN stellen, dass er über ihm Sühne vollziehe und ihn zu Asasel in die Wüste schicke“ (Mose 3, 16).

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nen. Dass sich Otto Fenichel dieser Grenze bewusst war, darf allerdings nicht verschwiegen werden (Fenichel, 1993, S. 57). Hannah Arendt jedenfalls will diese Grenze überblicken und den Antisemitismus im „Zersetzungsprozess des Nationalstaats“ (Arendt, 2001, S. 43) historisch erklären. Auch die von ihr kritisierte Identifizierung des Antisemitismus mit Xenophobie und anderen Vorurteilen gehört zu den tradierten und nach wie vor aktuellen Argumentationssträngen in den Antisemitismus-Debatten. So entwickelte Gordon W. Allport in seinem Klassiker „The Nature of Prejudice“ (1954) nicht nur einen aktuellen Zugang zur sozialpsychologischen Vorurteilsforschung, sondern provozierte auch die Frage, ob die modernen antisemitischen Vorurteile in ihrer psychologischen Struktur und Prozesshaftigkeit Vorurteile wie andere sind oder ob sie sich und in welcher Weise von anderen Vorurteilen unterscheiden lassen. Ohne Antisemitismus explizit zu definieren, behandelt Allport (hier zitiert nach der deutschen Übersetzung, 1971) antisemitische Einstellungen und Handlungen quasi als Vorurteil (ebd., z.B. S. 20, 27f., 29, 365f.). Beispiel: Für Allport stellt das „Hitler-Programm des Völkermordes ... den höchsten Grad von Gewalt“ dar, „durch den sich ein Vorurteil ausdrückt“ (Allport, ebd., S. 29). Berger Waldenegg (2000, S. 116) meint, Allport habe sich mit einer solchen Formulierung des Vorwurfs ausgesetzt, den Antisemitismus im Allgemeinen und jenen, der zu Auschwitz führte, zu verharmlosen. Zur Ehrenrettung Allports muss allerdings hinzugefügt werden, dass wenige Jahre vor der Publikation seines Klassiker Horkheimer und Adorno (1944, hier zitiert nach der deutschen Ausgabe, 1969, S. 180) bereits festgestellt hatten, dass der Antisemitismus nicht nur eine spezifische, negative Einstellungen gegenüber Juden, sondern Teil eines eingeschliffenes Schema sei, dass sich je nach Konstellation gegen „Vagabunden, Juden, Protestanten, Katholiken“ richten könne. Wie auch immer, Allports Auffassung, Antisemitismus als differentia specifica ethnischer bzw. gruppenbezogener Vorurteile zu betrachten, wird von einem großen Teil der Antisemitismusforscher weitgehend geteilt (vgl. z.B. Judges, 1995; Kowner, 1997; Kovács, 1999; Sturzbecher & Freytag, 2000; Bergmann & Erb, 2000 u.a.). Für Sturzbecher und Freytag (2000, S. 9ff.) beispielsweise ist der Antisemitismus ein „gewöhnliches Vorurteil mit einer ungewöhnlichen Geschichte“. Aus der Sicht der Sozialpsychologie – so die Autoren – unterscheiden sich die Vorurteile gegenüber Juden kaum vom Vorurteil gegenüber anderen Gruppen (Polen, Afrikaner. Homosexuelle). Inhaltliche Unterschiede seien aber dennoch hervorzuheben: 1. Judenfeindliche Einstellungen besäßen eine besondere historische Kontinuität, wenngleich sich ihre Inhalte über Jahrhunderte gewandelt haben und dem jeweiligen Zeitgeist angepasst wurden. 2. Judenfeindliche Vorurteile besäßen überdies eine hohe Komplexität und würden sich im Gegensatz zu anderen Ressentiments auf einen weiten Bereich von Ablehnungen

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beziehen. 3. Eine weitere Besonderheit antijüdischer Einstellungen sei die besondere Brutalität judenfeindlicher Handlungen, die zum Beispiel in Pogromen mit tausenden jüdischer Opfer zum Ausdruck komme. Unter Vorurteilen werden bekanntlich negative Einstellungen über Mitglieder einer sozialen Gruppe verstanden. In der modernen sozialpsychologischen Literatur spricht man inzwischen von „Intergroup Bias“ und meint damit „… the systematic tendency to evaluate one’s own membership group (the in-group) or its members more favorably than a nonmembership group (the out-group) or its members” (Hewstone, Rubin & Willis, 2002, S. 576).

Michael Billig bezweifelt allerdings, ob der den sozialpsychologischen Vorurteilstheorien zugrunde liegende „social cognitive approach of prejudice“ (Billig, 2002, 171) geeignet ist, Erklärungen für den Holocaust bereitzustellen. Am Beispiel von Henri Tajfels klassischem Artikel „Cognitive aspects of prejudice“ (Tajfel, 1969), in dem quasi die zentralen Kategorien für die wenig später (1970) publizierte Social Identity Theory entwickelt wurden, versucht Billig zu zeigen, dass es „stärkerer“ Begriffe als den des Vorurteils bedarf, um antisemitische Tendenzen erklären zu können. „It would be neither appropriate, nor informative, to say that the Germans systematically murdered the Jews in the Second World War, because they were seeking to understand the world and to protect their self-integrity. Of course, such processes may have played their part, but constitute only a small part in a wider picture ... We can say — indeed we must say — that the German murder of the Jews should be understood in terms of what the Nazis thought about Jews. But this is very different from offering an ‘explanation’ in terms of cognitive processes such as the search for understanding and the protection of self-integrity“ (Billig, ebd., S. 177).

Und: „Within the general category of illegitimate beliefs, ‘prejudice’ is not the strongest term in the lexicon. There is, for instance, ‘bigotry’. In extreme ideological contexts, ‘prejudice’ can be considered a comparatively mild term and, indeed, inappropriate because of this comparative mildness. To say that Hitler and other leading Nazis were ‘prejudiced’ against Jews would seem to be an understatement. Their antiSemitism cries out for a stronger term.“ (Billig, ebd., S. 178).

Auch Simmel sah schon gravierende Unterschiede zwischen den, wie er schreibt, „gelegentlichen Manifestationen der ‚Massenmentalität’“, also den aggressiven Gruppenaktionen gegenüber Minderheiten, und dem Antisemitismus (Simmel, 1993, S. 88; Original: 1946). Von dieser Massenmentalität unterscheide sich der 162

Antisemitismus in zweifacher Weise: erstens durch seinen chronischen Charakter im Prozess der Zivilisation und durch seine spezifischen Wahnvorstellungen. Simmel diagnostiziert aus psychoanalytischer Perspektive einen „latenten Ambivalenzkonflikt mit den Eltern“ (ebd., S. 73), in dem sich der antisemitische Massenmensch befände. Dieser Ambivalenzkonflikt komme zu einer vorübergehenden Lösung, indem der Antisemit die „veräußerlichte elterliche Gewalt in zwei Teile“ spalte, in die Liebe zum Führer und in den Hass gegenüber den Juden. Über diese Ambivalenz, auf die später noch ausführlicher einzugehen sein wird, ist in der Literatur zum Antisemitismus viel geschrieben worden. Auch Otto Fenichel (1993; Original: 1946) spricht aus psychoanalytischer Sicht vom Antisemitismus als „... eine Verdichtung der widersprüchlichen Bestrebungen: eines Aufruhrs der Triebe gegen die Obrigkeit sowie einer gegen das eigene Selbst gerichteten, grausamen Unterdrückung und Bestrafung für diese Rebellion“ (S. 45).

Man muss nicht Simmels oder Fenichel’s psychoanalytische Sichtweisen teilen, um sich zu fragen, was es mit der Ambivalenz auf sich hat. Für Zygmunt Bauman waren (sind?) die Juden „die prototypischen Fremden in einem Europa, das in Nationalstaaten zersplittert war“, die „letzte Inkongruenz – eine nichtnationale Nation“ (1992b, S. 111), letztlich die „Verkörperung der Ambivalenz, d.h. der Un-Ordnung“ (Bauman, 1995, S. 51). „Ambivalenz, die Möglichkeit, einen Gegenstand oder ein Ereignis mehr als nur einer Kategorie zuzuordnen, ist eine sprachspezifische Unordnung: ein Versagen der Nenn- (Trenn-) Funktion, die Sprache doch eigentlich erfüllen soll. Das Hauptsymptom der Unordnung ist das heftige Unbehagen, das wir empfinden, wenn wir außerstande sind, die Situation richtig zu lesen und zwischen alternativen Handlungen zu wählen“ (Bauman, 1992b, S. 13).

Und mit diesem Unbehagen sind die Antisemiten konfrontiert, wenn sie über die Juden zu urteilen und zu sprechen haben. Die Juden lassen sich nicht einordnen, weder in die Gruppe der Freunde noch in die der Feinde. Als Feinde sind sie physisch zu nahe und als Freunde bleiben sie den Einheimischen geistig zu fern. Damit untergraben die Juden als Juden die herrschenden sozialen Konstruktionen der Ordnung und „vergiften die Bequemlichkeit der Ordnung mit dem Misstrauen des Chaos (Bauman, 1991, S.26). Ein beliebiges Vorurteil ist der Antisemitismus nicht, auch nicht ausschließlich auf individuelle Besonderheiten der Antisemiten zurückzuführen. Vielleicht ist es die „geistesgestörte“, weil ohne Bezug auf die wirkliche Existenz der Juden konstruierte, Ambivalenz, mit der die Antisemiten die Juden als Verkörperung

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begehrter und verpönter Merkmale zu diskriminieren und zu diffamieren versuchen, um ihnen die Rechtmäßigkeit ihrer Existenz als Mitglieder sozialer Gemeinschaften abzusprechen? Ich komme darauf zurück.

2. Top down and Bottom up: Ein Ordnungsversuch möglicher Erklärungen „Mojsche, was bis du heute so schweigsam?“ „Bei der Kälte soll ich die Hände aus den Taschen nehmen?“ (aus: „Vom armen Schnorrern und weisen Rabbis“ von Jutta Janke, 1981).

Im März 2005 veröffentlichte Götz Aly sein Buch „Hitlers Volksstaat. Raub, Rassenkrieg und nationaler Sozialismus“ (Aly, 2005). Den Kern des Buches bildet die Frage, wie es dem NS-Regime gelang, sich trotz der selbstzerstörerischen Politik zwölf Jahre an der Macht zu halten. Alys Antwort: Fast alle Deutschen, die Nicht- und Antinazis eingeschlossen, hätten von den Raubzügen profitiert. 95 Prozent der Deutschen hätten das NS-System nicht als System der Unfreiheit und des Terrors erlebt, sondern als Regime der sozialen Wärme. Die dafür nötigen Finanzen habe die NS-Regierung vor allem aus der Ausbeutung und Vernichtung der „Fremdstämmigen“, der Juden, der Zwangsarbeiter und der Angehörigen unterworfener Völker gewonnen. Damit habe Hitler die Mehrheitsfähigkeit seiner Politik und seiner Kriegszüge im Wesentlichen nicht mit den Mitteln des politischen Fanatismus, sondern mit den Techniken des Sozialstaates erreicht. Noch bevor das Buch erschienen war, stellte Götz Aly seine Thesen im „Spiegel“ vor („Der Spiegel“, 10/2005). Vier Ausgaben später konterte der Historiker Hans-Ulrich Wehler ebenfalls im „Spiegel“ („Der Spiegel“ 14/2005) scharf und warf Aly unter der Überschrift „Engstirniger Materialismus“ vor, er, Götz Aly, entpuppe sich als Verfechter einer materialistischen Geschichtsschreibung, privilegiere „materielle Interessen mit dem Gestus des Hyperrealismus als dominante Antriebskräfte“. Für die Erfassung der Bedingungen des Holocaust sei dieser „engstirnige Ansatz“ ganz unangemessen. Um diese Bedingungen, die freiwillige Loyalität der Deutschen und deren radikalisierten Antisemitismus zu verstehen, müsse man den „Führermythos“ und die Sehnsucht der Deutschen nach einem charismatischen Führer in den Mittelpunkt rücken. In der „Zeit“ vom 6. April 2005 wies Götz Aly nun die von Wehler formulierten Vorwürfe zurück. Die Integrationskraft des Nationalsozialismus basiere nicht auf der radikalisierten antisemitischen Ideologie. Diese Ideologie, die es natürlich gegeben habe, werde aber nur verständlich, wenn gleichzeitig die damit legitimierte Politik der NS-Führung aufgeklärt werde. Um den Krieg vorzubereiten und zu führen, das

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deutsche Volk für die Kriegsführung zu gewinnen und gleichzeitig die Zahlungsfähigkeit des Reiches zu sichern, mussten die Juden enteignet und schließlich vernichtet werden. Ich habe den Streit der beiden Historiker erwähnt, nicht weil er wegen der wechselseitigen, sehr persönlichen Vorwürfe spannend ist. Das ist er auch. Vor allem aber scheint er paradigmatisch zu sein für die teils divergenten wissenschaftlichen Versuche, mit denen der Holocaust und der gegenwärtige Antisemitismus erklärt werden. Diese Erklärungsversuche, auch jene, die Hannah Arendt kritisiert, bewegen sich – aus meiner Sicht - auf einer Dimension, deren einer Pol durch die mehr oder weniger von Wehler kritisierte materialistische Gesellschaftsanalyse gekennzeichnet ist. Den anderen Pol nehmen Analysen ein, in denen vornehmlich nach individuellen Besonderheiten (z.B. nach individuellen Ängsten der Antisemiten oder nach charismatischen Führerpersönlichkeiten antisemitischer Kollektive etc.) gefragt wird. Materialistische Gesellschaftsanalyse zu betreiben, heißt zunächst einmal nach den materiellen Grundlagen historischer Prozesse zu fragen. Was ja so falsch nicht sein muss, auch wenn man in diesem Falle an Marx und Engels nicht ganz vorbei kommt. Der Begriff der materialistischen Geschichtsauffassung wurde nun einmal von Marx und Engels geprägt. Friedrich Engels (MEW, Bd. 19, S. 209) zählt die materialistische Geschichtsauffassung (neben der Enthüllung der kapitalistischen Produktion vermittelst des Mehrwerts) zu den beiden großen Entdeckungen, die „wir Marx verdanken“. Materialistische Gesellschaftsanalyse zu betreiben, heißt vor allem, die Geschichte in ihren Produktions- und Verkehrsverhältnissen zu begreifen und die ökonomische Struktur einer Gesellschaft als die reale Grundlage zu betrachten, von der aus der gesamte „Überbau der rechtlichen und politischen Einrichtungen sowie der religiösen, philosophischen und sonstigen Vorstellungsweise eines jeden geschichtlichen Zeitabschnitts in letzter Instanz zu erklären“ ist (Engels, 1962, S. 208). Moishe Postone (1995; zuerst erschienen 1982), der wie Hannah Arendt die Sündenbock-Theorie als Erklärungsansatz für Antisemitismus kritisiert, geht von einer solchen materialistischen Gesellschaftsauffassung aus, um zu fragen, was die „Besonderheit des Holocaust und des modernen Antisemitismus“ sei. „Sicher keine Frage der Quantität, sei es der Zahl der Menschen, die ermordet worden sind, noch des Ausmaßes ihres Leidens. Die Frage zielt vielmehr auf die qualitative Besonderheit. Bestimmte Aspekte der Ausrottung des europäischen Judentums bleiben so lange unerklärlich, wie der Antisemitismus als bloßes Beispiel für Vorurteil, Fremdenhass und Rassismus allgemein behandelt wird, als Beispiel für Sündenbock-Strategien, deren Opfer auch sehr gut Mitglieder irgendeiner anderen Gruppe hätten gewesen sein können. Charakteristisch für den Holocaust war der verhältnis-

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mäßig geringe Anteil an Emotion und unmittelbarem Hass (im Gegensatz zu Pogromen zum Beispiel); dafür aber ein Selbstverständnis ideologischer Mission, und, was das wichtigste ist: Der Holocaust hatte keine funktionelle Bedeutung. Die Ausrottung der Juden war kein Mittel zu einem anderen Zweck. Sie wurden nicht aus militärischen Gründen ausgerottet oder um gewaltsam Land zu nehmen (wie bei den amerikanischen Indianern); es ging auch nicht um die Auslöschung der potentiellen Widerstandskämpfer unter den Juden, mit dem Ziel, den Rest als Heloten besser ausbeuten zu können. (Dies war übrigens die Politik der Nazis Polen und Russen gegenüber.) Es gab auch kein ‚äußeres’ Ziel. Die Ausrottung der Juden musste nicht nur total sein, sondern war sich selbst Zweck - Ausrottung um der Ausrottung willen -, ein Zweck, der absolute Priorität beanspruchte“ (Postone, 1995, S. 29; Hervorh. im Original).

Der moderne Antisemitismus, der nicht mit dem täglichen antijüdischen Vorurteil verwechselt werden dürfe, sei eine Ideologie und als solche nur mit einer materialistischen, kapitalismuskritischen Erkenntnistheorie zu erklären. Postone sieht einen Zusammenhang zwischen dem Antisemitismus der Nationalsozialisten und ihrem „antikapitalistischen“ Selbstverständnis. Dieser „Antikapitalismus“ richtete sich – so Postone - einerseits gegen die angeblich reichen Jüdinnen und Juden, die das deutsche Volk ausgeraubt hätten; andererseits wurden die Juden als Juden generell mit dem Kapitalismus identifiziert, mit seinen Krisen und Auswirkungen, so dass sie auch dann noch eine Gefahr darstellten, wenn sie individuell nicht von den kapitalistischen Verhältnissen profitieren. „Es handelt sich dabei nicht um die bloße Wahrnehmung der Juden als Träger von Geld - wie im traditionellen Antisemitismus; vielmehr werden sie für ökonomische Krisen verantwortlich gemacht und mit gesellschaftlichen Umstrukturierungen und Umbrüchen identifiziert, die mit der raschen Industrialisierung einhergehen: explosive Verstädterung, der Untergang von traditionellen sozialen Klassen und Schichten, das Aufkommen eines großen, in zunehmendem Masse sich organisierenden industriellen Proletariats und so weiter. Mit anderen Worten: Die abstrakte Herrschaft des Kapitals, wie sie besonders mit der raschen Industrialisierung einhergeht, verstrickte die Menschen in das Netz dynamischer Kräfte, die, weil sie nicht durchschaut zu werden vermochten, in Gestalt des ‚Internationalen Judentums’ wahrgenommen wurden“ (Postone, 1995, S. 32).

Und diese Wahrnehmung habe sich ausschließlich auf das finanz- und zinstragende Kapital gerichtet und das produzierende Kapital, also die eigentliche materielle Basis des Kapitals ausgeblendet. Postone greift in diesem Zusammenhang den Marxschen Ansatz vom Fetischcharakter der Ware (Marx, Das Kapital, Band 1, MEW, Bd. 23) auf. So wie die Ware eine konkrete, dingliche und eine abstrakte, wertbezogene Dimension habe, so würde auch die kapitalistische Ge-

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sellschaft in zwei voneinander getrennten Formen erscheinen: Die Produktion, wie die Industrie, stehe für das Konkrete, für die Arbeit; das Geld hingegen, die Börse und die Wertform für das Abstrakte, für das, was das Kapital und den Kapitalismus eigentlich (aber eben fälschlicherweise) charakterisiere. Dass die mehrwertschaffende Produktion die eigentliche Basis kapitalistischer Produktion und Ausbeutung sei, werde von den Gesellschaftsmitgliedern nicht erkannt. Indem nun die Juden mit dem Geld, der Börse, also dem Finanzkapital identifiziert werden, würden sie mit dem Kapitalismus überhaupt gleichgesetzt. Die von den Nationalsozialisten propagierte „antikapitalistische“ Revolte geriet so zur Revolte gegen die Juden. Man muss sich Postones marxistischer Sicht nicht unbedingt anschließen, um den Antisemitismus mittels (materialistischer) Gesellschaftsanalyse zu untersuchen. Auch Hannah Arendts historische Analyse ist auf die politik-historischen Rahmenbedingungen gerichtet, innerhalb derer antisemitische Einstellungen konstruiert werden. Gesellschaftsanalysen sind zunächst mal wissenschaftliche Analysen über makro-soziale Verhältnisse (z.B. über den Niedergang des Nationalstaates und das Anwachsen der antisemitischen Bewegung bei Arendt, 2001; über Wesen und Erscheinung des Kapitalismus und die Wahrnehmung der Juden als personifiziertes Kapital bei Postone, 1995). Auch Klaus Holz (2001) und Thomas Haury (2002) betreiben, wenn sie die „national-antisemitische Weltanschauung“ im Zusammenhang von Nationalismus und Antisemitismus zu rekonstruieren versuchen, in diesem Sinne Geschichtsanalyse. Sicher tun sie das nicht primär auf einer – im Sinne Marxens – materialistisch-konzeptuellen Grundlage. Holz geht es eher um die antisemitischen Semantiken und nicht um die makrosozialen Kontexte, in denen der antisemitische „Hund“ bellt. Aber die Analysegegenstände, eben die besagten Semantiken, sind immer auch geschichtlich tradierte und konventionalisierte soziale Konstruktionen. Ich muss das nicht weiter ausführen. Vielleicht vereinfache ich die Holzsche Methode auch. Dann möge mir der Autor dies verzeihen. Auf jeden Fall geht es ihm und auch Haury nicht um die individuellen Besonderheiten der Antisemiten und auch nicht um die antisemitischen Kommunikationen antisemitischer Gruppierungen. Auf die fokussiert auch Zygmunt Bauman nicht. Seine Methode ist – aus meiner Sicht – ebenfalls Gesellschaftsanalyse. Die Juden sind für Bauman (1995, S. 49) „die inkarnierte Ambivalenz“, gleichzeitig anziehend und abstoßend. Baumans Frage, wie die Juden zur Inkarnation der Ambivalenz werden konnten, führt ihn zwangsläufig in die menschliche Geschichte. „Von Anfang an, seit den Zeiten des Altertums, gab es eine widersprüchliche, auf gewisse Weise absurde Eigenschaft der jüdischen Existenz, die ihre Nachbarn verwunderte und nachdenklich gemacht haben muss: Sie waren eine zahlenmäßig winzige Nation, als militärische Macht zu vernachlässigen, eines der vielen Faustpfande,

167

welche die alten Reiche von einem zum anderen übertrugen, als sie in schneller Folge aufstiegen und zusammenstürzten. Sie waren eine Nation, durchdrungen von der grandiosen Überzeugung, auserwählt zu sein, das unverrückbare Zentrum der Welt und der Geschichte zu bilden; wirklich so überzeugt von der eigenen Zentralität, dass sie auf den Rest des Universums – Natur wie Menschen – als Ressourcen Gottes blickten, derer er sich in seiner besonderen Beziehung zum auserwählten Volk bediente, um sie für Ehrfurcht zu belohnen oder für Missetaten zu strafen“ (Bauman, 1995, S. 49).

Im Verlaufe ihrer Selbstdefinition und Selbstbehauptung behandelten die Christen die Juden in dieser Weise als etwas Sonderbares, als unheimliche, verwirrende und beängstigende Ungereimtheit. Man könne sagen, so Bauman (ebd., S. 50), dass die Juden als Schuttplatz dienten, auf dem alle Ambivalenzen des Universums abgeladen werden konnten, so dass die Identität der christlichen Welt aus einem Block und in Frieden mit sich selbst bestehen konnte. In diesem Sinne eigneten sich die Juden auch als „Abladeplatz“ im „Ordnungsgestöber“ der Moderne. Und der Holocaust „war der extremste, mutwilligste und zügelloseste – letztlich der wörtlichste - Ausdruck dieser Tendenz, Ambivalenz und Unsicherheit in ihrem Abbild zu verbrennen; durchgesetzt von einem in totale Ordnung gezwungenen Staat einer maßgeschneiderten Gesellschaft. Das Extrem, das viele zu erreichen träumen, viele aber nicht wagten und weniger noch die Chance dazu hatten“ (Bauman, 1995, S. 58).

In der Postmoderne nun seien die Erfolgsaussichten antisemitischer Staatspolitik in weite Ferne gerückt; geblieben sei aber der volkstümliche „do it yourselfAntisemitismus“ (ebd., S. 59) als eines der vielen Schlachtfelder, auf denen die kollektiven Möchtegern-Identitäten ihre Feuertaufe bestehen könnten. Sicher könnte man Bauman vorwerfen, auch seine Argumentation sei nicht frei vom Sündenbock-Denken. Ist es vielleicht auch nicht. Entscheidend ist aber, dass Baumans Blick auf den Antisemitismus ein historischer ist, der wie Arendt, Postone, Holz und Haury, makro-soziale Entwicklungen betrachtet. Um eine Formulierung des Sozialpsychologen Tom Pettigrew (1996) aufzugreifen, könnte man aus wissenschaftstheoretischer Perspektive behaupten, Arendt, Postone, aber auch Holz, Haury und Bauman nähern sich dem Antisemitismus mittels sog. „Top-down Explanations“ (im Sinne Pettigrews, 1996). Auch wenn Pettigrew ausschließlich die sozialpsychologische Forschung behandelt, scheinen seine Überlegungen für meine weiteren Ordnungsversuche nicht uninteressant zu sein. Deshalb will ich sie kurz vorstellen (siehe auch folgende Tabelle).

168

Pettigrew legt seinen Überlegungen zunächst ein einfaches MehrebenenKonzept zugrunde, um verschiedene sozialpsychologische Erklärungen zu unterscheiden: Auf einer makro-sozialen Erklärungsebene geht es um die sozialen Wirklichkeiten von gesellschaftlichen Strukturen und Kulturen; also z.B. um die gesellschaftlich konstruierte Ambivalenz der Juden. Eine meso-soziale Erklärungsebene, die für Pettigrew das eigentliche sozialpsychologische Forschungsgebiet darstellt, bezieht sich auf Gruppenprozesse und IntergruppenBeziehungen, also z.B. um das Agieren antisemitischer Gruppierungen, Institutionen und Organisationen. Auf der mikro-sozialen Erklärungsebene werden intraund interindividuelle Prozesse untersucht, also z.B. die individuellen Besonderheiten der Antisemiten.

Wissenschaftliche Erklärungsebenen Makro-soziale oder soziostrukturelle Ebene:

Beispiele

Erklärungsrichtungen Top-down

Bottom-up

Gesellschaftlich konHistorisch gewordener struierte und tradierte und ideologisch funAmbivalenz gegenüber dierter Nationalismus den Juden als Juden

Gesellschaftliche Strukturen und Kulturen Meso-soziale Ebene: Gruppenprozesse und IntergruppenBeziehungen

Mikro-soziale Ebene oder individuelle Ebene: Persönlichkeit

Ambivalentes Gruppenverhalten der Nichtjuden gegenüber den Juden als Juden

Ethnisierung der nationalen Wir-Gruppe und der jüdischen Fremdgruppe

Individuelle ambivalen- Individuelle nationalte Einstellungen der antisemitische EinstelNichtjuden gegenüber lungen Juden

Tabelle 2: Mögliche wissenschaftliche Erklärungsebenen für Antisemitismus (nach Pettigrew, 1996).

Ein weiterer Vorschlag Pettigrews bezieht sich auf zwei grundlegenden Richtungen der sozialpsychologischen Analysen und Erklärungen. Eine erste Erklärungsrichtung heißt bei Pettigrew „Top-down-Explanation“: Dabei fragen Sozialpsychologen z.B. danach, 1. in welcher Weise wissenschaftliche Erkenntnisse 169

über Kulturen und gesellschaftliche Strukturen geeignet sind, um Prozesse in und zwischen Gruppen zu erklären und 2. inwieweit diese Gruppenprozesse auch auf die mikro-soziale Erklärungsebene wirken. Die zweite Erklärungsrichtung (die „Bottom-up-Explanation“) geht den umgekehrten Weg: Sozialpsychologen fragen hier z.B. danach, in welcher Weise wissenschaftliche Erkenntnisse (z.B. aus der Persönlichkeitspsychologie) über individuelle Besonderheiten geeignet sind, um Prozesse in und zwischen Gruppen zu erklären und inwieweit dabei dieses Wissen auch auf makro-soziale Prozesse übertragbar ist. Aussagen über die individuellen Besonderheiten der Antisemiten oder über das Verhalten antisemitischer Gruppierungen bleiben bei Top-downExplanationen meist vage oder werden gar nicht erst formuliert. So weigert sich Hannah Arendt, psychologische Spekulationen über den Antisemitismus überhaupt zu formulieren und Postone betont zwar (1995, S. 32), dass er sozialpsychologische oder psychoanalytische Erklärungen nicht negieren möchte, aber zunächst ein historisch-erkenntnistheoretischer Zusammenhang entwickelt werden müsse, „innerhalb dessen weitere psychologische Spezifizierung stattfinden“ können. Der Gefahr einer psychologischen Unschärfe versuchen sog. „Bottom-upExplanations“ zu umgehen, in dem sie z.B. danach fragen, in welcher Weise wissenschaftliche Erkenntnisse über individuelle oder gruppenspezifische Besonderheiten (z.B. individuelle Ängste, phylogenetisch gewordene Gruppenfeindschaften oder ressourcenbedingter Wettbewerb zwischen Gruppen) geeignet sind, um antisemitische Erscheinungen in und zwischen Gruppen zu erklären und inwieweit dabei diese Erklärungen auch auf makro-soziale Prozesse übertragbar sind. Die historisch ältesten Ansätze, die sich derartiger „Bottom-upExplanations“ bedienen, basieren auf den schon erwähnten psychoanalytischen Konzeptionen (vgl. Freud, 1909; Hirschmüller, 1988; Brainin et al., 1989; Grunberger, 1993). Zu den Bottom-up-Explanationen gehören vor allem die „Authoritarian Personality“ (Adorno et al., 1950) und ihre vom psychoanalytischen Hintergrund befreiten Nachfolger-Konzeptionen, auf die später noch einzugehen sein wird. Allerdings, da, wo politikwissenschaftliche und gesellschaftsanalytische Erklärungsansätze im Sinne der „Top-Down-Explanantion“ mehr oder weniger fundierte gesellschaftliche Rahmenvorstellungen beschreiben, innerhalb derer sich Antisemitismus entwickelt, ausdrückt und wandelt, müssen psychologische Erklärungsmuster scheitern, wenn wie sie von individuellen Beschaffenheiten auf komplexere gesellschaftliche Verhältnisse zu extrapolieren versuchen (z.B. Mitscherlich & Mitscherlich, 1967). Eine dritte, neben den Top-down- und Bottom-up-Explanationen zu platzierende Erklärungsrichtung hätten wir dann vor uns, wenn von der – wie es bei

170

Pettigrew (s.o.) heißt – meso-sozialen Erklärungsebene ausgegangen wird, um zum einen die individuellen Einstellungen der Antisemiten und zum anderen die makro-sozialen Kontexte zu erklären, in denen sich Antisemitismus entwickeln kann. So behandelt Fritz Bernstein schon 1926 in einer beeindruckenden, aber leider fast vergessenen Schrift mit dem Titel „Der Antisemitismus als Gruppenerscheinung“ (Nachdruck 1980 mit einem Nachwort von Henri Tajfel) den Antisemitismus als besondere Form von Gruppenfeindschaft „... welche gegen schwache und unterlegene ethnische Minoritätsgruppen gerichtet ist. Deren Schwäche und Wehrlosigkeit verleiht der Antagonie, in der sie sich der Majoritätsgruppe gegenüber befinden, jene Einseitigkeit, bei welcher die Majoritätsgruppe ausschließlich aggressiv, die Minoritätsgruppe kaum verteidigend auftritt“ (Bernstein, 1980, S. 219).

Bernsteins Auffassung vom Antisemitismus als Gruppenerscheinung findet sich übrigens auch in einem Jahr früher, 1925, erschienen Artikel von Franz Oppenheimer. Auch für Oppenheimer ist der Antisemitismus „ein Sonderfall einer überaus verbreiteten primitiven gruppenseelischen Tatsache: des Gruppenhasses“ (Oppenheimer, 1925, S. 148). Aus moderner Perspektive liefern vor allem die von Henri Tajfel entwickelte Social Identity Theory und ihre Nachfolgetheorien (der sog. Social Identity Approach) brauchbare Aussagen, um auf einer meso-sozialen Ebene die Funktion und die Bedeutung antisemitischer Einstellungen als Funktion der sozialen Identität eines einzelnen Menschen zu beschreiben. Die Social Identity Theory (SIT) beschäftigt sich explizite mit sozialpsychologischen Prozessen in und zwischen Gruppen. Die Grundannahme ist dabei, dass Menschen sich im Kontext von Gruppen anders verhalten als in einem Kontext, in dem sie als Personen mit Personen interagieren. Menschen tendieren nach diesen Annahmen dazu, andere Menschen nach besonders auffälligen Merkmalen in Gruppen zusammenzufassen43. Sie ordnen sich solchen Gruppen zu und gewinnen Zugehörigkeit, Selbstgewissheit und Selbstachtung, kurz Identität aus dem Vergleich mit eigenen Bezugsgruppen und anderen relevanten Fremdgruppen. Dabei werden - vereinfacht gesagt - die eigenen Bezugsgruppen (die Ingroups) im Interesse einer positiven sozialen Identität in der Regel aufgewertet (Ingroup-Favorisierung) und die relevanten Fremdgruppen (Outgroups) abgewertet (Outgroup-Diskriminierung). Das heißt, von der in der SIT thematisierten meso-sozialen Erklärungsebene 43

Die Vertreter des sog. Social Identity Approach sprechen dann, wenn wir Menschen uns mit einer bestimmten Gruppe oder Gemeinschaft identifizieren, von der Salienz einer sozialen Kategorie. Ich werde den Salienz-Begriff in diesem Zusammenhang noch häufiger benutzen.

171

müsste sich auch auf die mikro-soziale Ebene der individuellen Prozess- und Strukturbesonderheiten antisemitischer Einstellungen schließen lassen. Allerdings scheinen sich die Vertreter der Social Identity Theory weitgehend einig zu sein, dass ihr Ansatz nicht ausreicht, um extreme Formen der Diskriminierung zu erklären (z.B. Hewstone, Rubin & Willis, 2002). Auch erheben die Vertreter der modernen sozialpsychologischen Vorurteilstheorien, wie eben auch des Social Identity Approaches gar nicht den Anspruch, die makro-sozialen Hintergründe sozialer Vorurteile zu erklären; es geht ihren Autoren ausschließlich um die psychologischen Mechanismen, also um die mikro-sozialen Prozesse und mesosozialen Strukturen vorurteilsbehafteter Bewertungen und Handlungen. Alles in allem wäre es sicher fruchtbarer, sowohl „Top-Down-“ als auch „Bottom-Up-Explanationen“ zu bevorzugen, also letztlich eine interdisziplinäre Forschungspraxis bei der Erforschung des Antisemitismus anzustreben. Da das aber nicht geschieht, scheint Bernd Marins (2000) Feststellung, die Forschungspraxis leide unter einer „disziplinären Blindheit“, nach wie vor seine Gültigkeit zu besitzen: „Sozialwissenschaftler stellen ‚kurzsichtig’ aktuelle Befunde selten in jenen historischen Kontext, der theoretische Fehldeutungen zumindest erschweren würde, während ‚weitsichtige’ Historiker häufig in der Fülle soziologischer Daten nächstliegendes Quellenmaterial übersehen und gut erforschte Gegenwartsphänomene aus ihrer Betrachtung ausblenden. Diese Schwächen sind besonders folgenschwer dort, wo weder bestimmte Ereignisse, noch konkrete Institutionen analysiert werden sollen, sondern strukturell ungebundene Verhaltens- und Bewusstseinsformen“ (Marin, ebd., S. 108).

Politisch und historisch gesehen, lässt sich der moderne Antisemitismus kaum als zwangsläufiges, mit den ökonomischen Krisen des Imperialismus verbundenes Ereignis interpretieren. Das Ursachengefüge war und ist komplizierter, weil komplexer. Marin (2000) fordert deshalb ein anspruchsvolles Forschungsprogramm, dass sowohl die historische Analyse des Antisemitismus bis zum Holocaust als auch die sozialwissenschaftliche Untersuchung des Ausmaßes, der Art und der Intensität des „nach-faschistischen Antisemitismus“ in Europa und dessen Verknüpfung mit der NS-Vergangenheit und dem Nahost-Konflikt einschließt, um so „die veränderte psychosoziale Dynamik des Antisemitismus der Gegenwart zu erkennen und wirksam zu bekämpfen“ (Marin, ebd., S. 108). Wie gesagt, ein solch anspruchsvolles Forschungsprogramm existiert bisher nicht. Vielleicht ist es auch gar nicht realisierbar. Dass sich Sozialwissenschaftler darum bemühen, der Komplexität des Forschungsgegenstandes „Antisemitismus“ dennoch auf die Spur zu kommen, soll der folgende Abschnitt illustrieren. 172

3. Komplexe Ursachen? - Sozialwissenschaftliche Befunde Der Schulrat inspiziert die Schule. Er fragt einen Schüler, weshalb die Achse des Globus schief stehe. Der Schüler antwortet verlegen, er habe es nicht getan. Darauf fordert der Schulrat den Lehrer auf, die Sache zu erklären. Der Lehrer wird rot und stottert: „Herr Schulrat, es ist wirklich so, wir haben den Globus schon so aus dem Laden bekommen“. Der Schulrat erzählt den Vorfall dem Rektor. Der Rektor, wütend: „Hab ich dem Lehrer nicht schon hundertmal gesagt, er soll die Lehrmittel nicht beim Juden kaufen!“ (aus: „Vom armen Schnorrern und weisen Rabbis“ von Jutta Janke, 1981).

Die Befunde der nachfolgenden Untersuchungen liefern – ebenso wie die an früheren Stellen dargestellten sozialwissenschaftlichen Ergebnisse - kein Bild einer wie auch immer beschaffenen „objektiven Realität“, sondern stützen sich auf Interviewaussagen oder Antworten in einer Befragungssituation. Auf die damit verbundene Problematik gehe ich noch ein. Vorerst aber ein ausschnitthafter Bericht über sozialwissenschaftliche Befunde, die einen Eindruck über die Komplexität mögliche Ursachen von Antisemitismus vermitteln sollen. Zunächst verweisen zahlreiche Studien auf eine länder- und kulturspezifische Ausprägung antisemitischer Einstellungen. Das ist insofern interessant, weil damit die immer wieder gestellte Frage berührt wird, ob die Deutschen antisemitischer seien als z.B. die Amerikaner, Franzosen oder Österreicher. Gerda Lederer (1994) zitiert in diesem Zusammenhang eine Analyse von Frederick Weil (1987). Auf der Basis der 1970 in diesen Ländern erhobenen Daten unterscheidet Weil zunächst zwischen politischem Antisemitismus (z.B. „Ich würde keinen jüdischen Kandidaten der eigenen Partei wählen“) und einem sozialen oder religiösen Antisemitismus (z.B. „Ich würde keinen Juden heiraten“). Diese Unterscheidung zugrunde legend kommt Weil nun zu folgendem Ergebnisvergleich (zit. n. Lederer, 1994, S. 35): Länder

Politischer Antisemitismus

Sozialer und religiöser

(Erhebung im Jahre 1970)

(in Prozent)

Antisemitismus (in Prozent)

USA

22

34

Bundesrepublik Deutschland

37

40

Österreich

42

36

Frankreich

22

10

Tabelle 3: Ausmaß antisemitischer Einstellungen (Weil, 1987).

173

Was aus dieser Tabelle nicht abgelesen werden kann, aber nicht verschwiegen werden soll, ist der von Weil berichtete Trend, nach dem in jedem Land der Antisemitismus über die Jahre geringer geworden sei. Die einzige Ausnahme bilde der soziale Antisemitismus in Österreich, der über die Jahre zugenommen habe. Damit könnten sich die Deutschen gemütlich in die judenfreundliche Sitzecke zurücklegen und auf die antisemitischeren Österreicher verweisen. Man hätte es ja fast ahnen können. Hitler war eben doch Österreicher. Ganz so einfach lässt sich das Bild doch nicht stricken. Das zeigen beispielsweise die differenzierten Betrachtungen über die Entwicklung antisemitischer Einstellungen, die Heinz P. Wassermann (2001) auf der Basis verschiedener Erhebungen in Österreich angestellt hat. Wassermann stützt sich dabei u.a. auf repräsentative Erhebungen aus den Jahren 1973, 1986, 1987 und 1992. Die Erhebungen wurden von unterschiedlichen Institutionen durchgeführt, basieren aber alle auf einer repräsentativen Auswahl der österreichischen Bevölkerung. Die Anzahl der jeweils Befragten schwankte zwischen 1000 und 4000 Personen. Die befragten Personen wurden u.a. um ihre Meinung zu folgender Aussage gebeten: „Es wäre für Österreich besser, keine Juden im Land zu haben“. 1973 stimmten dieser Aussage 21% zu; 1986 waren es 16%; 1987 verringerte sich die Zustimmung gering auf 15%, um 1992 wieder auf 16% zu klettern. Ein völlig anderes Bild zeigten dagegen die ablehnenden Antworten: 1973 lehnten 47% diese Aussage; 1986 stieg die Ablehnungsrate auf 79%; 1987 fiel sie auf 58% und stieg 1992 wieder auf 69%. Der Rückgang der Ablehnungen zwischen 1986 und 1987 um 21 Prozent führt Wassermann (ebd., S. 167) auf die Auseinandersetzung um Kurt Waldheim zurück. 1986 sei das Jahr der „Polarisierung“ gewesen, in deren Folge sowohl antisemitische Anspielungen in der österreichischen Öffentlichkeit zunahmen als auch eine Zurückweisung von Antisemitismus massenmedial inszeniert wurde. Die Schlussfolgerung aus Wassermanns Auswertungen, die ich hier nur sehr ausschnitthaft wiedergegeben habe, könnte lauten: Der klassische Antisemitismus wird in Österreich von einem kleinen, aber durchaus stabilen „Rest“ der Bevölkerung vertreten. Ob und inwieweit dieser „Rest“ seinen Antisemitismus auch öffentlich äußert, hängt offenbar nicht unwesentlich von gesellschaftlichen und massenmedial transportierten Tabuisierungen ab. Das gilt sicher auch für Deutschland. Dass das deutsche Bild auch seine Schmutzflecke hat, zeigen neuere Befunde, die die Anti-Defamation League (ADL) in mehreren europäischen Ländern zum Thema „Attitudes Toward Jews in Twelve European Countries“ zwischen April und Mai 2005 gesammelt hat (vgl. Internetquelle: AntiDefamation League, 2005). In jedem Land wurden 500 Erwachsene gebeten, ihre Meinung zu verschiedenen Statements abzugeben. Die folgende Tabelle weist

174

den Prozentsatz derjenigen Personen aus, die meinten, die aufgeführten Aussagen seien „wahrscheinlich wahr“ („probably true”). Statements (Percent responding “probably true”) Country

Jews are more loyal to Israel than to this Country.

Jews have too much power in the business world.

Jews still too much about what happened to them in the Holocaust.

Austria

38

24

33

Belgium

41

33

33

Denmark

43

11

21

France

29

25

24

Germany

50

20

24

Holland

36

18

19

Hungary

37

55

55

Italy

55

33

32

Poland

52

43

43

Spain

51

45

54

Switzerland

38

26

30

United Kingdom

39

14

16

Tabelle 4: Einstellungen gegenüber Juden in 12 europäischen Ländern (Internetquelle: AntiDefamation League, 2005).

Sicher, die befragten Deutschen schneiden – verglichen mit den prozentualen Ausprägungen der Zustimmungen z.B. in Polen, Spanien oder Italien - so schlecht auch nicht ab. Über die Gründe mag man zunächst spekulieren; auch darüber, welche interkulturell unterschiedlich ausgeprägten makro-sozialen Bedingungen für die Länderunterschiede verantwortlich sein könnten. Ob es sich um kulturspezifisch konstruierte und tradierte Ambivalenzen gegenüber den Juden als Juden, um länderspezifische Nationalismen oder um andere gesellschaftlich und historisch relevante Bedingungen handelt, zeigen diese Ländervergleiche nicht. Ganz von der Hand lässt sich aber der Einfluss interkulturell unterschiedlich ausgeprägter makro-sozialer Bedingungen auf den Antisemitismus nun auch wieder nicht. Einen recht guten Beleg dafür, dass Antisemitismus bzw. antijüdische Vorurteile und Stereotype auch in Ländern auftreten können, in denen die jüdische Community so gut wie gar nicht identifizierbar, ist Japan. In Japan leben nicht

175

mehr als ca. 1000 Juden, die sich von anderen ausländischen „Langnasen“ kaum unterscheiden. Insofern könnte ein existierender Antisemitismus kaum aus der Geschichte des Landes oder seiner religiösen Beschaffenheit erklärt werden. Auch in der Staatsdoktrin oder in nationalen Ideologien Japans lassen sich keine Wurzeln für einen erst im späten 20. Jahrhundert öffentlich gewordenen Antisemitismus finden. Ebenso wenig können Konflikte zwischen dem Staat Israel und dem japanischen Kaiserreich für antisemitische Einstellungen unter der japanischen Bevölkerung verantwortlich gemacht werden. Und dennoch hat es in den letzten Dekaden mehrere antisemitische Wellen gegeben. Die Konstruktion jüdischer Stereotype kulminierte in einer Welle zahlreicher antisemitischer Publikationen in der zweiten Hälfte des 1980er Jahre. Mit diesen Publikationen wurden u.a. Mythen von der jüdischen Weltverschwörung, die auch Japan bedrohe, reaktiviert und verbreitet. Auch für den Ausbruch des 2. Weltkrieges wurden die Juden verantwortlich gemacht. Im Auftrage der Anti-Defamation League führte Watts (1988) deshalb eine repräsentative Befragung mit 1365 Japanischen Erwachsenen durch. Die Befragten wurden gebeten, auf einer Adjektivskala Juden und andere ethnische bzw. religiöse Gruppen (Buddhisten, Christen, Asiaten, Schwarze, Araber und Muslime) zu bewerten. Im Ergebnis zeigte sich u.a., dass Juden gegenüber den anderen Gruppen eher als machtgierig, unfreundlich und in geringerem Ausmaße als unrein und betrügerisch wahrgenommen werden. Generell wurden Juden schlechter als Christen und Buddhisten beurteilt und öfters mit Muslimen, Arabern und Schwarzen gleichgesetzt. Dass die in den 1980er Jahren publizierten antisemitische Bücher und Zeitschriften die Vorurteile der Japaner nur bedingt beeinflusst haben, konnte Rotem Kowner (1997) empirisch belegen. Seine drei explorativen Studien mit japanischen Studierenden (N-gesamt = 639) zeigen, dass die japanischen Stereotype über Juden positive wie negative Merkmale enthalten. So werden Juden als fleißig, kompetent und willensstark wahrgenommen, aber auch als unsozial, engstirnig und egoistisch beschrieben. Die Stereotype über Juden scheinen stark von der Bildung der Befragten und ihrem Wissen über Juden abzuhängen. So beurteilten jene Japaner, die als „high-knowledge participants“ im Vergleich zu „lowknowledge participants“ eingestuft wurden, Juden signifikant häufiger als selbstbewusst, unkooperativ, vorsichtig, diskret, selbstbestimmt, ordentlich, organisiert, aufrichtig und intelligent. Kowner meint, eine derartige Beurteilung der Juden spiegele vor allem das Misstrauen und die Furcht der Japaner gegenüber Fremden wider, obgleich die Juden nicht als prototypische westliche Ausländer wahrgenommen werden. Letztlich, so Kowner, handele es sich bei den alltäglichen antijüdischen Stereotypen der Japaner wohl eher um latente Vorurteile als um aversive rassistische Einstellungen.

176

Um die länderspezifischen makro-sozialen Bedingungen antisemitischer Einstellungen und Handlungen ausfindig machen zu können, kommt man um differenzierte, auf die jeweiligen landesspezifischen Verhältnisse fokussierte Analysen nicht herum. Makro-sozial bedingte Generationserfahrungen lassen beispielsweise einen Zusammenhang zwischen Alter und Antisemitismus vermuten. Tatsächlich gibt es in der Forschungsliteratur empirische Evidenzen dafür, dass mit zunehmendem Alter antisemitische Vorurteile ansteigen. Die durch den Nationalsozialismus beeinflusste Generation unterscheidet sich von jüngeren Kohorten deutlich im Ausmaß antisemitischer Vorurteile (z. B. Bergmann & Erb, 1991; Golub, 1994; Wassermann, 2002; Wittenberg, 2000). Auch bei Betrachtung verschiedener Nachkriegsgenerationen zeigen sich klare Abstufungen; je älter umso antisemitischer eingestellt sind die Personen. Bergmann & Erb (2000, S. 407) vermuten, dass sich hinter diesem Alterseffekt ein mit steigendem Alter zunehmender Konservatismus verberge. Auch der Bildung als makro-soziale Komponente wird Einfluss auf den Antisemitismus derart zugeschrieben, dass sich mit höherem Bildungsgrad antisemitische Einstellungen verringern (z. B. Wittenberg, 2000; Frindte, 1999; Gibson & Duch, 1992; Golub, 1994; Institut für Demoskopie, 1986; Weiss, 1983). Die Zusammenhänge zwischen Bildungsniveau und antisemitischen Einstellungen lassen offenbar folgende Zusammenhänge vermuten: Je niedriger das Bildungsniveau, je negativer die Einschätzung der eigenen ökonomischen Situation und je geringer die Zustimmung zur Demokratie, um so ausgeprägter die Vorurteile gegenüber Juden. Auch Bergmann und Erb finden in ihren Untersuchungen derartige Zusammenhänge und konstatieren: „Längere und bessere Ausbildung führt einerseits zu einer stärkeren normativen Sozialisierung, d. h. zur Übernahme der zentralen Werte der demokratischen politischen Kultur, zu denen Toleranz gegenüber ethnischen Gruppen gehört, andererseits zum Aufbau größerer kognitiver Fähigkeiten, was wiederum die Zuflucht zu vereinfachten, inflexiblen Wahrnehmungsschemata […], zu Verschwörungstheorien und zur Entwicklung externer Kontrollüberzeugungen vermindern dürfte“ (Bergmann & Erb, 2000, S. 415).

In der schon erwähnten interkulturellen Vergleichstudie von Weil (1985) zeigte sich, dass die Einflüsse der Bildung auf das Ausmaß antisemitischer Einstellungen offensichtlich moderiert werden durch die zeitliche Dauer liberaldemokratischer Regierungsformen und durch religiöse Vielfalt, die in einem Land existiert. Zu recht unterschiedlichen Einschätzungen kommen die sozialwissenschaftlichen Studien hingegen, wenn der Einfluss des Geschlechts auf die antisemitischen Einstellungen der Befragten beurteilt werden soll. Während sich bei177

spielsweise in den Untersuchungen von Wittenberg (2000), Sturzbecher und Freytag (2000) bedeutsame Zusammenhänge zwischen Geschlecht und Antisemitismus (vornehmlich für Befragte aus den alten Bundesländern) zeigten, liefern die Studien von Bergmann und Erb (1991a; 2000) nur sehr geringe bzw. nicht signifikante geschlechtsspezifische Differenzen. Zu ähnlichen Ergebnissen kam auch Hilde Weiss (1983). Man könnte vermuten, dass sich Männer und Frauen in ihren antisemitischen oder nicht-antisemitischen Einstellungen eher anzugleichen scheinen. Da der Antisemitismus in enger Beziehung zu Rechtsextremismus und Ausländerfeindlichkeit steht, ist sehr wahrscheinlich, dass sich antisemitisch eingestellte Personen vor allem im extrem rechten politischen Spektrum verorten. Eine, wenn auch unbefriedigende Herangehensweise zur Erfassung derartiger Ortsbestimmungen besteht in der Abfrage der Parteipräferenz. Ahlheim und Heger (2002) berichten beispielsweise, dass überdurchschnittlich viele ihrer Befragten, die sich eher politisch rechts einordnen, „sekundäre“ antisemitische Ressentiments bejahen. Die Jugendstudien von Sturzbecher und Freytag (2000) lieferten einen wenn auch mäßigen Einfluss der politischen Orientierung auf antisemitische Einstellungen. Auch die für einige US-amerikanische Studie typische Suche nach Zusammenhängen zwischen antisemitischen Orientierungen und religiösen Einstellungen scheint nicht sonderlich ergiebig zu sein. Vor allem die von Glock and Stark (1966) durchgeführte Untersuchung wurde und wird häufig als Referenzquelle genutzt, um antisemitische Orientierungen aus den Beschaffenheiten religiöser Einstellungen zu erklären. Hoge und Carroll (1975) konnten allerdings auf der Basis einer Umfrage unter 858 Protestanten aus Atlanta und Philadelphia zeigen, dass antisemitische Einstellungen nur bedingt aus der Ausprägung der religiösen Orientierung abgeleitet werden können. Sorgen und Befürchtungen bezogen auf den eigenen sozialen und finanziellen Status sowie Orientierungslosigkeit bzw. soziale Desintegration (Anomie), Alter und Bildungsgrad erwiesen sich als stärkere Faktoren, um die Ausprägung antisemitischer Einstellungen vorherzusagen. Die von Eisinga, Konig und Scheepers (1995) in den Niederlanden durchgeführte Studie mit 728 Personen zeigte, dass weniger der christliche Glaube an sich als die Meinung, das Christentum besäße eine religiöse Besonderheit, antisemitische Einstellungen befördern kann. Die Autoren schlussfolgern: “The results support the Glock and Stark argument that the effects of orthodoxy and religious particularism on secular anti- Semitism are expressed indirectly through the intervening variable expressing religious hostility toward Jews” (Eisinga et al., 1995, S. 220).

178

Sozialwissenschaftliche Studien in Deutschland stützen die Ergebnisse von Eisinga et al. nur bedingt. Zwar zeigen sich bei Ahlheim und Heger (2002) und Burrmann und Seik (1996) schwache empirische Evidenzen, die die Einflussnahme religiöser Faktoren auf Antisemitismus nicht ausschließen. Von einer gewichtigen prädiktiven Bedeutung der Religionszugehörigkeit ist aber wohl nicht mehr auszugehen. Eher lässt sich – zumindest für Deutschland - ein umgekehrter Effekt vermuten: Christlich religiöse Menschen äußern sich weniger antisemitisch. Falls man meine pragmatische Entscheidung, soziodemografische Merkmale als Indikatoren für makro-soziale Bedingungen des Antisemitismus zu betrachten, akzeptiert, kommt man nicht umhin, eben diesen Merkmalen keinen großen Einfluss auf das Zustandekommen antisemitischer Einstellungen zubilligen zu können. Eher dürfte der Einfluss soziodemografischer Merkmale über weitere meso- und mikro-soziale Bedingungen gebrochen werden. András Kovács (1999) berichtet beispielsweise über eine 1995 durchgeführte repräsentative Interviewstudie mit 1500 ungarischen Erwachsenen (über 18 Jahre). Ausmaß, Stärke und mögliche Ursachen für antisemitische Einstellungen wurden dabei in einem sehr komplexen Design erfasst. Neben einer Adjektivskala zur Messung von Vorurteilen wurden eine Skala zur sozialen Distanz gegenüber Juden, eine Skala zur Erfassung von Diskriminierungsneigungen und eine Konservatismusskala eingesetzt und das Alter, das Geschlecht, die Bildung, die Wohnregion, der soziale Status, das Einkommen, die Religion, das Erleben relativer Deprivation und Anomiegefühle der Befragten erhoben. Die Ergebnisse legen folgende Annahmen nahe: Alter, Bildung und ökonomisch-sozialer Status beeinflussen antisemitische Einstellungen auf indirektem Wege über fremdenfeindliche Einstellungen, konservative Werthaltungen und Anomiegefühle. Das heißt, Fremdenfeindlichkeit, Anomiegefühle und konservative Werthaltungen wirken quasi als Mediatoren, die einerseits von sozio-ökonomischen Merkmalen, wie Alter, Bildung etc. abhängen und andererseits das Ausmaß antisemitischer Einstellungen bestimmen. Ein direkter Einfluss der sozio-ökonomischen Merkmale auf antisemitische Einstellungen existiert offenbar nicht. Auch Sturzbecher und Freytag (2000) fanden in ihrem Regionalvergleich einen Mix von makro-, meso- und mikrosozialen Faktoren, die mehr oder weniger Einfluss auf das Ausmaß antisemitischer Einstellungen haben können. Der schon erwähnten Studie liegt eine landesrepräsentative Befragung von ca. 4.600 Jugendlichen im Alter von 14 bis 20 Jahren aus Brandenburg und NordrheinWestfalen zugrunde. Erfasst wurden u.a. das Alter der Befragten, ihr Geschlecht, die Schulbildung, die Einschätzung der beruflichen Situation des Vaters, die finanzielle Situation im Vergleich mit anderen Familien, die politische Einstellung der Befragten, ihr Selbstvertrauen, die Bewertung familiärer Bedingungen,

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das Wissen über Juden und das Judentum und das Ausmaß externaler Kontrollüberzeugungen (also die je individuelle Einstellung, inwieweit man sein eigenes Handeln selbst bestimmen kann bzw. von externen Einflüssen abhängig ist). Die Ergebnisse zeigen zunächst, dass der Einfluss der einzelnen Bedingungen auf das Ausmaß antisemitischer Einstellungen nicht sonderlich stark ist (Sturzbecher & Freytag, ebd., S. 148). Dennoch lassen die Befunde die allgemeine Interpretation zu, dass vor allem männliche Jugendliche jüngeren Alters, die die finanzielle Situation ihrer Eltern besser als die in anderen Familien einschätzen, eher zu antisemitischen Einstellungen neigen. Neben diesen sozioökonomischen Bedingungen können weitere familiäre Bedingungen (z.B. eine restriktive Erziehung) und individuelle Beschaffenheiten und Einstellungen (besonders politische Orientierungen und Politikverdrossenheit) antisemitische Vorurteile fördern. Die Verknüpfung von makro-, meso- und mikro-sozialen Bedingungen, über die in dieser und den anderen Studien berichtet wird, mag auf das komplexe Netz möglicher Ursachen antisemitischer Einstellungen und Verhaltensweisen verweisen. Die Wirkungen der einzelnen Ursachen in diesem Netz sind allerdings meist nicht sonderlich robust und ihr stabiler Nachweis über verschiedene Zeiträume hinweg fällt nicht nur in interkulturellen Vergleichen, sondern auch in länderspezifischen Untersuchungen schwer. Das hängt sicher auch mit der Inszenierungen antisemitischer Skandale zusammen, hat wohl aber auch mit den Unterschieden in theoretischen und methodologischen Konzeptualisierungen der jeweiligen Antisemitismusstudien zu tun. Deshalb: Ceterum censeo: Der Antisemitismus muss vernichtet werden.

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Kapitel 7: „Der Beobachter sieht nichts“44 – Methodenprobleme

1. Diverses „Die Quantität ist kein Gedanke. Aber dass sie ihn fraß, ist einer“ (Kraus, 1984, S. 149).

Die Aussagen über die Juden und die Welt im Allgemeinen sind Teile dieser Welt und nicht die Welt an und für sich. Das gilt es im Folgenden zu bedenken. Die Methoden, die Sozialwissenschaftler gern nutzen, um etwas über komplexe Wirklichkeiten zu erfahren, sind meist Befragungen und Interviews. In Befragung und Interviews erfahren Forscher nur das, was die Befragten über sich und ihre Kontextbedingungen erzählen wollen. Die Antworten auf die wissenschaftlichen Fragen sind Folge der spezifischen Kommunikation zwischen den Forschern und den Befragten. Das Problem besteht also nicht nur darin, was die Befragten erzählen, sondern vor allem wie sie diese spezifische Kommunikation mit den Forschern zu managen, zu steuern, zu inszenieren versuchen. Kenneth Gergen (1991, S. 185ff.) spricht von Selbstnarrationen und verweist damit darauf, dass Aussagen über das eigene Selbst, eingeschlossen Aussagen über die eigenen Einstellungen, Orientierungen und Überzeugungen, immer auch Erzählungen über die eigene Identität sind. Mit solchen Erzählungen beschreiben oder konstruieren die Erzähler auch ihre Position in sozialen Kontexten, ihren Platz im Netz relevanter sozialer Beziehungen. Die Beschreibung und Konstruktion der Identität mittels derartiger Narrationen dienen des Sichverständlich-Machens im doppelten Sinne, der Selbstvergewisserung und der Selbstpräsentation. Verlauf und Ziel einer solchen Erzählung sind durch erwünschte und unerwünschte Ereignisse gekennzeichnet, die den Rahmen der Erzählung bilden. Was erzählt wird, hängt vom Wertesystem der Erzähler und den vermuteten Erwartungen der Hörer ab. Damit wird gleichermaßen die Ordnung der berichteten Beschreibungen strukturiert. Das Erzählte muss in sich konsistent und schlüssig sein, um glaubwürdig zu erscheinen. 44

Die Überschrift dieses Abschnittes ist dem Titel eines Buches entlehnt, dass Edith Anderson (1972) veröffentlichte. Edith Anderson, die 1947 die USA verlassen hatte und in die DDR übersiedelte, besuchte 20 Jahre später noch einmal ihre amerikanische Heimat, suchte Arbeit und Wohnung, nahm teil an Demonstrationen gegen den Vietnamkrieg und beobachtete.

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Nehmen wir ein Beispiel: In der bereits berichteten Fragebogenstudien, mit denen wir 1998 insgesamt 2130 deutsche Jugendliche Brandenburgs, SchleswigHolsteins, Bayerns und Thüringens im Alter von 11 bis 19 Jahren befragten, wurden die Jugendlichen auch nach der Rolle ihrer Großeltern in der Zeit des Nationalsozialismus befragt. In den Antworten der Jugendlichen zeigten sich einige interessante Zusammenhänge: 1.

2.

3.

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Auffällig ist zunächst – betrachtet man die Gesamtstichprobe - das Ergebnis, 20% der Großeltern seien im Exil gewesen. Tatsächlich ist dies relativ unwahrscheinlich. Das Ergebnis kann also verschiedene Ursachen haben. Es könnte am unklaren Begriff „Exil“ liegen, der als „Vertreibung“ oder als „kriegsbedingter Aufenthalten“ z.B. in den Kriegsgefangenschaften verstanden wurde. Das Ergebnis kann aber auch einen besonderen Legendenkonstruktionsprozess widerspiegeln, nach dem Motte: meine Großeltern hatten mit all dem nichts zu tun, mussten deshalb Deutschland verlassen o.ä. Auch im Ost-West-Vergleich (Jugendliche aus Thüringen und Brandenburg versus aus Bayern und Schleswig-Holstein) zeigt sich eine interessante Tendenz, die in der Dokumentation der ost-west-spezifischen Bearbeitung des Nationalsozialismus auch immer wieder erwähnt wird. (Zimmermann,1990; Groehler, 1992). Die ostdeutschen Jugendlichen erzählen von ihren Großeltern eher, dass sie Kommunisten waren oder im KZ gewesen sind, am Volkssturm teilgenommen haben oder im Exil waren. SS- oder NSDAPMitgliedschaft, Wehrmachtsangehörigkeit aber auch Mitgliedschaft in der SPD werden dagegen eher von westdeutschen Jugendlichen über ihre Großeltern berichtet. Das mag durchaus den Wirklichkeiten entsprochen haben, scheint aber wohl eher auf die Versuche zu verweisen, mit denen die Jugendlichen das Verhältnis ihrer Familien zum Nationalsozialismus narrativ mit den Kontext der jeweiligen Lebenswelten nach 1945 verknüpfen. Noch auffälliger werden die Versuche, eine konsistente Selbstdarstellung herzustellen, von der aus auch geschichtliche Ereignisse betrachtet werden, wenn man die Aussagen von Jugendlichen, die sich politisch eher rechts einordnen, mit jenen, die sich links verorten, vergleicht. Die folgende Tabelle illustriert die Befunde. Sich selbst als rechts bezeichnende Jugendliche erzählen auch von ihren Großeltern vermehrt, dass diese in der NSDAP und in der SS Mitglied gewesen seien.

„Meine Großeltern waren in der Zeit des Nationalsozialismus ...“

in der Wehrmacht

Gesamtstichprobe

„Linke“ politische Orientierung

„Rechte“ politische Orientierung

55,1

55,7

48,8

Kommunisten

3,4

4,1

3,0

in der NSDAP

6,7

5,4

11,6

im KZ

5,2

5,4

4,8

in der SS

5,5

3,7

12,5

im Volkssturm

6,1

6,0

8,0

Sozialdemokraten

3,5

5,6

1,5

im Exil

14,5

14,0

9,8

Tabelle 5: Großeltern zur Zeit des Nationalsozialismus und politische Orientierungen der befragten Jugendlichen (Angaben in Prozent; die jeweils fett gedruckten Angaben verweisen auf signifikante Unterschiede)

Wie Jugendliche über ihre Großeltern und deren Position im Nationalsozialismus berichten, scheint also nicht unabhängig davon zu sein, wie sich die Jugendlichen selbst politisch verorten. Insbesondere bei Jugendlichen, die sich im politischen Spektrum rechts einordnen, fällt auf, dass sie einen Zusammenhang zwischen den eigenen politischen Orientierungen und denen ihrer Großeltern herzustellen versuchen. Natürlich wäre dieser Zusammenhang auch plausibel erklärbar, wenn man davon ausgeht, dass die politischen Orientierungen rechter Jugendlicher durch eine spezifische Weltsicht ihrer Großeltern beeinflusst sein könnten. Ob die Jugendlichen in diesem Falle von den Großeltern beeinflusst wurden oder ob die Jugendlichen ihre Erzählungen über die Großeltern mit den eigenen Erzählungen (über die politische Einordnung) passfähig zu machen versuchen, lässt sich nicht entscheiden. Was sich aber dennoch vermuten lässt, ist, dass die Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus Teil einer narrativen Selbstverortung sein kann. ... Und wenn es nicht wahr ist, so wird es jedenfalls erzählt. Selbstnarrationen, auch jene über die eigenen antisemitischen oder nichtantisemitischen Einstellungen, sind keine Monologe. Selbstnarrationen sind eingebunden in einen fortlaufenden Prozess des interpersonalen Austausches. Auch Befragungen, mehr noch Interviews, haben den Charakter von Wechselreden, Dialoge also. Dialoge sind Prozesse, in denen zwei oder mehrere Personen wechselseitig (reziprok), bewusst (reflexiv) und in raumzeitlich definier- und beobachtbaren Situationen durch verbale und/oder nonverbale Äußerungen Konstruktionen von Wirklichkeit erzeugen. Das in einem Dialog Gesagte ist zunächst

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Ergebnis eben dieser Reziprozität, Reflexivität und raumzeitlichen Situiertheit. Das heißt nichts anderes, als dass die Aussagen, die in einem Dialog (und hier: in einer Befragung oder in einem Interview) gemacht werden, zunächst einmal nicht auf „objektive Wahrheit“ geprüft werden können, sondern daran, ob und wie sie (die Aussagen) in den Kontext des dialogischen Prozesses passen. Durch die Themen und den Aufbau der Befragung oder des Interviews, durch wechselseitige Wahrnehmungen und Urteile, die sich Frager und Befragter voneinander bilden, durch die Reihenfolge von Frage und Antworten etc. wird während des Frage-Antwort-Dialogs ein sozialer Kontext präsent, der mit vielfältigen Kommunikationsregeln angefüllt ist (Regeln der political correctness, der sozialen Erwünschtheit, der Selbstdarstellung etc.). In der Interpretation der Antworten, die die Befragten abgeben, sollte deshalb nicht unberücksichtigt bleiben, wie derartige Regeln jeweils beschaffen sind, ob die Befragten diese Regeln wahrnehmen und in welcher Weise sie diese Regeln selbst beachten, um den Kommunikationsprozess mit den wissenschaftlichen Befragern zu steuern. Das heißt, dann, wenn die sozialwissenschaftlichen Analyse zum Beispiel auf interindividuelle Unterschiede im Ausmaß und in der Qualität von antisemitischen und rechtsextremen Einstellungen verweisen, ist zu fragen, ob diese Unterschiede nicht auch durch den interindividuell unterschiedlichen Umgang mit besagten Kommunikationsregeln verursacht sein können. Eben das war der Ausgangspunkt für Werner Bergmann und Rainer Erb (1991), das Konstrukt „Kommunikationslatenz“ in die Antisemitismusforschung einzuführen. Ich komme darauf noch einmal zurück. Nehmen wir vorerst noch ein empirisches Beispiel: In einer jüngsten Untersuchung hat Dorit Wammetsberger (2005) im Rahmen ihrer Untersuchung über den Zusammenhang zwischen antisemitischen und nationalistischen Einstellungen 309 erwachsene Deutsche mit einem standardisierten Fragebogen befragt. Der Fragebogen enthielt Skalen zum klassisch-manifesten Antisemitismus und zum sekundären Antisemitismus nach 1945. Außerdem wurden die Befragten nach ihren Einstellungen zur deutschen Nation (z.B. nach ihrer Identifikation mit Deutschland und mit deutschen Symbolen, nach ihren Bindungen an Deutschland etc.) befragt. Der Fragebogen wurde den Befragten in zwei Versionen vorgelegt. Ein Teil der Befragten erhielt eine Fragebogenversion, in der zunächst die Fragen über die deutsche Nation zu beantworten waren und anschließend die Skalen zum Antisemitismus. Der andere Teil der Befragten erhielten eine Version, in der diese Reihenfolge der Skalen genau umgekehrt war (zuerst die Skalen zum Antisemitismus und danach die zur Nation). Die Verteilung der beiden Versionen an die Befragten erfolgte per Zufall. Der Vergleich der Antworten auf die Fragen in beiden Versionen zeigte wiederum ein interessantes, wenn auch nicht unbekanntes Phänomen: Die Personen, die den Fragebogen der zweiten

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Version beantworteten, äußern sich in den Skalen signifikant antisemitischer als jene Befragten, die den Fragebogen der ersten Version bearbeiteten. Das heißt, diejenigen Personen, die gleich die Fragen zum Antisemitismus zu beantworten hatten, äußerten signifikant höhere antisemitische Einstellungen als jene Personen, die zunächst ihre Einstellungen zur deutschen Nation und danach zum Antisemitismus kundtun sollten. Man mag über die Ursachen dieser Befunde spekulieren. Vielleicht haben die Fragen und Aussagen zur deutschen Nation in der ersten Fragebogenversion Normen der political correctness und der sozialen Erwünschtheit bewusst gemacht, nach denen sich die Befragten explizit zu richten versuchten. Frei nach dem Motto: „Ah, in dem Fragebogen geht es um Deutschland und seine Geschichte, also halte ich mich im Weiteren zurück“. Auf jeden Fall illustrieren die Ergebnisse ein weiteres methodisches Problem sozialwissenschaftlicher Untersuchungen zum Antisemitismus, das in der Literatur auch als Reihenfolgeeffekt der dargebotenen Fragen bzw. Items bekannt ist. Es wird aber noch problematischer: Nach wie vor sind Sozialwissenschaftler vehement geneigt, die Aussagen, die in Dialogen gemacht werden, zu quantifizieren, in Zahlen zu verwandeln und diese dann als Maße einer doch irgendwie beschaffenen Wirklichkeit zu interpretieren. Dass solcherart Neigungen mit Kants kritischer Sicht auf die Psychologie zu tun haben, ändert nichts an der Problematik des Sachverhalts. Kants implizite Kritik an der Nichtmathematisierbarkeit psychologischer Einsichten hat bekanntlich späterhin die Psychologen – und nicht nur die – motiviert, dem Königsberger zu zeigen, dass die Sache mit der Mathematik in der Psychologie doch irgendwie funktionieren kann. Nur zu Erinnerung an den Großen aus Königsberg, der übrigens so ganz frei von antijüdischen Stereotypen auch nicht war: In der Vorrede zu den „Metaphysischen Anfangsgründen der Naturwissenschaft“ aus dem Jahre 1786 („Kants gesammelte Schriften, „Metaphysischen Anfangsgründen der Naturwissenschaft“, Berlin 1900ff., S. 471) heißt es u.a.: „Noch weiter aber, als selbst Chemie muss empirische Seelenlehre jederzeit von dem Range einer eigentlich so zu benennenden Naturwissenschaft entfernt bleiben, erstlich weil Mathematik auf die Phänomene des inneren Sinnes und ihre Gesetze nicht anwendbar ist, ...“.

Seitdem scheinen sich Psychologen und Sozialwissenschaftler maßlos auf die Suche nach der Messbarkeit des Psychischen gemacht zu haben. Präzise scheinen psychologische und sozialwissenschaftliche Aussagen erst dann zu sein, wenn sie sich mit einer bestimmten Zahl kennzeichnen lassen (Bortz, 1993, S. 17). Psychologisches Messen wird demzufolge als das Zuordnen von Zahlen zu Objekten begriffen (Bortz & Döhring, 1995, S. 64).

185

Aber was ist ein Maß in Psychologie und Sozialwissenschaften? Und ist das Maß nun qualitativ oder quantitativ qualifiziert? Hegel schreibt u.a. in der „Wissenschaft der Logik“: „Im Maße ist das Qualitative quantitativ“; und „dass erstens ein Quantum ist, das qualitative Bedeutung hat und als Maß ist“ (1951, 339f., 395).

Ein beliebiges Ding, das zum Gegenstand der Erkenntnis gemacht wird, ist also durchgängig qualitativ und quantitativ bestimmt. Auch in der psychologischen und sozialwissenschaftlichen Forschung treten beide Beschaffenheiten in der dialektischen Einheit des Maßes auf. Es kann somit weder der Qualität noch der Quantität ein Vorrang in der psychologischen Analyse gegeben werden. Um der möglichen Esoterik meiner Argumentation etwas realere Würze zu geben, wieder einige Beispiele: Dass nationale wie internationale Befunde über Ausmaß und Veränderung (also hinsichtlich des quantitativen Aspekts) antisemitischer Einstellungen (die in diesem Falle die jeweils zu betrachtende Qualität darstellen) nur selten kompatibel sind, mag an den z.T. diversen theoretischen und methodischen Ausrichtungen der betreffenden Studien liegen. Zwar ähneln sich einige der eingesetzten Instrumente und Skalen zur Erhebung antisemitischer Einstellungen durchaus. So weisen z.B. die von Bergmann und Erb (2000) genutzten Items inhaltliche Ähnlichkeiten mit Antisemitismus-Items auf, die 2000 in einer Schweizer Studie genutzt wurden (Internetquelle: Schweizerischen Gesellschaft für praktische Sozialforschung, 2001) oder die Weiss und Reinprecht (1999) in Österreich verwendeten. Die von Kovács (1999) in den ungarischen Studien genutzte Adjektivskala zur Messung von Vorurteilen ähnelt der, die Watts (1988) und Kowner (1997) in Japan einsetzten. Inwieweit diesen Ähnlichkeiten eine theoretisch begründete und empirisch nachgewiesene Validitätsgleichheit oder –Ähnlichkeit zugrunde liegt, ist kaum zu beurteilen (vgl. auch die kritische Analyse nationaler Antisemitismus-Studien in den USA durch Smith, 1993). Da es aber bisher kaum Metaanalysen und substantielle interkulturelle Validierungsstudien zur Erfassung antisemitischer Einstellungen gibt, sind Aussagen über interkulturelle Unterschiede oder Ähnlichkeiten antisemitischer Einstellungen kaum seriös zu formulieren. Benz und Bergmann (1997, S. 15f.) beklagen demzufolge, dass die Antisemitismusforschung primär nationalgeschichtlich bzw. ideengeschichtlich vorgegangen sei, systematische komparative Vergleiche mit wenigen Ausnahmen (z.B. Strauss, 1993, Hagen 1996) aber kaum angestrebt wurden. Auch in konzeptionell und methodisch elaborierten Untersuchungen des Antisemitismus wird die Dialektik von Qualität und Quantität des Forschungsgegenstandes nicht immer befriedigend beherrscht. Versucht man beispielsweise

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den antisemitischen Einstellungen mit Hilfe so genannter standardisierter Fragebogen auf die Spur zu kommen, werden den Befragten in der Regel verschiedene mehr oder wenig antisemitisch formulierte Aussagen oder Fragen vorgelegt, auf die die Befragten reagieren sollen. Die sozialwissenschaftliche Methodenlehre beschäftigt sich in diesem Zusammenhang seit Jahrzehnten mit der Frage, wie umfangreich der jeweils vorzulegende Frage- oder Antwortkatalog sein muss, um die Einstellungen zum Erfragten hinlänglich erfassen zu können. Die Frage berührt bekanntlich das Verhältnis von Validität und Reliabilität der eingesetzten Instrumente, mit denen die jeweiligen Einstellungen erhoben werden. Zur Erinnerung: Die Reliabilität einer Befragung, einer Skala oder Messung kennzeichnet den Grad der Genauigkeit, mit dem Etwas untersucht bzw. gemessen wird, unabhängig davon, was gemessen wird. Man kann sich das auch beispielhaft so vorstellen: Die Zielgenauigkeit einer Kanone ist dann hoch, je häufiger die abgeschossenen Kanonenkugeln immer an der gleichen Stelle einschlagen, unabhängig davon, ob diese Stelle auch das anvisierte Ziel ist. Die Validität gibt bekanntlich an, wie gut eine Befragung, eine Skala oder Messung in der Lage sind, um genau das zu erfassen bzw. zu messen, was zu erfassen bzw. zu messen ist. Valide wäre besagte Kanone, wenn die mit ihr abgeschossenen Kugeln auch tatsächlich die anvisierten Ziele treffen würden. Der deutsche Altmeister der psychologischen Methodenlehre, Gustav Lienert, sah die via regia der Reliabilitätsverbesserung eines Fragebogens oder eines psychologischen Tests darin, die Anzahl der Einzelfragen bzw. Testaufgaben zu vergrößern (Lienert, 1967, S. 242). Das heißt, nach Lienert müssten reliable Fragebögen oder Skalen aus einer genügend großen Anzahl von Fragen oder Aussagen bestehen, um genau zu sein. Im schon erwähnten Forschungsprojekt „Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit“, dass von Wilhelm Heitmeyer geleitet wird, setzen die Autoren in der Regel eine reduzierte Anzahl von Items ein, um die jeweiligen Facetten des besagten Syndroms „Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit“ zu untersuchen. In den Erhebungswellen aus den Jahren 2002 (Heitmeyer, 2002) und 2003 (Heitmeyer, 2003) wurden – folgt man den publizierten Angaben - jeweils zwei Items oder Aussagen genutzt, um antisemitische Einstellungen zu erheben: 1. „Juden haben in Deutschland zuviel Einfluss“ und 2. „Durch ihr Verhalten sind die Juden an ihren Verfolgungen mitschuldig“. Im Jahre 2004 wurde – wie an früherer Stelle berichtet – das theoretische Konzept des Antisemitismus im Rahmen des Forschungsprojekts erweitert (Heyder, Iser & Schmidt, 2005). Antisemitische Einstellungen werden nun in sechs Facetten unterteilt. Jede Facette wird aber wiederum mit jeweils zwei Items erfasst. Die Autoren sind sich der damit verbundenen Problematik (des Einsatzes und der Reliabilität von Kurzskalen) durchaus bewusst und verweisen im Sinne eines Autoritätsbeweises auf die Ar-

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beit von Meloen, van der Linden und de Witte (1996). Die wiederum haben aber nicht Antisemitismus-Skalen, sondern die Güte von Kurz- und Langversionen zur Erfassung des Autoritarismus geprüft. Meloen, van der Linden und de Witte können zwar u.a. zeigen, dass die von ihnen untersuchten Kurzversionen der Autorismusskalen nicht sonderlich schlechter sind als die geprüften Langfassungen. Ob diese Ergebnisse allerdings auch für entsprechende Skalen zur Erfassung von antisemitischen Einstellungen übertragbar sind, ist bisher nicht erwiesen. Um im Hegelschen Bilde zu bleiben: Wie viel quantitativen (Skalen-)Aufwandes es bedarf, um der Qualität der antisemitischen Einstellungen gerecht zu werden, scheint eine nach wie vor schwierig zu beantwortende Frage zu sein.

2. Banales „Psychologen sind Durchschauer der Leere und Schwindler der Tiefe“ (Karl Kraus, 1984, S. 103).

Auch ein nahezu banales Darstellungsproblem (das allerdings nicht nur ein Problem der Darstellung zu sein scheint) ist mit der Dialektik von Qualität und Quantität in der Erforschung antisemitischer Einstellungen verknüpft. Bekanntlich werden die Befragten in standardisierten Befragungen gebeten, ihre Zustimmung oder Ablehnung von antisemitischen Aussagen bzw. Items auf mehrstufigen Antwortskalen anzukreuzen. Im Projekt „Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit“ haben die Befragten z.B. die Möglichkeit ihre Zustimmung bzw. Ablehnung auf einer vierstufigen Antwortskala auszudrücken (1 = stimme überhaupt nicht zu, 2 = stimme eher nicht zu, 3 = stimme eher zu, 4 = stimme voll und ganz zu). Das Darstellungsproblem hat nun zuvörderst mit der Frage zu tun, welcher Grad der Zustimmung ein Hinweis auf eventuell vorliegende antisemitische Einstellungen sein könnte. Sollten nur die Befragten als antisemitisch eingeschätzt werden, die einer antisemitischen Aussagen voll und ganz zustimmen oder auch jene Befragten, die den antisemitischen Aussagen „eher zustimmen“? In ihren Darstellungen berichten die Autoren des Forschungsprojekts „Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit“ zum einen, wie sich die Antworten der Befragten über die o.g. vier Antwortmöglichkeiten verteilen; also wie viel Prozent den jeweiligen Aussagen überhaupt nicht zustimmen, eher nicht zustimmen, eher zustimmen und voll und ganz zustimmen. Zum anderen berichten die Autoren, z.B. im Vergleich zwischen Ost- und Westdeutschen, zwischen Männern und Frauen oder zwischen den jährlichen Erhebungswellen, nur über die Prozentwerte derjenigen, die einen „Skalenwert von über 2,5 aufweisen“ (Heitmeyer, 2002, S. 24; 2005, S. 28). So gibt Heitmeyer (2005, S. 27) u.a. an, dass ein Anstieg der

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Fremdenfeindlichkeit in Ostdeutschland von ca. 46% im Jahre 2002 auf fast 56% im Jahre 2004 zu verzeichnen sei, gleichzeitig stieg der Antisemitismus im Osten von ca. 12% im Jahre 2002 geringfügig auf 13% im Jahre 2004, im Westen jedoch im selben Zeitraum von 13% auf 15%. Wie gesagt, diesen Angaben liegt die Rate all jener Personen zugrunde, die auf der oben erwähnten vierstufigen Antwortskala einen Skalenwert von über 2,5 aufweisen. Würde man hingegen nur jene Personen als antisemitisch eingestellt betrachten, die den jeweils vorgelegten antisemitischen Einstellungen „voll und ganz“ zustimmen, würden sich die angegebenen Prozentwerte rapide verringern. Auch dazu ein Beispiel aus einer eigenen, schon erwähnten Studie: In der zwischen Dezember 2002 und März 2003 durchgeführten Fragebogenstudie (Frindte, Wammetsberger & Wettig, 2005), an der 410 Personen, im Alter von 18 bis 83 Jahren teilnahmen, hatten wir u.a. auch zwei Items eingesetzt, die inhaltlich mit jenen korrespondieren, die auch im Projekt „Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit“ genutzt werden, um antisemitische Einstellungen zu erfassen: „In Deutschland haben die Juden zuviel Einfluss“. „Die Juden sind mitschuldig, wenn sie gehasst und verfolgt werden“. Diese und die anderen Aussagen, die wir den Befragten vorlegten, um ihre Einstellungen zu erfassen, konnten auf einer fünfstufigen Antwortskala beurteilt werden (1 = lehne ich voll und ganz ab, 2 = lehne ich eher ab, 3 = weder noch, 4 = stimme ich eher zu, 5 = stimme ich voll und ganz zu). Bildet man nun aus diesen beiden Items eine Skala zur Erfassung antisemitischer Einstellungen, so hätte diese Kurzskala eine Reliabilität mit einem Cronbach’s Alpha = .70. Würde man nun diese Kurzskala verwenden, um das Ausmaß der antisemitischen Einstellungen der Befragten zu bestimmen, käme man – je nachdem, welchen Skalenwert man benutzt – selbstverständlich zu sehr unterschiedlichen Aussagen (siehe folgende Abbildung).

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Antisemitismus- Kurzskala (Angaben in %)

14,00

12,00

10,00

8,00

13,17%

6,00

4,00

4,88%

2,00

3,66%

0,00 Raten derer, die Skalenwerte über 4,0 aufweisen

Raten derer, die Skalenwerte über 3,5 aufweisen

Raten derer, die Skalenwerte über 3,0 aufweisen

Abbildung 5: Unterschiedliche Zustimmungsraten zu antisemitischen Aussagen je nach statistischer Auswertung

Bezieht man nur jene Befragten in die Auswertung ein, die auf der konstruierten Kurzskala einen Skalenwert oberhalb 4,0 aufweisen, also den Items überwiegend voll und ganz zustimmen, erhielte man eine Prozentrate von 3,66. Berücksichtigt man dagegen all jene mit einem Skalenwert oberhalb des Skalenmittelwertes von 3,0 würde sich das Ausmaß der antisemitischen Einstellungen schon auf 13,17% erhöhen. Das heißt, Statistik erwiese sich in diesem Falle als Magd, um den Darstellungsdranges des Forschers zu befriedigen. Nun gut, derartige Spiele sind nicht unbekannt und meist leicht zu durchschauen.

3. Implizites Ein Jude sieht bei seinem Nachbarn ein Bild mit der Heiligen Familie. „Wer ist das?“, fragt er neugierig. „Die Heilige Familie.“ „Aber warum sind sie nur mit Laken bekleidet? Sie hat kein Kleid und er keinen Anzug.“ „Weil sie solche Sachen nicht trugen.“ „Und warum sind sie barfuss?“ „Weil sie keine Schuhe hatten.“ „Un-

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begreiflich“, wundert sich der Jude. „Für Kleider und Schuhe war kein Geld da, aber ein Maler musste her.“

Nicht minder gravierend ist noch ein weiteres theoretisches und methodisches Problem in der sozialwissenschaftlichen Untersuchung antisemitischer Einstellungen – das Problem der Untersuchung impliziter oder latenter (antisemitischer) Einstellungen. Was ist gemeint? 1988 hat Werner Bergmann (1988) in einer Besprechung eines 1979 erschienen Artikels von Bernd Marin auf eine mögliche doppelte Latenz antisemitischer Einstellungen hingewiesen: zum einen auf eine Kommunikationslatenz, insofern sich Antisemitismus öffentlich nicht artikulieren darf und zum anderen auf eine psychische Latenz, insofern der Antisemit sich über seinen eigenen Antisemitismus täuscht und ihn zu verdrängen versucht. Den Begriff Kommunikationslatenz haben Bergmann und Erb (1986) in Anlehnung an Niklas Luhmann (1984)45 eingeführt, um – wie an anderer Stelle schon dargestellt – das Phänomen zu beschreiben, dass in Folge eines extremen öffentlichen Meinungsdrucks antisemitische Vorurteile in der Öffentlichkeit nicht geäußert werden. Von Bewusstseinslatenz dagegen lässt sich dann sprechen, wenn – im Falle des Antisemitismus – Antisemiten sich ihrer antisemitischen Einstellungen nicht bewusst sind und/oder sie zu verdrängen versuchen. Antisemitismusforscher stehen in beiden Fällen, der Kommunikationslatenz und der Bewusstseinslatenz, vor Lenins berühmter Frage: ɑɌɈ ȾȿɅȺɌȭ? Oder modern gewendet: Wie lassen sich individuell und sozial latente antisemitische Einstellungen untersuchen? Da latente antisemitische Einstellungen eben nicht öffentlich geäußert werden, sind sie auch schwer nachzuweisen. Seit etwa zwanzig Jahren ist sich auch die sozialpsychologische Vorurteilsforschung dieses Problems bewusst. Vor allem in der US-amerikanischen Vorurteilsforschung sind sich die Forscher vor dem Hintergrund interethnischer Diskriminierungen und Konflikte schon seit längerem einig darüber, dass Vorurteile heute nicht mehr offen geäußert werden, sondern sich hinter subtilen, modernen, symbolischen oder aversiven Einstellungen gegenüber ethnischen Minderheiten verstecken (vgl. Wettig, 2005). Konzepte, wie der „aversive racism“ (Dovidio & 45

Luhmann (1984, S. 456ff.) unterscheidet zunächst drei Stufen von Bewusstseins- bzw. Kommunikationslatenz: „Es gibt (1) rein faktische Latenz im Sinne von Unkenntnis oder Nichtberücksichtigung bei der Themenwahl des Kommunikationsprozesses; ferner (2) faktische Latenz, die auf der Unmöglichkeit des Wissens bzw. Kommunizierens beruht (so wie die Griechen über Orgeln nichts wissen und darüber auch nicht kommunizieren konnten); und es gibt (3) die strukturfunktionale Latenz, nämlich Latenz mit der Funktion des Strukturschutzes“ (ebd., S. 458f.). Interessant für die Analyse von Bewusstseins- und Kommunikationslatenz ist nach Luhmann vor allem der dritte Fall, verweist er doch darauf, dass sich psychische Systeme (also menschliche Individuen) durch Bewusstseinslatenz und soziale Systeme durch Kommunikationslatenz davor schützen, zerstört bzw. beeinträchtigt zu werden. Das heißt nichts anderes, als dass psychische und soziale Systeme bestimmte Inhalte aus ihrem Bewusstsein bzw. aus ihren Kommunikation ausblenden können.

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Gaertner 1986), der „symbolic racism“ (Kinder & Sears, 1981), der „modern racism“ (McConahay, 1986) oder die Unterscheidung von „unterschwelligem“ und „offenem“ Rassismus (vgl. Pettigrew & Meertens 1995) wurden entwickelt, um das „tatsächliche“ Ausmaß der negativen Einstellungen der Menschen erklären zu können (vgl. auch Hewstone, Rubin & Willis, 2002). Vor allem das Konzept des „Subtle and Blatant Prejudice“ von Pettigrew und Meertens (1995) gehört zu den international renommierten Ansätzen, mit denen man versucht, den subtilen Einstellungen gegenüber ethnischen Minderheiten auf die Spur zu kommen. „Blatant prejudice“ oder offene Vorurteile drücken sich nach Pettigrew und Meertens durch allgemeine Abneigung oder Abscheu gegenüber „Fremden“ und durch Widerstände gegen allzu häufige Begegnungen und enge Kontakte mit den Angehörigen fremder Gruppen, den „outgroups“, aus. Derartige Vorurteile unterliegen zwar einer zunehmenden öffentlichen Kritik, werden als sozial unerwünscht angesehen, existieren aber offenbar weiterhin. Übertragen auf antisemitische Einstellungen wäre hier etwa an Aussagen zu denken, die wir in unseren früheren Studien als Ausdruck manifester antisemitischer Einstellungen bezeichnet und später den modernisierten antisemitischen Einstellungen zugeordnet haben: z.B. „Es wäre besser für Deutschland, keine Juden im Land zu haben.“ Oder: „Ich gehöre zu denen, die keine Juden mögen“. „Subtile Vorurteile“ sind nach Einschätzung von Pettigrew und Meertens (1995, S. 58ff.) durch drei Facetten gekennzeichnet: a. durch eine Verteidigung traditioneller Werte, b. durch die Übertreibung kultureller Differenzen und c. durch das Zurückweisen positiver Emotionen gegenüber den outgroups und der Überbewertung der Merkmale der eigenen Gruppe. Wiederum bezogen auf den Antisemitismus könnte man den sekundären Antisemitismus, aber auch Formen des Anti-Zionismus und der Israelkritik zu den subtileren antisemitischen Einstellungen zählen. Um subtile Formen von Vorurteilen ermitteln zu können, haben Pettigrew und Meertens eine 10-Item-Likert-Skala entwickelt, deren einzelne Items faktorenanalytisch drei Gruppen zugeordnet werden können, die den drei angeführten Facetten entsprechen. Erfolgreich wurde die Skala erstmalig im 1988 so genannten Eurobarometer, einer repräsentativen Umfrage in allen damaligen EULändern, getestet. Zahlreiche Replikationen in nationalen Untersuchungen schlossen sich an (als Übersicht: Pettigrew & Meertens, 2001). Die Ergebnisse lassen insgesamt die Schlussfolgerung zu, dass sich Vorurteile gegenüber „Fremden“ in den westlichen Industrieländern unter dem Druck der political correctness teilweise in „modernisierten“, „subtileren“ Formen äußern (vgl. auch Ganter, 1997). Sofern derartige Vorurteile nicht mit ebenso subtileren Methoden untersucht werden, besteht zwangsläufig die Gefahr, die Verbreitung und Stärke genereller diskriminierender Einstellungen systematisch

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zu unterschätzen. Das gilt – cum grano salis – auch für antisemitische Einstellungen. Als Beispiel greife ich noch einmal auf die zwischen Dezember 2002 und März 2003 durchgeführte Antisemitismus-Studie zurück (Frindte, Wammetsberger & Wettig, 2005). Neben Aussagen, mit denen wir klassische bzw. manifeste antisemitische Einstellungen zu erfassen suchten und die – nach Pettigrew und Meertens (ebd.) – offene Vorurteile gegenüber Juden abbilden können, haben wir in dieser Studie den Befragten auch Aussagen vorgelegt, die den Items aus der „Subtle Prejudice-Scale“ angelehnt waren. Die folgende Abbildung gibt den Vergleich der Zustimmungen zu jeweils zwei der vorgelegten Aussagen in Anlehnung an die „blatant“ bzw. „subtle“ Vorurteils-Items wieder.

Rate derer, die den Aussagen "voll und ganz" zustimmen (Angaben in Prozent)

50

Offene Aussagen

Subtile Aussagen

45 40 35 30 25

47,63%

20 15 10 5 0

11,72% 2,49% Die Juden erziehen Viele Volksgruppen sind Ich gehöre zu denen, ihre Kinder zu anderen nach Deutschland die keine Juden mögen. Werten und gekommen, haben die Fähigkeiten, als hier in Vorurteile überwunden der Bundesrepublik und ihren Weg gebraucht werden, um gemacht. Die Juden erfolgreich zu sein. sollten dasselbe tun, ohne besondere Bevorzugung.

2,74% Es wäre besser für Deutschland, keine Juden im Land zu haben.

Abbildung 6: Zustimmung zu subtilen und offenen antisemitischen Aussagen (Wettig, 2005)

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Der Vergleich ist offensichtlich: Während gerade mal zwei bis drei Prozent der Befragten den offenen Aussagen zustimmen, steigt die Zustimmung auf 12 bis fast 48 Prozent, zieht man die subtilen Aussagen zu Rate. Ein Problem lässt sich mit dem Einsatz subtiler Aussagen zur Erfassung antisemitischer Einstellungen allerdings nicht aus der Welt schaffen: Da „subtile Antisemiten“ bedeutend sensibler gegenüber sozialer Erwünschtheit sind, ist nicht auszuschließen, dass sie die Absichten der Antisemitismusforscher, die diese mit subtilen Items verfolgen, durchschauen. Folglich könnte auch der Einsatz entsprechender subtiler Einstellungsskalen nur zu einer weiteren systematischen Verzerrung in der Einschätzung des Ausmaßes antisemitischer Einstellungen führen. Kritiker des Ansatzes von Pettigrew und Meertens (1995) bezweifeln überdies, dass diese unterschiedlichen Formen von Vorurteilen überhaupt getrennt zu betrachten oder gar empirisch zu unterscheiden sind (Coenders, et al. 2001, und die Replik von Pettigrew & Meertens 2001). Erinnern wir uns noch einmal an die von Bergmann (1988) hervorgehobene mögliche doppelte Latenz antisemitischer Einstellungen: die Kommunikationslatenz als das Vermeiden, die eigenen antisemitischen Einstellungen öffentlich zu kommunizieren und die psychische Latenz als Verdrängung der eigenen Einstellungen. Beide latente Formen antisemitischer Einstellungen lassen sich auch mit dem Ansatz von Pettigrew und Meertens (ebd.) nur bedingt untersuchen. Das gilt – wiederum cum grano salis – auch für andere diskriminierende Einstellungen und Vorurteile. So wundert es nicht, dass die Sozialpsychologen in den letzten fünfzehn Jahren große theoretische und methodische Anstrengungen unternommen haben, um doch irgendwie die psychische „Black Box“ zu knacken. Zu den interessantesten Bemühungen auf diesem Gebiet gehören sicherlich die diversen Ansätze, die sich mit der Unterscheidung von expliziten und impliziten Einstellungen beschäftigen. In der Literatur wird dabei auch von bewussten und unbewussten Einstellungen oder kontrollierten versus unkontrollierten Einstellungen gesprochen (Devine, 1989; Fazio & Dunton, 1997). Explizite oder bewusste Einstellungen – so die Konzeption - unterliegen einer bewussten Kontrolle und Verarbeitung durch das Individuum; implizite Einstellungen hingegen entziehen sich dieser bewussten Kontrolle und unterliegen einer weitgehend automatischen oder unbewussten Verarbeitung. Ob und wie sich explizite Einstellungen in einem vorurteilsbehafteten Verhalten äußern und inwiefern explizite und implizite Einstellungen korrelieren, hängt zu dem – so die Annahme (Fazio & Dunton, 1997) – von der Motivation ab, die eigenen Vorurteil zu kontrollieren (Motivation to Control Prejudiced Reaction). Eine hohe Motivation zur Kontrolle bzw. zum Management der eigenen Vorurteile liegt dann vor, wenn eine Person z.B. bestrebt ist, die eigenen Vorurteile oder Einstellungen gegenüber Juden in der Öffentlichkeit möglichst nicht zu äußern, um sich entweder als

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nichtantisemitisch darzustellen und/oder nicht gegen bestimmte Regeln der sozialen Erwünschtheit zu verstoßen. Diese Motivation, die eigenen Vorurteile und ihre öffentliche Präsentation gezielt zu kontrollieren, ist vergleichbar mit dem Vorurteilsmanagement, von dem schon Bernd Marin (2000, S. 153) sprach (siehe Kapitel 1). Zur Erfassung dieser Motivation liegen inzwischen auch gut funktionierende Instrumente vor, z.B. die Skala „Motivation to respond without Prejudice“ von Plant und Devine (1998). Ich verzichte auf eine Darstellung der verschiedenen, sehr elaborierten theoretischen Ansätze, die sich mit der Unterscheidung, dem Zusammenhang und den Auswirkungen der beiden unterschiedlichen Einstellungsformen beschäftigen (vgl. ausführlich Wettig, 2005)46. Interessanter sind an dieser Stelle die methodischen Versuche, implizite Einstellungen zu untersuchen, ohne dass sich die Untersuchungsteilnehmer darüber im Klaren sind, dass ihre Einstellungen zu einem bestimmten Sachverhalt erfasst werden sollen. Diese so genannten impliziten Methoden sollen es erlauben, negative Einstellungen zu testen, die außerhalb der gezielten Kontrolle und des Bewusstseins von vorgeblich vorurteilsfreie Personen liegen (auch Hewstone, Rubin & Willis, 2002). Wenn dies tatsächlich möglich sein sollte, hätten wir eine hervorragende Möglichkeit gefunden, um auch latente antisemitische Einstellungen zu untersuchen. Also lohnt sich ein Blick auf das methodische Vorgehen: Eine der bekanntesten Methoden ist der Implicite Association Test (IAT, Greenwald et al., 1998). Der IAT beruht auf der Überlegung, dass Menschen schneller in der Lage sind, Wörter, Begriffe oder Bilder, die sie als ähnlich bewerten, gemeinsam zu klassifizieren. Stellen Sie sich vor, Sie sitzen vor einem Computerbildschirm, auf dem Wörter erscheinen. Auf diese Wörter sollen Sie reagieren und zwar in unterschiedlicher Weise: In einer ersten Bedingung werden Sie aufgefordert, auf der Tastatur des Computers immer eine bestimmte linke Taste zu drücken, wenn der Name einer Blumensorte (z.B. Rose) und ein positives Adjektiv (z.B. schön) am Bildschirm präsentiert werden, sowie eine bestimmte rechte Taste, wenn eine Ungezieferart (z.B. Kakerlake) und ein negatives Adjektiv (z.B. eklig) auftauchen. In einer zweiten Bedingung müssen Sie links bei einer Blumensorte und einem negativen Adjektiv sowie rechts bei einer Ungezieferart und einem positiven Adjektiv drücken. Die zweite Bedingung ist in der Regel schwerer zu bewältigen, denn wir sind gewohnt, Blumen positiver zu betrachten als Ungeziefer. Die Reaktionszeit zur Bewältigung der zweiten Aufgabe wird länger als die in der ersten Aufgabe sein. 46

Susan Wettig (2005) hat die verschiedenen Ansätze auf ihre Nützlichkeit zur Erforschung antisemitischer Einstellungen überprüft.

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Etwas Ähnliches könnte passieren, wenn Sie aufgefordert wären, in einer ersten Aufgabe auf Begriffspaare wie „Deutsche/sauber“ und „Juden/unangenehm“ und in einer zweiten auf „Juden/gut“ und „Deutsche/faul“ zu reagieren. Bestimmte vorurteilsbehaftete Einstellungen vorausgesetzt, müsste die Reaktion bei der Ähnlichkeitsbewertung im zweiten Fall entschieden langsamer sein. Mit dem IAT wird also geprüft, wie viel Zeit eine Person benötigt, um am Computer auf „stimmige“ und „unstimmige“ Begriffs-, Kategorien- oder auch Bildpaare zu reagieren. Die jeweilige Reaktionszeit unterliegt nicht der bewussten Kontrolle, sondern ist das Resultat automatisch aktivierter Gedächtnisstrukturen. In einigen Studien hat man an Stelle der computergestützten Aufgaben Fragebogen eingesetzt (vgl. z.B. Lowery, Hardin & Sinclair, 2001). Dabei werden nicht die Reaktionszeiten gemessen, sondern die Probanden mussten innerhalb einer gesetzten Zeitfrist (in der Regel 20 Sekunden) ankreuzen, ob die jeweiligen Begriffspaare (z.B. Deutsche/sauber oder Juden/unangenehm) „korrekte“ oder „inkorrekte“ Zuordnungen enthalten. Susan Wettig (2005) hat in einer sehr aufwendigen Prozedur einen fragebogengestützten IAT entwickelt, um implizite Einstellungen gegenüber Juden zu untersuchen. Sehen wir uns das Verfahren, das aus mehreren methodischen Schritten besteht, etwas genauer an, um zu prüfen, ob derartige Vorgehensweisen geeignet sind, die diskutierten methodischen Probleme zu lösen: 1.

2.

3.

47

Um die Probanden an die etwas ungewohnten Aufgaben zu gewöhnen, müssen sie zunächst einen so genannten „Blumen-IAT“ bearbeiten. Dabei handelt es um Wortkombinationen, in denen z.B. die schon erwähnten Blumen-, und Ungeziefernamen mit positiven oder negativen Adjektiven gekoppelt dargeboten werden und zu klassifizieren sind. Anschließend wird den Probanden der so genannte „Juden-IAT“, das eigentliche Erhebungsverfahren zu Untersuchung impliziter antisemitischer Einstellungen, vorgelegt. Der „Juden-IAT“ besteht aus einer Liste von Wortpaaren, in denen entweder ein nichtjüdischer oder jüdischer Vorname (z.B. Wilhelm oder Issak) mit einem positiven oder negativen Adjektiv (z.B. angenehm oder bösartig) gekoppelt war.47 Die Probanden werden aufgefordert, die aus ihrer Sicht zutreffenden, stimmigen Wortkopplungen möglichst schnell zu kennzeichnen. Aus den von den Probanden innerhalb einer bestimmten Zeit (20 Sekunden) gekennzeichneten Wortkopplungen wird ein Index gebildet, der auf das

Der Auswahl der Vornamen und der Adjektive gingen verschiedene Vorstudien voraus.

196

4.

5.

Ausmaß impliziter Vorurteile gegenüber Juden verweisen soll. Dieser Index berechnet sich im Prinzip nach folgender Vorschrift: Zunächst werden die von den Probanden innerhalb der vorgegebenen Zeit als „stimmig“ gekennzeichneten Wortpaare ausgezählt, in denen deutsche Vornamen mit einem positiven Adjektiv (z.B. Wilhelm – angenehm) und jüdische Vornamen mit einem negativen Adjektiv (z.B. Issak – bösartig) verknüpft sind. Im zweiten Schritt folgt (in Anlehnung an Lowery et al., 2001) die Auszählung der als „stimmig“ gekennzeichneten Wortpaare mit deutschen Vornamen und einem negativen Adjektiv (z.B. Frank – brutal) bzw. jüdischen Vornamen und einem positiven Adjektiv (z.B. Jeremias – angenehm). Von der ermittelten Summe aus dem ersten Schritt wird die ermittelte Summe aus dem zweiten Schritt subtrahiert. Personen, bei denen die Differenz einen negativen Wert ergibt, werden als „implizit vorurteilsfrei“ eingestuft, Personen mit einem Differenzwert größer 0 dagegen als „zu impliziten Vorurteilen neigend“ klassifiziert. Nach der Beantwortung des „Juden-IAT“ werden explizite antisemitische Einstellungen erfasst. Dies geschieht in gewohnter Weise, in dem die Probanden gebeten werden, explizite Aussagen über Juden zu bewerten. Susan Wettig (ebd.) hat sich dabei – den Jenaer Vorarbeiten folgend – vor allem auf die Erhebung von modernisierten antisemitischen Einstellungen (z.B. ausgedrückt in der Aussage „Es wäre für Deutschland besser, keine Juden im Land zu haben“), auf sekundäre antisemitische Einstellungen (z.B. „Jahrzehnte nach Kriegsende sollten wir nicht mehr so viel über die Judenverfolgung reden, sondern endlich einen Schluss-Strich unter die Vergangenheit ziehen“) und anti-israelische Einstellungen (z.B. „Was die Israelis den Palästinensern antun, ähnelt dem, was die Nazis den Juden angetan haben“) konzentriert. Um diese expliziten Einstellungen zu untersuchen, wurden entsprechende Skalen konstruiert, die eine sehr zufrieden stellende Gesamt-Reliabilität mit einem Cronbach’s Alpha zwischen .80 und .90 aufweisen. Nach der Beantwortung der expliziten Aussagen über Juden und Israelis werden die Probanden noch aufgefordert, eine Skala zur Motivation der Vorurteilskontrolle zu beantworten. Diese Skala, die sich auf das USamerikanische Original von Plant und Devine (1998) stützt, besteht aus zwei Subskalen. Mit der ersten Subskala („External Motivation to respond without Prejudice“) sollen die Befürchtung, von anderen als vorurteilsvoll wahrgenommen zu werden, und die daraus entstehende Tendenz, sich an externen Erwünschtheitsnormen zu orientieren, erhoben werden. Mit der zweiten Subskala („Internale Motivation to respond without Prejudice“) werden Befürchtungen erfasst, sich selbst eingestehen zu müssen, Vorurtei-

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le bzw. diskriminierende Einstellungen gegenüber Minderheiten zu besitzen. Außerdem wurden – ebenfalls mit entsprechenden Instrumenten - das Ausmaß autoritärer Einstellungen und die Soziale Dominanzorientierung erfasst. Zu diesen Zwecken wurde den Probanden die in Jena von Friedrich Funke (2002a) entwickelte „Right-Wing-Authoritarianism3-D-Skala“ (RWA) und eine aus dem Amerikanischen übersetzte Skala zur Sozialen Dominanzorientierung (SDO; siehe auch: Six, Wolfradt & Zick, 2001; Zachariae, 2003) vorgelegt. Die theoretischen Hintergründe beider Skalen werden uns im nächsten Kapitel noch ausgiebig beschäftigen, deshalb an dieser Stelle zunächst nur eine kurze Anmerkung zum besseren Verständnis: Unter Autoritarismus soll jene individuell relativ stabile Neigung verstanden werden, sich Autoritäten zu unterwerfen, aggressiv gegen Außenseiter vorzugehen und sich beständig konventionellen Normen anzupassen (Altemeyer, 1996). Soziale Dominanzorientierung bezieht sich auf das Ausmaß, in dem Menschen der Meinung sind, manche soziale Gruppen wären besser und mehr wert als andere (Sidanius & Pratto,1999). Erlauben wir uns einen kurzen Blick auf die Ergebnisse, die Susan Wettig (2005) mit ihrem Verfahren ermitteln konnte: Sie stützte sich dabei auf eine deutsche Stichprobe mit 213 erwachsenen Personen im Alter von 19 bis über 68 Jahren (57% Frauen und 43% Männer). Die Auswertung des „Juden-IAT“ legte zunächst den Schluss nahe, dass knapp 48% der insgesamt 213 befragten Personen als implizit vorurteilsfrei eingestuft werden können. Ob und inwieweit die 52%, die demnach über implizite antisemitische Vorurteile oder Einstellungen verfügen, zu den latenten Antisemiten gehören, ließ sich damit aber noch nicht mit Bestimmtheit sagen. Im nächsten Schritt prüfte die Autorin deshalb, inwieweit die als implizit bewerteten antisemitischen Einstellungen (gemessen mit dem „Juden-IAT“) und explizite antisemitische Einstellungen miteinander korrelieren. Auch die dabei gefundenen Ergebnisse waren zunächst nicht sonderlich aufschlussreich. Es zeigte sich ein zwar signifikanter, aber sehr geringer Zusammenhang zwischen impliziten und expliziten Einstellungen (r = .167; p < .01). Etwas lax formuliert, könnte man sagen, dieser Zusammenhang verweist darauf, dass es in der untersuchten Stichprobe durchaus eine kleine Gruppe von Personen gibt, die sowohl implizit als auch explizit antisemitisch eingestellt sind. Nicht mehr und nicht weniger. Was hinter den impliziten Einstellungen derjenigen steckt, die sich nicht explizit antisemitisch äußern, lässt sich nicht sagen. Man könnte allenfalls vermuten, dass es sich bei den mit dem „Juden-IAT“ gemessenen impliziten (antisemitischen) Einstellungen dieser Personen gar nicht um latente diskriminierende Einstellungen handelt, sondern um das Wissen über kulturelle Stereotype.

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Das könnte heißen, diejenigen, die nach Bewältigung des „Juden-IAT“ als zu „impliziten Vorurteilen neigend“ eingestuft wurden, wissen zwar, dass man in der eigenen sozialen Deutegemeinschaft deutsche Vornamen eher mit positiven Eigenschaften und jüdische Vornamen eher mit negativen Eigenschaften als umgekehrt assoziiert, würden aber selbst eine solche Assoziation nie befürworten. Spannender und aufschlussreicher ist allerdings ein anderer Zusammenhang: Susan Wettig ging in ihrer Studie – im Einklang mit Fazio und Dunton (1997; siehe oben) - auch davon aus, dass der Zusammenhang zwischen impliziten und expliziten antisemitischen Einstellungen durch die Motivation, die eigenen Vorurteile und deren öffentliche Präsentation zu kontrollieren und zu managen, moderiert wird. Das bedeutet, dass implizite antisemitische Einstellungen nur dann auch in expliziter Art und Weise nachweisbar sind (also zwischen beiden Einstellungsformen ein positiver Zusammenhang besteht), wenn die betreffenden Personen nicht oder nur gering motiviert sind, ihre eigenen Vorurteile zu kontrollieren. Personen mit einer entsprechend hohen Motivation dagegen unterdrücken bewusst ihre impliziten Einstellungen und äußern sich darüber in der Öffentlichkeit nicht explizit. Tatsächlich konnte Susan Wettig empirische Belege beibringen, die diese „tricky relation“ nahe legen. In einer multiplen Regressionsanalyse48 zeigte sich, dass das Ausmaß impliziter antisemitischer Einstellungen und die Ausprägung der (externalen und internalen) Motivation zur Vorurteilskontrolle als gemeinsame Prädiktoren für explizite antisemitische Einstellungen geeignet sind. Das heißt, explizite antisemitische Einstellungen lassen sich vorhersagen, wenn man sowohl die impliziten antisemitischen Einstellungen einer Person als auch die Motivation, die eigenen antisemitischen Vorurteile und deren öffentliche Präsentation zu kontrollieren, ermittelt. Die folgende Abbildung illustriert einen Ausschnitt aus den Befunden und gibt auch die statistischen Kennwerte wieder.

48

Die Regressionsanalyse ist ein statistisches Verfahren, um den Einfluss einer oder mehrerer unabhängiger Variablen (Einflussgrößen, Prädiktoren) auf eine zuweilen auch mehrere abhängige Variablen (Zielgröße) zu ermitteln.

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Implizite antisemitische Einstellungen

.131*

Explizite antisemitische Einstellungen

n.s.

-.189** Internale Motivation zur Kontrolle d. eigenen Vorurteile

Abbildung 7: Multiple Regression; der standardisierte Regressionskoeffizient für implizite Einstellungen (.131) ist auf dem 5%-Niveau, der für die internale Motivation zur Vorurteilskontrolle (-.189) auf dem 1%-Niveau signifikant; R2 = .11.

Man könnte auch sagen, je ausgeprägter implizite antisemitische Einstellungen und je niedriger die (implizite) Motivation, die eigenen Vorurteile zu kontrollieren, um so eher ist auch mit expliziten antisemitischen Einstellungen zu rechnen. Allerdings zeigen die Ergebnisse der Regressionsanalyse dem Experten auch, dass noch andere, in der Rechnung unberücksichtigte Variablen für das Ausmaß der expliziten antisemitischen Einstellungen verantwortlich sein müssen. Deshalb ist Susan Wettig (2005) in ihrer Analyse noch ein Stück weiter gegangen. In einer weiteren Regressionsanalyse prüfte sie, ob und in welchem Umfange sich explizite und implizite antisemitische Einstellungen aus den ebenfalls erhobenen autoritären und sozial-dominanten Orientierungen vorhersagen lassen. Auch hierzu eine illustrierende Abbildung eines Ergebnisausschnitts und anschließend der Versuch einer Erklärung.

200

Autoritarismus (RWA)

.16*

.39**

Soziale Dominanzorientierung (SDO)

Implizite antisemitische Einstellungen

-.05

.15* Explizite antisemitische Einstellungen

.08

Internale Motivation zur Kontrolle der eigenen Vorurteile

-.11+

Abbildung 8: Zusammengefasste Ergebnisse mehrerer Multipler Regressionsanalyse; R2 zwischen .269 und . 04; ** = signifikant auf .01-Niveau; * = signifikant auf .05-Niveau; + = signifikant auf .07Niveau.

Autoritarismus, hier erfasst mit der Jenaer RWA-Skala (Funke, 2002a), erweist sich offenbar als der stärkste Prädiktor sowohl für explizite als auch für implizite antisemitische Einstellungen. Zwischen den Konstrukten Autoritarismus und soziale Dominazorientierung (SDO) zeigt sich zwar eine signifikante Korrelation (r = . 218), deren Stärke allerdings relativ gering ausfällt. Ebenso geringfügig, wenn auch ebenfalls signifikant, ist der Einfluss der SDO auf explizite Einstellungen. Die internale Motivation zur Kontrolle der eigenen Vorurteile hingegen ist in ihrer Wirkung zu vernachlässigen. Versucht man nun, aus den Befunden, wie sie in den beiden Abbildungen illustriert sind, ein erklärendes Muster abzuleiten, so könnte man meinen: Implizite Einstellungen gegenüber Juden (gemessen z.B. mit „Juden-IAT“) haben dann etwas mit Antisemitismus zu tun, wenn sie von Personen vertreten werden, die dazu neigen, ihre Vorurteile und deren öffentliche Präsentation so zu kontrollieren, dass sie den öffentlichen Normen nicht widersprechen. Sozial erwünscht in

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dieser Weise verhalten sich offenbar autoritär eingestellte Personen. Autoritäre buckeln nach oben, treten nach unten, verhalten sich konform gegenüber den tradierten Konventionen und meinen, Antisemitismus sei eine gute Sache, die man aber nicht immer und überall öffentlich machen muss.

4. Methodologisches „ ... es gibt keine ‘wissenschaftliche Methode’; es gibt keine einzige Prozedur, Regel, es gibt keinen Maßstab der Vortrefflichkeit, der jedem Forschungsprojekt unterliegt und es ‚wissenschaftlich’ und daher vertrauenswürdig macht. Jedes Projekt, jede Prozedur, jede Theorie muss für sich und nach Maßstäben gemessen werden, die an die relevanten Prozesse angepasst sind ... Die Idee einer universellen und stabilen Methode und die entsprechende Idee einer universellen und stabilen Rationalität sind ebenso unrealistisch wie die Idee eines Messinstruments, das jede Größe in allen nur möglichen Umständen misst.“ (Feyerabend 1986, S. 195)

Oder: Blau meditiert: „Frauen sind verschieden.“ Grün seufzt: „Meine leider nicht!“ (Landmann, 1998, S. 92).

Susan Wettig (2005) konnte zeigen, dass es auch unter den gegebenen gesellschaftlichen Verhältnissen und Diskursregeln möglich ist, implizite bzw. latente antisemitische Einstellungen zu erschließen. Die Autorin ist sich aber bewusst, dass auch ihr methodisches Vorgehen keinen „objektiven“ Einblick in die je individuellen Einstellungsstrukturen der Antisemiten und Nicht-Antisemiten erlaubt. Psychisches ist nun mal nicht objektiv erschließbar, auch nicht mit impliziten Mess- oder Erhebungsverfahren. Also müssen wir uns beschränken. Aber worauf? Zunächst einmal darauf, dass es – wie auch Paul Feyerabend (siehe oben) meint – eben nicht die Methode zur Erforschung des Psychischen im Allgemeinen und der antisemitischen Einstellungen im Besonderen gibt. Psychologen und Sozialwissenschaftler sind in diesem Falle immer mit einem Kontrolldilemma konfrontiert, das Ähnlichkeiten mit Heisenbergs Unschärferelation besitzt. Dieses Kontrolldilemma hängt schlicht und ergreifend mit der gegenständlichen Unschärfe zusammen, auf die man trifft, wenn man psychologische Prozesse oder Strukturen zu untersuchen gedenkt (vgl. auch Frindte, 1998). Nehmen wir das Problem der Untersuchung antisemitischer Einstellung als Exempel. Die Forscher haben in diesem Fall zumindest zwei Möglichkeiten: Entweder sie versuchen explizite antisemitische Einstellungen mit den herkömmlichen Erhe-

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bungsverfahren, standardisierten Fragebögen oder Interviews, zu untersuchen. Oder sie kaprizieren sie sich darauf, implizite antisemitische Untersuchungen mit den entsprechenden impliziten Methoden zu erforschen. Im ersten Fall bekommen die Forscher qualitativ oder quantitativ auswertbare Antworten auf mehr oder weniger antisemitische formulierte Aussagen oder Fragen. Ob die Aussagen von den Befragten verstanden wurden, ob die Antworten von den Befragten ehrlich abgeben wurden, ob sich die Befragten in ihren Antworten eventuell nach antizipierten Normen der sozialen Erwünschtheit gerichtet haben etc., können die Forscher nur schwer entscheiden. Die Forscher müssen, um die Antworten der Befragten einigermaßen nachvollziehbar interpretieren zu können, auf Zusatzannahmen über den Einfluss möglicher „Störvariablen“ zurückgreifen. Diese Variablen, die die Befragung „stören“ könnten, lassen sich durch den Einsatz impliziter Methoden, z.B. durch den „Juden-IAT“ minimieren. Durch solche Methoden können die Forscher relativ gut kontrollieren, dass die Probanden genau das tun, was von ihnen verlangt wird (z.B. auf „stimmige“ und „unstimmige“ Wortpaare möglichst schnell zu reagieren). Um die Reaktionen der Probanden interpretieren zu können, deuten zu können, müssen die Forscher wieder auf Zusatzannahmen zurückgreifen (also z.B. auf die Annahme, schnelle Reaktionen verweisen auf implizite Vorurteile). Ohne (theoretische) Zusatzannahmen geht es offenbar nicht. Es gibt eben keinen methodischen Königsweg in der Erforschung psychischer Konstrukte. Das wissen die Forscher ja auch. Also müssen sich auch sozialwissenschaftliche Antisemitismusforscher mit der Vagheit ihrer Befunde abfinden. Das wäre eine erste Beschränkung. Eine zweite Beschränkung hat mit den sozialen Unschärfen im Umgang mit individuellen und sozialen Konstruktionen, wie dem Antisemitismus zu tun. Um diese Unschärfen zu erläutern, greife ich mal auf Poppers „Drei-WeltenKonzeption“ zurück (Popper, 1973), was ja auch sozialkonstruktivistisch denkenden Forschern erlaubt sein sollte. Im Kontext unserer Forschungsprobleme könnte man demgemäß unterscheiden zwischen „Naturtatsachen“ (Welt 1; z.B. faktische antisemitische Gewalttaten), subjektiven Reflexion über diese Naturtatsachen (Welt 2; z.B. Einstellungen der Antisemiten, Wahrnehmungen und Erlebnissen derjenigen, die vom Antisemitismus betroffen sind und/oder alltägliche Beobachterperspektiven auf den Antisemitismus) und dem gesellschaftlich konstruierten Wissen über die „Naturtatsachen“ und den darauf bezogenen subjektiven Reflexionen (Welt 3, z.B. wissenschaftliche Befunden über die Beschaffenheiten antisemitischer Einstellungen und deren Hintergründe). In der Regel versuchen sozialwissenschaftliche Antisemitismusforscher, Ausschnitte von Welt 2 mit Ausschnitten von Welt 3 zu kontrastieren. In beiden Fällen haben wir es mit so genannten Interpretationskonstrukten (im Sinne von Lenk (1978) zu tun und keinesfalls um Ausschnitte lebenswirklicher Faktizität. Interpretationskonstrukte

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sind Konstruktionen, die von einzelnen Personen und/oder Gruppen genutzt werden, um die Wirklichkeit zu deuten und zu interpretieren. Alltags- wie wissenschaftliche Konstruktionen werden kommunikativ geschaffen, das heißt erstens, sowohl den Konstruktionen über die Welt 2 als auch den Konstruktionen über die Welt 3 liegen kommunikative Prozesse zugrunde: Die Perspektiven der Antisemiten, die Erlebnisse der vom Antisemitismus Betroffenen, aber auch die alltäglichen Perspektiven der Nicht-Antisemiten sind ohne kommunikativen Austausch über den Antisemitismus nicht denkbar. Das gilt auch für die wissenschaftlichen Befunde und Theorien über die Beschaffenheiten von Antisemitismus. Zweitens werden die Alltags- und Wissenschaftskommunikationen über den Antisemitismus von tradierten Alltags- und wissenschaftlichen Konstruktionen und Interpretationen über eben den Antisemitismus beeinflusst. Drittens beeinflussen sich die Alltags- und Wissenschaftskommunikationen über den Antisemitismus wiederum wechselseitig. Das heißt, dass auch die wissenschaftlichen Befunde und Theorien über die Beschaffenheiten des Antisemitismus von vielfältigen alltagsnahen Perspektiven (der Antisemiten, der Betroffenen, der NichtAntisemiten und jenen der jeweiligen Forscher) beeinflusst sind und umgekehrt; die Perspektiven der Antisemiten, der Betroffenen usw. können „pseudo“wissenschaftlich durchdrängt sein. Das wiederum macht wissenschaftliches Kommunizieren von wissenschaftlichen Interpretationen über Antisemitismus so schwierig. Ich bin durchaus mit Popper der Auffassung, dass Konstruktionen der Welt 2 und 3 erklärt werden können. Die Strukturen der zweiten und dritten Welt sind intelligiblia (Popper, 1973, S. 187). Aber in ihren theoretischen und methodischen Bemühungen können sich Antisemitismusforscher irren. Irren ist menschlich. Das wäre die zweite Beschränkung. Dennoch ist Irren immer noch besser als Schweigen. Deshalb: Ceterum censeo: Der Antisemitismus muss vernichtet werden.

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Kapitel 8: Vom banalen Autoritarismus der Antisemiten

1. Untertanen und Radfahrer – von der Geburt einer Erklärung49 „Diederich schwenkte den Hut, er brüllte auf, dass die Herren im Wagen ihr Gespräch unterbrachen. Der rechts neigte sich vor, - und sie sahen einander an, Diederich und sein Kaiser. Der Kaiser lächelte kalt prüfend mit den Augenfalten und die Falten am Mund ließ er ein wenig herab. Diederich lief ein Stück mit, die Augen weit aufgerissen, immer schreiend und den Hut schwenkend, und einige Sekunden lang waren sie, indes ringsum dahinten eine fremde Menge ihnen Beifall klatschte, in der Mitte des leeren Platzes und unter einem knallblauen Himmel ganz miteinander allein, der Kaiser und sein Untertan“ (Heinrich Mann „Der Untertan“, Leipzig, 1918, S. 405).

Vielleicht ist es das bekannteste Buch, das Heinrich Mann, der Bruder des „unpolitischen“ Thomas Mann50, geschrieben hat; auf jeden Fall dürfte es zu den schärfsten Analysen der politischen Machtverhältnisse des deutschen Untertanengeistes im deutschen Kaiserreich und zu den schonungslosesten Diagnosen gehören. Diederich Heßling, der Hauptheld im Roman, ist der Prototyp des deutschen „Radfahrers“, der nach oben buckelt und nach unten tritt. „Wer treten will, muss sich treten lassen“, so Heßlings Motto. Heinrich Mann begann den Roman 1906 und schloss ihn 1914 ab; 1918 erschien er offiziell im Kurt-Wolff-Verlag Leipzig, nach dem bereits 1916 einige wenige Exemplare gedruckt worden waren. Kurt Tucholsky besprach den Roman 1919 in der „Weltbühne“ und bezeichnete das Buch als das „Herbarium des deutschen Mannes“. „Denn“, so Tucholsky, „diese beiden Charaktereigenschaften sind an Heßling, sind am Deutschen auf das subtilste ausgebildet: sklavisches Unterordnungsgefühl und 49

Ich bedanke mich herzlich bei Friedrich Funke. Seine Arbeiten und Ideen und die gemeinsamen Diskussionen mit ihm haben mir wichtige Impulse für die folgenden Abschnitte geliefert (vgl. auch Funke, 1996, 1999, 2002a, 2000b, 2005). 50 Eine notwendige Erinnerung an die “Betrachtungen eines Unpolitischen“ (Thomas Mann, 1918, 2001), an dem Thomas Mann fast zeitgleich wie sein Bruder am „Untertan“ arbeitete und in dem er, Thomas Mann, gegen die „Feinde Deutschlands in seinen eigenen Mauern" und zwar zuvorderst gegen die Zivilisationsliteraten wetterte, hinter denen unschwer auch sein Bruder Heinrich Mann zu erkennen ist.

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sklavisches Herrschaftsgelüst. Er braucht Gewalten, Gewalten, denen er sich beugt wie der Naturmensch vor dem Gewitter, Gewalten, die er selbst zu erringen sucht, um andere zu ducken“ (Tucholsky, 1919, hier zit. n. Tucholsky, 1972, S. 409).

So beginnt der Roman: „Diederich Heßling war ein weiches Kind, das am liebsten träumte, sich vor allem fürchtete und viel an den Ohren litt. Ungern verließ er im Winter die warme Stube, im Sommer den engen Garten, der nach den Lumpen der Papierfabrik roch und über dessen Goldregen- und Fliederbäumen das hölzerne Fachwerk der alten Häuser stand. Wenn Diederich vom Märchenbuch, dem geliebten Märchenbuch, aufsah, erschrak er manchmal sehr. Neben ihm auf der Bank hatte ganz deutlich eine Kröte gesessen, halb so groß wie er selbst! Oder an der Mauer dort drüben stak bis zum Bauch in der Erde ein Gnom und schielte her! Fürchterlicher als Gnom und Kröte war der Vater und obendrein sollte man ihn lieben. Diederich liebte ihn. Wenn er genascht oder gelogen hatte, drückte er sich so lange schmatzend und scheu wedelnd am Schreibpult umher, bis Herr Heßling etwas merkte und den Stock von der Wand nahm. Jede nicht herausgekommene Untat mischte in Diederichs Ergebenheit und Vertrauen einen Zweifel. Als der Vater einmal mit seinem invaliden Bein die Treppe herunterfiel, klatschte der Sohn wie toll in die Hände - worauf er weglief.“ (Mann, 1918, S. 1).

Auf gerade einmal zehn Seiten erzählt Heinrich Mann die Sozialisation eines Sozialcharakters, der einige Jahre später schreckliche regimetragende Wirklichkeit werden sollte, der Sozialcharakter des „Autoritarismus“: „Einmal nur, in Untertertia, geschah es, dass Diederich jede Rücksicht vergaß, sich blindlings betätigte und zum siegestrunkenen Unterdrücker ward. Er hatte, wie es üblich und geboten war, den einzigen Juden seiner Klasse gehänselt, nun aber schritt er zu einer ungewöhnlichen Kundgebung. Aus Klötzen, die zum Zeichen dienten, erbaute er auf dem Katheder ein Kreuz und drückte den Juden davor in die Knie. Er hielt ihn fest, trotz allem Widerstand; er war stark! Was Diederich stark machte, war der Beifall ringsum, die Menge, aus der heraus Arme ihm halfen, die überwältigende Mehrheit drinnen und draußen. Denn durch ihn handelte die Christenheit von Netzig. Wie wohl man sich fühlte bei geteilter Verantwortlichkeit und einem Selbstbewusstsein, das kollektiv war!“ (ebd., S. 8).

Da ist er, der autoritäre Sozialcharakter, der sich antisemitisch inszeniert. Freilich ohne wissenschaftlichen Anspruch (oder vielleicht gerade deshalb) gelang es Heinrich Mann, mit dem „Untertan“ ein Musterbeispiel ideologischer Forschung vorzulegen. Seit mehr als 70 Jahren steht dieser autoritäre Sozialcharakter nun im Mittelpunkt eines gigantischen Forschungsprogramms, um diejenigen Elemente der Persönlichkeitsstruktur zu analysieren, „die zu feindseligen Reaktio206

nen gegenüber religiösen und ethnischen Minoritäten prädisponieren“ (so Max Horkheimer im Vorwort einer gekürzten deutschen Ausgabe von „Der autoritäre Charakter“, die 1968 in Amsterdam erschien; Horkheimer, 1968). Ich weiß nicht, ob die Altmeister der Autoritarismusforschung Manns „Untertan“ gelesen haben. So abwegig wäre es nicht. Kurt Tucholskys Romanbesprechung endet mit folgenden Sätzen: „So wollen wir kämpfen. Nicht gegen die Herrscher, die es immer geben wird, nicht gegen Menschen, die Verordnungen für andre machen, Lasten den anderen aufbürden und Arbeit den anderen. Wir wollen ihnen die entziehen, auf deren Rücken sie tanzten, die, die stumpfsinnig und immer zufrieden das Unheil dieses Landes verschuldet haben, die, die wir den Staub der Heimat von den beblümten Pantoffeln gerne schütteln sähen: die Untertanen!“ (Tucholsky, 1972, S. 414).

Das war auch das Credo, mit dem Wilhelm Reich (1933) und die Forscher des Frankfurter Institutes für Sozialforschung um Max Horkheimer die theoretischen Grundlagen entwickelten, um einen Persönlichkeitstypus zu beschreiben, der für faschistische Macht- und Unterordnungsideologien anfällig ist. Die Motive und Ausgangspunkte dieser theoretischen Entwicklungen sind inzwischen umfassend beschrieben und wohlbekannt. Ich verweise nur auf die hervorragenden Arbeiten von Franz Samelson (1993), Gerda Lederer (1995), Detlef Oesterreich (1996), Friedrich Funke (2002a), Jost Stellmacher (2004) und fasse mich deshalb kurz, um mein eigentliches Thema nicht aus den Augen zu verlieren. Ende der 1920er und Anfang der 1930er Jahre kam es in Deutschland durch die zunehmende Massenarbeitslosigkeit bekanntlich zu einer massenhaften Verelendung breiter Schichten der Bevölkerung. So lag die Arbeitslosigkeit in Deutschland im Jahre 1928 unter 1,5 von Millionen, stieg aber bis 1933 auf fast 5,5 Millionen im Jahre an. Aus marxistischer Sicht51, die damals von vielen 51

Eigentlich müsste man an dieser Stelle doch etwas ausführlicher auf diese „marxistische Sicht“ eingehen. Marx hat ja bekanntlich keine geschlossene Revolutionstheorie hinterlassen. Allerdings dürfte seit dem „Manifest der Kommunistischen Partei“ (MEW, Bd.4) aus dem Jahre 1844 klar sein, dass nach Marx nur das Proletariat unter Leitung eines Bund von Kommunisten, von theoretisch gebildeten Proletariern und proletarisch gesinnten Intellektuellen in der Lage sein kann, die menschliche Emanzipation zu erkämpfen. Über das Ziel der menschlichen Emanzipation schreibt Marx 1875 in seiner „Kritik des Gothaer Programms“: "In einer höheren Phase der kommunistischen Gesellschaft, nachdem die knechtende Unterordnung der Individuen unter der Teilung der Arbeit, damit auch der Gegensatz geistiger und körperlicher Arbeit verschwunden ist; nachdem die Arbeit nicht nur Mittel zum Leben, sondern selbst das erste Lebensbedürfnis geworden; nachdem mit der allseitigen Entwicklung der Individuen auch ihre Produktivkräfte gewachsen und alle Springquellen des genossenschaftlichen Reichtums voller fließen, erst dann kann der enge bürgerliche Rechtshorizont ganz überschritten werden und die Gesellschaft auf ihre Fahne schreiben: Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen!" (Marx „Randglossen zum Programm der deutschen Arbeiterpartei“, MEW 19, 21). Die sich zuspitzenden Krisen der kapitalistischen Produktionsweise und das

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Sozialwissenschaftlern geteilt wurde, hätte das eigentlich zu einer gesellschaftlichen Revolution führen müssen; die trat aber nicht ein. Die politischen Wahlergebnisse illustrierten vielmehr eine zunehmende politische Polarisierung; vor allem wanderten breite Massen der Arbeiterschaft nach „rechts“ ab und wählten die NSDAP, die 1933 schließlich an die Macht kam. 1928 wählten 0,8% aller Wählerinnen und Wähler die NSDAP, im Juli 1932 waren es schon 37,3% und im März 1933 schließlich 52,4%. Vor diesem Hintergrund stellten sich Wilhelm Reich (1933), Otto Fenichel (1931), Max Horkheimer (1936), Erich Fromm (1936) und Herbert Marcuse (1936) die Frage, warum sich die Massen mit den herrschenden faschistischen Machtverhältnissen arrangierten und die Ideologie der herrschenden Klasse zur herrschenden Idee in den Köpfen der Massen wurde. Antworten auf diese Frage fanden sie schließlich in der einzigartigen Verknüpfung von Psychoanalyse und Marxismus. Wilhelm Reich (1933) explizierte die psychodynamischen Hintergründe, die das Arrangement mit dem kapitalistischen System ermöglichten. Für ihn ist die Familie die Kernstruktur, in der die gesellschaftliche Herrschaft umgesetzt wird und die Grundlagen gesellschaftlicher Herrschaftsideologien produziert werden (vgl. auch Oesterreich (1996, S. 29ff.). Die familiäre Erziehung führe zur Herausbildung einer Feldwebelnatur, die sich nach oben ducke und nach unten herrsche. Ähnlich argumentiert auch Otto Fenichel (1931). Ebenfalls beheimatet zwischen Marxismus und Psychoanalyse war auch Erich Fromm, der sich vom Jüdischen Lehrhaus in Frankfurt am Main immer mehr ins „Café Marx“ (dem Institut für Sozialforschung, vgl. Löwenthal, 1980) bewegte. Fromm entwickelte in der ersten Hälfte der 1930er Jahre sein Konzept des autoritärmasochistischen Charakters. Die von ihm gemeinsam mit anderen Mitarbeitern des Instituts für Sozialforschung erarbeiteten theoretischen Konzeptionen und durchgeführten „Studien über Autorität und Familie“ wurden 1936 im Pariser Exil veröffentlicht (Fromm, Horkheimer, Markuse u.a., 1936). In einer „Ersten Abteilung“ dieser Publikation entwickelt Horkheimer im „Allgemeinen Teil“ die philosophisch-historischen Grundlagen des Verhältnisses von Autorität in der modernen Gesellschaft. Ebenfalls in der „Ersten Abteilung“ versucht Fromm im „Sozialpsychologische Teil“ eine Integration von Marxismus und psychoanalytischer Theorie, in dem er darauf verweist, dass die ökonomische und soziale Struktur der kapitalistischen Gesellschaft einen Menschentypus forme, der durch dadurch hervorgerufene Elend unter der arbeitenden Bevölkerung würden das Proletariat von sich aus zum revolutionären Kampf um die menschliche Emanzipation antreiben. Und so war es eben Anfang der 1930er Jahre nicht. Die Krisen hatten sich zwar zugespitzt, führten aber nicht zwangsläufig zu einem sozialistischen Klassen- und Revolutionsbewusstsein in der deutschen Arbeiterschaft. Das Proletariat polarisierte sich, ein großer Teil schien sich entgegen seinen ökonomischen Interessen zunehmend der faschistischen Ideologie zuzuwenden und die Arbeiterparteien (die SPD und KPD) waren nicht in der Lage diese Entwicklung aufzuhalten.

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eine spezifische autoritäre Charakterstruktur, nämlich durch eine lustvolle Unterwerfung unter Autoritäten, gekennzeichnet sei (vgl. auch Oesterreich, 1996, S. 34; Rickert, 1986). Ein „Ideengeschichtliche Teil“, geschrieben von Herbert Markuse, schließt die „Erste Abteilung“. In einer „Zweiten Abteilung“ des Buches werden qualitative und quantitative Studien und Ergebnisse über das Verhältnis zur Autorität in deutschen Familien aus der Arbeiterschaft und der Mittelklasse vorgestellt. Diese empirischen Arbeiten hatten wahrscheinlich ursprünglich andere Beweggründe, lassen sich aber in der Rückschau durchaus als erste Arbeiten zum autoritären Charakter lesen. Detlef Oesterreich (1996, S. 31) weist darauf hin, dass vor allem Fromms Beitrag als der erste ausgearbeitete Entwurf einer autoritären Persönlichkeit angesehen werden kann.52 Allerdings werde Fromm nicht selten der Vorwurf gemacht, er habe eine „psychologische Faschismustheorie“ vorgelegt, in der konkrete gesellschaftliche Rahmenbedingungen weitgehend unterbelichtet bleiben. Oesterreich bezieht sich hier unter anderem auf die von Ali Wacker (1979) formulierte Kritik. Unter Verweis auf Michael Billig (1978) betont Oesterreich aber auch, Fromm habe sehr wohl in seinen späteren Arbeiten die gesellschaftliche Bedingtheit psychischer Strukturen erkannt. Fromms Ansatz wurzele in einer an Marx orientierten Theorie der Entfremdung, nach der der Kapitalismus die traditionelle und damit sichere Identitätsfindung der Menschen im Feudalismus zerstört und ihnen eine Freiheit gegeben habe, die sie nicht bewältigen konnten. Deshalb hoffe der Einzelne, durch Unterwerfung unter einen Führer und durch Aufgabe von Individualinteressen zugunsten von Gruppeninteressen die verloren gegangene Sicherheit wiederzugewinnen (Oesterreich, ebd., S. 38). Vor allem in seinem späteren Buch „Escape from Freedom“ (Fromm, 1941, 1999) habe Fromm diesen Zusammenhang ausführlich expliziert. Dass sich Fromm mit diesem Ansatz auch von der Freudschen Sexualtheorie, auf die er sich noch bis 1936 zu beziehen versuchte, immer mehr verabschiedete, sei nur am Rande erwähnt, führte aber schließlich zu einem Bruch mit Horkheimer und den anderen 52

Mit dem „autoritären Charakter“ beschäftigten sich in dieser Zeit aber nicht nur die Forscher des Frankfurter Instituts. Friedrich Funke (2002a, S. 28) verweist z.B. auf das seiner Meinung nach erste amerikanischen Fragebogeninstrument zur Erfassung von Autoritarismus, das 1936 von Ross Stagner (1936) vorgelegt wurde. Mit dem Fragebogen, dessen Items auf einer Inhaltsanalyse nationalsozialistischer Propagandamaterialien beruhten, sollten faschistoide Einstellungen erfasst werden. Allerdings basierte der Fragebogen auf einer nicht sonderlich elaborierten theoretischen Basis. Ähnliches gilt auch für die Political and Economic Progressivism Scale von Newcomb (1943). Das sehr reliable Instrument wurde eingesetzt, um Einstellungen zur Politik des New Deal der 1930er Jahre zu erfassen. Eine mehr qualitative Beschreibung autoritärer Charakterstrukturen stammt überdies von Maslow (1943). Und in Südafrika fand MacCrone (1937), dass das „frontier life“ einen „calivinistischpuritanischen“ Persönlichkeitstyp geschaffen habe, der ethnozentrisch, religiös und rassistisch sei (zit. n. Duckitt, 1995, S. 175).

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Frankfurtern.53 Zunächst aber mussten die Mitarbeiter des Frankfurter Instituts für Sozialforschung Deutschland verlassen. Nach der Reichstagswahl im September 1930 begannen bereits die Vorbereitungen für eine Emigration des Instituts. Unmittelbar nach der Ernennung Hitlers zum Reichskanzler im Januar 1933 siedelte Horkheimer nach Genf um. Am 13. März 1933 wurde das Institut von der Kriminalpolizei geschlossen und danach dem NS-Studentenbund zur Verfügung gestellt. Ende Juli wurde Horkheimer über die Entscheidung der Gestapo informiert, dass das Institut wegen staatsfeindlicher Bestrebungen beschlagnahmt worden sei. 1934, Horkheimer war inzwischen in die USA emigriert, wurde entschieden, das Institut an die New Yorker Columbia University zu verlegen und einige der Mitarbeiter, Pollock, Löwenthal, Marcuse, Adorno, Fromm, Grossmann, Wittfogel und schließlich Neumann und Kirchheimer, dorthin zu holen (vgl. auch Mitteilungen aus dem Institut für Sozialforschung, 1999). Schon bald nach der Emigration des Instituts begannen die Forscher mit den Planungen eines Projekts zum Antisemitismus. Auslöser und Ausgangspunkt dazu waren auf jeden Fall die Erfahrungen der „Frankfurter“ Emigranten mit dem Nationalsozialismus in Deutschland. Aber auch die Einsichten der Kritischen Theoretiker, ihre Forschungsarbeit stärker empirisch auszurichten, um die amerikanische Öffentlichkeit zu erreichen, dürften die Entscheidungen, sich der Erforschung des Antisemitismus zu zuwenden, mit beeinflusst haben. Entscheidende konzeptionelle Überlegungen wurden von Horkheimer und Adorno in enger Zusammenarbeit mit den Psychologen R. Nevitt Sanford und Else Frenkel-Brunswik von der Psychologischen Abteilung der Universität Berkeley in Kalifornien zwischen Frühjahr 1943 und Sommer 1944 entwickelt. Sanford hatte von einem anonymen Spender 500 $ erhalten, um „gegen Antisemitismus zu kämpfen“.54 Entscheidende finanzielle Unterstützung für das Forschungsprojekt kam aber vom American Jewish Committee. Erste Ergebnisse der gemeinsamen Arbeit des später als Berkeley Gruppe bekannt gewordenen Teams wurden auf einem Symposium im Juni 1944 in San Francisco vorgestellt und 1946 als Buch veröffentlicht (Simmel, 1946, 1993). Im ersten Beitrag des Buches stellt Max Horkheimer dezidiert die „Erforschung des Antisemitismus“ als Ziel des Forschungsprojektes heraus (Horkheimer, 1946, 1993, S. 24). Dieser Fokus wurde relativ schnell auf die Frage erweitert (oder eingeengt?), was Menschen dazu treibt, sich unmenschlichen Zielen unterzuordnen. Analysiert werden sollten die dafür verantwortlichen tiefer liegenden Persönlichkeitsstrukturen. Damit war die Entscheidung für eine dezidiert psychologische Theoriebildung 53

Ein Rückblick auf diesen Bruch mit Horkheimer, Markuse und Adorno findet sich in John Rickerts Artikel „The Fromm-Markuse debate revisited“ (Rickert, 1986). Christie (1991, S. 504) schreibt, der anonyme Spender sei ein jüdischer Theaterbesitzer gewesen.

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und Herangehensweise getroffen. Mitte der 1940er Jahre begannen dann die eigentlichen Studien zum „faschistischen Charakter“, die unter dem Titel „The authoritarian personality“ (TAP) im Jahre 1950 publiziert wurden. Und damit wären wir endlich wieder beim Thema: Der von Theodor W. Adorno, Else Frenkel-Brunswik, Daniel J. Levinson, R. Nevitt Sanford (1950) herausgegebenen Band „The Authoritarian Personality“ (TAP) ist Teil des fünfbändigen Gesamtwerkes mit dem Titel „Studies in Prejudice“.55 In der deutschen Öffentlichkeit wird das vollständige Forschungsprojekt, das in diesen fünf Bänden veröffentlicht wurde, meist auf das Konzept der „Autoritären Persönlichkeit“ reduziert und dieses wiederum fast unzertrennlich mit dem Namen von Adorno verknüpft. Die deutsche Veröffentlichung von Teilen der „Authoritarian Personality“ 1968 im Verlag de Munter Amsterdam und später 1973 bei Suhrkamp erweckte schließlich den Eindruck, es handelte sich bei Adorno um den Autor der Studien und Frenkel-Brunswik, Levinson und Sanford seien lediglich Koautoren gewesen. Stone, Lederer und Christie (1993) betrachten es demzufolge auch als eine „Ironie des Schicksals“ (ebd., S. 13), dass nur aufgrund Adornos offizieller Namensänderung im Jahre 1943 die „authoritarian personality“ nicht unter „Frenkel-Brunswik et al.“ zitiert wird.56 Gerda Lederer (1995, S. 34) beschreibt das in der TAP publizierte Ergebnis der Zusammenarbeit als eine „Serie von Einstiegen und Erkenntnissen“, die „aneinandergereiht und zusammengeschweißt wurden“. Ähnlich sieht es Brewster Smith (1988) in seinem Vorwort zu Bob Altemeyers „Enemie of freedom“. Die Studien seien eine „not very readable [...] collection of semi-independent monographs“ (Smith, 1988, S. xi). Mit der TAP wollten die Autorinnen und Autoren den Zusammenhang zwischen Persönlichkeitsstrukturen und der Anfälligkeit für Faschismus in den USA untersuchen (Lederer, 1995, S. 25). Ursprünglich sollte der Band „The Fascist Character“ lauten, dann „The Potential Fascist“, schließlich wurde „The Authori55

Friedrich Funke verweist darauf, dass eine Reihe von Arbeiten sich in den 1940er Jahren bereits vor der Berkeley-Gruppe ausdrücklich mit der Frage befassten, welche psychischen Charakteristika sich bei Antisemiten und Nationalsozialisten (bzw. ihren Anhängern) finden lassen. So veröffentlichte Otto Fenichel 1940 seine Psychoanalyse des Antisemitismus. Zwei der späteren Autoren der „autoritarian personality“, Levinson und Sanford, publizierten 1944 die Itemanalyse ihrer sehr reliablen Antisemitismus-Skala. Die Antisemitismusskala von Gough (1951) wurde zwar erst später veröffentlicht, ist aber bereits vor der TAP als Manuskript eingereicht worden. Erikson (1942) und Chisholm (1946) theoretisierten aus psychiatrischer Sicht über Hitlers jugendliche Anhänger und über mögliche Nachkriegsentwicklungen der deutschen Gesellschaft; Simmel (1946) schrieb eine Monographie über Antisemitismus als gesellschaftliche Krankheit. Nancy Morse und Floyd Allport (1949) untersuchten mögliche Ursachen für Antisemitismus und beschrieben verschiedene Typen. Die Berkeley-Forscherinnen und -forscher konnten demzufolge bereits auf Vorarbeiten der Kollegen aufbauen. 56 Seit 1943 nannte sich Theodor Wiesengrund-Adorno nur „Theodor W. Adorno“.

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tarian Personality“ daraus und damit war das wissenschaftliche Forschungsprogramm zur begrifflichen Wirklichkeit geworden. Die Psychogenese der Persönlichkeitsstrukturen, die mit dem Begriff des Autoritarismus beschrieben werden, erklären die Autoren der TAP durch Verweis auf die patriarchalischen Sozialisationspraktiken des Mittelstandes in der Weimarer Zeit. Else Frenkel-Brunswik konkretisiert in Kapitel X der TAP die Familienverhältnisse und Erziehungsmuster, die für das Entstehen autoritärer Persönlichkeiten verantwortlich gemacht werden. Charakteristisch seien eine kühl dominierende Vaterfigur, emotionale Kälte und strikte Disziplinierung, Bagatellisierung innerer Prozesse und Gefühle sowie hermetische Familiengrenzen. Ein solches Familienklima führe bei den Kindern zu starken, aber verständlicherweise unausgelebten Hassgefühlen gegenüber dem Vater im Speziellen und den Eltern im Allgemeinen. Der „angestaute“ Hass werde entsprechend der psychoanalytischen Theorie auf Schwächere und vor allem auf soziale Randgruppen und Abweichler verschoben. Antisemitische und fremdenfeindliche Orientierungen Erwachsener müssten demzufolge als fortgesetztes Muster einer unkritischen Unterordnung unter (aggressive) Autoritäten interpretiert werden. Eine solche Erklärung ist sicher nicht sonderlich originell und in den Veröffentlichungen der „Frankfurter“ aus den 1930 Jahren schon elaborierter vorgestellt worden. Insofern ist die Weiterentwicklung der TAP auch weniger auf theoretischer als auf methodischer und empirischer Ebene zu suchen. Im Ergebnis zahlreicher Interviews sowie der Inhaltsanalyse nationalsozialistischer Dokumente leitete die Berkeley-Gruppe neun Konstrukte ab, die das Syndrom der Autoritären Persönlichkeit beschreiben sollen (siehe folgende Tabelle). Diese neun Konstrukte bildeten die Grundlage zur Entwicklung der F-Skala (F-Faschismus), die später als Autoritarismus-Skala bekannt wurde und die in der TAP die Funktion hatte, die tiefer liegenden Persönlichkeitsstrukturen aufzudecken, die für ethnozentrische und antisemitische Einstellungen verantwortlich zu machen sind. Die Items, also die Aussagen, der F-Skala waren alle positiv formuliert und sollten eine Quantifizierung antidemokratischer Tendenzen auf der Ebene der Charakterstruktur ermöglichen. Deshalb haben die Autoren der TAP im Gegensatz zu vorher verwendeten Skalen keine direkten Fragen verwendet, sondern Items, die auf tiefer liegende Charakterstrukturen schließen ließen (vgl. auch Stellmacher, 2004, S. 17). Der aus den Items der F-Skala bestehende und mit einer Ethnozentrismus-Skala, einer Antisemitismus-Skala und einer Skala zur Messung des politisch-ökonomischen Konservatismus kombinierte Fragebogen wurde ab Frühjahr 1945 vierzehn Gruppen mit insgesamt 1518 Personen vorgelegt. Die Auswertung zeigte, dass eine autoritäre Einstellung in sehr hohem Maße mit Ethnozentrismus und weniger mit Antisemitismus einherging (vgl. auch Adorno et al., 1968, S. 424).

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Konstrukt Konventionalismus Autoritäre Unterwürfigkeit Autoritäre Aggression

Anti-Intrazeption Aberglaube und Stereotypie

Machtdenken und „Kraftmeierei“

Destruktivität und Zynismus Projektivität

Sexualität

Definition Starre Bindung an die konventionellen Werte des Mittelstandes Unkritische Unterwerfung unter idealisierte Autoritäten der Eigengruppe Tendenz, nach Menschen Ausschau zu halten, die konventionelle Werte missachten, um sie verurteilen, ablehnen und bestrafen zu können Abwehr des Subjektiven, des Phantasievollen, Sensiblen Glaube an die mystische Bestimmung des eigenen Schicksals; die Disposition, in rigiden Kategorien zu denken Denken in Dimensionen wie Herrschaft – Unterwerfung, stark – schwach, Führer – Gefolgschaft; Identifizierung mit Machtgestalten; Überbetonung der konventionalisierten Attribute des Ich; übertriebene Zurschaustellung von Stärke und Robustheit Allgemeine Feindseligkeit, Diffamierung des Menschlichen Disposition, an wüste und gefährliche Vorgänge in der Welt zu glauben; die Projektion unbewusster Triebimpulse auf die Außenwelt Übertriebene Beschäftigung mit sexuellen „Vorgängen“

Tabelle 6: Die Konstrukte des Syndroms der Autoritären Persönlichkeit (zit. n. Oesterreich, 1996, S. 46ff.).

Die F-Skala zur Messung faschistischer bzw. autoritärer Einstellungen ist wohl mittlerweile derjenige Teil der TAP, auf den sie ungerechterweise reduziert wird. Zugleich richtete sich auch die Hauptkritik vor allem gegen diese Skala (siehe ausführlich Funke, 2002a). 2. Das autoritäre Gespenst57 und sein Revival Im Unterricht für Unteroffiziersanwärter fragt der Leutnant einen jüdischen Rekruten: „Sie dort, sagen Sie mir, warum soll der Soldat fürs Vaterland sein Leben lassen?“ Der Gefragte entgegnet: „Melde gehorsamst, das frag ich mich auch“. (aus: „Vom armen Schnorrern und weisen Rabbis“ von Jutta Janke, 1981).

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Der Titel dieses Abschnittes ist keine Erfindung von mir, sondern die deutsche Übersetzung eines Buches des Kanadiers Bob Altemeyer (1996).

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Noch immer geht es um das autoritäre Gespenst. Es geistert durch die wissenschaftlichen und pseudowissenschaftlichen Landschaften, ändert hin und wieder seine Erscheinung und dient als Folie, um Erklärungen über Vorurteilsstrukturen und deren Dynamik zu entwickeln. Vor allem zur Erklärung fremdenfeindlicher und ethnozentrischer Einstellungen muss der Autoritarismus immer wieder herhalten. Das mag mit dem schon erwähnten Ergebnis zusammenhängen, dass der Autoritarismus, gemessen mit der berühmten F-Skala, vor allem mit Ethnozentrismus und weniger mit Antisemitismus in Verbindung zu stehen scheint. Vielleicht ist das einer der Gründe, warum sich die Sozialwissenschaftler in den vergangenen Jahrzehnten vor allem darum gekümmert haben, ob Autoritarismus ein Erklärungskonzept für Ethnozentrismus ist und weniger um den Zusammenhang von Autoritarismus und Antisemitismus. Sucht man beispielsweise in der amerikanischen OnlineDatenbank „PsycInfo“58, nach Publikationen, in denen sowohl die Suchbegriffe „authoritarian*“ als „anti-Semitism“ auftauchen, so findet man bei einer erweiterten Suche von 1950 bis 2005 gerade mal 29 Literaturverweise; die Suche nach den Verknüpfungen „authoritarian*“ und „ethnocentrism“ führt zu 102 Literaturangaben und die alleinige Suche nach „authoritarian*“ erbringt eine Ausbeute von 5217 Literaturhinweise. Dennoch gibt es Untersuchungen, die einen engen Zusammenhang zwischen Autoritarismus und Antisemitismus zu belegen scheinen und auf die ich in nächsten Abschnitt beispielhaft noch eingehen werde. Jetzt bitte ich die Leserinnen und Leser, mich zunächst auf den etwas trockenen Pfad in die fast endlosen psychologischen Gefilde der Autoritarismusforschung zu begleiten, um zu sehen, ob sich der von den „Frankfurtern“ konzipierte und von der Berkeley Gruppe methodisch umgesetzte Ansatz überhaupt lohnt, um für eine spätere Erklärung antisemitischer Einstellungen genutzt zu werden. Dem von Adorno, Frenkel-Brunswik, Levinson und Sanford (1950) herausgegebenen Band „The Authoritarian Personality” folgten bekanntlich mehrere tausend theoretische, methodische und empirische Arbeiten, in denen entweder das ursprüngliche Konzept der Berkeley Gruppe um Adorno aufgegriffen und theoretisch und methodisch rekonzeptualisiert (z.B. Stone, Lederer & Christie, 1993; Lederer & Schmidt, 1995; Altemeyer, 1981, 1996, 1998; McFarland, Ageyev & Abalakina, 1993; Oesterreich, 1996; Duckitt, 1992; Six, Wolfradt & Zick, 2001; Duckitt, Wagner, du Plessis & Birum, 2002) oder einer scharfen methodischen und theoretischen Kritik und Revision unterworfen wurde (Smith, 1950; Eysenck, 1954; u.v.a.).

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„PsycInfo“ ist eine von der American Psychological Association (APA) geförderte und verwaltete Datenbank, in der mehr als 2 Millionen Literaturhinweise auf Zeitschriftenartikel, Bücher, Buchkapitel und Dissertationen erfasst sind.

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Ein zentrale methodische Kritik an der TAP bezog und bezieht sich auf die ausschließlich positiven Formulierungen der Items der F-Skala (siehe ausführlich Funke, 2002a, S. 36; Six, 1996, S. 17ff.). Bereits kurz nach Erscheinen der TAP wiesen die Kritiker darauf hin, dass die Items so formuliert seien, dass sie starke Zustimmungen gerade zu herausfordern würden (Smith, 1950). John J. Ray spitzte später die Kritik mit der Aussage zu: “A person with a high F score might be simply a careless responder rather than a genuine fascist.” (Ray, 1983, S.82). Die Schlussfolgerung, die aus diesen und ähnlichen Kritiken zu ziehen war, hieß, man müsse den Befragten sowohl positive wie negative formulierte Items vorlegen können. Ein zweiter methodischer Kritikpunkt betraf die Bildungsabhängigkeit der Ergebnisse. Intelligentere Personen weisen in aller Regel geringere Autoritarismuswerte auf (Hyman & Sheatsley, 1954, S.57). Die positive Lesart wäre, Bildung per se eine immunisierende Wirkung zuzuschreiben. Dies wäre jedoch sicher zu optimistisch, zumal Inhalt (und Form) der Bildung sicher wichtiger sind als die „Verweildauer“ in schulischen Einrichtungen. Eine kritische Auslegung der Ergebnisse erscheint deshalb nach Funke (2002a, S. 37) plausibler: intelligentere Personen durchschauen den Fragebogen eher. Das wiederum würde bedeuten, weniger durchschaubare Items zu formulieren. Neben diesen und weiteren methodischen Kritikpunkten, auf die ich nicht weiter eingehe, ist es aber vor allem die inhaltliche Kritik, die sehr schnell den Autoren der TAP entgegenschlug. So wurde der aus psychoanalytischer Perspektive abgeleitete Zusammenhang zwischen elterlichen Erziehungspraktiken und der Herausbildung autoritärer Persönlichkeiten kritisiert (Altemeyer, 1981, Oesterreich, 1996). Christel Hopf (2000) konnte dagegen in ihren qualitativen Untersuchungen in Deutschland sehr wohl Zusammenhänge zwischen Bindungserfahrungen in der Kindheit, elterlicher Erziehung und rechtsextremen Einstellungen nachweisen. Ein weiterer inhaltlicher Kritikpunkt am Konzept der TAP bezieht sich auf die vermeintliche Ideologieanfälligkeit des Ansatzes (Rippl, Kindervater & Seipl, 2000, S. 18f.). Schon während der Studien und erst recht nach der Veröffentlichung sah sich die Berkeley-Gruppe massiven politischen Anfeindungen ausgesetzt. Im aufkommenden Kalten Krieg bezog sich der Vorwurf einer Ideologieanfälligkeit vor allem darauf, die strukturellen Ähnlichkeiten von Faschisten und Kommunisten ignoriert zu haben. Diese Sichtweise formulierte Edward Shils (1954) in einem kämpferischen Aufsatz in dem kritischen Sammelband von Christie und Jahoda (1954). Die Debatte wurde noch Jahre später erbittert fortgeführt (z.B. McGrew, 1969; Hanson, 1969; Kohn, 1972; Eysenck, 1981; Lichter & Rothman, 1982) und führte zur Entwicklung alternativer Autoritarismuskonzepte. Zu den bekannteren frühen alternativen Ansätzen gehören das Zweifakto-

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renmodell von Hans Eysenck (1954) und der Dogmatismusansatz von Milton Rokeach (1956, 1960).59 Nach Eysenck lassen sich politische Einstellungen durch die Dimensionen Konservatismus versus Radikalismus sowie Tenderversus Tough-Mindedness beschreiben. Die starrsinnige (toughminded) Person ist Eysenck zufolge realistisch, pragmatisch, emotionslos und hat viel mit einem Machiavellisten gemein. Sein Spiegelbild (tenderminded) dagegen sei humanistisch und gefühlvoll. Diesen Persönlichkeitstypus ordnet Eysenck einer konservativen, zentristischen politischen Einstellung zu, während „Starrsinnige“ an beiden Extremen des politischen Spektrums zu finden seien. Uns soll an dieser Stelle nicht interessieren, ob Eysencks Ansatz sonderlich tragfähig ist. Zumindest jene, die sich im linken Spektrum verorten, würden sicher erheblichen Widerspruch gegen den Ansatz einlegen. Aber vielleicht würde das von Eysenck auch wieder als Bestätigung des von ihm vermuteten Starrsinns auf extremer Seite interpretiert werden. Bob Altemeyer (1988, S. 260) und Michael Billig (1982, S. 123) halten von Eysencks Ansatz nichts und meinen sogar, seine Daten, mit dem er seine Theorie zu begründen versuchte, seien manipuliert. Rokeach (1960) wählte einen kognitionspsychologischen Ansatz, um rechts- und linksgerichteten Autoritarismus zu einem allgemeinen Autoritarismus zu integrieren, den er Dogmatismus nannte. Dogmatismus bezeichne eine Persönlichkeitsstruktur mit eher geschlossenen (closed-mindedness) statt offenen (open-mindedness) Denkverläufen und Überzeugungen (Belief Systems). Personen mit einem geschlossenen Belief System hätten Schwierigkeiten, zwischen relevanten und irrelevanten Informationen zu unterscheiden. Demzufolge könnten sie sich nicht entsprechend ihrer eigenen Bedürfnisse verhalten und würden sich stärker an Autoritäten orientieren. Ihr Dogmatismus diene dazu, Fremdes und Beängstigendes abzuwehren. Mit seinem Konzept beschreibt Rokeach letztlich psychologische Prozesse, die auf einem höheren (weil abstrakteren) Niveau angesiedelt sind, als jene, die das ursprüngliche Konzept des Autoritarismus in der TAP anzielt. Eine gewisse Ähnlichkeit besteht indes zwischen dem kognitionspsychologischen Überlegungen von Rokeach und dem von Else FrenkelBrunswik (1949) im Rahmen der TAP entwickelten Konzept der Ambiguitätsintoleranz. Die von Eysenck und Rokeach entwickelten Alternativen zur TAP, aber auch das Konzepte der Ambiguitätsintoleranz im Sinne Frenkel-Brunswik weisen allerdings einen Mangel auf, den die TAP auf psychoanalytischer Basis zu 59

Neben den Konzeptionen von Eysenck und Rokeach dürfen nach Bernd Six (1996, S. 21ff.) auch das Machiavellismus-Konzept von Christie und Geis (1970), das Konservatismus-Konzept von Wilson (1973), die Liberalismus-Konservatismus-Konzeption von Kerlinger (1984) und der Individualismus-Kollektivismus-Ansatz von Hofstede (1980) als Alternativkonzepte zur TAP angesehen werden.

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bewältigen versuchte: neben dem Nachweis tiefer liegender Persönlichkeitsstrukturen, die für vorurteilsbehaftetes Verhalten verantwortlich sein könnten, auch eine Erklärung der Genese autoritärer Strukturen bereitzustellen. Ein innovativer Schritt in der Autoritarismusforschung gelang erst in den 1980er Jahren. Die Veröffentlichung von Bob Altemeyers erstem Buch „Rightwing Authoritarianism“ (1981) gilt dabei als Zäsur und Beginn der modernen Autoritarismusforschung. Altemeyer stützt sich in seiner sparsamen theoretischen Konzeption auf lerntheoretische Erklärungen zur Entstehung von Autoritarismus (Bandura, 1977). Als potentielle Modelle, von denen Kinder und Jugendliche autoritäre Überzeugungen übernehmen können, nennt Altemeyer nicht nur die Eltern, sondern Peers, Comic-Figuren oder auch den „Playboy“. Altemeyers größeres Verdienst liegt aber vor allem in der einfacheren Operationalisierung autoritärer Überzeugungen. Altemeyer reduzierte auf der Basis einer Vielzahl zweifellos konkurrenzloser Experimente und Fragebogenstudien das ursprüngliche Konzept der TAP mit seinen neun Dimensionen auf drei Subdimensionen: Konventionalismus (ein hoher Grad des Festhaltens an sozialen Konventionen, die als von der Gesellschaft und den etablierten Autoritäten geteilt wahrgenommen werden), autoritäre Unterwürfigkeit (ein hohes Maß an Unterordnung unter Autoritäten, die als rechtmäßig in der Gesellschaft wahrgenommen werden) und autoritäre Aggression (gegen Personen oder Gruppen gerichtete allgemeine Aggressivität, die als von den etablierten Autoritäten als sanktioniert wahrgenommen wird). Right-Wing-Authoritarianism ist nach Altemeyer eine Persönlichkeitseigenschaft bzw. eine individuelle Differenzvariable, nach der Menschen sich mehr oder weniger Autoritäten unterwerfen, gegen Außenseiter vorgehen und sich beständig konventionellen Normen anpassen (Altemeyer, 1996, S. 8).60 Zumindest zwei Konsequenzen hat diese Bestimmung: Erstens konzentriert sich Altemeyer mit der Einführung des Begriffs „Right-Wing Authoritarianism“ dezidiert auf die Erforschung des „rechten“ Autoritarismus. Zweitens belebt er mit der Auswahl der oben genannten drei Dimensionen das Bild vom Radfahrer als Metapher für den typischen Autoritären. Ein detailliertes theoretisches Fundament, auf dem seine Erklärungen für die Auswahl dieser drei Dimensionen gründen könnten, stellt Altemeyer allerdings nicht zur Verfügung. Vielmehr leitet er seinen Ansatz und die darauf aufbauende Right-Wing-Extremism Scale (RWA-Skala) aus der eigenen Empirie ab. Trotz der sparsamen theoretischen Konzeptionen zur Genese des Autoritarismus gilt die RWA-Skala als „das Standardinstrument der modernen (quantitativen) Autoritarismusforschung“ (Funke, 2002a, S.50, Hervorhebung im Original). Nach einer Vielzahl verschiedener Studien an mehr als 20.000, vornehmlich 60

Bernd Six (1996) spricht vom Autoritarismus als generalisierte Einstellung und versteht darunter in Anlehnung an Allport (1935) programmatische oder ideologische Überzeugungen.

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studentischen Versuchspersonen berichtet Altemeyer (1988, 1996) von sehr zufrieden stellenden Reliabilitäten der RWA-Skala. Im deutschsprachigen Raum ließen sich ähnliche Werte für adaptierte RWA-Skalen finden (z.B. Six, Wolfradt & Zick, 2001; Funke, 2002a). Friedrich Funke hat auf der Grundlage der Altemeyer Studien eine deutsche Version der RWA-Skala entwickelt, mit der wir in den letzten Jahren gearbeitet haben, um autoritäre Überzeugungen zu untersuchen (Ausführlicheres dazu im nächsten Abschnitt). Mit Hilfe von Altemeyer RWA-Skala ist der Zusammenhang zwischen Autoritarismus und Fremdenfeindlichkeit bzw. Minderheitendiskriminierung und Antisemitismus mittlerweile vielfach dokumentiert worden. Altemeyer (1988; 1998) verweist selbst auf substantielle Zusammenhänge zwischen RWA und diskriminierenden Einstellungen gegenüber Arabern, Asiaten, bzw. Afroamerikanern. Seine Studien bestätigen außerdem moderate Beziehungen zwischen Antisemitismus und RWA. Frindte, Carmil & Funke (1997) berichten nach regressionsanalytisch gestützten Auswertungen ihrer Jugendstudie von einer nicht unerheblichen prädiktiven Bedeutung des RWA für manifesten Antisemitismus. Untersuchungen anderer Forscher kommen zu ähnlichen Ergebnissen: Duriez und van Hiel (2002), Lippa und Arad (1999), Zachariae (2003), Zakrisson und Löfstrand (2002) und van Hiel, Pandelaere und Duriez (2004) können die vorurteilsvollen, rassistischen oder fremdenfeindlichen Wesenszüge Autoritärer ebenfalls belegen. Allerdings können diese und ähnliche Untersuchungen nicht darüber hinwegtäuschen, dass der Großteil der gegenwärtigen psychologischen Forschung zum Autoritarismus damit beschäftigt ist, ausschließlich nach Korrelaten von Autoritarismus zu suchen. Zwei generelle Probleme wurden durch diese mehr oberflächliche Forschungsstrategie vernachlässigt: Erstens geriet die Frage nach der Genese autoritärer Überzeugungen erneut in den Hintergrund. Zweitens wurde die Vernachlässigung gesellschaftlicher Bedingungen, unter denen autoritäres Verhalten erst möglich ist, weiter festgeschrieben. Autoritarismus wurde zunehmend mehr und mehr individualpsychologisch in die Person verlagert (Funke, 2002a, S.42). Wohl auch um diesen Trend zu stoppen und – wie weiland die „Frankfurter“ – wieder die gesellschaftlichen Hintergründe diskriminierender Vorurteile in den Blick zu bekommen, haben Jim Sidanius und Mitarbeiter/innen (Sidanius & Pratto, 1993; Sidanius & Pratto, 1999) die Soziale Dominanz Theorie (SDT) entwickelt, mit der sie seit Ende der 1980er Jahre versuchen, die Einfachheit des Autoritarismus-Konzepts von Bob Altemeyer zu überwinden und einen komplexeren Ansatz zur Erklärung von fremdenfeindlichen Einstellungen und sozialen Diskriminierungen zu etablieren. Nach Ansicht der Autoren könne davon ausgegangen werden, dass alle menschlichen Gesellschaften auf Gruppenhierarchien gegründet sind. Die Autoren sprechen von gruppenbasierten Hierarchien. Durch

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solche Hierarchien sei es den Mitgliedern jener Gruppen, die quasi an der Spitze der gesellschaftlichen Hierarchien stehen, möglich, allein durch die Zugehörigkeit zu diesen Gruppen über einen herausgehobenen sozialen Status, über soziale und politische Autorität und über die damit verbundenen Privilegien zu verfügen, den Zugang zu ökonomischen Ressourcen zu bestimmen und gesellschaftlich relevante Werte und Normen zu formulieren und durchzusetzen. Vor allem drei soziale Hierarchiesysteme sind für Sidanius & Pratto (1999, S. 37ff.) hervorhebenswert: (a) die Altershierarchie, in der Erwachsene über mehr Status, Einfluss und Macht als Kinder verfügen; (b) die Geschlechterhierarchie, in der Männern mehr Macht und Überlegenheit als Frauen zugeschrieben wird und (c) so genannte Willkürlichkeitssysteme, in denen einzelnen Personen oder Gruppen scheinbar beliebig nach Klassen- oder Religionszugehörigkeit, ethnischer Zugehörigkeit, sexueller Orientierung, regionaler Herkunft oder Hautfarbe bevorzugt oder sozial diskriminiert werden. Die hierarchischen Unterschiede und Ungleichheiten zwischen sozialen Gruppen und deren Mitglieder funktionieren allerdings nicht automatisch. Sie müssen durch allgemein geteilte „Wahrheiten“ gerechtfertigt und legitimiert werden. Dies geschieht durch ideologische Konstruktionen, die die Autoren der SDT hierarchiefördernde, legitimierende Mythen nennen61. Das können nationa61

Nebenbei bemerkt: Die Autoren der SDT stützen sich in der Explikation dieser Mythen u.a. auf Marxens Ideologie-Begriff und auf den von Antonio Gramsci entwickelten Begriff der „kulturellen Hegemonie“: „Different scholars have used a variety of labels for these systems of justification: Karl Marx refererd to them as ‚ideologies’ (Marx & Engels, 1846/1970), Gaetano Mosca spoke of the ‚political formula’ (Mosca, 1896/1939), Vilfredo Pareto discussed ‚derivations’ (Pareto, 1935/1963), and Antonio Gramsci offered the idea of ‚cultural hegemony’ (Gramsci, 1971)“ (Sidanius, Levin, Federico & Pratto, 2001, S. 309). Über Karl Marx (1818- 1883) als Philosophen und Ökonomen, muss ich nicht viele Worte verlieren. Das habe ich schon an früherer Stelle zur Genüge getan. Die anderen Autoritäten sollen aber kurz vorgestellt werden: Der italienische Philosoph und Politiker Antonio Gramsci (1891-1937) war 1921 Mitbegründer der kommunistischen Partei Italiens. Er wurde 1928 von den Faschisten zu 20 Jahren Haft verurteilt. Hauptkampf für Revolutionäre sei – so Gramsci - nicht der direkte Angriff auf die Staatsmacht ist, sondern der Kampf um die ideologische Vorherrschaft, um das, was Gramsci „Hegemonie“ nennt. Die Hegemonie wird in einem sich lang hinziehenden Prozess gewonnen, der viele Jahre dauert und unendliche Geduld und Opfer seitens der Arbeiterklasse verlangt. Insbesondere kann die Arbeiterklasse nur die „Gegenhegemonie“ werden, indem sie die wichtigsten Teile der Intellektuellen und der Klassen, die sie vertreten, gewinnt, weil sie eine bedeutende Rolle in der Besetzung des Apparates mit der ideologischen Dominanz spielen. Vilfredo Pareto (1848-1923), schweizerischer Soziologe, Ökonom und Mathematiker italienischfranzösischer Herkunft, und Gaetano Mosca (1858 - 1941), auch Italiener, gehören zu den Elitetheoretiker. Sie stellten ins Zentrum ihrer Überlegungen die unüberwindbare Spaltung der Gesellschaft in Herrscher und Beherrschte, die Notwendigkeit, die Massen durch Eliten als geschlossene handlungsfähige Gruppen zu führen sowie die These von der oligarchistischen Tendenz aller politischen Systeme. Mosca zufolge nimmt in allen Gesellschaften eine kleine herrschende Klasse alle politischen Funktionen wahr, monopolisiert damit die Macht, genießt deren Vorteile und lenkt die große Masse. Das Interesse von Pareto galt primär der Zirkulation der Eliten, der kontinuierlichen Auswechslung

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listische Mythen, rassistische Ideologien, sexistische Auffassungen oder religiöse Glaubenssysteme sein. Solchen Mythen, Ideologien oder Glaubenssystemen stehen in modernen Gesellschaften allerdings auch Auffassungen entgegen, durch die bestehende Hierarchien in Frage gestellt und Gruppengleichheiten eingefordert werden. Dazu gehören z.B. Ideen einer mulikulturellen Gesellschaft, sozialistische Utopien oder die Forderung nach allgemeinen Menschenrechten. Auch solche Auffassungen haben – nach Meinung der Autoren - mythische oder ideologische Strukturen. Das Verhältnis beider „mythischen Kräfte“ bestimme die soziale Struktur der Gesellschaft und somit den Status der Gruppen. Dabei ist nicht ausgeschlossen, dass Mitglieder statusniedrigerer Gruppen bestehende Hierarchien entgegen ihren Interessen verteidigen. Nun müssen Ideologien, wenn sie verhaltensrelevante Wirkung entfalten wollen, von den Mitgliedern einer Gesellschaft mehr oder weniger geteilt werden. Und an dieser Stelle kommt ein Konzept ins Spiel, dass zumindest indirekt mit dem Autoritarismus zu tun hat, die Soziale Dominanzorientierung (SDO). Darunter verstehen die Autoren der SDT eine allgemeine individuelle Orientierung oder Einstellung, gruppenbasierte Hierarchien zu befürworten oder abzulehnen. Die SDO wird definiert als „very general individual differences orientation expressing the value that people place on nonegalitarian and hierarchically structured relationships among social groups“ (Sidanius & Pratto, 1999, S. 61). Um die Soziale Dominanzorientierung einzelner Personen erfassen zu können, haben Sidanius und Pratto eine 16 Items umfassende Skala entwickelt, die mittlerweile auch in deutscher Übersetzung vorliegt (siehe bspw. Six, Wolfradt und Zick, 2001; Zachariae, 2003). Die mit dieser Skala durchgeführten Studien zeigten u.a., dass eine hohe Ausprägung von Sozialer Dominanzorientierung mit einer Vielzahl von hierarchiefördernden Ideologien zu korrelieren scheint. So zeigten sich Zusammenhänge zwischen SDO und politisch-ökonomischen Konservatismus bzw. Sexismus, Nationalismus und Patriotismus; die Korrelationen liegen für den US-amerikanischen Raum zwischen r =.26 und r =.52 (Sidanius & Pratto, 1999). Rassistische und fremdenfeindliche Ideologien korrelieren ebenfalls mit hoher Sozialer Dominanzorientierung (Sidanius, Pratto & Bobo, 1994; McFarland & Adelson, 1996; Sidanius & Pratto 1999). Ethnische Vorurteile in anderen kulturellen Kontexten (Israel, Taiwan, Mexiko, Belgien) weisen ähnliche Zusammenhänge auf (Levin & Sidanius, 1999; van Hiel, Pandelaere & Duriez, 2003). Altemeyer (1998) berichtet von hohen Korrelationen zwischen Ethnozentrismus und Sozialer Dominanzorientierung. Six, Wolfradt und Zick und Erneuerung oder Abschottung der Herrschaftseliten. In der Formierung von Gegeneliten bei „Degenerationserscheinungen“ der herrschenden Eliten sah er das dynamische Element der Geschichte.

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(2001) und v. Collani (2002) bestätigen die Wechselbeziehungen zwischen SDO und Fremdenfeindlichkeit bzw. SDO und Sexismus. Sicher: Die Sozialen Dominanz Theorie ist eine komplexe Theorie, der man sicher nicht vorwerfen kann, sie reduziere gesellschaftliche Rahmenbedingungen für autoritäres oder dominantes Verhalten auf individuelle Besonderheiten oder proklamiere ein kausales Wirkungsverhältnis zwischen den autoritären oder dominanten Einstellungen und den gesellschaftlichen Verhältnissen. Quasi als Zwischen- und Vermittlungsglieder zwischen gesellschaftlichen Verhältnissen (den gruppenbasierten Hierarchien) und dem individuellen Verhalten (den sozialen Dominanzorientierungen) fungieren die hierarchielegitimierenden und delegitimierenden Ideologien. Dabei scheint es nicht zufällig zu sein, dass die Autoren diese Ideologien als Mythen bezeichnen. Da spielt natürlich im Hintergrund Marxens Auffassung von der „bürgerlichen Ideologie“ als „falsches Bewusstsein“ eine Rolle. Vor allem aber: Legitimierende Mythen lassen sich nicht dem Wahrheitskriterium unterwerfen, so die Auffassung der Autoren. Vielmehr werden sie von den dominierenden Gruppen und Gemeinschaften geschaffen, konstruiert, um ihre Hegemonie durchsetzen zu können. Damit verknüpfen die Autoren ihre Theorie – gewollt oder nicht - mit sozial-konstruktivistischen Ideen. Das ist schön und wird vermerkt, ändert aber nichts daran, dass in meisten empirischen Arbeiten, in denen auf die Soziale Dominanz Theorie zurückgegriffen wird, letztlich doch nur wieder die individuelle Einstellung gegenüber gesellschaftlichen Hierarchien untersucht wird, also die Soziale Dominanzorientierung – gemessen mit der erwähnten SDO-Skala. Das heißt, nicht die komplexe Struktur der Theorie der Sozialen Dominanz wird zur Erklärung von Vorurteilen und Diskriminierung genutzt, sondern eben nur das kleine, individuelle Teilchen. Das wiederum hat 2003 zu einer im British Journal of Social Psychology ausgetragenen Kontroverse zwischen Vertretern der Sozialen Dominanz Theorie (SDT) und der Theorie der Sozialen Identität (SIT) geführt. Die Vertreter der SIT äußerten ihren massiven Zweifel an der genuinen Erklärungskraft der SDT. Vor dem Hintergrund empirischer Befunde (Schmitt, Branscombe & Kappen, 2003) meinen Turner und Reynolds (2003, S. 202) u.a.: Theorien, wie die SIT würden bessere Erklärungen liefern können. Folgt man derartigen Argumenten könnte man letztlich auf das Konstrukt „Soziale Dominanzorientierung“ verzichten. Natürlich ist das nur ein Hinweis für Eingeweihte, der aber im nächsten Abschnitt noch einmal eine Rolle spielen soll.

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3. Autoritäre Antisemiten beobachtet und befragt: Sozialwissenschaftliche Befunde I USA. Ein noch in der jüdischen Religionstradition aufgewachsener Ostjude konvertiert zum Protestantismus und tritt der entsprechenden Religionsgemeinschaft bei. Der Gemeindevorstand will den Konvertiten ehren und lädt ihn ein, die nächste Sonntagspredigt zu halten. Das ist für den ‚Neuchristen’ aus Polen kein Problem. Er hat auch früher in der Synagoge oft eine homiletische Drosche (Predigt) vorgetragen. Unbefangen tritt er auf die Kanzel und beginnt mit den Worten: „Meine verehrten Herren Gojim!“. (aus: „Witze der Juden“, Landmann, 1998).

Die „verehrten Gojim“, mit denen Else Frenkel-Brunswik und Nevitt Sanford (1946, deutsch: 1993) ihre ersten Interviews durchführten, waren amerikanische Collegestudentinnen und –studenten (zum einen eine Gruppe von 76 Frauen und 24 Männer eines Psychologie-Grundkurses und zum anderen 140 Studentinnen des Departments of Public Speaking der Universität von Kalifornien). Diese Interviews und die daraus abgeleiteten Befunde gehören zu den Basics, auf die sich einige Jahre später die Autor/innen der TAP stützen konnten. Eine erste Veröffentlichung der Befunde erfolgte schon 1944 auf einem Symposium über Antisemitismus in San Francisco. Ein Jahr später erschien der Text im Journal of Psychology und dann mit einigen Veränderungen und Erweiterungen in dem von Simmel herausgegebenen Buch (Simmel, 1946), auf das ich mich hier beziehe. In ihrer Studie stützen sich Frenkel-Brunswik und Sanford auf ein „kleines Sample“, das Schlussfolgerungen über die antisemitischen Einstellungen und die Persönlichkeitsstruktur ganz „normaler“ Mittelschichtvertreter/innen erlauben soll. Die Studierenden wurden gebeten, einen Fragebogen zum Antisemitismus62 auszufüllen und Fragen zur öffentlichen Meinung, zur politischen Anhängerschaft und zur eigenen Gruppenzugehörigkeit zu beantworten. Anschließend wurden ihnen „projektive“ Items vorgelegt, mit denen ein „indirekter Zugang zu den Zielen, Ängsten und Identifizierungen der Probanden“ (Frenkel-Brunswik und Sanford, 1946, hier: 1993, S. 121) angestrebt wurde. Mit ausgewählten Personen, vor allem aus der Gruppe mit extremen Werten auf der AntisemitismusSkala, wurden weitere Tiefeninterviews durchgeführt. Die Ergebnisse dieser Interviews wiederum bildeten die Grundlage für die Konstruktion eines neuen Fragebogens, der u.a. Konventionalismus, Aggression, Destruktivität, Einstellungen zur Familie, Aberglaube und Ichstärke der Befragten erfassen sollte. Variablen oder Konstrukte also, die – wenn Sie, verehrte Leserinnen und Leser,

62

Dieser Antisemitismusfragebogen beruhte auf der von Levinson und Sanford (1944) entwickelten Skala.

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sich erinnern – später zu den neun Konstrukten oder Dimensionen der TAP vereint wurden. „Die antisemitische Persönlichkeit“ - so das Fazit der Autoren – „ist durch typische Diskrepanzen zwischen den manifesten und den verborgenen Schichten der Persönlichkeit gekennzeichnet. Wie [...] gezeigt, bringen die antisemitischen Mädchen unseres Samples auf der manifesten Ebene Ergebenheit im Verhältnis zu ihren Eltern zum Ausdruck; andererseits erscheinen in ihren Geschichten die Elternfiguren in sehr ungünstigem Licht. An der Oberfläche findet sich eine Betonung moralischer Werte, von Freundlichkeit und Nächstenliebe, und diese Werte motivieren vielleicht auch in gewissem Maße das Verhalten; in dem indirekten Material zeigt sich jedoch sehr viel Destruktivität. Dementsprechend gibt es einerseits einen 'offiziellen Optimismus', andererseits Katastrophenfurcht, Konservatismus ebenso wie Anarchismus. Da steht die Vorstellung, dass jeder das bekommt, was er verdient, neben Zweifel und Zynismus. Der Glaube an das Übernatürliche geht einher mit materialistischem Streben nach gesellschaftlichem Status“ (Frenkel-Brunswik & Sanford 1993, S. 138).

Mit anderen Worten: Die frühen Arbeiten von Else Frenkel-Brunswik und Nevitt Sanford, aber auch von Daniel J. Levinson haben bereits im Vorfeld zur Theorie der „autoritären Persönlichkeit“ zu zeigen versucht, dass antisemitische Einstellungen „normaler“ amerikanischer Collegestudentinnen mit autoritären Überzeugungen verknüpft sind. Damit war der Zusammenhang hergestellt, um den es mir geht und der auch Forscher nach der Veröffentlichung der TAP beschäftigt hat. Allerdings sind die – verglichen mit den Untersuchungen zum Zusammenhang von Autoritarismus und Ethnozentrismus – spärlich veröffentlichten Arbeiten zur Verknüpfung von Autoritarismus und Antisemitismus nur schwer miteinander zu vergleichen. Ebenso wie bei der Untersuchung des Antisemitismus (siehe Kapitel 7) finden sich diverse und zunehmend von der ursprünglichen Konzeption der TAP abweichende theoretische, methodologische und methodische Zugänge, um den Zusammenhang von Autoritarismus und Antisemitismus aufzuklären. Das ist im Folgenden zu bedenken. Sehen wir uns aber trotzdem einige Beispiele an: In einer frühen Untersuchung aus dem Jahre 1964 belegten Selznick und Steinberg (1969) auf der Basis von zwei in den USA durchgeführten nationalen Umfragen einen Zusammenhang zwischen antisemitischen Einstellungen und autoritären Überzeugungen. Auch Rule (1970) konnte an einer limitierten Stichprobe mit insgesamt 200 amerikanischen Studierenden zeigen, dass Autoritarismus, gemessen mit der berühmten F-Skala, sowohl bei Männern wie bei Frauen einen starken Zusammenhang mit antisemitischen Einstellungen aufweist. David Raden (1993, 1999) hingegen bezweifelt in Auseinandersetzung mit den Befunden von Selznick und Steinberg derartige Zusammenhänge. Er stützt sich in 223

seinen Analysen auf nationale Umfragen in den USA aus den Jahren 1988 und 1990 und findet nur marginale Zusammenhänge zwischen Autoritarismus und Antisemitismus. Verantwortlich für die Ausprägung antisemitischer Einstellungen scheinen noch andere Variablen als der Autoritarismus zu sein. Dass autoritäre Überzeugungen nicht allein für das Entstehen und die Ausprägung verantwortlich sein können, haben auch schon frühere Studien in den USA zeigen können. So prüfte Walter Kaufman (1957) den Zusammenhang zwischen autoritären Überzeugungen, antisemitischen Einstellungen und sozialen Faktoren (hier Merkmale des sozialen Status). Eine Gruppe (N = 213) von Studierenden beantworteten die F-Skala, den von der Berkeley-Gruppe entwickelten Antisemitismusfragebogen und eine Skala zu Merkmalen des sozialen Status. Im Vergleich zur Wirkung autoritärer Überzeugungen zeigten sich die Einstellung gegenüber und die Zufriedenheit mit dem eigenen Status als stärkere Prädiktoren, um antisemitische Einstellungen vorauszusagen. Auch in der 1990 von Gibson und Duch (1992) in Moskau durchgeführten Studie schälten sich soziodemographische Variablen (Bildungsgrad und finanzieller Status) und politische Einstellungen (sozialer Konservatismus) als starke Prädiktoren für antisemitische Einstellungen heraus. Die Autoren befragten ca. 500 erwachsene Russen. Eine, ein Jahr zuvor ebenfalls in der Sowjetunion durchgeführte Untersuchung von McFarland, Ageyev und Abalakina (1993) zeigte noch einen weiteren interessanten Zusammenhang. Die Autoren befragten 1989, also noch bevor die Sowjetunion zusammenbrach, ca. 350 russisch sprechende Einwohner Moskaus und Tallinns zum Autoritarismus (gemessen mit einer russischen Übersetzung der „RWA-Skala“, Altemeyer, 1996). Neben der eigentlichen Zielstellung, „linken Autoritarismus“ zu untersuchen, erfassten die Autoren auch Vorurteile über verschiedene Fremdgruppen (u.a. Kapitalisten, Juden, Journalisten, Frauen, Jugendliche) und fanden auch signifikante Korrelationen zwischen den Vorurteilen und den Autoritarismuswerten. Überraschend war jedoch, dass der durchschnittliche Autoritarismus deutlich unter den Werten aus Kanada oder Nordamerika lag. In der Konsequenz meinen die Autoren, dass die simplifizierende Annahme, autoritäre politische Systeme würden zwangsläufig autoritäre Einstellungen „auf die Seele binden“, schlicht falsch sei (McFarland, Ageyev & Abalakina, 1993, S. 33). Konig, Scheepers und Felling (2001) kommen in einer repräsentativen Studie in den Niederlanden, die 1990 bis 1991 durchgeführt wurde und sich auf 1.134 Erwachsene stützte, u.a. zu folgenden Ergebnissen: Stark religiöse Menschen äußern sich antisemitischer als nichtreligiöse, Männer stärker als Frauen, politisch Rechtsorientierte stärker als Linksortientierte, Hausfrauen, Handwerker und Bauern stärker als Industriearbeiter, Angestellte und Studierende; ältere,

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sozial wenig integrierte Personen mit hohem Autoritarismus und geringerer Bildung zeigen sich hochgradig antisemitischer als jüngere, sozial gut integrierte Personen mit geringen autoritären Überzeugungen und höherer Bildung. Vor allem der Autoritarismus, den die Autoren mit einer Skala erfassten, die eng an den neun Konstrukten der TAP angelehnt war, zeigte sich als sehr einflussreicher Faktor für die Ausprägung antisemitischen Einstellungen. Bedeutsame Hinweise über den Zusammenhang zwischen autoritären Überzeugungen und antisemitischen Einstellungen liefern auch Gerda Lederer und Angela Kindervater (1995b) auf der Basis zweier 1980 und 1992 in Österreich durchgeführter Jugendstudien. Zur Erfassung autoritärer Überzeugungen nutzten die Autorinnen verschiedene Skalen, mit denen der von ihnen hervorgehobenen Multidimensionalität des Autoritarismus entsprochen werden soll. Im Einzelnen handelt es sich (a) um eine „Allgemeine Autoritarismus-Skala“, die sich im wesentlichen auf die F-Skala von Adorno et al. (1950) stützt, (b) um eine „KernAutoritarismus-Skala“, mit der dogmatisches Denken und Rigidität erfasst werden, (c) um eine „Skala für nichtspezifizierte Autorität“, die Unterwerfung und Gehorsam ermitteln soll, (d) um eine „Skala für Respekt vor Staatsautorität“ und (e) um eine „Skala für Respekt vor elterlicher Autorität“, die sich auf die Haltung der Befragten gegenüber den eigenen Eltern und auf blinde Akzeptanz elterlicher Autorität bezieht. An der Studie im Jahre 1992 nahmen 293 Schuljugendliche im Durchschnittsalter von 15,3 Jahren teil (1980 wurde das Ausmaß antisemitischer Einstellungen nicht untersucht). Die Ergebnisse bestätigen die erwarteten engen Zusammenhänge zwischen der Ausprägung antisemitischer Einstellungen und den verschiedenen Facetten autoritärer Überzeugungen. Man könnte vermuten, antisemitisch eingestellte Jugendliche, die 1992 in Österreich im hohen Maße antisemitischen Aussagen zustimmen, neigen auch zu ausgeprägt dogmatischem Denken, äußern die Bereitschaft, sich Autoritäten zu unterwerfen und haben einen hohen Respekt vor staatlichen und elterlichen Autoritäten. Dass eine derartige Vermutung nicht nur für Jugendliche in Österreich zu treffen könnte, sondern auch auf Erwachsene übertragbar ist, legt eine Studie von Günther Rathner nahe, die allerdings bisher nur in einer Kurzfassung veröffentlicht wurde. Rathner führte im Jahre 2001 eine repräsentative Interviewstudie mit 2000 Personen im Alter von 15 bis 75 Jahren durch (s. Internetquelle: Rathner, 2002). Neben der F-Skala (Adorno) wurden die Befragten gebeten, verschiedene Autoritarismus-Kurzskalen, eine Rechtsextremismusskala, eine Antisemitismusund eine Fremdenfeindlichkeitsskala zu beantworten. Nach Mitteilungen des Autors äußerte sich die Hälfte der 15-75jährigen Österreicher/innen nicht oder nur schwach ausgeprägte antisemitisch, ein Drittel moderat und jeder fünfte Österreicher stark (14 %) oder sehr stark (6 %) antisemitisch. Fremdenfeindlichkeit, Autoritarismus und Antisemitismus bilden dabei offenbar ein korrelatives

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Einstellungsmuster, das vor allem außerhalb größerer Städte anzutreffen ist. Autoritäre Haltungen scheinen sich als die entscheidenden Prädiktoren für die Voraussage für antisemitische Einstellungen Fremdenfeindlichkeit zu eignen. Damit die deutschen Leser/innen nicht in patriotische Schwelgereien verfallen, sei gleich an die Untersuchungen von Werner Bergmann und Rainer Erb (2000) erinnert. In der schon erwähnten ALLBUS-Umfrage aus dem Jahre 1996, an der 2140 westdeutsche und 1097 ostdeutsche Erwachsene teilgenommen haben, erwiesen sich die autoritäre Dominanz (Führung) und die autoritäre Unterordnung (Anpassung) ebenfalls als stark signifikante Prädiktoren für antisemitische Einstellungen. Und ähnlich wie von Rathner in Österreich nachgewiesen, korreliert das Ausmaß antisemitischer Einstellungen u.a. positiv mit dem Alter, negativ mit zunehmendem Bildungsstand und erneut positiv mit der politischen Links-Rechts-Einstufung. Und schließlich sei auch das Forschungsprojekt „Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit“ von Wilhelm Heitmeyer noch einmal erwähnt. In der Erhebung aus dem Jahre 2002, an dem 3000 deutsche Erwachsene teilnahmen, zeigte sich ebenfalls, je deutlicher jemand autoritäre Überzeugungen vertritt, desto eher stimmt er auch antisemitischen (aber auch anderen vorurteilsbehafteten) Äußerungen zu (Heitmeyer & Heyder, 2002, S. 62f.). Dieser Effekt zeigt sich vor allem bei jenen Personen, die sozial weniger integriert sind. Und zur Ergänzung noch einige Ergebnisse aus einer schon erwähnten eigenen Studie (siehe Kapitel 4, Abschnitt 4): In der Fragebogenuntersuchung, die wir (Frindte, Wammetsberger & Wettig, 2005; Petzold, 2003) zwischen Dezember 2002 und März 2003 mit 410 Personen im Alter von 18 bis 83 Jahren durchgeführt haben, hatten wir unser Modell über die möglichen Facetten antisemitischer Einstellungen spezifiziert und modernisierten Antisemitismus, sekundären Antisemitismus, Anti-Israelismus und Anti-Zionismus als bedeutsame Erscheinungen des gegenwärtigen Antisemitismus hervorgehoben. In einem zweiten Schritt, über den ich bisher noch nicht berichtet habe, interessierte uns, inwieweit Autoritarismus, Soziale Dominanzorientierung und politische Orientierungen als geeignete Prädiktoren des Antisemitismus in Frage kommen. Unser Interesse hing natürlich mit der im vorangegangenen Abschnitt kurz berichteten internationalen Diskussion über den Zusammenhang von Autoritarismus (im Sinne Bob Altemeyers) und Sozialer Dominanzorientierung (so wie sie in der Theorie der Sozialen Dominanz von Jim Sidanius und Kolleg/innen konzipiert wurde) zusammen. Altemeyer (1998) aber auch Sidanius und Pratto (1999) betonen immer wieder, es handele sich bei beiden Konzepten, der RWA und der SDO, um konzeptuell eigenständige Konstrukte. In Abgrenzung zu den autoritären Personen, die Altemeyer „enemies of freedom“ nennte, bezeichnen Lippa und Arad (1999,

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S. 489) Personen mit hohen Ausprägungen von SDO als „enemies of equality“. Zu ähnlichen Einschätzungen kommen Duriez und van Hiel (2002): Sozial dominant Orientierte unterscheiden sich von Autoritären durch einen moderneren, kultivierten, subtileren und daher sozial akzeptierteren diskriminierenden Denkstil. Der „moderne Faschist“ mit hoher sozialer Dominanzorientierung sei in der Lage, seine Weltanschauungen perfekt auszudrücken und damit Meinungen anderer zu beeinflussen, ohne auf tumbe Bedrohungsszenarien traditioneller Werte und religiöser Moralvorstellungen durch Abweichler zurückzugreifen. Sein Ziel sei die Sicherung von Überlegenheit und Macht der Eigengruppe durch Beschränkungen der Fremdgruppen. In internationalen Studien zeigten sich für die Konzeptionen Autoritarismus und Soziale Dominanzorientierung sowohl Gemeinsamkeiten als auch Unterschiede. Zunächst einmal streuen die Korrelationen zwischen RWA und SDO über verschiedene Studien hinweg enorm. (z. B. Altemeyer, 1998; Sidanius & Pratto, 1999; Duckitt, Wagner, du Plessis & Birum, 2002; Heaven & Bucci (2001); Duriez & van Hiel, 2001; Six, Wolfradt & Zick, 2001). In den Untersuchungen, die in den USA und in Kanada durchgeführt wurden, korrelieren Autoritarismus und SDO nur gering oder gar nicht miteinander. In Untersuchungen, die außerhalb des Nordamerikanischen Kontinents durchgeführt wurden, unter anderem in Belgien und Deutschland, zeigen sich dagegen sehr bedeutsame Zusammenhänge. Schlussendlich könnte man aus der postulierten Gegensätzlichkeit von RWA und SDO vermuten, dass beide Konzepte unterschiedlich gut geeignet sein müssten, antisemitische, fremdenfeindliche, diskriminierende Einstellungen zu erklären. Das wollten wir überprüfen. Zur Erfassung des Right-Wing-Authoritarianism nutzten wir die Jenaer Skala RWA³D-Skala von Funke (2002a, 2000b). Die Jenaer Skala besteht aus 12 (6 positiv und 6 negativ formulierten) Items, die sich zu gleichen Teilen auf die Dimensionen „Autoritäre Aggression“, „Autoritäre Submission“ und „Konventionalismus“ verteilen. Als Antwortformat wurde – wie auch in den nachfolgend dargestellten Skalen - eine siebenstufige Likert-Skalierung genutzt. Die Sozialen Dominanzorientierung erfassten wir mit der ins Deutsche übersetzten 16-ItemVersion des Instrumentes von Sidanius und Pratto (Sidanius & Pratto, 1999; Six, Wolfradt und Zick, 2001; Zachariae, 2003). Die Autoren geben als Ergebnis ihrer empirischen Untersuchungen an mehreren Stichproben die mittlere interne Konsistenz mit .89, und die Retest-Korrelation der Skala, gemessen in einem Abstand von 3 Monaten, mit .81 an. Auch in unserer Studie wurde eine Reliabilität von .81 ermittelt. Zusätzlich baten wir die Befragten um Angabe ihres Alters, Geschlechts und ihres Bildungsstandes. Außerdem wurden sie gebeten, ihren sozioökonomischen Status, ihre religiöse und politische Orientierung und ihre Parteienpräferenz auf einer Skala zu bewerten. Zur Überprüfung der Fragestel-

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lung, ob und inwieweit Autoritarismus, Soziale Dominanzorientierung und politische Orientierungen geeignete Prädiktoren für antisemitische Einstellungen sind, nutzten wir wieder den Strukturgleichungsansatz. Die vorher bestätigten vier Facetten „antisemitischer Einstellungen“ wurden dabei als endogene latente Variablen eingeführt. Mittels der Spezifikation von drei latenten exogenen Variablen wurde dann der Einfluss von Autoritarismus (RWA), Sozialer Dominanzorientierung (SDO) und Links-Rechts-Orientierung (Polit) auf den Antisemitismus geprüft. Die folgende Abbildung gibt eine Darstellung des Modells wieder. Modernisierter Antisemitismus .45*

RWA .26* .22*

Sekundärer Antisemitismus

.12 .42* .12 .15

SDO

.41*

.06 .17 .49*

Anti-Israelismus .03 .13 -.27*

Polit -.07

Anti-Zionismus

Abbildung 9: Strukturgleichungsmodell: RWA, SDO und politische Orientierung als Prädiktoren für Antisemitismus63

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Anmerkungen: Vereinfachtes Modell mit den Pfaden: RWA, SDO, Politische Orientierung und antisemitische Einstellungen; Modellkennwerte: chi² = 169,036; df = 84; p = 0,000; chi²/df = 2,012; RMSEA = 0,050; NFI = 0,990; TLI = 0,992; CFI = 0,995

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Wie lässt sich diese Abbildung lesen? Nun zunächst einmal so, dass Autoritarismus (RWA), Sozialer Dominanzorientierungen und Links-Rechts-Orientierung offenbar in unterschiedlichem Umfange als Prädiktoren für die vier Facetten des Antisemitismusmodells in Frage kommen. Nur der Autoritarismus weist signifikante Regressionsgewichte zum modernisierten Antisemitismus, zum sekundären Antisemitismus und zum Anti-Israelismus auf. Im Sinne der Kausalanalyse könnte man zunächst pauschal autoritäre Überzeugungen, erhoben mit der RWA³D-Skala, als relevante individuelle Ursachen für die Ausprägung antisemitischer Einstellungen ansehen. Die Zusammenhänge zwischen Autoritarismus und modernisiertem Antisemitismus könnten als Ausdruck einer konformen Anpassung autoritärer Personen an die von ihnen antizipierten traditionellen Normen einer vermeintlichen gesellschaftlichen Mehrheit interpretiert werden. Das würde bedeuten, dass sich autoritäre Personen einer gesellschaftlichen Mehrheit anzupassen versuchen, die in klassischer Weise Juden ablehnt, dies aber in offiziellen Räumen nie zugeben würde. So hatte ich ja an anderer Stelle den „modernisierten Antisemitismus“ zu beschreiben versucht. Zur Erinnerung: Modernisierte Antisemiten halten an der klassischen Abwertung der Juden fest, würden auch deren Vertreibung und Vernichtung befürworten, wissen aber auch ihren eigenen Antisemitismus dadurch zu legitimieren, in dem sie herrschende kulturelle und politische Diskursthemen um- oder auszudeuten versuchen. Aber ist das angesichts der öffentlichen Tabuisierung judenfeindlicher Ansichten in Deutschland überhaupt möglich? Ich bin mir nicht sicher. Auf jeden Fall gibt es hier noch erheblichen Forschungs- und Diskussionsbedarf. Verständlich dagegen ist eher der Befund, dass autoritäre Personen eine besonderen Verantwortung der Deutschen gegenüber den Juden eher ablehnen, einen Schluss-Strich unter die Vergangenheit ziehen möchten und scharfe Kritik gegenüber Israel befürworten. Darauf verweisen die Zusammenhänge zwischen Autoritarismus, sekundärem Antisemitismus und Anti-Israelismus. Autoritäre Personen sehen möglicherweise in den rechtspopulistische Varianten der öffentlichen „Schlussstrichdebatten“ und den Diskussionen über die israelische Politik konventionelle Normen, unter deren Denkmantel sich auch antijüdische Äußerungen formulieren lassen. Der ebenfalls in der Abbildung erkennbare negative Zusammenhang zwischen „Links-Rechts-Orientierung“ und Anti-Israelismus könnte darauf hindeuten, dass eine überzogene Kritik an Israel vor allem von den Linksorientierten geäußert wird. Allerdings hatte ich im Kapitel 4, Abschnitt 4 im Zusammenhang mit den dort vorgestellten Befunden einer Clusteranalyse darauf hingewiesen, dass das Lager der Israelkritiker ein durchaus heterogenes ist. Dass die Soziale Dominanzorientierung keinen signifikanten Einfluss auf die Facetten „antisemitischer Einstellungen“ auszuüben scheint, ist vor dem

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Hintergrund der Soziale Dominanz Theorie gar nicht so schlüssig zu erklären (vgl. eher Frindte & Zachariae, in Vorbereitung). Man könnte vielleicht sagen: Autoritäre reagieren auf die reale oder virtuelle Anwesenheit der Juden mit modernisiertem und sekundärem Antisemitismus und mit Anti-Israelismus. Von sozial dominant eingestellten Personen wird die jüdische Minderheit hingegen nicht als Bedrohung der eigenen Status- und Machtvorteile erlebt. Folglich fällt die antijüdische Diskriminierung gering aus, die überdies auch nicht durch kollektive Scheinrationalisierungen (öffentlich antisemitische Ideologien) legitimiert werden muss. Zusammenfassend ließe sich angesichts der beispielhaften Verweise und unserer eigenen Studie behaupten, autoritäre Überzeugungen eignen sich offenbar recht gut, um den psychologischen Hintergrund antisemitisch eingestellter Personen zu beschreiben. Dass der individuelle Autoritarismus ein Merkmal zu sein scheint, dass eng mit antisemitischen Einstellungen verknüpft ist, haben bereits die Befunde, die Susan Wettig (siehe Kapitel 7, Abschnitt 3) mit ihrer Erwachsenenstichprobe ermitteln konnte, gezeigt. Die Ergebnisse legten die Annahme nahe, dass sowohl explizite (also mit herkömmlichen Fragebögen erfasste) als auch implizite (indirekt ermittelte) antisemitische Einstellungen vor allem von Personen geäußert werden, die unabhängig vom Alter autoritär eingestellt sind. So kommt denn auch Edward Dunbar (1995) nach Auswertung seiner Befunde über den Zusammenhang von Persönlichkeitseigenschaften, antisemitischen Einstellungen und rassistischen Vorurteilen zu der Schlussfolgerung: „Given the implication of this study, it is hoped that the role of personality traits will be investigated in the contemporary study of outgroup bias“ (Dunbar, 1995, S. 276).

Man könnt fast ausrufen: Ihr Wort in des EWIGEN Ohr! Allerdings, seit der Veröffentlichung der „Authoritarian Personality“ (Adorno et al., 1950) verhallen derartige Rufe zwar nicht, treffen aber auf massive Widersprüche. Und dass der Widerspruch nicht ganz unbegründet ist, zeigen bei genauerem Hinsehen auch die Befunde unserer eigenen, eben vorgestellten Studie. Besieht man sich schließlich noch einmal die statistischen Kennwerte unseres Strukturgleichungsmodells, so fällt zumindest den Experten auf, dass der Varianzanteil, der durch die Prädiktoren (RWA, SDO und Links-RechtsOrientierung) aufgeklärt wird, insgesamt recht klein ist. Man könnte vermuten, dass es neben den Variablen RWA, SDO und politische Orientierungen noch weitere Variablen gibt, die für Ausprägung der antisemitischen Facetten verantwortlich sind. Das hätten wir uns eigentlich auch denken können. Im 6. Kapitel dieses Buches habe ich ja behauptet, dass der Antisemitismus nicht ausschließ-

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lich auf individuelle Besonderheiten der Antisemiten zurückgeführt werden könne. Das Ursachengefüge sei kompliziert und erfordere deshalb auch ein komplexes Forschungsprogramm. Nun gut, die Analyse dieses komplexen Ursachennetzes war nicht das Ziel der vorgestellten Studie. Es ging uns ausschließlich darum zu prüfen, wie gut der Autoritarismus (RWA) und die soziale Dominanzorientierung (SDO) geeignet sind, die Ausprägung antisemitischer Einstellungen vorherzusagen. Die Forderung nach einem komplexen Forschungsprogramm steht aber nach wie vor.

4. Zum sozialen Charakter des Autoritären Als das Signal gegeben wird, klettert die Kompanie aus dem Schützengraben und geht zum Sturmangriff vor. Nur Levy läuft nach hinten. Der Hauptmann greift ihn sich: „Da vorn steht der Feind!“ Levy: „Nu, man wird doch noch Anlauf nehmen dürfen“. (aus: „Vom armen Schnorrern und weisen Rabbis“ von Jutta Janke, 1981).

Zygmunt Bauman (2002, S. 167ff.) lässt kaum einen guten Faden an der von Theodor W. Adorno, Else Frenkel-Brunswik, Daniel J. Levinson, R. Nevitt Sanford (1950) herausgegebenen „Authoritarian Personality“. Für Adorno und seine Mitarbeiter sei der NS-Staat unmenschlich gewesen, weil die Nazis unmenschlich waren; die Nazis seien unmenschlich gewesen, weil Unmenschen eine Disposition zum Nazismus haben. Über- und außerindividuelle Faktoren hätten die Autoren der TAP nicht nur nicht analysiert, sondern auch die düstere Erkenntnis nicht wahrhaben wollen, dass auch ein harmloser Mensch zum Täter werden könne. Das Problem der TAP sieht Bauman nicht darin, wem durch das Aufdecken individueller faschistischer Dispositionen die Schuld zugewiesen werde, sondern dass damit der Rest der Menschheit die Absolution erteilt bekomme. „Die Ursachen unmenschlicher Taten“, so Bauman (ebd., S. 180), „sind sozialer und nicht individuell-dispositioneller Natur. In einem sozialen Kontext, der moralische Maßstäbe entkräftet und Unmenschlichkeit legitimiert, wird es auch Menschen geben, die grausam sind“.

Um seine Auffassung zu begründen, verweist Bauman auf die berühmten Experimente von Stanley Milgram (1974). Auch Detlef Oesterreich (1996) bezieht sich auf die Experimente von Milgram, aber auch auf das nicht minder beeindruckende Gefängnisexperiment von Philipp Zimbardo und Mitarbeiter (1973), um auf die situativen und sozialen Bedingungen zu verweisen, unter denen autoritäres und u.U. aggressives Verhalten auftreten können.

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Die Gehorsamkeitsexperimente von Stanley Milgram gehören sicher zu den bekanntesten und aus ethischen Gründen umstrittensten Experimenten der Psychologie. Milgram wollte mit seinen Experimenten in den 1960er Jahren die Frage beantworten, unter welchen Umständen ganz normale Menschen bereit sind, sich den „unmenschlichen Aufforderungen von Autoritätspersonen“ zu beugen. Dabei ließ sich Milgram auch von der Frage leiten, wieso im Nationalsozialismus so viele Menschen bereit waren, sich an der Massenvernichtung der Juden zu beteiligen. In den Experimenten, die Milgram organisierte, sollte eine Versuchsperson in der Rolle des Lehrers den Lernprozess eines Schülers (der ein Mitarbeiter des Versuchsleiters war, aber vorgab, ebenfalls Versuchsperson zu sein) kontrollieren. Die tatsächlichen Versuchspersonen bekamen die Aufgabe, dem Schüler, immer dann, wenn er Fehler beim Lernen machte, einen Elektroschock zu verabreichen und die Stromspannung bei weiteren Fehlen kontinuierlich zu steigern. In Wirklichkeit erlebte der Schüler keine Elektroschocks, sondern reagierte nach einem vorher bestimmten Schema, abhängig von der eingestellten Spannung. Die echten Versuchspersonen wussten von der Fiktion der Strafe nichts. Nur ein kleiner Teil der Versuchspersonen brach das Experiment ab; der größere Teil verabreichte auf Anordnung des Versuchsleiters Elektroschocks bis hin zur Höchstgrenze von scheinbar 450 Volt (Oesterreich, 1996, S. 146). Für Milgram, der seine Experimente in mehreren Variationen durchführte, bestätigten die Ergebnisse, dass normale Menschen durch eine pseudowissenschaftliche Autorität dazu gebracht werden können, in bedingungslosem Gehorsam einen ihnen völlig unbekannten, unschuldigen Menschen zu quälen und zu foltern. Für sein Gefängnisexperiment, das im August 1971 durchgeführt wurde, rekrutierten Zimbardo und seine Mitarbeitern (Zimbardo, Haney, Banks & Jaffe, 1973; Haney & Zimbardo, 1976) 24 Männer, die für ihre freiwillige Teilnahme an einem Experiment, dessen Zweck sie nicht kannten, bezahlt wurden. Im Keller des Psychologischen Instituts der Stanford Universität in Kalifornien ließ Zimbardo Zellen einbauen, um ein Gefängnis zu simulieren. Die Hälfte der Teilnehmer wurde zufällig der Gruppe der „Wärter“ zugeteilt, die andere Hälfte erhielt die Rolle der Gefangenen zugewiesen. Beide Gruppen wurden ihrer Rolle gemäß ausgestattet. So mussten die „Gefangenen“ Anstaltskleidung tragen und bekamen Nummern zugewiesen, mit denen sie von den „Wärtern“ angeredet wurden. Die Wärter trugen Uniformen und bekamen die Aufgabe, die Kontrolle im „Gefängnis“ aufrecht zuhalten. Das Anwenden von Gewalt war ihnen strikt untersagt. Das Interesse Zimbardos galt der Frage: „Was geschieht, wenn man gute Menschen in eine schlechte Umgebung bringt? Siegt die Menschlichkeit über das Böse, oder triumphiert das Böse über die Menschlichkeit?“ Ursprünglich sollte das Experiment 14 Tage dauern, wurde aber nach acht Tagen abgebro-

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chen, da die Situation zu eskalieren drohte. Die „Wärter“ verhielten sich zunehmend sadistisch gegenüber den „Gefangenen“, die sich ihrerseits zunächst gegen die Willkür der Wärter zu Wehr setzten. Nach wenigen Tagen zeigten die Gefangenen aber Symptome von Passivität, Hilflosigkeit und Depression. An beiden Experimenten hatten durchschnittliche normale US-Amerikaner teilgenommen. Weder im Milgram Experiment noch im Gefängnisexperiment von Zimbardo handelte es sich mehrheitlich um Sadisten oder autoritäre Personen. Dennoch kommt man nicht umhin, das Verhalten der Versuchspersonen als typisch autoritär zu bezeichnen (Oesterreich, 1996, S. 96f.). Insofern könnten die Befunde aus den Experimenten als deutliche Bestätigung für Baumans Argument interpretiert werden, dass Unmenschlichkeit eine Frage der sozialen Beziehungen und nicht Folge individueller Prädispositionen sei (Bauman, 2002, S. 169). Ganz so klar sind die Befunde allerdings doch nicht. Elms und Milgram (1966, zit. n. Oesterreich, 1996, S. 148) fanden nämlich, dass sich autoritäre Personen (deren autoritäre Überzeugung mit der berühmten F-Skala gemessen wurde) in der oben geschilderten experimentellen Situation gehorsamer verhalten als weniger autoritäre Personen. Auch im Gefängnisexperiment von Zimbardo zeigte sich, dass autoritäre Personen wegen ihrer Tendenz zur Unterordnung psychisch leichter mit der Situation, Gefangene in einem simulierten Gefängnis zu sein, zurechtkamen. Der ausschließliche Verweis auf soziale Umstände als Ursachen für Gehorsamkeit und Gewaltbereitschaft greift doch zu kurz. Eher dürften die Ursachen unmenschlicher Taten in der Wechselbeziehung von sozialen Umständen und individuellen Besonderheiten zu finden sein. Diese, zugegebenermaßen sehr allgemeine Schlussfolgerung liefert den Hintergrund, vor dem in den letzten Jahren neuere theoretische Konzeptionen entwickelt wurden, in denen versucht wird, das Autoritarismuskonzept mit aktuelleren wissenschaftlichen Erkenntnissen zu verknüpfen, um es auch für zukünftige Forschungen nutzen zu können. Das ist insofern löblich, weil es ja Gründe geben muss, warum dieser Geist noch immer durch die Gemäuer sozialwissenschaftlicher Forschungen geistert.64 Da ist zunächst Detlef Oesterreichs Konzept der „autoritären Reaktion“ zu nennen. Um die Genese autoritärer Überzeugungen zu erklären, präferiert er – ähnlich wie Bob Altemeyer – eine Theorie des sozialen Lernens. Autoritarismus habe seine motivationalen Ursachen in Angst und Verunsicherung und werde im 64

Für die theoretischen Konzeptionen, die ich im Folgenden kurz vorstelle, trifft weitgehend jene Einschätzung zu, die kürzlich Howard Lavine, Milton Lodge und Kate Freitas (2005, S. 220) formuliert haben: „Despite their theoretical heterogeneity, these newer conceptions all incorporate a common theme in which authoritarianism and other forms of political conservatism are adopted to satisfy antecendent psychological motives stemming from threat, fear, and uncertainty. That is, authoritarianism is viewed in functionalist terms as an ideological response intendend to reduce high levels of perceived threat and anxiety“.

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Umgang mit Angst machenden und verunsichernden Situationen gelernt bzw. erfolgreich verlernt. In derartigen Situationen orientieren sich Menschen an denjenigen, die Sicherheit anbieten können. Das können Personen sein, die den Anschein erwecken, Macht zu besitzen, Schutz zu gewähren oder von sich aus Hilfe anbieten. (Oesterreich, 2000, S. 73). Oesterreich nennt diese Orientierung an Schutz gewährenden Instanzen die „Flucht in die Sicherheit“. Dabei handele es sich um eine menschliche Grundreaktion und nicht automatisch um ein irrationales Verhalten. Ein solches Verhalten könne durchaus zweckrational sein, auch wenn das primäre Ziel individueller Sozialisation im Erreichen individueller Autonomie bestehe. Problematisch werde die autoritäre Reaktion erst, wenn der Einzelne nicht lerne, mit der eigenen autoritären Reaktion angemessen umzugehen (ebd., S. 75). Wenn Angst und Verunsicherung erzeugende Situationen zu ständigen Überforderungen führen, erfolge immer wieder die Flucht in die Sicherheit der Eltern oder anderer Schutz gewährender Instanzen. Im Ergebnis lerne der betreffende Mensch nie, selbstständig und angemessen mit Konflikten und Verunsicherungen umzugehen. Die autoritäre Persönlichkeit sei unter dieser Perspektive das Ergebnis einer misslungenen Aufarbeitung oder Befreiung von der autoritären Reaktion (vgl. auch Oesterreich, 1996, S. 123). Im Gegensatz zu klassischen Auffassungen, nach der autoritäre Persönlichkeiten durch einen autoritären Erziehungsstil sozialisiert werden, ist es in Oesterreichs Konzeption eher ein überbehütender und einschränkender Erziehungsstil, der Unselbständigkeit begünstigt und autonomes Verhalten hemmt. In seiner Konzeption vertritt Oesterreich überdies eine entschiedene gesellschaftskritische Position und holt damit den gesellschaftskritischen Impetus der frühen Jahre des Frankfurter Instituts für Sozialforschung wieder zurück in den internationalen Schoß der Autoritarismusforschung. Typisch für die Entstehung autoritärer Persönlichkeiten im Sinne Oesterreichs seien Gesellschaften, die komplexe und hohe Anforderungen stellen, dem Einzelnen aber auch große individuelle Freiräume bei der Bewältigung dieser Anforderungen einräumen, Gesellschaften, die den Einzelnen ständig mit konfliktreichen Entscheidungssituationen konfrontieren, die nur schwer durchschaubar sind. Solche Situationen, und da bezieht sich Oesterreich (1996, S. 137f.) auf Becks (1986) „Risikogesellschaft“, bieten gleichermaßen Chancen und Risiken im Umgang mit autoritären Reaktionen. Vor allem moderne, demokratische Gesellschaften konfrontieren den Einzelnen wegen der herrschenden Ideologie von der Freiheit des Individuums mit fordernden, aber auch überfordernden Situationen. Bewältigung aber auch Verhaftetbleiben in der autoritären Reaktion wären somit gleichermaßen möglich. Demokratisch verfasste moderne Industriegesellschaften eignen sich deshalb besonders, autoritäre Persönlichkeiten hervorzubringen, weil hier das Potential überfordernder Konfliktsituationen, die vom Einzelnen zu bewältigen sind, größer sei als in

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totalitären Gesellschaft. In totalitären Gesellschaften hingegen bilden Anpassung und Gehorsam grundlegende Rahmenbedingungen, mit denen gelebt werden müsse. Gehorsam und Unterordnung entstünden demzufolge nicht aus Unsicherheit und Angst, sondern weil es in diesem Rahmen nicht anders gehe. In mehreren Untersuchungen (Oesterreich 1993, 1997), die er seit 1991 an Ost- und Westberliner Gymnasien und Berufsschulen durchführte, kann Oesterreich zumindest belegen, dass die Ergebnisse nicht für die These einer autoritären „DDR-Persönlichkeit“ sprechen (1993, S. 187)65. Auch Walter Friedrich wendet sich vehement gegen eine „Prägungshypothese“ und schreibt: „Die von uns genannten Forschungsergebnisse lassen die Annahme, dass die autoritäre DDR-Gesellschaft massenhaft autoritäre Charakterzüge bei der Bevölkerung erzeugt habe, die ihrerseits heute rechtsextreme Verhaltensweisen reproduzieren, als empirisch nicht gut begründet erscheinen“ (1993, S. 197).

Gerda Lederer und Angela Kindervater (1995a) können allerdings auf der Basis von Vergleichsuntersuchungen, die 1990 in der noch existierenden DDR und 1991 in der alten Bundesrepublik durchgeführt wurden, u.a. zeigen, dass Schuljugendliche in der DDR signifikant häufiger autoritären Aussagen zustimmen als ihre Altersgenoss/innen der alten Bundesrepublik. Nun, man mag Oesterreichs Sicht auf den Zusammenhang von totalitären Gesellschaftsstrukturen und individuellen Ängsten und Verunsicherungen bezweifeln, seine empirischen Befunde nur als vage Belege für seinen Thesen interpretieren oder vehement auf den Maazschen „Gefühlsstau“, pardon: auf die Analyse von Hans-Joachim Maaz (1990) verweisen, der an Fallbeispielen die Entwicklung autoritärer Persönlichkeiten durch die autoritären politischen Strukturen in der DDR zu belegen versuchte. Oesterreichs Kritik an der deterministischen These eines direkten kausalen Zusammenhangs zwischen autoritären Gesellschaftssystemen und „autoritären Persönlichkeiten“ und seine innovative Idee, dass autoritäres Verhalten und dessen Sozialisation aus der beständigen Konfrontation mit unsicheren oder besser: ambivalenten Situationen entsteht, bleibt davon unberührt. Und das wollen wir festhalten. Einen kurzen Blick auf den scheinbaren Zusammenhang zwischen der autoritären Staatsstruktur der DDR und den autoritären Überzeugungen ihrer ehema65

Erfasst wurden u.a. rechtsextreme und fremdenfeindliche Einstellungen und autoritäre Persönlichkeitsstrukturen: „Die Ergebnisse der Vergleichsuntersuchung bestätigen die Annahme, dass zwischen Ost- und Westberliner Jugendlichen keine Differenzen bezüglich autoritärer Persönlichkeitsmerkmale vorhanden sind. Varianzanalytisch aufgeschlüsselt erklärt sich Autoritarismus vor allem durch den Schultyp, den die Befragten besuchen, ihre Geschlechterzugehörigkeit und das Bildungsniveau ihrer Väter, überhaupt nicht dagegen durch einen Wohnort im Osten oder Westen“ (Oesterreich, 1997, S. 186).

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ligen Bürgerinnen und Bürger müssen Sie, verehrte Leserinnen und Leser, mir aber doch noch gestatten. Die von Hans-Joachim Maaz (1990, 1993) vorgetragenen Erklärungen über den wachsenden Rassismus und Rechtsextremismus im Osten Deutschlands sind mittlerweile so populär, dass auch Politiker darauf zurückgreifen. Das Beispiel folgt gleich. Zunächst aber zu den Maazschen Erklärungen: Die familiäre und die öffentliche Erziehung in der DDR hätten sich an ähnlichen Erziehungswerten orientiert, nämlich an Disziplin, Ordnung, Gehorsam, Anpassung, Fleiß und Tüchtigkeit – mit anderen Worten: an den so genannten deutschen (autoritären) Sekundärtugenden. Dies und vor allem die Erfahrungen, die die Kinder in der DDR durch den Aufenthalt in Krippen und Kindergärten mit frühen Trennungen von den elterlichen Bezugspersonen gemacht hätten, seien die Voraussetzungen für die Herausbildung eines „Mangelsyndroms“ gewesen, das vor allem durch unzureichende emotionale Zuwendung befördert worden sei. Vor allem Krippen- und Kindergartenerziehung zielten – auf der Basis o.g. Erziehungswerte – auf die autoritäre Unterdrückung negativer Gefühle. Trauer, Wut, Angst oder gar Hass auf die erziehenden Bezugspersonen, Eltern wie Krippen- und Kindergartenerzieher, seien verpönt gewesen. Offizielle und elterliche Erziehung hätten auf diese Weise einen sog. Gefühlsstau produziert, der sich nach dem Zusammenbruch der offiziellen sozialen Kontrollinstanzen in aggressiven Ausbrüchen gegenüber Fremden und Schwächeren entladen habe. Der Kriminologe und vormalige Justizminister Niedersachsens Christian Pfeiffer bezog sich 1999 auf genau diesen Deutehintergrund, als er argumentierte: „Fremdenfeindliche Gewalt im Osten - Folge der autoritären DDRErziehung”. „Hauptursache ist die autoritäre Erziehung in den Kinderkrippen, Kindergärten, Schulen und Jugendorganisationen der DDR. Viel zu früh und für viel zu lange Zeit seien bereits die Kleinkinder von ihren familiären Bezugspersonen getrennt worden und in den Erziehungsinstitutionen ständig einem hohen Anpassungsdruck an die Gruppe ausgesetzt gewesen [...] Damit soll nicht gesagt werden, dass alle Kinder und Jugendlichen der DDR entsprechend geprägt worden sind. So hat es zum Glück in der DDR soziale Nischen gegeben, in denen ein anderer Erziehungsstil praktiziert wurde“ (Pfeiffer, „Der Spiegel“, 12/1999).

Auch Anetta Kahane (1999) argumentiert in ähnlicher Weise wie Maaz und Pfeiffer: „Die DDR war ein autoritärer Staat, dessen totalitäre Struktur Individualität nicht zuließ. Alle Bürger wurden zur Konformität erzogen. Die wichtigsten Werte waren: Sicherheit, Ordnung, Gleichheit, Sauberkeit und Disziplin. Diese offensichtliche Wertekontinuität mit den vorangegangenen Staatsformen in der deutschen Geschich-

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te macht deutlich, dass es im Ostteil Deutschlands zu keiner Zeit Erfahrungen im Umgang mit Demokratie gegeben hat [...] Die Wertekontinuität hat sich in der DDR auch in einem Erziehungsstil niedergeschlagen, der dazu geführt hat, dass Persönlichkeiten entstehen, die offen autoritär sind“ (Kahane, 1999, S. 24).

Obwohl sich Maaz, Pfeiffer und Kahane in ihren Argumenten ähneln, stießen vor allem Pfeiffers Thesen bei den Ostdeutschen auf massive Abwehr. Bellen getroffene Hunde vor allem dann, wenn sie von fremden Hunden angegriffen werden? Noch einmal Christian Pfeiffer: „Ich habe kürzlich versucht, diese Argumente und empirischen Befunde in der Paulskirche von Magdeburg 1.200 ostdeutschen Besuchern eines Streitgespräches darzulegen. Bei der überwiegenden Mehrheit der Zuhörer bin ich damit auf massive emotionale Ablehnung gestoßen. Die Orientierung der Kinder und Jugendlichen der DDR an Disziplin, Ordnung und Gruppenanpassung wurde von den meisten Rednern engagiert verteidigt. Auffallend war ferner, dass ihnen die von mir vorgetragenen Gedankengänge überwiegend völlig fremd schienen. Daran wird eines deutlich. Der breite Diskurs, der zu diesem Thema seit Jahren im Westen geführt wird, ist offenbar an der Bevölkerung der neuen Bundesländer fast spurlos vorübergegangen. Die Situation wirkt so, als hätten westdeutsche Anthropologen über ein fremdes Volk geforscht und dazu dann einen internen Diskurs geführt. Zwar sind sie mit ihren Erkenntnissen durchaus auch in die westdeutschen Medien gegangen. Aber SZ, FAZ, ZEIT und SPIEGEL werden im Osten kaum gelesen. Die wenigen ostdeutschen Experten, wie etwa Hans-Joachim Maaz oder Anetta Kahane, die unabhängig von den westdeutschen Kollegen zu ganz ähnlichen Einschätzungen gelangt sind, werden zwar im Westen hoch geachtet, finden aber bei ihren ehemaligen Landsleuten im Osten offenbar kaum Gehör“ (Pfeiffer, 1999).

Stellmacher, Petzel und Sommer (2002) haben insgesamt 19 empirische Studien ausfindig gemacht, in denen nach 1991 autoritäre Überzeugungen in Ost- und Westdeutschland verglichen wurden. In 13 der 19 Studien wurden Unterschiede gefunden; allerdings waren in sieben Studien nur Unterschiede bezüglich einzelner Items oder einzelner Subskalen erkennbar. Zwei weitere Studien, in denen generelle Unterschiede berichtet werden, fanden zwar signifikante, aber nur relativ geringe Differenzen. In den drei verbleibenden Studien werden zwar relativ große Unterschiede zwischen Ost- und Westdeutschen berichtet (Dalbert, 1993; Schoebel, 1997; Lederer, 2000). Die Untersuchungen stützten sich aber entweder auf relativ kleine Stichproben (Dalbert) oder auf eine nur geringe Anzahl von Items (Schoebel). Und auch Gerda Lederers Befunde sind mit Vorsicht zu genießen, da die Daten mit einem Jahr Verzögerung zwischen Ost und West erhoben wurden. Stellmacher, Petzel und Sommer (2002, S. 99) konstatieren

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deshalb, dass eine generelle unterschiedliche Autoritarismusneigung zwischen ost- und westdeutschen Personen nur selten festgestellt wurde. Derartige seriöse sozialwissenschaftliche Hinweise werden leider gern übersehen oder ignoriert, passt doch das Bild von den autoritären Ostdeutschen schön in die von einigen Deutschen bevorzugte bornierte Sicht auf den alles beherrschenden Totalitarismus in der DDR. Anfang August 2005, als ich an den Passagen dieses Abschnittes arbeitete, wurden im Brandenburgischen BrieskowFinkenheerd (Ostdeutschland!) die Leichen von mindestens neun Neugeborenen gefunden. Die mittlerweile 39-jährige Mutter hatte die Babys zwischen 1988 und 2004 unmittelbar nach der Geburt umgebracht und auf dem Grundstück verscharrt. Ein Tag nach Bekanntwerden der Untat äußerte sich der Brandenburgische Innenminister Jörg Schönbohm (CDU) im Berliner „Tagesspiegel“ und machte die „erzwungene Proletarisierung“ und „Zwangskollektivierung“ zu DDR-Zeiten für die Verwahrlosung und Gewaltbereitschaft im Osten und auch für das Verbrechen der Mutter verantwortlich. Wie viel dumme Politiker muss Deutschland eigentlich aushalten? Zurück zu trockeneren Gefilden: Auch John Duckitts Konzeption (1989, 1990) bricht – ähnlich wie Oesterreich - mit der traditionellen Perspektive auf den Autoritarismus als individuelle Charakterstruktur. Duckitt verknüpft Altemeyers Autoritarismuskonzeption mit der auf die Beziehung von Gruppen spezialisierten Theorie der Sozialen Identität von Tajfel und Turner (1979). Autoritarismus drücke die Vorstellung oder Überzeugung eines Individuums oder einer Gruppe aus, wie die normativen Beziehungen innerhalb einer Gruppe beschaffen sein sollten. Diese Überzeugungen werden von Duckitt als bipolares Konstrukt betrachtet, dessen einer Pol durch die (autoritäre) Einstellung beschrieben wird, nach der alle persönlichen Bedürfnisse, Werte und Neigungen der Gruppenmitglieder dem Zusammenhalt und den Anforderungen der Gruppe unterzuordnen sind. Der nichtautoritaristische Pol, den Duckitt „libertarianism“ nennt, beschreibt die Auffassung, dass Gruppenzusammenhalt und Gruppenanforderungen den Bedürfnissen nach Autonomie und Selbstbestimmung der einzelnen Gruppenmitglieder untergeordnet werden sollten (vgl. auch Stellmacher, 2004, S. 96). Vor diesem Hintergrund formuliert Duckitt Altermeyers Dimensionen folgendermaßen um: Je größer die Identifikation mit der jeweiligen Gruppe und die gruppeninterne oder durch Bedrohung von außen verursachte Forderung nach Gruppenkohäsion, also nach Zusammenhalt der Gruppenmitglieder, ist, um so größer (1) die Forderung nach Verhaltens- und Einstellungskonformität mit den Normen und Regeln der eigenen Gruppe (Konventionalismus), um so ausgeprägter (2) die Betonung von Respekt und bedingungslosem Gehorsam gegenüber dem Anführer und den Autoritäten der eigenen Gruppe (autoritäre Unterord-

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nung) und um so stärker (3) die Intoleranz und Härte gegenüber Personen, die nicht mit den Regeln und Normen der eigenen Gruppe konform gehen (autoritäre Aggression). Jost Stellmacher (2004) hat auf der Grundlage von Duckitts Konzeption ein Prozessmodell formuliert, in dem Autoritarismus als Gruppenphänomen definiert wird. Die Grundannahme dieses Modells ist, dass dann, wenn sich Personen stark mit relevanten Bezugsgruppen identifizieren und diese Identifikation aber für den Einzelnen bedrohlich sein kann (z.B. durch damit verbundene Abwertungen, Stigmatisierungen etc.), vor allem Personen mit autoritären Prädispositionen autoritäre Reaktionen (z.B. autoritäre Aggressionen) zeigen. An drei Studien konnte Stellmacher die Plausibilität seiner Annahmen bestätigen. Der Vorteil von Duckitts Konzeption und Stellmachers Reinterpretation liegt m.E. vor allem darin, durch den Bezug auf die Theorie der Sozialen Identität genauer jene Instanzen bestimmen zu können, die nach Oesterreich Schutz vor Unsicherheit und Angst zu bieten vermögen, also quasi die sicheren sozialen Räume bei der „Flucht in die Sicherheit“ darstellen. Auch das soll festgehalten werden. Stanley Feldman (2000), dessen Konformitätstheorie ich als letzte vorstellen will, geht ebenso wie Oesterreich davon aus, dass Autoritarismus ein Mechanismus ist, der vor bedrohlichen Situationen schützen soll. Autoritäres Verhalten entstehe aus der Wechselwirkung von autoritären Dispositionen und der Wahrnehmung aktueller Bedrohungen. Dass diese Wechselwirkung überhaupt zustande kommen kann, führt Feldman auf die spannungsvolle Dialektik von Individuum und Gesellschaft zurück. Der Einzelne sei einerseits bestrebt, individuelle Autonomie zu erreichen, werde aber andererseits immer wieder mit gesellschaftlich erzeugten und bedingten Verhaltensbeschränkungen konfrontiert. Dabei stützt sich Feldman auf die Wertetheorie von Shalom Schwartz (1992), in der u.a. Konformität und Selbstbestimmung als gegensätzliche Werte konzipiert sind, die – nach den Untersuchungen von Schwartz (Schwartz & Bilsky, 1987) – offenbar über viele Kulturen hinweg von Bedeutung sind. Personen, die soziale Konformität sehr schätzen, werden nach Feldman (2000, S. 254) stärker an die Gültigkeit normativer Ordnungs- und Herrschaftsvorgaben glauben, sich diesen Vorgaben unterordnen und sie gegen Abweichler zu verteidigen suchen, sich also autoritär verhalten. Konformität ist für Feldman somit das Synonym für Autoritarismus. Konformisten empfinden nach Feldman Überzeugungen, Werte und Verhaltensweisen, die mit der vorgegebenen normativen Ordnung nicht übereinstimmen, als Bedrohung. Autonome, nach Selbstbestimmung trachtende Personen hingegen haben dagegen starke Aversionen, sich gesellschaftlichen Normen, Regeln und Diktaten unterzuordnen. Situationen, die ihre individuelle Freiheit einschränken

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könnten, werden von diesen Personen als problematisch erlebt. Vor allem Personen, die soziale Konformität hoch bewerten, zeigen latente Bereitschaft zur Intoleranz und neigen bei Bedrohungen ihrer Wertüberzeugungen zu autoritären Aggressionen (vgl. auch Stellmacher 2004, S. 100f.). Im Gegensatz zu Duckitt spielen in Feldmans Konzeption Prozesse der Identifikation mit relevanten Bezugsgruppen keine Rolle mehr. Dafür verweist Feldman auf kulturell verankerte Wertesysteme, mit denen vielleicht die von Oesterreich angesprochenen gesellschaftlichen Rahmenbedingungen (und die damit verbundenen mehr oder weniger komplexen und konfliktreichen Anforderungen) zu spezifizieren sind. Das soll ebenfalls vermerkt werden. So, ich hoffe, Sie, verehrter Leserinnen und Leser, hatten den langen Atem, um bis hierher durchzuhalten. Auch hoffe ich, Sie nicht all zu sehr zu enttäuschen, wenn ich darauf hinweisen, dass die theoretischen Konzeptionen, die ich gerade kurz vorgestellt habe, bisher kaum ausreichend auf die Erklärung des Antisemitismus angewandt wurden. Auch den Anspruch, die Dialektik von modernen Gesellschaftsverhältnissen und Holocaust aufzudecken, um die es Zygmunt Bauman (2002) geht, haben die vorgestellten Theorien nicht. Vielmehr stellen sie Erweiterungen des ursprünglichen Konzepts der „Authoritarian Personality“ (TAP) vor und verweisen darauf, dass die psychologischen Reduktionismen der TAP dem Problem des Autoritarismus nicht gerecht werden können und damit auch nicht der gesellschaftlichen, kulturellen, politischen und individuellen Vielschichtigkeit des modernen und modernisierten Antisemitismus.

5. Noch einmal autoritäre Antisemiten beobachtet und befragt: Sozialwissenschaftliche Befunde II Vor der Schlacht feuert der Hauptmann seine Leute an: „Soldaten, jetzt geht es Mann gegen Mann!“ Infanterist Hirschfeld: „Herr Hauptmann, könnten Sie mir nicht meinen Mann zeigen? Vielleicht kann ich mich gütlich mit ihm verständigen.“ (aus: „Vom armen Schnorrern und weisen Rabbis“ von Jutta Janke, 1981).

Aus sozialpsychologischer Perspektive haben meine Kolleg/innen und ich vor einigen Jahren versucht, der möglichen Vielfalt individueller und sozialer Faktoren, die Einfluss auf Qualität und Quantität antisemitischer Einstellungen nehmen können, zumindest ansatzweise auf die Spur zu kommen. Deshalb und um das Thema wieder einzuholen, will ich noch einmal auf zwei schon erwähnte eigene Untersuchungen eingehen. Dabei werde ich zwischen den Befundlagen aus beiden Untersuchungen mehrmals hin und her springen. Dadurch wird das verständige Lesen nicht leichter, ist aber für die Ableitung der nachfolgenden Schlussfolgerungen leider nicht zu vermeiden. 240

Mit einem Model, dass wir das ASASEL-Modell66 genannt haben, sollten – im Sinne des an Pettigrew (1996) angelehnten und im zweiten Abschnitt des 6. Kapitels dargestellten Ansatzes - mikro-, meso- und makro-soziale Bedingungen als mögliche Erklärungsvariablen (die sog. ASASEL-Variablen) definiert, operationalisiert und empirisch untersucht werden. Das folgende Modell ist eine erweiterte Version eines früheren Modells (vgl. Frindte, 1999). Es enthält fünf Variablenklassen, die von uns als potentielle Prädiktoren, also als Einflussgrößen, für antisemitische Einstellungen konzipiert wurden: 1.

2.

3.

Individueller Autoritarismus (A) meint die stabilen Überzeugungen oder generalisierten Einstellungen, nach der sich Menschen mehr oder weniger Autoritäten unterwerfen, gegen Außenseiter vorgehen und sich beständig konventionellen Normen anpassen (Altemeyer, 1996). Aspekte des Selbstkonzepts (S) werden sowohl in den psychoanalytischen Antisemitismusansätzen als auch in den neueren Autoritarismus-Konzepten (z.B. Oesterreich, Duckitt) als persönlichkeitsspezifische Momente antisemitisch eingestellter Personen thematisiert. Selbstunsicherheit, Verwirrung der Selbstauffassung, negativer Selbstwert etc. werden in der Literatur genannt, um die individuell spezifische Anfälligkeit gegenüber antisemitischer Einflüsse zu erklären. Ambiguitätsintoleranz (A) bezeichnet das mehr oder weniger ausgeprägte Vermögen, Unsicherheiten und Vieldeutigkeiten zur Kenntnis zu nehmen und damit umzugehen. Else Frenkel-Brunswik (1948, 1949) hat in Vorarbeiten zur berühmten „Authoritarian Personality“ (Adorno et al., 1950) die schon erwähnte Begriffsbestimmung vorgelegt und Ambiguitätsintoleranz als eine Tendenz bezeichnet, zu Schwarz-Weiß-Lösungen Zuflucht zu nehmen, voreilige Schlüsse zu ziehen, Menschen vorschnell abzulehnen oder bedingungslos zu akzeptieren. Im Konzept der TAP beschreibt die Ambiguitätsintoleranz quasi den kognitiven Stil, mit dem Autoritäre bevorzugt Informationen verarbeiten. In neueren Ansätzen wird Ambiguitätsintoleranz in diesem Sinne aufgefasst als „ ... a tendency to perceive or interpret information marked by vague, incomplete, fragmented, multiple, probable, unstructured, uncertain, inconsistent, contrary, contradictory, or unclear meanings as actual or potential sources of psychological discomfort or threat“ (Norton, 1975, S. 608).

66

ASASEL steht als Akronym für die Anfangsbuchstaben der Variablen unseres heuristischen Modells. Dass das Kürzel (Asasel) unseres heuristischen Modells auch jenen Wüstendämon benennt, dem am jüdischen Versöhnungstag ein Bock, der „Sündenbock“, zugetrieben wurde, war Zufall, uns aber nicht unangenehm.

241

4.

5.

6.

Sozialisationserfahrungen (S) – z. B. spezifische familiäre Erlebnisse, kritische Lebensereignisse, Peer Group Erfahrungen, subkulturelle Identifikationen, etc. - charakterisieren den Sozialisationsprozess, in dem soziale Konstruktionen über Juden erworben und als antisemitische Einstellungen individualisiert werden können (vgl. z.B. Altemeyer, 1988; Oesterreich, 1974, 1996; Hopf, 2000). Politische und religiöse Einstellungen (E) werden in der Literatur - nicht immer konsensuell - als individuelle Bezugssysteme beschrieben, in denen antisemitisch eingestellte Personen ihren Antisemitismus zu verankern suchen (vgl. z.B. Glock & Stark, 1966; Eisinga, Konig & Scheepers, 1995; Bergmann & Erb, 2000; Sturzbecher & Freytag, 2000). Relevante Lebensumstände (L), die von antisemitisch eingestellten Personen meist nicht oder nur indirekt beeinflussbar sind (z.B. Geschlecht, soziale und regionale Herkunft, Bildungsniveau, sozialer Status, selbst erlebte Modernisierungsrisiken, etc.) bilden die fünfte Variable, mit der wir den makro-sozialen Möglichkeitsraum zu beschreiben versuchten, innerhalb dessen antisemitische Einflüsse als Angebote für eigene Orientierungen individuell relevant werden können.

Freilich ist das ASASEL-Modell nur eine Annäherung an die Komplexität möglicher Bedingungen, die auf mikro-, meso- und makrosozialer Ebene Einfluss auf die Beschaffenheit antisemitischer Einstellungen nehmen können. Eingeschränkt wird die Annäherung außerdem durch die Art und Weise, mit der wir die fünf allgemeinen Variablen in den Untersuchungen der letzten Jahre operationalisiert und empirisch untersucht haben. Am Beispiel des schon erwähnten Datensatzes (Kapitel 4, Abschnitt 4; vgl. auch Frindte, 1998, 1999; Frindte, Funke & Jacob, 1999), mit dem wir 1998/1999 insgesamt 2130 deutsche Jugendliche Brandenburgs, SchleswigHolsteins, Bayerns und Thüringens im Alter von 11 bis 19 Jahren befragten, will ich im Folgenden den heuristischen Wert des Modells illustrieren und auch die methodischen Probleme nicht verschweigen. Beginnen wir zunächst mit der methodischen Selbstkritik.67 Alle Daten, die wir nutzten, um die im ASASEL-Modell angesprochenen Erklärungsvariablen für antisemitische Einstellungen zu erfassen und damit auch den Wert des Modells zu beurteilen, beruhen auf Befragungen von Jugendlichen oder Erwachsenen. Auf die damit verbundenen Probleme bin ich im 7. Kapitel schon eingegangen. Man kann es aber dennoch nicht oft genug wiederholen: Im höchsten Falle 67

Bekanntlich hat Lenin bereits im Frühjahr 1904 zur „Selbstkritik und rücksichtslosen Enthüllung der eigenen Mängel“ aufgerufen (Lenin, W.I. „Ein Schritt vorwärts, zwei Schritte zurück“, Werke, Band 7, Berlin 1956). Also folge ich seinem Rufe.

242

erheben wir mittels Befragung die Meinungen der Befragten über die im Fragebogen formulierten Aussagen über (mikro-, meso- und makrosoziale) Bedingungen von Antisemitismus. Ob diese Aussagen darüber hinaus diese Bedingungen angemessen beschreiben, ob und inwieweit die Befragten ihren Erfahrungen entsprechend auf diese Aussagen reagieren usw., all das lässt sich zunächst schwer abschätzen. Der Fragebogen, den wir den befragten Jugendlichen in der ersten Studie vorlegten, erhielt eine ganze Reihe von Aussagen, die zu Subskalen zusammengefasst waren und mit denen wir die im ASASEL-Modell angesprochenen Variablen zu operationalisieren suchten: Wie schon berichtet, gingen wir damals von einem „Dreikomponentenansatz“ antisemitischer Einstellungen aus: Manifest antisemitische Einstellungen, latenter Antisemitismus und Ablehnung von Verantwortung gegenüber den Juden waren die von uns konzeptualisierten Komponenten antisemitischer Einstellungen. In den späteren Untersuchungen, über die ich auch schon berichtet habe und auf die ich auch noch einmal eingehen werde, haben wir den Komplex der manifest antisemitischen und der latent antisemitischen Einstellungen zum Komplex des „modernisierten Antisemitismus“ zusammengefasst und die „Ablehnung von Verantwortung“ als sekundären Antisemitismus bezeichnet. „Modernisierte“ Antisemiten – noch einmal zur Erinnerung - halten fest an der klassischen Abwertung der Juden, würden auch deren Vertreibung und Vernichtung befürworten, wissen aber auch ihren eigenen Antisemitismus dadurch zu legitimieren, in dem sie herrschende kulturelle und politische Diskursthemen um- oder auszudeuten versuchen. In den folgenden Auswertungen versuchten wir nun ausschließlich Bedingungen für diese modernisierten antisemitischen Einstellungen ausfindig zu machen. Zur ihrer Erfassung nutzten wir die Aussagen (oder Items), die ursprünglich den beiden Komponenten „manifester Antisemitismus“ (Beispielaussage: „Es wäre besser für Deutschland, keine Juden im Land zu haben.“) und „latenter Antisemitismus“ (Beispielaussage: „Mir ist das ganze Thema Juden irgendwie unangenehm“) zugeordnet waren. Die mit diesen Aussagen erhobenen Antwortdaten wurden zu einem Skalenmittelwert zusammengefasst, der Auskunft über die Ausprägung modernisierter antisemitischer Einstellungen geben soll. Für den im ASASEL-Modell angesprochenen individuellen Autoritarismus nutzten wir eine Vorform der RWA3D-Skala von Funke (2002a). Das Selbstkonzept wurde mit vier negativ formulierte Items erfasst (z.B. „Ich habe oft das Gefühl, versagt zu haben“). Die Ambiguitätsintoleranz wurde mit acht Items erhoben (z.B. „Es ist für mich eine ziemlich schlimme Situation, jemandem zu begegnen, von dem ich nicht weiß, wo ich ihn ‚hinstecken’ soll“.). Diese Items orientierten sich an dem von Wolfradt (1994) entwickelten „Jenaer Ambiguität-

243

sintoleranzfragebogen“. Zur Operationalisierung der Variable Sozialisationserfahrung wurden Aussagen zur Einschätzung der erlebten familiären Unterstützung bzw. elterlichen Gewalt, zu erlebten kritischen Lebensereignisse (z.B. Scheidung der Eltern, Tod eines Elternteils) und zur Identifikation mit „rechten“ bzw. „linken“ Jugendgruppen und –kulturen formuliert und in den Fragebogen integriert. Politische und religiöse Einstellungen bezogen sich um einen auf die Einordnung in das „Links-Rechts-Spektrum“ („Wie würden Sie Ihre politische Einstellungen am ehesten einschätzen? Links oder Rechts“) und zum anderen auf die Erfassung der Religionszugehörigkeit, der Religiosität („Ich würde mich als religiösen Menschen bezeichnen“) und der Regelmäßigkeit eigener kirchlicher Aktivitäten (z.B. dem Kirchgang). Um nach relevanten Lebensumständen zu fragen, baten wir die Befragten um Angabe ihres Alters, ihres Geschlechts, des angestrebten Schulabschlusses bzw. der besuchten Schulart (Hauptschule, Regelschule, Berufsschule, Gymnasium), um die regionale Herkunft (Ort und Bundesland), um die Einschätzung der finanziellen Situation ihrer Eltern und um die Mitteilung, ob die Eltern gegenwärtig arbeitslos sind oder nicht.68 In einem ersten Schritt prüften wir, ob sich die modernisierten antisemitischen Einstellungen der Jugendlichen in den ostdeutschen Bundesländern (Brandenburg und Thüringen) von denen ihrer Altersgenossen in den westdeutschen Bundesländern (Bayern und Schleswig-Holstein) unterscheiden. Ein deutlicher Unterschied im Ausmaß der antisemitischen Einstellungen zwischen Ost und West ließ sich allerdings nicht nachzuweisen. Wenn überhaupt, so finden sich Unterschiede im Antwortverhalten nicht zwischen Ost- und Westdeutschland, sondern zwischen einzelnen Bundesländern. Das heißt, die Herkunft aus ostbzw. westdeutschen Bundesländern hatte zumindest in der Studie von 1998 keinen auffallenden Einfluss auf das Ausmaß antisemitischer Einstellungen. Die folgende Abbildung zeigt die prozentuale Zustimmung zu modernisierten antisemitischen Aussagen in den vier Bundesländern.

68

Ausführlichere Angaben über die Erfassung dieser Variablen im Rahmen der Befragung finden sich u.a. in Frindte (1999). Dort werden auch die durchaus zufrieden stellenden Reliabilitäten der Subskalen berichtet.

244

Prozentrate derjenigen, die den Aussagen voll und ganz zustimmen.

12,50

10,00

7,50

12,4 6%

5,00 8,32% 7,6%

2,50 4,31 %

0,00 Thüringen

Brandenburg

Schleswig Holstein

Bayern

Bundesland

Abbildung 10: Zustimmung zu modernisierten antisemitischen Einstellungen in vier Bundesländern (2130 Jugendliche im Alter von 11 bis 19 Jahren)

Für Experten: Statistisch gesehen bilden Bayern und Brandenburg im SchefféTest ein homogenes Subset, von dem sich zum einen positiv Schleswig-Holstein und negativ Thüringen abheben. In Thüringen äußerten die Jugendlichen ausgeprägtere modernisierte antisemitische Einstellungen. Nun, da die Untersuchung mehr als sechs Jahre her ist, muss sich darüber niemand mehr aufregen (oder?). Wichtiger und auf das eigentliche Ziel dieser Darstellung bezogen sollte ja die Prüfung über den Einfluss der operationalisierten Variablen auf die Ausprägung der antisemitischen Einstellungen sein. Deshalb prüften wir in einem nächsten Schritt, ob die weiteren oben operationalisierten Variablen des ASASEL-Modells (außer der bereits geprüften Variable „Herkunft – Bundesland“) als Prädiktoren, also als Variablen zur Vorhersage modernisierter antisemitischer Einstellungen in Frage kommen. Dazu wurden schrittweise multiple Regressionsanalysen69 gerechnet. Die nächste Abbildung zeigt jene Variablen, die sich 69

Das Verfahren der Regressionsanalyse wurde bereits an früherer Stelle erläutert.

245

als signifikante Prädiktoren (Einflussfaktoren) für die erfassten modernisierten antisemitischen Einstellungen herausschälten. Autoritarismus

.391*** Angestrebter Schulabschluss

-.253***

Links-RechtsOrientierung

.198*** Modernisierte antisemitische Einstellungen

-.068** Religiöse Orientierung

-.051** Familiäre Unterstützung

.040*

AmbiguitätsIntoleranz

Abbildung 11: Zusammengefasste Ergebnisse mehrerer Multipler Regressionsanalyse; R2 = .453; *** = signifikant auf .00-Niveau; ** = signifikant auf .01-Niveau; * = signifikant auf .05-Niveau. Anmerkung. Kodierung: angestrebter Schultyp: 1 = Hauptschule, 2 = Realschule, 3 = Gymnasium; LinksRechts-Orientierung: 1 = Links, 5 = Rechts; Religiöse Orientierung: 1 = hoch, 5 = niedrig; Familiäre Unterstützung: 1 = hoch, 5 = niedrig.

Insgesamt erklären die eingeführten Prädiktoren einen Anteil von 45% der Variation in den modernisierten antisemitischen Einstellungen auf. Das ist nicht schlecht, aber auch nicht sonderlich berauschend. Vor allem die Variablen „Autoritarismus“, „Links-Rechts-Orientierung“ und „angestrebter Schultyp“ haben offensichtlich den stärksten Einfluss auf die modernisierten antisemitischen Einstellungen. Neben diesen Variablen zeigen die übrigen Prädiktoren nur marginale Einflüsse, erlauben aber im Konzert mit den stärkeren Prädiktoren eine generelle Vermutung: Der „typische“ antisemitisch eingestellte Jugendliche besitzt relativ ausgeprägte autoritäre Neigungen, orientiert sich politisch eher rechts, strebt überwiegend Hauptschulabschluss an, ist nicht religiös, erhält kaum familiäre 246

Unterstützung und kann mit Unsicherheiten und Vieldeutigkeiten nur schwer umgehen. All jene, auf die dieser Steckbrief nicht passt, könnten sich bequem in die deutsche Sofaecke zurücklehnen und das Fernsehprogramm auf die Hitparade der deutschen Volksmusik justieren. Das Bild ändert sich nur unwesentlich, wenn wir noch einmal auf die Ergebnisse schauen, die wir in der zwischen Dezember 2002 und März 2003 durchgeführten Fragebogenuntersuchung mit 410 erwachsenen Personen ermittelten (siehe Abschnitt 3 dieses Kapitels). In dieser Untersuchung hatten wir zwar nicht alle im ASASEL-Modell aufgeführten Variablen erhoben, sondern als mögliche Prädiktoren für antisemitische Einstellungen vor allem den individuellen Autoritarismus, die soziale Dominanzorientierung, politische und religiöse Einstellungen und ausgewählte relevante Lebensumstände (wie Alter, Geschlecht, soziale und religiöse Herkunft, Bildung und sozialer Status) erfasst. Überprüft man nun statistisch den Einfluss dieser Variablen auf die modernisierten antisemitischen Einstellungen mit schrittweisen Regressionsanalysen, so erweisen sich wiederum folgende Variablen als besonders (signifikant) bedeutsam: Autoritarismus, religiöse Orientierung, Alter und politische Einstellung im Links-Rechts-Spektrum. Diese Variablen erklären einen Anteil von 34% der Variation in den modernisierten antisemitischen Einstellungen. Das ist auch nicht sehr berauschend, lässt aber eine ähnliche Vermutung wie oben zu: Der „typische“ antisemitisch eingestellte Erwachsene besitzt relativ ausgeprägte autoritäre Neigungen, ist politisch eher rechts orientiert und nicht religiös. Damit wieder zurück zur Jugendstudie aus den Jahren 1998/1999. Neben den genannten Variablen aus dem ASASEL-Modell haben wir damals auch Wertorientierungen der Jugendlichen erhoben und dies mit der Frage verbunden, ob und inwieweit die antisemitischen Einstellungen der Jugendlichen, ihre autoritären Überzeugungen und Ambiguitätsintoleranz (also die Unfähigkeit mit Unsicherheiten und Vieldeutigkeiten umzugehen) mit generellen Wertorientierungen korrespondieren. Dass wir auch die Variable Ambiguitätsintoleranz in diese Prüfung einbezogen, obwohl sie sich in der o.g. Regressionsanalyse nur als zwar signifikanter, aber schwacher Prädiktor erwiesen hat, hing zunächst einfach mit unserer Neugier zusammen. Uns interessierte, ob dieses von Else FrenkelBrunswik eingeführtes Konzept im Kontext weiterer Variablen nicht doch noch mehr zu leisten vermag. Um Wertorientierungen operationalisieren und erfassen zu können, stützten wir uns auf die schon im Zusammenhang mit der Konformitätstheorie von Stanley Feldman erwähnte Wertetheorie von Shalom Schwartz (1992, 1999). Schwartz definiert Werte (values) in Anlehnung an Rokeach (1973) als anstrebenswerte Ziele. Sie lassen sich aufgrund ihres jeweiligen spezifischen Inhalts unterscheiden. Alle Werte, hinter denen ein gemeinsames umfassendes Ziel

247

steht, werden von Schwartz zu einem „Wertetyp“ oder „Leitprinzip“ zusammengefasst, und ergeben in der Summe zehn Wertetypen bzw. Leitprinzipien, die zusammen ein Wertesystem bilden, dem eine universelle Gültigkeit unterstellt wird. Folgende Tabelle listet die zehn Wertetypen auf und ordnet ihnen einzelne Werte zu: Wertetyp

Definition

Umfasst die Werte

Selbstbestimmung

Unabhängiges Denken und Handeln

Freiheit, Kreativität, Unabhängigkeit, eigene Ziele wählen, Neugierde Selbstrespekt

Stimulation

Verlangt nach Abwechslung und Stimu- Ein aufregendes- und abwechslungsreilation um auf ein optimales Niveau von ches Leben, „sich trauen“ Aktivierung zu gelangen

Hedonismus

Freude und sinnliche Befriedigung

Genuss, das Leben genießen

Leistung

Persönlicher Erfolg gemäß den sozialen Standards

Ambition, Einfluss, Können, Erfolg, Intelligenz, Selbstrespekt

Macht

Sozialer Status, Dominanz über Menschen und Ressourcen

Soziale Macht, Besitz, Autorität, das Gesicht in der Öffentlichkeit bewahren, soziale Anerkennung

Sicherheit

Sicherheit und Stabilität der Gesellschaft, Nationale Sicherheit, Reziprozität von der Beziehung und des eigenen Selbst Gefallen erweisen, familiäre Sicherheit, Zugehörigkeitsgefühl

Konformität

Unterdrückung von Handlungen und Gehorsam, Selbstdisziplin, Höflichkeit, Aktionen, die andere verletzen und Eltern und ältere Leute in Ehren halten soziale Erwartungen gewalttätig erzwingen

Tradition

Respekt und Verpflichtung gegenüber Tradition respektieren, Hingabe, meine den kulturellen oder religiösen Bräuchen „Portion“ im Leben akzeptieren, Bescheiund Ideen denheit, Mäßigkeit

Wohltätigkeit

Erhaltung und Förderung des Wohlerge- Hilfsbereitschaft, Verantwortungsbehens von nahestehenden Menschen wusstsein, Vergebung, Ehrlichkeit, Loyalität, reife Liebe, treue Freundschaft

Universalismus Verständnis, Toleranz und Schutz für das Gleichheit, Einssein mit der Natur, WeisWohlbefinden aller Menschen und der heit, eine Welt aus Schönheit, soziale Natur Gerechtigkeit, Weltoffenheit, die Umwelt schützen, eine Welt des Friedens Tabelle 7: Definition der Wertetypen nach Schwartz (1992).

248

Schwartz geht davon aus, dass die zehn universellen Leitprinzipien bzw. Grundwerte miteinander in einem Spannungsverhältnis stehen, das eine Circumplexstruktur aufweist, also eine kreisförmige Struktur, in der sich ähnliche Werte in räumlicher Nähe befinden, während sich gegensätzliche Werte mit maximalem Abstand gegenüberliegen. Die folgende Abbildung illustriert in Anlehnung an Schwartz (1992) diese Gegensätzlichkeiten.

Offenheit für Veränderung

Selbstüberwindung

Universalismus

Selbstbestimmung

Wohltätigkeit

Stimulation

Tradition

Hedonismus

Konformität

Leistung

Sicherheit Macht

Selbstverstärkung

Bewahrung

Abbildung 12: Circumplex-Modell menschlicher Werte nach Schwartz (1992).

Die statistische Methode der Wahl zur Prüfung solcher Ähnlichkeitsstrukturen ist die Multidimensionale Skalierung (MDS) aufgrund von Distanzmaßen oder Korrelationen.70 Zur Erhebung von Wertorientierungen entwickelte Schwartz ein Erhebungsinstruments, den Schwartz Value Survey (Schwartz & Bilsky, 1987, 1990; Schwartz, 1992), den auch wir nutzten, um die Jugendlichen zu bitten, die Werte und Leitprinzipien anzugeben, die für ihr Leben wichtig bzw. unwichtig 70

Die Multidimensionale Skalierung (MDS) ist – vereinfacht gesagt - ein statistisches Verfahren, mit dem bestimmt werden kann, wie ähnlich die Urteile von Personen sind, die diese über verschiedene Objekte oder Aussagen abgeben. Zum Beispiel könnte die Fragen lauten: Wie nehmen Personen Ähnlichkeiten zwischen unterschiedlichen Autos wahr oder wie ähnlich urteilen Personen über antisemitische Aussagen und Wertorientierungen? Die Ergebnisse der MDS können auf zwei- oder mehrdimensionalen Räumen abgebildet werden. Die Abbildungen erlauben dann Aussagen z.B. darüber, ob Personen, die antisemitischen Aussagen sehr zustimmen, auch bestimmte Wertorientierungen, nach denen gefragt wurde, präferieren.

249

sind (ausführlich Frindte, 1999, S. 90ff.). Nach einer bestimmten Zuordnungsvorschrift werden die mit diesem Erhebungsinstrument erfassten Urteile zu den zehn o.g. Wertorientierungen zusammengefasst. Die folgende Abbildung zeigt ein zweidimensionales Ergebnis einer Multidimensionale Skalierung, in die einerseits die (jeweils z-transformierten) zehn Wertorientierungen, der modernisierte Antisemitismus, der Autoritarismus und die Ambiguitätsintoleranz eingingen.

Euklidisches Distanzmodell 1,5

Stimluation 1,0

Hedonismus

Leistung

Macht

Dimension 2

Selbstbestimmung 0,5

0,0

Autoritarismus Wohltätigkeit

Antisemitismus Sicherheit

-0,5

Ambiguitätsintoleranz Universalismus

-1,0

Tradition Konformität

-1,5 -2

-1

0

1

2

Dimension 1

Abbildung 13: Ergebnis einer multidimensionalen Skalierung der Wertorientierungen, des modernisierten Antisemitismus, des Autoritarismus und der Ambiguitätsintoleranz.

Wie lässt sich nun diese Abbildung interpretieren? Zunächst einmal kann man sie als weitgehende Bestätigung der Wertestruktur interpretieren, wie sie bereits von Schwartz und Bilsky (1987, 1990) in einer Befragungen mit 65.000 Personen aus 67 Ländern gefunden wurde. Vor allem die Polarisierung auf der Dimension 1 zeigt ein interessantes Bild: Auf der einen Seite dieser Dimension finden sich die Werte Universalismus, Wohltätigkeit, Selbstbestimmung, Stimulation, aber auch Leistung; liberale Werte also, an denen sich Menschen orientieren, die aktiv, leistungsorientiert und generell offen für Neues sind. Auf der anderen Seite der Dimension positionieren sich die Werte Konformität, Tradition, Sicherheit, Macht, aber auch Hedonismus; konservative Werte, nach denen m. E. vor allem Personen streben, die in Übereinstimmung mit traditionellen Normen und Konventionen das Erreichte bewahren und mit Macht verteidigen möchten

250

und daraus Sicherheit schöpfen. Aufschlussreich ist nun, dass die konservativen Werte überdies eng mit Autoritarismus, Antisemitismus und Ambiguitätsintoleranz verknüpft sind. Ist das eine empirische Bestätigung der autoritären Persönlichkeit? Sicher nicht. Aber Vermutungen lassen sich schon anstellen, etwa: Vor allem junge Menschen, die sich mit konservativen, traditionellen Werte identifizieren, leiten daraus Macht und Stärke ab, denen sie sich bereitwillig unterordnen, um Sicherheit zu gewinnen, die sie vor allem durch ihre Unfähigkeit im Umgang mit Unsicherheiten und Vieldeutigkeiten durch die Juden bedroht sehen. Zugegeben, dass ist eine ausgesprochen kausale Interpretation von Befunden, die derartige Ursache-Wirkungserklärungen nicht begründen. Aber gestattet dürfen solche Interpretationen doch sein, oder? Bevor ich diesen Interpretationen im nächsten Abschnitt noch weitere Erklärungen hinterherschicke, will ich noch auf ein Ergebnis aus der Studie mit den 410 erwachsenen Personen aus dem Dezember 2002 und März 2003 kurz eingehen. Da es ja nicht uninteressant ist zu erfahren, warum sich Menschen durch die Juden verunsichert fühlen könnten, wenn es denn so sein sollte, haben wir den erwachsenen Personen 31 Eigenschaften vorgelegt und darum gebeten, diese Eigenschaften danach zu bewerten, inwiefern sie auf Christen, Juden und Muslims zutreffen oder nicht. Diese Eigenschaftsliste entstammt einer früheren Untersuchung von Bergmann und Erb (1991) und diente dazu, Stereotype, die Deutsche Christen, Juden und Muslime gegenüber haben, zu untersuchen. Die folgende Abbildung gibt die Eigenschaften wieder, die den Christen, Juden und Muslimen jeweils signifikant (auf dem 0,01-Niveau) unterschiedlich zugeschrieben werden.

251

3,9 3,7 3,5 3,3 Juden Christen

3,1

Muslime

2,9 2,7 2,5

e fe i g

sc hla u i nt ell i ge n em t pfi nd lic h ge l dg ie r ig ge ris se n eh rlic h raf fgi eri g ge ve izi rsc g hw öre ris ch hä ss lic h

ßig

klu g

fle i

erf olg rei ch erg e iz ig

2,3

Abbildung 14: Welche Eigenschaften werden Juden, Christen und Muslimen zugeschrieben?

Die Abbildung zeigt: Den Muslimen (gestrichelte schwarz-graue Linie) werden im Vergleich mit den Christen signifikant weniger positive Eigenschaften (z.B. erfolgreich, ehrgeizig, fleißig) zugeschrieben, dafür aber mehr negative Eigenschaften (z.B. unversöhnlich, feige). Die den Juden (graue Linie) überwiegend zugeschriebenen Eigenschaften stellen hingegen im Vergleich mit den Christen (schwarze Linie) eine seltsame Mischung aus Positivem und Negativem dar. So werden die Juden als erfolgreicher, ehrgeiziger, klüger etc., aber auch unehrlicher, raffgieriger, geiziger und unversöhnlicher als die Christen bewertet. Man könnte meinen, aus der Sicht der Befragten zeichnen sich die Juden durch eine ambivalente Mischung von „begehrten“ (ehrgeizig, klug, schlau, intelligent, fleißig, geschäftlich erfolgreich) und „verpönten“ Merkmalen (gerissen, machthungrig, geizig, geldgierig) aus. Im Vergleich zwischen den Christen und den Muslimen zeigt sich dieses Ergebnis hingegen nicht. Bereits 1953 konnten Sodhi und Bergius in ihrer Studie über „Nationale Vorurteile“ feststellen, dass die Stereotype der Deutschen gegenüber Juden im Vergleich zu anderen Stereotypen eine ambivalente Struktur aufwiesen (Sodhi & Bergius, 1953). Über diese Ambivalenz ist in der Literatur zum Antisemitismus viel geschrieben worden und auch ich hatte sie schon erwähnt, auf Otto Fenichel (1993; Original: 1946) und Zygmunt Bauman (1992) verwiesen. Auch Bergmann und Erb (1991) fanden diese Ambivalenz, in der sich sowohl verpönte als

252

auch begehrte Merkmale ausdrücken. Und Klaus Holz (2001), dessen semantische Textanalysen auch schon erwähnt wurden, fand diese ambivalenten Beschreibungen der Juden z.B. in den antisemitischen Texten von Treitschke und Stoecker ebenfalls. Haben wir es hier mit dem Alltagsantisemitismus zu tun, der „die Juden“ als ambivalente Verkörperung begehrter und verpönter Merkmale betrachtet und auf den die Antisemiten zurückgreifen, weil sie sich in Folge ihres Schwarz-WeißDenkens vor den Juden fürchten? Zumindest lässt sich vermuten, dass vor allem die erwachsenen Personen mit hoch ausgeprägten autoritären Überzeugungen zu einer solchen ambivalenten Sicht auf die Juden neigen. Die folgende Abbildung illustriert das an einem Beispiel.

geldgierig Juden Rate derer, die meinen, die Eigenschaften träfen "voll und ganz" auf die Juden zu (Angaben in Prozent)

intelligent Juden 15

10

1 5,26 %

11,58%

5

3,66%

3,14%

0 niedrig

hoch

Autoritarismus

Abbildung 15: Unterschiede zwischen hoch- und niedrig-autoritären Personen in der stereotypen Sicht auf Juden.

253

Während nur ca. drei bis vier Prozent derjenigen mit gering ausgeprägten autoritären Überzeugungen meinen, die Juden seien sowohl geldgierig wie klug, sind es bei den Hochautoritären 15 bzw. knapp 12 Prozent. Bewiesen ist damit gar nichts, zu denken gibt es indes schon. 6. Flucht in die Sicherheit71 – eine theoretische Annäherung Wenn man einem Bauern eine Witz erzählt, lacht er dreimal: das erste Mal, wenn er den Witz hört, das zweite Mal, wenn man ihm den Witz erklärt, und das dritte Mal, wenn er ihn verstanden hat. Erzählt man einen Gutsbesitzer einen Witz, lacht er zweimal: das erste Mal, wenn er den Witz hört, und das zweite Mal, wenn er ihn erklärt bekommt. Kapieren wird er ihn nie. Ein Offizier lacht nur einmal: wenn man ihm den Witz erzählt, denn erklären lässt er sich prinzipiell nichts, und verstehen wird er ihn sowieso nicht. Erzählt man einem Juden einen Witz, sagt er: „Den kenn ich schon“ und erzählt einem einen besseren.

Freud schreibt in einem Brief an Arnold Zweig vom 2.12.1927: „In der Frage des Antisemitismus habe ich wenig Lust, Erklärungen zu suchen, verspüre eine starke Neigung, mich meinen Affekten zu überlassen, und fühle mich in der ganz unwissenschaftlichen Einstellung bestärkt, dass die Menschen so durchschnittlich und im großen ganzen doch elendes Gesindel sind“ (Freud, 1968, S. 11).

Eben, da liegt des Pudels Kern: Die Antisemiten sind – psychologisch gesehen – elendes Gesindel und arme Würstchen, deren geistige Armut allerdings gefährlich und – für die Juden – tödlich – sein kann sein. Warum muss man das noch weiter erklären? Die Antisemiten sind geistlos, schal, durchschnittlich, alltäglich, eben banal, aber auch böse. Hannah Arendt gab ihrem berühmten Buch über Eichmann in Jerusalem deshalb den Untertitel „Ein Bericht von der Banalität des Bösen“ (Arendt, 1963, hier: 1990). Über die letzten Minuten, bevor Eichmann in Jerusalem hingerichtet wurde, schreibt sie: „In den letzten Minuten war es, als zöge Eichmann selbst das Fazit der langen Lektion in Sachen menschlicher Verruchtheit, der wir beigewohnt hatten – das Fazit von der furchtbaren Banalität des Bösen, vor der das Wort versagt und an der das Denken scheitert“ (Arendt, 1963, hier 1990, S. 394).

71

Auch dieser Überschrift ist keine Erfindung von mir, sondern eine Hommage an die „Flucht in die Sicherheit“ von Detlef Oesterreich (1996).

254

Diese Schlussfolgerung hat ihr nach Veröffentlichung des Buches viel Kritik und Schelte eingebracht. Gershom Scholem schrieb am 23. Juni 1963, wenige Wochen, nach dem Hannah Arendt ihm ein Exemplar der Erstveröffentlichung geschickt hatte, an die „Liebe Hannah“ u.a.: „Nach der Lektüre Ihres Buches bin ich von der Banalität des Bösen, auf dessen Herausarbeitung es Ihnen, wenn man dem Untertitel glauben sollte, angekommen ist, in keiner Weise überzeugt. Es erscheint diese Banalität auch eher als ein Schlagwort denn als das Resultat einer so eingreifenden Analyse, wie Sie sie, unter ganz entgegengesetztem Vorzeichen in Ihrem Buch über den Totalitarismus auf weit überzeugendere Weise gegeben haben. Damals hatten Sie anscheinend noch nicht entdeckt, dass das Böse das Banale sei. Von dem radikalen Bösen, von dem Ihre damalige Analyse beredtes Zeugnis und Wissen ablegte, hat sich die Spur nun in einem Schlagwort verloren, das in der Lehre von der politischen Moral oder Moralphilosophie doch wohl in anderer Tiefe eingeführt werden müsste, wenn es mehr sein soll als das. Es tut mir leid, dass ich in ehrlicher und freundschaftlicher Gesinnung gegen Sie nichts Positives zu den Thesen Ihres Buches vorbringen kann“ (Scholem, 1963, hier: Scholem, in: Arendt, 1989, S. 70).

Hannah Arendt antwortet dem „lieben Gerhard“ am 20.Juli 1963: „Sie haben vollkommen Recht, I changed my mind und spreche nicht mehr vom radikal Bösen. Wir haben uns lange nicht gesehen, sonst wären wir vielleicht darauf zu sprechen gekommen. Unklar ist mir, warum Sie die Wendung von der ‚Banalität des Bösen’ ein ‚Schlagwort’ nennen. Soviel ich weiß, hat noch niemand das Wort gebraucht; aber das ist ja egal. Ich bin in der Tat heute der Meinung, dass das Böse immer nur extrem ist, aber niemals radikal, es hat keine Tiefe, auch keine Dämonie. Es kann die ganze Welt verwüsten, gerade weil es wie ein Pilz an der Oberfläche weiterwuchert. Tief aber und radikal ist immer nur das Gute“ (Arendt, 1989, S. 78).

Für Hannah Arendt war Eichmann nicht das grausame Ungeheuer und der krankhafte Judenhasser, sondern ein Mensch ohne Grundsätze, ein schwacher und feiger Trottel, der unfähig war, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, aber noch seinen Stolz verkündete, ein treuer Diener Hitlers und des Nationalsozialismus gewesen zu sein. Das muss man nicht weiter erklären, weil jede weitere Erklärung unmöglich ist. Das Wort versagt und das Denken scheitert, beunruhigend ist es aber doch: „Das beunruhigende an der Person Eichmanns war doch gerade, dass er war wie viele und dass diese vielen weder pervers noch sadistisch, sondern schrecklich und erschreckend normal waren und sind. Vom Standpunkt unserer Rechtsinstitutionen und an unseren moralischen Urteilsmaßstäben gemessen, war diese Normalität viel erschreckender als all die Gräuel zusammengenommen, denn sie implizierte – wie

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man zur Genüge aus den Aussagen der Nürnberger Angeklagten und ihrer Verteidiger wusste -, dass dieser neue Verbrechertypus, der nun wirklich hostis generis humani ist, unter Bedingungen handelt, die es ihm beinahe unmöglich machen, sich seiner Untaten bewusst zu werden“ (Arendt, 1990, S. 425).

Hannah Arendt schildert die Normalität der deutschen Nazis, die sich weiteren Erklärungen entzieht. Was hat das aber mit dem heutigen Antisemitismus zu tun? Die Hypothese, die ich in diesem Kapitel zu entwickeln versuche, lautet: Jene, die den heutigen Antisemitismus kalkuliert inszenieren, um die Juden als Juden zu diskriminieren und zu diffamieren und ihnen die Rechtmäßigkeit ihrer Existenz als Mitglieder sozialer Gemeinschaften abzusprechen, sind so alltäglich, normal, banal wie beunruhigend und böse. Antisemitisch äußern und inszenieren sich die Autoritären, die „Radfahrer“, die nach oben buckeln und nach unten treten. Es sind normale Durchschnittsbürger, die sich vermeintlichen Autoritäten unterwerfen, sich aggressiv gegenüber vermeintlichen Außenseitern und Abweichlern verhalten und dies unter Berufung auf Tradition und Konvention begründen. Aber woher kommt dieser Autoritarismus und warum richtet er sich gegen die Juden als Juden? Mit dem Occamsche Rasiermesser „Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem“ in der Tasche und den Erklärungen und Theorien, auf die ich in den vorausgegangenen Abschnitte schon eingegangen bin, im Rücken, ließe sich vielleicht eine theoretische Annäherungen an meine Hypothese vom Zusammenhang zwischen Antisemitismus und dem ganz normalen, banalen Autoritarismus formulieren. Ich versuche es in sieben Schritten und bitte um Nachsicht und verschärfte Kritik, wenn ich mich im Umgang mit politikwissenschaftlichen, soziologischen und historischen Erkenntnissen zu sehr aus dem psychologischen Fenster lehnen sollte: Ad 1. Am Anfang war die Tat. Es gibt kein Autoritätsverhältnis in der Gesellschaft, das nicht in mehr oder minder vermittelter Weise von den ökonomischen Verhältnisse einer Gesellschaft mit bestimmt ist. „Mit der klassenmäßig gestalteten, in der ökonomischen Produktion grundlegend immer wieder erzeugten Autorität haben wir den Schlüssel zu allen anderen Autoritätsverhältnissen einer bestimmten Epoche. Ja, es lässt sich formulieren, dass das ökonomische Verhältnis der Menschen, also ihr Klassenverhältnis, entscheidend die Form von Autoritätsbeziehung hat. Wäre dem nicht so, beruhte die Gesellschaft etwa auf der unmittelbaren Anwendung physischer Gewalt, so musste sie in jedem Augenblick gesprengt werden“ (Löwenthal, 1982, S. 262).

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Sicher, das Zitat stammt aus Löwenthals Essay zur „Autorität in der bürgerlichen Gesellschaft“, wurde 1934 niedergeschrieben und erscheint seltsam antiquiert angesichts eines globalen Kapitalismus, global agierender Eliten, sich auflösender und diversifizierender traditioneller, nationaler Klassen, sozialer Schichten und Milieus, widersprüchlicher Klassenlagen, den Diskussionen über transnational agierende Mediennetze, virtueller Verwertungs- und Verteilungssysteme, den Debatten über das Ende der Geschichte, das Ende der Ideologien, das Ende der Nationen, das Ende der Klarheit und Eindeutigkeit und dem Kampf der Kulturen. Aber auch wenn die mit diesen Wortmarken verbundenen Beschreibungen auf die gegenwärtigen nationalen und internationalen Entwicklungen passen sollten, ändern sie nichts an der Existenz wirtschaftlich begründeter Herrschaftsund Autoritätsverhältnisse und ihren Einflüssen auf die Herausbildung neuer herrschender Klassen und Machteliten. Ja, sie werden wieder entdeckt, die Klassen und Eliten, die national und global im Kampf um Ressourcen, Einfluss, Macht und Profit agieren. Und es sind nicht nur die Mitglieder und Anhänger von ATAC, die diese Entdeckungen machen. Ob die „neuen“ Klassen nun „freemarket conservatives“, „neoliberal structuralists“, „transnational capitalists“ (Robinson & Harris, 2000) oder weniger politisiert „Eliten“, „neue Eliten“ oder „alternative Eliten“ geheißen werden (z.B. Best & Becker, 1997; Streeck, 2005), sie verweisen darauf, dass es offenbar auch noch Klassen und „Nichteliten“ gibt, die sich mit jenen im Konflikt und Streit um die Verteilung von Ressourcen, Gewinne, Geld und Sicherheit befinden. Auch von kapitalistischen Macht- und Herrschaftsstrukturen oder einem neoliberalen, global agierenden Kapitalismus geht die Rede wieder (Streeck & Yamamura, 2001). Krysmanski (2003) erwähnt in einem Übersichtsartikel u.a. die Forschungen der US-amerikanischen Power Structure Research (Domhoff, 1998; Duy, 2002 u.a.). Danach könne man im nationalen und globalen Maßstabe zumindest vier Machteliten unterscheiden: Erstens die Gruppe der Superreichen, die über die Geldmacht verfügen und auf alle Bereiche des gesellschaftlichen und weltgesellschaftlichen Lebens einen enormen Einfluss ausüben. Diese Gruppe sei vornehmlich mit transkapitalistischen Formen der „Kapitalvernichtung“ zum Zwecke der Verhinderung von Machtkonkurrenz beschäftigt. Zweitens eine Gruppe, die Verwertungsmacht besitze. Dabei handele es sich um Vertreter der Industrie, der Finanz und des Militärs, die quasi einen Schutzring um den Kern der Superreichen formen und mit ihnen den Komplex der „Corporate Community/Upper Class“ bilden. Diese „Verwertungselite“ sei vorrangig damit beschäftigt, das Vermögen der Superreichen zu mehren und zu verwalten. Drittens eine Gruppe, die Verteilungsmacht ausübe und von der „politischen Klasse“ bevölkert werde. Es handele sich um eine echte Dienstklasse, die zuständig sei für den gesellschaftlichen Konsens und den Anschein von Verteilungsgerechtigkeit. Viertens

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schließlich eine Gruppe, zu der die mit Wissens- und Kommunikationsmacht ausgestatteten wissenschaftlichen, kulturellen, technischen und journalistischen Eliten gehören. Die von den vier Gruppen oder –eliten ausgehende Herrschaft, Macht und Autorität wirke global und weitgehend anonym auf jene Gruppen, die nicht zu den Zirkeln der genannten vier Gruppen gehören. Nun könnte man Krysmanski ebenso wie Löwenthal vorwerfen, den Horizont marxistischer Kapitalismuskritik nicht überwunden zu haben. Dass auch die postmodernen, national verfassten, aber vielfältigen Globalisierungsprozessen ausgesetzten Gesellschaften auf Herrschaft, Macht und Autorität beruhen, lässt sich aber nun mal nicht leugnen (vgl. auch schon Beck, 1988, S. 211ff.). Nebenbei bemerkt, auf die „anonyme, unsichtbare, entfremdete Autorität“ in den modernen Gesellschaften hat Erich Fromm schon 1955 aufmerksam gemacht (Fromm, 1955, hier: 1999b, S. 109f.). Aus sozialpsychologischer Perspektive haben Jim Sidanius und Mitarbeiter/innen in der Sozialen Dominanz Theorie (Sidanius & Pratto, 1999) die Altershierarchie, die Geschlechterhierarchie und so genannte Willkürlichkeitssysteme hervorgehoben, in denen Herrschaft, Macht, Autorität und Diskriminierung ausgeübt werden können. Dass die postmodernen Herrschafts-, Macht- und Autoritätsverhältnisse keinesfalls willkürlich sind, liegt auf der Hand. Es handelt sich quasi um soziale Konstruktionen, die von jenen Gruppen, Eliten oder – von mir aus auch Klassen – geschaffen wurden, die über die dafür notwendige Geld-, Verwertungs-, Verteilungs- und Wissensmacht verfügen. Von der Hand zu weisen lässt sich allerdings nicht, dass auch die Welt jener, die keinen oder nur geringen Zugriff auf diese Geld-, Verwertungs-, Verteilungs- und Wissensmacht haben, an der Konstruktion von Herrschaft, Macht und Autorität beteiligt sind; entweder weil sie wissentlich oder unwissentlich den Mehrwert schaffen, auf dem die Herrschaft gründet, weil sie selbst zur Macht drängen (und „Gegenmacht“ organisieren wollen, Beck, 2002), hinter der Macht etwas Geheimnisvolles (vielleicht Dan Browns „Sakrileg“) vermuten oder unter der eigenen Ohnmacht (der Arbeitslosigkeit, dem Hunger, der Unterdrückung) leiden. Insofern lässt sich vermuten, dass derartige nationale und globale Macht- und Autoritätsstrukturen auch unter den Bedingungen der „Zweiten Moderne“ Rahmenbedingungen für individuelle Neigungen zur Unterordnung oder zum Widerstand bereitstellen können. Herrschafts-, Macht- und Autoritätsverhältnisse haben zumindest folgende Besonderheiten: 1. Sie bilden das konservative, relativ stabile Element in der gesellschaftlichen Entwicklungsdynamik. 2. Sie kennzeichnen und manifestieren soziale Ungleichheiten in der Verfügbarkeit von Geld-, Verwertungs-, Verteilungs- und Wissensmacht. 3. Sowohl die, die über Macht verfügen, als auch jene,

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die der Macht ausgesetzt sind, agieren als weitgehend anonyme Akteure (als Rollenvertreter oder – wie Marx meinte – als Charaktermasken) und nicht als konkrete Personen. Ad 2. Auch in Zeiten postmoderner, autonom agierender gesellschaftlicher Subsysteme gibt es keine „Unmittelbarkeit von Individuum und Gesellschaft“ (Beck, 1986). Nationale und globale Herrschafts-, Macht- und Autoritätsverhältnisse beeinflussen das Fühlen, Denken und Handeln Einzelner nur vermittelt. Das gilt auch für den möglichen Einfluss auf individuelle autoritäre Überzeugungen. Die Annahme einer deterministischen Wirkung von gesellschaftlichen Verhältnissen auf individuelle Beschaffenheiten würde (man verzeihe mir diese Reminiszenz) zu „irrigen Resultaten ... [führen], weil sie notwendige Mittelglieder überspringt“ (Karl Marx, „Ricardos und Smiths Theorie über den Kostenpreis“, MEW, Band 26.2., S. 161f.). Mittelglieder, also Vermittler zwischen gesellschaftlichen Verhältnissen und individuellen Beschaffenheiten, können konventionalisierte, tradierte und kristallisierte (verallgemeinerte) Interpretationen und Kommunikationen von Welt, also soziale Konstruktionen über die gesellschaftlichen Herrschafts-, Macht- und Autoritätsverhältnisse sein. Esoterisch (also für Eingeweihte) gesprochen, handelt es sich um soziale Konstruktionen zweiter Ordnung. Sie bilden den sozialen Rahmen, den „common ground“ (Clark, 1995) bzw. Bedeutungsraum für den sozialen Umgang mit den gesellschaftlichen Herrschafts-, Machtund Autoritätsverhältnissen. Es handelt sich um soziale geteilte Werte, Normen, Bedeutungen, also um kulturelle Systeme (Etzioni, 1968), Ideologien (Sidanius & Pratto, 1999) oder – aus sozialpsychologischer Perspektive – um Group Beliefs (Bar-Tal, 1990) bzw. Ideological Beliefs (Durrheim, 1997), mit denen die gesellschaftlichen Herrschafts-, Macht- und Autoritätsverhältnisse interpretiert, legitimiert oder in Frage gestellt, deligitimiert werden. Der von Sidanius und Pratto (1999) vermerkte Zusammenhang zwischen Herrschaftsideologien und Mythen verweist in diesem Zusammenhang auf etwas Wichtiges: Ich hatte – wieder an früherer Stelle in Anlehnung an Roland Barthes (1964) - Mythen als jene sozialen Konstruktionen bezeichnet, die die Sprach-, Lebens- und Kulturformen einer sozialen Gemeinschaft in erzählerischer Weise vereinheitlichen, vereinfachen und u.U. verändern und auf diese Weise neue Sprach-, Lebens- und Kulturformen schaffen, die nicht mehr bewiesen und begründet werden müssen. Mythen stützen sich auf zugrunde liegende primäre Aussagen oder primäre soziale Konstruktionen (in unserem Falle auf die soziale Konstruktion von Herrschafts-, Macht- und Autoritätsverhältnissen); und Mythen versuchen die Bedeutungen dieser primären sozialen Konstruktionen umzudeuten. Soziale Ereignisse (z.B. eben jene Herrschaftsverhältnisse) erhalten durch die mythische Aussage

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den Charakter von Naturereignissen zugeschrieben. Sie werden als zwangsläufige und vom menschlichen Willen unabhängige Prozesse gedeutet. Insofern stehen Mythen nicht nur der rationalisierten Alltagspraxis der modernen Zeit gegenüber, sondern sie sind ebenfalls Formen der rationalisierenden Weltdeutung. Genau so funktionieren Herrschaftsideologien. Sie stützen sich auf die relativ stabilen Herrschaftsverhältnisse, legitimieren deren Existenz und gewinnen dadurch ihre Plausibilität. Sie existieren, weil sie – vor dem Hintergrund der gesellschaftlichen Wirklichkeit - geglaubt, in gesellschaftlichen (medialen) Diskursen immer wieder erzählt, von sozialen Gemeinschaften zum Zwecke der Selbstbestätigung produziert und reproduziert und vom Einzelnen als Bezugssysteme für individuelle Bewertungen, Entscheidungen und Handlungen genutzt werden.

Ad 3. Herrschafts-, Macht- und Autoritätsideologien sind soziale Konstruktionen zur Legitimierung von Werten, Normen und Konventionen, zur Durchsetzung von Macht und zur Sicherung bestehender gesellschaftlicher Strukturen. Aber wie sehen sie aus – die Herrschafts-, Macht- und Autoritätsideologien in Zeiten der globalen Diversifikation sozialer Werte? Offenbar dissoziieren die in einer Gesellschaft vorhandenen Machtzentren mehr und mehr, spalten sich auf, vervielfältigen sich, werden divers. Schon Max Weber sprach 1919 vom „Polytheismus der Werte“ (Weber 1919, 1968, S. 503). „Neue Unübersichtlichkeit“ hieß es später bei Jürgen Habermas (1985). Ulrich Beck (1986) schuf den prägnanten und griffigen Begriff der „Risikogesellschaft“. Jean Baudrillard (1988) schrieb vom „Ende des Sozialen“ und dem beginnendem Zeitalter der Simulation. Für Jean-Francois Lyotard (1986) und Charles Jencks (1980) war es schlichtweg der Weg in die Postmoderne, die wir allerdings nach Meinung von Steffens (1992) und anderen schon längst wieder hinter uns gelassen haben, um quasi in die Post-Postmoderne umzusteigen. Spätestens mit dem Zusammenbruch der kommunistischen Länder haben wir uns vom zentralen Mythos der Moderne, eine Gesellschaft ließe sich zentral organisieren und kontrollieren, vollends verabschiedet. Im Jahre 1989 und noch einmal im September 2001 wurden wir belehrt, dass mit der Dissoziation der zentralen Mächte auch das Ende jener gesellschaftlichen Utopien begonnen hatte, die von der Vorstellung eines harmonischen, rational organisierten Zusammenlebens der Menschen in einem wohlstrukturierten Gemeinwesen ausgehen. D.h.: Gesamtkonzepte über die Gestaltung des menschlichen Zusammenlebens greifen offensichtlich nicht mehr. Die gesellschaftlichen Entscheidungen und Vorgaben werden zu vervielfältigten Möglichkeiten, sie sind keine Notwendigkeiten für das Leben einzelner Menschen. An die Stelle des Kontrollmythos (der sich nicht nur

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auf das marxistische Erbe, sondern ebenso auf industriekapitalistische Funktionsmodelle berufen konnte) und seiner monolithischen Ideologie scheinen nunmehr Machtmodelle getreten zu sein, die von einer pluralistischen Gesellschaft ausgehen - bestehend aus relativ autonomen und sich selbst organisierenden Subsystemen. Vielfältige ökonomische, politische, militärische, religiöse, wissenschaftliche, mediale und alltägliche soziale Subsysteme und Gemeinschaften konkurrieren im globalen Maßstabe um Macht, Einfluss und Kontrolle. Das heißt, es geht nach wie vor um Herrschaft und Macht. Das Neue an dieser Entwicklung ist allerdings die Tatsache, dass es in dem Streit, den diese Gemeinschaften oder Subsysteme um die „wahren“ Werte des menschlichen Lebens austragen, künftighin keine eindeutigen Sieger und Verlierer geben wird. Die Frage, wer in diesem Streit den Sieg davon trägt - die Politiker, die Wissenschaften, die Medien, die Glaubensgemeinschaften, die neuen, alten rechtsextremen Parteien oder die Frauen und Männer „auf der Straße“ - ist kaum zu beantworten. Jede soziale Gemeinschaft, jedes soziale Subsystem besitzt jeweils systemeigene Kriterien, nach denen die systeminternen Prozesse und die jeweils proklamierten Lebenswerte zu bewerten sind (z.B. nach dem Kriterium der Wählerstimmen, dem Kriterium der wissenschaftlichen Wahrheit, der Einschaltquoten, der Effizienz, der Schönheit, der Gesundheit, Sauberkeit etc.). Die Kriterien eines Subsystems sind kaum noch mit den Kriterien eines anderen Subsystems kompatibel. Das gilt offenbar auch für die diversen Patchworks der sozialen Beziehungen, worauf Elisabeth Beck-Gernsheim (1994) schon vor Jahren hingewiesen hat. An die Stelle relativ konsistenter und zeitstabiler sozialer Bezugsgruppen (und deren Wertestrukturen) scheint ein Patchwork sozialer Netzwerke zu treten, in denen die einzelnen Menschen ihre Biographie und Identität eigenverantwortlich konstruieren, inszenieren und präsentieren. Aber, immer wenn es um soziale Zersetzungsprozesse geht, gibt es Personen und soziale Gemeinschaften, die die Zersetzung begrüßen, weil sie darin den Anfang für Neues zu entdecken meinen; und es gibt Personen und Gemeinschaften, die sich der Zersetzung widersetzen und das Bestehende bewahren wollen. Nach Stanley Feldman (2000) glauben vor allem soziale Konformisten – im Gegensatz zu autonomen Personen - an die Gültigkeit normativer Ordnungsund Herrschaftsvorgaben und erleben Personen und Gruppen, die diese Normen und Werte ablehnen, als Bedrohung. Feldman stützt sich – wie gesagt – auf die Wertetheorie von Shalom Schwartz (1992). Die haben wir uns im vorigen Abschnitt schon ausführlicher angesehen. Die im Modell aufgeführten Grundwerte können – wie empirisch illustriert - auf einer Dimension angeordnet werden, deren Pole Selbstverstärkung (Macht/Leistung) und Selbstüberwindung (Universalismus/Wohlwollen) darstellen. Die zweite Dimension bilden die Pole Bewah-

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rung des Bestehenden (Tradition/Konformität/Sicherheit) und Offenheit gegenüber Neuem (Selbstbestimmung/Stimulation). Insofern lassen sich – stark vereinfacht – vor allem zwei funktionierende Grundformen von Herrschafts-, Macht- und Autoritätsideologien beschreiben: erstens legitimierende Ideologien, deren Funktion darin besteht, bestehende Machtstrukturen und damit verknüpfte soziale Ungleichheiten zu bewahren und Sicherheit zu garantieren; zweitens delegitimierende Ideologien, die offen für Neues sind, die Selbstbestimmung des Individuums und der sozialen Gemeinschaften einfordern, aber auch mit Unsicherheit und Ambivalenz verknüpft sein können. Ad 4. Natürlich handelt es sich bei diesen zwei Formen um radikale Vereinfachungen angesichts einer weltweit sich vollziehenden Diversifikation sozialer Werte. Aber vielleicht haben wir es eher mit einer Diversifikation der sozialen Beziehungen zu tun, die quasi die variablen oder diversen Formen relativ stabiler Inhalte darstellen, zu denen eben die besagten Ideologien gehören. Soziale Gemeinschaften, deren Mitglieder sich nach übereinstimmenden, sozial geteilten Werten, Normen oder Ideologien richten, habe ich weiter oben Deutegemeinschaften genannt. In der sozialwissenschaftlichen Literatur findet man eine Reihe von Begriffen, die Ähnliches bezeichnen sollen, wie ich es mit dem Begriff der Deutegemeinschaft versuche. Herbert Bock (1990, S. 127) spricht von „Sprachgemeinschaften“, Zygmunt Bauman (1992, S. 100) gelegentlich von „Sinngemeinschaft“, Ludwik Fleck von „Denkkollektiven“ (1993, S. 54) und in neueren soziologischen Untersuchungen findet man schlicht den Begriff des Milieus (Vester et al. 2001, 16). Mit dem Begriff des „GesellschaftsCharakters“ scheint Erich Fromm Analoges bezeichnen zu wollen: „Der Gesellschafts-Charakter umfasst [...] den wesentlichen Kern der Charakterstruktur der meisten Menschen einer Gruppe, wie er sich als Ergebnis der grundlegenden Erfahrungen und der Lebensweise dieser Gruppe entwickelt hat“ (Fromm, 1941, hier 1999a, S. 379). Mit diesen und ähnlichen Begriffen werden also soziale Gruppierungen und Gemeinschaften beschrieben, deren Mitglieder konventionalisierte und tradierte Formen für den Umgang mit ihrer Wirklichkeit benutzen; z.B. einen übereinstimmenden Sprachgebrauch, übereinstimmende Wissensvorräte oder übereinstimmende Identifikationen mit regionalen und/oder kulturellen Besonderheiten. Deutegemeinschaften sind soziale Gruppierungen von Menschen, die gleiche oder ähnliche Sichtweisen auf gesellschaftliche Probleme und Prozesse, also weitgehend interindividuell übereinstimmende soziale Konstruktionen besitzen. Das können Interaktionsverbände, Parteien, Organisationen, Interessenverbände, Vereine, soziale Netzwerke, Sekten, mediale Netze oder scienti-

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fic communities. Entscheidend ist, dass sich Mitglieder dieser Gruppierungen gar nicht kennen müssen. Die Hannoveraner Forschergruppe um Michael Vester (Vester et al., 2001) identifiziert auf der Basis einer repräsentativen Befragung sechs gesellschaftspolitische Lager: 1. das „Traditionell-Konservative Lager, mit ca. 14%, dessen Mitglieder eine klassisch konservativ-hierarchische Gesellschaftsordnung befürworten; 2. das Gemäßigt-Konservative“ Lager (18%), dass ebenfalls für ein hierarchisches Sozialmodell eintritt; 3. das Lager der „Enttäuscht-Autoritären“ (27%), die sich von den Modernisierern im Stich gelassen sehen und deshalb mit autoritären Ressentiments und rechtspopulistischen Sympathien reagieren; 4. das Lager der „Radikaldemokraten (11%), die modernen Berufen in höheren Lagen entstammen und überdurchschnittlich zum Liberal-intellektuellen Milieu gehören, dabei aber durchaus elitäre Leistungsideologien befürworten; 5. das Lager der „Skeptisch-Distanzierten“ (18%), das, situiert in den Milieus der modernen Arbeitnehmermitte, das Sozialmodell der Bundesrepublik vertritt, durch Desillusionierung aber zu teilweise polemischen und resignierenden Wahrnehmungen der Gesellschaft neigt, in der sich nach ihrer Auffassung die Stärkeren durchsetzen; 6. das „Sozialintegrative Lager“ (13%), das nach Vester et al. jegliche diskriminierenden und autoritär hierarchischen Einstellungen ablehnt. Es konzentriert sich in den modernsten Teilen der Arbeitnehmermilieus wie auch der Elitemilieus, d.h. in den neuen und alten Bildungsmilieus in der linken und oberen Mitte des Sozialen Raums. Wie auch das Radikaldemokratische Lager sei dieses Lager sensibel für die neuen sozialen Ungleichheiten, ohne dabei jedoch, die Wahrnehmung der alten Ungleichheiten, die die sozial Schwachen betreffen, zu vernachlässigen: „Sie sind das einzige Lager der Gesellschaft, das solidarisch für die Gleichstellung aller eintritt, d.h. gegen die Diskriminierung von Frauen und Ausländern ebenso wie gegen die vertikalen Klassenunterschiede“ (Vester et al., 2001, S. 105; vgl. auch Dravenau, 2002, dessen Magisterarbeit zum Thema „ Verdeckter Autoritarismus“ ich den Hinweis auf die Arbeiten von Vester und Mitarbeitern verdanke). Es dürfte relativ unerheblich sein, welche sozialen Gruppen und Deutegemeinschaften diese Ideologien vertreten. Legitimierende Ideologien werden nicht zwangsläufig von den Herrschenden (z.B. der Gruppe der Superreichen, den Verwertungseliten oder den Verteilungseliten) vertreten; eher wohl von jenen Gemeinschaften, die sich berufen fühlen, die bestehenden Herrschaftsverhältnisse zu erklären (z.B. die politischen, journalistischen oder wissenschaftlichen Eliten) oder von jenen Gruppen, die begierig sind, teilzuhaben an der herrschenden Macht.

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Ad 5. John Jost, Jack Glaser, Arie Kruglanski und Frank Sulloway (2003) haben mit einem Artikel im Psychological Bulletin für Aufsehen und Aufregung gesorgt. Vor allem haben sich die amerikanischen Konservativen aufgeregt, wurde ihnen doch von den Autoren u.a. bescheinigt, ihre, die konservative, Ideologie zeichne sich durch Widerstand gegenüber Veränderungen aus, befürworte soziale Ungleichheiten und speise sich aus dem Bedürfnis, ungewisse, ambivalente Situationen aus Angst zu vermeiden. Dass dabei auch noch Georg W. Bush zitiert wird, um die enge Verknüpfung von Konservatismus und der Unfähigkeit, mit ambivalenten Situationen umzugehen, zu illustrieren, macht die Untersuchung der Autoren besonders pikant. Das Zitat aus einer Rede, die Bush auf einer internationalen Konferenz in Italien gehalten hat, lautet: „I know what I belive and I believe what I believe is right“ (zit. n. Jost, Glaser, Kruglanski & Sulloway, 2003, S. 353). Die Autoren haben mit staatlicher Unterstützung72 eine Metaanalyse durchgeführt, indem sie Daten aus 88 Internationalen Studien (aus 12 Ländern mit insgesamt 22.818 Personen) auswerteten, in denen der Zusammenhang zwischen politischem Konservatismus und verschiedenen psychologischen Variablen untersucht wurden. Der dabei aufgezeigte enge Zusammenhang zwischen konservativen, die bestehenden Herrschaftsverhältnisse legitimierenden ideologischen Überzeugungen und den individuellen autoritären, dogmatischen und intoleranten Neigungen lässt Folgendes vermuten: 1.

2.

3.

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Legitimierende Herrschafts-, Macht- und Autoritätsideologien werden vor allem von Personen mit ausgeprägten autoritären Überzeugungen als soziale Bezugssysteme für die eigenen, individuelle Bewertungen, Entscheidungen und Handlungen genutzt. Der Rückgriff auf legitimierende Herrschaftsideologien garantiert den Personen mit ausgeprägten autoritären Überzeugungen Sicherheit und Schutz vor ambivalenten, unsicheren Situationen. Die Ambiguitätsintoleranz, also die Tendenz, zu Schwarz-Weiß-Lösungen Zuflucht zu nehmen, voreilige Schlüsse zu ziehen, Menschen vorschnell abzulehnen oder bedingungslos zu akzeptieren, scheint eines der grundlegenden individuellen Motive zu sein, legitimierende Ideologien als soziale Bezugssysteme für die eigene Orientierung zu präferieren. Jost, Glaser, Kruglanski und Sulloway (ebd., S. 368) sprechen in diesem Zusammenhang von einem grundlegenden Erkenntnismotiv.

Diese staatlichen Fördergelder waren der eigentliche Anstoß für die Aufregung unter den amerikanischen Konservativen. Die Studie wurde unterstützt von der National Science Foundation, dem National Institute of Mental Health, der Graduate School of Business at Stanford University und dem Jackson Library Document Delivery Service.

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4.

5.

Je höher die Identifikation mit legitimierenden Herrschaftsideologien ist, um so größer ist (in Anlehnung an Duckitts Konzeption des GruppenAutoritarismus, Duckitt, 1990) vermutlich auch die Bereitschaft, sich (a) konform gegenüber den von den Ideologien vorgegebenen Normen und Regeln zu verhalten, um so ausgeprägter (b) die Betonung von Respekt und bedingungslosem Gehorsam gegenüber der Macht und den Autoritäten und um so stärker (c) die Intoleranz und Härte gegenüber Personen und Gruppen, die sich nicht mit den Regeln und Normen der legitimierenden Ideologien identifizieren. Letztlich stabilisieren sich legitimierende Herrschaftsideologien und individueller Autoritarismus wechselseitig.

Ad 6. „Autoritäre Reaktion“ oder „Überzeugungstäter“? Mit Recht haben Oesterreich (1996), Feldman (2000) und andere, darunter auch Jost, Glaser, Kruglanski und Sulloway (2003), darauf aufmerksam gemacht, dass es ein Fehler sei, autoritäres Verhalten nur aus der Sicht auf stabile individuelle Besonderheiten (z.B. den autoritären Überzeugungen) erklären zu wollen und dabei situative, soziale Einflüsse zu vernachlässigen. Autoritarismus wird im Umgang mit unsicheren, ambivalenten Situationen gelernt. In derartigen Situationen orientieren sich Menschen an sozialen Bezugssystemen bzw. Ideologien, die – nach Oesterreich (2000) - Sicherheit anbieten können. Oesterreich nennt diese Orientierung an Schutz gewährenden Instanzen die „Flucht in die Sicherheit“. Hinter dieser Orientierung steht – psychologisch betrachtet – das Grundmotiv nach Ordnung, Struktur und nach Vermeidung von Unsicherheit und in zugespitzter Weise die Intoleranz gegenüber ambivalenten Situationen.73 Sicherheit in diesem Sinne kann die Familie, die Freundesgruppe, die Soap Opera, der Neoliberalismus oder auch eine rechtsextreme Partei bieten. Ob diese oder andere soziale Instanzen als geeignete, Schutz bietende Bezugssysteme in Frage kommen, hängt davon ab, welche dieser Instanzen für den Einzelnen überhaupt zugängliche und mit den bisherigen Erfahrungen kompatible (passfähige) ideologische Angebote zu bieten vermögen. Erweisen sich die zugänglichen und passfähigen ideologischen Angebote als hilfreich, um den unsicheren, ambivalenten Situationen auszuweichen, werden die ideologischen Hilfestellungen mit großer Wahrscheinlichkeit auch künftig genutzt. Im Ergebnis identifiziert sich der Einzelne mit diesen ideologischen Bezugsystemen und wir wären wieder bei Punkt 4 der Vermutungen von Ad 5. 73 Inwieweit dieses Grundmotive Folge genetisch bedingter Persönlichkeitseigenschaften (Wilson, 1973), Ergebnis frühkindlicher Erziehung und Bindungserfahrung (Hopf, 2000) oder Folge mangelnder Bildung ist, soll uns an dieser Stelle auch mangels eindeutiger Befunde nicht interessieren.

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Ad 7. und Schluss: Was hat das nun aber alles mit dem Antisemitismus zu tun? Für Zygmunt Bauman (1995, S. 51) sind die Juden die „Verkörperung der Ambivalenz, d.h. der Un-Ordnung“. Ich erwähnte es schon. „Der typisierte Jude erfüllte (erfüllt?, W.F.) einen wichtigen Zweck. Er symbolisierte die grauenhaften Folgen der Grenzüberschreitung, die jedem drohten, der nicht an seinem Platz blieb und versuchte, bedingungsloser Loyalität oder eindeutiger Entscheidung auszuweichen; der Jude war Prototyp und Urbild von Nonkonformismus, Heterodoxie, Anomalität und Verirrung. Der typisierte Jude galt als sichtbarer Beweis für die wahnwitzige, unheimliche Vernunft des Abweichlerischen und diskreditierte von vornherein jeden Gegenentwurf zur kirchlich definierten, tradierten und praktizierten Ordnung“ (Bauman, 2002, S. 53f.).

Die Juden widersetzen sich – aus der Sicht der Autoritären - der traditionellen Macht, Herrschaft, Ordnung und Konformität. Die Juden sind die Personifikation der unsicheren, ambivalenten Situationen, vor denen sich die Autoritären durch Identifikation mit den Herrschaftsideologien zu schützen versuchen. Die Juden verkörpern – aus der Sicht der Autoritären - jene Ideen und Normen, die offen für Neues und darum gefährlich sind. Dass die Juden die Ambivalenz und die damit verknüpfte Bedrohung verkörpern, ist eine Erfindung, wenn man will, eine soziale Konstruktion der Autoritären. Deshalb sind die Autoritären die schärfsten Antisemiten. Da, wie Bauman schreibt (2002, S. 55), der Antisemitismus ausschließlich den selbstdefinitorischen und identitätsstiftenden Zielen der Propagandisten dient, beschäftigen sich die kalkulierten Inszenierungen der autoritären Antisemiten damit, den Juden das zu unterstellen, was sie – die Antisemiten – selbst anstreben: Herrschaft, Macht, Ordnung – und das im Weltmaßstab. So banal ist das, aber auch so widersinnig, weil die Juden weder für die Ambivalenz noch für Herrschaft, Macht und Ordnung verantwortlich gemacht werden können. Mit ihrem Antisemitismus projizieren die Autoritären ihre eigenen Wünsche und Unzulänglichkeiten auf die Juden. Böse ist der banale, autoritäre Antisemitismus aber vor allem deshalb, weil die Geschichte nicht am Ende ist. Die Herrschafts-, Macht- und Autoritätsideologien, auf die sich die Autoritären stützen, um sich vor dem Umgang mit der Ambivalenz zu schützen und deren Existenz sie den Juden in die Schuhe schieben, markieren nur einen Teil des nationalen und globalen Weltgeschehens. Man muss nicht unbedingt Anhänger der Klassenkampf-Theorie sein, um zu sehen, dass der andere Teil, die Ideologien der Offenheit, des Neuen, der Unsicherheit und der Ambivalenz, im Widerstreit zu den legitimierenden Herrschaftsideologien steht.

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„Die neuen Horizonte, die heute die menschliche Imagination zu entflammen und menschliches Handeln zu inspirieren scheinen, sind die der Freiheit, der Verschiedenheit und der Toleranz. Dies sind neue Werte, die die postmoderne Mentalität formieren“ (Bauman, 1992a, S. 334).

Der Antisemitismus ist die kalkulierte Inszenierung der Vernichtung der Juden als Juden. Er richtet sich gegen die Freiheit, die Toleranz und die Verschiedenheit der Menschen und sozialen Gemeinschaften. Deshalb ist er nicht nur banal, sondern auch böse und gefährlich.

Ceterum censeo: Der Antisemitismus muss vernichtet werden.

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Kapitel 9: Dialoge über Deutsche, Juden und Antisemiten Die Welt schreit: Antisemiten! Antisemiten! Und es gibt sie, die Antisemiten. Aber lasst uns doch mal beide betrachten: Juden und Antisemiten. Wenn ihr einen Goj fragt, was er von den Juden hält, so wird er euch zur Antwort geben: „Die Juden? Ein abscheuliches Volk, lauter Schwindler, Betrüger und Diebe“. “Nun, was haltet Ihr denn von Nathan?“. „Nathan? Ja, das ist ein anständiger Mensch. Er hat mir mein Heu abgekauft und einen sehr guten Preis gezahlt“. „Und wie denkt Ihr über Schmul?“. „Schmul? Das ist ein tüchtiger Mann, der mir je begegnet ist. Er hat für mich mit dem Gutsherrn verhandelt, und das hat er ganz ausgezeichnet gemacht“. Und so wird euch der Goj von jedem einzelnen Juden nur Gutes berichten. Fragt ihr einen Juden, was er denn von den Juden hält, so wird er euch entgegnen: „Was soll das? Die Juden sind das auserwählte Volk, ein Volk mit Klugheit und Verstand, unter den Völkern das weiseste“. „Nun, und was für eine Meinung habt Ihr von Berle?“. „Was? Der Gauner? So einen miesen Kerl hat die Erde noch nicht getragen. Er hat bei mir Getreide gekauft und mich betrogen nach Strich und Faden“. „Und was meint Ihr zu Izchok?“. „Der Lump? Der verfluchte Schweinehund?!“. Und die gleiche Auskunft wird euch der Jude geben über Schmul, Nathan und jeden Mann aus dem Volke Israels (aus: „Vom armen Schnorrern und weisen Rabbis“ von Jutta Janke, 1981).

Deutschland im Jahre 2005. Bundespräsident Köhler nimmt an der Feier zum 60.Jahrestag der Befreiung des Vernichtungslagers Auschwitz teil. Vierzehn Tage vorher gedenkt der Dresdner Landtag der Bombardierung der Stadt Dresden durch angloamerikanische Bomber. Für die Abgeordneten der NPD ist die Bombardierung Dresdens am 13. Februar 1945 Anlass, auf den „BombenHolocaust“ hinzuweisen. Derweil stirbt Bruno Gans den Hitlertod in Eichingers „Untergang“. Politiker sehen angesichts der Arbeitslosenzahlen, die mit Beginn des Jahres die Fünfmillionengrenze überschritten haben, Weimarer Verhältnisse heraufziehen. Der Bariton-Star Thomas Quasthoff beklagt im „Spiegel“ (13/2005, S. 175), dass die Erfahrungen des 2. Weltkrieges und das, womit das Volk danach von außen belastet worden sei, seinen/unseren Landsleuten die Sangeslust vergällt habe. Die Berliner Bezirksverordneten-Versammlung (BVV) von Steglitz-Zehlendorf hat sich dagegen ausgesprochen, den 8. Mai im Jahre 2005 als einen „Tag der Befreiung“ zu begehen. Im Änderungsantrag, der mit den Stimmen von CDU und FDP mehrheitlich angenommen wurde, wird dagegen der „Schrecken und das Leid der Bevölkerung, den die Rote Armee von Ostpreußen bis nach Berlin zu verantworten hat“ betont. Der 8. Mai 1945 stehe neben der Befreiung vom totalitaristischen Naziregime auch für „Kriegsopfer, Flüchtlinge, Vertriebene, geschändete Frauen und die Opfer des sinnlosen Bom-

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benkrieges“. Derweil vermerkt Gesine Schwan in einer Fernsehsendung von N24: „Wir haben in Deutschland einen aktiven Kern von sechs bis acht Prozent Antisemiten, die unbelehrbar sind, wir haben 20 Prozent, die immer gefährdet sind, dazwischen ist ein flotierendes Potenzial. Wir haben also nur 30 bis 40 Prozent Deutsche, die wirklich entschieden gegen den Antisemitismus sind“. Und die „Zeit“ (13/2005, S. 45) kritisiert den „grellen Zirkus des Gedenkens“. Darüber, sehr verehrte Damen und Herren, über Deutschland, die Deutschen, die Juden und die Antisemiten wollen wir 60 Jahre nach der Befreiung Deutschlands reden. Vielen Dank, dass Sie meiner Einladung gefolgt sind. Und schön, Sie hier beieinander zu haben. Ich begrüße in unserer Runde Frau Prof. Hannah Arendt und in alphabetischer Reihenfolge die Herrn Prof. Zygmunt Bauman, Ignaz Bubis, Friedrich Engels, Dr. Heinrich Heine, Stefan Heym, Prof. Jacob Katz, Prof. Leo Löwenthal, Dr. Karl Marx und Prof. Hans Mayer. Ich darf Sie kurz vorstellen: Frau Prof. Hannah Arendt (1906 – 1975) wurde in Hannover-Linden geboren, studierte in Marburg, Freiburg und Heidelberg bei Heidegger, Husserl und Jaspers Philosophie und promovierte bei Jaspers über das Thema „Der Liebesbegriff bei Augustin“. Vor dem Nationalsozialismus flüchtete sie 1933 über Frankreich in die USA. Die Formen und Ursprüngen von totaler Herrschaft und Antisemitismus werden zu ihrem Lebensthema. Prof. Zygmunt Bauman, 1925 in Posen geboren, war bis 1968 Professor für Soziologie in Warschau, emigrierte danach nach Israel, wo er bis 1971 an den Universitäten von Haifa und Tel Aviv lehrte und 1972 einen Lehrstuhl – ebenfalls für Soziologie – an der Universität Leeds in England erhielt. Sein großes Thema sind die Ambivalenzen der Moderne und Nachmoderne. Ignaz Bubis (1927 – 1999) wurde in Breslau geboren, überlebte den Holocaust im Ghetto und im Lager in Polen, war als freier Unternehmer in Deutschland tätig und von 1992 bis 1999 Vorsitzender des Direktoriums des Zentralrates der Juden in Deutschland. Sein Wunsch: eine Normalität in den Beziehungen zwischen Juden und Deutschen. Friedrich Engels (1820 – 1895), geboren in Barmen, Politiker, Unternehmer, Philosoph, Militärhistoriker, ist hier als bester Freund von Karl Marx. Dr. Heinrich Heine (1797 – 1856) wurde in Düsseldorf geboren, promovierte in Göttingen zum Doktor der Rechte und gehört zu den meistübersetzten Dichtern deutscher Sprache. Stefan Heym, eigentlich Helmut Flieg (1913 – 2001), stammt aus Chemnitz, emigrierte in die USA, nahm als amerikanischer Offizier teil am Sieg über das faschistische Deutschland, übersiedelte 1953 in die DDR und gehört zu den großen kritischen Geistern der DDR.

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Prof. Jacob Katz (1904 – 1998) wurde in Ungarn geboren, studierte bei Karl Mannheim, hatte den Lehrstuhl für jüdische Sozialgeschichte an der Hebräischen Universität in Jerusalem inne, deren Rektor er auch war. Die Frage, wie es von einem Vorurteil zur Vernichtung der Juden kam, gehört zu seinen Lebensthemen. Prof. Leo Löwenthal (1900 - 1993) stammt aus Frankfurt am Main, studierte in Gießen, Frankfurt und Heidelberg und gehört zu den großen Männern des Frankfurter Instituts für Sozialforschung. Auch er musste Deutschland verlassen und wurde 1949 Direktor der Forschungsabteilung des weltweit arbeitenden Senders „Voice of America“. Von 1955 bis zu seiner Emeritierung war er Professor für Soziologie an der Universität Berkeley in Kalifornien. Die Studien zum Autoritarismus sind von ihm wesentlich mit beeinflusst worden. Dr. Karl Marx (1818 – 1883) kommt aus Trier und hat den größten Teil seines Lebens im Londoner Exil verbracht. Seine Grunderkenntnis: Alles, was ich weiß, ist, dass ich kein Marxist bin. Prof. Hans Mayer (1907 – 2001) ist gebürtiger Kölner, studierte Jura, Geschichte und Philosophie in Köln, Bonn und Berlin und promovierte 1930 über „Die Krise der deutschen Staatslehre“. 1933 floh er nach Frankreich und 1934 nach Genf. Nach Kriegsende kehrte er nach Deutschland zurück. Die Amerikaner machten ihn zum Kulturredakteur der Deutsche Nachrichten-Agentur DENA und später zum politischen Chefredakteur von Radio Frankfurt. 1948 ging er in die DDR, erhielt in Leipzig eine Professur für Literaturwissenschaft und wurde zu einem einflussreichen Kritiker der neueren deutschen Literatur. 1963 verließ er resigniert die DDR und nahm einen Ruf auf den Lehrstuhl für deutsche Literatur an der TU Hannover an, den er bis zu seiner Emeritierung innehatte. Eines seiner Lebensthemen: ein Deutscher auf Widerruf zu sein. W.F.: Herr Heine, mit Verlaub, Sie sind der Älteste in dieser Runde. Und, wenn ich es recht sehe, schon ganz unruhig. Heinrich Heine: „ ... in Bezug auf das junge Deutschland darf ich mir leider die größte Kompetenz beimessen. Denn ach! das junge Deutschland das bin ich selbst. Unser erlauchter Bundestag hat nämlich geruht mir diesen Titel zu verleihen, in jenem famosen Dekrete, wo sie mich an der Spitze von fünf anderen deutschen Schriftstellern des Verbrechens angeklagt, die ganze gesellschaftliche Ordnung in Deutschland, die Religion, die Moral, die fürstliche Gewalt, kurz alles was dem Menschen heilig ist, stürzen zu wollen“ („Fragmente von Briefen über Deutschland“, Heinrich Heine Werke, Band 4, S. 474). W.F.: Und wollten Sie?

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Heinrich Heine: „Denk ich an Deutschland in der Nacht, dann bin ich um den Schlaf gebracht, ich kann nicht mehr die Augen schließen, und meine heißen Tränen fließen“ („Nachtgedanken“, Heinrich Heine Werke, Band 1, S. 123). W.F.: Herr Heine, Sie meinen...? Heinrich Heine: „Deutschland hat ewigen Bestand, es ist ein kerngesundes Land, mit seinen Eichen, seinen Linden, werd ich es immer wieder finden“ (Heinrich Heine Werke, Band 1, ebd.). W.F.: Deutschland und seine Bäume? Herr Heine, ich wollte eigentlich mit Ihnen über Deutschland und die Juden reden! Heinrich Heine: „Ich weiß nicht. Werden wir endlich von unseren Eichenwäldern den rechten Gebrauch machen, nämlich zu Barrikaden für die Befreiung der Welt?“ („Ludwig Börne – Eine Denkschrift“, Heinrich Heine Werke, Band 4, S. 386). W.F.: Herr Heine, Sie lenken ab. Worin bestand der Umsturz, dessen man sie beschuldigte? Heinrich Heine: „Ich bin kein Gelehrter, ich gehöre nicht zu den siebenhundert Weisen Deutschlands. Ich stehe mit dem großen Haufen vor den Pforten ihrer Weisheit, und ist da irgend eine Wahrheit durchgeschlüpft, und ist diese Weisheit bis zu mir gelangt, dann ist sie weit genug: - ich schreibe sie mit hübschen Buchstaben auf Papier und gebe sie dem Setzer; der setzt sie in Blei und gibt sie dem Drucker; dieser druckt sie und sie gehört dann der ganzen Welt“ („Religion und Philosophie in Deutschland“, Heinrich Heine Werke, Band 4, S. 50f.). W.F.: Und worin besteht das Credo des Geschriebenen, Herr Dr. Heine? Heinrich Heine: „Ja, den Juden, denen die Welt ihren Gott verdankt, verdankt sie auch dessen Wort, die Bibel ... Es ist für den beschaulichen Denker ein wunderbares Schauspiel, wenn er die Länder betrachtet, wo die Bibel schon seit der Reformation ihren bildenden Einfluss ausgeübt auf die Bewohner, und ihnen in Sitte, Denkungsart und Gemütlichkeit jenen Stempel des palästinischen Lebens aufgeprägt hat, das in dem Alten wie in dem Neuen Testamente sich bekundet. Im Norden von Europa und Amerika, namentlich in den skandinavischen und anglosächsischen, überhaupt in germanischen und einigermaßen auch in keltischen Landen, hat sich das Palästinatum so geltend gemacht, dass man sich dort unter Juden versetzt zu sehen glaubt. Z. B. die protestantischen Schotten, sind sie nicht Hebräer, deren Namen überall biblisch, deren Cant sogar etwas jerusalemitisch-pharisäisch klingt, und deren Religion nur ein Judentum ist, welches Schweinefleisch frisst? So ist es auch mit manchen Provinzen Norddeutschlands und mit Dänemark; ich will gar nicht reden von den meisten neuen Gemeinden der Vereinigten Staaten, wo man das alttestamentarische Leben pedantisch nachäfft. Letzteres erscheint hier wie daguerreotypiert, die Kontu-

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ren sind ängstlich richtig, doch alles ist grau in grau, und es fehlt der sonnige Farbenschmelz des Gelobten Landes. Aber die Karikatur wird einst schwinden, das Echte, Unvergängliche und Wahre, nämlich die Sittlichkeit des alten Judentums, wird in jenen Ländern ebenso gotterfreulich blühen, wie einst am Jordan und auf den Höhen des Libanons. Man hat keine Palme und Kamele nötig, um gut zu sein, und Gutsein ist besser denn Schönheit“ („Geständnisse“, Heinrich Heine Werke, Band 4, S. 513f.). Friedrich Engels: „...Leute, auf deren Freundschaft ich stolz bin, und alles Juden! Bin doch selbst von der ‚Gartenlaube’ zum Juden gemacht worden, und allerdings, wenn ich wählen müsste, dann lieber Jude als ‚Herr von’“ ((„Über den Antisemitismus“, MEW, Bd. 22, S. 51). W.F.: Ah ja, Herr Engels. Salut. Heinrich Heine: „Ich erinnere mich ... meiner Landsleute, darunter der entschiedenste und geistreichste, Dr. Marx ...“ („Lutezia“, Heinrich Heine Werke, Band 3, S. 525). W.F.: Danke, Herr Dr. Heine. Also, Dr. Marx, auch auf die Gefahr hin, Sie zu ärgern, muss ich auf die „Judenfrage“ und Ihren „Antisemitismus“ zu sprechen kommen. Am Schluss schreiben Sie „Die gesellschaftliche Emanzipation des Juden ist die Emanzipation der Gesellschaft vom Judentum“. Können Sie uns bitte das erläutern. Karl Marx: „... d.h., dass der Messias noch nicht geboren ist, ...“ („Deutsche Ideologie“, MEW, Bd. 3, S. 99). Heinrich Heine (Marx unterbrechend): „O verzage nicht, schöner Messias, der Du nicht bloß Israel erlösen willst, wie die abergläubischen Juden sich einbilden, sondern die ganze leidende Menschheit! O, zerreißt nicht, Ihr goldenen Ketten! O, haltet ihn noch einige Zeit gefesselt, dass er nicht zu früh komme, der rettende König der Welt!“ („Ludwig Börne – Eine Denkschrift“, Heinrich Heine Werke, Band 4, S. 445). Karl Marx (fortsetzend): „ ... dass des Menschen Sohn erst in die Welt kommen soll und diese Welt, als Welt des Alten Bundes, noch unter der Zuchtrute des Gesetzes, ‚der dogmatischen Formeln’, steht“ („Deutsche Ideologie“, ebd.). W.F.: Nun, das scheint ja wohl eher die Meinung von Bruno Bauer zu sein, mit dem Sie sich auch in der „Judenfrage“ auseinandersetzen. Ich bin eher an Ihrer eigenen Meinung interessiert. Also noch einmal, was bedeutet Ihnen das Judentum?

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Karl Marx: „Die Religion ist der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Gemüt einer herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zustände ist. Sie ist das Opium des Volks“ („Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie“, MEW, Bd. 1, S. 378). W.F.: Aber das hat auch Herr Heine schon gesagt. Oder? Heinrich Heine: „Heil einer Religion, die dem leidenden Menschengeschlecht in den bittern Kelch einige süße, einschläfernde Tropfen goss, geistiges Opium, einige Tropfen Liebe, Hoffnung und Glauben!“ („Ludwig Börne – Eine Denkschrift“, Heinrich Heine Werke, Band 4, S. 436). W.F.: Herr Marx, dann frage ich Sie als Philosoph: Welche Rolle spielt das Judentum für Sie? Karl Marx: „Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kommt aber darauf an, sie zu verändern“ („Thesen über Feuerbach“, MEW, Bd. 3, S. 535). Heinrich Heine: „Was ist aber diese große Aufgabe unserer Zeit? Es ist die Emanzipation. Nicht bloß die der Irländer, Griechen, Frankfurter Juden, westindischen Schwarzen und dergleichen gedrückten Volkes, sondern es ist die Emanzipation der ganzen Welt ...“ („Italien. Reise von München nach Genua“, Heinrich Heine Werke, Band 2, S. 294). W.F.: Herr Prof. Löwenthal, Sie wollen sicher ergänzen. Leo Löwenthal: Heine „... war ein Kritiker des Kapitalismus, aber er kritisierte ihn nicht aus ökonomischen, sondern aus religiösen Prinzipien. Das Judentum war ihm Symbol der Befreiung. Nur zum Symbol durfte er zurückkehren, nicht zur Wirklichkeit. Er liebte dieses Symbol und litt an ihm. Das Judentum war ihm eine Krankheit, aber er bejahte diese Krankheit“ („Untergang der Dämonologien“, 1989, S. 50). W.F.: Herr Marx, Ihre Argumentationen in der „Judenfrage“ wird in der heutigen Zeit häufig als „klassisches Dokument eines Antisemiten“ bezeichnet. Auch Ihre Schmähausdrücke über Lassalle dienen zur Begründung dieses Vorwurfes. Ihre Meinung? Karl Marx: „Ich halte durchaus etwas Diplomatie jetzt für nötig – wenigstens uns zu versichern, wie wir stehn. Lassalle ist immer noch a horse-power74, verglichen mit andern“ (Brief an Engels vom 28. Januar 1860, MEW, Bd. 30, S. 12). W.F.: Herr Prof. Mayer, Sie melden Sie schon die ganze Zeit. Bitte, Sie haben das Wort! 74

Eine Pferdestärke

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Hans Mayer: „... Karl Marx wollte sich nicht begnügen mit einem jüdischen Assimilationsprozess, der die Juden zu Christen machte. In den bereits im französischen Exil im Jahre 1844 herausgegebenen ‚Deutsch-Französischen Jahrbüchern’ steht ein Text von Karl Marx mit der Überschrift ‚Zur Judenfrage’, der seitdem immer wieder sowohl von deutsch-jüdischer wie gerade auch zionistischer Seite scharf abgelehnt wurde. Als Max Horkheimer, gleichfalls im Exil und gleichfalls in Paris, im Jahre 1939 in der emigrierten ehemals Frankfurter ‚Zeitschrift für Sozialforschung’ einen Aufsatz ‚Die Juden und Europa’ publizierte, worin er den Gedanken von Marx weiter zu entwickeln suchte, antwortete ihm beispielsweise Gerhard Scholem, wie man in seinen Briefen an Walter Benjamin nachlesen kann, mit äußerster Erbitterung“ (Hans Mayer „Der Widerruf. Über Deutsche und Juden“, 1994, S. 435). Leo Löwenthal: „Marx ist die Persönlichkeit, der es am meisten und in ganz tiefem Maß gelingt, seine ganze genetische und psychologische jüdische Mitgift zu einer universalistischen, erkenntnismäßigen Weltansicht zu erläutern und abzuklären, während Lassalle der Prozess der geistigen Aufsaugung des ererbten Judentums zugunsten eines unpersönlichen universalistischen Weltstandpunktes am wenigsten gelingt“ („Untergang der Dämonologien“, 1989, S. 50). W.F.: Meine Damen und Herren, ich werde fast den Geist nicht mehr los, den ich da rief: Marx. Friedrich Engels (unterbricht): „Und deswegen war Marx der bestgehasste und bestverleumdete Mann seiner Zeit ... Sein Name wird durch die Jahrhunderte fortleben und so auch sein Werk“ („Das Begräbnis von Karl Marx“, MEW, Bd. 19, S. 336f.). W.F.: Erlauben Sie mir trotz alledem, Dr. Marx, meine Dame, meine Herren, auf das Thema zurückzukommen, über das ich mit Ihnen reden wollte: Deutschland, die Deutschen, die Juden und die Antisemiten. Und es meldet sich Prof. Bauman zu Wort. Bitte sehr. Zygmunt Bauman: „In den akademischen wie den populären Vorstellungen über die jüdische Assimilation, den jüdischen Eintritt in die moderne Welt (oder das jüdische Auftauchen aus dem Ghetto) nimmt die Geschichte der deutschen Juden eine zentrale und in vielerlei Bedeutung prototypische Stellung ein. Eine ganze Reihe von Umständen haben zu dieser prominenten Rolle beigetragen“ („Moderne und Ambivalenz“, 1992b, S. 141). Heinrich Heine: „O Schilda, mein Vaterland!“ („Ludwig Börne – Eine Denkschrift“, Heinrich Heine Werke, Band 4, S. 411). W.F.: Herr Heine, bitte!

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Zygmunt Bauman (fortfahrend): „Der offensichtlichste ist die Tatsache, dass beinahe alle jüdischen oder jüdisch-geborenen Gründer und Heroen der modernen Kultur, von Marx ...“ (ebd.). Karl Marx: „Salut“ (MEW, Bd. 30, S. 259 und anderswo). W.F.: Herr Dr. Marx, bitte lassen Sie Prof. Bauman ausreden. Zygmunt Bauman: „... bis Freud, Kafka oder Wittgenstein, ihre schöpferischen Beiträge zum modernen Bewusstsein auf deutsch geschrieben haben“ (ebd.) Heinrich Heine: „O Schilda, mein Vaterland!“ (ebd., S. 412). Karl Marx: „Was hältst Du von Amerika?“ (MEW, Bd. 30, S. 289). Friedrich Engels: “…die Rothschilds sind wahre Bettler gegen diese Amerikaner” („Über den Antisemitismus“, MEW, Bd. 22, S. 50). Zygmunt Bauman (wieder fortfahrend): “Gleichermaßen offensichtlich ist die zentrale Stellung, die das deutsche Judentum (und allgemeiner gesagt, die deutschsprachigen jüdischen Gemeinden) mehr als ein Jahrhundert lang unter allen anderen Teilen des europäischen Judentums einnahm, welche in den Einflussbereich der Modernisierungsprozesse gerieten. Bis zum Ausbruch des Ersten Weltkrieges und eine beträchtliche Zeitspanne der Zwischenkriegsjahre über rühmten sich die deutschen Juden, die reichste, bestsituierte, kulturell fortschrittlichste und schöpferischste Gemeinde in der Diaspora zu sein“ („Moderne und Ambivalenz“, 1992b, S. 141). W.F.: Frau Prof. Arendt. Salut auch für Sie. Bitte, Sie stimmen dem zu, was Prof. Bauman feststellt? Hannah Arendt: „Der Gegensatz zwischen jüdischem Reichtum und jüdischer Bildung war nur in Deutschland voll sichtbar. In Österreich, wo eine jüdische Intelligenz erst gegen Ende des 19. Jahrhunderts entstand und darum den Druck des Antisemitismus sofort in voller Stärke zu spüren bekam, flüchtete sich die jüdische Bildung, bevor sie nach dem Weltkrieg sozialdemokratisch wurde, in den Schutz der habsburgischen Monarchie – mit der großen Ausnahme Karl Kraus’, des letzten Vertreters einer Tradition, die Heine und Börne gestiftet hatten. Kraus’ Anklagen der jüdischen Geschäfts- und Journalistenwelt waren bitterer und genauer als die seiner Vorgänger, vielleicht gerade, weil er so viel isolierter in Österreich war, als er es in Deutschland gewesen wäre. Frankreich, wo das Emanzipationsdekrete alle Schwankungen der Regierungen schließlich überlebte und wo das Décret Infáme nicht die jüdische Intelligenz betraf, hat wohl einzelne jüdische Intellektuelle, aber nicht eine jüdische Intelligenz als eine neue, gesellschaftlich anerkannte Schicht gekannt. Ähnliches gilt für England. In all diesen Ländern nämlich hat es nie jene kurze, aber für die Geschichte der deutschen Juden entscheidende Periode gegeben, in

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welcher die Gesellschaft, und zwar gerade in ihrer Elite, Juden nicht nur nolens volens akzeptierte, sondern sie sich in einem merkwürdigen Enthusiasmus sofort assimilieren, einverleiben wollte“ („Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft“, 2001, S. 164f.). W.F.: Wollen Sie damit sagen, es gab einen Zusammenhang zwischen den Bemühungen der Juden, sich zu assimilieren und dem Antisemitismus, der ihnen seit Beginn des 19. Jahrhunderts entgegenschlug? Zygmunt Bauman: „Die sich assimilierenden Juden handelten unter dem Druck, ihr Deutschtum beweisen zu müssen, gleichwohl wurde ihnen gerade der Versuch, es zu beweisen, als Beweis ihrer Unaufrichtigkeit und ihrer aller Wahrscheinlichkeit nach auch subversiven Intentionen entgegengehalten. Der Zirkel musste fehlerhaft bleiben, aus dem einfachen Grund, weil die Werte, die die Juden übernehmen sollten, um ihre Anerkennung zu verdienen, genau die Werte waren, die die Anerkennung unmöglich machten. Das Deutschtum war, wie alle anderen nationengebundenen Qualitäten, ganz und gar ungeeignet für den Zweck der Assimilation, die durch Lernen und Selbstvervollkommnung vonstatten gehen sollte. Eine Nation ist eine Gemeinschaft des Schicksals und des Blutes – oder sie ist überhaupt keine Nation“ („Moderne und Ambivalenz“, 1992b, S. 155). Heinrich Heine (Baumann unterbrechend): „Im Bierkeller zu Göttingen musste ich einst bewundern, mit welcher Gründlichkeit meine altdeutschen Freunde die Proskriptionslisten anfertigten, für den Tag wo sie zur Herrschaft gelangen würden. Wer nur im siebenten Glied von einem Franzosen, Juden oder Slawen abstammte, war zum Exil verurteilt. Wer nur im mindesten etwas gegen Jahn oder überhaupt gegen altdeutsche Lächerlichkeit geschrieben hatte, konnte sich auf den Tod gefasst machen ...Sind diese dunklen Narren, die sogenannten Deutschtümler, ganz vom Schauplatz verschwunden? Nein, Sie haben bloß ihre schwarzen Röcke, die Livree ihres Wahnsinns, abgelegt. Die meisten entledigten sich sogar ihres weinerlich brutalen Jargons, und vermummt in den Farben und Redensarten des Liberalismus ...“ („Ludwig Börne – Eine Denkschrift“, Heinrich Heine Werke, Band 4, S. 415f.). W.F.: Auch Max Horkheimer und Theodor W. Adorno meinten, es gebe keine Antisemiten mehr. Sie waren zuletzt Liberale, die ihre antiliberale Meinung sagen wollten. Darauf möchte ich später noch einmal zurückkommen. Prof. Bauman wollte aber noch etwas ergänzen. Zygmunt Bauman: „Es war deshalb kein Zufall, dass das Wertesystem, das die assimilierenden Juden übernahmen, nicht nur niemals in seiner Vollständigkeit ihres war, sondern immer Elemente in sich trug, die ihnen feindlich waren. Die Deutschen sahen seine Übernahme immer nur als Maske an, hinter der sich der unverbesserliche Jude verbarg. Traurigerweise war für den deutschen Juden die Maske die einzige Realität’“ (Bauman zitiert hier Sander L. Gilman).

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Hans Mayer: „Abraham Mendelssohn, der Sohn Moses Mendelssohns, hatte seine Kinder ..., nicht als Juden aufwachsen lassen. Sie sollten Deutsche sein und werden, nach der Taufe schließlich auch lutherische Protestanten, wie andere Preußen auch. Trotzdem haben alle ‚anderen Preußen’, auch alle anderen Deutschen, den Musiker Felix Mendelssohn Bartholdy stets als Juden gesehen, je nachdem als großen deutschen Juden oder als fremdartigen Schädling“ („Der Widerruf“, 1994, S. 352). W.F.: Mit anderen Worten: Auch dann, wenn sich die Juden zu assimilieren versuchten und ihr Jüdischsein verleugneten, musste die Assimilation scheitern? Hans Mayer: „...die später sogenannte deutsch-jüdische Symbiose, das heißt: ein enges Zusammenleben heterogener Menschen mit verschiedenartiger Herkunft und Überlieferung. Daraus sollte eine neue Einheit entstehen. Man hatte sie freilich zu deuten als Abdankung des einen Partners zugunsten des anderen. Aus Juden sollte Deutsche werden. War das zu erreichen bei einem Volk, dessen Tradition durch Geschichte und religiöse Überzeugung eben auf seiner Einzigartigkeit zu beruhen hatte. Die Mehrheit der Israeliten war untergegangen in der Gefangenschaft am Euphrat. Sie gingen zugrunde mit den anderen Babyloniern. Wer gewillt war, als Jude weiterzuleben, und nur als solcher, das hat alle bisherige Geschichte bewiesen, vermochte zu überleben. Eben durch den Verzicht auf jegliche Assimilation“ („Der Widerruf“, 1994, S. 352). Heinrich Heine (im Hintergrund murmelnd): „In der Tat, die Juden sind aus jenem Teig, woraus man Götter knetet; tritt man sie heute mit Füßen, fällt man morgen vor ihnen auf die Knie; während die Einen sich im schäbigsten Kote des Schachers herumwühlen, ersteigen die Anderen den höchsten Berg, wo ein jüdischer Gott für das Heil der Welt geblutet. Die Juden sind das Volk des Geistes, und jedes Mal, wenn sie zu ihrem Prinzipe zurückkehren, sind sie groß und herrlich, und beschämen und überwinden ihre plumpen Dränger“ („Ludwig Börne – Eine Denkschrift“, Heinrich Heine Werke, Band 4, S. 442). W.F.: Ließen sich so nicht auch die Vorwürfe der Antisemiten begründen, die Juden seien selbst schuld am Scheitern ihrer Emanzipation, gar verantwortlich für den Antisemitismus? Jacob Katz: „Der Grund für die missliche Lage des emanzipierten Judentums und letztlich auch für sein tragisches Ende lag nicht in der einen oder anderen Ideologie, sondern darin, dass die Emanzipation der Juden stillschweigend mit der illusorischen Erwartung verbunden war, eine jüdische Gemeinschaft eigener Prägung würde dadurch freiwillig aufhören zu existieren. Als dies dann nicht geschah und die Juden trotz Gleichstellung und kultureller Anpassung weiterhin deutlich als solche erkennbar blieben, ergriff die Nicht-Juden ein gewisses Unbehagen, um nicht zu sagen das Gefühl, dass dies ein regelrechter Skandal sei. Der innere Widerspruch im eigentlichen Kern der Gleichstellung der Juden - nämlich einem Volk die Bürgerrechte zu geben in der Hoffnung, es würde dadurch aufhören zu existieren – begann

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seinen Tribut zu fordern. Wenn die Erlangung der Bürgerrechte auch aus jüdischer Sicht einen großen Fortschritt darstellte, so brachte sie doch zugleich einen verhängnisvoll falsch definierten Status mit sich, der die Feindseligkeit der nichtjüdischen Welt an die Oberfläche bringen musste“ („Zwischen Messianismus und Zionismus“, 1993, S. 131). W.F.: Worin bestand dieser falsch definierte Status? Zygmunt Bauman: „Judeophobie diente dazu, die Juden nicht nur zu einem Abbild des Anderssein, sondern der Ambivalenz zu machen, mit welcher die allgegenwärtige Präsenz der notorisch unbestimmten und darum unverlässlichen (und wahrscheinlich hinterlistigen) Fremden die ansonsten transparente Welt verdüstert. Die Juden mussten den Hauptanteil der notorischen Hassliebe ertragen, der Mischung aus Anziehungskraft und Ablehnung, von Bewunderung und Furcht ..., mit denen Menschen auf Phänomene reagieren, die quer zu den Fronten liegen oder undurchlässige Grenzen überschreiten ... Etwas gegen die Juden zu unternehmen, war nicht nur ein Versuch, die Welt wieder angenehm einheitlich zu machen, sondern ein Versuch, die Ungewissheit, Undurchsichtigkeit und Unkontrollierbarkeit der Welt zu bekämpfen. In anderen Worten: ein Versuch, der Ambivalenz entgegenzutreten“ („Große Gärten, kleine Gärten“, 1995, S. 54). W.F.: Die Ambivalenz, von der Sie, Prof. Bauman, sprechen, ist eine Ambivalenz der Welt und nicht eine Ambivalenz der Juden. Der Antisemitismus hat insofern nichts mit den Juden zu tun. Hannah Arendt: „Das Aufkommen der ersten antisemitischen Parteien in den siebziger und achtziger Jahren des 19. Jahrhunderts bezeichnet den Punkt, ..., der schließlich zur ‚Endlösung’ führte. Von nun an, d.h. im Zeitalter des Imperialismus und in der darauf folgenden Epoche totalitärer Bewegungen und Staaten, sind die Judenfrage oder die antisemitische Ideologie unlöslich verquickt mit Problemen, die so gut wie keinen Bezug mehr zu den Realitäten der modernen Geschichte haben“ („Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft“, 2001, S. 28). Friedrich Engels: „Dazu kommt, dass der Antisemitismus die ganze Sachlage verfälscht. Er kennt nicht einmal die Juden, die er niederschreit“ („Über den Antisemitismus“, MEW, Bd. 22, S. 50). W.F.: Mit anderen Worten, ist der Antisemitismus eine Inszenierung der Antisemiten, um politische Probleme, die nichts mit den Juden als Juden zu tun, mit ideologischen Mitteln zu verschleiern?! Hannah Arendt: „Antisemitismus und Judenhass sind nicht dasselbe. Judenhass hat es immer gegeben, Antisemitismus ist in seiner politischen wie ideologischen Bedeutung eine Erscheinung der letzten Jahrhunderte. Es ist möglich, wenn auch nicht wahrscheinlich, dass der Judenhass den Antisemitismus, der mit dem Ende des Hit-

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ler-Regimes erst einmal an ein Ende gekommen zu sein scheint, überlebt, so wie es Antisemiten gegeben hat, die nie in ihrem Leben den leisesten Judenhass verspürt haben. Was die Juden anbelangt, waren diese sogar die allergefährlichsten. Uns beschäftigt hier nicht das Phänomen des Judenhasses, der in der Geschichte von untergeordneter und in der Politik ohne Bedeutung ist. Was aber den Antisemitismus anlangt, so ist offensichtlich, dass er politisch nur dann relevant und virulent werden kann, wenn er sich mit einem der wirklich entscheidenden politischen Probleme der Zeit verbinden kann. Dass eine solche Verbindung aber überhaupt möglich war, besagt nichts anderes, als dass die Judenfrage, aus Gründen, die mit den Juden unmittelbar gar nichts zu tun zu haben brauchen, gefährliche und entscheidende Konfliktstoffe des Zeitalters in sich barg“ („Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft“, 2001, S. 84). W.F.: Der Antisemitismus ist kein genuin deutsches Problem, der Holocaust schon. Warum? Hannah Arendt: „Der Antisemitismus als politische Bewegung war weder ein preußisches noch ein innerdeutsches, sondern von vornherein ein gesamteuropäisches Ereignis. Dem steht die Tatsache, dass er sich zuerst in Deutschland der achtziger Jahre (des 19. Jahrhunderts, W.F.) in Parteien organisierte, nicht im Wege, da diese Parteien ... sehr merkwürdige und aus dem Gefüge nationalstaatlicher Parteienbildung heraus fallende Gebilde waren. Die innereuropäische Bedeutung des Antisemitismus geht schon daraus hervor, dass er gleichzeitig in Deutschland, Frankreich und Österreich sich zu einem bestimmenden Faktor des politischen Lebens entwickelte, und dies, obwohl die nationalen Traditionen dieser drei Länder, auch was die Entstehung des Antisemitismus anlangte, sehr verschieden verlaufen“ („Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft“, 2001, S. 98). Jacob Katz: „Die fanatische Entschlossenheit Hitlers und seiner Bande, die Macht des Staates zur Verwirklichung extremster antisemitischer Ideen einzusetzen, hat den Holocaust hervorgebracht“ („Zwischen Messianismus und Zionismus“, 1993, S. 228). Heinrich Heine (einwerfend): „... soll ich nach Amerika, nach diesem ungeheuren Freiheitsgefängnis, wo die unsichtbaren Ketten mich noch schmerzlicher Drücken würden, als zu Hause die sichtbaren, und wo der widerwärtigste aller Tyrannen, der Pöbel, seine rohe Herrschaft ausübt!“ („Ludwig Börne – Eine Denkschrift“, Heinrich Heine Werke, Band 4, S. 369). W.F.: Herr Heym, Sie sehen die Ursachen für den Holocaust offenbar vielfältiger als Jacob Katz. Stefan Heym: „Oh, diese Konzentrationslager, von denen nun alle mit Abscheu reden und von denen keiner gewusst haben will! Der Rauch der Krematorien droht das Wesentlich zu verhüllen, die Strukturen des Regimes, mit Oben und Unten und

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Ausbeutern und Ausgebeuteten, Hitler beim Picknick auf der Wiese, in Wanderkleidung, sein Äpfelchen schälend: den alltäglichen Faschismus also, an dem, Ausnahmen zugegeben, jeder im Lande beteiligt war, ob er Befehl gab oder sie durchführte. Das System konnte ja nur funktioniert haben, wenn alle mithalfen, die Rädchen zu bewegen, und so waren sie, ob ihrer Schuld bewusst oder nicht, alle schuld“ („Nachruf“, 2002, S. 363; Original 1988). Heinrich Heine (Heym unterbrechend): „Die Deutschen gleichen dann jenen alten Weibern, die nie versäumen einer Exekution zuzusehen, die sich da als die neugierigsten Zuschauern vordrängen, beim Anblick des armen Sünders und seiner Leiden aufs bitterste jammern und ihn sogar verteidigen. Diese Klageweiber, die bei ... Exekutionen so jammervoll sich gebärden, würden aber sehr verdrießlich sein, wenn der arme Sünder, dessen Auspeitschung sie eben erwarteten, plötzlich begnadigt würde und sie sich, ohne etwas gesehen zu haben, wieder nach Hause trollen müssten“ („Die romantische Schule“, Heinrich Heine Werke, Band 4, S. 191). Stefan Heym: „Die da dem braunen Rattenfänger gefolgt waren, hatten’s in Wahrheit getan, weil er ihnen die bequemere Straße wies und weil es lustiger war, im Gleichklang der Stiefel Seit an Seit mit der Macht zu marschieren als innezuhalten und sich zu fragen, wohin der Weg denn führe. Und wie schön war es gewesen, nicht nur zu gehorchen, sondern hier und da auch zu befehlen zu dürfen, ein Quäntchen der großen Macht in den eigenen Händen zu haben! So verstärkt sich, entlang des Wegs, das schizoide Verhaltensmuster, das latent schon immer vorhandene: dass sie sich richtig wohl fühlen nur wenn sie treten können auf andere Rücken oder getreten werden in den eigenen“ (ebd., S. 363f.). W.F.: Ist das, was Stefan Heym, beschreibt, jenes Verhaltensmuster, von dem schon Heinrich Mann in seinem „Untertan“ erzählt und das Erich Fromm und später Theodor W. Adorno und die anderen den „autoritären Charakter“ genannt haben? Wenn ich erinnern darf, 1941 schrieb Fromm über die „Psychologie des Nazismus“ (Fromm, 1941; hier zitiert n. Fromm-Gesamtausgabe, Band 1, S. 346): „... dass Hitlers Persönlichkeit, seine Lehren und das Nazi-System eine extreme Form jener Charakterstruktur darstellen, die wir als ‚autoritär’ bezeichnet haben, und dass er eben hierdurch jene Teile der Bevölkerung so stark ansprach, die – mehr oder weniger – die gleiche Charakterstruktur besaßen“. Jacob Katz: „Diese Art von Theorie kann man jedoch weder beweisen noch widerlegen“ („Zwischen Messianismus und Zionismus“, 1993, S. 123). W.F.: Ich meine auch nicht die psychoanalytische Ausdeutung des Autoritarismus, auf die Sie, Herr Katz, in Ihren Arbeiten kritisch eingegangen sind. Mir geht es im Hinblick auf den „Autoritarismus“ auch um die Dialektik zwischen autoritären Sozialstrukturen und individuellem Verhalten.

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Hannah Arendt: „Dass es im Wesen des totalen Herrschaftsapparates und vielleicht in der Natur jeder Bürokratie liegt, aus Menschen Funktionäre und bloße Räder im Verwaltungsbetrieb zu machen und sie damit zu entmenschlichen, ist von Bedeutung für die Politik- und Sozialwissenschaften, und über die Herrschaft des Niemand, die eigentliche Staatsform der Bürokratie, kann man sich lange und mit Gewinn streiten“ („Eichmann in Jerusalem“, 1990, S. 59). W.F.: Die von Stefan Heym vorgenommene Beschreibung über die kollektive Beteiligung der Deutschen an der massenhaften Vernichtung scheint mir doch von Ihnen allen weitgehend geteilt zu werden. Heinrich Heine (wirft ein): „Das ist es“ („Vorrede zum ersten Band des Salons“, Heinrich Heine Werke, Band 4, S. 42). W.F.: Wie lässt sich aber dann erklären, dass nach dem Zusammenbruch des Nationalsozialismus keiner von den Beteiligten etwas vom Grauen der Vernichtung gewusst zu haben scheint? Hannah Arendt: „Allen aber war zur Gewohnheit geworden, sich selbst zu betrügen, weil dies eine Art moralischer Voraussetzung zum Überleben geworden war; und diese Gewohnheit hat sich so festgesetzt, dass es heute noch, ... nach dem Zusammenbruch des Naziregimes, wo doch der spezifische Gehalt jener Lügen so gut wie vergessen ist, manchmal schwer fällt, nicht zu meinen, dass Verlogenheit und Lebenslüge zum integrierenden Bestandteil des deutschen Nationalcharakters gehören“ („Eichmann in Jerusalem“, 1990, S. 98). W.F.: Vielleicht ist eine Überleitung zum Heute. Herr Bubis, Bernt Engelmann schreibt am Schluss seines Buches „Deutschland ohne Juden“ folgendes: „Kein Versuch, die tatsächlichen Verluste für Deutschland zu ermitteln, die durch die Judenvertreibung und –vernichtung entstanden sind, kann sie so deutlich machen wie ein Vergleich zwischen dem kulturellen Niveau des 19. und frühen 20. Jahrhunderts und dem in den deutschen Kleinstaaten von heute. Und das Schlimmste ist: Die Bürger scheinen gar nichts zu vermissen!“ (Engelmann, 1988, S. 421). Welche Rolle spielt der Holocaust für nationale Identität im heutigen Deutschland? Ignaz Bubis: „Ich habe nicht die Geduld, jemanden zu erklären, warum zwei mal zwei vier ist. Wenn mich jemand fragt, wieso, sage ich, tut mir leid, ich kann es nicht erklären. Die Zeit nehme ich mir nicht und die Geduld auch nicht. Ich behandele Menschen, die nicht schnell begreifen, ungeduldig, dies ist sicher eine meiner negativen Eigenschaften. Und in dem Moment, in dem jemand mir gegenüber den Holocaust thematisiert, weil er denkt, das sei er mir als Juden schuldig, dann habe ich Hemmungen, dieses Thema mit dieser Person zu vertiefen“ („Ich bin deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens“, 1993, S. 109).

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W.F.: Dann versuche ich es allgemeiner: Für Wolfgang Benz ist Antisemitismus „der Prototyp des sozialen und politischen Ressentiments und darum auch ein Indikator für den Zustand der Gesellschaft“ (Benz, 2004, S. 26).Gemeint ist die deutsche Gesellschaft. Auf welchen Zustand verweist der Antisemitismus in Deutschland? Ignaz Bubis: „Wir reden nicht von Antisemiten – die Antisemiten stören mich nicht -, sondern von den Wohlmeinenden, den Bestmeinenden. Das ist ja schon fast die größte Gruppe. Ich rede auch von den völlig Indifferenten, die überhaupt keinen Unterschied machen, die sich weder mit der Vergangenheit noch mit der Zukunft beschäftigen – von denen kommt es auch. Für die überwiegende Mehrheit in unserem Lande und nicht nur für die Antisemiten ist der Jude ein Fremder – ein Überbleibsel des tausendjährigen Reiches“ („Ich bin deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens“, 1993, S. 115). Hans Mayer: „Allein es ist eine schreckliche Wahrheit von heute, dass es in breiten Schichten des deutschen Bewusstseins von heute offenbar positive Erinnerungen gibt an ein Drittes Reich, das mit Stolz als judenfrei deklariert werden konnte. Dergleichen ersehnen viele auch heute noch abermals herbei. In keiner tiefen Schicht aber des heutigen deutschen Bewusstseins findet sich irgendeine traumatische Erinnerung an die von Deutschen begangenen Menschheitsverbrechen. Nach 1919 hatte es im deutschen Bewusstsein keine deutsche Niederlage gegeben. Heute hat es offenbar für die Mehrheit der nun Heranwachsenden auch den Holocaust nicht gegeben. Was war das eigentlich gewesen? War das überhaupt etwas gewesen? Finanziell gut gepolsterte Zeitschriften behaupten, das sei alles nichts anderes als jüdischer Schwindel. Sorgen machen mir nicht die jungen Glatzköpfe. Sorgen machen mir die Geldgeber der Organisationen, die Goebbels-Epigonen. Dergleichen ist natürlich auch ein juristisches Problem, allein vor allem wäre es eine Aufgabe der intellektuellen Redlichkeit in deutscher Politik“ („Der Widerruf“, 1994, S. 444f.). W.F.: Zum Abschluss unseres Gesprächs: Was fällt Ihnen zu Deutschland ein? Heinrich Heine: „... ach! das junge Deutschland das bin ich selbst“ („Fragmente von Briefen über Deutschland“, Heinrich Heine Werke, Band 4, S. 474). Karl Marx: „Hier in London herrscht große Konsternation über den Gang der Dinge in Amerika“ (Marx an Lion Philips, 6. Mai 1861, MEW, Bd. 30, S. 600). W.F.: Herr Dr. Marx, Sie weichen aus! Karl Marx: „Obgleich nicht zur Kategorie der ‚deutschen Dulder’ gehörig und stets dieser Kategorie feindlich, denke ich doch, dass ich ehrlich mein Stück Pech im Asyl durchgemacht habe“ (Marx an Ferdinand Freiligrath, 7. Februar 1861, MEW, Bd. 30, S. 581).

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Friedrich Engels: „Erstens waren Marx und ich mit der deutschen Bewegung inniger verwachsen als mit irgendeiner andern...“ („Vorwort zu ‚Kritik des Gothaer Programms’ von Karl Marx“, MEW, Bd. 19, S. 521). „Außerdem verdanken wir den Juden viel zuviel. Von Heine und Börne zu schweigen, war Marx von stockjüdischem Blut; Lassalle war Jude. Viele unserer besten Leute sind Juden“ („Über den Antisemitismus“, MEW, Bd. 22, S. 50). W.F.: Herr Heym, Stichwort Deutschland? Stefan Heym: „... das aus deutsch-autoritären und grobschlächtig-sozialistischen Elemente zusammengepappte Rechts-, Polizei- und Vereinswesen des Landes“ („Nachruf“, 2002, S. 717). W.F.: Frau Arendt, Ihre Meinung zu den Deutschen und ihrer Verantwortung? Hannah Arendt: „Es hat sich inzwischen herumgesprochen, dass es eine Kollektivschuld nicht gibt und auch keine Kollektivunschuld und dass, wenn es dergleichen gäbe, niemand je schuldig oder unschuldig sein könnte. Was es aber wohl gibt, ist eine Kollektivhaftung im politischen Bereich, die in der Tat unabhängig ist von dem, was man selbst getan hat, und daher weder moralisch zu werten noch gar in strafrechtlichen Begriffen zu fassen ist“ („Eichmann in Jerusalem“, 1990, S. 68). W.F.: Herr Löwenthal, bitte. Leo Löwenthal: „Ich möchte die Einzigartigkeit des Nazi-Rituals gewiss nicht dadurch relativieren oder gar entschuldigen, dass ich es in einen allgemeinen historischen Zusammenhang hineingestellt habe. Es handelt sich hier auch um ein spezifisch deutsches Ereignis, ohne dass ich damit eine Theorie vom deutschen „Nationalcharakter“, an den ich nicht glaube, einführen möchte. Immerhin gibt es zu denken, dass sowohl das Wartburgfest (von 1817, W.F.) wie auch der 10. Mai 1933 sich immer wieder auf die Verbrennung der Bannbulle durch Luther 1520 berufen, als handele es sich hier um ein legitimes Kontinuitätsbewusstsein, das quasi religiöses Kolorit trägt“ („Der Untergang der Dämonologien“, 1989, S. 230). W.F.: Herr Bauman. Zygmunt Bauman: „Wieder einmal werden die Opfer des Vorurteils, diesmal posthum, aufgefordert, die Schuld für die Ablehnung auf sich zu nehmen. Wieder wird die Schuld von denen, die Ablehnung praktizieren, abgewälzt...“ („Moderne und Ambivalenz“, 1992b, S. 175). W.F.: Herr Mayer, wie ist Ihre Meinung als Deutscher zu Deutschland? Hans Mayer: „Ich bin ein deutscher Universitätsprofessor und ein deutscher Schriftsteller. Deutscher bin ich nicht mehr und kann es auch nie wieder sein“ („Der Wi-

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derruf“, 1994, S. 445). „Es gibt nicht die Verjährung, es gibt kein Vergessen, es gibt keinerlei Ritual irgendeiner Versöhnung. Man hat weiterzuleben mit dem, was geschehen ist. Der Tod begann in Österreich-Ungarn. Wo dann auch, fast gleichzeitig, jene jüdische Bewegung entstand, welche den Staat Israel entstehen machte. Allein, auch der war, wie man heute weiß, nur möglich geworden, weil sich der Tod zum Meister aus Deutschland entwickelte“ („Reisen nach Jerusalem“, 1997, S. 165). W.F.: Herr Bubis, bitte. Ignaz Bubis: „Ich trete nicht als Opfer auf, ich verlange nichts, stelle keine Ansprüche als Opfer, werbe allerdings um ein besonderes Verständnis ... Ich erwarte allerdings, dass die Täterseite – und ich meine damit nicht jeden Nichtjuden – weiß, was im Namen Deutschlands geschehen ist, und das nicht vergisst. Dann fällt es den Opfern und deren Nachkommen leichter, selbst zu vergessen“ („Ich bin deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens“, 1993, S. 113). W.F.: Herr Katz, auch an Sie die Frage, was fällt Ihnen zu Deutschland ein? Jacob Katz: „Um die Frage anders zu stellen: Hat der Holocaust eine dauerhafte Wirkung? Wird er eine permanente Katharsis auslösen, die endlich die Voraussetzungen für eine Versöhnung zwischen den Juden und ihren Widersachern schafft? Oder wird er als Paradigma dienen und beweisen, dass Juden als Juden, und zwar der einzelne ebenso wie das Volk, einen geringeren Anspruch auf Leben und Würde haben als alle anderen Menschengruppen auf Erden? In der Geschichte der Jahrzehnte nach dem Holocaust gibt es Anzeichen für beide Tendenzen. Welche Tendenz sich auf lange Sicht durchsetzen wird, ist die schicksalhafte Frage, vor der unsere Generation steht. Der mit dieser Frage verbundene Zweifel ergibt sich aus dem geschichtlichen Kontext. Die Antwort steht noch aus“ („Zwischen Messianismus und Zionismus“, 1993, S. 230).

Deshalb: Ceterum censeo: Der Antisemitismus muss vernichtet werden.

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Kapitel 10: Schluss?

„Ich blicke auf sie mit großer Trauer und mit viel Mitleid. Ich blicke auf ein Land, dessen heutiges bequemes Leben die Alpträume der Vergangenheit eindringen und, ganz real, seine Zukunft gefährden. Die Losungen des Bösen beflecken wieder die gepflegten Häuserwände, die auf den Trümmern des damaligen fürchterlichen Krieges aufgebaut wurden. Ich bedauere Sie. Wir in Israel haben ja keine Angst vor diesem merkwürdigen Tier, diesem Ungetüm. Die Nazibestie bedroht uns nicht. Auch nicht die Juden, die in Ihrem Land leben. ‚Die Juden erkennt man nicht mehr anhand der Nase, sondern anhand der UzziMaschinenpistole’, hat Yait Lapid, ein junger Journalist bei uns, geschrieben. Und Sie wissen ja: Wenn es, Gott behüte, darauf ankäme, würde Israel sie von dieser Gefahr durch irgendeine ausgeklügelte Militäroperation, die zwei, drei Tage dauern würde, befreien können. Wie wir es in der Vergangenheit bereits getan haben. Wir haben schon einmal in einer nächtlichen Operation 15.000 Juden aus Äthiopien nach Israel gebracht. Wir können auch die 40.000 Juden75 in Deutschland retten. Das ist unsere Aufgabe, dafür zu sorgen, dass es nicht nötig wird. Nicht unseretwegen, Ihretwegen“ (die israelische Journalistin Smadar BatAdam in „Der Zeit“, 25.12.1992, S. 57).

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Inzwischen leben ca. 100.000 Juden in Deutschland. Aber auch für die wäre es, wenn auch schmerzhaft, mit besagter Hilfe Israels möglich, das Land der Deutschen schnell wieder zu verlassen.

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Personenregister Abels, Heinz 26, 286 Adenauer, Konrad 97, 98, 99, 311 Adorno, Theodor W. 15, 16, 18, 23, 24, 85, 104, 120, 121, 141, 142, 144, 161, 170, 210, 211, 212, 214, 225, 230, 231, 241, 276, 280, 286, 297, 298, 300, 302 Ahlheim, Klaus 123, 178, 179, 286 Albert, Hans 71 Allport, Gordon 81, 160, 161, 211, 217, 286, 302 Almog, Shmuel 17, 21, 46, 286 Altemeyer, Bob 198, 213, 214, 215, 216, 217, 218, 220, 224, 226, 227, 233, 241, 242, 286, 302, 307 Aly, Götz 164, 286 Améry, Jean 140, 286 Anderson, Edith 181 Arad, Sara 218, 226, 300 Arendt, Hannah 7, 9, 45, 46, 47, 48, 50, 51, 52, 53, 54, 72, 75, 81, 82, 143, 145, 156, 159, 160, 161, 165, 167, 168, 170, 254, 255, 256, 269, 275, 278, 279, 281, 283, 287, 305 Arlow, Jacob A. 158, 287 Arnim, Achim von 59 Ash, Gordon M. 68, 287 Assheuer, Thomas 100, 287 Backes, Uwe 100, 101, 287 Bar-Tal, Daniel 31, 259, 287 Barthes, Roland 30, 259, 287 Bat-Adam, Smadar 285, 287 Baudrillard, Jean 260, 287 Bauer, Bruno 74 Bauman, Zygmunt 17, 68, 144, 163, 167, 168, 231, 233, 240, 252, 262, 266, 267, 269, 274, 275, 276, 278, 283, 287 Bebel, August 87 Beck, Ulrich 7, 258, 259, 260, 286, 287 Beck-Gernsheim, Elisabeth 261

Benz, Wolfgang 14, 20, 41, 95, 96, 159, 186, 282, 288, 295, 299, 302, 303, 309, 310 Berger Waldenegg, Georg Christoph 17, 161, 288 Bergius, Rudolf 252, 307 Bergmann, Werner 18, 20, 21, 38, 39, 64, 65, 95, 96, 98, 99, 102, 103, 104, 122, 124, 126, 142, 147, 161, 177, 178, 184, 186, 191, 194, 226, 242, 251, 252, 288, 302, 303, 307, 311 Berkowitz, Leonhard 160, 288 Bernstein, Fritz 115, 171, 288 Best, Heinrich 257, 288 Billig, Michael 155, 162, 209, 216, 288 Blank, Thomas 149, 150, 151, 152, 289 Blanz, Matthias 26, 27, 153, 289 Bleicher, Joan Kristin 24, 297, 307 Bock, Herbert 262 Borden, Richard J. 147, 290 Bortz, Jürgen 185, 289 Brähler, Elmar 123, 303 Brainin, Elisabeth 158, 170, 289 Branscombe, Nyla R. 221, 305, 306 Braun, Christina von 40, 308 Brauning, Christopher R. 289 Brentano, Clemens 59, 311 Breslau, Harry 64 Broder, Henryk M. 95, 289 Brown, Rupert 154, 303 Browning, Christopher 67, 68 Brumlik, Micha 58, 87, 95, 289 Brym, Micha 120, 311 Buber, Martin 46, 77, 289 Bubis, Ignaz 99, 106, 107, 140, 269, 281, 282, 284, 289, 311 Bucci, Sandra 227, 296 Bude, Heinz 114, 289 Bühler, Charlotte 68 Burrmann, Ulrike 179, 289 Busch, Wilhelm 63

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Butterwegge, Christoph 149, 311 Carroll, Jackson W. 178, 297 Caysa, Volker 71, 289 Chamberlain, Houston Stewart 47, 64 Chanan, Yaacov-Ben 21, 22, 57, 58, 60, 62, 64, 288, 300 Christie, Richard 210, 211, 214, 215, 216, 289, 290, 298, 302, 305, 306, 307 Cialdini, Robert B. 147, 290 Clark, Herbert H. 28, 259 Clausewitz, Carl von 59 Claussen, Detlef 16, 19, 22, 59, 84, 85, 157, 159, 290, 311 Coenders, Marcel 194, 290 Collani, Gernot v. 221, 290 Condor, Susan 155, 290 Dahmer, Helmut 40, 290 Dalbert, Claudia 237, 290 De Lange, Nicholas 39, 79, 290 Derrida, Jacques 71, 290 Devine, Patricia 194, 195, 197, 290, 304 Diehl, Michael 146, 147, 304 Döhring, Nicola 185 Dollard, John 143, 160, 290 Domhoff, William 257, 290 Dönhoff, Marion Gräfin 66 Doob, Leonard 143, 160, 290 Dovidio, Jack F. 191, 290, 302 Dravenau, Daniel 263, 290 Duch, Raymond M. 177, 224, 294 Duckitt, John H. 209, 214, 227, 238, 240, 241, 265, 291 Dühring, Karl Eugen 47, 64 Dumont, Kitty 7 Dunbar, Edward 230, 291 Dunton, Bridget C. 194, 199, 292 Duriez, Bart 218, 220, 227, 291, 308 Durrheim, Kevin 259, 291 Duy, Theodor R. 257, 291 Eco, Umberto 29, 291 Einstein, Albert 11, 155, 312 Eisinga, Rob 178, 179, 242, 291 Engelmann, Bernt 281, 291

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Engels, Friedrich 47, 64, 72, 73, 74, 75, 82, 87, 89, 165, 219, 269, 272, 273, 274, 275, 278, 283, 291, 301, 302 Erb, Rainer 18, 21, 95, 96, 102, 103, 104, 122, 126, 142, 147, 161, 177, 178, 184, 186, 191, 226, 242, 251, 252, 288, 302 Essner, Cornelia 68, 291 Etzioni, Amitai 259, 291 Eysenck, Hans 214, 215, 216, 291 Fazio, Russel H. 194, 199, 292 Feldman, Stanley 239, 240, 247, 261, 265, 292 Fenichel, Otto 144, 159, 160, 161, 163, 208, 211, 252, 292 Festinger, Leon 116, 117, 292 Feyerabend, Paul 71, 202, 292 Fichte, Johann Gottlieb 58, 59 Fischer-Lichte, Erika 23, 24, 292 Flavius, Josephus 36 Fleck, Ludvik 262, 292 Fohrer, Georg 78, 86, 292 Frank, Chaim 97, 312 Freeman, Stephan 147, 290 Frei, Norbert 98, 292 Freitas, Kate 233, 299 Frenkel-Brunswik, Else 210, 211, 212, 214, 216, 222, 223, 231, 241, 247, 286, 292, 298, 300 Freud, Siegmund 10, 156, 157, 170, 254, 275, 292 Freytag, Ronald 102, 161, 178, 179, 180, 242, 293, 296, 307 Friedman, Michel 108 Fries, Jakob Friedrich 58 Frindte, Wolfgang 18, 71, 125, 126, 129, 137, 143, 177, 189, 193, 202, 218, 226, 230, 241, 242, 244, 250, 293, 294 Fromer, Jakob 293 Fromm, Erich 208, 209, 210, 258, 262, 280, 293, 294, 297, 301

Funke, Friedrich 7, 18, 125, 198, 201, 205, 207, 209, 211, 213, 215, 217, 218, 227, 242, 243, 293, 294 Gaertner, Samuel L. 192, 290, 302 Gansel, Jürgen W. 9, 312 Ganter, Stephan 192, 294 Gelb, Adhemar 68 Gergen, Kenneth J. 181, 294 Gerlich, Horst Peter 18, 294 Gibson, James L. 177, 224, 294 Gierlich, Gabriele 35, 36, 37, 312 Gilman, Sander L. 81, 276, 294 Ginzel, Günter Bernd 294 Glock, Charles Y. 18, 178, 242, 291, 294 Gluckman, Max 115, 294 Gobineau, Graf von 64 Goebbels, Josef 15, 45, 69, 282, 294 Goeze, Johann Melchior 57 Goffman, Erving 25, 26, 28, 294, 295 Goldhagen, Daniel 18, 19, 32, 46, 66, 67, 68, 295 Golub, Jennifer 177, 295 Graetz, Heinrich 64 Gräfe, Thomas 63, 295 Grattenauer, Carl Wilhelm Friedrich 57 Greenwald, A. 195, 295 Grigat, Stephan 312 Groehler, Olaf 182, 295 Gronke, Horst 58 Grunberger, Bela 157, 170, 295 Gruner, Wolf 67 Habermas, Jürgen 67, 139, 150, 260, 295 Haney, Craig 232, 295, 310 Hanson, David J. 215, 295 Harris, Jerry 257, 304 Haug, Wolfgang Fritz 82, 83, 295, 299 Haury, Thomas 75, 83, 87, 88, 89, 91, 94, 101, 102, 140, 141, 142, 167, 168, 296 Heaven, Patrick C. L. 227, 296 Heger, Bardo 123, 178, 179, 286 Heid, Ludger 59, 75, 87, 289, 296

Heine, Heinrich 269, 270, 271, 272, 273, 274, 275, 276, 277, 279, 280, 281, 282, 283, 296 Heitmeyer, Wilhelm 19, 116, 132, 187, 188, 226, 296, 297 Hentges, Gudrun 296 Herf, Jeffrey 89, 296 Herkner, Werner 117, 296 Herzl, Theodor 55 Herzog, Andreas 89, 94, 297 Hewstone, Miles 162, 172, 192, 195, 297 Heyder, Aribert 19, 20, 132, 133, 152, 187, 226, 296, 297 Heym, Stefan 73, 91, 269, 279, 280, 281, 283, 297 Hickethier, Knut 24, 297 Hilberg, Raul 67, 297 Hirsch, Rudolf 38, 39, 41, 42, 43, 51, 63 Hirschmüller, Albrecht 156, 157, 170, 297 Hitzler, Ronald 112, 297 Hofstede, Geert 216, 297 Hoge, Dean 178, 297 Hohmann, Martin 74, 79, 109, 110, 114, 312 Hohmann, Ursula 58, 297 Holz, Klaus 75, 87, 88, 141, 142, 143, 144, 145, 167, 168, 253, 297 Hopf, Christel 215, 242, 297 Hopkins, Nick 155, 297 Horkheimer, Max 15, 16, 18, 23, 24, 85, 104, 121, 142, 144, 161, 207, 208, 209, 210, 274, 276, 293, 297, 298, 301 Hortzitz, Nicoline 15, 298 Humboldt, Wilhelm von 60 Hyman, Herbert 215, 298 Irle, Martin 23, 298, 302, 303 Iser, Julia 19, 20, 132, 133, 187, 297 Iser, Wolfgang 24, 298 Jacob, Susanne 18, 125, 242, 293, 294 Jaecker, Tobias 106, 107, 312 Janis, Irving 115, 298

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Janke, Jutta 7, 164, 173, 213, 231, 240, 268, 298 Jencks, Charles 260, 298 Jenninger, Philipp 112, 113, 114, 312, 313 Jesse, Eckhard 100, 101, 287 Jinschek, Ralf 146, 147, 304 Jodice, David 298 Joël, Manuel 64 Judges, Donald P. 161, 298 Jurga, Martin 23, 292, 297, 309 Kafka, Franz 11, 275 Kahane, Anetta 236, 237, 298 Kahane, Anettta 237 Kant, Immanuel 21, 58, 295, 298 Kappen, Diane M. 221, 305, 306 Katz, David 68 Katz, Jacob 157, 160, 269, 270, 277, 279, 280, 284, 298 Kaufman, Walter C. 224, 298 Keilson, Hans 18, 87, 298 Kerlinger, Fred N. 298 Kessler, Mario 94, 298 Kinder, Donald R. 192, 299 Kindervater, Angela 215, 225, 235, 292, 297, 299, 303, 304 Kleist, Heinrich von 59 Klink, Andreas 26, 154, 303 Knigge, Adolph Freiherr von 58 Koch-Hillebrecht, Manfred 157, 299 Kohl, Helmut 136, 312 Köhler, Wolfgang 68 Kohn, Melvin P. 215, 299 Konig, Ruben 178, 224, 242, 291, 299 Königseder, Angelika 95, 288, 295, 299, 310 Kovács, András 161, 179, 186, 299, 312 Kowner, Rotem 161, 176, 186, 299 Kraus, Karl 181, 188, 275, 299 Krysmanski, Hans-Joachim 257, 258, 299 Landesmann, Peter 78, 299 Landmann, Salcia 22, 33, 54, 65, 71, 87, 94, 202, 222, 299

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Lassalle, Ferdinand 5, 71, 72, 73, 74, 273, 274, 283, 297 Lavine, Howard 233, 299 Lederer, Gerda 18, 173, 207, 211, 214, 225, 235, 237, 299, 300, 302, 305, 307 Leggewie, Claus 12 Lenin, Wladimir Iljitsch 88, 90, 300 Lenk, Hans 203, 300 Lerner, Michael 300 Lesser, Ernst Joseph 81, 300 Lessing, Gotthold Ephraim 56, 57, 300 Lessing, Theodor 80, 300 Levin, Shana 220, 300, 306 Levinson, Daniel 150, 211, 214, 222, 223, 231, 286, 298, 300 Lévi-Strauss, Claude 31, 300 Lewin, Kurt 11, 68, 74, 81, 300 Licht, Amir N. 300 Lichter, Robert S. 215, 300 Lienert, Gustav A. 187, 300 Limor, Ora 40, 41, 42, 44, 300 Lippa, Richard A. 218, 226, 300 Lodge, Milton 233 Löfstrand, Pär 218, 310 Löwenthal, Leo 75, 77, 78, 86, 110, 208, 210, 256, 258, 269, 270, 273, 274, 283, 301 Lowery, B.S. 196, 197, 300 Luhmann, Niklas 191, 301 Luks, Leonid 89, 301 Luther, Martin 15, 21, 43, 283, 301 Lyotard, Jean-Francois 260, 301 Maaz, Hans-Joachim 235, 236, 237, 301 Machtan, Lothar 157, 301 Mackie, Diane M. 81, 302 Mahler, Horst 10, 11, 12, 13, 14, 20, 43, 80, 115 Mann, Heinrich 205, 206, 301 Mann, Thomas 205, 301 Marcuse, Herbert 72, 208, 210, 301 Marin, Bernd 18, 20, 134, 172, 191, 195, 301 Marr, Wilhelm 16, 47, 63

Maruhn, Siegfried 69, 301 Marx, Karl 5, 21, 55, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 92, 138, 165, 166, 207, 208, 209, 219, 259, 269, 270, 272, 273, 274, 275, 282, 283, 290, 291, 301, 302 Maser, Peter 91, 92, 302 Maslow, Abraham Harold 209, 302 Mayer, Hans 91, 140, 269, 270, 273, 274, 277, 282, 283, 302 McConahay, John B. 192, 302 McFarland, Sam 214, 220, 224, 302 McGrew, John M. 215, 302 Meenen, Uwe 11, 12, 13, 115 Meinert, Joachim 92, 302 Meloen, Jos D. 188, 302 Mendelssohn, Moses 56, 57, 58, 277 Merker, Paul 88, 90, 91, 97 Messick, David M. 81, 302 Meyer, Thomas 58 Mielke, Rosemarie 26 Milgram, Stanley 231, 232, 233, 302 Mitscherlich, Alexander 159, 302 Mitscherlich, Margarete 302 Möllemann, Jürgen W. 108, 114, 117, 119, 125 Mommsen, Hans 66 Mommsen, Theodor 64 Moses 36, 57, 58, 156, 277, 292 Mummendey, Amélie 26, 142, 153, 154, 289, 302, 303 Mummendey, Hans-Dieter 26, 303 Münkler, Herfried 29, 303 Neckel, Sighard 111, 113, 289, 297, 303 Neiss, Marion 92, 104, 303 Neisser, Barbara 58 Neumann, Jörg 7, 137, 210, 293, 294, 295 Newcomb, Theodore M. 209, 303 Nida-Rümlin, Julian 313 Niedermayer, Oskar 123, 303 Norton, Robert W. 241, 303 Oberlercher, Reinhold 11, 13, 115, 313

Oertzen, Michael von 308 Oesterreich, Detlef 213, 214, 215, 231, 232, 233, 234, 235, 238, 239, 240, 241, 254, 265, 303 Oppenheimer, Franz 171, 303 Oppenheimer, Joseph 50, 51 Oppenheimer, Samuel 50 Ortag, Peter 38, 303 Ostow, Mortimer 17, 303 Ottomeyer, Klaus 114, 303 Peters, Wilhelm 68 Pettigrew, Thomas F. 168, 169, 171, 192, 193, 194, 241, 290, 303 Petzel, Thomas 237, 307 Petzold, Sebastian 7, 129, 304 Pfeiffer, Christian 236, 237, 304 Plant, Ashby E. 195, 197, 304 Podewin, Norbert 98, 304 Popper, Karl R. 203, 204, 304 Postone, Moishe 19, 53, 72, 85, 144, 165, 166, 167, 168, 170, 304 Preiser, Siegfried 115, 304 Raden, David 223, 304 Raphael, Freddy 49, 304 Rathner, Günther 225, 226, 313 Ray, John J. 215, 304 Reich, Wilhelm 207, 208, 304 Reinhard, Marc-André 146, 147, 304 Reinprecht, Christoph 153, 186, 309 Renan, Ernest 16, 17, 75 Rensmann, Lars 17, 20, 104, 130, 304 Rickert, John 209, 210, 304 Rippl, Susanne 215, 292, 297, 299, 303, 304 Robinson, Williams I. 257, 290, 304 Rokeach, Milton 216, 247, 302, 305 Rosenzweig, Franz 46, 77, 289 Rothman, Stanley 215, 300 Rubin, Mark 162, 172, 192, 195, 297 Ruf, Werner 17, 313 Rule, Brendan 223, 305 Rürup, Reinhard 62, 305 Sallen, Herbert A. 95, 305 Salzborn, Samuel 107, 108, 124, 125, 305

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Samelson, Franz 207, 305 Sanford, Nevitt R. 210, 211, 214, 222, 223, 231, 286, 292, 298, 300 Sarkowicz, Hans 100, 287 Sartre, Jean-Paul 45, 47, 156, 305 Schäfer, Frank 58, 305 Scheepers, Peer 178, 224, 242, 290, 291, 299 Schenk, Fritz 75, 79, 80, 110, 313 Schlör, Joachim 24, 75, 305 Schmidt, Peter 19, 20, 23, 123, 124, 132, 133, 149, 150, 151, 152, 153, 187, 214, 288, 289, 297, 299, 300, 310 Schmitt, Michael T. 221, 305 Schmitt, Wolfgang 118, 313 Schoeps, Julius 24, 37, 47, 55, 75, 80, 91, 305 Scholem, Gershom 47, 82, 255, 274, 305 Schönbach, Peter 18, 20, 102, 125, 305 Schröder, Gerhard 137, 313 Schuder, Rosemarie 38, 39, 41, 42, 43, 51, 63, 297 Schwartz, Shalom 239, 247, 248, 249, 250, 261, 295, 300, 305, 306 Schwietring, Marc 107, 108, 124, 305 Sears, David O. 192, 299 Seligmann, Rafael 46, 313 Selz, Otto 68 Selznick, Gertrude 223, 305, 306 Sève, Lucien 76, 306 Sheatsley, Paul B. 215, 298 Shils, Edward 215, 306 Sidanius, Jim 198, 218, 219, 220, 226, 227, 258, 259, 300, 306 Sievers, Holger 112, 113, 313 Silbermann, Alphons 17, 95, 102, 306 Silberner, Edmund 75, 87, 306 Simmel, Ernst 25, 32, 158, 162, 163, 210, 211, 222, 292, 306 Simon, Bernd 153, 303 Simon, Ernst 306 Six, Bernd 198, 214, 215, 216, 217, 218, 220, 227, 306

320

Slánsky, Rudolf 88 Sloan, Loyld R. 147, 290 Smith, Brewster M. 211, 214, 307 Smith, Tom W. 186, 307 Sodhi, Kripal Singh 252, 307 Sommer, Gert 237, 307 Sorkin, David 44, 50, 79, 307 Stagner, Ross 209, 307 Stark, Rodney 18, 178, 242, 291 Steffens, Andreas 260, 307 Steinberg, Stephen 223, 306 Steinschneider, Moritz 16, 307 Stellmacher, Jost 154, 155, 207, 212, 237, 238, 239, 240, 307, 309 Stern, Frank 95, 307 Stern, William 68 Sternberger, Dolf 150, 307 Stone, William F. 211, 307 Straub, Ervin 307 Strauss, Herbert A. 186, 307 Streeck, Wolfgang 257, 307 Sturzbecher, Dietmar 161, 178, 179, 180, 242, 293, 296, 307 Székély, Laszlo 308 Tajfel, Henri 142, 153, 162, 171, 238, 288, 308 Tauber, Alon 95, 308 Tedeschi, James T. 26, 308 Thorne, Avri 147, 290 Treitschke, Heinrich von 63, 253 Trotzki, Leo 82, 83, 89, 90, 308 Tucholsky, Kurt 11, 146, 205, 206, 207, 308 Turner, John C. 221, 238, 308 Tuthill, Brent 18, 308 Van Hiel, Alain 218, 220, 227, 291, 308 Van Knippenberg, A. 308 Vester, Michael 262, 263, 308 Voigt, Udo 10, 115 Von Wroblewsky, Vincent 91, 93, 292, 308 Vowinckel, Annette 45, 309 Wacker, Ali 209, 309 Wagner, Richard 47, 64

Wagner, Ullrich 154, 155, 309 Walker, Marcus R. 147, 290 Wallenborn, Hiltrud 37, 305 Walser, Martin 105, 106, 107, 123, 125, 140, 314 Wammetsberger, Dorit 7, 18, 125, 129, 184, 189, 193, 226, 293, 309 Wangh, Martin 158, 309 Wassermann, Heinz P. 174, 177, 309 Watts, Meredith 176, 186, 309 Weber, Max 260, 309 Weil, Frederick 18, 102, 173, 174, 177, 309 Weiss, Cornelius 10 Weiss, Hilde 153, 177, 178, 186, 309 Werner, Heinz 68 Wertheimer, Max 68 Wettig, Susan 7, 18, 125, 129, 189, 191, 193, 195, 196, 197, 198, 199, 200, 202, 226, 230, 293, 309

Wetzel, Juliane 95, 124, 299 Willems, Herbert 23, 292, 297, 309 Willis, Hazel 162, 172, 192, 195, 297 Wilson, Glenn D. 216, 309 Wittenberg, Reinhard 43, 121, 122, 123, 124, 177, 178, 309, 310 Wolffsohn, Michael 95, 310 Wolfradt, Uwe 198, 214, 218, 220, 227, 243, 306, 310 Wyrwa, Ulrich 146, 310 Zachariae, Silke 7, 198, 218, 220, 227, 230, 293, 310 Zakrisson, Ingrid 218, 310 Zick, Andreas 160, 198, 214, 218, 220, 227, 306, 310 Zimbardo, Philip 231, 232, 233, 295, 310 Zimmermann, Moishe 182, 310

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