Composition and Redaction of the Book of Amos (Beihefte Zur Zeitschrift Fa1 4r die Alttestamentliche Wissen)

The Composition and Redaction of the Book of Amos

Tchavdar S. Hadjiev

Walter de Gruyter

Tchavdar S. Hadjiev The Composition and Redaction of the Book of Amos

Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft Herausgegeben von John Barton · Reinhard G. Kratz Choon-Leong Seow · Markus Witte

Band 393

≥ Walter de Gruyter · Berlin · New York

Tchavdar S. Hadjiev

The Composition and Redaction of the Book of Amos

≥ Walter de Gruyter · Berlin · New York

앝 Printed on acid-free paper which falls within the guidelines of the ANSI 앪 to ensure permanence and durability.

ISBN 978-3-11-021271-6 ISSN 0934-2575 Library of Congress Cataloging-in-Publication Data A CIP catalogue record for this book is available from the Library of Congress. Bibliographic information published by the Deutsche Nationalbibliothek The Deutsche Nationalbibliothek lists this publication in the Deutsche Nationalbibliografie; detailed bibliographic data are available in the Internet at http://dnb.d-nb.de. 쑔 Copyright 2009 by Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, 10785 Berlin All rights reserved, including those of translation into foreign languages. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopy, recording, or any information storage and retrieval system, without permission in writing from the publisher. Cover design: Christopher Schneider, Laufen Printing and binding: Hubert & Co. GmbH & Co. KG, Göttingen

To my daughter Boriana and my son Alexander

Acknowledgements    The  present  work  is  a  slightly  revised  version  of  my  doctoral  thesis  submitted to the University of Oxford in 2007. I would like to take up  the oportunity to express my thanks to some of the people who have in  various  ways  contributed  to  its  completion.  I  am  most  grateful  to  my  supervisor prof. H. G. M. Williamson whose great erudition and scho‐ larly excellence have stimulated and inspired me all along and who has  given  me  generously  his  advice,  support  and  time.  Dr.  S.  Gillingham  acted  as  my  interim  supervisor  during  the  last  two  terms  of  my  first  year  and  helped  me  enourmously  during  the  initial  stages  of  my  research.  Prof.  R.  Kratz,  prof.  J.  Barton  and  prof.  E.  Nicholson  were  kind enough to read parts of my thesis and share their comments with  me.  Prof.  F.  I.  Andersen  has  been  a  good  friend  over  the  last  several  years and I am thankful for the many emails and books I have received  from  him.  I  would  like  to  thank  my  examiners  prof.  R.  Gordon  and  prof.  J.  Day  for  their  helpful  comments  and  suggestions  for  improve‐ ment and the editors of BZAW for accepting my work for publication  in the series.  Darena  Tzoneva‐Dimitrova,  Tania  Petrova,  Martin  Haizmann,  Colin Macpherson, Don and Ruth Boyes, Kosta and Nada Milkovi have  all in various ways played an important role in my life and study and  without  their  help  and  support  my  work  would  have  been  much  harder.  Langham  Partners  Int,  Bulgaria  Appeal,  the  International  Fel‐ lowship of Evangelical Students and the United Faculty of the Bulgar‐ ian  Evangelical  Theological  Institute  provided  the  financial  support  which made my study possible. Steven and Jemima Spare opened their  home  for  me  during  the  last  year  of  my  study  and  I  am  grateful  for  their hospitality.   My  wife, Tsveta, has been my faithful and loving companion. She  has had to endure prolonged periods of my absence and cope with the  various  changes  and  challenges  demanded  by  my  research.  For  her  strength  and  support,  without  which  this  work  would  have  been  im‐ possible,  I  am  thankful.  Finally,  I  would  like  to  dedicate  this  work  to 

viii 

Acknowledgements 

my  daughter  Boriana  and  my  son  Alexander,  who  was  born  to  us  in  Oxford  during  the  time  of  my  study.  Their  presence  has  admittedly  slowed  down  the  speed  of  my  research  considerably,  but  it  has  also  enriched my life beyond what I can express.   

Table of contents    Acknowledgements  ................................................................................   vii  Abbreviations  ..........................................................................................   xiii    Chapter 1: Survey of Research and Methodological Considerations  ...   1  I.   The book comes substantially from the prophet Amos himself  ...   2  II.   The book is the result of a redactional process  ............................   3  III.  The literary and the historical Amos  .............................................   9    1. The creation of the literary Amos by the Amos school          or the post‐exilic community  ......................................................   9    2. What can we know about the historical Amos  .........................   12         a. Amos in post‐exilic Yehud  .....................................................   12         b. The cultic and social criticism of the book.............................   17         c. The origin of the prophecy of unconditional doom..............   20         d. Do we need to prove the ‘authenticity’ of the             prophetic oracles?  ...................................................................   23    3. Conclusion – the relationship between Amos and          his ‘disciples’  ................................................................................   24  IV.  Criteria for redactional intervention  ..............................................   25    1. Literary breaks  ..............................................................................   26    2. Later linguistic and theological influences  ...............................   27    3. Thematic tensions  .........................................................................   30    4. Later historical situations  ............................................................   31    5. Unusual style and ideas  ..............................................................   32    6. Literary dependence on later passages  .....................................   33    7. The presence of different structures  ..........................................   37    8. Identifying redactional passages belonging to the          same layer  .....................................................................................   38    9. Conclusion  .....................................................................................   40    Chapter 2: The Redaction of the OAN (Amos chs 1‐2)  ......................   41  I.   Redactional additions to the OAN  .................................................   41    1. The oracles against Judah, Edom and Tyre  ..............................   42    2. The additions to the Israel oracle  ...............................................   46    3. Conclusion  .....................................................................................   53  II.   Purpose and aim of the redactor  ....................................................   53    1. The original series  ........................................................................   53 

x 

Table of contents 

  2. The final version of the series  .....................................................   54    3. Edom and Israel  ............................................................................   55    4. Israel and Judah  ............................................................................   57    5. Conclusion  .....................................................................................   59    Chapter 3: The Visions  ...........................................................................   60  I.   Introduction  ......................................................................................   60  II.   The fifth vision  ..................................................................................   62    1. Extent of the passage  ....................................................................   62    2. The relationship of the fifth vision to the preceding  ...............   65    3. The origin of the fifth vision  .......................................................   68  III.  The date of the visions report  .........................................................   73  IV.  Conclusion  .........................................................................................   77    Chapter 4: The Narrative after the Third Vision (Amos 7:9‐17)  .......   78  I.   The limits of the passage and the place of v. 9  .............................   78  II.   Origin of the narrative  .....................................................................   79    1. The composition of vv 9‐17  .........................................................   79    2. The provenance of the composer  ...............................................   82         a. Am. 7:10‐17 and Dtr thought  .................................................   83         b. Am. 7:10‐17 and passages from DH  .....................................   86         c. The language of Am. 7:10‐17  ..................................................   88         d. Conclusion  ...............................................................................   88    3. Provenance of the redactor  .........................................................   89    Chapter 5: The Oracles after the Fourth Vision (Amos 8:3‐14)  .........   96  I.   The composite nature and the unity of 8:3‐14  ..............................   97  II.   The origin of the oracles in 8:3‐14  ..................................................  102    1. Relation of the oracles to the Amos tradition  ...........................  102    2. The provenance of the oracles  ....................................................  104    3. Conclusion  .....................................................................................  108  III.  Redactional intention  .......................................................................  108    Chapter 6: The Oracles after the Fifth Vision (Amos 9:7‐15)  .............  111  I. Amos 9:7‐10  ..........................................................................................  111    1. Introduction  ..................................................................................  111    2. Amos 9:7‐8  .....................................................................................  113    3. Amos 9:9‐10  ...................................................................................  118  II.   Amos 9:11‐15  .....................................................................................  119  III.  The Redactional Unity of vv 7‐15  ...................................................  122   

 

Table of contents 

xi 

Chapter 7: The Doxologies  .....................................................................  124  I.   The Introductory motto (1:2)  ..........................................................  124  II.   The ‘doxologies’ (4:13; 5:8‐9; 9:5‐6)  ................................................  127    1. Introduction  ..................................................................................  127    2. Relationship to the present context  ............................................  128    3. Relationship to the Amos tradition  ............................................  133  III.  The compositional function of the hymnic passages  ...................  135  IV.  The date of the ‘hymnic layer’  ........................................................  136    Chapter 8: The Oracles in Amos chs 3‐6  ..............................................  140  I.   Amos 3:1‐4:3  ......................................................................................  140    1. Amos 3:1‐2  .....................................................................................  140    2. Amos 3:3‐8  .....................................................................................  140    3. Amos 3:9‐15  ...................................................................................  143    4. Amos 4:1‐3  .....................................................................................  145  II.   Amos 4:4‐12  .......................................................................................  147    1. Introduction  ..................................................................................  147    2. Amos 4:6‐12 and the Amos tradition  .........................................  148    3. Amos 4:6‐12 and Lev. 26  ..............................................................  148    4. The overthrow of Sodom and Gomorrah  ..................................  152    5. Amos 4:6‐12 and 1 Kings 8  ..........................................................  155    6. Amos 4:6‐12 and Dtr theology  ....................................................  156    7. Amos 4:6‐12 and the present literary context  ...........................  160    8. Conclusion  .....................................................................................  161  III.  Amos 5:1‐27  .......................................................................................  161    1. Amos 5:4‐6, 14‐15  ..........................................................................  162    2. Amos 5:25‐27  .................................................................................  166  IV.  Amos 6:1‐14  .......................................................................................  169    1. Amos 6:1‐7  .....................................................................................  169    2. Amos 6:8‐14  ...................................................................................  175    Chapter 9: The Literary History of the Book of Amos  .......................  179  I.   The Oracles in chs 3‐6  ......................................................................  179    1. The supposed ring structure of chs 3‐6  .....................................  179    2. The first edition of  the Repentance Scroll (4:1‐6:7)  .................  184    3. The second (Judean) edition of the Repentance Scroll          (3:9‐6:14)  ........................................................................................  187    4. Amos and repentance  ..................................................................  191  II.   The Polemical Scroll  .........................................................................  193    1. Extent and structure  .....................................................................  193    2. Date  ................................................................................................  197   

xii 

Table of contents 

III.  The Combination of the Repentance and the Polemical Scrolls:     The Composition of the Book of Amos  .........................................  198  IV.  The exilic redaction of the book  .....................................................  201    1. The extent and theological profile of the redaction  .................  201    2. The provenance of the redaction  ................................................  204  V.   Summary and conclusion  ................................................................  207    Bibliography  ............................................................................................  211   

Abbreviations  AASOR  AB    AJA    AnBib    ABD  ABR    ABRL    ABS    AGJU  AJSL    AMT    ANE    AOAT    ATANТ  ATD    AUSS    BASOR   BAR    BBB    BDB  BEATAJ  BET  BHK  BHS 

   

Bib    BibEn   

Annual of the American Schools of Oriental Research  The Anchor Bible  American Journal of Archaeology  Analecta Biblica  Anchor Bible Dictionary, edited by D.N. Freedman.   6 vols (New York, 1992)  Australian Biblical Review  The Anchor Bible Reference Library  Archaeology and Biblical Studies  Arbeiten zur Geschichte des antiken Judentums und  des Urchristentums  American Journal of Semitic Languages and Literatures  Athenäums Monografien. Theologie  Ancient Near East  Alter Orient und Altes Testament  Abhandlungen zur Theologie des Alten und Neuen  Testaments  Das Alte Testament deutsch  Andrews University Seminary Studies  Bulletin of the American Schools of Oriental Research  Biblical Archaeology Review  Bonner biblische Beiträge  F. Brown, S.R. Driver and C.A. Briggs, Hebrew and   English Lexicon (Oxford, 1907)  Beiträge zur Erforschung des Alten Testaments und  des antiken Judentums  Beiträge zur biblischen Exegese und Theologie  Biblia hebraica, edited by R.Kittel (Stuttgart, 1937)  Biblia hebraica stuttgartensia, edited by K. Elliger and   W. Rudolph (Stuttgart, 1990)  Biblica   Biblische Enzyklopädie 

xiv  BibInt    BibSt    BK    BN    BO    BSc    ВТВ    BTS    BWANT      BZ    BZAW        CahT    CAT    CB    CBQ    CBR    CBSC    CC    CnBib    COS  CR:BS    EncJud    DBSup  DH    Dtr    EBib    EuHS    ETR    ET    Expd    ExpTim   EvTh    FAT    FB   

Abbreviations 

Biblical Interpretation  Biblische Studien  Biblischer Kommentar  Biblische Notizen  Biblica et Orientalia  Bibliotheca Sacra  Biblical Theology Bulletin  Biblisch‐theologische Studien  Beiträge zur Wissenschaft vom Alten und Neuen  Testament  Biblische Zeitschrift  Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche  Wissenschaft  Cahiers Théologiques  Commentaire de lʹAncien Testament  The Century Bible  Catholic Biblical Quarterly  Currents in Biblical Research  Cambridge Bible for Schools and Colleges  Continental Commentary  Coniectanea biblica  The Context of Scripture, edited by W.W. Hallo and   K.L. Younger. 3 vols (Leiden and Boston, 2003)  Currents in Research: Biblical Studies   Encyclopedia Judaica. 16 vols (Jerusalem, 1972)  Dictionaire de la Bible: Supplément, edited by L. Pirot and  A. Robert (Paris, 1928‐)  The Deuteronomistic History  Deuteronomist/Deuteronomistic  Etudes bibliques  Europäische Hochschulschriften  Études théologiques et religieuses  English Translation  Expedition  Expository Times  Evangelische Theologie  Forschungen zum Alten Testament  Forschung zur Bibel 

 

FF    FOTL    FRLANT  FS    GesHAH 

GKC  JAOS    JBL    JBQ    JBT    JETS    JNES    JNSL    JPSTC    JSOT    JSOTSup  JSS  JTSA  Jud  HAL 

     

HAR  HAT  HBT  HCOT  Hen  HKAT  HSM  HTR  HUCA 

                 

Abbreviations 

xv 

Forschungen und Fortschritte  The Forms of the Old Testament Literature  Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und  Neuen Testaments  Festschrift  Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über das  Alte Testament, Gesenius, W., Meyer D.R., and Donner,  H. 18 ed. (Berlin and Heidelberg, 1995)  Gesenius’ Hebrew Grammar, edited and enlarged by   E. Kautzsch, translated by A.E. Cowley (Oxford, 1910)  Journal of the American Oriental Society  Journal of Biblical Literature  Jewish Bible Quarterly  Jahrbuch für Biblische Theologie  Journal of the Evangelical Theological Society  Journal of Near Eastern Studies  Journal of Northwest Semitic Languages  The Jewish Publication Society Torah Commentary  Journal for the Study of the Old Testament  Journal for the Study of the Old Testament Supplement  Series  Journal of Semitic Studies  Journal of Theology for Southern Africa  Judaica  Hebräisches und aramäisches Lexicon zum Alten Testament,  3rd edition, edited by L. Koehler, W. Baumgartner,   J.J. Stamm. 5 vols (Leiden, 1967–1990) ET The Hebrew  and Aramaic Lexicon of the Old Testament. 5 vols (Leiden,  1994–2000)  Hebrew Annual Review  Handbuch zum Alten Testament  Horizons in Biblical Theology  Historical Commentary on the Old Testament  Henoch  Handkommentar zum Alten Testament  Harvard Semitic Monographs  Нarvard Theological Review  Hebrew Union College Annual 

xvi 

Abbreviations 

ICC  IEJ  Int  ITC  KAT  KB 

       

KGUAS   KHC    LHB/OTS  MC    NASB    NCBC    NEchtB   NIBC    NIDOTTE 

NRSV    OAN    OBO    OLA    OT    OTE    OTG    OTL    OTS    PEQ    PFTUG  QD    RB    Rhb    RevEx    RevScRel  RSR    StBL   

International Critical Commentary on the Holy  Scriptures of the Old and New Testaments  Israel Exploration Journal  Interpretation  International Theological Commentary  Kommentar zum Alten Testament  Koehler and Baumgartner, Lexicon in Veteris Testamenti  libros (Leiden, 1958)  Kwansei Gakuin University Аnnuаl Studies  Kurzer Hand‐Commentar zum Alten Testament  Library of Hebrew Bible/Old Testament Studies  Mentor Commentary  New American Standard Bible  The New Century Bible Commentary  Die Neue Echter Bibel  New International Biblical Commentary  New International Dictionary of Old Testament Theology  and Exegesis, edited by W.A. VanGemeren. 5 vols  (Grand Rapids, 1997)  New Revised Standard Version  Oracles against the nations  Orbis biblicus et orientalis  Orientalia Lovaniensia Analecta  Old Testament  Old Testament Essays  Old Testament Guides  Old Testament Library  Oudtestamentische studiën  Palestine Exploration Quarterly  Publications de la Faculté de théologie de lʹUniversité  de Genève  Quaestiones disputatae  Revue Biblique  Rhétorique biblique  Review and Expositor  Revue des sciences religieuses  Recherches de science religieuse  Studies in Biblical Literature 

 

SBLDS    SBLSP    SBLSS    SBLMS   SBS    SBT    Sem    SHANE  SHCANE  SJT  StBL  STR  TA  TB  THAT  

         

TQ  TL  TRE 

   

TSK    TTZ    TW    TynBul    TZ    UF    UTB    WBC    VT    VTSup    WEC    WMANT  WO 

 

Abbreviations 

xvii 

Society of Biblical Literature Dissertation Series  Society of Biblical Literature Seminar Papers  Society of Biblical Literature Symposium Series  Society of Biblical Literature Monograph Series  Stuttgarter Bibelstudien  Studies in Biblical Theology  Semitics  Studies in the History of the Ancient Near East  Studies in the History and Culture of the Ancient Near  East  Scottish Journal of Theology  Studies in Biblical Literature  Studies in Theology and Religion  Tel Aviv  Theologische Bücherei  Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament,  edited by E. Jenni and C. Westermann. 2 vols  (München, 1971, 1976) ET Theological Lexicon of the Old  Testament.   3 vols (Peabody, 1997)  Theologische Quartalschrift  Theologische Literaturzeitung  Theologische Realenzyklopädie, edited by G. Krause and  G. Müller (Berlin, 1976‐)  Theologische Studien und Kritiken  Trierer theologische Zeitschrift  Theologische Wissenschaft  Tyndale Buletin  Theologische Zeitschrift  Ugarit‐Forschungen  Uni‐Taschenbücher  Word Biblical Commentary  Vetus Testamentum  Supplements to Vetus Testamentum  Wycliffe Exegetical Commentary  Wissenschaftliche Monographien zum Alten und   Neuen Testament  Die Welt des Orients 

xviii  ZAH  ZAW  ZDPV  ZTK       

Abbreviations 

       

Zeitschrift für Althebräistik  Zeitschrift für die Alttestanentliche Wissenschaft  Zeitschrift des Deutschen Palästina‐Vereins  Zeitschrift für Theologie und Kirche 

Chapter 1:   Survey of Research and   Methodological Considerations    The  present  work  is  an  investigation  into  the  history  of  the  book  of  Amos, and since this history is defined in the title as ‘composition and  redaction’ it might be worth first attempting to define these two terms  whose  meaning  is  not  entirely  agreed  upon  in  scholarly  literature.1  I  use  the  terms  ‘composition’  and  ‘redaction’  as  closely  related  but  not  entirely  synonymous.  ‘Composition’  is  the  initial  stage(s)  of  the  crea‐ tion  of  a  prophetic  book  when  various  disparate  (literary  and/or  oral)  traditions are brought together to form one larger literary whole. Com‐ position is therefore more than collection; it creates a literary piece with  its  own  structure,  thought‐flow  and  theme.  ‘Redaction’,  on  the  other  hand,  is  a  subsequent  literary  activity  in  which  tradents  insert  new  material into a pre‐existing work, or change, rearrange or omit already  existing  material.2  If  I  may  use  an  example  from  the  Deuteronomistic  History,  composition  would  be  the  initial  stage  of  creating  the  work  either by Dtr1 in the time of Josiah (following the model of Cross) or by  the  exilic  ‘DtrG’  (following  the  model  of  Smend).  ‘Redaction’  is  the                                 1  

The  difficulty  comes  from  the  fact that  we  are  dealing  with  composite  texts,  which  did  not  come  about  as  original  compositions  authored  by  a  single  individual  but  were  the  product  of  a  process  of  compilation,  modification  and  rearrangement  of  traditional material; Barton, ‘Redaction Criticism,’ 645. For some, composition is part  of  the  work  of  a  redaction  (Perrin,  Redaction  Criticism,  1;  Kratz,  ‘Redaktionsge‐ schichte,’ 369‐370) whilst for others the two are to be sharply distinguished (Van Se‐ ters, ‘Ironic Circle,’ 487‐500). For Richter, Exegese, 166 n. 4, 169 ‘redaction’ has to do  more  with  simply  bringing  different  unrelated  pieces  together  or  inserting  isolated  additions,  while  ‘composition’  implies  a  stronger  intervention  in  the  pre‐existing  text.  For a survey and  discussion see Knierim, ‘Criticism  of  Literary Features,’ 150‐ 153. On the role of redactors as interpreters of tradition see Clements, ‘Prophet and  His Editors,’ 217‐229 and on the question of redaction criticism as a bridge between  diachronic and synchronic approaches see Stone, ‘Redaction Criticism,’ 85‐87. For a   criticism of some of the methods and presuppositions of redaction criticism see Van  Seters, Edited Bible. His attention, however, is focused mainly on the Pentateuch, not  on prophetic texts.  2    Fohrer et al., Exegese, 135‐139. 

2 

Survey of Research and Methodological Considerations 

subsequent  literary  activity  which  is  defined  by  Cross  as  Dtr2  and  by  Smend as DtrP and DtrN.3  Of course this model might be too simplistic insofar as the process  of ‘composition’ could be much more complicated and involve several  stages  of  collection  and  growth  of  existing  traditions.  The  boundary  between  these  two  terms  might  turn  out  to  be  not  as  clear‐cut  as  one  might wish and may in fact vary from book to book.   Although there are a number of fine surveys of Amos research,4 it  will  be  useful  to  sketch  the  scene  briefly  in  order  to  place  the  present  investigation  into  its  context  and  to  raise  in  a  more  general  manner  some methodological issues which will be of significance later on.  

I. The book comes substantially from the prophet  Amos himself  There are a number of commentators who ascribe all, or almost all, of  the book’s content to Amos himself but do so for very different reasons.  They would also have quite distinct ideas on what Amos actually was  and  did:  a Northern government  official;5  a  Judean  nationalist;6  a  per‐ son who was interested in a specific historical situation and the political  developments  of  his  time;7  a  cultic  prophet;8  a  preacher  of  the  cove‐ nant,9 etc.  There  are  also  differences  of  opinion  on  how  the  book  actually  came  to  be  written.  Andersen  and  Freedman  attempt  to  link  all  the  material  from  the  book  to  the  actual  ministry  of  the  prophet  which,  they believe, went through three phases: (i) calling Israel to repent (chs  5‐6  and  the  first  two  visions  in  7:1‐6);  (ii)  announcement  of  inevitable  judgment  after  the  call  was  not  heeded  (chs  3‐4;  1‐2  and  the  next  two  visions in 7:7‐9; 8:1‐3);  (iii) judgment on the leadership (8:3‐14 and the  fifth vision in 9:1‐6). The book in its present form is a reworking of ser‐ mons  Amos  would  have  given  on  various  occasions.  Andersen  and  Freedman suggest that chs 1‐6 are the text of the last sermon, utilizing  various  themes  and  motifs  from  the  prophet’s  career,  which  he                                 3   4   5   6   7   8   9  

Cross, ‘The Themes of Kings,’ 274‐289; Smend, Entstehung, 123‐124.  Cf more recently Melugin, ‘Amos in Recent Research,’ 65‐101; Carroll R, The Prophet  and His Oracles.  Rosenbaum, Amos of Israel, 73‐84.   Sweeney, 193‐195, 200.  Hayes, 38‐39.  Reventlow, Amt.  Stuart, 288‐289; Niehaus, 316‐324. Cf further ch. 8 §II. 6 p. 156 n. 71. 

 

II. The book is the result of a redactional process 

3 

preached  at  Bethel  and  which  provoked  the  violent  reaction  of  Amaziah.10   Watts  saw  just  two  phases  in  Amos’  career,  a  Northern  and  a  Southern. Chs 1‐6 are the literary deposit of Amos’ preaching in Israel  up  until  the  time  of  his  expulsion  (7:10‐17)  whilst  chs  8‐9  reflect  his  preaching  in  Judah  after  his  extradition,  when  he  also  received  his  fourth and fifth visions. The two books existed independently and were  combined  to  form  a  single  whole  in  the  postexilic  period  at  the  time  when Amos was incorporated into the book of the Twelve.11   Without  coming  up  with  such  elaborate  historical  reconstructions  of the prophet’s career, a number of other scholars have also defended  the Amosian character of the material found in the book.12 Paul is con‐ tent  simply  to  state  that  ‘the  book  [of  Amos]  itself  is  a  composite  of  independent  collections  with  a  well  organized  structure’.13  Rudolph  envisages a more complex process of compilation of the words of Amos  but,  with  the  exception  of  a  handful  of  glosses,  does  not  see  evidence  for any thorough redactional reworking.14 For Möller the book is a lit‐ erary  work  which  aims  to  present  the  debate  of  the  prophet  with  his  audience using various oracles and summaries of prophetic sermons by  Amos.15 

II. The book is the result of a redactional process  Modern  redaction‐critical  study  of  Amos  begins  with  the  influential  thesis of Wolff who identified six stages in the literary development of  the book: (i) a collection of oracles (chs 3‐6*) and (ii) a scroll containing  five  OAN  (against  Damascus  1:3‐5;  Philistia  1:6‐8;  Ammon  1:13‐15;  Moab  2:1‐3 and Israel 2:6‐16* henceforth  abbreviated  5 OAN)  plus  the  five  visions  (7:1‐8;  8:1‐2;  9:1‐4)  (iii)  were  combined  by  the  disciples  of                                 10   Andersen and Freedman, 5‐9; 83‐88; 360‐369, 590‐608.   11   Watts,  ‘Origin  of  the  Book  of  Amos,’  109‐112;  idem,  Vision  and  Prophecy,  85‐86.  Cf  also  Gordis,  ‘Composition  and  Structure,’  222‐225;  idem,  ‘Studies,’  252‐253;  idem,  ‘Edom, Israel and Amos,’ 121. The ‘two‐book hypothesis’ owes a lot to the work of  Weiser who postulated two originally separate collections: the visions report (chs 7‐ 9) and the collection of oracles in chs 1‐6, ending originally with the narrative now  found  in  7:10‐17.  However,  he  also  assumes  a  number  of  interpolations  by  later  hands (1:9‐12; 2:4‐5; 4:13; 5:8; 9:8‐15 etc): Weiser, 129‐131.  12   Hammershaimb; McComiskey, 270‐274; Finley; Smith.  13   Paul, 6.  14   Rudolph, 100‐102.  15   Möller, Prophet in Debate, 18, 105‐106.  

4 

Survey of Research and Methodological Considerations 

the  prophet  (c.  735  BC)  who  also  inserted  a  few  more  oracles  (5:14‐15;  6:2, 6b; 7:9; 8:3‐10, 13‐14; 9:7‐10) and the narrative in 7:10‐17.  (iv) ʹThe  Bethel‐Exposition  of  the  Josianic  ageʹ  (3:14bα;  5:6;  4:6‐12  and  the  dox‐ ologies in 4:13; 5:8‐9; 9:5‐6 as well as 1:2) aimed to support the destruc‐ tion of the Bethel sanctuary by Josiah and (v) a Deuteronomistic redac‐ tion (1:9‐12; 2:4‐5, 10‐12; 3:1b, 7; 5:25‐26; 6:1aα, 1bβ; 8:11‐12?) sought to  apply  the  prophetic  word  to  Judah  during  the  time  of  the  Babylonian  exile.  Finally,  (vi)  a  postexilic  addition  of  the  epilogue  in  9:11‐15  sup‐ plied the missing message of salvation.16   Wolff’s  reconstruction  has  been  accepted  in  broad  outline  by  a  number  of  scholars.17  The  presence  of  a  Deuteronomistic  redaction  in  the book of Amos was proposed originally by Schmidt18 and has been  further  developed  by  Vermeylen  who  argued  for  two  successive  Dtr  redactions  and  assigned  a  larger  number  of  passages  to  them.19  Dtr  redaction is accepted also by Weimar, who thinks it was preceded by a  Judean redaction, interpreting Amos’ absolute message of judgment as  an  ultimative  exhortation  (i.e.  4:4‐5;  5:4‐5*;  9:8‐10*  etc),  and  was  fol‐ lowed  by  two  post‐exilic redactions.20  The  most  influential  follower  of  Wolff  in  recent  times  is  Jeremias  who,  however,  differs  in  several  im‐ portant  aspects.  With  respect  to  Amos’  disciples,  Jeremias  adds  the  suggestion  that  they  were  influenced  by  the  Hoseanic  tradition  (Am.  2:8;  3:2;  5:25;  6:8;  7:9);  they  extended  the  proclamation  of  Amos  to  en‐ compass all Israel, not just its original addressees, the ruling class; and  they added  a call to the people for a new beginning (5:6, 14‐15).  Jere‐ mias also does not accept a ‘Bethel redaction’ in the time of Josiah.21 He  assigns  the  passages  from  that  layer  either  to  the  exilic  Dtr  redaction  (3:13‐14) or to additions which were influenced by the exilic liturgies of  penance (4:6‐12 and the doxologies).22                                  16   Wolff, 129‐138 ET 106‐113. This hypothesis nicely illustrates the difficulty in making  a  clear  cut  distinction  between  ‘composition’  and  ‘redaction’  since  the  third  stage,  postulated by Wolff, combines features of both.   17   Schottroff, ‘Amos,’ 30‐31; Soggin, 16‐18; Blenkinsopp, History of Prophecy, 74‐78.  18   Schmidt, ‘Redaktion,’ 168‐193.  19   Vermeylen, 568‐569.  20   Weimar, ‘Schluss,’ 95‐100.  21   Melugin,  ‘Formation,’  374;  Rottzoll,  138‐140;  Sweeney,  Josiah,  282  are  also  sceptical  about the attempt to link passages from Amos to the reform of Josiah; cf most recent‐ ly  Gomes,  Bethel,  142‐143.  Mays,  13‐14  assigns  the  doxologies  to  a  ‘cultic  source  in  Judah’ and takes 3:14 and 4:6‐12 as coming from Amos. Koenen, Bethel, 70‐71 accepts  the ‘Bethel‐Redaction’ theory but modifies it in a number of ways. For a discussion  of Wolff’s hypothesis see below ch. 7 §IV.  22   Jeremias,  xix‐xxii  ET  5‐9;  idem,  ‘Beobachtungen  zur  Enstehunggeschichte,’  142‐156  ET 217‐229; idem, ‘Anfänge des Dodekapropheton,’ 34‐54 ET 171‐186. 

 

II. The book is the result of a redactional process 

5 

Not  all  redactional  proposals  follow  the  guidelines  laid  down  by  Wolff.  According  to  Willi‐Plein  there  was  an  8th  century  collection  of  ‘words of Amos’ which encompassed chs 1‐4. Separate from it was the  creation  of  the  visions  plus  narrative  (7:10‐17)  account  still  during  the  lifetime  of  the  prophet  or  shortly  after  his  death.  During  the  reign  of  Manasseh there was a ‘ringbildende Sammlung, Redaktion und aktual‐ isierende Weitergestaltung’ of oracles or fragments of oracles of Amos  which  took  the visions‐narrative account as its  core and  produced chs  5‐9.  These  two  separate  collections  were  joined  together  and  further  interpolated  by  an  exilic redactor.  Subsequently,  there  were  a  number  of post‐exilic and even apocalyptic glosses.23 Fleischer suggests that the  oracles  of  Amos  underwent  two  early  North‐Israelite  reworkings,  the  first c. 740 and the second in 733‐722 BC. Then there was a Judean, a Dtr  and a post‐exilic redaction followed by some apocalyptic glosses.24  Another  scholar  whose  model  is  very  different  from  Wolff’s  is  Klaus Koch. He suggests that the book is the result of a single composi‐ tion  which  took  place  in  Judah  in  the  7th  cent.  BC  in  circles  associated  with  the  Jerusalem  Temple.  The  composer(s)  took  various  already  formed  tradition‐complexes  (i.e.  3:9‐4:1;  7:1‐9+8:1‐3*  etc.)  as  well  as  other  Amosian  traditions,  some  of  which  were  oral,  and  formed  them  into  a  new  comprehensive  whole  with  an  elaborate,  well‐conceived  structure aiming to actualise the Amos tradition. The epilogue (9:7‐15)  was added later.25  Perhaps the most complex redactional analysis of the book of Amos  is that of  Rottzoll who recognizes  no less  than 12 different layers. The  Grundbestand comprised the 5 OAN (chs 1‐2*) and the 5 Visions (chs 7‐ 9*)  framing  a  collection  of  oracles  which  proclaimed  judgment  in  the  form of an earthquake and contained social and cultic criticism (chs 3‐ 6*).  Two  Judean  redactions  introduced  the  themes  of  judgment  in  the  form  of  military  catastrophe  (shortly  after  722  BC)  and  a  more  peda‐ gogical tone (in 711 BC). After a minor exilic‐Dtr reworking and an early  post‐exilic  redaction  (which  contains  passages  like  3:13‐14  and  4:6‐12  attributed by Wolff to the ‘Bethel exposition of the Josianic age’) there  comes a very  significant  redactor  (RRK) who formed  the  existing tradi‐ tion  into  an  elaborate  ring‐composition.  Following  this,  there  was  a  priestly‐deuteronomistic redaction (2:4‐5; 3:7; 7:9, etc), and several other 

                               23   Willi‐Plein, 58‐69.  24   Fleischer, Menschenverkäufern, 253‐258.  25   Koch, Amos, 2:105‐106, 120‐125. 

6 

Survey of Research and Methodological Considerations 

layers  including  the  Edom  and  Tyre  oracles  (1:9‐12),  the  narrative  in  7:10‐17 and the oracles in 8:4‐14.26  Lescow  believes  that  Amos  was  a  cultic  prophet  from  Jerusalem  whose  words  were  combined  with  other  anonymous  oracles  and  in  c.  680  BC  were  formed  into  the  first  composition  of  his  book  (K1)  which  interpreted the earthquake he announced as the catastrophe of 722  BC.  In  600  BC  there  was  a  second  edition  (K2)  directed  against  Jehoiakim.  This  was  followed  by  two  post‐exilic  redactions  (K3  and  K4),  the  first  one  displaying  a liturgical  interest  and  the  second  centred  around  the  theme  ‘exodus  from  Egypt’  and  motivated  by  anti‐Samarian  senti‐ ments.27   According  to  Albertz  the  book  of  Amos,  which  originally  began  with 5 OAN, ended with the four visions (7:1‐8:3*) and included most  of  chs  3‐6,  was  composed  between  711  and  701  BC.  It  underwent  one  pre‐exilic redaction (end of 7th/beginning of 6th cent.) responsible for 1:2;  3:13‐14;  5:26;  8:4‐10, 13‐14 and  the  fifth  vision  (9:1‐4);  two exilic redac‐ tions: one liturgical (4:6‐13 and the doxologies) and the other Dtr; and  one early post‐exilic redaction (9:11‐15).28  In contrast to most theories offered in the German‐speaking world,  Anglo‐Saxon  scholarship  has  tended  to  go  for  simpler  redactional  models. Coote reconstructed the redactional history of the book in only  three  stages.  First  comes  an  8th  cent.  BC  poetic  collection  of  oracles  (Stage A) criticizing the ruling elite of Israelite society for their oppres‐ sion of the poor. In the 7th cent.  BC  this collection underwent a  radical  and  extensive  revision  (Stage  B)  which  is  responsible  for  a  large  amount of additional material and the present structure of the book of  Amos. Finally, a scribe at the end of the 6th cent.  BC updated the work  intervening  mainly  at  the  beginning  (OAN)  and  at  the  end  (9:7‐15)  of  the book (Stage C).29   Park also has three editions though in all other respects his analysis  is  very  different  from  that  of  Coote.  The  final  form  of  the  book  (‘the  restoration  edition’)  was  completed  shortly  after  the  reforms  of  Josiah  and its aim was to promote Judean expansion into the north. The ‘pre‐ restoration  edition’  was  produced  after  the  fall  of  Samaria  and  the  Grundschrift, which according to Park is practically impossible to recon‐ struct, took shape c. 750‐745 BC.30                                 26   27   28   29   30  

Rottzoll, 285‐290.  Lescow, ‘vorexilische Amosbuch,’ 23‐55; idem, ‘nachexilische Amosbuch,’ 69‐101.  Albertz, Exilszeit, 177‐178 ET 226‐227.  Coote, Amos.  Park, Amos, 110‐117. 

 

II. The book is the result of a redactional process 

7 

Peckham  has  reduced  the  stages  of  literary  development  to  two.  The original book of Amos was a ‘long narrative poem’ composed after  the fall of Samaria (c. 670 BC) as a lesson for Judah. The placing of Amos  in the years of Jeroboam II and the impression that the direction of his  prophecy was mainly towards Northern Israel is due to the work of  a  later  scholar  (c.  535‐530  BC)  who  wanted  to  bring  Amos’  prophecy  in  line with Dtr opinion and to limit its effect to those who worshipped at  Bethel.31  Peckham’s  student  Wood  concurs  with  this  two‐stage  model  adding  the  suggestion  that  the  original  song‐cycle  was  composed  by  Amos to be performed at the Judean marzeah‐feast.32  In  the  last  two  or  three  decades  there  has  been  a  shift  in  interest  from the origin of the individual prophetic books, taken in isolation, to  their development as part of a larger literary whole – the Minor Proph‐ ets. It has been argued that ‘the Twelve’ ought to be regarded and read  as a single book like Isaiah, Jeremiah and Ezekiel. This has implications  for  the  redactional  history  of  Amos  insofar  as  it  has  been  tied  up  in  various ways with the redactional growth of the Twelve.   Already  in  1935  Wolfe  put  forward  the  thesis  that  the  book  of  the  Twelve  underwent  a  number  of  redactional  interventions.33  Nogalski  suggested  that  an  exilic  Deuteronomistic  redaction  brought  together  the  books  of  Hosea,  Amos,  Micah and Zephaniah  into  a  single  whole.  At a later period 9:12a and 9:13 were added to Amos to provide literary  connections  with  Obadiah  and  Joel  respectively.34  Schart  has  recently  attempted  a  hypothesis  which  relates  much  more  closely  the  literary  history  of  Amos  and  of  the  Twelve.  There  are,  according  to  him,  six  stages in the growth of the book. In the beginning was a Wortesammlung  (chs  3‐6*).  Next  came  the  Tradentenfassung  (chs  1‐9*)  when  the  5  OAN  and the 5 Visions were added on to the initial collection. At that point  Amos  and  Hosea  were  joined  together  to  form  a  Zweiprophetenbuch‐ Rolle. The third stage was the D‐Schicht which had affinities with Deu‐ teronomistic language and thought and brought together Hosea, Amos,  Micah  and  Zephaniah  into  a  single  composition.  The  insertion  of  the  doxologies  represents  a  Hymnen‐Schicht  and  at  this  point  Nahum  and  Habakkuk were reworked and added to the composition. Finally, there  are a Heilsschicht and an eschatologische Schicht (both to be found only in  9:11‐15)  corresponding  respectively  to  a  Haggai‐Zechariah  and  a  Joel‐ Obadiah corpus.35                                 31   32   33   34   35  

Peckham, History and Prophecy, 158‐183.  Wood, 15‐23, 104‐111.  Wolfe, ‘The Twelve,’ 90‐129.  Nogalski, Precursors, 84‐89, 113‐116, 276‐280.  Schart, 98‐100. 

8 

Survey of Research and Methodological Considerations 

The  most  recent  attempt  in  that  direction  is  that  of  Wöhrle.  Like  Schart he starts with a Grundbestand of Amos’ words consisting of some  of the oracles now found in chs 3‐6. It already had a fine literary struc‐ ture and was compiled sometime in the second half of the 8th cent.  BC.  After  two  additions  (3:3‐6,  8  and  5:6*,  14‐15),  the  second  one  shortly  after  722  BC,  the  work  underwent  the  first  comprehensive  redaction  (kultkritische Überarbeitung) which added the words against the sanctu‐ aries in 3:13‐14, 4:4‐5 and 5:4‐5, other oracles concerning exile (i.e. 5:21‐ 22*, 27), the 5 OAN plus the four visions in 7:1‐8:2* and the oracles in  8:3‐14* as a new conclusion. This late pre‐exilic reworking is especially  significant for it was responsible to a large degree for the present shape  of the book’s structure as well as for the theme of Israel’s relationship to  the  nations.  The  addition of  the  doxologies,  4:6‐12  and  the  fifth  vision  go back to a Hymnenschicht from the time of the exile. However, unlike  Schart,  Wöhrle  finds  no  indications  of  pre‐Dtr  prophetic  collections  in  which  Amos  was  joined  to  other  prophetic  books.  It  is  the  Dtr  redac‐ tion, to which Wöhrle adds Am. 7:10‐17, 8:11‐12 and 9:7‐10, that for the  first  time  brought  together  Hosea,  Amos,  Micah  and  Zephaniah  in  a  ‘Four  Prophetic  Books’  composition.  Following  it  were  the  Joel‐Schicht  (9:13aα,  14‐15),  the  Davidsverheißung  (9:11,12b)  and  the  Fremdvölker‐ schicht  II  (1:9‐12 and 9:12a, 13*)  as well as various other  individual  in‐ terpolations.36  Discussing the question of the relationship between Amos and the  Twelve goes beyond the confines of the present study. Below I will take  up  briefly  aspects  of  the  above‐mentioned  proposals  and  point  out  what seem to me to be some of the methodological problems involved  in them. At present it will suffice to register some of my doubts about  the  overall  theory  that  the  Minor  Prophets  need  to  be  considered  as  part of a single ‘Book of the Twelve’.37 From the point of view of con‐ tent  or  structure  there is  nothing which  marks the  ‘Twelve’ as a  sepa‐ rate composition. Unlike the books of Isaiah, Jeremiah and Ezekiel, the  Twelve  are  not  unified  by  a  single  prophetic  figure  or  by  a  common  superscription, nor do they have a recognizable structure or a characte‐ ristic  enough  overarching  theme.38  The  stark  individuality  of  the  pro‐ phetic  books  with  their  separate  superscriptions,  distinctive  style  and 

                               36   Wöhrle, 125‐137.  37   Cf also Hadjiev, ‘Zephaniah and the “Book of the Twelve” Hypothesis’.  38   For  attempts  to  find  some  structural  or  thematic  coherence  in  the  ‘Twelve’  see  House, Unity of the Twelve; Collins, Mantle  of Elijah, 65; Schart, ‘Redactional History  of the Twelve,’ 38‐41; Redditt, ‘Formation of the Twelve,’ 3‐12. 

 

III. The literary and the historical Amos 

9 

memorable endings contributes to the impression that we have twelve  different compositions rather than a single one.39   It  is  impossible within  the  confines  of  the  present  study  to  deal in  detail  with all the different views sketched above. I  will engage  many  of the arguments used to support them in the following chapters when  discussing the text of Amos. Within the limits of this introductory chap‐ ter  it  will  be  more  helpful  to  examine  in  a  more  general  way  some  of  the criteria used by scholars to identify redactional passages in Amos.  However,  before  I  proceed  to  do  that  another  much  debated  issue  needs to be briefly addressed: that of the relation between the historical  figure  of  the  prophet  Amos  and  the  book  which  now  bears  his  name.  This question cannot occupy the focus of attention for long because the  present work is not an attempt to reconstruct the ministry of the histor‐ ical  Amos  but  an  investigation  into  the  literary  history  of  the  book  of  Amos.  Yet,  since  the  composition  of  this  book  may  in  some  way  be  bound to the personality of the prophet the question about the histori‐ cal Amos cannot be evaded completely. 

III. The literary and the historical Amos  1. The creation of the literary Amos by the Amos school or  the post‐exilic community  Already in 1991, in relation to the book of Zephaniah, Ben Zvi argued  that the attention of commentators should be directed not towards the  personalities of the historical prophets but towards the prophetic books  which  are  products  of  ‘different  kinds  of  “prophet”,  namely  the  tradent’ (p. 9).40 According to him  the tendency to consider more and more elements in a prophetic book pos‐ terior to the historical prophet mentioned in the superscription demands a  tradents centred interpretation (p. 10, italics original). 

Working  with  a  similar  sort  of  approach  a  number  of  scholars  have  come to see a radical break between the activity of the historical figure  of Amos and the contents of the book which now bears his name. Major                                 39   Ben Zvi, ‘Twelve Prophetic Books,’ 125‐156; Barton, Joel, 117 (cf also Barton, ‘Canoni‐ cal Meaning of the Twelve,’ 59‐73); Beck, Tag YHWHs, 16‐23. Petersen, ‘Book of the  Twelve,’ 10 terms the ‘Twelve’ a ‘thematized anthology’. On this see also Beck, ‘Do‐ dekapropheton als Anthologie’.  40   Ben Zvi, Zephaniah, 8‐14. For a general discussion of the problems involved in histor‐ ical reconstruction of the prophetic figures see Melugin, ‘Prophetic Books,’ 63‐78. 

10 

Survey of Research and Methodological Considerations 

themes that were once thought to reflect emphases from the preaching  of the prophet have now been assigned to later redactors. Thus for ex‐ ample,  Wöhrle  attributes  all  the  passages  critical  of  the  cult,  together  with the 5 OAN and the visions (7:1‐8; 8:1‐2 plus the conclusion in 8:3‐ 14*),  to  a  late  pre‐exilic  redaction  (kultkritische  Überarbeitung).41  Levin  has suggested that the  theme of social criticism did not originate with  the 8th century prophet but is a reflection of late post‐exilic piety among  the  Anavim who  reworked  the  book  somewhere  in  the  2nd  or  3rd  cent.  BC.42 Most far‐reaching have been the conclusions of Fritz. According to  him only two visions (7:1‐6) and two oracles (3:12* and 5:3) go back to  the historical Amos. Most of the other the material in the book actually  comes from the Amos school, active in c. 750‐720  BC, which sharpened  Amos’ general threats in view of subsequent history (the Assyrian ad‐ vance),  interpreted  them  as  announcement  of  divine  judgment  and  provided  the  social  and  cultic  criticism  in  order  to  account  for  that  judgment.43   This line of approach is continued by Kratz. With the help of redac‐ tion and form‐critical analysis he isolates a small number of independ‐ ent  oracles  and  fragments  which  may  be  regarded  as  coming  from  Amos.44  These  consist  mainly  of  general  threats  whose  meaning  must  have  been  defined  by  the  specific  historical  situations  of  their  origin.  Their  collection  into  a  larger  literary  whole  (the  prophetic  book)  al‐ ready implies  a  fundamental change  (‘grundlegende  Wandel’) in their  meaning due largely to the different context into which they are reinte‐ grated. The important point is that these isolated fragments imply that  Amos was no different from his ANE counterparts. He was affirmative  of  the  institutions  of  his  society  in  spite  of  whatever  criticisms  and  threats  he  might  have  voiced.  No  prophet  in  the  ANE  proclaimed  the  final  and  inescapable  end  of  his  nation  and  neither  did  Amos.  Only  after the destruction of Northern Israel by the Assyrians, and the result‐ ing  necessity  to  explain  the  catastrophe  of  a  sister  nation,  which  wor‐ shipped the same God as Judah, theologically, were his words reinter‐ preted as a proclamation of inescapable judgment. The historical Amos  criticised  the  sins  of  the  Samarian  aristocracy  and  was  able  to  predict  the coming military threat to Israel. The tradition transformed that fig‐ ure into the literary Amos – an uncompromising prophet of doom who                                 41   42   43   44  

Wöhrle, 129‐133.  Levin, ‘Amosbuch der Anawim,’ 265‐290.  Fritz, ‘Amosbuch,’ 29‐43.  These  are  Bildworte  (3:12abα;  5:2,  3,  19);  Weherufe  (3:12bβ;  4:1*;  5:7;  5:18a,  20);  ‘vieleicht noch einiges in 6:1a, 3‐6a, 13’: Kratz, ‘Worte des Amos,’ 80. 

 

III. The literary and the historical Amos 

11 

proclaimed  Yahweh’s  coming  judgment  on  Israel  on  behalf  of  their  sins.45  Whilst  Fritz  and  Kratz  would  date  the  creation  of  the  ‘literary  Amos’ still in the pre‐exilic period some scholars are willing to push the  boundary  further  down.  Just  over  a  century  ago  Day  and  Chapin  ar‐ gued that the book of Amos in its entirety should be regarded as a post‐ exilic composition.46 In more recent years such an approach is gradually  gaining in strength. Linville, for example, co‐mments that:  Regardless of the possibility that an Amos of Tekoa did preach to Israel of  Jeroboam  II’s  time,  the  extant  book  that  now  bears  his  name  is  first  and  foremost  a  literary  product  of  (most  likely)  a  post‐monarchic  time…  What  the ‘real’ or ‘historical’ Amos said and meant is virtually immaterial. (italics  original).47 

Loretz argues that the book of Amos is a midrashic composition of the  postexilic  community  which  reflects  Dtr  theology  and  social  concerns  and  aims  to  deal  with  the  crisis  of  the  Babylonian  exile.  Its  picture  of  the prophet Amos is at odds with pre‐exilic prophecy which, according  to  Loretz  on  the  basis  of  ANE  parallels,  prophesied  only  in  short  ora‐ cles and did not seek to ground theologically or ethically its proclama‐ tions of doom.48 Davies imagines that in the fifth century  BC there were  five scribal colleges in Yehud one of which dealt particularly with poli‐ tics  and it was  that  college which  composed  Amos (along with  all  the  other  prophetic  literature).49  The  starting  point  was  a  collection  of  ‘words  of  Amos’,  denouncing  Israelite  transgressions,  that  was  pre‐ served at Bethel. At a later time it was taken up and used to produce a  work  which  justified  the  political  hegemony  of  Judah  and  Jersualem  over Bethel and the ‘old Israel’.50 Coggins also prefers to see the book of  Amos  as  a  product  of  the  Second  Temple  period  and  reads  it  against  that context.51 This approach is further supported by the contention that  most of the literature of the Hebrew Bible was written during the Per‐ sian period52 and that the phenomenon of the ‘prophetic book’ (as op‐                                45   Kratz,  ‘Redaktion  der  Prophetenbücher,’  19‐22;  idem,  ‘Worte  des  Amos,’  60‐67,  81‐ 87.  On  the  Ur‐Amosbuch  as  a  theological  reflection  of  the  events  of  722  BC  see  also  Köhlmoos, ‘Tod als Zeichen,’ 73 n. 40, 75.  46   Day and Chapin, ‘Book of Amos,’ 65‐93.  47   Linville, ‘What Does “It” Mean,’ 402.  48   Loretz, ‘Entstehung,’ 178‐215; idem, ‘Exodus,’ 218‐221.  49   Davies,  ʹAncient  Israelʹ,  121,  123‐125.  Cf  also  Linville,  ‘Amos  Among  the  “Dead  Prophets Society”,’ 59‐62 and more generally Thompson, Bible in History, 388‐391.  50   Davies, ‘Amos, Man and Book,’ 129‐131.  51   Coggins, 76, 78‐80.  52   Ben Zvi, ‘Urban Center,’ 194‐209; idem, ‘Whatʹs New,’ 37‐38. 

12 

Survey of Research and Methodological Considerations 

posed  to  various  disparate  traditions  connected  with  the  name  of  a  certain prophet) only appeared at that time.53 

2. What can we know about the historical Amos  a. Amos in post‐exilic Yehud  Taking the last point first, it is in my opinion highly unlikely that in its  present shape the book  of  Amos  was  for  the  first  time  composed in  the  post‐exilic  period  because  its  overall  shape  and  direction  do  not  en‐ tirely fit post‐exilic circumstances and concerns. First, the description of  punishment is too general and does not seem to reflect the experience  of  later  times.  The  enemy  (Assyria,  Babylon?)  is  never  mentioned  by  name  (on  this  point  see  in  more  detail  below),  exile  is  only  one  of  the  aspects of the coming calamity and the earthquake threats are difficult  to  understand  in  the  context  of  a  post‐exilic  attempt  to  make  sense  theologically  of  the  Babylonian  advance  and  the  destruction  of  Judah.  The economic difficulties of the post‐exilic community are presupposed  in  the  redactional  9:13‐14  but  are  never  included  as  part  of  the  an‐ nounced  judgment  elsewhere  in  the  book.  The  challenges  of  dealing  with foreigners, their cultures and their gods against the background of  recently  experienced  humiliation  and  defeat  are  not  reflected  at  all  in  Amos.  It  is  Israel’s  power,  not  Israel’s  weakness  that  is  usually  the  problem.  Second, it is hard to imagine that the OAN (chs 1‐2) were composed  during  or  after  the  exile.  If  Amos’  OAN  were  an  exilic  composition  it  seems  strange  that  the  series  should  begin  with  an  oracle  against  Da‐ mascus and end with an oracle against Northern Israel. The prominent  presence of Aram fits better the period when it was still an independent  nation  and  was  not  yet  turned  into  an  Assyrian  province  (732  BC).54  Because of its loss of political independence, Damascus was not of such  an  interest  to  later  prophets  and  does  not  feature  prominently  in  late                                 53   Floyd,  ‘Production  of  Prophetic  Books’;  Ben  Zvi,  ‘Whatʹs  New,’  46.  On  the  book  of  Hosea as a post‐exilic phenomenon see Trotter, Reading Hosea, 183‐184; Ben Zvi, Ho‐ sea, 12‐19. Contrast, however, Jeremias, ‘Anfänge der Schriftprophetie,’ 481‐499 who  argues  that  the  development  of  the  phenomenon  ‘prophetic  book’  was  the  expres‐ sion of a change in the understanding of the prophetic function which took place in  the 8th century BC and is reflected already in the visions report of Amos.  54   Jeremias,  ‘Enstehung,’  180‐181.  Cf  also  Coote,  67  (‘an  oracle  against  Aram  makes  historical sense only before 732 BC‘).  

 

III. The literary and the historical Amos 

13 

pre‐exilic and exilic OAN.55 The focus on the kingdom of Israel (2:6‐16),  as  distinct  from  Judah  (2:4‐5),  also  implies  a  date  prior  to  722  BC.  The  shape of Amos chs 1‐2 presupposes a composition directed at a North  Israelite audience and reflecting their point of view and interests.   Geyer  has  attempted  to  argue  that  Amos’  OAN    were  composed  during  the  exile  pointing  out  that  Am.  1‐2  and  Ezek.  25  share  a  com‐ mon  form  different  from  the  OAN  in  all other  prophetic  books  which  must  be  taken as a late innovation.56  This  is a questionable  conclusion  since the basic structure of the OAN in Amos can be explained with a  reference to the judgment oracle, which consists of indictment and an‐ nouncement of judgment.57 Barton, after a thorough examination of the  issue,  concluded  that  the  OAN  in  Amos  are  a  distinctive  genre  which  drew on many different aspects of Israelite life and are to be regarded  as a free creation of the prophet.58 The appearance of a similar form in  one of the chapters in Ezekiel is not sufficient ground to deny the ora‐ cles to Amos since the phenomenon can be as easily explained with the  suggestion that Amos influenced Ezekiel at this point.  Third,  the  unbalanced  stress  on  Israel’s  sin  and  judgment  in  the  book of Amos and the almost complete lack of hope for restoration and  return also do not fit well post‐exilic concerns. Most of the material in  the  book  deals  with  proving  and  describing  Israel’s  guilt  and  future  punishment.  The  placement  of  the  OAN  at  the  beginning  of  the  book  also serves this purpose.59 This corresponds to the fact that the foreign  nations in Amos are not primarily condemned for their crimes against  Israel60 and their judgment is not related to Israel’s salvation and resto‐                                55   Damascus does not feature at all in the OAN of Zephaniah ch. 2 and in Ezekiel and it  is present in the OAN of Jeremiah in a very brief and insubstantial oracle (49:23‐27)  which contrasts starkly with the treatment received by Philistia, Moab, Ammon and  Edom.  56   Geyer, ‘Mythology and Culture,’ 131‐132, 139‐140; Dicou, Israelʹs Brother, 85‐87, 168.   57   Mays, 26‐27; cf 22, 25; Allen, Ezekiel, 66.  58   Barton,  Amosʹs  OAN,  15;  cf  also  Clements,  Prophecy  and  Tradition,  66‐72.  On  the  suggestion  that  OAN  follow  the  pattern  of  Egyptian  Execration  Texts  see  Bentzen,  ‘Ritual Background,’ 89‐95 and the criticisms of Wolff, 175‐178 ET 144‐147. Gottwald,  Kingdoms,  103‐107,  112  thinks  of  a  pre‐Amosian  prototype  of  the  OAN  linked  with  the New Year festival curse on the nations, from which Amos freely borrowed. Oth‐ ers have looked to war oracles in cultic rites before or during a military campaign as  possible  background  (Hoffman,  ‘From  Oracle  to  Prophecy,’  80‐81;  Christensen,  Prophecy and War, 71; Polley, Davidic Empire, 57‐59; Sweeney, 201‐202). Hayes, ‘Usage  of OAN,’ 81‐92 thinks of rituals for preparation for warfare, lamentation services and  royal ritual but see the comments of Barton, Amosʹ OAN, 9‐10.  59   Its placement there is unique and contrasts with post‐exilic practice where they are  placed in between the judgment and the restoration of Israel (cf Ezekiel).  60   Contra Toy, ‘Amos i.3‐ii.3,’ 25‐28. 

14 

Survey of Research and Methodological Considerations 

ration.  Their  judgment  serves  to  introduce  the  judgment  of  Israel  and  their  sins  serve  to  underline  the  severity  of  Israel’s  transgressions.  Hope  surfaces  only  in  the  epilogue  (9:11‐15)  which  is  in  some  tension  with the content of the rest of the book, as indicated below (§IV. 3 & 4),  and  is  commonly  taken  to  be  a  later  addition.  Therefore,  the  whole  structure of Amos does not reflect the post‐exilic schema judgment on  Israel (in the past/present) moving to salvation for Israel (in the future),  although the addition of the epilogue is an attempt to move the book in  that direction.   Fourth,  there  are  a  number  of  elements  in  the  text  of  the  book  of  Amos which do not  fit  easily with  post‐exilic  practices and  conditions  of  living  whilst  at  the  same  time  making  excellent  sense  against  pre‐ exilic background. There is no hint of a foreign overlord in the book of  Amos.  Israel’s  pride  in  relation  to  the  nations,  which  is  especially  prominent in ch. 6 (see the ironic designation ‘the first of the nations’ in  6:1), does not correspond to the conditions in which the community in  the  Persian  province  of  Yehud  was  living.  The  fact  that  Israel  has  an  army (2:14‐16; 5:3) fits better the circumstances of the monarchic period  as do the allusions to the capture of Lo‐Debar and Karnaim in 6:13. The  mention  of  the  latter  provides  a  strong  case  for  dating  this  particular  oracle prior to 732 BC when Karnaim was made a capital of an Assyrian  province.61   Several  details  in  passages  critical  of  the  cult  suggest  that  Amos  may be alluding to practices that were typical of the pre‐exilic cult but  were either obsolete or transformed in post‐exilic times.62 So, for exam‐ ple, the command to bring the tithe on the third day (4:4) presupposes  an  otherwise unattested custom  of  worshippers staying for three  days  at  the  sanctuary  and  bringing  a  sacrifice  on  the  morning  after  arrival  and  the  tithes  on  the  third  day.63  The  command  ‘burn  thank  offering  from  leaven’(4:5)64  is  contrary  to  the  prohibition  of  Lev.  2:11  (cf  also                                 61   It  is  usually  assumed  that  Amos  is  referring  here  to  Jeroboam  II’s  victories  against  the Arameans; cf Soggin, ‘Amos 6:13‐14,’ 433‐442. Contrast Fritz, ‘Amosbuch,’ 38‐39  who offers the unlikely suggestion that 6:13 refers to the battles of Israel with Assy‐ ria and Wolfe, ‘Editing the Twelve,’ 110 who mistakenly takes v. 13 as anti‐idol po‐ lemic.  62   For what follows see Williamson, ‘Pre‐exilic Isaiah,’ 181‐206.  63   Paul, 140; Andersen and Freedman, 434‐435; Jeremias, 49 ET 68 among others. Alter‐ natively, lamed  is taken as distributive (‘every morning… every three days’) and 4:4  understood  as  hyperbole:  Harper,  92,  94;  Möller,  Prophet  in  Debate,  263‐264;  Lang,  Gott und Gewalt, 89 n. 3 & 4.   64   Taking  the  preposition  min  as  partitive  (Wolff,  259;  Rudolph,  170;  Paul,  141,  n. 20).  Contrast Andersen and Freedman, 433 who understand it as privative (‘without lea‐ ven’). 

 

III. The literary and the historical Amos 

15 

Lev. 6:10 [17]; Ex. 23:18) and probably also reflects pre‐exilic cultic prac‐ tice.65  Williamson  points  out  that  the  word  ‫מריאיכם‬  (5:22)  is  nowhere  mentioned  in  legislative  texts  but  only  in  passages  which  reflect  pre‐ exilic cultic practice and that ‫עצרה‬ (5:21) fits earlier pre‐exilic usage of a  more general kind of feast rather than the technical term ‫עצרת‬ which is  used in the calendars to denote the last day of some feasts characterised  particularly  by  restraint  from  work.66  It  is  possible,  though  not  com‐ pletely certain, that ‫מנחה‬ in 5:22 carries its earlier more general meaning  of ‘offering, gift’ rather than the later more specialised sense of ‘cereal  offering’.  There are two other indications that Amos already existed as a pre‐ exilic  collection.67  The redactional  additions  in  the  book,  which  can  be  dated  to  the time of  the  exile and  aim to  reinterpret  the  prophecies  in  that  particular  historical  setting,  presuppose  the  existence  of  an  older  book  in  need  of  reinterpreting.68  The  date,  scope  and  provenance  of  these  additions  will  be  the  subject  of  the  next  few  chapters.  Allusions  and  quotations  in  other  prophetic  literature  as  well  as  in  redactional  passages within Amos itself are also a sign of the existence of the text of  Amos  and  its  influence  on  later  writers.  Some  of  the  issues  involved  here will be touched upon briefly in the next section (§IV. 6) and will be  taken up again at the appropriate places in the following investigation.   The  original  form  of  the  superscription  strongly  favours  the  opin‐ ion  that  there was an early version of the book of Amos  already  in  the  eighth century  BC.  The exact wording of this original superscription is  indeed  disputed  with  proposals  ranging  from  ‘The  words  of  Amos  from Tekoa, which he received/prophesied concerning Israel two years  before the earthquake’69 to just ‘The words of Amos from Tekoa’.70 The                                 65   Paul, 141; Mays, 75; cf Rudolph, 176, n. 11; Möller, Prophet in Debate, 264‐265; Harper,  94. The alternative explanation that Amos accuses the Israelites of breaches of ritual  practice (Stuart, 338; Coggins, 118; Vuilleumier, tradition cultuelle, 50‐51) or of copy‐ ing Canaanite worship (Vermeylen, 550 and Driver, 170‐171) has no basis in the text  as it does not seem to be concerned with issues of right ritual. A survival of this an‐ cient practice is probably also found in Lev. 7:13 (Noth, Leviticus, 50 ET 61).  66   Williamson, ‘Pre‐exilic Isaiah,’ 190; idem, Isaiah 1‐5, 95.  67   On what follows see Williamson, ‘Pre‐exilic Isaiah,’ 191‐197.  68   Vawter,  ‘Prophecy  and  the  Redactional  Question,’  136  comments  that  ‘while  some  additions to the book of Amos may be ascribed to the influence which we customari‐ ly call deuteronomic, there was never any attempt to bend either its content or for‐ mat into the well know deuteronomic pattern; and the same may be said of other re‐ cognizable redactional influences’.  69   Weiser, Profetie, 254; Schmidt, ‘Redaktion,’ 170‐171; Mays, 18‐19; Tucker, Form Criti‐ cism, 72; idem, ‘Superscriptions,’ 69‐70.   70   Wolff, 149‐150 ET 119‐120; Schart, 51‐53; Kratz, ‘Worte des Amos,’ 57‐58.  

16 

Survey of Research and Methodological Considerations 

identification of Tekoa as the hometown of Amos is not based on any‐ thing in the book and is most naturally explained as a reflection of ac‐ curate  historical  information.71  The  other  important  element  which  is  almost  universally  regarded  as  early  is  the  reference  to  the  earth‐ quake.72  A  number  of  scholars  argue  that  the  mention  of  ‘the  earth‐ quake’  would  have  had  sense  mainly  for  those  who  lived  through  it  and still remembered it.73 Fuhs thinks that because of the frequency of  earthquakes  in  Palestine  its  mention  in  Amos  would  have  served  as  orientation for date only for a very limited amount of time.74 However,  it is doubtful that the mention of the earthquake served mainly to pro‐ vide  chronological  information  to  the  original  readership.  It  is  much  more probable that its presence in the superscription is a way of valida‐ tion of the prophecy of Amos.75 When we consider that the book gives  us evidence that  Amos’s ministry  was  marked  by  controversy  and  re‐ jection  the  need  for  a  prophetic  validation  is  easily  understandable.  It  is,  therefore,  likely  that  a  compilation  of  Amos’s  words  was  effected  shortly  after  this  earthquake  for  an  audience  which  was  aware  of  his  earthquake  prophecy  and  was  familiar  with  and  sceptical  about  his  overall  ministry.  It  presupposes  a  collection  of  Amos’  oracles  which  was significant enough to require a superscription and which was done  at a time when the ministry of the prophet was still within living mem‐ ory.   Finally, it seems to me inherently improbable to imagine post‐exilic  Judah as the community which wrote up most or all of the biblical lit‐ erature. It is agreed that during the 6th century Judah suffered a sharp  demographic decline and its size in terms of people and territory in the                                 71   The only other possible explanation of its appearance in 1:1, that I have come across,  is  that  it  is  based  on  a  word  play  with  ‫תקע‬  from  3:6  (R.P.  Gordon,  personal  communication).  72   Contrast Marti, 155‐156 who takes the phrase as a gloss based on 8:8 and 9:5; cf also  Kratz, ‘Worte des Amos,’ 57. However, if a later glossator wanted to include in the  superscription information of this kind it is much more likely that he would have re‐ ferred  to  Israel’s  defeat  and  exile  since  this  is  a  much  more  prominent  theme  in  Amos’ predictions than the few cryptic earthquake passages. Wolff who does not in‐ clude the phrase in his original superscription still thinks it is a very early addition.  73   Wellhausen,  67;  Weiser,  Profetie,  253;  Rudolph,  110;  Schmidt,  ‘Redaktion,’  170;  Tucker,  ‘Superscriptions,’  70;  Kapelrud,  Central  Ideas,  10;  Soggin,  ‘Erdbeben,’  117;  Andersen and Freedman, 193; Rottzoll, 15‐16. The destruction of Hazor Stratum VI is  thought to provide archaeological evidence for this earthquake; Yadin, Hazor II, 181;  Freedman and Welch, ‘Amosʹs Earthquake,’ 188.  74   Fuhs, ‘Amos 1,1,’ 274.  75   Paul, 36; Freedman and Welch, ‘Amosʹs Earthquake,’ 190‐191; Jeremias, ‘Zwei Jahre,’  187, 197. 

 

III. The literary and the historical Amos 

17 

5th century was nothing compared to the situation in monarchic times.76  Therefore,  the  resources  of  the  post‐exilic  community  must  have  been  fairly  limited  in  comparison  with  those  of  monarchic  Judah.  I  do  not  mean to say that post‐exilic Yehud could not have produced all the bib‐ lical  literature.  My  contention  is  simply  this:  when  one  considers  the  great diversity of style and theology among the OT books, the numer‐ ous indications of pre‐exilic origin found within them, and the reduced  economic  and  demographic  potential  of  the  post‐exilic  community  it  seems much more acceptable to begin with the assumption that a large  number of those books were created in pre‐exilic times.77 

b. The cultic and social criticism of the book  A number of authors regard the cultic criticism in the book of Amos as  the product of a later time. Criticism of Bethel and other sanctuaries in  4:4‐5,  5:4‐6  (cf  also  5:21‐24)  has  been  read  as  implicit  pro‐Jerusalemite  polemic  by  various  scholars  who  on  that  ground  date  these  passages  either to the post‐exilic period78 or to the 7th /6th  cent. BC.79 Some, in fact,  would argue that since Amos was from Judah it is not at all surprising  to  find  in  his  words  pro‐Jerusalemite  sentiments80  but  most  are  con‐ vinced that such a bias is more plausibly explained as the work of later  Dtr  or  Judean  circles.  However,  this argument  is  not  based  on  a  plain                                 76   The  recent  analysis  of  Lipschits  indicates  that  the  population  of  Judah  fell  from  108,000  people  at  the  end  of  Iron  Age  II  to  30,000  in  the  Persian  period:  Lipschits,  ‘Demographic Changes,’ 364. Albright, Biblical Period, 87, followed by Bright, History,  324  estimated the population in the Persian period to c. 20,000 people. Carter, Emer‐ gence  of  Yehud,  200‐201  holds  that  in  Persian  I  period  the  population  of  Yehud  was  only 13, 350 which rose in Persian II period (from 450 BC onwards) to 20, 650.   77   So also Schniedewind, ‘Jerusalem and Composition of Texts,’ 275‐278.  78   Coggins, 118, 124; Davies, ‘Amos, Man and Book,’ 120‐121, 125‐129.  79   Vermeylen,  550;  Coote,  52‐53;  Blenkinsopp,  History  of  Prophecy,  76  (Dtr  circles);  Wolfe,  ‘Editing  the  Twelve,’  92‐93;  Lust,  ‘Redaction  of  Amos  V,’  146;  Weimar,  ‘Schluss,’ 87 n. 105, 98 (pre‐Dtr Judean redaction); Kratz, ‘Worte des Amos,’ 72; Les‐ cow, ‘vorexilische Amosbuch,’ 33‐34, 41 (5:5 is an anonymous oracle stemming from  after 722 BC, which in the later pre‐exilic period was actualised with the addition of  v.4);  Wöhrle,  63‐65,  67‐68  (vv  4‐5  are  a  secondary  addition  to  5:6).  Differently,  Fleischer,  Menschenverkäufern,  101‐104,  124  esp.  n.  127  (redaction  from  Northern  Israel before 722 BC).  80   Davies,  ‘Prophet  of  Re‐Uniоn,’  198‐199;  Polley,  Davidic  Empire,  154;  Sweeney,  232,  234. Robinson, 75 does not deny 1:2 to Amos and interprets it as expressing pre‐Dtr,  8th  cent.  BC  Judahite  sentiments.  The  presence  of  Jerusalemite  cultic  traditions  in  Amos  is  also  affirmed  by  Zobel,  ‘Prophet  in  Israel  und  Judah,’  293,  297;  Nägele,  Laubhütte Davids, 219 n. 226. 

18 

Survey of Research and Methodological Considerations 

reading of the text where neither Jerusalem nor idolatry is mentioned at  all in the immediate literary context of 4:4‐5 and 5:4‐6. There is no hint  that Bethel and Gilgal are illegitimate in and of themselves and a men‐ tion  of  an  alternative,  legitimate  sanctuary  is  nowhere  to  be  found  in  these verses.81 The reason for cultic criticism in 4:4‐5 is stated at the end  of 4:5 (‘for so you  love to  do,  sons  of  Israel’),  implying that  the  cult  is  not what it should be ‐ worship of Yahweh, but a means for the gratifi‐ cation  of  Israel.82  Rottzoll  perceptively  observes  that,  unlike  the  Dtr  condemnation of Bethel, in 4:4‐5 the focus of criticism is not so much on  the  sanctuaries  themselves  but  on  the  worshippers and  their  actions.83  Likewise in 5:4‐6  nothing  indicates  that  ‘to seek  Yahweh’ means  to  go  to worship in Jerusalem. In the light of 5:14‐15 it is best understood to  mean live  in  obedience  to  the  will  of  Yahweh.84  The  most  likely  inter‐ pretation  5:4‐5, in view of their present context, is  that  the  sanctuaries  are condemned because of the social evils  described in 3:9‐10;  4:1;  5:7‐ 12.  Finally,  5:21‐24  clearly  indicates  that  there  is  a  direct  connection  between  the  lack  of  justice  and  righteousness  and  the  criticism  of  the  cult. Such a connection is also perceived in 2:6‐8 where participation in  the cult increases the gravity of the social crimes committed. It is, there‐ fore,  preferable  to  interpret  the  other  cultic  passages  along  the  same  lines all the more when one bears in mind that they are found grouped  together with other criticisms which have to do with social justice.  The only place where the temple of Jerusalem is clearly and expli‐ citly referred to is in the redactional motto of 1:2 (ch. 7 §I). Yet even this  mention  does  not  seem  to  me  to  be  sufficient  enough  to  convert  4:4‐5  and  5:4‐5  into  a  Dtr‐like  pro‐Jerusalemite  polemic.  First,  1:2  is  too  far                                 81   Hammershaimb, 78; Kapelrud, Central Ideas, 35‐38, 78.  82   Rudolph, 177; Amsler, 197‐198; Möller, Prophet in Debate, 265. Hayes, 145 and Bovati  and Meynet, 140 see social transgressions as the reason for criticism; Andersen and  Freedman, 434 point to the use of religion to legitimise militarism and oppression of  the poor.  83   Rottzoll, 185‐187.  84   The meaning of the phrase ‘seek me’ has been understood in several different ways:  seeking of Yahweh equals (i) worship in Jerusalem: Wolfe, ‘Editing the Twelve,’ 93;  Lust, ‘Redaction of Amos V,’ 140; Polley, Davidic Empire, 154; Sweeney, 232, 234 (con‐ trast Fleischer, Menschenverkäufern, 105‐107, who argues that the phrase ‫דרש יהוה‬ can‐ not  mean  ‘seek  Jerusalem’);  (ii)  seeking  an  oracle  from  a  prophet,  i.e.  Amos  sum‐ mons his audience to ask the word of Yahweh mediated through him: Wolff, 280 ET  238; Jeremias, 65‐66 ET 87‐88; (iii) obedience to Yahweh’s will and life in accordance  with his commands: Fleischer, Menschenverkäufern, 105‐107; Berridge, ‘Botschaft des  Amos,’ 326; Martin‐Achard, 40.  Lust, ‘Redaction of Amos V,’ 138‐140 argues that the  ‘moral seeking of Yahweh’ is a late development but this is questionable in view of  Is.  1:17;  9:12  [13]  and  Hos.  10:12,  as  well  as  in  view  of  the  ANE  parallels  of  such  a  usage cited by Tångberg, Mahnrede, 191‐192.  

 

III. The literary and the historical Amos 

19 

removed from the cult‐critical passages to override the very tight con‐ nection  which  exists  between  the  criticism  of  the  sanctuaries  and  the  criticism of the oppression of the poor. Second, 1:2 does not in fact say  that  Jerusalem  is  the  only  temple  where  Yahweh  is  to  be  worshipped  and  all  other  sanctuaries  are  illegitimate.  Wellhausen  ascribed  this  verse  to  Amos  on  the  understanding  that  it  does  not  presuppose  that  Yahweh  lives  and  is  to  be  worshipped  only  in  Jerusalem.85  No  direct  link with the holy places of Northern Israel is established in 1:2. When  Yahweh  roars  from  Zion  it  is  the  top  of  Mt  Carmel,  not  the  temple  of  Bethel, that withers and mourns.  Taking 4:4‐5 and 5:4‐6 as post‐exilic, pro‐Jerusalemite polemic, or as  additions  from  Josiah’s  time,  requires  the  unlikely  hypothesis  that  a  redactor  wanted  to  condemn  the  northern  shrines  because  of  his  alle‐ giance to Jerusalem but when he was formulating his thoughts he failed  to make that clear. He omitted all mention of the one and true place for  Yahweh  worship  and  placed  his  criticisms  in  their  present  context  which  suggests  a  completely  different  interpretation.86  One  might  of  course argue that Judean readers were bound to understand the Bethel  criticism in this way because their reading would be governed by their  own  understanding of the  relationship  between  Bethel  and  Jerusalem.  However, this point is irrelevant for the present discussion. How later  circumstances  would  have  affected  the  interpretation  of  these  verses  has no bearing on their original meaning. The most important point is  that  the  actual  way  in  which  4:4‐5  and  5:4‐6  (as  well  as  5:21‐24)  are  worded and the context in which they are placed at present suggests a  North‐Israelite 8th century cultic polemic, not a 7th or 5th century Judean  one.  The passages dealing with social issues have been denied to Amos  less  frequently  but  the  defence  of  their  8th  cent.  origin  is  much  harder  than  with  the  cultic  criticism.  The  problem  is  that  a  major  source  of  information for the social conditions of the 8th cent. BC are the prophetic  books of Amos and Hosea so if the 8th cent. origin of these books is put  into  question  our  knowledge  of  the  period  is  diminished  to  an  even  greater extent. An additional factor is the ever present danger of circu‐                                85   Wellhausen, 67.  86   In Dt. 12 the ‘place where Yahweh will cause his name to dwell’ is also not explicitly  identified with Jerusalem but this has no bearing on the present discussion because,  on  one  hand,  Deuteronomy  has  to  avoid  explicit  mention  of  Jerusalem  in  order  to  preserve  the  fiction  of  Mosaic  authorship,  a  concern  which  the  redactors  of  Amos  obviously did not have, and, on the other, Dt. 12 makes clear that there is only one  place where Yahweh can be properly approached. Such stress of the ‘one place only’  is absent from Amos. 

20 

Survey of Research and Methodological Considerations 

larity  into  which  one  may  fall  if  tempted  to  argue  that  the  book  of  Amos  fits  the  situation  of  North  Israel  which  has  been  already  recon‐ structed  with  the  help  of  Amos.  It  is  hard,  therefore,  to  arrive  at  any  firm  conclusions  given  our  present  state  of  knowledge.  The  issue  has  been  investigated  recently  by  Houston  who  has  endeavoured  to  dem‐ onstrate that on the basis of the literary and archaeological evidence we  now  possess  it  is  not  impossible  to  imagine  a  social  crisis  during  the  course of the 8th century which is reflected in the oracles of Amos, Mi‐ cah  and  Isaiah.87  Therefore,  there  are  no  compelling  arguments  which  demand  the  social  criticism  of  Amos  to  be  relegated  to  the  post‐exilic  period. This leads us to one of the most controversial and difficult me‐ thodological points in the whole debate: on whom does the burden of  proof  lie?  Should  we  be  content  to  show  that  there  are  no  compelling  reasons  against  the  Amosian  origin  of  a  certain  theme  or  passage  in  order to assign them to Amos or do we need to present positive proof  before we can accept them as coming from the prophet? This question  will be addressed in the last part of this section. 

c. The origin of the prophecy of unconditional doom  As pointed out above, Fritz and Kratz have argued that the idea of un‐ conditional  prophecy  of  doom  did  not  originate  with  the  historical  Amos  but  with  his  disciples  a  few  decades  later  and  was  necessitated  by the theological crisis caused by Israel’s demise in 722  BC. This posi‐ tion is considerably strengthened by the contention that a proclamation  of inescapable doom would seem to have had little positive function in  pre‐722  BC preaching of Amos and by the observation that there is no‐ where in the ANE an analogy of prophets with a similar proclamation.  Several different attempts have been made to answer Kratz’s chal‐ lenge.  Scherer  points  to  the  Balaam  texts  from  Deir  Alla  as  a  possible  parallel outside Israel for a message of unconditional doom but the text  is too fragmentary to serve as a firm basis for such a conclusion.88 Gertz  has  argued  that  the  four  visions  (7:1‐8:2)  reflect  the  actual  experience  which led Amos to the new, revolutionary idea of God who is about to                                 87   Houston,  ‘Was  There  Social  Crisis,’  130‐149.  Ringgren,  ‘Israelite  Prophecy,’  208  makes the interesting observation that the social criticism of Amos is not couched in  Dtr language. Although this is perfectly  in line with the pre‐Dtr origin of this criti‐ cism, as Ringgren himself wants to argue, we cannot place too much weight on this  argument alone for it is not inconceivable to imagine a post‐exilic author sharing Dtr  social concerns but using non‐Dtr language.  88   Scherer, ‘prophetischer Gerichtsverkündigung,’ 7‐10  

 

III. The literary and the historical Amos 

21 

bring  total  judgment  on  his  worshippers  and  therefore  can  be  seen  as  the genesis of the unconditional prophecy of doom of Amos.89 He also  points  out  that  Amos’  message  of  unconditional  judgment  provides  a  fairly  convincing  reason why  he  was  remembered  and  other  prophets  were not.90 Beck adds that the rejection which Amos experienced would  be easily explicable if there was a radical and unacceptable element in  his  proclamation,  such  as  the  announcement  of  unconditional  doom,  which did not square with his audience’s ideas and preconceptions.91   There is possibly some truth in these points but I would like to ex‐ plore  a  slightly  different  route  and  question  to  what  extent  we  can  speak of a prophecy of unconditional doom in Amos. There is an ongo‐ ing  debate  whether  Amos  and  the  other  classical  prophets  preached  repentance or proclaimed unavoidable judgment. I discuss this issue in  more detail in the last chapter (ch. 9 §I. 4)  after I have been able to look  at the relevant passages (4:4‐12; 5:4‐6, 14‐15; 5:21‐24) and my conclusion  is that Amos did issue a genuine call for repentance.92 Within this con‐ text  the  ‘unconditional’  prophecies  of  doom  could  have  functioned  as  implicit calls for repentance as they do in other parts of the OT (cf ch. 9  §I. 4 for details). Did Amos preserve the hope that Israel might heed his  call and avert the disaster right to the very end of his public ministry?  Or did he give up that hope at some point and arrive at the conviction  that the end is inevitable? These are questions we cannot answer with  any degree of certainty though the second option is a distinct possibil‐ ity if the visions are taken to indicate a development of Amos’ under‐ standing and emphasis during the course of his preaching. The impor‐ tant  point  is that the  announcements of judgment have a  positive role  to  play  in  the  pre‐722  BC  situation  and  their  origin  with  the  historical  Amos  cannot  be  ruled  out  from  the  start.  After  Samaria  fell  these                                 89   Gertz,  ‘unbedingte  Gerichtsankündigung,’  160‐167.  Cf  also  Andersen  and  Freed‐ man’s  reconstruction  of  the  development  of  Amos’  preaching  (above).  Others  who  have  seen  development  in  the  ministry  of  Amos  (mainly  on  the  basis  of  the  vision  report  in  chs  7‐9)  from  preaching  of  repentance  to  message  of  unconditional  doom  are  Monloubou,  ‘Amos,’  719‐720;  Koch,  Profeten,  121  ET  42;  Gillingham,  The  Image,  87,  cf 104‐105; Paas, ‘Seeing and Singing,’ 269‐271.  Würthwein, ‘Amos‐Studien,’ 29‐ 30 argued that the visions reflect Amos’ development from a prophet of salvation in‐ to a prophet of doom. Contrast Martin‐Achard, Amos, 154 who points out that in the  present arrangement of the oracles the exhortations are placed in the context of the  destruction  of  the  guilty  people  and  therefore  give  no  indication  of  coming  from  a  different stage of the prophet’s career.  90   Gertz, ‘unbedingte Gerichtsankündigung,’ 170; Beck, Tag YHWHs, 55‐56.  91   Beck, Tag YHWHs, 56.  92   The uncertainty expressed in 5:15 seems to come from Amos’ disciples and reflects a  slightly later historical period (cf ch. 8  §III. 1). 

22 

Survey of Research and Methodological Considerations 

threats  would  have  been  naturally  interpreted  as  predictions  of  what  would  happen.  So  Kratz  might  be  right  that  the  origin  of  the  idea  of  unconditional doom is  to  be  sought  in  the  situation  post  722  BC  but  it  could  have  arisen  by  simply  reinterpreting  Amos  oracles  against  the  background  of  later  historical  developments,  not  necessarily  by  com‐ posing new ones.  I  conclude  with  an  observation  which  might  be  taken  to  provide  some additional support for the above hypothesis. The actual shape of  Amos’  judgment  predictions  does  not  easily  read  like  a  post‐factum  description  of  the  Assyrian  advance.  For  one  thing,  in  contrast  to  the  book  of Hosea, Assyria  is not  mentioned  in  the  text  of  Amos  and  it  is  possible that it was not within the prophet’s horizon at all.93 Some pre‐ dictions  like  6:14,  which  with  hindsight  are  usually  taken  to  refer  to  Assyria,  may  in  fact  originally  have  had  other  enemies  in  mind  (Da‐ mascus?). One may argue that by such a silence the tradents wished to  preserve the illusion of authenticity but the LXX translator did not re‐ sist the temptation to mention Assyria in 3:9 and the tradents of Micah  had no problem in referring to Babylon (Mic. 4:10) although the Baby‐ lonian threat to Judah came a century after the life of the historical Mi‐ cah.   Also, as Gottwald  has argued,  the  political threats of Amos reflect  practices  from  the  ninth  century  BC  when  on  rare  occasions  the  total  population of a town or a city was carried into exile.94 The new element  introduced by Tiglath‐pileser was a deliberate exchange of populations  among  the  various  conquered  regions  and  Amos  does  not  allude  to  deportations  in  this  latter  more  highly  developed  sense.  There  is  no  suggestion in his oracles that the devastated land of Israel will be pos‐ sessed  by  non‐Israelites.95  The  threats  of  exile  are  usually  directed  at  specific groups like the ‘cows of Bashan’ (4:1‐3) or the sanctuary of Gil‐ gal (5:5).96 In fact exile is neither the only, nor even the major, threat in  the  proclamation  of  Amos.  Quite  often  the  future  disaster  is  depicted  either  as  an  earthquake  (3:15;  6:11;  9:1)  or  simply  as  a  major  military                                 93   Tucker, ‘Amos the Prophet,’ 93.  94   Gottwald, Kingdoms, 100 n. 13 & 14. For a much fuller list of recorded ‘exiles’ starting  from  the beginning of the  second  millennium  onwards  see Kitchen, Reliability, 301‐ 302.  For  an  argument  that  the  root  ‫גלה‬  is  used  in  Amos  in  an  earlier  more  general  sense  of  ‘remove’  and  only  subsequently,  during  the  7th  and  6th  centuries,  it  devel‐ oped  the  more  technical  meaning  of  ‘exile’  see  Gowan,  ‘Beginnings  of  Exile‐ Theology,’ 204‐207.  95   Gottwald, Kingdoms, 100‐102.  96   Only once is the whole of Israel  explicitly threatened with exile (7:11,17) but this is  done in the narrative concerning Amaziah (which may or may not reflect the charac‐ teristic features of Amos’ proclamation), never in the oracles. 

 

III. The literary and the historical Amos 

23 

defeat  taking  place  within  the  borders  of  Israel  (2:14‐16;  3:9‐11;  5:2‐3;  5:11;  5:16‐17;  6:8‐10;  6:14)  with  general  language  and  hyperbolic  im‐ agery.  All  this,  of  course,  does  not  prove  that  the  judgment  oracles  come  from  Amos  but  it  increases  the  probability  of  the  hypothesis  of  their pre‐722 BC origin. 

d. Do we need to prove the ‘authenticity’ of the prophetic oracles?  Traditionally  scholars  who  have  dealt  with  prophetic  literature  have  assumed  that  the  material  within  a  given  prophetic  book  must  be  re‐ garded  as  ‘authentic’  unless  proven  otherwise.  However,  the  picture  begins to look quite different if one starts from the premise that it is the  authenticity,  not  the  secondary  origin,  of  a  given  saying  that  needs  to  be  proven.97  Schottroff,  for  example,  has  questioned  the  assumption  that the early tradents give us reliable access to the historical situation  of the prophet. He points out that later redactors, who contributed the  numerous glosses and interpretative interpolations  now found in pro‐ phetic  books,  were  guided  not  by  historical  concerns;  it  was  the  rele‐ vance  and  applicability  of  the  oracles  to  their  own  situation  that  was  the  driving  factor  in  their  interaction  with  the  prophetic  tradition.  Schottroff  then  asks  the  question  how  much  we  can  distinguish  be‐ tween the methods and aims of the early and the later tradents in this  respect and comes to the conclusion that even those early disciples who  initially  committed  the  words  of  the  prophet  to  writing  were  guided  more by the demands of their own circumstances rather than by desire  to record and preserve the original historical situation and message of  the prophet.98   It is not my intention here to discuss the question in general and to  arrive at conclusions which would be valid for all prophetic books. As  far  as  Amos  is  concerned,  the  following  work  will  show  that  there  is  some truth in Schottroff’s analysis. The people responsible for the first  two Amos collections do not seem to have had the concern to preserve  a general outline of the prophet’s ministry or even to provide us with a  summary  of  his  message.  They  wrote  to  address  their  own  specific  situations and needs.99 However, that still does not mean that we need                                 97   Kaiser, Einleitung, 164 ET 209; Kratz, ‘Redaktionsgeschichte,’ 375‐376.  98   Schottroff, ‘Jeremia 2, 1‐3,’ 281‐284.  99   My hypothesis, which can not be fully explored before the last chapter of this work,  is that the first collection (the Polemical Scroll) was done to serve the ongoing debate  with  opponents  of  Amos’  disciples  while  the  second  collection  (the  Repentance 

24 

Survey of Research and Methodological Considerations 

to take as our starting point the assumption that they composed every‐ thing unless it can be proven that it comes from Amos. This assumption  is made unlikely by the strong polemical flavour of the Amos tradition.  A  number  of  passages  breathe  the  atmosphere  of  controversy and  de‐ bate and, as I argued above, the reference to the earthquake in the su‐ perscription  is  also  best  understood  within  a  polemical  context  which  necessitated  Amos’  message  to  be  defended  and  authenticated  (§  III.  2.a). In fact, according to my reconstruction of the literary history of the  book, the very first composition of Amos material is a ‘Polemical Scroll’  whose  dating  may  tentatively  be  placed  before  733  BC  and  which was  produced in the context of controversy with opponents of Amos’ mes‐ sage. This would suggest that at the early stages of the development of  the  tradition  Amos  was  not  a  revered  legendary  figure  from  the  past  whose name was used to legitimise the preaching and ideas of the real  authors  of  the  prophetic  book  which  bears  his  name.  He  was  rather  a  still  controversial  figure  whose  ministry  had  elicited  contrasting  re‐ sponses: some people were impressed, others were scandalised.  Admittedly  other  scenarios  are  also  possible  to  imagine.  We  must  recognise  that  we  are  in  the  realm  of  assumptions  which  are  almost  impossible to prove; we must be  content  with deciding  the  degrees  of  their  probability  and  plausibility.  Amos  could  have  been  some  vague  figure whose name was picked up at random after the events of 722  BC  and used for the purposes of an elaborate theological explanation of the  disaster by  creating  the  fiction  of  the  prophet  of  judgment  rejected  by  Israel. However, although possible, this picture seems to me less likely  than the option I have outlined above. I have tried to demonstrate that  none  of  the  major  components  of  Amos’  preaching  now  found  in  the  book  are  impossible  to  place  during  the  reign  of  Jeroboam  II  and  the  controversy surrounding his message is most plausibly explained with  the  suggestion  that  the  major  cause  behind  the  beginning  and  devel‐ opment  of  the  Amos  tradition  is  the  figure  of  the  prophet  Amos  him‐ self.  

3. Conclusion – the relationship between Amos and his ‘disciples’  The  people  responsible  for  the  first  stages  of  the  composition  of  the  book  are  usually  termed  Amos’  ‘disciples’  or  ‘school’.100  The  evidence                                 Scroll) was issued in the period between 733‐722 BC as an urgent call to Israel to re‐ pent and avert the impending doom.  100   Cf Wolff and Jeremias above. On prophetic disciples see also Lindblom, Prophecy, 69‐ 70, 160‐163, 222, 239; Engnell, ‘Prophets,’ 153, 168; Mowinckel, Prophecy and Tradition, 

 

IV. Criteria for redactional intervention 

25 

for the existence of such a group is scant and the nature of their ‘disci‐ pleship’  is  not  completely  clear101  but  for  the  lack  of  a  better  model  I  will continue to use the term for now with certain reservations. Unlike  Wolff, I do not believe that it is possible to make a fine distinction be‐ tween the style and thought of Amos and his ‘school’. I am inclined to  treat  the  words  which  the  ‘Amos’  school’  wrote  down,  collected  and  edited  more  or  less  as  a  faithful  representation  of  the  words  of  Amos  himself. This is not to say that during that process the actual formula‐ tion of the oracles was preserved without any change. I am simply sug‐ gesting  that  it  is  usually  extremely  speculative  if  not  impossible  to  go  behind  the  written  text  to  the  exact  original  oral  proclamation  of  the  prophet.102 Some oracles may  have been remembered verbatim, others  may  have  been  altered,  abbreviated,  conflated,  paraphrased,  reformu‐ lated and so the writing stage is not simply a one to one representation  of the oral proclamation of Amos.103 The literary qualities of the book of  Amos  testify  to  the  fact  that  we  have  here  more  than  an  anthology  of  oracles.  However,  I  do  not  see  any  reason  to  suppose  that  there  was  any  radical  break  in  terms  of  themes,  direction  and  general  content  between the preaching of the historical prophet and the literary activity  of his ‘disciples’ who preserved and collected his words.  

IV. Criteria for redactional intervention  In this final section I will look at the methods used by scholars to iden‐ tify redactional passages in prophetic books. The value of this exercise                                 67; Vawter, ‘Prophetic Literature,’ 199; Emmerson, Hosea, 5; Naumann, Hoseas Erben,  158‐160; Jones, ‘Traditio,’ 236‐237.   101   Cf  the  reservations  of  Clements,  Prophecy  and  Tradition,  45‐46,  28;  Pfeifer,  Theologie,  19‐20.  Fuhs,  ‘Amos  1,1,’  276,  n.  21  talks  about  ‘ein  Kreis  von  Gleichgesinnten’  and  Niditch, Oral World, 119 of a ‘support group’. It is not impossible that at least some  prophecies were kept in temple circles (cf Kaiser, Grundriß, 22); in ’scribal academies’  (Floyd, ‘Prophecy and Writing,’ 480); or in anti‐establishment communities similar to  the sect in Qumran (Kratz, Oxford OT Seminar, Nov. 2006).  102   This difficulty is strongly emphasized by Yee, Composition and Tradition, 35‐39; cf also  Tucker,  ‘Historical  Prophet,’  147‐150.  Boadt,  ‘Poetry  of  Prophetic  Persuasion,’  1‐21  suggests  that if a prophetic  text bears  the marks  of oral  delivery  it probably  comes  form the historical prophet. On some of the changes which take place at the point of  writing  down  oral  tradition  see  Stone,  ‘Redaction  Criticism,’  82‐84;  Clements,  ‘Prophecy as Literature,’  206; Jeremias, ‘Prophetenwort  und Prophetenbuch,’ 20‐23;  idem,  ‘Neuere  Tendenzen,’  129‐130.  For  an  overview  and  discussion  see  Floyd,  ‘Prophecy  and  Writing,’  462‐481  who  argues  that  in  some  cases  writing  may  have  been an integral component of prophetic activity.   103   Cf similarly in relation to Hosea Naumann, Hoseas Erben, 156‐157. 

26 

Survey of Research and Methodological Considerations 

is twofold. On one hand, it can indicate if it is reasonable at all to think  of  the  book  of Amos  as  the  work  of  a  single  author,  or  as a  collection  reflecting in its entirety the preaching of the historical prophet. On the  other  hand,  it  is  important  to  consider  not  just  what  methods  are  em‐ ployed  but  also  how  are  they  handled  and  applied,  since  a  perfectly  good method can be misused and so lead to unsatisfactory results. Al‐ though for the sake of convenience I have separated the various criteria  under separate subheadings they do not work in isolation but need to  be taken together in order to reach a conclusion about a given passage.  Some overlap between the following subsections is consequently inevi‐ table. 

1. Literary breaks  The presence of some  unevenness in  a text  is an initial  indication that  there  may  have  been  different  hands  at  work.  The  clearest  and  most  convincing  example  of  that  phenomenon  in  the  book  of  Amos  is  the  narrative in 7:10‐17. It is true that some authors have attempted to pre‐ sent 7:1‐8:3 as a ‘well integrated harmonious whole’ but these attempts  are  in  my  view  unsuccessful.104  The  change  of  genre  (vision  report  –  narrative  –  vision  report),  the  change  of  first  (7:7‐8)  –  third  (7:10‐17)  –  first (8:1‐2) person speech, the close structural similarities between the  third  (7:7‐8)  and  the  fourth  (8:1‐2)  visions  as  well  as  the  structural  ar‐ rangement of the whole visions report (7:1‐8 + 8:1‐2), in which the first  two  and  the  second  two  visions  go  in  pairs,  clearly  demonstrate  that  7:10‐17 is intrusive in its present context. The same can be said of some  smaller  units  like  3:7;  5:8‐9;  6:2.  It  is  most  significant  that  in  all  these  cases when the intrusive material is removed the text flows seamlessly.   The presence of an intrusive passage does not yet tell us a lot about  redactional  intervention  because  literary  unevenness  may  be  due  sim‐ ply to the fact that an editor has combined two originally separate ora‐ cles (from Amos?). With literary breaks we may still be in the realm of  ‘composition’.  A  skilful  redactor  may,  on  the  other  hand,  integrate  a  redactional passage into its context in such a way as to avoid any liter‐ ary  friction.105  Therefore,  this  first  criterion  needs  to  be  supplemented  with other arguments.                                 104   Eslinger, ‘Education,’ 35‐55; Noble, ‘Amos and Amaziah,’ 423‐439. Cf Landy, ‘Vision  and Speech,’ 159. For a different attempt to find a literary explanation for the pres‐ ence of 7:10‐17 see O’Connell, ‘Telescoping Patterns,’ 60‐61.  105   On this dilemma in redaction‐critical study, which has been memorably labelled ‘the  trick of the disappearing redactor’, see Barton, Reading OT, 56‐58. 

 

IV. Criteria for redactional intervention 

27 

2. Later linguistic and theological influences  If a passage from the book of Amos can be shown to exhibit signs char‐ acteristic  of  the  language  or  thought  of  a  later  era  this  would  provide  strong  evidence for it  being composed and inserted into  the  book at  a  subsequent stage of its development. In practice scholars have worked  mainly with two kinds of criteria. One is the identification of late words  and the other of Dtr style and theology.  The  clearest  example  of  a  passage  which  betrays  the  influence  of  Dtr language and thought patterns is the Judah oracle in 2:4‐5.106 This is  contested by Lohfink who has examined the language of 2:4‐5 and con‐ cluded that it is not Deuteronomistic at all.107 It is, therefore, worth hav‐ ing a brief look at the evidence. The frequent occurrence of the phrase  ‫חק‬  ‫שמר‬ in Dtr literature (see the references in Wolff) and its link to the  significant Deuteronomistic theme of the importance of the observance  of the Law make it a clear mark of Dtr presence. Its appearance in later  texts demonstrates that with time it must have exercised influence on a  wider circle of writers but this cannot put into question its Dtr origin.108  Similar  is  the  situation  with  the  phrase  ‘to  walk  after  X’.  It  can  mean  simply ‘to follow someone’ (1 Sam. 17:14) but when used to express the  idea  of  following  Yahweh  or  practising  idolatry  it  is  characteristically  Deuteronomistic.109  Here,  although  it  is  not  certain  that  it  describes  idolatry (see below), it is used to indicate behaviour opposite to obey‐ ing  the  law  of  Yahweh.  What  is  most  significant,  however,  is  not  just  the  presence  of  a  few  linguistic  peculiarities  but  the  combination  of  stylistic features and theological ideas both of which are typical of Dtr.  The central theme of the passage is that the sin of Judah is disobedience  to the will of Yahweh revealed in the Torah (expressed by the parallel  phrases ‘the law’ and ‘the statutes’, another typical Dtr phrase), an idea  which  is  at  odds  with  the  other  OAN  in  Amos  1‐2  and  is  not  found  anywhere else in the book but is a hallmark of Dtr theology.                                  106   Schmidt, ‘Redaktion,’ 177; Wolff, 198‐199 ET 163‐164; Vermeylen, 533‐535; Mays, 41‐ 42; Gosse, ‘oracles contre les nations,’ 29‐30; Jeremias, 28‐29 ET 44; Schart, 164.  107   Lohfink,  ‘deuteronomistische  Bewegung,’  329‐333  ET  44;  similarly  Andersen  and  Freedman, 296‐306; Bons, ‘Lügen,’ 206‐21; cf also Farr, ‘Language of Amos,’ 317‐320;  Haran,  ‘Rise  and  Decline,’  274;  Hammershaimb,  46;  Davies,  ‘Prophet  of  Re‐Uniоn,’  198; Hayes, 102‐104.  108   Some  difficulties  are  presented  by  Pentateuchal  texts  whose  origin  is  disputed:  on  Gen. 26:5 contrast Fohrer, Alte Testament, 49 (E);  Smend, Entstehung, 65 (Dtr); Wes‐ termann, Genesis 12‐36, 517‐518 ET 424‐425 (post‐Dtr). On Ex. 13:10 and 15:26 see the  survey in Propp, Exodus 1‐18, 374, 380, 574‐575.  109   Weinfeld, Deuteronomic  School, 320, 332. It is occasionally attested in other writings:  Hos. 5:11; Ezek. 20:16. 

28 

Survey of Research and Methodological Considerations 

There are also a number of features of the style of 2:4‐5 which differ  from  normal  Dtr  usage.  The  phrase  ‫את התורה‬  ‫מאס‬  does  not  appear  in  Dtr literature but comes up in Is. 5:24110 and Jer. 6:19111 whilst the phrase  ‫תורת יהוה‬ appears in Is. 30:9; Jer. 8:8; 2 Kings 10:31. The root  ‫כזב‬ is not  attested in Deuteronomy or Jeremiah at all and comes up 3 times in DH  with  its  usual meaning  ‘to  lie’112  without any  specific  Deuteronomistic  overtones.  The  word  is  never  used  to  mean  ‘foreign  gods’  elsewhere  (with  the  possible  exception  of  Ps.  40:5  [4])  and  so  here  it  can  as  well  mean false prophets and other leaders.113 The phrase to ‘lead astray’ is  also  not  Deuteronomistic.  It  is  found  once  in  DH  with  Manasseh  as  a  subject (2  Kings  21:9)  and  also  in a  wide  variety  of  other  texts.  There‐ fore,  it  is  not  possible  to  describe  the  redactor  at  work  in  these  verses  simply as ‘the Deuteronomist’. He was aware of and influenced by Dtr  thought and language whilst not necessarily being a ‘Deuteronomist’ as  such. The question of his precise identity will have to be discussed fur‐ ther in the following chapters. What is significant for our present pur‐ poses  is  that  in  2:4‐5  we  have  evidence  of  linguistic  and  theological  influences which come at least a century after Amos.  Paul accepts the Dtr flavour of our passage but argues that it is in  fact  ‘proto‐Deuteronomistic’  and  therefore  consistent  with  the  time  of  Amos.114  This  is,  however,  unconvincing  because  the  Dtr  features  are  not  shared  with  a  wider  variety  of  Amosian  oracles  but  are  concen‐ trated in few places that usually clearly stand out from their immediate  context.  The  oracle  against  Judah  (2:4‐5),  with  its  stress  on  the  Law,  differs radically from all the other OAN which deal with crimes against  humanity.   Similar  is  the  situation  with  3:7  which  contains  the  typical  Dtr  phrase  ‘my  servants  the  prophets’.  It  looks  like  a  prosaic  addition  which  picks  up  the  language  of  its  immediate  context  (‫עשה‬  from  v.  6;  ‫אדני יהוה דבר‬ from v. 8) and interrupts the flow of the series of rhetori‐                                110   However, there is some doubt about the Isaianic origin of the last part of Is. 5:24; cf  Clements, Isaiah, 66; Williamson, Isaiah 1‐5, 390‐391.  111   Similar phrases appear in Lev. 26:15, 43, Ezek. 20:24 (object ‫;)חקות‬ Ezek. 5:6; 20:13, 16  (object ‫;)משפטים‬ Hos. 4:6 (object ‫דעת‬, in parallel to ‫תורת אלהיך‬ in the next line).  112   Jud. 16:10, 13; 2 Kings 4:16.  113   Andersen and Freedman, 302‐306; Bons, ‘Lügen,’  211‐213; Möller, Prophet in Debate,  192, n.182; Hayes, 103. See most recently Brettler, ‘Redaction, History,’ 108‐110 who  uses this as a major argument for the secondary nature of 2:4‐5.  114   Paul, ‘Literary Reinvestigation,’ 195‐196. Cf also Rudolph, 121; Stuart, 315. Sweeney,  Josiah, 280, 285 suggests that an original Amosian oracle concerning Judah may have  been  reworked  in  the  Josianic  period  (cf  also  Kapelrud,  Central  Ideas,  29‐30).  Ru‐ dolph, 121, 137 and Koch, Amos, 2:11 recon with Dtr additions to v. 4 (cf also Harper,  44‐46; Fosbroke, 786). 

 

IV. Criteria for redactional intervention 

29 

cal  questions  with  its  blunt  categorical  statement.  In  this  case  literary  discontinuity and Dtr phraseology combine together to suggest that 3:7  is also an insertion.115  The other popular argument often used to identify certain passages  as secondary is the contention that their language is later than the time  of Amos. The conviction behind this approach is stated in general terms  by Fohrer when he writes that   das  hebräische  Vokabular  des  Alten  Testaments  weist  eine  gewisse  zeitliche  Schichtung  auf,  aus  deren  Auftreten  in  einem  alttestamentlichen  Buch sich manchmal Hinweise auf seine Entstehung ergeben.116 

While  this  criterion  is  on  the  whole  sound  there  are  dangers inhe‐ rent in it due to our limited knowledge of the development of the He‐ brew language in the Biblical period.   A  recent  example  of  the  uncertainty  of  its  results  is  Grätz’s  treat‐ ment of 4:6‐12.117 He argues that the language of 4:6‐12 is late because it  contains a number of words and expressions attested only in later lite‐ rature:   ‫שדפון וירקון‬ in Dt. 28:22; 1  Kings 8:37 and Hag.  2:17; ‫הגזם‬ in Joel  1:4 and 2:25 (and as a name of a family in Ezra 2:48 = Neh. 7:51);  ‫בדרך‬ ‫מצרים‬ in Is. 10:24; ‘the overthrow of Sodom and Gomorrah’ in Is. 13:19,  Jer. 50:40; cf Jer. 49:18, Dt. 29:22[23]; ‘brand plucked from fire’ in Zech.  3:2.  However,  these  expressions  fall  in  two  categories:  we  are  either  dealing  with  what  seem  to  be  fixed,  proverbial  phrases  (blight  and  mildew;  Sodom  and  Gomorrah;  brand  plucked  from  fire)  or  we  have  words  and  phrases  which  appear  only  twice  –  in  Amos and  in  a  later  text (in the manner of Egypt; ‫)הגזם‬. Neither of these provides good evi‐ dence for dating a passage. Proverbs and sayings can remain in use for  a  very  long  time  and  we  cannot  be  certain  of  the  time  of  origin  and  usage of words that are poorly attested in our sources. The fact that one  word  or  expression  appears  once  or  twice  in  a  late  text  cannot  mean  that Amos 4 must also be late.   When identifying the language of a certain passage as late we need  more rigorous criteria in order to avoid uncontrolled speculation. Hur‐ vitz  has  suggested  that  to  identify  a  linguistic  feature  as  late,  on  one  hand,  it  must  occur  predominantly  in  biblical  and  extra‐biblical  texts  which are of undisputedly late origin and, on the other, there must be a                                 115   The interpolation is judged to be Dtr by Schmidt, ‘Redaktion,’ 185‐188; Mays, 61‐62;  Wolff,  218‐219  ET  181;  post‐Dtr  by  Werner,  Plan  Jahwes,  178;  and  priestly‐Dtr  by  Rottzoll, 120‐122. Among those who  wish to  retain  v. 7 as  part  of the original  peri‐ cope  are  Reventlow,  Amt,  26‐28;  Hammershaimb,  59‐60;  Hayes,  126‐127;  Paul,  112‐ 113; Möller, Prophet in Debate, 226.  116   Fohrer et al., Exegese, 145.  117   Grätz, strafende Wettergott, 248‐252. 

30 

Survey of Research and Methodological Considerations 

corresponding  expression/word  in  earlier  biblical  texts  which  conveys  the  same  meaning.  Moreover,  a  text  should  be  considered  late  on  lin‐ guistic  grounds  only  if  it  contains  a  number  of  words  or  expressions  characteristic of late Biblical Hebrew.118 Therefore, we have a potential‐ ly fruitful method but it has to be applied with more care and restraint  than is sometimes done in Amos studies. 

3. Thematic tensions  Sometimes there is tension in content between certain passages within  the book of Amos. Although it is not impossible for a person to contra‐ dict himself, when we are faced with such thematic tension it is worth  asking the question whether it does not reflect the viewpoints of differ‐ ent people. For example, the conditional promise of deliverance in 5:14‐ 15 stands in contrast to the unconditional and confident hope expressed  in 9:11‐15 (on this see next section).119   In 3:2 the exodus from Egypt marks Israel as special among the na‐ tions  and  this  special  status  provides  the  grounds  for  a  special  and  more severe punishment. On the other hand, in 9:7 the exodus does not  mark  Israel as  special and consequently  it is  going  to  be  punished be‐ cause  it  stands  in  principle  on  a  par  with  the  other  peoples  of  the  world.   Barton suggests that, in spite of the tension between them, both 3:2  and 9:7 may come from Amos and offers two possible explanations for  their differences.120 One is that we have here two alternative answers to  one and the same objection against Amos’ preaching, namely that evil  cannot  come  to  Israel  because  of  the  special  relationship  which  com‐ menced at the exodus from Egypt. Amos’ response to that in 3:2 and 9:7  can  be  paraphrased  in  the  following  ways:  ‘if  you  are  elect  you  are  damned and if you are not elect you are equally damned’. However the  difference in wording and form of the two answers (3:2; 9:7) as well as  the fact that they are now found in different places in the book argues                                 118   Hurvitz, ‘Historical Quest,’ 307‐314; idem, ‘Biblical Texts Dated Linguistically,’ 143‐ 160; Wright, ‘North Israelite Contributions,’ 130.  119   Kellermann, ‘Amosschluß,’ 175, n. 27.  120   Barton,  ‘Theology  of  Amos’.  The  difference  is  explained  by  Hammershaimb,  135;  Möller, Prophet in Debate, 139 by appeal to the polemical context of the sayings which  presupposes exaggeration and shocking  statements. The tensions are  ironed out by  Kapelrud,  Central  Ideas,  40  by  interpreting  9:7  in  the  following  way:  ‘Yahweh  had  once  chosen  them,  but  they  did  not  adhere  to  their  obligations  in  the  covenant,  so  now they mean nothing more to him than any other people’ (cf also Rudolph, 273‐ 274;  Vermeylen, 547).  

 

IV. Criteria for redactional intervention 

31 

against such an interpretation. More plausible is Barton’s other sugges‐ tion,  that  3:2  and  9:7  reflect  different  periods  in  the  ministry  of  the  prophet. Amos, with the passing of time, hardened his position and so  9:7 is a later and harsher treatment of the same theme.  Although this is a possible solution to the problem, one other con‐ sideration  tips  the  balance  of  probability  in  favour  of  a  different  ap‐ proach,  i.e.  that  9:7  is  Amosian  and  3:2  comes  from  a  later  hand.121  There is a high concentration in 3:2 of vocabulary that is unusual for the  book  of  Amos.  The  word  for  ‘sin’  is  ‫עון‬  (only  here  in  the  book)  rather  than  the  more  common  Amosian  term  ‫פשע‬,  ‫משפחות‬  occurs  only  in  the  redactional 3:1b which is probably dependent on 3:2 and the use of the  term ‫ידע‬ to describe the relationship between Israel and Yahweh is also  peculiar in the book. In its present place v. 2 plays a programmatic role,  introducing  in  a  general  way  the  theme  of  Israel’s  punishment122  and  connecting  the  new  section  which  starts  with  ch.  3  to  the  preceding  OAN  through  the  theme  of  Israel  being  chosen  from  ‘all  the  tribes  of  the  earth’.    It  seems  to  have  been  composed  especially  for  its  present  context by someone other than the prophet Amos. 

4. Later historical situations  Another indication for redactional activity is when we are faced with a  passage  whose  presumed  historical  background  is  clearly  different  from the background of the rest of the material found in the book. The  clearest example of this in Amos is the so called Epilogue in 9:11‐15.123  The destruction of the nation is already a reality, the cities are in ruins  and  in  need  of  rebuilding,  the  Israelites  have  planted  vineyards  and  gardens  but  have  not  been  able  to  eat  their  produce  (presumably  be‐ cause an invader has done that). The promise not ‘again’ to uproot the  people from the land in v. 15 takes for granted that they have been al‐ ready once uprooted. This presupposes a situation very different from  the  peaceful  and  secure  existence  of  Israel  which  must  have  prodiced  the false confidence attacked in chs 5‐6. To get a fuller picture one must  also note that there is a tension between the thought of this passage and                                 121   3:2  is  considered  secondary  by  Melugin,  ‘Formation,’  381;  Jeremias,  ‘Anfänge  des  Dodekapropheton,’  43‐45;  Vermeylen,  542‐544;  Reimer,  Richtet  auf  das  Recht,  72‐73;  Kratz,  ‘Worte  des  Amos,’  71;  Lescow,  ‘vorexilische  Amosbuch,’  37;  Fleischer,  Menschenverkäufern, 247 n. 8; Wöhrle, 79‐80, 83.   122   This programmatic role is recognized by Lang, Gott und Gewalt, 69.  123   Harper,  196;  Cripps,  74‐75;  276‐277;  321‐322;  Fosbroke,  853;  Mays,  164,  166;  Kape‐ lrud, Central Ideas, 56‐57. 

32 

Survey of Research and Methodological Considerations 

the rest of the book of Amos. The difference between the unconditional  promise of salvation here and the conditional call in 5:14‐15 has already  been noted. Another striking discrepancy is caused by the fact that the  description of restoration contains no reference to the establishment of  righteousness and justice, a central theme in the proclamation of Amos.  Because  of  this,  Cripps  thinks  9:11‐15  presents  us  with  an  anticlimax:  ‘here… neither does repentance usher in the new era, nor is righteous‐ ness characteristic of it’.124 

5. Unusual style and ideas  Sometimes  a  passage  has  been  judged  secondary  because  it  exhibits  a  style not typical of the prophet. This usually concerns stylistic features  that  occur  only  once  in  the  book  of  Amos.  For  example,  Wolff  argues  that  the  style  of  4:6‐11  is  not  typical  for  Amos.  He  points  out  that  the  expression ‫וגם אני‬ is unusual since Amos nowhere else uses the personal  pronoun  ‫אני‬  and  nowhere  else  connects  oracles  with  the  help  of  the  particle  ‫וגם‬.125  These  sort  of  arguments,  when  used  on  their  own,  are  hardly persuasive. A book of so small a size cannot be treated as a sure  and  comprehensive  guide  to  the  style  of  the  prophet  and  besides  we  must allow Amos the possibility of stylistical variety.126  Another  argument  is  the  contention  that  a  passage  contains  ideas  uncharacteristic  of  the  prophet.  A  fine  illustration  of  the  problems  in‐ volved in this method is the treatment 5:3 receives from three different  scholars  interested  in  redactional  issues.  Rottzoll  denies  the  verse  to  Amos because it speaks of military disaster. Rottzoll believes that orig‐ inally  Amos  predicted  only  an  earthquake  and  the  theme  of  military  disaster  is  a  secondary  development  within  the  Amos  tradition.127  Wood also takes v. 3 as redactional  but only because it talks of the pos‐ sibility of a small remnant beyond the punishment which, according to  her, is a thought foreign to Amos.128 Fritz, on the other hand, takes v. 3  as  coming  from  Amos  and  v.  2  as  a  Nachinterpretation  of  the  Amos’  school. His reason is that anything which proclaims total and unavoid‐ able  judgment  (5:2)  must  reflect  the  events  of  722  BC  whilst  oracles                                 124   Cripps,  72.  For  an  unsuccessful  (in  my  view)  attempt  to  refute  that  argument  see  Smith, 375.  125   Wolff, 251 ET 213.  126   Andersen and Freedman, 439; Pfeifer, Theologie, 19. Cf also Emmerson, Hosea, 6, 21,  31 etc.  127   Rottzoll, 222.  128   Wood, 64. 

 

IV. Criteria for redactional intervention 

33 

which  proclaim  only  partial  judgment  and  are  sufficiently  unspecific  (5:3) can be attributed to Amos.129 Such arbitrary thinking will only lead  to  a  vicious  circle  where  one  already  assumes  what  he/she  sets  out  to  prove.  If  after  a  critical  investigation  of  the  book  one  is  able  to  show  that  on  other  grounds  all  passages  which  contain  a  certain  theme  (war  and  exile;  survival  of  a  remnant;  total  disaster,  etc)  are  later  one  may  conclude that  this theme was  not characteristic of Amos’  preaching.  It  is, however, inadmissible to begin with the assumption that Amos did  not  speak  on  a  certain  subject  and  to  use  this  as  an  argument  when  discussing the secondary nature of a given text.  The above discussion should not be taken to indicate that unusual  style and ideas must not  be  mentioned at  all  or  taken  into  account.  In  fact I do take as redactional 6:1aα with its unusual mention of Zion and  8:14 with its unusual condemnation of idolatry. In my discussion of 3:2  above I used ‘unusual style’ as  an additional argument for its  second‐ ary nature. I am simply concerned with making the point that ‘unusual  style  or  ideas’  must  not  be  used  as  the  starting  point  of  discussion  or  the  main  part  of  an  argument.  It  provides  secondary,  supporting  evi‐ dence which can only slightly tip the balance of probability in a certain  direction.  One  must,  however,  never  presume  to  know  from  the  start  what Amos would have thought on a particular point or how he could  have expressed himself.  

6. Literary dependence on later passages  If a passage from the book of Amos quotes or alludes to a later text this  will  again  provide  a  fairly  convincing  ground  to  identify  it  as  redac‐ tional. There are a number of places in Amos that arguably have some  point of contact with other OT literature. However, it is not always easy  to interpret the nature and significance of such links. The commentator  must first of all address the question what actually constitutes a literary  connection.  The  repetition  of  one  or  two  words  cannot  be  taken  as  a  sign  of  literary  dependence.  For  this  we  need  the  exact  repetition  of  longer  phrases  or  the  concentration  of  several  items.  At  least  some  of  them need to be characteristic enough to ensure that we are not simply  faced with a coincidence due the to use of wide‐spread vocabulary. For  example  both  Fey  and  Becker  believe  there  is  a  link  between  Am.  9:1  and Is. 6:1, 4, though they see the relationship of dependence going in                                 129   Fritz, ‘Amosbuch,’ 35‐37. 

34 

Survey of Research and Methodological Considerations 

opposite directions.130 Yet one wonders whether there is sufficient con‐ nection between the two passages in order to postulate literary depen‐ dence between them. The phrase ‘I saw the Lord’ is common enough in  vision reports and in Is. 6:1 the verb is imperfect in contrast to Am. 9:1  (perfect). The other item which Is. 6:4 and Am. 9:1 share is the motif of  shaking thresholds (‫)סף‬. However, Isaiah uses a different verb (‫)נוע‬ and  what  shakes  is  actually  the  ‫אמה‬  of  the  thresholds  (usually  translated  here as something like ‘doorposts’ or ‘foundations’). The ‘capital’ which  in Amos is in parallel to the ‘threshold’ finds no echo in Isaiah and con‐ versely  the  smoke  which  follows  the  shaking  in  Isaiah  has  no  equiva‐ lent in Amos. The use of the image by the two prophets could as well  be explained as similar borrowing of the common theophanic motif of  earthquake in both visions.131  Even  when  there  is  sufficient  common  ground  between  two  pas‐ sages to allow us to postulate a literary link it is notoriously difficult to  establish the direction of dependence and the precise nature of the link.  For example, there is certainly a literary relationship between Am. 9:13  and Joel 4:18 [3:18]. Nogalski argues that Joel here is primary and Am.  9:13 is subsequently added to Amos in order to connect the book with  Joel  in  the  context  of  the  development  of  the  Scroll  of  the  Twelve.132  However, within the book of the Twelve Joel is found before Amos, not  after  it,  and  so  it  is  strange  that  a  redactor  would  want  to  link  Amos  with Joel by providing a ‘Joel addition’ at the end of the book of Amos.  Moreover the two books are already clearly linked by the repetition of  Am. 1:2 in Joel 4:16 [3:16] (cf below ch. 7 §I) so an attempt to provide a  second link between them seems unnecessary.   If there is a direct borrowing from one prophet to the other an ob‐ vious place to start evaluation of the question in which way the depen‐ dence  goes  would  be  the  literary  connection  of  each  passage  with  its  present context. A number of scholars have argued that Am. 9:13 fits ill  into 9:11‐15 and must be understood as an addition (cf ch. 6 §II). How‐ ever, as I shall argue later on, this does not seem to be the case; in my  opinion it is better to regard Am. 9:11‐15 as a unified composition uti‐ lizing a number of fixed expressions and other traditional materials (ch.  6  §II).  Since  the  book  of  Joel  contains  many  allusions  to  and  citations                                 130   Isaiah  used  Amos  9:1:  Fey,  Amos  und  Jesaja,  109‐110,  114;  Pschibille,  Löwe,  38  n.  85.  Am.  9:1  is  dependent  on  Is.  6:  Becker,  ‘Prophet  als  Fürbitter,’  147;  Behrens,  Visionsschilderungen, 104; Gertz, ‘unbedingte Gerichtsankündigung,’ 160 n. 24.  131   ’Something like Psalm 99 with its threefold reference to Yahweh’s holiness (vv 3, 5,  9), in the context of Yahweh’s kingship and the quaking of the earth (v. 1), seems to  lie behind Isaiah’s call vision in the temple (Isa. 6:1‐4)’: Day, Psalms, 73.  132   Nogalski, Precursors, 113, 116‐118; Rottzoll, 283; Schart, 97, 261. 

 

IV. Criteria for redactional intervention 

35 

from  other  prophetic  books  it  is  likely  that  Joel  took  the  verse  from  Amos especially in view of the fact that in the immediate context there  is another quotation from Amos (Joel 4:16 [3:16]).133 It is, however, quite  possible that the two prophets (or their redactors) are making use of a  common tradition134. Barton suggests that ‘this may be another piece of  “floating” prophecy that was used by the editors of both books’.135  Another  illustration  of  the  difficulties  involved in  determining  the  direction of dependence is the link between Am. 3:3‐11 and Jer. 6:1‐8. It  was  originally  noticed  by  Berridge  who  has  pointed  out  a  number  of  thematic  and  linguistic  connections  between  the  two  passages:  the  judgment involves attack on the ‫ארמנות‬ (Am. 3:11; Jer. 6:5) and the ene‐ my surrounding (‫)סבב‬ the city (Am. 3:11; Jer. 6:3); the transgressions are  described with the phrases ‫חמס ושד‬ (Am. 3:10; Jer. 6:7) and ‫עשוקים בקרבה‬  (Am.3:9) / ‫עשק בקרבה‬ (Jer.6:6), the last phrase attested only in Amos and  Jeremiah; the sound of the trumpet (‫)תקע שופר‬ announcing disaster (‫)רעה‬  comes up in Amos (3:6) and in Jeremiah (6:1; 4:5‐6).136 Here the concen‐ tration of common motifs and expressions does suggest that one author  was familiar with the other but the question is who was the borrower.  Berridge,  followed  by  Holladay,  assumes  the  temporal  priority  of  Amos.137 Rottzoll, however, argues that Am. 3:9‐11 is a redactional pas‐ sage  dependent  on  Jer.  6:1‐8  because  in  Am.  8:11‐12  and  9:13‐15  we  have  two  other  redactional  passages  exhibiting  a  relationship  to  Jere‐ mianic tradition and therefore together with 3:9‐11 they all come from  the same redactional hand.138   However, Am. 8:11‐12 and 9:13‐15 are different from 3:9‐11 in that  they have a number of connections with Dtr thought and language that                                 133   For a discussion of the quotations in Joel see Gray, ‘Parallel Passages in “Joel”,’ 214‐ 225; Coggins, ‘Interbiblical Quotations,’ 78‐84; Crenshaw, Joel, 26‐28.  134   Andersen and Freedman, 922. Robinson, 108 suggests that this is ‘ein Bruchstück aus  einem Gedicht, das die wunderbare Fruchtbarkeit schildert (cf Lev. 26:5; Jo. 4:18)’. A  number of commentators have entertained the idea that the phrase may come from  the cult and may be influenced by Canaanite patterns: Ahlström, Joel, 87‐88;  Ham‐ mershaimb,  142;  Kapelrud,  Central  Ideas,  57.  For  the  cultic  background  of  some  of  Joel’s sayings  see Coggins, ‘Alternative Prophetic Tradition,’ 89‐90; idem,  ‘Interbib‐ lical Quotations,’ 81‐84.  135   Barton, Joel, 108.  136   Berridge,  ‘Jeremia  und  Amos,’  337‐339.  Other  evidence  that  Jeremiah  knew  Amos  3:3‐8 Berridge (p. 333) finds in the phrases  ‫אריה ביער‬ (Am. 3:4; Jer. 5:6, 12:8 also found  in Mic. 5:7) and  ‫יתן כפיר קולו‬ (Am. 3:4; Jer. 2:15). He supports this hypothesis also with  the observation (p. 336) that Jer. 4:5 together with the relatively common verbs ‫הגידו‬  and ‫השמיעו‬ (cf Am. 3:9, 13) uses also the phrase ‫תקעו שופר‬ (Jer. 6:1 and Am. 3:6) and the  much rarer command ‫האספו‬ preceded with ‫אמרו‬ (cf Am. 3:9).  137   Holladay, Jeremiah, 1:205, 207‐208.  138   Rottzoll, 131‐132. 

36 

Survey of Research and Methodological Considerations 

are missing from 3:9‐11. It is, therefore, much more likely that Am. 8:11‐ 12  and  9:13‐15,  on  one  hand,  and  Am.  3:9‐11,  on  the  other,  belong  to  different  diachronic  planes.  Several  considerations  make  it  probable  that it is Jeremiah who is the borrower, as Berridge originally assumed.  First,  there  are  a  number  of  other  instances  where  Jeremiah  and  his  tradents apparently used the Amos tradition, most notably the visions  reports (Jer. 1:11‐14; 24).139 Second, the connections of Jer. 6:1‐6 are not  just with Amos 3:9‐11 but with the whole of 3:3‐11. Since in Amos the  passage is composed of two originally independent pieces (Am. 3:3‐8*  and 3:9‐11; cf below ch. 8 §I. 2 & 3; ch. 9 §I. 3) the simplest hypothesis is  to  suppose  that  Jeremiah  knew  and  used  a  text  where  the  two  units  were  already  combined.140  Third,  Am.  3:9‐10  is  permeated  with  the  characteristic  preoccupation  of  the  prophet  with  social  justice  and  be‐ trays  none  of  the  characteristic  concerns  of  Jeremiah.  It  also  uses  the  term  ‫ארמנות‬  which,  on  the  basis  of  its  pride  of  place  in  OAN,  was  important to Amos (cf also 6:8) but appears in the book of Jeremiah in  only four other places (9:20; 17:27; 30:18; 49:27) at least two of which are  commonly regarded as redactional (17:27; 49:27).  The  above  examples  demonstrate  that  whilst  this  method  sounds  appealing in theory its practical value in relation to the book of Amos is  rather more limited. The reason is that its use is beset with a number of  difficulties which are often hard to overcome. In order to argue that a  passage  from  Amos  is  late  on  the  basis of  its  connection  with  another  OT  text  one  must  first  of  all  establish  convincingly  the  existence  of  a  literary  relationship  between  the  two  units.  Secondly,  one  must  give  reasonable arguments why the literary dependence should go in a cer‐ tain direction (i.e. from Amos to the other text) and not vice versa. Of‐ ten very little certainty can be achieved in this area. Third, the date of  the other text must also be taken into consideration. This poses no spe‐ cial  problems  when  we  are  dealing  with  books,  like  Jeremiah,  which  clearly post‐date Amos but gets much more complicated if we want to  use Psalms or Pentateuchal texts whose dating can be hotly disputed. 

                               139   On this compare most recently Pschibille, Löwe, 40‐47; Schart, ‘Jeremiavisionen,’ 185‐ 202.  On the  relationship  of  Jeremiah  to  the  Amos  tradition  see  more  generally Ber‐ ridge, ‘Jeremia und Amos,’ 321‐341.   140   In order to explain the connection of the whole of Am. 3:3‐11 with Jer. 6:1‐8 Rottzoll  needs to suggest a fairly complicated and therefore not entirely convincing scenario:  because of the accidental similarity between Jer. 6:1 and Am. 3:6 a redactor decided  to compose Am. 3:9‐11 directly after Am. 3:3‐6, 8 using other motifs from Jer. 6:1‐8. 

 

IV. Criteria for redactional intervention 

37 

7. The presence of different structures  With the advance of modern literary approaches to the Bible the struc‐ ture of individual pericopes as well as of larger units has begun to at‐ tract increasing attention. One particular aspect of structural analysis is  especially significant for our purposes. Sometimes in one and the same  passage different structural arrangements and principles seem to be at  work. This phenomenon may have a purely literary explanation, i.e. the  sophistication of a single author who for artistic purposes arranged his  material so as to reflect simultaneously different structures. However, it  is also possible that a later redactor superimposed on an already exist‐ ing material a different structure in accordance with his new vision for  the shape of the book he edited.  A  fine  example  of  this  phenomenon  is provided  by  Amos  chs  3‐6.  At  the  heart  of  the  book  of  Amos  there  is  a  ring  composition  which  encompasses  4:1‐6:7,  as  recognized  by  Lust.141  The  central  passage,  which itself possesses a clear concentric structure (5:1‐17)142, is flanked  by  two  sections  dealing  with  cult  criticism  (4:4ff  and  5:18ff)  and  two  sections  attacking  the  luxurious  lifestyle  of  the  aristocracy  (4:1‐3  and  6:1‐7).  However,  parallel  to  this  ring  structure  there  is  another,  linear  arrangement. The opening calls to hear in 3:1 and 5:1 clearly divide the  inner section of the book in two sub‐parts, chs 3‐4 and 5‐6. The first part  uses consistently the phrase ‘sons of Israel’ (3:1, 12; 4:5) whilst the sec‐ ond – ‘house of Israel’ (5:1, 3, 4, 25; 6:1, 14).143 The two structures do not  seem to be compatible insofar as the linear structure disrupts the con‐ centric  arrangement.144  It  is,  therefore,  probable  that  they  reflect  the  work of two different people.   The  most  far  reaching  use  of  this  method  has  been  made  by  Rottzoll. He suggests that a post‐exilic redactor structured the inherited  Amos tradition into one large ring composition. The hypothesis has big  ramifications  for Rottzoll  because  he  then goes  on  to  argue  that  every  passage  which  does  not  fit  this  ring  structure  must  be  a  later  inser‐ tion.145  Yet  this  is  exactly  the  point  at  which  his  argument  runs  into                                 141   Lust, ‘Redaction of Amos V,’ 153‐154 n. 103.  142   Waard, ‘Chiastic Structure,’ 170‐177.  143   Jeremias,  ‘Beobachtungen  zur  Enstehunggeschichte,’  149‐153  ET  221‐225;  Koch,  Amos, 2:112.   144   This argument will not be substantially affected if one divides the chapters into 3:1‐ 15; 4:1‐13 and 5:1‐27, treating the call in 4:1 on a par with the other two. The impor‐ tant point is the clash between this linear structure and the ring composition it seeks  to destroy.  145   So for example 3:9‐11 on which see Rottzoll, 131‐132 and the previous section §IV. 6. 

38 

Survey of Research and Methodological Considerations 

problems. If a number of passages do not fit a reconstructed ring com‐ position  one  has  to  ask  –  is  the  problem  with  the  Amosian  origin  of  these passages or with the concentric structure hypothesis? The tempta‐ tion in this case would be to force all the material into a pre‐conceived  straight‐jacket  and  this  in  turn  creates  some  doubts  whether  Rottzoll  has  indeed  discovered  the  ring  composition  in  the  text  or  has  simply  created it by removing everything which does not fit in.  This should be enough to demonstrate that it is not advisable to use  structural  considerations  as  the  starting  point  of  an  argument  for  the  redactional  character  of  certain  passages.  These  considerations  must  come at a later stage of the investigation and must be used with a great  deal of care only as a secondary, supporting evidence. In any case, once  the redactional material has been identified it is worth asking if it alters  in  any  way  the  pre‐existing  structure  of  the  text.  This  would  provide  additional  confirmation  for  the  preceding  redactional  analysis  as  well  as  valuable  indication  about  the  linkage  of  various  additions  into  a  single  redactional  layer  and  clues  concerning  the  possible  aims  and  theological stance of the redactor(s). 

8. Identifying redactional passages belonging to the same layer  After  determining  which  passages  are  redactional,  the  next  step  is  to  attempt  to  link  them  in  separate  redactional  layers  and  hopefully  to  assign those layers to specific historical periods. Relating various addi‐ tions together as parts of a single editorial reworking can be done if we  can  demonstrate  that  they  share  a  common  outlook,  vocabulary  or  structuring role.   As an example I will take the ‘Book of the Four’ hypothesis recently  developed by Albertz who builds on the earlier suggestions of Nogals‐ ki and Schart. Albertz argues that the most characteristic feature of this  redaction was the interpretation of the exile as purification. Zeph. 3:11‐ 13 formed the conclusion of the composition, which was structured by  a  chain  of  redactionally  formulated  passages  modelled  on  Hos.  3:1‐5.  These  passages  were  inserted  in  key  positions  and  focused  on  the  theme  of  purifying  judgment,  criticism  of  idolatry,  the  monarchy  and  trust in military might (Am. 9:7‐10; Mic. 5:9‐13 [10‐14]; Zeph. 1:4‐6).146                                 146   Albertz, ‘Exile as Purification,’ 237‐251; cf also Albertz, Exilszeit, 169‐173 ET 214‐220.  On the other hand Bosshard‐Nepustil, Rezeptionen von Jesaia 1‐39 im Zwölfpropheten‐ buch, 408 suggests that exilic redactor took a pre‐existing corpus consisting of Hosea,  Amos and Micah+Nahum and added to it Joel, Habakkuk and Zephaniah. 

 

IV. Criteria for redactional intervention 

39 

These  key  passages  are,  however,  quite  different  and  do  not  sug‐ gest  a  common  unified  attempt  to  structure  a  ‘Book  of  the  Four’.  The  theme  of  idolatry,  for  example,  is  strangely  missing  from  Am.  9:7‐10  and whilst it is prominent in Mic. 5:9‐13[10‐14] and Zeph. 1:4‐6 there is  very  little  overlap  between  them  in  terms  of  vocabulary.147  Likewise,  the condemnation of military might features only in Mic. 5:9‐13[10‐14]  but not in Am. 9:7‐10 or Zeph. 1:4‐6. The purification through judgment  in  these  passages  is  portrayed  quite  differently.  In  Amos  it  is  the  de‐ struction of the sinful kingdom and the removal of sinners, in Mic. 5:9‐ 13[10‐14]  it  is  the  removal  of  false  objects  of  trust  and  worship.  The  theme of the exodus from Egypt and the comparison of Israel with the  other  nations  (Am.9:7‐10)  does  not  surface  in  Mic.  5:9‐13[10‐14]  and  Zeph.  1:4‐6  but  elegantly  ties  in  Am.  9:7ff  with  the  rest  of  the  book  of  Amos.  It is also peculiar that Zeph. 3:11‐13, which served allegedly as the  conclusion of the ‘Book of the Four’, does not pick up the motifs from  the other redactional passages and so in no way underlines their major  structuring  function.  The  theme  of  the  ‘proudly  exultant  ones’  who  ‘walk haughtily in my holy mountain’ may with a little bit of good will  be taken as continuation of the theme of criticism of kingship (Am. 9:8)  and  military  might  (Mic.  5:9ff)  but  the  formulation  of  Zeph.  3:11  is  so  significantly  different  as  to  preclude  any  intentional  allusion  back  to  these  other passages. The theme  of  idolatry  is completely missing,  the  sin of those punished is possessing a false tongue. In view of all these  differences,  it  seems  to  me  extremely  unlikely  that  the  passages  put  forward by Albertz should be regarded as the work of the same redac‐ tor who composed and inserted them in order to structure the composi‐ tion of the Book of the Four.148  Albertz is right in his attempt to identify redactional passages from  the same layer in key positions within the structure of a given prophet‐ ic  book.  It  is  only  logical  to  assume  that  if  a  redactor  wanted  to  rein‐ terpret  the  existing  composition  he  would  have  paid  attention  to  its  structure and intervened in suitable places (the beginning, the end, key  junctions etc.). It is also to be expected that in such cases some overlap  and  even  tension  between  different  structural  arrangements  would  be  evident. I find very convincing Albertz’s general approach first to look  for passages that are already on some grounds identified as redactional  and only afterwards to investigate possible relationships between those                                 147   Albertz  is  able  to  point  out  only  the  repetition  of  the  verb  ‫והכרתי‬  and  ‫השתחוה‬.  The  interest  in  objects  associated  with  idolatry  in  Mic.  5:9‐13  [10‐14]  is  missing  from  Zeph. 1:4‐6.  148   Cf also Hadjiev, ‘Zephaniah and the “Book of the Twelve” Hypothesis.’ 

40 

Survey of Research and Methodological Considerations 

passages.    I  am  also  in  full  agreement  that  the  redactional  passages  should  share  a  certain  measure  of  common  vocabulary,  motifs  and  have  the  same  theological  outlook.  My  contention  is  that  more  rigour  needs  to  be  exercised  when  such  connections  are  actually  postulated.  The  overlap  needs  to  include  a  critical  minimum  of  characteristic  ex‐ pressions and ideas and one needs to pay sufficient attention not just to  similarities but also to the differences of the passages in question. 

9. Conclusion  The above investigation has demonstrated that it is not viable to regard  the  book  of  Amos  simply  as  a  compendium  of  the  preaching  of  the  historical prophet or the literary product of a single mastermind. Using  the criteria outlined above it is possible to argue that at least some pas‐ sages  have  been  inserted  at  later  historical  periods  and  that  the  book  has undergone some sort of literary development.   On the other hand, I have endeavoured to show that each of the cri‐ teria  needs  to  be  applied  to  the  text  in  a  very  careful  manner.  Other  explanations,  besides  redactional  intervention,  need  to  be  considered  and  the  limitations  and  pitfalls  of  each  individual  method  have  to  be  clearly recognized. Each of these criteria on its own often provides only  a  very  insecure  ground  for  identification  of  a  given  passage  as  redac‐ tional. Only when they are used in combination does their cumulative  force carry the  case into  the realms  of  probability. It  is my impression  that  the great diversity of redactional  hypotheses,  relating  to  the book  of Amos, stems in part from careless handling of redactional methods.  Throughout this section I have attempted to outline some of the precau‐ tions and safeguards one needs to observe when redactional criteria are  applied.  Otherwise,  the  risk  is  to  build  a  case  on  too  speculative  and  insecure  a  foundation  and  consequently  to  diminish  its  ability  to  con‐ vince.   Finally,  one  practical  consequence  for  the  following  investigation  needs to be mentioned. Since limitations of space will not allow me to  interact  in  the  next  chapters  with  all  possible  views  and  proposals  sometimes  I  will  have  to  bypass  without  much  discussion  arguments  that are based on inappropriate use of criteria as defined in this section.       

 

Chapter 2:   The Redaction of the OAN (Amos chs 1‐2)  I. Redactional additions to the OAN  There  is  a  general  agreement  among  scholars  on  a  number  of  points  relating to the OAN in the first two chapters of the book of Amos. Most  would take the oracles against Tyre, Edom and Judah as later additions  to  the  cycle.1 The remaining five oracles are usually ascribed to Amos  himself,2  though  there  is  no  lack  of  alternative  proposals.  The  oracle  against the Philistines has sometimes been considered an interpolation.3  Jeremias  argues  that  the  original  Amosian  sequence  consisted  of  the  prophecies  concerning  Aram,  Ammon  and  Israel,  with  the  Philistine  and Moabite passages being an early Judean actualisation.4 Some argue  that  the  Israel  oracle  was  originally  separate  from  the  rest.5  Coote  thinks  that  the  series  of  OAN  was  built  by  a  7th  century  BC  redactor,  who took the four OAN (Damascus, Philistia, Ammon and Moab) from  the nationalistic celebrations of military victories in the Bethel cult and  prefixed them to the Amosian oracle in 2:6‐16*.6 Others deny the whole 

                               1  

2   3  

4   5  

6  

Cf already Wellhausen, 69‐72 and most recently Jeremias, 16‐17, 28‐29 ET 29‐31, 44;  Strong,  ‘Tyreʹs  Policies,’  207‐215;  Schart,  56‐57;  Lescow,  ‘nachexilische  Amosbuch,’  77‐78; Albertz, Exilszeit, 178 ET 227; Kratz, ‘Worte des Amos,’ 68; Houston, Justice, 59;  Wöhrle, 93‐97. For a summary of the arguments see Rottzoll, 22‐23.   Weiser,  Profetie,  86‐89,  109;  Fohrer,  Propheten,  26‐29;  Gese,  ‘Komposition,’  86‐94;  Barton, Amosʹ OAN, 24; Vieweger, ‘Herkunft der Völkerworte,’ 118‐119.  Marti, ‘Komposition von Amos 1:3‐2:3,’ 325‐330; Duhm, ‘Anmerkungen,’ 2; Nowack,  123;  Haupt,  ‘Peaceful  Colony,’  288‐292;  Fosbroke,  780‐781;  Pfeifer,  ‘Amos  1:2‐2:16,’  61‐62;  Dietrich,  ‘Israel  und  die  Völkеr,’  317;  Gertz,  ‘unbedingte  Gerichtsankündigung,’  158  n.  19.  Contrast,  however, Weiser, Profetie, 86‐87; Barton,  Amosʹ OAN, 23; Paul, 16‐17.  Jeremias, ‘Enstehung,’ 176‐178.  Nowack,  127;  Würthwein,  ‘Amos‐Studien,’  35‐38;  Koch,  Amos,  2:12‐13;  Fleischer,  Menschenverkäufern, 18‐25; Rösel, ‘Entwicklung,’ 90. Reventlow, Amt, 57‐58 suggests  that 2:6 belonged to the preceding but with 2:7 a new, originally independent, piece  begins.   Coote,  11‐12,  66‐70.  Cf  Niemann,  ‘Theologie  in  geographischem  Gewand,’  177‐195;  Lescow, ‘vorexilische Amosbuch,’ 26‐27. 

42 

The Redaction of the OAN (Amos chs 1‐2) 

series to Amos altogether.7 At the other end of the spectrum are those  who attribute all the OAN to the prophet.8 Cazelles argues for two se‐ perate  series  of  OAN  stemming  from  different  times  of  Amos’  career  and later on combined by his disciples.9 

1. The oracles against Judah, Edom and Tyre  Since space does not allow detailed discussion of all of the above pro‐ posals I will restrict myself to the oracles against Edom and Tyre. The  indications  concerning  the  late  origin  of  2:4‐5  (Judah)  were  already  discussed above in ch. 1 (§ IV. 2).   The main reason for regarding the oracle against Edom (1:11‐12) as  redactional  addition  is  historical  and  is  based  on  the  strong  anti‐ Edomite feeling expressed in it. The idea of Edom and Israel’s brother‐ hood, reflected in the Genesis narratives, and the tradition of Yahweh  coming from Seir (Dt. 33:2; Hab. 3:3, Judg. 5:4‐5),10 which may reflect an  ancient religious11 and/or racial12 connection between Edom and Judah,  suggest  a  basically  positive  stance  towards  Edom  in  the  pre‐exilic  pe‐ riod.13  This  is  not  to  suggest  that  all  Israelites  all  the  time liked Edom  but that there were no grounds for any radical and unusual hatred of                                 7  

8  

9   10   11   12   13  

Melugin,  ‘Formation,’  383‐384;  Fritz,  ‘Fremdvölkersprüche,’  26‐38;  idem,  ‘Amosbuch,’  34;  Kratz,  ‘Worte  des  Amos,’  69‐70;  cf  Wöhrle,  100‐102.  Levin, ‘Amos‐ buch der Anawim,’ 275‐276 suggests that the oracles against Damascus and Gaza are  the (exilic) core from which the rest of the series, including the Israel stophe, devel‐ oped later on. On the suggestion that OAN are an exilic composition see above ch. 1  §  III.  2.a.  For  criticisms  of  Fritz  see  Pfeifer,  ‘Amos  1:2‐2:16,’  61,  64‐65;  idem,  ‘Fremdvölkersprüche,’  230‐233;  Vieweger,  ‘Herkunft  der  Völkerworte,’  103‐117;  Rottzoll, 40.  Botterweck, ‘Authentizität,’ 179‐181; Hammershaimb, 35, 37‐39, 45‐46; Rudolph, 118‐ 121; Paul, ‘Literary Reinvestigation,’ 191‐197; Stuart, 309, 312‐313, 315; Hayes, 52‐55;  Andersen and Freedman, 206, 344‐346; Möller, Prophet in Debate, 186‐187. Robinson,  76 suggests that the OAN were originally independent pieces and all except the Ju‐ dah oracle come from Amos but see the criticism of Kapelrud, Central Ideas, 32. Only  the Judah oracle is judged to be an addition by Sellin, 201‐202; McCullough, ‘Sugges‐ tions,’  248;  Polley,  Davidic  Empire,  55‐57;  Christensen,  ‘Prosodic  Struсturе,’  427‐436;  Achtemeier, 179, 183.   Cazelles, ‘L’Arriere‐Plan Historique,’ 71‐76.  Bartlett, ‘Nonprophetical Corpus,’ 15.  Bartlett, Edom, 184, 195‐200; Dearman, ‘Edomite Religion,’ 127.  Cripps, 129.  Haller, ‘Edom,’ 109‐110; Marti, 163; Vermeylen, 532. Contrast Botterweck, ‘Authenti‐ zität,’ 180; Paul, ‘Literary Reinvestigation,’ 193 who stress the incompleteness of the  information and paucity of sources for Edomite history. 

 

I. Redactional additions to the OAN 

43 

the  neighbouring  nation.  Even  Num.  20:14‐21,  where  Edom  is  por‐ trayed as hostile towards Israel, does not reflect any unusually strong  resentment on Israel’s part.14 In stark contrast to that we find a number  of passages from the exilic period onwards which are extremely nega‐ tive towards Edom.15 During the first decades of the 6th cent.  BC Edom  cooperated with the Babylonians taking some part in the destruction of  Jerusalem (Ob. 11‐14; Lam. 4:21‐22) and annexing the southern Judean  territories  as  far  north  as  Beth  Zur.16  It  is,  therefore,  logical  to  assume  that the Judean extreme anti‐Edomite sentiment developed only in the  6th century as a result of Edom’s behaviour during the Babylonian cam‐ paigns.17  There  are  no  adequate  historical  causes  for  the  rise  of  such  widespread and radically negative attitude in the pre‐exilic period.18  Various possible historical backgrounds prior to the time of Amos  have been proposed for the events alluded to in 1:11‐12: clashes in the  pre‐settlement period (Num. 20:14‐21);19 the reaction of Tyre, Edom and  Judah to the new pro‐Assyrian policy of Israel after Jehu’s coup in 841  BC;20 Edomite actions during the war for independence mentioned in 2  Kings 8:2021 or during/after Amaziah’s campaign in 2 Kings 14:7;22 unat‐ tested defeat by Edom in c. 780‐700  BC between the victories achieved  by  Amaziah  and  Uzziah  against  Edom,  after  the  capture  of  Jerusalem                                 14   The  story  is  often  assigned  to  JE  (cf  Gray,  Numbers,  264‐265  among  others).  Budd,  Numbers, 222‐224 (with good overview of earlier discussion) ascribes it to a 7th cent. J.  Levine,  Numbers,  92  sees  it  as  reflection  of  8th  cent.  circumstances.  Seebass,  Numeri,  289‐293  argues  for  an  earlier  core  of  tradition  reworked  towards  the  end  of  the  7th  cent.  15   For  a  survey  of  such  passages  see  Mathews,  Defending  Zion,  75‐116;  Cresson,  ‘Con‐ demnation of Edom,’ 133‐141; Raabe, Obadiah, 33‐47.  16   Lindsay,  ‘Babylonian  Kings,’  29;  Mazar,  Archeology,  460;  Myers,  ‘Edom  and  Judah,’  390‐392; Beit‐Arieh, ‘Relationship between Judah and Edom,’ 125‐131. This historical  reconstruction has been challenged by Bartlett, Edom, 150‐157 who has been followed  by Ben Zvi, Obadiah, 236, n. 22; Mathews, Defending Zion, 89ff; and Rottzoll, 33‐34. Cf  however the criticisms of Glazier‐McDonald, ‘Prophetical Corpus,’ 28; Dicou, Israelʹs  Brother, 186‐187; Raabe, Obadiah, 52; Barton, Joel, 122, 149; Renkema, Obadiah, 33‐34.  17   Wellhausen,  70;  Vermeylen,  532; Glazier‐McDonald, ‘Prophetical Corpus,’ 31; Cres‐ son, ‘Condemnation of Edom,’ 143‐144.   18   So rightly Myers, ‘Edom and Judah,’ 377. Edom’s fight for independence, her pros‐ perity  or  her  survival  during  Nebuchadnezzer’s  campaigns  as  suggested  by  Lapp,  ‘”Who  Is  This  That  Comes  from  Edom”,’  217‐219  and  Bartlett,  Edom,  156‐157  are  hardly sufficient to account for such strong emotions.  19   Stuart, 313; Sellin, 201, 205.  20   Schoville, ‘Note,’ 62‐63.  21   Bartlett, ‘Brotherhood of Edom,’ 15.  22   Glazier‐McDonald, ‘Prophetical Corpus,’ 25‐26. 

44 

The Redaction of the OAN (Amos chs 1‐2) 

by  Jehoash;23  otherwise  unattested  border  raid  in  the  early  years  of  Jeroboam  II;24  the  continuing  situation  of  conflict  between  Edom  and  Judah;25  Edom’s  actions  during  the  Syro‐Ephramite  war.26  However,  whilst any of these periods is logically possible the exilic background of  Am. 1:11‐12 is the most probable one. Amos 1:11‐12 seems to breathe the  same air as the other OT passages against Edom coming from the exilic  and  post‐exilic  period.27  The  unusually  long  deliberation  of  Edom’s  guilt, in contrast to the preceding OAN, and the reference to his wrath  tearing  and  keeping  watch  ‘forever’  seem  to  reflect  a  notable  outrage  like the one committed in the 6th cent.28 Nothing of that sort is attested  for the 9th and 8th century when Judah was usually the oppressor29 and  had  the  upper  hand.  In  the  first  half  of  the  8th  century  BC  Edom  was  relatively  weak;30  active  Edomite  hostility  is  attested  for  the  first  time  during  the  Syro‐Ephramite  war  (2  Kings  16:6  emended  text;  2  Chr.  28:17)  and  during  Sennacherib’s  invasion,31  both  of  which  are  too  late  for  Amos  anyway.  Moreover  archaeological  evidence  suggests  that  Edom’s state consolidated only in the 8th century  BC and Edomite pros‐

                               23   24   25   26   27   28  

Andersen and Freedman, 279‐280; cf also 264‐265, 274‐276.  Haran, ‘Historical Background,’ 211; Rudolph, 134; Paul, 63.   Sweeney, Josiah, 284; Achtemeier, 182; McComiskey, 288; Smith, 89.  Cazelles, ‘L’Arriere‐Plan Historique,’ 75‐76.  Schmidt, ‘Redaktion,’ 176; Mays, 35‐36; Vermeylen, 532.    The  understanding  of  the  exact  nature  of  Edom’s  offence  is  complicated by several  translation  difficulties.  ‫רחמיו‬  is  variously  taken  to  mean:  (i)  ‘compassion’  (Hammershaimb,  36;  BDB,  933);  (ii)  ‘Brüderlichkeit’  (Rudolph,  125,  127);  ‘brotherly  feeling’ (Fosbroke, 782); ‘Verwandtschaftsgefühl’ (Marti, 162‐163); (iii) ‘allies/friends’  (Fishbane,  ‘Treaty‐Background,’  313‐318;  idem,  ‘Additional  Remarks,’  391‐393;  Andersen and Freedman, 266‐267); (iv) ‘friends/kinsmen’ (Gordis, ‘Studies,’ 211); (v)  ‘covenant‐mercy’  (Coote,  ‘Amos  1.11,’  206‐208);  ‘his  [treaty]  obligations’  (Barton,  Amosʹ OAN, 17, 21); (vi) ‘maidens/young women’ (Paul, 64‐65; Hayes, 93); (vii) ‘his  wombs, i.e. pregnant women’ (quoted by Harper, 33). It is also debated whether in  the  last  two  lines  the  subject  is  Edom  (Andersen  and  Freedman,  268)  or  ‘his  wrath/his  fury’  (Paul,  66)  and  correspondingly  ‫שמרה‬  is  repointed  as  Qal  perfect  3rd  fem.  sg.  (Paul,  67);  mappiq  is  added  to  the  final  He  making  ‫שמרה‬  3rd  masc.  sg.  with  resumptive feminine suffix referring back to ‘his fury’ (Harper, 34); or the final He is  deleted  (BHS).  On  the  suggestion  to  emend  ‫טרף‬  (to  tear)  to  ‫נטר‬  (to  keep)  see  the  discussion in Andersen and Freedman, 269‐274.  29   Deissler, 97.  30   Bartlett, Edom, 124‐126.  31   See  the  enigmatic  reference  to  the  ‘evil  which  the  Edomites  have  done’  in  ostracon  no. 40 from Arad (Aharoni, Arad Inscriptions, 70‐74) and contrast the interpretations  of Bartlett, Edom, 131 and Mazar, Archeology, 440, 444‐446. 

 

I. Redactional additions to the OAN 

45 

perity  and  growing  power  was  a  direct  result  of  the  establishment  of  Assyrian control over the area.32  The case against the eighth century origin of the oracle against Tyre  (1:9‐10) is based on a combination of historical and literary considera‐ tions. Tyre is accused of breaking the ‘covenant of brothers’ by deliver‐ ing whole communities to Edom. It is difficult to be certain what is the  covenant which Am. 1:9 refers to.33 The most natural explanation is that  it  describes  the  relationship  between  Israel  and  Tyre  initially  estab‐ lished under David and Solomon and later renewed under the Omride  dynasty.34   This interpretation, however, runs up against two difficulties. First,  the treaty between Israel and Tyre was terminated during Jehu’s revolt  in 841  BC  with the murder of the Tyrian princess Jezebel so at the time  of  Amos  it  had  been  annulled  for  several  decades.  It  is  strange  that  Amos would accuse Tyre of breaking the covenant when in fact it was  Israel  who  had  already  done  that  a  century  or  so  ago.35  Second,  if  the  treaty was between Israel and Tyre, it would be difficult to explain why  Tyre  sold  Israelites  to  Edom.  During  the  9th  or  8th  centuries  BC  this  would  have  meant  going  around  Israel’s  territory  in  order  to  deliver                                 32   Bartlett,  Edom,  132‐137;  Bennett,  ‘Buseirah,’  9‐17;  Bienkowski,  ‘Edomites,’  61‐62;  Hübner,  ‘Neue  Entdeckungen  in  Edom,’  263‐264.  On  the  question  of  Edomite  movement westwards into the Negev in the 7th cent.  BC see Beit‐ Arieh, ‘Edomites in  Cisjordan,’  36‐38;  idem,  ‘Edomites  Advance  into  Judah,’  30‐36;  Ahlström,  History,  698,  715‐717,  722‐724,  795;  Stern,  Archaeology,  276‐279;  Mazar,  Archeology,  451,  498‐ 499; Finkelstein, ‘Horvat Qitmit,’ 156‐170.  33   For a survey of interpretations see Amsler, 174.  34   Sellin,  204;  Priest,  ‘Covenant  of  Brothers,’  404;  Fensham,  ‘Treaty,’  81;  Hammer‐ shaimb, 34; Katzenstein, Tyre, 196;  Martin‐Achard, 18; Stuart, 313; Hayes, 87‐88; Pol‐ ley,  Davidic  Empire,  78‐79;  Andersen  and  Freedman,  261;  Niehaus,  348;  Glazier‐ McDonald, ‘Prophetical Corpus,’ 24; Sweeney, 208‐209. It is unlikely that it describes  the  relationship  between  Edom  and  Israel  (contra  Wellhausen,  70;  Fosbroke,  781;  Wolff,  194  ET  159;  Vermeylen,  530;  Deissler,  96)  since  responsibility  for  breaking  a  treaty  must  be  assumed  by  one  of  the  parties  involved  not  by  a  third  party.  Greßmann, 335 suggests that Tyre’s actions were directed against people from some  of  the  other  Phoenician  towns.  Accroding  to  Cazelles,  ‘L’Arriere‐Plan  Historique,’  75‐76 the oracle speaks of the actions of Tyrian merchants who after 735 BC were al‐ lied with the Assyrians. Barton, Amosʹ OAN, 20 believes we cannot identify with cer‐ tainty the treaty partner of Tyre.  35   Cripps, 128 entertains the possibility that ‘Amos, as a patriotic Hebrew, ignoring the  political  significance  of  the  Jezebel  and  Athaliah  episodes,  thought  only  of  the bro‐ therliness and good understanding which had existed, and which just possibly may  have  been  renewed  by  a  treaty  or  ‘covenant’  within  the  memory  of  the  Prophet’s  contemporaries.’ Rudolph, 134; Hayes, 88‐89 think that Jeroboam II had renewed the  covenant with Tyre. Some take this note as a gloss (Marti, 162; Praetorius, Gedichte, 3;  Reventlow, Amt, 56; Fosbroke, 781). 

46 

The Redaction of the OAN (Amos chs 1‐2) 

the  captives  to  Edom  which  would  make  Edom  a  somewhat  illogical  choice for a trading partner in this operation.36   These historical difficulties are not insurmountable. On one hand, it  is possible that the treaty which Tyre ‘did not remember’ was not with  Israel  and,  on  the  other,  the  Philistine  oracle  (1:6‐8),  which  I  assume  comes from the 8th century, provides a historical parallel to the action of  delivering captured communities to Edom. However, in addition to the  historical  problems,  it  seems  that  the  language  of  the  Tyre  oracle  is  almost  entirely  taken  from  its  immediate  literary  context.37    The  an‐ nouncement  of  judgment  has  only  the  conventional  ‘I  will  send  fire’  formula whilst most of the accusation repeats what has been said in the  previous Philistine oracle. The only characteristic phrase within 1:9‐10  is ‘he did not remember the brotherly covenant’.   The  combination  of  these  literary  peculiarities  with  the  historical  difficulties  involved  in  identifying  the  referent  to  the  ‘brotherly  cove‐ nant’  may  suggest  that  the  author was not so much interested in con‐ demning Tyre for some specific wrong as in providing an oracle to go  with the following Edom oracle and to strengthen the correspondence  with the other key pair in the series – Judah and Israel.38  

2. The additions to the Israel oracle  The oracle against Israel falls naturally into three parts: accusation (vv  6‐8), elaboration of the accusation with the help of historical traditions 

                               36   Schmidt, ‘Redaktion,’ 176; Gordis, ‘Edom, Israel and Amos,’ 123‐124. For discussion  of  the  possible  routes  from  Tyre  to  Edom  see  Andersen  and  Freedman,  293‐294.  A  number  of  scholars  emend  ‘Edom’  to  ‘Aram’  (Maag,  5,  7;  Robinson,  75,  77;  Haran,  ‘Historical Background,’ 203‐207; Katzenstein, Tyre, 196‐197). Reventlow, Amt, 68‐69  and  Paul,  59‐60  suggest  that  the  captives  were  not  Israelites;  Gordis,  ‘Studies,’  206‐ 210;  idem,  ‘Edom,  Israel  and  Amos,’  128‐129  interprets  Edom  as  the  victim  of  the  slave trade, taking the preposition in ‫לאדם‬ as Lamed accusativus.  A number of scho‐ lars date the actions of Tyre during the 6th or 5th cent.  BC when the Israelite and Ju‐ dean  states  were  no  longer  in  existence  (Müller,  ‘Phönizien  und  Juda,’  189‐204;  Vermeylen, 530). During that period we have explicit evidence for Phoenician slave  trade  involving  Judeans  (Joel  4:8)  and  for  commercial  contact  between  Tyre  and  Edom (Ezek. 27:16 emended text). For the history of Tyre during the 6th cent.  BC see  Jidejian, Tyre, 54‐57; Katzenstein, Tyre, 329‐347; Markoe, Phoenicians, 47‐52.  37   Schmidt,  ‘Redaktion,’  176;  Barton,  Amosʹ  OAN,  22;  Jeremias,  16  ET  29;  Praetorius,  Gedichte, 2‐3. Sellin, 204‐205 contests that, by emending MT to read ‘das Grenzgebiet  Salomos Aram preisgegeben’.  38   Jeremias, 17 ET 30.  

 

I. Redactional additions to the OAN 

47 

(vv  9‐12)  and  announcement  of  judgment  (vv  13‐16).  Various  parts  of  the opening accusation have been deleted as secondary additions.39  Most suspicious is the last phrase of v. 7 because of its priestly vo‐ cabulary  and  possible  dependence  on  the  Dtr  ‘name  theology’.40  The  language  so  clearly  reminds  one  of  the  priestly  vocabulary  that  Ru‐ dolph’s  suggestion  that  this  could  be  the  oldest  attestation  of  the  phrase,  and  therefore  Amosian,  although  possible  is  not  likely.41  Ru‐ dolph also objects to the deletion both on formal grounds and also be‐ cause of the fact that the colon expresses a very significant thought in  the passage – that all oppression against people is ultimately an attack  on  Yahweh  himself,  which corresponds closely to the proclamation of  Amos.  However,  Amos  nowhere  else  directly  identifies  Yahweh  and  the poor and the addition of v. 7b is in fact closer to the thought of the  (secondary) Judah oracle. The phrase ‘to profane my holy name’ func‐ tions  in  exactly  the  same  way  as  the  reference  to  the  Law  in  2:4.  It  interprets the actions described in the surrounding context (2:6‐8) as di‐ rect offence against Yahweh.42 This brings us to a second, not generally  recognized  reason  for  the  supplementary  character  of  v.  7b.  Paul  ob‐ served that the oracles in chs 1‐2 are linked by a ‘concatenous literary  pattern’ in which each oracle is related to the following one by means  of a repetition of a characteristic phrase.43 He limited his investigation  only to the first six foreign nations and for some reason left the Judah                                 39   The whole of vv 7‐8 are excluded from the original oracle by Dietrich, ‘Israel und die  Völkеr,’ 321‐322; Soggin, 50‐51; Weimar, ‘Schluss,’ 82 n. 88, 95, 98‐100 (vv 7‐9); Kais‐ er, Grundriß 2, 124‐125; Lescow, ‘vorexilische Amosbuch,’ 26‐29. A number of scho‐ lars take the Grundstock of v. 8 (and v. 7) as Amosian and only the phrases in 8aβ and  8bβ as additions: BHS; Wolff, 163 ET 134; Market, Struktur, 72; Jeremias, 24 ET (Ho‐ seanic) 38; Schart, 59, 131 (Amos tradents); Coote, 71 (B Stage); Rottzoll, 66 (priestly‐ Dtr).  On  the  unity  of  v.  8  see  Thiel,  ‘Amos  2,6‐8,’  392‐394;  and  also  the  interpreta‐ tions offered by Beek, ‘Religious Background,’ 137; Fosbroke, 788; Mays, 47; Finley,  162; Rudolph, 144‐145; Paul, 86‐87. There is little reason to see in v. 8 condemnation  by  Amos  of  idolatry  or  Canaanite  influence  on  worship  (contra  Oesterley,  ‘Amos  2:8,’ 40‐41; Hammershaimb, 49‐50; Stuart, 317; Achtemeier, 185).  40   Wolff,  163,  203  ET  133‐134,  167  n.  294;  Schmidt,  ‘Redaktion,’  178  n.  31;  Market,  Struktur,  72;  Vollmer,  Geschichtliche  Rückblicke,  22;  Deissler,  99;  Fleischer,  Menschen‐ verkäufern, 32, 42; Reimer, Richtet auf das Recht, 39, 71, 73; Jeremias, 24 ET 38; Rottzoll,  64‐65;  Schart,  58;  Houston,  Justice,  68.  BHS  deletes  the  whole  of  7b  (cf  also  Loretz,  ‘Exodus,’ 223; Levin, ‘Amosbuch der Anawim,’ 277).  41   Rudolph, 143‐144. Cf also Gese, ‘Komposition,’ 92, n. 55; Barstad, Religious Polemics,  19 n. 32; Paul, 83; McLaughlin, Marzeah, 122.  42   So also Thiel, ‘Amos 2,6‐8,’ 391‐392 who argues on this basis for the Dtr provenance  of the addition.  43   Paul,  ‘Concatenous  Literary  Pattern,’  397‐403;  cf  also  Rösel,  ‘Entwicklung,’  88‐89;  Jeremias, ‘Völkersprüche und Visionberichte,’ 159.  

48 

The Redaction of the OAN (Amos chs 1‐2) 

and  Israel  oracles  out  of  consideration.  Like  the  other  oracles  in  the  series,  however,  these  two  are  also  linked  by  the  repetition  of  a  key  phrase: ‘after whom their fathers walked’ (2:4  ‫)אשר הלכו אבותם אחריהם‬ – ‘a  man and his father go to the girl’ (2:7 ‫)ואיש ואביו ילכו אל הנערה‬. Therefore,  7b  was  probably  added  by  the  redactor,  who  inserted  the  oracles  against  Edom,  Tyre  and  Judah  and  the  words  ʹman  and  his  father  goʹ  were used to make a link with the secondary Judah oracle.44  Finally, the deletion of 7b results in a unit with four bicola: (i) v. 6b,  (ii) v. 7a, (iii) v. 8a, (iv) v. 8b, corresponding to the ‘for three, for four  crimes’ formula. This may be taken as another supporting argument for  the secondary character of v. 7b.  Vv  10‐12  are regarded as later addition by a number of scholars.45  Four  considerations  combine  to  suggest  that  this  opinion  is  probably  correct.  First,  there  is  an  abrupt  change  from  third  to  second  person  address after v. 9. This is not always necessarily a sign of editorial ac‐ tivity and in certain cases may be a rhetorical tool or a structuring de‐ vice.46 However, this does not seem to be the case here since the change  of person comes right in the middle of the section dealing with Israel’s  past  (vv  9‐12)  and  does  not  seem  to  play  any  significant  literary  function.   Second,  it  is  often  noted  that  the  events  from  Israel’s  history  are  narrated in a somewhat unusual order with the Exodus (v. 10) coming  after the conquest of the land (v. 9).47 Paul argues that this is done on 

                               44   This might also explain the presence of the somewhat strange phrase ‘a man and his  father’ instead of the expected ‘a man and his son’.  45   Weiser,  Profetie,  94‐95;  Hobbs,  ‘Amos  3:1b  and  2:10,’  387  (Amos  school);  Zobel,  ‘Wustenwanderung,’  195  (Amos  school);  Schmidt,  ‘Redaktion,’  180‐183  (Dtr);  Voll‐ mer,  Geschichtliche  Rückblicke,  24‐25;  Vermeylen,  537‐539  (Dtr);    Melugin,  ‘Forma‐ tion,’ 386‐387 (Dtr); Coote, 70‐73 (B stage); Weimar, ‘Schluss,’ 82 n. 88 (Dtr with 11b a  later  addition);  Reimer,  Richtet  auf  das  Recht,  28‐29,  71,73;  Köckert,  ‘Gesetz  und  Propheten,’ 147‐149 (Dtr); Jeremias, 24 ET 39 (Dtr); Rottzoll, 56‐61 (v. 12a originally  belonged  to  6‐8*);  Schart,  157  (D);  Lescow,  ‘nachexilische  Amosbuch,’  79‐80  (K4);  Wöhrle, 99 (Dtr). Some delete vv 10 and 12 and link v. 11 to v. 9: Marti, 169; Duhm,  ‘Anmerkungen,’  4;  Fohrer,  Propheten,  26.  Only  v.  12  is  taken  as  an  interpolation  by  Ehrlich, Randglossen, 232‐233; Rudolph, 147‐148; Robinson, 80; Amsler, 183; Deissler,  101  but  contrast  Albert,  ‘Bemerkungen,’  267‐269 who prefers to do away only with  the  rhetorical  question  in  v.  11b.  The  whole  passage  is  retained  by  Harper,  53‐59;  Mays,  44‐45;  Paul,  90‐94;    Smith,  112‐113.  Andersen  and  Freedman,  327‐329  argue  against the separation of vv 10‐12 as Dtr addition but later on suggest that the whole  of vv 9‐13 is an editorial supplement (pp 342‐344).  46   Möller, Prophet in Debate, 205‐207; de Regt, ‘Person Shift,’ 214‐231.  47   Harper, 53‐54 and Procksch, Prophetischen Schriften, 69 transpose v. 10 before v. 9. 

 

I. Redactional additions to the OAN 

49 

purpose  and  ‘Amorites’  form  an  inclusio  in  vv  9‐10.48  However,  that  fails to convince because vv 10‐12 seem to narrate a continuous histor‐ ical  development  which  begins  with  the  Exodus  and  stretches  to  the  present time. An inclusio would be expected at the end of the section (v.  12) not in the middle of it (v. 10).  The climax and real point of vv 10‐12 is the raising and rejection of  prophets.  The  prophets  are  the  last  benevolent  act  of  God  towards  Israel,  the  real  continuation  of the salvation history which began with  the  exodus  and  manifested  itself  in  the  guidance  through  the  wilder‐ ness  and  the  dispossession  of  the  Amorites.  Within  that  scheme  the  destruction  of  the  Amorites  and  the  gift  of  the  land  seem  to  play  no  special role. The stress is on Israel’s relationship with Yahweh and on  her unresponsiveness and lack of gratitude against the background of  all the blessings she has received. Therefore, there is a shift of emphasis  beginning with v. 10, the sin of Israel is no longer the social evils, con‐ demned in 2:6‐8 but the rejection of God’s Word.49   On the other hand, the emphasis on the power of the Amorites and  their  destruction  in  v.  9  is  closely  related  to  and  continues  from  the  accusations  in  vv  6‐8.  The  implication  is  that  God  aids  the  weak  by  warring  against  the  strong  and  the  arrogant.  The  tragedy  now  is  that  Israel  has  taken  the  place  of  the  Amorites.  This  is  a  different  way  of  making the same point which the entire 5 OAN series is concerned to  establish. Israel’s sin has reduced her to the status of other foreign na‐ tions and has turned her into an enemy of Yahweh. Therefore the real  problem is not so much the ‘wrong’ chronological order of vv 9 and 10,  as is often asserted. The discrepancy goes deeper and is related to the  different emphases in v. 9 and vv 10‐12 and the different ways histori‐ cal  traditions  are  used.  This  by  itself  is  not  sufficient  to  cast  doubt  on  the Amosian origin of vv 10‐12 but it supports the case for their redac‐ tional character when combined with other arguments.  Third,  a  number  of  phrases  in  vv  10‐12  allude  to  various  parts  of  the  book  of  Amos.  ‘I  brought  you  up  from  the  land  of  Egypt’  (v.  10)  appears almost word for word in 9:7; the forty years in the wilderness  motif (v. 10) comes up in 5:25; the command ‘you shall not prophesy’  clearly alludes to 7:16; the motif of wine (‫)יין‬ drinking is present in vv 8  and 12, though in quite different sense. These connections suggest that  vv 10‐12 is composed partly under the influence of motifs and phrases  found in the immediate and the larger context of the Israel oracle. As I                                 48   Paul, 90‐91; cf Hoffman, ‘Exodus,’ 178. Mays, 50 suggests that the unusual order of  events in vv 10‐11 serves to emphasize the gift of the land, but see the discussion be‐ low.  49   Köckert, ‘Gesetz und Propheten,’ 148‐149. 

50 

The Redaction of the OAN (Amos chs 1‐2) 

shall  argue  below  this  passage  plays  an  important  role  in  an  overall  redactional attempt to provide the book of Amos with a new theologi‐ cal  emphasis  and  a  new  structural  pattern.  Although  this  third  point  has  not  played  a  significant  role  in  the  discussion  of  the  redactional  nature  of  the  section,  to  me  it  is  the most convincing argument for its  secondary origin.  Fourth,  it  has  been  suggested  by  a  number  of  scholars  that  these  verses, like 2:4‐5, display some influence of Dtr language and thought.50  The  suggestion,  made  above,  that  vv  10‐12  are  composed  under  the  influence  of  material  from  the  rest  of  the  book  of  Amos  invalidates  some  of  the  arguments  for  Dtr influence.  For example, the formula ‘I  led you up from the land of Egypt’ would be at home in Dtr texts but it  appears  also  in  Am.  9:7  and  the  most  logical  explanation  for  its  wording is not Dtr influence but literary dependence on 9:7. Indeed in  9:7 we have ‘did I not lead Israel out’ whilst 2:10 reads ‘I led you out’.  The change from third to second person may seem strange at first hand,  especially bearing in mind that 2:9 is formulated in third person, but it  may have been influenced by the direct address found in 9:7a.  On the other hand, it is hard to deny that the themes of the exodus  from Egypt and the rejection of prophetic voice are important elements  in Dtr thought and they are juxtaposed in Judg. 6:8‐10 and Jer. 7:25‐26  (cf 2 Kings 17:7‐14). It has been argued that the specification of the wil‐ derness period as forty years is of Dtr origin51 but this is less certain.52  These  traits  are  hardly  sufficient  to  identify  the  passage  as  ‘Deutero‐ nomistic’ but they do seem to show, like 2:4‐5, awareness and influence  of Dtr modes of expression and ideas. 

                               50   Cf the authors cited in n. 45 above. Contrast Rudolph, 146. Köckert, ‘Gesetz und Pro‐ pheten,’ 149‐152 suggests that by juxtaposing the themes of Exodus, Wilderness and  Prophets the redactor was influenced by the Dtr picture of the prophets as bearers of  Yahweh’s  Word  standing  in  the  footsteps  of  Moses.  However,  the  lack  of  explicit  mention of Moses makes this point somewhat uncertain.  51   Vermeylen, 538. See especially Dt. 29:4.   52   Although the forty years motif is most prominent in Dtr and priestly texts it comes  up also in Ps. 95:10 whose dating is unfortunately disputed: cf Day, Psalms, 72 (pre‐ exilic);  Hilber,  Cultic  Prophecy,  179‐185  (pre‐exilic?);  Jeremias,  Kultprophetie,  126‐127  (post‐exilic);  Kraus,  Psalmen,  2:661  ET  2:246  (post‐exilic);  Tate,  Psalms  51‐100,  500  (post‐exilic);  Haglund,  Historical  Motifs,  20  (late).  Zobel,  ‘Wustenwanderung,’  200  sees in 2:10 a reflection of pre‐Dtr North‐Israelite tradition, so also Paul, 91; Rudolph,  146,  n.  22.  The  issue is further complicated by the suggestion that the phrase ‘forty  years’ might be a gloss: Nowack, 130; Mays, 51. 

 

I. Redactional additions to the OAN 

51 

V.  9  is  also  regarded  as  secondary  by  many  commentators.53  Fleischer argues that the continuation from v. 9 directly to v. 13 (taking  for  granted  that  vv  10‐12  are  an  addition)  is  problematic.  There  is  a  change of time perspective from past to future which is not signalled in  any way (one would expect something like ‫)עתה‬.54 However, the transi‐ tion  from  v.  9  to  v.  13  is  not  intolerably  rough.  V.  13  begins  with  ‫הנה‬  which  is  often  used  to  introduce  the  judgment  section  in  prophetic  oracles (Jer. 25:9; 49:5; Joel 4:7 [3:7]). Moreover, v. 9 is closely related to  its  present  context  and  plays  an  important  role  there.55  It  serves  as  a  bridge between the accusation and the announcement of judgment. As  pointed out above, it is related thematically to the preceding accusation  and  intensifies  it  with  the  implied  suggestion  that  Israel  has  become  like the Amorites. Formally it is linked to the following announcement  of judgment. Like v. 13 it begins with the personal pronoun ‫אנכי‬ and has  Yahweh  as  the  subject  of  the  verbs.  His  destruction  of  the  Amorites  prepares the ground for his actions against Israel, depicted in v. 13.56   Another reason given for the lateness of v. 9 is that it seems to por‐ tray  the  Amorites  as  the  sole  inhabitants  of  the  Promised  land.  This  concept  occurs  most  frequently  in  Dtr  literature  and  is  thought  to  be  late. However, it is unlikely that we can detect here a well‐defined doc‐ trine  of  the  Amorites  as  the  sole  inhabitants  of  Palestine.  One  hardly  expects in a brief oracle the full list of nations defeated by Yahweh so  the choice of the Amorites as a vague and general term is not surpris‐ ing.57 It is also worth considering the possibility that Amos may be al‐ luding here to some northern traditions.58                                 53   (i) Old addition: Soggin, 50; Jeremias, 25 ET 39‐40 (Hoseanic);  Fleischer, Menschen‐ verkäufern, 35; (ii) Dtr: Vermeylen, 536‐537; Dietrich, ‘Israel und die Völkеr,’ 320‐321;  Coote, 71‐72 (B editor); Kaiser, Grundriß 2, 120; Wood, 54 (exilic); Wöhrle, 99‐100; (iii)  postexilic: Rottzoll, 52‐55; Lescow, ‘nachexilische Amosbuch,’ 79‐80 (K3); (iv) not as‐ signed: Willi‐Plein, 19; Vieweger, ‘Herkunft der Völkerworte,’ 118 n. 70.  54   Fleischer,  Menschenverkäufern,  35;  Rottzoll,  52.  The  linguistic  arguments  of  Vermey‐ len against the Amosian origin of v. 9 are examined and refuted by Bjørndalen, alle‐ gorischen Rede, 135‐137.  55   So  also  Schmidt,  ‘Redaktion,’  182;  Jeremias,  24‐25  ET  39;  Lescow,  ‘nachexilische  Amosbuch,’ 80. The link of v. 9 with the following v. 13 is especially emphasized by  Weiser, Profetie, 95‐96, 107; Reimer, Richtet auf das Recht, 29, 54.  56   It  is  also  worth  considering  the  possibility  that  originally  the  rhetorical  question,  now found in 2:11b, stood immediately after v. 9 (Weiser, Profetie, 95). Its style is in  line  with  that  of  Amos  and  it  is  particularly  close  to  9:7,  which  on  other  grounds  I  will argue came immediately after 2:16.  57   Bjørndalen, allegorischen Rede, 135. On the term ‘Amorite’ see Noth, ‘Gebrauch,’ 184‐ 187;  Van  Seters,  ‘Terms  “Amorite“  and  “Hittite“,’  64‐81;  Liverani,  ‘Amorites,’  100‐ 133. It comes up sometimes in earlier historical traditions (Josh. 10:5‐6; 2 Sam. 21:2)  and so could be pre‐Dtr (so Rudolph, 146; Paul, 87). It is also attested in some Pen‐

52 

The Redaction of the OAN (Amos chs 1‐2) 

It  seems  to  me  that  there  are  no  strong  arguments  against  the  au‐ thenticity of v. 9. It is well integrated in its present context and seems to  be presupposed by the later addition in vv 10‐12. The theme of God’s  action  against  the  strong  fits  with  Amos’  preaching  and  the  ironic  re‐ versal of tradition (what used to be a salvation for Israel now becomes  illustration and ground for her doom) is also a characteristic Amosian  feature. It is, therefore, best to take the verse as an integral part of the  original oracle.59   The  final  passage  (vv  13‐16)  has  attracted  numerous  redactional  proposals.60  However,  the  various  repetitions  within  it,  which  bother  modern scholars,61 do not give us sufficient ground for detecting redac‐ tional intervention. Recent literary analysis of the passage has demon‐ strated  that  it  is  well  constructed  and  organized.  It  consists  of  seven  clauses, the first and the last are the only ones formulated without the  negative particle ‫לא‬ and contain the root ‫נוס‬. The final clause forms not  only an inclusio with the first but also a very effective conclusion as it  repeats one word from each of the first three lines, thus giving a sense  of  completion.  There  are  seven  groups  of  military  personnel,  the  first  three  described  with  one  word  each,  the  next  three  with  two  words  each  and  the  last  with  three  words.  The  lines  ending  each  of  these  groups (the third and the sixth) end in ‫לא ימלט נפשו‬.62 This literary struc‐ ture makes it unlikely that the passage resulted from gradual accretion                                

58   59  

60  

61   62  

tateuchal  texts  usually  ascribed  to  E,  Gen.  15:16;  48:22  (Eissfeldt,  Einleitung,  217  ET  183). Sellin, 209 sees here influence from the Elohist on Amos. However, in addition  to  the  continual  doubts  about  the  existence  of  E,  contrast  more  recently  Graupner,  Elohist,  186‐187,  362  who  denies  both  Genesis  verses  to  E  and  argues  that  the  designation of the inhabitants of Canaan as ‘Amorites’ is not a characteristic of that  document.  Jeremias, 25 ET 39.  Together  with  Weiser,  Profetie,  95‐96;  Fosbroke,  788‐789;  Schmidt,  ‘Redaktion,’  179;  Wolff,  204‐205  ET  168‐169;  Vollmer,  Geschichtliche  Rückblicke,  25‐28;  Bjørndalen,  allegorischen Rede, 135‐137; Reimer, Richtet auf das Recht, 29, 54; Albertz, Exilszeit, 178  ET 226. Also Market, Struktur, 73 who takes only the last phrase as an addition.  Vv 14b and 15aβ are taken as interpolations by Wolff, 164 ET 134‐135; Market, Struk‐ tur,  73;  Jeremias,  28  n.  32  ET  44  n.  32;  Rösel,  ‘Entwicklung,’  91‐92.  Dietrich,  ‘Israel  und die Völkеr,’ 235 leaves vv 14 + 15aα and deletes the rest. Löhr, Untersuchungen, 6  takes  v.  15  as  addition.  Fleischer,  Menschenverkäufern,  39‐41  removes  vv  15  and  16  and has vv 13‐14 as the original oracle. For Soggin, 50‐51 the original is to be found  only  in  v.  13,  vv  14‐16  being  exilic  (cf  also  Pfeiffer,  Introduction,  579).  Rendtorff,  ‘Amos  2,14‐16,’  226‐227,  driven  by  desire  to  achieve  a  ‘better  structure’,  proposes  rearrangement of the lines (followed by Möller, Prophet in Debate, 210‐212).  Cf especially Fleischer, Menschenverkäufern, 39.  Andersen and Freedman, 339‐340; Paul, 95. For a different approach see Richardson,  ‘Amos 2.13‐16,’ 363‐365.

 

II. Purpose and aim of the redactor 

53 

accretion  and  provides  an  explanation  for  features  which  have  been  previously taken as signs of editorial activity. 

3. Conclusion  It  seems  that  the  oracles  against  Tyre,  Edom  and  Judah  (1:9‐12;  2:4‐5)  together  with  some  parts  of  the  final  Israel  oracle  (2:7b,  10‐12)  were  added by a redactor to the original series. In what follows I will attempt  to  analyse  the  purposes  of  this  intervention  by  looking  at  the  overall  structure  of  chs  1‐2  and  the  special  role  which  the  editorial  interpola‐ tions  play  in  restructuring  and  changing  the  emphasis  of  the  original  series.  

II. Purpose and aim of the redactor   1. The original series  The original series of OAN consisted of proclamations against five na‐ tions: Damascus, Philistia, Ammon, Moab and Israel (2:6‐7a, 8‐9, 13‐16).  This in itself was an artfully constructed composition of five members  just  like  the  visions  report  in  7:1‐8;  8:1‐2;  9:1‐4.  In  it  the  nations  were  arranged according to several interlocking patterns. Aram and Philistia,  on  one  hand,  and  Ammon  and  Moab,  on  the  other,  obviously formed  two pairs. In the first pair the accusation is introduced with a reference  to a city (Damascus; Gaza) whilst in the second pair the nation itself is  mentioned  (the  Ammonites,  Moab).  Both  pairs  are  linked  by  verbal  repetition: ‘I will cut off the one enthroned in X and the sceptre‐holder  in  Y’  (1:5;  1:8);  ‘with  a  war  cry’  (1:14;  2:2);  ‘the  king/judge…  and  his  princes’  (1:15;  2:3).63  The  first  and  the  third  oracles  (Aram  –  Ammon)  were linked by virtue of the mention of Gilead (1:3; 1:13) and exile (1:5;  1:15)  while  the  second  and the fourth (Philistia and Moab) mentioned  Edom and predicted total annihilation (1:8; 2:3).64   The original series culminated in the oracle against Israel which is  formally  distinct  and  longer  than  the  preceding  oracles  but  is  closely  related to them by the same standard introduction (2:6a) and the type                                 63   In  the  second  pair  the  accusations  are concerning crimes committed against people  not yet born (Ammon) and already dead (Moab).  64   Gese, ‘Komposition,’ 88‐89; Jeremias, ‘Enstehung,’ 176. 

54 

The Redaction of the OAN (Amos chs 1‐2) 

of  crimes  mentioned  in  the  indictments  (oppression  of  weak  and  de‐ fenceless people).  

2. The final version of the series  Analysis of the final form of chs 1‐2 gives us reason to believe that the  redactor recognized the literary qualities of the original OAN and uti‐ lized  them  to  serve  his  own  ends.  First,  he  noticed  that  the  first  two  oracles are addressed to cities and the second two to whole nations and  therefore  addressed  his  first  oracle  to  Tyre  (1:9)  and  the  second  to  Edom (1:11), thus achieving the effect Damascus – Gaza – Tyre (cities);  Edom – Ammon – Moab (nations).65   Second, it has been long recognized that the editorial oracles exhibit  a different form from the rest. They have a more elaborate accusation,  much shorter description of punishment, consisting only of the formula  ‘I will send fire on X and it will devour the palaces of Y’ and lack the  final  concluding  formula  ‘says  (lord)  Yahweh’.  On  the  basis  of  these  differences two kinds of oracles have been postulated – ‘A type’ (with  long description of punishment) and ‘B type’ (with shorter description  of  punishment  and  longer  accusation).66  By  inserting  the  three  addi‐ tional oracles in their present positions and by deviating slightly from  the  form  of  the  original  oracles  the  redactor  achieved  the  following  sequence:  A  type  (Damascus)  +  A  type  (Gaza);  B  type  (Tyre)  +  B  type  (Edom);  A  type  (Ammon)  +  A  type  (Moab);  B  type  (Judah).  By  doing  this he built on the tendency of the original series to have oracles go in  pairs. He also created a structural relationship between the Tyre‐Edom  and  the  Judah  oracles  for  these  not  only  shared  a  common  distinctive  form  but  also  came  after  the  Aram‐Philistia  and  the  Ammon‐Moab  oracles respectively which already had a number of common characte‐ ristics.   Since  the  Tyre  and  the  Judah  oracles  share  the  same  characteristic  form  and  since  they  come  immediately  after  the  first,  respectively  the  second, pair of A‐type oracles the reader is invited to see some connec‐ tion  between  them  which  may  affect  the  interpretation  of  the  phrase  ‘covenant  of  brothers’  (1:9).  On  the  surface  this  refers  to  a  political                                 65   Andersen  and  Freedman,  208;  Steinmann,  ‘Order  of  OAN,’  687;  Hayes,  ‘Amosʹs  OAN,’ 154.  66   Paul,  ‘Literary  Reinvestigation,’  200‐201;  Andersen  and  Freedman,  202‐205;  Stein‐ mann, ‘Order of OAN,’ 684‐685; Möller, Prophet in Debate, 172‐173. The connections  between each of the three pairs of oracles are graphically brought out by Bovati and  Meynet, 46‐47, 52‐53, 58‐59. 

 

II. Purpose and aim of the redactor 

55 

treaty but in the light of the Judah oracle which talks about the Torah  (2:4)  the  ‘brotherly  covenant’  reminds  the  reader  also  of  the  covenant  between Yahweh and Israel.67   Third, the redactor integrated his oracles by extensive use of verbal  repetition,  observing  that  in  the  original  series  the  two  pairs  were  re‐ lated to each other in a similar manner. So the Tyre oracle picks up in  1:9 almost verbatim the accusation from 1:6, the Tyre and Edom oracles  are linked by the word ‘brother’ (1:9, 11) and Judah and Israel by repe‐ tition of ‘father’ and ‘walk’ (2:4, 7). This creates a chain of verbal repeti‐ tion in the series recognized by Paul (cf above). In the present series the  chain breaks in two places: after the 4th  oracle (Edom) and after the 6th  (Moab).68  If  these  breaks  are  not  due  to  pure  coincidence  they  may  serve  to  place  a  special  emphasis  on  the  Edom  and  the  Judah‐Israel  oracles.69    The discovery of intricate literary patterns in chs 1‐2 has led some  scholars to the conclusion that the whole of 1:3‐2:16 is the composition  of a single individual70 and Paul hails it as a ‘unique creation of the first  of  the  literary  prophets.’71  Perhaps  the  above  analysis  has  served  to  invalidate to a certain degree the strength of this argument by attempt‐ ing to demonstrate that it is not impossible to conceive the present lit‐ erary qualities of the text as the result of redactional work. It also seems  to  me  to  tip  the  balance  of  probability  towards  the  opinion  that  the  oracles  against  Tyre,  Edom  and  Judah  belong  to  a  single  redactional  layer, rather than to different ones because of their similar roles in the  new structure of the series.72 

3. Edom and Israel  A  key  rhetorical  feature  of  the  series,  which  has  not  been  generally  recognized, is the relative emphasis placed on Edom within the OAN.                                 67   Bovati  and  Meynet,  96  see  two  kinds  of  literary  links  between  the  Tyre‐Edom  and  the  Judah‐Israel  oracles.  One  is  found  in  repetition  of  family  terminology:  brother  (1:9, 11), fathers (2:4), sons (2:11); the other in religious terminology: covenant (1:9),  law (2:4), prophets (2:11‐12). It is interesting to observe that all of these connections  are found between passages which have been identified above as secondary.  68   Carroll R., ‘God and His People,’ 61.  69   Möller,  Prophet  in  Debate,  184‐185  suggests  that  the  Edom  and  Judah  oracles  form  two  ‘pseudo‐climaxes’  before  the  Israel  strophe  which  is  the  real  (unexpected)  cli‐ max of the series.   70   Steinmann, ‘Order of OAN,’ 688‐689. Contrast Nogalski, Precursors, 92.  71   Paul, ‘Literary Reinvestigation,’ 201; cf also Rudolph, 118; Stuart, 309.  72   Contra Wöhrle, 96. 

56 

The Redaction of the OAN (Amos chs 1‐2) 

The  Edom  oracle  comes  fourth  in  the  series  and,  unlike  most  of  the  other OAN, the crime in it is elaborated in a series of four cola. All this  receives  added  significance  in  view  of  the  graded  numerical  formula  “for three, for four crimes”.73   Edom is the one foreign nation which in Amos chs 1‐2 is linked in a  more special way to Judah and Israel. It is linked to the oracle against  Judah by means of similarity of form and the fact that both oracles have  accusations consisting of four cola. On the other hand, in its position as  the fourth oracle it stands parallel to Israel which is the eighth nation in  the  series.  At  the  end  of  the  book  there  is  also  an  emphasis  on  Edom  which is especially mentioned in 9:12 in parallel to ‘all the nations’ over  which Yahweh’s name is to be called. Therefore, we have at the begin‐ ning  and  at  the  end  of  the  book  of  Amos  redactional  sections  which  seem to display some particular interest in Edom.  There  are  a  number  of  passages  in  the  OT  where  Edom  is  singled  out  from  among  the  nations  for  a  special  attention.  Some  of  these  are  condemnations  of  Edom  followed  by  promises  of  the  restoration  of  Zion (Obadiah; Ezek. 35:1‐36:16; Is. 34). The most intriguing feature of  this  anti‐Edomite  polemic  is  the  tendency  to  place  Edom  in  parallel  with other nations. In Ps. 137:7‐8 Edom is coupled with Babylon and in  Joel 4:19 [3:19] with Egypt. A more subtle parallel between Edom and  Babylon  is  present  in  Is.  34,  which  has  certain  links  with  Is.  13.74  In  a  number of passages Edom is placed in parallel to the ‘nations’ in gen‐ eral (Obadiah; Is. 34, 63; Ezek. 36:5). Therefore some scholars have sug‐ gested that at some point Edom became a general symbol for the ene‐ mies  of  Yahweh  and  Israel.75  However  in  all  of  the  above  mentioned  texts  the  portrayal  of  Edom  is  too  specific  and  rooted  in  history  to  be  taken simply as a code word which has lost all its ties to the historical  nation  of  Edom.76  It  is  much  better  to  regard  it  in  those  cases  as  one  specific nation which is particularly suited to serve as an illustration, a  specific  manifestation  or  a  representation  of  the  other  nations  in  their  sin and above all in their judgment.77                                 73   Edom is the only nation which is mentioned four times in the series (1:6, 9, 11; 2:1),  although this may be the result of pure coincidence.  74   Williamson, Book Called Isaiah, 216‐217; Mathews, Defending Zion, 55‐68.  75   Cresson, ‘Condemnation of Edom,’ 136, 147‐148; Pope, ‘Isaiah 34,’ 243; Dicou, Israelʹs  Brother, 109‐110; Childs, Isaiah, 255‐257.   76   Raabe, Obadiah, 44; Renkema, Obadiah, 39.  77   Raabe,  Obadiah,  45‐46;  Mathews,  Defending  Zion,  61,  102‐103.  The  historical  roots  of  this development are to be sought in the events of the 6th century BC though cultic,  literary and tradition‐historical factors may also have played a part; cf Dicou, Israelʹs  Brother, 188‐197; Mathews, Defending Zion, 80‐86; Raabe, Obadiah, 36, 46‐47; Ben Zvi,  Obadiah, 240‐246. 

 

II. Purpose and aim of the redactor 

57 

If Edom could be used as a representative of the nations in general  its  link  with  Israel  in  Amos  chs  1‐2  becomes  very  meaningful.  The  whole argument of Amos’ OAN is based on a comparison of Israel’s sin  and  judgment  to  the  sin  and  judgment  of  the  other  surrounding  na‐ tions.  Edom  is  singled  out  as  a  representative  of  those  nations.  Israel  has become in her sin like Edom and the rest of the nations and there‐ fore she will be punished like Edom and the nations. She has betrayed  her identity and become the very opposite of what she used to be. 

4. Israel and Judah  It is widely recognized that the final oracle against Israel is the climax  of the whole series. Many commentators explain the rhetorical impact  of the oracles by appeal to the surprise by which Amos’ original North‐ ern  Israelite  audience  would  have  been  taken  when  he  did  not  finish  his  proclamation with enumeration of Israel’s enemies but went on to  address and pronounce judgment on his listeners.78 This is all very well  but it misses one significant fact: although the original proclamation of  the prophet  was addressed to the Northern Kingdom the present liter‐ ary text is directed towards a later Judean audience. Therefore, we can‐ not limit ourselves to the impact of the series in their original historical  presentation but also must ask the question how it functions in its pre‐ sent literary context – as part of the book of Amos which was written  for and read by Judeans. From this point of view the mention of North‐ ern Israel after Judah would serve more as an anticlimax than anything  else.   When we approach the issue from this direction it becomes appar‐ ent  that  the  oracles  against  Judah  and  Israel  should  not  be  distin‐ guished too sharply. It is true that they are formally separate and quite  independent79 and that they address two different kingdoms but it also  must be kept in mind that after the collapse of the Northern kingdom it  is Judah that remained as the ‘true Israel’ and what was said in former  times of the Northern kingdom was seen as applicable in some way to  the  Southern.  This  general  supposition  is  strengthened by several tex‐ tual considerations. First, the oracles in the series are clearly presented  in pairs linked by repetition of key words (Aram/Philistia; Tyre/Edom;  Ammon/Moab;  Judah/Israel).  Second,  the  mention  of  the  Law  in  2:4                                 78   Martin‐Achard, 16‐17; Barton, Amosʹ OAN, 3‐4, 36‐38; Möller, Prophet in Debate, 191‐ 199; Sweeney, Josiah, 277; Rudolph, 140.  79   Contra Noble, ‘Israel among the Nations,’ 67‐68 who sees 2:9‐16 as applying to both  Judah and Israel. 

58 

The Redaction of the OAN (Amos chs 1‐2) 

serves  to  unite  2:4‐5  and  2:6‐16  for  the  crimes  in  2:6‐8  are  in  fact  breaches  of  Israelite  legal  customs  and  traditions,  which  found  their  way later into the Torah.80 Third, the mention of the Exodus and the gift  of the land (2:10) is a tradition which applied to both Judah and North‐ ern Israel and serves to strengthen the ‘pan‐Israelite’ perspective of the  oracles.  It  is  also  at  this  time  that  the  Torah  (mentioned  in  2:4)  was  given. The very idea of the historical recital in 2:10 is to show that Israel  with  her  actions  has  rejected  what  Yahweh  had  done  for  them  in  the  past. Therefore, it is quite probable that for the Judean readership of the  book 2:4‐5 and 2:6‐16 were seen as the two sides of a single coin and to  be interpreted in the light of each other.81  If  we  take  2:4‐5,  6‐16  as  two  elements  of  a  single  whole  we  notice  that  they  speak  of  two  rejections.  The  reference  to  the  rejection  of  the  Torah  (2:4)  is  followed  in  2:11‐12  with  the  accusation  that  Israel  has  rejected the prophets. A very similar idea is expressed in 2 Kings 17:13‐ 16;  the  exile  of  Northern  Israel  is  the  result  of  their  ‘rejecting  the  stat‐ utes’  (‫)וימאסו את חקיו‬  of  the  Lord  and  not heeding the prophets he sent.  Thus according to Am. 2:4‐12 the descent of Israel into the depths of sin  is accomplished in two stages. First, Israel spurns the Torah by follow‐ ing  lies  and  oppressing  the  poor.  Then  they  spurn  Yahweh’s  word  again  by  prohibiting  the  prophets  to  prophesy.  Judgment  comes  only  after the second rejection. 82   This double accusation mirrors and anticipates the development of  the  book  of  Amos  as  a  whole.  In  the  following  chapters  we  have  first  oracles dealing with social and cultic evils (chs 3‐6) which correspond  to the accusations in 2:6‐8. This theme recedes into the background in  chs  7‐9  where  another  theme  appears  –  the  rejection  of  Amos  the  prophet  (7:10‐17).  It  is,  therefore,  possible  that  the  redactor  wanted  to  use  the  Judah/Israel  oracle  as  a  suitable  introduction  to  the  book  as  a  whole in its final form. To this end he split the accusation in the Israel  oracle in two parts: 2:6‐8 focused on social and cultic sins and was rein‐ terpreted with the help of 2:4 as a rejection of the Torah. 2:11‐12, on the  other hand, depicts the second stage, the rejection of the prophets. This  foreshadows the two other major sections of the book: chs 3‐6 dealing  predominantly  with  social  and  cultic  issues  and  chs  7‐9,  dealing  with  Israel’s disbelief  (9:10), the rejection of the prophetic message (7:9‐17)  and the resulting withdrawal of the divine Word (8:11‐14). It seems that                                 80   Mays, 48‐49 finds a number of allusions in 2:6‐8 to the legal tradition from the Book  of the Covenant.  81   Vermeylen, 541‐542; Albertz, Exilszeit, 178 ET 228.  82   After the outline of this study was completed I discovered that I was anticipated at  this point by Köckert, ‘Gesetz und Propheten,’ 153‐154. 

 

II. Purpose and aim of the redactor 

59 

the main aim of the additions in 2:4‐5, 7b, 10‐12 as well as the additions  to the visions cycle (chs 7‐9) was to restructure to some degree and to  reinterpret  the  book  of  Amos  along  the  lines  of  Dtr  theology  and  to  apply its lessons to the kingdom of Judah.  

5. Conclusion  One may summarize the theological idea behind the redactional work  in chs 1‐2 in the following way: ‘by rejecting the Law and the prophets  Israel (and Judah) has become like Edom (= the nations).’ It seems that  the redactor tried to reinterpret the oracles of Amos in the light of two  notions that were developing in his time. The first one was the use of  Edom as a representative of the foreign nations and the second one was  the  Deuteronomistic  insistence  that  the  destruction  of  Jerusalem  was  the result of the rejection of the Torah and the prophets. The compari‐ son between Edom and Israel did not alter in any way the original mes‐ sage  of  the  series.  Amos  himself  had  contended  that  Israel’s  sin  had  reduced her to the level of the other nations. With the Edom compari‐ son  the  redactor  simply  sought  to  sharpen  the  expression  of  this  idea  and  to  give  it  a  contemporary  ring.  The  idea  that  the  catastrophe  re‐ sulted  from  the  rejection  of  the  Law  and  the  prophets  is  not  found  in  the original series of OAN. It shows that the redactor wanted to inter‐ pret the oracles of Amos under the influence of his own theology.   As  far  as  the  provenance  of  the  redaction  goes  it  is  clear  that  the  redactor was influenced by Dtr thinking and style. However, it would  be rash to describe him as a Deuteronomist, because his view of Edom  seems  to  deviate  from  the  much  more  positive  Dtr  attitude  which  is  evident in Dt. 2:1‐8 and 23:8[7] and some of the language in 2:4‐5 is not  typical  of  Dtr  mode  of  expression  (ch.  1  §IV.  2).  The  use  of  the  expression  ‘to  profane  my  holy  name’  in  2:7b  indicates  that  perhaps  some priestly influence can also be detected behind his work.   

Chapter 3:   The Visions  I. Introduction  Most  exegetes  are  convinced  that  there  used  to  be  a  ‘visions  report’  which forms the basis of the present text of Amos chs 7‐91 and this con‐ viction  will  form  the  starting  point  of  my  investigation.  The  literary  characteristics of this visions report are well known and do not need to  be rehearsed again here.2 It is commonly recognized that the first four  visions are presented in two contrasting pairs and that there is a certain  development and progression between them.3 This leads to the sugges‐ tion that, although separate experiences may stand behind the individ‐ ual visions, in their present literary form the visions need to be taken as  a  whole  and  they  form  a  single  composition  with  its  own  message  which  can  be  discerned  only  when  the  separate  elements  are  viewed  together in their interrelationship.4   Two  issues,  however,  are  hotly  disputed  in  scholarly  literature.  First, the place and role of the fifth vision has never been agreed upon.  Many see it as an integral part and climax of the visions report.5 Others  are persuaded that the original report encompassed only the first four  visions  (7:1‐8[9];  8:1‐2[3]).6  Those  who  still  think  that  the  fifth  vision  had some basis in the preaching of Amos account for its different char‐                                1   2  

3   4   5  

6  

Contrast, however, Lindblom, Prophecy, 240; Hayes, 199.  Cf Gese, ‘Komposition,’ 75‐77; Paul, 223‐225; Behrens, Visionsschilderungen, 77‐83. On  the  form  of  the  visions  see  Niditch,  Symbolic  Vision,  23‐25,  37‐39;  Horst,  ‘Visions‐ schilderungen,’ 193‐205; Long, ‘Reports of Visions,’ 353‐365.  Contrast, however, Reimer, Richtet auf das Recht, 214 for whom the first two and the  following three visions are addressed to different social groups.  Jeremias, ‘Rezeptionsprozesse,’ 29‐44.  Budde, ‘Техt und Auslegung 2,’ 99; Weiser, Profetie, 41, 51, 60‐65; Wolff, 388 ET 338;  Rudolph,  228,  243;  Gese,  ‘Komposition,’  75‐85;  Weimar,  ‘Schluss,’  78‐83;  Deissler,  131; Paul, 223; Reimer, Richtet auf das Recht, 201; Auld, Amos, 21; Jeremias, 123‐124 ET  154‐155;  Mathias,  ‘fünften  Vision,’  156‐165;  Ruprecht,  ‘Zepter  Jahwes,’  68;  Hartenstein,  Unzugänglichkeit  Gottes,  110; Schart, 84‐85; Koenen, Bethel, 169; Irsigler,  ‘Keine Flucht,’ 196‐197.  Löhr,  Untersuchungen,  25;  Maag,  43‐47;  Willi‐Plein,  48;  Bartczek,  Prophetie  und  Vermittlung, 15‐17, 90; Rösel, ‘Auslegung,’ 18; Becker, ‘Prophet als Fürbitter,’ 147. 

 

I. Introduction 

61 

acter by supposing that it was either proclaimed by the prophet sepa‐ rately from the other four or was transmitted as part of a different tra‐ dition complex.7 Reventlow argues that this is not a vision at all but a  command to perform a symbolic action.8 Waschke, on the other hand,  sees the fifth vision as a Nachinterpretation of the message of Amos from  the  time  of  the  exile.9  Bergler  thinks  that  the  original  sequence  com‐ prised only the first, second and fourth visions, the third and fifth being  a  later  addition  perhaps  from  the  7th  century  BC.10  Pfeiffer  and  Fritz  think that only the first two visions go back to Amos and the following  three are later supplements.11  Recently  doubts  concerning  the  date  of  the  whole  visions  report  have  been  expressed.  The  first  person  speech  in  7:1ff  has  been  tradi‐ tionally  taken  by  most  scholars  at  face  value  as  an  indication  that  the  composition  of  the  visions  goes  back  to  Amos  himself.12  However,  Becker  and  Stein  have  argued  that  the  visions  represent  a  theological  reflection which comes from the exilic or post‐exilic times.13 These two  problems, the place of the fifth vision and the date of the whole visions  report, will provide the main focus of the discussion in this chapter. 

                               7  

8   9  

10  

11   12  

13  

Mays, 152; Fuhs, ‘Amos 1,1,’ 285‐288; Schmidt, Zukunftsgewißheit, 17 n. 5, 71. On 8:4‐ 9:6  as  seperate  transmission  complex  see  Koch,  Amos,  2:89;  Fohrer,  Propheten,  23.  Morgenstern, ‘Amos Studies I,’ 120‐130 suggests Amos received the vision after his  address at Bethel was over.  Reventlow, Amt, 49‐50. For a criticism see Wolff, 387‐388 ET 337‐338; Rudolph, 243.  Waschke,  ‘fünfte  Vision,’  443‐445;  followed  by  Wood,  82;  Köhlmoos,  ‘Amos  9,1‐4,’  169‐178;  Albertz,  Exilszeit,  178  ET  226‐227;  Wöhrle,  114‐117;  Gertz,  ‘unbedingte  Gerichtsankündigung,’  158‐160.  Few  would  date  this  redaction  earlier:  Behrens,  Vi‐ sionsschilderungen,  100‐104  (post  722  BC)  and  Paas,  ‘Seeing  and  Singing,’  273  esp.  n.  68.  Recently  Zalcman,  ‘Philistines  on  the  Threshold,’  481‐486  has  argued  that  9:1‐4  was originally an orcale against the Philistines reworked by Amos or a later redactor  into a prophecy against Israel.  Bergler,  ‘Auf  der  Mauer,’  461‐471.  Contrast  Steins,  ‘Geburtsprotokoll,’  600‐601  who  sees in the third and fifth visions fragments of an older text with 7:1‐6 and 8:1‐2 be‐ ing a later reworking.  Pfeiffer, Introduction, 580, 583; Fritz, ‘Amosbuch,’ 30‐33.  Weiser,  Profetie,  250;  Wolff,  130,  339  ET  107,  294;  Mays,  125;  Schart,  85;  Willi‐Plein,  ‘geschaute Wort,’ 42; Lescow, ‘vorexilische Amosbuch,’ 28; Albertz, Exilszeit, 178 ET  226;  Pschibille,  Löwe,  34;  Irsigler,  ‘Keine  Flucht,’  213  n.  78  (Amos  and  his  first  tra‐ dents). Contrast Coggins, 138 (simply a literary device).  Becker, ‘Prophet als Fürbitter,’ 141‐165; Steins, ‘Geburtsprotokoll,’ 585‐608.  

62 

The Visions 

II. The fifth vision  1. Extent of the passage  To  be  able  adequately  to  address  the  first  question  we  need  to decide  where the fifth vision ends. A number of scholars hold that most of the  material  beyond  v.  1a  was  not  originally  part  of  the  vision  report.14  Some  see  9:1‐4  as  a  composition  out  of  originally  unrelated  pieces.15  Irsigler  takes  only  v.  4a  as  a  post  722  BC  addition.16  Willi‐Plein  argues  that the whole of vv 2‐4a is an interpolation.17 Lescow sees the original  core of the vision as consisting of 9:1a + 2:6, 13‐15*. After 2:6, 13‐15 was  separated from the vision we have two redactional layers, the first to be  found  in  v.  2,  4b,  the  second  in  1b,  3,  4a.18  Weimar  postulates  three  stages  in  the  development  of  the  text.  The  oldest  layer  consists  of  a  vision report found in 9:1aαβ+4b, to which an early post‐exilic redactor  added  v.  2  whilst  vv  1aγ  and  3‐4a  came  from  a  later  hand.19  Reimer  thinks  that  the  oral  vision  comprised  9:1a.  Vv  2‐4a  were  added  at  the  time of the writing down of the visions complex and vv 1b and 4b were  inserted when chs 7‐9* were first joined to chs 1‐6 to form the Urbuch of  Amos (prior to 722  BC).20  Rottzoll comes up with four different strata:  1b was added to the vision after 722 BC; 4b is a postexilic addition influ‐ enced by JerDtr; v. 2 comes after it and then finally vv 3+4a were added  copying material from the surrounding verses and the rest of the book  of Amos.21  The bases for these reconstructions are the various tensions which  arguably  exist  within  the  section:  in  v.  1a  ‘all’  are  killed  but  then  the  ‘rest’  will  be  killed  by  the  sword;  v.  1a  talks  about  a  natural  disaster  (earthquake)  whilst  1b  has  a  military  catastrophe  in  mind;  there  is  a  sudden transition from imperatives to first person divine speech within  v. 1; the sword is used as a mythical entity in v. 4 in contrast to its use 

                               14   Robinson,  71,  104‐105;  Bergler,  ‘Auf  der  Mauer,’  468‐471;  Köhlmoos,  ‘Amos  9,1‐4,’  171; Steins, ‘Geburtsprotokoll,’ 601.  15   Löhr, Untersuchungen, 7‐8, 14, 21; Lindblom, Prophecy, 126; Bartczek, Prophetie, 82‐90.  16   Irsigler, ‘Keine Flucht,’ 193‐194, 213 n. 78.  17   Willi‐Plein, 52‐54. Cf also Winter, ‘Analyse,’ 361; Morgenstern, ‘Amos Studies I,’ 109‐ 112; Rösel, ‘Auslegung,’ 18.  18   Lescow, ‘vorexilische Amosbuch,’ 27‐28, 45.  19   Weimar, ‘Schluss,’ 64‐67.  20   Reimer, Richtet auf das Recht, 209‐211, 214, 223.  21   Rottzoll, 100‐104. 

 

II. The fifth vision 

63 

in v. 1; there is metrical difference between v. 2 and vv 3+4a; the use of  the preposition min is not really appropriate with ‫שם‬ in vv 3b‐4a.22  The tensions perceived by scholars in 9:1 rest on the particular way  in which the phrase ‫ובצעם בראש כלם‬ is translated. I have argued that the  line  is  to  be  rendered  ‘kill  those  (who  are)  at  the  head  of  them  all’,  which  incidentally  removes  the  tension  and  necessitates  the  integral  connection  between  this  colon  and  the  following  one.23  The  line  does  not describe the death of everybody gathered at the sanctuary but de‐ picts  only  the  beginning  of  the  process  which  starts  with  the  people  who are ‘at the head’ of all the others. The rest of the section describes  how  the  job  is  completed.  Most  other  ‘tensions’  within  the  passage  hardly qualify as signs of redactional intervention. It is not clear to me  why fusion of images of natural and military disaster, different uses of  the concept of sword or transfer from imperatives to first person divine  speech should point to two different authors. The most serious difficul‐ ty  is  the  awkward  use  of  ‫משם‬  in  9:3b,  4a  but  it  is  possible  that  here  it  ‘would emphasize in a stereotyped way the violent removal from every  supposed  place  of  refuge’  (‘würde  die  gewaltsame  Entfernung  von  jedem  vermeintlichen  Zufluchsort  stereotyp  betonen’),  as  Wolff  sug‐ gests.24  On the other hand, thematic and structural considerations suggest  that  vv  1‐4  need  to  be  taken  as  a  single  unit.25  The  vision  begins  with  the shaking of the capital and the threshold of an unnamed temple.26 To                                 22   Winter,  ‘Analyse,’  361;  Robinson,  104‐105;  Willi‐Plein,  53;  Weimar,  ‘Schluss,’  65‐66;  Rottzoll,  100‐104;  Bergler, ‘Auf der Mauer,’ 470‐471  n. 88; Köhlmoos, ‘Amos 9,1‐4,’  171; Steins, ‘Geburtsprotokoll,’ 601.  23   Hadjiev, ‘Kill all who are in front,’ 386‐389 (with discussion of other alternatives and  further literature).   24   Wolff, 386 ET 336. Alternativelly cf Marti, 222.  25   So also Irsigler, ‘Keine Flucht,’ 194 n. 25.  26   Most  commentators  agree  that  9:1  describes  the  destruction  of  the  temple  at  Bethel  by  an  earthquake,  which  results  in  the  death  of  the  people  gathered  there  for  wor‐ ship:  Hammershaimb,  130‐131;  Harper,  188‐189  among  others.  Contrast  Ouellette,  ‘Shaking the Threshholds,’ 24; Hayes, 217; Paul, 275‐276. Hartenstein, Unzugänglich‐ keit Gottes, 135‐136 argues that the shaking of the temple’s door symbolises the end  of  contact  with  God,  though  contrast  Willi‐Plein,  ‘geschaute  Wort,’  43  who  holds  that the temple is destroyed, not defiled, and so no end of cultic services is implied  by the vision. Hayes, 217 suggests that the language is simply used to produce emo‐ tional  reaction  rather  than  to  define  the  nature  of  the  calamity.  However,  desire  to  achieve  emotional  impact  does  not  necessarily  mean  that  9:1  does  not  depict  an  earthquake. The command ‘kill those who are in front’ clearly relates to the previous  imperative  ‘strike’,  suggesting  that  the  result  of  the  striking  of  the  capitals  and  the  shaking of the thresholds is the death of those at the head of the crowd. The shaking  of the temple, therefore, is portrayed not just as means of canceling its sacral charac‐

64 

The Visions 

appreciate the full significance of this act we need to take into consider‐ ation the cosmic dimensions which the temple had in Israelite thought.  Because of the temple’s cosmic significance, its shaking initiates a catas‐ trophe  with  cosmic  proportions  which  amounts  to  the  shaking  of  the  stability of the whole world.27 The cosmic aspect of the temple ideology  finds a very appropriate continuation in the cosmic picture of the flight  in vv 2‐4 where the whole world is not sufficient to provide a safe hid‐ ing place from God.28   On the structural level vv 1‐4 look like a single literary unit, which  is crafted with a considerable literary skill. The divine speech in v. 1a is  carefully  structured  in  two  cola  containing  two  words  each  (verb  –  noun // verb – noun):  ‫הך הכפתור‬ ‫וירעשו הספים‬ This is followed by two cola with three words each which have a chias‐ tic structure (verb – noun with beth – noun with 3 pers. masc. pl. suffix  // noun with 3 pers. masc. pl. suffix ‐ noun with beth – verb):29  ‫ובצעם בראש כלם‬ ‫ואחריתם בחרב אהרג‬  The  verb  sequence  alternates  between  imperative  (strike),  indicative  (will  shake),  imperative  (cut  them),  indicative  (I  will  kill).  The  final  bicolon of v. 1 serves as a general subject heading for what follows by  introducing the idea of the impossibility of escape. The central unifying  factor of the divine speech in v. 1 is two pairs of contrasting concepts:  capital  –  thresholds;  ‫בראש כלם‬  –  ‫אחריתם‬.  These  pairs  express the idea of  all‐inclusiveness, the whole temple shakes, all the people die. This cha‐ racteristic feature of the opening lines is central to the sequence in vv 2‐ 4.  The  use  of  paired  concepts  designating  the  highest  and  the  lowest  point (heaven – Sheol; top of Carmel – bottom of the sea) expresses the  idea  of  the  all‐inclusive  nature  of  God’s  presence  from  which  Israel                                 ter but as the action which initiates the execution of the Israelites. The most coherent  interpretation of that is to picture the worshippers as being killed by the collapsing  temple. The mention of ‘the earthquake’ in the superscription may be taken to imply  that this is how the early collectors of Amos’ oracles understood 9:1.  27   Jeremias,  ‘unzugängliche  Heiligtum,’  248‐256;  idem,  124‐125  ET  156‐157;  Harten‐ stein, Unzugänglichkeit Gottes, 112‐114; Heyns, ‘Space and time in Amos 7,’ 32; Schart,  123;  Koenen,  Bethel,  170‐171.  On  the  cosmic  dimentions  of  the  temple  ideology  see  Clements,  God  and  Temple,  65‐68;  Hartenstein,  ‘Wolkendunkel  und  Himmelsfeste,’  125‐126.  28   It  is  also  interesting  to  note  that  the  word  used  for  the  ‘bottom’  (‫)קרקע‬  of  the  sea  is  otherwise usually used of temple floors.  29   Waschke, ‘fünfte Vision,’ 440. 

 

II. The fifth vision 

65 

cannot hide. The pairs are a merismus for the universe and reflect the  use  of  the  capital  and  the  thresholds  which  in  v.  1a  in  a  similar  way  depict the shaken temple. V. 1a is closely related to the following: the  phrase ‘to kill by the sword’ is repeated in v. 4 and serves as an inclu‐ sion; there is a play on words between ‫בראש‬ in v. 1 and the ‘top of Car‐ mel’ in v. 3.  

2. The relationship of the fifth vision to the preceding  Whilst  the  first  two  visions  are  presented  in  pairs,  the  fifth  vision  stands apart both by reason of its different introduction and its differ‐ ent  structure.  On  the  other  hand,  there  are  a  number  of  connections  with the third vision (7:7‐8). In contrast to the other three visions where  ‫אדני יהוה‬ is used, both the third and the fifth visions begin with the Lord  (‫)אדני‬,  who  is  ‘standing  on/at’  (‫)נצב על‬  the  wall/altar  and  both  use  the  verb  ‫שים‬  (‘to  set’)  in  the  description  of  judgment  (7:8,  9:4).30  Further‐ more  whilst  the  first,  second  and  fourth  visions  have  reference  to  dif‐ ferent  seasons  of  the  year  (spring,  summer,  early  autumn),31  the  third  and fifth visions lack such a reference. Thematically 9:1‐4 is related to  8:1‐2  because  in  both  passages  an  initial  picture  of  blessing  (basket  of  fruits;  Yahweh  at  the  altar)  is  transformed  into  a  proclamation  of  doom.32 The basket of summer fruits in 8:1‐2 is related by a number of  commentators  to  the  autumn  harvest  festival33  and  if  this  is  true  it  would provide one more link with 9:1 where Yahweh is standing at the  altar,  again  presumably  on  some  festive  occasion.  Finally,  as  is  often  noted,  there  are  five conditional clauses commencing with ‫אם‬ in 9:2‐4.  In  view  of  the  fact  that  there  are a number of passages in the book of  Amos where we have series of five elements (an original series of five  OAN in chs 1‐2; fivefold repetition of the refrain in 4:6‐11; five visions  in chs 7‐9) this fivefold sequence in 9:2‐4 seems significant. It is proba‐ ble  that  it  presupposes  and  is  intended  to  reflect  the  sequence  of  five  visions.34 The clauses in vv 2‐4 are arranged in two pairs culminating in  a  final  fifth  element  much  like  the  visions.  Therefore,  since  it  was  ar‐ gued earlier that vv 2‐4 are an integral part of the vision, it is hard to  escape  the  conclusion  that  whoever  wrote  9:1‐4  intended  them  to  be                                 30   ‫יד‬ also appears in both places: 7:7, 9:2.  31   Talmon, ‘Gezer Calendar,’ 183‐184.  32   This  relationship  was  clearly  seen  by  the  author  of  Jer.  24  who  combines  the  last  2  visions of Amos. There Jeremiah sees two baskets of figs placed before the temple.  33   Reventlow, Amt, 55; Hammershaimb, 120 among others.  34   Gese, ‘Komposition,’ 84; Auld, Amos, 21. 

66 

The Visions 

them  to  be  seen  as  the  conclusion  and  climax  of  a  five  part  visions  report.  This  leaves  us  with  two  options:  either  the  fifth  vision  was  conceived from the start as part of the same composition or it is a later  Fortschreibung of the four visions report.   Those who take the second view base themselves on the formal and  thematic differences between 9:1‐4 and the preceding visions. The fifth  vision  has  a  different  introduction  (‘I  saw’  instead  of  ‘thus  the  Lord  Yahweh showed me’) albeit using the same verb (‫)ראה‬ but in Qal rather  than in Hiphil. There is no dialogue between Yahweh and the prophet  and the focus of the visionary event is not an object or an action which  Yahweh shows the prophet, but the person of Yahweh himself. Finally,  not  only  can  the  fourth  vision  (8:1‐2)  form  a  satisfactory  and  effective  climax to the series, which requires no continuation or further explana‐ tion, but with 9:1‐4 we have a change of focus from the unavoidability  of Israel’s end (‘I will no longer pass by them’) to the new theme that  no one will be able to escape in the day of disaster.35   It is, however, questionable that a major change of theme and direc‐ tion  takes  place  with  the  final  vision.  The  idea  of  inescapability  of  judgment  permeates  the  whole  visions  report.  The  first  four  visions  deal  with  one  aspect  of  it.  Israel  cannot  escape  judgment  because  her  sins  have  reached  their  limit.  Judgment  is  unavoidable  because  pro‐ phetic  intercession  as  a  way  out  is  not  an  option  any  more.  The  fifth  vision deals with another aspect: judgment is unavoidable because no  one can hide from Yahweh. As a whole the five visions stress both the  resolve and the ability of Yahweh to punish his people. God’s grace has  ended  (7:1‐8;  8:1‐2)  but  his  ability  to  seek  and  destroy  has  not  (9:1‐4).  The  graphic  portrayal  of  panic  and  slaughter  in  9:1‐4  is  a  necessary  continuation of the otherwise pale and general statement of 8:2 which  theoretically could be taken as a conclusion to the sequence but which  hardly  possesses  the  emotional  charge  to  bring  home  effectively  the  point that the end has indeed come for ‘my people Israel’.  The formal peculiarities of the fifth vision must be taken against the  background  of  its  clear  connections  with  7:7‐8  outlined  above.  These  connections show that the author of 9:1‐4 wrote his passage with an eye  on the preceding visions. If that was the case there must be some inten‐ tion and purpose behind the differences in the introduction and struc‐ ture of the fifth vision. These differences are most plausibly explained  with  a  reference  to  the  concluding,  climactic  function  of  9:1‐4  and  the  necessity  to  draw  out  in  a  more  explicit  and  graphic  way  the  terrible                                 35   Maag, 47; Köhlmoos, ‘Amos 9,1‐4,’ 169‐170; Steins, ‘Geburtsprotokoll,’ 590; Behrens,  Visionsschilderungen, 102. 

 

II. The fifth vision 

67 

consequences  hinted  by  the  otherwise  peaceful  images  of  the  plumb‐ line  and  the  basket  of  summer  fruits  in  7:7‐8  and  8:1‐2.  The  explicit  presence  of  Yahweh  in  the  vision  and  the  lack  of  a  dialogue  between  him  and  Amos  is  probably  the  final  stage  of  a  thematic  development  within the visions report in which the increasing stress on the judgment  of  Israel  goes  hand  in  hand  with  the  decreasing  role  of  the  prophet.  Amos leaves the stage, Yahweh steps in and the inevitable end of Israel  becomes a reality. The different introduction may be related to the fact  that in the fifth vision the attention is turned directly towards the per‐ son  of  Yahweh  himself  and  not  to  an  object  he  holds  or  an  event  he  initiates.36  It  may  be  the  means  to  prepare  the  reader  for  the  fact  that  what Amos sees now is God himself. This exclusive focus on the person  of Yahweh in turn is related to the depiction of all inclusive and terrible  judgment.37   So far I have endeavoured to demonstrate that, on one hand, there  is no thematic discontinuity with the fifth vision and, on the other, the  formal differences allow but do not necessitate the hypothesis of differ‐ ent authorship for 9:1‐4. A positive argument in favour of the position  that the author of 9:1‐4 and the other four visions is one and the same  person  is  provided  by  the  introduction  of  the  third  vision  (7:7).  This  introduction  differs  from  those  of  the  other  visions  (7:1,  4;  8:1)  in  that  the  phrase  ‫אדני יהוה‬  is  somewhat  awkwardly  missing  after  the  initial  verb  ‫הראני‬  whilst  after  ‫הנה‬  the  subject  of  the  participle  (‘standing’)  is  explicitly identified as ‫אדני‬. This peculiarity has led to a number of pro‐ posed emendations of the text, some of which claim the support of LXX  where the introduction in 7:7 is the same as that of the other visions.38  However, a simple explanation of the shape of the MT is at hand. The  author  of  the  visions  wanted  to  emphasise  the  central  place  and  the                                 36   So also Weiser, Profetie, 41, 48 who in addition points out that the fact that Amos sees  Yahweh makes the question ‚What do you see, Amos?’ and the ensuing dialogue re‐ dundant. The word ‫ראיתי‬ is often used to describe a visionary experience of God (the  perfect: Gen. 32:31; Judg. 6:22; 1 Kings 22:19; cf also 1 Sam. 28:13; the imperfect with  waw‐consecutive: Is. 6:1; Ez. 8:2; 10:1; cf Ps. 42:3[2]).  37   It is possible that there is some development within the visions: the first two visions  concentrate on the agents of Yahweh’s judgment (locusts and fire); in the third and  fourth vision the refrain ‘I will no longer pass by them’ shifts the attention towards  Yahweh’s  personal  involvement  in  Israel’s  punishment  and  this  finds  its  climax  in  the fifth vision where it is Yahweh who is the sole focus of the vision.  38   (i)  Niditch,  Symbolic  Vision,  21  transposes  ‫אדני‬  after  ‘showed  me’  and  then  has  ‘and  behold  a  man  (‫)איש‬  stationed  at  the  wall’;  cf  also  Amsler,  225.  (ii)  Reventlow,  Amt,  32,37 reads  ‫;כה הראני אדני יהוה והנה נצב‬ cf Löhr, Untersuchungen, 26; Rudolph, 234; Mays,  131. (iii) Jeremias, 94‐95 ET 123‐124 argues that the second occurrence of the phrase  ‫אדני יהוה‬ in 7:4 originally stood in v. 7 from where it was subsequently moved to v. 4.  (iv) Wolff, 338 ET 293 suggests: ‫;כה הראני יהוה והנה נצב‬ cf Willi‐Plein, 46. 

68 

The Visions 

importance  of  the  third  vision,  because  in  the  original  sequence  it  not  only stood right in the centre of the composition but with the image of  the plumb‐line (cf below ch. 4 §II. 3) it served as an explanation of the  transition between the first pair where Yahweh repents of his plans to  destroy Jacob and the following visions where the end of Israel is un‐ compromisingly announced. To do that the author endeavoured to link  the  third  vision  simultaneously  with  8:1‐2  and  9:1‐4.  The  third  and  fourth visions are clearly and firmly connected by virtue of their com‐ mon structure and repeating refrains. The connection between the third  and the fifth visions is provided by the use of imagery which does not  refer to the agricultural cycle of the year (in contrast to 7:1‐6; 8:1‐2) and  by the repetition of the phrase  ‫אדני נצב על‬ in 7:7 and 9:1. To achieve the  desired  verbal  repetition  in  7:7  the  author  omitted  ‫אדני יהוה‬,  which  is  otherwise typical for the visions, and transferred ‫אדני‬ behind ‫הנה‬.39 If this  hypothesis is correct then the whole visions report must be the work of  a single author.40 

3. The origin of the fifth vision  Another line of argument for the separation of 9:1‐4 from 7:1‐8; 8:1‐2 is  the  supposition  that  the  first  four  visions  come  from  Amos  whilst  the  fifth bears the marks of a later age. Apart from the contention that Am.  9:1‐4 is dependent on Is. 6:1‐4, which was briefly touched upon above  (ch. 1 §IV. 6), the main arguments for the lateness of the passage centre  around  its  style,  its  relation to the present book of Amos and the my‐ thological  motifs  found  in  vv  2‐4.  Unusual  (=  unamosian)  style  is  de‐ tected  in  the  use  of  hyperbole  and  conditional  sentences  introduced  with ‫;אם‬ the phrase ‫הלך בשבי‬ occurs only in texts which refer to the Baby‐ lonian exile, Amos uses the root ‫;גלה‬ ‘set my eyes on them for evil and  not for good’ is influenced by JerDtr. The cosmic and mythical motifs of                                 39   MT here is defended by Williamson, ‘Prophet and Plumb‐line,’ 101 n. 2 on the basis  of the suggestion that the shorter introduction can be explained by the fact that the  Lord is present in the third vision unlike in the other three cases and by Barthélemy,  Critique textuelle, 679 who argues that the divine title before ‫הנה‬ was omitted in order  not to overburden the line.  40   The hypothesis of Bergler, ‘Auf der Mauer,’ 445‐471, namely that the third and fifth  visions  are  later  additions,  is  another  possible  explanation  of  the  outlined  literary  phenomena. However, I prefer not to take this road because, on one hand, it is based  on the conviction (which I do not share; cf the discussion below) that the fifth vision  is a later composition, and, on the other, because, as Koenen, Bethel, 170 n. 99 rightly  notes, the third and fifth visions do not exhibit any tensions with the rest of the vi‐ sions which demand different authorship. 

 

II. The fifth vision 

69 

vv  2‐4  do  not  appear  elsewhere  in  the  book  of  Amos  but  are  encoun‐ tered in late texts (Ps. 139; Job 11:8‐9) and the belief in Yahweh’s power  over Sheol is attested only in later times. Finally, a number of phrases  in these verses suggest that the redactor(s) were copying from / trying  to allude to texts from the book of Amos: ‘escape’ (‫)נוס‬ and ‘rescue’ (‫)מלט‬  2:14‐16; ‘top of Carmel’ 1:2; ‘snake bites’ 5:19; ‘go to captivity’ 1:15 (with  ‫גולה‬ instead of ‫;)שבי‬ ‘evil and not good’ (5:14‐15).41  The phrase ‘set my eyes for evil and not for good’ is best regarded  as evidence of Amosian influence on the Jeremiah tradition.42 The fact  that  the  phrase  ‘to  walk  into  captivity’  in  the  OT  usually  refers  to  the  Babylonian exile does not automatically necessitate a late dating of our  passage. ‫שבי‬ in itself is not a late word (cf Judg. 5:12) and nothing in the  phrase  itself  makes  it  impossible  as  coming  from  Amos.  However  its  frequent appearance in later texts might be an indication that it was a  cliché,  particularly  common  in  a  later  period,  and  its  presence  in  Am.  9:4 can very well betray a redactor, using the language of his time. This  argument  against  Amosian  authorship  could  have  some  limited  force  but only as part of cumulative evidence (ch. 1 §IV. 5).   The appearance of motifs similar to Am. 9:2‐4 in later texts like Ps.  139 and Job. 11:8‐9 does not militate against the Amosian authorship of  vv 2‐4. It is unlikely that there is a literary relationship between Amos  and Ps. 139,43 rather we seem to have variations of a common tradition‐                                41   Willi‐Plein,  52‐54;  Robinson,  105;  Morgenstern,  ‘Amos  Studies  I,’  109‐112;  Rottzoll,  100‐104; Bergler, ‘Auf der Mauer,’ 452‐454; Steins, ‘Geburtsprotokoll,’ 601; Löhr, Un‐ tersuchungen, 14; Waschke, ‘fünfte Vision,’ 438‐443 for whom however, in contrast to  Rottzoll, the tensions and the ‘Kopierungsmerkmalen’ are a sign of one late redactor  composing the whole of 9:1‐4. Nowack, 165 thinks Am. 9:4b is a gloss influenced by  Jeremiah.  42   In  Jer.  24:6  (‘I  will  set  my  eyes  on  them  for  good’)  the  phrase  is  part  of  the  vision  report which is clearly dependent on the visions of Amos: Thiel, Redaktion Jeremia 1‐ 25,  259‐260;  Beyerlin,  Amosvisionen  im  Jeremiabuch,  68‐85;  Berridge,  ‘Jeremia  und  Amos,’  325‐328;  Pschibille,  Löwe,  40‐47  (esp.  46);  Schart,  ‘Jeremiavisionen,’  194‐195;  Holladay, Jeremiah, 1:658. It is possible that the expression in Jer. 21:10 is the result of  the combined influence of Amos 9:4 (‘set my eyes against them for evil and not for  good’ so Berridge, ‘Jeremia und Amos,’ 328; Lundbom, Jeremiah, 106) and the typical  for Ezekiel phrase (‘set my face against them’ so Holladay, Jeremiah, 1:574).   43   Contra  Deissler,  132  who  thinks  Ps.  139  was  inspired  by  Amos  and  Morgenstern,  ‘Amos Studies I,’ 109 who is of the opinion that Am. 9:2‐4 is dependent on Ps. 139. In  Ps.  139  the  sequence  is  heaven  –  sheol  –  ends  of  the  sea  –  darkness,  in  contrast  to  Amos: sheol – heaven – top of Carmel – the bottom of the sea. There is little vocabu‐ lary overlap. Some of the differences could be explained away as due to adaptation  to the different context in Amos but not all: cf ‫עלה‬ (Am. 9:2) with the hapax ‫סלק‬ ‘as‐ cend’ (Ps. 139:8); the use of ‫ברח‬ in Ps. 139:7 to describe the flight in comparison with  ‫נוס‬,  ‫חתר‬, ‫חבא‬ and ‫סתר‬ in Am. 9:1‐3. Whilst in Ps. 139:7 it is from the spirit and the face  of  Yahweh  that  the  psalmist  cannot  hide,  in  Am.  9:1‐4    we  encounter  ‘the  serpent’ 

70 

The Visions 

al motif, which is quite probably early.44 The presence of mythical lan‐ guage in the mouth of an 8th century  BC Israelite should not be surpris‐ ing, and in any case mythical conceptions lay behind some of the other  visions  of  Amos.45  In  Hos.  13:14  Sheol  is  personified  as  Yahweh’s  ser‐ vant46  in  a  way  not  dissimilar  to  that  of  the  sword  and  the  snake/the  chaos  monster  in  Am.  9:3‐4,  implying  that  belief  in  Yahweh’s  power  over  the  realm  of  the  dead  was  not  unthinkable  in  pre‐exilic  Israel.47  The  mythical  background  behind  vv  2‐4  has  been  most  recently  ex‐ amined  by  Irsigler  who  argues  that  the  opposition  between  vertical  opposites  in  the  fifth  vision  (heaven‐underworld)  reflects  polemically  the traditions of the Bethel temple (Gen. 28:12‐17) and that the mytho‐ logical substratum of the vision comes from ANE ideas associated with  the sun‐god which were already current in Israel in the 8th century BC.48   Finally,  the  parallels  with  other  parts  of  the  book  must  be  ex‐ amined. The link between 9:3 and 1:2 is particularly striking. However,  it must be observed that 1:2 relates also to 3:8 (‫)שאג‬ and to 9:5 (‫)אבל‬ and  is to be regarded as the later text. The repetition of the roots ‫נוס‬ and ‫מלט‬  in 2:14‐16 is also probably the result of dependence of 2:14‐16 on 9:1‐4.  The conclusion of the Israel oracle (2:6‐16*) deviates strikingly from the  announcements of judgment of the other 4 OAN in that the punishment                                

44  

45  

46  

47   48  

and ‘the sword’ as his agents, only the ‘hand’ (‫ )יד‬ appears in both passages. Heaven,  earth, the underworld, the mountains and the sea are the stock elements in various  cosmological formulas not only in ancient Israel but also in Mesopotamia and Egypt;  cf the survey in Krüger, ‘Himmel,’ 65‐83 (who, however, dates Am. 9:2‐4 to the post‐ exilic period; cf p. 71 n. 7).   The parallel expression in the Amarna letter no. 264.15 (Knudtzon et al, El‐Amarna‐ Tafeln,  1:827)  is  noted  by  a  number  of  scholars:  Knudtzon  et  al,  El‐Amarna‐Tafeln,  2:1323;  Sellin,  266;  Weiser,  Profetie,  45;  Kraus,  Psalmen,  2:919  ET  2:516;  Crenshaw,  Hymnic  Affirmation,  133  n.  80;  Mays,  154  who  concludes  that  it  is  rooted  in  ‘wide‐ spread hymnic tradition’ in the ANE.   Schmidt, ‘Mythos,’ 628‐629; on the mythical background of the second vision (7:4‐6)  see Reventlow, Amt, 39; Hillers, ‘Amos 7,4,’ 221‐225; Wolff, 344‐345 ET 298‐299; Ru‐ precht, ‘Zepter Jahwes,’ 62. Contrast Rudolph, 233.  The text is difficult (Ben Zvi, Hosea, 274‐275) but if we interpret the two initial claus‐ es as interrogative then the verse can be taken to proclaim Yahweh’s resolve to pu‐ nish his people (Davies, Hosea, 295‐296).  Mays, Hosea, 182; Rudolph, Hosea, 245.  Irsigler, ‘Keine Flucht,’ 196‐216. On the connections between Am. 9:1‐4 and Bethel’s  cosmological  conceptions  see  further  Hartenstein,  ‘Wolkendunkel  und  Himmels‐ feste,’  153‐160.  The  links  of  the  sun  deity  with  heaven  and  the  underworld  can  be  clearly seen in the Shamash hymn (Lambert, Babylonian Wisdom Literature, 121‐138; cf  lines 2, 4, 26, 31, 37, 38) as well as in Ugaritic (Healey, ‘Sun Deity and Underworld,’  239‐240) and Egyptian literature (Krüger, ‘Himmel,’ 74‐75). On the influence of solar  concepts on Yahwism in pre‐exilic times see Janowski, ‘JHWH und der Sonnengott,’  214‐241. 

 

II. The fifth vision 

71 

described in it is much weaker. It does not have the usual ‘I will send  fire’ formula and it talks neither about exile (cf Damascus and Ammon  oracles),  nor  about  total  death  (cf  Gaza  and  Moab  oracles)  but  only  about  a  serious  military  defeat  from  which  no  one  will  be  able  to  es‐ cape. Within the context of the 5 OAN this punishment might appear to  be  somewhat  anti‐climactic  if  the  OAN  are  taken  on  their  own.  Most  probably, however, they were not meant to be taken as a separate com‐ position  but  rather  2:14‐16  refers  to  and  prepares  the  way  for  9:1‐4  where exile and total death are in store for Israel.  It is doubtful that ‘for evil and not for good’ is a conscious allusion  to 5:14‐15. If this was the case it would be difficult to explain why the  editor decided to use the feminine form of the adjectives rather than the  masculine, which is used in ch. 5 (cf the feminine in 3:6).49   The  phrase  ‘snake  bites’  (9:3)  is  an  exact  verbal  repetition  of  the  same expression in 5:19 and there is no reason to think that 5:19 is de‐ pendent on 9:3. The word ‫נחש‬ in our passage refers not to an ordinary  snake (unlike 5:19) but to the mythical sea dragon. For Waschke this is  undoubtedly  an  indication  of  different  authorship.50  The  unspoken  assumption behind that argument is that no author would use exactly  the  same  phrase  with  two  different  meanings.  I  have  some  doubts  about  the  validity  of  this  assumption.51  For  example  in  Am.  5:17  and  7:8, 8:2 (passages generally regarded as Amosian) the verb ‫עבר‬ is used  in two quite different senses. In the first case, used with the preposition  ‫ב‬, it describes the ‘passing’ of Yahweh in Israel’s midst in judgment. In  the visions, used with a different preposition (‫)ל‬, it signals the fact that  Yahweh will no longer ‘overlook’ (i.e. pass over) the transgressions of  Israel (the full idiom is found in Mic. 7:18; cf Pr. 19:11). In 2:6‐8 the verb  ‫נטה‬ is used twice within the same passage with two different meanings:  to ‘pervert’ the way of the poor (7) and to ‘recline’52 on cloaks (8). Play  on  words  may  be  achieved  not  only  by  using  different  words  that  sound  similar  but  also  by  using  the  same  word  with  different  mean‐ ings.  If  ‫נחש נשך‬,  a  phrase  which  in  itself  contains  an  element  of  wordplay, was a favourite expression of Amos, there is no reason why                                 49   That the masculine adjectives could have been used here is shown by the compara‐ ble phrase which comes up in the parallel passages 1 Kings 22:8 and 2 Chr. 18:7, the  first of which uses the masculine and the second, the feminine form of the two adjec‐ tives.  50   Waschke, ‘fünfte Vision,’ 443.  51   As does also Koenen, Bethel, 169 n. 99.  52   Wolff, 163 ET 134 translates ‚spread out’ (ausbreiten) and takes the cloaks to be the  object of the verb. The alternative is to take the verb here as intransitive; cf Amsler,  179, n. 3 among others. 

72 

The Visions 

he could not have used it with a different meaning on a different occa‐ sion, perhaps alluding to some of his other oracles which treat a similar  subject (5:18‐20). Therefore, while the different sense of ‫נחש‬ in 5:19 and  9:3 is perfectly compatible with the hypothesis that these passages stem  from different people, it does not absolutely demand that conclusion.   To summarise, the arguments from the contents and style of vv 2‐4  do not necessitate the conclusion for their redactional character. Most of  the  allusions  in  the  vision  are  actually  in  the  other  direction,  of  other  texts  from  the  book  alluding  to  the  vision.  Two  points  have  some  li‐ mited  value  as  arguments  against  the  authenticity  of  9:2‐4: the phrase  ‘to  go  into  captivity’  and  ‘snake  bites’.  Both  of  these,  however,  could  serve at best as supporting evidence and cannot carry the weight of the  case on their shoulders.   On  the  other  hand,  all  these  arguments  need  to  be  considered  against  the  background  of  the  number  of  indications  of  the  Amosian  authorship  of  these  verses.53  The  sanctuary  as  the  scene  of  judgment  relates well and continues the theme of cultic criticism found elsewhere  in  the  book  (4:4‐5;  5:21‐24).  In  fact  it  has  much  in  common  with  Am.  3:14‐15 where the horns of the altar of Bethel are cut off and following  that there is a divine blow on the houses of the rich, which may well be  an allusion to an earthquake. The central idea of 9:1b‐4, the impossibili‐ ty  of  escape,  comes  up  also  in  5:18‐20.  The  deadly  effect  of the divine  presence  is  a  motif  which  appears  (polemically)  in  5:16‐17.  The  tech‐ nique of taking a positive image and turning it into a negative picture  of judgment (2:13 loaded cart; 8:1‐2 basket of summer fruits) as well as  turning the expectations and beliefs of the audience on its head (9:7 the  exodus from Egypt; 5:14 the reality of the presence of Yahweh and its  implications;  5:18‐20  the  day  of  Yahweh)  is  typically  Amosian.  In  9:1  Amos sees Yahweh standing by the altar, but his presence in the temple  is not intended to bring Israel blessing and assurance but judgment and  death.54 Likewise the phrase ‘to set my eyes over’ (9:4), which usually  has positive overtones,55 is here used in a negative sense. Finally, from  the  superscription  of  the  book  it  is  clear  that  Amos  was  remembered  among other things as predicting an earthquake. There are a number of                                 53   This is recognized by Willi‐Plein, 53‐54 who interestingly enough, after arguing for  the  secondary  character  of  vv  2‐4,  includes  the  following  comment:  ‘die  Einfügung  [i.e.  vv  2‐4]  theologisch  vollkommen  sachgemäß  die  Botschaft  des  Amos  entfaltet  und nicht nur gut in den vorliegenden Spruch paßt, sondern auch fest im Amosgut  verankert ist.’  54   Fuhs, ‘Amos 1,1,’ 283; Soggin, 123.  55   Gen. 44:21; Jer. 39:12; 40:4; without the verb: Dt. 11:12; 1 Kings 9:3; 2 Chr. 7:15‐16; Ps.  32:8; 34:16; Pr. 22:12 (cf Ps. 101:6 and Is. 1:15).  

 

III. The date of the visions report 

73 

verses in the book which could be understood to refer to an earthquake  (2:13; 3:15; 6:11) but none of them is as explicit as the fifth vision, which  talks about the shaking of the temple and is the only passage using the  verb ‫רעש‬ apart from 1:1. It is not unreasonable to conclude that it is in  fact  this  vision  which  made  Amos’  contemporaries  remember  him  as  the ‘prophet who predicted the earthquake’. 

III. The date of the visions report  Recently  the  proposal  has  been  put  forward  to  down‐date  the  whole  visions report to the exilic/post‐exilic period. The two main arguments  presented by Becker in support of this thesis are, on one hand, the al‐ leged  dependence  of  7:1‐8;  8:1‐2  on  (late)  Pentateuchal  texts56  and,  on  the other, their literary dependence on Amos chs 3‐6.57   First, Becker holds that Amos 7:1‐8:2* alludes to Gen. 6:5‐8, 8:21‐22  and  attempts,  with  the  help  of  creation  and  flood  traditions,  to  depict  the end of Israel as a cosmic event.58 The specific verbal links between  Amos and Genesis are as follows: (i) Yahweh repents (‫)נחם‬ for creating  man (Gen. 6:6, 7) – he ‘repents’ (‫)נחם‬ of the evil he plans against Israel  (Am. 7:3, 6); (ii) Yahweh will ‘no longer’ (‫)לא אסף עוד‬ bring destruction  on the earth (Gen. 8:21) – he will no longer overlook Israel’s transgres‐ sions (Am. 7:8; 8:2); (iii) Yahweh swears that ‘summer (‫)קיץ‬ and winter’  will  not  cease  (Gen.  8:22)  –  see  the  play  on  words  between  ‘end’  and  ‘summer  fruits’  (‫)קיץ‬  in  Am.  8:2.  However,  all  these  are  so  common‐ place  that  they  hardly  suggest  any  particular  connection  between  the  two  sets  of  texts.    The  idea  of  Yahweh  repenting  is  encountered  in  a  number  of  OT  texts.59  Moreover,  in  Genesis  Yahweh  repents  of  some‐ thing good (the creation of man), while in Amos he repents of the evil  he  plans  to  bring  on  Israel.  The  combination  of  ‫עוד‬  and  ‫יסף‬  meaning  ‘again’  is  also  common  enough  to  make  its  appearance  in  Amos  and  Genesis  practically  useless  for  literary‐critical  purposes.60  Finally,  it  is                                 56   Becker,  ‘Prophet  als  Fürbitter,’  150‐155.  Cf  also  Steins,  ‘Geburtsprotokoll,’  596‐599  who argues that the visions are a theological reflection in the light of the Sinai peri‐ cope  (Ex.  32‐34).  Lang,  Gott  und  Gewalt,  172‐173  suggests  that  there  is  a  literary  relationship with 1 Kings 8:37‐38 where locusts and plea for forgiveness (‫)סלח‬ also go  together though he thinks Amos is the earlier text.  57   Becker, ‘Prophet als Fürbitter,’ 158‐161.  58   Becker, ‘Prophet als Fürbitter,’ 151‐152.   59   Cf the thorough study in Andersen and Freedman, 638‐679.  60   I have counted 24 verses in all where the expression ‘not again’ (‫)לא יוסיף עוד‬ appears:  Gen. 8:12; 8:21; 38:26; Ex. 10:29; 14:13; Dt. 17:16; 28:68; Judg. 13:21; 1 Sam. 7:13; 27:4; 2 

74 

The Visions 

Finally,  it  is  not  certain  that  any  link  can  be  postulated  between  the  ‘end/summer  fruits’  word‐play  in  Amos  and  Gen.  8:22  where  the  ‘summer’ is not particularly emphasised and is not related in any way  to the idea of the end.61   Second, Becker thinks that exodus traditions also stand in the back‐ ground  of  the  visions.  More  specifically  he  asks:  ‘sollte  die  Heu‐ schreckenplage  in  Ex.  x  dem  Verfasser  der  Amos‐Vision  als  direktes  Vorbild gedient haben?’62 A careful examination of Amos 7 and Ex. 10  shows that the answer to this question is negative. Both texts speak of  the coming of locusts which ‘eat up the grass of the earth’ and are then  followed  by  intercessory  prayer.  These  similarities,  however,  are  far  less than the differences. The word for locusts is different in both places  (‫ארבה‬ in Exodus; ‫גבי‬ in Amos). In Amos Yahweh creates the locusts, in  Exodus  he  brings  them  with  the  help  of  the  east  wind.  The  characteristic motifs of the plague account – the unmatched severity of  the  locust  plague  and  Pharaoh’s  confession  of  sin  and  hardening  of  heart ‐‐ are completely missing from Amos’s vision. In Exodus Pharaoh  pleads for mercy and intercession, Moses’ prayer is not actually record‐ ed and there is no mention of any change (‫)נחם‬ on Yahweh’s part. The  motivation of Amos’ request (‘for Jacob is so small’) has no basis in the  Exodus  story.  The  vocabulary  used  for  forgiveness  is  different:  ‫שא נא‬ ‫ חטאתי‬in  Ex.  10:17;  ‫סלח‬ in Am. 7:2. Finally, one needs to keep in mind  the fact that fire, which is the subject of the second vision, plays no sig‐ nificant role in the plague tradition (though see Ex. 9:23).   The general thesis that creation theology stands in the background  of the visions seems to me plausible enough. It is suggested not only by  the  picture  of  Yahweh  forming  locusts  but  also  by  the  fifth  vision  where the whole world is portrayed as under his sovereign control. The                                 Sam. 2:28; 14:10; 2 Kings 6:23; 24:7; 1 Chr. 14:13; Is. 10:20; 23:12; Jer. 31:12; Ezek. 36:12;  Hos. 1:6; Amos 7:8, 13; 8:2; Nah. 2:1; cf also Ps. 10:18 which uses ‫בל‬ instead of ‫לא‬. The  number of times the expression comes up without the negative particle is compara‐ ble.  It  is  interesting  to  observe  that  this  expression  is  rarely  used  in  undisputably  post‐exilic texts.   61   ‘The end (‫)קץ‬ of all flesh has come (‫)בא‬ before me’ (Gen. 6:13; cf also Ezek. 7:2,6; Jer.  51:13; Lam. 4:18) is part of P and does not belong to the same layer as 8:21‐22. In any  case the two texts are too far apart for a meaningful wordplay between them to be  discerned. Becker, ‘Prophet als Fürbitter,’ 153‐154 wants to argue that Amos in 8:2 is  dependent on P but the relationship here is more probably in the opposite direction  (Smend,  ‘Ende,’  67‐72;  Greenberg,  Ezekiel,  160).  On  the  wordplay  in  8:1‐2  see  also  Rahtjen, ‘Amos 8:1‐2,’ 417 who argues that it is already to be found in the Gezer ca‐ lendar  and  Wolters,  ‘Wordplay  and  Dialect,’  407‐410  who  suggests  that  the  word‐ play is based on Israelite and Judahite dialiectical differences.  62   Becker, ‘Prophet als Fürbitter,’ 151. 

 

III. The date of the visions report 

75 

mention of the ‘Great Deep’ in 7:4 may also point in this direction.63 We  cannot be certain, however, that the source of these concepts was pre‐ cisely the creation account of Genesis, which we now possess. Creation  theology was common in the ANE and probably various creation tradi‐ tions existed in pre‐exilic Israel.64 It is not impossible that the visions of  Amos  reflect  polemically  some  of  the  traditions  of  the  Bethel  temple65  and it is a priori likely that some creation myths were current there as  they were current in Jerusalem. Moreover, in ANE treaties the natural  calamities  of  drought and locusts are often mentioned and are closely  linked together.66 This may prove to be a more likely source of the im‐ agery of Am. 7:1‐6. Creation theology and other ANE traditions67 seem  to provide sufficient background for the imagery behind 7:1‐6 without  recourse to the unlikely hypothesis that Amos is dependent directly on  Genesis and Exodus texts.68  Finally, Becker’s argument is entirely dependent on the late dating  of Gen. 6:5‐8, 8:21‐22 and Ex. 10, which are usually ascribed to J. With‐ out wishing to enter into the complex debate surrounding the dating J  in  particular  and  of  Pentateuchal  traditions  in  general,69  it  is  worth  pointing out that this assumption somewhat weakens his whole argu‐ ment.70   Becker’s second argument for the lateness of the visions report is its  alleged  literary  dependence  on  Amos  chs  3‐6.  He  takes  the  silence  in  the visions on the theme of Israel’s guilt as an indication that they pre‐ suppose the material in chs 3‐6. In addition 7:1‐6 reflect 4:6‐13, the men‐                                63   Rüterswörden, Dominium terrae, 43‐47; Rossier, Lʹintercession, 330; Heyns, ‘Space and  time in Amos 7,’ 31.  64   Emerton, ‘Yahwist,’ 110‐111.  65   Koenen, Bethel, 169‐175; cf also n. 273 above.  66   Fensham, ‘Common Trends,’ 168‐169; Rüterswörden, Dominium terrae, 50‐51.  67   Hillers,  ‘Amos  7,4,’  223‐224;  Wolff,  344‐345  ET  298‐299  point  out  the  similarities  of  Am. 7:4 with the stories in Hesiod’s Theogony. Ruprecht, ‘Zepter Jahwes,’ 62‐63 sees  some connections with Gen. 19:24 and the Flood traditions.  The motif of Yahweh’s  anger consuming Sheol as fire and then going up to destroy the earth, appears also  in  Dt.  32:22  though  the  difference  in  formulation  is  significant  enough  to  preclude  and direct literary relationship.   68   Cf also Gertz, ‘unbedingte Gerichtsankündigung,’ 165.  69   Cf  Nicholson,  Pentateuch,  95‐248;  Kaiser,  ‘Pentateuch  and  DH,’  291‐307;  Collins,  Introduction, 59‐64.  70   For  a  recent  argument  for  a  pre‐exilic  date  of  J  see  Emerton,  ‘Yahwist,’  107‐129.  Schmidt, Exodus, 445‐446 reckons that the J version of the plagues predates the ‚clas‐ sical prophets’. In this respect Wöhrle, 104 rightly comments with regard to Becker’s  arguments:  ‚zur  Datierung  einer  Stelle  Hypothesen  über  die  Datierung  anderer  voraussetzen’. 

76 

The Visions 

tion of Jacob (7:2, 5) is a polemical reference to 6:8 and the repetition of  the verb ‫עבר‬ in 7:8 and 8:2 evokes 5:17.71  However,  these  links  do  not  seem  to  be  sufficiently  strong  or  nu‐ merous to allow us to treat 7:1‐8, 8:1‐2 as Fortschreibung or as ‘exegesis’  of  chs  3‐6.72  If  7:1‐3  was  meant  to  allude  to  4:9  it  is  inexplicable  why  both passages use different words for locusts (‫גזם‬ in 4:9; ‫גבי‬ in 7:1) and  the vegetation attacked by the locusts is different (the grass of the earth  in 7:2 as opposed to gardens, vineyards, figs and olives in 4:9). There is  some  remote  connection  between  the  fire  which  engulfs  the  ‘Great  Deep’ in 7:4 and the plagues in 4:6‐8 in that if the fire is interpreted as  drought the end result of both events would be thirst and hunger. Yet  the  two  passages  have  significantly  different  focus,  concerns  and  fla‐ vour. In contrast to 7:4‐6, 4:6‐8 lacks any mythological overtones. In 7:4‐ 6 it is the destruction of the land by a fire coming from below and possi‐ bly the drying out of the springs that is in view. In 4:7‐8 it is the lack of  rain which causes the crop failure and lack of water in the cities. These  differences  seem  to  be  too  great  for  any  intentional  connection  to  be  posited between 4:7‐8 and 7:4‐6. The image of ‫אנך‬ in 7:7‐8, whether it is  interpreted  as  a  plumb‐line  or  as  tin,  has  no  basis  whatsoever  in  the  preceding  chapters  and  the  same  is  true  of  the  basket  with  summer  fruits in 8:2. It seems, therefore, that the links of 7:1‐8:2* with the pre‐ ceding  are  both  too  meagre  and  too  weak  to  support  the  hypothesis  that the visions are ‘exegesis’ of the preceding chapters.  In that connection it is also to be questioned if the lack of discussion  of Israel’s sin in the visions indeed necessitates the conclusion that they  were  written  originally  to  stand  after  chs  3‐6.  If  the  visions  were  first  written  within  the  context  of  the  oral  preaching  of  Amos  or  his  dis‐ ciples or if some other text like the 5 OAN stood initially before them  then it would not have been strange that knowledge of Israel’s guilt is  presupposed. It is only when 7:1‐8:2* are taken in total isolation that the  lack of mention of Israel’s transgressions becomes a problem.73 

                               71   Becker, ‘Prophet als Fürbitter,’ 158‐159.  72   Wöhrle,  104‐105  finds  no  meaningful  parallels  or  close  connection  between  chs  3‐6  and 7‐9*. Behrens, Visionsschilderungen, 95 n. 55 sees no evidence for literary depen‐ dence  and  points  out  that  the  connections  could  be  explained  as  the  result  of  com‐ mon authorship.  73   For an alternative explanation see Schmidt, Zukunftsgewißheit, 17‐18: Amos received  initially  in  the  visions  a  certainty  about  Israel’s  coming  end  and  then  only  in  the  course of his preaching did he work out the reason for the coming judgment. 

 

IV. Conclusion 

77 

IV. Conclusion  It seems that, in spite of current challenges, the traditional view which  holds to the original existence of a visions report, including 7:1‐8; 8:1‐2;  9:1‐4, still has much to commend it. The result of the present investiga‐ tion must not be understood as a claim to prove the Amosian author‐ ship  of  this  report.  My  aims  have  been  much  more  modest.  I  have  endeavoured  to  show  that  the  arguments  brought  in  favour  of  separating parts of 9:1‐4 from the visions report, and for the later dating  of  the  fifth  vision  or  of  the  whole  visions  report  are  not  sufficiently  strong.  The  report  makes  good  sense  as  a  unified  composition  which  displays  a  number  of  connections  with  the  other  oracles  found  in  the  book  of  Amos.  This  still  does  not  prove  that  Amos  wrote  down  the  visions  we  now  possess  but  it  makes  the  assumption  that  he  did  so  a  perfectly reasonable one.  The belief that the five visions formed at one time a single composi‐ tion  means  that  the  material  in  7:9‐17  and  8:3‐14,  as  well  as  probably  the  oracles  found  after  the  fifth  vision,  were  inserted  in  their  present  position at a later time. The literary history of these passages, therefore,  would seem to be of primary interest in the redactional analysis of the  book of Amos.   

Chapter 4:    The Narrative after the Third Vision (Amos 7:9‐17)  I. The limits of the passage and the place of v. 9  There is considerable disagreement concerning the place and nature of  v. 9. It has been variously identified (i) as an integral part of the third  vision;1 (ii) as an independent fragment;2 (iii) as an editorial interpreta‐ tive expansion of the vision;3 (iv) as part of the narrative;4 (v) as a piece  composed to provide a link between the narrative and 7:7‐8.5   In terms of language, content and poetic style v. 9 is quite different  from the preceding vision which reaches a satisfactory conclusion with  the proclamation ‘I will no longer pass by him’ in v. 8.6 While the vision  speaks of ‘my people Israel’ (v. 8) the oracle in v. 9 has a different focus:  Yahweh’s  action  is  directed  towards  the  Jehu  dynasty  and  the  cult  places, neither of which features explicitly in 7:7‐8.7 On the other hand,  there  is  a  very  strong  link  between  v.  9  and  the  following  narrative.  Two of the words in that verse (‫ישחק‬ and ‫)מקדש‬ do not appear elsewhere  in Amos apart from 7:13, 16 and ‫ישחק‬ is spelt in an unusual way (with ‫ש‬                                 1  

2   3  

4  

5  

6   7  

Greßmann,  350‐351;  Mays,  133;  Rudolph,  237;  Gese,  ‘Komposition,’    78‐83;  Niditch,  Symbolic  Vision,  22‐23;  Paul,  236  n.  86;  Reimer,  Richtet  auf  das  Recht,  183‐186;  Auld,  Amos, 20; Wood, 38‐40.  Robinson,  99  (8c‐9);  Amsler,  227;  Maag,  47‐48;  Watts,  Vision  and  Prophecy,  61,  65;  Willi‐Plein, 46 (v. 9a from Amos, 9b redactional).  Koch, Amos, 2:48; Clements, ‘Politics of Israel,’ 27‐30 (the years after the fall of Jehu  dynasty);  Gillingham,  The  Image,  92‐93  n.  26  (Amos’  disciples  after  the  end  of  Jehu  dynasty and rise of Tiglath‐pileser); Levin, ‘Amos und Jerobeam I,’ 309 (late).  Winter,  ‘Analyse,’  356‐358;  Dijkstra,  ‘Neither  a  Prophet,’  113‐115;  Ackroyd,  ‘Judg‐ ment Narrative,’ 73. Lombaard, ‘What is Isaac doing,’ 435‐442 suggests that v. 9 orig‐ inally stood at the end of the narrative from where it was subsequently moved to its  present position. Wöhrle, 113 thinks that v. 9 is a later isolated gloss on vv 10‐17.  Weiser,  185;  Fosbroke,  833;  Schmidt,  ‘Amazja‐Erzählung,’  225;  cf  also  Bjørndalen,  ‘Zukunft des Amazja,’ 237‐238 n. 3. Those responsible for the addition are identified  either as (i) the Amos school: Wolff, 340, 348 ET 295, 301‐302; (ii) Amos tradents in‐ fluenced by Hoseanic traditions: Jeremias, 111‐112 ET 142; Schart, 86‐88; Behrens, Vi‐ sionsschilderungen, 89 n. 37; (iii) Dtr: Vermeylen, 565‐567; Melugin, ‘Formation,’ 387;  Weimar, ‘Schluss,’ 79 n. 74; (iv) post‐exilic priestly‐Dtr: Rottzoll, 253‐254.   Wolff, 340 ET 295.  Schart, 86; Lombaard, ‘What is Isaac doing,’ 437‐438. 

 

II. Origin of the narrative 

79 

rather than with ‫)צ‬ which outside our present passage comes up in only  two other places in the OT (Jer. 33:26 and Ps. 105:9).8 Some of the voca‐ bulary  of  v.  9  can  perhaps  be  explained  by  the  desire  to  achieve  wordplays  with  the  following  narrative.9  Apart  from  the  superscrip‐ tion, 7:9 and 7:10‐17 are the only places in the book of Amos to mention  king  Jeroboam  by  name  or  even  to  refer  directly  to  an  Israelite  king.  Beyond  the  linguistic  affinities  there  is  also  a  strong  thematic  link  be‐ tween  v.  9  and  the  narrative.  In  7:9  two  twin  themes  are  introduced:  condemnation of the cult and the monarchy of Israel. These themes are  developed  and  explored  in  the  following  story  through  the  characters  of (the indirectly present) Jeroboam and Amaziah.   At the same time, formally v. 9 does not look like an introduction to  the following narrative but reads most naturally as a conclusion of the  vision, much like its parallel piece in 8:3. Whilst on the diachronic plane  v. 9 belongs to the narrative, from a synchronic perspective it should be  taken  together  with  vv  7‐8.  When  the  redactor  inserted  the  narrative  after the third vision he provided the vision with a poetic conclusion (v.  9) in order to smooth the transition to the narrative.10 

II. Origin of the narrative  1. The composition of vv 9‐17  Traditionally  most scholars  believe that  the  narrative had an  indepen‐ dent  prior  existence  and  was  only  secondarily  moved  to  its  present  position,11 though the reasons for its displacement were either shroud‐                                8  

Williamson,  ‘Prophet  and  Plumb‐line,’  103‐104;  Dijkstra,  ‘Neither  a  prophet,’  114;  Vermeylen, 565‐566; Andersen and Freedman, 755.  9   Cf ‫במות‬ with ‫ימות‬ (v. 11) and ‫תמות‬ (v. 17); ‫בחרב‬ and ‫יחרבו‬ with ‫בקרב‬ (v. 10) and ‫בחרב‬ (vv  11,  17);  ‘to  rise  (‫)קום‬  with  the  sword’  forms  an  effective  contrast  to  ‘fall  (‫)נפל‬  by  the  sword’ (v. 17) which reminds the reader of the juxtaposition of the two verbs in 5:2.  This picks up a concern voiced in the intercession of Amos ‘how will Jacob rise’ (7:2,  5; ‫)קום‬.  10   Lang,  Gott  und  Gewalt,  189  points  out  that  v.  9  plays  the  role  of  a  literary  bridge  between the vision and the narrative.  11   Cf  among  others  Tucker,  ‘Prophetic  Authenticity,’  425‐426;  Ackroyd,  ‘Judgment  Narrative,’ 81‐82; Schmidt, ‘Amazja‐Erzählung,’ 224‐226; Dijkstra, ‘Neither a proph‐ et,’ 115‐116. Fosbroke, 834 suggests that we have here an excerpt from a ‘longer ac‐ count of Amos’ ministry’; cf also Winter, ‘Analyse,’ 356 (part of a prophetic biogra‐ phy). Blenkinsopp, History of Prophecy, 77 thinks it was part of an alternative account  of the reign of Jeroboam II more critical than the one we find in 2 Kings 14:23‐29. 

80 

The Narrative after the Third Vision (7:9‐17) 

ed  in mystery,12 explained as an accident13  or  most often explained on  the  basis of the catchword principle with  7:9.14  Pfeifer has argued  that  the narrative was written by Amos himself15 but most would attribute it  to  a  contemporary  or  a  disciple  of  the  prophet16  and  would  date  its  composition  within  the  8th  century  BC.17  The  belief  in  the  early  origin  and  independent existence of  7:10‐17  has  led  to  a second,  widely held  conviction,  namely  that  it  gives  us  access  to  reliable  information  con‐ cerning the prophet.18  In more recent years both of these assumptions have been strongly  challenged.  An  increasing  number  of  scholars  argue  that  7:10‐17  did  not  circulate  at  any  one  time  independently  but  was  especially  com‐ posed  for  its  present  context.19  Clements  thinks  it  represents  an  inter‐ pretation of the third vision which aims to show that it was fulfilled in  the  collapse  of  the  Northern  kingdom  under  Assyria.20  There  are  also  increasing doubts about its historical value.21   There  are  a  number  of  striking  literary  connections  between  the  narrative  and  the  visions.  The  most  important  ones  are:  ‫ישראל‬  ‫בקרב עמי‬  (v. 8) ‐ ‫ישראל‬ ‫בקרב בית‬ (v. 10); ‘my people Israel’ comes up in v. 8 and v.  15 (cf 8:2; outside the visions and narrative report it occurs only in the  late  9:14);  ‫לא אוסיף עוד‬  in  v.  8  is  repeated  by  Amaziah  in  v.  13  and  this  repetition creates a very powerful ironic contrast: the Lord will no more  pass by Israel; Amos is no more to prophesy at Bethel. Behrens sees also  a syntactical link between 7:2, 5 (‫)כי קטן הוא‬ and 7:13 ( ‫כי מקדש מלך הוא ובית‬                                12   13   14   15   16   17  

18   19  

20   21  

Fosbroke, 834.  Amsler, 228.  Rudolph, 252; Paul, 238 among others.   Pfeifer, ‘Amos 7:10‐17,’ 116‐118; idem, Theologie, 75; cf Fohrer, Propheten, 53.  Wolff,  355‐356  ET  308‐309;  Cripps,  228;  Weiser,  190;  Mays,  134;  Deissler,  125;  Park,  Amos, 103‐104; Schart, 87‐88.  Wolff,  355‐356  ET  308‐309  (Beersheba,  c.  735  BC);  Paas,  ‘Seeing  and  Singing,’  264  (inserted  in Judah shortly after 722  BC); Tucker, ‘Prophetic Authenticity,’ 431 (‘very  soon  after  Amos…in  Judah’);  Hayes,  240  (750s  to  734/733  BC);  Sweeney,  Josiah,  283  (the reign of Hezekiah); Schmidt, ‘Amazja‐Erzählung,’ 226‐230 (in Judah when Jero‐ boam II was still alive or very shortly after his death).  Cripps,  227;  Weiser,  190;  Hammershaimb,  114;  Rudolph,  252  among  others.  For  a  recent discussion of this issue see Schmidt, ‘Amazja‐Erzählung,’ 230‐234.  Utzschneider,  ‘Amazjaerzählung,’  76‐101;  Jeremias,  ‘Rolle  des  Propheten,’  277;  Noble,  ‘Amos  and  Amaziah,’  432,  n.  27;  Wood,  73;  Werlitz,  ‘Amos  und  sein  Biograph,’  244‐245;  Behrens,  Visionsschilderungen,  88‐91;  Gertz,  ‘unbedingte  Gerichtsankündigung,’ 156‐157; Wöhrle, 111.  Clements, ‘Politics of Israel,’ 30‐31.  Lescow, ‘vorexilische Amosbuch,’ 23; Coggins, 142‐146; Kratz, ‘Worte des Amos,’ 58;  Ackroyd, ‘Judgment Narrative,’ 80; Auld, Amos, 28‐29. 

 

II. Origin of the narrative 

81 

‫)ממלכה הוא‬.22 Of course if v. 9 is included in the vision report the number  of  connections  will  be  dramatically  increased  but  as  I  have  argued  above this verse belongs with the narrative, not the vision.   It seems to me that the most logical and simple explanation of these  links  is  to  concede  that  the  narrative  has  some  sort  of  literary  connec‐ tion with the visions report from the time of its written composition.23  However,  this  needs  to  be  balanced  with  a  recognition  of  its  intrusive  nature within chs 7‐8. If 7:10‐17 was composed originally to stand after  the third vision the least its author could have done was to preserve the  first person narration of 7:1‐8 and 8:1‐2. The intrusiveness of the story is  even  more  evident  when  it  is  considered  in  connection  with  8:3‐14,  a  similarly intrusive collection of oracles which now stands between the  fourth  and  the  fifth  vision.  It  is  not  impossible  that  7:10‐17  and  8:3‐14  were inserted after the third and the fourth vision respectively as part  of  the  same  redaction  with  the  aim  to  reinterpret  and  restructure  the  original five‐visions report.   The narrative’s literary connections are with the visions report as a  whole,  not  just  with  the  third  vision.  The  phrases  ‘my  people  Israel’  and ‫לא אוסיף עוד‬ come up in 8:2 as well as in 7:8 and so connect 7:10‐17  simultaneously  with  the  third  and  the fourth  visions.  There  are  also  a  number of connections with the fifth vision (9:1‐4). The motif of death  by  the  sword  (‫;חרב‬  7:  11,  17)  would  follow  nicely  from  9:1,  4  and  the  theme of Yahweh standing at the altar (9:1) finds its natural continua‐ tion  in  the  confrontation  at  the  Bethel  sanctuary  (7:13).  The  twice  re‐ peated ‘there’ (‫)שם‬ in 7:12 would have echoed the fivefold ‘from there’  (‫)משם‬ of 9:2‐4 and the theme of Yahweh taking (‫)לקח‬ Amos from behind  the  flock  to  prophecy  (7:15)  contrasts  with  his  determination  to  ‘take’  (‫)לקח‬ the Israelites from their hiding places in order to punish them (9:2,  3). This conclusion would be further strengthened if the original visions  report ended with 9:9‐10, as I will argue later on. The phrase ‘die (‫)מות‬  by  the  sword’  is  repeated  in  9:10  and  7:11,  17.  The  combination  of  ‘house  (‫)בית‬  Israel’  and  ‘my  people’  (‫)עמי‬  found  in  9:9‐10  is  echoed  in  7:10, 15. In view of the fact that the five visions report ends with a five  cola  oracle  (9:2‐4)  it  is  interesting  to  note  that  the  conclusion  of  the  narrative is also an oracle with five cola (7:17).  The most economical hypothesis which does justice both to the dis‐ ruptive  nature  of  the narrative  within  chs  7‐8 and  the  literary  connec‐                                22   Behrens, Visionsschilderungen, 91.  23   Koch, Amos, 2:49 thinks of an oral narrative whose wording was conformed to fit the  present context when it was committed to writing; cf also Schart, 87‐88; Vincent, ‘Vi‐ sionnaire,’  245‐248;  Jeremias,  ‘Rolle  des  Propheten,’  278;  Lombaard,  ‘What  is  Isaac  doing,’ 439‐440.  

82 

The Narrative after the Third Vision (7:9‐17) 

tions it  has with  the visions is  to  suppose that  originally  the  narrative  was composed  to  stand  at  the  end  of  the  visions  report.  It  was  subse‐ quently  moved  to  its  present  position  by  the  redactor  who  added  7:9  and inserted 8:3‐14. 

2. The provenance of the composer  If the narrative we are dealing with was originally composed to stand  after  the  fifth  vision  and  was  subsequently  transposed  to  its  present  position we are dealing with two different people – the original author,  responsible  for  its  content,  and  a  later  redactor,  responsible  for  its  present position (and for 7:9). In this section I will tackle the first ques‐ tion which requires analysis of the language and thought of the text. In  the following section the second question which necessitates an inves‐ tigation into the role of the story in its present context, and the thought  and language of 7:9, will be addressed.  There is a strong scholarly tradition which sees the purpose of the  narrative  in  historical‐biographical  terms.  Commentators  have  sug‐ gested that it sets out to explain the reasons for the end of Amos’ minis‐ try in the North.24 The ‘biographical approach’ finds its extreme repre‐ sentatives in Gordis  and  Watts,  who  suggest  that  the  present  order  of  chs 7‐8 simply reflects the chronology of events in the life of Amos.25 In  more  recent  years  students  of  the  text  have  begun  increasingly to  rec‐ ognize that whatever historical information lies behind 7:10‐17 its main  purpose is not to convey biographical information about the prophet.26  Some argue that the story is given to explain the origin and meaning of  the  prophetic  oracle  at  the  end.27  Others  have  interpreted  its  central  concern as an attempt to establish the authority of the prophet28 and/or  to  explain  the  transition  to  irreversible  judgment  within  the  visions.29  Bjørndalen adds the interesting suggestion that the narrative functions                                 24   Watts, Vision and Prophecy, 66; Soggin, 130.  25   Gordis,  ‘Composition  and  Structure,’  222‐225;  Watts,  Vision  and  Prophecy,  64‐68;  Stuart, 368‐70.  26   Cf already Amsler, 228 (‘intention kérygmatique’).  27   Rost,  ‘Amos  7:10‐17,’  231;  Würthwein,  ‘Amos‐Studien,’  23‐24;  Reventlow,  Amt,  20;  Wolff, 354 ET 308.   28   Tucker,  ‘Prophetic  Authenticity,’  431‐434;  Ackroyd,  ‘Judgment  Narrative,’  85;  Vin‐ cent, ‘Visionnaire,’ 246; Paas, ‘Seeing and Singing,’ 262‐265. Hardmeier, ‘OT Exege‐ sis,’ 75‐76 thinks it was written to encourage Amos’ disciples in the face of the con‐ tinuing opposition to the prophetic message.  29   Vincent,  ‘Visionnaire,’  246;  Willi‐Plein,  47;  Jeremias,  107  ET  137;  Behrens,  Vi‐ sionsschilderungen, 88, 91; Paas, ‘Seeing and Singing,’ 262‐65. 

 

II. Origin of the narrative 

83 

as a warning to the readers not to reject the prophetic word as Amaziah  did.30 If the narrative originally stood after the fifth vision then its func‐ tion  must  have  been  to  sharpen  and  personalize  the  message  of  the  visions  report,  using  the  character  of  Amaziah,  and  to  provide  an  im‐ plicit  call  for  repentance.  Judgment  cannot  be  avoided  by  prophetic  intercession or hope to escape from the hand of Yahweh (the visions). If  readers choose to act as Amaziah did then their fate would be sealed.  As far as the author of vv 10‐17 goes, the debate has centred mainly  around  the  traces  of  Dtr  influence  detected  there  but  those  have  been  variously evaluated and explained. Whilst Wöhrle prefers to see vv 10‐ 17 as a Dtr31 and Werlitz as a post‐Dtr composition32 many are inclined  to  see  in  the  narrative  a  prophetic,  proto‐Dtr  tradition33  which  may  have been only inserted in its present place by a Dtr redactor.34 The Dtr  hypothesis is based on two sets of evidence – the perceived connection  of the narrative with Dtr theology and with various passages in DH.  

a. Am. 7:10‐17 and Dtr thought  Among the connections between Am. 7:9‐17 and Dtr thought35 the most  striking  one  is  the  idea  that  the  fall  of  Israel  is  the  direct  result  of  the  rejection  of  the  prophetic  message.  The  portrayal  of  Amos  in  7:9‐17  accords  well  with  the  Deuteronomistic  concerns  about  the  role  and  function  of  the  prophets,  expressed  in  Dt.  18:15‐19  and  the  summary  statements  throughout  DH.  The  link  between  the  conduct  of  the  king                                 30   Bjørndalen, ‘Zukunft des Amazja,’ 250‐251; cf Koch, Amos, 2:49.  31   Wöhrle,  112‐113.  Dijkstra,  ‘Neither  a  prophet,’  119‐128  also  thinks  of  an  older  core,  consisting  of  Amos’  word  against  Jeroboam  II,  Amaziah’s  interference  and  Amos’  reply that he is not a prophet, which later underwent a Dtr reworking in the late pre‐ exilic period.  32   Werlitz, ‘Amos und sein Biograph,’ 246‐249.  33   Utzschneider,  ‘Amazjaerzählung,’  99‐101;  Clements,  ‘Politics  of  Israel,’  27‐29;  Jere‐ mias,  112  ET  142  esp.  n.  16;  idem,  ‘Rolle  des  Propheten,’  279;  Schart,  101‐120;  Vin‐ cent, ‘Visionnaire,’ 249.  34   So  Williamson,  ‘Prophet  and  Plumb‐line,’  113‐121;  Melugin,  ‘Formation,’  387;  Wei‐ mar, ‘Schluss,’ 98‐99. Vermeylen, 565‐567 argues that the original narrative consisted  of vv 10‐15 and vv 9 and 16‐17 came from the Dtr redactor. Similarly Rottzoll, 254‐ 256 but with the suggestion that the redactor was post‐exilic priestly‐Dtr.  35   On what follows see Williamson, ‘Prophet  and Plumb‐line,’ 113‐121; Dijkstra,  ‘Nei‐ ther  a  prophet,’  121‐127;  Wöhrle,  112‐113.  In  addition  to  that    Werlitz,  ‘  Amos  und  sein  Biograph,’  248‐249  sees  connections  between  the  judgment  against  Amaziah  (7:17)  and  various  judgment  oracles  in  DH  (1  Kings  21:17‐19;  2  Kings  1:3‐4;  cf  also  Vermeylen, 566), and a link with the Dtr narratives of prophetic conflicts in Jer. 26‐ 29.  

84 

The Narrative after the Third Vision (7:9‐17) 

and the fate of the nation is important to DH whilst not being present  elsewhere in the book of Amos.   It  is,  however,  questionable  that  the  affinity  of  7:9‐17  with  Dtr  thought is so close as to demand a Dtr provenance for our passage be‐ cause, besides the similarities, there are also a number of differences in  focus and emphasis between Am. 7 and DH. The portrayal of Bethel in  vv 10‐17 differs significantly from the view of DH. There is no interest  in  the  idolatrous  cult,  the  calf  or  the  illegitimate  priesthood.  On  the  contrary,  the  unspoken  assumption  behind  the  confrontation  is  that  Amaziah  is  a  legitimate  priest  of  Yahweh  and  the  tragedy  of  his  pu‐ nishment  (v.  17)  involves  a  negation  of  his  priestly  status.  The  main  problem of the Bethel sanctuary is that from being a ‘house of God’ (‫בית‬  ‫)אל‬  it  has  become  a  royal  chapel  and  a  temple  of  the  kingdom  ( ‫בית‬ ‫)ממלכה‬,36 which now answers to human rather than to divine authority.37  The fate of Amaziah, as prophesied in 7:17, is not linked to the destruc‐ tion  of  the  illegitimate  northern  sanctuary  and  is  quite  different  from  what happened to the priests in Bethel according to 2 Kings 23.38   In  contrast  to  DH,  the  prophetic  conflict  in  Amos  is  not  with  the  king  but  with  a  priest.  Jeroboam  is  not  present  at  the  scene  but  more  importantly  he  does  not  seem  to  engage  the  attention  of  the  narrator  very  much.  This  is  evident  from  the  fact  that  the  king’s  response  to  Amaziah’s report in vv 10‐11 is not recorded, leaving commentators to  wonder  whether  Amaziah  suddenly  took  matters  into  his  own  hands  and  acted  without  waiting  to  receive  instructions,39  whether  he  gave  Amos  friendly  advice  to  leave  the  country  before  it  is  too  late,40  or  whether he was carrying out the orders of the king, which for reasons  of  narrative  economy  are  not  explicitly  mentioned.41  The  truth  is  that  this question remains without clear answer most likely because it was  of no consequence to the narrator.42 The main function of vv 10‐11 is to                                 36   The phrase ‫בית ממלכה‬ is taken by most to mean ‘temple of the kingdom/Reichstempel’  (cf the authors cited by Koch, Amos, 1:208). It is less likely that it denotes ‘royal city’  (Cripps, 232) or ‘royal residence’ (Harper, 171).  37   Miller, ‘Prophetic Critique,’ 532; Lang, Gott und Gewalt, 194‐195, 198.   38   Utzschneider, ‘Amazjaerzählung,’ 99‐101. He also argues that there is no suggestion  in Am. 7 that Amos’ function was to warn the Northern Kingdom so that exile could  be avoided and there is no explicit link here between the prophecy of Amos and the  Law and the covenant.  39   Mays, 136; Achtemeier, 222; Sellin, 254.  40   Cripps,  230‐231;  Weiser,  191;  Würthwein,  ‘Amos‐Studien,’  19‐22;  Reventlow,  Amt,  15.  41   Harper,  170;  Hammershaimb,  115‐116;  Fosbroke,  835;  Rudolph,  254‐255;  Deissler,  125; Pfeifer, ‘Ausweisung,’ 113; Soggin, 132.  42   Hardmeier, ‘OT Exegesis,’ 71. 

 

II. Origin of the narrative 

85 

further  characterise  Amaziah,43  the  main  opponent  of  Amos,  whose  actions  and  fate  represent  and  embody  the  sins  and  the  fate  of  Israel.  Such  clashes  between  a  prophet  and  a  priest  are,  on  one  hand,  com‐ pletely absent from DH and, on another, are historically more plausible  than a direct confrontation between prophet and king.44 The central role  of the priest, therefore, distances somewhat the narrative in Am. 7 from  the prophetic stories found in DH.  Finally, Amos’ statement in v. 14 ‫לא נביא אנכי ולא בן נביא אנכי‬ could pos‐ sibly provide another argument against the Dtr authorship of the pas‐ sage, if it is interpreted to mean that Amos denies being a prophet. The  value of this argument is somewhat limited since there is no agreement  among scholars whether the statement is to be translated in the past (‘I  was not a prophet [but now I am]’)45, in the present (‘I am not a proph‐ et’)46 or in some other way.47 However, if it is translated in the present it 

                               43   Bjørndalen, ‘Zukunft des Amazja,’ 240.  44   The  story  of  Am.  7  is  reminiscent  of  Jer.  20:1‐6  which  is  usually  taken  to  reflect  an  incident from Jeremiah’s life: Rudolph, Jeremia, 117 (Baruch biography); McKane, Je‐ remiah, 1:462, 465‐467 (vv 4‐6 exegesis of the original story); Thiel, Redaktion Jeremia 1‐ 25,  226‐228  (preexistent  tradition  used  by  Dtr  redactor).  Contrast  Carroll,  Jeremiah,  395.  45   Rowley,  ‘Was  Amos  a  Nabi?’,  209‐212;  Würthwein,  ‘Amos‐Studien,’  16‐18;  Gunneweg, ‘Erwägungen zu Amos 7,14,’ 1‐16; Reventlow, Amt, 16‐20; Jeremias, 109‐ 110 ET 139‐140.  46   Baumann, ‘Einzelheit,’ 62; Lehming, ‘Erwägungen zu Amos,’ 162‐169; Wolff, 359‐361  ET 312‐313; Rottzoll, ‘II Sam 14,5,’ 413‐415. Most often the explanation of the present  tense translation is that Amos was rejecting the suggestion that he was a professional  prophet (Deissler, 126 ‘er sei also nicht Berufs‐ sondern Berufungs‐ prophet’) working  for money (Tsevat, ‘Amos 7:14 ‐ Present or Preterit?’, 256‐258); cf also sections ii, iii  and iv in the following note. On the other hand, according to Hoffmann, ‘Amos Re‐ gard  Himself,’  212  ‘Amos’s  answer  reflects…a  very  serious  inner  conflict  and  his  ambiguous  feelings  regarding  his  own  identity’.  Cf  further  Vawter,  ‘Were  the  Prophets  nabiʹs,’  206‐219.  Garcia‐Treto,  ‘The  Case  of  Amos  7.10‐17,’  122‐123  sees  Amos’  denial  as  part  of  his  ‘rhetorical,  performative  strategy’  and  Schmid,  ‘Nich  Prophet bin ich,’ 73‐74 relates it to Amaziah’s charge of conspiracy.   47   (i) ‘Am I not a prophet? Am I not  the son of a prophet’; Driver, ‘Amos vii.14,’ 91‐92;  Ackroyd, ‘Amos vii.14,’ 94; contrast MacCormack, ‘Amos vii.14,’ 318. (ii) ‚No I am no  nabi, that is, I am no ben‐nabi’; Vogt, ‘The Waw explicative in Amos vii.14,’ 301‐302.  (iii) ‘No! I am indeed a prophet, but not a professional prophet’; Cohen, ‘Amos Was a  Navi,’ 175‐178; cf also Zevit, ‘Misunderstanding at Bethel,’ 789‐790: ‘No, I am not a  ‫חזה‬ [= prophet enjoying royal patronage], I am an independent prophet [‫]נביא‬, nor am  I a disciple of any prophet’ but see the criticisms of Hoffmann, ‘Amos Regard Him‐ self,’  209‐212.  (iv)  ‘I  am  surely  (asseverative  ‫)ל‬  a  ‫נביא‬  but  not  a  member  of  the  pro‐ phetic guild’; Richardson, ‘Critical Note,’ 89. 

86 

The Narrative after the Third Vision (7:9‐17) 

would  provide  a  very  clear  indication  of  the  non‐Dtr  charater  of  the  narrative.48 

b. Am. 7:10‐17 and passages from DH  There are a number of links between Am. 7:9‐17 and some passages in  DH.49 A most striking connection is the appearance of the phrase ‘Israel  will go into exile from its land’ in key positions in both books. In Amos  it  frames  the  narrative  in  7:11,17.  In  Kings  it  sums  up  the  end  of  the  Northern (2 Kings 17:23) and the Southern (2 Kings 25:21) kingdoms.50  1 Kings 13 relates a clash between a king named Jeroboam and an ano‐ nymous  Judean  prophet  at  Bethel  and  includes  the  phrase  ‘eat  bread’  used  also  in  Am.  7:12.  Amos’  claim  that  Yahweh  has  taken  him  ‘from  behind  the  flock’  (7:15)  mirrors  the  call  of  David  (2  Sam.  7:8).  Other  possible links include the theme of ‘conspiracy’ (2 Kings 9:14; Am. 7:10)  in  relation  to  a  prophetically  inspired  revolt51  and  2  Kings  21:10‐15  where  God’s  ‘servants  the  prophets’  announce  judgment  over  Jerusa‐ lem and the image of plumb‐line is used.  As pointed out above (ch. 1 §IV. 6), the practical usefulness of such  links in redactional analysis is rather limited for in a number of cases it  would  be  very  difficult  to  be  certain  whether  there  is  any  literary  de‐ pendence at all (is the phrase ‘to take from behind the flock’ evidence of  a literary connection between Amos and Samuel or just a case of com‐ mon  use  of  a  widespread  proverbial  expression?)  and  if  there  is  in  which  direction  the  dependence  goes.52  In  the  case  of  1  Kings  13  a 

                               48   See Schmidt, ‘Amazja‐Erzählung,’ 226‐228 for a detailed recent development of this  argument.  49   On what follows see Williamson, ‘Prophet  and Plumb‐line,’ 119‐121;  Dijkstra,  ‘Nei‐ ther a prophet,’ 123‐126.  50   On the phrase in Kings, see Rose, ‘Deuteronomistic Ideology,’ 434. In Am. 7:17 it is  judged  an  addition  to  the  original  oracle  by  the  author  of  the  narrative  by  Willi‐ Plein, 47. Marti, 214; Morgenstern, ‘Amos Studies I,’ 37 treat the line as a gloss; Win‐ ter, ‘Analyse,’ 357 suggests it originally stood at the end of 7:9.   51   Cf Ackroyd, ‘Judgment Narrative,’ 75, 77‐78.  52   For an argument that the phrase ‘Israel will go into exile from its land’ was taken up  by the author of 2 Kings 17 from Amos 7 see Gowan, ‘Beginnings of Exile‐Theology,’  206‐207. The possibility that the phrase picks up the wordplay from Am. 5:5 (Gilgal  will  surely  go  into  exile)  further  supports  the  contention  that  it  had  its  prior  exis‐ tence  within  the  Amos  tradition  rather  than  it  was  borrowed  into  Am.  7  from  2  Kings 17. 

 

II. Origin of the narrative 

87 

number of contradictory explanatory models have been advanced.53 An  explanation  which  seems  quite  probable  to  me  is  that,  although  sepa‐ rate historical incidents may have given rise to the traditions in Amos 7  and  1  Kings  13,  in  the  course  of  transmission  Am.  7:10‐17  had  some  influence on the development of the tradition behind 1 Kings 13.54 It is  quite  probable  that  at  least  one  of  the  major  connections  between  the  two  narratives,  the  name  of  king  Jeroboam,  is  a  secondary  insertion  into  1  Kings  13  where  originally  the  king  was  anonymous.55  It  is  also  worth noting that those who argue for some sort of connection between  the two passages often do not confine themselves to Am. 7:10‐17. Utz‐ schneider makes a connection between 1 Kings 13:5 and Am.9:1 (speech  against the altar  [at  Bethel?]) and between  1 Kings  13:6 and Am. 7:1‐6  (prophetic  intercession);56  Auld  sees  in  the  lion  who  kills  the  man  of  God in 1 Kings 13 a reflection of the lion motif from the book of Amos  (1:2;  3:4,  8;  5:20).57  If  all  this  is  more  than  mere  coincidence  then  the  Amos tradition must have been known to the tradents of 1 Kings 13. 

                               53   (i) The story in 1 Kings 13 preserves a reminiscence of Amos’ appearance at Bethel:  Eissfeldt,  ‘Amos  und  Jona,’  138‐139;  Gray,  Kings,  295;  Crenshaw,  Prophetic  Conflict,  42;  Ahlström,  ‘King  Josiah,’  9  n.  5;  Gunneweg,  ‘Prophetenlegende  I  Reg  13,’  78;  Schart, 96, n. 164. (ii) Am.7 is a later development of a tradition, found already in 1  Kings  13:  Ackroyd,  ‘Judgment  Narrative,’  80;  Auld,  Amos,  28‐29;  Peckham,  History  and Prophecy,  182; Wood, 194‐199, 211. (iii)  I Kings 13  is a  later  composition depen‐ dent  on  Amos  7:  Werlitz,  ‘Gottesman  aus  Juda,’  109‐123. (iv)  The  two  passages  are  not related in any way: Gomes, Bethel, 158. The date and development of the narra‐ tive  in 1 Kings 13 are too  controversial  and  unclear to provide any secure grounds  for a hypothesis concerning Amos 7. It is debated if the narrative is an early North‐ Istraelite tradition (Noth,  Könige,  294‐295; Dietrich,  Prophetie  und Geschichte, 118;  De  Vries, Kings, 167‐169) inserted in its present position by the Dtr editor (Jones, Kings,  1:262;  Knoppers,  Two  Nations  under  God,  50‐55;  Cogan,  I  Kings,  373‐375)  or  a  post‐ exilic  composition  (Rofé,  Prophetical  Stories,  172‐173;  Gomes,  Bethel,  40).  Another  point  of  contention  is  the  question  if  we  are  faced  with  an  original  unity  (Noth,  Könige,  291‐292;  Jones,  Kings,  1:261;  Gunneweg,  ‘Prophetenlegende  I  Reg  13,’  78‐81;  Cogan,  I  Kings,  373‐374)  or  a  combination  of  several  originally  independent  tradi‐ tions (Gray, Kings, 293‐303; Würthwein, ‘Erzählung vom Gottesmann aus Judah,’ 93‐ 101; Gomes, Bethel, 38‐39).   54   So McKenzie, Trouble with Kings, 56.   55   Noth, Könige, 290, 292‐293; Dietrich, Prophetie und Geschichte, 119; Würthwein, Könige,  1:168‐169; Jones, Kings, 1:263‐264.  56   Utzschneider, ‘Amazjaerzählung,’ 94; Ackroyd, ‘Judgment Narrative,’ 79.  57   Auld,  Amos,  28‐29;  see,  however,  the  reservations  of  Jones,  Kings,  1:262;  Cogan,  I  Kings, 370. 

88 

The Narrative after the Third Vision (7:9‐17) 

c. The language of Am.7:10‐17  As far as the language of the narrative goes, there are no recognizable  Dtr features in it.58 The use of the root ‫נטף‬ with the meaning ‘to prophe‐ sy’  (Mic.  2:6,11;  Ezek.  21:2,7)  or  the  designation  ‘sanctuary’  (‫)מקדש‬  are  not typical of Dtr style. The title ‘seer’ (‫)חזה‬ which occurs only twice in  DH  (2  Sam.  24:11;  2  Kings  17:13)  is  more  characteristic  of  Chronicles  and prophetic literature (Mic. 3:7; Is. 29:10; 30:10). ‘Sanctuary’  is  par‐ ticularly  frequent  in  priestly  literature  and  the word ‘unclean (‫)טמאה‬  [land]’  also  adds  some  priestly  flavour  to  the  passage,  but  in  view  of  the  fact  that  the  subject  matter  of  the  story  is  a  confrontation  with  a  priest  at  a  sanctuary  it  is  doubtful  that  any  useful  redactional  conclu‐ sions can be drawn from this fact. The reference to Isaac in vv 9 and 16  is  strange  and  unexpected  not  least  because  it  is  a  southern  tradition  applied here to the northern kingdom.59 

d. Conclusion  In view of the above arguments it seems unlikely that vv 10‐17 are an  ad  hoc  Dtr  composition.  The  connections  with  Dtr  thought  and  litera‐ ture  can  be  explained  either  by  the  supposition  that  the  narrative  is  a  proto‐Dtr tradition or a post‐Dtr creation. Several considerations seem  to favour the first position. The personal threat against Jeroboam in v.  11  seems  to  have  been  widened  in  v.  9  to  include  the  whole  dynasty  and this has been taken by a number of scholars as a sign that in v. 11  we have a reflection of an earlier tradition which comes from the time  before Jeroboam’s death.60 The combination of some Dtr‐like ideas with  the complete lack of influence of Dtr expressions (contrast 2:4‐5) is easy  to  account  for  if  the  narrative  was  earlier.  The  difference  between  the  threats  against  Amaziah  in  7:17  and  the  fate  of  the  sanctuary  and                                 58   For  an  argument  that  the  language  of  the  narrative  is  late  see  Ackroyd,  ‘Judgment  Narrative,’  74‐77;  Auld,  Amos,  29;  Levin,  ‘Amos  und  Jerobeam  I,’  309  and  Rottzoll,  253‐255 (only for vv 16‐17).  59   For a survey of various traditio‐historical solutions to this puzzle see Rudolph, 237 n.  3. Lombaard, ‘What is Isaac doing,’ 439‐441 argues that the references to Isaac were  subsequently inserted into the narrative as part of a Judean reinterpretation.  60   Wolff,  357  ET  310;  Soggin,  131;  Rottzoll,  252‐253;  Sweeney,  Josiah,  283;  Schmidt,  ‘Amazja‐Erzählung,’  229.  The  presupposition  behind  this  argument  is  that  an  au‐ thentic  Amos  oracle  which  has  not  been  preserved  in  the  book  stands  behind  7:11.  Rost, ‘Amos 7:10‐17,’ 232‐235 argued that it originally stood after 2:6 and formed the  conclusion of the Israel strophe of the OAN in chs 1‐2. 

 

II. Origin of the narrative 

89 

priesthood  at  the  hands  of  Josiah  described  in  2  Kings  23  points  in  a  similar direction. 

3. Provenance of the redactor  In  attempting  to  provide  an  answer  to  the  question  about  the  prove‐ nance of the redactor who moved vv 10‐17 to their present position our  attention must first and foremost be directed to the purpose which they  serve  in  their  immediate  literary  context  and  the  way  in  which  they  reinterpret and restructure the pre‐existing visions report.   In  order  to  appreciate  fully  the  function  of  vv  9‐17  within  the  vi‐ sions report some discussion of the interpretative problems involved in  7:7‐8  is  required.  These  problems  center  around  the  meaning  of  the  vision  which  is  tied  up with  the  translation of  the  word  ‫אנך‬. Unfortu‐ nately the word does not occur anywhere else outside our passage and  its meaning is disputed. The common translation ‘plumb‐line’ was de‐ pendent  on  the  understanding  that,  on  the  basis  of  an  Akkadian  cog‐ nate,  ‫אנך‬  means  ‘lead’  and  therefore  depicts  the  lead  weight  used  in  plumb‐lines. In 1965 Landsberger argued that the meaning of the cog‐ nate  Akkadian  word  was  not  ‘lead’  but  ‘tin’.61  His  thesis  has  been  ac‐ cepted  by  a  number  of  scholars  who  consequently  have  rejected  the  translation ‘plumb‐line’ in Amos 7:7‐8 because tin is not used in plumb‐ lines.62   However,  the  image of Yahweh  standing on  a wall of  tin,  holding  tin in his hand and then putting tin in the midst of his people Israel as a  sign that  he will  forgive no more makes  little  sense  on a  first  reading.  Some  exegetical  imagination,  therefore,  has  to  be  exercised  to  explain  the  vision.  The  most  popular  interpretation  of  the  phrase  ‘tin  in  his  hand’ starts from the fact that tin, combined with copper, is used in the  production  of  bronze.  Since  bronze  in  turn  is  used  to  make  weapons  the  phrase  ‘tin  in  his  hand’  is  taken  to  mean  something  like  ‘sword’,  ‘weapons’ or more generally warfare.63 This, as Williamson has rightly  noted, is far‐fetched to say the least. Tin may be used to obtain bronze                                 61   Landsberger, ‘Tin and Lead,’ 285‐296. On the subject of tin generally see Maddin et  al, ‘Tin in ANE,’ 35‐47; Muhly, ‘Sources of Tin,’ 275‐291.  62   Cf for example Paul, 233‐34, n. 64. For a survey see Weigl, ‘unendliche Geschichte,’  343‐387.  63   Brunet, ‘vision de lʹetain,’ 390‐395; Holladay, ‘Once More )anak,’ 493‐494; Hayes, 205‐ 206; Baltzer, ‘Bild und Wort,’ 11; Auld, Amos, 20; Clements, ‘Politics of Israel,’ 24‐25;  Jeremias,  101  ET  131;  Behrens,  Visionsschilderungen,  81  n.  14,  86;  Ruprecht,  ‘Zepter  Jahwes,’ 65; Koenen, Bethel, 172.  

90 

The Narrative after the Third Vision (7:9‐17) 

but tin and bronze are clearly not the same thing and moreover bronze  is used in the manufacture of other items besides weapons. The context  of  the  first  four  visions  is  not  military  at  all.  The  first  two  (7:1‐6)  deal  with  natural  disasters  and  7:9  is  a  later  addition.  Therefore,  it  is  not  clear  what  exactly  would  prompt  the  reader/listener  of  the  vision  to  interpret  a  weak  and  soft  metal,  such  as  tin,  in  military  terms.  The  metal  which  would  more  readily  produce  association  with  bronze  is  copper,  as indicated  by  the  fact that  the  same  Hebrew  word  ‫נחשת‬ ap‐ plies  to  both.  In  addition,  the  verb  used  in  v.  8  ‘I  will  put  (‫)שם‬  tin  in  their midst’ works against the identification of ‫אנך‬ with a sword for one  does not ‘put’ a sword in the midst of his enemies.64  The ‘wall of tin’ is even more puzzling. We may safely discard at‐ tempts to interpret it as a signification of the enormous supply of tin at  God’s disposal65 or as a demonstration of the immeasurable riches and  the  splendour  and  dominion  of  the  one  who  stands  on  the  wall66  be‐ cause these do not explain why it is a wall (rather than say a heap) that  is  used  in  the  vision.67  Beyerlin’s  suggestion  that  the  tin  wall  is  to  be  linked with the ideas of transcendence and theophany68 has been deci‐ sively  rejected by Uehlinger  who pointed  out  that tin is  never used in  Akkadian  or  Biblical  texts  to  denote  such  ideas.69  The  most  promising  approach is to interpret the wall in military terms, it is an impregnable  wall  (because  it  is  made  of  tin),  symbolizing  either  Israel’s  protection  and  security  which is  about  to  be  overcome  by God70  or Yahweh’s  of‐ fensive  weaponry  used  in  his  attack  against  Israel.71  However,  whilst  the phrases ‘wall of bronze’ and ‘wall of iron’ are attested in OT and in  the ANE72 there is a significant difference between them and a ‘wall of  tin’ since, in contrast to bronze and iron, tin is a soft metal not resistant  to fire.73 It is unlikely then that a wall of tin could be used as a symbol                                 64   65   66   67  

68   69   70   71   72   73  

Williamson, ‘Prophet and Plumb‐line,’ 109‐110; Paul, 234.  Brunet, ‘vision de lʹetain,’ 391.  Lang, Gott und Gewalt, 182‐186.  In  Is.  1:25  ‫בדיל‬  is  used  in  parallel  to  ‘dross’  (‫)סיג‬  meaning  something  like  ‘tin  impurities’  so  it  is  not  clear  that  ‚tin’  could  be  used  as  a  symbol  of  riches  and  splendour.   Beyerlin, Bleilot, 27‐28.   Uehlinger, ‘Der Herr auf der Zinnmauer,’ 92‐93.  Beyerlin,  Bleilot,  40‐46; Uehlinger, ‘Herr auf der  Zinnmauer,’ 93;  Reimer,  Richtet auf  das Recht, 182; Jeremias, 102 ET 132; Koenen, Bethel, 172‐173.  Gese, ‘Komposition,’ 81 (Zwingburg; Belagerungsmauer).  Cf Beyerlin, Bleilot, 42‐44.  Landsberger,  ‘Tin  and  Lead,’  287:  ‚this  metal  being  a  symbol  of  (a)  softness,  (b)  uselessness… (c) perishability’. Cf also Uehlinger, ‘Herr auf der Zinnmauer,’ 101‐102 

 

II. Origin of the narrative 

91 

of protection or attack. In addition, Williamson points out that the use  of the image of Yahweh standing on/by (‫)נצב על‬ a wall in the third vi‐ sion  (7:7)  and  an  altar  in  the  fifth  (9:1)  would  suggest,  in  view  of  the  close  connections  between  the  two  visions,  that  Yahweh  in  the  third  vision  acts  against  the  wall  as  he  acts  against  the  altar/temple  in  the  fifth.74 All this may seem to support Paul’s interpretation of the wall of  tin  as a  symbol  of  perishability  and  as such  a  depiction  of  Israel  itself  which is about to be destroyed.75 However, in this case it would be hard  to  explain  why  Yahweh  holds  tin  in  his  hand  and  why  he  puts  it  in  Israel’s  midst.  If  a  wall  of  tin  is  to  be  destroyed  fire,  not  more  tin,  is  needed.  In  view  of  the  unconvincing  interpretations  based  on  the  transla‐ tion of  ‫אנך‬ = tin and the lack of other attractive alternatives76 the older  proposal  ‘plumb‐line’  is  worthy  of  reconsideration.77  Williamson  has  demonstrated  that  the  meaning  of  ‘tin’  for  the  Akkadian  cognate  still  does  not  preclude  the  translation  of  ‘plumb‐line’  in  Amos.  For  one  thing, the Akkadian anaku does not establish conclusively the meaning  of the cognate Hebrew word  ‫אנך‬ as ‘tin’. Tin and lead were sometimes  confused in antiquity and the cognate Arabic )anuk was used for both.78  On the other hand, the translation ‘plumb‐line’ may be possible even if  ‫אנך‬  in  Amos  means  ‘tin’.  Williamson  points  out  that  the  admittedly  difficult phrase ‘the stone, the tin (‫’)בדיל‬ in Zech. 4:10 was understood  as a plumb‐line by some of the ancient Versions and on that basis con‐ cludes that ‘a number of writers in antiquity saw no problem in using 

                               74   75   76  

77  

78  

who draws attention to a curse in an Assyrian treaty which involves the comparison  ‘as tin does not stand before the fire so may you not stand before your enemy’.   Williamson, ‘Prophet and Plumb‐line,’ 108.  Paul, 235; Konkel, ‘‫אנך‬,’ 461.  Other  proposals  include:  (i)  ʹBrecheisen’:  Rudolph,  234‐235;  ʹBrechstange;  Kreuz‐ hacke’: Fritz, ‘Amosbuch,’ 30‐31; (ii) ‘plaster’: Sweeney, 254‐255; (iii) ‘tin’ is an image  drawn from ancient rituals signaling bad future (mauvais présage) for Israel: Ouel‐ lette,  ‘Le  mur  dʹétain,’  321‐331;  (iv)  the  meaning  of  the  word  ‘tin’  is  immaterial,  its  importance is confined to the wordplay it achieves (on which see below): Stuart, 373;  Cooper, ‘Amosʹs Third Vision,’ 18; (v) to ‘place tin in their midst’ means to create a  crisis:  Willi‐Plein,  ‘Das  geschaute  Wort,’  46‐47;  (vi)  ankh  ‐‐  an  Egyptian  symbol  of  death and rebirth: Pinker, ‘Cruxes V,’ 53.  Among  those  who  adopt  it  are:  Wolff,  346‐347  ET  300;  Niditch,  Symbolic  Vision,  22;  Deissler, 124; Soggin, 115; Eslinger, ‘Education,’ 41, n. 14; Barré, 214; Landy, ‘Vision  and  Poetic  Speech,’  165,  n.  13;  Heyns,  ‘Space  and  time  in  Amos  7,’  27‐38;  Noble,  ‘Amos and Amaziah,’ 427, n. 13; Wood, 39‐40. Cf also Coggins, 140.  Williamson,  ‘Prophet  and  Plumb‐line,’  111.  Cf  also  Hoffmeier,  ‘Plumb‐line  Vision,’  314. 

92 

The Narrative after the Third Vision (7:9‐17) 

tin  as  part  of  a  plumb‐line  –  and  if  they  did  not,  presumably  Amos  need not have either’.79   The adoption of the translation ‘plumb‐line’ alters significantly the  interpretation and focus of the vision. It would then be not an image of  the impending destruction but only a prelude to the announcement of  the end of Israel in the fourth vision. Yahweh stands on a wall, repre‐ senting  Israel,  which  was  originally  straight,  i.e.  built  according  to  a  plumb‐line.80 He inspects the present condition of the wall by placing a  plumb‐line next to it.81 The implication is that now the wall is found to  be  leaning  and  needs  to  be  pulled  down.  This  understanding  of  7:7‐8  has been challenged both  as reading too much into the text and as in‐ appropriate  to  the  context  of  the  visions  report.82  Nothing  is  explicitly  said  in vv  7‐8  about  examination  of  the  wall  and  the  result  of  this  ex‐ amination  is  not  reported;  the  wall  is  not  explicitly  identified  with  Is‐ rael; the placement of the ‫אנך‬ ‘in the midst of’ (‫)בקרב‬ the people does not  suggest the use of a plumb‐line. Moreover, it is argued that the plumb‐ line is an instrument for building not for subsequent checking or demo‐ lition of walls and in any case the idea of examining the wall (= Israel)  seems out of place here because the guilt of ‘my people’ has long been  established.  These arguments are hardly persuasive. If ‫אנך‬ was originally under‐ stood to mean plumb‐line then the very idea of testing the straightness  of  the  wall  would  be  implied  by  it  clearly  enough.  Although  plumb‐ lines  are  used  predominantly  in  building,  walls  in  ancient  Israel  did  become out of line and it is logical to assume that the best way to estab‐ lish this (and the consequent need to pull such walls down) was to use  a  plumb‐line.  The  use  of  ‫קו‬  and  ‫משקלת‬  in  2  Kings  21:13  suggests  that  plumb‐lines could be used in the context of subsequent examination of  walls  prior  to  their  demolition  (cf  Is.  34:11;  Lam.  2:8).83  The  wall  may                                 79   Williamson, ‘Prophet and Plumb‐line,’ 111‐112.  80   Many hold that the phrase ‫חומת אנך‬ cannot mean that (Holladay, ‘Once More )anak,’  493 among others) and so those who do not subscribe to the translation ‘wall of tin’  feel compelled either to emend ‫אנך‬ to ‫אבן‬ = stone [wall] (Sellin, 249; Rudolph, 234) or  delete  it  and  read  just  ‫חומה‬  (Robinson,  98;  Amsler,  225,  n.5;  Hammershaimb,  111).  However, see BDB, 59 (‘a vertical wall’) and the comments of Williamson, ‘Prophet  and Plumb‐line,’ 112.  81   Achtemeier, 221 among others. Hoffmeier, ‘Plumb‐line Vision,’ 304‐ 319 argues that  in Egypt plumb‐lines were associated with justice.   82   On what follows see Beyerlin, Bleilot, 12‐16; Gese, ‘Komposition,’ 80; Rudolph, 235.  83   Cf  Provan, Lamentations, 68; Gray, Kings, 645. Barré, 214 points out that plumb‐lines  were  used  as  instruments  of  demolition  as  well  as  construction;  cf  also  similarly  Soggin, 115; Wood, 39‐40. According to Deissler, 124 the measuring of the wall with 

 

II. Origin of the narrative 

93 

not  be  said  to  be  Israel  but  the  last  two  lines  of  v.  8  establish  the  link  between them beyond any reasonable doubt. This is seen most clearly  in the phrase ‘I will set a plumb‐line in the midst of my people Israel’  which represents a fusion of the two images, the wall and the people of  Israel.  Finally,  the  contention  that  by  the  time  we  have  reached  the  third vision the guilt of Israel has become perfectly obvious has force if  we read the visions within the present form of the book of Amos. How‐ ever, if the visions report existed at one stage independently and with‐ out 7:9‐17 it must have been necessary to establish Israel’s condition at  this point. Before the insertion of vv 9‐17 the transition from Yahweh’s  repentance  in  7:1‐6  to  the  announcement  of  inevitable  doom  in  8:1‐2  would be inexplicable. The third vision in fact provides the grounds for  what  happens  in  the  fourth  and  the  fifth.  Therefore,  although  on  the  formal level it is paired with the fourth vision, thematically it stands on  its own as the centre of the five visions which holds the whole composi‐ tion  together.  This  is  further  emphasised  by  the  fact  that  it  displays  literary  connections  not  only  with  the  fourth  but  also  with  the  fifth  vision (see above ch. 3).  It remains to be asked why the vision has the unusual word ‫אנך‬ for  ‘plumb‐line’. We may  not  be able  to  find  the definitive answer  to  that  question because it is quite possible that ‫אנך‬ is unusual only for us and  not for the people of Northern Israel in the 8th cent.  BC.  In any case it is  worth  raising  as  a  possibility  an  alternative  explanation,  namely  that  the word was chosen because of a desire to achieve some sort of word‐ play, as is the case in 8:1‐2. Some scholars argue that ‫אנך‬ evokes associa‐ tion  with  with  ‫אנח‬  (to  sigh  in  grief).84  Others  have  seen  a  play  on  the  first  person  personal  pronoun  (‫)אנכי‬.85  If  this  is  true  then  the  vision  would  have  another  dimension  added  to  it.  As  a  consequence  of  the  test, God himself will come to meet and punish Israel. The third vision  then not only explains the transition to unavoidable punishment in 8:1‐ 2  and  9:1‐4  but  alludes  to  the  ultimate  theological  reality  behind  that  punishment, reality which is explicitly and extensively stressed in 9:1‐4,  where  God  is  the  one  who  attacks  and  pursues.  This  would  provide  one  more  connection  between  the  third  and  the  fifth  visions,  since  in  both the Lord is explicitly a part of the visionary experience.                                 a  plumb‐line  was  a  Souveränitätsgeste  of  the  conquerors  before  they  destroyed  the  walls of the enemy’s fortifications.  84   Stuart,  373;  see  also  Horst,  ‘Visionsschilderungen,’  201;  Ruprecht,  ‘Zepter  Jahwes,’  64.  85   Baltzer,  ‘Bild  und  Wort,’  12;  Jeremias,  103  ET  133;  Cooper,  ‘Amos  7:7‐9,’  13‐21;  Schart, 104‐105; Linville, ‘Visions and Voices,’ 31; Behrens, Visionsschilderungen, 81 n.  14; Koenen, Bethel, 173 n. 112; cf Williamson, ‘Prophet and Plumb‐line,’ 117, n. 69. 

94 

The Narrative after the Third Vision (7:9‐17) 

We  may  now  return  to  the  main  question  of  this  section,  namely  what is  the  purpose of the transposition of the narrative  to  its present  place. The careful reader will not fail to notice the word play between  the  fourfold  repetition  of  ‘plumb‐line’  (‫)אנך‬  of  the  vision  and  the  em‐ phatic repetition of the pronoun ‘I’ (‫)אנכי‬ by Amos in 7:14. More impor‐ tantly,  on  the  thematic  level  the  presence  of  vv  10‐17  after  the  third  vision suggests to the reader that it is the rejection of the prophet that  constitutes  the  final  and  decisive  step  to  the  place  of  no  return  for  Is‐ rael.  It  is  not  primarily  because  of  their  many  sins  but  because  of  the  lack  of  repentance  and  response  to  God’s  word  brought  to  them  by  Amos  that  the  Israelites  can  be  forgiven  no  more.  In  view  of  all  this,  Williamson has made the suggestion that the aim of the redactor who  positioned the narrative in its present place was to identify the plumb‐ line of the third vision with the prophet Amos.86 The reaction of Israel,  represented in the person of Amaziah, to the preaching of Amos is the  final test of the spiritual condition of the nation. The extradition of the  prophet shows that the wall is perverted beyond repair and needs to be  torn down. By sending away Amos from Bethel Israel effectively sealed  her fate.  It is important to note that a similar thought lies behind the redac‐ tional  insertions  (2:10‐12)  within  the  oracle  against  Israel  in  2:6‐16,  where the words ‘you shall not prophesy’ (2:12) are a clear literary allu‐ sion to 7:16. There also  it is  not the social and  cultic  sins, described in  2:6‐8, that are the ultimate ground for punishment. It is the rejection of  the prophets in v. 12 which is the final and climactic sin leading to the  announcement  of  judgment.  In  view  of  that  one  might  speculate  that  the  threefold  repetition  of  ‫אנכי‬  in  7:14  is  the  reason  why  the  redactor  began 2:10 also with  ‫אנכי‬ thus bringing the number of the first person  personal pronoun in 2:9‐13 also to three.   It is not possible to say much about the provenance of the redactor  behind 7:9‐17,  if one  accepts that most of his  work utilized an already  pre‐existent  tradition.  The  reasoning  behind  the  transposition  of  the  narrative is in line with Dtr theology which saw the fall of the Northern  and Southern kingdoms ultimately as the result of the rejection of pro‐ phetic  messages  of  warning.87  Therefore,  the  redactor  may  have  been  influenced by Dtr thinking. The negative view of the ‘high places’ in v.  9  has  been  compared  with  the  Dtr  view88  but  it  is  not  clear  from  this 

                               86   Williamson, ‘Prophet and Plumb‐line,’ 116‐117. Cf also Schart, 105.  87   Williamson, ‘Prophet and Plumb‐line,’ 115‐116.  88   Clements, ‘Politics of Israel,’ 27‐29; Levin, ‘Amos und Jerobeam I,’ 309; Rottzoll, 253. 

 

II. Origin of the narrative 

95 

brief oracle why the high places and the sanctuaries of Israel are to be  destroyed and there is no hint that they are viewed as idolatrous.89   Rottzoll points out the closeness of Am. 7:9 to Lev. 26:30‐31 and the  fact  that  the  verb  ‫שמם‬  occurs  predominantly  in  priestly  literature.90  Therefore, it is possible that we are faced here with a redaction which  exhibits traces of both priestly and Dtr influence. In view of the similar‐ ity  of  thought  behind  2:10‐12  and  7:9‐17  and  the  literary  link  between  2:12  and  7:16,  it  seems  logical  to  suppose  that  the  same  redactor  is  at  work in both places. It might be, therefore, significant that both in 2:7b,  10‐12  and  in  7:9‐17  there  is  a  combination  of  Dtr  concerns  and  some  priestly vocabulary.   

                               89   Budde, ‘Техt und Auslegung 2,’ 77.  90   Rottzoll, 253. 

Chapter 5:   The Oracles after the Fourth Vision (Amos 8:3‐14)    In  8:4‐14  we  have  a  collection  of  oracles.  Their  position  between  the  fourth and the fifth vision is odd and one can safely assume that they  were secondarily inserted into the pre‐existing visions report at some a  stage.  This  insight  does  not  yet  decide  the  question  concerning  their  provenance.  Many  scholars  accept  the  oracles  in  8:4‐14  as  essentially  coming from Amos himself1 and account for their separation from the  material in  chs  3‐6  with  recourse  either  to  the  historical  context  of  the  preaching of the prophet or to hypotheses about the oracles’ transmis‐ sion history. Watts puts forward the thesis that in 8:3‐14 we have ora‐ cles  from  Amos  arising  from  and  related  to  his  fourth  vision  (8:1‐2)  which  took  place  in  Judah  after  his  expulsion  from  the  North.2  Smith  suggests  that  Amos  is  presenting  here  a  summary  of  his  sermons,  originally given in Samaria, to a different audience (Bethel).3 Andersen  and  Freedman  hold  that  this  passage  gives  us  an  example  of  Amos’  message against the corrupt leadership of the country.4 Rudolph thinks  that chs 7‐9 once circulated separately from the rest5 and Koch suggests  that  in  8:4‐9:6  we  have  a  separate  collection  of  individual  originally  independent oracles of Amos.6  Many of those who accept the Amosian origin of the passage have  identified various verses as glosses and additions: v. 6;7 v. 8 (cf below);  vv 11‐12;8 vv 11b and 12b;9 v. 14b;10 vv 13‐14;11 vv 11‐14.12                                 1  

2   3   4   5   6   7  

This  is  assumed  by  Robinson,  101‐104;  Mays,  142‐150;  Hammershaimb,  121‐130;  Andersen and Freedman, 800‐832; Paul, 256‐272; Stuart, 382‐388; Eissfeldt, Einleitung,  488  ET  400;  Sweeney,  263‐268  among  others.  A  more  detailed  defence  of  8:4‐10  as  coming from Amos can be found in Gese, ‘Amos 8:4‐8,’ 69‐71.  Watts, Vision and Prophecy, 68‐86; cf Gordis, ‘Composition and Structure,’ 223.  Smith, 331. Mays, 143, on the other hand, locates 8:4‐8 in the market in Samaria.  Andersen and Freedman, 802.  Rudolph, 260.  Koch, Amos, 2:89.  Marti, 216‐217; Morgenstern, ‘Amos Studies IV,’ 322; Market, Struktur, 181‐182; Gese,  ‘Amos  8:4‐8,’  62;  BHK;  BHS.  Only  v.  6a  is  a  gloss  according  to    Sellin,  257‐58;  Greßmann, 352;  Cripps, 244‐245;  Robinson,  100‐102;  Deissler, 128. Only v.6b  is  de‐ leted  by  Willi‐Plein,  50;  Fleischer,  Menschenverkäufern,  179‐180.  On  the  other  hand 

 

I. The composite nature and the unity of 8:3‐14 

97 

Others have rejected altogether the oracles in vv 4‐14 as coming di‐ rectly  from  the  prophet.13  Wolff  attributes  them  to  the  ‘Old  School  of  Amos’  which utilised  oral  tradition  going  back  to  Amos.14  Williamson  detects  in  this  passage  Dtr  influence.15  Jeremias  holds  that  the  verses  were  composed  and  inserted  between  the  time  of  Jeremiah  and  the  postexilic period.16 Lescow sees three stages of development: vv 3, 4, 7  (K2 = late pre‐exilic); vv 5‐6a, 8, 9‐10, 11‐12 (K3 = post‐exilic); vv 13‐14  (K4).17 Schart assigns vv 3, 13‐14 to Amos’ disciples, vv 4‐7, 11‐12 to the  D‐Schicht, v. 8 to the Hymnic redaction and takes vv 9‐10 as an isolated  interpolation.18  Wöhrle  discerns  two  redactional  layers:  Kultkritische  Bearbeitung (vv 3‐4, 6a, 7, 9‐10, 13‐14) and a Dtr redaction (vv 5, 6b, 11‐ 12),  plus  an  isolated  gloss  in  8:8.19  Rottzoll  dates  only  8:11‐12  to  the  exilic period and assigns the rest to postexilic times.20 

I. The composite nature and the unity of 8:3‐14  On  the  synchronic  plane  8:3  seems  to  function  as  a  conclusion  to  the  fourth  vision  and  vv  4‐14  are  an  extended  judgment  oracle,  following  the vision. Looking from a diachronic perspective, v. 3 should be taken  together with the following. It seems to be a parallel piece to 7:9 and it  provides  the  fourth  vision  with  a  poetic  conclusion  much  in  the  same  way as 7:9 does with the third. Since in the previous chapter I argued                                 8   9   10   11   12   13   14   15   16   17   18   19  

20  

Rudolph, 262; Bohlen, ‘Sozialkritik,’ 288 transpose v. 6b before v. 6a and Wolff, 371  ET 322 places it between v. 5a and 5b.  Wellhausen, 93; Koch, Amos, 2:52‐55.   Marti, 218‐219; Hammershaimb, 127; Fohrer, Propheten, 46‐47; Market, Struktur, 189‐ 192.  Olyan, ‘Oaths,’ 122 n. 1; cf Koch, Amos, 2:56.  Rudolph, 264‐265; 269‐270; Willi‐Plein, 50‐52.   Deissler,  91,  128‐130;  Wood,  77‐82;  cf  Coote,  14‐15,  93,  104  who  is  inclined  to  see  words of Amos in vv 4‐7, 9‐10.  Weiser, Profetie, 26‐40. Cf somewhat differently Weiser, 194.  Wolff, 372‐374 ET 324‐326.  Williamson, ‘Prophet and Plumb‐line,’ 118; cf Melugin, ‘Formation,’ 387.  Jeremias, 114 ET 145; idem, ‘Am 8,4‐7,’ 242‐243.  Lescow, ‘vorexilische Amosbuch,’ 30, 45; idem, ‘nachexilische Amosbuch,’ 92‐96.  Schart, 88‐93, 98‐100.  Wöhrle,  105‐110.  This  is  not  far  removed  from  the  hypothesis  of  Albertz,  Exilszeit,  178 ET 226‐227 who takes the bulk of the passage (vv 4‐7, 9‐10, 13‐14) as belonging to  a late pre‐exilic reworking and assigns v. 8 to the hymnic and vv 11‐12 to the Dtr re‐ daction of the book.  Rottzoll, 258‐269. 

98 

The Oracles after the Fourth Vision (Amos 8:3‐14) 

that  7:9  is  redactional,  it  is  logical  to  conclude  that  the  same  redactor  added 8:3 behind the fourth vision guided by the desire to develop the  structure of the second pair of visions in a similar manner and perhaps  to  provide  a  smoother  connection  between  the  fourth  vision  and  the  oracles that follow in 8:4‐14.21 The formula ‫ביום ההוא נאם אדני יהוה‬ from v. 3  comes up in v. 9; see also vv 11 and 13 where parts of it are used. The  motif  of  songs  turned  into  wailing/laments  and  death  on  a  large  scale  prepares the way for vv 9‐10.   The following piece (vv 4‐8) contains some signs of disunity. There  is friction between vv 5 and 6a. They depict in a single breath two quite  different commercial activities ‐ v. 5 talks about using false scales in the  sale of corn whilst v. 6a, in a clear allusion to 2:6, condemns (the same  people?)  for  buying  the  needy  with  money.22  The  connection  between  the two, although not completely impossible, is not readily apparent.23  The problem is complicated by v. 6b which returns to the theme of sell‐ ing  corn  and  describes  another  dishonest  commercial  practice,  selling  the refuse of wheat. With its first person speech it makes a very suitable  continuation  of  v.  5  thus  making  v.  6a  stand  out  even  more  sharply  from its present context.24   V. 8 is variously taken as the conclusion of vv 4‐8;  25 linked with v.  26 7  as standing on its own27 or as a bridge between 4‐7 and 9‐10.28 The                                 21   The  connection  between  7:9  and  8:3  is  not  only  structural  but  also  thematic.  The  expression ‫שירות ההיכל‬ which may be translated ‘the songs of the palace’ or the ‘songs  of the temple’ may be deliberately ambiguous, reflecting the combination of the mo‐ narchy and cult, found also in 7:9.  22   For a survey and discussion of the various interpretations of these verses see Kessler,  ‘angeblichen Kornhändler,’ 14‐20.   23   According to the analysis of Jeremias, ‘Am 8,4‐7,’ 235‐242 vv 4b and 6a describe the  aim of the actions of the accused whilst v. 5 depicts the means by which this will be  achieved.  24   The  number  of  different  literary‐critical  solutions  to  these  problems  is  overwhelm‐ ing. Many delete parts or the whole of v. 6 as a gloss: see above p. 96 n. 7. The possi‐ bility that behind v. 5 may lie an oracle from Amos, framed now by redactional ma‐ terial  in vv 4  and  6‐7, is contemplated  by Weiser, Profetie, 30;  Willi‐Plein, 49; Rösel,  ‘Entwicklung,’  99.  Veijola,  ‘Sabbatgebots,’  253‐254  takes  vv  5a  and  6b  as  post‐exilic  insertions; see also Wöhrle, 107 (v. 5 and 6b). Weimar, ‘Schluss,’ 98‐100 assigns vv 4,  7  to  a  Judean  redaction;  v.  5  to  a  Dtr  and  v.  6  to  a  post‐exilic  reworking.  Levin,  ‘Amosbuch  der  Anawim,’  271‐275  takes  vv  4*  and  5a  as  a  post‐exilic  woe  oracle  which  was  later  interpolated  (5b  and  6b)  and  after  that  reworked  by  the  Anawim  (2nd or 3rd century BC) who added vv 6a, 7, 8 and parts of v. 4.  25   Gese,  ‘Amos  8:4‐8,’  63‐65;  Sellin,  256‐263;  Mays,  142‐150;  Robinson,  101‐102;  Ru‐ dolph, 260; Paul, 256‐272.   26   Watts, Vision and Prophecy, 74‐75; Hayes, 209; Coggins, 147‐151.  27   Wöhrle, 109 takes v. 8 as an isolated gloss. 

 

I. The composite nature and the unity of 8:3‐14 

99 

disagreement concerning its place clearly underlines the awkward po‐ sition of this verse within its immediate literary context. After the oath  in  v.  7  one  expects  to  find  a  description  of  what  will  happen  to  those  addressed and described at such length in vv 4‐6 (as is the case in 4:2‐3,  which  displays  a  number  of  similarities  to  8:4‐7).  Instead  we  have  a  general description of the shaking of the earth. This is indeed linked to  the  preceding  with  the  help  of  the  introductory  ‫העל זאת‬  so  that  the  ac‐ tions of the ‘tramplers of the needy’ which Yahweh will never forget (v.  7) are the cause for the  cosmic shaking. Yet this link is rather loose. The  singular  feminine  demonstrative  pronoun  (‫)זאת‬  does  not  refer  directly  to the ‘deeds’, which are masculine plural, but in a more general way to  the contents of the whole of vv 4‐6. There is a definite change of focus  and theme as well as in style ‐ the first person divine speech in v. 7 is  not continued in v. 8 and instead of proclamation of judgment we have  in v. 8 a rhetorical question.29 The specific accusations against the cheat‐ ing  merchants  within  Israel  give  way  to  a  general  punishment  which  encompasses ‘all the inhabitants’ of the earth.30   In addition, v. 8 almost verbatim repeats 9:5 which is part of the last  hymnic piece in the book of Amos. The major differences between the  two  texts  are  found  in  the  first  line  where  ‫העל זאת‬  from  8:8  is  absent  from  9:5  and  the  verbs  are  not  the  same.  These  differences  are  easily  explained on the supposition that the redactor who copied 8:8 from 9:5  wanted to tie it in more closely to its context: the introductory phrase in  8:8 connects the verse with vv 4‐7 by the repetition of ‫זאת‬ from v.4; the  use of the verb ‫רגז‬ in 8:8 may have been introduced with a view to the  following  8:9‐10,  since  shaking  of  the  earth  and  darkening  of  the  sun  form  an  effective  pair  (cf  Joel  2:10;  Zech.  14:5‐6).  The  loose  thematic  connection of 8:8 with its context also argues in favour of the supposi‐ tion that 8:8 is dependent on 9:5. Synchronically v. 8 belongs with vv 4‐ 7 but this unity is better judged as redactional rather than original.  It is  significant that in the case of both 8:6a and 8:8 we have texts which are  loosely connected to their present context and which at the same time  seem to be dependent on another verse from the book.31                                 28   29   30   31  

Jeremias, 118 ET 149.  Rottzoll, 261‐262; Fleischer, Menschenverkäufern, 174‐175.  Crüsemann, Hymnus und Danklied, 101‐102.  The dependence of v. 8 on 9:5 is accepted by Cripps, 242, 246 n. 2; Budde, ‘Техt und  Auslegung  2,’  92;  Crüsemann,  Hymnus  und  Danklied,  101‐102;  Willi‐Plein,  50;  Jeremias,  ‘Zwei  Jahre,’  195‐196;  Lescow,  ‘nachexilische  Amosbuch,’  73,  94;  Rottzoll,  261‐262. Marti, 217 argues for two glosses (v. 8a and 8b) the second being dependent  on 9:5. Weimar, ‘Schluss,’ 69 n. 37 assigns 9:5b and 8:8b to the same redactional hand  (cf also Schart, 89, 99). Maag, 53; Amsler, 235 and Mays, 145‐146 think that Amos is 

100 

The Oracles after the Fourth Vision (Amos 8:3‐14) 

That a single hand was trying to bind vv 4‐8 together is suggested  not only by the use of the framing ‫זאת‬ in vv 4 and 8 but also by the un‐ mistakable wordplay between ‫לשבית‬ (v. 4) and ‫והשבת‬ (v. 5) which can be  more fully appreciated against the background of the dense repetition  of the combination of ‫ש‬ and ‫ב‬ sounds throughout this section: ‫לשבית‬ (v.  4); ‫ונשבירה שבר‬ (v. 5); ‫והשבת‬ (v. 5); ‫נשביר‬ (v. 6); ‫נשבע‬ (v. 7). These intercon‐ nections,  together  with  the  signs  of  disunity,  suggest  a  redactor  who  was  trying  to  weave  into  a  single  whole  various  pre‐existing  materi‐ als.32   Vv 9‐10 do not exhibit any inner tensions or friction with their pre‐ sent context. They in fact follow very well from vv 3‐8. The cosmic as‐ pect of  the  judgment  evident  in  v.  8,  where  the  shaking  of  the  land  is  compared to the rising of the Nile, is continued in v. 9 with the motif of  the  darkening  sun  (v.  9).33  In  both  sections  the  universality  of  this  judgment  is  expressed  with  similar  vocabulary:  the  ‘earth’  (‫)ארץ‬  is  shaken  (v.  8)/darkened  (v.  9)  and  ‘all’  (‫)כל‬    people  ‘mourn’  (‫)אבל‬.  Both  units also end with cola containing the verb ‫עלה‬ (8b; 10aβ) and double  repetition  of  the  preposition  ‫כ‬  (8b;  10b).34  There  is  also  a  word‐play  between ‫יאור‬ (the Nile; v. 8) and ‫ביום אור‬ (in day of light; v. 9).   If the suggestion that vv 4‐8 are a redactional unity is correct then,  in view of the outlined connections in language and thought, it would  seem logical to suppose that the same redactor is responsible for vv 9‐ 10  as  well.  These  connections  seem  to  be  of  a  literary  nature  and  it  is  impossible to say if any pre‐existent material stands behind vv 9‐10.   Within vv 11‐14 there are several peculiarities which could be con‐ strued as tensions. The problem most often noted is that the thirst in vv                                 quoting  here  a  well  known  hymn.  Others  think  that  9:5  is  dependent  on  8:8:  Gese,  ‘Amos  8:4‐8,’  64‐65;  Robinson,  104‐105;  Berg,  Hymnenfragmente,  320‐321;  Crenshaw,  Hymnic Affirmation, 135; Wolff, 255, 387 ET 216, 336; Koch, ‘hymnischen Abschnitte,’  525; Paas, Creation and Judgement, 255.  32   Fleischer,  Menschenverkäufern,  180‐183  argues  that,  with  the  exception  of  v.  6b,  we  have in vv 4‐7 a unified composition where a single author, who wanted to emphas‐ ize especially the crimes mentioned in v. 5, framed the reproach against the dishon‐ est  merchants  with  citations  from  Amos  (2:6‐7).  He  assigns  this  piece  to  a  pre‐Dtr,  Judean redaction (pp 185‐186).  33   On  the  cosmic  aspects  of  v.  8  see  Jeremias,  118‐119  ET  149.  The  slow  rising  of  the  Nile is not a suitable image for an earthquake as is often noted (Weiser, 196 among  others).  Its  choice  here  is  probably  governed  by  its  mythical  connotations  since  it  evokes  associations with the primordial chaos and gives the whole picture a cosmic  dimension;  cf  Hayes,  209;  Gese,  ‘Amos  8:4‐8,’  64.  Less  convincing  is  the  interpreta‐ tion  of  Lang,  Gott  und  Gewalt,  209‐215,  223,  who  thinks  Exodus  imagery  permeates  the entire section from v. 8 onwards.  34   This repetition of the verb ‫עלה‬ needs to be seen against the background of the recur‐ ring sound pattern created by ‫העל‬ (v. 8); ‫ועלתה‬ (v. 8); ‫והעליתי על‬ (v. 10).  

 

I. The composite nature and the unity of 8:3‐14 

101 

11‐12 is spiritual whilst in vv 13‐14 it seems to be physical. In vv 11‐12  we have the phrases ‘the word(s)  of  Yahweh’  within  a first person di‐ vine  speech.35  The  people  who  are  judged  in  vv  11‐12  are  an  unspeci‐ fied ‘they’ but in vv 13‐14 they are narrowed down to the young  men  and  women  of  the  population.  In  vv  11‐12  the  issue  is  absence  of  the  word of Yahweh, in vv 13‐14 ‐ idolatry. The phrase ‘from sea to sea’ in  v. 12, which following the cosmic judgment in vv 8‐10 is most naturally  taken as a reference to the whole earth (Ps. 72:8; Zech. 9:10),36 is implic‐ itly  narrowed  down  in  v.  14  to  Palestine  by  the  mention  of  Dan  and  Beersheba.37  However,  most  of  these  ‘tensions’  can  be  understood  as  deliberate  interpretative  strategy  on  the  part  of  the  redactor.  The  nar‐ rowing down of the scene in v. 14 to Palestine may be motivated by the  desire to interpret the particular historical judgment, which has been in  view all along, with the help of cosmic categories in vv 8‐12. The play  between  the  physical  and  spiritual  thirst  underlines  the  severity  and  pain of the spiritual deprivation to come. The different focuses in vv 11‐ 12 and 13‐14 are not mutually incompatible – it is the idolatry of v. 14  which  constitutes  the  rejection  of  Yahweh  and  motivates  the  with‐ drawal of his word in vv 11‐12.  The  final  section  (11‐14)  continues  the  motif  of  the  earth  (‫)ארץ‬,  which is central to the previous oracles (8, 9, 11). Shaken and darkened,  the earth  now becomes the cage where the futile search  for God takes  place. Most of the connections, however, are with the introductory sec‐ tion  (4‐7).38  There  is  a  return  to  the  accusation  (only  in  vv  4‐6  and  14)  which  in  both  cases  has  some  religious  element  to  it.  Both  times  the  accused are described by means of participles (4, 14) and in both cases  the accusation is presented with the help of quotation (cf ‫אמר‬ in v. 5 and  14). The oath of the people in v. 14 echoes Yahweh’s oath in v. 7 (both  use ‫)נשבע‬.   It seems, therefore, that the initial oracle (4‐8) is developed further  with  two  different  descriptions  of  judgment  (9‐10  and  11‐14),  each  of  which is introduced with a separate formula and is related to vv 4‐8 by  means of common motifs and verbal repetition. The accusation frames  the whole section and the final verse underlines its historical particular‐ ity.  These  interconnections  seem  to  suggest  that  the  whole  of  vv  4‐14  was  assembled  as  part  of  a  single  redactional  effort  rather  than  being                                 35   On both of these points see the authors cited above in n. 8 and 9 on p. 97.  36   Fosbroke, 843; Wolff, 380 ET 330‐331; Jeremias, 120 ET 151.  37   The two seas can be interpreted as the Dead Sea and the Mediterranean (Mays, 149;  Paul, 266; Stuart, 386) though in Joel 2:20; Zech. 14:8 where this is the case the seas  are more precisely identified.   38   Cf also Andersen and Freedman, 829. 

102 

The Oracles after the Fourth Vision (Amos 8:3‐14) 

the result of gradual accretion. One further consideration points also in  a  similar  direction.  As will  be  shown  in  the  following  section,  vv  4‐14  exhibit literary dependence on a number of passages from Amos chs 1‐ 6. This phenomenon suggests that a single method and perhaps a uni‐ fied purpose stands behind the composition of 8:4‐14. 

II. The origin of the oracles in 8:3‐14  1. Relation of the oracles to the Amos tradition  8:4‐14  allude  to  a  number  of  phrases  and  motifs  from  the  rest  of  the  book of Amos.39 From the present investigation I will discard all repeti‐ tions of themes and motifs which do not contain any element of verbal  repetition40 as well as all verbal repetitions which do not pick up major  themes and could therefore be quite coincidental. There are, however, a  number of  cases where themes  and  motifs  from  chs 1‐6 are  picked  up  and  the  same  vocabulary  is  used.  In  such  cases  we  have  better  assur‐ ance that the allusion is intentional and the link between these passages  is one of literary dependence. These cases are: 1) the portrayal of mass  death linked with the command to be silent (‫)הס‬ in v. 3 (6:9‐10); 2) accu‐ sations of oppression in vv 4, 6 (2:6‐7); 3) the use of the ‘pride of Jacob’  (‫)גאון יעקב‬ in the oath (‫)נשבע‬ of Yahweh in v. 7 (6:8; 4:2); 4) light (‫)אור‬ and  darkness (‫חשך‬/‫)החשכתי‬ in v. 9 (5:18‐20); 5) lamentation   (‫;אבל‬ ‫)קינה‬ in vv 8,  10 (5:1, 16); 6) feasts (‫)חגיכם‬ and songs (‫)שיר‬ in vv 8, 10 (5:21‐23); 7) the  day  [of  Yahweh]  vv  9‐10  (5:18‐20);  8)  staggering  (‫)נעו‬  due  to  lack  of  bread and water in vv 11‐12 (4:6‐8); 9) the falling (‫)נפל‬ and rising (‫)קום‬ of  young women in vv 13‐14 (5:2).41 These connections suggest that we are  faced with a literary reworking of older Amosian sayings found in the  previous chapters of the book.  Some would argue that we have simply a collection of themes and  expressions  typical  of  the  prophet  Amos.  The  connections  then  could  be  used  as  a  support  for  the  Amosian  origin  of  the  oracles  in  ch.  8.42  However,  the  sheer  density  of  allusions  found  in  this  one  passage  is  quite  unlike  anything  else  we  have  in  the  book  apart  form  the  clearly                                 39   Cf Jeremias, ‘Am 8,4‐7,’ 232‐233.  40   Like, for example, the motif of seeking (the word of) Yahweh in 8:12 (‫)בקש‬ and in 5:4‐ 6,14‐15 (‫)דרש‬.  41   The different expressions for ‘again’ used in 5:2 and 8:14 make the case for a literary  connection here less certain.  42   As does Sellin, 259‐260. The connection between 8:6a and 2:6 is interpreted by Maag,  52 as evidence for an expression typical for Amos. 

 

II. The origin of the oracles in 8:3‐14 

103 

redactional 9:11‐15. In addition, in some cases the connections are fairly  likely to be of a literary nature. Jeremias, for example, rightly points out  that  8:4,  6  picks  up  verbatim  2:6‐7  in  a  way  which  suggests  a  literary  relationship.  The  word  ‘trample’  (‫)שאף‬  is  copied  with  its  unusual  or‐ thography,  the  prepositions  from  2:6  are  kept  in  8:6,  although  their  meaning has changed, and the designations of the oppressed are copied  from 2:6‐7 which results in the unusual parallelism between the singu‐ lar ‘needy’ (‫)אביון‬ and the plural ‘oppressed’/’poor’ (‫ענוי‬/‫)דלים‬ in 8:4, 6.43  Another example is found in v. 7 where Yahweh takes an oath by ‘the  pride of Jacob’. This verse seems to be dependent on 6:8 where Yahweh  swears  by  his  soul  that  he  abhors  the  pride  of  Jacob,  i.e.  his  arrogance  and  self‐reliance.  This  results  in  the  somewhat  strange  declaration  (in  8:7) in which Yahweh swears not by himself, as he does in 4:2 and 6:8,  but by Israel’s sin.44   The relationship to Amos’ words goes sometimes beyond the links  of vocabulary and motifs to the actual form of the oracles in ch. 8. 8:4‐7  are modelled on 4:1‐3: they both begin with an introduction containing  the call to listen, followed by a participle, the guilt of those addressed is  established  by  means  of  quotation  of  their  words  which  then  leads  to  an  oath  by  Yahweh.45  Vv  11‐12  are  modelled  on  4:7‐8:  first  comes  the  action  of  Yahweh  described  with  a  first  person  singular  perfect  verb       (‫)והשלחתי‬,  then  the  consequence  is  described  beginning  in  both  cases  with  the  verb  ‫ונעו‬  followed  by  ‫ל‬  plus  infinitive  (‫)לבקש‬  and  then  finally  the  failure  of  the  search  is  described  with  ‫לא‬  followed  by  imperfect          (‫)ימצאו‬.46   The above considerations suggest that whoever was responsible for  the final form of 8:4‐14 had before him chs 1‐6 and made a point con‐ sciously to allude to them. Yet, in spite of the extensive links with the  previous  material,  vv  4‐14  breathe  an  atmosphere  which  is  different  from the rest of the Amos oracles preserved in the book. In v. 14 Israel  is  accused  of  swearing  by  ‘the  Shame  of  Samaria’47,  ‘the  god  of  Dan’                                 43   Jeremias, 116 n. 14 ET 146 n. 14; idem, ‘Am 8,4‐7,’ 233.  44   The oath contains a certain measure of sarcasm: Paul, 260; Wolff, 377 ET 328; Möller,  Prophet  in  Debate,  138,  n.  118;  Andersen  and  Freedman,  808,  cf  815‐816;  Pschibille,  Löwe, 88‐90. Some would interpret ‘Pride’ as an epithet for Yahweh: Hammershaimb,  125; Fosbroke, 840‐841; Mays, 145; Smith, 343. Hayes, 209 interprets it as a reference  to the city of Samaria; Stuart, 385 – to the land of Israel. Rudolph, 264 sees here an  ironic ambiguity, the Pride of Jacob should be Yahweh himself but in fact (in the light  of 6:8) is the people’s arrogance.  45   Marti, 215; Weiser, Profetie, 29; Möller, Prophet in Debate, 98.  46   Weiser, Profetie, 36.  47   ‫באשמת שמרון‬  is  emended  to  (i)  ‫אשם ביתאל‬  =  ‘Asham‐Bethel’:  Robinson,  103;  (ii)  ‫אשרת‬  =  ‘Asherah’: Market, Struktur, 189‐190; (iii) ‫באל ביתאל‬ = ‘dem Gott von Bethel’: Nowack, 

104 

The Oracles after the Fourth Vision (Amos 8:3‐14) 

and  ‘the  way  to  Beersheba’.48  These  are  taken  by  the  majority  of  com‐ mentators as appellations of deities other than Yahweh or as syncretis‐ tic  titles  of  Yahweh.49  Such  criticism  of  idolatry  is  not  characteristic  of  Amos.  It does not feature at all in the book with the single exception of  the secondary 5:26. The theme of v. 5 (deceit in commerce) is also com‐ pletely new in the book as is the mention of the Sabbath and the New  Moon. The description of judgment in Amos usually centres around the  themes  of  military  defeat,  exile  or  earthquake.  Nowhere  else  does  the  withdrawal  of  the  Word  of  Yahweh  feature  as  part  of  such  a  punish‐ ment (vv 11‐12) nor is Amos prone to depict this judgment as a cosmic  event. On their own such points prove little. However, within the con‐ text of the present investigation they are sufficient to demonstrate that,  in  spite  of  the  connections  this  passage  exhibits  with  the  preceding  material, it has a different focus and possibily different origin. 

2. The provenance of the oracles  The reference to Dan in v. 14 suggests to Wolff that the oracles in vv 4‐ 14 must have been spoken before the invasion of Tiglath‐pileser in 733  BC.50  This  argument  is  based  on  the  presupposition  that  the  sanctuary  was  in  existence  only  until  Tiglath‐pileser’s  campaigns  in  733  BC  (2                                 163; (iv) revocalised to read ‘Ashimah’: Barstad, Religious Polemics, 157‐166; (v) taken  as a polemical reference to the calf worship at Bethel: Paul, 269‐270; Rudolph, 270 or  to (vi) the (supposed) calf worship of Yahweh in Samaria: Hammershaimb, 128; (vii)  interpreted as polemical condemnation of the idolatry of Samaria: Wolff, 381‐382 ET  331‐332; Rottzoll, 267‐268; (viii) satirical twist of epithets used for Yahweh in the cult:  Schart, 125.  48   ‫דרך באר שבע‬  is  (i)  interpreted  as  a  cultic  pilgrimage  to  the  sanctuary  in  Beersheba:  Wolff,  382  ET  332;  Rudolph,  268,  271;  Mays,  150;  Paul,  272;  (ii)  emended  to  ‫דדך‬  =  ‘deinem Freunde’ (Robinson, 102, 104); ‘dein Schtutzgott’ (Market, Struktur, 189‐190);  ‘your tutelary deity’ (Hammershaimb, 129‐130); ‘your kinsman’ (Olyan, ‘Oaths,’ 122‐ 135); ‘the Dod [divine proper name] of Beersheba’: Kapelrud, Central Ideas, 49‐50, 77;  (iii)  ‫דד‬  =  either  an  epithet  of  Tammuz  of  a  shortening  of  the  name  Adad:  Morgenstern,  ‘Amos  Studies  IV,’  322‐323;  (iv)    repointed  as  deriving  from  ‫דר‬  =  ‘assembly’ plus second person suffix (‫)ך‬ and interpreted as reference to the pantheon  of Beersheba: Andersen and Freedman, 830 (cf Ackroyd, ‘Meaning of Hebrew ‫דר‬,’ 3‐ 10); (v) translated ‘the Power of Beersheba’ on the basis of Ugaritic  cognate: Stuart,  382; Soggin, 140‐141; Barstad, Religious Polemics, 191‐198.   49   Contrast  Bartusch,  Dan,  230‐242  who  argues  that  the  problem  addressed  in  these  verses is worship of Yahweh outside of Jerusalem and cult without justice and righ‐ teousness. Cf also Hammershaimb, 128‐130; Olyan, ‘Oaths,’ 144‐145. For a complete‐ ly different interpretation see Hayes, 212‐215.   50   Wolff, 374 ET 325‐326; cf also Stuart, 383; Olyan, ‘Oaths,’ 147‐148. 

 

II. The origin of the oracles in 8:3‐14 

105 

Kings  15:29)  when  it  was  destroyed51  and  the  priesthood  was  exiled  (Judg. 18:30).52 However, even after the Assyrian invasion the sanctuary  seems to have continued to function53 and in any case the memory of its  cult  continued  to  live  on.54  The  mention  of  Dan,  therefore,  cannot  be  regarded as a firm basis for an early date of Am. 8:14.   The particular choice of towns in v. 14 is intriguing bearing in mind  that Bethel  and  Gilgal  (4:4;  5:5)  are  omitted,  that  Dan,  which  does  not  appear elsewhere in the book, is mentioned and that Samaria is here for  the first time in the book mentioned as a religious rather than as a po‐ litical centre. The most likely explanation for this choice is that the men‐ tion of  Dan and Beersheba  is  related  to  the  phrase  ‘from Dan  to  Beer‐ sheba’ which describes the extreme boundaries of the promised land in  DH.55  Unfortunately,  this  provides  little  help  with  dating.  Bartusch  argues that we have a pre‐Dtr expression which originated in the time  of David56 but in a number of cases the phrase seems to be part of later  redactional material.57   Veijola  suggests  that  the  mention  of  the  Sabbath  in  8:5a  points  to  the post‐exilic period.58 He argues that the verse presupposes the post‐ exilic  transformation  of  this  festival  from  a  monthly  to  a  weekly  cele‐ bration because it would be easier to account for the frustration of the  merchants if the market had to be closed five times a month rather than  only twice a month (at the New Moon and at the full moon = Sabbath).  In addition to that, the command to abstain from trade on the Sabbath,  which is presupposed in Am. 8:5, is attested only in late sources (Neh.  13:15‐22). Neither of these arguments seems to be particularly convinc‐ ing. The command to rest on the seventh day is found in Ex. 23:12 and  34:21  and  although  these  laws  do  not  deal  with  commerce  but  with  abstinence from agricultural work the link with the custom reflected in                                 51   52   53   54   55   56  

Biran, Dan, 203‐204; Mazar, Archeology, 495; Avi‐Yonah, ‘Dan,’ 1259‐1260.   Soggin, Judges, 269.  Biran, Dan, 210‐214.  Mazar, Archeology, 495; Schart, 93.  Judg. 20:1; 1 Sam. 3:20; 2 Sam. 3:10; 17:11; 24:2, 15; 1 Kings 5:5 [4:25].  Bartusch,  Dan,  216‐217.  This  raises  the  question  whether  there  was  a  united  mo‐ narchy in the time of David and consequently a notion of ‘all Israel’ prior to the time  of  Dtr  but  this  question  goes  beyond  the  limits  of  the  present  study;  cf  Knoppers,  ‘Vanishing Solomon,’ 19‐44 and the various contributions in Handy (ed.), Age of So‐ lomon and Vaughn and Killebrew (eds), Jerusalem in Bible and Archaeology.  57   On Judg. 20:1 see Gray, Joshua, Judges and Ruth, 380‐381; Soggin, Judges, 301‐302. On 1  Kings 5:5 [4:25] see Burney, Kings, 47; Montgomery, Kings, 127‐128; Gray, Kings, 135;  Mulder, Kings, 187.  58   Veijola,  ‘Sabbatgebots,’  252‐255;  Rottzoll,  260‐261;  Lescow,  ‘nachexilische  Amos‐ buch,’ 93. 

106 

The Oracles after the Fourth Vision (Amos 8:3‐14) 

Am. 8:5 is easy to see. Moreover v. 5 does not say that it is forbidden to  trade during New Moon and Sabbath, simply that it was not happening  (because people were involved in religious festivities?). The discussion  whether  in  pre‐exilic  times  the  Sabbath  was  a  full  moon  festival  or  a  weekly  celebration59  seems  to  be  irrelevant  to  the  present  passage  which  provides  no  hints  for  the  frequency  of  its  observance.  8:5  is  a  fictive  citation  which  ridicules  the  religious  hypocrisy  and  extreme  avarice of the merchants and its effect would be the same no matter if  they were unable to trade twice or five times a month.   Approaching the matter from a different angle we note that in pre‐ exilic  texts  the  New  Moon  consistently  comes  before  the  Sabbath  (2  Kings  4:23;  Is.  1:13  and  Hos.  2:13[11]).60  In  the  frequently  employed  formula in Chronicles the order is reversed: ‘Sabbaths and New Moons’  (1  Chr.  23:31;  2  Chr.  2:3[4];  8:13;  31:3;  cf  Neh.  10:34[33];  Judith  8:6).  It  would  seem  that  ‘New  Moon  and  Sabbath’  was  a  pre‐exilic  phrase  which in postexilic times was modified by reversal of  the order  of the  words, reflecting the increased importance of the Sabbath.61 If this sug‐ gestion is correct then Am. 8:5, which places the New Moon before the  Sabbath, has in  its background a  formula which  was more  at home in  pre‐exilic  or  early  exilic  times.  The  shaving  of  the  head  as  part  of  the  mourning ritual (vv 9‐10) points in the same direction for it must come  from a time when the ban on this practice was not universally enforced  (Is. 22:12; Mi. 1:16; Ezek. 7:18; 27:31; cf Lev. 21:5 and Dt. 14:1).62   The description of a futile search for the word of Yahweh fits well  the exilic situation. The idea of the withdrawal of the Word of Yahweh  comes up in Ps. 74:9, Lam. 2:9, Ezek. 7:26 which are generally dated to  that period.  Williamson suggests that in our passage we have ‘reapplication of  authentic  words  of  Amos  by  the  Deuteronomists.’  He  offers  three  in‐ stances  of  such  reapplication:  vv  11‐12  reinterpret  4:6‐8  in  the  light  of  Dt.  8:3;  vv  4‐6  reinterpret  2:6‐7  in  a  ‘spiritualised’  sense  (adding  the  concept  of  the  Sabbath  and  New  Moon)  and  add  the  crime  of  using                                 59   Cf Hasel, ‘Sabbath,’ 849‐856; Williamson, Isaiah 1‐5, 94 (with further literature).  60   Cf also Lam. 2:6 where we have ‘the appointed feast and sabbath’.  61   The fuller phrase in Hos. 2:13[11] is Feasts‐New Moons‐Sabbaths; in postexilic texts  this  is  reversed  to  Sabbaths‐New  Moons‐Feasts  (1  Chr.  23:31;  2  Chr.  2:3[4];  31:3).  Ezekiel  stands  in  the  transition  period:  in  45:17  ‘the  New  Moons’  come  before  ‘the  Sabbaths’ but in 46:1‐3 the Sabbath comes first. Exceptional is Is. 66:23 which is post‐ exilic but has the New Moon before the Sabbath but the wording there is quite dif‐ ferent. A similar line of argument is employed by Jones, ‘Traditio,’ 239 in relation to  the reversal of order of ‘Judah and Jerusalem’ in phrases coming from pre‐exilic and  post‐exilic times.  62   Mayes, Deuteronomy, 238; Rudolph, 266, n. 2; Soggin, 138; Deissler, 129.  

 

II. The origin of the oracles in 8:3‐14 

107 

false weights and measures (Dt. 25:13‐15); vv 13‐14 pick up the motif of  the  fall  of  the  nation  from  5:2  but  justify  it  on  the  religious  ground  of  idolatry  (another  typical  Dtr  theme).63  Wolff  has  pointed  out  that  the  phrase  ‘to  hear  the  words  of  Yahweh’  is  found  elsewhere  only  in  the  narratives  in  Jeremiah.64  In  this  respect  it  may  be  significant  that  the  phrase ‫ימים באים‬ ‫הנה‬ (v. 11) although occurring in Am. 4:2, and therefore  not  impossible  in an  oracle  original  to  the  prophet,  is  found  predomi‐ nantly in the book of Jeremiah.  Not  all  of  the  above  connections  are  equally  unequivocal  in  sug‐ gesting  a  Dtr  origin  for  vv  4‐14.  The  Sabbath  is  not  a  central  Deuter‐ onomistic  concern.  Apart  from  its  mention  in  the  Decalogue  (Dt.  5)  it  does  not  appear  elsewhere  in  the  book  of  Deuteronomy  and  is  rarely  mentioned in DH (in contrast to Chronicles). On the other hand, it func‐ tions prominently in priestly literature. The theme of idolatry, although  characteristic  of  Deuteronomistic  literature,  appears  also  in  Leviticus.  The same can be said of the false weights and measures. Am. 8:5 seems  to  be  equally  close  to  Dt.  25:13‐15  which  talks  about  large  and  small  ephah and large and small weight (‫אבן‬ in contrast to ‫שקל‬ in Amos) but  does not mention the just balance and to Lev. 19:36 which has the three  elements:  just  weight  (like  Dt.  ‫)אבן‬,  just  ephah  and  just  balance  (but  lacks  the  words  for  large  and  small  which  appear  in  Amos  and  Dt.).  The  word  ‫אשמה‬  is  a  term  which  seems  to  be  more  at  home  in  priestly  literature. Another possible indicator for the presence of some priestly  influence  on  8:3‐14  is  the  text’s  extensive  interest  in  cultic  matters:  it  talks  about  the  ‘songs  of  the  ‫היכל‬  (temple/palace)’  in  v.  3  and  cultic  songs in v. 10; New Moon, Sabbath and festivals   (‫)חג‬ in v. 5, 10; illegal  worship  in  8:14  and  seeking  the  word  of  the  Lord  in  vv  11‐14  which 

                               63   Williamson, ‘Prophet and Plumb‐line,’ 118; cf also Melugin, ‘Formation,’ 387. For vv  4‐7 as work of Dtr see also Schart, 90‐91 (Dtr understanding of the Sabbath as a cen‐ tre  of  the  cult  and  as  a  means  for  social  justice);  Wöhrle,  107,  110  (v.  5,  6b  only);  Weimar, ‘Schluss,’ 98 n. 149 (v. 5 only). For vv 11‐12 as Dtr see Wolff, 374‐375, 379‐ 380 ET 326, 330; Koch, Amos, 2:54‐55; Deissler, 129; Rottzoll, 263‐265; Albertz, Exils‐ zeit, 177 ET 225; Wöhrle, 110. For vv 13‐14 see also Vermeylen, 567‐568. The propos‐ als for dating vv 13‐14 range from the time of Amos’ disciples (Deissler, 130; Schart,  92‐93)  or  the  7th  century  BC  (Willi‐Plein,  51‐52),  to  the  postexilic  period  (Jeremias,  120‐122  ET  151‐153;  Lescow,  ‘nachexilische  Amosbuch,’  95‐96;  Coggins,  150‐151).  Rudolph, 270‐271 sees a link to the thought of Hosea and Dtr in the criticism in these  verses of the cult of the northern kingdom (especially the calf worship in Bethel and  Dan) and the favouritism towards Jerusalem, implied by the criticism of pilgrimages  to Beersheba. Those who place the verses in the 5th century naturally see in them an‐ ti‐Samarian polemic.  64   Wolff, 379‐380 ET 330. 

108 

The Oracles after the Fourth Vision (Amos 8:3‐14) 

was a cultic activity (in Ps. 74 and Lam. 2 there is no prophetic vision  because the sanctuaries are destroyed and the cult is not functioning).  The  motif  of  seeking  the  Lord  also  possibly  argues  for  some  dis‐ tance from Dtr thought. In Dt. 4:29 it is used in the context of an exhor‐ tation to repent and the emphasis is on the certainty that the Israelites  will  find  God  when  they  seek  him  (cf  also  Jer.  29:13;  50:4‐5  and  Hos.  3:5). In Am. 8:11‐12 and Hos. 5:6 the seeking of God motif is within the  context  of  accusation  and  judgment  and  the  idea  is  exactly  the  oppo‐ site: the Israelites will not be able to find Yahweh.65 

3. Conclusion  The cumulative evidence presented above would suggest that in 8:3‐14  we have a unified redactional composition secondarily inserted into the  visions report and utilising some pre‐existing traditions, found mainly  in the first part of the book of Amos (chs 1‐6). The overall direction and  concern  of  the  passage  is  somewhat  different  from  the  preaching  of  Amos and the indications for dating, inconclusive as they are, point to  the  exilic  period.  Like  some  other  redactional  passages  in  the  book  of  Amos,  identified  so  far,  there  is  a  fusion  of  Dtr  and  priestly  terminol‐ ogy and concerns. If the passage was composed and inserted at such a  late stage, it is unlikely that we can expect to find behind it any surviv‐ ing oral  tradition coming  from  Amos,  though  it  is  not  impossible  that  some  later  oracles  which  were  generated  in  the  course  of  reading,  preaching or debating the Amos tradition may have been incorporated  in the making of 8:3‐14.  

III. Redactional intention  In scholarly literature the present position of 8:4‐14 is usually explained  with reference either to the preceding or to the following vision. Thus  according to Jeremias, vv 3‐14 offer a commentary on the fourth vision  by a new demonstration of culpability (4‐7, 14) and a description of the  end (3, 8‐14).66 Weiser on the other hand suggests that the oracles serve  to  paint  different  pictures  of  the  end  and  to  prepare  and  ground  the 

                               65   Zobel, Prophetie und Deuteronomium, 90‐107.  66   Jeremias, 114 ET 144; cf Wolff, 372 ET 324. 

 

II. The origin of the oracles in 8:3‐14 

109 

final punishment announced in the fifth vision.67. A mediating position  is  taken  by  Williamson  who  holds  that  the  insertion  of  the  oracles  serves  ‘to  explain  and  justify  to  a  later  Judean  audience  the  transition  from the announcement of the end (8:1‐2) to description of the destruc‐ tion of the sanctuary (9:1ff)’.68  8:4‐14  is  related  also  to  the  narrative  in  7:9‐17.  The  fact  that  both  passages follow after the third and the fourth vision makes it reasona‐ ble to try to see if there is any connection between them. The most sig‐ nificant link is the theme of the Word of Yahweh.  In ch. 7 this word is  rejected  and  in  ch.  8  (as  a  consequence  of  this)  it  is  withdrawn.69  The  phrase ‫שמע דבר יהוה‬/ ‫לשמע את דבר יהוה‬ appears in both passages (7:16, 8:11,  12). The result in both places is the fall of the nation, symbolized by the  young men and women and described with the verb ‫נפל‬. In 7:17 Ama‐ ziah’s sons and daughters will fall by the sword, in 8:14 the young men  and women of Israel will fall not to rise again, and in 8:10 there will be  mourning as for the death of the only child.70 Both passages also devel‐ op  the  theme  of  Israel’s  corrupt  religion.  In  ch.  7  Amaziah,  the  chief  priest of Bethel, demonstrates the corruption of this religion by his atti‐ tude to the Word of Yahweh and his subservience to the king. In ch. 8  the corruption of idolatry is explicitly stated (14) but also the reversal of  Israel’s  feasts  is  mentioned  (8:9‐10)  in  explicit  reference  to  the  cultic  critique  in  5:21‐24.71  In  both  passages  the  Word  of  Yahweh  stands  in  opposition to the corrupt religion of Israel. The two passages have also  similar relationships to the expansions of the visions in 7:9 and 8:3. The  themes and vocabulary of these verses are picked up and developed in  the following passages.   Finally,  as  argued  above,  8:4‐14  draw  extensively  on  earlier  mate‐ rial from the book. This would suggest that the commentator must also                                 67   Weiser,  Profetie,  30;  cf  Andersen  and  Freedman,  716,  723‐724;  Möller,  Prophet  in  Debate, 137‐138.   68   Williamson, ‘Prophet and Plumb‐line,’ 119. Wöhrle, 108‐109 suggests that the inten‐ tion  of vv  4‐14* was  to apply and direct the  words  of  Amos from  chs  1‐6 to  a new  circle of addressees.  69   Rudolph,  271,  267;  Jeremias,  ‘Rolle  des  Propheten,’  281;  Heyns,  ‘Space  and  time  in  Amos 8,’ 244.  70   There are some other verbal repetitions (‘send’ [7:10; 8:11]; ‘bread’ [7:12; 8:11]) which  are perhaps less significant.  71   In the previous chapter I argued that 7:10‐17 was an early composition moved by the  redactor to its present position. If, as it seems likely, this was the same redactor who  composed  8:3‐14  then  the  connection  between  the  two  insertions  in  chs  7  and  8  served to add another dimension to the interpretation of the narrative in 7:10‐17. The  rejection of the word of  Yahweh, which in ch. 7 consisted of the refusal to listen to  the word of Amos, now includes also participation in illicit cults (8:11‐14). 

110 

The Oracles after the Fourth Vision (Amos 8:3‐14) 

look beyond the immediate context of vv 4‐14 in order to discover the  function of this passage. Therefore, the passage seems to play simulta‐ neously three different roles. First, it expands on the fourth vision and  paves the way for the fifth final vision. Second, it is parallel to the nar‐ rative in 7:10‐17 and the two passages complement and mutually inter‐ pret each other. Third, it sums up the argument of the book so far and  serves as a sort of preliminary conclusion. It narrates again briefly the  sin  of  Israel  and  emphasises  the  punishment  utilizing  the  motifs  of  darkness,  mourning,  earthquake,  death,  reversal  of  the  good  life.  The  two accusations (4‐6, 14) in fact sum up the two major aspects of Amos’  criticism – social evils and the cult, although the focus of those accusa‐ tions is different from what we see earlier in the book (i.e. idolatry and  cheating of merchants).    

 

Chapter 6:   The Oracles after the Fifth Vision (Amos 9:7‐15)  I. Amos 9:7‐10  1. Introduction  A number of scholars take part or all of vv 7‐10 as coming from Amos.  V.  7  is  often  regarded  as  a  disputation  saying1  in  which  the  prophet  opposes the arrogance or the false security of Israel stemming from her  election  faith.2  Attempts  to  find  the  original  context  of  the  oracle  led  Sellin to place 9:7 after 3:2,3 Achtemeier to connect 9:7‐10 with 7:10‐17,4  and Harper to link vv 7‐8a with the fifth vision as an answer to objec‐ tions  arising  from  it.5  Rudolph  interprets  the  whole  unit  (vv  7‐10)  against  the  background  of  a  debate  in  which  Amos  was  involved  and  understands  it  as  answers  to  objections  voiced  by  the  prophet’s  au‐ dience.6  Vv  9‐10  are  seen  by  a  number  of  scholars  as  evidence  that  Amos did distinguish between the fate of the righteous and the wicked  or  the  rich  and  the  poor.7  According  to  Andersen  and  Freedman  the  saying  is  directed  at  the  exploiting  classes,  identical  with  the  ‘sinful  kingdom’, i.e. the Bethel temple staff and the monarchy.8   Wolff regards  vv 7‐10 as a ‘literary distillate’ of an oral  discussion  which took place in the context of the preaching of the school of Amos,  few decades after the ministry of the prophet.9 Nägele suggests that vv                                 1   2   3   4   5   6   7   8   9  

Mays,  156‐159;  Fohrer,  Propheten,  29;  Soggin,  143;  cf  also  Jeremias,  130‐131  ET  162‐ 163; Deissler, 134; Paul, 282.  Amsler, 241‐242; Vuilleumier, Tradition cultuelle, 48.   Sellin, 267‐268.  Achtemeier, 232‐233.  Harper, 186‐187. Weiser, Profetie, 46‐47 transposes v. 7 between v. 4a and 4b.   Rudolph, 272‐278; cf also Vuilleumier, Tradition cultuelle, 26‐27, 15.  Vuilleumier,  Tradition  cultuelle,  26‐27;  Stuart,  390,  393‐395;  Hayes,  220‐221;  Deissler,  133‐134; Paul, 286; Möller, Prophet in Debate, 139‐145; Smith, 366‐367.   Andersen and Freedman, 871, 879‐883.  Wolff,  396‐398  ET  345‐347  followed  by  Rösel,  ‘Entwicklung,’  100‐101.  A  number  of  scholars see  these  verses as a  ‘discussion’  of the vision: Schullerus, ‘Am 9,7‐10,’  62;  Nogalski, Precursors, 121). Kellermann, ‘Amosschluß,’ 171‐172 attributes v. 8b to the  disciples of Amos after the end of the Northern kingdom. 

112 

The Oracles after the Fifth Vision (Amos 9:7‐15) 

8‐10 are an exegesis by the Amos school on 9:4 under the influence of  the  oracle  in  v.  7.10  Reimer  suggests  that  9:7‐10  was  from  the  start  a  literary product which formed the conclusion of the Urbuch of Amos by  way  of  allusion  to  the  various  blocks  which  came  to  be  incorporated  into it.11 Schart takes vv 7‐10 as the conclusion of the D corpus of Amos,  which  united  together  the  books  of  Hosea,  Amos,  Micah  and  Zepha‐ niah.12 Willi‐Plein thinks vv 8 and 10 are an actualisation of an oracle of  Amos (in v. 9) during the reign of Manasseh.13 Weimar14 argues that vv  8a+9‐10 are a redactional commentary on 9:4b from the time of Manas‐ seh, v. 7 is a Deuteronomistic addition15 and v. 8b a late post‐exilic in‐ terpolation.16  The  whole  of  vv  8‐10  is  considered  post‐exilic  by  Jere‐ mias.17 Lescow takes vv 8a, 9‐10 to be late, pre‐exilic conclusion of the  book (K2) and the rest of vv 7‐15 to be the work of a post‐exilic editor  (K4).18  Likewise,  vv  9‐10  are  seen  by  many  as  a  later  addition  to  the  book,19  attributed  variously  to  the  Amos  School,20  exilic21  or  postexilic  times.22  

                               10   Nägele, Laubhütte Davids, 190‐191, cf 177‐183. Koenen, Heil, 11‐18 assigns vv 7‐8a to  Amos and treats vv 8b‐10 as a redactional Fortschreibung.  11   Reimer, Richtet auf das Recht, 223‐225.  12   Schart, 95‐96 followed by Albertz, Exilszeit, 177 ET 226; Wöhrle, 117‐119.  13   Willi‐Plein, 56.  14   Weimar, ‘Schluss,’ 71‐77, 84‐89, 92‐93.  15   Dtr origin of v. 7 is argued by Gese, ‘Amos 9,7,’ 36‐37; Vermeylen, 545‐547 (7‐8a); cf  also Soggin, 143‐145; Fritz, ‘Fremdvölkersprüche,’ 35‐36; Würthwein, Könige, 2:388 n.  17. The contradiction of 9:7 with 3:2 has led Fosbroke,  848‐849 to deny 9:7 to Amos;  cf similarly Wood, 89‐90.  16   V. 8b is commonly regarded as a gloss: Cripps, 265; Nowack, 166; Maag, 59; Jozaki,  ‘Secondary Passages,’ 86‐87; Kapelrud, Central Ideas, 53; Amsler, 243; Market, Struk‐ tur, 199‐200; Nägele, Laubhütte Davids, 179‐181; Achtemeier, 232‐233; Mays, 157, 160;  Kellermann,  ‘Amosschluß,’  171‐172.  Weiser,  Profetie,  54  thinks  the  whole  v.  8  is  an  addition.  17   Jeremias, 131‐133 ET 164‐166.  18   Lescow, ‘nachexilische Amosbuch,’ 96‐98.  19   Wellhausen,  95;  Marti,  224‐225;  Harper,  196;  Amsler,  244;  Fosbroke,  849‐850;  Hoffmann,  ‘Echtheitsfrage  von  Amos  9:9f,’  121‐122;  Market,  Struktur,  206‐207;  Pfeifer, Theologie, 86; Wood, 87‐88.  20   Kellermann, ‘Amosschluß,’ 172‐173, 177.  21   Robinson, 107.  22   Rottzoll, 272‐276; Zenger, Einleitung, 392‐393 (vv 7‐10); Collins, Introduction, 295. 

 

I. Amos 9:7‐10 

113 

2. Amos 9:7‐8  H. Gese has argued that v. 7 is Deuteronomistic on the ground that its  theology  is  similar  to  the  theology  of  Dt.  1‐3.23  According  to  him,  v.  7  does not deny the special relationship of Israel and Yahweh, only any  claim  to  natural  or  historical  privilege  of  Israel.  In  this  it  is  parallel  to  Dt.  1‐3  which  affirms  that  the  migrations  of  the  nations  as  a  result  of  which they have acquired their land are the work of Yahweh. Likewise  the comparison of Israel to the Cushites reflects, according to him, the  common Deuteronomistic idea that Israel had not been chosen because  of  its  strength  or  righteousness  in  comparison  with  other  people  (Dt.  7:7‐8).   Such  an  interpretation  of  the  verse,  however,  is  questionable.  The  implication  of  v.  7  is  not  that  Israel  was  different  from  the  Cushites  only before Yahweh’s choice. This understanding is possible only if v. 7b  is  taken  out  of  consideration  and  v.  7a  is  interpreted  in  isolation.24  When  we  put  the  two  statements  of  v.  7  together  the  overall  claim  is  that Israel is not different from the Cushites because the Exodus is not  different  from  the  Philistine  and  Aramean  migrations.  Both  Israel’s  status and the Exodus event are radically relativized. This is not consis‐ tent with the Dtr stress on the election of Israel and the unique signific‐ ance of the Exodus (cf Dt. 4:32‐34). Therefore, while the underlying idea  that Yahweh is in charge of the historical migrations of various people  has some points of contact with Dt. 1‐3 the way this idea is used here is  quite different from Dtr thought.25   There are several indications which suggest that the distance of 9:7  from the Dtr treatment of the Exodus motif is most logically explained  by the hypothesis of the pre‐Dtr origin of 9:7. First, the denial of Israel’s  special status is an attack on an attitude of self‐confidence similar to the  one  presumed  in  6:1‐7.  This  points  to  a  pre‐exilic  background  of  the  oracle  because  the  people  addressed  seem  to  be  convinced  that  bad  things  cannot  happen  to  them  since  they  are  the  elect.  Such  a  radical  (some would even say ‘heretical’) attack on the Exodus tradition seems  pointless during the exilic or post‐exilic period. Second, the formula ‘I  led up Israel from the land of Egypt’, using the verb ‫עלה‬ in contrast to  ‫יצא‬ which is more common in Dtr texts, is thought by some to be of pre‐ Deuteronomistic  origin;  the  similar  expressions  found  in  Ps.  81:11[10],  Hos. 2:17[15]  and  12:14[13]  may  be  taken  to  imply  that  this  was  origi‐                                23   Gese, ‘Amos 9,7,’ 36‐37.  24   On the unity of v. 7 see Nägele, Laubhütte Davids, 178.  25   Also the language of v. 7 does not exhibit traces of Dtr speech forms; cf Koenen, Heil,  12 n. 9. 

114 

The Oracles after the Fifth Vision (Amos 9:7‐15) 

nally  a  northern  idiom.26  Pfeiffer  thinks  that  its  occurrence  in  1  Kings  12:28 reflects an expression used in the northern cult27 and Koenen sees  in Am. 9:7 a reflection of the theology of the Bethel sanctuary where the  exodus faith would have provided the grounds for future expectations  of deliverance.28  Third, the interest in Aram shown by 9:7 is more rea‐ dily  understandable  in  the  8th  century,  against  the  background  of  the  recent  clashes  between Damascus  and  Israel,  than  in  later  times when  the  kingdom  of  the  Arameans  was  no  longer  in  existence.  Finally,  the  way  the  argument  is  construed  is  typical  for  Amos.  The  beliefs  of  the  audience  are  seemingly  accepted  but  then  radically  reversed  and  ulti‐ mately the exactly opposite implications are derived from them.29  Since in the present context v. 7 is closely linked with the following  v.  8  it  seems  wise  to  discuss  both  verses  before  drawing  final  conclu‐ sions on  their  provenance.  As  many commentators have  rightly  noted  there  is  tension within  v.  8 since  the  first  part  states  that Yahweh  will  destroy the sinful kingdom but then the second part of the verse goes  on  to  proclaim  that  he  will  certainly  not  destroy  the  house  of  Jacob.30  This raises the question whether the phrases ‘the house of Jacob’31 and                                 26   Wijngaards, ‘‫הוציא‬ and ‫העלה‬,’ 91‐102; Hobbs, ‘Amos 3:1b and 2:10,’ 384‐387; Wehmei‐ er,  ‘‫עלה‬,’  288‐289  ET  894‐895;  Zobel,  ‘Wustenwanderung,’  195;  Hoffman,  ‘Exodus,’  179; Preuss, Theologie, 1:50 ET 1:46; Nägele, Laubhütte Davids, 178‐179; Rudolph, 146,  n.  21;  Paul,  90.  Contrast  Rottzoll,  56‐57.  On  the  Northern  provenance  of  Ps.  81  see  Davies,  Hosea,  31‐32;  Kselman  and  Barré,  ‘Psalms,’  539;  Goulder,  ‘Asaphʹs  History,’  71‐81;  Gillingham,  ‘Exodus  Tradition,’  32‐34;  slightly  differently  Weber,  ‘Asaph‐ Psalter,’ 131; cf 133 (7th century, by Levites from the North). Day, Psalms, 82‐85 thinks  it  is  late  monarchic.  Contrast  Jeremias,  Kultprophetie,  126‐127  (post‐exilic);  Kraus,  Psalmen,  2:563‐564  ET  2:148‐149  (post‐exilic);  Seybold,  Psalmen,  322  (exilic  oracle  in  vv 6ff with vv 2‐5 added in a diaspora setting). For a recent defence of the pre‐exilic  provenance of Ps. 81 and criticism of the hypothesis of its Dtr  character see Hilber,  Cultic Prophecy, 150‐161.  27   Pfeiffer, Heiligtum von Bethel, 35‐42.  28   Koenen,  Bethel,  175;  Collins,  Introduction,  294.  Nägele,  Laubhütte  Davids,  179  also  points  out  that  9:7  does  not  use  the  exodus  doctrine  in  a  military  context  which  is  usually the case in Dtr texts and the redactional Am. 2:10.  29   Nägele, Laubhütte Davids, 179.  30   This  interpretation  also  requires  that  the  infinitive  absolute  in  the  phrase  ‫אפס כי לא‬ ‫השמיד אשמיד‬  be  translated  ‘However  I  will  surely  not  destroy’  (Cripps,  319‐320;  Jere‐ mias,  128  n.  1  ET  160  n.  1;  Schart,  95,  n.  160).  Some  would  prefer  the  alternative  translation ‘However I will not destroy completely’ (GKC, 113n; Hammershaimb, 139;  Andersen  and  Freedman,  869‐870;  Koenen,  Heil,  10  n.  2;  Soggin,  142;  Smith,  366;  Sweeney, 272).  31   In the OT Jacob is used to refer  both to the Northern kingdom (Is. 9:7[8]; Am. 3:13;  6:8; 7:2, 5) and to the kingdom of Judah (Jer. 5:20; Ob. 17, 18) as well as to the Baby‐ lonian  exiles  (Is.  46:3;  48:1).  Therefore,  commentators  have  understood  it  here  as  a  reference  to:  (i)  the  kingdom  of  Northern  Israel:  Harper,  193;  Rudolph,  275;  (ii)  the 

 

I. Amos 9:7‐10 

115 

the ‘sinful kingdom’32 must be understood as identical or different enti‐ ties.33   A  survey  of  the  places  in  Amos  where  the  term  ‘Jacob’  appears  suggests that there definitely must be some connection between it and  the  ‘sinful  kingdom’.  In  3:13  and  6:8  (cf  also  8:7)  Jacob  is  condemned  for his sin and arrogance and is associated with the destruction of the  altars  of  Bethel  (3:14)  and  the  destruction  of  the  strongholds  and  ‘the  city’ (perhaps Samaria; 6:8). In those places because of its link with the  cult,  capital  and  (administrative/military?)  buildings  (cf  the  use  of  ‫ארמנות‬  in  1:3‐2:6  and  in  3:9‐11)  the  term  is  close  in  meaning  to  ‘royal  house’. In 7:2, 5 ‘Jacob’ may have a slightly wider meaning but it is still  the subject of Amos’ intercession and by implication of God’s wrath. In  view of all that the most logical interpretation of 9:8 is that the ‘house  of Jacob’ is the sinful kingdom and v. 8b is, therefore, a correcting gloss  inserted to qualify the harsh and uncompromising statement of v. 8a.   There are three different possible answers to the question what was  the original shape of vv 7‐8a before the insertion of v. 8b: (i) these were  two  independent  oracles;  (ii)  they  constituted  a  single  oracle;  (iii)  v.  7  existed  independently  and  v.  8a  was  the  introduction  of  vv  9‐10.  Of  these the first suggestion is in my opinion the least satisfactory because  it  leaves  us  with  two  pieces  that  are  too  short  and  fragmentary.  The  third option is a definite possibility but I prefer the second one because  v. 8a seems to function very well  as the conclusion  and  climax of v.  7  drawing out  the practical consequences of the argument  in  that verse.  While v. 8a can play equally well the role of an introduction to vv 9‐10                                 people of the northern kingdom, as opposed to the kingship: Wolff, 400 ET 348; (iii) a  remnant of faithful Israelites from the Northern Kingdom: Polley, Davidic Empire, 71;  (iv) Judah: Cripps, 265; (v) the whole of Israel: Sellin, 268; Hammershaimb, 139; An‐ dersen  and  Freedman,  870,  900;  (vi)  the  people  of  God  (a  non  political  entity)  who  will continue to exist after the kingdom is destroyed: Coote, 120‐121; Hayes, 220‐221;  Schullerus, ‘Amos 9:7‐10,’ 61; Jeremias, 132‐133 ET 164‐165; Schart, 168.  32   It is taken to mean: (i) the ‘royal house’: Weiser, Profetie, 53‐54; Wolff, 400 ET 348; (ii)  the leadership of the nation: Andersen and Freedman, 870, 900; or (iii) the state: Ru‐ dolph, 275‐276. In addition there is a debate as to whether the ‘sinful kingdom’ here  refers specifically to Israel (Rudolph, 275; Soggin, 144; Stuart, 393‐394); to Judah (so  Willi‐Plein, 56  because she dates v. 8 to the 7th century); or to any sinful kingdom,  taking the article as ‘generic’ and interpreting the phrase as a description of the gen‐ eral  policy  of  Yahweh  towards  all  nations  (so  Sellin,  268;  Cripps,  264;  Mays,  159;  Paul, 284, n. 20; Andersen and Freedman, 900; Smith, 366). The mention of Yahweh’s  dealings with several different nations in the immediate (v. 7) as well as the broader  (chs 1‐2) context tips the balance in favour of the last option.  33   Andersen and Freedman, 875‐876, for example, elevate the contradiction by arguing  that the ‘sinful kingdom’ is not the ‘house of Jacob’ but only a group within it – the  leaders and oppressors, i.e. ‘sinners of my people’. 

116 

The Oracles after the Fifth Vision (Amos 9:7‐15) 

these  verses  do  not  require  such  an  introduction  and  can  stand  quite  happily  on  their  own.  On  the  other  hand,  without  a  continuation  v.  7  stands somewhat incomplete and enigmatic. The connections of vv 7‐8a  with the OAN (see next paragraph) further confirm this conclusion.  Vv 7‐8a are related to the fifth vision by the catchword ‫כפתור‬ (v. 7 –  9:1)  and  by  the  phrase  ‘the  eyes  of  the  lord  Yahweh’  (v.  8  ‐  9:3,  4).34  They also have a number of connections to the OAN in the beginning of  the book. 9:7 speaks of Israel, Philistia, and Aram which come up in chs  1‐2  as  the  first  two  and  the  last  nations  in  the  series.  Moreover  in  9:7  their order (Israel, Philistia, Aram) is the reverse of the order in which  they appear in OAN (Aram, Philistia, Israel).35 The connection is streng‐ thened by the statement that Aram is going to/has come from Kir (1:5;  9:7).  It  is  only  in  Am.1:5  and  here  (and  possibly  in  2  Kings  16:9)  that  Aram  is  linked  with  Kir  in  the  OT.36  The  use  of  the  root  ‫שמד‬  in  v.  8a  recalls  the  destruction  of  the  Amorites  in  2:9.  The  general  term  ‘the  sinful  kingdom’  which  could  apply  equally  well  to  Israel  as  to  the  Amorites strengthens the link with that verse, as does also the fact that  ‘did I not bring up Israel from the land of Egypt’ (9:7) appears almost  verbatim  in  2:10  and  a  rhetorical  question  addressed  to  the  ‘sons  of  Israel’ is to be found both in 9:7a and in 2:11b. The connections between  the two passages come in inverted order: destroy (‫)שמד‬ – exodus from  Egypt – rhetorical question in 2:9‐11; rhetorical question – exodus from  Egypt – destroy (‫)שמד‬ in 9:7‐8.   The expression ‫מעל פני אדמתה‬ in 9:8 is repeated with slight variation  in  7:17 (‫)מעל אדמתו‬.37 The  closeness  of  this  expression  in  Am. 9:8aβ  to  1  Kings 13:34 is particularly striking and may be taken as evidence of Dtr  influence  on  Amos.38  However,  the  possibility,  which  was  suggested                                 34   A  number  of  commentators  emend  the  expression  in  v.  8  to  ‘my  eyes’  to  make  the  connection even stronger: Robinson, 106; Amsler, 243, n. 1 among others.  35   Andersen and Freedman, 907.  36   Because Kir is missing from LXX of Kings 16:9 it is commonly believed to be a gloss  based on the text of Amos: Burney, Kings, 326; Montgomery, Kings, 459; Jones, Kings,  537; Würthwein, Könige, 2:388 n. 17. Gray, Kings, 574 translates ‫קיר‬ in Kings ‘the city’  (a reference to Nineveh) and sees no connection with Amos 9:7.   37   It  is  interesting  to  observe  that  both  7:10‐17  and  9:7‐15  are  framed  by  the  phrase  ‘from  (the  face  of/his)  land’(‫אדמה‬  7:11,  17;  9:8,  15).  In  addition  Kellermann,  ‘Amosschluß,’ 177 n. 41 suggests that these two passages are linked by the theme of  the kingdom.  38   The phrase ‘to destroy from upon the face of the earth’ occurs in variety of contexts  with  different  verbs  for  ‘destroy’:  Gen.  6:7  (‫מחה‬  =  wipe  out);  Ex.  32:12  (‫כלה‬  =  annihilate); Jer. 28:16 (‫שלח‬ = send off//die); Zeph. 1:2, 3 (‫אסף‬ = gather; ‫כרת‬ = cut off); 1  Sam. 20:15 (‫כרת‬ = cut off); but it is  only in Dt. 6:15 and 1 Kings 13:34 that it is used  with ‫שמד‬ in Hiphil.  

 

I. Amos 9:7‐10 

117 

above in ch. 4 §II. 2.b, that 1 Kings 13 was influenced by Amos tradition  may  mean  that  Am.  9:8  was  also  part  of  that  influence,  though  of  course a more complicated solution is not out of the question.  Vv  7‐8a  stand  out  as  relatively  isolated  in  their  present  context.  Thematically  neither  the  exodus  from  Egypt,  nor  the  migrations  of  Aram and Philistia and the implied issue of Israel’s relationship to the  foreign nations seems to continue any major motif from the fifth vision  or the visions complex as a whole or to introduce in a significant way  any of the following material (except perhaps 9:12).39 In contrast to that,  v. 8b is indissolubly bound to its present context because it introduces  the following section by bringing in the central theme which will occu‐ py  the  reader’s  attention  from  now  on:  salvation  beyond  judgment.  How the sinful kingdom is destroyed but the house of Jacob is certainly  not to be destroyed is explicated in vv 9‐10 and 11‐15 respectively with  the pictures of selective judgment and subsequent restoration.  In  view  of  the  above  I  want  to  suggest  the  following  hypothesis.  9:7‐8a stood originally directly after 2:16 in the place now occupied by  the redactional 3:1‐2. This is suggested by the strong thematic connec‐ tion of 9:7‐8a with the OAN.40 The idea of the composition in its earlier  form was that the provocative statements of the 5 OAN, with the impli‐ cation that Israel was no different from its neighbours, led to a discus‐ sion in which the exodus from Egypt was cited as evidence to the con‐ trary.  9:7‐8a  is  Amos’  answer  to  that  objection.  Its  first  person  divine  speech  and  direct  second  person  masculine  address  to  Israel  follows  well from 2:9, 13 and its polemical tone is continued in 3:3‐8*. The im‐ plication of this transposition is that after preaching the 5 OAN Amos  answered  one  objection  of  his  audience  based  on  the  Exodus  from  Egypt  (9:7‐8a)  and  then  answered  a  second  statement  which  was  in  effect  a  prohibition  to  speak  any  further  (3:3‐8*).41  From  its  place  be‐ tween  2:16 and 3:3,  9:7‐8a  was moved to a  position following the fifth  vision (perhaps because of the catchword ‫)כפתור‬ by the composer who  formulated  3:2  as  a  programmatic  statement  introducing  in  a  more  general  way  the  material  in  chs  3‐6  and  serving  as  a  bridge  with  the                                 39   A minor formal detail which is in line with this observation is that in 9:1‐4 and in the  following vv 8‐10 Israel  is spoken of in  the third  person whilst in 9:7a  it is  directly  addressed in second masculine plural.  40   Fritz,  ‘Fremdvölkersprüche,’  34‐36  argues  that  the  reference  to  Kir  in  1:5  is  depen‐ dent on 9:7 (cf also Maag, 7) and Rottzoll, 40, 272 sees the dependence going the oth‐ er way (cf also Rösel, ‘Entwicklung,’ 100 n.29). A third and more likely hypothesis is  that both go back to the same hand.  41   I am neither arguing here that this was a real event in the life of Amos, nor that it is a  completely  artificial  construct.  Either  is  a  possibility.  My  major  concern  here  is  the  shape and intention of the Erstverschriftung. 

118 

The Oracles after the Fifth Vision (Amos 9:7‐15) 

preceding OAN. On the other hand, 9:8b must have been composed by  someone  who  already  found  9:7‐8a  in  its  present  position  and  who  wanted  to  provide  a  suitable  thematic  introduction  to  the  material  which follows in 9:9‐15. 

3. Amos 9:9‐10  Most  interpreters  understand  these  verses  as  speaking  of  selective  judgment  whereby  only  the  sinful  perish  and  the  righteous  are  saved  and deny them to Amos on the grounds that such a doctrine is foreign  to  him.42  However,  there  are  a  few  who  argue  that  v.  9  is  concerned  only about judgment  of the sinful (cf Is. 30:28) not about the separation  of  just  and  unjust.43  The  actual  phrasing  of  the  metaphor  of  the  sieve  supports that second view insofar that nowhere in the passage are the  righteous mentioned at all. The point of the sieve is that no one will be  able to escape, an idea that vv 9‐10 share in common with 2:14‐16 and  9:1‐4.  However,  the  present  context,  namely  the  salvation  promises  of  vv 8b and 11‐15, forces the reader to think also of the survivors and this  brings an additional dimension to the metaphor. The sieve is not only  an instrument which precludes any possibility of escape from Yahweh  but  also  a  means  of  separation  of  the  sinners  from  the  rest.  Thus  the  context brings out a meaning which is only potentially present but not  explicitly expressed in vv 9‐10.44   Taken  in  isolation,  vv 9‐10 proclaim  certain, inescapable judgment  to people who feel secure and do not respond with respect to the pro‐ phetic  proclamation.  This  is  entirely  consistent  with  the  situation  of  Amos  as  known  to  us  from  the  rest  of  the  material  in  the  book.45  The                                 42   For  an  attempt  to  discern  a  doctrine  of  ‘remnant’  in  Amos  Berridge,  ‘Botschaft  des  Amos,’  321‐333.  Hasel,  Remnant,  173‐215  finds  a  dual  use  of  the  remnant  idea  in  Amos,  connected  both  with  his  message  of  judgment  and  salvation.  Cf  differently  Müller, Rest, 58‐62.  43   Volz, ‘Amos 9:9,’ 105‐111; Nowack, 167‐168; Cripps, 268; Jozaki, ‘Secondary Passag‐ es,’  87;  Mays,  161‐162;  Nägele,  Laubhütte  Davids,  180‐182;  Achtemeier,  232‐233;  Noble, ‘Absolute ʺNoʺ,’ 335‐338. Weiser, Profetie, 55‐56 also sees the point of vv 9‐10  as stressing the absolute judgment but on the basis of a different interpretation of the  image. According to him the nature of the sieve and the translation of ‫צרור‬ are beside  the  point.  The  reference  in  v.  9a  is  to  an  earthquake  and  the  comparison  with  the  sieve simply underlines this idea – Israel will be shaken in an earthquake and none  will escape. It is interesting to note that even on this interpretation Weiser does not  ascribe the verses to Amos.  44   Hadjiev, ‘Context,’ 664‐667.  45   Kapelrud, Central Ideas, 53‐54. According to Amsler, 244 the style of the oracle comes  close to that of Amos himself; cf also Mays, 161. 

 

II. Amos 9:11‐15 

119 

objection ‘this evil will not come to us’ most probably comes from pre‐ exilic times.46 A similar attitude is attacked in Mic. 3:11 whose wording  is sufficiently different to preclude any direct literary relationship with  Am.  9:10.47  It  is  very  unlikely  that  such  a  statement  could  have  been  made (or rather would need to have been attacked) after the events of  587  BC or even in post‐exilic times when Judah was pressed by hostile  neighbours and the painful memory of the exile was still fresh.  It is, therefore, likely that in vv 9‐10 we have a disputation saying of  Amos which has been reused and reinterpreted by a redactor. The rein‐ terpretation is achieved by providing the saying with a new context (vv  8  and  11‐15)  which  exploits  the  potential  of  the  sieve  metaphor.  The  language ties vv 9‐10 especially close to the visions report, particularly  to the last vision: ‫מצוה‬ (9:3, 4); ‫בחרב‬ (9:1, 4); ‫עמי‬ (7:8; 8:2); ‫הרעה‬ (9:4). The  image of the shaking sieve follows nicely from the description of quak‐ ing thresholds in 9:1. The attitude quoted in 9:10 is the same one which  9:1‐4 seeks to address, namely that the promised calamity will not over‐ take  the  people  to  whom  the  prophetic  word  comes.  All  this  makes  it  reasonable to assume that 9:9‐10 was once attached directly to 9:4. 

II. Amos 9:11‐15  In spite of continued attempts to assign this passage to the ministry of  Amos himself48, there is wide agreement among scholars that it comes 

                               46   Vuilleumier,  Tradition  cultuelle,  27. The quote  does  not imply a  belief in  the power‐ lessness  of  Yahweh  on  the  part  of  the  audience  (contra  Willi‐Plein).  Nägele,  Laubhütte Davids, 218 places this conviction in the aftermath of the 701 BC siege of Je‐ rusalem.  47   Only ‫רעה‬ is common to both verses. It is interesting that Mi. 3:11 reflects two convic‐ tions that are logically linked to each other – (1) Yahweh is among us; therefore, (2)  no evil will come against us. Amos attacks both (cf Am. 5:14) but in different places.  This suggests a widespread attitude in Judah and Israel in the 8th century BC. Cf also  Is. 9:9[10].  48   For extensive lists of authors who hold to the Amosian origin of vv 11‐15 see Hasel,  ‘Alleged  ʺNoʺ,’  15‐16;  Möller,  Prophet  in  Debate,  116‐117  n.  58.  Attempts  to  find  a  suitable setting within the ministry Amos include: Watts, Vision and prophecy, 82‐85;  idem, ‘Origin,’ 111 (New Year festival on the second anniversary of Amos’ expulsion  from  the  north);  Andersen  and  Freedman,  198  (the  very  last  words  of  Amos  pro‐ duced after the first edition of the book (1:2‐9:6) and added to it after his death); Ru‐ dolph, 286 (a revelation addressed personally to Amos); Sellin, 271 (part of the clash  between  Amos  and  Amaziah);  cf  similarly  Yeivin,  ‘Divided  Kingdom,’  164;  Firth,  ‘Promise as Polemic,’ 374, 378‐381 (polemic against the house of Jeroboam). 

120 

The Oracles after the Fifth Vision (Amos 9:7‐15) 

from a later period.49 Although the time of Josiah has been occasionally  suggested,50  it  is  most  commonly  dated  to  the  exilic  or  the  post‐exilic  period,51 a position which I also share.   Kellermann  argues  for  a  Dtr  provenance  on  the  basis  of  the  pres‐ ence  of  Dtr  themes  and  parallels  with  DH,  Jeremiah  and  the  Dtr  pas‐ sages of Amos.52 However, the presence of such themes and parallels is  less persuasive than Kellermann believes. First, if 9:11 was meant as an  affirmation of Davidic theology it is somewhat surprising that it speaks  of  the  ‘hut  of  David’  instead  of  the  more  usual  ‘house  of  David’.53  Second, the attitude to Edom in 9:12 is not consistent with the Dtr atti‐ tude  which  is  generally  quite  positive  as  Edom’s  neutral  treatment  in  DH and positive handling in Dt. 23:8[7] demonstrate.54 Third,  some of  the  allegedly  Dtr  themes  appear  in  Ezekiel  as  well  (28:25‐26;  34:25‐27;  36:8‐12,  28‐38).  Finally,  in  Am.  9:11‐15  the  salvation  is  unconditional  and not contingent upon return to Yahweh and obedience to his word  which differs from the standard expression of Dtr hope.55 Some points  of contact between the language of vv 11‐15 and Dtr idiom and thought                                 49   Some  of  the  fullest  discussions  include  Harper,  195‐196,  198;  Weiser,  Profetie,  284‐ 289; Cripps,  67‐77; Pomykala, ‘Fallen Booth,’ 275‐282.  50   Park,  Amos,  51‐67,  69‐70,  108‐109,  111‐112,  129‐130,  132‐136;  Sweeney,  ‘Formation  and Form in Prophetic Literature,’ 124‐125. For a later modification of his position cf  Sweeney,  193,  195,  273‐274;  also  Sweeney,  Josiah,  281.  On  the  other  hand,  Nägele,  Laubhütte Davids, 214 places Am. 9:11‐15 in the time after 701 BC.  51   Marti,  226‐227;  Kellermann,  ‘Amosschluß,’  178‐182;  Robinson,  70,  108;  Amsler,  245;  Wolff,  406  ET  353;  Willi‐Plein,  57;  Coote,  110;  Weimar,  ‘Schluss,’  89‐94;  Martin‐ Achard,  66; Soggin, 147‐150; Deissler, 91, 136; Nogalski,  Precursors, 104, 107; Dicou,  Israelʹs  Brother,  82,  102‐104;  Jeremias,  129  ET  162;  Rottzoll,  278‐279,  282‐283;  Schart,  252‐256.   52   Kellermann, ‘Amosschluß,’ 178‐182.  53   There is a debate as to the actual meaning of the phrase. The most popular sugges‐ tions  include:  ‘the  Davidic  dynasty’,  ‘the  Davidic  kingdom’  and  ‘the  city  of  Jersua‐ lem’. Cf the survey of research in Nägele, Laubhütte Davids, 150‐158. For a good, re‐ cent  defence  of  the  view  that  the  hut  of  David  is  Jerusalem  see  Pomykala,  ‘Fallen  Booth,’ 282‐291.  54   Kellermann gets around the difficulty by interpreting 9:12 in a rather positive man‐ ner  (Edom  through  its  integration  in  the  Davidic  kingdom  participates  in  its  bless‐ ings); similarly Raabe, Obadiah, 42. However, the interpretation of the possession of  Edom as means to participate in the blessings of Israel is a little forced. To ‘possess’  here  means  to  ‘conquer,  rule’  (Ob.  19‐20)  and  therefore  the  militaristic  tone  of  the  passage should not be downplayed. Cf also Dicou, Israelʹs Brother, 30‐31.  55   This point is similar to Ezek. 37; Is. 55:1‐5. Blenkinsopp, Isaiah 40‐55, 370 thinks that  this there is a subversion in Is. 55 of the Deuteronomistic view where the covenant is  dependent on obedience of the law and suggests that it results from a strong convic‐ tion of moral inadequacy, a conviction which resulted from the experience of the ex‐ ile. 

 

II. Amos 9:11‐15 

121 

(especially in relation to Jeremiah; cf below) may be explained with the  hypothesis that the redactor was familiar with and partly influenced by  Dtr works.  Some  think  vv  11‐12  and  vv  13‐15  are  two  distinct  oracles  as  the  concluding  formula  in  v.  12  and  the  opening  formula  in  v.  13  would  indicate.56  According  to  Rottzoll,  these  oracles  also  underwent  some  inner  development:  v.  12  was  a  later  addition  to  v.  11;57  and  the  basic  oracle  in  vv  13‐15  (13aα  +  14aα  +  15bγ)  was  borrowed  from  Jer.  30:3  and  developed  with  phrases  and  motifs  from  other  parts  of  Jeremiah  (15bβ; 15a and 15bα) in the second half of the 5th century. It was subse‐ quently supplemented with 14aβγ,b and later (c. 400 BC) with 13aβγ,b.58  Others treat vv 11, 14 and 15 as the original oracle, into which v. 12 (or  12a) and v. 13 were later inserted.59 This thesis has been further compli‐ cated by Wöhrle who suggests that v. 11 and vv 14‐15 are two different  additions, independent of one another.60   A  detailed  discussion  of  these  proposals  is  not  necessary  at  this  point as neither of them would have a significant bearing on the redac‐ tional history of the book as a whole. Moreover, an examination of the  phraseology  of  vv  11‐15  suggests  an  alternative  and  less  complicated  view  of  the  origin  of  our  unit.  First,  these  verses  contain  a  number  of  phrases and motifs that are fairly frequent in exilic literature. The me‐ taphor of planting and uprooting is often used in the book of Jeremiah  to  describe  the  events  of  587  BC  and  the  promised  restoration  after‐ wards  (Jer.  1:10;  12:14;  24:6;  18:7‐9;  31:28;  32:41;  42:10;  45:4;  cf  1  Kings  14:15).61 The phrase ‘the land which I gave to them/their fathers’ is cha‐ racteristic  of  the  diction  of  Deuteronomy,  Jeremiah  and  Kings.  The  phrase  ‫שוב שבות‬  is  frequently  used  in  Jeremiah  and  Ezekiel  (Jer.  30:3;  33:7,  11;  49:6,  39;  Ezek.  16:53;  29:14;  39:25).  V.  13a  has  some  points  of  contact  with  Lev.  26:5.  The  wording  and  the  particular  shape  of  the  metaphor in both places are sufficiently different to preclude any direct  literary  relationship  between  the  two  texts.  Both,  however,  share  the  same  underlying  thought,  they  are  descriptions  of  agricultural  abun‐                                56   Rudolph,  280;  Wolff,  404  ET  351;  Amsler,  245‐247;  Willi‐Plein,  57;  Zimmerli,  ‘Prophetenwort,’  490‐491;  Deissler,  134;  Andersen  and  Freedman,  886;  Martin‐ Achard,  68.  According  to  Robinson,  107‐108:  vv  11‐12  and  v.  13  were  independent  oracles and vv 14‐15 were written especially for their present context.  57   Rottzoll, 276‐279. Cf also Maag, 61.  58   Rottzoll, 280‐283.  59   Kellermann, ‘Amosschluß,’ 177; Weimar, ‘Schluss,’ 75‐76, 89‐94 Nogalski, Precursors,  107; Jeremias, 134‐137 ET 167‐170; Schart, 97 (for v.13aβγ,b).   60   Wöhrle, 119‐122.  61   Often in these texts ‫נטע‬ is in parallel with ‫בנה‬ as here in Amos. 

122 

The Oracles after the Fifth Vision (Amos 9:7‐15) 

dance  in  which  the  produce  of  the  land  is  so  abundant  that  various  agricultural  activities  usually  conducted  in  different  seasons  need  to  overlap. V. 13b is a quotation of an originally independent tradition, as  the comparison with Joel 4:18[3:18] demonstrates (ch. 1 §IV. 6).  Second,  vv  11‐15  constantly  allude  to  various  passages  from  the  book  of  Amos.  The  presence  of  these  allusions  is  now  widely  recog‐ nized  and  does  not  need  to  be  spelt  out  in  detail.62  Some  of  the  most  striking  instances  include  the  blessings  of  the  coming  age  in  v.  14  (cf  5:11), the fallen‐to‐be raised hut of David in 9:11 (cf 5:2; 8:14), the use of  the root ‫שוב‬ in v. 14 (cf OAN; 4:6‐11), the designation ‘my people Israel’  in v. 14 (cf 8:2; 7:8) and the mention of Edom and all the nations in v. 12  (cf  OAN  in  chs1‐2).  The  combination  of  these  two  observations  sug‐ gests  that  vv  11‐15  were  composed  by  a  single  redactor,  who  utilized  various traditions and clichés common in his time, in order to provide  the  book  of  Amos  with  an  interpretative  conclusion.  The  suggestion  that  vv  11‐15  are  the  result  of  a  single  editorial  effort  receives  further  confirmation from the relationship of these verses to the preceding unit  (vv 7‐10), to which I now turn. 

III. The Redactional Unity of vv 7‐15  At  first  glance  vv  7‐10,  on  one  hand,  and  11‐15,  on  the  other,  look  so  different  and  the  break  between  them  is  so  sharp  that  it  would  seem  logical  to  regard  them  as  two  completely  different  sections  coming  from  different  hands.63  Several  considerations  argue  against  such  a  conclusion. First, there are some formal and literary links between the  two passages. Both are given as a first person Yahweh speech (except v.  8a) and throughout Israel is referred to in the third person. Only at the  beginning and the end we have direct address (second person plural in  v. 7 and singular in v. 15) which frames the entire section.64 Certain key  phrases appear in both sections and link them together: ‫מעל פני האדמה‬/ ‫מעל‬ ‫אדמתם‬  (8,  15);  ‫כל הגוים‬  (9,  12);65  ‫עמי‬/‫עמי ישראל‬  (10,  14).66  Another  possible                                 62   Cf    Groves,  Actualization  and  Interpretation,  181‐188;  Andersen  and  Freedman,  888,  892, 909; Schart, 253; Lang, Gott und Gewalt, 258‐260.  63   Kapelrud,  Central  Ideas,  56;  Vuilleumier,  Tradition  cultuelle,  26;  Nogalski,  Precursors,  112; Jeremias, 134 ET 166.  64   Andersen and Freedman, 926.  65   ‘Among  all  the  nations’  in  v.  9  is  commonly  thought  to  be  a  gloss:  Cripps,  265‐66;  Sellin,  268;  Budde,  ‘Техt  und  Auslegung  2,’  111;  Maag,  59;  Kapelrud,  Central  Ideas,  53; Willi‐Plein, 56; Rudolph, 277; Market, Struktur, 198; Weimar, ‘Schluss,’ 74; Schul‐ lerus,  ‘Amos  9:7‐10,’  60‐61;  Koenen,  Heil,  12‐13  n.12;  Nägele,  Laubhütte  Davids,  181; 

 

III. The Redactional Unity of vv 7‐15 

123 

link between the two sections is the implied contrast between Jacob (8)  and Edom (12). Jacob and Edom are linked and contrasted not only in  the  patriarchal  stories  in  Genesis  but  also  in  later  prophetic  literature  (Ob. 10, 17, 18; Mal. 1:2‐3). The theme of Israel’s relation to the nations  in v. 12 and v. 7 also connects the two sections.67   Second and more importantly, the verses are held together themati‐ cally. Vv 7‐8 present the reader with a contradiction: Yahweh destroys  the sinful kingdom (7‐8a) but he will not destroy the sinful Jacob (8b).  The  tension  created  by  this  contradiction  is  resolved  in  vv  9‐15.  The  house  of Jacob  is shaken  among the nations and  the sinners  are  killed  by the sword (9‐10) but then it is reconstituted (11‐15). So paradoxically  it is both destroyed and continues to exist. Both 9‐10 and 11‐15 are im‐ portant in the answer to the contradiction, introduced by vv 7‐8. Vv 9‐ 10 develop 7‐8a while vv 11‐15 develop 8b. Therefore, it is reasonable to  conclude that a redactor used the pre‐existent materials in vv 7‐8a and  9‐10 and composed vv 8b, 11‐15 to form a single section as an epilogue  to the book of Amos.   

                               Schart, 95, n. 159. Kellermann, ‘Amosschluß,’ 172‐174, 177 argues the glossator in v. 9  was also responsible for v. 12.  66   Less significant is the repetition of ‫( נפל‬9, 11) and ‫נגש‬ (10, 13).  67   Andersen  and  Freedman,  895‐896.  Another  interesting  pointer  to  the  unity  of  the  passages is the fact that it summarises all the main terms for Israel used in the book:  Israel  (v.  7);  sons  of  Israel  (v.  7);  house  of  Israel  (v.  9);  my  people  Israel  (v.  14)  (p.  897). 

Chapter 7:   The Doxologies  I. The Introductory motto (1:2)  Although  1:2  is  attributed  by  some  scholars  to  Amos  who  is  thought  either to have coined or quoted it,1 it is usually taken as a later redac‐ tional  addition  from  pre‐exilic,2  exilic,3  or  post‐exilic  times.4  The  verse  plays  an  important  compositional  role  within  the  book  (cf  below  §III)  and  it contains  a number of motifs which  form  allusions  to  other pas‐ sages: the image of Yahweh as a roaring and destroying lion (3:4, 8, 12;  cf  the  repetition  of  ‫שאג‬  and  ‫נתן קולו‬  in  3:4);  the  top  of  Carmel  (9:3);  the  mourning  of  the  earth’s  inhabitants  (9:5;  cf  repetition  of  ‫)אבל‬.  At  the  same time v. 2 is loosely connected to its present context and its remov‐ al harms in no way the structure of the following OAN or the preced‐ ing superscription.5 The mention of Jerusalem as the place of Yahweh’s  habitation and the closeness to Jerusalemite cultic traditions (cf Ps. 50:1‐ 3),  although  not  unthinkable  in  the  preaching  of  a  Judean,  seem  to  be  unusual of Amos if the rest of the material within the book is taken into  account.6 It is, therefore, best to take 1:2 as a redactional motto presup‐ posing a large part of the material now found in the book of Amos.7                                 1  

2  

3   4   5   6  

Wellhausen,  67;  Bentzen,  ‘Ritual  Background,’  95‐96;  Maag,  4;  Jozaki,  ‘Secondary  Passages,’  33;  Botterweck,  ‘Authentizität,’  177‐178;  Kapelrud,  Central  Ideas,  17‐19;  Weiser,  132;  Clements,  God  and  Temple,  80;  Farr,  ‘Language  of  Amos,’  313‐314;  Hammershaimb, 19‐21; Rudolph, 117; Willi‐Plein, 15; Weippert, ‘Amos: Seine Build‐ er,’ 17‐18; Gordis, ‘Edom, Israel and Amos,’ 119; Hayes, 63‐66; Finley, 132; Paul, 36‐ 38, 42; Pfeifer, Theologie, 25.  Schmidt, ‘Redaktion,’ 171‐172 n. 9; Wolff, 151‐152 ET 121‐122 (Josiah’s time); Coote,  52,  55‐56,  58‐60  (B  Stage);  Reimer,  Richtet  auf  das  Recht,  71,  225  (Judean  redaction  prior to Josiah); Nogalski, Precursors, 83‐84 (Josiah’s time); Albertz, Exilszeit, 178 ET  226‐227 (late pre‐exilic).  Jeremias, xxii, 3  ET 8, 13; Zenger, Einleitung, 392‐393; Wöhrle, 133‐134.  Marti, 157‐158; Harper, 9‐10; Pfeiffer, Introduction,  582; Rottzoll, 20‐21,  288; Lescow,  ‘nachexilische Amosbuch,’ 73; Collins, Introduction, 295.  On  the  question  of  the  relation  of  v.  2  to  its  immediate  and  larger  context  cf  the  survey of Paul, 36 n. 39 and the authors cited there.  Schart,  55  thinks  that  the  royal  Jerusalemite  theology  reflected  in  1:2  would  have  been  irrelevant  for  the  prophet  coming  from  the  periphery  of  Judah.  On  the  other  hand, Andersen and Freedman, Amos, 223‐224 speculate that Amos received his call 

 

I. The Introductory motto (1:2) 

125 

This  places  before  us  the  question  to  which  redactional  layer  does  v. 2 belong. Vermeylen argues for a Dtr provenance8 but the verse lacks  any specific Dtr vocabulary9 and the importance of Zion with regard to  the worship of Yahweh was not the exclusive property of the Deutero‐ nomists.  The  similarity  between  Am.  1:2a  and  Joel  4:16a  [3:16a]  could  be  used  as  an  argument  that  the  verse  somehow  belongs  to  a  ‘twelve  prophets  book’  redaction,  if  Amos  here  is  taken  to  be  dependent  on  Joel10 or at least on the same level of redaction. However, the fact that  Joel is usually the borrower argues in favour of the dependence going  the  other  way.11  This  is  supported  by  the  fact  that  in  Joel  the  saying  from  Am.  1:2a  is  followed  by  a  prediction  that  heaven  and  earth  will  shake (‫)רעש‬. It is possible that this is an allusion to the earthquake (‫)רעש‬  of  Am.  1:1  in  which  case  the  author  of  Joel  4  condensed  in  one  verse  allusions to Am. 1:1‐2,12 interpreting the roar of Yahweh as the cause of  an  apocalyptic,  cosmic  earthquake.  It  is  highly  unlikely  that  the  refer‐ ence to shaking of the heaven and the earth (Joel 4:16[3:16]) would have  been omitted by the redactor of Am. 1:2 in favour of the line ‘the pas‐ tures of the shepherds shall mourn’ because the pair ‘heaven and earth’  would have strengthened even further the link with the end of the book  (cf. 9:6) which was already provided by the repetition of the phrase ‘the  top  of  Carmel’  in  1:2  and  9:3.  It  is  more  likely  that  Joel  omitted  the  second part of Am. 1:2 in favour of a line which provided a more cos‐ mic perspective for his saying.  A number of scholars take 1:2 as part of the same redaction which  added the hymnic passages in 4:13, 5:8‐9 and 9:5‐6.13 Against this thesis  one  could  argue  that  1:2,  unlike  the  hymnic  fragments,  begins  with                                

7   8   9   10   11  

12   13  

to prophesy in the Jerusalem temple much like Isaiah. Davies, ‘Prophet of Re‐Uniоn,’  196‐200 takes 1:2 as a key for understanding the whole of Amos’ message and minis‐ try:  ‘Amos  believes  in  Jerusalem…This  belief  is  surely  the  touchstone  whereby  the  successive themes and ideas of the book are to be judged’ (p. 197).   Fosbroke, 778; Fohrer, Propheten, 23; Melugin, ‘Formation,’ 384; Wöhrle, 92.   Vermeylen, 520‐525. So also but less confidently Schart, 99. Cf Coote, 52, 60.  It is for this reason that Schmidt, ‘Redaktion,’ 172 n. 9 hesitates to ascribe v. 2 to the  Dtr redaction of the book.  Morgenstern, ‘Amos Studies I,’ 137‐139 n. 144; Cripps, 115.   So Jozaki, ‘Secondary Passages,’ 33; Wolff, 152 ET 122; Willi‐Plein, 15 among others.  The  other  option  would  be  that  both  authors/redactors  made  independent  use  of  tradition:  Robinson, 75 (größeren Gedicht); Fosbroke,  778 (longer poem); Kapelrud,  Central Ideas, 17‐18 (oral cultic tradition); Barton, Joel, 106 (‘a piece of “floating” tradi‐ tion – perhaps a liturgical formula’).  Paul, 41 n. 77.  Wolff,  136‐137  ET  112;  Koch,  ‘hymnischen  Abschnitte,’  531‐534;  Coote,  55‐56;  Jeremias, xxi‐xxii ET 8; Rottzoll, 248‐249, 288; Zenger, Einleitung, 392‐393; Wöhrle, 92‐ 93, 133‐134.  

126 

The Doxologies 

infinitives rather than with participles,14 that the creation theme is miss‐ ing from it as is also the concluding refrain ‘Yahweh (God of Hosts) is  his  name’,  and  that the other  hymnic pieces  do not mention Zion  and  Jerusalem. On the other hand, 1:2 is linked to the doxologies in a num‐ ber  of  ways,  both  formally  and  thematically.  Like  them  it  is  relatively  isolated from its immediate context and its position at the beginning of  the book matches the placement of 9:5‐6 towards the end. All the pas‐ sages are formulated in the same regular meter (3x3). Thematically the  hymnic  passages  are  united  by  the  common  idea  of  judgment  mani‐ fested in the disruption of natural order15 (rather than in historical cate‐ gories  like  exile)  and  resulting  from  the  personal  action  of  Yahweh,  without the help of any intermediaries (armies, sword, fire). The idea of  Yahweh  speaking  runs  through  all  the  texts:  Yahweh  roars  and  gives  his voice (1:2), declares to man his thought (4:13), and calls the waters  of the sea (5:8, 9:6). In addition there seem to be some connections be‐ tween  individual  passages,  though  they  are  stronger  and  clearer  in  some  cases  than  in  others.  5:8  and  9:6  are  undoubtedly  related  by  the  verbal  repetition  of  5:8b  and  9:6b.  Also  5:8  links  back  to  4:13  through  the motifs of light and darkness (without any verbal repetition!). 1:2 is  related  to  4:13  by  the  mountain  theme16    and  by  the  possible  use  of  theophanic motifs.17 Finally, 9:5‐6 and 1:2 are connected by the convul‐

                               14   Schart, 56.  15   The  references  in  5:9  and  9:5  clearly  demonstrate  Yahweh’s  ability  to  disrupt  the  natural order which he has created and sustains. The outpouring of waters in 5:8 and  9:6 is usually understood as a reference to destructive storms or the deluge (Robin‐ son,  89‐90;  Weiser,  189;  Koch,  ‘hymnischen  Abschnitte,’  518;  Andersen  and  Freed‐ man, 453, 489, 845; Jeremias, 68 ET 91; Lang and Messner, ‘Am 9:6,’ 95‐96 [‚Inversion  der Schöpfung’]. Contrast Marti, 191 [‘fruchtbringenden Regen’]; Rudolph, 200 and  Pfeifer, ‘Jahwe als Schöpfer,’ 478). Thus Gillingham, ‘Makes Morning Darkness,’ 172  concludes that ‘the purpose of all three doxologies was to proclaim in hymnic form  that  Israel’s  God  was  able  both  to  create  and  to  destroy’  and  Koch,  ‘hymnischen  Abschnitte,’ 528, 536 suggests that the aim of the hymnic redaction was to actualise  Amos’ eschatology by depicting the future manifestation of God as a cosmic destruc‐ tive blow on the whole earth. Cf also Harper, 116.  16   Zion‐Carmel in 1:2 and ‘the mountains – the high places of the earth’ in 4:13: cf Koch,  ‘hymnischen Abschnitte,’ 531.  17   The similarities and differences between 1:2 and theophanic traditions are analysed  by  Wolff,  147‐148,  152  ET  118‐119,  122  who  explains  the  present  shape  of  v.  2  by  suggesting that old theophanic motifs have been accommodated to the language and  message of Amos by the redactor who placed the motto here. For an argument that  4:13  comes  from  theophanic  rather  than  from  creation  tradition‐historical  back‐ ground see Dijkstra, ‘Amos 4:13,’ 245‐253. Cf Crenshaw, ‘Theophanic Tradition,’ 211‐ 212 who wishes to extend that link to all the ‘doxologies’. 

 

II. The ‘doxologies’ (4:13; 5:8‐9; 9:5‐6) 

127 

sive  reactions  of  nature  to  Yahweh’s  actions  (cf  the  repetition  of  the  motif of mourning = ‫)אבל‬.   It seems, therefore, that there are both connections between 1:2 and  the  ‘doxologies’  as  well  as  differences.  A  plausible  hypothesis  which  may explain these facts is that 1:2; 4:13; 5:8‐9 and 9:5‐6 were all inserted  by  the  same  redactor  who  perhaps  preferred  to  use  and  adapt  some  pre‐existing  hymnic  materials  rather  than  contribute  completely  free  editorial compositions.  

II. The ‘doxologies’ (4:13; 5:8‐9; 9:5‐6)  1. Introduction  There  are  three  passages  in  the  book  (4:13;  5:8‐9;  9:5‐6),  often  called  ‘doxologies’,  which  stand  out  sharply  from  the  rest  of  the  material  by  virtue of their style and content. They are characterised by use of parti‐ ciples,  in  some  instances  followed  by  finite  verbs,  which  describe  the  actions of Yahweh in creation and control of nature. In each case they  also  contain  the  formula  ‘Yahweh  (God  of  hosts)  is  his  name’.18  These  unique  characteristics  bind  the  ‘doxologies’  sufficiently  strongly  to‐ gether  in  order  to  necessitate  their  common  treatment  in  spite  of  the  fact that they are found in different places throughout the book.  Within  these  passages  a  number  of  glosses  and  redactional  layers  have  been  identified  by  some  scholars.  5:9  is  suspected  by  many  on  account  of  its  placement  after  the  refrain  ‘Yahweh  is  his  name’  in  5:8  and  of  its  different  subject  matter  (destruction  of  strongholds  rather  than  creation).19  Berg,  who  arrives  at  his  conclusions  via  a  very  full  discussion and survey of prior research, suggests that 4:13* and 5:8a (+  ‘Yahweh is his name’ in 8b) stem from one redactor whilst 9:5‐6 come  from  a  different  hand.20  He  identifies  as  post‐exilic  glosses  the  lines 

                               18   Cf Crüsemann, Hymnus und Danklied, 104‐105 who suggests that these formal charac‐ teristics reflect  the appropriation of a characteristic type of ‘participial hymn’.  19   Cf  the  survey  and  discussion  in  Berg,  Hymnenfragmente,  69‐71,  82‐83,  85‐87,  89‐91,  103  who  remains  undecided  on  this  issue  and  ultimately  excludes  5:9  from  his  re‐ construction.  Andersen  and  Freedman,  494  describe  it  as  a  ‘loose  fragment’  which  has more in common with the threats of Amos rather than with the hymns. A strong  connection between vv 8 and 9 is perceived by Story, ‘Prophet of Praise,’ 71, 73‐74.  20   Berg, Hymnenfragmente, 116‐117, 265‐267.  

128 

The Doxologies 

‘and declares to man what is his thought’ in 4:1321  and ‘who calls the  waters of the sea and pours them on the face of the earth’ in 5:8.22 How‐ ever, this reconstruction seems to be based on too rigid an expectation  for consistency in thought and style on the part of ancient Hebrew re‐ dactors.  The  hymnic  fragments  do  not  display  any  significant  contra‐ dictions  or  problems  that  would  allow  us  to  stratify  them  with  any  degree  of  confidence into  different editorial layers so  it is  best  to  treat  them  as  part  of  a  single  reworking  which  probably  used  and  adapted  some pre‐existent material.23 

 2. Relationship to the present context   The relationship of 4:13 to the preceding passage is in no way awkward  or  difficult.  V.  13  is  in  fact  closely  connected  to  v.  12  where  Israel  is  commanded to prepare to meet her God.24 The series of participles in v.  13  elaborates  on  that  command  by  depicting  what  kind  of  God  it  is  exactly that Israel is about to meet. The verse, therefore, forms a fitting  conclusion  to  the  passage  as  a  whole.25  On  the  other  hand,  it  must  be  emphasised that, whilst appropriate, v. 13 is in no way indispensable to  its present literary context. V. 12 might as well have formed the conclu‐ sion of the pericope at one time with v. 13 being a later redactional ela‐                                21   Berg,  Hymnenfragmente, 85, 118‐119, 319. Koch, ‘hymnischen Abschnitte,’ 522 thinks  this line comes from the redactor who inserted the hymn. Wöhrle, 76 takes it as Dtr  gloss, similar to 3:7.  22   Berg, Hymnenfragmente, 115‐116. A more simple and elegant approach is adopted by  Schart, 74, 76‐77, 93, 99 ‐‐ 4:13; 5:8 and 9:6 were pre‐existing hymnic fragments, 4:12,  5:9 and 9:5 were formulated by the redactor who inserted them into the present con‐ text.  23   Interestingly  enough,  Berg  himself  discovers  a  number  of  thematic  and  stylistic  ‘tensions’ and differences between 9:5 and 9:6 (cf pp 87‐88, 114‐115; cf also Weimar,  ‘Schluss,’ 68‐70 who isolates 5b and 6b as expansions) but at the end concludes that  these verses ‘von nur einem Verfasser stammt, der verschiedene Aussagen der Tra‐ dition verbunden hat’ (p. 325). This conclusion could be extended to all the hymnic  passages as does, for example, Paas, Creation and Judgement, 250‐258.  24   Some in fact would take v. 12b together with v. 13 either as an original introduction  of the hymn (Koch, ‘hymnischen Abschnitte,’ 515‐516) or as part of the same redac‐ tional addition (Berg, Hymnenfragmente, 242 n. 3). In view of the fitting function of v.  12 as a conclusion and climax of the preceding, the difference of style and theme be‐ tween vv 12 and 13, and the redactional introduction of v. 13 (‫)כי הנה‬ this is unlikely  (cf Crüsemann, Hymnus und Danklied, 99).  25   Crenshaw, Hymnic Affirmation, 5‐6; Rudolph, 181; Berg, Hymnenfragmente, 78‐79, 250‐ 252. 

 

II. The ‘doxologies’ (4:13; 5:8‐9; 9:5‐6) 

129 

boration.26 So although the contextual placement of 4:13 does not sup‐ port  a  theory  for  its  redactional  origin  it  also  does  not  provide  strong  grounds against it.  One other factor needs to be taken into account. There is surprising‐ ly  little  correspondence  between  the  contents  of  v.  13  and  the  kind  of  plagues that are enumerated in 4:6‐11. Hunger and lack of rain play an  important role in 4:6‐8 and Yahweh’s authority over the pouring waters  is mentioned in 5:8 and 9:6 but not in 4:13. In 7:1 Yahweh is the ‘former’  (‫)יוצר‬ of locusts, a plague coming up also in 4:9, but in 4:13  he is a ‘for‐ mer’ (‫)יוצר‬ of mountains; nothing about locusts or anything else remote‐ ly related to that comes into view.27 Schart also points out that whilst vv  4‐11  address  Israel  v.  13  speaks  more  generally  of  ‘mankind’  (‫)אדם‬.28  Yet, although the contents of the hymn do not relate in any way to the  kind of plagues listed in vv 6‐11, the five participles in v. 13 correspond  to the fivefold repetition of the refrain ‘you did not return to me’. The  threatening overtones of the fifth colon (the one who walks on the high  places  of  the  earth)  provide  a  fitting  continuation  of  the  vague  and  threatening  command  ‘prepare  to  meet  your  God’  in  v.  12.  The  most  plausible  explanation  of  these  somewhat  contradictory  phenomena  is  that  pre‐existing  material has  been  used  and adapted  in  v.  13  with  an  eye on the present context (4:6‐12).  The  situation  is  quite  different  with  the  second  hymnic  fragment  (5:8‐9). Its awkward place in ch. 5 is universally recognised.29 In v. 7 an  initial  participle  (‫)ההפכים‬  describes  the  guilty  who  turn  justice  into  wormwood.  V.  8  begins  with  another  participle  (‫)עשה‬  which  clearly  refers to Yahweh. The transition is sudden and unexpected. The syntac‐ tical awkwardness is matched by a sharp break of theme between vv 7  and 8. A similar break is observed at the end of the unit, between vv 9                                 26   Another instance of Barton’s ‘disappearing redactor’.  27   Koch,  ‘hymnischen  Abschnitte,’  514‐515  argues  that  the  mountains  of  v.  13  relate  back to the mountain of Samaria in 4:1, the ‘high places of the earth’, which he inter‐ prets in the sense of ‘cultic high places’, point to the sanctuaries mentioned in 4:4‐5,  and the ‘considerations’ of Yahweh (‫)שחו‬ revealed to men in v. 13 forms an inclusion  with the word (‫)דבר‬ proclaimed in 4:1.  28   Schart, 73. Cf the more general and categorical comment of Weiser, 156: ‘Form und  Inhalt  verbieten  es,  in  dem  Vers  die  unmittelbare  Fortsetzung  des  vorausgehenden  Gedichts  zu  sehen’  (on  v.  13  as  a  self‐contained  form‐critical  unit  see  Berg,  Hymnenfragmente, 80‐81).  29   Cripps, 184; Gordis, ‘Studies,’ 224; Crenshaw, Hymnic Affirmation, 6‐8 among others.  Contrast Story, ‘Prophet of Praise,’ 71‐72, 74; also McComiskey, ‘Hymnic Elements,’  144‐147 who argues that the intrusive nature of the passage is a characteristic mark  of Amos’ style. More often it is suggested that vv 8‐9 have been misplaced: see Ru‐ dolph, 184 with a survey of proposals. 

130 

The Doxologies 

and  10.  A  number  of  commentators  have  observed  that  if  the  hymnic  portion is removed v. 10 follows seamlessly from v. 7. The two verses  correspond to each other both in content and form. The subject matter,  lack of justice, is the same. In both places we have a bicolon with three  words in each cola arranged chiasticly (the verbs/participle forming the  outer  limits  of  the  chiasmus)  and  in  both  verses  the  guilty  are  ad‐ dressed  in  third  person  masculine  plural.  It  is,  therefore,  quite  likely  that originally they formed a single oracle.30   It  has  also  been  long  recognized  that  5:8‐9  would  have  connected  much more naturally with 5:6.31 The command to seek Yahweh in v. 6  would have found a fitting continuation in the participial descriptions  of  God  in  vv  8‐9  much  in  the  same  way  as  4:12  is  continued  in  4:13.  However,  attempts  to  transpose  5:8‐9  to  follow  5:6  have  been  rightly  abandoned due to the recognition that 5:1‐17 forms a well crafted ring  composition  with  vv  8‐9  standing  at  its  centre  (see  below  ch.  9  §I.  1).  Ironically, their position following v. 7, although awkward from a syn‐ tactical  and  thematic  point  of  view,  is  necessary  on  literary  grounds.  The  hymnic  fragment  is  also  related  to  v.  7  with  the  help  of  the  cat‐ chword ‘turn’ (‫)הפך‬. It seems that its present position is quite deliberate  and well thought through.   There is no need to date the insertion of vv 8‐9 to the same period  as the formation of the ring  composition in 5:1‐17. The removal  of  the  hymn in no way destroys the composition. It is possible that originally  vv 7+10 formed the centre of the passage, vv 8‐9 being a later interpola‐ tion.32 Two considerations make this possibility fairly likely. On the one  hand,  the  syntactical  awkwardness  of  vv  8‐9  would  suggest  that  the  redactor  who  inserted  vv  8‐9  was  different  from  the  one  who  wove  together the rest of vv 1‐17, since the connections between all the other  pieces are much smoother. On the other, thematically vv 8‐9 do not fit  very well within vv 1‐17*.33 The three major themes in the passage are                                 30   Wolff, 273 ET 233. Other reconstructions of the original oracle include: Amsler,  204‐ 205,  208‐209  (7,  10‐12,  16‐17);  Jeremias,  ‘Tod  und  Leben,’  224‐226  (7,  10,  12,  16‐17);  Crenshaw, Hymnic Affirmation, 8 (4‐7, 14‐15); Berridge, ‘Botschaft des Amos,’ 321‐333  (7, 10, 15); Rottzoll, 215‐241 (12a, 7, 10, 12b); Fleischer, Menschenverkäufern, 119‐130 (7,  10, 16, 17b); Ernst, Kultkritik, 133‐139 (4‐5, 7, 10); Maag, 30‐31 (7, 10‐12); Mays, 90‐95  (7, 10, 11).  31   Marti,  191;  Winter,  ‘Analyse,’  345;  Fosbroke,  813;  Hammershaimb,  80;  Mays,  95;  Wolff, 135‐136, 273 ET 111, 232; Berg, Hymnenfragmente, 261‐265.  32   So also Jeremias, 63 ET 85; Schart, 76; Wöhrle, 60‐61.  33   Koch,  ‘hymnischen  Abschnitte,’  523‐525  argues,  on  the  basis  of  Babylonian  and  Assyrian parallels, that the two stars in 5:8 were related with the ideas of ‘justice and  righteousness’ (v. 7), that ‫כסיל‬ (translated by him Sirius) was connected with fire (v. 

 

II. The ‘doxologies’ (4:13; 5:8‐9; 9:5‐6) 

131 

the guilt of the addressed, a call to seek Yahweh, and a description of  punishment  emphasising  death  and  mourning.  Vv  8‐9  do  not  relate  particularly well to any of them. V. 9 which speaks of Yahweh bringing  destruction  on  the ‘strong’  (‫)עז‬  and  on  the  fortress  (‫)מבצר‬  is  the  closest  thing to a hint within vv 8‐9 of Israel’s sin. This sin, however, is more  likely  the  arrogance  of  Israel  implied  by  the  suggestion  of  military  might (cf 6:2, 13)34 but not the oppression of the weak and the perver‐ sion  of  justice  which  is  central  to  our  passage  (5:7,  10‐12).  The  call  to  seek Yahweh is defined in terms of ethical behaviour rather than cultic  actions, as vv 14‐15 make clear. However, this ethical dimension is lack‐ ing from the description of Yahweh in vv 8‐9 where the stress is on his  power over nature. It does not seem appropriate, therefore, to say that  the hymn explains what kind of God Israel is called to seek in 5:4‐6 and  14‐15.  Finally,  the  hymn  depicts  a  threatening  and  destructive  dimen‐ sion in Yahweh’s actions and so corresponds to the outer frame of the  composition  which  speaks  of  judgment  (vv  1‐3  and  16‐17).  However,  none of the major motifs of vv 1‐3, 16‐17, which focus on death, wailing  and the personal presence of Yahweh as the ultimate cause for the ca‐ tastrophe, are at all reflected in the hymnic portion.   It  is  just  possible  that  5:8‐9  have  also  the  larger  context  of  ch.  5  in  view.  The  concept  of  Yahweh  turning  day  into  night  and  vice  versa  echoes to a certain extent the ‘day of Yahweh’ saying in 5:18‐20, though  only ‫יום‬ and ‫חשך‬ are repeated in both places. The reference to justice and  righteousness in v. 7 followed by a description of Yahweh calling and  pouring waters on the face of the earth in v. 8 anticipates the call in 5:24  to  let  justice  and  righteousness  roll  down  like  waters/a  river.  If  these  connections  are  not  purely  coincidental  they  would  suggest  that  the  redactor who inserted 5:8‐9 had before him not only the ring composi‐ tion  in  5:1‐17  but  the  whole  text  of  5:1‐24  already  assembled  in  its  present form.  From a literary point of view, the connection of the hymnic portion  in  9:5‐6  to  its  context  is  somewhat  loose.  Unlike  4:12  (and  also  5:6),  there is  no overt  mention  of  the  person  of  God  in  9:2‐4  to  which  9:5‐6  can  hark  back  and  which  it  might    be  said  to  elaborate  on.  This  defi‐ ciency  is  rather  mechanically  compensated  for  with  the  introductory  phrase of v. 5 ‘and the Lord Yahweh of Hosts’ which is probably a re‐ dactional  addition  designed  to  smooth  out  the  transition  between  the                                 6), and that both were associated also with warrior gods (vv 1‐3). Thus according to  him the passage looks back on and binds together the whole of 5:1‐7.   34   Cf the comment of Paas, Creation and Judgement, 291: ‘in the word ‫מבצר‬ there is often  a sense of human self‐reliance’. 

132 

The Doxologies 

vision and the hymn.35 The change from first (9:4) to third (9:5) person  divine speech is unexpected and sudden, all the more when 9:7 returns  to first person address by Yahweh. The abruptness of these transitions  remind the reader of 5:8‐9 although they are not as harsh as is the case  with the second hymnic fragment.   This  abruptness,  however,  is  compensated  for  to  a  degree  by  the‐ matic  continuity  between  the  fifth  vision  and  the  third  hymnic  piece.  Vv 5‐6 continue the cosmic dimension of the vision.36 The polar oppo‐ sites in vv 2‐4 (heaven – Sheol; top of Carmel – bottom of the sea) find  their correspondence in the juxtaposition of heaven and earth in vv 5‐6  and the flight upwards and downwards of the fleeing Israelites is mir‐ rored  to  an  extend  by  the  rising  (‫)עלה‬  and  the  sinking  (‫)שקע‬  of  the  Nile/the earth in v. 5. Likewise, the earthquake motif in v. 5 picks up on  the earthquake imagery in v. 1 though without any verbal repetition.37  If those who see in 9:6 a reference to the building of Yahweh’s heavenly  temple38  are  correct,  then  this  would  provide  another  point  of  corres‐ pondence  with  the  preceding  vision  (9:1).  However,  v.  6  talks  about  Yahweh  building  his  ‘stairs’  in  heaven  which  does  not  immediately  suggest  a  temple.39  Even  without  a  reference  to  a  temple  in  9:6,  there  are enough connections with the fifth vision. The hymnic fragment thus  reinforces and substantiates the claim of vv 2‐4 that no one will be able  to  escape  judgment  because  the  whole  world  is  under  the  control  of  Yahweh. It is  firmly related to the central thrust  of the preceding pas‐ sage.  As  is  the  case  with  4:13,  however,  there  is  again  here  very  little  continuity in terms of vocabulary. The heaven/Sheol pair of the vision  give way to the heaven/earth pair of the hymn, the sea is mentioned in  both  places  but  in quite  different  contexts  and  with  completely  differ‐                                35   BHK;  Wolff,  386  ET  336;  Crüsemann,  Hymnus  und  Danklied,  101  n.  3;  103  n.  4;  Weimar, ‘Schluss,’ 68.  36   Berg,  Hymnenfragmente,  266‐267;  Jeremias,  127  ET  159;  Hartenstein,  ‘Wolkendunkel  und Himmelsfeste,’ 154‐156, 160‐161; Paas, Creation and Judgement, 267‐268.  37   As Rudolph, 247 points out, however, the effects of the earthquake are different – in  v. 1 all die, in v. 5 all lament.   38   Andersen and Freedman, 845; Lang and Messner, ‘Amos 9:6,’ 96‐97.  39   Paas, ‘Amos 9:6a,’ 319‐325; idem, Creation  and Judgement, 294 has argued that ‫מעלותו‬  refers to the steps of God’s throne and the whole picture of 9:6 is that of the throne  pavilion which in Egypt had cosmic significance. Lang and Messner, ‘Amos 9:6,’ 97  interpret the steps as a reference to the whole temple (‘die Stufen des himmlischen  Heiligtums,  die  pars  pro  toto  für  das  Heiligtum  insgesamt  stehen’).  Koch,  ‘hymnis‐ chen  Abschnitte,’  526  suggests  the  term  is  related  to  theophany  and  thinks  Jacob’s  ladder (Gen. 28:12) provides a parallel. The popular emendation to ‫עליתו‬ (‘his upper  room’),  on  which  see  BHS;  Mays,  151;  Hammershaimb,  134;  Wolff,  387  ET 336‐337;  Soggin, 121 among others, is unwarranted.  

 

II. The ‘doxologies’ (4:13; 5:8‐9; 9:5‐6) 

133 

ent function, there are no mountains in vv 5‐6 (contrast 4:13 and the top  of Carmel in 9:3) and the pouring of the sea’s waters on the face of the  earth  in  v.  6  corresponds  to  nothing  in  the  fifth  vision.  Unlike  4:13  which  follows  the  five  refrains  in  4:6‐11  with  five  participles,  9:5‐6  do  not match the five places where the running people cannot hide, listed  in 9:2‐4.40 This confirms the suspicion that 9:5‐6 was placed by a careful  and  sensitive  redactor  who  was  in  some  way  restrained  by  the  use  of  pre‐existing materials. In this case, however, he is a ‘semi‐disappearing’  redactor  because  the  roughness  of  the  literary  transition  from  9:1‐4  to  9:5‐6 gives him away.  The above investigation has demonstrated that 4:13 is both themati‐ cally and literarily well integrated (although not absolutely indispensa‐ ble) in its present context, 5:8‐9 is clearly intrusive and 9:5‐6 is themati‐ cally suitable but awkward from a literary point of view.  

 3. Relationship to the Amos tradition  The idea, central to the ‘doxologies’, that Yahweh is sovereign over the  forces  of  nature  has  some  resemblance  with  the  conviction,  expressed  elsewhere in the book of Amos, that he is in control of the destinies of  the nations who are accountable before him (chs 1‐2; 9:7). The relation‐ ship  is even stronger with  the  visions where  he  is portrayed as a ‘for‐ mer of locusts’ (7:1‐3), a sender of cosmic fire to consume the great deep  (7:4‐6) and as the one who holds sway over the entire creation (9:1‐4).41  The destructive actions of Yahweh, which come into view especially in  5:9  and  9:5,  correspond  with  the  pervasive  proclamation  of  judgment  throughout  the  book.42  Therefore,  although  the  doxologies’  focused  interest in Yahweh’s acts in creation and control of the world is unique  within  the  book,  the  way  that  these  themes  are  used  is  entirely  in  ac‐ cordance with the theology and thematic thrust of the rest of the mate‐ rial in Amos.  The  same  cannot  be  said  concerning  the  style  of  the  hymnic  por‐ tions. There is a high concentration of terms which are not used in the  rest  of  the  Amos  material.43  Some  of  these  are  so  commonplace  that                                 40   There are indeed five verbs in 9:5‐6 whose subject is Yahweh but these do not form  any clearly recognizable fivefold structure as the five participles in 4:13 do.  41   Andersen and Freedman, 491‐492, 494.  42   Gillingham, ‘Makes Morning Darkness,’ 165‐184; Jeremias, 57 ET 77.  43   In 4:13: ‘to create’ (‫)ברא‬, ‘spirit/wind’ (‫)רוח‬, ‘to tell’ (‫נגד‬ Hiph.), ‘human’ (‫)אדם‬, ‘musing’  (‫)שח‬,  ‘dawn’  (‫)שחר‬,  ‘darkness’  (‫;)עיפה‬  in  5:8‐9:  ‘Pleiades  and  Orion’  (‫)כימה וכסיל‬,  ‘deep  darkness’ (‫)צלמות‬, ‘night’ (‫)לילה‬, ‘pour’ (also in 9:6;  ‫)שפך‬, ‘flash’ (‫)בלג‬, ‘fortress’ (‫;)מבצר‬ 

134 

The Doxologies 

their omission from the oracles of Amos must be regarded as a coinci‐ dence (i.e.  ‫)לילה‬ whilst others are so rare that one would not normally  expect them to appear in Amos (i.e.  ‫)כימה וכסיל‬. Yet the sheer concen‐ tration of unusual terms in these  few verses is suggestive.  The  combi‐ nation  of  unusual  themes  and  vocabulary  in  the  hymnic  fragments  makes it unlikely that they come from Amos himself.44 The close corre‐ spondences  between 4:13  and  5:8, on  one hand, and  Job  9:5‐10, on the  other, further supports this conclusion as they most likely imply that a  common  hymnic  tradition  stands  behind  the  hymnic  portions  used  in  both books.45  One possible explanation would be that Amos quoted or adapted a  hymn (or various hymnic bits) which was known to him and his audi‐ ence.46  Yet,  two  considerations  argue  against  this  solution.  First,  it  is  only possible  for  4:13 but not  tenable  for the  second  hymnic  fragment  (5:8‐9) which is clearly redactional in its present context, as was demon‐ strated above. It is also unlikely in the case of the third hymnic passage  (9:5‐6)  whose  unmistakable  links  with  the  preceding  suggest  a  skilful  redactor rather than a common author. The awkwardness of the transi‐ tion  from  9:4  to  9:5‐6  favours  the  view  that  vv  1‐4  were  already  in  a  fixed form when vv 5‐6 were added to them. If all the three pieces are  placed on the same diachronic level then 5:8‐9 and 9:5‐6 would argue in  favour of the secondary character of 4:13 as well, and as I pointed out  above it is not indissolubly linked to its literary context.47                                 

44  

45  

46  

47  

in 9:5‐6: ‘to touch’ (‫)נגע‬, ‘stairs’ (‫)מעלות‬, ‘vault’ (‫)אגדה‬, ‘to establish’ (‫)יסד‬. In 9:5 there are  two words, ‘to melt’ (‫)גומ‬ and ‘the Nile’ (‫)יאר‬, which come up only in 9:13 and 8:8 re‐ spectively and ‘the high places’ (‫)במתי‬ in 4:13 occurs in 7:9, i.e. in passages which are  later additions to the book of Amos.  Contra Gordis, ‘Studies,’ 226; McComiskey, ‘Hymnic Elements,’ 154 (‘poetical repre‐ sentations of theological truth written by Amos’); Pfeifer, ‘Jahwe als Schöpfer,’ 475‐ 481 and Andersen and Freedman, 463‐464, 491‐492.  Koch,  ‘hymnischen  Abschnitte,’  521;  Paas,  Creation  and  Judgement,  202,  249‐250.  Differently Crenshaw, ‘Influence of the Wise,’ 49‐50 (Job influenced Amos tradition)  and Dhorme, Job 118 ET 130 (Job is dependent on Amos).  Story, ‘Prophet of Praise,’ 67‐80; Farr, ‘Language of Amos,’ 321‐323; Robinson, 70, 87;  Rudolph,  182,  200,  247;  Barstad,  Religious  Polemics,  80;  Stuart,  347,  392;  Hayes,  150,  217;  Gillingham,  ‘Makes  Morning  Darkness,’  171‐172;  Paas,  Creation  and  Judgement,  244‐245,  310‐326;  Watts,  Vision  and  Prophecy,  22‐27;  Kapelrud,  Central  Ideas,  38‐39;  Dijkstra, ‘Amos 4:13,’ 246. Mays, 83‐84 thinks the hymn was quoted by Amos in 8:8  and then his ‘earliest tradents’ inserted the hymnic portions from the same hymn as  climax of several oracles of Amos; cf also Maag, 57. A survey of various reconstruc‐ tions of this hypothetical hymn is provided by Crenshaw, Hymnic Affirmation, 47‐60  (cf pp 73‐74 for his own reconstruction) and Berg, Hymnenfragmente, 55‐68.  A possible alternative hypothesis would be that Amos quoted part of a hymn in 4:4‐ 13 and then a redactor influenced by that added 5:8‐9 and 9:5‐6, as well as 1:2.  

 

III. The compositional function of the hymnic passages 

135 

Second,  the  hymnic  portions  seem  to  play  an  important  composi‐ tional role within the book of Amos as a whole. This issue will be inves‐ tigated in more detail in the next section. At present it will suffice to say  that  the  recognition  of  such  a  role  makes  it  more  probable  that  the  hymns  are  redactional  insertions  which  presuppose  more  or  less  the  present  editorial  ordering  of  the  Amos  material.  Paas  recognises  the  compositional role of the hymnic fragments but he still does not think  that  this  necessarily  demands  the  conclusion  that  they  do  not  come  from  Amos.  His  reasoning  is  that  ‘they…are  sufficiently  interwoven  with  their  direct  context  that  we  may  safely  assume  that  from  their  origin  they  belonged  with  the  passages  to  which  they  are  now  con‐ nected’.48 The above investigation into the relationship of the fragments  to their present context has, however, demonstrated exactly the reverse. 

III. The compositional function of the hymnic passages  The  idea  that  the  hymnic  portions  may  play  some  role  in  the  overall  compositional  design  of  Amos  owes  a  lot  to  the  work  of  Koch  who  suggests  that  the  hymns  are  used  as  major  structural  markers  in  the  book.49 He argues that the book of Amos, excluding the late addition in  9:7‐15, consists of three major sections: chs 1‐2; 3‐4 and 5:1‐9:6. Of these,  the  first  section  is  introduced  by  the  hymnic  piece  in  1:2.  The  second  and the third sections begin with a call to listen in 3:1 and 5:1 (‫)שמעו‬ and  end with a hymnic fragment (4:13 and 9:5‐6 respectively).50   This  analysis  suffers  from  one  major  problem.  It  does  not  treat  all  the  hymnic  portions  in  the  same  way.  As  Melugin  rightly  noted,  it  is  not clear why 4:13 and 9:5‐6 should form the conclusions of major sec‐ tions in the book whilst 5:8 would end only a small subsection (5:1‐7).51  In addition, if the aim of the composer of the book was to conclude the  main parts with hymnic fragments it is inexplicable why he failed to do  so at the end of the first subsection (chs 1‐2). In view of the close paral‐                                48   Paas, Creation and Judgement, 324.  49   On  the  compositional  role  of  the  psalm  in  Is.  12  and  the  so  called  ‘eschatological  hymns’ in Second Isaiah see Westermann, ‘Sprache und Struktur,’ 157‐165; William‐ son, Book Called Isaiah, 118‐123; Koole, Isaiah III, 15.  50   Koch, Amos, 2:95, 107‐108, 111‐112. Wöhrle, 116, 134 attributes also 4:6‐11 and 9:1‐4 to  the Hymnic layer and argues that the redactor, by inserting not just the hymns but  the whole of 4:6‐13 and 9:1‐6, wanted to divide his composition into two parts: chs 1‐ 4 and chs 5‐9.  51   Melugin, ‘Formation,’ 376; Möller, Prophet in Debate, 62; cf Koch, Amos, 2:111. 

136 

The Doxologies 

lels between 2:14‐16 and 9:1‐4, a hymnic piece after 2:16, parallel to 9:5‐ 6, would have been entirely appropriate.  A more fruitful approach is to begin the evaluation of the composi‐ tional  role  of  the  hymns  with  an  investigation  of  the  connections  be‐ tween the beginning and the end of the book. A number of motifs from  chs 1‐2 are picked up again in ch. 9: mourning (‫)אבל‬ in 1:2 and 9:5; the  top of Carmel (‫)ראש הכרמל‬ in 1:2 and 9:3; the mention of Aram, Kir, Phi‐ listia, Israel and the exodus from Egypt in OAN and 9:7. In this frame‐ work 1:2 and 9:5‐6 play an important role not just through the specific  verbal  links  which  they  provide  but  also  through  the  repetition  of  theophanic  motifs  and  through  their  hymnic  style.  It  is  logical  to  as‐ sume  that  they  were  placed  at  the  beginning  and  the  end  of  the  book  respectively to serve as an outer frame.52  On  the  other  hand,  4:13  and  5:8‐9  stand  in  close  proximity  to  the  centre  of  Amos.  Jeremias  has  persuasively  argued  that  the  aim  of  the  insertion of the doxologies in chs 4 and 5 was to build the middle of the  book  of  Amos  into  two  closely  interrelated  compositions:  4:4‐13  and  5:1‐17.53  The  difference  between  them  consists  of  the  fact  that  whilst  4:13 comes at the very end of the pericope 5:8‐9 stand right in the centre  of  the  ring  composition.  This  difference  must  be  accounted  for  by  the  fact  that  both  passages  existed  already  in  written  form  and  the  redac‐ tors simply added the doxologies at appropriate places in each section  as closely to one another as the context allowed. The role of the hymnic  fragments,  therefore, seems to be  not  to  mark off the  limits  of  various  sections  but  to  provide  the  book  with  a  ‘hymnic  superstructure’  by  standing in key positions at the beginning (1:2) middle (4:13 and 5:8‐9)  and  end  (9:5‐6)  of  the  composition.  It  is  possible  that  this  ‘hymnic  su‐ perstructure’  was  related  to  some  cultic  use  of  the  book  of  Amos,  as  many commentators have thought.54 

IV. The date of the ‘hymnic layer’   As far as the time of the redactional activity which resulted in the addi‐ tion  of  the  hymnic  fragments  goes  the  pre‐exilic,55  the  exilic,56  and  the  post‐exilic57 periods have all been suggested.                                 52   Zenger, Einleitung, 392.  53   Jeremias, ‘Mitte,’ 199, 210‐211.  54   Lindblom,  Prophecy,  116‐117,  284;  Morgenstern,  ‘Amos  Studies  IV,’  344‐345  (early  Synagogue readings) among others.  55   Mays,  84  (Amos’  ‘earliest  tradents’);  Wolff,  135‐136  ET  111‐112  (reforms  of  Josiah);  Coote, 54‐56 (B Stage). 

 

IV. The date of the ‘hymnic layer’ 

137 

The main argument for exilic/post‐exilic date, apart from the use of  creation  theology58  and  some  supposedly  late  vocabulary,59  is  the  re‐ frain  ‘Yahweh  (God  of  hosts)  is  his  name’  which  otherwise  comes  up  predominantly in later literature, namely Second Isaiah and Jeremiah.60  Crenshaw  argues  that  the  refrain  is  found  in  contexts  where  four  themes  frequently  appear:  creation,  judgment,  idolatry  and  oaths.  He  argues that the refrain was used by the exilic community as a polemical  confession of faith in Yahweh as a Creator and Judge in the light of the  events of 587 BC which seemingly had demonstrated his impotence. It is  a prophetic response to the temptation, to which Israel succumbed after  her  contact  with  Assyrian  and  Babylonian  religions,  to  swear  by  the  names  of  foreign  deities.61  However,  Crenshaw’s  interpretation  of  the  refrain and the doxologies as an ‘attack on idolatry’ seems to be a little  far‐fetched in view of the fact that in the passages in Second Isaiah and  Jeremiah  the  theme  of  idolatry  comes  up  relatively  infrequently  and  when it does it is usually the idolatry of other nations, not of Israel, that  is  the  issue  (Jer.  10:3‐15;  50:35‐38;  51:52).62  More  importantly,  Crenshaw’s  use  of  the  term  ‘judgment’  obscures  a  major  difference  between the use of the refrain in Amos, on one hand, and in Jeremiah  and Second Isaiah, on the other. In Amos the doxologies are invariably  connected  with  the  idea  of  Yahweh’s  judgment  on  Israel.  In  Second                                 56   Berg, Hymnenfragmente, 319 (for 4:13 and 5:8a); Deissler, 132; Jeremias, xxi‐xxii, 56 ET  8,  76‐77;  Hartenstein,  ‘Wolkendunkel  und  Himmelsfeste,’  152‐153,  160,  164,  167;  Zenger, Einleitung, 392‐393; Albertz, Exilszeit, 178 ET 227; Wöhrle, 134.  57   Marti,  152;  Horst,  ‘Doxologien,’  54;  Weiser,  131,  157,  189;  Willi‐Plein,  65‐66;  Berg,  Hymnenfragmente,  319  (for  9:5‐6);  Weimar,  ‘Schluss,’  89‐90,  92,  99;  Rottzoll,  248‐250  (515‐430  BC);  Lescow,  ‘nachexilische  Amosbuch,’  71‐74;  Levin,  ‘Amosbuch  der  Anawim,’ 285‐286.  58   Crenshaw,  ‘YНWН,’  168‐169  argues  that  the  emphasis  on  creation  as  heilsgeschich‐ tliche  concept  is  a  mark  of  exilic  and  post‐exilic  times  when  the  idea  of  creation  moved from the periphery to the centre of the Israelite faith (cf also Berg,  Hymnen‐ fragmente,  180‐185;  somewhat  differently  Crenshaw,  Hymnic  Affirmation,  93‐97);  on  this, however, contrast Gillingham, ‘Makes Morning Darkness,’ 165‐184.  59   The use of the words ‫ברא‬ and ‫שחו‬ in 4:13, the star names and ‫צלמות‬ in 5:8 and ‫אגדתו‬ in  9:6 (Crenshaw, Hymnic Affirmation, 12‐23; Berg, Hymnenfragmente, 285, 287, 316‐319).  Contrast, however, Botterweck, ‘Authentizität,’ 186; Rudolph, 182 n. 23; Paul, 154, n.  143.  60   Jozaki, ‘Secondary Passages,’ 76; Fosbroke, 809; Rottzoll, 249‐250.  61   Crenshaw, ‘YHWH,’ 156‐175; idem, Hymnic Affirmation, 75‐114, 123.  62   It  is  doubtful  that  a  close  connection  can  be  established  between  the  use  of  the  re‐ frain  in  Jer.  32:18  and  the  mention  of  Israel’s  idolatry  in  32:35  which  is  too  far  re‐ moved from  it.  Only  in Is. 48:2,  5 can such a  link with  Israel’s  idolatry  be seen  but  there  are  some  doubts  whether  these  belong  to  the  same  diachronic  plane;  cf  Wes‐ termann, Jesaja, 158‐159 ET 194‐196. 

138 

The Doxologies 

Isaiah and Jeremiah the refrain is related to the thought of Yahweh as  Israel’s  redeemer  or  as  judge  and  warrior  against  other  nations,  never  against  Israel.63  These  differences  should  caution  us  against  assigning  too hastily an exilic date for the doxologies in Amos on the basis of the  refrain, especially when one bears in mind that it is occasionally used in  earlier texts as well (Ex. 15:3; Ps. 68:5[4]).64 Crüsemann has argued that  the  form  of  a  row  of  hymnic  participles  followed  by  the  refrain  ‘Yah‐ weh is his name’ was current in pre‐exilic Israel.65  The indications for the dating of 1:2 are slim. The notion that Yah‐ weh  dwells  in  Zion  seems  to  presuppose  that  the  Jerusalem  temple  is  still  in  existence.  This  would  rule  out  the  exilic  period  (contrast  Jer.  25:30  where  Zion  and  Jerusalem  are  substituted  with  heaven  as  Yah‐ weh’s  abode).66  Although  the  post‐exilic period is  not  out  of  the  ques‐ tion, as Joel 4:16 [3:16] also shows, the fact that the judgment is directed  at the northern kingdom rather than at foreign enemies is suggestive of  pre‐exilic times.67 In contrast to Amos, in Jer. 25:30 and Joel 4:16 [3:16]  the  verse  is  connected  with  judgment  against  the  nations,  a  theme  which would have fitted Am. 1:2 admirably in view of the fact that it is  directly followed by the OAN in chs 1‐2. It must be acknowledged that  this  argument  is  rather  tenuous.  It  only  makes  pre‐exilic  provenance  slightly more plausible without settling the issue conclusively.  In terms of relative chronology the hymnic layer comes before 9:11‐ 15. This is suggested by the numerous links between the epilogue and  the last hymnic fragment in 9:5‐6: melt (v. 5 – 13); build (v. 6 – v. 11, 14);  ‫ישב‬ (v. 5 – v. 14); call (v. 6 – v. 12); Yahweh’s name (v. 6 – v. 12). It seems  that  the  salvation  actions  of  Yahweh  in  the  epilogue  are  formulated  with  an  eye  for  his  actions  in  the  hymn.  The  melting  of  the  earth  in  judgment is transformed into the melting of the hills under the blessing  of  Yahweh.  The  building  of  David’s  hut  (9:11)  and  the  ruined  cities  (9:14) corresponds to Yahweh’s building of his stairs in heaven (9:6). If  9:11‐15  was  part  of  the  exilic  redaction  of  the  book  this  would  offer  further support for the view of the pre‐exilic origin of the doxologies.  A pre‐exilic dating for the hymns begs the question whether Wolff  was not right after all to suggest that the doxologies belonged to a ‘Be‐                                63   Story, ‘Prophet of Praise,’ 67‐68, 78.  64   Gillingham, ‘Makes Morning Darkness,’ 171 n. 9.   65   Crüsemann, Hymnus und Danklied, 103‐106; followed by van der Woude, ‘‫שם‬,’ 960 ET  1365. For a recent argument for the antiquity of the refrain and an alternative histori‐ cal reconstruction of its development see Paas, Creation and Judgement, 222‐230. Cf al‐ so the criticism of Crenshaw in Rudolph, 182.  66   Koch, ‘hymnischen Abschnitte,’ 535.  67   Nogalski, Precursors, 84 n. 31. 

 

IV. The date of the ‘hymnic layer’ 

139 

thel‐Exposition of the Josianic Age’. His thesis is based on the argument  that the mention of Bethel in 3:14 and the whole of 5:6 are on literary‐ critical grounds to be regarded as later additions and that originally the  hymnic  portion  in  5:8‐9  followed  immediately  after  5:6.  The  whole  of  4:6‐13 is also later than Amos and comes from the same hand. Wolff’s  hypothesis  then  is  that  at  various  points  in  the  book  of  Amos  where  there is a mention of Bethel (4:4‐5; 5:4‐5) or even an altar, which could  be  understood  as  referring  to  the  altar  at  Bethel,  (9:1)  a  redactor  in‐ serted material which sought to legitimise Josiah’s actions in destroying  that northern temple.68  However,  the  literary‐critical  conclusions  which  serve  as  basis  for  this reconstruction are not sufficiently sound. As I will seek to demon‐ strate  in  the  following  chapter,  there  are  no  solid  grounds  to  regard  3:14 and 5:6 as later additions, or to deny 4:6‐12 to Amos. Likewise, as  pointed out above (ch. 7 §II. 2), the chiastic structure of 5:1‐17 makes it  unlikely that 5:8‐9 ever stood before 5:7. These literary‐critical decisions  have far‐reaching consequences for, on one hand, they remove a major  argument  for  postulating  a  ‘Bethel  redactor’  who  wanted  to  focus  Amos’ general criticism against the northern sanctuaries into a procla‐ mation specifically against Bethel and, on the other, they show that the  hymnic  portions  were  not  necessarily  inserted  immediately  after  threats  against  Bethel.  Moreover,  there  is  nothing  in  the  fragments  themselves  which  directly  and  clearly  legitimises  Josiah’s  actions.69  Indeed  they  speak  of  judgment  and  destruction  but  it  is  the  ‘fortified  city’ (5:9) and ‘the earth… and all who dwell in it’ (9:5) that are affected,  not the altars of Bethel.     

                               68   Wolff, 135‐136 ET 111‐112. Cf above ch. 1 §II esp. n. 21.  69   Cf interestingly Koenen, Bethel, 70‐71 who is  inclined to assign 3:14 and 5:6 to such  an  ‘anti‐Bethel’  redaction  but  still  does  not  think  that  the  doxologies  should  be  re‐ lated to it. 

Chapter 8:   The Oracles in Amos chs 3‐6    Limitations  of  space  do  not  allow  a  full  treatment  of  all  redactional  proposals  concerning  the  oracles  in  chs  3‐6.  Consequently,  I  will  con‐ centrate  on  those  passages  that  have  attracted  most  the  attention  of  commentators.  I  will  have  to  exclude  completely  from  consideration  minor glosses within chs 3‐6, especially when they have no significant  bearing on the redactional history of the book. 

I. Amos 3:1‐4:3  1. Amos 3:1‐2  Schmidt  has  persuasively  demonstrated  that  3:1b  is  to  be  deleted  as  a  gloss.1 Of the remaining, v. 2 is a redactional formulation made for its  present context (ch. 1 §IV. 3). It is highly unlikely that v. 1a introduced  originally the pericope in 3:3‐8 which is not formulated as a word from  Yahweh.  On  the  other  hand,  it  fits  perfectly  as  an  introduction  of  v.  2  and  therefore  is  also  to  be  regarded  as  part  of  the  work  of  the  same  redactor who modelled the call to attention on 5:1.  

2. Amos 3:3‐8  It is widely believed that 3:7 is a later addition to the pericope (cf above  ch. 1 §IV. 2). Concerning the rest of 3:3‐8, there are a number of redac‐ tional proposals centred mainly around vv 3 and 8. Marti suggests that  v. 3 is a later addition designed to link v. 2 with vv 4ff,2 Mittmann as‐ signs vv 3 and 7 to the same redactional hand,3 Werner thinks that vv 3                                 1   2   3  

Schmidt, ‘Redaktion,’ 172‐173; Paul, 100; Wöhrle, 79 (with further literature).  Marti,  173;    Gese,  ‘Kleine  Beiträge,’  425;  Reimer,  Richtet  auf  das  Recht,  72;  Kratz,  ‘Worte des Amos,’ 71 n. 48; cf Eichrodt, ‘Vollmacht,’ 125.   Mittmann, ‘Gestalt und Gehalt,’ 136; cf Weimar, ‘Schluss,’ 98 n. 149 (Dtr). Bovati and  Meynet, 109 see them related on the literary level. 

 

I. Amos 3:1‐4:3 

141 

and 8 were placed around the original nucleus (vv 4‐6) as a redactional  frame dealing with the theme of prophecy,4 and Vermeylen argues that  vv 3, 7‐8 are Dtr.5 Rottzoll stresses the connection between v. 1a and v.  8  (‫)דבר‬  and  suggests  that  they  came  from  the  same  redactor.6  Both  he  and Vermeylen think 3:12 formed originally the conclusion of 3:(3)4‐6.7  Reimer argues that 3:8 and 1:2 are a redactional framework around 1:3‐ 3:6.8  Wood  takes  vv  7‐8  to  be  a  interpretative  insertion  into  a  poem  whose  original  shape  was  3:1a‐2,  3‐6,  9‐11.9  Kratz  suggests  v.  6  was  interpolated into vv 4‐5+8 as a prelude to 3:9‐11.10 A number of scholars  take vv 3‐6* and v. 8 to be two originally independent units secondarily  combined.11  According  to  Renaud  vv  3  and  6a  were  composed  by  the  redactor who combined the two units.12   However, it is questionable that the literary variations within vv 3‐ 6, 8, which are usually cited in support of proposals such as these, need  to  be  taken  as  indicators  of  different  authorship  or  provenance.  They  are more likely to be interpreted as evidence of literary skill. Thus, al‐ though v. 8 deviates in some ways from the preceding questions this is  due  to  its  climactic  function,  rather  than  to  its  different  origin.13  The  introductory v. 3 can be similarly assessed, all the more when one bears  in mind the fact that it is so firmly embedded in the overall structure of  the pericope that its separation from it is unwarranted.14   It is generally agreed that the polemical tone of vv 3‐8* presupposes  a  hostile  setting  in  which  Amos  argues  with  his  audience  who  have  challenged  his  mission  and  message.15  However,  there  is  one  major  difficulty with the  hypothesis  that these words were spoken by  Amos                                 4   5   6   7   8   9   10   11  

12   13   14  

15  

Werner, Plan Jahwes, 168‐176; cf Pschibille, Löwe, 130‐131.  Vermeylen, 526‐528.  Rottzoll, 122‐124.  Vermeylen, 527‐528; Rottzoll, 141.  Reimer, Richtet auf das Recht, 71‐73.  Wood, 55‐56.  Kratz, ‘Worte des Amos,’ 71 n. 48.  Schmidt,  ‘Redaktion,’  184‐185  (vv  4‐6);  Fohrer,  Propheten,  50‐51  (vv  3‐6);  Market,  Struktur,  88‐89  (vv  3‐6);  Renaud,  ‘Genèse  et  Théologie,’  360‐363  (vv  4‐5+6b);  Lindström,  Origins  of  Evil,  203‐204  (vv  3‐6);  Jeremias,  34  n.  14,  36  ET  51  n.  14,  53;  idem, ‘Rolle des Propheten,’ 276‐277; Rösel, ‘Auslegung,’ 9.  Renaud, ‘Genèse et Théologie,’ 357‐359, 363, 368‐370.  Mittmann, ‘Gestalt und Gehalt,’ 140‐141; Gese, ‘Kleine Beiträge,’ 426‐427; Wöhrle, 82  n.96.  Wolff,  217‐219  ET  180‐181;  Jeremias,  34  n.  15  ET  51  n.  15;  Market,  Struktur,  87;  Ru‐ dolph, 152; Rottzoll, 114‐115. For some additional arguments for the unity of the pe‐ ricope see Auld, Amos, 34.  Mays, 60; Wolff, 221‐222 ET 184; Rudolph, 151‐152; Schart, 66. 

142 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

during a debate. They do not give the impression of a heated polemical  outburst but of a well‐thought through and skilfully structured literary  composition.16 For this reason Fritz argues that 3:3‐8* do not go back to  oral tradition from Amos but are the literary production of the ‘Amos  school’.17 I do not see that as a necessary conclusion because a fine lite‐ rary piece of work may still be based on something that Amos said or  did, although it may not preserve verbatim his original words. It seems  clear enough that Amos was involved in controversies and did engage  in  debates. In fact the situation presupposed  by 3:3‐8*  seems  to  be  ex‐ actly  the  same  as  the  one  depicted  in  7:10‐17.18  The  passage  does  not  present  an  apologia  or  authentication  of  the  prophet’s  calling19  but  an  assertion that no matter what, the prophet must continue to prophecy,  because  when  Yahweh  speaks  he  has  no  choice.  This  would  suggest  that the context of 3:3‐8* is a prohibition to prophecy.20 The first colon  of 3:8 also implies that the reaction of his audience was something op‐ posite to fear, perhaps indifference, ridicule or disbelief (cf 9:10). Vv 3‐ 8* is thus also an implicit call to repentance.21  Therefore, whilst 3:3‐8* might be a free literary creation by the dis‐ ciples  of  the  prophet,  there  is  no  compelling  reason  why  these  verses  could  not  go  back  to  a  memory  of  an  event  from  the  life  of  Amos  or  even  be  based  on  some  words  he  had  uttered  on  that  occasion.  The  words fit generally into what we know about Amos’ ministry, although                                 16   On  the  literary  features  of  this  passage  see  among  others  Paul,  105‐108;  Mittmann,  ‘Gestalt und Gehalt,’ 138‐140; Market, Struktur, 89‐93; Renaud, ‘Genèse et Théologie,’  355‐356.  17   Fritz, ‘Amosbuch,’ 39; cf Lescow, ‘vorexilische Amosbuch,’ 37. Others who see vv 3‐ 8*  as  redactional  are:  Weimar,  ‘Schluss,’  96  n.  140,  98  n.  147;  Coote,  58‐60,  66‐70;  Kratz, ‘Worte des Amos,’ 71‐72; Wöhrle, 81.  18   Cf  Morgenstern,  ‘Amos  Studies  I,’  33‐34,  61‐67  (who  actually  inserts  3:3‐8  between  7:15  and  7:16);  Reventlow,  Amt,  28‐29;  Mittmann,  ‘Gestalt  und  Gehalt,’  145,  n.  38;  Renaud, ‘Genèse et Théologie,’ 368.   19   Contra Paul, 104; Mays, 59; Finley, 179; Weiser, 144‐145.   20   Condamin,  ‘Amos  1,2  ‐  3,8,’  303,  305;  Stuart,  324.  Eichrodt,  ‘Vollmacht,’  128‐131  argues that Amos here responds to the crowd’s demand for legitimation by refusing  to give them ‘signs and wonders’; he simply asserts his prophetic vocation and calls  them for an inner change of heart.  21   Bovati and Meynet, 111‐112. Naturally those who see the end of the original unit in  v. 6 interpret it differently: (i) attempt to persuade the audience that it is the hand of  Yahweh which is behind a resent disaster which has befallen them (Lindström, Ori‐ gins  of  Evil,  205‐208;  cf  also  Hayes,  125‐126);  (ii)  answer  to  objections  that  Yahweh  cannot bring  evil on Israel  in view of  the special relationship which  exists between  them  (Market,  Struktur,  88,  n.  39;  Jeremias,  36  ET  53);  (iii)  a  proclamation  of  judg‐ ment if v. 6 is translated ‘Geschieht Schlechtes in der Stadt, und sollte JHWH nicht  reagieren?’(Mulder, ‘Amos III 6b,’ 107; Rottzoll, 116‐118). 

 

I. Amos 3:1‐4:3 

143 

this  is  no  hard  proof  for  their  ‘authenticity’.  We  simply  do  not  know  and  we  have  no  means  to  go  behind  the  written  text.  The  important  point is that literary craft does not need to exclude automatically prior  oral  tradition.  From  a  redaction‐critical  perspective  it  is  important  to  observe  that  controversy  marked  not  only  the  ministry  of  Amos  but  was also apparently an important concern among those who preserved  his words. This would suggest that debate and opposition continued to  play an important role in the development of Amos tradition and in its  literary fixation.  

3. Amos 3:9‐15  3:9‐15 is commonly divided into three separate subsections: vv 9‐11, 12  and 13‐15.22 V. 12 is a self‐contained oracle which comes from Amos.23  Vv 9‐11 are also traditionally assigned to the prophet Amos though in  more  recent  times  this  consensus  has  been  challenged.  Schart,  for  ex‐ ample,  ascribes  the  unit  to  Amos’  tradents  because  of  the  relationship  with  the  OAN  evident  in  the  use  of  the  motif  of  ‘palaces’.  He  assigns  the passage to the same redactional level as 3:2 and 3:14‐15 and thinks  it was composed when the collection of oracles in chs 3‐6 was joined to  the OAN.24   However, the choice of the two foreign places in v. 9 (Ashdod and  Egypt) does not  suggest  that  this  verse  was  especially  composed  with  an eye for the preceding OAN. In the Philistine oracle in 1:6 it is Gaza  that heads up the list of Philistine cities, not Ashdod. Egypt is not ad‐ dressed  at  all,  it  is  only  mentioned  in  passing  in  the  redactional  addi‐ tion of 2:10 which Schart dates later than the Tradentenfassung to which                                 22   Marti,  175‐178;  Wolff,  228‐240  ET  189‐202;  Mays,  62‐71;  Willi‐Plein,  22‐25;  Market,  Struktur,  95,  100‐101;  Melugin,  ‘Formation,’  378‐379;  Deissler,  104;  Stuart,  329;  Andersen  and  Freedman,  369‐370,  372‐373;  Reimer,  Richtet  auf  das  Recht,  74;  Sweeney, 221‐224. Disagreements arise sometimes concerning the place of v. 11 and  v. 13. Whilst v. 11 is usually regarded as a conclusion of the preceding verses Robin‐ son, 83‐84 takes it as a separate unit and Fosbroke, 796‐798 attaches it to v. 12. As for  v. 13, Rösel, ‘Entwicklung,’ 94 sees in vv 9‐13 a chiastic composition to which vv 14‐ 15 were added and Rudolph, 162‐163 thinks v.13 was a redactional addition to v. 12.  Duhm, ‘Anmerkungen,’ 5 takes the whole of vv 12‐15 as a single unit.  23   For  a  detailed  discussion  of  this  verse  see  Hadjiev,  ‘Context,’  656‐664  (with further  literature).  24   Schart,  68,  98.  Others  who  take  3:9‐11  as  redactional  include:  Kratz,  ‘Worte  des  Amos,’  72;  Fleischer,  Menschenverkäufern,  202‐209  (shortly  before  722  BC);  Rottzoll,  128‐132 (post‐exilic); Levin, ‘Amosbuch der Anawim,’ 287 (post‐exilic); Lescow, ‘vo‐ rexilische Amosbuch,’ 30 (late‐pre‐exilic). 

144 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

3:9‐11  belongs,  according  to  him.  Altogether  the  pair  ‘Ashdod  and  Egypt’ does not point unequivocally backwards to OAN as for example  ‘Damascus and Gaza’ would have done. Beyond that there are no other  verbal links with the OAN even though the subject of vv 9‐11 provides  plenty of opportunities. On the lexical level nothing in the description  of the sin of Israel or her punishment refers the reader back to 2:6‐16 or  any of the other oracles in chs 1‐2.    The section which is most hotly disputed is 3:13‐15. Many see here  the  signs  of  some  later  intervention  but  its  extent  and  date  are  not  agreed  upon.  Wolff  isolates  only  v.  14bα as  an addition,25  Wellhausen  prefers  to  delete  the  whole  v.  14b,26  Marti  suggests  13‐14a  are  redac‐ tional,27  Jeremias  strikes  out  vv  13‐14,28  and  Peckham  would  do  away  with  vv  13‐15.29  Proposals  for  the  dating  and  identity  of  the  editors  include  Amos’  disciples  (Schart),  the  reforms  Josiah  (Wolff),  post‐Dtr  (Willi‐Plein) and post‐exilic (Rottzoll).  The  major  reason  for  these  theories  is  reference  to  Bethel  in  v.  14  which comes somewhat unexpectedly in the context of oracles dealing  predominantly  with  Samaria.  Fleischer  argues  that  the  two  different  judgments directed  in  two  different  directions  (the altars  of  Bethel/the  houses of Samaria) and presupposing two different kinds of sins do not  belong originally together.30                                  25   Wolff, 237, 135 ET 199, 111; Willi‐Plein, 24‐25; Market, Struktur, 100; Ernst, Kultkritik,  119 n. 105; Rottzoll, 140.   26   Wellhausen,  77‐78;  Löhr,  Untersuchungen,  12;  Baumann,  Aufbau,  33;  Duhm,  ‘Anmerkungen,’ 6; Weiser, Profetie, 151‐152; Melugin, ‘Formation,’ 382.   27   Marti,  177‐178;  Nowack,  134‐135  and  Fosbroke,  799.  Marti  would  take  14b‐15  as  fragment of an Amosian oracle whilst Nowack links them with v. 11.   28   Jeremias, 42‐44 ET 61‐63; idem, ‘Jacob,’ 268‐269; Rottzoll, 137‐140; Reimer, Richtet auf  das Recht, 85; Lescow, ‘nachexilische Amosbuch,’ 84; Schart, 68‐69;  Kratz, ‘Worte des  Amos,’ 72; Koenen, Bethel, 182‐183; Wöhrle, 69.  29   Peckham,  History  and  Prophecy,  167‐168 n.  136;  Wood,  57‐58;  Levin,  ‘Amosbuch  der  Anawim,’  287.  So  also  Coote,  76‐77  though  he  allows  the  possibility  that  ‘some  phrases’ from v. 15 may go back to Amos.  30   Fleischer, Menschenverkäufern, 246‐249; Wellhausen, 77‐78; Weiser, Profetie, 151; Park,  Amos,  87.  Koch,  Amos,  2:21‐22  thinks  we  have  an  Amosian  oracle  in  v.  14bβ  which  originally referred to the altar in Samaria and was subsequently redactionally inter‐ preted as a reference to Bethel. Procksch, Prophetischen Schriften, 73‐74 (who deletes  only 14bα) also thinks we have in 14bβ reference to altar in Samaria and Robinson,  84 takes the whole 14‐15 to refer to Samaria and the altars (to the god Bethel) there.  Morgenstern, ‘Amos Studies IV,’ 342‐344 takes vv 14b‐15 to have been originally part  of Amos’ oracle against Amaziah and inserts them in 7:17. Such a historical context  for the oracle is quite suggestive though the proposed displacement itself is too spe‐ culative to be convincing. In his earlier treatment he argues that 14b‐15 were part of  the fifth vision: Morgenstern, ‘Amos Studies I,’ 116‐120. 

 

I. Amos 3:1‐4:3 

145 

However,  it  is  questionable  that  the  juxtaposition  of  Bethel  and  Samaria  implies  a  contradiction  which  requires  a  literary‐critical  solu‐ tion.  Bethel  (the  main  national  shrine)  and  Samaria  (the  capital  of  the  kingdom) are connected here to the themes of cultic and social criticism  respectively.  These  two  themes  are  closely  related  because  the  con‐ demnation of the cult, as most commentators have long recognized, is  motivated by the social crimes of the leading class (5:21‐24; 2:6‐8). The  narrative  in  7:10‐17  also  shows  how  closely  the  high‐priest  (in  Bethel)  and  the  king  (in  Samaria)  were  linked  together.  Vv  13‐15,  therefore,  portray an attack on the two chief centres of power in Northern Israel  and  this  does  not  imply  the  presence  of  any  inner  tensions  within  the  oracle.31 

4. Amos 4:1‐3  One problem in this unit, which has long been noted by commentators,  is  the  odd  interchange  of  masculine  and  feminine  forms.  The  speech  begins  with  masculine  plural  imperative  (‫)שמעו‬  then  continues  with  three feminine participles followed by  ‫אדניהם‬ (their lords) with a mas‐ culine suffix. In v. 2 we have the masculine plural  ‫עליכם‬ and  ‫אתכם‬ fol‐ lowed by  ‫אחריתכן‬ with feminine suffix and then two feminine verbs in  v.3  describing  the  actions  of  ‘each  woman’.  Lescow  has  attempted  to  draw redaction‐critical conclusions from this phenomenon. He suggests  that the kernel of the unit is a tricolon found in 1aβ, 2aβ, bα (‘Cows of  Bashan on the mountain of Samaria / Behold days are coming upon you  /  and  they  will  carry  you  with  hooks’)  originating  c.  722  during  the  siege  of  Samaria  and  addressed  to  the  men  in  the  citadel32  who  were  unconcerned  about  the  military  developments.  The  rest  of  vv  1‐2  is  a  late  pre‐exilic  addition  which  interpreted  the  ‘cows  of  Bashan’  as  women.33                                  31   Mays, 69; Harper, 83; Hayes, 136; Andersen and Freedman, 370. Others who take the  whole of v. 14 as coming from Amos are: Cripps, 163‐164, 292; Maag, 18; Hammer‐ shaimb, 63‐64; Rudolph, 165‐166; Stuart, 331; Paul, 123‐124.   32   The phrase ‘cows of Bashan’ is usually taken as a reference to the female part of the  Samariain elite (cf the authors listed in Möller, Prophet in Debate, 252 n. 4). Finley, 198  thinks the female forms are figurative and the reference is to ‘wealthy Israel’;  simi‐ larly  Bovati and Meynet, 124; Barstad,  Religious Polemics, 37‐40. For a useful survey  and discussion see McLaughlin, Marzeah9, 116‐118 and Möller, Prophet in Debate, 252‐ 256.   33   Lescow, ‘vorexilische Amosbuch,’ 33, 38‐39. An alternative reconstruction is offered  by Levin, ‘Amosbuch der Anawim,’ 279‐281 and Kratz, ‘Worte des Amos,’ 78‐79: the  original core was a woe oracle to be found in 1aβ, b (‘cows of Bashan on the mount 

146 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

This  suggestion,  however,  does  not  do  justice  to  all  the  data  be‐ cause it leaves out the masculine imperative in v. 1 and the masculine  suffix in  ‫אדניהם‬, both of which are part of the interpolation whose aim  was  supposedly  to  interpret  the  addressees  as  females.  If  a  redactor  wanted  to  interpret  the  cows  as  women  why  did  he  not  use  feminine  forms  throughout?  In  fact  it  is  questionable  that  the  interchange  of  masculine and feminine forms could provide much help in redactional  analysis  because  the  two  are  so  closely  linked  that  it  is  impossible  to  separate  them  with  the  help  of  literary‐critical  procedures.  In  the  last  two lines of v. 2, which clearly stand in parallel to each other, we have  the masculine ‫אתכם‬ in the first and the feminine suffix in ‫אחריתכן‬ in the  second.  The  connection is even  stronger in v.1  where  the  phrase ‘who  say to their lords’ has a masculine suffix and a feminine participle.   Many  are  tempted  to  change  the  masculine  suffixes  to  feminine34  but  this  would  have  been  more  convincing  if  we  had  to  emend  only  one rather than three different words. Fleischer suggests that we have  here  two  groups  addressed  –  the  women  (cows  of  Bashan)  and  their  husbands (the lords). The masculine suffix of ‘their lords’ refers to the  poor  and  oppressed  in  v.  1a  and  the  interchange  of  masculine  and  feminine forms in v. 2 points to the fact that both men and women are  condemned.35 This proposal is interesting but v. 3 makes it unmistaka‐ bly clear that it is only the women who go out of the breaches and this  ties in very neatly with the addressees in v. 1 identified as the ‘cows of  Bashan’  and  described  with  feminine  participles.  Most  convincing  is  the explanation of McLaughlin which relies on the grammatical peculi‐ arities of the Hebrew language:   the  masculine  imperative  addressing  females  can  be  explained  on  three  principles:  the  tendency  to  avoid  2nd  person  plural  feminine  verbs,  the  preference for a masculine verb in the initial position of a sentence, and the  use of masculine imperatives elsewhere to address females. This leaves the  masculine pronominal suffix in vv 1‐2 which can also be explained by sub‐ stitution of a masculine pronoun where a feminine one is expected.36  

With  regard  to  the  opening  imperative  Morgenstern  also  notes  that  ‘this  is  one  of  the  two  customary  words  of  warning  or  alarm  with                                 of Samaria who say to their lords bring us to drink’); the announcement of punish‐ ment in vv 2‐3 and the second person address together with participles in 1aα, γ, δ  were  added  later.  Rottzoll,  145,  150‐152  argues  that  an  Amos  oracle  proclaiming  earthquake was subsequently reinterpreted in terms of military disaster.  34   Cf BHS and the authors cited in Rottzoll, 143‐144.  35   Fleischer, Menschenverkäufern, 82‐83.  36   McLaughlin,  Marzeah9,  111  with  examples.  Cf  also  Robinson,  84;  Market,  Struktur,  106‐107. 

 

II. Amos 4:4‐12 

147 

which  the  prophet  begins  each  denunciation,  and  so  it  is  used  here  regardless  of  the  resultant  awkward  syntax’.37  It  is,  therefore,  best  to  take  4:1‐3  as  an  oracle  from  Amos  criticising  the  women  of  Samaria’s  aristocracy for their social abuses motivated by a desire for luxury.38 

II. Amos 4:4‐12  1. Introduction  Whilst 4:4‐5 is usually ascribed to Amos there have been some serious  challenges  to  the  Amosian  character  of  4:6‐12.  The  passage  was  as‐ signed by Wolff to his Bethel redaction in the time of Josiah.39 Jeremias  argues for a setting in the exilic liturgical services,40 Grätz also prefers  exilic provenance but on the basis of vv 6‐12’s Deuteronomistic charac‐ ter,41  whilst  Lescow  would  push  the  date  into  the  post‐exilic  period.42  The  arguments  in  support  of  these  proposals  centre  around  the  peri‐ cope’s relationship to Amos tradition, on one hand, and to various OT  texts  and  traditions,  on  the  other.  The  contention  that  4:6‐12  exhibit  traces  of  later  linguistic  usage  was  discussed  above  in  ch.  1  §IV.  2.  So  far as I am aware, in spite of the strong challenges to the authenticity of  vv 6‐12, there has been no systematic rebuttal by those who continue to  hold  on  to  the  Amosian  character  of  this  passage43  and  so  a  fuller  treatment of the issues involved is necessary.                                 37   Morgenstern, ‘Amos Studies IV,’ 324.  38   Several  commentators  have  attempted  to  detect  religious  overtones  in  the  event  described  here.  Barstad,  Religious  Polemics,  41‐44  sees  a  reference  to  the  idolatrous  Samarian  marzeah9  banquet  and Williams,  ‘Amos  4:1‐3,’  209‐211 finds  an  allusion  to  participation  in  the  fertility  cult.  Koch,  Profeten  I,  130  ET  46;  idem,  Amos,  2:23  fol‐ lowed by Jacobs, ‘Cows of Bashan,’ 109‐110 and McLaughlin, Marzeah9, 115‐116 takes  ‘cows of Bashan’ as a religious title which the female worshippers, taking part in the  bull cult of Yahweh, may have used.  39   Wolff,  256‐258  ET  217‐218;  Perlitt,  Bundestheologie,  135;  Coote,  77‐78.  Also  Melugin,  ‘Formation,’ 385; Fritz, ‘Amosbuch,’ 39 n. 29; Reimer, Richtet auf das Recht, 154 see vv  6‐12 as redactional but decline to specify the historical situation from which it origi‐ nated. Soggin, 78‐80 thinks of a late composition utilizing early (Amosian?) material.  40   Jeremias,  50‐52  ET  70‐72;  idem,  ‘Mitte,’  212‐213;  Rottzoll,  206‐207;  Albertz,  Exilszeit  161‐162 ET 201‐202; Wöhrle, 72‐76, 78, 133‐134 (part of the ‘Hymnic layer’).   41   Grätz, strafende Wettergott, 240‐241, 246‐253; Schart, 72; Wood, 61‐63.  42   Lescow, ‘nachexilische Amosbuch,’ 76.  43   Vollmer,  Geschichtliche  Rückblicke,  8,  n.  1  and  Market,  Struktur,  124  simply  register  their disagreement with Wolff. Barstad, Religious Polemics, 59, n. 128 characterises his  arguments as ‘vague and superficial’ but does not elaborate further. Paul, Andersen  and  Freedman,  Sweeney  treat  the  passage  as  Amosian  without  much  discussion  of 

148 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

2. Amos 4:6‐12 and the Amos tradition  Wolff holds that the proclamation of vv 6‐11 is foreign to Amos. Amos’  references to history always refer to God’s acts of deliverance (2:9, 3:2),  not  judgment,  and  Israel’s  guilt  is  never  described  as  her  refusal  to  repent but as transgressions against fellow human beings.44   It seems that Wolff’s argument is partially based on his conviction  that  Amos  did  not  envisage  the  possibility  for  repentance  on  Israel’s  part. In contrast to that I will argue in the next chapter that repentance  was a real concern of Amos. Therefore, the accusations for not respond‐ ing  to  Yahweh’s  work  do  not  seem  so  far  removed  from  his  ministry.  The ironical twist of cultic language and motifs both in the reproach in  vv 6‐11 and in the announcement of judgment in v. 12 is a trademark of  Amos  and  reminds  one  very  much  of  his  use  of  the  ‘day  of  the  Lord’  expectation in 5:18‐20.45 The thought of the whole section is very similar  to  5:14‐17  where  Israel  mistakenly  thinks  Yahweh  is among  them  and  where  God’s  future  visitation  is  described  as  the  ultimate  judgment  upon  his  people.  The  thought  and  method  of  4:6‐12  is  much  closer  to  Amos than Wolff seems to recognize.  

3. Amos 4:6‐12 and Lev. 26  Reventlow, Wolff and Jeremias have pointed out that Amos 4:6‐12 has a  certain resemblance to Lev. 26. The links are numerous and they extend                                 issues of authenticity. Park, Amos, 86‐88, 115‐117 stresses the problematic and uncer‐ tain nature  of Jeremias’ suggestion  that the  liturgy behind 4:6‐11 was tied solely  to  the  exilic  period  and  includes  the  passage  in  his  Grundschrift  of  the  book  of  Amos,  which  he  dates  to  750‐745  BC.  Pfeifer,  Theologie,  53‐56  thinks  that  there  are  no  grounds  to  deny  it  to  the  prophet.  Quite  unique  is  the  position  of  Vermeylen,  550‐ 551 who contrary to almost all  commentators takes 4:6‐5:3 as Amosian and 4:4‐5 as  Dtr.  44   Wolff, 253 ET 214.  Also he  thinks the  style  is not typical  of Amos  (cf p.  250‐251  ET  212‐213). Contrast the reservations of Rudolph, 174.  45   Vv  6‐11 are  a parody  of salvation history  (cf Weiser, 154;  Martin‐Achard, 36;  Cren‐ shaw, ‘Liturgy,’ 29, 31). The bitter irony of the announced judgment in v. 12 exploits  the  ambiguity  of  the  verbs  ‘to  prepare’  and  ‘to  meet’  which  can  be  taken  both  in  a  cultic as well as in a military sense (cf below § II. 6). The technique of reversal of cul‐ tic language and motifs continues from 4:4‐5 which are widely agreed to be a parody  of  the  ‘priestly  torah’:  Begrich,  ‘priesterliche  Tora,’  73‐78;  Mays,  74;  Weiser,  151;  Amsler, 196; Wolff, 250, 258 ET 211, 218; Jeremias, 48‐49 ET 67‐68; Paul, 138; Swee‐ ney, 227‐228; Möller, Prophet in Debate, 263. More generally on this subject see Dell,  ‘Misuse of Forms in Amos,’ 45‐61. 

 

II. Amos 4:4‐12 

149 

to  the  content,  wording  and  structure  of  the  two  passages.46  Lev.  26,  which forms the conclusion of the ‘Holiness Code’, is usually dated to  the period of the exile.47 Therefore if Am. 4:6‐12 is judged to come from  the  same  milieu,  or  be  dependent  upon  it,  its  redactional  character  would be well established.   It is generally thought that Amos has 7 plagues: famine (6), drought  (7‐8),  crop  diseases  (9a),  locusts  (9b),  pestilence  (10a),  sword  (10b),  ‘overthrow’  (11).48  Of  these  famine  (Lev.  26:26),  sword  (Lev.  26:25,  33,  36‐37)  and  pestilence  (Lev.  26:25  with  similar  wording:  ‫)שלחתי דבר‬  are  clearly referred to in Leviticus. The curses of blights and locusts (v. 9)  may  be  remotely  related  to  Lev.  26:20 insofar  as  the  latter  refers quite  generally  to  the  land  not  giving  its  produce,  but  no  reason  for  that  is  specified so the focus of the two passages is quite different. The themes  of  thirst  and  ‘overthrow’  are  missing  from  Lev.  26.49  Therefore  of  the  seven  plagues  in  Amos  only  three  have  a  parallel  in  Lev.  26.  Some  of  the  missing  parallels  are  arguably  found  in  Dt.  28  and  1  Kings  8.  A  closer look at them, however, raises some doubts as to whether any real  link  could  be  posited  with  these  chapters.  The  phrase  ‫בשדפון ובירקון‬  in‐ deed appears in Dt. 28:22 (and 1 Kings 8:37) but there it is in the context  of  various  diseases  which  will  pursue  the  Israelites.  No  mention  is  made of locusts, gardens, vineyards, figs and olives there (cf Dt. 28:39‐ 40).  This  is  most  likely  a  standard  proverbial  phrase  independently  used in Amos and Dt. Thirst is mentioned in passing in Dt. 28:48 but in  a completely different context (serving the enemies) and the lack of rain  (Dt. 28:24) is not linked to it. The only place where the lack of rain has  as  prominent  a  place  as  it  does  in  Am.  4  is  1  Kings  8:35‐36.  In  Kings,  however, the vocabulary is completely different from Amos: ‫מטר‬ is used  instead of ‫גשם‬ and the cause is said to be Yahweh’s ‘closing of heaven’,                                 46   Reventlow, Amt, 82‐86; Wolff, 251‐252 ET 213‐214; Jeremias, ‘Mitte,’ 203‐204; cf also   Lang, Gott und Gewalt, 101.  47   Eissfeldt,  Einleitung,  283‐286  ET  237‐239;  Smend,  Entstehung,  62;  Levine,  Leviticus,  275‐281; idem, ‘Leviticus: Its Literary History,’ 13‐15; Budd, Leviticus, 16, 19, 374‐375.  Grünwaldt,  Heiligkeitsgesetz,  379‐381  prefers  the  early  post‐exilic  period.  Milgrom,  Leviticus 23‐27, 2363‐2365 argues for an 8th century date. On the question of the date  and origin of Lev. 17‐26 see the surveys of Joosten, People and Land, 5‐15; Hartley, Le‐ viticus,  251‐260;  Massmann,  Ruf  in  die  Entscheidung,  8‐27  with further  literature.  On  the redactional history of Lev. 26 see the survey of Grünwaldt, Heiligkeitsgesetz, 112‐ 121,  who  argues  that  it  is  a  unified  composition  heavily  dependent  on  traditional  materials (cf also pp 348‐365).  48   Gordis,  ‘Studies,’  221;  Crenshaw,  Prophetic  Conflict,  81;  Hayes,  146;  Andersen  and  Freedman, 440; Paul, 151; Möller, Prophet in Debate, 269.  49   The mention of ‘rains’ in the blessing of 26:4 is clearly related to the theme of food,  not to thirst. 

150 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

not ‘withholding the rain’. The parallels with Dt. 28 and 1 Kings 8 are  too remote to enable us to suppose that the author of Am. 4:6‐11 took  Lev. 26 as his base model and supplemented it with motifs taken from  Dt. 28 and 1 Kings 8.  Turning now to linguistic points of contact, the verb ‫נתן‬, from Am.  4:6, is repeatedly used in Lev. 26 (4, 6, 11, 17, 19, 30‐31). Two of the oth‐ er verbs used in Amos 4 to describe divine action against Israel appear  also in Lev. 26: ‫הכיתי‬ (v. 9 – Lev. 26:24) and ‫שלחתי‬ (v. 10 – Lev. 26:25). In  addition to that the phrase ‫ולא ישבעו‬ (v. 8) appears in Lev. 26:26 and  ‫וגם‬ ‫אני‬ (v. 6) appears in Lev. 26:24 (cf also the more frequent use of the ex‐ pression ‫אף אני‬ in Lev. 26:16, 24, 28, 41). The frequent use of ‫קרי‬ in Lev.  26:21, 23, 24, 27, 28, 40, 41 which describes a hostile encounter between  God and Israel echoes the final call ‘prepare to meet (‫)לקראת‬ your God’  from Am. 4:12. Finally, on the structural level we note that Amos ch. 4  has  5  strophes,  clearly  delineated  by  the  fivefold  repetition  of  the  re‐ frain  and  these  strophes  probably  depict  seven  plagues  altogether.  A  similar  five/seven  pattern  may  be  visible  in  part  of  Lev.  26.  In  Lev.  26:14‐33 there are five sections each beginning with the conditional ‫אם‬  and related to each other by repetition of similar phrases (‘you do not  listen to me’; ‘walk contrary to me’; ‘punish you sevenfold’) and there  is  also  the  threat  to  repay  Israel’s  sins  ‘sevenfold’  which  may  corres‐ pond to the seven plagues in Amos. In both Lev. 26 and Amos the five‐ fold structure of the pericope is grounded in the theme of Israel’s lack  of  responsiveness  to  Yahweh  and  the  sevenfold  motif  (less  clear  in  Amos than in Leviticus) is linked to Yahweh’s punishment.  As was already noted above, all these connections have led scholars  to  believe  that  Amos 4:6‐11  was  either literarily  dependent  on  Lev.  26  or was at least created in the same milieu. Yet, if this was the case it is  strange  that  Amos  does  not  reflect  some  of  the  more  characteristic  themes  and  vocabulary  of  Lev.  26,  which  contribute  to  its  peculiarity  and reflect its historical situation. If Amos was an exilic composition it  is inexplicable why it omits the theme of ‘serving the enemy’ and ‘being  defeated by the enemy’, which plays important role both in Lev. 26 and  Dt. 28 and is obviously extremely relevant to the exilic times. No ene‐ mies are mentioned in Amos even in v. 10 which has to do with war. It  is also strange that all the references to ‘listening to Yahweh’s statutes’  and  to  his  ‘covenant’,  prominent  in  Lev.  26,  are  missing  from  Amos.  The theme of hunger in Amos is treated from the point of view of natu‐ ral  disasters,  there  is  no  suggestion  that  hunger  is  caused  by  military  action, in contrast to Lev. 26:26 for example, or that the harvest is con‐ sumed by the enemy, as in Lev. 26:16. The relative importance of natu‐ ral disasters in Amos can be seen in the space devoted to them: vv 6‐9. 

 

II. Amos 4:4‐12 

151 

The military operation in v. 10 talks of a ‘camp’ and is more naturally  explained  as  a  reference  to  one  of  the  wars  of  Israel  with  her  neigh‐ bours  rather  than  as  a  description  of  invading  armies  in  the  land  of  Judah which besieged cities not camps (contrast Lev. 26:25 and 1 Kings  8:37). The ‘overthrow’ in v. 11 is a little elusive and can refer either to a  natural  calamity  or  military  action:  in  view  of  the  importance  of  v.  11  for  the  dating  of  the  pericope  a  separate  section  will  be  devoted  to  it  below. In all, however, it is striking that there are no explicit  references  to  invading  armies,  to  exile  and  to  the  specific  hardships  associated  with it. In other words, to take Amos 4:6‐11 as an exilic composition we  must accept the unlikely hypothesis that its author made every effort to  conceal his real historical situation and was content simply to allude to  it  almost  in  passing  at  the  end  of  his  discourse  by  the  brief  and  enig‐ matic  phrase  ‘I  overthrew  you  as  God  overthrew  Sodom  and  Gomor‐ rah’ (if that phrase can at all be taken as such an allusion, which in my  view is quite unlikely; cf below).   The problem is not only with what is missing from Amos 4 in com‐ parison with Lev. 26 but also with the nature of the links between these  two  passages.  As  was  observed  above,  the  three  overlapping  plagues  are  hunger,  pestilence  and  sword.  Yet  these  were  so  common  in  the  ancient world that their appearance in both texts is hardly surprising.50  It is also striking that almost all the meaningful parallels with Amos 4  are concentrated in just three verses in Lev. 26 (vv 24‐26).51 It is interest‐ ing to observe that it is within these three verses (26:24) where Lev. 26  deviates  from  the  usual  expression  ‫אף אני‬,  consistently  used  elsewhere  in the chapter, and has ‫וגם אני‬ instead, just like Am. 4:6. If a literary rela‐ tionship between these texts exists we are faced with two possible sce‐ narios: either the author of Amos 4:6‐11 when using Lev. 26 decided to  limit himself mainly to vv 24‐26 and not to borrow material from any‐                                50   It  is  unlikely  that  Amos  is  here  dependant  on  the  frequent  formula  found  in  Jere‐ miah  and  Ezekiel  ‘famine,  sword,  plague’  since  in  4:6‐11  these  plagues  are  not  put  together but are separated by vv 7‐9.  51   This is the text of Lev. 26:24‐26. The words in intalics have a parallel in Am.4. ‘Then I  too will continue hostile (Am. 4:12) to you: I myself (Am. 4:6) will strike you (Am. 4:9)  sevenfold  for  your  sins.  I  will  bring  the  sword  (Am.  4:10b)  against  you,  executing  vengeance for the covenant; and if you withdraw within your cities, I will send pesti‐ lence  among  you,  (Am. 4:10a) and you shall be delivered into enemy hands.  When  I  break  your  staff  of  bread,  (Am.  4:6)  ten  women  shall  bake  your  bread  in  a  single  oven, and they shall dole out your bread by weight; and though you eat, you shall not  be satisfied.’ (Am. 4:8). The only exception is the phrase in Lev. 26:16  ‫אף אני אעשה זאת‬ ‫לכם‬, which is allegedly the model for Am. 4:12  ‫לכן כה אעשה לך זאת אעשה לך‬. In this case  the common curse formula ‫כה יעשה אלהים לי‬ is as likely a model for Am. 4:12 as Lev.  26:16. 

152 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

where else in the chapter, in spite of the fact that there was much that  was relevant to his exilic  situation,  or  alternatively,  the  author  of  Lev.  26  took  over  the  fivefold  structure  from  Am.  4:6‐11  and  the  motif  of  hostile encounter between God and Israel (‫)קרי‬  from Am. 4:12 and de‐ cided  to  use  the  rest  of  Amos  4:6‐12  in  one  of  his  five  sections.  The  second explanation seems to me to be by far the more likely one. There‐ fore,  Am.  4:6‐11  is  probably  the  earlier  text  and  the  author  of  Lev.  26  had it before him. 

4. The overthrow of Sodom and Gomorrah  The  phrase  looks  peculiar  in  Am.  4:11  because  within  the  context  of  divine speech it refers to God in the 3rd person and ‫אלהים‬ is not typical  of Amos who prefers the divine name ‫יהוה‬ (though see 2:8 and 4:12).52 It  seems,  therefore,  that  the  author  of  4:6‐12  has  used  a  fixed  proverbial  expression.53  It  occurs  verbatim  in  several  exilic  texts  (Is.  13:19,  Jer.  50:40;  cf  Jer.  49:18,  Dt.  29:22[23])  which  has  led  some  to  believe  that  it  was a cliché current during the time of the exile and that here it depicts  the  destruction  of  Jerusalem  and  the  temple  in  587  BC.54  There  are,  therefore,  two  separate  issues  involved:  the  age  of  the  expression  and  its meaning in Am. 4:11.  Concerning  the  date  of  the  proverb,  Ezek.  16:56  would  seem  to  suggest  that  there  was  in  pre‐exilic  times  a  ‘Sodom‐curse’  in  Israel:  ‘Was not your sister Sodom a byword in your mouth in the day of your  pride, before your wickedness was uncovered?’55 This is confirmed by  Is. 1:9, 10 where the Sodom and Gomorrah motif is used.56 It is logical  to assume the use of the root ‫הפך‬ within the context of such a curse. On                                 52   Rottzoll, 205.  53   Rudolph,  180;  Hammershaimb,  73;  Bovati  and  Meynet,  144.  This  seems  a  better  solution  than  regarding  the  whole  verse  as  an  interpolation  (Ehrlich,  Randglossen,  239),  or  just  the  phrase  ‫כמהפכת אלהים את סדם ואת עמרה‬  (Reventlow,  Amt,  85‐86;  Duhm,  ‘Anmerkungen,’  7),  or  only  ‫( אלהים‬Marti,  184;  cf  also  Vollmer,  Geschichtliche  Rück‐ blicke, 12).   54   Jeremias, 53 ET 73; Rottzoll, 205‐208; Grätz, strafende Wettergott, 241, 246.   55   Cf  Hillers,  Treaty‐Curses,  74‐76  (conventional  curse  in  Israel)  and  Paul,  149;  less  convincingly  O’Rourke  Boyle,  ‘Amos  3:1‐4:13,’  352‐353  (classic  punishment  of  the  breach of the covenant).  56   It is probable that in Is. 1:7 the text originally read ‫סדם‬ ‫כמהפכת‬ but the phrase is often  regarded as a (undatable) gloss based on v. 9 and so of little help for our purposes;  Williamson, Book Called Isaiah, 245; Clements, Isaiah, 31; Fields, Sodom and Gomorrah,  162, n. 25. 

 

II. Amos 4:4‐12 

153 

one hand, the root is used in Aramaic and Ugaritic curses57 and, on the  other, it is linked to the Sodom and Gomorrah tradition in several texts.  It is prominent in the Genesis account (Gen. 19:21, 25, 29) and comes up  also  in  Jer.  20:16  where  the  man  who  announced  Jeremiah’s  birth  is  cursed  to  become  ‘like  the  cities  which  Yahweh  destroyed  (‫’)הפך‬.  In  Hos. 11:8 there is quite probably a play on the Sodom and Gomorrah /  Admah and Zeboiim curse formula using the verb ‫הפך‬.58 Therefore, it is  possible that the proverbial expression in Am. 4:11 was popular not just  in exilic but also in pre‐exilic times.59  Turing now to the event described as the ‘Sodom overthrow’,  it  is  important to observe that nothing in the expression itself suggests that  the events of 587  BC are in view. This interpretation is based solely on  the  presumed historical  background  of  the  passage rather  than  on  the  actual  meaning  of  the  Sodom  motif.  Within  the  exilic  period  ‘Sodom  and Gomorrah’ are by no means a cipher for Jerusalem and her fate.60  The verb ‫הפך‬ can be used to describe devastations caused both by natu‐ ral disasters (Job 9:5) and military action (2 Sam. 10:3). Marti thinks of  the devastations caused by the Aramean wars in the 8th century,61 Wolff  argues  it  reflects  the  fall of  the  northern  kingdom,62  but  most  scholars  have taken this as a reference to an earthquake63 since Sodom and Go‐ morrah were destroyed by some sort of natural disaster.64                                  57   Cf the references given in Gevirtz, ‘West‐Semitic Curses,’ 144, 146‐147.  58   Here Yahweh decides not to make Israel like Admah and Zeboiim because his heart  ‘is turned’ (‫)הפך‬ within him;  cf  Wolff, Dodekapropheton 1: Hosea, 260‐261 ET 201; Ru‐ dolph, Hosea, 218; Fields, Sodom and Gomorrah, 165. Hosea is obviously using here a  slightly  different  tradition  than  the  one  found  in  Gen.  19  which  does  not  mention  Admah and Zeboiim. These were neighbouring cities of Sodom and Gomorrah and  all  four  are  mentioned  in  Dt.  29:22[23]  which  may  also  have  had  access  to  that  va‐ riant tradition. Mayes, Deuteronomy, 366 suggests that in Dt. 29 we have a conflation  of a northern tradition, appearing in Hosea, and a southern, appearing in Amos and  Isaiah.  These  cities  are  also  probably  alluded  to  in  the  Jeremianic  formula  ‘Sodom  and Gomorrah and their neighbour cities’ (49:18; 50:40).  59   If Wellhausen, 80  and  Rudolph,  180 are  correct that  the use  of  ‫אלהים‬ betrays  an  old  non  Israelite  (Canaanite)  form  of  the  tradition  the  expression  could  be  even  older.  Ramsey, ‘Amos 4.12,’ 190 suggests that in the formula here the reference was to the  destruction caused not by Yahweh but by another deity.  60   In  exilic  times  it  is  more  often  used  to  describe  the  fate  of  the  foreign  nations  (Is.  13:19; Jer. 49:18; 50:40; and see the earlier Zeph. 2:9). Only Dt. 29:22[23] describes the  devastation of the land Judah with the help of that simile (cf also Lam. 4:6 which is,  however, quite different).  61   Marti, 184; Fosbroke, 808.  62   Wolff, 262 ET 221‐222.  63   Wellhausen,  80;  Nowack,  139;  Harper,  101;  Budde,  ‘Техt  und  Auslegung  1,’  99;  Driver,  174‐176;  Cripps,  175;  Robinson,    87;  Weiser,  154;  Amsler,  200;  Hammer‐

154 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

Two  considerations  may  provide  some  help  in  that  matter.  First,  Am.  4:11  has  only  a  partial  judgment  in  mind.  It  is  only  a  part  of  the  chain  of  disciplinary  measures  meant  to  bring  about  repentance.  The  final and climactic judgement still lies in the future (v. 12). This is con‐ firmed by the opening phrase ‫הפכתי בכם‬ which means ‘I made an overth‐ row among you’, in other words ‘I caused destruction in your midst’.65 It  is true that the NASB translates it ‘I overthrew you’ implying that ‫בכם‬ is  the  direct  object  of  the  verb.  However,  the  preposition  beth  is  never  used with ‫הפך‬ to indicate the direct object66 so it is better to translate ‫בכם‬  ‘among you’ and to take  ‫הפך‬ as an intransitive verb meaning ‘to make  an  overthrow’.67  Incidentally  this  distinguishes  Am.  4:11  from  all  later  texts  where  Sodom  is  always  given  as  an  example  of  complete  (Dt.  29:22[23]; Jer. 49:18; 50:40) or perpetual (Is. 13:19; Zeph. 2:9) destruction.  Second,  the  ‘destruction  like  Sodom  and  Gomorrah’  is  used  most  frequently  to  describe  the  condition  of  the  land  resulting  from  the  di‐ vine  punishment,  regardless  of  the  specific  instrument  through  which  punishment  is  achieved.  The  land is  burned  with  sulphur  and  salt,  so  becoming  impossible  to  cultivate  anything  and  unsuitable  for  habita‐ tion (Dt. 29:22[23]; Zeph. 2:9; Is. 13:19; Jer. 49:18; 50:39‐40; Is. 1:7). Such a  condition could be the result of an enemy overturning the land, as in all  of the exilic passages, or the result of a natural disaster, as in the story  in  Gen.  19.  I  suggest  that  in  view  of  the  prevailing  agricultural  back‐ ground  of  Am.  4:6‐11  and  the  relative  lack  of  interest  in  the  theme  of  enemies  and  invaders,  the  traditional  interpretation  that  we  have  a  reference in v. 11 to a major earthquake, which devastated the land, is                                 64  

65   66  

67  

shaimb, 73‐74; Rudolph, 180; Market, Struktur, 122; Deissler, 110; Hayes, 147; Ander‐ sen and Freedman, 444; Paul, 148‐149; Ogden, ‘Earthquake Motif,’ 73; Sweeney, 230.   Crenshaw,  ‘Liturgy,’  32;  Maag,  24  suggest  Amos  was  acquainted  with  a  different  form  of  tradition,  than  the  one  found  in  Genesis,  in  which  Sodom  had  been  de‐ stroyed by an earthquake.  Cf NRSV; Stuart, 335‐336; Wood, 62 n. 30 (‘Since ‫ב‬ has the partitive value of  ‫מן‬, the  overthrow refers to part of the population’); cf Harper, 101.  Beth  is  used  in  a  number  of  ways  with  ‫הפך‬:  locative  (Judg.  7:13  ‘tumbled  into  the  camp’; Job 20:14 ‘their food is turned in their stomachs’); circumstantial (Judg. 20:39  ‘the men of Israel turned in battle’; Ps. 78:9 ‘turned back on the day of battle’); adver‐ sative (Job  19:19 ‘those  whom  I  loved have turned  against me’; Lam. 3:3 ‘against me  alone he turns his hand’); manner (or instrumental? Dt. 29:22[23] ‘[the cities] which  the LORD overturned in his anger’; Job 9:5 ‘when he overturns them (the mountains)  in his anger’). On the other hand the direct object is either not marked formally (Job  12:15; 28:9; Hag. 2:22), or a verbal suffix is used (2 Sam. 10:3; Job 9:5) or nota accusativi  (Gen. 19:21, 25, 29).  The verb is not used intransitively with the meaning to ‘overthrow’ but intransitive  use with the meaning ‘turn’, of which ‘overthrow’ is an extension, is well attested: cf  Judg. 20:41; 1 Sam. 25:12; 2 Kings 5:26. 

 

II. Amos 4:4‐12 

155 

still  the  preferable  option.  This  provides  a  good  explanation  why  in  contrast to most other passages the destruction here is partial and not  total and why it is said to occur ‘among you’ (‫)בכם‬.   In conclusion, it is unlikely that the expression refers to the fate of  Jerusalem in 587  BC. There is sufficient evidence to suggest that it may  have been in use already in pre‐exilic times so it is not impossible that  in Am. 4:11 we have its first attestation. 

5. Amos 4:6‐12 and 1 Kings 8  Jeremias  supports  the  thesis  for  the  exilic  date  of  Am.  4:6‐13  with  the  additional  argument  that  an  important  link  exists  between  it  and  1  Kings 8:33ff., the only other text which portrays the customary series of  curses as something which has already occurred. In 1 Kings 8 the pla‐ gues are linked to the theme of return and this return is imbedded into  a liturgical progression with which the readers of Amos 4 are arguably  familiar.  The  basis  for  the  requested  forgiveness  are  three  acts  on  the  part of Israel, which although closely related are clearly distinguishable  from each other. These are (i) repentance, (ii) praise of Yahweh’s name,  and (iii) plea for compassion (1 Kings 8:33, 35). In Amos we also have  repentance in vv 6‐11, praise in v. 13, and v. 12b is to be seen as related  form‐critically to the pleading in 1 Kings 8:33, 35, 38.68   Jeremias’  presupposed  ‘liturgical  pattern’  which  Amos  allegedly  shares  with  1  Kings  8  is,  however,  a  doubtful  link  between  the  two  sections.  First,  the  order  is  different.  In  Kings  we  have  repent,  praise,  pray (v. 33), whilst in Amos it is repent (6‐11), pray (? v. 12), praise (v.  13). Second, the prayer for forgiveness in Kings comes as consequence  and follows the repentance of the nation (cf especially v. 38). In Amos  the author allegedly calls Israel in v. 12 to pray after she has repeatedly  refused to repent in vv 6‐11. Third, it is actually doubtful that in v. 12  there is a call for prayer. ‘Prepare to meet your God’ sounds quite diffe‐ rently  from  ‘pray  and  plead  with  you  in  this  house’  (v.  33).  It  is  best  understood as  the final climactic threat in  the  announcement  of doom  in  the  passage  (meet  God  who  comes  to  judge).69  Even  on  Jeremias’  own  interpretation v.  12  must  mean  both  repent  and  pray.  Fourth,  the                                 68   Jeremias, ‘Mitte,’ 201‐203.  69   Kapelrud,  Central  Ideas,  51;  Hammershaimb,  74;  Gordis,  ‘Studies,’  224;  Crenshaw,  Prophetic  Conflict,  82;  Ramsey,  ‘Amos  4.12,’  191;  Martin‐Achard,  37;  Morgenstern,  ‘Amos  Studies  I,’  106;  Soggin,  77;  Stuart,  339;  Hunter,  Seek  the  Lord,  118‐121;  Park,  Amos, 86; Houston, Justice, 58 n.26. Alternatively, it is interpreted by some as a call to  Israel to repent: Harper, 104; Driver, 176; Wood, 62; Jeremias, ‘Mitte,’ 206. 

156 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

very  existence  of  this  pattern  in  1  Kings  8  is  somewhat  doubtful.  As  Jeremias himself concedes, it is found only in vv 33 and 35 but is miss‐ ing  from  v.  38  (where  only  prayer  is  mentioned  and  arguably  repen‐ tance  but  without  the  use  of  ‫)שוב‬  and  from  v.  48.  Finally,  if  v.  13  is  a  later addition to Am. 4:4‐12, as many scholars believe, the whole argu‐ ment falls to the ground.   A comparison between these two texts seems rather to confirm the  opposite conclusion, that Am. 4:6‐11 is earlier than 1 Kings 8. Kings is  concerned with two main issues – the enemy and forgiveness. Lack of  rain is referred to in 1 Kings 8:35‐36 and all the other natural disasters  (culminating with the enemy besieging the cities!) are squeezed into v.  37. The rest of the section is devoted to the question of being defeated  before the enemy (the opening disaster in v. 33 and see v. 44), the ene‐ my  coming  into  the  land  (v.  37) and  going  into  exile  into  the  enemy’s  land (vv 46ff). Most of the space is taken up with the mechanics of how  to  get  out  of  this  situation  and  terms  like  ‘forgive’,  ‘sin’,  ‘hear’  predo‐ minate.  None  of  this  is  evident  in  Am.  4:6‐11.  Therefore,  1  Kings  8,  much  like  Lev.  26,  reflects  clearly  an  exilic  background.  The  compari‐ son  with  Amos  4  again  underlines  the  fact  how  much  the  specifically  exilic motifs and concerns are missing from the text of Amos. 

6. Amos 4:6‐12 and Dtr theology  According to Grätz the Deuteronomistic character of 4:6‐11 is evident in  the depiction of the covenantal curses which befell the community and  in the important role of the theme of return evidenced in the constant  allusion to the past warnings of Yahweh which went unheeded.70   A  number  of  commentators  have  attempted  to  understand  Amos’  preaching against the background of the covenant71 basing themselves  on the view that the covenant was an early institution within Israel.72 It                                 70   Grätz, strafende Wettergott, 240‐241, 246‐253.  71   Amsler,  200‐201;  Mays,  79‐80;  Brueggemann,  ‘Amos  4:4‐13,’ 1‐15;  Huffmon,  ‘Treaty  Background,’  34‐35;  Sinclair,  ‘Courtroom  Motif,’  351‐353;  Seilhamer,  ‘Role  of  Covenant,’ 435‐451; Stuart, 338; Paul, 142; Andersen and Freedman, 442; McConville,  ‘‫ברית‬,’ 751. Cf the recent attempt by Bramer, ‘Literary Genre,’ 45‐49 to understand the  book  of  Amos  as  a  ‘covenant  enforcement  document’  as  well  as  the  suggestion  of  O’Rourke  Boyle,  ‘Amos  3:1‐4:13,’  338‐362  that  chs  3‐4  are  a  ‘covenant  lawsuit’.  Re‐ ventlow, Amt, 89‐90 placed the proclamation of vv 6‐12 within the context of the co‐ venant festival.  72   Hillers, Treaty‐Curses, 83‐85; Clements, God and Temple, 17‐22. For the later develop‐ ment of the views of Clements see next note. For a survey and discussion see Nichol‐

 

II. Amos 4:4‐12 

157 

is  impossible  to  give  the  subject  of  the  date  of  the  covenant  concept  a  full  treatment  here  but  it  is  worth  pointing  out  that  the  thesis  for  its  early origin has come in the last several decades under strong attack.73  Although,  it  is  quite  probable  that  the  notion  of  the  covenant  was  al‐ ready in existence in pre‐Dtr times74 and it is possible that various co‐ venantal  traditions  were  kept  in  different  local  cultic  centres75  the  fact  remains that any argument which seeks to establish the authenticity of  Am.  4:6‐12  on  the  basis  of  an  early  date  for  the  covenant  tradition  is  bound to be extremely shaky at the present time.   As  Grätz  also  rightly  notes,  there  is  no  recognizable  covenant  ter‐ minology  in 4:6‐11  and  so  there  are  only  two  arguments  for  the  cove‐ nantal  background  of  this  passage.  The  first  is  the  closeness  of  the  enumerated  plagues  to  the  curses  found  in  the  covenant  tradition.76  However,  it  is  questionable  that  the  list  of  curses  in  Amos  ch.  4  auto‐ matically  leads  to  the  notion  of  covenant.  Employment  of  curses  is  a  widely  spread  phenomenon  in  ANE  culture;  apart  from  international  treaties  they  are  encountered  in  Akkadian  kudurru‐inscriptions,  tombs  inscriptions,  the  cult,  and  popular  speech.77  ‘When  we  consider  how  widespread this phenomenon in fact was, it is only natural that also the  prophets  of  Israel  make  use  of  such  forms  in  their  speech.’78  General  conditions in Palestine and popular idiom are sufficient to explain the                                 73  

74   75  

76   77  

78  

son, Exodus and Sinai, 1‐52. For a recent statement of the view of early origin of the  covenant see Mendenhall, ‘Covenant,’ 1183‐1187; Kitchen, Reliability, 283‐294.  Cf Perlitt, Bundestheologie, 279‐284 and the surveys and discussion in Nicholson, God  and His People, 3‐117 and Hahn, ‘Covenant (1994‐2004),’ 263‐278. On the existence of  the amphictiony with a central shrine, where the covenant festival was supposed to  have  been  celebrated  see  Mayes,  Period  of  the  Judges,  15‐83;  Lemche,  ‘The  Greek  ʺAmphictyonyʺ,’ 48‐59; Auld,  ‘Amphictyony,’  26‐32.  On the return  to the view  that  the prophets were forerunners of the covenant tradition rather than preachers of the  covenant see Clements, Prophecy and Tradition, 8‐23; Barstad, Religious Polemics, 61‐63;  similarly but more cautiously Collins, Introduction, 290.  Mayes,  Deuteronomy,  67;  Day,  ‘Pre‐Deuteronomic  Allusions,’  1‐12;  Nicholson,  God  and His People, 165‐188.  As is suggested by McCarthy, Treaty and Covenant, 243, 264. On Shechem as possible  place  of  origin  of  pre‐Dtr  covenant  traditions  see  Nielsen,  Shechem,  85,  339‐345;  Mayes,  Period  of  the  Judges,  37‐41;  idem,  Deuteronomy,  67‐68;  Rofé,  Pentateuch,  75.  Contrast Naʹaman, ‘Law of the Altar in Deuteronomy,’ 141‐161.  Grätz, strafende Wettergott, 248.  Cf  Gevirtz,  ‘West‐Semitic  Curses,’  141‐152.  On  the  curses  of  famine,  drought  and  locusts  (Am.  4:6‐9)  and  of  unburied  corpses  (Am.  4:10)  in  kudurru‐inscriptions  and  treaties  see  Fensham,  ‘Common  Trends,’  168,  161‐163.  Kitchen,  Reliability,  293‐294  talks about a ‘broad pool of traditional curse topics and formulae that had long ex‐ isted.’  Barstad, Religious Polemics, 64.  

158 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

background of Am. 4:6‐11.79 The distance of Am. 4:6‐12 from covenant  tradition is even more clearly seen when we place it alongside Lev. 26  where ‘keeping the statutes’ and ‘breaking the covenants’ are so strong‐ ly emphasised. Not only is the term ‫ברית‬ entirely missing from the text  of Amos but so are also the ideas of obeying the Torah and the result‐ ing blessings which follow it.   The  second  argument  for  the  covenantal  background  of  our  peri‐ cope would be valid only if v. 12b is regarded as an integral part of it.  Brugemann  pointed  out  that  the  two  key  terms  in  v.  12,  “prepare  to  meet”, are used in OT both in a military sense (prepare to meet some‐ one in battle) and in a cultic sense (prepare to meet God at the sanctu‐ ary). The second sense is attested especially in the Sinai tradition where  the  Israelites  are  called  to  prepare  (Ex.  19:11,  15)  to  meet  (Ex.  19:17)  with  God  at  the  mountain.80  This  suggestion  is  illuminating,  although  contra Brueggemann’s own interpretation, v. 12 is not to be understood  as  a  call  to  covenant  renewal  but  as  an  announcement  of  judgment  which in a typically Amosian fashion invests cultic terminology with a  different meaning.   In any case, this places before us the question concerning the rela‐ tionship of Am. 4:12 to Ex. 19 and the date of the traditions preserved  there. The traditional source‐critical approach distributes the references  to ‘prepare’ and ‘meet’ God between J (Ex. 19:11, 15) and E (Ex. 19:17),81  though  some  would  attribute  all  the  verses  to  E.82  Childs,  whilst  not  discarding source analysis altogether, prefers to work with two differ‐ ent, institutionally grounded traditions which were already fused at the  oral level. The more dominant tradition, to which the talk of preparing  to meet God belongs, stems from the covenant renewal festival.83 More  recently this has been challenged with the proposal that the Sinai peri‐ cope is basically a Dtr composition, perhaps utilizing some early tradi‐ tions.84 Dozeman, who subscribes to this view, has made an attempt to  study the  pre‐Dtr  tradition  incorporated into Ex.  19.  The  end  result of                                 79   Clements, Prophecy and Tradition, 16‐17, 19; Hayes, Amos, 148; cf Sweeney, 229‐230.  80   Brueggemann, ‘Amos 4:4‐13,’ 1‐6.  81   Noth,  Exodus,  127‐128  ET  158‐160;  Eissfeldt,  ‘Sinai‐Erzählung,’  213‐215;  Hyatt,  Ex‐ odus, 196‐202; Graupner, Elohist, 119‐125; Propp, Exodus 19‐40, 143‐144.  82   Driver, Introduction, 29‐30; Preuss, Theologie 1:72 ET 1:65 (following Zenger).  83   Childs,  Exodus,  344‐360.  For  the  suggestion  that  the  originally  independent  Sinai  tradition  formed  the  cultic  legend  of  the  covenant  renewal  festival  see  von  Rad,  ‘formgeschichtliche Problem,’ 28‐33, 41‐43.  84   Johnstone,  ‘Reactivating  Chronicles  Analogy,’  16‐37;  Blenkinsopp,  Pentateuch,  186‐ 197.  For  a  survey  and  discussion  see  van  Seters,  ‘Sinai  Pericope,’  160‐170  and  on  a  more  general  level  Vervenne,  ‘Question  of  ʺDeuteronomicʺ  Elements  in  Genesis  to  Numbers,’ 243‐269. 

 

II. Amos 4:4‐12 

159 

his analysis is that the original core of the chapter consists of a ‘Moun‐ tain of God’ tradition which includes vv 11a, 15a and 17.85 Therefore, it  seems that whatever approach one might take to the questions concern‐ ing the origin and development of the Sinai tradition there is still a fair  amount of possibility that the cultic language in Ex. 19:11, 15, 17 could  be pre‐Dtr. In any case the phrase ‘prepare to meet’ does not belong to  the characteristic Dtr vocabulary. It is unlikely that Am. 4:12 is directly  dependent on the present text of Exodus. More probably in both places  we  have  a  reflection  of  cultic  terminology  which  was  current  in  pre‐ exilic Israel and Judah.  Since  neither  the plagues  nor  the  language  of  v.  12  seem  inconsis‐ tent  with  the  time  of  Amos  it  remains  to  be  seen  if  the  reproach  that  Israel did not return to Yahweh does not point us to a Dtr provenance  for  Am.  4:6‐12.  The  theme  of  the  return  to  the  Lord  is  a  characteristic  Dtr motif (Dt. 4:27‐31; 30:1‐10; 1 Kings 8:46‐53; 2 Kings 17:13; 23:25) but  that does not mean that it originated with the Dtr movement.  Calls to  turn to Yahweh are found in Hos. 12:7[6];86 14:2‐3[1‐2] (cf also Hos. 6:1;  10:12; Is. 1:16‐20) and reproaches for not turning to Yahweh in Hos. 5:4;  7:10, 16; 11:5; Is. 6:10; 9:12[13].87 This theme is not foreign to the 8th cen‐ tury prophets and so the reproach ‘you did not return to me’ in Amos 4  does  not  necessarily  need  to  be  taken  as  evidence  of  Deuteronomistic  influence.  Moreover,  there  is  some  difference  between  the  way  the  theme  is  used  in  Dtr  literature  and  in  Amos.  In  Dtr  it  is  usually  the  prophetic  preaching  that  is  not  heeded  by  Israel  (2  Kings  17:13‐14).  In  Amos 4 Israel does not respond to natural disasters which were sent by                                 85   Dozeman, God on the Mountain, 19‐35. He connects this tradition with pre‐exilic Zion  theology. On the other hand, Smith, Pilgrimage Pattern, 232‐244 argues that Ex. 19‐20  +  24  lack  the  characteristics  of  a  Deuteronomistic  redaction  and  uses  the  ‘old  ele‐ ments of covenant meal associated with law and covenant of pilgrimage feasts’.  86   In Hos. 12:7[6] the verb ‫שוב‬ is in the indicative (‘you shall return’) and so most natu‐ rally taken as a promise (a quotation of the original promise to Jacob to return to the  land?), not a command (Rudolph, Hosea, 222, 229‐230; Davies, Hosea, 276‐277). How‐ ever,  it  is  possible  that  Hosea  is  here  reusing  the  Jacob  tradition  (Gen.  28:15)  to  ground and formulate his call for repentance to his contemporaries; cf Mays, Hosea,  165; Macintosh, Hosea, 489, 492‐493.  87   Raitt, ‘Prophetic Summons to Repentance,’ 30‐49 argues for the existence of a genre  ‘Prophetic Summons to Repentance’ derived from the covenant renewal ceremonies.  More  convincing  is  the  approach  of  Tångberg,  Mahnrede,  169‐199  who  argues  that  the  prophetic  exhortation  is  ‘eine  sehr  flexible  Redeform’  which  utilises  elements  from  various  genres  but  is  especially  indebted  to  cultic  terminology  (pp  188‐189).  His conclusion is that ‘die ganze Geschichte alt. Schriftprophetie wird vom Anfang  bis zum Schluß von der  Verwendung der Mahnrede begleitet’ (p. 198). In a similar  vein Weinfeld, Deuteronomy 1‐11, 217‐221 suggests that the roots of the Dtr theology  of repentance can be found in ancient penitential prayers. 

160 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

God  and  which  were  to  be  interpreted  as  signs  of  the  divine  displea‐ sure.88 There is little in Am.4:6‐12 which can be successfully interpreted  as bearing the marks of Dtr theology. 

7. Amos 4:6‐12 and the present literary context  Jeremias, who is perhaps the most significant contemporary proponent  of the exilic date of vv 6‐12, has offered the following hypothesis for the  origin  and  purpose  of  this  piece.  The  tradents  who  composed  and  in‐ serted the passage wanted to make 4:4‐13 and 5:1‐17 the two intercon‐ nected central sections of the book of Amos. ‘Genetisch wird 5,1‐17 das  Vorbild für die Komposition 4,4‐13 gebildet haben, literarisch ist 5,1‐17  jetzt jedoch als Parallelperikope von 4:4‐13 her zu deuten.’89 In addition  to  that  the  five  fold  structure  of  4:6‐11  presupposes  and  reflects  the  visions, which served as a model for this composition.90   If this was indeed the case it is strange that the redactor who com‐ posed 4:6‐12 missed almost every possible opportunity he had to better  reflect  and  tie  in  more  closely  his  new  composition  to  the  existing  Amos  material  and  especially  to  the  passages,  which  allegedly  served  as his model. Both the visions and ch. 4 talk about devastation caused  by locusts but use different words – ‫גבי‬ in 7:1 and ‫גזם‬ in 4:9. In ch. 7 the  locusts devour ‘the grass of the land’, while in 4:9 they attack gardens,  vineyards,  figs  and  olive  trees.  Fire  is  a  prominent  motif  both  in  the  second vision and in 5:6, yet when the author of 4:11 uses this motif he  chooses not the word ‫אש‬ found in those texts but ‫שרפה‬. The futility curse  of 5:12 or the picture of universal mourning of 5:16‐17 are not alluded  to  at  all  in  4:7  and  4:10.  The  only  two  vocabulary  connections  are  the  occurrence of ‫חלקה‬/‫חלק‬ in 4:7 ‐ 7:4 and ‫הפך‬ in 4:11 – 5:7.  One  may  object  that  the  redactor  was  free  to  do  things  differently  from what we expect and was not obliged to use all possible opportuni‐ ties to plant in his passage allusions to other texts. This is true but then  we must ask how strong is the evidence that we are dealing here with a  redactor  who  used  the visions  and  5:1‐17  as a  model  for  his  composi‐ tion? Is it not better to accept the fivefold scheme of vv 6‐11 as another  occasion of the use of a favourite Amosian device which is also in evi‐                                88   In Jer. 5:3, 2:30 and 3:3 we encounter the similar idea of refusal to repent in spite of  Yahweh’s  disciplinary  actions  in  the  past  and  even  a  similar  use  of  ‫שוב‬  in  5:3.  Ber‐ ridge, ‘Jeremia und Amos,’ 328‐330 takes this as evidence for the influence of Amos  on Jeremiah.  89   Jeremias, ‘Mitte,’ 213.  90   Jeremias, 50 ET 70. 

 

III. Amos 5:1‐27 

161 

dence in the visions and the original 5 OAN? And is it not more logical  in  this  case  to  accept  4:4‐12  as  a  composition,  originally  independent  from 5:1‐17 and the visions?  

8. Conclusion  The  implied  historical  background  of  Am.  4:6‐12  and  the  significant  differences  in  focus  and  concern  from  the  exilic  Lev.  26  and  1  Kings  8:33ff suggest that we are dealing with a pre‐exilic text. The connections  with Lev. 26 may imply that the author of this chapter was dependent  on Am. 4.91  The way  that  cultic language is used  and the treatment  of  the  theme  of  ‘meeting  with  God’  are  typically  Amosian.  The  concern  for Israel’s lack of repentance is also thinkable within the context of the  ministry of the prophet. Vv 6‐12 do not look as if they have been com‐ posed  especially  with  an  eye  to  their  present  context  in  the  book.  The  combination  of  these  factors  provides  a  strong  case  against  the  hypo‐ thesis  that  4:6‐12  is  a  later  redactional  composition.  Weiser  and  Ru‐ dolph thought vv 4‐5 and 6‐11 were two originally independent pieces  secondarily  brought  together  by  a  redactor.92  However,  in  view  of  the  opening ‫וגם אני‬ in v. 6 which seems to link vv 6ff with the preceding,93  the common theme of meeting with God which runs though vv 4‐5 and  6‐12 and the common ironic use of cultic language and motifs it is best  to take vv 4‐12 is an original unity.94 

III. Amos 5:1‐27  Most  of  the  material  in  ch.  5  is  usually  ascribed  to  Amos.  Apart  from  the hymnic piece in 5:8‐9 (cf ch. 7 above) and 5:13 which is usually re‐ garded as an addition,95 the only two passages that cause serious prob‐ lems are 5:4‐6, 14‐15 and 5:25‐27.96                                 91   The question whether the social concerns of the Holiness Code could in part also be  the result of this influence of the Amosian tradition is interesting but cannot be pur‐ sued further here.  92   Weiser, ‘Amos 4 6‐13,’ 51‐53; Rudolph, ‘Amos 4,6‐13,’ 27‐28.   93   On ‫גם‬ see Labuschagne, ‘Emphasizing Particle ʺGamʺ,’ 193‐203.  94   Marti, 180‐181; Harper, 90; Driver, 169; Budde, ‘Техt und Auslegung 1,’ 94‐95; Willi‐ Plein,  27;  Vollmer,  Geschichtliche  Rückblicke,  13‐15;  Stuart,  336;  Paul,  141‐142;  Bovati  and Meynet, 137, 155‐156; Sweeney, 226.  95   Wolff, 274, 293‐294 ET 233, 249‐250 (from a disciple of Amos); Vermeylen, 554 (Dtr);  Willi‐Plein, 35‐36 (late apocalyptic); Wolfe, ‘Editing the Twelve,’ 103 (Day of Yahweh 

162 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

1. Amos 5:4‐6, 14‐15  5:4‐5  are  rarely  denied  to  Amos  (cf  above  ch.  1  §III.  2.b)  though  some  parts  of  these  verses  have  occasionally  been  identified  as  glosses.97  More often it is v. 6 that has attracted the suspicion of being the work of  a later redactional hand.98 The change from first to third person divine  speech  that  takes  place  with  v.  6  has  been  explained  with  the  sugges‐ tion that in v. 6 we have Amos’ own interpretation and development of  the divine oracle he quotes in the preceding verses99 and, therefore, this  does not need to be taken as an indication of editorial intervention. The  decisive  issue  is  whether  any  tension  can  be  perceived  between  the  contents of vv 4‐5 and v. 6, as some claim. Vv 4‐5 seem to state that the  judgment on  Bethel and Gilgal is certain.  In contrast,  v.  6  implies  that  the sending of fire is contingent on the heeding/rejection of the exhorta‐ tion in v. 6a and therefore the judgment is not unavoidable but condi‐ tional.   This  raises  the  question  to  whom  v.  6  is  addressed.  Two  different  entities  are  mentioned:  the  house  of  Joseph  and  Bethel,  but  it  is  not 

                              

96  

97  

98  

99  

editor in 325 BC); Rottzoll, 242; Schart, 78‐79. Cf the list of arguments by earlier au‐ thors summarised by Harper, 121 who, however, does not seem totally convinced by  them.  For  defence  of  the  authenticity  of  the  verse  see  Jackson,  ‘Amos  5,13,’  435;  Hammershaimb, 84; Sweeney, 236; Amsler, 211; Smith, ‘Amos 5:13,’ 291.  Exceptions include: Fritz, ‘Amosbuch,’ 37‐39 who accepts only 5:3 as an oracle from  Amos;  Kratz,  ‘Worte  des  Amos,’  72‐73,  76‐77  who  ascribes  to  Amos  only  vv  2‐3,  7,  19,  18+20*  (cf  also  Levin,  ‘Amosbuch  der  Anawim,’  282‐284;  Lescow,  ‘vorexilische  Amosbuch,’ 31, 34, 41‐42). On v. 11 as Dtr addition see Schart, 77‐78; Vermeylen, 552‐ 554 (for 11‐12a + 13). 5:18‐20 are seen as redactional by Bosshard‐Nepustil, Rezeptio‐ nen, 344‐345.  ’And  do  not  cross  over  to  Beersheba’  is  deleted  by  Löhr,  Untersuchungen,  18;  Baumann, Aufbau,  44; Morgenstern, ‘Amos  Studies IV,’ 319;  Wolff, 269,  281 ET 228,  239;  Market,  Struktur,  126;  Fleischer,  Menschenverkäufern,  107;  Rottzoll,  227‐228  (cf   also  Willi‐Plein,  32;  Jeremias,  ‘Tod  und  Leben,’  223).  Cf,  however,  the  counter‐ arguments of Rudolph, 191. V. 5b is taken as a gloss by Marti, 189; Winter, ‘Analyse,’  343; Robinson, 88‐89.   Weiser, Profetie, 183‐185; Wolff, 272‐273 ET 232; Morgenstern, ‘Amos Studies IV,’ 345;  Market,  Struktur,  129,  140;  Warmuth,  Mahnwort,  31‐32;  Melugin,  ‘Formation,’  386;  Fleischer,  Menschenverkäufern, 108‐109; Ernst,  Kultkritik,  136‐137;  Jeremias, ‘Tod  und  Leben,’ 225‐226; idem, 67 ET 89; Rottzoll, 228‐229; Schart, 75‐76; Köhlmoos, ‘Tod als  Zeichen,’  74  n.  44;  Koenen,  Bethel,  183.  Some  regard  only  6b  (after  ‫)פן‬  as  addition  (Löhr, Untersuchungen, 18).  Maag, 28‐29; Hesse, ‘Amos 5 4‐6. 14f.,’ 3‐7; Amsler, 206; Neubauer, ‘Erwägungen zu  Amos  5,’  309;  Berridge,  ‘Botschaft  des  Amos,’  327;  Martin‐Achard,  40.  Mays,  87  thinks we have in v. 6 an independent prophetic saying. 

 

III. Amos 5:1‐27 

163 

clearly  explained  how  these  two  are  to  be  related  to  each  other.100  If  Bethel  is  the  true  goal  of  the  divine  punishment  and  the  important  point in the whole saying101 then it would be hard to escape the impres‐ sion  that  there  is  some  contradiction  between  v.  6  and  the  preceding.  Yet,  this  seems  unlikely  for  in  this  case  the  mention  of  the  house  of  Joseph  remains  somewhat  superfluous  and  confusing.  It  seems  to  me  more plausible to take  the  end  of  v. 6 as a  reference to  Bethel’s  future  inability to stop the coming judgment – at Bethel102 there is no one who  can stop the judgment which Yahweh sends to the house of Joseph. V.  6b then is a development of the thought of v. 5b. The people are admo‐ nished not to go to the sanctuaries because, on one hand, they are ob‐ jects of God’s judgment and, on the other, they have no power to pre‐ vent that judgment. The verse makes good sense as coming from Amos  himself and belonging originally to vv 4‐5.  There is even more debate concerning the origin of vv 14‐15. Some  take 5:4‐6+14‐16 as a single unit coming from Amos.103 Others have also  subscribed  to  their  Amosian  origin,  though  the  limits  of  the  original  unit  have  been  estimated  differently.104  Wolff  ascribes  these  verses  to  Amos’  disciples;105  Weiser  interprets  them  as  later  exegesis  on  5:4‐5;106  Wood dates them to the exilic107 and Pfeiffer to the post‐exilic period.108  Rösel suggests that the original oracle consisted of v. 15a, followed by                                 100   Baumann,  Aufbau,  45;  BHK;  Jozaki,  ‘Secondary  Passages,’  59  n.  2;  Gordis,  ‘Studies,’  229, following LXX,  emend  ‫לבית אל‬ to ‘the house of Israel’. Robinson, 89 suggests it  used to be part of the introduction of v. 7. Many regard it as gloss: Wellhausen, 81;  Winter, ‘Analyse,’ 368; Greßmann, 345; Nowack, 142‐143; Amsler, 205; Morgenstern,  ‘Amos  Studies  IV,’  446;  Pfeiffer,  Introduction,  579;  Mays,  86;  Koenen,  Bethel,  183;  Wöhrle, 63; Hunter, Seek the Lord, 69 (with further literature).  101   Wolff,  269  ET  228.  This  also  seems  to  be  implied  in  the  suggestion  of  Gordis,  ‘Stu‐ dies,’ 209‐210 to take the preposition as Lamed accusativus and to translate ‘and it will  consume (with none to extinguish it) Beth El’.  102   Taking lamed as locative.  103   Marti,  187‐190;  Willi‐Plein,  31;  Amsler,  204‐205;  Hunter,  Seek  the  Lord,  56‐105.  Ru‐ dolph, 191, 193‐194 places v. 6 after vv 14‐15.  104   (i) 5:4‐7+10‐12+14‐15: Neubauer, ‘Erwägungen zu Amos 5,’ 312‐315; (ii) two different  oracles, one in 1‐6 + 14 and another in 7, 10 + 15: Berridge, ‘Botschaft des Amos,’ 328,  330; (iii) two distinct units in vv 1‐6 and 14‐15: Maag, 27‐32; (iv) two oracles in vv 4‐6  and  14‐15:  Greßmann,  344‐345.  Cf  also  Jozaki,  ‘Secondary  Passages,’  62‐63;  Botter‐ weck, ‘Authentizität,’ 186‐187; Mays, 99‐102; Deissler, 114‐115; Tångberg, Mahnrede,  46; Pfeifer, Theologie, 62‐63.  105   Wolff, 274, 276 ET 234, 235; Jeremias, 71‐73 ET 94‐96; Fleischer,  Menschenverkäufern,  116‐118, 121.  106   Weiser, Profetie, 185‐189.  107   Wood, 66‐67.  108   Pfeiffer, Introduction, 583. 

164 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

14b  and  the  redactor  transposed  the  places  of  the  two  lines  and  sup‐ plied  14a  and  15b.109  Wöhrle  takes  vv  6,  14‐15  as  an  early  Northern  Israelite addition to 5:1‐17* shortly after 722 BC.110 Rottzoll ascribes v. 15  to  a  redactor working shortly after  722  BC and dates v. 14  to  the  post‐ exilic period (RRK).111  V. 14 makes a good continuation of v. 6 and might plausibly be un‐ derstood  as  the  second  part  of  the  explanation  which  Amos  provides  for the divine oracle quoted in vv 4‐5. Formally, it is like v. 6 in its third  person reference to Yahweh. Thematically, it explains further the mean‐ ing of the command ‘seek Yahweh’ and it gives another supplementary  argument for obeying that command. V. 14a defines seeking of Yahweh  as  seeking  good  and  not  evil.  The  second  half  gives  a  positive  reason  for doing what is urged in the first. This reason is an implicit and ironic  rejection  of  the  cultic  certainty  of  Yahweh’s  closeness  to  and  presence  with Israel. As such it implies a measure of cultic‐polemic which is also  evident  in  vv  4‐6.  The  whole  unit  4‐6+14  then  is  structured  in  the  fol‐ lowing way. The exhortation to seek Yahweh is explained in two ways  – negatively it does not mean going to Bethel and Gilgal (v. 5), positive‐ ly  it  means  seeking good  and  not  evil  (v.  14).  This  exhortation  is  sup‐ ported by three different motivations. V. 5b provides the motivation for  the prohibition (do not go to Bethel because it is under judgment), v. 6  provides  a  negative  motivation  for  the  exhortation  (seek  Yahweh  oth‐ erwise  the  judgment  will  spread  from  the  sanctuaries  to  the  whole  house  of  Joseph),  v.  14  gives  a  positive  motivation  for  the  exhortation  (seek Yahweh and then he will be with you). V. 14 fits nicely within the  oracle  as  a  whole.  The  arrogant  confidence  of  the  presumed  audience  corresponds  to  what  we  know  from  other  Amos  material  concerning  the reaction he encountered (9:9‐10) and the anti‐cultic polemic and the  reversal of his opponent’s theological presuppositions seems to be typi‐ cal for the prophet.112                                 109   Rösel, ‘Entwicklung,’ 97‐98.  110   Wöhrle, 64‐65, 67‐68, 129; Pschibille, Löwe, 168.  111   Rottzoll, 232‐234. Cf Reimer, Richtet auf das Recht, 114‐115 who thinks v. 14 is a later  addition to v. 15.  112   Jeremias, 72 ET 95 thinks that the salvific faith attacked in v. 14 is the Zion theology  (Mic. 3:11; Jer. 7; Ps. 46). The phrase ‘Yahweh is with us’, however, is not confined to  the Jerusalem cult but is attested in a wide variety of historical, cultic and prophetic  literature; cf the overview of Neubauer, ‘Erwägungen zu Amos 5,’ 295‐302, who ar‐ gues that here Amos is referring to the phrase ‘do not fear for I am with you’, typical  of the Heilsorakel. The slogan is found in Jacob’s dream at Bethel (Gen. 28:15) and in  Joseph’s  story  (Gen.  39:2,  3,  21,  23).  It  is  therefore  not  impossible  that  a  theology,  similar to the one known from the Zion Psalms, was also characteristic of the Bethel  sanctuary and was the basis for the arrogant attitude, which Amos encountered. For 

 

III. Amos 5:1‐27 

165 

V. 15 seems to presuppose a different audience and perhaps a dif‐ ferent  historical  situation.113  First,  the  concept  of  the  ‘rem‐ nant/survivors’ of Joseph leads one to assume that some judgment has  already, at least partly, taken place. Therefore, the verb ‫חנן‬, which may  have  the  connotation  of  not  only  showing  mercy  but  also  ‘being  kind  and  generous’,  here  is  best  understood  against  the  background  of  the  complaints, in which the psalmists pray to God to have mercy on them  and deliver them from the troubles they experience.114   Second,  there  is  contrast  between  the  more  confident  promise  ‘so  that  Yahweh  will  be  with  you’  in  v.  14  and  the  much  more  uncertain  ‘perhaps Yahweh will have mercy’. It is true that this tension is largely  dependent upon the way the jussive ‫ויהי‬ in v. 14 is translated. It can be  rendered as subjunctive (‘then it may be so that Yahweh…may be with  you’)  in  which  case  the  mood  in  vv  14  and  15  would  be  very  similar  and the tension disappears115 or it can be viewed as indicative (‘so that  Yahweh will be with you’). Although ‫ויהי‬ may be used to express a wish  (1 Sam. 20:13 ‘may Yahweh be with you’), it can also describe a certain  future  event  (1  Kings  14:5;  Ps.  81:16[15];  Jer.  13:10;  Hos.  14:7[6])  and  when it is used following an imperative it usually describes the conse‐ quence of an action  commanded by that imperative (Ex. 9:22; 10:21; 1  Sam.  28:22;  1  Kings  21:2;  Mal.  3:10  though  see  Ex.  18:19).  This  would  lean the balance of probability towards the second option.116  V. 14 then  shares  the  optimism  of  v.  6:  if  Israel  seeks  the  good  then  fire  will  not  break out on the house of Joseph and Yahweh will be with them as they  now  mistakenly  think  he  is.  V.  15  is  much  more  cautious  in  its  ap‐ proach to the future but this caution is not linked to the issue if Israel is  able to repent  or not. Rather  there  is uncertainty  as to what Yahweh’s  reaction  would  be  if  Israel  chooses  to  repent.  This  provides  an  addi‐ tional confirmation that in v. 15 we are dealing with a somewhat differ‐ ent historical period when judgment was already under way.  The redactional character of v. 15 is supported also by the observa‐ tion  that  some  of  its  vocabulary  was  perhaps  picked  up  from  the  present literary context: ‘good and evil’ (v. 14), ‘hate’ (v. 10), ‘the gate’                                 other  proposals  see  Wolff,  294‐295  ET  250‐251  (Holy  war)  and  Lust,  ‘Redaction  of  Amos V,’ 131‐132 (patriarchal tradition).  113   V. 15 is judged a later addition to v. 14 by Nowack, 145. Contrast Rottzoll and Rei‐ mer n. 111 above.  114   Cf Neubauer, ‘Erwägungen zu Amos 5,’ 302‐304.  115   Hunter, Seek the Lord, 84 n. 2.   116   Maag, 31‐32, 157‐158 would like, contrary to MT punctuation, to attach the phrase to  the preceding line and translates it ‘und es recht komme’ (cf also Koch, Amos, 2:37).  Winter, ‘Analyse,’ 343 deletes v. 14b as a gloss. 

166 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

(v. 10, 12), ‘justice’ (v. 7), ‘Joseph’ (v. 6); ‘love’ may possibly be an allu‐ sion to the somewhat more distant 4:5.117 It would seem that the redac‐ tor who composed v. 15 also spilt the original oracle (4‐6+14) and was  responsible for the present shape of the ring composition in 5:1‐17. 

2. Amos 5:25‐27  Many scholars would argue that we have evidence for the presence of  later material in vv 25‐27. The interpolations have been identified diffe‐ rently: only v. 26;118 vv 25‐26;119 vv 26‐27;120 vv 25‐27.121 The arguments  for  the  redactional  character  of  these  verses  are  closely  intertwined  with the interpretative and textual problems to be found in them. Limi‐ tations  of  space  do  not  allow  a  full  discussion  so  all  I  can  do  here  is  briefly sketch my own perspective.  The rhetorical question in v.  25,  expecting a  negative answer,  con‐ tinues  the  theme  of  sacrifices  from  5:22.  The  word  order  (beginning  with the object rather then with the verb) also suggests that the stress is  on the practice of offering sacrifices, not on the question to whom they  are  offered.122  Against  the  background  of  opposition  between  various  cultic activities and justice and righteousness in vv 21‐24, v. 25 is most  naturally  taken  to  mean  that  during  the  wilderness  period  Israel  of‐                                117   Tromp, ‘Amos V 1‐17,’ 69; Jeremias, ‘Tod und Leben ,’ 225; idem, 71 ET 94.  118   Wellhausen, 84; Marti, 197; Schmidt, ‘Redaktion,’ 189‐190 (Dtr).  119   Wolff,  304,  309‐311  ET  259‐260,  264‐266  (Dtr);  Warmuth,  Mahnwort,  33‐34;  Würthwein, ‘Amos 5, 21‐27,’ 150‐151; Reimer, Richtet auf das Recht, 132 n. 447; Ernst,  Kultkritik,  104‐105  (Dtr);  Schart,  81‐82  (Dtr);  Pschibille,  Löwe,  168  n.  62;  Gillingham,  The Image, 93 n. 29 (Amos tradents); Jeremias, 80‐81 ET 104‐105 (v. 25 Amos tradents;  v. 26 exilic).   120   Willi‐Plein, 39.  121   (i) Vv 25‐27 are a single Dtr addition: Berridge, ‘Botschaft des Amos,’ 336‐339; Polley,  Davidic Empire, 154‐155; Wood, 32‐34, 68. (ii) Two different Dtr additions: an earlier  in vv 26‐27 and a later in v. 25: Vermeylen, 555‐559. (iii) V. 25 is late pre‐exilic; vv 26‐ 27 are exilic: Jozaki, ‘Secondary Passages,’ 65‐67. More complicated scenarios are of‐ fered by: (i) Rottzoll, 198: v. 27 is an early post 722 addition; vv 25‐26 are exilic; (ii)  Wöhrle, 85‐86: vv 21‐22*+27 belong to the early cult‐critical redaction; vv 25‐26 are a  Dtr  addition;  vv  23‐24  –  a  later  interpolation;  (iii)  Loretz,  ‘Sukkut  und  Kajjamanu,’  288‐289: v. 25 is a commentary on vv 21‐22* (seperated from them by the addition of  vv 23‐24); vv 26‐27 are a later (post‐exilic) addition. Rudolph, 212‐213 interprets vv  21‐24 as a self‐contained unit at the end of which other oracles from Amos (vv 25‐27)  were attached by an editor (similarly Mays, 105‐113). Greßmann, 348 takes vv 21‐25  and 26‐27 as two distinct oracles. Weiser, Profetie, 222‐223 transposes v. 25 before v.  24.  122   Contra Vollmer, Geschichtliche Rückblicke, 38, n. 132; Sweeney, 241; Wood, 68. 

 

III. Amos 5:1‐27 

167 

fered no sacrifices or only very modest sacrifices to God but her faith‐ fulness to him was all that mattered.123 This is a historical argument in  favour of the thesis in 5:21‐24 that justice is more important to God than  cult. V. 26 could be taken as a reference to the past (idolatry in the wil‐ derness)124  or  to  the  future  (description  of  the  coming  punishment)125  but it seems best to translate it as a question, which continues the one  from v. 25 (or did you carry [in the wilderness]  ‫סכות‬ your king [as you  do  now])126  and  take  it  as  a  reference  to  the  present.127  V.  26  is  then  serves as a further accusation related to the cult and additional grounds  for the coming judgment.128   The  precise  nature  of  the  accusation  is  somewhat  obscure.  Most  scholars  see  in  v.  26  reference  to  two  Mesopotamian  deities:  Sakkuth  and  Keiwan  though  it  continues  to  be  a  mystery  why  these  particular  gods should have been singled out for mention in Amos. The text of v.  26,  however,  is  not  in  good  shape.  The  phrase  ‘the  star  of  your  gods’  stands awkwardly in its present position and looks very much like an  interpretative gloss.129 The phrase ‘Sakkuth your king’ suggests that in  the  following  parallel  expression  ‘your  images’  must  modify  the  im‐ mediately preceding word. However, this is not possible because ‫כיון‬ is  singular  whilst  ‘your  images’  is  plural  ‐  ‘Keiwan  your  images’  is  ob‐ viously incorrect. Most take ‘your images’ as referring to both Sakkuth  and  Keiwan  which  is  syntactically  acceptable  but  unlikely  in  view  of  the parallelism between the two phrases. I am inclined to take the two  waws in ‫סכת‬ and ‫כין‬ and the phrase ‘the star of your gods’ as additions  by  a  later  scribe,  who  was  well  versed  in  Mesopotamian  religion  and  who identified these two words with Babylonian gods. In that case the  original could have been: ‫סכת מלככם ואת כין צלמיכם אשר עשיתם לכם‬.  The first 

                               123   Andersen  and  Freedman,  531‐532;  Paul,  193‐194;  Hammershaimb,  91‐92;  Harper,  136‐137 (‘was it [only] sacrifices…’).   124   Beek, ‘Religious Background,’ 140.  125   Andersen  and  Freedman,  533,  543;  Rudolph,  207;  Mays,  112;  Paul,  197;  Hentschke,  Stellung zum Kultus, 87; Weiser, Profetie, 224; Bovati and Meynet, 194.  126   Wolff,  310  (303  for  the  translation)  ET  265  (260);  Amsler,  214‐215;  Hammershaimb,  94; Vollmer, Geschichtliche Rückblicke, 41‐42; Market, Struktur, 158.   127   So Harper, 137‐138; Gevirtz, ‘Amos  5:26,’ 276 who translate the  verb  in  the present  tense.  128   Willi‐Plein, 39; Market, Struktur, 160; Barstad, Religious Polemics, 121; Jeremias, 81 ET  105; Sweeney, 241.  129   BHK; BHS; Baumann, Aufbau, 43; Weiser, Profetie, 225; Day, Molech, 79. Wellhausen,  84; Marti, 197 and Maag, 34‐35 identify ‫צלמיכם‬ and ‫כוכב‬ as glosses and so achieve an  original ‘your God Kewan’. Rudolph, 208 deletes the whole of v. 26b. 

168 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

phrase  yields  the  meaning  ‘the  shrine/tabernacle  of  your  king’130  and  the second can be rendered ‘the pedestal of your images.’131  Thematically vv 25‐26 are closely related to the preceding verses in  continuing  the  subject  of  worship  and  sacrifice.  However,  they  stand  awkwardly in their present position after the exhortation in v. 24 which  gives every impression of being the climax, conclusion and main point  of  the  pericope.  The  strong  statement  of  the  rejection  of  the  cult,  fol‐ lowed  by  a  positive  indication  of  Yahweh’s  will,  requires  no  further  justification  or  argumentation.132  Vv  25‐26  also  take  the  argument  in  a  somewhat different direction. V. 26 introduces the accusation of idola‐ try which is otherwise foreign to Amos and mentions the king, which is  also slightly unusual. In its present form the text seems to suggest that  social injustice and idolatry are somehow related though this relation‐ ship is not explicitly explored or further clarified. Nothing in the open‐ ing  verses  of  the  unit  gives  the  slightest  reason  to  think  that  the  cult  rejected  by  Yahweh  is  in  any  way  ritually  improper.  It  is  clearly  im‐ plied that the worship described in vv 21‐23 is offered to Yahweh so the  notion  of  idolatry  brought  in  by  v.  26  is  out  of  place.  Finally,  there  is  some tension between the call to let justice flow like a river in v. 24 and  the prediction of exile in v. 27.133 The call in v. 24 implies a possibility  for  change,  the  announcement  in  v.  27  assumes  exactly  the  reverse.  Although  unconditional  statements  of  doom,  standing  on  their  own,  can  be  interpreted  as implicit  calls  for  repentance,  an  unqualified  pre‐ diction  of  judgment  coming  directly  after  an  exhortation  without  any 

                               130   Harper, 137; Morgenstern, ‘Amos Studies IV,’ 313, 329; Maag, 34‐35, 157 Amsler, 214;  Berquist,  ‘Dangerous  Waters,’  58‐59;  Hentschke,  Stellung  zum  Kultus,  87.  Cf  Isbell,  ‘Amos  5:26,’  97‐99  ‘tabernacle  of  Moloch’  following  the  lead  of  LXX  but  contrast  Day, Moloch, 79‐80.  131   Taking ‫כין‬ as equivalent to ‫כן‬ = ‘base’ or alternatively a corruption of it (HAL, 450 ET  472; Maag, Text, 157 postulates the existence of a word ‫כיון‬ = Gestell).   132   Vollmer, Geschichtliche Rückblicke, 39; Morgenstern, ‘Amos Studies IV,’ 346; Rottzoll,  188‐189.  133   Most  take  the  initial  verb  of  v.  24  as  jussive  and  the  waw  as  adversative  (but  let  justice roll down) and therefore interpret the verse as a command or an exhortation:  Harper, 136; Hentschke, Stellung zum Kultus, 78‐81; Hammershaimb, 90‐91; Berridge,  ‘Botschaft  des  Amos,’  336‐337;  Wolff,  309  ET  264;  Vollmer,  Geschichtliche  Rückblicke,  42; Tångberg, Mahnrede, 48‐49; Paul, 192‐193; Weiss, ‘Amosʹ Repudiation of the Cult,’  209; Rottzoll, 196‐197; Gillingham, The Image, 87; Hyman, ‘Amos 5:24,’ 232‐233; Ver‐ meylen, 558 (with further literature). This is to be preferred to the minority opinion  which sees in v. 24  a proclamation of judgment (Weiser, 173‐174; Würthwein, ‘Amos  5, 21‐27,’ 150; Berquist, ‘Dangerous Waters,’ 54‐63), or a promise of salvation (Hyatt,  ‘Amos 5:23‐24,’ 24).  

 

IV. Amos 6:1‐14 

169 

further explanation or modification is most difficult and strange.134 The  most  logical  explanation  of  these  phenomena  is  that  the  original  unit  consisted  only  of  vv  21‐24  with  vv  25‐27  being  a  later  editorial  inser‐ tion.135  

IV. Amos 6:1‐14  1. Amos 6:1‐7  The Grundbestand of 6:1‐7 is, with few exceptions, almost unanimously  attributed to Amos himself.136 The starting point of modern redactional‐ critical study of the passage is the work of Wolff who distinguished in  vv 2 and 6b additions from the disciples of Amos from the time 738 and  733  BC and in 1aα and 1bβ Dtr additions.137 A more complex analysis is  offered  by  Fleischer,  who  isolated  four  levels  of  redaction:  v.  2*  was  inserted between 738 and 733; 1aα, 2bα (Gath line), 3, 6b, 7 is a Judean  reworking of the speech after 722; 1bβ is an exilic Dtr gloss and v. 5 a  gloss  from  the  times  of  the  Chronicler.138  In  similar  vein  are  the  more  recent proposals of Rottzoll and Lescow. Rottzoll confines himself only  to  three  redactions:  a  major  Judean  reworking  of  the  speech  between  722 and 711 (1aα,bα, 6aβ,b,7); a second one soon after the first (1bβ, 2,  3b) and a postexilic gloss (5b).139 Lescow on the other hand sees an orig‐ inal word of Amos in 1aα+3a against Zion, which in 722 was expanded  and applied to Samaria with the additions of 1aβ, 4, 5a, 7a. In late pre‐ exilic times  it was again  reworked (1b,  3b, 5b,  6a, 7b)  and  then  finally  few  post‐exilic  glosses  were  added  (2,  6b).140  In  contrast  to  these  pro‐                                134   The  solution  of  Warmuth,  Mahnwort,  34‐35;  Ernst,  Kultkritik,  122‐123;  Pschibille,  Löwe,  172  is  to  regard  the  exhortation  in  v.  24  as  an  accusation  which  grounds  the  announcement in v. 27. In contrast Tångberg, Mahnrede, 47 interprets v. 27 as a moti‐ vation for the exhortation in v. 24.   135   These considerations are strengthened by the fact that vv 25‐26 are in prose in con‐ trast to the clear poetic structure of vv 21‐24. Those who take vv 21‐24 as the original  unit  include  Vollmer,  Geschichtliche  Rückblicke,  39;  Market,  Struktur,  162‐164;  Weiss,  ‘Repudiation of the Cult,’ 199‐203.  136   An  exception  is  von  Soden,  ‘Ortsbenennungen,’  216  (anonymous  northern  prophet  from the time of Hosea and the Amos school).  137   Wolff, 314‐318 ET 269‐274; followed by Wittenberg, ‘Amos 6:1‐7,’ 66‐68.  138   Fleischer,  Menschenverkäufern,  243‐244.  Cf  Loretz,  ‘Marzih9u,’  132‐138.  The  end  result  of Fleischer’s analysis is similar to the earlier proposal of Praetorius, Gedichte, 21‐22  who isolated an original unit consisting of 1a, 4, 5a, 6.  139   Rottzoll, 166‐168.  140   Lescow, ‘vorexilische Amosbuch,’ 34, 43‐44; idem, ‘nachexilische Amosbuch,’ 88‐91. 

170 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

posals  Vermeylen  and  Blum  have  offered  much  simpler  hypotheses.  Vermeylen argued that the reworking evident in v. 1aα, 2, 6b and 7 was  the result of an exilic‐Dtr redaction.141 Blum attributes 1aα,bβ, 2, 6b to a  major  Judean  redaction  of  the  original  speech  which  took  place  be‐ tween 711‐705.142  It makes sense to begin the analysis of this passage with v. 2 since it  has long been recognized by a vast number of commentators as an in‐ sertion.143 The two main reasons for this are of a literary and historical  nature. On the literary level v. 2 stands out clearly from its present con‐ text. The three imperatives followed by two rhetorical questions inter‐ rupt  the  series  of  participles  which  characterises  the  woe  oracle.  The  first half of the verse is a tricolon unlike the surrounding bicola (though  see v. 6) and the second half of the verse is, according to Andersen and  Freeman, ‘clearly prosaic’.144   The intention of the verse seems to be to undercut the sense of false  security which is attacked in v. 1. This is achieved with the help of three  historical examples of cities (Calneh, Hamath and Gath), who presum‐ ably  must  have  been  defeated  or  even  destroyed  within  the  living  memory of the audience. According to such an interpretation, v. 2 is a  historical  argument  of  the  type  found  in  Nah.  3:8;  Jer.  7:12,  etc.  This  understanding  necessitates  a  change  of  the  suffixes  of  the  last  two  words  of  v.  2  resulting  in  the  reading  ‘is  your  territory  greater  than  theirs’ (cf BHS).145 This leads us to the historical problem presented by  v.  2.  According  to  our  present  knowledge  Calneh  was  conquered  by  Assyria in 738, the same year Hamath was stripped of its territories and  in  720  was  also  incorporated  into  the  Assyrian  empire,  and  Gath  was 

                               141   Vermeylen, 559‐564.  142   Blum, ‘ʺAmosʺ in Jerusalem,’ 35‐36.  143   Wellhausen, 85; Löhr, Untersuchungen, 19; Baumann, Aufbau, 48; Marti, 199; Harper,  142, 146; Procksch, Prophetischen Schriften, 85; Nowack, 150; Budde, ‘Техt und Ausle‐ gung 1,’ 123; Praetorius, Gedichte, 21; Wolfe, ‘Editing the Twelve,’ 116; Fosbroke, 823;  Wolff,  318‐319  ET  274‐275;  Fey,  Amos  und  Jesaja,  11,  n.  2;  Willi‐Plein,  40‐41;  Krause,  ‘profetische  Leichenklage,’  26  n.  47;  Market,  Struktur,  166‐167;  Deissler,  119;  Fritz,  ‘Amosbuch,’ 38; Fleischer, Menschenverkäufern, 226‐228; Reimer, Richtet auf das Recht,  136‐137;  Loretz,  ‘Marzih9u,’  135;  Blum,  ‘ʺAmosʺ  in  Jerusalem,’  31‐34;  Jeremias,  89  ET  114‐115;  Rottzoll,  155‐156;  Schart,  83;  Maier  and  Dörrfuß,  ‘Am  6,7;  Jer  16,5,’  47;  McLaughlin, Marzeah9, 84‐85; Kratz, ‘Worte des Amos,’ 79.  144   Andersen and Freedman, 546.  145   For  an  argument  that  MT  should  be  preserved  and  the  rhetorical  questions  ans‐ wered  affirmatively  see  Gordis,  ‘Studies,’  239‐242;  idem,  ‘Composition  and  Struc‐ ture,’ 220. 

 

IV. Amos 6:1‐14 

171 

destroyed by Sargon in 711.146 This is obviously too late for the ministry  of Amos which is conventionally dated c. 760 BC.   Attempts  to  defend  the  authenticity  of  the  text  have  taken  several  different  directions:  (i)  taking  v.  2  as  a  quotation  of  the  words  of  the  leaders who boast that Israel is larger than the mentioned nations;147 (ii)  interpreting it as an argument that Israel is not different from the other  nations148 or as a call to imitate the prudence of the mentioned cities;149  (iii) down‐dating Amos’ activity;150  (iv) assuming  the  verse’s  reference  to be to the ‘political and economic decadence’ of the cities not to their  destruction;151 (v) suggesting that the destruction of the cities still lies in  the future;152 (vi) conjecturing that Amos must be referring to otherwise  unknown to us defeats of Calneh and Hamath shortly before his time.153   Robinson argues that in 6:2 we have a reference to Shalmaneser III’s  campaigns  against  Calneh  and  Hamath  in  the  middle  of  the  9th  cen‐ tury.154  Recently  Maeir  has  argued  that  6:2  preserves  the  memory  of  Gath’s destruction by Hazael which turned Gath from one of the larg‐ est  and  most  important  cities  in  the  region  into  an  insignificant  vil‐ lage.155  This  suggestion  has  one  definite  merit,  it  would  provide  a  plausible explanation for the mention of Gath in 6:2. It is difficult to see  why  Gath of all  Philistine cities  should  be  singled  out  if  the  author  of  6:2 was referring to the events of 734‐733  BC, when Gaza and Ashkelon  were the main targets of Tiglath‐pileser,156 or to the revolt in 711, which  was organized and led by Ashdod157 bearing also in mind the fact that                                 146   COS 2.117A; 118B; 118C; 118I.  147   Mays, 115; Sellin, 242; Maag, 39.  148   Stuart, 359.  149   Smith, 271‐272.  150   Coote, 20‐22. Wood, 49‐50; Roberts, ‘Amos 6:1‐7,’ 158‐159.  151   Soggin, 105; Rudolph, 219. Both assume that Gath is a later addition to the verse.  152   Andersen  and  Freedman,  558‐559:  the  oracle  belongs  to  a  ‘pattern  of  prophetic  threats describing the line of march of an enemy’ (Is. 10:5‐11).  153   Morgenstern, ‘Amos Studies IV,’ 325; Paul, 203; Weiser, Profetie, 233; Torrey, ‘Text of  Amos,’ 63; cf Gordis, ‘Studies,’ 237‐239 (the earlier phases of the Assyrian advance).   154   Robinson, 94; Hammershaimb, 99.  155   Maeir,  ‘Amos  VI  2,’  319‐334;  Haran,  ‘Rise  and  Decline,’  269,  n.  1.  Naʹaman,  ‘Boun‐ dary System of Gaza,’ 60 also traces Gath’s decline to the Aramean attack at the end  of the 9th cent. BC. On the archaeology of the site see more generally Uziel and Mai‐ er, ‘Scratching the Surface at Gath,’ 50‐75 and on Hazael’s campaign see Ehrlich, Phi‐ listines,  72‐74.  Contrast  Schniedewind,  ‘Philistine  Gath,’  74‐75  who  thinks  Gath  lost  its prominence after its capture by Sargon in 712 BC.  156   For the events of 734‐733 in relation to Philistia see Ehrlich, Philistines, 94‐104.  157   COS 2.118A lines 249‐262; 118E lines 90‐112; Wildberger, Jesaja 13‐27, 752‐753 ET 289‐ 290; Ahlström, Ancient Palestine, 692‐693. The hypothesis that the line is a gloss actu‐ alising v. 2 for later Judean readers after the rebellion in 711 (Robinson, 94; Rudolph, 

172 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

during  the  8th  century  Gath  was  probably  no  longer  independent  and  consequently fairly insignificant.  However,  the  proposal  which  sees  6:2  as  reference  to  events  that  took place from the middle to the end of the ninth century has its own  difficulties. A distance from events of about a century would diminish  the  rhetorical  impact  of  the  saying,  especially  if  Hamath  and  Calneh  were independent and prosperous at the time. There are unfortunately  large gaps in our knowledge of the history of Hamath and Calneh but  we know that in the beginning of the 8th century Hamath was somehow  able to withstand a large coalition of states led by Damascus and Arpad  and in the time of Tiglath‐pileser Hamath controlled 19 districts which  in 738  BC were annexed by Assyria (COS 2.117A).158 It seems, therefore,  that  our  present  state of knowledge would suggest  placing  v. 2 some‐ time after 720 BC when Hamath was conquered by the Assyrians.159   In any case, whatever is decided on the historical front, it must be  born in mind that this is only half of the picture and the literary argu‐ ment for the secondary character of v. 2 must still be addressed. Janzen  has indeed tried to do just that by pointing out ‘the frequency of rhetor‐ ical question in Amos… and the common occurrence of such questions  in  close  succession  to  ‫’הוי‬.160  However,  none  of  the  examples  he  cites  (Am.  5:18‐20;  Is.  1:5;  10:3;  10:8‐9;  29:16;  45:9,  11;  55:2;  Jer.  47:3;  Ezek.  13:7, 18; 34:2; Hab. 2:7, 13) provides an exact parallel for not only do the  rhetorical questions function differently from Am. 6:2 (i.e. continue the  accusation or announce judgment) but nowhere do we have a resump‐ tion  of  the  series  of  participles  after  the  rhetorical  question  in  a  way  parallel to Am. 6:3. In contrast to all these passages, if v. 2 is removed  from Am. 6:1‐7 v. 3 would follow seamlessly from v. 1.161 The mention 

                               216;  Fleischer,  Menschenverkäufern,  228‐229;  Loretz,  ‘Marzih9u,’  135)  still  cannot  solve  the problem why the redactor did not refer to the leading city of the revolt, namely  Ashdod, rather than picking up one of its satellites.  158   Buhl, ‘Hamath,’ 33‐36; Pitard, Ancient Damascus, 171‐172; Ahlström, Ancient Palestine,  611‐613. Lipiński, Aramaeans, 311‐313 suggests that the Assyrian campaigns in Syria  between 772 and 755 BC imply that the situation there was unstable and the position  of Hamath was weakened.  159   Wolff’s proposal that v. 2 was inserted by a disciple of Amos in the period 738‐733  BC has been effectively countered by Paul, 203.  160   Janzen, Mourning Cry, 47 n. 18.  161   It is for that reason that Andersen and Freedman, 558‐559, who still regard v. 2 as an  authentic oracle of Amos, suggest that it was added later on at the time of the writ‐ ing down of Amos’ scroll (p. 546). Later on they characterise the verse as ‘intrusive  material’ (p. 552) and ‘radical intrusion’ (p. 556). 

 

IV. Amos 6:1‐14 

173 

of  Hamath  in  v.  2  creates  an  inclusio  with  v.  14  which  further  streng‐ thens the suspicion of its redactional character.162    In the opening verse of the passage we have two sets of difficulties:  the mention of Zion in the first line and the translation problems in the  last colon. Starting from the second issue, one notes that in 1bβ it is not  clear who the subject of the verb ‫בא‬ is – the house of Israel or the nobles  previously addressed. Likewise ‫להם‬ could be translated ‘for themselves’  (ethic  dative)  or  ‘towards  them’  (indicating  direction).  Finally  the  ‘house of Israel’ could be either subject, accusative of direction or voca‐ tive.  At least two  different  pictures  are  therefore  possible  –  the  nobles  come to the house of Israel for their own benefit or the house of Israel  comes  to  them  (the  nobles).  The  most  widely  accepted  interpretation  states that the house of Israel comes to the leaders for advice, for justice  or to honour  or  serve them.163 However,  this is  not  explicitly stated  in  the text and so the purpose of the coming remains somewhat enigmatic  and unclear.164 Wolff understands the last line of v. 1 as a Dtr gloss on  the ‘nations’ in the previous colon.165 According to his interpretation the  house of Israel comes not to its leaders but to the nations (‫להם‬ refers to  ‫)גוים‬  and  the  line  is  a  criticism  of  Israel’s  inclination  to  follow  foreign  nations instead of Yahweh. However, in this case the line is doomed to  remain  completely  meaningless  within  its  present  context,  allusively  introducing a thought which is completely foreign to the passage under  consideration and to the book of Amos as a whole.   Blum takes the verse to describe the flight of Israelites to Jerusalem  after  the  demise  of  the  Northern  kingdom.166  This  proposal  has  two  advantages. First, it offers an interpretation of the plain meaning of the                                 162   It is possible that ‫עברו‬ reflects the use of the same verb in 5:17 and ‫כלנה‬ is a play on  the three times repeated ‫כל‬ in 5:16‐17 but these points are less convincing.  163   Harper, 143; Hammershaimb, 96; Paul, 201; Carroll R, Contexts for Amos, 255; Mays,  115;  Jeremias,  87  ET  112;  Bovati  and  Meynet,  204  n.  4.  But  see  the  criticisms  of  Cripps, 203 and Rudolph, 216. For alternative interpretations see Hayes, 183; Ander‐ sen and Freedman, 550‐551.  164   A  number  of  proposed  emendations  have  attempted  to  eliminate  the  difficulty:  cf  the survey in Koch, Amos, 1:185 and the different proposals in Weiser, Profetie, 241‐ 242;  Holladay,  ‘Amos  6:1bb:  A  Suggested  Solution,’  107‐110;  Rudolph,  216;  Sellin,  242; Ehrlich,  Randglossen,  243;  Wolfe,  ‘Editing  the  Twelve,’  115;  Roberts,  ‘Amos  6:1‐ 7,’ 155‐158; Torrey, ‘Text of Amos,’ 63.  165   Wolff, 315‐316 ET 270‐271. Others who take v. 1bβ as a gloss include Market, Struk‐ tur, 165; Fleischer, Menschenverkäufern, 226; Loretz, ‘Marzih9u,’ 134‐135; Reimer, Richtet  auf das Recht, 136‐137; Rottzoll, 165‐166.  166   Blum,  ‘ʺAmosʺ  in  Jerusalem,’  34;  Maier  and  Dörrfuß,  ‘Am  6,7;  Jer  16,5,’  47.  On  the  expansion  of  Jerusalem  and  its  possible  connection  to  the  waves  of  refugees  from  Northern  Israel  after  722  BC  see  most  recently  Faust,  ‘Settlement  of  Jerusalem’s  Western Hill,’ 97‐118. 

174 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

Hebrew  text  which  does  not  necessitate  emendations  or  postulating  different  meaning  for  the  verb  ‫בא‬  or  the  presence  of  otherwise  unat‐ tested idioms. Second, it explains both how the line was meaningful to  the glossator at the time of its insertion and why it became unintelligi‐ ble  later  on.  Once  the  specific  historical  situation  to  which  it  referred,  the flight of Israelites to Judah after 722  BC, is lost sight of then it is dif‐ ficult to understand what coming is spoken of here. It is therefore logi‐ cal to conclude that 1bβ was added by the same person who also intro‐ duced v.  2  during  a  late  8th  century  Judean  reworking  of  the  oracle  of  Amos.  The  presence  of  the  term  ‘Zion’  in  v.  1  is  also  slightly  surprising  since  Amos  does  not  usually  mention  the  Southern  kingdom  in  his  oracles.  Many  assume  that  Amos  had both  kingdoms  in view  here  al‐ though  his  attention  may  have  been  directed  mainly  towards  the  North.167    McCullough  goes  further  than  that  in  his  suggestion  that  ‘most of his [Amos’] words were in fact directed to the whole of Israel,  North  and  South,  and  it  is  fair  presumption  that  part  of  his  ministry  was spent in Judah’.168 I fully agree with those who argue that it is not  impossible to imagine Amos referring to his own country in the course  of  his  preaching.  The  fact  that  he  does  not  usually  speak  about  Judah  does not yet mean that he could not have mentioned it once. The diffi‐ culty  in  this  particular  passage  is  that  6:1‐7  seems  to  be  directed  at  Northern Israel as the mention of the ‘breaking of Joseph’ in 6:6b clear‐ ly implies.169 This, coupled with the presence of Judean insertions in v.  2 and 1bβ, tips the balance in favour of the opinion that Zion in v. 1 is  due  to  a  redactional  intervention.170  This  also  provides  a  convincing                                 167   Cripps, 13, 202; Procksch, Prophetischen Schriften, 85; Sellin, 241; Robinson, 94; Mays,  114‐115; Fey, Amos und Jesaja, 11, 40; Hammershaimb, 96; Gordis, ‘Composition and  Structure,’ 220, 224; Willi‐Plein, 43; Roberts, ‘Amos 6:1‐7,’ 157; Stuart, 358‐359; Finley,  259‐260; Paul, 200; Andersen and Freedman, 550, 553‐554, 559.  168   McCullough,  ‘Suggestions,’  249.  For  a  Judean  provenance  of  Amos  see  Peckham,  History and Prophecy, 174; Wood, 34‐38, 74; Lescow, ‘vorexilische Amosbuch,’ 34. Je‐ remias, 83 n. 1 ET 107 n. 1 assumes a Judean provenance for the written composition  of  6:1‐7.  Hayes,  182‐183  and  Möller,  Prophet  in  Debate,  130  offer  different  rhetorical  explanations for the introductory ‘Zion’.  169   Rudolph, 215; Fleischer, Menschenverkäufern, 226.  170   Fosbroke, 823 is of the opinion that the warning in v. 2 was addressed to the South‐ ern kingdom and was added at the time with the reference to Zion was introduced  in  v.  1.  6:1aα  without  ‫הוי‬  is  taken  as  addition  by  Marti,  198;  Wolff,  314‐315  ET  269‐ 270;  Koch,  Amos,  2:42;  Zimmerli,  ‘Prophetenwort,’  490;  Market,  Struktur,  164;  Deissler,  119;  Fleischer,  Menschenverkäufern,  226;  Loretz,  ‘Marzih9u,’  134‐135;  Reimer,  Richtet  auf das  Recht,  136‐137;  Blum, ‘ʺAmosʺ  in Jerusalem,’  28, 29,  35;  Rottzoll, 154‐ 155. Schart, 82‐83 takes the whole first bicolon of v. 1 as addition and suggests that  ‫הוי‬ originally introduced v. 1b. Others think ‚Zion’ is substitution of a term refering 

 

IV. Amos 6:1‐14 

175 

explanation of why Zion is mentioned first, before Samaria, reminiscent  of the placing of the Judean king before the king of Israel in the super‐ scription in 1:1. 

2. Amos 6:8‐14  There are two main approaches to this passage. One is to understand it  as a collection of oracles, or fragments of oracles. Rudolph reconstructs  the first oracle by transposing v. 11 before v. 9. According to him in vv  8, 11, 9‐10 we have a unit in which the initial divine word (v. 8) is clari‐ fied and interpreted by the prophet in vv 11+9‐10.171 Maag also takes vv  8‐11 as a unit, without transposing v. 11 after v. 8, but he interprets vv  8,9,10a,b as the divine oracle and only v. 10c (from  ‫כי לא‬ onwards) and  v. 11 as ‘theologische Erklärung’ by the prophet.172 Willi‐Plein takes vv  8+11 to be a self‐contained unit in which another Amos‐fragment (vv 9‐ 10) is  inserted.173  Many  think  v.  11 is  preserved  only  partially  because  the  beginning  with  perfect  consecutive  and  the  presence  of  an  an‐ nouncement  of  judgment  without  corresponding  accusation  would  suggests that  its  beginning  would  have  been  lost.174  V.  12  is  judged  to  be a self‐contained independent piece by most commentators175 and vv  13‐14 to be a fragment whose opening has been lost.176 Many take vv 9‐                                originally  to  Samaria:  Morgenstern,  ‘Amos  Studies  IV,’  325;  Vermeylen,  560‐561;  Soggin, 102, 104; Nowack, 148‐150. Earlier commentators often regarded ‘Zion’ as a  scribal mistake and sought to improve the text with the help of emendations; cf the  surveys in Paul, 199 n. 2; Rottzoll, 153‐154; McLaughlin, Marzeah9, 100 n. 102 & 103.  Weiser, Profetie, 229‐231 suggested the translation ‘die stolz sind auf Zion’ taking it  as  a  reference  to  Israelite  capture  of  Jersualem.  For  a  discussion  of  other  proposals  see the useful survey of McLaughlin, Marzeah9, 99‐103 who attempts to revive Fohr‐ er’s thesis that Zion here is a technical term for Samaria.  171   Rudolph,  214,  223‐224.  For  the  same  transposition  see  Nowack,  152‐153;  Pinker,  ‘Amos 6,10,’ 424.  172   Maag, 40.   173   Willi‐Plein,  43;  cf  Cripps,  213.  Weiser,  Profetie,  214‐217  moves  6:9‐10  between  5:19  and 5:20.  174   Wolff, 326 ET 281; Market, Struktur, 175; Robinson, 96; Fosbroke, 826; Coote, 14, 86.  Rottzoll, 175 suggests that 6:11 and 3:15 were originally part of the same oracle split  by the redactor who wanted to create a ring composition for the whole book. Weiser,  Profetie, 199‐201 places 6:11 after 5:11 (5:7, 10 + 6:12 + 5:11b + 6:11).   175   Nowack, 153; Budde, ‘Техt und Auslegung 1,’ 128‐129; Maag, 41; Wolff, 328‐329 ET  284‐285; Mays, 120‐121; Rudolph, 226; Willi‐Plein, 44; Market, Struktur, 175; Jeremias,  91 ET 117. The verse is considered a fragment by Robinson, 96; Fosbroke, 827.   176   Wolff, 332 ET 286; Market, Struktur, 172, 175‐176; Soggin, 110. Some insert ‫הוי‬ in front  of  the  participle:  Baumann,  Aufbau,  50;  Maag,  42;  Robinson,  96;  Rudolph,  226.  But 

176 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

10  to  be  an  insertion  into  the  present  context,177  and  some  would  also  suspect v. 14 to be of later origin.178  The other approach is to interpret the passage as a series of redac‐ tional Fortschreibungen.179 According to Jeremias 6:8 is a literary creation  which continues the theme of 6:1 (false security > pride) by picking up  the language of chs 3 and 5,180 v. 11 was developed as an intensification  of  3:15,181  and  vv  9‐10  are  a  composition  by  Amos’  tradents  which  serves  as  a  bridge  between  the  oracles  in  vv  8  and  11.182  6:12  is  consi‐ dered by some to be an imitation of 5:7.183 Fleischer suggests that vv 13‐ 14 are secondary expansion related to vv 8, 11 which pick up the intro‐ duction of v. 11 and specify the judgment announced there. 184  Space does not permit a more detailed discussion of these propos‐ als. It will suffice  to  say  that  I do not  see any  reason  why  the  connec‐ tions in language and  thought of 6:8, 11, 12  with  the  rest  of  the  Amos  material should  not  be seen  as  evidence  of the  characteristic style  and  thought world of the prophet. The historical background of v. 13 points  to a time before the Assyrian advance and is thus consistent with Amo‐ sian  origin  of  the  saying.185  V.  14  is  hardly  dependent  on  2  Kings  14:25,186 in my opinion the older suggestion of Eissfeldt that Amos here  is using polemically an oracle of the salvation‐prophet Jonah, recorded                                 contrast  Market,  Struktur, 172 n. 320.  Weiser,  Profetie, 231‐232 transposes  v.  13 after  6:1.  Nowack,  151;  Kratz,  ‘Worte  des  Amos,’  79‐80  think  v.  13  originally  followed  6:6a. Koch, Amos, 2:46; Carroll R, Contexts, 269 regard vv 12‐14 as a unit.  177   Wellhausen,  87;  Löhr,  Untersuchungen,  20;  Harper,  151;  Praetorius,  ‘Bemerkungen,’  20;  Morgenstern,  ‘Amos  Studies  IV,’  346‐347;  Fosbroke,  826;  Market,  Struktur,  173‐ 174;  Melugin,  ‘Formation,’  387;  Soggin,  108;  Reimer,  Richtet  auf  das  Recht,  145‐146.  Ahlström, ‘King Josiah,’ 8 suggests 6:9‐10 refer to the events around Josiah’s desecra‐ tion of Bethel.  178   Robinson,  96;  Coote,  88;  Nowack,  153‐154;  Wolfe,  ‘Editing  the  Twelve,’  110;  Naʹaman, ‘Lebo‐Hamath,’ 429; Wood, 71‐72. Less confidently Fosbroke, 828.   179   Kratz, ‘Worte des Amos,’ 79‐80.  180   Jeremias,  ‘Jacob,’  264‐265;  Rottzoll,  168‐170;  Schart,  83‐84;  Coote,  87;  Melugin,  ‘For‐ mation,’ 387 n. 78; Wood, 70.  181   Jeremias, 90 ET 116.  182   Jeremias, 91 ET 116‐117.  183   Rottzoll, 176‐177; Vermeylen, 565; Kratz, ‘Worte des Amos,’ 80. V. 12 is judged non‐ Amosian  also  by  Praetorius,  Gedichte,  23  and  Lescow,  ‘vorexilische  Amosbuch,’  32.  Coote, 87 is dubious but does not include v. 12 in his reconstruction of the original  oracles of Amos (p. 14).   184   Fleischer,  Menschenverkäufern,  222  n.  104.  Peckham,  History  and  Prophecy,  181 n.  193  thinks 6:14a is modelled on Jer. 5:15a and together with 6:8‐11 describes the destruc‐ tion of Jerusalem by the Babylonians.  185   Rottzoll, 178‐179.   186   Contra Robinson, 96. 

 

IV. Amos 6:1‐14 

177 

in  2  Kings  14:25,  has  still  much  to  commend  it.187  V.  14  speaks  of  op‐ pression within the land of Israel, not of exile, and so like v. 13 is most  consistent with a time prior to 733 BC.   The greatest challenge is presented by vv 9‐10 not only because of  the interpretative difficulties involved188 but also because of the uneasy  relationship  they  have  to  their  present  context.  It  is  not  immediately  clear  whom  do  the  suffixes  of  the  first  three  words  of  the  verse  refer  to.189 Noble, starting from the recognition of GKC 145m that it is possi‐ ble for a suffix in the singular to refer to plurals (i.e. the suffix in  ‫נשאו‬  points  back  to  the  ten  people  in  v.  9)  suggests  that  ‘the  singular  pro‐ noun  can  pick up  one  of  the  items  from  the  plurality  as in  some  way  characteristic or representative of the group as a whole’ and translates:  ‘And if ten men are left in one house, they shall die. And when the next  of kin of one of the men, together with his undertaker, lifts him up in  order to bring out [his] remains from the house…’190  This would sug‐ gest that vv 9‐10 are continuation of the announced in v. 8 ‘giving up of  the city’ by illustrating its consequence. Koch has also pointed out that                                 187   Eissfeldt,  ‘Amos  und  Jona,’  140‐141;  Wolff,  336  ET  289;  Rudolph,  228;  Gordis,  ‘Stu‐ dies,’ 248; Soggin, 111; Paul, 221. Halpern, ‘Taking of Nothing,’ 186‐204 argues that  Kings  is  dependent  on  Amos.  Andersen  and  Freedman,  588  suggest  that  2  Kings  14:25‐27  ‘hails  the  achievements  of  Jeroboam  II  as  cancelling  and  condemning  the  words of Amos’ following the lead of Crüsemann, ‘Kritik an Amos,’ 57‐63 who takes  2 Kings 14:25‐27 as evidence of Dtr rejection of Amos’ message (contrast Würthwein,  Könige, 2:376). Rottzoll, 180‐184, after a long discussion, concludes that there is no li‐ terary connection between these two verses and suggests that the phrase ‘from Lebo‐ Hamath to the sea of Arabah’ is a technical expression (formelhaften Wendung – ital‐ ics his) describing the former extend of Israelite territory which was won back by Je‐ roboam II.  188   The meaning of the term ‫מסרפו‬ is hotly disputed. Apart from the numerous emenda‐ tions  proposed (see the survey in Barthélemy, Critique textuelle, 670) there are three  main  ways  to  understand  MT:  (i)  his  burner  i.e.  one  who  burns  the  body  or  burns  aromatic spices in his honour: Cripps, 211‐212; Hammershaimb, 103‐104; Hayes, 189‐ 190;  Szabo,  ‘Textual  Problems,’  506;  (ii)  ‘the  one  who  anoints  with  resins  (aromatic  spices)’  =  ‘the  embalmer’:  Driver,  ‘Hebrew  Burial  Custom,’  314‐315;  Paul,  215‐216;  (iii)  ‘his  uncle/his  close  relative’:  Barthélemy,  Critique  textuelle,  670‐671;  Maag,  85,  164‐166; Robinson, 94; Stuart, 362. In addition to that, since LXX has a slightly differ‐ ent text, a number of commentators argue that something has fallen out from MT at  the  end  of  v.  9  or  the  beginning  of  v.  10:  Praetorius,  Gedichte,  23; Budde,  ‘Техt  und  Auslegung 1,’ 127; Sellin, 246; Rottzoll, 172‐173; Weiser, Profetie, 215.   189   Proposed solutions include: (i) repoint ‫ונשאו‬ at the beginning of v. 10 as a 3rd person  masculine plural verb: Willi‐Plein, 43; Pinker, ‘Amos 6,10,’ 426; (ii) the suffix of ‫דודו‬  refers  back  to  ‫בית‬  meaning  ‘family’:  Koch,  Amos,  1:192,  2:44;  Wolff,  325  ET  280;  (iii)  the suffix refers to unit of ten men in v. 9: Hayes, 189; (iv) suffix is translated simply  ‘someone’s’: Stuart, 361 (cf Harper, 158).  190   Noble, ‘Amos 6,10,’ 422; cf similarly Hammershaimb, 103; Paul, 216. 

178 

The Oracles in Amos chs 3‐6 

the houses in vv 9‐10 correspond to the palaces in v. 8 and that in some  passages ‘mentioning’ the name of God (10b) and swearing (8) are put  in  parallel  (Josh.  23:7;  Is.  48:1).191  Whether  this  means  that  vv  9‐10  are  the  original  continuation  of  v.  8  in  which  Amos  explicated  the  divine  word, or they were a later redactional development of the oracle in v. 8  is difficult to say and perhaps immaterial.   The structure into which the compiler built his material consists of  two subsections: vv 8‐10192 and 11‐14. In vv 8‐10 we have an elaborated  announcement of judgment in which the introductory v. 8 provides the  general  statement  while  vv  9‐10  depict  the  consequences  of  Yahweh’s  action.  V.  11  provides  a  bridge  between  these  sections  by  continuing  the  motif  of  the  ‘houses’  from  v.  10,  on  one  hand,  but  serving  as  an  introduction to the next section, on the other. Not only does the open‐ ing formula of v. 11 suggest the beginning of a new subsection but we  have  in  vv  11‐14  a  chiastic  structure  in  which  the  announcements  of  judgment,  each  beginning  with  ‫כי הנה‬/‫כי הנני‬  (vv  11  and  14),  frame  the  two  different  accusations  in  vv  12  &  13.193  The  whole  section  is  orga‐ nised around three announcements of Yahweh’s actions: ‘I will deliver  the city’ (v. 8), ‘He will strike the house’ (v.11), ‘I will raise up a nation’  (v. 14). The passage is framed by actions of Yahweh formulated in first  person  divine  speech and  right in  the middle  we  find  the  third action  where Yahweh is spoken of in third person.194 It seems that 6:8‐14 are a  concluding  collection  of  oracles  brought  together  in  a  single  editorial  effort  and  placed  after  6:1‐7  to  serve  as  a  concluding  statement  of  judgment.   

                               191   Koch, Amos, 2:44.  192   These verses are taken as a unit by Marti, 203; Sellin, 246‐247.  193   Park, Amos, 91‐92; Carroll R, Contexts, 267.  194   Corresponding to that is the formula ‫נאם יהוה אלהי צבאות‬ which comes up in vv 8 and  14 and serves as an inclusio: Koch, Amos, 2:85; Paul, 213, 221; Carroll R, Contexts, 263,  270;  Bovati  and  Meynet,  223;  Rösel,  ‘Entwicklung,’  98‐99.  The  formula  is  often  moved after  v. 7  or  deleted. For  a useful  discussion and survey  see Carroll  R,  Con‐ texts, 263‐264 n.1. 

Chapter 9:    The Literary History of the Book of Amos  The purpose of this chapter is to draw together the various conclusions  reached so far concerning the individual passages in Amos into a single  comprehensive hypothesis about the literary development of the book.  So far I have isolated within the OAN 1:9‐12, 2:4‐5, 7b, 10‐12 as interpo‐ lations. The three longer passages in the visions complex, 7:9‐17, 8:3‐14  and 9:7‐15, have also been judged secondary in their place though the  materials  from  which  they  are  comprised  differ  with  regard  to  their  origin. The hymnic sections in 1:2, 4:13, 5:8‐9 and 9:5‐6 were also added  to  the  book  at  some  late  point  in  time.  Within  the  oracles  in  chs  3‐6  I  have  not  found  reason  to  identify  many  passages  as  interpolations.  Apart from the presence of isolated glosses only 3:1‐2, 5:15, 5:25‐27 and  6:1aα, bβ, 2 (possibly 6:9‐10) were judged to be secondary. 

I. The Oracles in chs 3‐6  1. The supposed ring structure of chs 3‐6  With the advance of literary approaches in Biblical studies interpreters  have begun to discover various ring structures and other intricate lite‐ rary  arrangements  in  the  Biblical  texts.  Unfortunately,  as  subsequent  discussions  have  demonstrated,  some  of  these  are  visible  only  to  the  scholars  who  claim  to  have  discerned  them  and  fail  to  convince  most  other readers. Therefore, it has become increasingly important to reflect  more  seriously  on  the  methodological  issues  involved  in  determining  the structure of a given passage.1 It seems that for any suggestion of a  ring structure to be convincing it must be based on the convergence of  the  following  factors:  (i)  it  must  use  as  main  building  blocks  self‐ contained and clearly discernable units; (ii) each unit must have a sin‐ gle, characteristic and easily identifiable theme; (iii) the correspondence  between the units must revolve around these major themes, and should  not  be  based  on  repetition  of  obscure  terms  or  secondary,  peripheral                                 1  

Cf Boda, ‘Chiasmus,’ 55‐70; Möller, Prophet in Debate, 68‐74. 

180 

The Literary History of the Book of Amos  

ideas; (iv) there must be no other units in the immediate context which  might reasonably claim the role of a parallel piece.   One proposal which meets all of the above criteria, and has conse‐ quently  found wide acceptance among scholars, is  the  suggestion  that  Am. 5:1‐17 is organized in the following way:2  A. 1‐3 Prediction of Israel’s demise (death)  B. 4‐6 Call to seek Yahweh and live     C. 7 Accusation (injustice)      D. 8‐9 Hymn    C’. 10‐13 Accusation (injustice)  B’. 14‐15 Call to seek good and live  A’. 16‐17 Prediction of Israel’s demise (death)  It is in fact possible to extend the suggestion to include the whole of the  material in 4:1‐6:7. The two blocks flanking 5:1‐17 (4:4‐12; 5:18‐27) deal  with  the  themes  of  cultic  criticism  and  the  related  future  destructive  encounter  with  Yahweh.  The  outer  units  4:1‐3  and  6:1‐7  are  linked  in  their common attack on the aristocracy ‘on the mountain (sg!) of Sama‐ ria’ (‫)בהר שמרון‬ which indulges itself in feasting characterised by drink‐ ing.  Both  passages  use  participles  to  characterise  those  addressed  and  both  end  with  the  threat  of  punishment  with  exile,  though  the  actual  word ‫גלה‬ is not used in 4:3.  Rottzoll, Noble and Widbin have all gone a step further and argued  that the whole of chs 3‐6 should be analysed as a single elaborate ring  composition.3  The  redaction‐critical  significance  of  this  proposal  has  been  exploited  most  profitably  by  Rottzoll  who  suggests  that  an  early  post‐exilic  redactor  reshaped the existing  Amos material into this  ring  structure.  Since  these  three  scholars  have  arrived  at  their  theories  ap‐ parently  completely  independently  from  each  other  it  would  be  inter‐ esting to compare their analysis.                                         2  

3  

The  theory  was  originally  developed  de  Waard,  ‘Chiastic  Structure,’  170‐177  and  independently  of  him  with  regard  to  the  whole  of  4:1‐6:7  by  Lust,  ‘Redaction  of  Amos V,’ 153‐154 n. 103; cf also  Coulot, ‘Propositions pour  une structuration,’  179‐ 180. See above ch. 1 §IV. 7.  Noble, ‘Literary Structure,’ 211; Widbin, ‘Center Structure,’ 181; Rottzoll, 3, 174. This  proposal  is  given  sympathetic  treatment  by  Gillingham,  The  Image,  107‐108.  Bovati  and Meynet, 102, 249‐261 have also seen a concentric composition in chs 3‐6 but they  work with larger blocks. Most recently a similar view is presented by Steins, ‘Chaos,’  35‐43.  

 

I. The Oracles in chs 3‐6 

Widbin  A.  3:1‐11            B.  3:12          C.  3:13‐15                D.  4:1‐3                  E.  4:4‐5                      F.  4:6‐13                          G. 5:1‐17                      F’. 5:18‐20                  E’. 5:21‐27              D’. 6:1‐7            C’. 6:8      B’. 6:9‐10  A’. 6:11‐14 

Rottzoll  A.  3:1‐2      B.  3:3‐8 (+12)          C.  3:15              D.  3:13‐14                  E.  4:1‐3                      F.  4:4‐5                          G.  4:6‐12                              H. 5:1‐17                          G’. 5:18‐20                      F’. 5:21‐27                  E’. 6:1‐7              D’. 6:8          C’. 6:11      B’. 6:12  A’. 6:13‐14 

181  Noble            x.  3:9‐11          y.  3:12          z.  3:13‐15                A.  4:1‐3                  B.  4:4‐5                      C.  4:6‐12                          F. 5:1‐17                      C’. 5:18‐20                  B’. 5:21‐27              A’. 6:1, 3‐7            x’. 6:2, 8         y’. 6:9‐10         z’. 6:11‐14 

As  the  above  table  shows,  while  all  three  agree  as  far  as  4:1‐6:7  goes  (the  original  proposal  of  Lust)  when  they  come  to  3:1‐15  and  6:8‐14  their  analyses  begin  to  differ  considerably.  So  for  example  Wibdin  at‐ tempts  to  work  with  the  text  of  the  whole  of  ch.  3  in  its  present  form  while  Noble  excludes  3:1‐8  from  the  concentric  structure.  Rottzoll,  on  the other hand, attemps to integrate vv 1‐8 but excludes 3:9‐11 (which  was added, according to him, later and has no parallel passage in ch. 6)4  and rearranges the rest (3:12 forms the conclusion of 3:3‐8; 3:15 stands  before  vv  13‐14).  These  divergences  illustrate  eloquently  the  fact  that  3:1‐15  cannot  be  correlated  very  easily  with  6:1‐14.  In  order  to  retain  3:3‐8 as part of the ring structure Widbin and Rottzoll have to link it to  6:12  arguing  that  we  have  in  both  passages  rhetorical  questions  using  animal metaphors and the construction  ‫ה אם‬.5 This ignores the fact that  the metaphors are used in very different ways, the animals mentioned  are different as is the main thrust and idea of the two passages. Rhetor‐ ical question with the construction  ‫ה אם‬ is used also in 6:2 and by that  logic it can also claim the role of parallel piece to 3:4‐8.6                                  4   5   6  

Rottzoll, 130, 176.  Rottzoll, 176; Widbin, 182‐183.  Also in 6:12 we have the characteristic expression ‘justice and righteousness’ which  immediately reminds the reader of 5:7, 24, verses which on this basis would have a  better claim to be ‘parallel pieces’ to 6:12 than 3:3‐8. It is instructive to note that van  der Wal, ‘Structure of Amos,’ 110‐111 takes 5:7‐6:12 to be a single unit on the basis of  the  inclusio  formed  by  5:7  and  6:12  and  that  Reimer,  Richtet  auf  das  Recht,  149‐157 

182 

The Literary History of the Book of Amos  

3:9‐11  presents  the  defenders  of  the  hypothesis  with  particular  problems. Noble connects it primarily with 6:2 since in both places we  have address to foreign nations and imperatives designed to vindicate  Yahweh’s punitive actions. However, the nations are different and the  nature  of  the  vindication  is  different.  Moreover,  6:2  is  found  in  the  midst of a passage which according Noble correlates with 4:1‐3 and this  necessitates  the transposition  of 6:2  after 6:7.  7  Widbin relates 3:9‐11  to  6:13‐14  since  both  sections  talk  about  enemies  of  Israel  and  to  6:11  which  talks  about  the  demolition  of  houses8  but  the  cited  correspon‐ dences  are  so  general  that  they  provide  no  convincing  ground  for  his  view. Rottzoll, as pointed out above, takes 3:9‐11 as later addition part‐ ly on the ground that it finds no correspondence to any passage within  ch. 6.  Noble  seeks  the  parallel  of  6:11‐14  in  3:13‐15.9  These  two  passages  indeed share the motif of Yahweh striking the houses (cf 3:15 and 6:11)  but differ considerably in all other respects. The cultic overtones of 3:14  (horns of the altar; Bethel) are missing from 6:11‐14 while the joy over  military  victories,  the  issues  of  justice  and  righteousness  and  the  pre‐ diction of the raising of a nations in 6:12‐14 find no echoes in 3:13‐15.  Widbin,  on  the  other  hand,  attempts  to  link  6:13‐14  with  3:1‐2  on  the  basis  that  both  deal  with  the  theme  of  ‘raising  a  nation’  and  are  addressed to ‘you, house of Israel’.10 These connections are quite slend‐ er and are outweighed by the differences between the two sections. 3:1‐ 2  is  centred  around  the  theme  of  Israel’s  responsibility  based  on  Yah‐ weh’s  knowing  her  and  bringing  her  out  of  Egypt.  In  contrast  6:13‐14  censors Israel’s unfounded joy in her recent military victories and pre‐ dicts  a  military  invasion  by  an  unspecified  nation.  The  two  sections  differ not only in their main themes but also in their choice of vocabu‐ lary.   The  main  problem  with  all  of  the  above  three  proposals  is  that  when  they  come  to  3:1‐15  they  rely  on  vague  or  unconvincing  corres‐ pondences between the passages in question whilst ignoring other im‐ portant  textual  relations  which  do  not  fit  the  theory.  These  criticisms                                 takes chs 5‐6 as a single unit in which 5:7 – 6:12 build an inner frame and 5:2‐3 – 6:13‐ 14 an outer frame.  7   Noble, ‘Literary Structure,’ 215, 217.  8   Widbin, 184‐185.  9   Noble, ‘Literary Structure,’ 215.  10   To  achieve  this  reading  Widbin  has  to  emend  ‫בני ישראל‬  in  3:1  to  ‫בית ישראל‬.  Cf  also  Bovati and Meynet, 257; Lang, Gott und Gewalt, 164 and Steins, ‘Chaos,’ 40 with the  unconvincing  suggestion  that  we  have  in  6:13‐14  an  ‘exodus  motif’  which  points  back to 3:1‐2. 

 

I. The Oracles in chs 3‐6 

183 

should not be taken to imply that there are no links at all between 3:9‐ 15 and ch. 6. On the contrary, the pair ‫מטה‬ and ‫ערש‬ comes up in the book  of Amos only in 3:12 (singular) and 6:4 (plural) both times in the same  order. Outside of the OAN in chs 1‐2 the word ‘palaces’ (‫)ארמנות‬ comes  up only in 3:9‐10 and 6:8. The oath formula connects 4:2 and 6:8 and the  repetition  of  the  word  ‘ivory’  (‫)שן‬  links  3:15  and  6:4.  All  this  is  taken  into  consideration  in  Steins’  most  recent  proposal  which  takes  the  whole  of 3:9‐4:3 and  6:1‐11  as parallel  passages.  Thus  he  is  able to  ex‐ ploit not only the links between 4:1‐3 and 6:1‐7 but also the connections  of  3:9‐15  with  6:1ff  outlined  above.11    However,  this  also  fails  to  con‐ vince  because  taking  6:1‐11  and  6:12‐14  as  two  separate  units  seems  quite arbitrary. 6:7 clearly marks the end of the pericope and 6:8‐11 are  best taken as part of the following passage.  It is obvious that a more nuanced theory is necessary to accommo‐ date all the data. Observations on the structural patterns of chs 3‐6 re‐ veal  the  following  phenomena.  The  core  of  these  chapters  consists  of  material  which  is  structured  in  a  concentric  manner  (4:1‐6:7).  Beyond  that there is further material in 3:1‐15 and 6:8‐14 which cannot be inte‐ grated so easily into that ring structure. Of these 3:1‐8 contains no clear  allusions to ch. 6. The themes of fear and necessity to prophesy (3:3‐8)  do not come up at all in ch. 6 and the appearance of rhetorical questions  and animal metaphors in 3:3‐8 and 6:12 is best explained as coincidence  or  marks  of  the  style  of  the  same  author  rather  than  as  an  attempt  to  establish  a  literary  link.  3:2  is  a  statement  introducing  the  theme  of  Israel’s responsibility and coming judgment and is intended to function  as a general introduction to the whole of the material in chs 3‐6 rather  than as a piece which establishes a link with the end of ch. 6. In contrast  to 3:1‐8, the following 3:9‐15 exhibits some attempt to establish connec‐ tions  with  ch.  6:  3:10‐11  relate  to  6:8  (palaces);  3:12  to  6:4  (beds  and  couches)  and  3:15  connects  simultaneously  to  6:11  (strike  the  houses)  and to 6:4 (ivory). However, this attempt is not as systematic and une‐ quivocal  as  is  the  case  with  4:1‐6:7.  Some  of  the  sections  remain  com‐ pletely  outside  of  this  arrangement  (i.  e.  6:12‐14)  while  others  are  re‐ lated  to  more  than  one  passage  (i.  e.  3:15).  Most  importantly  the  correspondence  is  often  on  the  level  of  individual  words  and  motifs  rather  than  on  the  level  of  the  central  ideas  of  identifiable,  self‐ contained units.  If all of chs 3‐6 came into being as a single collection of oracles, as  Wolff  envisages,  it  would  be  hard  to  explain  why  the  editor  chose  to  structure most of it as a ring composition but left the beginning and the                                 11   Steins, ‘Chaos,’ 40. 

184 

The Literary History of the Book of Amos  

end outside of it. A more logical diachronic explanation would be that  the concentric composition in 4:1‐6:7 formed originally an independent  collection  which  was  then  supplemented  with  additional  material  at  the beginning and at the end. To investigate further this hypothesis one  needs  to  ask,  on  one  hand,  if  4:1‐6:7  make  sense  as  a  composition  in  their own right, and, on the other, if the additional material in ch. 3 and  6:8‐14  can  be  explained  as  an  editorial  supplement  to  that  collection.  These questions will be investigated in the next two sections. 

2. The first edition of  the Repentance Scroll (4:1‐6:7)  Three independent lines of argument combine to increase the plausibil‐ ity  of  the  hypothesis  that  4:1‐6:7  existed once  as  an  independent  com‐ position.  First,  4:1‐6:7  has  a  meaningful  self‐contained  structure,  second, it possesses thematic consistency, and third, it can be explained  against the background of a definable historical situation.   The structure of 4:1‐6:7 was examined in the section above. It is ele‐ gantly arranged in three layers, each of which is focused on one major  criticism  against  Israel.  The  middle  (5:1‐17)  deals  predominantly  with  lack of justice and righteousness, the second circle (4:4‐12 and 5:18‐24)  with cultic criticism12 and the outer ring (4:1‐3; 6:1‐7) with the lifestyle  of the aristocracy. The two outer sections serve as a fitting introduction  and  conclusion  with  their  initial  call  to  attention  in  4:1  and  final  an‐ nouncement  of  judgment  in  6:7.  They  frame  and  hold  together  the  whole composition.   The  function  of  6:1‐7  as  a  conclusion  to  the  composition  is  served  not only by  it forming an inclusio  with 4:1‐3  but also  by its  close  con‐ nections  with  5:18‐24,  the  passage  which  immediately  precedes  it.13  Both  passages  begin  as  woe‐oracles  addressed  against  the  secure  and                                 12   Cultic criticism proper is confined to 4:4‐5 and 5:21‐24 while the other major compo‐ nents of these passages deal with Israel’s false interpretation of her past (4:6‐11)/her  unfounded  hopes  for  the  future  (5:18‐20)  and  culminate  in  her  impending  destruc‐ tion.  13   Cf  Bovati  and  Meynet,  239‐240;  Park,  Amos,  88‐89.  Jeremias,  ‘Beobachtungen  zur  Enstehunggeschichte,’  153  ET  224‐225  argues  that  5:18‐27  and  6:1‐14  are  meant  by  the  redactor  to  be  taken  as  two  parallel  compositions  (also  Coulot,  ‘Propositions  pour  une  structuration,’  180‐181)  but  a  careful  examination  reveals  that  the  corres‐ pondences  with  5:18ff  are  concentrated  mainly  within  6:1‐7.  There  is,  for  example,  little in common between the rhetorical questions in 5:25 and 6:12 in terms of content  and aim to allow us to see them as parallel pieces, as Jeremias  proposes.  Similarly  unconvincing  is  the  suggestion  of  Finley,  245  that  we  the  parallel  structures  run  through 5:18‐27 and 6:1‐11. 

 

I. The Oracles in chs 3‐6 

185 

self‐confident. In both we have the theme of music and rejoicing (5:23;  6:5;  cf  the  common  use  of  ‘song’  [‫]שיר‬  and  ‘lyre’  [‫)]נבל‬,  which  appre‐ ciates neither the gravity of the present, nor the bleakness of the future.  The reference to an ‘evil day’ (6:3) corresponds to the ‘day of Yahweh’  in  5:18‐20;  in  both  places  animals  are  mentioned  (although  different  terms are used) – in 5:22 for sacrifice and in 6:4 providing meat for the  feast. 6:7 ends with the prediction of exile (‫)גלה‬ which achieves an effec‐ tive wordplay with the call to let justice ‘roll down’ (‫)ויגל‬. The possible  cultic  character  of  the  feast  described  in  6:1‐7  strengthens  further  the  connections with the cultic criticism in 5:21‐24.14   There  is  an  indissoluble  link  between  the  structural  patterns  and  the  thematic  development  of  the  collection.  Thus  we  have  a  literary  work  whose  main  aim  is  devastating  criticism  of  the  aristocracy  of  Northern  Israel,  focusing  on  their  lifestyle  (4:1‐3;  6:1‐7),  attitude  to‐ wards  the  cult  (4:4‐12;  5:18‐24)  and  social  and  judicial  abuses  (5:1‐17),  exploring the interrelationship of these three leadership failures as well  as  their  inevitable  theological  consequences  –  the  impending  destruc‐ tion.  It  is  also  instructive  to  observe  that  most  of  the  references  to  re‐ pentance  in  the  book  of  Amos  are  confined  to  the  inner  core  of  that  composition  (4:4‐5:24).15  This  inner  core  is  also  held  together  by  the  three  main  cult‐criticism  passages  in  the  book  of  Amos  which  appear  towards the beginning (4:4‐5), the middle (5:4‐6) and the end (5:21‐24).  The reconstructed composition makes excellent sense within the fi‐ nal decade of the existence of the Northern kingdom (733‐722 BC). With  the exception of the later Judean gloss in 6:1a (cf below), it is exclusive‐ ly interested in and directed towards Northern Israel which would be a  prima face reason to look to the 8th century for its possible historical situ‐ ation. Three times the addressees are identified as ‘Joseph’ (5:6; 15; 6:6 –  only  here  in  the  book  of  Amos).  This  term  refers  clearly  to  Northern  Israel (Judg. 1:22, 23, 35; 2 Sam. 19:21; 1 Kings 11:28). In exilic/postexilic  texts it never designates Judah but is always juxtaposed to it to refer to                                 14   A number of commentators see this meal as a cultic event: Harper, 150; Cripps, 202  (sacrificial  banquet);  Sellin,  241‐244;  Maag,  168‐169;  Krause,  ‘profetische  Leichen‐ klage,’ 27; Koch, Amos, 2:42; Andersen and Freedman, 550‐552 (the leaders of Israel  and  Judah  celebrating  a  festive  occasion  at  Bethel);  Zevit,  Religions  of  Ancient  Israel,  576 (the aim of the marzeah9 banquet was to ward off evil events); Bovati and Meynet,  210 (Baal cult). On the cultic terminology and elements in 6:1‐7 see Barstad, Religious  Polemics, 127 n. 5, 6; Andersen and Freedman, 564, 567; Krause, ‘profetische Leichen‐ klage,’  26‐27;  Carroll  R,  Contexts,  260‐261;  McLaughlin,  Marzeah9,  103;  King,  ‘ Marzeah9,’  41  and  on  the  possible  cultic  character  of  the  marzeah9  see  McLaughlin,  Marzeah9, 9‐65; Paul, 210‐212; Jeremias, 85‐86 ET 110‐112.  15   The  only  exception  is  3:13  where  ‫העידו בבית יעקב‬  is  to  be  translated  ‘and  warn  the  house of Jacob’. 

186 

The Literary History of the Book of Amos  

the  former  Northern  kingdom  and  its  descendants  (Ob.  18;  Ez.  37:16;  Zech.  10:6).  This  consideration  rules  out  later  Judean  provenance  for  these verses.16 The phrase ‘the remnant of Joseph’ (‫)שארית יוסף‬ in 5:15 has  often puzzled commentators for during the reign of Jeroboam II, when  Amos  preached,  Northern  Israel  could  hardly  be  described  as  a  ‘rem‐ nant’ in need of Yahweh’s mercy.17 The term ‘remnant’ seems to imply  a  drastic  reduction  of  Israel’s  population  and/or  territory  so  it  is  most  logical  to  interpret  the  phrase  as  a  reference  to  the  rump  state  which  was left after Tiglath‐pileser transformed large parts of Israel’s territory  into Assyrian provinces.18 The ‘breaking of Joseph’ in 6:6 is an obvious  reference  back  to  5:15  and  implies  the  same  audience  and  the  same  historical experience.19  The exhortation  to  establish justice  at the gate is  not impossible to  envisage  after  722  BC.  However,  it  seems  to  make  more  sense  in  the  period between 733 and 722  BC. Israel, although reduced to a remnant,  is still in charge of its land, worshipping in its sanctuaries and respon‐ sible  for  social  justice.  The  uncertain  glimmer  of  hope  and  the  urgent                                 16   Fleischer, Menschenverkäufern, 124, n. 127.  17   Attempts to explain the phrase ‘the remnant of Joseph’ as coming from Amos take it  as a reference to: (i) the current condition of Israel after the plagues of 4:6‐11; cf also  the ‘small Jacob’ of 7:2, 5: Harper, 125‐126; Cripps, 190‐191; Andersen and Freedman,  509‐510;  (ii)  a  future  group  of  survivors  after  the  announced  judgment  has  taken  place: Mays, 102; Finley, 242; Niehaus, 423; (iii) the few people who will repent and  escape  destruction:  Hammershaimb,  85;  Smith,  232‐234;  (iv)  Israel’s  vulnerability  and insignificance in the world of her day: McComiskey, 313‐314; (v) Israel’s condi‐ tion  during  the  war  with  Aram  and  Ammon  in  the  latter  part  of  the  reign  of  Jero‐ boam II: Cohen, ‘Political Background,’ 156; (vi) fixed expression in popular and cul‐ tic usage describing Israel as the descendants of Joseph (cf. Gen. 45:7): Hunter, Seek  the Lord, 85‐94; cf Hasel, Remnant, 200‐201.  18   Wolff, 295 ET 251; Jeremias, ‘Tod und Leben ,’ 222‐223; Soggin, 87‐88; Cripps, 191 n.1  (?).  It is interpreted as a reference to Israel after 722 BC by Morgenstern, ‘Amos Stu‐ dies IV,’ 346; Rottzoll, 234; Wöhrle, 129.  19   The ‘breaking’ is interpreted as a reference to the already experienced destruction by  Israel at the hands of Assyria by Wolff, 321‐322 ET 277 (dated between 738 and 733  BC);  Fleischer,  Menschenverkäufern,  233‐234,  243;  Maier  and  Dörrfuß,  ‘Am  6,7;  Jer  16,5,’ 47 (after 722 BC); Blum, ‘ʺAmosʺ in Jerusalem,’ 34‐35 (711‐705 BC); Jeremias, 89  ET 115 (after 733 or 722 BC); Rottzoll, 160‐161, 167 (between 722‐711 BC); cf Vermey‐ len,  563  (after  586  BC).  Other  proposed  interpretations  include:  (i)  a  description  of  the social, moral and political conditions of Israelite society of Amos’ day: Mays, 117;  Morgenstern,  ‘Amos  Studies  IV,’  324;  Robinson,  95;  Willi‐Plein,  43;  Reimer,  Richtet  auf  das  Recht,  144‐145;  McLaughlin,  Marzeah9,  96‐97;  Snyman,  ‘Amos  6:1‐7,’  206‐207;  (ii) the coming destruction caused by the present sinful ways of Israel: Harper, 149;  Sellin, 245; Fosbroke, 824; Paul, 209; Smith, 277;  Stuart, 360; Cripps, 208; Andersen  and Freedman, 565; Sweeney, 245; (iii) the division of the Davidic Empire: Hammer‐ shaimb, 101‐102; (iv) the political strife in the Northern kingdom occasioned by the  civil war of Pekah against Jeroboam II: Hayes, 187. 

 

I. The Oracles in chs 3‐6 

187 

appeal  to  amend  its  ways  so  that  the  catastrophe  might  perhaps  be  averted also fits the period before the final demise of the state.   Therefore,  it  is  possible  that  4:1‐6:7  were  composed  in  the  period  733‐722  BC as a desperate call to Israel to repent and heed the teaching  of  Amos  with  the  hope  that  such  a  repentance  might  avert  the  fate  which Amos predicted and which seemed at that point inevitable. For  this  reason  I  have  suggested  the  term  the  ‘Repentance  Scroll’  for  this  composition. 

3. The second (Judean) edition of the Repentance Scroll (3:9‐6:14)  The  discussion  so  far  has  hopefully  demonstrated  that  it  is  feasible  to  interpret  4:1‐6:7  as  an  originally  self‐contained  composition.  The  next  step  is  to  see  if  this  hypothesis  can  offer  a  viable  explanation  for  the  presence of the material in ch. 3 and 6:8‐14.  The call to attention in 3:1 which clearly introduces a new major di‐ vision in the present text of the book and matches the similar calls in 4:1  and  5:1  has  led  many  scholars  to  believe  that  3:1‐15  forms  a  unified  single whole.20 This is undoubtedly true if the text is read synchronical‐ ly. Since, however, 3:1‐2 are to be regarded as an introduction to chs 3‐6  coming not from Amos but formulated by the composers especially for  its present context (ch. 1 §IV. 3; ch. 8 §I. 1) there is a need to probe be‐ hind the surface of the final form of the text and see if any prior collec‐ tions may still be discerned behind it.  Once 3:1‐2 is removed it becomes immediately obvious how differ‐ ent is the material in vv 3‐8 from that found in vv 9‐15. The style is dif‐ ferent,  rhetorical  questions  in  the  first  instance  and  proclamation  of  judgment in the second.  The  theme in vv  3‐8 is  Amos’  resolve  to  con‐ tinue to prophesy whilst in vv 9‐15 it is the sin and coming punishment  of Israel. Finally, another most striking discrepancy exists between 3‐8  and 9‐15 if I am correct in my interpretation of vv 3‐8 as reflecting the  rejection of Amos’ message and a prohibition to prophesy. In that case  the sin of Israel in 3:3‐8 would be the rejection of Yahweh’s messenger,  a  thought  that  is  not  reflected  in  any  way  in  what  follows  (vv  9‐15)  where the sin of Israel is still their oppression of the poor. All this sug‐ gests that there existed no original connection between 3:3‐8 and 3:9‐15                                 20   Gitay, ‘Amos’s Art of Speech,’ 293‐309 takes it as the record of an original discourse  by Amos.  Most commentators prefer  to stay on the  literary  plain: Dorsey, ‘Literary  Architecture,’  308‐311;  Bulkeley,  ‘Amos  3,’  16‐28;  Möller,  Prophet  in  Debate,  89‐97;  Dempster, ‘The Lord is His Name,’ 178; Limburg, ‘Sevenfold Structures,’ 217. 

188 

The Literary History of the Book of Amos  

and  these  sections  were  artificially  brought  together  by  the  composer  who inserted 3:1a,2.  Was  the  person  who  composed  3:1‐2*  the  same  one  who  collected  all  the  material  now  found  in  ch.  3  and  placed  it  before  4:1?  I  do  not  believe so for two reasons. First, 3:1‐8 does not relate to any of the ma‐ jor  themes  from  the  collection  in  chs  3‐6.  The  implied  call  to  fear  the  lion  roar  of  Yahweh  in  3:8a  is  the  only  possible  thematic  connection  with the repentance scroll but the major point of this pericope is found  in  3:8b  –  the  necessity  to  prophesy,  not  in  3:8a.  The  strong  polemical  flavour of 3:3‐8 is more in line with passages like 7:9‐17; 9:7, 9‐10 all of  which are outside chs 3‐6. The reverse side of this coin is the contention  that  3:9‐15  serves  admirably  as  a  new  introduction  to  a  revised  and  updated edition of the Repentance Scroll. All three major themes which  provide  the  backbone  of  the  Repentance  Scroll  (4:1‐6:7)  are  found  summarised  here.  3:9‐11  deals  with  oppression  (5:1‐17),  3:14  with  the  condemnation of the cult (4:4‐12, 5:18‐24) and 3:15 alludes to the houses  of the upper class (4:1‐3; 6:1‐7). The idea of the coming judgment, which  is the natural result of these various transgressions, permeates 3:9‐15. In  fact the oracles are arranged in such a way as to portray the successive  stages  of  the  unfolding  judgment  depicted  as  a  military  invasion.  In  3:11 an enemy invades the land and plunders the palaces, in 3:12 those  who have survived the attack try to escape, in 3:14‐15 we have the de‐ struction  of  the  buildings  in  the  conquered  cities.  As  far  as  the  judg‐ ment is  concerned there  is also an alteration  of  the  objects  of  the mili‐ tary  action:  in  the  first  and  third  unit  (3:9‐11  and  3:13‐15)  it  is  the  palaces/houses  that  are  plundered  and  destroyed;  in  the  second  unit  (3:12)  the  people  are  in  view.  Therefore,  3:9‐15  possesses  a  striking  overall thematic consistency which is indissolubly related to the mate‐ rial that follows in chs 4‐6.  The  second  reason  for  excluding  3:1‐8  from  this  editorial  work  is  the  discovery  that  if  we  assume  3:9‐15  and  6:8‐14,  plus  the  glosses  in  6:1‐2, were added by one and the same redactor to 4:1‐6:7 we may see  in  both  places  the  same  method  of  attaching  the  new  material  to  the  pre‐existing core. In the beginning, 3:9‐15 is closely attached to the im‐ mediately  following  passage  (4:1‐3)  and  forms  together  with  that  pas‐ sage a larger whole. That new pericope begins (3:9‐11) and ends (4:1‐3)  with units condemning the oppression (‫)עשק‬ which is practised on the  ‘mountain(s)  of  Samaria’  (3:9,  4:1).  The  placement  of  calls  using  the 

 

I. The Oracles in chs 3‐6 

189 

verb  ‫שמע‬ in  the  beginning (3:9),  middle  (3:13)  and end (4:1)  also holds  the passage together.21   At the end of the collection one can discern a similar attempt to at‐ tach the added 6:8‐14 to the immediately preceding 6:1‐7 and bind them  into a single whole. The theme of ‘the nations’ frames 6:1‐14. The three  mentioned nations in v. 2 parallel the unnamed future oppressor in v.  14 and the word ‫גוי‬/‫הגוים‬ is found in vv 1 and 14. The phrase ‫בית ישראל‬ (1,  14), the mention of ‫חמת‬ (2, 14) and the use of second person plural ad‐ dress  (2‐3;  12‐14)  also  link  the  beginning  and  the  end  of  ch.  6.22  Less  certain is the possible play on words between ‫עברו‬ (2) and ‫ערבה‬ (14) and  ‫ובאו‬ (1) and ‫מלבוא‬ (14). It is noteworthy that a lot of these connections are  achieved by the insertion of the redactional v. 2 and 1bβ.  A  third  and  admittedly  less  significant  point  is  the  way  in  which  judgment  is  depicted  in  3:9‐15  and  6:8‐14.  It  is  noteworthy  that  6:8‐14  depicts  the  coming  punishment  as  an  invasion  of  a  foreign  oppressor  within  the  land.  This  is  expressly  stated  in  6:14  but  even  the  enigmatic  images  in  vv  8‐10  also  point  to  that  direction.  The  theme  of  exile,  so  typical  of  other  parts  of  the  book,  is  completely  missing  from  here.  In  6:11  what  might  have  been  originally  an  oracle  predicting  an  earth‐ quake23 is now placed into this new context and also reinterpreted in a  military light. The same picture is presented by 3:9‐15 where judgment  means the advance and total success of an unidentified foreign nation.  In  both  passages  Yahweh’s  judgment  is  directed  against  the  palaces  (‫)ארמנות‬ in the city (of Samaria; cf 3:9‐10; 6:8). This argument, however,  is slightly weakened if 4:1‐3 is read together with the preceding. It pro‐ vides another final scene of the executed judgment which many inter‐ pret as a threat of exile.24                                  21   Among  those  who  see  in  3:9‐4:3  a  major  section  in  the  book  are:  Wellhausen,  76  (Standrede  against  the  aristocracy  in  Samaria);  Stuart,  329;  Cripps,  165  (poetic  dis‐ course delivered on the  same occasion); Rudolph, 162 (editorial  composition out of  originally independent units); Fosbroke, 796; Koch, Amos, 2:76, 79 (a pre‐literary col‐ lection  of  Samaria‐oracles);  Wolff,  238,  243  ET  200,  205  (outline  of  the  prophet’s  words delivered on one particular occasion). Cf also Harper, 74; Sellin, 215ff; van der  Wal,  ‘Structure,’  109‐110;  Reimer,  Richtet  auf  das  Recht,  74;  Carroll  R,  Contexts,  192;  Bovati and Meynet, 113, 132‐133; Jeremias, 38‐39 ET 56‐57; Smith, 156ff.   22   Koch, Amos, 2:85; Carroll R, Contexts, 270‐271.  23   Weiser, 166; Praetorius, ‘Bemerkungen,’ 20; Fosbroke, 826; Robinson, 96; Mays, 118;  Wolff,  328  ET  283;  Fleischer,  Menschenverkäufern,  222  n.104;  Rottzoll,  175;  Pinker,  ‘Amos 6,10,’ 424.  24   Sellin, 218‐219; Wolff, 244‐245 ET 206‐207; Hammershaimb, 66‐67; Koch, Amos, 2:23;  Market, Struktur, 110‐111; Soggin, 68; Paul, 136; Jeremias, 45‐46 ET 64‐65. Some argue  that the  women are  already  dead  and  their  corpses  are  carried  out  of  the  city:    Fo‐ sbroke, 802; Robinson, 85; Hayes,  140‐141.  A middle way  is to  suggest that in 4:2‐3  there is a mixture of the two images of death and exile (Stuart, 333; Sweeney, 226). 

190 

The Literary History of the Book of Amos  

It is therefore possible to suggest that the addition of 3:9‐15 and 6:8‐ 14, together with the editorial material identified in 6:1‐2, represent the  first  major  reworking  of  the  repentance  scroll.  Apart  from  the  literary  function of these new passages as a new introduction and conclusion to  the  collections  the  redactor  contributed  two  new  themes  to  the  then  existing  collection.  The  first  one  is  the  reference  to  Judah  in  6:1,  the  second  is  the  marked  emphasis  on  the  criticism  of  the  arrogance  and  feeling  of  security  of  the  ruling  class  especially  in  their  relationship  with the foreign nations.  Based on the interpolations in 6:1‐2 one may guess that the redactor  worked in Judah and aimed to apply the oracles of Amos to his coun‐ try.  His  distance from  the prophet is  indicated  by the fact  that he  had  no interest in the earthquake prediction of Amos but only in the judg‐ ment  announced  as  military  disaster.  Even  oracles  which  originally  referred  to  the  earthquake  (3:13‐15;  6:11)  are  now  reinterpreted  in  the  context  of  military  invasion.  The  major  focus  of  the  collection  which  concludes  his  scroll  (6:8‐14)  is  not  so  much  on  exile  as  on  attack  and  oppression within the land. This is not to suggest that Amos predicted  only an earthquake and the redactor added the predictions of military  disaster. It seems that Amos envisaged the judgment as a combination  of  earthquake,  exile  of  certain  groups  of  the  population  and  military  defeat  but  the  redactor  concentrated  only  on  the  last  group  of  threats  because it was the one which was most relevant to his immediate con‐ cerns.  Another  difference  of  emphasis  is  the  relative  disinterest  in  the  issue  of  repentance  so  central  to  the  ‘Repentance  Scroll’  which  the  re‐ dactor took as his basis. Both the introduction and the conclusion stress  the  certainty  of  punishment.  Such  a  lack  of  interest  in  the  issue  of  re‐ pentance  corresponds  to  the  emphasis  on  the  ‘Pride  of  Jacob’  and  is  probably  to  be  explained  by  the  historical  circumstances  in  which  the  redactor  worked.  It  is,  however,  difficult  to  determine  this  historical  period  with  more  precision.  The  redactor  obviously  worked  after  the  events of 722  BC. The carefree attitude and arrogance of the ruling class  which  were  of  major  interest  to  him  might  be  taken  as  an  indication  that he is working before  the time of Sennacherib’s invasion in 701  BC  although  the  unexpected  withdrawal  of  the  Assyrian  armies  might  have resulted in euphoria and a feeling of confidence which were seen  by the redactor as sinful and unfounded.  

                               Most see the described calamity as the aftermath of a military invasion though Wil‐ liams, ‘Amos 4:1‐3,’ 211 and Rottzoll, 145, 150‐152 interpret it as an earthquake. 

 

I. The Oracles in chs 3‐6 

191 

4. Amos and repentance  The  term  ‘Repentance  Scroll’  raises  a  contested  issue  which  so  far  I  have not addressed, namely can we envisage Amos as preaching repen‐ tance?  It  is  hard  to  reconcile  the  urge  to  repentance  with  the  uncom‐ promising  announcement  of  doom  elsewhere  in  Amos.  Some  argue  that, although  Amos  calls  the  people  to  seek Yahweh,  he  does  not  ex‐ pect any positive response on their part and his intention is not to offer  them  in  reality  a  way  out  of  the  announced  judgment.25  The  various  attempts to reconcile the call to repentance and the announcements of  doom  in  Amos  have  been  helpfully  surveyed  by  Hunter.26  His  own  solution is to argue that 5:4‐6, 14‐15 do not in any way envisage a pos‐ sibility  for  salvation  because  they  pick  up  a  number  of  phrases  and  motifs  from  cultic  ceremonies and  ironically  subvert  them.27  The  com‐ mand  ‘seek  me  and  live’  is  deprived  of  any  real  positive  meaning  by  the  prohibitions  and  threats  in  v.  5;  v.  6  is  a  parody  of  lament  which  counters the easy expectations of the audience derived from the lament  liturgies by pointing out that it is not the enemies but Yahweh who is  the real foe; vv 14‐15 are a parody of salvation oracle, which denies the  worshippers  the  possibility  of  any  real  certainty  in  salvation  and  deli‐ verance.28  Hunter’s contention that v. 5 deprives the call in v. 4 of any positive  meaning  does  not  stand  under  closer  scrutiny.  It  assumes  that  the  phrase ‘to seek Yahweh’ can only mean to seek an oracle from a cultic  prophet  at  an  established  sanctuary  and  so  when  the  sanctuaries  are  destroyed the seeking of Yahweh will not be possible. This flies in the  face  of  vv  14‐15  where  the  call  is  clearly  interpreted  as  seeking  and  loving good and establishing justice at the gate. It seems, therefore, that  the intention of the prohibition and threat of v. 5 is not to subvert the  call in v. 4 but to point the listeners to the right meaning of this call.29 V.  6  clearly  implies  the  possibility  of  escaping  judgment  if  the  call  is                                 25   Schmidt,  Zukunftsgewißheit,  21‐22,  39‐54;  Warmuth,  Mahnwort,  29‐31,  35‐36;  Smend,  ‘Das  Nein  des  Amos,’  415‐416;  Martin‐Achard,  41;  idem,  Amos,  154‐156;  Löhr,  Untersuchungen, 15, 18; Wolff, 278‐282 ET 237‐240; Ernst, Kultkritik, 141‐152.  26   Hunter, Seek the Lord, 60‐67.  27   On the cultic background of these verses see also Neubauer, ‘Erwägungen zu Amos  5,’  292‐316;  Tångberg,  Mahnrede,  46,  186‐189.  Rudolph,  190  interprets  5:4‐5  against  the background of a polemic between Amos and his audience and takes the call in v.  4 not as a positive exhortation by Amos but as a quotation of the opponents’ objec‐ tion.  28   Hunter, Seek the Lord, 70‐85.  29   This reinterpretation is continued in the opening call of v. 14. Whilst v. 5 says what  ‘seek Yahweh’ does not mean v. 14 tell us what it does mean; cf Hasel, Remnant, 195. 

192 

The Literary History of the Book of Amos  

heeded. Hunter is aware of this and attempts to get around the difficul‐ ty by claiming that ‘this contingency flavour may only be a carry‐over  from the form Amos is borrowing [lament] and not so much an essen‐ tial  ingredient  in  Amos’  message’  (p  .79)  and  again  ‘that  impression  [that it is possible to avert the judgment] may stem more from the lim‐ its imposed by the form Amos is mimicking than from his own overall  intention’  (p.  100).  This  is  extremely  unsatisfactory  because  it  implies  that Amos could not convey exactly what he wanted to say. It begs the  question how Hunter knows Amos’ intention apart from the text of the  book which is now before us.   The threefold repetition of the call ‘seek and live’ unites the whole  unit and by playing the role of a Leitmotif points the reader to the main  thought  of  the  oracle.30  The  threats  accompanying  that  call  serve  to  underline its urgency and motivate the audience to follow it rather than  deprive the call of real meaning. The borrowing of cultic motifs may be  part  of  Amos’  cultic  criticism  but  the  attempt  to  deny  the  hope  that  salvation can be found in the cult of Northern Israel does not yet mean  that salvation cannot be found anywhere else.   The exhortations  in  4:4‐6, 14 and  5:21‐24, as well  as the  accusation  in 4:6‐11, show that a call and the expectation of repentance were part  of Amos’ ministry.31  First, as Tromp rightly notes, it is ‘hard to under‐ stand  for  what  reasonable  purpose  a  reasonable  person  can  announce  to  his  audience  that  the  end  is  inevitably  at  hand’.32  Second,  the  proc‐ lamation  of  judgment  can  be  understood  as  a  hyperbole,  intended  to  shock  Amos’  hearers  and  influence  them  to  take  the  right  decision.33  We know that in ancient Israel there was the belief that prophetic pre‐ diction  of  death  could  be  averted  through  prayer;  we  might  compare  David’s  fast  on  behalf  of  his  child  in  2  Sam.  12:13‐23  and  Hezekiah’s  prayer in 2 Kings 20 = Is.38. The book of Jonah is a classic example of a  prophecy  of  unconditional  and  certain  doom  which  can  be  averted  through repentance. The same attitude lies behind Daniel’s exhortation  to Nebuchadnezzar in Dan. 4:24[27]. Therefore, whilst it is by no means  sure that calls to repentance can function as accusations we have ample                                 30   Lang, Gott und Gewalt, 135 comments: ‘innerhalb von 4‐6 und 14‐15 gibt es bei aller  Meditation  des  Todes  in  c5  eine  Entwicklung  hin  zu  Hoffnung  die  im  dreimaligen  Aufruf zum Leben (4c.6c.14b) zum Vorschein kommt’.  31   Fohrer,  Propheten,  35‐37;  Amsler,  ‘Amos,’  207;  Hasel,  Remnant,  190,  198‐199;  Paul,  161‐162; Preuss, Theologie, 2:292 (esp. n. 126) ET 2:270‐271; Maag, 29‐30 (on 5:1‐6). Cf  slightly differently Polley, Davidic Empire, 147‐154. Cf also above ch. 8 §II. 6.  32   Tromp, ‘Amos V 1‐17,’ 72.  33   Harper,  106;  Sweeney,  237;  Houston,  Justice,  54;  Deissler,  112‐113;  Bovati  and  Mey‐ net, 181. 

 

II. The Polemical Scroll 

193 

attestation for the opposite – that threats can serve or be understood as  calls to repentance.  One possible way to account for the relative scarcity of the exhorta‐ tions in  the  book  is  the  hypothesis  that  Amos underwent  some  devel‐ opment in his preaching and as a result of rejection of his message with  time  hardened  his  position  and  lost  hope  that  there  is  any  chance  for  Israel to repent. The lack of data on the life of the prophet makes it hard  to be certain that this was the case. More likely is the explanation that  the  polemical  atmosphere  in  which  Amos  was  forced  to  prophesy  made  it  necessary  to  stress  more  the  reality  of  the  coming  judgment  without  necessarily  supposing  that  Amos  changed  his  views  on  the  ultimate goal of his mission. 

II. The Polemical Scroll  1. Extent and structure  With the exception of the redactional additions, identified above (cf chs  2‐7), we have the following material which was not part of the second  edition  of  the repentance  scroll: 5  OAN,  the  five visions,  the  narrative  in 7:10‐17, and the oracles in 3:3‐8*, 9:7, 9‐10.  Wolff  and  more  recently  Jeremias,  observing  the  similarities  be‐ tween the five original OAN and the five visions, have suggested that  they were written together as part of a single composition. The similari‐ ties include not only the fivefold structure consisting of two pairs cul‐ minating in a final fifth element but also specific verbal and conceptual  links.  Both the  Israel  strophe  and  the  visions  conclude  with  a  passage  referring to an earthquake (2:13;34 9:135), use the figure of the harvest as  an image for judgment (2:13; 8:2), emphasise the impossibility of escap‐ ing the divine judgment and use of the roots ‫נוס‬ and ‫מלט‬ (2:14‐16; 9:1b‐ 4). The concluding formula ‫אמר יהוה‬ is common to both complexes and  their  introductory  formulas  are  also  similar.  Moreover  the  Leitmotif  of  chs 1‐2 ‘I will not turn it back’ is seen as a reference to the progression                                 34   This  is  a  widely  accepted  interpretation  of  the  verse,  although  the  particulars  are  hotly debated since the meaning of the hapax legomenon ‫עוק‬ or ‫עיק‬ is unclear. The pro‐ posals  include:  (i)  to  hinder  (as  a  wagon  is  hindered):  Paul,  94;  Amsler,  183;  (ii)  to  press: Hayes, 118; (iii) to shake: KB, 690; Rudolph, 139‐140, 149; (or emend the verb  to ‫פוק‬ with the same effect: Wellhausen, 74; BDB, 734); (iv) to split open: Gese, ‘Kleine  Beiträge,’ 421‐424; (v) to groan: Harper, 60‐62; Andersen and Freedman, 334; Müller,  ‘Wurzeln,’ 556‐557.  35   On the question whether 9:1 describes an earthquake see above p. 63 n. 26.  

194 

The Literary History of the Book of Amos  

in the visions, where Yahweh initially ‘repents’ of his intention to bring  destruction  on  Israel  and  only  later  proclaims  his  decision  not  to  for‐ give. Jeremias has emphasised the fact that the phrase ‘I will not turn it  back’  on  its  own and  directed  against  the  foreign  nations  in  chs  1‐2  is  difficult to comprehend.36 Only as leading to the climax of 2:6 and pre‐ supposing  the  description  of  the  vision  report  does  it  make  sense.  However,  whilst  Wolff  thinks  of  Amos  himself  as  the  author  of  the  complex,  Jeremias  is  inclined  to  treat  the  visions  and  oracles  as  a  somewhat  later  literary  composition  which  in  no  way  reflects  directly  the oral preaching of the prophet.37   I believe that this approach, whilst basically correct, needs to be re‐ fined.  I  agree  that  the  writing  down of  the  OAN  was done  within  the  context of a larger composition which had the visions report as its other  major  part.  However,  there  is  a  peculiarity  to  the  OAN  that  has  not  been  emphasised  sufficiently  enough  –  most  of  the  links  with  the  vi‐ sions  report  are  concentrated  at  the  end  of  the  OAN,  namely  in  the  Israel  strophe.  Within  the  first  four  OAN  only  the  formula  ‘I  will  not  bring it back’, the motif of the devouring fire (7:4‐6) and the concluding  formula ‫אמר יהוה‬ relate in some way to the visions report.   As Knierim has rightly observed, the two formulas ‘I will not take it  back’ in chs 1‐2 and ‘I will no longer pass by him’ in chs 7‐8 are actually  quite distinct.38 They use different key verbs (‫;עבר‬ ‫)שוב‬, they are related  to  different  groups  of  people  (the  nations  in  chs  1‐2;  Israel  in  chs  7‐8)  and  most  importantly  they  depict  the  judgment  in  different  ways.  In  chs 1‐2 Yahweh will not cause it to return: the judgment (or the decree  about  it)  is  portrayed  in  an  impersonal  way  as  proceeding  from  Yah‐ weh  to  accomplish  his  purpose.  In  chs  7‐8  it  is  Yahweh  himself  who  will  no  longer  overlook  Israel’s  sin.  He  is  now  directly  involved  with  Israel’s  judgment  and  the  visions  portray  him  as  standing  in  Israel’s  midst in order to accomplish his purpose (7:7; 9:1). So therefore, whilst  on the level of content the phrase ‘I will not bring it back’ presupposes  the development in the visions, as Jeremias has (correctly in my view)  argued,  on  the  level  of  actual  literary  formulation  the  two  phrases  are  distinct.                                  36   For  a  survey  and  discussion  of  the  various  proposals  as  to  the  referent  of  ‘it’  see  Wolff,  160,  186‐187  ET  128,  153‐154;  Barton,  Amosʹ  OAN,  18;  Knierim,  ‘I  Will  Not  Cause  It  to  Return,’  163‐168;  Noble,  ‘I  Will  Not  Bring  ʺItʺ  Back,’  105‐108;  Möller,  Prophet  in  Debate,  178‐180;  Linville,  ‘What  Does  ʺIʺ  Mean,’  403‐404,  409‐421;  Barré,  ‘The Meaning of ‫לא אשיבנו‬,’ 613‐622; Paul, 46‐47.  37   Wolff, 130, 184 ET 107, 151; Jeremias, ‘Völkersprüche und Visionberichte,’ 157‐171.  38   Knierim, ‘ I Will Not Cause It to Return,’ 164. 

 

II. The Polemical Scroll 

195 

Another minor point, which confirms the above analysis, is that the  suffix in ‫אשיבנו‬ does not refer to anything in the visions report. It cannot  relate  to  ‫זאת‬  in  7:3,  6,  which  refers  to  the  calamities  described  in  the  visions, because ‫נו‬ is masculine, while ‫זאת‬ is feminine.  The ‘end’ in 8:2  is masculine and if, as Jeremias suggests, the visions were once in front  of  the  OAN,  then  the  ‘it’  could  as  well  have  referred  to  the  end  an‐ nounced in the fourth vision. This is, however, unlikely because even in  that case the fifth vision would have stood between the announcement  of the end in 8:2 and the first occurrence of the refrain in 1:3. More im‐ portantly  in  8:2  the  end  is  specified  as  the  ‘end  of  my  people  Israel’.  This would have tied very awkwardly with 1:3 where the talk is about  Damascus’ sin and Aram’s punishment. The ‘evil’ with which the fifth  vision  concludes  (9:4b)  and  which  is  sufficiently  general  to  be  able  to  have  been  applied to  the ‘it’ in 1:3,  is like  ‫זאת‬  in  ch.  7 in the  feminine.  There  are  no  good  candidates  within  the  visions  report  for  an  antece‐ dent of the suffix in ‫אשיבנו‬.  The explanation for this phenomenon is most probably to be sought  in  the  fact  that  both  refrains  are  grounded  in  the  experience  and  preaching  of  Amos  and  whilst  they  presuppose  his  conviction  of  the  inevitability  of  the  coming  judgment,  they  were  originally  formulated  and used in different contexts. If the whole OAN was an ad hoc literary  creation presupposing and reflecting the visions report then one would  expect  that  its refrain would  be  more  closely tied up  with the visions.  The fact that this is not so reinforces the impression that in composing  OAN the redactor was relying heavily on the Amosian tradition, which  he had received. The fire motif is so deeply embedded in the OAN that  if  it  turns  out  to  be  inspired  by  the  second  vision,  one  might  need  to  revise the above conclusion. However the occurrence of the same motif  in  5:6  (again  together  with  the  verb  ‫)אכל‬  opens  up  the  possibility  that  here  we  are  simply dealing  with  a  favourite  Amosian  expression.  The  only  other  remaining  link,  the  formula  ‫אמר יהוה‬,  proves  to  be  of  little  usefulness  in  the  present  discussion.  It  could  be  another  characteristic  Amosian  expression.  Alternatively,  it  could  have  been  added  by  the  redactor  of  the  OAN  to  bring  them  closer  to  the  visions.  Its  absence  from chs 1‐2 would not disturb significantly the shape of the composi‐ tion.  On the other hand, as indicated above (ch. 3 §I. 3), 2:14‐16 seems to  be anticlimactic within the context of the 5 OAN and points beyond the  OAN to the fifth vision in 9:1‐4. In OAN Aram and Ammon are exiled  and Philistia and Moab are exterminated. Israel experiences only a de‐ vastating military defeat from which no one can escape. It is only in 9:2‐ 4 that Israel is actually exiled and exterminated and so meets the same 

196 

The Literary History of the Book of Amos  

fate  as  the  other  foreign  nations.  This,  coupled  with  the  clear  literary  links between 2:14‐16 and 9:1‐4, would suggest that the Israel strophe is  properly  concluded  only  when  the  fifth  vision  reaches  its  climax.  Therefore, the 5 OAN in their present literary shape must be regarded  as a deliberate literary composition which from the start was composed  within the context of a larger literary whole including the visions. This  would suggest that the visions themselves were already in written form  and  the  redactor  who  composed  the  5  OAN  conformed  the  tradition  standing behind them to fit as an introduction to the visions complex.  Recovering the prior shape of the tradition behind 5 OAN would seem  to be an extremely hard and speculative exercise which for the purpos‐ es of the present investigation is also unnecessary.   This  makes  it  possible  to  attempt  to  reconstruct  the  possible  origi‐ nal  shape  of  this  composition.  I  have  argued  above  that  5  OAN  were  originally followed by 9:7 and 3:3‐8* (ch. 6 §I. 2) whilst 9:9‐10 (ch. 6 §I.  3) and 7:10‐17 (4 §II. 1) stood after the visions. The first part of the scroll  (OAN) outlines the sin of  Israel and provides a basis and a reason for  the  announced  judgment.  The  rest  of  the  scroll  is  dedicated  to  demo‐ lishing every possible objection which might provide hope for security  or in any way reason to think  that one might  evade the judgment. 9:7  begins with the  view  that Yahweh  will not  punish  because of his  spe‐ cial relationship with Israel based on the exodus from Egypt. 3:3‐8 ad‐ dress  the  idea  that  because  Yahweh’s  messenger  has  been  silenced,39  the judgment he proclaimed has also been annulled. The passage points  out that the prophetic voice cannot be stopped, because it is the neces‐ sary consequence of Yahweh speaking. In fact the actual writing down  of the prophetic words might be considered as another result of 3:8b –  Yahweh  has  spoken  and  Amos  cannot  stop  prophesying.  If  he  is  for‐ bidden to do that orally in Northern Israel, he will do it in writing.   The visions demonstrate that judgment is inevitable by taking away  two  traditional  sources  of  security  and  protection  related  to  the  cult  –  prophetic  intercession and  the  temple as place of asylum. Intercession  does  not  provide  hope  for  escaping  the  coming  judgment;  it  has  al‐ ready  exhausted  its  potential.  The  temple  also  cannot  provide  shelter  from  the  coming  disaster,  for  it  will  be  actually  its  starting  place.  The  visions report undermines the hope for escaping the judgment also by  its portrayal of God. It deals with two attitudes, hope in Yahweh’s pa‐ tience and doubts about his power. The visions proclaim that Yahweh’s  patience has come to an end and that no one can escape his power. The                                 39   I assume the common view that Amos was expelled from the north after his encoun‐ ter with Amaziah. 

 

II. The Polemical Scroll 

197 

visions therefore seek to address the attitude explicitly expressed in 9:9‐ 10 – ‘this evil will not come to us’. The whole complex is an elaborate  challenge to the statement, quoted in 9:10.  The narrative in 7:10‐17 may have stood as a conclusion to the col‐ lection with a story from the life of Amos which must have had relev‐ ance to the original readers of the scroll. It is closely related to the lan‐ guage and thought of the visions complex (ch. 4 §II. 1) and corresponds  to the polemical tone of the oracles in 3:3‐8*, 9:7, 9‐10. It follows particu‐ larly  well after  9:9‐10  since  in  these  passages  the  sin  of  the  ‘sinners  of  my  people’  is  disbelief  (9:9‐10)  respectivelly  rejection  of  the  prophetic  message  (7:10‐17),  not  social  or  cultic  transgressions.  As  such  the  ac‐ count of Amaziah may be read as a real‐life illustration  of the general  statement in 9:10. Probably its function was to provide the readers with  a  negative  example  of  the  way  one  could  react  to  the  preaching  of  Amos (and to the message of the scroll) and to point out the dire conse‐ quences  of  such  a  reaction.  As  such  the  story,  therefore,  serves  as  an  implicit call to respond to the prophetic word and accept its truth. 

2. Date   The  note  of  controversy  which  seems  to  permeate  the  materials  that  were part of such a composition would seem to indicate that the occa‐ sion of its writing must have been some sort of confrontation between  the authors of the collection and the opponents of the prophet. For this  reason I have also chosen to term their work the ‘Polemical Scroll.’ The  very  existence  of  such  a  polemic  concerning  the  message  of  Amos  would suggest a date not too distant from the ministry of the prophet  when his statements were not as yet confirmed by the historical devel‐ opments  culminating  in  the  destruction  of  Northern  Israel.  A  pre‐722  BC date is supported by the exclusive orientation of the scroll towards  the  Northern  Kingdom,  evidenced  by  the  lack  of  references  to  Judah,  the choice of foreign nations in chs 1‐2 as well as the attack on the ex‐ odus tradition which was more important in the north than in Judah.  This  conclusion  is  confirmed  by  the  way  Israel’s  judgment  is  por‐ trayed in the Polemical Scroll.  In the OAN the fate of the four foreign  peoples  is  envisaged  as  military  invasion  and  exile.  As  far  as  Israel  is  concerned we have a mixture of military disaster and exile (2:14‐16; 9:1,  4;  7:17),  on  one  hand,  and  earthquake  predictions,  on  the  other  (2:13;  9:1).  It  is  possible  that  a  version  of  the  superscription,  including  the  phrase ‘two years before the earthquake’ stood at the head of this com‐ position because, as demonstrated above, the earthquake predictions of 

198 

The Literary History of the Book of Amos  

Amos did not seem to be of any special consequence to the redactors of  the  Repentance  Scroll.  In  the  light  of  this  one  can  speculate  that  the  Polemical  Scroll  was  composed  sometime  after  the  event  of  the  earth‐ quake  which  Amos  predicted  but  before  the  fulfilment  of  his  military  disaster predictions (in 722  BC). The way in which the movement goes  from earthquake to defeat and exile, with the stress being placed on the  second,  carries  the  implicit  argument  that  the  fulfilment  of  the  first  prediction of Amos is a sure proof that his other predictions concerning  the defeat and exile will also come true. The aim of the compilers may  have been to interpret the earthquake announced by Amos as the initial  manifestation of Yahweh’s judgment which was going to manifest itself  in  the  future  in the  military  defeat  and  exile  which  were  also  foretold  by  Amos.  This  movement  can  be  clearly  perceived  in  9:1‐4  where  the  earthquake  in  v.  1  marks  the  beginning  and  the  captivity  in  v.  4  the  climax  of  God’s  punishment.  The  fact  that  the  scroll  finished  with  a  repeated  emphasis  on  the  ‘sword’,  by  which  the  Israelites  (9:1,  4,  10)  and Amaziah (7:17) will die, also confirms this impression.  Two  other  considerations  may  be  of  help  if  we  wish  to  narrow  down  even  further  the  time  span  of  the  composition.  The  stress  on  wholesale  deportations  of  people  reflected  in  the  OAN  and  the  narra‐ tive  (7:11,  17)  would  suggest  a  period  after  the  rise  of  Assyria  under  Tiglath‐pileser  III  from  745  BC  onwards.  On  the  other  hand,  the  confi‐ dent  attitude  of  the  audience  addressed  by  the  Polemical  Scroll  breathes a different air from the Repentance Scroll (cf 5:15). This leads  us  to  two  possible  historical  situations:  either  the  years  shortly  before  Tiglath‐pileser’s  attack  on  Palestine  in  734‐732  BC  as  a  result  of  which  large territories of Israel were cut off and turned into Assyrian provinc‐ es or the period of Hoshea’s rebellion against Shalmaneser which ulti‐ mately led to the destruction of Samaria in 722 BC.  

III. The Combination of the   Repentance and the Polemical Scrolls:   The Composition of the Book of Amos  If  the  Amos  tradition  began  its  literary  existence  within  the  realm  of  two independent works, they must have been combined at some point.  The composer who combined the two obviously transposed 9:7 from its  original  position  behind  the  OAN  to  its  present  place  and  composed  3:1a,2. It seems logical to assume that it is at this point that the hymnic  passages (1:2; 4:13; 5:8‐9; 9:5‐6) were added to the book since they pre‐

 

The Composition of the Book of Amos 

199 

suppose  a  larger  collection  which  includes  materials  both  from  both  scrolls.  There is little by way of theological emphasis that can be discerned  in  his  work  apart  from  the  widely  circulated  conjecture  that  the  addi‐ tion of the hymnic fragments was partly influenced by a desire to use  Amos  in  worship.  The  major  effort  of  the  collector  was  more  in  the  literary  direction  and  his  interventions  seem  to  have  had  the  aim  of  integrating more fully the two collections. The insertion of 1:2 and 9:5‐6  and  the  transposition  of  9:7  were  aimed  at  strengthening  the  frame  of  the book of Amos by providing a number of interconnections between  the beginning of the OAN and the end of the visions. The composition  of 3:1a,2 serves four purposes. By copying the style of 5:1 it divides the  middle part into two major sections: chs 3‐4 and chs 5‐6. It provides an  introductory motto for the ensuing material with the general proclama‐ tion  of  Yahweh’s  resolve  to  punish  Israel  in  v.  2.  It  also  serves  as  a  means of integrating 3:3‐8 into its new literary context. Finally, with its  reference to Israel being chosen from among all the tribes of the earth it  reflects  in  a  general  way  the  contents  of  the  preceding  OAN  and  so  serves  as  a  transition  between  them  and  chs  3‐6.  The  two  middle  sec‐ tions  (chs  3‐4  and  5‐6)  are  brought  closer  together  by  the  insertion  of  the two hymnic fragments in close proximity within them (4:13 and 5:8‐ 9).   The origin of this composition is undoubtedly Judah as 1:2 seems to  indicate.  The  date  is  harder  to  determine.  The  clues  for  dating  the  hymns  are  inconclusive  (cf  ch.  7  §IV).  On  the  basis  of  the  relative  chronological priority of this work in comparison with the exilic editing  of Amos and the suggestion of 1:2 that Jerusalem is still in existence one  may tentatively suggest the 7th century BC.  So far I have refrained from discussion of the superscription of the  book, although this is the one piece of text which is undoubtedly redac‐ tional. Apart from the note on the kings of Israel and Judah on which  see  below,  various  phrases  have  been  regarded  as  interpolations  but  none  of  them  has  any  major  significance  for  the  reconstruction  of  the  literary history of the book as a whole.40 The most significant contribu‐ tion of the superscription to the understanding of the redactional histo‐                                40   The first relative clause who was among the shepherds (‫)אשר היה בנקדים‬ is taken as a later  addition  by  many (cf Marti, 156; Wolff, 146 ET 117 among others) but  see the criti‐ cisms of Koch, ‘Profetenbuchüberschriften,’ 178‐179. On the other hand, Willi‐Plein,  15 and  Wöhrle, 92 take the first relative clause as original and the second as interpo‐ lation. The phrase concerning Israel is suspected also by Watts, ‘Superscriptions,’ 117,  122.  On  the  superscription  see  also  Pfeifer,  ‘Amos  1,1,’  166‐168;  Freedman,  ‘Head‐ ings,’ 9‐26; Gevaryahu, ‘Biblical Colophons,’ 42‐59; Isbell, ‘Amos 1:1,’ 213‐214. 

200 

The Literary History of the Book of Amos  

ry of Amos is the repeatedly made suggestion that the present form of  1:1 is the result of the conflation of two different superscriptions which  originally  introduced  two  separate  books  of  Amos  material.  Watts  thinks  that  the  two  books  were  chs  1‐6  which  was  introduced  by  ‘the  words of Amos’ and chs 7‐9 at the beginning of which stood ‘the vision  of Amos which he saw concerning Israel’.41 According to Fuhs the orig‐ inal  superscription  ‘Die  Worte  des  Amos  aus  Thekoa’  introducing  chs  1‐4 was conflated with the old introduction ‘Spruch (‫נאם‬/‫)?דבר‬ des Seh‐ ers  Amos  aus  Thekoa’  which  introduced  (orally)  the  fifth  vision  from  where  it  was  placed  in  front  of  the  whole  vision  cycle.42  According  to  Jeremias the two different superscriptions were: ‘the words of Amos of  Tekoa’  which  originally  served  as  the  introduction  to  chs  3‐6  and  ‘the  word that Amos saw concerning Israel’ which stood before the visions  account (probably with the narrative in 7:10‐17) and the OAN.43  It  is  obvious  that  such  a  theory  would  fit  in  very  nicely  with  the  hypothesis advanced above. I think it is a perfectly logical explanation  which  can  boast  of  a  certain  measure  of  probability  although  I  would  hesitate  to  endorse  it  with  full  confidence  because  its  sole  basis  is  the  contention that there exists a tension between the phrases ʹthe words of  Amosʹ  and  ‘which  he  saw’,  i.e.  it  is  strange  to  say  that  Amos  saw  his  own words.44 This may be so but it is wise to bear in mind that there are  other alternative explanations available.45                                  41   Watts, ‘Origin of the Book of Amos,’ 109; idem, ‘Superscriptions,’ 117; Amsler, 167.  42   Fuhs, ‘Amos 1,1,’ 281‐283, cf 286‐288.  43   Jeremias,  2  ET  12;  idem,  ‘Völkersprüche  und  Visionberichte,’  170;  cf  Schart,  Entstehung, 53. This is a development of Wolff’s thesis that ʹthe words of Amos from  Tekoaʹ originally introduced the collection of oracles in chs 3‐6, and an editor, work‐ ing very closely to the time of Amos, combined this collection with the 5 OAN plus  the five visions report and added the relative clause ʹwhich he saw concerning Israel  two years before the earthquakeʹ: Wolff, 149‐150 ET 119‐120.  44   Wolff, 146‐147 ET 117‐118; Fuhs, ‘Amos 1,1,’ 277‐280; Kratz, ‘Worte des Amos,’ 57.   45   The perception of tension is based on the understanding that ‫חזה‬ is a technical term  describing the reception of prophetic revelation (GesHAH, 334: ‚eine prophetische Of‐ fenbarung  empfangen,  term.  tech.’)  with  the  visual  element  playing  an  important  role in that process (Mays, 20). However, first it should be pointed out that there are  some  who  think  that  the  revelation  could  be  purely  verbal  (Stuart,  298;  Möller,  Prophet in Debate, 156‐157 ). Second, it is possible that the verb ‫חזה‬ may also include in  its range of meaning the nuance ‘to prophesy’ (Soggin, 24‐26; this meaning is recog‐ nized  by  Fürst,  Lexicon,  431  and Morgenstern,  ‘Amos  Studies  I,’  132).  Such  a  usage  can  probably  be  supported  by Is. 30:10  where ‫חזה‬  is used twice  in  parallel  with the  verb ‫דבר‬ to describe the process of relating the prophetic message to the audience (cf  also Is. 2:1). Finally, there are those who connect the relative clause  ‫אשר חזה‬ to Amos  rather than to ‘the words’ resulting in the translation ‘[the words of Amos] who had  visions’. The problem with this translation is that ‫חזה‬ is never used intransitivelly in  that sense though Andersen and Freedman, 189 argue that ‘it only requires the omis‐

 

IV. The exilic redaction of the book 

201 

IV. The exilic redaction of the book  1. The extent and theological profile of the redaction  It is possible that the pre‐exilic book of Amos underwent a comprehen‐ sive reworking during the exile which focused mainly on the beginning  (OAN) and the end (the  visions) of the book.  The  exilic redactor  com‐ posed  and  inserted  three  more  oracles  in  chs  1‐2:  against  Tyre,  Edom  and  Judah  (1:9‐12;  2:4‐6)  and  added  2:7b,  10‐12  to  the  Israel  oracle.  At  the same time he transferred the narrative (7:10‐17) to follow the third  vision and composed 7:9 to smooth the transition between the two. He  was also responsible for the collection following the fourth vision (8:3‐ 14)  and  the  epilogue  after  the  fifth  (9:7‐15).  These  passages  have  been  long  recognized  in  Amos  research  as  secondary  in  their  present  posi‐ tion  but  have  been  usually  assigned  to  different  layers.  It  is  true  that  some of them have quite different feel and shape. However, it is possi‐ ble to read them as part of a single redaction because they have certain  thematic and literary connections.46    The purpose of the editorial contributions in OAN was discussed at  length  in  ch.  2  above and does  not  need  to  be  repeated  here  in  detail.  The  redactor  wanted  to  interpret  the  theological  causes  behind  the  events of 587  BC. Judah suffered destruction because it had rejected the  Law and the prophets and in doing so it had become like Edom and the  other  nations  –  an  embodiment  of  the  enemies  of  Yahweh.  The  same  reasoning is evident behind the interpolations in the visions complex. It  is  disbelief  (9:9‐10)  and  the  rejection  (7:10‐17)  of  the  prophetic  word  which ultimately leads to disaster and to the consequent withdrawal of  the  divine  word from  Israel   (8:11‐14).  The theme  of  the  word  of  Yah‐ weh/Amos  runs  through  and  binds  together  the  supplementary  pas‐ sages in  the visions  complex (7:9‐17; 8:3‐14). That  this theme is picked  up  from  the  OAN into the  expansions  of  the  visions complex  is made  clear by the verbal repetition of the command ‘you shall not prophesy’  in 2:12 and 7:16. The second major theme of the introduction, the com‐                                sion  of  the  implied  redundant  cognate  object  to  obtain  the  absolute  usage’  (cf  also  Rudolph, 112: ‘der Seher war’).  46   The  connections  between  these  passages  have  been  occasionally  noticed  but  to  my  knowledge no one so far has attempted to integrate all of them into a single redac‐ tion.  Wolff  attributed  7:10‐17;  8:3‐14  and  9:7‐10  to  the  same  redactional  layer:  the  Amos school. Melugin and Williamson assign 7:9‐17 and 8:3‐14 to the Dtr redaction  of the book. This connects these passages to the Dtr redaction in the OAN but leaves  out 9:7‐15. Coote  assigns the oracles against Tyre,  Edom and Judah to the same re‐ dactional level C in which he also places 9:7‐15, but does not consider 7:9‐17 and 8:3‐ 14 to be part of that redaction as well. 

202 

The Literary History of the Book of Amos  

parison between Israel/Judah and Edom, is picked up in the restoration  promise in 9:12. There the theme is reversed: after the restoration Israel  is no longer going to be like Edom and the nations; she is going to con‐ quer and rule them.  The  structural  significance  of  the  interpolations  can  be  seen  in  the  desire of the editor to reinterpret the descent of Israel into the depths of  sin  as  an  event  which  took  place  in  two  phases.  The  first  phase  was  Israel’s rejection of the Law which was evidenced in the social and cul‐ tic transgressions depicted by Amos in chs 3‐6. The second phase was  the rejection of the prophetic warning and call to repentance, exempli‐ fied  in  Amos’  expulsion  from  the  North  (7:10‐17).  It  is  only  after  that  second  act  that  punishment  becomes  inevitable.  This  theological  posi‐ tion led  the  editor  to  an  attempt  to  restructure  the  book  of  Amos  in  a  way which reflects these two stages. This double structure is first of all  evident  in  the  introductory  Israel  oracle:  2:4‐5  and  2:6‐8  describe  the  first act, the rejection of the Law; in 2:10‐12 we have the second phase –  the  rejection  of  the  prophets.  It  is  possible  that  the  interpolations  of  large  complexes  into  the  five  visions  report  was  undertaken  with  the  desire  to  achieve  the  same  structure  for  the  book  as  a  whole.  This  is  seen most clearly in the transposition of the narrative (7:10‐17) from its  original  position  following  the  visions  report  to  its  present  place  after  the third vision. The effect of this transposition is to interpret the plumb  line  of  7:7‐8  as  the  prophet  Amos  himself  and  to  interpret  the  visions  report as saying that the rejection of Amos sealed Israel‘s fate and made  judgment inevitable. Consequently as it stands now, the book of Amos  can  be  interpreted  as  consisting  of  three  parts:  introduction  (OAN  in  chs  1‐2),  Israel’s  social  and  cultic  sins  amount  to  rejection  of  the  Law  (the  oracles  in  chs  3‐6),  Israel’s  rejection  of  Amos  and  the  prophetic  word  leads  to  the  final  inescapable  judgment  (the  visions  complex  in  chs 7‐9).  Beyond  these  connections  between  the  redactional  material  from  the beginning and the end of the book, there are also some more specif‐ ic  links  between  7:9‐17,  8:3‐14  and  9:7‐15  which  further  support  the  hypothesis that these belong to the same redaction. Their current posi‐ tion, following the final three visions of the visions complex, is a prima  face reason to suspect the work of a common hand which for some rea‐ son decided to sacrifice the original unity of the five visions in order to  achieve an alternative structural pattern.  The  motif of  Israel’s  rise and  fall runs through  the  three  passages.  This  motif  is  based  on  5:2  and  is  clearly present in 8:14 as well as in 9:11 where we have its reversal. Its  presence  is  less  obvious  in  ch.  7,  perhaps  because  of  the  independent  prior  existence  of  7:10‐17,  but  nevertheless  it  can  still  be  discerned  in 

 

IV. The exilic redaction of the book 

203 

the  reference  to  Yahweh’s  rising  with  the  sword  (7:9)  and  the  (result‐ ing?) fall of Amaziah’s children (7:17). In ch. 7 the ‘rise and fall’ motif  functions in the same way as it does in 8:14: it underlines and illustrates  the judgment on Israel.   When  we  narrow  down  our  attention  to  the  last  two  redactional  passages  (8:3‐14;  9:7‐15)  we  can  appreciate  another  theological  and  structural  goal  which  the  editor  seems  to  have  achieved.  These  two  passages,  which  I  have  argued  above  need  to  be  regarded  as  unified  redactional  compositions,  are  alike  in  their  similar  structural  patterns  and compositional methods. First, the formulae in 9:11a (‫)ביום ההוא‬ and  9:13a (‫)הנה ימים באים נאם יהוה‬ correspond to 8:11, 13 in reverse order and  produce  a  similar  structure  for  8:4‐14  and  9:7‐15:  after  each  vision  comes  first  an  independent  pericope  (8:4‐8;  9:7‐10)  followed  by  two  further pericopes with similar introductions (8:9; 9:11 and 8:11; 9:13).47  Second, both passages pick up extensively motifs and vocabulary from  the  book  of  Amos  (cf  above  ch.  5  §II.  1  and  ch.  6  §II)  but  to  different  ends.  8:4‐14  seems  to  be  a  summary  and  restatement  of  the  judgment  message of Amos, emphasising particularly its cosmic dimensions. 9:7‐ 15 is a reversal of that judgment and announcement of the future which  lies beyond it. The intentional literary allusions within 8:4‐14 and 9:7‐15  to  the  book  of  Amos  as  a  whole  as  well  as  their  position  right  at  the  very  end  serve  to  underline  their  character  as  conclusion  which  pro‐ vides interpretative summary (and development) of the prophet’s mes‐ sage.  I have so far excluded from discussion 5:25‐27, which is also to be  regarded as an editorial insertion into the book. Its conclusion ‘Yahweh  God of hosts is his name’ might at first sight suggest that it should be  related  to  the  hymnic  passages.  However,  the  four  hymnic  fragments  are  placed  in  strategically  important  positions  within  the  composition  whilst  the  same  cannot  be  said  for  5:25‐27.  If  it  is  taken  as  part  of  the  ‘Liturgical  composition’  it  would  be  difficult  to  explain  the  reasoning  behind its content and placement here in the book. On the other hand,  the  motif  of  the  forty  years  in  the  wilderness  comes  up  also  in  2:10  whilst  the  only  other  place  that  we  have  condemnation  of  idolatry  is  8:14.  In  terms  of  content,  therefore,  5:25‐27  relates  to  other  passages  from  the  exilic  redaction.  I  have  attempted  to  demonstrate  above  that  8:3‐14 provides a summary of the prophet’s message with the themes of  social  and  cultic  criticism  right  at  its  very  beginning  (8:4‐6)  and  end  (8:14) but with one major difference – cultic criticism is not understood  in  the  light  of  Israel’s  social  transgressions  but  is  connected  to  the                                 47   Jeremias, 133‐134 ET 166; Paul, 262, n. 1; Groves, Actualization, 181‐182. 

204 

The Literary History of the Book of Amos  

theme  of  worship  of  other  gods.  5:25‐27  serves  the  same  reinterpreta‐ tive  function  for  the  criticism  in  5:21‐24.  It  is  possible  that  this  is  how  the  redactor  interpreted  Amos’  cultic diatribes  and 5:25‐27  was  added  to  explicate  his  understanding  in  preparation  for  the  summary  of  Amos’ message found in 8:3‐14.48  The  note  concerning  the  two  kings  in  the  superscription  (1:1)  is  commonly judged to be a later addition because it implies an audience  standing at a greater time distance from the prophet. It is possible that  this note was also the work of the exilic redactor though it is questiona‐ ble that the mere juxtaposition of the kings of Israel and Judah provides  sufficient grounds to describe this addition as ‘Deuteronomistic’49 or to  see here the hand of the same redactor that was also responsible for the  superscriptions of Hosea, Micah and Zephaniah.50  Therefore,  the  redactor  who  intervened  at  the  beginning  and  the  end of the book of Amos seems to have had his eye on the past and the  future  simultaneously.  On  the  one  hand,  he  affirmed  the  reality  of  Yahweh’s  punishment  and  provided  a  theological  explanation  for  it.  On the other, he looked beyond the judgment to the hope which Yah‐ weh offered his people. 

2. The provenance of the redaction  The analysis of the redactional passages has demonstrated in a number  of  places  the  influence  of  Dtr  modes  of  thought  and  expression.  The  theme of the rejection of the Word of the Lord took on a special signi‐ ficance  during  the  exilic  age  due  to  the  work  of  the  Dtr  movement.  Clements shows that it has a prominent place in the Dtr interpretation  of the role  and function of the prophets  in  2 Kings 17:13‐14 as well as  having  become  a  standard  feature  of  the  prophetic  call  narratives.51  However, in contrast to Schmidt and Wolff, it is not possible to describe  the redactional passages in Amos simply as Dtr because in a number of  ways they exhibit also various differences from standard Dtr texts. All  one can say is that the editor was aware of and was influenced by the                                 48   The fact that there are seven verses in the book of Amos (2:7; 4:13; 5:8; 5:27; 6:10; 9:6;  9:12) that speak of Yahweh’s name (‫)שם‬ might explain the reappearance of the refrain  ‘Yahweh God of hosts is his name’ in 5:27, if this is more than a pure coincidence.  49   Contra  Schmidt,  ‘Redaktion,’  170;  Mays,  18;  Wolff,  150‐151  ET  120‐121;  Vermeylen,  520; Tucker, ‘Superscriptions,’ 69; Soggin, 26.  50   Contra Nogalski, Precursors, 76‐77, 84‐89; Schart, 42‐54; Albertz, Exilszeit, 166‐167 ET  209‐211; Wöhrle, 90‐91, 245‐246.  51   Clements, Prophecy and Tradition, 34‐36, 49‐52. 

 

IV. The exilic redaction of the book 

205 

work  of  the  Dtr  school.  It  is  also  possible  to  postulate  a  second,  less  pervasive  influence  on  the  redaction  of  Amos,  one  from  the  priestly  tradition.  This  can  be  seen  in  the  use  of  expressions  like  ‘profane  my  holy  name’  in  2:7  and  ‫אשמה‬  in  8:14,  as  well  as  the  emphasis  on  cultic  matters  in  8:3‐14,  especially  the  mention  of  the  Sabbath  (8:5).  Some  of  the imagery and language in 9:13 may also derive from the cult.   The redactional passages in Amos relate to the conditions in exilic  Judah as well as to various themes found in the literature of the exilic  period. The description of dead bodies, unburied because of their great  number,  is  common  to  Ps.  79:2‐4  and  Am.  8:3  (cf  also  Lam.  2:21  with  Am.  8:13‐14  and  Am.  7:17).  The  cessation  of  cultic  festivals  and  their  substitution with mourning rituals (Am. 8:9‐10) reflects the situation at  the site of the temple. The animosity against Edom and the tendency to  treat Edom as a representative of the hostile nations has its roots in the  exilic  period.  Particularly  striking  is  the  announcement  of  the  with‐ drawal of the Word of Yahweh as the ultimate expression of judgment  (Am. 8:11‐14). This corresponds to the complaints in Ps. 74:9 and Lam.  2:9 that there is no prophetic guidance of the community (though see 1  Sam.  3:1).  This  bewilderment  may  also  be  reflected  in  the  remark  in  Am.  3:7  which  can  be  compared  to  Lam.  2:17,  i.e.  the  catastrophe  has  been  planned  and  announced,  there  is  no  reason  to  be  surprised.  The  extreme poverty, which Lam. 5:1‐10 describes, may be the background  of the promises of restoration in Am. 9:11‐15. The unconditional prom‐ ise of restoration found in 9:11‐15 represents the same general attitude  encountered also in Second Isaiah.  Therefore, there can be little doubt that the redaction of Amos pre‐ supposes  the  events  of  587  BC.  It  remains  to  be  seen  if  we  can  narrow  down  its  dating  by  investigating  the  question  whether  it  comes  from  the golah community or the people left behind in Judah and if it comes  from  the  ‘exilic  period’  proper  or  presupposes  the  beginning  of  the  process of return from 539 BC onwards.  It  is  striking  that  in  8:3‐14  which  presents  the  summary  of  Amos’  judgment message there is in fact no mention of exile whatsoever. Var‐ ious  images  depicting  judgment  are  picked  up  from  chs  1‐6  but  the  theme of exile, prominent as it is in the preceding chapters, is complete‐ ly missing from ch. 8. The suffering portrayed in ch. 8 is the suffering of  those  in  the  land:  there  is  wailing  and  there  are  many  corpses  flung  everywhere (v. 3) plus the shaking of the land (v. 8) and the darkening  of the sun (v. 9); festivals and songs are transformed into mourning (v.  10;  very  relevant  to  those  who  attended  the  mourning  services  at  the  ruined temple site); there is famine in the land and thirst for the Word  of Yahweh (v. 11); people go from north to east and from sea to sea and 

206 

The Literary History of the Book of Amos  

cannot find that word (v. 12); they seem to be locked in the land like a  bird in a cage, without access to Yahweh now. Samaria, Dan and Beer‐ sheba are mentioned, reminding the reader of the ideal borders of the  land  (from  Dan  to  Beersheba).  It  seems  that  this  is  a  comprehensive  picture  of  judgment  but  from  the  perspective  of  those  who  were  left  behind in Judah, not those who were taken away.   The picture of restoration in ch. 9 is also predominantly focused on  restoration of the land. It is the building up of David’s hut (v. 11), the  conquest of the surrounding nations (v. 12), agricultural abundance (v.  13),  rebuilding  of  the  ruined  cities  and  houses  (v.  14),  and  continuing  security (v. 15) that seem to be the main concerns of the redactor. These  are  the  concerns  of  people  living  in  poverty  in  a  ravaged  country  among hostile neighbours. All this would seem to point to the Judean  community during the exilic period as the context for the last redaction  of Amos.  There are two  expressions which  present a strong challenge  to  the  above conclusion: the promises in 9:14‐15 to ‘restore the fortunes/return  the  captivity  of  my  people  Israel’  (‫)שבתי את שבות‬  and  ‘never  again  to  uproot  them  from  the  land.’  These  seem  to  presuppose  a  return  from  exile and may be taken as an indication that the redaction of Amos was  the work of the golah community in the early years after their return to  Judah.  It  is  true  that  these  two  phrases  create  great  difficulties  for  the  ‘exilic‐Judean’ hypothesis. However, it is possible that they do not un‐ dermine it entirely. There is wide agreement that ‫שבתי את שבות‬ should be  translated  to  ‘turn  the  fate;  restore  the  fortunes’  of  my  people.52  Al‐ though  in  most  of  its  occurrences  it  probably  does  include  the  idea  of  return from exile it has a much wider meaning than that. It depicts the  process  of  restoration  of  the  nation  and  it  can  be  addressed  to  people  who are in the land not outside of it and so in no need of return (cf Joel  4:1[3:1]).  The  promise  that  Yahweh  will  not  exile  again  his  people  comes up in Lam. 4:22 which is widely believed to have been written in  Judah.53  This  demonstrates  that  promises  for  the  end  of  the  exile  and  pledge that exile will not happen again are thinkable in the context of  those who were left in the land, not just those who had been deported.  The promise ‘I will plant you, and not pluck you’ can also be addressed  to the people in Judah as Jer. 42:10 demonstrates.   It must be acknowledged that certainty is impossible on that matter  and  9:14‐15  may  very  well  come  from  the  early  post‐exilic  period.  However, I still prefer the alternative hypothesis because it seems to me                                 52   Soggin, ‘‫שוב‬,’ 887 ET 1314‐1315; Bracke, ‘s]u=b s]ebu=t,’ 233‐244.  53   Cf the comments on this verse in Gottwald, Lamentations, 109. 

 

V. Summary and conclusion 

207 

to explain better the fact that in the redactional passages in Amos exile  and  return  do  not  take  the  centre  stage.  There  is  not  much  interest  in  the  fate  of  those  who  are  deported.  The  attention  is  centred  on  those  who are left to mourn and bury the dead. The restoration does not be‐ gin with a grand return. It begins with a rebuilding of the hut, conquest  of the nations and agricultural abundance. Therefore, the overall shape  and  focus of 8:3‐14 and 9:11‐15 would seem  to  suggest  that the redac‐ tor(s) is to be sought among the 6th century BC Judean community. 

V. Summary and conclusion  The  present  work  is  an  attempt  to  unravel  the  literary  history  of  the  book  of  Amos.  I  have  chosen  to  term  the  initial  stages  of  this  history,  when individual written and/or oral sayings were collected into larger  literary works, composition and the later stages, when editors inserted  new  material  into  the  already  pre‐existent  literary  whole,  redaction.  However, the transition between ‘composition’ and ‘redaction’ is not as  clear  cut as one  might  wish since  I  have  postulated that initially there  were  two  independent  Amos  scrolls  which  were  subsequently  com‐ bined.  The  act  of  their  combination  might  arguably  be  called  ‘redac‐ tion’,  though  it  seems  to  me  that  it  still  stands  closer  to  ‘composition’  because the end result is a new work of literature with a different shape  and direction from the two pre‐existing scrolls.   It will be obvious to all who are acquainted with the state of Amos  research  that  my  hypothesis  is  dependent  on  the  work  of  Wolff  and  Jeremias  who  argue  that  the  oracles  in  chs  3‐6,  on  one  hand,  and  the  five OAN (chs 1‐2*) plus the five visions (chs 7‐9*), on the other, formed  initially two separate collections. However, my work differs from theirs  in  several  important  aspects.  First,  I  delineate  the  two  collections  somewhat differently. I have argued that 3:3‐8 did not belong originally  with  the  oracles  in chs 3‐6  but  was  part  of  the  collection  which  began  with the 5 OAN and contained the five visions. I have also included in  that collection 9:7‐8a, 9:9‐10 and the narrative in 7:10‐17. Second, I have  suggested that the collection of oracles in chs 3‐6 underwent two phas‐ es  of  development.  It  was  initially  composed  in  North  Israel  (4:1‐6:7)  prior to 722  BC and was later reworked in Judah when an introduction  (3:9‐15)  and  a  conclusion  (6:8‐14)  were  added  on  to  it.  Third,  I  have  attempted to define more clearly not just the literary structure but also  the  thematic  development  and  major  emphases  of  each  collection  and  on that basis to offer a hypothesis as to the aims of the people who pro‐ duced these collections and the historical circumstances in which they 

208 

The Literary History of the Book of Amos  

found themselves. The first composition was the Polemical Scroll (1:1*,  1:3‐8, 1:13‐15, 2:1‐3, 2:6‐16*, 9:7‐8a, 3:3‐8*, 7:1‐8, 8:1‐2, 9:1‐4, 9:9‐10, 7:10‐ 17).  It  reflects  the  ongoing  debate  between  Amos’  followers  and  his  opponents  concerning  the  validity  of  the  prophet’s  message  and  it  is  intended as a strong statement that the fulfilment of Amos’ earthquake  prediction is only the beginning of God’s judgment which will reach its  climax with the devastating military defeat and exile of Israel. The Re‐ pentance  Scroll  (4:1‐6:7)  must  have  been  written  between  733  and  722  BC as an urgent and desperate call for repentance. It was later reworked  in  Judah  and  its  message  applied  to  the  Southern  Kingdom  (3:9‐6:14).  Some time later, perhaps during the 7th century BC, the two scrolls were  combined  and  the  hymnic  portions  (1:2;  4:13;  5:8‐9;  9:5‐6)  added.  The  nature of this reconstruction is of necessity highly hypothetical but my  hope  is  that  the  literary  analysis  of  the  text  has  demonstrated  that  it  possesses at least a certain measure of plausibility.  My view of the redaction history of the book, after the initial stages  of  its  composition,  is  fairly  simple.  Unlike  most  redaction  critics,  I  do  not  envisage  multiple  stages  of  redaction  and  argue  that  Amos  was  edited only once, during the exilic period. The passages ascribed to this  exilic redaction have long been recognized as secondary. My contribu‐ tion is to suggest that they all belong to a single comprehensive attempt  to understand the relevance of the book of Amos after the events of 587  BC and that they can be seen as working together both on the thematic  and on the literary level. I have also argued that it is possible, though  by no means certain, that those responsible for the exilic redaction were  the people left in Judah, rather than the golah community and that the  various  Dtr  and  priestly  features  reflected  in  the  style  and  thought  of  the  redactional  passages  must  not  be  understood  as  evidence  of  sepa‐ rate  ‘Deuteronomistic’  (or  ‘priestly’)  redactions  but  rather  as  evidence  that Dtr and priestly traditions were known to the redactors who were  to a greater or lesser degree influenced by them.  Finally, in contrast to Wolff, I do not believe that a clear distinction  can be maintained between Amos and his ‘disciples’ who wrote down  his words. We know Amos only through the portrait painted for us by  his followers. On the other hand, I believe that this portrait follows in  basic outline the original contours of the figure of the historical proph‐ et.  In  my view there is  no sufficient evidence to deny  to  Amos any  of  the major themes found in the book: the social and cultic criticism, the  debate with Israel’s understanding of her traditions, the announcement  of  the  coming  judgment.  Likewise,  I  have  found  unconvincing  the  at‐ tempts  to  down‐date  important  blocks  of  text  (i.e.  the  5  OAN;  4:6‐12;  the visions) to the late monarchic or the exilic period.  

 

V. Summary and conclusion 

209 

Tracing the literary history of a prophetic book helps us to see more  clearly how the prophetic words  were  received and applied  by  subse‐ quent generations. In the case of the book of Amos it takes us from the  initial  stages  of  debate  and  controversy  concerning  the  validity  and  truth of Amos’ mission (the Polemical Scroll), to an urgent and despe‐ rate call to heed this word when the announced doom was fast becom‐ ing a historical reality (the North Israelite Repentance Scroll); then to an  application of this word to the arrogant and self‐secure sister nation of  Judah  (the  Judean  edition  of  the  Repentance  Scroll);  to  the  use  of  the  prophetic  word  in  liturgy  (the  combination  of  the  two  scrolls  and  the  addition  of  the  hymnic  portions);  and  finally  to  the  attempt  to  use  Amos’ prophecies when copying with the crisis of the Babylonian exile.  Looking at  the beginning  and  the  end of  this  process  we  can  perceive  how  a  message  directed  at  a  certain  group  of  people  (Northern  Israel  during the 8th century  BC) with the aim to convict and change them, or  perhaps to prepare them for the coming disaster, was used by a differ‐ ent group (Judah in the 6th century  BC) to help them cope with a differ‐ ent  disaster  by  offering  them  an  explanation  for  the  past,  an  under‐ standing for their present and a hope for the future. This is an eloquent  testimony to the richness, power and vitality of the prophetic word of  Amos.     

Bibliography  Commentaries and major works marked by an asterisk are quoted in the foot‐ notes  by  author’s  name  only.  All  other  works  are  cited  with  an  abbreviated  version of the title.    *Achtemeier, E. Minor Prophets I (NIBC; Peabody, 1996).  Ackroyd,  P.R.  ‘A  Judgment  Narrative  Between  Kings  and  Chronicles?  An  Ap‐ proach to Amos 7:9‐17.’ In Canon and Authority: Essays in Old Testament Reli‐ gion and Theology, edited by G.W. Coats and B.O. Long (Philadelphia, 1977),  71‐87.  —,  ‘The Meaning of Hebrew ‫דר‬ Considered.’ JSS 13 (1968): 3‐10.  —,   ‘Amos vii.14.’ ExpTim 68 (1956): 94.  Aharoni, Y. Arad Inscriptions (Jerusalem, 1981).  Ahlström,  G.W.  The  History  of  Ancient  Palestine  from  the  Palaeolithic  Period  to  Alexanderʹs Conquest (JSOTSup 146; Sheffield, 1993).  —,   ‘King Josiah and the DWD of Amos vi.10.’ JSS 26 (1981): 7‐9.  —,   Joel and the Temple Cult of Jerusalem (VTSup 21; Leiden, 1971).  Albert, E. ‘Einige Bemerkungen zu Amos.’ ZAW 33 (1913): 265‐271.  Albertz,  R.  ‘Exile  as  Purification.  Reconstructing  the  ʺBook  of  the  Fourʺ.’  In  Thematic  Threads  in  the  Book  of  the  Twelve,  edited  by  P.L.  Redditt  and  A.  Schart (BZAW 325; Berlin and New York, 2003), 234‐251.  —,   Die  Exilszeit  (BibEn  7;  Stuttgart,  2001)  ET  Israel  in  Exile:  The  History  and  Literature of the Sixth Century B.C.E. (StBL 3; Atlanta, 2003).  Albright, W.F. The Biblical Period from Abraham to Ezra (New York, 1963).  Allen, L. Ezekiel 20‐48 (WBC 29; Waco, 1990).  *Amsler,  S.  ‘Amos.’  In  Osée,  Joel,  Abdias,  Jonas,  Amos  (CAT  11a;  Genève,  1965),  157‐247.  *Andersen, F.I., and Freedman D.N. Amos (AB 24A; New York, 1989).  Anderson, A.A. The Book of Psalms (NCBC; Grand Rapids and London, 1972).  Auld, A. G. ‘Amphictyony, Question of.’ In Dictionary of the Old Testament His‐ torical Books, edited by B.T. Arnold and H.G.M. Williamson (2005): 26‐32.  —,   Amos (OTG; Sheffield, 1995).  Avi‐Yonah, M. ‘Dan.’ In EncJud 5:1259‐1260.    Baltzer, K. ‘Bild und Wort: Erwägungen zu der Vision des Amos in Am 7, 7‐9.’  In Text, Methode und Grammatik (FS W. Richter), edited by W. Gross, et al (St.  Ottilien, 1991), 11‐16.  Baramki, D. Phoenicia and the Phoenicians (Beirut, 1961).  *Barré,  M.L.  ‘Amos.’  In  The  New  Jerome  Biblical  Commentary,  edited  by  R.E.  Brown, et al, 209‐216. (London, 1990).  —,   ‘The Meaning of ‫ונבישא אל‬ in Amos 1.3‐2.6.’ JBL 105 (1986): 611‐631.  Barstad, H.M. The Religious Polemics of Amos: Studies in the Preaching of Am 2, 7B‐ 8; 4,1‐13; 5,1‐27; 6, 4‐7; 8, 14 (VTSup 34; Leiden, 1984). 

212 

Bibliography 

Bartczek, G. Prophetie und Vermittlung: zur literarischen Analyse und theologischen  Interpretation der Visionsberichte des Amos (Frankfurt am Main, 1980).  Barthélemy, D. Critique textuelle de  lʹAncien  Testament:  Tome 3 Ézéchiel, Daniel et  les 12 Prophètes (OBO 50/3; Fribourg and Göttingen, 1992).  Bartlett,  J.R.  ‘Edom  in  the  Nonprophetical  Corpus.’  In  You  Shall  not  Abhor  an  Edomite for He is Your Brother: Edom and Seir in History and Tradition, edited  by D.V. Edelman (ABS 3; Atlanta, 1995), 13‐21.  —,   Edom and the Edomites (JSOTSup 77; Sheffield, 1989).  —,   ‘The Brotherhood of Edom.’ JSOT 4 (1977): 2‐27.  Bartoloni, P. ‘Commerce and Industry.’ In The Phoenicians, edited by S. Moscati  (Milan, 1988), 78‐85.  Barton, J. ‘The Theology of Amos.’ In Prophecy and the Prophets in Ancient Israel:  Proceedings  of  the  Oxford  Old  Testament  Seminar,  edited  by  J.  Day  (London  and New York, 2009 forthcoming).   —,   Joel and Obadiah: A Commentary (OTL; Louisville and London, 2001).  —,   ‘The  Canonical  Meaning  of  the  Book  of  the  Twelve.’  In  After  the  Exile  (FS  Rex Mason), edited by J. Barton and D.J. Reimer (Macon, 1996), 59‐73.  —,   Reading the Old Testament: Method in Biblical Study. 2nd ed (London, 1996).  —,   ‘Redaction Criticism OT.’ ABD 5: 644‐647.  —,   Amosʹs  Oracles  Against  the  Nations:  A  Study  of  Amos  1.3‐2.5  (Cambridge,  1980).  Bartusch, M.W. Understanding Dan: An Exegetical Study of a Biblical City, Tribe and  Ancestor (JSOTSup 379; Sheffield, 2003).  Baumann, E. ‘Eine Einzelheit.’ ZAW 64 (1952): 62.  —,  Der Aufbau der Amosreden (BZAW 7; Giessen, 1903).  Beck, M. ‘Das Dodekapropheton als Anthologie’, ZAW 118 (2006): 558‐581.  —,  Der  ‘Tag  YHWHs’  im  Dodekapropheton:  Studien  im  Spannungsfeld  von  Traditions‐ und Redaktionsgeschichte (BZAW 356; Berlin, 2005).  Becker,  U.  ‘Der  Prophet  als  Fürbitter:  Zum  literathistorischen  Ort  der  Amos‐ Visionen.’ VT 51 (2001): 141‐165.  Beek, М.А. ‘The Religious Background of Amos 2.6‐8.’ In OTS 5 (Leiden, 1948),  132‐141.  Begrich,  J.  ‘Die  priesterliche  Tora.’  In  Werden  und  Wesen  des  Alten  Testaments,  edited by P. Volz, et al (BZAW 66; Berlin, 1936), 63‐88.  Behrens,  A.  Prophetische  Visionsschilderungen  im  Alten  Testament:  sprachliche  Eigenarten, Funktion und Geschichte einer Gattung (AOAT 292; Münster, 2002).  Beit‐ Arieh, I. ‘Edomites Advance into Judah.’ BAR 22 (1996): 30‐36.  —,   ‘The Edomites in Cisjordan.’ In You Shall not Abhor an Edomite for He is Your  Brother: Edom and Seir in History and Tradition, edited by D.V. Edelman (ABS  3; Atlanta, 1995), 33‐40.  —,   ‘New Data on the Relationship between Judah and Edom toward the End  of the Iron Age.’ In Recent Excavations in Israel: Studies in Iron Age Archaeolo‐ gy,  edited  by  S.  Gitin  and  W.  G.  Dever  (AASOR  49;  Winona  Lake,  1989),  125‐131.  Ben Zvi, E. Hosea (FOTL XXIA/1; Grand Rapids and Cambridge, 2005).  —,   ‘Whatʹs  New  in  Yehud?  Some  Considerations.’  In  Yahwism  After  the  Exile,  edited by R. Albertz and B. Becking (STR  5; Assen, 2003), 32‐48. 

 

Bibliography 

213 

—,   ‘The Urban Center of Jerusalem and the Development of the Literature of  the  Hebrew  Bible.’  In  Urbanism  in  Antiquity:  from  Mesopotamia  to  Crete,  edited by W.E. Aufrecht, et al (JSOTSup 244; Sheffield, 1997), 194‐209.  —,  A Historical‐Critical Study of the Book of Obadiah (BZAW 242; Berlin, 1996).  —,   ‘Twelve  Prophetic  Books  or  ʺThe  Twelveʺ?  A  Few  Preliminary  Considera‐ tions.’ In Forming Prophetic Literature (FS J.D.W. Watts), edited by J.W. Watts  and P.R. House (Sheffield, 1996), 125‐156.  —,  A  Historical‐Critical  Study  of  the  Book  of  Zephaniah  (BZAW  198;  Berlin;  New  York, 1991).  Bennett,  C.‐M.  ‘Excavations  at  Buseirah  (Biblical  Bozrah).’  In  Midian,  Moab  and  Edom:  The  History  and  Archaeology  of  Late  Bronze  and  Iron  Age  Jordan  and  North‐West  Arabia,  edited  by  J.F.A.  Sawyer  and  D.J.A.  Clines  (Sheffield,  1983), 9‐17.  Bentzen,  А.  ‘Тhе  Ritual  Background  of  Amos  1,2‐2,16.’  In  OTS  8,  edited  by  Р.А.Н. de Boer (Leiden, 1950), 85‐99.  Berg,  W.  Die  sogenannten  Hymnenfragmente  im  Amosbuch  (EuHS  23.45;  Веrn,  1974).  Bergler,  S.  ‘ʺAuf  der  Mauer  ‐  auf  dem  Alter.ʺ  Noch  einmal  die  Visionen  des  Amos.’ VT 50 (2000): 445‐471.  Berquist,  J.L.  ‘Dangerous  Waters  of  Justice  and  Righteousness:  Amos  5.18‐27.’  ВТВ 23 (1993): 54‐63.  Berridge, J.М. ‘Jeremia und die Prophetie des Amos.’ TZ 35 (1979): 321‐341.  —,  ‘Zur  Intention  der  Botschaft  des  Amos:  Exegetische  Überlegungen  zu  Аm.  5.’ TZ 32 (1976): 321‐340.  Beyerlin,  W.  Reflexe  der  Amosvisionen  im  Jeremiabuch  (OBO  93;  Freiburg  and  Göttingen, 1989).  —,  Bleilot,  Brecheisen  oder  was  sonst?  Revision  einer  Amos‐  Vision  (OBO  81;  Freiburg and Göttingen, 1988).  Bienkowski,  P.  ‘The  Edomites:  The  Archeological  Evidence  from  Transjordan.’  In You Shall not Abhor an Edomite for He is Your Brother: Edom and Seir in His‐ tory and Tradition, edited by D.V. Edelman (ABS 3; Atlanta, 1995).  Biran, A. Biblical Dan (Jerusalem, 1994), 41‐92.  Bjørndalen,  A.J.  Untersuchungen  zur  allegorischen  Rede  der  Propheten  Amos  und  Jesaja (BZAW 165; Berlin, 1986).  —,   ‘Erwägungen  zur  Zukunft  des  Amazja  und  Israels  nach  der  Überlieferung  Amos  7,10‐17.’  In  Werden  und  Wirken  des  Alten  Testaments  (FS  C.  Westermann),  edited  by  R.  Albertz еt  аl  (Göttingen  and  Neukirchen‐Vluyn,  1980), 236‐251.  Blenkinsopp, J. Isaiah 40‐55: A New Translation with Introduction and Commentary  (AB 19A; New York, 2002).  —,  A  History  of  Prophecy  in  Israel:  Revised  and  Enlarged.  2nd  ed  (London  and  Leiden, 1996).  —,  The Pentateuch: An Introduction to the First Five Books of the Bible (ABRL; New  York and London, 1992).  Blum, E. ‘ʺAmosʺ in Jerusalem: Beobachtungen zu Am 6, 1‐7.’ Hen 16 (1994): 23‐ 47.  Boadt,  L.  ‘The  Poetry  of  Prophetic  Persuasion:  Preserving  the  Prophet’s  Perso‐ na.’ CBQ 59 (1997): 1‐21 

214 

Bibliography 

Boda,  M.J.  ‘Chiasmus  in  Ubiquity:  Symmetrical  Mirages  in  Nehemiah 9.’  JSOT  71 (1996): 55‐70.  Bohlen, R. ‘Zur Sozialkritik des Propheten Amos.’ TTZ 95 (1986): 282‐301.  Bons,  Е.  ‘Das  Denotat  von  ‫כזביהם‬  ʺihre  Lügenʺ  im  Judaspruch  Am  2,4‐5.’  ZAW  108 (1996): 201‐213.  Bosshard‐Nepustil,  E.  Rezeptionen  von  Jesaia  1‐39  im  Zwölfprophetenbuch:  Untersuchungen  zur  literarischen  Verbindung  von  Prophetenbüchern  in  babylonischer und persischer Zeit (OBO 154; Freiburg and Göttingen, 1997).  Botterweck, O.J. ‘Zur Authentizität des Buches Amos.’ BZ 2 (1958): 176‐189.  *Bovati, P. and Meynet, R. Le Livre du Prophète Amos (RhB 2; Paris, 1994).  Bramer, S.J. ‘The Literary Genre of the Book of Amos.’ BSc 156 (1999): 42‐60.  Bracke, J.M. ‘s]u=b s]ebu=t: A Reapprisal.’ ZAW 97 (1985): 233‐244.  Brettler,  M.Z.  ‘Redaction,  History  and  Redaction‐History  of  Amos  in  Recent  Scholarship.’  In  Israel’s  Prophets  and  Israel’s  Past  (FS  J.H.  Hayes),  edited  by  B.E. Kelleand and M.B. Moore (London and New York, 2006), 103‐112.  Bright, J. A History of Israel. 3 ed (London, 1981).  Brueggemann, W. ‘Amos 4:4‐13 and Israel’s Covenant Worship.’ VT 15 (1965): 1‐ 15.  Brunet,  G.  ‘La  vision  de  lʹetain;  réinterprétation  dʹAmos  VII  7‐9.’  VT  16  (1966):  387‐395.  Budd, P.J. Leviticus (NCBC; London and Grand Rapids, 1996).  —,   Numbers (WBC 5; Waco, 1984).  Budde,  K.  ‘Zu  Техt  und  Auslegung  des  Buches  Amos.’  JBL  43  (1924):  46‐131.  Quoted as ‘Техt und Auslegung 1’.  —,   ‘Zu  Техt  und  Auslegung  des  Buches  Amos.’  JBL  44  (1925):  63‐122.  Quoted  as ‘Техt und Auslegung 2’.  Buhl, M.‐L. ‘Hamath (Place).’ ABD 3:33‐36.  Bulkeley,  T.  ‘Cohesion,  Rhetorical  Purpose  and  the  Poetics  of  Coherence  in  Amos 3.’ ABR 47 (1999): 16‐28.  Burney, C.F. Notes on the Hebrew Text of the Book of Kings (Oxford, 1903).    Carroll R, M. D. Amos ‐ the Prophet and His Oracles: Research on the Book of Amos  (Louisville and London, 2002).  —,   ‘God and His People in the Nations’ History: A Contextualized Reading of  Amos 1‐2.’ TynBul 47 (1996): 39‐70.  —,  Contexts  for  Amos:  Prophetic  Poetics  in  Latin  American  Perspective  (JSOTSup  132; Sheffield, 1992).  Carroll, R.P. Jeremiah: A Commentary (OTL; Philadelphia, 1986).  Carter, C.E. The Emergence of Yehud in the Persian Period: A Social and Demographic  Study (JSOTSup 294; Sheffield, 1999).  Cazelles,  H.  ‘L’Arriere‐Plan  Historique  d’Amos  1,9‐10.’  Proceedings  of  the  Sixth  World Congress of Jewish Studies Vol.1, 71‐76. (Jersualem, 1977)  Childs, B.S. Isaiah (OTL; Louisville, 2001).  —,   The Book of Exodus: A Critical, Theological Commentary (OTL; Louisville, 1974).  Christensen, D.L. Prophecy and War in Ancient Israel: Studies in the Oracles Against  the Nations in Old Testament Prophecy (Berkeley, 1989).  —,   ‘The Prosodic Struсturе of Amos 1‐2.’ HTR 67 (1974): 427‐436.  

 

Bibliography 

215 

Clements, R.E. ‘Amos and the Politics of Israel.’ In Old Testament Prophecy: From  Oracles to Canon (Louisville, 1996), 23‐34.  —,   ‘Prophecy as Literature: A Reappraisal.’ In Old Testament Prophecy, 203‐216.  —,   ‘The Prophet and His Editors.’ In Old Testement Prophecy, 217‐229.  —,  Isaiah 1‐39 (NCBC; Grand Rapids and London, 1980).  —,  Prophecy and Tradition (Oxford, 1978).  —,  God and Temple (Oxford, 1965).  Cogan, M. I Kings (AB 10; New York, 2000).  *Coggins, R. J. Joel and Amos (NCBC; Sheffield, 2000).  —,   ‘Interbiblical Quotations in Joel.’ In After the Exile (FS Rex Mason), edited by  J. Barton and D.J. Reimer (Macon, 1996), 75‐84.  —,  ‘An Alternative Prophetic Tradition?’ In Israelʹs  Prophetic  Tradition (FS  P.R.  Ackroyd), edited by R. J. Coggins, et al (Cambridge, 1982), 77‐94.  Cohen,  S.  ‘The  Political  Background  of  the  Words  of  Amos.’  HUCA  36  (1965):  153‐160.  —,   ‘Amos Was a Navi.’ HUCA 32 (1961): 175‐178.  Collins, J.J. Introduction to the Hebrew Bible (Minneapolis, 2004).  Collins,  T.  The  Mantle  of  Elijah:  The  Redaction  Criticism  of  the  Prophetical  Books  (Sheffield, 1993).  Condamin, A. ‘Amos 1,2 ‐ 3,8: Authenticité et structure poétique.’ RSR 20 (1930):  298‐311.  Cooper, Alan. ‘The Meaning of Amosʹs Third Vision (Amos 7:7‐9).’ In Tehillah le‐ Moshe (FS M. Greenberg), edited by M. Cogan, et al (Winona Lake, 1997), 13‐ 21.  *Coote,  R.B.  Amos  among  the  Prophets:  Composition  and  Theology  (Philadelphia,  1981).  —,   ‘Amos 1.11: rh9myw.’ JBL 90 (1971): 206‐208.  Coulot,  C.  ‘Propositions  pour  une  structuration  du  livre  d’Amos  au  niveau  rédactionnel.’ RevScRel 51 (1977): 169‐186.  Crenshaw,  J.  L.  Joel:  A  New  Translation  with  Introduction  and  Commentary  (AB  24C; New York, 1995).  —,  Hymnic Affirmation of Divine Justice: The Doxologies of Amos and Related Texts  in the Old Testament (Missoula, 1975).  —,  Prophetic Conflict: Its Effect Upon Israelite Religion (BZAW 124; Berlin, 1971).  —,   ‘А Liturgy of Wasted Opportunity (Аm. 4.6‐12; Isa. 9.7‐10.4; 5.25‐29).’ Sem 1  (1970): 27‐37.  —,   ‘YHWH S9eba)o=t semo=: А Form‐Critical Analysis.’ ZAW 81 (1969): 156‐175.  —,   ‘Amos and the Theophanic Tradition.’ ZAW (1968): 203‐215.  —,   ‘The Influence of the Wise upon Amos: Тhе ‘Doxologies of Amos’ and Job 5  9‐16; 9 5‐10.’ ZAW 79 (1967): 42‐51.  Cresson, B.C. ‘The Condemnation of Edom in Post‐Exilic Judausm.’ In The Use of  the Old Testament in the New and Other Essays (FS W.F. Stinespring), edited by  J.M. Efird (Durham, NC, 1972), 125‐148.  *Cripps,  R.S.  A  Critical  &  Exegetical  Commentary  on  the  Book  of  Amos.  2nd  ed  (London, 1955).  Cross, F.M. ‘The Themes of the Book of Kings and the Structure of the Deutero‐ nomistic  History.’  In  Canaanite  Myth  and  Hebrew  Epic  (Cambridge,  1973),  274‐289. 

216 

Bibliography 

Crüsemann,  F.  ‘Kritik  an  Amos  im  Deuteronomistischen  Geschichtswerk:  Erwägungen  zu  2.  Könige  14:27.’  In  Probleme  biblischer  Theologie  (FS  G.  von  Rad), edited by H.W. Wolff (München, 1971), 57‐63.  —,  Studien  zur  Formgeschichte  von  Hymnus  und  Danklied  in  Israel  (WMANT  32;  Neukirchen‐Vluyn, 1969).    Davies, G.H. ‘Amos ‐ The Prophet of Re‐Uniоn.’ ExpTim 92 (1980‐81): 196‐200.  Davies, G.I. Hosea (NCBC; Grand Rapids, 1992).  Davies, P.R. ‘Amos, Man and Book.’ In Israel’s Prophets and Israel’s Past (FS J.H.  Hayes),  edited  by  B.E.  Kelleand  and  M.B.  Moore  (London  and  New  York,  2006), 113‐131.  —,   ‘BYTDWD and SWKT DWD: A Comparison.’ JSOT 64 (1994): 23‐24.  —,  In Search of ʹAncient Israelʹ (JSOTSup 148; Sheffield, 1992).  Day, E. and Chapin W.E. ‘Is the Book of Amos Post‐Exilic?’ AJSL 18 (1902): 65‐ 93.  Day, J. Psalms (OTG; Sheffield, 1992).  —,  Molech: a god of human sacrifice in the Old Testament (Cambridge, 1989).  —,   ‘Pre‐Deuteronomic  Allusions  to  the  Covenant  in  Hosea  and  Psalm  78.’  VT  36 (1986): 1‐12.  De  Regt,  L.  ‘Person  Shift  in  Prophetic  Texts;  Its  Function  and  its  Rendering  in  Ancient  and  Modern  Translations.’  In  The  Elusive  Prophet:  The  Prophet  as  a  Historical  Person,  Literary  Character  and  Anonymous  Artist,  edited  by  J.C.  de  Moor (OTS 45; Leiden, 2001), 214‐231.  De Waard, J. ‘The Chiastic Structure of Amos V 1‐17.’ VT 27 (1977): 170‐177.  Dearman, J.A. ‘Edomite Religion. A Survey and an Examination of Some Recent  Contributions.’ In You Shall not Abhor an Edomite for He is Your Brother: Edom  and  Seir  in  History  and  Tradition,  edited  by  D.V.  Edelman  (ABS  3;  Atlanta,  1995), 119‐131.  *Deissler, A. Zwölf Propheten: Hosea, Joel, Amos (NEchtB; Würzburg, 1981).  Dell, K.J. ‘The Misuse of Forms in Amos.’ VT 45 (1995): 45‐61.  Dempster, S. ‘The Lord is His Name: A Study of the Distribution of the Names  and Titles of God in the Book of Amos.’ RB 98 (1991): 170‐189.  De Vries, S.J. 1 Kings, (WBC 12; Waco, 1985).  Dicou, B. Edom, Israelʹs Brother and Antagonist: The Role of Edom in Biblical Prophe‐ cy and Story (JSOTSup 169; Sheffield, 1994).  Dietrich, W. ‘JНWН, Israel und die Völkеr beim Propheten Amos.’ TZ 48 (1992):  315‐328.  —,  Prophetie  und  Geschichte;  eine  redaktionsgeschichtliche  Untersuchung  zum  deuteronomistischen Geschichtswerk (FRLANT 108; Göttingen, 1972).  Dijkstra, M. ‘ʺI am neither a Prophet nor a Prophetʹs Pupilʺ: Amos 7:9‐17 as the  Presentation of a Prophet like Moses.’ In The Elusive Prophet: The Prophet as a  Historical  Person,  Literary  Character  and  Anonymous  Artist,  edited  by  J.C.  de  Moor (OTS 45; Leiden, 2001), 105‐128.  —,   ‘Textual Remarks on the Hymn‐Fragment Amos 4:13.’ In ‘Lasset uns Brücken  bauen.’ edited by К.‐О. Schunck and M. Augustin (BEATAJ 42; Frankfurt am  Main, 1998), 245‐253.  Dhorme, E. Le livre de Job (EBib; Paris, 1926) ET A Commentary on the Book of Job  (London, 1967). 

 

Bibliography 

217 

Dorsey,  D.  A.  ‘Literary  Architecture  and  Aural  Structuring  Techniques  in  Amos.’ Bib 73 (1992): 305‐330.  Dozeman, T.B. God on the Mountain: A Study of Redaction, Theology and Canon in  Exodus 19‐24 (SBLMS 37; Atlanta, 1989).  Driver, G.R. ‘Amos vii.14.’ ExpTim 67 (1955): 91‐92.  —,   ‘A Hebrew Burial Custom.’ ZAW 66 (1954): 314‐315.  *Driver, S.R. The Books of Joel and Amos. 2nd ed (CBSC; Cambridge, 1915).  —,  An Introduction to the Literature of the Old Testament (Edinburgh, 1891).  Duhm, В. ‘Anmerkungen zu den zwölf Propheten.’ ZAW 31 (1911): 1‐43, 81‐110,  161‐204.    Ehrlich, A.B. Randglossen zur hebräischen Bibel, Bd. 5 (Leipzig, 1912).  Ehrlich,  C.S.  The  Philistines  in  Transition:  A  History  from  ca.  1000‐730  B.C.E  (SHANE 10; Leiden, 1996).  Eichrodt,  W.  ‘Die  Vollmacht  des  Amos:  Zu  einer  schwierigen  Stelle  im  Amosbuch.’  In  Beiträge  zur  alttestamentlichen  Theologie  (FS  W.  Zimmerli),  edited by H. Donner, et al (Göttingen, 1977), 124‐131.  Eissfeldt,  O.  ‘Amos  und  Jona  in  volkstümlicher  Überlieferung.’  In  Kleine  Schriften  zum  Alten  Testament  IV,  edited  by  R.  Sellheim  and  F.  Maass  (Tübingen, 1968), 137‐142.  —,   ‘Die Komposition der Sinai‐Erzählung Ex 19‐34*.’ FF 40 (1966) 213‐215.  —,  Einleitung in  das  Alte  Testament.  2nd ed  (Tübingen,  1956)  ET  The  Old  Testa‐ ment: An Introduction (Oxford, 1974).  Emerton, J.A. ‘The Date of the Yahwist.’ In In Search of Pre‐Exilic Israel, edited by  J. Day (JSOTSup 406; London and New York, 2004), 107‐129.  Emmerson,  G.I.  Hosea:  an  Israelite  Prophet  in  Judean  Perspective  (JSOTSup  28;  Sheffield, 1984).  Engnell, I. ‘Prophets and Prophetism in the Old Testament.’  In Critical Essays on  the Old Testament (London, 1970), 123‐179.  Ernst, A.B. Weisheitliche Kultkritik: zu Theologie und Ethik des Sprüchebuchs und der  Prophetie des 8. Jahrhunderts  (BTS 23; Neukirchen‐Vluyn, 1994).  Eslinger, L. ‘The Education of Amos.’ HAR 11 (1987): 35‐55.    Farr, G. ‘The Language of Amos, Popular or Cultic?’ VT 16 (1966): 312‐324.  Faust,  A.  ‘The  Settlement  of  Jerusalem’s  Western  Hill  and  the  City’s  Status  in  Iron Age II Revisited.’ ZDPV 121 (2005): 97‐118.  Fensham,  F.C.  ‘The  Treaty  Between  the  Israelites  and  Tyrians.’  In  Congress  Volume Rome (VTSup 17; Leiden, 1969), 71‐87.  —,   ‘Common  Trends  in  Curses  of  the  Near  Eastern  Treaties  and  Kudurru‐ Inscriptions Compared with the Maledictions of Amos and Isaiah.’ ZAW 75  (1963): 155‐175.  Fey, R. Amos und Jesaja: Abhängigkeit und Eigenständigkeit des Jesaja (WMANT 12;  Neukirchen‐Vluyn, 1963).  Fields,  W.W.  Sodom  and  Gomorrah:  History  and  Motif  in  Biblical  Narrative  (JSOT‐ Sup 231; Sheffield, 1997).  Finkelstein, I. ‘Horvat Qitmit and the Southern Trade in the Late Iron Age II*.’  ZDPV 108 (1992): 156‐170.  Finley, T.J. Joel, Amos, Obadiah (WEC; Chicago, 1990). 

218 

Bibliography 

Firth,  D.G.  ‘Promise  as  Polemic:  Levels  of  Meaning  in  Amos  9:11‐15.’  OTE  9  (1996): 372‐382.  Fishbane,  М.  ‘Additional  Remarks  оn  rh9myw  (Amos  1.11).’  JBL  91  (1972):  391‐ 393.  —,   ‘The  Treaty‐Background  of  Amos  1.11  and  Related  Matters.’  JBL  89  (1970):  313‐318.  Fleischer,  G.  Von  Menschenverkäufern,  Baschankühen  und  Rechtsverkehrern:  die  Sozialkritik  des  Amosbuches  in  historisch‐kritischer,  sozialgeschichtlicher  und  archäologischer Perspektive (AMT 74; Frankfurt am Main, 1989).  Floyd,  M.H.  ‘The  Production  of  Prophetic  Books  in  the  Early  Second  Temple  Period.’  In  Prophets,  Prophecy  and  Prophetic  Texts  in  Second  Temple  Judaism,  edited  by  M.H.  Floyd  and  R.D.  Haak  (LHB/OTS  427;  New  York  and  Lon‐ don, 2006).  —,   ‘Prophecy and Writing in Habakkuk 2,1‐5.’ ZAW 105 (1993): 462‐481.  Fohrer,  G.  Die  Propheten  des  Alten  Testaments.  Bd.  1.  Die  Propheten  des  8.  Jahrhunderts (Gütersloh, 1974).   —,  Das Alte Testament. Einfügung in Bibelkunde und Literatur des Alten Testaments  und in Geschichte und Religion Israels. Erster Teil (Gütersloh, 1969).  Fohrer,  G.,  et  al,  Exegese  des  Alten    Testaments:  Einfürhung  in  die  Methodik  (UTB  267; Heidelberg, 1979).  *Fosbroke, E.W. ‘The Book  of Amos.’ In The Interpreterʹs Bible vol.6 (New York,  1956), 763‐853.  Freedman, D.N. ‘Headings in the Books of the Eighth‐Century Prophets.’ AUSS  25 (1987): 6‐26.  Freedman, D.N., and A. Welch. ‘Amosʹs Earthquake and Israelite Prophecy.’ In  Scripture  and  Other  Artefacts    (FS  P.  J.  King),  edited  by  P.  J.  King,  et  al  (Louisville, 1994), 188‐198.  Fritz,  V.  ‘Amosbuch,  Amos‐Schule  und  historischer  Amos.’  In  Prophet  und  Prophetenbuch  (FS  O.  Kaiser),  edited  by  V.  Fritz,  et  al  (BZAW  185;  Berlin,  1989), 29‐43.  —,   ‘Die Fremdvölkersprüche des Amos.’ VT 37 (1987): 26‐38.  Fuhs,  H.F.  ‘Amos  1,1:  Erwägungen  zur  Tradition  und  Redaktion  des  Amosbuches.’ In Bausteine biblischer Theologie (FS G.J. Botterweck), edited by  H.‐J. Fabry (Cologne and Bonn, 1977), 271‐289.  Fürst,  J.  A  Hebrew  and  Chaldee  Lexicon  to  the  Old  Testament,  3rd  ed.  (Lepizig;  London, 1867).    Garcia‐Treto,  F.O.  ‘А  Reader‐Response  Approach  to  Prophetic  Conflict:  The  Case  of  Amos  7.10‐17.’  In  The  New  Literary  Criticisт  and  the  Hebrew  Вible,  edited  by  J.C.  Ехum  and  D.J.A. Clines  (JSOTSup  143;  Sheffield,  1993),  114‐ 124.  Gertz,  J.C.  ‘Die  unbedingte  Gerichtsankündigung  des  Amos.’  In  Gottes  Wege  suchend.  Beiträge  zum  Verständnis  der  Bibel  und  ihrer  Botschaft  (FS  R.  Mosis),  edited by F. Sedlmeier (Würzburg, 2003), 153‐170.  Gese, H.  ‘Amos  8:4‐8:  Der  kosmische  Frevel  händlerischer Habgier.’ In  Prophet  und Prophetenbuch (FS O. Kaiser), edited by V. Fritz, et al (BZAW 185; Berlin,  1989), 59‐72. 

 

Bibliography 

219 

—,   ‘Komposition  bei Amos.’  In  Congress  Volume  Viena,  edited  by  J.A.  Emerton  (VTSup 32; Leiden, 1980), 74‐95.  —,  ‘Das  Problem  von  Amos  9,7.’  In  Textgemäss  ‐  Aufsätze  und  Beitrage  zur  Hermeneutik  des  Alten  Testamentes  (FS  E.  Würthwein),  edited  by  A.H.J.  Gunneweg and O. Kaiser (Göttingen, 1979), 33‐38.  —,   ‘Kleine Beiträge zum Verständnis des Amosbuches.’ VT 12 (1962): 415‐438.  Gevaryahu,  H.M.I.  ‘Biblical  Colophons:  A  Source  for  the  ʺBiographyʺ  of  Au‐ thors,  Texts  and  Books.’  In  Congress  Volume  Edinburgh  (VTSup  28;  Leiden,  1975), 42‐59.  Gevirtz, S. ‘A New Look at an Old Crux: Amos 5:26.’ JBL 87 (1968): 267‐276.  —,   ‘West‐Semitic  Curses  and  the  Problem  of  the  Origins  of  Hebrew  Law.’  VT  11 (1961): 137‐158.  Geyer,  J.B.  ‘Mythology  and  Culture  in  the Oracles Against  the  Nations.’  VT  36  (1986): 129‐145.  Gillingham, S. E. The Image, the Depths and the Surface: Multivalent Approaches to  Biblical Study (JSOTSup 354; London and New York, 2002).   —,   ‘The Exodus Tradition and Israelite Psalmody.’ SJT 52 (1999): 19‐46.  —,   ‘ʺWho  Makes  the  Morning  Darknessʺ:  God  and  Creation  in  the  Book  of  Amos.’ SJT 45 (1992): 165‐184.  Gitay, Y. ‘A Study of Amos’s Art of Speech: A Rhetorical Analysis of Amos 3:1‐ 15.’ CBQ 42 (1980): 293‐309.  Glazier‐McDonald, B. ‘Edom in the Prophetical Corpus.’ In You Shall not Abhor  an  Edomite  for  He  is  Your  Brother:  Edom  and  Seir  in  History  and  Tradition,  edited by D.V. Edelman (ABS 3; Atlanta, 1995), 23‐32.  Gomes, J. The Sanctuary of Bethel and the Configuration of Israelite Identity (BZAW  368; Berlin, 2006).  Gordis, R. ‘Studies in the Book of Amos.’ In Procceedings of the American Academy  for Jewish Research 46‐47 (1979‐80): 201‐246.  —,   ‘Edom, Israel and Amos – An Unrecognized Source for Edomite History.’ In  Essays  on  the  Occasion  of  the  Seventieth  Anniversary  of  the  Dropsie  University,  edited by A.I. Katsh and L.Nemoy (Philadelphia, 1979), 109‐132.  —,  ‘The  Composition  and  Structure  of  Amos.’  In  Poets,  Prophets,  and  Sages:  Essays in Biblical Interpretation (Bloomington, 1971), 239‐251.  Gosse, В. ‘Le recueil dʹoracles contre les nations du livre dʹ Amos et lʹ ʺhistoire  deutéronomiqueʺ.’ VT 38 (1988): 22‐40.  Gottwald,  N.K.  All  the  Kingdoms  of  the  Earth:  Israelite  Prophecy  and  International  Relations in the Ancient Near East (New York, 1964).  —,  Studies in the Book of Lamentations (SBT; London, 1954).  Goulder, M. ‘Asaphʹs History of Israel (Elohist Press, Bethel, 725 BCE).’ JSOT 65  (1995): 71‐81.  Gowan,  D.E.  ‘The  Beginnings  of  Exile‐Theology  and  the  Root  glh.’  ZAW  87  (1975): 204‐207.  Grätz,  S.  Der  strafende  Wettergott:  Erwägungen  zur  Traditionsgeschichte  des  Adad‐ Fluchs im Alten Orient und im Alten Testament (BBB 114; Bodenheim, 1998).  Graupner, A. Der Elohist: Gegenwart und Wirksamtkeit des transzedenten  Gottes in  der Geschichte (WMANT 97; Neukirchen‐Vluyn, 2002).  Gray,  G.B.  A  Critical  and  Exegetical  Commentary  on  Numbers  (ICC;  Edinburgh,  1912). 

220 

Bibliography 

—,   ‘The  Parallel  Passages  in  ʺJoelʺ  in  Their  Bearing  on  the  Question  of  Date.’  The Expositor 4th series, vol. 8 (1893): 208‐225.  Gray, J. I & II Kings (OTL; London, 1964).  —,  Joshua, Judges and Ruth (CB; London, 1967).  Greenberg, M.  Ezekiel 1‐20: A  New Translation with Introduction and Commentary  (AB 22; New York, 1983).  Greenfield,  J.C.  ‘The  Marzeah9,  as  a  Social  Institution.’  In  Wirtschaft  und  Gesellschaft  im  Alten  Vorderasien,  edited  by  J.  Harmatta  and  G.  Komoroczy  (Budapest, 1976), 451‐455.  *Greßmann,  H.  Die  Älteste  Geschichtsschreibung  und  Prophetie  Israels:  von  Samuel  bis Amos und Hosea (Göttingen, 1910).  Groves, J.W. Actualization and Interpretation in the Old Testament (Atlanta, 1987).  Grünwaldt,  K.  Das  Heiligkeitsgesetz  Leviticus  17‐26:  Ursprüngliche  Gestalt,  Tradition und Theologie (BZAW 271; Berlin and New York, 1999).  Gunneweg, A.H.J. ‘Die Prophetenlegende I Reg 13 – Mißdeutung, Umdeutung,  Bedeutung.’ In Prophet und Prophetenbuch (FS O. Kaiser), edited by V. Fritz,  et al (BZAW 185; Berlin, 1989), 73‐81.  —,  ‘Erwägungen zu Amos 7,14.’ ZTK 57 (1960): 1‐16.    Hadjiev, T.S. ‘Zephaniah and the  ʺBook of the Twelveʺ Hypothesis.’ In Prophecy  and  the  Prophets  in  Ancient  Israel:  Proceedings  of  the  Oxford  Old  Testament  Seminar, edited by J. Day (London and New York, 2009 forthcoming).   —,   ‘The  Context  as  Means  of  Redactional  Reinterpretation  in  the  Book  of  Amos’, JTS 59 (2008): 655‐668.  —,   ‘ʺKill  all  who  are  in  frontʺ:  Another  Suggestion  about  Amos  ix  1.’  VT  57  (2007): 386‐389.  Haglund, E. Historical Motifs in the Psalms (CnBib 23; Lund, 1984).  Hahn,  S.  ‘Covenant  in  the  Old  and  New  Testaments:  Some  Current  Research  (1994‐2004).’ CBR 3 (2005): 263‐292.  Haller, M. ‘Edom im Urteil der Propheten.’ In Vom Alten Testament (FS K. Marti),  edited by K. Budde (BZAW 41; Giessen, 1925), 109‐117.  Halpern, B. ‘The Taking of Nothing: 2 Kings 14:25 and Amos 6:14 and the Geog‐ raphy of the Deuteronomistic History.’ In The World of the Aramaeans I, ed‐ ited by P.M.M. Daviau, et al (JSOTSup 324; Sheffield, 2001), 186‐204.  *Hammershaimb, E. The Book of Amos: A Commentary (Oxford, 1970).  Handy,  L.K.  The  Age  of  Solomon:  Scholarship  at  the  Turn  of  the  Millennium  (SHCANE 11; Leiden, 1997).  Haran, М. ‘Observations of the Historical Background of Amos 1:2‐2:6.’ IEJ 18,  no. 4 (1968): 201‐212.  —,   ‘The Rise and  Decline of the Empire of Jeroboam ben Joash.’ VT 17 (1967):  266‐297.  Hardmeier,  C.  ‘Old  Testament  Exegesis  and  Linguistic  Narrative  Research.’  In  Erzähldiskurs  und  Redepragmatik  im  Alten  Testament:  unterwegs  zu  einer  performativen Theologie der Bibel (FAT 46; Tübingen, 2005), 57‐76.  *Harper,  W.R.  A  Critical  and  Exegetical  Commentary  on  Amos  and  Hosea  (ICC;  Edinburgh, 1905).  Hartenstein, F. ‘Wolkendunkel und Himmelsfeste: Zur Genese und Kosmologie  der  Vorstellung  des  himmlischen  Heiligtums  JHWHs.’  In  Das  biblische 

 

Bibliography 

221 

Weltbild und seine altorientalischen Kontexte, edited by B. Janowski, et al (FAT  32; Tübingen, 2001), 125‐179.  —,  Die Unzugänglichkeit Gottes im Heiligtum: Jesaja 6 und der Wohnort JHWHs in  der Jerusalemer Kulttradition (WMANT 75; Neukirchen‐Vluyn, 1997).  Hartley, J.E. Leviticus. (WBC 4; Dallas, 1992).  Hasel, G.F. ‘Sabbath.’ In ABD 5:849‐856.  —,   ‘The Alleged ʺNoʺ of Amos and Amosʹ Eschatology.’ AUSS 29 (1991): 3‐18.  —,  The  Remnant:  The  History  and  Theology  of  the  Remnant  Idea  from  Genesis  to  Isaiah (Berrien Spring, 1972).  Haupt, P. ‘Heb. galu=t{ s5o=lema=, a Peaceful Colony.’ JBL 35 (1916): 288‐292.  *Hayes, J.H. Amos the Eighth Century Prophet: His Times and His Preaching (Nash‐ ville, 1988).   —,   ‘Amosʹs Oracles Against the Nations (1.2‐2.16).’ RevEx 92 (1995): 153‐167.  —,   ‘The Usage of Oracles Against the Nations in Ancient Israel.’ JBL 87 (1968):  81‐92.  Healey,  J.F.  ‘The  Sun  Deity  and  the  Underworld:  Mesopotamia  and  Ugarit.’  In  Death in Mesopotamia, edited by B. Alster (Copenhagen, 1980), 239‐242.  Hentschke,  R.  Die  Stellung  der  vorexilischen  Schriftpropheten  zum  Kultus  (BZAW  75; Berlin, 1957).  Hesse, F. ‘Amos 5 4‐6. 14f.’ ZAW 68 (1956): 1‐17.  Heyns, D. ‘Space and time in Amos 7: Reconsidering the third vision.’ OTE 10  (1997): 27‐38.  —,   ‘Space and time in Amos 8: An ecological reading.’ OTE 10 (1997): 236‐251.  Hilber, J.W. Cultic Prophecy in the Psalms (BZAW 352; Berlin, 2005).  Hillers, D.R. ‘Palmyrene Aramaic Inscriptions and the Old Testament, especially  Amos 2.8.’ ZAH 8 (1995): 55‐62.  —,   ‘Amos 7,4 and Ancient Parallels.’ CBQ 26 (1964): 221‐225.  —,  Treaty‐Curses and the Old Testament Prophets (BO 16; Rome, 1964).  Hobbs, T.R. ‘Amos 3:1b and 2:10.’ ZAW 81 (1969): 384‐387.  Hoffman,  Y.  ‘А  North  Israelite  Typological  Муth  and  а  Judaean  Historical  Tradition: The Exodus in Hosea and Amos.’ VT 39 (1989): 169‐182.   —,  ‘From  Oracle  to  Prophecy:  The  Growth,  Crystallization  and  Disintegration  of a Biblical Gattung.’ JNSL 10 (1982): 75‐81.  —,   ‘Did Amos Regard Himself as a Nabiʹ?’ VT 27 (1977): 209‐212.  Hoffmann, H.W. ‘Zur Echtheitsfrage von Amos 9:9f.’ ZAW 82 (1970): 121‐122.  Hoffmeier,  J.K.  ‘Once  Again  the  ʺPlumb  Lineʺ  Vision  of  Amos  7:7‐9:  An  Inter‐ pretative  Clue  from  Egypt.’  In  Boundaries  of  Ancient  Near  Eastern  World,  edited by M. Lubetski, et al (JSOTSup 273; Sheffield, 1998), 304‐ 319.  Holladay, W.L. Jeremiah 1: A Commentary on the Book of the Prophet Jeremiah Chap‐ ters 1‐25 (Hermeneia; Philadelphia, 1986).   —,  ‘Amos 6:1bb: A Suggested Solution.’ VT  22 (1972): 107‐110.  —,   ‘Once More, )anak = ʺTin,’ Amos 7:7‐8.’ VT 20 (1970): 492‐494.  Horst, F. ‘Die Visionsschilderungen der alttestamentlichen Propheten.’ EvTh 20  (1960): 193‐205.  —,   ‘Die Doxologien im Amosbuch.’ ZAW 47 (1929): 45‐54.  House, P.R. The Unity of the Book of the Twelve (JSOTSup 97; Sheffield, 1990).  Houston, W. Contending for Justice: Ideologies and Theologies of Social Justice in the  Old Testament (LHB/OTS 428; London and New York, 2006). 

222 

Bibliography 

—,   ‘Was There a Social Crisis in the Eighth Century?’ In In Search of Pre‐Exilic  Israel:  Proceedings  of  the  Oxford  Old  Testament  Seminar,  edited  by  J.  Day  (JSOTSup 406; London; New York, 2004), 130‐149.  Hübner, U. ‘Neue Entdeckungen in Edom.’ In ‘Basel und Bibel’: Collected Commu‐ nications to the XVIIth Congress of the International Organization for the Study of  the  Old  Testament,  Basel  2001,  edited  by  M.  Augustin  and  H.M.  Niemann  (BEATAJ 51; Frankfurt am Main and Oxford, 2004), 259‐264.  Huffmon,  H.B.  ‘The  Treaty  Background  of  Hebrew  ya4da(.’  BASOR  181  (1966):  31‐37.  Hunter, А. У. Seek the Lord! А Study of  the Meaning and Function of the Exhorta‐ tions in Amos, Hosea, Isaiah, Micah, and Zephaniah (Baltimore, 1982).  Hurvitz, A. ‘Can Biblical Texts be Dated Linguistically? Chronological Perspec‐ tives  in  the  Historical  Study  of  Biblical  Hebrew.’  In  Congress  Volume  Oslo,  edited by A. Lemaire and M. Saebø (VTSup 80; Leiden, 2000), 143‐160.  —,  ‘The Historical Quest for ʺAncient Israelʺ and the Linguistic Evidence of the  Hebrew Bible: Some Methodological Observations.’ VT 47 (1997): 301‐315.  Hyatt, J. P. Exodus (NCBC; Grand Rapids and London, 1971).  —,   ‘The Translation and Meaning of Amos 5:23‐24.’ ZAW 68 (1956): 17‐24.  Hyman,  R.T.  ‘Amos  5:24:  Prophetic,  Chastising,  Surprising,  Poetic.’  JBQ  30  (2002): 227‐234.    Irsigler, H. ‘Keine Flucht vor Gott: Zur Verwendung mythischer Motive in der  Rede vom richterlichen Gott in Amos 9,1‐4 und Psalm 139.’ In Mythisches in  biblischer  Bildsprache:  Gestalt  und  Verwandlung  in  Prophetie  und  Psalmen,  edited by E. Bons and H. Irsigler (QD 209; Freiburg im Breisgau, 2004), 184‐ 233.  Isbell, C.D. ‘Another Look at Amos 5:26.’ JBL 97 (1978): 97‐99.  —,   ‘А Note оn Amos 1:1.’ JNES 36 (1977): 213‐14.    Jacobs,  P.F.  ‘Cows  of  Bashan  –  A  Note  on  the  Interpretation  of  Amos  4:1,’  JBL  104 (1985):   Jackson, J.J. ‘Amos 5,13 Contextually Understood.’ ZAW 98 (1986): 434‐435.  Janowski, B. ‘JHWH und der Sonnengott: Aspekte der Solarisierung JHWHs in  vorexilischer  Zeit.’  In  Pluralismus  und  Identität,  edited  by  J.  Mehlhausen  (Gütersloh, 1995), 214‐241.  Janzen,  W.  Mourning  Cry  and  Woe  Oracle  (BZAW  125;  Berlin  and  New  York,  1972).  *Jeremias, J. Der Prophet Amos (ATD 24/2; Göttingen, 1995) ET The Book of Amos:  A Commentary (OTL; Louisville, 1998).  —,  ‘Prophetenwort  und  Prophetenbuch.  Zur  Rekonstruktion  mündlicher  Verkündigung der Propheten.’ JBT 14 (1999): 19‐35.  —,   ‘Neuere  Tendenzen  der  Forschung  an  den  kleinen  Propheten.’  In  Perspec‐ tives in the Study of Old Testament and Judaism (FS A.S.van der Woude), edited  by F.G. Martínez and Ed Noort (VTSup 73; Leiden, 1998), 122‐136.  —,   ‘Rezeptionsprozesse  in  der  prophetischen  Überlieferung  ‐  am  Beispiel  der  Visionsberichte  des  Amos.’  In  Rezeption  und  Auslegung  im  Alten  Testament  und  im  seinem  Umfeld  (FS  O.H.  Steck),  edited  by  R.G.  Kratz  and  T.  Krüger  (OBO 153; Freiburg and Göttingen, 1997), 29‐44 

 

Bibliography 

223 

—,   ‘Die Anfänge des Dodekapropheton: Hosea und Amos.’ In Hosea und Amos:  Studien  zu  den  Anfängen  des  Dodekapropheten  (FAT,  13;  Tübingen,  1996),  34‐ 53. ET ‘The Interrelationship Between Amos and Hosea.’ In Forming Prophet‐ ic  Literature  (FS  J.D.W.Watts),  edited  by  J.W.  Watts  and  P.R.  House  (JSOTSup 235; Sheffield, 1996), 171‐186.  —,   ‘Amos  3‐6:  Beobachtungen  zur  Enstehunggeschichte  eines  Propheten‐ buches.’ In Hosea und Amos, 142‐156. ET ‘Amos 3‐6: From the Oral Word to  the  Text.’  In  Canon,  Theology  and  Old  Testament  Interpretation  (FS  B.Childs),  edited by G.M. Tucker, et al (Philadelphia, 1988), 217‐229.  —,   ‘Völkersprüche und Visionberichte im Amosbuch.’ In Hosea und Amos, 157‐ 171.   —,   ‘Zur Enstehung der Völkersprüche im Amosbuch.’ In Hosea und Amos, 172‐ 182.   —,   ‘Zwei Jahre vor dem Erdbeben.’ In Hosea und Amos, 183‐197.  —,   ‘Die Mitte des Amosbuches (Am 4,4‐13; 5,1‐17).’ In Hosea und Amos, 198‐213.  —,   ‘Tod und Leben im Am 5,1‐17.’ In Hosea und Amos, 214‐230.  —,   ‘Am 8,4‐7 ‐ ein Kommentar zu 2:6f.’ In Hosea und Amos, 231‐243.  —,   ‘Das unzugängliche Heiligtum. Zur letzen Vision des Amos (Am 9, 1‐4).’ In  Hosea und Amos, 244‐256.  —,   ‘Jacob im Amosbuch.’ In Hosea und Amos, 257‐271.  —,   ‘Die Rolle des Propheten nach dem Amosbuch.’ In Hosea und Amos, 274‐284.  —,   ‘Die Anfänge der Schriftprophetie.’ ZTK 93 (1996): 481‐499.  —,  Kultprophetie  und  Gerichtsverkündigung  in  der  späten  Königszeit  Israels  (WMANT 35; Neukirchen‐Vluyn, 1970).  Jidejian, N. Tyre through the Ages (Beirut, 1969).  Johnstone,  W.  ‘Reactivating  the  Chronicles  Analogy  in  Pentateuchal  Studies  with Specific Reference to the Sinai Pericope in Exodus.’ ZAW 100: 16‐37.  Jones,  D.  ‘The  Traditio  of  the  Oracles  of  Isaiah  of  Jerusalem.’  ZAW  67  (1955):  226‐246.  Jones, G.H. 1&2 Kings (NCBC; Grand Rapids and London, 1984).  Joosten, J. People and Land in the Holiness Code: An Exegetical Study of the Ideational  Framework of the Law in Leviticus 17‐26 (VTSup 67; Leiden, 1996).  Jozaki,  S.  ‘The  Secondary  Passages  of  the  Book  of  Amos.’  KGUAS  4  (1956):  25‐ 100.    Kaiser, O. ‘The Pentateuch and the Deuteronomistic History.’ In Text in Context:  Essays by Members of the Society for Old Testament Study, edited by A. D. H.  Mayes. (Oxford, 2000).   —,  Grundriß der Einleitung in die kanonischen und deuterokanonischen Schriften des  Alten Testaments Die prophetischen Werke. Vol. 2 (Gütersloh, 1994).  —,  Einleitung  in  das  Alte  Testament;  eine  Einführung  in  ihre  Ergebnisse  und  Probleme  (Gütersloh,  1969)  ET  Introduction  to  the  Old  Testament:  A  Presentation of its Results and Problems (Oxford, 1975).  Kapelrud, A.S. Central Ideas in Amos (Oslo, 1961).  Katzenstein,  H.J.  The  History  of  Tyre:  From  the  Beginning of  the  Second  Millenium  B.C.E.  until  the  Fall  of  the  Neo‐Babylonian  Empire  in  538  B.C.E.  (Jerusalem,  1973). 

224 

Bibliography 

Kellermann,  U.  ‘Der  Amosschluß  als  Stimme  deuteronomistischer  Heilshoffnung.’ EvTh 29 (1969): 169‐183.  Kessler, R. ‘Die angeblichen Kornhändler von Amos VIII 4‐7.’ VT 29 (1989): 13‐ 22.  King, P.J. Amos, Hosea, Micah: Аn Archaeological Commentary (Philadelphia, 1988).  —,   ‘The Marzeah9 Amos Denounces.’ BAR 15 (1988): 34‐44.  Kitchen,  K.A.  On  the  Reliability  of  the  Old  Testament  (Grand  Rapids  and  Cam‐ bridge, 2003).  Knierim, R.P. ‘Criticism of Literary Features, Form, Tradition and Redaction.’ In  The Hebrew Bible and Its Modern Interpreters, edited by D.A. Knight and G. M.  Tucker. (Philadelphia, 1985), 123‐165.  —,   ‘ʺI  Will  Not  Cause  It  to  Returnʺ  in Amos 1 and  2.’  In  Canon and  Authority:  Essays in Old Testament Religion and Theology, edited by G. W. Coats and B.  O. Long (Philadelphia, 1977), 163‐175.  Knoppers, G. ‘The Vanishing Solomon: The Disappearance of the United Mon‐ archy From Recent Histories of Ancient Israel.’ JBL 116 (1997): 19‐44.  —,  Two  Nations  under  God:  The  Deuteronomistic  History  of  Solomon  and  the  Dual  Monarchies; Volume 2 The Reign of Jeroboam, The Fall of Israel and the Reign of  Josiah (HSM 53; Atlanta, 1993).  Knudtzon, J.A., et al, O. Die El‐Amarna‐Tafeln: mit Einleitung und Erläuterungen. 2  vols (Leipzig, 1915).  Koch,  K.  ‘Profetenbuchüberschriften:  Ihre  Bedeutung  für  das  hebräische  Verständnis von Profetie.’ In Verbindungslinien (FS W.H. Schmidt), edited by  A. Graupner, et al (Neukirchener, 2000), 165‐186.  —,  Die  Profeten  I,  Assyrische  Zeit.  3rd  revised  ed  (Stuttgart,  1978/1995)  ET  The  Prophets: Volume One, The Assyrian Period (London, 1982).   —,  Amos:  untersucht  mit  den  Methoden  einer  strukturalen  Formgeschichte.  3  vols  (AOAT 30; Kevelaer, 1976).  —,   ‘Die  Rolle  der  hymnischen  Abschnitte  in  der  Komposition  des  Amos‐ Buches.’ ZAW 86 (1974): 504‐537.  Köckert,  M.  ‘Das  Gesetz  und  die  Propheten  in  Amos  1‐2.’  In  Alttestamentlicher  Glaube und Вiblische Тheologie (FS H. D. Preuss), edited by J. Hausmann and  H.‐J. Zobel (Stuttgart, 1992), 145‐154.  Koenen,  K.  Bethel:  Geschichte,  Kult  und  Theologie  (OBO  192;  Freiburg  and  Göttingen, 2003).  —,  Heil  den  Gerechten,  Unheil  den  Sündern!  Ein  Beitrag  zur  Theologie  der  Prophetenbücher (BZAW 229; Berlin, 1994).  Köhlmoos,  M.  ‘Amos  9,1‐4,  Jerusalem  und  Beth‐El:  Ein  Beitrag  zur  Gerichtsverkündigung am Kultort in der Prophetie des 8 Jhs.’ In ‘Basel und  Bibel’,  edited  by  M.  Augustin  and  H.  M.  Niemann  (BEATAJ  51;  Frankfurt  am Main and Oxford, 2004), 169‐178.  —,   ‘Der  Tod  als  Zeichen:  Die  Inszenierung  des  Todes  in  Am  5.’  BN  107/108  (2001): 65‐77.  Konkel, A.H. ‘‫אנך‬.’ NIDOTTE 1:460‐462.  Koole, J.L. Isaiah III (HCOT; Kampen, 1997).  Kratz, R.G. ‘Die Worte des Amos von Tekoa.’ In Propheten in Mari, Assyrien und  Israel,  edited  by  M.  Köckert  and  M.  Nissinen  (FRLANT  201;  Göttingen,  2003), 54‐89. 

 

Bibliography 

225 

—,   ‘Die  Redaktion  der  Prophetenbücher.’  In  Rezeption  und  Auslegung  im  Alten  Testament und im seinem Umfeld (FS O.H.Steck), edited by R.G. Kratz and T.  Krüger (OBO 153; Freiburg and Göttingen, 1997), 9‐27.  —,   ‘Redaktionsgeschichte/Redaktionskritik. I. Altes Testament.’ TRE 28 (1997):  367‐378.  Kraus, H.‐J. Psalmen. 2 vols 3rd  edition (BK 15/1‐2; Neukirchen‐Vluyn, 1966).  Krause,  H.‐J.  ‘Hoj  als  profetische  Leichenklage  über  das  eigene  Volk  im  8.  Jahrhundert.’ ZAW 85 (1973): 15‐46.  Kselman,  J.S.,  and  Barré,  M.L.  ‘Psalms.’  In  The  New  Jerome  Biblical  Commentary,  edited by R. E. Brown, et al (London, 1990), 523‐552.  Krüger, A. ‘Himmel – Erde – Unterwelt: Kosmologische Entwürfe in der poeti‐ schen  Literatur  Israels.’  In  Das  biblische  Weltbild  und  seine  altorientalischen  Kontexte, edited by B. Janowski, et al (FAT 32; Tübingen, 2001), 65‐83.    Labuschagne,  C.J.  ‘The  Emphasizing  Particle  ʺGamʺ  and  Its  Connotations.’  In  Studia biblica et semitica (Wageningen, 1966), 193‐203.  Lambert, W. G. Babylonian Wisdom Literature (Oxford, 1960).  Landsberger,  B.  ‘Tin  and  Lead:  The  Adventures  of  Two  Vocables.’  JNES  24  (1965): 285‐296.  Landy,  F.  ‘Vision  and  Poetic  Speech  in  Amos.’  In  Beauty  and  the  Enigma:  And  Other Essays on the Hebrew Bible (JSOTSup 312; Sheffield, 2001), 159‐184.  Lang, M. Gott und Gewalt in der Amosschrift (FB 102; Würzburg, 2004).  Lang,  M.  and  Messner,  R.  ‘ʺGott  erbaut  sein  himmlisches  Heiligtumʺ:  Zur  Bedeutung von ‫אגדתו‬ in Am 9:6.’ Bib 82 (2001): 93‐98.  Lapp, N. ‘ʺWho Is This That Comes from Edom? ʺ‘ In Scripture and Other Arte‐ facts (FS P.J. King), edited by P. J. King, et al (Louisville, 1994), 216‐229.  Lehming, S. ‘Erwägungen zu Amos.’ ZTK 55 (1958): 145‐169.  Lemche, N.P. ‘The Greek ʺAmphictyonyʺ ‐ Could it be a Prototype for the Israel‐ ite Society in the Period of the Judges?’ JSOT 4 (1977): 48‐59.  Lescow,  T.  ‘Das  nachexilische  Amosbuch:  Erwägungen  zu  seiner  Kompo‐ sitionsgeschichte.’ BN 99 (1999): 69‐101.  —,   ‘Das  vorexilische  Amosbuch:  Erwägungen  zu  seiner  Kompositions‐ geschichte.’ BN  93 (1998): 23‐55.  Levin, C. ‘Das Amosbuch der Anawim.’ In Fortschreibungen: Gesammelte Studien  zum Alten Testament (BZAW 316; Berlin and New York, 2003), 265‐290.  —,   ‘Amos und Jerobeam I.’ VT 45 (1995): 307‐317.  Levine, B.A. ‘Leviticus: Its Literary History and Location in Biblical Literature.’  In The Book of Leviticus: Composition and Reception, edited by R. Rendtorff and  R.A. Kugler (VTSup 93; Leiden and Boston, 2003), 11‐23.  —,  Numbers  1‐20:  A  New  Translation  with  Introduction and  Commentary  (AB  4A;  New York, 1993).  —,  Leviticus (JPSTC; Philadelphia, 1989).  Limburg, J. ‘Sevenfold Structures in the Book of Amos.’ JBL 106 (1987): 217‐222.  Lindblom, J. Prophecy in Ancient Israel (Oxford, 1962).  Lindsay, J. ‘The Babylonian Kings and Edom, 605‐550 BC.’ PEQ 108 (1976): 32‐ 39.  Lindström, F. God and the Origins of Evil: A Contextual Analysis of Alleged Monistic  Evidence in the Old Testament (Lund, 1983). 

226 

Bibliography 

Linville, J.R. ‘What Does  ʺItʺ Mean? Interpretation at the Point of No Return in  Amos 1‐2.’ BibInt 8 (2000): 400‐424.  —,   ‘Amos  Among  theʺDead  Prophets  Societyʺ:  Re‐reading  the  Lion’s  Roar.’  JSOT 90 (2000): 55‐77.  —,   ‘Visions and Voices: Amos 7‐9.’ Bib 80 (1999): 22‐42.  Lipiński,  E.  The  Aramaeans:  Their  Ancient  History,  Culture,  Religion  (OLA  100;  Leuven, 2000).  Lipschits, O. ‘Demographic Changes in Judah between the Seventh and the Fifth  Centuries B.C.E.’ In Judah and the Judeans in the Neo‐Babylonian Period, edited  by O. Lipschits and J. Blenkinsopp (Winona Lake, 2003), 323‐376.  Liverani,  M.  ‘The  Amorites.’  In  Peoples  of  Old  Testament  Times,  edited  by  D.J.  Wiseman (Oxford, 1973), 100‐133.  Lohfink,  N.F.  ‘Gab  es  eine  deuteronomistische  Bewegung?’  In  Jeremia  und  die  ‘deuteronomistische  Bewegung’,  edited  by  W.  Groß  (BBB  98,  1995),  313‐382.   ET ‘Was there a Deuteronomistic Movement?’ In Those Elusive Deuteronom‐ ists: The Phenomenon of Pan‐Deuteronomism, edited by L. S. Schearing and S.  L. McKenzie (JSOTSup 268; Sheffield, 1999), 36‐66.  Löhr, М. Untersuchungen zum Buch Amos (BZAW 4; Giessen, 1901).  Lombaard, C. ‘What is Isaac doing in Amos 7?’ OTE 17 (2004): 435‐442.  Long, B.O. ‘Reports of Visions among the Prophets.’ JBL 95 (1976): 353‐365.  Loretz,  O.  ‘Marzih9u  im  ugaritischen  und  biblischen  Ahnenkult:  Zu  Ps  23;  133;  Am 6,1‐7; und Jer 16, 5.8.’ In Mesopotamia, Ugaritica, Biblica (FS K. Bergerhof),  edited by M. Dietrich and O. Loretz (AOAT 232; Neukirchen‐Vluyn, 1993),  93‐144.  —,   ‘Die Entstehung des Amos‐Buches im Licht der Prophetien aus Mari, Assur,  Ishchali  und  der  Ugarit‐Texte:  Paradigmenwechsel  in  der  Prophetenbuchforschung.’ UF 24 (1992): 179‐215.  —,   ‘Exodus,  Dekalog  und  Ausschließlichkeit  Jahwes  im  Amos‐  und  Hosea‐ Buch in der Perspektive ugaritischer Poesie.’ UF 24 (1992): 217‐248.  —,   ‘Die babylonischen Gottesnamen Sukkut und Kajjamanu in Amos 5,26: Ein  Beitrag zur jüdischen Astrologie.’ ZAW 101 (1989): 286‐289.  —,   ‘Vergleich und Kommentar in Amos 3,12,’ BZ 20 (1976):   Lundbom, J.R. Jeremiah 21‐36 (AB 21B; New York, 2004).  Lust, J. ‘Remarks оn the Redaction of Amos V 4‐6, 14‐15.’ In Remembering All the  Way: А Соllесtion of Old Testament Studies Published оn the Occasion оf the For‐ tieth  Anniversary  оf  the  Oudtestamentisch  Werkgezelschap  in  Nederland,  edited  by В. Albrektson et al (OTS 21; Leiden, 1981), 129‐154.    *Maag, V. Text, Wortschatz und Begriffswelt des Buches Amos (Leiden, 1951).  MacCormack, J. ‘Amos vii.14.’ ExpTim 67 (1956): 318.  Macintosh, A.A. A Critical and Exegetical Commentary on Hosea (ICC; Edinburgh,  1997).  Maddin,  R.,  et  al,  J.D.  ‘Tin  in  the  Ancient  Near  East:  Old  Questions  and  New  Finds.’ Expd 19 (1977): 35‐47.  Maeir, A.M. ‘The Historical Background and Dating of Amos VI 2: An Archaeo‐ logical Perspective from Tell Es‐Safi/Gath.’ VT 54 (2004): 319‐334.  Maier, C. and Dörrfuß, M. ‘ʺUm mit ihnen zu sitzen, zu essen und zu trinkenʺ:  Am 6,7; Jer 16,5 und die Bedeutung von ‫מרזח‬.’ ZAW 111 (1999): 45‐57. 

 

Bibliography 

227 

Market,  L.  Struktur  und  Bezeichnung  des  Scheltswort:  Eine  gattunskritische  Studie  anhand des Amosbuches (BZAW 140; Berlin and New York, 1977).  Markoe, G. Phoenicians (London, 2000).  *Marti, K. Das Dodekapropheton erklärt (KHC 13; Tübingen, 1904).  —,   ‘Zur  Komposition  von  Amos  1:3‐2:3.’  In  Abhandlungen  zur  semitischen  Religionskunde  und  Sprachwissenschaft  (FS  W.  W.  Graf),  edited  by  W.  Frankenberg and F. Küchler (BZAW 33; Giessen, 1918), 323‐330.  *Martin‐Achard, R. Godʹs People in Crisis: A Commentary on the Book of Amos (ITC;  Edinburgh and Grand Rapids, 1984).  —,  Amos: lʹhomme, le message, lʹinfluence (PFTUG 7; Genève, 1984).  Massmann,  L.  Der  Ruf  in  die  Entscheidung:  Studien  zur  Komposition,  zur  Entstehung  und  Vorgeschichte,  zum  Wirklichkeitsverständnis  und  zur  kanonischen Stellung von Lev 20 (BZAW  324; Berlin and New York, 2003).  Mathews, C.R. Defending Zion: Edomʹs Desolation and Jacobʹs Restoration (Isaiah 34‐ 35) in Context (BZAW 236; Berlin, 1995).  Mathias, D. ‘Beobachtungen zur fünften Vision des Amos (9,1‐4).’ Gedenkt an das  Wort (FS W. Vogler), edited by C. Kähler, et al (Leipzig, 1999), 150‐174  Mayes, A.D.H. Deuteronomy (NCBC; London, 1979).  —,  Israel in the Period of the Judges (SBT 29; London, 1974).  *Mays, J.L. Amos: A Commentary (OTL; London, 1969).  —,  Hosea: A Commentary (OTL; Philadelphia,  1969).  Mazar,  A.  Archeology  of  the  Land  of  the  Bible:  10,000‐586  B.C.E.  (ABRL;  Cam‐ bridge, 1990).  McCarthy, D.J. Treaty and Covenant: A Study in Form in the Ancient Oriental Doc‐ uments and in the Old Testament. 2 ed (AnBib 21A; Rome, 1978).  *McComiskey,  Т.Е.  ‘Amos.’  In  The  Expositorʹs  Bible  Commentary  vol.7,  edited  by  F. E. Gaebelein (Grand Rapids, 1985), 267‐331.  —,   ‘Тhе Hymnic Elements of the Ргорhесу of Amos: А Study of Form‐Сritiсаl  Methodology.’ JETS 30 (1987): 139‐157.  McConville, J.G. ‘ʺHow can Jacob stand? He is so small!ʺ (Amos 7:2): The Pro‐ phetic Word and the Re‐imagining of Israel.’ In Israel’s Prophets and Israel’s  Past (FS J.H. Hayes), edited by B.E. Kelleand and M.B. Moore (London and  New York, 2006), 132‐151.  —,   ‘‫ברית‬.’ NIDOTTE 1: 747‐755.  McCullough, W.S. ‘Some Suggestions about Amos.’ JBL 72 (1953): 247‐254.  McKane, W. A Critical and Exegetical Commentary on Jeremiah. 2 vols (ICC; Edin‐ burgh, 1986).  McKenzie, S.L. The Trouble with Kings: The Composition of the Book of Kings in the  Deuteronomistic History (VTSup 42; Leiden, 1991).  McLaughlin, J.L. The Marzeah9 in the Prophetic Literature: References and Allusions in  the Light of Biblical Evidence (VTSup 86; Leiden, 2001).  Melugin, R.F. ‘Amos in Recent Research.’ CR:BS 6 (1998): 65‐101.  —,   ‘Prophetic Books and the Problem of Historical Reconstruction,’ In Prophets  and Paradigms (FS G.M. Tucker) edited by S.B. Reid (JSOTSup 229; Sheffield,  1996) 63‐78.  —,   ‘The  Formation  of  Amos:  An  Analysis  of  Exegetical  Method.’  In  SBLSP  1978, edited by P.J. Achtemeier, 369‐391.  Mendenhall, G.E. ‘Covenant.’ In ABD 1:1179‐1202.  

228 

Bibliography 

Miller,  P.D.  ‘The  Prophetic  Critique  of  Kings.’  In  Israelite  Religion  and  Biblical  Theology: Collected Essays (JSOTSup 267; Sheffield, 2000), 526‐547.  Milgrom,  J.  Leviticus  23‐27:  A  New  Translation  with  Introduction  and  Commentary  (AB 3B; New York, 2001).  Mittmann, S. ‘Gestalt und Gehalt einer prophetischen Selbstrechtfertigung (Am  3, 3‐8).’ TQ 151 (1971): 134‐145.  Möller,  K.  A  Prophet  in  Debate:  the  Rhetoric  of  Persuasion  in  the  Book  of  Amos  (JSOTSup 372; London, 2003).  Monloubou, L. ‘Prophètes dʹIsrael. Amos.’ DBSup 8 (1972): 706‐724.  Montgomery,  J.A.  A  Critical  and  Exegetical  Commentary  on  the  Book  of  Kings,  edited by H.S. Gehman. (ICC; London and New York, 1951).  Morgenstern, J. ‘Amos Studies IV: Тhе Addresses of Amos ‐ Техt and Commen‐ tary.’ HUCA 32 (1961): 295‐350.  —, ‘Amos Studies I.’ HUCA 11 (1936): 19‐140.  Moscati, S. The World of the Phoenicians (London, 1968).  Mowinckel, S. Prophecy and Tradition: The Prophetic Books in the Light of the Study  of the Growth and History of Tradition (Oslo, 1946).  Muhly,  J.D.  ‘Sources  of  Tin  and  the  Beginnings  of  Bronze  Metallurgy.’  AJA  89  (1985): 275‐291.  Mulder, M.J. 1 Kings (HCOT; Leuven, 1998).  —,   ‘Ein Vorschlag zur Übersetzung von Amos III 6b.’ VT 34 (1984): 106‐108.  Müller, H.‐P. ‘Die Wurzeln ‫עיק‬, ‫יעק‬, und ‫עוק‬.’ VT 21 (1971): 556‐564.  —,   ‘Phönizien und Juda in exilisch‐nachexilischer Zeit.’ WO 6 (1971): 189‐204.  Müller,  W.  E.  L.  and  Preuss,  H.D.  Die  Vorstellung  vom  Rest  im  Alten  Testament  (Neukirchen‐Vluyn, 1973).  Myers, J.M. ‘Edom and Judah in the Sixth‐Fifth Centuries B.C.’ In Near  Eastern  Studies  in Honor of  W. F. Albright, edited by  H. Goedicke (Baltimore, 1971),  377‐392.  Naʹaman,  N.  ‘The  Boundary  System  and  Political  Status  of  Gaza  under  the  Assyrian Empire.’ ZDPV 120 (2004): 55‐72.  —,   ‘The Law of the Altar in Deuteronomy and the Cultic Site Near Shechem.’  In Rethinking the Foundations: Historiography in the Anceint World and the Bible  (FS J. Van Seters), edited by S. L. McKenzie and T. Römer (BZAW 294; Berlin  and New York, 2000), 141‐161.  —,   ‘Lebo‐Hamath,  Şubat‐Hamath,  and  the  Northern  Boundary  of  the  Land  of  Canaan.’ UF 31 (1999): 417‐441.  Nägele, S. Laubhütte Davids und Wolkensohn: eine auslegungsgeschichtliche Studie zu  Amos 9,11 in der jüdischen und christlichen Exegese (AGJU 24; Leiden, 1995).  Naumann,  T.  Hoseas  Erben.  Strukturen  der  Nachinterpretation  im  Buch  Hosea  (BWANT 131; Stuttgart, 1991).  Neubauer, K.W. ‘Erwägungen zu Amos 5, 4‐15.’ ZAW 78 (1966): 292‐316.  Nicholson,  E.W.  The  Pentateuch  in  the  Twentieth  Century:  The  Legacy  of  Julius  Wellhausen (Oxford, 1998).  —,  God  and  His  People:  Covenant  and  Theology  in  the  Old  Testament  (Oxford,  1986).  —,  Exodus and Sinai in History and Tradition (Oxford, 1973).  Niditch,  S.  Oral  World  and  Written  Word:  Orality  and  Literacy  in  Ancient  Israel  (London, 1996). 

 

Bibliography 

229 

—,  The Symbolic Vision in Biblical Tradition. (HSM; Chico, 1980).  *Niehaus, J. ‘Amos.’ In The Minor Prophets, edited by Т.Е. McComiskey (Grand  Rapids, 1992), 315‐494.  Nielsen, E. Shechem: A Traditio‐Historical Investigation (Copenhagen, 1955).  Niemann,  Н.М.  ‘Theologie  in  geographischem  Gewand:  Zum  Wachstums‐ prozess  der  Völkerspruchsammlung  Amos  1‐2.’  In  Nachdenken  über  Israel,  Вibel  und  Тheologie  (FS  K.‐D.  Schunck),  edited  by  Н.М.  Niemann,  et  al  (ВЕАТAJ 37; Frankfurt am Mein, 1994), 177‐196.  Noble, P.R. ‘A Note on ‫ומסרפו דודו ונשאו‬ (Amos 6,10).’ ZAW 111 (1999): 419‐422.  —,   ‘Amos and Amaziah in Context: Synchronic and Diachronic Approaches to  Amos 7‐8.’ CBQ 60 (1998): 423‐439.  —,   ‘Amos’ AbsoluteʺNoʺ.’ VT 47 (1997): 329‐340.  —,   ‘The Literary Structure of Amos: A Thematic Analysis.’ JBL 114 (1995): 209‐ 226.  —,   ‘ʺI Will Not Bring ʹItʹ Backʺ (Amos 1.3): А Deliberately Ambiguous Oracle?’  EТ 106 (1994‐95): 105‐109.  —,   ‘Israel among the Nations.’ HBT 15 (1993): 56‐82.  Nogalski,  J.  Literary  Precursors  to  the  Book  of  the  Twelve  (BZAW  217;  Berlin  and  New York, 1993).  Noth, M. Könige (BK 9; Neukirchen‐Vluyn, 1964).  —,  Das  dritte  Buch  Mose,  Leviticus  (ATD  6;  Göttingen,  1962)  ET  Leviticus:  A  Commentary (OTL; London, 1965).  —,  Das zweite Buch Mose, Exodus (ATD 5; Göttingen, 1959) ET Exodus : A Com‐ mentary (OTL; London, 1962).   —,   ‘Der Gebrauch von ‫אמרי‬ im Alten Testament.’ ZAW 58 (1940‐1941): 182‐189.  *Nowack, W. Die kleinen Propheten: übersetzt und erklärt. 3 ed (HKAT; Göttingen,  1922).  O’Connell, R. H. ‘Telescoping N+ 1 Patters in the Book of Amos.’ VT 46 (1996):  56‐71.  Ogden,  D.  К.  ‘The  Earthquake  Motif  in  the  Book  of  Amos.’  In  Goldene  Äрfеl  in  silbernen  Schalen:  Collected  Communications  to  the  XIIIth  Congress  оf  the  Interпational Organization for the Study оf the Old Testament, Leuven 1989, ed‐ ited  by  К.‐О.  Schunck  and  М.  Augustin  (ВЕАТAJ,  20;  Frankfurt  am  Mein,  1992), 69‐80.  O’Rourke  Boyle,  M.  ‘The  Covenant  Lawsuit  of  the  Prophet  Amos  3:1‐4:13.’  VT  21 (1971): 338‐362.  Oesterley, W.O.E. ‘Amos 2:8: ʺPledged Clothesʺ.’ ExpTim 13 (1901‐1902): 40‐41.  Olyan,  S.M.  ‘The  Oaths  of  Amos  8.14.’  In  Priesthood  and  Cult  in  Ancient  Israel,  edited by G. A. Anderson and S.  M. Olyan  (JSOTSup 125;  Sheffield, 1991),  121‐149.  Ouellette, J. ‘Le mur dʹétain dans Amos, VII, 7‐9.’ RB 80 (1973): 321‐331.  —,   ‘The Shaking of the Threshholds in Amos 9:1.’ HUCA 43 (1972): 23‐27.    Paas,  S.  Creation  and  Judgement:  Creation  Texts  in  some  Eighth  Century  Prophets  (OTS 47; Leiden and Boston, 2003).  —,   ‘Seeing  and  Singing:  Visions  and  Hymns  in  the  Book  of  Amos.’  VT  52  (2002): 253‐274. 

230 

Bibliography 

—,   ‘ʺHe  Who  Builds  His  Stairs  into  Heaven.ʺ  (Amos  9:6a).’  UF  25  (1993):  319‐ 325.  Park,  A.W.  The  Book  of  Amos  as  Composed  and  Read  in  Antiquity  (StBL  37;  New  York, 2001).  *Paul, S.M. Amos: A Commentary on the Book of Amos. (Hermeneia; Minneapolis,  1991).  —,   ‘Two Cognate Semitic Terms for Mating and Copulation.’ VT 32 (1982): 492‐ 494.  —,   ‘А  Literary  Reinvestigation  of  the  Authenticity  of  the  Oracles  Against  the  Nations of Amos.’ In De lа Torah аu Messie, edited by M. Carrez, et al (Paris,  1981), 189‐204.  —,   ‘Amos 1.3‐2.3: А Concatenous Literary Pattern.’ JBL 90 (1971): 397‐403.  Peckham,  B.  History  and  Prophecy:  The  Development  of  Late  Judean  Literary  Tradi‐ tions (ABRL; New York and London, 1993).  Perlitt,  L.  Bundestheologie  im  Alten  Testament  (WMANT  36;  Neukirchen‐Vluyn,  1969).  Perrin, N. What is Redaction Criticism? (London, 1970).  Petersen,  D.L.  ‘A  Book  of  the  Twelve?’  In  Reading  and  Hearing  the  Book  of  the  Twelve, edited by J. Nogalski and M.A. Sweeney (SBLSS 15; Atlanta, 2000),  3‐10.  Pfeifer,  G.  ‘Amos  1,1:  Worte  des  Amos?’  In  Dort  ziehen  Schiffe  dahin:  collected  communications  to  the  XIVth  Congress  of  the  International  Organization  for  the  Study  of  the  Old  Testament,  Paris,  1992,  edited  by  M.  Augustin  and  К.‐О.  Schunck (BEATAJ 28; Bern, 1996), 165‐168.  —,  Die Тheologie des Propheten Amos (Frankfurt, 1995).  —,   ‘Jahwe als Schöpfer der Welt und Herr ihrer Mächte in der Verkündigung  des Propheten Amos,’ VT 41 (1991): 475‐481  —,   ‘Fremdvölkersprüche des Amos ‐ Spätere vaticinia ех eventu?’ VT 38 (1988):  230‐233.  —,   ‘Die Ausweisung eines lästigen Ausländers: Amos 7:10‐17.’ ZAW 96 (1984):  112‐118.  —,   ‘Denkformenanalyse  als  exegetische  Methode,  erläutert  an  Amos  1:2‐2:16.’  ZAW 88 (1976): 56‐71.  Pfeiffer,  H.  Das  Heiligtum  von  Bethel  im  Spiegel  des  Hoseabuches  (FRLANT  183;  Göttingen, 1999).  Pfeiffer, R.H. Introduction to the Old Testament (London, 1952).  Pinker,  A.  ‘Reconstruction  of  Destruction  in  Amos  6,10.’  ZAW  115  (2003):  423‐ 427.  —,   ‘Observations on Some Cruxes in Amos – Part V.’ JBQ 30 (2002): 51‐58.  Pitard,  W.T.  Ancient  Damascus:  A  Historical  Study  of  the  Syrian  City‐State  from  Earliest Times until its Fall to the Assyrians in 732 B.C.E. (Winona Lake, 1987).  Polley, M.E. Amos and the Davidic Empire: A Socio‐Historical Approach (New York  and Oxford, 1989).  Pomykala, K.E. ‘Jerusalem as the Fallen Booth of David in Amos 9.11.’ In Godʹs  Word for our World vol.1 (FS S.J. De Vries) (JSOTSup; London and New York,  2004), 275‐293.  Pope,  M.  ‘The  Cult  of  the  Dead  at  Ugarit.’  In  Ugarit  in  Retrospect:  Fifty  Years of  Ugarit and Ugaritic, edited by G.D. Young (Winona Lake, 1981), 159‐179. 

 

Bibliography 

231 

—,   ‘Isaiah 34 in Relation to Isaiah 35, 40‐66.’ JBL 71 (1952): 235‐243.  Praetorius,  F.  Die  Gedichte  des  Amos:  metrische  und  textkritische  bemerkungen  (Halle, 1924).  —,   ‘Bemerkungen zu Amos.’ ZAW 35 (1915): 12‐25.  Preuss, H.D. Theologie des Alten Testaments. 2 vols (Stuttgart, 1991) ET Old Testa‐ ment Theology. 2 vols (OTL; Lousville, 1996).  Priest, J. ‘The Covenant of Brothers.’ JBL 84 (1965): 400‐406.  Procksch,  D.O.  Die  kleinen  Prophetischen  Schriften  vor  dem  Exil  (Calw  and  Stuttgart, 1910).  Propp, W.H.C. Exodus 19‐40: A New Translation with Introduction and Commentary  (AB 2A; New York, 2006).  —,  Exodus 1‐18: A New Translation with Introduction and Commentary (AB 2; New  York, 1999).  Provan, I.W. Lamentations (NCBC; Grand Rapids, 1991).  Pschibille,  J.  Hat  der  Löwe  erneut  gebrüllt?  Sprachliche,  formale,  und  inhaltliche  Gemeinsamkeiten in der Verkündigung Jeremias und Amos (BTS 41; Neukirchen‐ Vluyn, 2001).    Raabe,  P.R.  Obadiah:  A  New  Translation  with  Introduction  and  Commentary  (AB  24D; New York, 1996).  Rahtjen, B.D. ‘A Critical Note on Amos 8:1‐2.’ JBL 8 (1964): 416‐417.  Raitt, T.M. ‘The Prophetic Summons to Repentance.’ ZAW 83 (1971): 30‐49.  Ramsey, G.W. ‘Amos 4.12 ‐ A New Perspective.’ JBL 89 (1970): 187‐191.  Redditt, P.L. ‘The Formation of the Book of the Twelve: A Review of Research.’  In Thematic Threads in the Book of the Twelve, edited by P. L. Redditt and A.  Schart (BZAW 325; Berlin and New York, 2003), 1‐26.  Reimer, H. Richtet auf das Recht! Studien zur Botschaft des Amos (SBS 149; Stutgart,  1992).  Renaud, B. ‘Genèse et Théologie dʹAmos 3,3‐8.’ In Mélanges bibliques et orientaux  en  lʹhonneur  de  M.  Henri  Cazelles,  edited  by  A.  Caquot  and  M.  Delcor.  (AOAT 212; Kevelaer and Neukirchen‐Vluyn, 1981).  Rendtorff, R. ‘Zu Amos 2,14‐16.’ ZAW 85 (1973): 226‐227.  Renkema, Johan. Obadiah (HCOT; Leuven, 2003).  Reventlow, H. Das Amt des Propheten bei Amos (FRLANT 80; Göttingen, 1962).  Richardson,  H.N.  ‘Amos  2.13‐16:  Its  Structure  and  Function  in  the  Book.’  In  SBLSP 1978, edited by P.J. Achtemeier (Missoula, 1978), 361‐368.  —,   ‘A Critical Note on Amos 7:14.’ JBL 85 (1966): 89.  Richter,  W.  Exegese  als  Literaturwissenschaft:  Entwurf  einer  alttestamentlichen  Literaturtheorie und Methodologie (Göttingen, 1971).  Ringgren, H. ‘Israelite Prophecy: Fact or Fiction?’ In Congress Volume Jerusalem,  edited by J.A. Emerton (VTSup 40; Leiden, 1988), 204‐210.  Roberts,  J.J.M.  ‘Amos  6:1‐7.’  In  Understanding  the  Word  (FS  B.W.  Anderson),  edited by J. T. Butler, et al (JSOTSup 37; Sheffield, 1985), 155‐166.  *Robinson,  T.H.  and  F.  Horst.  Die  zwölf  kleinen  Propheten.  2nd  ed  (HAT  14;  Tübingen, 1954).  Rofé, A. Introduction to the Composition of the Pentateuch (Sheffield, 1999).  —,  The  Prophetical  Stories:  The  Narratives  About  the  Prophets  in  the  Hebrew  Bible,  their Literary Types and History (Jerusalem, 1988). 

232 

Bibliography 

Rose,  M.  ‘Deuteronomistic  Ideology  and  Theology  of  the  Old  Testament.’  In  Israel Constructs its History: Deuteronomistic Historiography in Recent Research,  edited by A. de Pury, et al (JSOTSup 306; Sheffield, 2000), 424‐455.  Rösel, H.N. ‘Kleine Studien zur Auslegung des Amosbuches.’ BZ 42 (1998): 2‐18.  —,   ‘Kleine Studien zur Entwicklung des Amosbuches.’ VT 43 (1993): 88‐101.  Rosenbaum, S.N. Amos of Israel: A New Interpretation (Louvain and Macon, 1990).  Rossier, F. Lʹintercession entre les hommes dans la Bible hébraïque: lʹintercession entre  les  hommes  aux  origines  de  lʹintercession  auprès  de  Dieu  (OBO  152;  Fribourg  and Göttingen, 1996).  Rost, L. ‘Zu Amos 7:10‐17.’ In Festgabe für Theodor Zahn (Leipzig, 1928), 229‐236.  *Rottzoll, D.U. Studien zur Redaktion und Komposition des Amosbuchs (BZAW 243;  Berlin, 1996).  —,   ‘II Sam 14, 5 ‐ eine Parallele zu Am 7,14f.’ ZAW (1988): 413‐415.  Rowley, H.H. ‘Was Amos a Nabi?’ In FS O. Eissfeldt, edited by J. Fück (Halle an  der Saale, 1947), 209‐212.  *Rudolph, W. Joel, Amos, Obadja, Jona (KAT 13/2; Gütersloh, 1971).  —,   ‘Amos  4,6‐13.’  In  Wort‐Gebot‐Glaube:  Beiträge  zur  Тheologie  des  Alten  Testaments  (FS  Eichrodt),  edited  by  Н.J.  Stoebe,  J.J.  Stamm  and  Е.  Jenni  (ATANТ, 59; Zürich, 1970), 27‐38.  —,  Hosea (KAT 13/1; Gütersloh, 1966).  —,  Jeremia. 2 ed (HAT 12; Tübingen, 1958).  Ruprecht,  E.  ‘Das  Zepter  Jahwes  in  den  Berufungsvisionen  von  Jeremia  und  Amos.’ ZAW 108 (1996): 55‐69.  Rüterswörden,  U.  Dominium  terrae:  Studien  zur  Genese  einer  alttestamentlichen  Vorstellung (BZAW 215; Berlin and New York, 1993).    *Schart, A. Die Entstehung des Zwölfprophetenbuchs: Neubearbeitungen von Amos im  Rahmen schriftenübergreifender Redaktionsprozesse (BZAW 260; Berlin, 1998).  —,   ‘Die Jeremiavisionen als Fortführung der Amosvisionen.’ In Schriftprophetie  (FS  J.Jeremias),  edited  by  F.  Hartenstein,  J.  Krispenz,  A.  Schart  and  J.  Jeremias (Neukirchen‐Vluyn, 2004), 185‐202.  —,   ‘Reconstructing  the  Redactional  History  of  the  Twelve  Prophets:  Problems  and Methods.’ In Reading and Hearing the Book of the Twelve, edited by J. No‐ galski and M. A. Sweeney (SBLSS 15; Atlanta, 2000), 34‐48.  Scherer,  A.  ‘Vom  Sinn  prophetischer  Gerichtsverkündigung  bei  Amos  und  Hosea.’ Bib 86 (2005): 1‐19.  Schmid, H. ‘ʺNich Prophet bin ich, noch bin ich Propheten sonʺ.’ Jud 23 (1967):  68‐74.  Schmidt,  L.  ‘Die  Amazja‐Erzählung  (Am  7,  10‐17)  und  der  historische  Amos,’  ZAW 119 (2007): 221‐235.  Schmidt, W.H. Exodus (BK 11/2,2; Neukirchen‐Vluyn, 1999).  —,  Zukunftsgewißheit und Gegenwartskritik (BibSt 64; Neukirchen‐Vluyn, 1973).   —,   ‘Die deuteronomische Redaktion des Amosbuches.’ ZAW 77 (1965): 168‐193.  —,   ‘Mythos III. Alttestamentlich.’ TRE 23: 625‐638.  Schniedewind,  W.M.  ‘Jerusalem,  the  Late  Monarchy,  and  the  Composition  of  Biblical Texts.’ In Jerusalem in Bible and Archaeology: The  First Temple  Period,  edited by A. G. Vaughn and A. E. Killebrew (SBLSS 18; Atlanta, 2003), 375‐ 393. 

 

Bibliography 

233 

—,   ‘The Geopolitical History of Philistine Gath.’ BASOR 309 (1998): 69‐77.  Schottroff, W. ‘The Prophet Amos: a Socio‐Historical Assessment of His Minis‐ try.’ In God of the Lowly: Socio‐Historical Interpretations of the Bible, edited by  W. Schottroff and W.  Stegemann (Maryknoll, 1984), 27‐46.  —,   ‘Jeremia  2,  1‐3:  Erwägungen  zur  Methode  der  Prophetenexegese,’  ZTK  67  (1970): 263‐294.  Schoville, K.N. ‘А Note оn the Oracles of Amos Against Gaza, Tyre, and Edom.’  In Studies оn Prophecy (VTSup 26; Leiden, 1974), 55‐63.  Schullerus,  K.  ‘Überlegungen  zur  Redaktionsgeschichte  des  Amosbuches  anhand von Am 9,7‐10.’ BN 85 (1996): 56‐69.  Seebass,  H.  Numeri.  2  Teilband  Numeri  10,11‐22,1  (BK  4/2;  Neukirchener‐Vluyn,  2003).  Seilhamer, F.H. ‘The Role of Covenant in the Mission and Message of Amos.’ In  A  Light  unto  my  Path  (FS  J.M.  Myers),  edited  by  H.N.  Bream,  et  al  (Philadelphia, 1974), 435‐451.  *Sellin, E. Das zwölfprophetenbuch (KAT 12; Leipzig, 1929).  Seybold, K. Die Psalmen (HAT 15; Tübingen, 1996).  Sinclair,  L.A.  ‘The  Courtroom  Motif  in  the  Book  of  Amos.’  JBL  85  (1966):  351‐ 353.  Smend, R. ‘ʺDas Ende ist gekommenʺ: Ein  Amoswort in der Priesterschrift.’ In  Die Botschaft und die Boten (FS H.W.Wolff), edited by J. Jeremias and L. Perlitt  (Neukirchen‐Vluyn, 1981), 67‐72.  —,  Die Entstehung des Alten Testament. 2nd ed (TW 1; Stuttgart, 1981).  —,   ‘Das Nein des Amos.’ EvTh 23 (1963): 404‐423.  *Smith, G.V. Amos. 2nd revised ed (MC; Fearn, 1998).  —,   ‘Amos 5:13 ‐ the Deadly Silence of the Prosperous.’ JBL 107 (1988): 288‐290.  Smith, M.S. The Pilgrimage Pattern in Exodus (JSOTSup 239; Sheffield, 1997).  Snyman, S.D. ‘Towards a Theological Interpretation of HMS in Amos 6:1‐7.’ In  Dort  ziehen  Schiffe  dahin.,  edited  by  M.  Augustin  et  al  (BEATAJ  28;  Bern,  1996), 201‐209.  *Soggin, J. A. The Prophet Amos: A Translation and Commentary (London, 1987).  —,  Judges: A Commentary. 2nd ed (OTL; London, 1987).  —,   ‘Amos  6:13‐14  und  1:3  auf  dem  Hintergrund  der  Bezeihungen  zwischen  Israel  und  Damascus  im  9.  und  8.  Jahrhundert.’  In  Near  Eastern  Studies  in  Honor of W.F.Albright, edited by H. Goedicke (Baltimore, 1971), 433‐442.  —,   ‘‫שוב‬.’ THAT 2:884‐891 ET 3:1312‐1317.  —,   ‘Das  Erdbeben  von  Amos  1:1  und  die  Chronologie  der  Кönigе  Ussia  und  Jotham von Juda.’ ZAW 82 (1970): 117‐121.  Steinmann,  А.Е.  ‘The  Order  of  Amosʹs  Oracles  Against  the  Nations:  1.3‐2.16.’  JBL 111 (1992): 683‐689.  Steins,  G.  ‘Amos  7‐9  –  das  Geburtsprotokoll  der  alttestamentlichen  Gerichts‐ prophetie?’  In  Das  Manna  fällt  auch  heute  noch:  Beiträge  zur  Geschichte  und  Theologie des Alten, Ersten Testaments (FS E.Zenger), edited by F.‐L. Hossfeld  and L.  Schwienhorst‐Schönberger (Freiburgh, Basel and Vienna, 2004), 585‐ 608.  —,   ‘Das  Chaos  kehrt  zurück!  Aufbau  und  Theologie  von  Amos  3‐6.’  BN  122  (2004): 35‐43. 

234 

Bibliography 

Stern, E. Archaeology of the Land of the Bible: The Assyrian, Babylonian and Persian  Periods 732‐332 BCE (ABRL; London and New York, 2001).  Stone,  L.G.  ‘Redaction  Criticism:  Whence,  Whither,  and  Why?  Or,  Going  Beyond Source and Form Criticism without Leaving them Behind.’ In A Bib‐ lical  Itinerary:  In  Search  of  Method,  Form  and  Content  (FS  G.W.  Coats),  edited  by E. E. Carpenter (JSOTSup 240; Sheffield, 1997), 77‐90.  Story, С.I.K. ‘Amos ‐‐ Prophet of Praise.’ VT 30 (1980): 67‐80.  Strong, J.T. ‘Tyreʹs Isolationist Policies in the Early Sixth Century ВСЕ: Evidence  from the Prophets.’ VT 47 (1997): 207‐219.  *Stuart, D. Hosea‐Jonah (WBC 31; Waco, 1987).  *Sweeney, M.A. The Twelve Prophets. Vol. 1 (Berit Olam; Collegeville, 2000).  —,  King Josiah of Judah: The Lost Messiah of Israel (New York and Oxford, 2001).  —,   ‘Formation and Form in Prophetic Literature.’ In Old Testament Interpretation  Past,  Present  and  Future (FS  G.  M.  Tucker),  edited  by  J.L.  Mays,  et  al (Edin‐ burgh, 1995), 113‐126.  Szabo, A. ‘Textual Problems in Amos and Hosea.’ VT 25 (1975): 500‐524.    Talmon,  S.  ‘The  Gezer  Calendar  and  the  Seasonal  Cycle  of  Ancient  Canaan.’  JAOS 83 (1963): 177‐187.  Tångberg, K.A. Die prophetische Mahnrede (FRLANT 143; Göttingen, 1987).  Tate, M.E. Psalms 51‐100 (WBC 20; Dallas, 1990).  Thiel,  W.  ‘Amos  2,6‐8  und  der  Einfluss  Hosea  auf  die  Amos‐Traditionen.’  In  Verbindungslininen  (FS  W.H.Schmidt),  edited  by  A.  Graupner,  et  al  (Neukirchen‐Vluyn, 2000), 385‐397.  —,  Die  deuteronomistische  Redaktion  von  Jeremia  1‐25  (WMANT  41; Neukirchen‐ Vluyn, 1973).  Thompson, T.L. The Bible in History: How Writers Create a Past (London, 1999).  Torrey, C.C. ‘On the Text of Amos v.26; vi.1,2; vii.2.’ JBL 13 (1894): 61‐63.  Toy, C.H. ‘The Judgment of Foreign Peoples in Amos i.3‐ii.3.’ JBL 25 (1906): 25‐ 28.  Tromp,  N.J.  ‘Amos  V  1‐17.  Towards  а  Stylistic  and  Rhetorical  Analysis.’  In  Prophets,  Worship  and  Тheodicy:  Studies  in  Prophetism,  Вiblical  Тheology  and  Structural and Rhetorical Analysis, and the Place оf Music in Worship, edited by  A.S. van der Woude (OTS 23; Leiden, 1984), 56‐84.  Trotter, J.M. Reading Hosea in Achaemenid Yehud (JSOTSup 328; Sheffield, 2001).  Tsevat, M. ‘Amos 7:14 ‐ Present or Preterit?’ In The Tablet and the Scroll (FS W.W.  Hallo), edited by M.E. Cohen et al (Bethesda, 1993), 256‐258.  Tucker, G.M. ‘Amos the Prophet and Amos the Book: Historical Framework.’ In  Israel’s Prophets and Israel’s Past (FS J.H. Hayes), edited by B.E. Kelleand and  M.B. Moore (London and New York, 2006), 85‐102.  —,   ‘The Futile Quest for the Historical Prophet.’ In A Biblical Itinerary: In Search  of  Method,  Form  and  Content  (FS  G.W.Coats),  edited  by  E.E.  Carpenter  (JSOTSup 240; Sheffield, 1997), 144‐152.  —,   ‘Prophetic  Superscriptions  and  the  Growth  of  a  Canon.’  In  Canon  and  Au‐ thority, edited by G. W. Coats and B. O. Long (Philadelphia, 1977), 56‐70.  —,   ‘Prophetic  Authenticity:  A  Form  Critical  Study  of  Amos  7:10‐17.’  Int  27  (1973): 423‐434.  —,  Form Criticism of the Old Testament (Philadelphia, 1971). 

 

Bibliography 

235 

Uehlinger, C. ‘Der Herr auf der Zinnmauer: Zur dritten Amos‐Vision (Am. VII  7‐8).’ BN 48 (1989): 89‐104.  Utzschneider,  H.  ‘Die  Amazjaerzählung  (Am  7,10‐17)  zwischen  Literatur  und  Historie.’ BN 41 (1988): 76‐101.  Uziel,  J.  and  Maier,  A.M.  ‘Scratching  the  Surface  at  Gath:  Implications  of  the  Tell es[-S[afi/Gath  Surface Survey.’ TA 32 (2005): 50‐75.    Van der Wal, A. ‘The Structure of Amos.’ JSOT 26 (1983): 107‐113.  Van der Woude, A.S. ‘‫שם‬.’ THAT 2:935‐963 ET 3:1348‐1367.  Van Seters, J. The Edited Bible:  The Curious History of the ‘Editor’  in  Biblical Criti‐ cism (Winona Lake, 2006).  —,   ‘An  Ironic  Circle:  Wellhausen  and  the  Rise  of  Redaction  Criticism.’  ZAW  115 (2003): 487‐500.  —,   ‘Is  There  Evidence  of  a  Dtr Redaction  in the  Sinai Pericope  (Exodus  19‐24,  32‐34)?’  In  Those  Elusive  Deuteronomists:  The  Phenomenon  of  Pan‐ Deuteronomism, edited by L. S. Schearing and S. L. McKenzie (JSOTSup 268;  Sheffield, 1999), 160‐170.  —,   ‘The Terms  ʺAmoriteʺ and  ʺHittiteʺ in the Old Testament.’ VT 22 (1972): 64‐ 81.  Vaughn,  A.G.  and  Killebrew,  A.E.  Jerusalem  in  Bible  and  Archaeology:  The  First  Temple Period (Atlanta, 2003).  Vawter,  B.  ‘Introduction  to  Prophetic  Literature.’  In  The  New  Jerome  Biblical  Commentary, edited by R. E. Brown, et al (London, 1990), 186‐200.  —,   ‘Were the Prophets nabiʹs?’ Bib 66 (1985): 206‐219.  —,   ‘Prophecy  and  the Redactional  Question.’  In  No  Famine  in  the  Land  (FS  J.L.  McKenzie),  edited  by  J.  W.  Flanagan  and  A.W.  Robinson  (Missoula,  1975),  127‐139.  Veijola, T. ‘Die Propheten und das Alter des Sabbatgebots.’ In Prophet und Pro‐ phetenbuch (FS O. Kaiser), edited by V. Fritz, et al (BZAW 185; Berlin, 1989),  246‐264.  *Vermeylen, J. Du prophéte Isaïe à lʹapocalyptique: Isaie I‐XXXV, miroir dʹun demi‐ millénaire dʹexpérience religieuse en Israel; vol. 2 (Paris, 1978).  Vervenne,  M.  ‘The  Question  of  ʺDeuteronomicʺ  Elements  in  Genesis  to  Num‐ bers.’  In  Studies  in  Deuteronomy  (FS  C.J.  Labuschagne),  edited  by  F.  G.  Martínez et al (VTSup 53; Leiden, 1994), 243‐269.  Vieweger,  D.  ‘Zur  Herkunft  der  Völkerworte  im  Amosbuch  unter  besonderer  Berücksichtigung  des  Aramäerspruchs  (Am  1:3‐5).’  In  Altes  Testament,  Forschungund  Wirkung  (FS  H.G.  Reventlow),  edited  by  P.  Mommer  and  W.  Thiel (Bern, 1994), 103‐119.  Vincent,  Jean  Marcel.  ‘  Interprétation  dʹAmos  7/10‐17  dans son contexte.’ ETR 75 (2000): 229‐250.  Vogt, E. ‘The Waw explicative in Amos vii.14.’ ExpTim 68 (1957): 301‐302.  Vollmer,  J.  Geschichtliche  Rückblicke  und  Motive  in  der  Prophetie  des  Amos,  Hosea  und Jesaja (BZAW 119; Berlin, 1971).  Volz, P. ‘Zu Amos 9:9.’ ZAW 38 (1919): 105‐111.  Von  Rad,  G.  ‘Das  formgeschichtliche  Problem  des  Hexateuch.’  In  Gesammelte  Studien zum Alten Testament (München, 1965), 9‐86. 

236 

Bibliography 

Von  Soden,  W.  ‘Zu  einigen  Ortsbenennungen  bei  Amos  und  Micha.’  ZAH  3  (1990): 214‐220.  Vuilleumier,  R.  La  tradition  cultuelle  dʹIsrael  dans  la  prophétie  dʹAmos  et  dʹOsée  (CahT 45; Neuchatel, 1960).    Wagner,  S.  ‘Überlegungen  zur  Frage  nach  den  Beziehungen  des  Propheten  Amos zum Südreich.’ TL 96 (1971): 653‐670.  Warmuth,  G.  Das  Mahnwort:  Seine  Bedeutung  für  die  Verkündigung  der  vor‐ exilischen Propheten Amos, Hosea, Micha, Jesaja und Jeremia (BET 1, 1976).  Waschke,  E.‐J.  ‘Die  fünfte  Vision  des  Amosbuches  (9,1‐4)  ‐  Eine  Nachinter‐ pretation.’ ZAW 106 (1994): 434‐445.  Watts, J.D.W. ‘Superscriptions and Incipits in the Book of the Twelve.’ In Read‐ ing  and  Hearing  the  Book  of  the  Twelve,  edited  by  J.  Nogalski  and  M.A.  Sweeney (SBLSS 15; Atlanta, 2000), 110‐124.  —,  Vision and Prophecy in Amos: Expanded Anniversary Edition (Macon, Georgia,  1997).  —,   ‘The Origin of the Book of Amos.’ ExpTim 66 (1954‐55): 109‐12.  Weber, B. ‘Der Asaph‐Psalter ‐ eine Skizze.’ In Prophetie und Psalmen  (FS K.Sey‐ bold), edited by B. Huwyler, et al (AOAT 280; Münster, 2001), 117‐141.  Wehmeier, G. ‘‫עלה‬.’ THAT 2:272‐290 ET 2:883‐896.  Weigl, M. ‘Eine ʺunendliche Geschichteʺ: ‫אנך‬ (Am 7,7‐9).’ Bib 76 (1995): 343‐387.  Weimar,  P.  ‘Der  Schluss  des  Amos‐Buches:  Ein  Beitrag  zur  Redaktionsge‐ schichte des Amos‐Buches.’ BN 16 (1981): 60‐100.  Weinfeld, M. Deuteronomy 1‐11: A New Translaion with Introduction and Commen‐ tary (AB 5; New York, 1991).  —,  Deuteronomy and the Deuteronomic School (Oxford, 1972).  Weippert, H. ‘Amos: Seine Builder und ihr Milieu.’ In Beiträge zur prophetischen  Bildsprache  in  Israel  und  Assyrien,  edited  by  H.  Weippert,  et  al  (OBO  64;  Göttingen and Freiburg, 1985), 1‐29.  *Weiser,  A.  Das  Buch  der  zwölf  kleinen  Propheten.  4th  ed  (ATD  24;  Göttingen,  1963).  —,  Die Profetie des Amos (BZAW 53; Giessen, 1929).  —,   ‘Zu Amos 4 6‐13.’ ZAW 46 (1928): 49‐59.  Weiss,  М.  ‘Concerning  Amosʹ  Repudiation  of  the  Cult.’  In  Pomegranates  and  Golden  Bells  (FS  J.  Milgrom),  edited  by  D.P.  Wright,  et  al  (Winona  Lake,  1995), 199‐214.  *Wellhausen, J. Die kleinen Propheten: übersetzt und erklärt (Berlin, 1898).  Werlitz, J. ‘Was hat der Gottesman aus Juda mit dem Propheten Amos zu tun?  Überlegungen zu 1 Kön 13 und den Beziehungen des textes zu Am 7, 10‐17.’  In Steht nicht geschreiben? Studien zur Bibel und ihrer Wirkungsgeschichte (FS G.  Schmuttermayr), edited by J. Frühwald‐König, et al (Regensburg, 2001), 109‐ 123.  —,   ‘Amos  und  sein  Biograph.  Zur  Entstehung  und  Intention  der  Propheten‐ erzählung.’ BZ 44 (2000): 233‐251.  Werner, W. Studien zur alttestamentlichen Vorstellung vom Plan Jahwes (BZAW 173;  Berlin, 1988).  Westermann, C. Das Buch Jesaja: Kapitel 40‐66. 5th ed (ATD 19; Göttingen, 1986)  ET Isaiah 40‐66: A Commentary (OTL; London, 1969). 

 

Bibliography 

237 

—,  Genesis.  2  Teilband  Genesis  12‐36  (BK  1/2;  Neukirchen‐Vluyn,  1981)  ET  Genesis 12‐36 (CC; Minneapolis, 1995).  —,   ‘Sprache und Struktur der Prophetie Deuterojesajas.’ In Forschung am Alten  Testament: gesammelte Studien (TB 24; München, 1964), 92‐170.  Widbin, R.B. ‘Center Structure in the Center Oracles of Amos.’ In Go to the Land I  will  Show  You  (FS  D.W.Young),  edited  by  J.E.  Coleson  and  V.H.  Matthews  (Winona Lake, 1996), 177‐192.  Wijngaards, J. ‘‫הוציא‬ and ‫העלה‬ a Twofold Approach to the Exodus.’ VT 15 (1965):  91‐102.  Wildberger, H. Jesaja Kapitel 13‐27 (BK 10/2;  Neukirchen‐Vluyn, 1978) ET Isaiah  13‐27 (CC; Minneapolis, 1997).  *Willi‐Plein,  I.  Vorformen  der  Schriftexegese  innerhalb  des  Alten  Testaments:  Untersuchungen  zum  literarischen  Werden  der  auf  Amos,  Hosea  und  Micha  zurückgehenden Bücher im hebräischen Zwölfprophetenbuch (BZAW 123; Berlin,  1971).  —,   ‘Das  geschaute  Wort:  Die  prophetische  Wortverkündigung  und  der  Schriftprophet Amos.’ JBT 14 (1999): 37‐52.  Williams, A. J. ‘A Further Suggestion about Amos 4:1‐3.’ VT 29 (1979): 206‐211.  Williamson, H.G.M. Isaiah 1‐5 (ICC; London and New York, 2006).  —,   ‘In Search of the Pre‐exilic Isaiah.’ In In Search of Pre‐exilic Israel, edited by J.  Day (JSOTSup 406; London, 2004), 181‐206.  —,  The  Book  Called  Isaiah:  Deutero‐Isaiahʹs  Role  in  Composition  and  Redaction  (Oxford, 1994).  —,   ‘The Prophet and the Plumb‐line: A Redaction‐Critical Study of Amos vii.’  In  In  Quest  of the Past: Studies  on  Israelite  Religion,  Literature and  Prophetism,  edited by A. S. van der Woude (OTS 26; Leiden, 1990), 101‐121.  Winter, A. ‘Analyse des Buches Amos.’ TSK 83 (1910): 323‐374.  Wittenberg, G.H. ‘Amos:1‐7: They dismiss the day of disaster but you bring near  the rule of violence.’ JTSA 58 (1987): 57‐69.  *Wöhrle,  J.  Die  frühen  Sammlungen  des  Zwölfprophetenbuches.  Entstehung  und  Komposition (BZAW 360; Berlin and New York, 2006).  Wolfe, R.E. ‘The Editing of the Book of the Twelve.’ ZAW (1935): 90‐129.  *Wolff,  H.W.  Dodekapropheton  2:  Joel  und  Amos  (BK  14/2;  Neukirchen‐Vluyn,  1969)  ET  Joel  and  Amos:  A  Commentary  on  the  Books  of  the  Prophets  Joel  and  Amos (Hermeneia; Philadelphia, 1977).  —,  Dodekapropheton  1:  Hosea  (BK  14/1;  Neukirchen‐Vluyn,  1965)  ET  Hosea:  A  Commentary on the Book of the Prophet Hosea (Hermeneia; Philadelphia, 1974).  Wolters, A. ‘Wordplay and Dialect in Amos 8:1‐2.’ JETS 31 (1988): 407‐410.  *Wood,  J.R.  Amos  in  Song  and  Book  Culture  (JSOTSup  337;  London  and  New  York, 2002).  Wright, R.M. ‘Further Evidence for North Israelite Contributions to Late Biblical  Hebrew.’ In Biblical Hebrew: Studies in Chronology and Typology, edited by I.  Young, 129‐148. (JSOTSup 369; London and New York, 2003).  Würthwein, E. ‘Die Erzählung vom Gottesmann aus Judah in Bethel.’ In Studien  zum Deuteronomistischen Geschichtswerk (BZAW 227; Berlin, 1994), 93‐101.  —,  Die Bücher der Könige. 2 vols (ATD 11; Göttingen, 1984).  —,   ‘Amos‐Studien.’ ZAW 62 (1949‐1950): 10‐52.  —,   ‘Amos 5, 21‐27.’ TL 72 (1947): 143‐152. 

238 

Bibliography 

Yadin, Y. Hazor II: An Account of the Second Season of Excavations 1956 (Jerusalem,  1960).  Yee, G.A. Composition and Tradition in the Book of Hosea: A Redaction Critical Inves‐ tigation (SBLDS 102; Atlanta, 1987).  Yeivin,  S.  ‘The  Divided  Kingdom.’  In  The  World  History  of  the  Jewish  People,  edited by A. Malamat (Jerusalem, 1979), 126‐178.    Zalcman, L. ‘Philistines on the Threshold at Amos 9:1?’ RB 110 (2003): 481‐486.  Zenger,  E.  u.a.  Einleitung  in  das  Alte  Testament.  2nd  expanded  ed  (Stuttgart,  1996).  Zevit,  Z.  The  Religions  of  Ancient  Israel:  A  Synthesis  of  Aarallactic  Approaches  (London, 2001).  —,   ‘A Misunderstanding at Bethel: Amos VII 12‐17.’ VT 25 (1975): 783‐790.  Zimmerli,  W.  ‘Vom  Prophetenwort  zum  Prophetenbuch.’  TL  104  (1979):  481‐ 496.   —,   ‘Prophetic Proclamation and Reinterpretation.’ In Tradition and Theology in  the Old Testament, edited by D.A. Knight (London, 1977), 69‐100.  Zobel,  H.‐J.  ‘Die  Zeit  der  Wustenwanderung  Israels  im  Lichte  Prophetischer  Texte.’ VT 41 (1991): 192‐202.  —,   ‘Prophet  in  Israel  und  Judah:  Das  Prophetenverständnis  des  Hosea  und  Amos.’ ZTK 82 (1985): 281‐299.  Zobel, K. Prophetie und Deuteronomium: die Rezeption prophetischer Theologie durch  das Deuteronomium (BZAW 199; Berlin, 1992).   

 

Register  Index of Authors  Achtemeier,  42,  44,  47,  84,  92,  111, 112, 118  Ackroyd, 78‐80, 82, 85‐88, 104   Aharoni, 44  Ahlström,  35,  45,  87,  171,  172,  176  Albert, 48  Albertz,  6, 38‐39, 41, 52, 58, 61,  97,  107,  112,  124,  137,  147,  204   Albright, 17   Allen, 13  Amsler, 18, 45, 48, 67, 71, 78, 80,  82,  92,  100,  111‐112,  116,  118,  120‐121,  130,  148,  153,  156,  162‐163,  167‐168,  192‐ 193, 200  Andersen  and  Freedman,  2‐3,  14,  16,  18,  21,  27‐28,  32,  35,  42,  44‐46,  48,  52,  54,  73,  79,  96,  101,  103‐104,  109,  111,  114‐116,  119,  121‐124,  126‐ 127,  132‐134,  143,  145,  147,  149,  154,  156,  167,  170‐174,  177, 185‐186, 193, 200  Auld,  60,  65,  78,  80,  87,  88,  89,  141, 157  Avi‐Yonah, 105    Baltzer, 89, 93  Barré, 91‐92, 114, 194  Barstad,  47,  104,  134,  145,  147,  157, 167, 185  Bartczek, 60, 62 

Barthélemy, 68, 177  Bartlett, 42‐45  Barton,  1,  9,  13,  26,  30,  35,  41,  43‐46, 57, 125, 129, 194  Bartusch, 104‐105  Baumann, 85, 144, 162‐163, 167,  170, 175  Beck, 9, 21  Becker, 33‐34, 60‐61, 73‐76  Beek, 47, 167  Begrich, 148  Behrens,  34,  60‐61,  66,  76,  78,  80‐82, 89, 93  Beit‐ Arieh, 45  Ben Zvi, 9, 11‐12, 43, 56, 70  Bennett, 45  Bentzen, 13, 124  Berg, 100, 127‐128, 129‐130, 132,  134, 137  Bergler, 61‐63, 68‐69  Berquist, 168  Berridge, 18, 35‐36, 69, 118, 130,  160, 162‐163, 166, 168  Beyerlin, 69, 90, 92  Bienkowski, 45  Biran, 105  Bjørndalen, 51‐52, 78, 82‐83, 85  Blenkinsopp, 4, 17, 79, 120, 158  Blum, 170, 173‐174, 186  Boadt, 25  Boda, 179  Bohlen, 97  Bons, 27‐28  Bosshard‐Nepustil, 38, 162 

240  Botterweck, 42, 124, 137, 163  Bovati  and  Meynet,  18,  54‐55,  140,  142,  145,  152,  161,  167,  173,  178,  180,  182,  184‐185,  189, 192  Bracke, 206  Bramer, 156  Brettler, 28  Bright, 17  Brueggemann, 156, 158  Brunet, 89, 90  Budd, 43, 149  Budde, 60, 95, 99, 122, 153, 161,  170, 175, 177   Buhl, 172  Bulkeley, 187  Burney, 105, 116    Carroll  R,  M.D.  2,  55,  173,  176,  178, 185, 189  Carroll, R.P. 85  Carter, 17  Cazelles, 42, 44‐45   Childs, 56, 158   Christensen, 13, 42   Clements,  1,  13,  25,  28,  64,  78,  80, 83, 89, 94, 124, 152, 156‐ 158, 204  Cogan, 87   Coggins,  11,  15,  17,  35,  61,  80,  91, 98, 107   Cohen, 85, 186   Collins,  J.  J.,  75,  112,  114,  124,  157  Collins, T., 8  Condamin, 142  Cooper, 91, 93   Coote,  6,  12,  17,  41,  44,  47‐48,  51,  97,  115,  120,  124‐126,  136, 142, 144, 147, 171, 175‐ 176, 201  Coulot, 180, 184 

Register 

Crenshaw,  35,  70,  87,  100,  127‐ 130,  134,  137‐138,  148‐149,  154‐155  Cresson, 43, 56   Cripps, 31‐32, 42, 45, 80, 84, 96,  99,  112,  114‐115,  118,  120,  122, 125, 129, 145, 153, 173‐ 175, 177, 185‐186, 189  Cross, 1‐2   Crüsemann,  99,  127‐128,  132,  138, 177    Davies, G. H. 17, 27, 125  Davies, G. I. 70, 114, 159  Davies, P. R. 11, 17  Day and Chapin , 11,  Day,  J.,  34,  50,  114,  157,  161,  167‐168  De Regt, 48  De Waard, 37, 180  De Vries, 87   Dearman, 42  Deissler, 44‐45, 47‐48, 60, 69, 80,  84‐85, 91‐92, 96‐97, 106‐107,  111,  120‐121,  137,  143,  154,  163, 170, 174, 192  Dell, 148  Dempster, 187  Dhorme, 134  Dicou, 13, 43, 56, 120  Dietrich, 41, 47, 51‐52, 87   Dijkstra, 78‐79, 83, 86, 127, 134  Dorsey, 187  Dozeman, 158‐159  Driver, G. R. 85, 177  Driver,  S.  R.  15,  153,  155,  158,  161  Duhm, 41, 48, 143‐144, 152    Ehrlich, A. B. 48, 152, 173  Ehrlich, C. S. 171  Eichrodt, 140, 142 

 

Index of Authors 

Eissfeldt,  52,  87,  96,  149,  158,  176, 177   Emerton, 75  Emmerson, 25, 32  Engnell, 24  Ernst,  130,  144,  162,  166,  169,  191  Eslinger, 26, 91     Farr, 27, 124, 134  Faust, 173  Fensham, 45, 75, 157  Fey, 33‐34, 170, 174   Fields, 152‐153  Finkelstein, 45  Finley, 3, 47, 124, 142, 145, 174,  184, 186  Firth, 119  Fishbane, 44  Fleischer,  5,  17‐18,  31,  41,  47,  51‐52,  97,  99‐100,  130,  143‐ 144,  146,  162‐163,  169,  170,  172‐174, 176, 186, 189  Floyd, 12, 25  Fohrer,  1,  27,  29,  41,  48,  61,  80,  97, 111, 125, 141, 175, 192   Fosbroke,  28,  31,  41,  44‐45,  47,  52,  78‐80,  84,  101,  103,  112,  125,  130,  137,  143‐144,  153,  170, 174‐176, 186, 189  Freedman, 199  Freedman and Welch, 16   Fritz, 10‐11, 14, 20, 32‐33, 42, 61,  91,  112,  117,  142,  147,  162,  170   Fuhs, 16, 25, 61, 72, 200  Fürst, 200    Garcia‐Treto, 85  Gertz, 20‐21, 34, 41, 61, 75, 80  

241 

Gese,  41,  47,  53,  60,  65,  78,  90,  92, 96, 98, 100, 112‐113, 140‐ 141, 193   Gevaryahu, 199  Gevirtz, 153, 157, 167  Geyer, 13  Gillingham,  21,  78,  114,  126,  133‐134,  137‐138,  166‐168,  180  Gitay, 187  Glazier‐McDonald, 43, 45  Gomes, 4, 87   Gordis,  3,  44,  46,  82,  96,  124,  129, 134, 149, 155, 163, 170‐ 171, 174, 177  Gosse, 27  Goulder, 114  Gowan, 22, 86  Grätz, 29, 147, 152, 156‐157  Graupner, 52, 158  Gray, G. B. 35, 43   Gray, J. 87, 92, 105, 116  Greenberg, 74, 215  Greßmann, 45, 78, 96, 163, 166  Groves, 122, 203  Grünwaldt, 149  Gunneweg, 85, 87    Hadjiev, 8, 39, 63, 118, 143  Haglund, 50  Hahn, 157   Haller, 42  Halpern, 177  Hammershaimb,  3,  18,  27,  29‐ 30,  35,  42,  44‐45,  47,  63,  65,  80,  84,  92,  96‐97,  103‐104,  114‐115,  124,  130,  132,  145,  152,  154‐155,  162,  167‐168,  171, 173‐174, 177, 186, 189  Handy, 105  Haran, 27, 44, 46, 171  Hardmeier, 82, 85  

242  Harper, 14‐15, 28, 31, 44, 48, 63,  84,  111‐112,  114,  120,  124,  126,  145,  153‐155,  161‐162,  167‐168,  170,  173,  176‐177,  185‐186, 189, 192‐193   Hartenstein,  60,  63‐64,  70,  132,  137   Hartley, 149   Hasel,  106,  118‐119,  186,  191‐ 192  Haupt, 41   Hayes,  2,  13,  18,  27‐29,  42,  44‐ 45, 54, 60, 63, 80, 89, 98, 100,  103‐104,  111,  115,  124,  134,  142, 145, 149, 154, 158, 173‐ 174, 177, 186, 189, 193  Healey, 70  Hentschke, 167‐168  Hesse, 162  Heyns, 64, 75, 91, 109  Hilber, 50, 114   Hillers, 70, 75, 152, 156  Hobbs, 48, 114   Hoffman, 13, 49, 114  Hoffmann, 85, 112  Hoffmeier, 91‐92  Holladay, 35, 69, 89, 92, 173   Horst, 60, 93, 137   House, 8  Houston, 20, 41, 47, 155, 192  Hübner, 45  Huffmon, 156  Hunter, 155, 163, 165, 186, 191  Hurvitz, 29, 30  Hyatt, 158, 168  Hyman, 168    Irsigler, 60‐ 63, 70  Isbell, 168, 199    Jackson, 162   Jacobs, 147  

Register 

Janowski, 70  Janzen, 172   Jeremias, 4, 12, 14, 16, 18, 24‐25,  27,  31,  37,  41,  46‐48,  50‐53,  60,  64,  67,  78,  80‐83,  85,  89,  90, 93, 97‐103, 107‐109, 111‐ 112,  114‐115,  120‐122,  124,  126,  130,  132‐133,  136‐137,  141‐142,  144,  147‐149,  152,  155,  160,  162‐164,  166‐167,  170,  173‐176,  184‐186,  189,  193‐195, 200, 203, 207  Jidejian, 46  Johnstone, 158   Jones, 25, 87, 106, 116   Joosten, 149  Jozaki,  112,  118,  124‐125,  137,  163, 166     Kaiser, 23, 25, 47, 51, 75  Kapelrud,  16,  18,  28,  30‐31,  35,  42,  104,  112,  118,  122,  124‐ 125, 134, 155  Katzenstein, 45‐46  Kellermann,  30,  112,  116,  120‐ 121, 123   Kessler, 98  King, 87, 176, 185   Kitchen, 22, 157  Knierim, 1, 194  Knoppers, 87, 105  Knudtzon, 70   Koch, 5, 21, 28, 37, 41, 61, 78, 81,  83‐84,  96‐97,  100,  107,  126,  128‐130,  132,  134‐135,  138,  144,  147,  165,  173‐174,  176‐ 178, 185, 189, 199  Köckert, 48‐50, 58  Koenen, 4, 60, 64, 68, 71, 75, 89‐ 90,  93,  112‐114,  122,  139,  144, 162‐163   Köhlmoos, 11, 61‐63, 66, 162 

 

Index of Authors 

Konkel, 91  Koole, 135   Kratz, 1, 10‐11, 15‐17, 20, 22‐23,  25,  31,  41‐42,  80,  140‐145,  162, 170, 176, 200   Kraus, 50, 70, 114   Krause, 170, 185  Krüger, 70   Kselman, 114    Labuschagne, 161  Lambert, 70  Landsberger, 89‐90  Landy, 26, 91  Lang, 14, 31, 73, 79, 84, 90, 100,  122, 149, 182, 192  Lang and Messner, 126, 132  Lapp, 43  Lehming, 85  Lemche, 157  Lescow, 6, 17, 31, 41, 47‐48, 51,  61‐62,  80,  97,  99,  105,  107,  112,  124,  137,  142‐145,  147,  162, 169, 174, 176  Levin,  10,  42,  47,  78,  88,  94, 98,  137, 143‐145, 162  Levine, 43, 149   Limburg, 187   Lindblom, 24, 60, 62, 136  Lindsay, 43   Lindström, 141‐142  Linville, 11, 93, 194  Lipiński, 172   Lipschits, 17  Liverani, 51  Lohfink, 27  Löhr, 52, 60, 62, 67, 69, 144, 162,  170, 176, 191  Lombaard, 78, 81, 88  Long, 60  Loretz, 11, 47, 166, 169‐170, 172‐ 174  

243 

Lundbom, 69  Lust, 17‐18, 37, 165, 180‐181     Maag,  46,  60,  66,  78,  100,  102,  112,  117,  121‐122,  124,  130,  134,  145,  154,  162‐163,  165,  167‐168,  171,  175,  177,  185,  192  MacCormack, 85  Macintosh, 159  Maddin, 89   Maeir, 171  Maier  and  Dörrfuß,  170,  173,  186  Market,  47,  52,  96‐97,  104,  112,  122,  141‐144,  146‐147,  154,  162,  167,  169‐170,  173‐176,  189   Markoe, 46  Marti,  16,  41‐42,  44‐45,  48,  63,  86,  96‐97,  99,  103,  112,  120,  124, 126, 130, 137, 140, 143‐ 144,  152‐153,  161‐163,  166‐ 167, 170, 174, 178, 199   Martin‐Achard,  18,  21,  45,  57,  120‐121, 148, 155, 162, 191   Massmann, 149   Mathews, 43, 56  Mathias, 60   Mayes, 106, 153, 157  Mays,  4,  13,  15,  27,  29,  31,  44,  47,  48‐50,  58,  61,  67,  70,  78,  80,  84,  96,  98,  100‐101,  103‐ 104,  111‐112,  115,  118,  130,  132,  134,  136,  141‐143,  145,  148,  156,  159,  162‐163,  166‐ 167,  171,  173‐175,  186,  189,  200, 204   Mazar, 43‐44, 45, 105  McCarthy, 157   McComiskey,  3,  44,  129,  134,  186  

244  McConville, 156   McCullough, 42, 174   McKane, 85   McKenzie, 87  McLaughlin,  47,  145‐147,  170,  175, 185‐186   Melugin,  2,  4,  9,  31,  42,  48,  78,  83,  97,  107,  125,  135,  143‐ 144, 147, 162, 176, 201   Mendenhall, 157   Milgrom, 149   Miller, 84   Mittmann, 140‐142  Möller,  3,  14‐15,  18,  28‐30,  42,  48,  52,  54‐55,  57,  103,  109,  111,  119,  135,  145,  148‐149,  174, 179, 187, 194, 200   Monloubou, 21   Montgomery, 105, 116  Morgenstern,  61‐62,  69,  86,  96,  104, 125, 136, 142, 144, 146‐ 147,  155,  162‐163,  168,  171,  175‐176, 186, 200   Mowinckel, 24  Muhly, 89  Mulder, 105, 142  Müller, 46, 193  Müller and Preuss, 118  Myers, 43    Naʹaman, 157, 171, 176  Nägele,  17,  111‐114,  118‐120,  122   Naumann, 25   Neubauer, 162‐165, 191  Nicholson, 75, 157   Niditch, 25, 60, 67, 78, 91  Niehaus, 2, 45, 186   Nielsen, 157   Niemann, 41  Noble,  26,  57,  80,  91,  118,  177,  180‐182, 194  

Register 

Nogalski, 7, 34, 38, 55, 112, 120‐ 122, 124, 138, 204   Noth, 15, 51, 87, 158  Nowack,  41,  50,  69,  104,  112,  118,  144,  153,  163,  165,  170,  175‐176     O’Connell, 26  O’Rourke Boyle, 152, 156   Oesterley, 47   Ogden, 154   Olyan, 97, 104‐105  Ouellette, 63, 91    Paas,  21,  61,  80,  82,  100,  128,  131, 132, 134‐135, 138   Park,  6,  80,  120,  144,  148,  155,  178, 184  Paul,  3,  14‐16,  28‐29,  41‐42,  44,  46‐52,  54‐55,  60,  63,  78,  80,  89‐91,  96,  98,  101,  103‐104,  111,  114‐115,  124‐125,  137,  140,  142,  145,  147‐149,  152,  154,  156,  161,  167‐168,  171‐ 175,  177‐178,  185‐186,  189,  192‐194, 203  Peckham, 7, 87, 144, 174, 176  Perlitt, 147, 157   Perrin, 1  Petersen, 9  Pfeifer, 25, 32, 41‐42, 80, 84, 112,  124, 126, 134, 148, 163, 199  Pfeiffer, H. 114  Pfeiffer, R. H. 52, 61, 124, 163  Pinker, 91, 175, 177, 189  Pitard, 172  Polley,  13,  17‐18,  42,  45,  115,  166, 192  Pomykala, 120  Pope, 56  Praetorius,  45‐46,  169‐170,  176‐ 177, 189 

 

Index of Authors 

Preuss, 114, 158, 192  Priest, 45  Procksch, 48, 144, 170, 174  Propp, 27, 158  Provan, 92  Pschibille,  34,  36,  61,  69,  103,  141, 164, 166, 169    Raabe, 43, 56, 120  Rahtjen, 74   Raitt, 159   Ramsey, 153, 155  Redditt, 8, 211   Reimer, 31, 47‐48, 51‐52, 60, 62,  78,  90,  112,  124,  140‐141,  143‐144,  147,  164‐166,  170,  173‐174, 176, 182, 186, 189  Renaud, 141‐142  Rendtorff, 52  Renkema, 43, 56   Reventlow,  2,  29,  41,  45‐46,  61,  65,  67,  70,  82,  84‐85,  142,  148‐149, 152, 156   Richardson, 52, 85   Richter, 1   Ringgren, 20   Roberts, 171, 173‐174  Robinson, 17, 35, 42, 46, 48, 62‐ 63,  69,  78,  92,  96,  98,  100,  104,  112,  116,  120‐121,  125‐ 126,  134,  143‐144,  146,  153,  162‐163,  171,  174‐177,  186,  189   Rofé, 87, 157  Rose, 86   Rösel, 41, 47, 52, 60, 62, 98, 111,  117, 141, 143, 163‐164, 178   Rosenbaum, 2   Rossier, 75   Rost, 82, 88  Rottzoll,  4‐6,  16,  18,  29,  32,  34‐ 37,  41‐43,  47‐48,  51,  62‐63, 

245 

69,  78,  83,  85,  88,  94‐95,  97,  99,  104‐105,  107,  112,  114,  117,  120‐121,  124,  126,  130,  137,  141‐144,  146‐147,  152,  162,  164‐166,  168‐170,  173‐ 177, 180‐182, 186, 189‐190   Rowley, 85   Rudolph, 3, 14‐16, 18, 28, 30, 42,  44‐45,  47‐48,  50‐51,  55,  57,  60‐61,  67,  70,  78,  80,  84‐85,  88,  91‐92,  96‐98,  103‐104,  106‐107,  109,  111,  114‐115,  119,  121‐122,  124,  126,  128‐ 129,  132,  134,  137‐138,  141,  143,  145,  148,  152‐154,  159,  161‐163,  166‐167,  171,  173‐ 175, 177, 189, 191, 193, 201  Ruprecht, 60, 70, 75, 89, 93  Rüterswörden, 75     Schart, 7‐8, 15, 27, 34, 36, 38, 41,  47‐48,  60‐61,  64,  69,  78,  80‐ 81,  83,  87,  93‐94,  97,  100,  104‐105,  107,  112,  114‐115,  120‐126,  128‐130,  141,  143‐ 144,  147,  162,  166,  170,  174,  176, 200, 204  Scherer, 20   Schmid, 85  Schmidt, L., 78‐80, 86, 88  Schmidt, W. H. 4, 15‐16, 27, 29,  44,  46,  47‐48,  51‐52,  61,  70,  75‐76, 124‐125, 140‐141, 166,  191, 204  Schniedewind, 17, 171  Schottroff, 4, 23  Schoville, 43  Schullerus, 111, 115, 122  Seebass, 43  Seilhamer, 156  Sellin,  42‐43,  45‐46,  52,  70,  84,  92, 96, 98, 102, 111, 115, 119, 

246  122,  171,  173‐174,  177‐178,  185‐186, 189  Seybold, 114  Sinclair, 156  Smend, 1‐2, 27, 74, 149, 191  Smith,  G.  V.  3,  32,  44,  48,  96,  103,  111,  114‐115,  162,  171,  186, 189  Smith, M. S., 159  Snyman, 186  Soggin,  4,  14,  16,  47,  51‐52,  72,  82,  84,  88,  91‐92,  104‐106,  111‐112,  114‐115,  120,  132,  147,  155,  171,  175‐177,  186,  189, 200, 204, 206   Steinmann, 54‐55   Steins,  61‐63,  66,  69,  73,  180,  182‐183  Stern, 45  Stone, 1, 25  Story, 127, 129, 134, 138   Strong, 41   Stuart,  2,  15,  28,  42‐43,  45,  47,  55,  82,  91,  93,  96,  101,  103‐ 105,  111,  115,  134,  142‐143,  145,  154‐156,  161,  171,  174,  177, 186, 189, 200  Sweeney, 2, 4, 13, 17‐18, 28, 44‐ 45,  57,  80,  88,  91,  96,  114,  120,  143,  147‐148,  154,  158,  161‐162,  166‐167,  186,  189,  192   Szabo, 177    Talmon, 65   Tångberg, 18, 159, 163, 168‐169,  191   Tate, 50   Thiel, 47, 69, 85  Thompson, 11  Torrey, 171, 173  Toy, 13  

Register 

Tromp, 166, 192  Trotter, 12   Tsevat, 85  Tucker, 15‐16, 22, 25, 79‐80, 82,  204     Uehlinger, 90   Utzschneider, 80, 83‐84, 87   Uziel, 171     Van der Wal, 182, 189   Van der Woude, 138   Van Seters, 1, 51   Vaughn and Killebrew, 105   Vawter, 15, 25, 85   Veijola, 98, 105   Vermeylen,  4,  15,  17,  27,  30‐31,  42‐46,  48,  50‐51,  58,  78‐79,  83,  107,  112,  125,  141,  148,  161‐162,  166,  168,  170,  175‐ 176, 186, 204  Vervenne, 158   Vieweger, 41‐42, 51   Vincent, 81‐83   Vogt, 85   Vollmer,  47‐48,  52,  147,  152,  161, 166‐169   Volz, 118   Von Rad, 158   Von Soden, 169  Vuilleumier, 15, 111, 119, 122,     Warmuth, 162, 166, 169, 191  Waschke, 61, 64, 69, 71  Watts, 3, 78, 82, 96, 98, 119, 134,  199‐200  Weber, 114  Wehmeier, 114  Weigl, 89   Weimar,  4,  17,  47‐48,  60,  62‐63,  78,  83,  98‐99,  107,  112,  120‐ 122, 128, 132, 137, 140, 142 

 

Weinfeld, 27, 159   Weippert, 124   Weiser,  3,  15‐16,  41,  48,  51‐52,  60‐61,  67,  70,  78,  80,  84,  97‐ 98,  100,  103,  108‐109,  111‐ 112,  115,  118,  120,  124,  126,  129,  137,  142,  144,  148,  153,  161‐163,  166‐168,  171,  173,  175‐177, 189   Weiss, 168‐169  Wellhausen,  16,  19,  41,  43,  45,  97,  112,  124,  144,  153,  163,  166‐167, 170, 176, 189, 193   Werlitz, 80, 83, 87   Werner, 29, 140‐141   Westermann, 27, 135, 137   Widbin, 180‐182   Wijngaards, 114   Wildberger, 171  Williams, 147, 190  Williamson,  14‐15,  28,  56,  68,  79,  83,  86,  89‐94,  97,  106‐ 107, 109, 135, 152, 201   Willi‐Plein,  5,  51,  60‐63,  67,  69,  72, 78, 82, 86, 91, 97‐99, 107,  112,  115,  119‐122,  124‐125,  137,  143‐144,  161‐163,  166‐ 167,  170,  174‐175,  177,  186,  199   Winter,  62‐63,  78‐79,  86,  130,  162‐163, 165   Wittenberg, 169  Wöhrle,  8,  10,  17,  31,  41‐42,  48,  51,  55,  61,  75‐76,  78,  80,  83,  97‐99,  107,  109,  112,  121,  124‐126,  128,  130,  135,  137, 

 

 

247  140‐142,  144,  147,  163‐164,  166, 186, 199, 204   Wolfe,  7,  14,  17,  18,  161,  170,  173, 176  Wolff,  3‐5,  13‐16,  18,  24‐25,  27,  29,  32,  45,  47,  52,  60‐61,  63,  67,  70‐71,  75,  78,  80,  82,  85,  88, 91, 97, 100‐101, 103‐105,  107‐108,  111,  115,  120‐121,  124‐126,  130,  132,  136,  138‐ 139,  141,  143‐144,  147‐149,  153,  161‐163,  165‐170,  172‐ 175,  177,  183,  186,  189,  191,  193‐194,  199‐201,  204,  207‐ 208  Wolters, 74  Wood,  7,  32,  51,  61,  78,  80,  87,  91‐92, 97, 112, 141, 144, 147,  154‐155,  163,  166,  171,  174,  176   Wright, 30   Würthwein,  21,  41,  82,  84‐85,  87,  112,  116,  166,  168,  177,  219     Yadin, 16   Yee, 25   Yeivin, 119     Zalcman, 61   Zenger,  112,  124,  126,  136‐137,  158   Zevit, 85, 185   Zimmerli, 121, 174   Zobel, H.‐J.  17, 48, 50, 114   Zobel, K., 108