Die Freundesreden des ursprünglichen Hiobdialogs: Eine form- und traditionsgeschichtliche Studie (Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 410)

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Author: Urmas Nõmmik

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Urmas No˜mmik Die Freundesreden des ursprünglichen Hiobdialogs

Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft Herausgegeben von John Barton · Reinhard G. Kratz Choon-Leong Seow · Markus Witte

Band 410

De Gruyter

Urmas No˜mmik

Die Freundesreden des ursprünglichen Hiobdialogs Eine form- und traditionsgeschichtliche Studie

De Gruyter

ISBN 978-3-11-022435-1 e-ISBN 978-3-11-022436-8 ISSN 0934-2575 Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar. 쑔 2010 Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, Berlin/New York Druck: Hubert & Co. GmbH & Co. KG, Göttingen ⬁ Gedruckt auf säurefreiem Papier Printed in Germany www.degruyter.com

Meinen Eltern

Vorwort Beim vorliegenden Buch handelt es sich um die leicht überarbeitete und ergänzte Druckfassung der im Wintersemester 2008/09 an der Philipps-Universität Marburg angenommenen Dissertation des Verfassers. Die Arbeit wurde von meinem verehrten Lehrer und Erstgutachter Prof. Dr. Dr. h. c. mult. Otto Kaiser, angeregt und während vieler Jahre begleitet und gefördert. Er hat mich bereits vor fünfzehn Jahren für das Alte Testament begeistert und in die deutschsprachige akademische Welt eingeführt. Ihm gilt mein herzlicher Dank. Den Mitarbeitern und Mitarbeiterinnen des Fachbereichs Evangelische Theologie der Philipps-Universität Marburg, insbesondere des Fachgebiets Altes Testament, danke ich für die vielseitige Hilfe sowohl bei der Forschung durch die Doktorandenkolloquien und Gespräche als auch bei der Lösung der praktischen Fragen. Für die Übernahme des Zweitgutachtens bedanke ich mich besonders bei Herrn Prof. Dr. Rainer Kessler. Mein Dank gilt auch Herrn Prof. Dr. Dr. h. c. Jörg Jeremias für die gute Begleitung während der Marburger Jahren. Zu danken habe ich zudem dem Deutschen Akademischen Austauschdienst, dessen Promotionsstipendium den dreijährigen Aufenthalt in Marburg sowie diese Arbeit überhaupt ermöglicht hat. Und: Die Forschung wurde von der Europäischen Union durch den Europäischen Fonds für Regionale Entwicklung (Exzellenzzentrum CECT) gefördert. Viele haben mir mit wichtiger praktischer Hilfe, anregenden Gesprächen oder auch mit verständnisvoller Einstellung in Zeiten, wo es dringend nötig war, beigestanden. Ich danke an dieser Stelle Herrn PD Dr. Juha Pakkala (Helsinki), Herrn Prof. Dr. Christoph Levin (München), Herrn Prof. Dr. Winfried Thiel (Bochum), dem inzwischen verschiedenen Prof. Dr. Timo Veijola (Helsinki), Frau PD Dr. Elisabeth von der Osten-Sacken (Marburg), allen Teilnehmern und Teilnehmerinnen der AT-Seminare München-Helsinki-Tartu, meinen guten Kollegen und Kolleginnen an der Theologischen Fakultät der Universität Tartu sowie am Theologischen Institut der Estnischen Evangelischen Lutherischen Kirche und meinen Freunden in Deutschland, insbesondere Dietmar Becker. Zu danken habe ich auch Herrn Dr. Helmut Diekmann und Herrn Pfarrer Matthias Burghardt für die Hilfe bei der Korrektur der Arbeit.

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Vorwort

Mein Dank gilt weiterhin den Herausgebern der Reihe Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, besonders Herrn Prof. Dr. Markus Witte, sowie dem Verlag Walter de Gruyter für die Aufnahme der Arbeit. Schließlich möchte ich mich für die Geduld und Begleitung bei meiner geliebten Frau Evelyn bedanken. Dieses Buch ist aber meinen Eltern Jaan und Maie Nõmmik gewidmet, denn ohne meine gute Kinderstube wäre ich nie so weit gekommen. Uudeküla, im Oktober 2009

Urmas Nõmmik

Inhaltsverzeichnis Vorwort ................................................................................................ Inhaltsverzeichnis

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II. Die ursprüngliche Gestalt der Freundesreden .......................... 1. Die ursprüngliche Gestalt der Elifasreden ........................... 1.1. Die erste Elifasrede (Hi 4-5) .......................................... 1.1.1. Kolometrie ............................................................. 1.1.2. Übersetzung .......................................................... 1.1.3. Text- und Literarkritik ......................................... 1.2. Die zweite Elifasrede (Hi 15) ........................................ 1.2.1. Kolometrie ............................................................. 1.2.2. Übersetzung .......................................................... 1.2.3. Text- und Literarkritik ......................................... 1.3. Die dritte Elifasrede (Hi 22) .......................................... 1.3.1. Kolometrie ............................................................. 1.3.2. Übersetzung .......................................................... 1.3.3. Text- und Literarkritik ......................................... 2. Die ursprüngliche Gestalt der Bildadreden ......................... 2.1. Die erste Bildadrede (Hi 8) ........................................... 2.1.1. Kolometrie ............................................................. 2.1.2. Übersetzung .......................................................... 2.1.3. Text- und Literarkritik ......................................... 2.2. Die zweite Bildadrede (Hi 18) ...................................... 2.2.1. Kolometrie ............................................................. 2.2.2. Übersetzung .......................................................... 2.2.3. Text- und Literarkritik ......................................... 2.3. Exkurs: Die sogenannte dritte Bildadrede (Hi 25) ..... 2.3.1. Kolometrie ............................................................. 2.3.2. Übersetzung .......................................................... 2.3.3. Textkritik und Begründung des sekundären Charakters ............................................................ 3. Die ursprüngliche Gestalt der Zofarreden ........................... 3.1. Die erste Zofarrede (Hi 11) ...........................................

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I. Einleitung

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Inhaltsverzeichnis

3.1.1. Kolometrie ............................................................. 3.1.2. Übersetzung .......................................................... 3.1.3. Text- und Literarkritik ......................................... 3.2. Die zweite Zofarrede (Hi 20) ........................................ 3.2.1. Kolometrie ............................................................. 3.2.2. Übersetzung .......................................................... 3.2.3. Text- und Literarkritik .........................................

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III. Der Aufbau und die Stilistik der Freundesreden .................... 1. Strophengefüge und Kolometrie ........................................... 1.1. Der ursprüngliche strophische Aufbau ...................... 1.2. Kolometrie ...................................................................... 2. Poetologie und Rhetorik ......................................................... 2.1. Parallelismus membrorum ........................................... 2.2. Anakrusis ........................................................................ 2.3. Kausale, konditionale, syntaktische u.a. Fügungen .. 2.4. Nominal- und Verbalsätze in der Poetologie ............. 2.5. Fragen als stilistisches Mittel ........................................ 2.6. Sonstige für die Rhetorik und den Strophenbau relevante Merkmale ........................................................ 2.7. Anmerkungen zum Wortschatz .................................. 3. Klangfiguren ............................................................................ 3.1. Alliteration ...................................................................... 3.2. Assonanz ......................................................................... 3.3. Reim ................................................................................. 3.4. Sonstige Klangfiguren ................................................... 4. Aufbau ...................................................................................... 4.1. Mahnung und Lehre ...................................................... 4.2. Zur Mahnung ................................................................. 4.3. Zur Lehre ........................................................................ 4.4. Zur Anrede und zum Summary appraisal .................... 4.5. Ergebnis: Tabellen zum Aufbau .................................. 4.5.1. Die erste Elifasrede (Hi 4–5) ............................... 4.5.2. Die zweite Elifasrede (Hi 15) .............................. 4.5.3. Die dritte Elifasrede (Hi 22) ................................ 4.5.4. Die erste Bildadrede (Hi 8) ................................. 4.5.5. Die zweite Bildadrede (Hi 18) ............................ 4.5.6. Die erste Zofarrede (Hi 11) ................................. 4.5.7. Die zweite Zofarrede (Hi 20) ..............................

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Inhaltsverzeichnis

IV. Die Theologie der Freundesreden und ihr alttestamentlicher Kontext ........................................................... 1. Die theologisierte Vergeltungslehre als Ausgangspunkt der Reden ................................................................................. 1.1. Die Vergeltungslehre und die Gerechtigkeit Gottes ............................................................................... 1.1.1. Die Vergeltungslehre der Freunde .................... 1.1.2. Der alttestamentliche Kontext der Vergeltungslehre der Freunde .................... 1.2. Die Lehre vom Untergang der Gottlosen und die Metaphorik ....................................................... 1.2.1. Die Löwenmetapher in der ersten Elifasrede ... 1.2.2. Die Vegetationsmetaphorik in den Bildadund Elifasreden .................................................... 1.2.3. Feuer, Flut und Finsternis in den Freundesreden ..................................................... 1.2.4. Weitere Illustrationen in den Elifasreden ......... 1.2.5. Weitere Illustrationen in den Bildadreden ....... 1.2.6. Weitere Illustrationen in den Zofarreden ......... 2. Die drei Hauptdarsteller der Lehre und ihr Verhältnis zueinander: Die Gottlosen, die Frommen und Gott ........... 2.1. Die Gottlosen .................................................................. 2.1.1. Zur Terminologie ................................................. 2.1.2. Der Gottlose in den Elifasreden ......................... 2.1.3. Der Gottlose in den Bildadreden ....................... 2.1.4. Der Gottlose in den Zofarreden ......................... 2.2. Die Frommen .................................................................. 2.2.1. Zur Terminologie ................................................. 2.2.2. Die Frommen in den Elifasreden ....................... 2.3. Gott .................................................................................. 2.3.1. Zur Terminologie ................................................. 2.3.2. Das harmonische Verhältnis zu Gott in den Elifasreden ................................................ 2.3.3. Der gerechte Gott der Bildadreden .................... 2.3.4. Der allmächtige Gott der Zofarreden ................ 3. Der Mensch und sein Schicksal ............................................. 3.1. Die Verantwortung des Menschen für sein Schicksal ............................................................ 3.1.1. Die Verantwortung des Menschen für sein Schicksal in den Elifasreden .............................. 3.1.2. Die Verantwortung des Menschen für sein Schicksal in den Bildad- und Zofarreden .........

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Inhaltsverzeichnis

3.2. Die Aufforderungen der Freundesreden .................... 3.3. Die Verheißungen der Freundesreden ........................ 3.3.1. Die Verheißungen der Elifasreden .................... 3.3.2. Die Verheißungen der Bildadreden ................... 3.3.3. Die Verheißungen der Zofarreden .................... 4. Die Legitimationen der Lehren der Freunde ....................... 4.1. Die Erfahrung des Elifas ............................................... 4.2. Die Weisheit der Väter in den Bildadreden ............... 4.3. Die ewige Weisheit des Zofar ...................................... V. Die außerbiblischen Parallelen zu den Freundesreden ............ 1. Einleitendes .............................................................................. 2. Die aramäischen Ahiqarsprüche und ihre Parallelen zumal in den Zofarreden ....................................................... 2.1. Die aramäischen Ahiqarsprüche ................................. 2.2. Die Unersättlichkeit der Bösewichter in den Zofarreden und in den Ahiqarsprüchen .......................................... 2.3. Einige Parallelen zwischen den Ahiqarsprüchen und den anderen Freundesreden ................................. 3. Die Weisheit der Väter in den Bildadreden und in der mesopotamischen Weisheitsliteratur ........................ 3.1. Die Bedeutung der akkadischen Vorläufer zur biblischen Hiobdichtung ........................................ 3.2. Die Vergänglichkeit der Gottlosen in den Bildadreden und die Bedeutung des Šamaš in den akkadischen Texten ............................................ 3.3. Weitere Parallelen zu den anderen Freundesreden in der mesopotamischen Weisheitsliteratur ............... 4. Anmerkungen zum möglichen Hintergrund der Elifasreden ............................................................................... 4.1. Nimmt Elifas Bezug auf die ägyptische Weisheit? .... 4.2. Besitzen die Elifasreden Parallelen in der südöstlichen Weisheit? .................................................. VI. Ergebnisse und traditionsgeschichtlicher Ausblick ................ 1. Ergebnisse: Der Inhalt und die Gestalt der Freundesreden ......................................................................... 1.1. Wichtigste Gemeinsamkeiten der Freundesreden .... 1.2. Elifas ................................................................................ 1.3. Bildad .............................................................................. 1.4. Zofar ................................................................................

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Inhaltsverzeichnis

2. Ausblick I: Die Freundesreden im Rahmen des ursprünglichen Hiobdialogs .................................................. 2.1. Die Funktion der Freundesreden im Hiobdialog ...... 2.2. Die Poesie der Freundesreden im Rahmen der Hiobdichtung .................................................................. 3. Ausblick II: Die traditionsgeschichtliche Stellung der Freundesreden und des ursprünglichen Hiobdialogs ....... 3.1. Die Hiobdichtung als Teil der Entwicklung der Weisheitsliteratur ........................................................... 3.2. Die Hiobdichtung im Spannungsfeld von Weisheit und Psalmen .................................................................... 3.3. Die Hiobdichtung vor dem Hintergrund der Prophetenliteratur .......................................................... 3.4. Die Hiobdichtung und andere alttestamentliche Texte ................................................................................. 3.5. Die Hiobdichtung vor dem Hintergrund der außerbiblischen Traditionen und mythischen Motive .............................................................................. 4. Der Hiobdichter und die Freundesreden .............................

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Abkürzungs- und Literaturverzeichnis .......................................... Allgemeine Abkürzungen .......................................................... Bibliographische Abkürzungen ................................................. Literaturverzeichnis ....................................................................

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Stellenregister

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I. Einleitung „Warum werden wir wie Vieh geachtet?“

Mit dieser Frage eröffnet Bildad seine zweite Rede an Hiob und fordert seinen Freund auf, den leeren Worten ein Ende zu setzen und seine Diskussionspartner nicht zu unterschätzen. Er hat zusammen mit seinen beiden Freunden Elifas und Zofar zahlreiche Thesen und Bilder zum Thema Untergang des Gottlosen geliefert und will ernsthaft, daß ihre vernünftigen Ratschläge zur Umkehr nicht auf taube Ohren oder unangemessene Erwiderungen stoßen. Damit, daß die Freunde ganz im Sinne der Tradition von Hiob das Nachdenken über das Verhältnis zwischen Gott und Mensch verlangen, aber am Ende doch von Gott verurteilt werden, wirft das Buch Hiob eine der großen und komplizierten Fragen der alttestamentlichen Exegese auf. Denn wie ist die Rolle der Freunde zu beurteilen, wenn ihre Reden im alttestamentlichen Vergleich als traditionelle Lehren bestehen? Was hat den ursprünglichen Hiobdichter dazu bewogen, drei Freunde oder überhaupt jemanden neben Hiob und Gott in sein Meisterwerk der Weltliteratur aufzunehmen? Wenn es drei Weisen sind, wie sind ihre Reden und ihre Rollen zu bewerten? Aus diesen Fragen ergibt sich die Aufgabe der folgenden Studie über die Reden des Elifas, Bildad und Zofar.1 Sie werden auf ihre ursprüngliche Gestalt und Form, auf ihren Charakter und Sinn, auf ihren traditionsgeschichtlichen Hintergrund und schließlich auf ihre Rolle im Gesamtzusammenhang der Hiobdichtung untersucht. Dabei können wir die Reden des vierten Freundes Elihu gleich auf sich beruhen lassen, denn nach dem berechtigten, längst bei der Mehrheit der Alttestamentler erreichten Konsens gehören sie nicht zum ursprünglichen Hiobdialog.2 Weiterhin bildet der literar- und redaktionskritische Befund, daß die Reden der Hiobdichtung ursprünglich teilweise wesentlich kürzer

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Im folgenden werden entsprechend Abkürzungen wie ER für Elifas-, BR für Bildad-, ZR für Zofar-, HR für Hiob- und GR für Gottesreden benutzt. Die Abkürzungen beziehen sich nur auf die von uns für ursprünglich gehaltene Gestalt der Reden des Hiobdialogs. Siehe den Forschungsüberblick und die Behandlung der Bedeutung der Elihureden bei H.-M. Wahl (1993); zu ihrem sekundären Charakter a.a.O., 156ff.172ff.

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Einleitung

gewesen sind als in ihrer überlieferten Gestalt, eine wesentliche Voraussetzung unserer Studie. Wenn wir dieses Ergebnis im zweiten Kapitel in hohem Maße bestätigen, betreten wir also kein Neuland. In der Forschungsgeschichte3 begegnen nicht nur kleinere, sondern auch größere, überaus drastische Ausscheidungen.4 Die Schlüsselrolle in diesem Prozeß kommt der erst 1994 von Markus Witte vorgelegten Studie über den sogenannten dritten Redegang zu, in dem er nachweisen konnte, daß in der Dichtung zwischen einer Niedrigkeits-, einer Majestäts- und einer Gerechtigkeitsredaktion zu unterscheiden ist. Im Hinblick auf die Freundesreden verdient sein entscheidendes Ergebnis, daß Hi 4,12–21; 15,11–16 und 25,1–6 zur Niedrigkeitsredaktion gehören und nach c. 22* keine Spuren der ursprünglichen Freundesreden zu finden sind, besondere Erwähnung.5 Bekanntlich bilden die genannten Abschnitte einen Eckpfeiler der Auslegung der Freundesreden, ja haben es immer gebildet.6 Wittes Thesen sind erst wenig rezipiert (und auch nicht widerlegt!) worden, sie bilden aber eine große Herausforderung für die weitere Forschung. Von den wenigen, die sich mehr oder weniger durch sie herausgefordert gefühlt haben, sind hier zu nennen WolfDieter Syring, der weitere wichtige redaktionskritische Beobachtungen zur Rahmenerzählung und zu ihrer Verknüpfung mit dem Hiobdialog gemacht hat,7 sowie Otto Kaiser und Jürgen van Oorschot, die die Thesen Wittes und Syrings aufgenommen und in kritischer Auseinandersetzung weiterentwickelt haben8.9 Viele früher beliebte Lösungsversu3

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Zur Geschichte der Hiobforschung siehe vor allem H.-P. Müller (1995) und J. van Oorschot (1995), zum Stand der Diskussion über die Entstehung des Buches J. van Oorschot (2007), 166–171, aber auch ältere Überblicke wie C. Kuhl (1953; 1954), W. Baumgartner (1962) und J.A. Emerton (1979). Zur Forschung der Weisheit generell siehe K.J. Dell (2000), 360–364, und C. Westermann (1991). So z.B. F. Baumgärtel (1933a) oder J. Vermeylen (1994). Siehe bes. die Synopse der redaktionellen Schichten: M. Witte (1994), 190–192, und die Zusammenfassung, 223–228. Weiterhin betreffen seine Thesen auch die redaktionellen Antworten Hiobs auf die Reden Jahwes. Siehe dazu auch J. van Oorschot (1995), 360–362. Auch in den jüngeren Untersuchungen sind sie der Hauptanhaltspunkt für die Auswertung der Freundesreden, ihrer Legitimierung oder ihres Inhalts, vgl. z.B. G. Fuchs (1993), 133–135; H.-J. Hermisson (1998a), 293–295; M. Köhlmoos (1999), 182ff.242ff; A. Scherer (2005), (2008), 40–56.156f.; W.A.M. Beuken (2007a), und K. Schmid (2007), 252–258. W.-D. Syring (2004), hinsichtlich von M. Witte siehe bes. 165f. Sein wichtiger Beitrag besteht im Beweis der sekundären Hinzufügung der Rahmenerzählung und ihres mehrstufigen Wachstums; darunter befinden sich aber auch die wegen der Verurteilung der Freunde wichtigen Verse Hi 42,7–9 (siehe a.a.O., 166ff.). Siehe O. Kaiser (1994b), 73–75.85ff., (2006), bes. den redaktionsgeschichtlichen Entwurf, S. 114–119.125–127; er hat zusätzlich mit einer Unschuldserweiterung gerech-

Einleitung

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che wie die umfangreiche Rekonstruktion der dritten Bildad- und Zofarrede oder umfangreiche Umstellungen der Verse sind daher nicht mehr aktuell. Auch die mehrmals vertretene Ansicht, daß in der Hiobdichtung eine beabsichtigte und assoziative Anhäufung von unterschiedlichstem traditionellem Material vorliege, hat dadurch ihre Glaubwürdigkeit verloren.10 Auf den Ergebnissen der Text-, Literar- und Redaktionskritik aufbauend werden im dritten Kapitel unserer Arbeit die poetische Form und der Aufbau der ursprünglichen Freundesreden gründlich untersucht. Methodisch erhebt unsere Behandlung einen hohen Anspruch, weil die Bedeutung der poetologischen Analyse, darunter auch der von uns erneut verwendeten kolometrischen Methode, nicht nur bei der Auslegung des Hiobbuches, sondern auch des ganzen Alten Testaments immer noch unterschätzt wird.11 Eine poetologische Analyse und rhetorische Kritik12, die demonstrativ die Ergebnisse der literar- und

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net. J. van Oorschot (2007), 171–184, beschäftigt sich mit den Redaktionsschichten aus einer anderen Perspektive, z.B. bezeichnet die Majestätsbearbeitung als Gottesfurcht-Redaktion. Siehe auch I. Kottsieper (2004), 782ff. Weiterhin möge der Hiobkommentar von H. Strauß (2000) erwähnt werden, weil er Hi 20* für das letzte ursprüngliche Kapitel der Freundesreden hält und Hi 22–28* als ein sekundäres Werkstattgespräch behandelt. Vgl. z.B. F. Hesse (1978), 53; H. Graf Reventlow (2000), 284f. Wir verzichten grundsätzlich auf die traditionelle Untersuchung der Metrik der Hiobdichtung, weil sich hier nach mehr als hundert Jahren immer noch keine einheitliche Meinung gebildet hat und die Ergebnisse manchmal mehr Fragen als Antworten bieten; siehe z.B. G. Fohrer (1963a), 54 (das Problem des Metrums sei vielleicht unlösbar). Tatsächlich schimmert bei der ursprünglichen Hiobdichtung die Grundstruktur von 3+3 Tonsilben hindurch (so z.B. K. Budde [1896], iv; S.R. Driver / G.B. Gray [1950], I lxxvii), aber es reicht manchmal nicht aus, um korrupte Stellen text- oder formkritisch zu korrigieren. Dagegen gelingt es der Kolometrie, dem Ideal des Messens und Vergleichs viel näher zu kommen, weil die Konsonanten (unabhängig von matres lectionis) viel sicherere Stützpunkte bilden als Vokale oder Silben oder ihre Akzente. Zur Einführung in die Methode siehe O. Loretz / I. Kottsieper (1987), zu der heutigen Stellung und den Einzelaspekten O. Loretz (2002), 1–9; U. Nõmmik / R. Tasmuth (2006), 64–69, und mehrere praktische Anwendungen wie O. Loretz (1979; 1988; 2002), T. Veijola (1982); M. Nissinen (1991) und U. Nõmmik (2000). Im Anschluß an den Vergleich verschiedener metrischer Methoden zieht K. Seybold (2003), 102–127, den Schluß (S. 126), daß die Kolometrie „für die poetologische Analyse von erheblichem Wert sein“ kann. Vgl. die kritischen Anmerkungen bei M. Mark (2007), 45f.60–63. Zur Methode siehe R. Meynet (1998), bes. 350, der den Ertrag der rhetorischen Analyse, erstens, in der Einsetzung der wissenschaftlichen Kriterien zur Bestimmung der literarischen Einheiten und des ‚Kontextes’, und daher zweitens, in der Einsetzung dieser Kriterien zur Interpretation sieht: „that is to grasp the significant relations

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Einleitung

redaktionskritischen Arbeit verachtet und oft unter der Flagge einer „synchronen Exegese“ daherkommt, vermag allein nicht zu befriedigen.13 Als eine einschlägige Illustration kann die durch mehr als hundert Jahre diskutierte Frage der strophischen Gliederung der Hiobdichtung und der regelmäßigen Gestalt ihrer Verse herangezogen werden. Die Forschungsgeschichte verfügt über (in seltenen Fällen extreme) Beispiele der Optimisten14 und Skeptiker15. Ein Mittelweg, in dem die literar- und redaktionskritische Arbeit mit der formkritischen, darunter poetologischen, und rhetorisch-kritischen Analyse gekoppelt wird, wird selten gewählt.16 Unsere Studie will im zweiten und dritten Kapitel eine Synthese der text-, literar-, form- und redaktionskritischen Methoden mit den poetologischen und rhetorisch-kritischen Methoden vorlegen, damit die ursprüngliche bemerkenswert regelmäßige Gestalt der Freundesreden, ihre kleinsten poetischen Nuancen und Akzente deutlicher hervortreten und schließlich auch ihr Inhalt besser verstanden wird. Der kolometrischen Methode, die formkritischen Grundsätzen folgt und doch sinnvoll nur in Verbindung mit der Redaktionskritik eingesetzt werden kann, kommt bei dieser Synthese fast die

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between the literary units, at the different levels of structuration of the text, as if they had been ‚com-posed’ by the authors themselves“. M. Cheney (1994), 20–23, hat mit Recht die Praxis der Verwendung des Begriffs „synchron“ kritisiert, weil es sich oft eigentlich um „achrone“ Behandlung handelt. Unsere formkritische Studie ist laut Cheney synchron, denn analysiert wird eine Gestalt des Hiobbuches, nämlich die ursprüngliche, die in ihrer Zeit für die Leser als eine Gesamtheit mit eigenen formalen und inhaltlichen Grundsätzen verfaßt worden ist. Vgl. bereits F. Delitzsch (1876), vi.13f., der Strophen, obwohl nicht mit gleicher Länge, behauptet (ähnlich G. Fohrer [1963a], 55); G. Beer (1895/97), viii, der im Aufbau einzelner Kapitel von vierzeiligen Strophen ausgeht; B. Duhm (1897), ix; G. Hölscher (1952), 8; A. de Wilde (1981), 63f.; N.C. Habel (1985), 47. Besonders ist S. Terrien (1963), 33f., hervorzuheben, weil bei ihm nicht nur Strophen, sondern auch die Unterstrophen („sous-strophe“) ähnlich zu uns markiert werden. Als ein Extremum gilt das durchgehend regelmäßige strophische Schema von P. Skehan (1971). Trotz literarkritischer Arbeit äußert sich K. Budde (1896), v, sehr skeptisch zu den Strophen in der hebräischen Dichtung und läßt neben den Bikola auch Trikola zu. Vgl. auch R. Gordis (1978), 506f. Z.B. können die von uns herausgearbeiteten Grundsätze zur Abgrenzung der Bikola, Unterstrophen und Strophen durchaus mit den von P. van der Lugt zur Hiobdichtung (1995) und den Psalmen (2006) verglichen werden, da er aber keine literarkritische Schichtung der Texte vornimmt, sind die Ergebnisse der Stropheneinteilungen der Freundesreden im Gegensatz zu uns sehr unterschiedlich. Vgl. K. Seybold (2003), 192, daß die Form eines Psalms „auf den verschiedenen Ebenen sich an unterschiedlichen Mustern orientieren“ kann. Vgl. auch E. Talstra (1994), 339f., der die Diskussion über Hi 21 richtig als dominiert von der einseitigen Analyse der theologischen Aussagen auf Kosten der Analyse der linguistischen Form kritisiert.

Einleitung

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Schlüsselrolle zu.17 Aber auch weitere Analysen, wie z.B. die des Parallelismus membrorum, der Syntax, der syntaktischen Fügungen und Klangfiguren, verdient schon hier ihre Hervorhebung, weil ihre Rolle bei der Einteilung der Kola, Bikola und Strophen keinesfalls zu unterschätzen ist.18 Damit wird erst durch die „Wiederherstellung des ursprünglichen Textes“ mit Hilfe der kritischen Methoden der Boden für die folgende „Erforschung der intertextuellen Verbindungen“19 im vierten und fünften Kapitel dieser Arbeit vorbereitet. Im dritten Kapitel wird neben dem Befund, daß dem ursprünglichen Hiobdichter ein bemerkenswert hohes dichtungstechnisches Niveau zuzumessen ist, die Frage berührt, ob es in seiner Absicht stand, die Freunde ursprünglich als unterschiedliche Charaktere darzustellen, d.h. ob ihre Unterschiede (weil alles menschliche Reden, auch fiktives, nicht ohne gewisse Eigenarten auskommen kann) sich auch in inhaltlichen Abwandlungen spiegeln. Blickt man in die Forschungsgeschichte, so ist der Gedanke, daß die Freunde als Individuen und keine (vollkommen) einheitliche Partei dargestellt werden, im Zeitalter der kritischen Exegese freilich nicht neu.20 Seit Johann Gottfried Herder21 und Johann Gottfried Eichhorn22 17

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Siehe ein einschlägiges Beispiel zur Analyse von Hi 3* bei O. Loretz (2000). Der Tatsache, daß das kolometrische Argument niemals allein eine These begründen kann, ist sich der Verfasser der vorliegenden Arbeit freilich bewußt, sowie der Probleme von der Art: Ob ein poetischer Text vorerst inhaltlich oder formal (Kolometrie und Strophenbau) gegliedert werden soll (so O. Loretz [2002], 5). Als klassische Handbücher gelten immer W.G.E. Watson (1984) und L. AlonsoSchökel (1988), die nun durch eines von K. Seybold (2003) wesentlich ergänzt worden sind. Als eine besonders wichtige Studie ist die text-, literar- und formkritische Untersuchung der Tempora des Hiobdialogs von H. Bobzin (1974) hervorzuheben. Des weiteren siehe die Behandlungen von W.B. Stevenson (1947), 56–72.98–101, über das Metrum, die Strophen, die Alliteration, die Assonanz (beide als ‚assonance’ bezeichnet) und den Reim, von L.J. de Regt (1996) über die rhetorischen Fragen im Hiobbuch und von T. Muraoka (1985) über die rhetorisch gewichtigen Wörter im Alten Testament. Von den Kommentatoren haben E. Dhorme (1967), clxxx–clxxxix; R. Gordis (1978), 501–518 u.a., und N.C. Habel (1985), 46–49, mehr Raum dem Stil gewidmet. Vgl. die Kritik der gegenwärtigen Psalmenforschung bei O. Loretz (2002), 5, und S. 6: „Ein allzu fortschrittgläubiges Vertrauen auf Sinnzuwachs mit steter Wertsteigerung ohne Gefahr von Verlusten und Fehlentwicklungen bildet ein wenig tragfähiges Fundament für philologische, poetologische und historische Überlegungen“. Der vorliegenden Arbeit ist eine text- und literarkritische und zugleich poetologische Analyse von Hi 4f.* vorausgegangen (U. Nõmmik [2003]). Siehe zur Einleitung H.-P. Müller (1995), 73f.; M. Remus (1993), 13–15, und A. Scherer (2008), 5–17. Vgl. ein Zitat nach einer Neuausgabe des zuerst in 1782–83 erschienenen Werkes von J.G. Herder (1993), 776: „Durch alle geht ein seidener Faden fort. Die drei Wei-

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hat es nicht an Anmerkungen oder zumindest entsprechenden Beobachtungen, welche auf eine persönliche Charakterisierung der Freunde hinweisen, in den Hiobkommentaren gefehlt. Nach dem Kommentar von August Dillmann23 und fast gleichzeitig mit Bernhard Duhm24 hat Karl Budde am Ende des 19. Jahrhunderts die Freunde mit folgenden Worten einprägsam beschrieben: „Und doch ist ihm [dem Hiobdichter] dies glänzend gelungen. Eliphaz der würdevolle, der weise vor andren, der sich auf seine Lebenserfahrung und selbstempfangene Offenbarungen beruft, Bildad der eitle Schönredner, der sich auf Zeugnisse und Überlieferung stützt, Sophar der rohe Polterer, der mit Allerweltsweisheit und Gemeinplätzen um sich wirft. Bis in die Wahl der Bilder nicht nur, sondern selbst in den Wortschatz lässt sich diese Absicht der Charakter- und Typenzeichnung verfolgen.“25

In den 1920er Jahren hat Johannes Hempel der Frage nach der Eigenart der Freunde einen größeren Raum gewidmet und sogar von verschiedenen „Frömmigkeitstypen“ gesprochen. Neben der Hochschätzung der „Kunst der Menschenzeichnung“ des Dichters26 hat er die Hauptzüge des bewußten Elifas27, des gefühllosen Bildad28 und des die Ge-

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sen sprechen charakteristisch, und Hiob überwindet sie als Weiser und Dichter. Eliphas ist der bescheidenste, so gar daß er die erste Lehre, die er Hiob geben will, nicht selbst sagt, sondern einem Orakel in den Mund legt. Bildad greift Hiob mehr an und Zophar übertreibt meistens nur, was Bildad sagte. Er verliert sich auch zuerst vom Schauplatz.“ So nach H.-P. Müller (1995), 73. A. Dillmann (1891), xx: „... hat der Dichter sie auch individuell etwas verschieden gezeichnet: Elifaz ist der älteste (15,10), reicher Erfahrung (4,8.12. 5,3. 15,17f.), der Wortführer, der immer zuerst redet u. den Ton angibt, ein Mann fast profetischer Würde, besonnen u. mässig; Bildad, jünger, hält an Weisheit, Kampfesgewandtheit u. maassvollem Takt die Mitte zwischen dem ersten u. dritten; Sofar der jüngste ist der hitzigste, leidenschaftlichste u. derbste, aber auch an eigenen Gedanken dürftigste, der am frühesten verstummt.“ Auf S. xxii werden Ansätze aufgezählt, die die Sprechweise der Freunde auseinander halten: Bei Elifas hf)r : yi , daxk: ni , }aks f ; bei Bildad die blumige, sentenziöse Redeweise; hfn) f -da( in 8,2; 18,2 und lLim, )fg& f , byib$ : ; bei Zofar die derben, unedlen Bilder (11,11; 20,7.14f.20.23). B. Duhm (1897), 24.46.61, läßt „nach Temperament, Anschauungsweise und Beweisführung und sogar in ihrer Redeweise“ die Nuancierung der Freunde zu. K. Budde (1896), xiv. Das hat er (1913), xxi, wiederholt. Es sei gemerkt, daß er auch die Elihureden zum ursprünglichen Bestand und zu den Charaktergestalten zählt. J. Hempel (1961), 148. A.a.O.: „Lebendig tritt uns im Eliphaz das Abstandsbewußtsein des Israeliten Gott gegenüber entgegen /.../ das Bewußtsein um die Macht des Schöpfers und um sein sittliches Walten, vor allem, der sozialkaritativen Einstellung des israelitischen Gottesglaubens entsprechend, zugunsten der Armen und Schwachen“. A.a.O., 152: „Wie Eliphaz auf dem Gesangbuch, so steht er [Bildad] auf der Tradition der alten Zeit /.../ und der Sachkunde der Väter /.../ Vergeltungslehre“.

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danken des Wissens und der Macht Gottes wiederholenden Zofar29 nachzuzeichnen versucht. Im Laufe der folgenden Forschung hat man hauptsächlich die Meinung vertreten, die Freunde stritten, lehrten und ermahnten mehr oder weniger ähnlich. Den variierenden Grad der meistens formalen und weniger inhaltlichen Unterschiede hat man flüchtig zugegeben und hauptsächlich die besondere Stellung des Elifas unterstrichen.30 Von anderen heben sich Friedrich Baethgen,31 Paul Krieger,32 Hans Wilhelm Hertzberg,33 Curt Kuhl,34 David J.A. Clines35 und durch die Behauptung der unterschiedlichen Typisierung der Freunde als Theologen besonders Otto Kaiser36 hervor.37 In der neueren 29 30

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A.a.O., 156f. Davon, daß auf die Frage nicht gründlich eingegangen wird, zeugen im deutschsprachigen Raum Wendungen, auf die man seit hundert Jahren durchgehend stößt. Bei Elifas sind es „Würde“ und „Milde“ und bei Zofar „Ungestüm“. Bezeichnend ist, daß bei Bildad die Meinungen am meisten auseinander gehen. Vgl. ein Florilegium der Meinungen in A. Scherer (2008), 17–19. F. Baethgen (1898), x f.xvi, der bei Hiob und seinen Freunden unterschiedliche Dialekte vermutet. P. Krieger (1930), 44: Gleiches Denken, aber unterschiedlich dargestellt. Elifas sei am schonendsten, mit schwerfälligem Pathos, Bildad sei ein starrer Vertreter der Tradition und Zofar als jüngster sei am abfälligsten. H.W. Hertzberg (1949), 28.40.50f.71.80.89: Elifas sei am sachlichsten, ein Typus des „Weisen“, „ganz folgerichtiger Vertreter der Glaubens- und Lebensrichtung, die mit dem Worte Chokhma, Weisheit, gekennzeichnet wird“, mit dem „fast seelsorgerlichen Ton und Charakter“; Bildad gebe „sich keinerlei Mühe, in Güte und wohlwollender Belehrung zu Hiob zu sprechen“, „ein sturer Vertreter der Weisheitslehren“; Zofar sei temperamentvoll und orthodox. C. Kuhl (1953), 272: Elifas als alter Weiser „von Besonnenheit und Erfahrung“ sei am liebevollsten, Bildad sei aggressiver und der jüngste Zofar schroff und die Situation verschärfend, „da er als erster und am schwersten Hiob anklagt“. D.J.A. Clines (1989), xl f., sieht bei den Freunden „difference in opinion over what precisely Job's sufferings signify“; laut Elifas müssen auch die Unschuldigen leiden, aber nicht lange; Bildad sei mehr von der Vergeltungslehre überzeugt, aber sei die Tatsache, daß Hiob noch lebt, Beweis dafür, daß er kein großer Sünder sei; Zofar stehe für das Prinzip, und einen Grund für das Leiden müsse es immer geben. Weiterhin hält Clines (a.a.O., 344) die Beschreibungen der Gottlosen für unterschiedlich: „For Eliphaz it is a picture of what Job is not; for Bildad (chap. 18) it is a picture of what Job may become; for Zophar (chap. 20) it is a picture of what Job must avoid.“ O. Kaiser (1985), 57f.: „Da erscheinen die drei Freunde, die, scharf charakterisiert, jeder ein Typos des Theologen vertreten: Eliphas von Theman, der älteste unter ihnen, verfügt über eine große Lebenserfahrung und beruft sich jedenfalls darauf wie auf eigene Offenbarungen. Er ist also gleichsam ebenso gebildeter Theologe wie religiöser Experte. Bildad von Suah erscheint daneben als ein selbstgefälliger Systemtheologe, der sich bei seiner Argumentation auf die Überlieferung der Väter beruft. Und schließlich tritt uns in Zophar von Naama der schülerhafte „junge Theologe“ entgegen, der aufbrausend mit seinem Wissen um sich wirft. Eliphas wartet zunächst ab, geht behutsam vor, um Hiob zu selbständiger Erkenntnis seines vermeint-

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Forschung wird immer mehr die Tendenz spürbar, die Freunde untereinander und mit Hiob unter einem besonderen Blickpunkt oder einer neuen Methode zu vergleichen. Im Lichte des altorientalischen Chaoskampfmotives hat Gisela Fuchs die Freunde unterschiedlich betrachtet und besonders bei Zofar (Hi 20) die individuellen, sich auf eine drastische Form der Chaostradition gründenden Züge behauptet.38 Michael Cheney hat in seiner umfangreichen Studie die Endgestalt (3. Jh. v. Chr.) des Hiobbuches, seine Teile und die Reden auf Charakter, Struktur, Gattung, Poetologie, Syntax und Wortschatz hin untersucht.39 Hans-Jürgen Hermisson hat die Freundesreden bzw. die Thematik ihrer Reden verglichen: Dabei entwerfe Elifas das Programm, und seine beiden Freunde nähmen Einzelthemen auf.40 Eine spezielle Untersuchung des Charakters und der inhaltlichen Nuancen der Freundesreden ist stets gefordert worden, aber eine solche ist wegen anderer Forschungsschwerpunkte noch nicht zustande gekommen. In gewisser Hinsicht ist jüngstens Andreas Scherer am weitesten gegangen, indem er gezielt die Reden des Elifas „als Teil eines kommunikativen Geschehens“ und auf ihre Eigenart hin untersucht hat.41 Im Gegensatz dazu fehlen nicht einschlägige Studien, die die Argumentation der Freunde

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lich selbstverschuldeten Schicksals zu führen. Bildad redet von vornherein unverblümter, während Zophar Gemeinplätze von sich gibt.“ Vgl. O. Kaiser (2006), 111: Elifas sei ein erfahrener Seelsorger, Bildad gebildet und energisch und Zofar temperamentvoll. Weiterhin vgl. W. Volck (1889), 22.35.56; P. Volz (1921), 43f.48.50; H. Masing (1931), 80ff.; G. Hölscher (1952), 21.27.33.52; C. Westermann (1956), 17.67; A. Weiser (1980), 15.17; G. Fohrer (1963a), 185f.191.194.223.232 (die Freunde seien gleichaltrig!); S. Terrien (1963), 40.67.89.91.104 (Bildad repräsentiere den „type du paléo-orthodoxe“); A. Guillaume (1963), 109 („Job’s friends are not only champions of an untenable theology: they are rivals in a poetic contest“); H.H. Rowley (1980), 3f.; F. Hesse (1978), 18; R. Gordis (1978), 46; A. de Wilde (1981), 105.156; H. Groß (1986), 23.35.45 (Bildad verfüge über „nicht zu leugnende Überzeugungskraft“); J.E. Hartley (1988), 154 (Bildad sei ein „champion of „old-time“ religion“); H.-M. Wahl (1993), 157f., und I. Müllner (2003), 176, die aufgrund der persönlichen Anreden besonders den am persönlichsten Elifas hervorhebt. G. Fuchs (1993), 125, und ebendort insgesamt zum zweiten Redegang: „In der Eliphasrede ist der Frevler noch ein fast ebenbürtiger Gegner, der gegen Gott mit steifem Nacken anrennt. In der Bildadrede wird er schon zur Beute dämonischer Mächte. Die Zopharrede aber hat die Tendenz, in mythisches Urgestein, in fast archetypische Schichten vorzustoßen.“ M. Cheney (1994). H.-J. Hermisson (1998a), 287f.: Die Freunde beschreiben im zweiten Redegang entsprechend Hiob auch in „verschiedenen Spielarten: als Tyrannen (Eliphas), als Reichen / reichen Ausbeuter (Zophar) oder auch nur als den in jeder Hinsicht Untergangsgeweihten (Bildad)“. A. Scherer (2008), bes. 149–169.

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ausdrücklich als eine Einheit betrachten. Aus der neueren Zeit sind besonders die Monographien von Martin Remus im Hinblick auf das Menschenbild der Freundesreden42 und von Klaudia Engljähringer im Bezug auf die Dynamik der Dialoge des Hiobbuches als „eine(r) faszinierenden Einheit“43 hervorzuheben.44 Tatsächlich hinterläßt die Dichtung selbst den Eindruck, daß die Freunde als eine Einheit anzusehen sind. Bekanntlich redet Hiob die Freunde in der 2. Person plur. an (6,24–30*; 13,5–13 u.a.) und auch Elifas und Bildad sprechen von „uns“ (5,27; 18,3). Der literar- und redaktionskritische Befund kann aber die Einheitlichkeit in ein anderes Licht rücken. Denn seit langem hat man beobachtet, daß inhaltlich ähnliche Aussagen nicht nur bei allen Freunden, sondern auch bei Hiob und den Freunden vorkommen. Mithin muß man auch fragen, ob der einheitliche Eindruck nicht hauptsächlich auf Kosten der späteren Redaktionsarbeit zurückzuführen ist. Daher rechnet man in der neueren Forschung, z.B. in den Studien von Hans-Peter Müller und Jacques Vermeylen, bereits mit der Möglichkeit, daß die ursprüngliche Rolle der Freunde (und freilich auch des Hiob) im Hiobbuch durch Redaktionen entstellt worden ist.45 Mit den Worten von M. Witte:

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M. Remus (1993); zu den Freundesreden als eine Einheit siehe S. 13–18 und zur Argumentation S. 16–36. K. Engljähringer (2003), zu den Freunden siehe S. 37–75, bes. 74f. und 190f.: Das Reden der Freunde zerstöre Beziehung und das Reden Hiobs und Gottes stifte Beziehung. Ähnlich gründlich und relativ einheitlich behandeln die Existenzauffassung der Freundesreden noch E. Würthwein (1970), 227–252, und C. Westermann (1956), 66– 78; weiterhin aber auch J. Lévêque (1970), 239–277; J. Vermeylen (1986), 36–43; (1994), und R. Albertz (2003). Ferner vgl. die stärksten Vertreter der These, die Freunde seien verschieden charakterisiert, aber eine Einheit in ihrer Theologie: S.R. Driver / G.B. Gray (1950), I lvi; H. Gese (1958), 75; F. Horst (1968), 166; V. Maag (1982), 125ff., und J. Vermeylen (1986), 36. So im Hinblick auf die Traditionsgeschichte der der Rahmenerzählung zugrundeliegenden Hioblegende und ihrer Verknüpfung an den Dialog bei H.-P. Müller (1970; kritisch dazu A. Scherer [2008], 7–9) und auf die drastisch verminderten Freundesund Hiobreden bei J. Vermeylen (1994). Vermeylen hat bereits früher (1986) behauptet, daß im ursprünglichen Dialog Hiob die radikale Gruppe und Freunde die moderate Gruppe der theologisch-politischen Diskussion in der Perserzeit vertreten haben und daß der Elihu-Redaktor erst später versucht hat, in Hiob einen Frommen zu sehen. Selbstverständlich ergibt sich die Verschiebung der Bedeutung der Freunde auch aus den Studien von M. Witte (1994), W.-D. Syring (2004), I. Kottsieper (2004) und J. van Oorschot (2007). Daß der Elihudichter oder andere die Wichtigkeit des Vergeltungsgedankens, damit gewisserweise auch der Freunde, zu rehabilitieren versucht hat, haben z.B. B. Duhm (1897), xi f.; G. Hölscher (1952), 6f., und V. Maag (1982), 99, unterstrichen.

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„Im Verlauf der unterschiedlichen Redaktionen der Hiobdichtung ist immer stärker die Figur Hiobs in die Mitte der theologischen Betrachtung getreten. In der ursprünglichen Dichtung waren Hiob und seine Freunde zwei allein schon kompositionell gleichgestellte Größen.“46

Durch diese Beobachtungen gewinnt unsere „scheinbar periphere Fragestellung“47 hinsichtlich der Theologie und Traditionsgeschichte des Hiobbuches immer mehr an Gewicht. Will man solche Fragen beantworten und weiß man auch, daß keine umfangreiche Studie der Freundesreden mit ähnlichen Prämissen vorliegt, scheint der einzige methodische Weg der zu sein, bei ihrer Analyse und im Aufbau dieser Arbeit von Anfang an die ursprünglich unterschiedliche Gestaltung vorauszusetzen. Außerdem ist man fast einig darüber, daß es im Hiobdialog keine Entwicklung im heutigen Sinne der Diskussionskultur gibt. So ist eine gesonderte Untersuchung der Freundesreden, auch ohne auf die Hiobreden gründlicher einzugehen, berechtigt. Daher stellt sich die vorliegende Studie der Aufgabe, die genannten Probleme zu lösen. Kann man einen wesentlichen Einfluß der Text-, Literar- und Redaktionskritik auf die Auswertung der ursprünglichen Rolle der Freunde in der Hiobdichtung voraussetzen, so muß man die Frage der möglichen unterschiedlichen Theologie der Freunde im vierten Kapitel unserer Studie von neuem stellen. Im Anschluß an das Ergebnis der poetologischen Analyse und begründet in der Prämisse, daß eine dermaßen detaillierte und dichterische Gestaltung der Freundesreden vom Hiobdichter nicht umsonst geschehen ist, wird ein Versuch gewagt, der Traditionsnähe und theologischen Tauglichkeit der Freundesreden und damit ihrer wichtigen Rolle gerecht zu werden. Seitdem das Buch Hiob über die göttliche Verurteilung der Freunde und die Wiederherstellung Hiobs in der Rahmenerzählung (42,7–9.10ff.) verfügt, geht die Tendenz dahin, die Freunde als lebensferne Dogmatiker zu verurteilen.48 Von der Mehrheit der Forscher werden die Freundesreden als ein Beispiel

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M. Witte (1994), 227. So H.-P. Müller (1995), 73. So mit Variationen sehr viele, z.B. B. Duhm (1897), 35; H.H. Rowley (1980), 20ff.; V. Maag (1982), 165f.190ff.; M. Köhlmoos (1999), 364ff. Als extreme Beispiele gelten A. Weiser (1980), 21 u.a., und G. Fohrer (1963a), 157 u.a., die dazu neigen, den Satan der Rahmenerzählung hinter den Freunden zu sehen (vgl. die berechtigte Kritik dagegen bei M. Remus [1993], 31f.). Als ein symptomatisches Urteil kann das von U. Berges (1994), 300, angeführt werden: „Das Hiobbuch ist nicht nur ein Protest gegen ein weisheitliches Ordnungsschema, gegen ein deuteronomistisches Retributionsdogma oder gegen die Engführung durch eine priesterschriftliche Heiligkeitsideologie, sondern gleichzeitig die notwendige Konsequenz aus all diesen geschlossenen Systemen“.

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für die zeitgenössische gelehrte Weisheit verstanden.49 Gleichzeitig werden sie dann der Lebensferne und des Dogmatismus bezichtigt. Sämtliche Forscher, die die Rolle der Freundesreden positiver beurteilen, sehen im Hiobbuch den Stimmenchor von verschiedenen Antworten auf die komplizierte Wirklichkeit dieser Welt. Denn die Forscher haben die Spannung zwischen dem hohen dichterischen Anspruch und der Traditionsnähe der Freundesreden auf der einen Seite und ihrer Verurteilung in der Rahmenerzählung auf der anderen Seite freilich seit langem bemerkt.50 Angesichts unserer Analyse im zweiten und dritten Kapitel muß man aber wohl fragen, was aus dieser Menge verschiedener Antworten im Hiobbuch wird, wenn es abgesehen von seinen zahlreichen Bearbeitungen und seiner Rahmung gelesen wird. Der hier vorgelegte Versuch wird zeigen, daß einige Tendenzen der ursprünglichen Reden, z.B. das von vielen Forschern angesprochene seelsorgerliche Bemühen des Elifas, sich klarer abzeichnen und sie eine Bedeutung für die Endlösung des gesamten Dialogs besitzen.51 Es sei vermerkt, daß ein Teil der jüngsten Forschung ohnehin dazu neigt, in den Freundesreden mehr als ein bloßes Gerede zu sehen, wie es besonders Hans-Jürgen Hermisson trefflich formuliert hat: „Man soll die Freunde Hiobs nicht, wie es oft geschehen ist, zu einer Karikatur bornierter orthodoxer Theologen werden lassen, die angesichts der realen Fragen des Lebens nur ihre Sprüche klopfen können. Vielmehr steckt in den Reden der Freunde eine Menge praktischer Lebenserfahrung und ein großes seelsorgerisches Bemühen. Und der Hiobdichter läßt sie nicht so ausführlich zu Worte kommen, um am Ende bloß die Absurdität der alten Weisheit zu konstatieren.“52

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Vgl. z.B. S. Terrien (1963), 41: Satire der Orthodoxie; N.C. Habel (1985), 118: Parodie der weisheitlichen Beratung. Vgl. z.B. H.-J. Hermisson (1998b), 300: „Wenn der Hiobdichter so viel Mühe auf die kunstvolle Gestaltung auch der Freundesreden verwandt hat, so ist das ein Argument dafür, daß er die Freunde nicht einfach „Ungereimtes“ reden ließ, sondern die Vielzahl der Antworten im Sinn hatte, mit denen allein man versuchen kann, der disparaten menschlichen Wirklichkeit zu entsprechen.“ Vgl. auch ders. (1996), 213ff. Vgl. die Analyse der ersten ER als seelsorgerlichen Rede bei A. Scherer (2005) und a.a.O., 283, Anm. 8.9, genannte weitere Literatur. H. Strauß (2000), 34, zieht aus der Analyse die Konsequenz, daß die zweite ZR das leistet, was sie leisten soll: „Orientierung zu schaffen mitten in dieser Welt und in diesem Leben, so daß der Mensch seinen (guten!) Anteil darin erkenne“. A. de Wilde (1981), 16, hat übrigens Hiob, Elifas und Jahwe für die Hauptdarsteller des Hiobbuches gehalten, Bildad und Zofar spielen nur Schelt- und Drohrollen. H.-J. Hermisson (1996), 213. Vgl. auch die Kritik bei M. Remus (1993), 30–32, bes. Anm. 113.117.118. Weiterhin vgl. H.L. Ginsberg (1969), 111; D.J.A. Clines (1989), 121; R.B. Murphy (1996), 38, und I. Kottsieper (2004), 776 (vgl. G. von Rad [1992], 292).

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Ein Vergleich der Freundesreden und eine systematische Behandlung ihrer Theologie macht freilich die Untersuchung ihres form- und traditionsgeschichtlichen Hintergrunds erforderlich. Im vierten Kapitel unserer Studie sollen die Aussagen der Reden durch Erörterung ihrer alttestamentlichen Parallelen präzisiert, ihre inhaltlichen Schwerpunkte festgestellt und verglichen werden und schließlich dadurch auch ein wenig Licht in die Frage der Verortung der ursprünglichen Hiobdichtung in der alttestamentlichen bzw. israelitischen (weisheitlichen) Tradition gebracht werden. Zum einen muß bemerkt werden, daß die Frage nach der Gattung des Hiobbuches immer noch offen steht, zumal es im Alten Testament keine Parallele besitzt.53 Zum anderen ist daran zu erinnern, daß man im Verlauf der Forschungsgeschichte zunehmend und reichlich fast zitathafte Hinweise auf verschiedene alttestamentliche Texte und Gattungen bemerkt hat, besonders seit den wichtigen Studien und dem bis heute in seiner Gründlichkeit immer noch unübertroffenen Kommentar von Georg Fohrer.54 Seine Beobachtungen zu der Art und Weise, wie der Hiobdichter die verschiedensten Elemente, Motive der alttestamentlichen Gattungen und Sprache, zumal der Weisheit, der Psalmen und des Rechts kombiniert hat, sind noch nicht überholt worden. Er selbst faßt das Phänomen wie folgt zusammen: „Dieser klare Aufbau der Hiobdichtung ist um so erstaunlicher, als dem Dichter im Hebräischen nur begrenzte Stil- und Ausdrucksmöglichkeiten zur Verfügung standen. Er hat sein Ziel besonders dank dreier Methoden erreicht, deren er sich mit großem Geschick bedient hat. Ausdrucksmäßig verwendet er eine überaus vielfältige Bildsprache, die er durch die umfangreiche Einbeziehung des Bildungsgutes der übrigen altorientalischen Weisheitslehre bereichert; offensichtlich schreibt er als Gebildeter für Gebildete. Ferner zeigt die formgeschichtliche Untersuchung, daß die Reden der Hiobdichtung nach dem Grundsatz der Gattungsmischung komponiert sind. Der Dichter hat die Redeformen in einer sehr mannigfaltigen und bunten Weise den Bereichen der Weisheitslehre, des Rechtslebens und der Psalmen entnommen. Schließlich läßt sich eine dritte Methode feststellen: Der Hiobdichter vergrößert den Anwendungsbereich der Redeformen, indem er sie in einer anderen als ihrer eigentlichen Funktion verwendet.“55

Bei diesem Befund fällt jedoch auf, daß Fohrer die Redeformen der prophetischen Verkündigung nicht in Betracht gezogen hat und daß er

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So besonders K.J. Dell (1991), 83: „Job questions the wisdom tradition to such an extent that it breaks out of the areas of Israelite life“. Zu den neuen Tendenzen in der Forschung neben den klassischen, aber überholten (C. Westermann [1956]; H. Richter [1959]) siehe J. van Oorschot (1995), 377–383; (2007), und K.J. Dell (2000), 361–363. G. Fohrer (1963a; 1963b). G. Fohrer (1963b), 70, ferner siehe a.a.O., 68–86, und (1963a), 48–53.

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in den Freundesreden hauptsächlich Weisheitsformen entdeckt hat.56 Wir wollen diese Beobachtungen hinsichtlich der Freundesreden überprüfen und ein Stück weitergehen, indem wir die von Katharine J. Dell als „Parodie“ bezeichnete Technik des abweichenden Einsetzens der Formen (Sitz im Buch)57 und nach der Verwendung einzelner im Alten Testament belegter Wörter und Wortpaare in den Reden fragen. Wir wollen aber zusätzlich auch die Entwicklung der Formen und des Wortgebrauchs in der alttestamentlichen Tradition im Auge behalten, weil unser Verständnis von der Form-, Redaktions- und Traditionsgeschichte durch die neueren Studien dazu herausgefordert wird. Schon längst kann man nicht mehr einfach mit ganzen Textblöcken oder Büchern operieren, sondern muß man auf der Ebene der kleinsten Texteinheiten arbeiten. Die redaktions- und traditionsgeschichtliche Erforschung des Alten Testaments ist damit zu einer exakten philologischen Wissenschaft geworden. So wird unten ein Versuch vorgelegt, den Hiobdichter zumindest relativ in die Weisheits- und übrige alttestamentliche Tradition einzuordnen. Dabei sind die nach Meinung der Forscher das zeitgenössische Normdenken verkörpernden Freundesreden auf ihr Verhältnis zu den von Jürgen van Oorschot (Proverbien), Christoph Levin (Psalmen), Klaus Koenen (Propheten) und M. Witte (Hiobbuch) behaupteten übergreifenden Gerechtigkeitsredaktionen58 56

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G. Fohrer (1963a), 51. Die prophetischen Formen seien nach ihm ([1963b], 82) über einen Umweg in die Weisheit aufgenommen worden. Zumindest bei den Verheißungen der Freundesreden werden die prophetischen Einflüsse oft beteuert, vgl. z.B. J. Lévêque (1970), 252.259. K.J. Dell (1991), 64ff.109f.148ff. Vgl. K.J. Dell (2000), 361: „The author may have been some kind of renegade sage, working at the edge of the wisdom tradition and parodying earlier material in order to critique the easy conclusions of the earlier wisdom quest.“ Ihre Beobachtungen treffen zwar hauptsächlich die HR. Die Verwendung der traditionellen Formen im abweichenden Kontext behaupten noch z.B. F. Hesse (1978), 11; A. de Wilde (1981), 28f.; V. Maag (1982), 99 u.a. Die Kolorierung der Bilder und Argumente der Freundesreden mit Hilfe von Psalmen- und Prophetensprache hat bereits E. Dhorme (1967), 227, behauptet. Vgl. die Tabellen der Parallelstellen bei J.E. Hartley (1988), 11f., und J. Vermeylen (1986), 57–61. Hinsichtlich der Psalmenformen und -sprache empfiehlt sich immer die Studie von C. Westermann (1956). Durch Zitate und nur wenige originelle Hinzufügungen läßt der Hiobdichter die Tradition mit ihr selbst diskutieren nach H. Graf Reventlow (2000). Siehe J. van Oorschot (1998); C. Levin (1993); K. Koenen (1994); M. Witte (1994), 183ff., aber auch O. Kaiser (1997), 129ff.; (2006) und U. Nõmmik (2000). Vgl. auch J. van Oorschot (2007), 170: „Als Desiderat der Hiobforschung verbleibt in diesem Zusammenhang auch eine Rezeption der neueren Ergebnisse der Psalmen- und Psalterforschung. Sie führte in den zurückliegenden Jahrzehnten zu einem differenzierteren Bild des literarischen Wachstums und der Kult- und Frömmigkeitsgeschichte. Ihre Ergebnisse über die alte formkritische Debatte zum Hiobbuch hinaus zu nutzen, steht noch aus.“

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oder zu den sogenannten Weisheitspsalmen hin befragt werden. Es sei an dieser Stelle der Hoffnung Ausdruck gegeben, daß aus unserer Analyse einige Ansätze auch für die zeitliche Anordnung der ursprünglichen Hiobdichtung gewonnen werden können. Eine in der breiten Spanne zwischen dem 6.–3. Jh. v. Chr.59 vorgeschlagene Datierung verlangt jedenfalls nach ihrer Präzisierung. Beim Hiobdichter handelt es sich unumstritten um einen genialen und gebildeten Dichter. Daher sind zahlreiche seltene oder einzigartige Wörter, Wendungen, Metaphern, Motive und ursprünglich mythische Vorstellungen im Hiobbuch seit langem anhand außerbiblischen und -israelitischen Materials erklärt worden.60 In den Freundesreden gibt es sogar Verse, bei deren Auslegung die Hinweise auf einen bestimmten außerisraelitischen Hintergrund zur „kanonischen“ Exegese gehören.61 Die Frage des Verhältnisses des Hiobbuches zur sogenannten mesopotamischen Hiobliteratur ist nach heutiger weitverbreiteter Ansicht im Sinne einer Verwandtschaft und nicht einer Abhängigkeit zu lösen.62 Neue Funde und Texteditionen liefern für den Motivvergleich jedoch ständig neues Material und neue Behandlungen, wie die von Gisela Fuchs, halten die Diskussion über die möglichen nahöstlichen oder mythischen Reminiszenzen wach.63 Deswegen kann eine Studie wie die unsere ohne eine eingehende Suche nach Parallelen in den altorientalischen und -ägyptischen Literaturen nicht auskommen und wird sie im

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60

61 62 63

Mit der Datierung des entweder ursprünglichen oder ganzen Buches tendieren zu einer früheren Zeit ([6.–]5. Jh.) z.B. A. Guillaume (1963), 108; S. Terrien (1963), 23; J. Lévêque (1970), 116; H. Gese (1991), 171; H.H. Rowley (1980), 22; E.A. Knauf (1988); M. Köhlmoos (1999), 72; S. Burkes (2003), 236; und zu einer eher späteren Zeit (4.–3. Jh.) z.B. P. Volz (1921), 26f.; G. Hölscher (1952), 7; W. Baumgartner (1961), 220; A. de Wilde (1981), 52ff.; K.J. Dell (1991), 160ff.; P. Sacchi (2000), 187; H. Graf Reventlow (2000), 293, Anm. 59; O. Kaiser (2006), 104. Es verdient erwähnt zu werden, daß die Elihureden von H.-M. Wahl (1993), 184, ins 3. Jh. und weitere drei wichtigste Bearbeitungsschichten von M. Witte (1994), 219f. ins 3.–2. Jh. datiert werden. Zur Einleitung in die Beziehungen zwischen den Weisheitsliteraturen des Alten Testaments und des Nahen Ostens siehe R.E. Murphy (1996), 151–176, zum Verhältnis des Hiobbuches zur außerbiblischen Literatur J. Gray (1970); H.-P. Müller (1995), 57ff., bes. 67ff.; A. Schellenberg (2007); F. Sedlmeier (2007), und bes. C. Uehlinger (2007). Vgl. aber schon K. Budde (1896), xiv. Bei Hi 8,11f. handelt es sich um ein markantes Beispiel, weil hier fast alle den ägyptischen Einfluß annehmen; siehe dazu unten, S. 251f. Vgl. H.-P. Müller (1991); F. Sedlmeier (2007), bes. 124, und C. Uehlinger (2007), bes. S. 159–163. G. Fuchs (1993) erklärt zahlreiche Motive im Hiobdialog durch Anspielungen auf altorientalische Chaoskampfmythen. Vgl. auch N. Sarna (1963); L.G. Perdue (1991; 1994). C. Uehlinger (2007), 101ff., stellt dagegen einen „Rückgang des komparatistischen Interesses“ bes. in der deutschsprachigen Forschung fest.

Einleitung

15

fünften Kapitel auch durchführen. Allzu viel Hoffnung kann auf einen solchen Vergleich nicht gesetzt werden, weil man analog zur Diskussion über die mesopotamischen „Vorlagen“ schon im Voraus mit vermittelter Tradition und indirekten Einflüssen zu rechnen hat. Nimmt man im Lichte der redaktionskritischen Forschung den sekundären Charakter der Prosatexte einschließlich der Redeeinleitungen im Hiobbuche wahr,64 erhebt sich die dringende Frage, woher die dort genannten Namen und Herkunftsorte stammen. Oder anders ausgedrückt: Gibt es in den Reden des Elifas, Bildad oder Zofar Anzeichen für ihre unterschiedliche (und außerisraelitische) Herkunft, auf die der Redaktor zurückgreifen konnte?65 Als Ergebnis der einzelnen Analysen werden im sechsten Kapitel unserer Studie eine Darstellung der Gestalten der Freundesreden, die Auswertung ihrer Rolle im Gesamtgefüge der Hiobdichtung und ihre Verortung in der alttestamentlichen Traditionsgeschichte vorgelegt. Da es im vorliegenden Zusammenhang keinen Raum für eine umfangreiche kritische Behandlung der Hiob- und Gottesreden geben kann, gelten unsere Ergebnisse im Blick auf die ganze ursprüngliche Hiobdichtung als vorläufig. Einige Vorschläge für weitere Untersuchungen können jedoch gemacht werden, weil mehrere grundlegende Fragen und die Vielzahl unterschiedlicher Meinungen über das Hiobbuch es fordern. Wird eine existentielle oder eine theologisch-theoretische Zielsetzung der ursprünglichen Hiobdichtung bestätigt? Wird die Fehlleistung der Freunde demonstriert, oder stehen sie doch als gleiche Diskussionspartner Hiob gegenüber? Spielt ihre mögliche unterschiedliche Argumentation eine Rolle? Ergeben sich aus ihr Hinweise auf die Ursache der Entstehung der Hiobdichtung? Aber auch die Frage, worauf sich die Autorität der ursprünglichen Hiobdichtung gründet, so daß sie trotz und vielleicht gerade wegen der kühnen Reden Hiobs so beliebt bei den Ergänzern und Fortschreibern gewesen und schließlich kanonisiert worden ist, verlangt nach einer Antwort. Nachdem das Hiobbuch Objekt zahlreicher und kaum mehr zu überblickender Behandlungen geworden ist und allgemein zu den Lieblingsthemen der alttestamentlichen Wissenschaft gehört, wird man fragen, ob eine weitere Studie wie die unsere noch gerechtfertigt ist. Pro domo mea kann man jedoch behaupten, daß kein Zeitalter, besonders kein anderes als das unsere, ohne neue Versuche der Auslegung dieses wichtigen Buches auskommen kann. Wenn auch hunderte von Unter-

64 65

W.-D. Syring (2004). Den Forschungsüberblick siehe unten, S. 235–237. Eine die vorliegende Untersuchung vorbereitende Studie ist bereits erschienen: U. Nõmmik (2007b).

16

Einleitung

suchungen bereits vorliegen, haben viele von ihnen zur Auslegung des Hiobbuches sowohl im Blick auf seine Endgestalt als auch in dem auf seine Entstehung beigetragen und damit weitere Studien geradezu provoziert. So ist es auch dem Verfasser der vorliegenden Studie ergangen: Je länger er sich mit dem Buch und seiner Auslegung beschäftigt hat, desto mehr fühlte er sich zumal durch die redaktionskritischen Untersuchungen der letzten Jahrzehnte herausgefordert, durch eine gründliche und vielseitige Untersuchung der Freundesreden einen Beitrag zu dieser Diskussion zu leisten.

II. Die ursprüngliche Gestalt der Freundesreden 1. Die ursprüngliche Gestalt der Elifasreden Die ursprüngliche Gestalt der Elifasreden 1.1. Die erste Elifasrede (Hi 4–5) 1.1.1. Kolometrie1 4,1 wycn 'lypz htymny wy'mr

IA

B

IIA

1

20

4,2a hnsh dbr 'lyk tl'h 2b wcsr bmlyn my ywkl

15 15

3a hnh ysrt rbym 3b wydym rpwt thzq

11 13

4a kwšl yqymwn mlyk 4b wbrkym krcwt t'ms

14 15

5a ky cth tbw' 'lyk wtl' 5b tgc cdyk wtbhl

17 12

6a hl' yr'tk ksltk 6b [w]tqwtk <w>tm* drkyk

13 13

4,7a zkr n' my hw' nqy 'bd 7b w'yph yšrym nkhdw

16 15

8a k'šr r'yty hršy 'wn 8b wzrcy cml yqsrhw

16 14

9a mnšmt 'lwh y'bdw 9b wmrwh 'pw yklw

14 12

In den folgenden kolometrischen Tabellen und Übersetzungen wird die Grundgestalt der Freundesreden in gewöhnlicher Schrift dargestellt, die Konjekturen sind kursiv wiedergegeben und die Ergänzungen des Textes in einen Punkt kleinerer Schrift. [ ] deuten auf eine konjizierende Ergänzung hin und < > auf eine Glosse in M bzw. L. Die Begründungen zu den Konjekturen, falls mit * angemerkt, befinden sich in den Unterkapiteln für Text- und Literarkritik unten. In der ersten Spalte bezeichnen die römischen Zahlen die sukzessiven Strophen und die Buchstaben A oder B die jeweilige Unterstrophe. In der vierten Spalte ist die Konsonantenzahl angegeben (in Klammern die Zahl laut M bzw. L, falls konjiziert) und in der fünften Spalte ist, falls nötig, die Textform von M bzw. L wiedergegeben.

18

Die ursprüngliche Gestalt der Freundesreden

B

10a š'gt 'ryh wqwl šhl 10b wšny kpyrym ntcw

15 14

11a lyš 'bd mbly trp 11b wbny lby' ytprdw

13 14

12a w'ly dbr ygnb 12b wtqh 'zny šms mnhw

11 15

13a bścpym mhzynwt lylh 13b bnpl trdmh cl 'nšym

17 16

14a phd qr'ny wrcdh 14b wrb csmwty hphyd

13 14

15a wrwh cl pny yhlp 15b tsmr ścrt bśry

13 12

16a ycmd wl' 'kyr mr'hw tmwnh lngd cyny 16b dmmh wqwl 'šmc

16 13 12

17a h'nwš m'lwh ysdq 17b 'm mcśhw ythr gbr

14 14

18a hn bcbdyw l' y'myn 18b wbml'kyw yśym htlh*

15 16

19a 'p škny bty hmr 19b 'šr bcpr yswdm ydk'wm lpny cš

12 12 12

20a mbqr lcrb yktw 20b mbly šm* lnsh y'bdw

12 15(17)

21a hl' ytrm bm 21b ymwtw wl' bhkmh

IIIA

nsc

12 13

5,1a qr' n' hyš cwnk 1b w'l my mqdšym tpnh

12 14

2a ky l'wyl yhrg kcś 2b wpth tmyt qn'h

B

14 12

3a 'ny r'yty 'wyl mšryš 3b w'qwb nwhw pt'm

17 13

4a yrhqw bnyw myšc 4b wydk'w bšcr w'yn msyl

13 18

5a 'šr qsrw* rcb y'kl w'l ms[p]nym* yqhhw 5b wš'p sm f ah taYax in V. 23). Ein Wort gibt uns auch diesmal Auskunft über den vermutlichen Verfasser dieser Glosse, nämlich der Aramaismus }fpfK,84 der im Alten Testament nur dreimal begegnet, außer

77 78 79 80 81 82

83

84

O. Kaiser (2006), 14, rechnet ihn zum Gerechtigkeitsbearbeiter. H. Bobzin (1974), 103f. Siehe unten, S. 103f. Vgl. GK28, § 106n; Dav3, § 416; E. Dhorme (1967), 69; G. Fohrer (1963a), 133, und J.E. Hartley (1988), 123, Anm. 4. K. Budde (1913), 24. So K. Budde (1913), 24; P. Volz (1921), 31; G. Hölscher (1952), 20; G. Fohrer (1963a), 133; F. Horst (1968), 59; H. Bobzin (1974), 105; F. Hesse (1978), 52; M. Witte (1994), 73; M. Köhlmoos (1999), 186, Anm. 8; A. Scherer (2005), 297; (2008), 65, und O. Kaiser (2006), 14. G. Beer (1895/97), 34, würde V. 22f. streichen. Am Anfang der Zeile ist die Präposition l : insgesamt nur zweimal in den Freundesreden und in ganz besonderer Position belegt, nämlich am Anfang der Rede in ZR 20,2a und ER 22,2a. E. Kautzsch (1902), 43; M. Wagner (1966), 66.

Die ursprüngliche Gestalt der Elifasreden

33

Hi 5,22 in Ez 17,7 und Hi 30,3. Die letzte Stelle ist laut M. Witte und O. Kaiser ein Produkt der Gerechtigkeitsredaktion.85 5,23a Der Überlänge wegen streichen G. Fohrer und F. Hesse den yiK,86 der V. 23 eröffnet aber eine neue Strophe und so sind 17 Konsonanten hier keine Ausnahme.87 5,26 H. Bobzin muß Recht gegeben werden, wenn er V. 26 von yiK T f (: d a yf :w am Anfang von V. 25 für abhängig hält.88 5,26a Das Wort xalke b : bietet Deutungsschwierigkeiten, muß aber inhaltlich das hohe Alter bedeuten.89 5,27b Der in M stehende Imperativ hfN(e m f $ : könnte mit G, S, T und mehreren Kommentatoren besser punktiert werden: h f nu A(m a $ : .90

1.2. Die zweite Elifasrede (Hi 15) 1.2.1. Kolometrie91 1 wycn 'lypz htymny wy'mr

IA

B

IIA

85 86 87 88 89

90 91

20

2a hhkm ycnh dct rwh 2b wyml' qdym btnw

14 13

3a hwkh bdbr l' yskwn 3b wmlym l' ywcyl bm

15 14

4a 'p 'th tpr yr'h 4b wtgrc śyhh lpny 'l

12 15

5a ky y'lp cwnk pyk 5b wtbhr lšwn crwmym

13 15

6a yršyck pyk wl' 'ny 6b wśptyk ycnw bk

15 12

7a hr'yšwn 'dm twld 7b wlpny gbcwt hwllt

14 15

M. Witte (1994), 183f.; O. Kaiser (2006), 53. G. Fohrer (1963a), 133, und F. Hesse (1978), 52. Vgl. auch V. 27 (17:13) und zu den kolometrischen Regeln unten, S. 90f. H. Bobzin (1974), 106f. Vgl. A. Dillmann (1891), 47f.; E. Dhorme (1967), 73 (aus hlk, „to be completed“, oder aus llk, „to be whole, perfected“); S.R. Driver / G.B. Gray (1950), II 33 (verwandt mit einer arabischen Wurzel KLH); L.L. Grabbe (1977), 43ff. (xlk als Variante zu xlq, also „old age“). Siehe die Begründung von G. Fohrer (1963a), 134; vgl. G. Beer (1895/97), 35. Siehe oben, Anm. 1.

34


B

8a hbswd 'lwh tšmc 8b wtgrc 'lyk hkmh

13 13

9a mh ydct wl' ndc 9b tbyn wl' cmnw hw'

12 14

10a gm śb gm yšyš bnw 10b kbyr m'byk ymym

13 13

11a hmct mmk tnhmwt 'l 11b wdbr l't cmk

15 10

12a mh yqhk lbk 12b wmh yrzmwn cynyk

9 14/13

13a ky tšyb 'l 'l rwhk 13b whs't mpyk mlyn

14 13

14a mh 'nwš ky yzkh 14b wky ysdq ylwd 'šh

12 14

15a hn bqdšw l' y'myn 15b wšmym l' zkw bcynyw

14 16

16a 'p ky ntcb wn'lh 16b 'yš šth kmym cwlh

13 14

17a [...]* 'hwk šmc ly 17b wzh hzyty w'sprh

IIIA

B

9[+n](9) 14

18a 'šr hkmym ygydw 18b wl' khdw m'bwtm

13 13

19a lhm lbdm ntnh h'rs 19b wl' cbr zr btwkm

15 13

20a kl ymy ršc hw' mthwll 20b wmspr šnym nspnw lw*

17 16(19)

21a qwl phdym b'znyw 21b bšlwm šwdd ybw'nw

14 15

22a l' y'myn šwb mny hšk 22b wspw hw' 'ly hrb

16 13

23a ndd hw' llhm 'yh 23b ydc ky nkwn pydw *

13 13(19)

24a [ywm hšk]* ybcthw * 24b [sr wmswqh]* ttqphw * 32b wkptw l' rcnnh

16(10) 12

33a yhms kgpn bsrw 33b wyšl(y)k* kzyt nstw

12 13/14(13)

34a ky cdt hnp glmwd 34b w'š 'klh 'hly šhd

13 14

35a hrh cml wyld 'wn 35b wbtnm tkyn mrmh

13 13

1.2.2. Übersetzung 1* Da hob Elifas von Teman an und sprach:

IA

2a Antwortet ein Weiser mit windigem Wissen 2b und füllt er seinen Bauch mit Ostwind, 3a rechtend mit Worten, die nichts nützen, 3b und Reden, die nicht helfen?

B

4a Wirst du sogar die Gottesfurcht* zerbrechen, 4b die Andacht vor El schmälern?* 5a Wenn es deine Schuld ist, die deinen Mund belehrt* 5b und du die Zunge der Listigen* wählen willst, 6a möge dein eigener Mund dich verurteilen und nicht ich, 6b und deine Lippen gegen dich zeugen.

IIA

7a Wurdest du als der erste Mensch geboren, 7b und vor den Hügeln zur Welt gebracht?

36


8a Hast du im heimlichen Rat Gottes zugehört 8b und Weisheit an dich gerissen? B

9a Was weißt du, was wir nicht wissen, 9b was verstehst du, was nicht schon bei uns wäre? 10a Auch ein Ergrauter, auch ein Greis ist unter uns, 10b reicher an Tagen als dein Vater. 11a* Sind dir die Tröstungen Els zu gering, 11b und ein Wort, das sanft mit dir umgeht? 12a Was reißt dein Herz dich fort, 12b und warum winken deine Augen so*, 13a daß du deinen Zorn* gegen El richtest 13b und Worte aus deinem Munde hervorbringst? 14a Was ist der Mensch, daß er rein wäre, 14b und recht hätte, der vom Weibe geboren? 15a Siehe*, sogar seinen Heiligen traut er nicht; 15b und die Himmel sind nicht rein vor seinen Augen, 16a wieviel weniger ein Abscheulicher und Verdorbener, 16b ein Mann, der Unrecht wie Wasser trinkt.

17a [...] ich will zu dir reden*, hör mich an! 17b Was ich geschaut habe, will ich erzählen!* 18a* Was die Weisen verkünden, 18b was ihnen* ihre Väter nicht verhehlt haben, 19a denen allein das Land gegeben war, 19b und kein Fremder zog unter ihnen umher.

IIIA

20a Tagtäglich* leidet der Gottlose Qualen, 20b und durch viele Jahre, die für ihn* aufgespart. 21a Schreckenslaute sind in seinen Ohren, 21b zur Friedenszeit kommt der Verwüster über ihn.

B

22a Er glaubt nicht, aus dem Dunkel zurückzukehren, 22b er ist bestimmt* für das Schwert. 23a Hingeworfen ist* er zum Fraß des Habichts*, 23b er weiß, daß sein Untergang* bereit ist .* 24a [Ein Tag des Dunkels]* erschreckt ihn *, 24b [Not und Bedrängnis]* packen ihn <wie ein König, der für den Angriff bereit ist>*.

IVA

25a *Denn er hat seine Hand gegen El gereckt, 25b sich gegen Schaddai erhoben,


37

26a er lief mit hartem Nacken gegen Ihn, 26b mit dicken Buckeln seiner Schilde. B

27a *Weil er sein Gesicht mit Fett* bedeckte 27b und Schmer auf den Lenden tat, 28a die zerstörten Städte bewohnte, 28b Häuser, in denen man nicht mehr wohnt, – *die bestimmt sind zu Steinhaufen –,

29a bleibt er nicht reich und sein Gut nicht bestehen, 29b sein Schatten* breitet sich nicht über dem Lande aus. 30a* Er wird der Finsternis nicht entrinnen;

VA

30b seinen Sproß verdorrt die Flamme, verweht* vom Wind wird seine Blüte*. 31a* Er glaube nicht an Eitles* – er irrt*, 31b denn Eitles wird, was er eintauscht, sein *.

32a Noch vor ihrer Zeit welkt* [seine Ranke]* 32b und sein Sproß wird nicht grünen. 33a Wie ein Weinstock läßt er seine Beeren* fallen, 33b wie ein Ölbaum wirft er seine Blüte ab*. B

34a Ja, unfruchtbar ist des Heuchlers Versammlung, 34b und Feuer frißt der Bestechung Zelt, 35a *da sie mit Mühsal schwanger und Unheil gebären, 35b und ihr Leib Trug bereitstellt.

1.2.3. Text- und Literarkritik 1 Die Überschrift ist vermutlich sekundär.92 4 H. Bobzin hat richtig beobachtet, daß das Bikolon eine an die Fragepartikel h A in V. 2 anschließende Frage ist (vgl. Mare’ und die Übersetzung von G).93 Dies wird von der Beobachtung unterstützt, daß die Redeeröffnungen der Freunde als Kettenfragen aufgebaut sind.94 5–6 Die erste Strophe besteht aus zwei Unterstrophen mit 3+2 Bikola, und V. 5–6 müssen daher eine Unterstrophe im Sinne einer Protasis und Apodosis bilden.95 5b Wortwörtlich: „der Klugen“.96 92 93 94 95

Zur Überschrift siehe oben zu 4,1 (S. 22f.). H. Bobzin (1974), 217f. Vgl. auch L.J. de Regt (1996), 53. Siehe unten, S. 113–117. Das haben E. Dhorme (1967), 209f., und H. Bobzin (1974), 218, mit Recht erkannt. Dagegen aber G. Hölscher (1952), 38, der V. 6 vor V. 13 stellen möchte.

38


11–16 Die zweite Strophe wird zwischen den Versen 10 und 17 durch den umfangreichen sekundären Abschnitt V. 11–16 unterbrochen. Er besteht aus zwei dreiversigen Einheiten: In V. 11–13 wird gefragt, warum Hiob die Tröstungen Gottes geringschätze und wohin ihn sein Herz treibe, in V. 14–16 wird dann die Niedrigkeit des Geschöpfs, besonders aber des Menschen vor Gott hervorgehoben. Seit der Studie M. Wittes97 sind beide Einheiten wahrscheinlich dem Niedrigkeitsbearbeiter zuzuordnen, wie es mit Sicherheit bei V. 14–16 der Fall ist. Ein inhaltlicher Vergleich mit den von uns diesem Redaktor zugeschriebenen Versen 4,12–21 und der sog. dritten Bildadrede Hi 25 bestätigt diesen Verdacht.98 Den Versen 15,14f. entsprechen 25,4f. fast wörtlich (es weichen nur vier Wörter ab), die Verse 15,16 und 25,6 setzen ähnlich ein und äußern die gleichen Niedrigkeitsgedanken. Aus der Bearbeitung in der ersten ER ist 4,18 mit 15,15 vergleichbar. Weiterhin tritt eine Reihe von Wörtern und Parallelen in den sekundären Elihureden oder in der stark überarbeiteten Antwort Hiobs auf die dritte ER99 auf: Vgl. z.B. +(m in V. 11 mit 24,24 und 32,22; V. 13b mit 37,2b; V. 15 mit 24,22 und die in den Freundesreden einzigartige Kombination yiK va) in V. 16 außer 25,6 mit 35,14. Ein auffallender Aramaismus $OnE) und ein Hapaxlegomenon zmr100 in V. 12 sowie die Verben hkz und \kz in V. 14f. anstelle des in den Freundesreden üblichen Adjektivs |az (8,6; 11,4) sprechen auch nicht gerade für die Ursprünglichkeit dieses Abschnitts. Ebenso pflegen die Wörter hfLm i und rfbfD (V. 11 und 13) eher in den Anfangsversen der Freundesreden zu begegnen.101 Der Redaktor ist darüber hinaus beim Einhalten von dem in c. 15 höchst regelmäßigen kolometrischen Schema inkonsequent verfahren: V. 11b und 12a mit ihren 10 und 9 Konsonanten sind auffallend kurz, V. 15b enthält zum ersten Mal in der Rede mehr als 15 Konsonanten. Bei der Verwendung der Partikel h A und ham (11a.12a.b.14a) und der Konjunktion yiK (13a.14a.b.16a!) ist er aber zu weit gegangen – damit verlieren diese Verse deutlich den Charakter der Originalität.

96 97

Siehe dazu unten, S. 192. Siehe M. Witte (1994), 75f.91ff. (vgl. O. Kaiser [2006], 30f.). Es gibt nicht viele Exegeten, die hier eine sekundäre Erweiterung vermutet haben. G. Hölscher (1952), 38, hat Umstellungen vorgenommen in der Reihenfolge V. 11f.6.13f. Er streicht V. 15. P. Volz (1921), 59, und J. Vermeylen (1994), 108ff., streichen V. 14–16. H.L. Ginsberg (1969), 102ff., hält 15,14–16 in Verbindung mit 4,12–21 für ein Zitat aus der Hiobrede (siehe oben, Anm. 13). 98 Näher zu c. 25 siehe unten, S. 66–68; zu 4,12–21 siehe oben, S. 24f. 99 Siehe dazu M. Witte (1994), 116ff. 100 Wenn konjiziert; siehe unten zu V. 12b. 101 Zu den weiteren vokabularen Besonderheiten siehe M. Witte (1994), 75f.


39

12b Einige Manuskripte schreiben }Uz:mr : yi , „winken“, statt des Hapaxlegomenons }Um:zr : yi in M. Das Wort ist wahrscheinlich als Metathesis von *zmr zu betrachten.102 Die Lesart von G ἐπήνεγκαν = !yeny"( }UmUr:y, „sich erheben“, sei aber unbedingt bemerkt.103 13a Wörtlich: x a Ur, „Geist, Wind“, als Schnauben auf Gott bezogen. 15a Die Interjektion }"h ist wiederum auch als „wenn“ übersetzbar.104 17a Da die Rede an dieser Stelle so umfangreich überarbeitet worden ist, hat V. 17 wahrscheinlich darunter gelitten: V. 17a fällt wegen der kolometrischen Kürze auf und ist nicht mehr vollständig105 – oder sollte man anstatt !:Ux a ) A etwas anderes lesen (auf den aramäischen späten Charakter des Verbs und auf sein Vorkommen in den Elihureden 32,10 ist mehrmals hingewiesen worden). Vgl. aber inhaltlich 5,27 und 31,35. 17b Der Vorschlag von H. Bobzin, w vor hfrP" as) A an das Ende von yityizx f anzuknüpfen, ist in Betracht zu ziehen.106 18–19 Diese sekundären Verse lehnen sich im Gegensatz zur eigenen Erfahrung des Elifas in V. 17 an die Autorität der alten Weisen und deren Väter an. Dieser Einschub ist weder mit V. 17 noch mit den alten Weisen in V. 9f. (vgl. BR 8,8.10) in Verbindung zu bringen. Die beiden Verse wirken wie eine – wie M. Witte zu recht angemerkt hat – Legitimation des Elifas „im Stil des Targums“ eingefügte Ergänzung.107 Auch das unpoetisch wirkende Relativpronomen re$) A in V. 18 gehört nicht zum gewöhnlichen Grundbestand des Wortschatzes der Freunde.108 Darüber hinaus heben sich die Verse wegen des m-Reims im Gegensatz zu den Alliterationen in der ursprünglichen Dichtung hervor. Fragt man nach der traditionsgeschichtlichen Position der Verse, muß man trotz des verhältnismäßig populären Vokabulars und der Parallelen zum Majestätsredaktor (z.B. dgn, jer) e , rwz) besonders die Querverbin-

102 So G. Beer (1895/97), 92; E. Dhorme (1967), 212f.; A. Weiser (1980), 110; G. Fohrer (1963a), 263; L.L. Grabbe (1977), 66f.; N.C. Habel (1985), 247; J.E. Hartley (1988), 243, Anm. 7; M. Köhlmoos (1999), 243, Anm. 11. 103 So konjizieren auch K. Budde (1913), 78; N. Peters (1928), 155; H. Bobzin (1974), 220f. 104 Siehe zu Hi 25,5 unten, S. 68. 105 So auch M. Witte (1994), 76, Anm. 64. 106 H. Bobzin (1974), 222; vgl. GK28, § 143d. 107 M. Witte, a.a.O. (vgl. O. Kaiser [2006], 31); außer ihm wird V. 19 von G. Hölscher (1952), 38; M.H. Pope (1985), 116; H. Bobzin (1974), 223; A. de Wilde (1981), 184, und M. Köhlmoos (1999), 244, gestrichen. 108 Von den sieben Belegen in den Freundesreden werden von uns nur der in ER 22,16 als ursprünglich angenommen; vgl. zu 4,12–21 und 5,3–5 oben, S. 24f.26f.; und zu V. 28bβ unten, S. 42.

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dungen zum Gerechtigkeitsredaktor betonen: dxk (40,11), }tn (5,10109; 24,23), jer) e (5,10.22110; 9,6; 24,18; 30,8), rb( (9,11).111 18b Lies {ftObA) {UdAxki .112 20a Wörtlich: „Alle Tage“. 20b Un:Pc : ni ist ein asyndetischer Relativsatz.113 Das Wort jyir(f l e erweckt den Verdacht, weil V. 20 kolometrisch unter deutlicher Überlänge leidet (17:19), die nach unseren Beobachtungen mit der Stilsicherheit der Freundesreden nicht in Verbindung zu setzen ist.114 Darüber hinaus wären vier so lange Wörter, zusätzlich mit Präposition und Suffix usw., in einer Zeile eine Ausnahme. Vielleicht ist das Wort dem jer) f fh am Ende des sekundären V. 19a als Stabreim nachgebildet worden. Ursprünglich hat das Kolon entweder nur aus drei Wörtern bestanden (d.h. }pc ohne Objekt, vgl. z.B. 21,21) oder es ist mit Ol abgeschlossen worden. Unsere These wird dadurch bestätigt, daß in der ursprünglichen Gestalt der Strophe V. 21 und 24 mit U und V. 23 mit O geendet haben115 und daß in der zweiten ER die Zeilen sich mehrmals mit suffigierten Präpositionen schließen (vgl. V. 3b.6b.10a.28aβ). 22b Man braucht nicht die Qere-Form wiederherzustellen.116 Ebenso ist eine Konjektur in }upc f w: unnötig,117 ebenso die Ergänzung mit y"dy: wegen der kolometrischen Überlänge.118 23a Lies unter Berufung auf das κατατέτακται δὲ εἰς σῖτα γυψίν in G dfdon (Nif. Partizip von ddy) statt d"don, „umherirrend“,119 und hfY) a {exl e l : statt h"Y) a {exL e l a , „nach Brot: wo ist’s“120. 23b Statt des unverständlichen Wortes OdfyB : , „in seiner Hand“ lies mit der Mehrheit der Exegeten OdyiP. Die die Zeile in die Länge ziehende 109 Siehe zu 5,9–16 oben, S. 28–31. 110 Siehe a.a.O. 111 Siehe M. Witte (1994), 191. Auffallend ist aber, daß hier keine Rede über die Gerechtigkeit vorliegt. 112 G. Beer (1895/97), 93; N. Peters (1928), 155; A. Weiser (1980), 110; G. Hölscher (1952), 38; G. Fohrer (1963a), 264, und H. Groß (1986), 60. 113 Siehe H. Bobzin (1974), 223f., aber auch K. Budde (1913), 79f.; E. Dhorme (1967), 215f.; G. Fohrer (1963a), 264. 114 Siehe unten, S. 89–91. 115 Vgl. das kolometrische Schema oben, S. 34, und besonders zu 4,7–11 unten, S. 136f. 116 Siehe dazu E. Dhorme (1967), 217, und 41,25. 117 Siehe E. Dhorme (1967), 217, und Est 2,9; Thr 4,17. G. Hölscher (1952), 38; G. Fohrer (1963a), 264; H. Bobzin (1974), 224, möchten konjizieren. 118 Vgl. G.R. Driver (1955), 78. 119 So auch E. Dhorme (1967), 217f. 120 So G. Beer (1895/97), 94; E. Dhorme (1967), 217f.; G. Hölscher (1952), 38; G. Fohrer (1963a), 264; A. de Wilde (1981), 185; M.H. Pope (1985), 117; N.C. Habel (1985), 247; H. Bobzin (1974), 224f. Vgl. auch M. Köhlmoos (1999), 244, Anm. 9.


41

Wendung |e$ox-{Oy knüpfe an V. 24 an. Diese breit angenommene Umstellung findet ihre Begründung in G und wird durch die sichere Alliteration des o-Lauts am Anfang aller Bikola in dieser Strophe unterstützt.121 24a Zur Umstellung dieser Wörter siehe oben zu V. 23b. Das Wort Uhut(A b a y: ist damit als Singular Uh"t(A b a y: und Uh"pq: t : T i als Plural Uhupq: t : T i zu punktieren (so G, S und V).122 24b Noch einmal sind die Wörter umzustellen. Nach der Wiederherstellung der ursprünglichen Wortfolge und Zeilenteilung in V. 23f. erweist sich V. 24bβ als drittes Glied in V. 24 poetologisch überflüssig. Es handelt sich um einen inhaltlich bedeutungslosen Einschub, der die Not, die Bedrängnis und den dunklen Tag aus V. 24 durch das vielleicht von V. 26 inspirierte Schlachtbild stark hervorheben sollte. Darüber hinaus fällt das Kolon wegen des NichtEinhaltens der in dieser Strophe vorliegenden stilistischen Regeln wie UReim, der symmetrisch verwendeten Doppelkonsonanten oder des verbalen Aufbaus aus dem Rahmen.123 Welche Hand die Zeile an diese Stelle eingetragen hat, ist wegen ihrer Kürze, wobei rOdyiK ein Hapaxlegomenon ist, nicht mehr feststellbar. Die Verwandtschaft des Wortes dyit(f zu der Glosse V. 28bβ (dt() ist jedoch bemerkenswert. 25–28 B. Duhm hat behauptet, daß V. 25–28bα sekundär seien, weil sie den Kontext von V. 24 und 28bβ.29 unterbrächen.124 Grundsätzlich ist diese These zu erwägen, weil das Redegefüge tatsächlich ohne V. 25–28 einheitlicher wäre. Außerdem sprechen massive textkritische Probleme in der zweiten Hälfte der Rede zusammen mit den sicher als Ergänzungen zu beurteilenden V. 11–16.18f. dafür, daß wir möglicherweise überhaupt nicht mehr in der Lage sind, die ursprüngliche Gestalt der zweiten Redehälfte zu rekonstruieren (ähnlich wie in 5,1–7*). Wir bleiben daher wegen fehlender Anhaltspunkte für eine sinnvolle Rekonstruktion bei der Ursprünglichkeit dieser Verse. 27–29 Da wir V. 25–28* als ursprünglich gelten lassen, muß ihr logisches Verhältnis zu den vorausgehenden und folgenden Versen bestimmt werden. V. 25f. und 27–28bα stehen poetisch einander sehr nahe (vgl. yiK am Anfang von V. 25 und 27, die unmittelbar daran an121 Siehe auch unten, S. 134. 122 E. Dhorme (1967), 218f.; N. Peters (1928), 155; H. Bobzin (1974), 225f., u.a. 123 Das Kolon ist eine Ergänzung nach G. Fohrer (1963a), 262ff., F. Hesse (1978), 107; M. Witte (1994), 76, und O. Kaiser (2006), 31. G. Hölscher (1952), 38f., und H. Bobzin (1974), 225, vermuten, in V. 24 sei ein Kolon verloren gegangen. 124 B. Duhm (1897), 84f.; E. Würthwein (1970), 231f. vgl. G. Beer (1895/97), 96. H. Bobzin (1974), 226f., äußert ähnlich den Verdacht, P. Volz (1921), 59, streicht V. 27f.29a und O. Kaiser (2006), 31, V. 25.

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schließenden Perfekte und andererseits die Imperfekte symmetrisch in V. 25b.26a und 27b.28a und vor allem den elliptischen Parallelismus in V. 26 und 28a.bα).125 Beide Vierzeiler begründen das schlechte Los der Gottlosen. Fast ausschließlich hat man bisher angenommen, daß ein Bezug auf vorhergehende Verse bestehe. Das läßt sich unter folgender Voraussetzung und Präzisierung annehmen: Wenn die Einteilung der Strophen in der zweiten Rede durchgehend 2+3 wäre, mit einer Ausnahme am Ende (3+2),126 und wenn in ER 22,6–10 eine zwei Strophen übergreifende kausative Fügung, dabei mit Begründung vor der These, möglich ist,127 dann erwiese sich hier die Lösung, daß V. 25f. auf V. 20– 24* und V. 27–28bα auf V. 29 bezogen sind, als passend. Dabei wären V. 27–28bα als Begründung und V. 29 als Folgerung zu fassen.128 27a Das Suffix am Ende von OB:lx e B : ist anscheinend eine Dittographie.129 28bβ Vielleicht hat der Gedanke vom Wohnen in zerstörten Häusern in V. 28 die Leser verwirrt, jedenfalls hat ihn ein späterer Redaktor durch ein erklärendes Kolon ergänzt.130 Der Gottlose wohnt in den Städten, die nämlich „zu Steinhaufen bestimmt sind“. Die Nahtstelle läßt sich genau erkennen: Die Relativpartikel re$) A 131, die einen syndetischen Relativsatz im Gegensatz zu dem asyndetischen in V. 28bα132 einleitet und von einer in der Reihe von Präfixkonjugationen in V. 27b–32 auffallenden Afformativkonjugation Gebrauch macht, gibt einen ersten Hinweis auf den sekundären Charakter. Dabei unterbricht das Kolon die Serie von vier Negationspartikeln )ol und drei Personalsuffixen O- in den Versen 28bα und 29a.b.133 29b Das Wort {fln: m i ist eine alte crux interpretum und bleibt ohne sichere Erklärung. Gewiß steht es als Schreibfehler unter dem Einfluß von {yiLga l : am Ende von V. 28. Wir nehmen hier eine Bedeutung wie

125 126 127 128 129 130

131 132 133

Siehe zum Parallelismus und Satzbau unten, S. 97, und vgl. unten, S. 111. Siehe dazu unten, S. 87. Siehe unten, S. 48. Vgl. auch unten, S. 111f. So A. Weiser (1980), 111; G. Hölscher (1952), 39; G. Fohrer (1963a), 264; H. Bobzin (1974), 227. V. 28bβ ist sekundär nach G. Hölscher (1952), 38f.; G. Fohrer (1963a), 263ff.; F. Hesse (1978), 107; H. Bobzin (1974), 228; M. Witte (1994), 76, und O. Kaiser (2006), 31. G. Beer (1895/97), 96, streicht den ganzen Abschnitt V. 25–28 und K. Budde (1913), 81, äußert nur den Verdacht. Siehe oben, S. 39 und Anm. 108. Siehe dazu H. Bobzin (1974), 228. Die Verwandtschaft zu V. 24bβ liegt wegen des Verbs dt( nahe; siehe oben zu V. 24b.


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„Schatten“ nach G σκιάν an134 und vermuten, daß des Parallelismus wegen das ursprüngliche sich hier befindende Wort mit dem Suffix Ogeendet hat. Der inhaltliche Parallelismus läßt jedoch die Lösung von M. Dahood ({flonm : , „ihr Besitz“, aus dem arabischen Wort manal) als bedenkenswert erscheinen.135 30a.31 Am Anfang der letzten Strophe sind erneut spätere Bearbeiter tätig gewesen. V. 30a wiederholt noch einmal den Gedanken über die für den Gottlosen bestimmte Dunkelheit (|e$ox) aus V. 22.24a.bα, an dieser Stelle ist er aber nicht sonderlich gut angebracht.136 Inhaltlich noch befremdlicher wirkt aber V. 31 mit einer völlig deplazierten, die Reihe von den Bildern aus der Pflanzenwelt unterbrechenden und mahnenden Ergänzung über das Eitle und das Irre des Verhaltens des Gottlosen.137 Beide Einschübe ändern das nur aus Bikola bestehende fünfversige Strophenschema, außerdem fällt V. 31 stilistisch deutlich aus dem Rahmen: Der Vers enthält keine Kopula am Anfang der zweiten Zeile, benutzt aber den für die Freundesreden nicht gerade charakteristischen, in dieser Rede aber völlig auffallenden Vetitiv }"m) A ya -la) und die sonst nur eine bestimmte rhetorisch-stilistische Funktion besitzende Konjunktion yiK an unpassender Stelle.138 Der Wortschatz bietet eine Parallele zu den stark überarbeiteten c. 12 und 26–28 an: rws (12,20.24; 27,5; 28,28), \$x (12,22.25; 26,10; 28,3), }m) (12,20), h(t (12,24f.). Daher liegt der Verdacht nahe, daß beide Einschübe dem Majestätsredaktor zuzuschreiben sind.139 30b Anstatt von rUsfyw: , „es weicht“, lies ra(osyiw, weil G: ἐκπέσοι δὲ αὐτοῦ τὸ ἄνθος.140 Ebenso ist nach G wyiP, „sein Mund“, in Ox:rPi zu konjizieren.141 Die Bikola V. 32f. entnehmen ihre Vergleiche der Pflanzenwelt, und V. 30 würde ihnen mit den Verbesserungen und dem Strophenbau vollkommen entsprechen. 134 E. Dhorme (1967), 222: Om:lc a . 135 Nach J.E. Hartley (1988), 249f., Anm. 15. 136 V. 30a ist sekundär nach K. Budde (1913), 81; P. Volz (1921), 59; E. Dhorme (1967), 223; G. Hölscher (1952), 39; G. Fohrer (1963a), 263f.; M.H. Pope (1985), 119; F. Horst (1968), 218; F. Hesse (1978), 107; H. Bobzin (1974), 230; M. Witte (1994), 76, und O. Kaiser (2006), 31; anscheinend auch nach M. Köhlmoos (1999), 245. 137 Zur Umstellung der Wörter und zu den textlichen Problemen siehe gleich unten. V. 31 wird von den in vorausgegangener Anmerkung genannten Forschern und G. Beer (1895/97), 98, und H.W. Hertzberg (1949), 65, für sekundär erklärt, anders E. Dhorme und M. Köhlmoos. 138 Siehe auch unten, S. 108f. und 117. 139 Alle Stellen gehören nach M. Witte (1994), 191, zum Majestätsredaktor. 140 So P. Volz (1921), 59; E. Dhorme (1967), 223; G. Hölscher (1952), 39; G. Fohrer (1963a), 264; F. Horst (1968), 219; H. Bobzin (1974), 230, und A. de Wilde (1981), 187. 141 Oder die Alternative Oy:rPi ; so die Mehrheit der Kommentatoren.

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31a Lies )w$b wie viele Manuskripte es bezeugen und wie es allgemein angenommen wird, daß ) an das Wort )lmt in V. 32a irrtümlich angeknüpft worden ist. Das Wort h(tn erweckt wegen des Satzbaus den Verdacht, aber kann im Blick auf V. 31b so stehen gelassen werden.142 31b Wir schließen uns der heutigen maßgebenden Annahme an, daß das Wort OtfrUm:t ursprünglich als OtfrOm:z am Anfang von V. 32a gestanden hat oder ihm nachgebildet worden ist.143 32a Siehe zu V. 31b (OtfrOm:z). Sonst fehlte das Subjekt des Satzes und die Zeile bliebe zu kurz (10 Konsonanten). Darüber hinaus bestätigt G (τομή) diese Konjektur. Das ) am Wort )lmt, „er erfüllt“, ist ein Schreibfehler (siehe zu V. 31a); deswegen lies lfMT i (aus llm).144 33a Gemeint sind die unreifen Trauben. 33b Man lese entweder Impf. |(y)il$ : ya w: oder nehme die dichterische Verwendung des Jussivs statt Impf.145 (vgl. 13,27) an. 35a Die Beobachtung H. Bobzins, daß die Infinitive hier in Analogie zu V. 3 zu verstehen sind,146 mag richtig sein, zumal es mit der Interdependenz der Redeanfänge und -enden in den Freundesreden übereinstimmt.

1.3. Die dritte Elifasrede (Hi 22) 1.3.1. Kolometrie147 1 wycn 'lypz htmny wy'mr

IA

B

142 143 144 145 146 147

19

2a hl'l yskn gbr 2b ky yskn clymw mśkyl

11 16

3a hhps lšdy ky tsdq 3b w'm bsc ky ttm drkyk

14 16

4a hmyr'tk ykyhk 4b ybw' cmk bmšpt

12 12

5a hl' rctk rbh 5b w'yn qs lcwntyk

10 13

K. Budde (1913), 81. Vgl. E. Dhorme (1967), 224f., und G. Fohrer (1963a), 264f. Vgl. aber jüngstens anhand der akkadischen Parallelen S.M. Paul (2003). Vgl. E. Dhorme (1967), 225, und Joüon, § 114 l. H. Bobzin (1974), 232. Siehe oben, Anm. 1.

45


IIA

B

IIIA

6a ky thbl 'hyk hnm 6b wbgdy crwmym tpšyt

13 16

7a l' mym cyp tšqh 7b wmrcb tmnc lhm

12 12

8a w'yš zrwc lw h'rs 8b wnśw' pnym yšb bh

14 14

9a 'lmnwt šlht ryqm 9b wzrcwt ytmym tdk'*

14 15

10a cl kn sbybwtyk phym 10b wybhlk phd pt'm

16 13

11a 'w[r]* hšk l' tr'h 11b wšpct mym tksk

12(11) 12

12a hl' 'lwh gbh šmym 12b wr'h r'š kwkbym ky rmw

B

IVA

B

VA

B

(L: ydk')

14 18

13a w'mrt mh ydc 'l 13b hbcd crpl yšpwt

12 13

14a cbym str lw wl' yr'h 14b whwg šmym ythlk

16 13

15a h'rh cwlm tšmr 15b 'šr drkw mty 'wn

12 13

16a 'šr qmtw wl' ct 16b nhr ywsq yswdm

12 12

17a h'mrym l'l swr mmnw 17b wmh ypcl šdy lnw*

16 13

18a whw' ml' btyhm twb 18b wcst ršcym rhqh mny

15 16

19a yr'w sdyqym wyśmhw 19b wnqy ylcg lmw

16 11

20a 'm l' nkhd yqmm* 20b wytrm 'klh 'š

12(13) 11

21a hskn n' cmw wšlm 21b bhm tbw'k* twbh

13 12(13)

22a qh n' mpyw twrh 22b wśym 'mryw blbbk

12 13

23a 'm tšwb cd šdy tcnh* 23b trhyq cwlh m'hlk

15 14

(L: lmw)

(L: qymnw)

(L: tbnh)

46


VIA

B

24a wšyt cl cpr bsr 24b wbswr nhlym 'wpyr

12 15

25a whyh šdy bsryk 25b wksp twcpwt lk

12 12

26a ky 'z cl šdy ttcng 26b wtś' 'l 'lwh pnyk

14 14

27a tctyr 'lyw wyšmck 27b wndryk tšlm

13 10

28a wtgzr 'wmr wyqm lk 28b wcl drkyk ngh 'wr

15 14

29a ky hšpyl 'lwh* gwh 29b wšh cynym ywšc

14(16) 12

30a ymlt 'y[š]* nqy 30b wnmlt bbr kpyw*

10(9) 12

(L: hšpylw wt'mr)

(L: kpyk)

1.3.2. Übersetzung 1* Da hob Elifas von Teman an und sprach:

IA

2a Kann denn ein Mann El Nutzen bringen? 2b Ja, sich selbst* nur nützt ein Kluger. 3a Hat Schaddai wohl Vorteil davon, wenn du gerecht bist, 3b und Gewinn, wenn du unsträflich wandelst*?

B

4a Wird er dich wegen deiner Gottesfurcht richten, 4b mit dir ins Gericht gehen? 5a Ist deine Bosheit nicht groß, 5b und endlos deine Verschuldung? *

IIA

6a *Weil du deine Brüder grundlos pfändetest 6b und den Nackten die Kleider ausgezogen hast, 7a du Erschöpfte* nicht mit Wasser getränkt, 7b und den Hungrigen* Brot versagt hast,

B

8a *– denn dem Mann des Armes* gehört ja das Land, 8b und der das Angesicht erhebt*, wohnt in ihm, – 9a du Witwen leer fortgeschickt 9b und den Arm* der Waisen zerbrochen hast*,

IIIA

10a darum bist du von Schlingen nun umgeben 10b und schreckt dich plötzliches Entsetzen auf,


11a ward das Licht dunkel*, daß du nichts mehr siehst, 11b und bedeckt dich ein Wasserschwall. 12a* Ist Gott nicht in der Himmelshöhe? 12b Sieh die höchsten Sterne* – wie hoch sind sie!

B

13a Weil* du sprachst: „Was weiß denn El, 13b kann er denn hinter Wolkendunkel richten? 14a Verhüllt von Wolken sieht er nichts, 14b und er wandelt am Himmelskreise.“

IVA

15a Willst du den altbekannten Weg* einschlagen, 15b den Pfad*, auf dem die Ungerechten gingen? 16a Sie wurden weggerafft vor ihrer Zeit*, 16b ein Strom ergoß sich* über ihren Grund. 17a* – Die zu El sprachen: Weiche von uns! 17b Und: was kann Schaddai uns* antun? 18a Doch Er* hat ihre Häuser angefüllt mit Gutem, 18b aber der Gottlosen Rat war von mir fern?* –

B

19a Als die Gerechten es sahen, freuten sie sich*, 19b und der Unschuldige spottete ihrer: 20a „Fürwahr, vertilgt ist ihr Bestand*, 20b und ihren Rest fraß auf das Feuer!“

VA

21a Vertrag’ dich doch mit Ihm* und schließe Frieden*, 21b denn dadurch* kehrt das Glück zu dir zurück*. 22a Nimm doch die Weisung an aus seinem Munde 22b und lege seine Worte in dein Herz!

B

23a Wenn du zu Schaddai umkehrst, dich demütigst*, 23b Unrecht entfernst aus deinem Zelte, 24a* – Und lege* in den Staub das Gold 24b und das Ophir in den Fels der Wadis, 25a dann wird Schaddai dein Golderz sein 25b und Silberglanz* für dich –

26a dann wirst du dich an Schaddai freuen 26b und dein Antlitz zu Gott erheben. VIA

27a *Flehst du Ihn an, erhört Er dich, 27b und du erfüllst deine Gelübde. 28a Was* du beschließt, wird dir gelingen, 28b und über deinen Wegen scheint es hell.*

B

29a Denn den Hochmut zwar erniedrigt El,* 29b jedoch er rettet die, welche* die Augen senken.

47

48


30a Den unschuldigen Mann* errettet er, 30b er wird gerettet durch die Reinheit seiner* Hände.

1.3.3. Text- und Literarkritik 1 Die Überschrift ist vermutlich sekundär.148 2b Omy"l(f (= wyfl(f ) wird hier singularisch verstanden.149 3b Wörtlich: „Wenn du unsträflich machst deine Wege“. 5b Wörtlich: „Gibt es kein Ende deinen Sünden?“ 6–9 Diese Verse sind nicht auf V. 5 bezogen, sondern bilden die vorangestellte Begründung zu V. 10f. (vgl. yiK in V. 6 und }"K-la( in V. 10). Die Imperfekte in V. 6–8 haben einen durativen, die Vergangenheit und die Gegenwart umspannenden Charakter. Vom Perfekt in V. 9a her ist mit H. Bobzin und E. Dhorme eine präteritale Übersetzung möglich.150 7 Die „Erschöpften“ in V. 7a und die „Hungrigen“ in V. 7b sind kollektive Singularformen. 8 Der sekundäre Charakter dieses Bikolons ist vermutet worden,151 wir bleiben aus mehreren unten angeführten Gründen bei seiner Ursprünglichkeit und seinem Zitatcharakter.152 8a D.h. „der Gewalttätige“. 8b D.h. „der Angesehene“. 9b Die Handschriften haben hier )"Kd a T : statt )fKd u y: , „wurden zerbrochen“, gelesen; wegen des Parallelismus ist es richtig.153 „Den Arm“: In M wörtlich im Plural. 11a Statt |e$ox-O) lies |a$x f rO) (nach G und mit BHS und der Mehrheit der Ausleger), weil die einfache Licht-Finsternis-Metaphorik in den Freundesreden sehr üblich ist.154

148 Siehe oben zu 4,1 (S. 22f.). 149 S.R. Driver / G.B. Gray (1950), II 153; H. Bobzin (1974), 302; M. Witte (1995), 34, u.a. 150 Zum Ganzen siehe H. Bobzin (1974), 302ff., der die Imperfekte als comitatives Mare’ betont, und E. Dhorme (1967), 327ff., der yiK und }"K-la( hervorhebt. Vgl. auch GK28, § 107e. 151 Z.B. K. Budde (1913), 124, und P. Volz (1921), 72. Dagegen A. de Wilde (1981), 234, stellt ihn nach V. 9 um. 152 Siehe unten, S. 121f.; 141 und 195. 153 So BHS; G. Beer (1895/97), 146; E. Dhorme (1967), 329; G. Hölscher (1952), 55; H. Bobzin (1974), 304; M. Witte (1994), 81; (1995), 38, u.a.; dagegen aber S.R. Driver / G.B. Gray (1950), II 153; G. Fohrer (1963a), 351; H.-J. Hermisson (1998b), 303.309; H. Strauß (2000), 56; D.J.A. Clines (2006), 541, u.a. 154 Siehe unten, S. 177–182.


49

12 Das sekundäre Gepräge von V. 12155 ergibt sich aus seinem hymnischen Charakter: Auf die rhetorische Frage nach dem Aufenthalt Gottes im höchsten Himmel folgt die imperativisch gefaßte Aufforderung, die Höhe der Sterne zu betrachten, um so der unermeßlichen Größe Gottes innezuwerden. In seinem Kontext dient das Bikolon vermutlich als eine vorgreifende Widerlegung von V. 13, wobei Hi 11,8 Pate gestanden haben könnte. Das Bikolon unterbricht mithin den unmittelbaren Zusammenhang zwischen V. 10f. und ihrer Begründung durch V. 13f. Kolometrisch fällt V. 12b durch seine Überlänge von 18 Konsonanten ebenso auf wie durch die Stilisierung des V. 12a als eines mit einem Imperativ eröffneten Nominalsatzes und des V. 12b als eines durch ein yiK eingeleiteten Nebensatzes. Der Ergänzer hat sich der Strophe geschickt angepaßt, in dem er V. 12a mit einer Fragepartikel und V. 12b mit h)r eröffnet, das Wort {iym a $ f (vgl. V. 14) benutzt, gleichzeitig dem m-Reim folgend. Allerdings ist es ihm nicht gelungen, die stilistischen und poetischen Regeln einzuhalten, die solche Glossen nicht zulassen. Die komplizierte Frage nach der Herkunft des Bikolons läßt sich durch weitere Beobachtungen mit relativer Sicherheit beantworten: 1.) Inhaltlich könnte es sowohl zum Majestäts- als auch zum Gerechtigkeitsredaktor gehören. 2.) Sein Wortschatz ist umfangreich und besitzt daher Parallelen in allen Redaktionsschichten. Weil aber M. Witte festgestellt hat, daß der Gerechtigkeitsredaktor als der jüngste von den drei Ergänzern auf zwei frühere zurückblicken156 und daher ihren Wortschatz benutzen kann, dürfte die Herkunft des Bikolons gesichert sein: 1.) Die im Hiobbuche seltensten Wörter dieses Bikolons sind alle beim Gerechtigkeitsredaktor anzufinden (haboG in der Hiobdichtung achtmal: 40,10; $)or elfmal: 24,24; bfkOK fünfmal: 9,7; {wr siebenmal: 24,24157). 4.) Die Bezeichnung H a OlE) wird in sekundären Abschnitten und überwiegend vom Gerechtigkeitsredaktor gebraucht.158 5.) Neben 24,24 sind sehr viele Wörter in der entsprechenden Stelle 9,2–14 vertreten (aHOlE): 9,13; {iym a $ f : 9,8; h)r: 9,11; bfkOK: 9,7).159 12b Wörtlich: „Das Haupt der Sterne“. 13a Die Kopula dürfte hier von yiK in V. 6 und }"K-la( in V. 10 abhängig sein. 155 V. 12 ist sekundär nach G. Hölscher (1952), 54f.; H. Richter (1959), 96, Anm. 287; G. Fohrer (1963a), 351; A. de Wilde (1981), 234; M. Witte (1994), 85ff., und O. Kaiser (2006), 42. 156 M. Witte (1994), 183. 157 Die Stellen sekundär nach M. Witte (1994), 191f. 158 In den Stellen a.a.O. sogar achtmal. 159 Zwei Worte treffen wir auch in den sekundären Versen in 20,16f. an, die vermutlich der Gerechtigkeitsredaktion angehören; vgl. dazu unten, S. 80f.

50


15a Wörtlich: „Weg der Ewigkeit“.160 Die Übersetzung „Beachtest du den Weg der Sünder“ würde somit mit dem konjizierten Vers 15b parallel sein (siehe unten). Doch kann hier auch ein schöner synthetischer Parallelismus in Erscheinung treten. 15b Um den doppelten Relativsatz (in V. 16a ist einer bereits vorhanden), d.h. auch die in der Hiobdichtung einzigartige Häufung von re$) A zu vermeiden und der Aufnahme dieser Stelle in 23,11 zu folgen, lies ru qs lmlyn* 2b tbyn<w>* w'hr ndbr

14/15(20) 12(13)

3a mdwc nhšbnw kbhmh 3b ntmnw bcynyk<m>*

15 11

4a trp npšw b'pw

11

4b hlmcnk tczb 'rs wyctq swr mmqmw

13 13

5a gm 'wr ršcym ydck 5b wl' ygh šbyb 'šw

14 13

6a 'wr hšk b'hlw 6b wnrw clyw ydck

11 12

(L: qnsy)

Z.B. R. Gordis (1978), 521, und N.C. Habel (1985), 168. Siehe unten, S. 199–203. Siehe N.C. Habel (1985), 168f. So K. Budde (1913), 38f.; G. Hölscher (1952), 26; G. Fohrer (1963a), 184f.; H. Bobzin (1974), 140f.; A. de Wilde (1981), 135; vgl. J.E. Hartley (1988), 159f., Anm. 5. 221 So GK28, § 23e, 75pp; K. Budde (1913), 39; G. Fohrer (1963a), 185; F. Horst (1968), 127. 222 Siehe oben, Anm. 1.

60


IIA B

IIIA

B

IVA

B

7a ysrw scdy 'wnw 7b wtkšylhw* cstw

12 12

8a ky šlh bršt brglyw 8b wcl śbkh ythlk

15 13

9a y'hz bcqb ph 9b yhz(y)q* clyw smym

10 12/13

10a tmwn b'rs hblw 10b wmlkdtw cly ntyb

12 14

11a sbyb bcthw blhwt 11b whpyshw lrglyw

14 13

12a yhy rcb [b]'nw 12b w'yd nkwn lslcw

10(9) 13

13a y'kl bd[w]y cwrw 13b y'kl bdyw bkwr mwt

12(11) 15

14a yntq m'hlw mbthw 14b wtscdhw lmlk blhwt

14 15

15a tškwn b'hlw l'* lw 15b yzrh cl nwhw gpryt

14 15

16a mtht šršyw ybšw 16b wmmcl yml qsyrw

14 13

17a zkrw 'bd mny 'rs 17b wl' šm lw cl pny hws

13 15

18a yhdphw m'wr 'l hšk 18b wmtbl yndhw

15 10

19a l' nyn lw wl' nkd bcmw 19b w'yn śryd bmgwryw

17 15

20a cl ywmw nšmw 'hrnym 20b wqdmnym 'hzw ścr

16 14

21a 'k 'lh mšknwt cwl 21b wzh mqwm l' ydc 'l

14 14

(L: wtšlykhw)

(L: mbly)

2.2.2. Übersetzung 1* Da hob Bildad von Schuach an und sprach:

IA

2a Wann endlich* hörst du auf* zu reden? 2b Komm'* zur Einsicht, damit wir dann reden können. 3a Warum werden wir wie Vieh geachtet, 3b sind wir dumm* in deinen* Augen?

Die ursprüngliche Gestalt der Bildadreden 4a* Du, der deine* Seele selbst zerreißt in Zorn.

4b Soll deinetwegen die Erde verödet werden und der Fels von seiner Stätte weichen? B

5a Allein des Gottlosen* Licht erlischt* 5b und die Flamme seines Feuers leuchtet nicht. 6a Das Licht in seinem Zelt ward dunkel 6b und über ihm verlöschte seine Leuchte.

IIA B

7a Kurz wurden seine kräftigen Schritte 7b und wanken machte ihn* sein eigener Rat. 8a Denn er geriet mit seinen Füßen in ein Netz 8b und lief über Flechtwerk hinweg. 9a Es hielt die Schlinge die Ferse fest, 9b der Fallstrick packte* ihn. 10a Seine Schlinge lag verborgen auf der Erde 10b und seine Falle auf den Pfad. 11a Ringsum überwältigten ihn Schrecken 11b und verjagten ihn auf Schritt und Tritt.*

IIIA

12a Hungrig ward* er in* seiner Kraft 12b und Verderben stand bereit für sein Straucheln. 13a Seine Haut wurde von Krankheit gefressen*, 13b der Erstgeborene des Todes* fraß seine Glieder. 14a Ausgerissen wurde er aus seinem Zelte, seinem Zufluchtsort, 14b und hingetrieben zum König der Schrecken. 15a Nichts* wohnte in seinem Zelt, 15b über seine Stätte wurde Schwefel gestreut.

B

IVA

16a „Unten verdorren seine Wurzeln 16b und oben verwelken seine Zweige.“ 17a Sein Andenken verschwand aus dem Lande 17b und ihm blieb kein Namen auf der Straße. 18a Er wurde vom Licht in die Finsternis gestoßen 18b und vom Festland verjagt. 19a Er hat keine Nachkommen und Kinder unter seinem Volk, 19b und keinen, der übrigblieb an seinen Stätten. 20a Die im Westen* entsetzten sich über seinen Tag, 20b und die im Osten* ergriff die Furcht.

B

21a Ja, so geht es den Wohnungen der Ungerechten 21b und so dem Ort, den El nicht kennt.

61

62


2.2.3. Text- und Literarkritik 1 Die Überschrift ist vermutlich sekundär.223 2a Die Partikel hfn) f -da( treffen wir am Anfang der ersten BR in 8,2 als }f)-da(; deswegen ist die Frage berechtigt, ob die Partikeln nicht ursprünglich doch einheitlich gewesen sind, entweder beide lang (das Kolon 8,2a ist zu kurz) oder beide kurz (das Kolon 18,2a mit 20 Konsonanten zu lang). Der Redeanfang steht gewiß unter dem Einfluß von 19,2 und könnte als Schreibfehler erklärt werden. Das Problem des Plurals in V. 2f. ist seit langem bekannt, weil die angeredeten Personen nicht die Freunde sein können, sondern allein Hiob (siehe unten). G übersetzt wahrscheinlich richtig im Singular.224 Wie die eröffnende Partikel, kann auch die Pluralform vom Anfang der vorausgegangenen Rede (19,2) beeinflußt sein. Außerdem verkürzt die Singularform deutlich die Zeile auf 17–18 Konsonanten; 20 Konsonanten wären in den ursprünglichen Freundesreden völlig ausnahmslos.225 In der jüngeren Auslegungsgeschichte wird angenommnen, daß Hiob im Plural angeredet wird,226 oder Hiob und seinesgleichen oder anonyme Zuhörer227 oder die Freunde228. Wörtlich: „Wann endlich machst du Schluß den Worten?“ Die Bedeutung des Wortes y"cn: iq muß aus der Parallele zu HR 16,3 abgeleitet werden (vgl. auch ER 22,5). Eine aramaisierende Auflösung der Verdoppelung von c wird in jånqe öfters angenommen.229 Wenn auch das arabische Wort qansun, „Jagd“,230 ähnlich klingt, ist es nicht überzeugend. Die Derivationen aus dem Akkadischen – qinnāzu(m), „Peit-

223 Siehe oben zu 4,1 (S. 22f.). 224 Ihr knüpfen B. Duhm (1897), 93f.; S.R. Driver / G.B. Gray (1950), I 157; S. Terrien (1963), 13, 138; R.E. Murphy (1981), 32, und O. Kaiser (2006), 34, an; vgl. J.E. Hartley (1988), 273. 225 Siehe dazu unten, S. 89–91. 226 So L. Hirzel (1852), 114; F. Delitzsch (1876), 226; N. Peters (1928), 186 („beabsichtigte Feinheit“); H.H. Rowley (1980), 158; R. Gordis (1978), 190; A. van Selms (1982), 158; N.C. Habel (1985), 280, und M.H. Pope (1985), 133. 227 So A. Dillmann (1891), 158; A. Weiser (1980), 136; H. Groß (1986), 68. Vgl. auch N.H. Tur-Sinai (1981), 285: „summary of utterances of Job“. 228 G. Fohrer (1963a), 296; F. Horst (1968), 267; E. Dhorme (1967), 257, und M. Witte (1994), 64. Dagegen stellt A. de Wilde (1981), 201, V. 2 an den Anfang von c. 19 um. 229 Vgl. z.B. KBL3, 1044b; N. Peters (1928), 184; G. Fohrer (1963a), 296; F. Horst (1968), 263; J.E. Hartley (1988), 273, Anm. 3; F. Hesse (1978), 119; H. Strauß (1998), 75, Anm. 17, u.a. 230 Vgl. AWSG2, 706b; L. Hirzel (1852), 113; F. Delitzsch (1876), 226; A. Dillmann (1891), 158; P. Szczygiel (1931), 108; H.H. Rowley (1980), 158; R. Gordis (1978), 190; N.C. Habel (1985), 281.

Die ursprüngliche Gestalt der Bildadreden

63

sche“,231 und kursu(m), „Fessel“232 – passen ebenso wenig an diese Stelle und wären nicht besser als „Jagd“. Da die Zeile gewiß unter (aramaisierenden?) Bearbeitungen gelitten hat, läßt sich auch bei diesem Wort ein Schreibfehler nicht ausschließen, ein einfaches j"q würde kolometrisch berechtigt sein.233 2b Auch hier soll es sich vermutlich wie in V. 2a um eine Singularform handeln. 3b In M steht Unyim+ : ni aus )+m, „unrein sein“; die Mehrheit der Ausleger nehmen aber die aus {m+, „dumm sein“, abgeleitete Bedeutung an.234 Wird V. 2 konjiziert, muß auch hier ursprünglich Suffix 2. masc. sing. gestanden sein. 4 Die erste Strophe wirkt poetologisch und kolometrisch in sich geschlossen. Allein V. 4 fällt als Trikolon auf. Da V. 4bα.β dem Parallelismus membrorum folgt und wie für die Freundesreden typisch als rhetorische Doppelfrage mit der Fragepartikel h A gestaltet wird, dürfte das erste Kolon eine nachträgliche Erweiterung sein.235 Außerdem fällt V. 4a wegen des in dieser Rede sehr seltenen Partizips auf (vgl. V. 10. 12). Dem Ergänzer ging es darum, die Unangemessenheit des selbstzerstörerischen Verhaltens Hiobs zu unterstreichen. Der gewöhnliche Wortschatz läßt keine sicheren Folgerungen über die Herkunft des Eintrags zu. So ist z.B. va) allen Redaktionsschichten eigen, trotzdem sind alle drei nur bei einem, nämlich beim Gerechtigkeitsbearbeiter, nachweisbar. 4a Wörtlich: „Der seine Seele zerreißt in Zorn“. 5a Die Pluralform ist hier singularisch übersetzt, weil die folgenden Suffixe vermutlich wegen des stilistischen Gleichklangs im Singular verwendet werden. Die Tempora können hier und weiter wegen des beherrschenden Hamet’s und daher eher von der ‚Lehrerzählung’ und nicht vom ‚Weisheitsgedicht’ ausgehend narrativ übersetzt werden.236

231 232 233 234

Siehe AHW, II 922a. Siehe AHW, I 512a; falsch gelesen als qinsu – so E. Dhorme (1967), 257 u.a. Zu stat. cons. siehe GK28, § 130a. UnoM+ a n: , z.B. F. Horst (1968), 266; H.H. Rowley (1980), 158; M.H. Pope (1985), 133; N.C. Habel (1985), 281, u.a. 235 So auch G. Hölscher (1952), 43; G. Fohrer (1963a), 297; F. Hesse (1978), 119; M. Witte (1994), 64, und O. Kaiser (2006), 35. Dagegen hält A. de Wilde (1981), 201, V. 4bβ für eine Glosse aus 14,18. Einige Forscher haben ähnlich wie B. Duhm (1897), 93f. versucht, V. 4a ein Kolon bzw. mehrere Kola voranzustellen, die Mehrheit lassen aber das Trikolon stehen. 236 Siehe H. Bobzin (1974), 254ff.

64


7b In M steht Uh"kyil$ : t a , „ihn stürzt“. Wahrscheinlicher ist der Text aber nach G (σφάλαι δέ – Uh"lyi$k: t a w: , „straucheln“, „wanken“237) zu verbessern. Vgl. z.B. ER 4,4 und Prv 4,19. 9b Statt des Jussivs q"zx A ya lies als Imperfekt qizx A ya oder qyizx A ya .238 11b Wörtlich: „Seine Füße“. 12a Das Kurzimperfekt besitzt hier narrativische Funktion.239 BHS ergänzt Ono) richtig mit der Präposition B : ; das sonst sehr kurze Kolon (9 Konsonanten) gewinnt ein wenig an Länge. 13a Die Wendung y"DaB lak)oy in M steht vermutlich unter dem Einfluß von V. 13b und ist wegen des Parallelismus und der Kolometrie nach BHS zu verbessern: yaw:dB i l"k) f y" .240 13b G. Fuchs kritisiert den für eine dichterische Personifikation gehaltene Ausdruck „der Erstgeborene des Todes“, weil der Tod keine Nachkommen haben könne. Daher nach ihr appositionell zu verstehen: „Der Erstgeborene, der Tod / Mot“.241 Wir bleiben bei der üblichen Übersetzung wegen einer Parallele zu V. 14b.242 15a Der Ausdruck Ol-yilB : m i ist unverständlich. Gegen alle interessanten Lösungen, zumal die von M. Dahood – l"Bm a (aus dem Akkadischen nablu, oder Ugaritischen nblat – „Feuer“, „Flammen“),243 die zu dem Parallelismus passen würde – oder R. Gordis – lUBam, „Flut“244 – spricht der durchgehende Reim von O- und t- in der dritten Strophe. Deswegen ist das Suffix 3. sing. masc. erforderlich und der Vorschlag, hier Ol )ol zu lesen, passend.245 20 Die „im Westen“ und „Osten“ sind nach den Versionen die, die waren und kommen werden. So übersetzen auch einige Forscher,246

237 Mit BHS u.a. 238 So BHS, S.R. Driver / G.B. Gray (1950), II 118; G. Fohrer (1963a), 297; F. Horst (1968), 266; H. Bobzin (1974), 257, u.a. 239 Siehe H. Bobzin (1974), 258. 240 So auch K. Budde (1913), 94; S.R. Driver / G.B. Gray (1950), II 119; N. Peters (1928), 190; G. Fohrer (1963a), 298; S. Terrien (1963), 141; H.H. Rowley (1980), 162; E. Dhorme (1967), 265; A. de Wilde (1981), 203; J.E. Hartley (1988), 277, Anm. 3. Zur „Haut“ (rO() im Hiobbuch vgl. R. Kessler (1992), 149f. 241 G. Fuchs (1993), 111–113. 242 Siehe auch unten, S. 186f. 243 M. Dahood (1957), 312ff. 244 R. Gordis (1978), 193. 245 So nämlich S.R. Driver / G.B. Gray (1950), II 119; F. Horst (1968), 273, und J.E. Hartley (1988), 277, Anm. 6. Vgl. auch V. 17b und 19a. Vgl. auch unten, S. 137. 246 Z.B. L. Hirzel (1852), 117; K. Budde (1913), 95; R. Gordis (1978), 194.


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doch wegen Joel 2,20 und Sach 14,8 sind sie als Himmelsrichtungen gemeint.247

2.3. Exkurs: Die sogenannte dritte Bildadrede (Hi 25) 2.3.1. Kolometrie 1 wycn bldd hšhy wy'mr

17

2a hmšl wphd cmw 2b cśh šlwm bmrwmyw

11 14

3a hyš mspr lgdwdyw 3b wcl my l' yqwm 'wrhw

14 16

4a wmh ysdq 'nwš cm 'l 4b wmh yzkh ylwd 'šh

15 14

5a hn cd yrh wl' y'hyl 5b wkwkbym l' zkw bcynyw

15 18

6a 'p ky 'nwš rmh 6b wbn 'dm twlch

11 11

2.3.2. Übersetzung 1* Da hob Bildad von Schuach und sprach: 2a Herrschaft* und Schrecken sind bei ihm, 2b der Frieden in seinen Höhen macht. 3a Haben seine Scharen eine Zahl? 3b Über wem geht denn sein Licht* nicht auf? 4a Wie kann ein Mensch gerecht sein vor Gott, 4b wie ein vom Weibe Geborener rein? 5a Siehe*, sogar der Mond leuchtet nicht hell* 5b noch sind die Sterne rein vor seinen Augen, 6a wieviel weniger der Mensch, ein Gewürm, 6b und Menschenkind, der Wurm?

247 Vgl. T.H. Robinson (1964), 62; F. Horst (1968), 275; H.W. Wolff (1975), 74, und J.E. Hartley (1988), 280, Anm. 16. Vgl. noch Dtn 11,24; 34,2; Ez 10,19; 11,1; 47,8; und unten, S. 188 und 261.

66


2.3.3. Textkritik und Begründung des sekundären Charakters 1 Die Überschrift mag hier tertiär sein oder auch von der bereits vorhandenen Gestalt der Freundesreden ausgehen.248 In einer Handschrift wird Hiob als der Redende dargestellt, höchstwahrscheinlich fehlerhaft.249 2–6 Der Hiobdialog mündet in das Unschuldsbekenntnis und Reinigungseid Hiobs in c. 27*.29–31* und in die Gottesreden. Die dritte BR ist ein späterer Eintrag, der auf der Voraussetzung beruht, daß der Dialog aus drei Redegängen besteht. Wie M. Witte in seiner Studie250 hinreichend bewiesen hat, ist diese Rede dem sog. Niedrigkeitsbearbeiter zuzuschreiben. Ebenso haben wir uns seiner These über die gleiche Herkunft von 4,12–21 und 15,11–16 angeschlossen und es am Beispiel zahlreicher inhaltlicher, stilistischer und poetologischer Momente bestätigt.251 Die wortwörtliche Parallele von V. 4f. zu 15,14f. (nur vier Worte weichen ab) läßt den sorgsamen Leser schon beim ersten Blick stutzen. Aber noch belegt das Thema dieser Bearbeitungen – kreatürliche Sündhaftigkeit des menschlichen Wesens und seine Niedrigkeit vor Gottes Erhabenheit –, daß wir es hier mit dem Niedrigkeitsbearbeiter zu tun haben. Ihre Tendenz widerspricht dem auf die tatsächlichen Sünden Hiobs zurückgreifenden252 und wegen der doch vorhandenen Möglichkeit der Umkehr optimistischen Ton der ER bzw. der Freundesreden253 durchaus. Wegen des makrotextlichen chiastischen Aufbaus dieser Rede liegt die Vermutung nahe, daß es sich hier nicht um ein Fragment eines ursprünglich längeren Texts handelt, weil wir dann hier sonst einen stilgerechteren Abschnitt oder zusätzliche Fragmente erwarten dürften. Wie M. Witte festgestellt hat, enthält jedes Bikolon einen besonderen Platz im Aufbauschema, in dem eine anthropologische These in der Mitte in V. 4 steht, die von zwei Komparationen V. 3 und 5 umgeben ist und durch eine theologische These in V. 2 eingeleitet und durch die Konklusion in V. 6 abgeschlossen wird.254 Ein ähnlicher übergreifender Chiasmus läßt sich sonst in den Freundesreden nicht be248 Vgl. oben zu 4,1 (S. 22f.). 249 Dagegen vgl. H. Strauß (2000), 102. 250 M. Witte (1994), 59ff.91ff. Siehe ferner bei ihm (1994; 1995) auch zu den Schwierigkeiten der Rekonstruktion des dritten Redegangs. 251 Siehe oben, S. 24f. und 38. 252 Vgl. 15,5f.; 22,5–9.13f. 253 Vgl. z.B. 5,8; 8,6; 11,13–16 und alle Schlußverheißungen am Ende der Reden 5,17–26*; 8,21f.; 11,17–20*; 22,23.26–30. 254 Siehe exakter bei M. Witte (1994), 60f.


67

obachten. Zusätzlich fehlen in c. 25 im Vergleich zu ihnen die klar gezeichnete persönliche Anrede Hiobs, das Summarium am Ende und die direkten Hinweise auf Gottlose oder Bösewichter.255 Im Anschluß an die Einleitungen 4,12–16; 15,11–13 und 25,2f.256 ähneln sich die eigentlichen Botschaften des Niedrigkeitsbearbeiters in 4,17–19; 15,14–16 und 25,4–6 in dem Maße, daß sie ausschließlich von einer Hand oder aus einem Gedankenkreis stammen können. Alle fangen in 4,17; 15,14 und 25,4 mit rhetorischen Doppelfragen an, die programmatisch nach dem Gerechtsein des Menschen fragen.257 Die Doppelfrage wird jeweils durch einen Schluß a maiore ad minus in 4,18f., 15,15f. und 25,5f. beantwortet, indem zuerst auf das Mißtrauen Gottes (4,18 und 15,15: }m) Hi.; 15,15 und 25,5: \kz) gegenüber den höchsten oder kosmologischen Erscheinungen (15,15: {iym a $ f ; 25,5: {yibkf Ok) oder Wesen (4,18: wyfk) f l : m a ) hingewiesen wird (}"h am Anfang von und )ol innerhalb des Kolons) und anschließend die Geringfügigkeit des Menschen (15,16: $yi); 25,6: $OnE) und {fd) f ) betont wird (va) am Anfang von 4,19, yiK-va) in 15,16 und 25,6258). In keiner der ursprünglichen Freundesreden treffen wir auf so massive inhaltliche oder stilistische Überschneidungen. Anders als in ihnen werden in 15,14f. und 25,4f. die Verben hkz und \kz statt des in 8,6 und 11,4 üblichen Adjektivs |az benutzt. Darüber hinaus ist den Freundesreden kein hymnischer Unterton eigen, der sich bereits in den Nominalsätzen des Eröffnungsverses 25,2 zu erkennen gibt.259 Die Freundesreden bleiben dagegen im Stilbereich der Mahnung und Lehre. Die Stilistik von c. 25 hebt sich durch die im Gegensatz zu den Freundesreden maßlose Häufung zahlreicher Alliterationen und Reimen hervor: Z.B. -h am Anfang von V. 2.3.5; -m in V. 3f.; -) innerhalb von V. 4.6; Suffix 2. masc. sing. am Ende der Zeilen in V. 2b.3a.5b; der Laut l- am Ende in V. 4a.5a; Homoioteleuton hf- in V. 6a.b.260 Die kolometrischen Grundsätze der Freundesreden werden in c. 25 nicht mehr eingesetzt. Während die kurzen Anfangs- und Endverse (11:14 und 11:11) noch erklärbar sind, wirkt V. 5 überlang (15:18). An255 Vgl. unten, S. 139ff. 256 In zwei Einleitungen ist das Wort daxPa (4,14; 25,2) vertreten. 257 Zum Wortschatz: $OnE), qdc und hkz in 15,14 und 25,4; in 4,17 und 25,4 hOlE) oder l"); in 15,14 und 25,4 als Parallele zum Menschen hfl'* ycls

14 16(17)

19a ky rss zb dlym 19b byt gzl wl' ybnhw

12 14

20a ky l' ydc šlw(h) bbtnw 20b bhmwdw l' ymlt

15/16 12

21a 'yn śryd l'klw 21b cl kn l' yhyl twbw

12 14

22a bml'wt śpqw ysr lw 22b kl yd cml tbw'nw

15 13

c

B

VA

23a yhy lml' btnw

B

VIA

13 15(16)

24a ybrh mnšq brzl 24b thlphw qšt nhwšh

12 14

25a šlh <w>ys'* mgwh 25b wbrq mmrrtw [yhlk]*

10(11) 14(10)

26a kl hšk tmwn l<spwny>w* 26b t'klhw 'š l' nph yrc śryd b'hlw

(L: clymw blhwmw)

(L: šlp)

8(12)

11(16) 13 12

27a yglw šmym wnw 27b w'rs mtqwmmh lw

12 13

28a ygl yb<w>l* bytw 28b ngrwt bywm 'pw

10(11) 12

29a zh hlq 'dm ršc m'lhym 29b wnhlt 'yš mry* m'l

17 14(12)

c

B

11

23b yšlh bw hrwn 'pw wymtr clyw mbl hmw*

clyw 'mym*

(L: khyl)

(L: 'mrw)

Die ursprüngliche Gestalt der Zofarreden

3.2.2. Übersetzung 1* Da hob Zofar von Naama an und sprach:

IA

2a Deshalb* komme ich zurück auf meine Rede,* 2b und deswegen drängt es in mir:* 3a schmähliche Mahnung muß ich hören, 3b ungeduldige Einsicht antwortet mir.*

B

4a Weißt du es nicht* von jeher, 4b seit es Menschen auf Erden gibt,* 5a daß der Gottlosen Jubel ohne Dauer 5b und des Ruchlosen Freude für den Augenblick ist?

IIA

6a Mag auch sein Dünkel zum Himmel steigen 6b und sein Haupt an die Wolke reichen, 7a vergeht er wie sein Kot für immer, 7b die ihn sahen, sagen: „Wo ist er?“

B

8a Wie ein Traum verfliegt er und ist nicht zu finden, 8b und wie ein Nachtgesicht ist er verscheucht. 9a Das Auge kann ihn nicht mehr sehen,* 9b und seine Stätte ihn nicht mehr schauen.* 10a* Seine Söhne müssen die Armen anbetteln 10b und seine Hände das Vermögen zurückgeben. 11a Sind seine Gebeine* voll von Jugendkraft, 11b muß sie sich doch mit ihm zum Staube legen.

IIIA

12a Schmeckt süß das Böse in seinem Munde, 12b und verbirgt er es unter seiner Zunge, 13a hütet er es ängstlich und läßt es nicht los,* 13b und hält es in seinem Gaumen zurück,

B

14a verwandelt sich die Speise in seinem Gedärm, 14b zu Schlangengift* in seinem Innern. 15a Das Gut, das er verschlang, muß er ausspeien, 15b aus seinem Bauche treibt es El heraus. 16a* Er saugt das Schlangengift, 16b der Viper Zunge tötet ihn. 17a Ströme von [Öl]* soll er nicht sehen, 17b Bäche von Honig und von Milch.

IVA

18a Was er erworben,* stattet er zurück und verschlingt es nicht, 18b er erfreut sich nicht* an* seinem eingetauschten Gut,

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78


19a denn er zerschlug, er ließ* die Armen liegen, 19b beraubte die Häuser* und baute sie nicht aus.* B

20a Weil er in seinem Bauche keine Ruhe* kennt, 20b rettet er sich* nicht durch sein Kostbarkeiten; 21a weil seiner Freßgier nichts entging, 21b wird sein Glück nicht lange dauern.

VA

22a In seines Überflußes Fülle wird’s ihm eng, 22b so kommt nur Mühsal* über ihn.* 23a* Es wird geschehen, um seinen Bauch zu füllen.

23b Er* sendet auf ihn seines Zornes Glut und läßt auf ihn regnen Feuer seiner Wut*. B

24a Entflieht er vor der eisernen Rüstung, 24b durchbohrt ihn der eherne Bogen. 25a Der Spieß durchbohrt dann seinen Rücken,* 25b ein Blitz [tritt] aus seiner Galle [hervor].* *

VIA

Schrecken auf ihn.

26a Nur* Finsternis ist für ihn aufbewahrt,* 26b es frißt ihn Feuer, das man nicht entfachte. *Schlecht

geht es* dem, was in seinem Zelt verblieb.

27a Die Himmel werden seine Schuld entblößen 27b wobei die Erde sich gegen ihn erhebt. 28a Ein Regensturz wälzt fort* sein Haus, 28b Sturzbäche* am Tage seines Zornes. B

29a Das ist des frevelhaften Menschen* Teil von Gott, 29b der Anteil eines Widerspenstigen* von El.

3.2.3. Text- und Literarkritik 1 Die Überschrift ist vermutlich sekundär.301 2a }"kl f bezieht sich als vorweggenommene Begründung auf V. 2b. 3302 und braucht nicht als }"k-)ol konjiziert zu werden. Viele beziehen das Wort aber auf das von Hiob vorher Gesagte.303

301 Siehe oben zu 4,1 (S. 22f.). 302 Ähnlich A. Dillmann (1891), 182; B. Duhm (1897), 111; E. Dhorme (1967), 289; N.H. Tur-Sinai (1981), 309; J.E. Hartley (1988), 300, Anm. 1. 303 S.R. Driver / G.B. Gray (1950), II 134; G. Hölscher (1952), 50; G. Fohrer (1963a), 325; M. Köhlmoos (1999), 224, Anm. 2, u.a.


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Wörtlich: „Deshalb machen mich umkehren meine Gedanken“. Das Wort yinUbyi$y: ist höchstwahrscheinlich eine „abgekürzte Ausdrucksweise“ ohne rfbD f ,304 weil hier wie am Anfang der anderen Reden rfbfD oder hfLm i zu erwarten wären (vgl. auch Hi 13,22; Prv 18,13 u.a.). Bemerkenswert ist die Übersetzung von E. Dhorme: „this is why my thoughts bring me back“.305 2b Wörtlich: „und wegen meines Eilens in mir“. BHS u.a. möchten mit to)z ergänzen, am besten wäre aber der Vorschlag von O. Kaiser, hier HfrUbA(b a U, „und wegen dessen“, zu lesen. Bei yi$Ux handelt es sich um eine Sinnesäußerung.306 Ges18 nimmt Infinitiv mit Suffix an: „Ungestüm in mir“,307 wofür der weitere Infinitiv symmetrisch in zweiter Unterstrophe V. 4b spräche. Viele deuten als Substantiv „my sensation in me“.308 3 Übersetzt man wörtlich „und der Geist aus meiner Einsicht läßt mir antworten“, bleibt der Sinn undeutlich. Das Wort x a Ur ist oft mit den einleitenden Versen der anderen Reden (8,2; 15,2) verglichen und deshalb hier als „Wind“ = „leeres Wissen“ übersetzt worden.309 Es bedeutet aber eher Ungeduldheit oder Drängen: 15,2 ist x a Ur-ta(d a eher „ungeduldiges Wissen“ = eine zu schnell gezogene Folgerung. Der Vorschlag von BHS (yitnf yibm : statt yitnf yiBim) würde den Parallelismus gut retten. Unsere Übersetzung wird inhaltlich von dem Anfang der ersten ZR 11,2 unterstützt. 4a Das Versetzen des t)ozAh durch )olAh (so BHS u.a.) ist nicht nötig, weil es sich hier um eine rhetorische Frage handelt. Vgl. auch V. 29.310 4b Wörtlich: „Seit dem Setzen des Menschen auf Erden“. 9a Wörtlich: „Das Auge, das ihn erblickte, kann ihn nicht mehr sehen“.311 9b Das Wort {Oqfm wird hier feminin aufgefaßt.312 304 So KBL3, 1330b; S.R. Driver / G.B. Gray (1950), II 86.134; N. Peters (1928), 216; G. Fohrer (1963a), 325; M. Köhlmoos (1999), 224, Anm. 3. 305 E. Dhorme (1967), 289. 306 Vgl. E. Dhorme (1967), 289, und S.R. Driver / G.B. Gray (1950), II 134f.; im Aramäischen und Neuhebräischen $Ux, „Schmerz empfinden“, „ängstlich sein“ (ANHW3, 141a), oder im Arabischen hassa, „fühlen, empfinden“ (AWSG2, 157bf.); KBL3, 288a möchte korrigieren U$uxyf von „schmerzvoll sein“. 307 Ges18, 332b. 308 F. Delitzsch (1876), 259f.; E. Dhorme (1967), 289; R. Gordis (1978), 214; N.H. Tur-Sinai (1981), 311. 309 N. Peters (1928), 217; S. Terrien (1963), 157 u.a.; ähnlich E. König (1900), 16, im ironischen Sinne. 310 So S.R. Driver / G.B. Gray (1950), II 135; G. Fohrer (1963a), 325; E. Dhorme (1967), 291; R. Gordis (1978), 214; J.E. Hartley (1988), 300, Anm. 1; vgl. GK28, § 150e. 311 Zu Utapzæ $ : siehe KBL3, 1350b.

80


10–11 An dieser Stelle sind zwei Gedanken in den Text eingeschoben worden. In V. 10 muß der Gottlose sein Vermögen zurückerstatten, und seine Söhne werden bitterarm, in V. 11 muß er trotz seiner Jugendkraft verenden. V. 10 könnte eine an falscher Stelle eingetragene Glosse zu V. 19 sein. Dort würde er aber stilistisch (vgl. z.B. Kopula am Anfang von jedem zweiten Kolon, die in V. 14–22 fehlt, oder das Personalsuffix an die Pluralform des Nomens angeknüpft in V. 10) und der Wortwiederholung wegen ({yiLD a ) unangebracht sein.313 Ebenso wirkt die Alliteration von -( in V. 11 der Rede fremd und qualifiziert sich als Nachgebilde von 21,24.26. In der Struktur der sehr regelmäßigen Strophen und Unterstrophen sind V. 10f. eindeutig ein Fremdkörper. Fragt man nach der traditionsgeschichtlichen Ansetzung dieser Verse, hilft uns die Behandlung des gerechten Schicksals weiter. In der Tat sind trotz des dem Hiobbuch relativ bekannten Wortschatzes314 in dem dem Gerechtigkeitsbearbeiter zugeschriebenen Hauptanteil des 27. Kapitels315 }"B (V. 14), rfp(f (V. 16) und bk$ (V. 19) vorhanden. 11 Das Subjekt wfmUlA( des Verbs in V. 11b bildet eine abstrakte fem. Bildung.316 13 Wörtlich: „Spart es und nicht losläßt“. 14b Zur Übersetzung als „Gift“ siehe Beweise und Belege bei D. Pardee.317 16–17 Diese Verse sind ein Nachtrag von späterer Hand. V. 12–15 ist eine sowohl inhaltlich als auch stilistisch in sich geschlossene Strophe, und V. 16 paßt mit seinem Gedanken über Sterben durch die Zunge der Schlange nicht in ihren Rahmen. V. 16 kann auch wegen seiner Stilistik (merke Alliteration und Reim, Suffixe und Präpositionen) nicht umgestellt werden.318 V. 17 wäre mit der Feststellung, daß der böse 312 Siehe GK28, § 122 l; Joüon, § 134m. Vgl. H. Bobzin (1974), 278f. 313 So möchte E. Dhorme (1967), 294.299, mit B. Duhm (1897), 106 (auch S. Terrien [1963], 157f.), den Vers nach V. 19 umsetzen, aber A. Weiser (1980), 159, deutet richtig darauf hin, daß „es beim mosaikartigen Charakter der Bilder fraglich“ ist, die Verse umzusetzen. P. Volz (1921), 59, streicht V. 9b.10 und O. Kaiser (2006), 38, V. 10f. 314 Außer dem sehr seltenen Wort {yimUlA(, das nur viermal im AT vorkommt, dabei einmal in den Elihureden (33,25). 315 Siehe M. Witte (1994), 183ff.192. 316 Siehe E. Dhorme (1967), 294f.; vgl. Joüon, § 136h, § 150g; Dav3, § 116. 317 D. Pardee (1979). 318 G. Fohrer (1963a), 324f.; F. Hesse (1978), 129, und A. de Wilde (1981), 220, möchten V. 16 nach V. 14 umstellen, V. 15 muß aber unbedingt V. 14 folgen, weil er V. 12–14 fortsetzt und noch mal zusammenfaßt (vgl. E. Dhorme [1967], 295f., und H. Bobzin [1974], 280ff.). K. Budde (1913), 114; P. Volz (1921), 59; G. Hölscher (1952), 50, und S.R. Driver / G.B. Gray (1950), I 178, streichen V.16 und O. Kaiser (2006), 39, V. 16f.


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Mensch „die Bäche von Honig und Milch“ nicht sehen wird, eine schöne Zusammenfassung der Strophe, kommt aber nach einer Kurzfassung in V. 15 zu spät ins Spiel. Stilistisch gilt auch hier das über V. 16 Gesagte. Die beiden Bikola besitzen eine Reihe von sehr seltenen Wörtern wie he(p" ) e (im AT dreimal), hfGl a :P (viermal) und }etPe (fünfmal). Die Erscheinung des letztgenannten Wortes in V. 14 und 16 zweimal nacheinander ist auffallend. Dasselbe gilt auch für }O$fl in V. 12 und V. 16. Außerdem sind noch rfhc : yi 319 und $abD : relative Hapaxlegomena. Da uns auch die wiederum sehr populären Worte nicht weiterhelfen, sei als Beispiel für die möglichen Querbeziehungen das Wort laxna angeführt, das nur dreimal in den Hiobreden, mehrmals aber in den sekundären Teilen des Hiobbuches (22,24320; 28,4; 30,6; 40,22321) vorkommt. Die Frage nach der Herkunft des Eintrags muß man wegen mangelnder Parallelen auf sich beruhen lassen. 17a Die Übersetzung im Anschluß an die Mehrheit der Ausleger. Das Wort y"rAhna am Anfang von 17b ist zu streichen und statt dessen am Ende von V. 17a ein rfh:cyi zu lesen. 18a In M steht (fgyf . Am besten ist der Vorschlag, O(fgy: zu lesen.322 18b Die Kopula vor )ol ist höchstwahrscheinlich zu streichen.323 In M steht ly"xK: . Viele Handschriften lesen richtig ly"x:B, weil liyx a das Objekt von sl( ist (vgl. Prv 7,18). Außerdem fangen V. 19b und 20b regelmäßig mit B an. 19a Zwei Perfekta nacheinander sind nicht überraschend, wenn man den späten Charakter der Sprache betrachtet (vgl. die Erscheinung im Aramäischen, z.B. Dan 5,10) und den asyndetischen Satzbau annimmt (vgl. Hi 29,8).324 Außerdem sind in der zweiten Vershälfte bereits zwei Verben vorhanden. 19b Der Singular tiyB a wird hier als collectivum verstanden. Der Satzbau ist unterschiedlich gedeutet worden, z.B. „raubte ein Haus, das er nicht gebaut hatte“;325 „he has stolen a house instead of building it“;326 „ein Haus raubte, ohne es wieder aufzubauen“ oder

319 320 321 322 323 324 325 326

Falls unsere Konjektur richtig ist; siehe zu 17a unten, S. 81. Siehe oben, S. 51f. So nach M. Witte (1994), 191f. BHS, K. Budde (1913), 114; S.R. Driver / G.B. Gray (1950), II 138; G. Fohrer (1963a), 325; H. Bobzin (1974), 284, u.a. Siehe BHS; G. Hölscher (1952), 50; S.R. Driver / G.B. Gray (1950), II 138; H. Bobzin (1974), 284. Siehe S.R. Driver / G.B. Gray (1950), II 138, und H. Strauß (2000), 24. G. Fohrer (1963a), 324f. E. Dhorme (1967), 298.

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„das Haus, das er raubte, nicht wieder aufbaute“327. Die letzte Übersetzung erweist sich am besten,328 Uh"nb e yi ist ein Begleitmare’. 20a w"l$ f ist als Substantiv Ulf$ zu punktieren oder hfwl : $ a zu konjizieren, wie auch oft angenommen wird. 20b +"Lm a y: muß in Nif. als +"lM f yi gelesen werden. So auch die Mehrheit der Kommentare. 22b Einige Mss, G und V setzen lfm(f voraus, was auch besser paßt. Wörtlich: „Die ganze Hand der Mühsal kommt auf ihn“. 23a Es fällt auf den ersten Blick auf, daß V. 23 und 25 im masoretischen Text Trikola sind und hinsichtlich unserer Beobachtungen in den Freundesreden außergewöhnlich wären.329 V. 23a verursacht vor allem syntaktische Probleme (die Bedeutungsnuance von yihy: ist nicht deutlich330), von denen das Bikolon V. 23bα.β frei wäre. Inhaltlich bringt er ebenso Verwirrung in die Strophe und muß als sekundär beurteilt werden.331 Darüber hinaus sind die letzten acht Verse der Rede V. 22–29 als vier aus zwei Bikola bestehende gedankliche Einheiten zu verstehen, in den je viertes Kolon mit der Kopula am Anfang versehen worden ist – das Schema ist durch V. 23a gestört. Es sei noch an dieser Stelle angemerkt, daß yihy: als Tempusmarker und rhetorisches Element nur Bildad eigen ist (vgl. 8,12) und daß wir auf )lm schon im sekundären V. 11 getroffen haben, bei dem die Herkunft aus der Hand des Gerechtigkeitsredaktors naheliegt. 23b D.h. Gott. Die Stelle ist korrupt. BHS schlägt vor: Omax l"Bm a wyfl(f , „auf ihn Feuer seiner Gewalt (Hitze)“,332 was sowohl inhaltlich als auch stilistisch gut an V. 23aβ anschließt. Die Übersetzung von G: νίψαι ἐπ᾿ αὐτόν ὀδύνας, deuten die Ausleger meistens als Herleitung von {yilb f x A (wyfl(f ), „Verderben (auf ihn)“.333

327 328 329 330 331

H. Bobzin (1974), 283ff. Vgl. S.R. Driver / G.B. Gray (1950), II 238. Siehe dazu unten, S. 89. Vgl. N. Peters (1928), 223; H. Bobzin (1974), 286f. So G. Beer (1895/97), 137; N. Peters (1928), 214ff.; S.R. Driver / G.B. Gray (1950), I 180; G. Hölscher (1952), 50f.; G. Fohrer (1963a), 324ff.; A. Weiser (1980), 160; A. de Wilde (1981), 221; M. Witte (1994), 68, und H. Strauß (2000), 24. P. Volz (1921), 59, und O. Kaiser (2006), 39, streichen den ganzen V. 23. Ursprünglich fehlte V. 23a auch in G. 332 Nach M. Dahood (1957), 314f. 333 Siehe A. Dillmann (1891), 187; G. Hölscher (1952), 50; G. Fohrer (1963a), 324ff.; H. Bobzin (1974), 286; A. de Wilde (1981), 221.


83

25a Das Kolon ist korrupt. Vgl. G: διεξέλθοι δὲ διὰ σώματος αὐτοῦ βέλος < )cy xl$ hwgm, die wenigstens den Parallelismus herstellt.334 Das Wort xal$ e wird von der Paronomasie am Anfang der V. 23bα (xaL$ a y: ) und 24a (xarb : yi ) kräftig unterstützt. Das Wort hfw"G335 oder waG cj. oder w"G336 in der Bedeutung „Rücken“ oder „das Innere“ ist ein Hapaxlegomenon. 25b |olh A ya ist des Parallelismus und Metrums wegen an das Ende des zweiten Kolons umzustellen.337 25bβ Nach der Umstellung (wie oben, 25b) erweisen sich {yim) " wyfl(f als eine Glosse.338 26a Wörtlich: „alle“. Statt wyfnUP:cl i lies Ol, weil beide Worte (wyfnUP:cl i und }Umf+) das Gleiche bedeuten.339 Diese Konjektur wird von der Tendenz, die Kola mit Suffix 3. sing. masc. zu beenden (vgl. Ol in V. 27b) und von der durchgehend sehr kurzen Kolonlänge (10–14 Konsonanten) in V. 24–28 unterstützt. V. 26a enthält dann 11 statt 16 Konsonanten. 26bβ Auch die letzte Strophe ist nicht frei von Ergänzungen. Im Trikolon V. 26 fällt die dritte Zeile inhaltlich und trotz des Personalsuffixes am Ende der Zeile und der y-Alliteration des Metrums wegen als überflüssig auf.340 Von den drei hier benutzten und uns schon bekannten Wörtern sind zwei zwar in dieser Rede schon verwendet worden (dyir& f in V. 21 und h(r in V. 12), da sie aber im Hiobbuche relativ selten sind (entsprechend vier- und fünfmal), ist ihre zweimalige in der schon von Wortwiederholungen überfüllten letzten Strophe sehr auffallend. Beide begegnen jedoch noch zweimal bei Zusätzen der Gerechtigkeitsredaktion (entsprechend in 27,15 und 24,21341). Auch das Lieblingswort der Freunde – leho) – (achtmal) ist dem erwähnten Bearbeiter nicht unbekannt (12,6342). Da sich bei den oben behandelten Erweiterungen der Verdacht erhärtet hat, daß sie einer Bearbeitung entstammen, nehmen wir vorsichtig auch an dieser Stelle eine solche Herkunft an. 334 So G. Fohrer (1963a), 326, und ähnlich H. Bobzin (1974), 287f. Vgl. J.E. Hartley (1988), 303, Anm. 23f. 335 So Ges18, 205a. 336 So KBL3, 174b. 337 So L. Hirzel (1852), 135; N.H. Tur-Sinai (1981), 319f.; A. de Wilde (1981), 222; M. Witte (1994), 68. 338 So P. Volz (1921), 59; N. Peters (1928), 214ff.; G.R. Driver (1955), 82; M. Witte (1994), 68. Dagegen streicht G. Hölscher (1952), 50, V. 25a.bα und verbindet 25bβ mit V. 26. E. Dhorme (1967), 303f., ergänzt V. 25bβ mit Ul:Pyi . 339 Siehe G. Hölscher (1952), 51; G. Fohrer (1963a), 326; H. Bobzin (1974), 288, u.a. 340 So auch P. Volz (1921), 59; F. Hesse (1978), 129ff.; M. Witte (1994), 68. G. Hölscher (1952), 50, verbindet V. 25bβ mit V. 26. O. Kaiser (2006), streicht V. 26bα.β. 341 Stellen nach M. Witte (1994), 191f. 342 A.a.O.

84


Lies statt (ary" das Nif. Impf. (a ory" .343 28a M: Oty"B lUb:y legyi , „Ertrag seines Hauses wandert aus“, ist unklar; der Vorschlag von BHS344 klingt viel verständlicher und vom Parallelismus her richtiger: Oty"B lfbyf logyf . 28b Wir verstehen das Wort tOrfGni hier substantivisch in der Bedeutung vom großen rinnenden Wasser.345 29a Das Wort (f$r f steht in Apposition.346 Einige Exegeten möchten 347 {fd) f streichen, vgl. aber 27,13 und Prv 11,7. Auch kolometrisch wären 17:12 Konsonanten im Endvers erlaubt. 29b Des Parallelismus wegen ist hier yirm : $yi) statt Or:m) i zu lesen.348

343 Vgl. BHS, G. Fohrer (1963a), 326; H. Strauß (2000), 25, u.a. 344 So auch G. Beer (1895/97), 138; G. Hölscher (1952), 51; E. Dhorme (1967), 306; G. Fohrer (1963a), 326; J.E. Hartley (1988), 304, Anm. 30; H. Strauß (2000), 25, u.a. 345 Mit E. Dhorme (1967), 306; so auch G. Fohrer (1963a), 327; H. Bobzin (1974), 289, u.a. 346 GK28, § 131c; G. Fohrer (1963a), 326. 347 Z.B. S.R. Driver / G.B. Gray (1950), II 143; H. Bobzin (1974), 289; J.E. Hartley (1988), 304, Anm. 31. 348 Mit G. Fohrer (1963a), 326, und A. de Wilde (1981), 223.

III. Der Aufbau und die Stilistik der Freundesreden 1. Strophengefüge und Kolometrie Strophengefüge und Kolometrie 1.1. Der ursprüngliche strophische Aufbau Um den Grund für die weitere Untersuchung zu legen, seien zunächst die Ergebnisse der Literarkritik zusammengefaßt. Oben wurden folgende Redeteile als sekundäre Erweiterungen ausgesondert: 1.) die der Niedrigkeitsredaktion zugeschriebenen längeren Abschnitte 4,12–21; 15,11–16; 2.) die ganze dritte Bildadrede; 3.) der aus der Hand der Gerechtigkeitsredaktion stammende Hymnus 5,9–16(17). Dazu kam 4.) eine ganze Reihe von kürzeren Ergänzungen oder Glossen.1 Somit enthalten die Reden des Elifas in der hier vorgeschlagenen ursprünglichen Gestalt folgende Verse: 1. ER 4,2–11; 5,1–2.6–8.18–21.23–27; 2. ER 15,2–10.17.20–24bα.25–28bα.29.30b.32–35; 3. ER 22,2–11.13–16.19–23.26–30. Die ER erweisen sich mithin ursprünglich als wesentlich kürzer als in ihrer überlieferten Gestalt. Sie enthalten (abgesehen von den Einführungen des Redners) in der ersten Rede 24, in der zweiten Rede 25 und in der dritten Rede primär 24 Bikola (gegenüber 47, 34 und 29 Bi- und Trikola in M). Die ursprüngliche Gestalt der BR und ZR dürfte wie folgt aussehen: 1. BR 8,2–6aα.b–8.10–14.16–22; 2. BR 18,2–3.4b.5–21; 1. ZR 2. ZR

11,2–5.7.10–18.19b–20; 20,2–9.12–15.18–22.23b–26bα.27–29.

Beide Freunde treten im Gegensatz zu Elifas nur zweimal und mit verhältnismäßig kürzeren Reden auf. Daraus läßt sich entnehmen, daß der Dichter ihnen eine weniger wichtige Rolle als Elifas zugeschrieben hat. 1

In den ER: 5,1; 5,3–5; 5,22; 15,1; 15,18f.; 15,24bβ; 15,28bβ; 15,30a.31; 22,1; 22,12; 22,17f. 22,24f.; in den BR: 8,1; 8,6aβ; 8,9; 8,15; 18,1; 18,4a; in den ZR: 11,1; 11,6; 11,8f.; 11,19a; 20,1; 20,10f.; 20,16f.; 20,23a; 20,26bβ.

86

Der Aufbau und die Stilistik der Freundesreden

Die BR enthalten 19 und 20 Bikola (gegenüber 22 und 21 Bi- und Trikola) und die ZR 16 und 24 Bikola (gegenüber 19 und 28 Bi- und Trikola in M). Der Vergleich zeigt, daß sich die ZR mit ihrer auffällig alternierenden Länge deutlich von den BR und ER mit ihrem gleichmäßigen Aufbau abheben.2 Die oben festgestellte Strophenteilung der ursprünglichen ER sei nun in Form einer Tabelle vergegenwärtigt (in der letzten Spalte die Zahl der Bikola pro Strophe):3

1. 2. 3.

I 4,2–6 2–6 2–5

II 7–11 7–10.17 6–9

III 5,1f.6f. 20–24bα 10f.13f.

IV V 8.18–21 23–27 25–29* 30b.32–35 15f.19f. 21–23.26

VI – 5+5+4+5+5 – 5+5+5+5+5 27–30 4+4+4+4+4+4

Wie aus dem Schema deutlich hervorgeht, sind die ER durchgehend aus vier oder fünf Bikola enthaltenden Strophen aufgebaut, mit nur einer Ausnahme in der Mittelstrophe der ersten Rede.4 Dabei läßt der Dichter Elifas absichtlich in der dritten Rede von den fünf Bikola enthaltenden Strophen in den vorausgehenden Reden zu aus vier Bikola bestehenden Strophen übergehen, um auf diese Weise den inzwischen eingetretenen Stimmungsumschwung und das dadurch bedingte erhöhte Sprechtempo anzudeuten. Die Strophengliederung der BR sieht aus wie folgt:5

1. 2.

2

3

4 5

I 2–5 2–3.4b–6

II 6aα.b–8.10 7–11

III 11–13 12–16

IV 14.16–18 17–21

V 19–22 –

4+4+3+4+4 5+5+5+5

Da es sehr schwierig ist, bei den aneinandergereihten Bildern zu entscheiden, ob sie sämtlich ursprünglich sind, läßt sich die hier vorgelegte Rekonstruktion der zweiten ZR mit ihrer augenfälligen Länge nicht mit Sicherheit verteidigen. Unter Strophen verstehen wir die wiederkehrenden gleich oder ähnlich proportionierten Teile einer Dichtung (ähnlich K. Seybold [2003], 191), die sich ihrerseits in die Unterstrophen teilen lassen. Im englischen Sprachraum wird poem oder canto in die stanzas oder canticles und diese ihrerseits in die strophes gegliedert (entsprechend z.B. W.G.E. Watson [1984], 160ff. und P. van der Lugt [1995], 537; [2006], 571). Merke, daß diese Strophen- und Unterstrophenteilung zusätzlich durch zahlreiche stilistische Figuren unten (siehe 2 und 3), begründet wird. Zu den Grundsätzen der Strophengestaltung siehe K. Seybold, a.a.O. Das setzt voraus, daß unsere Entscheidung, die Verse 5,3–5 als sekundär zu beurteilen, sachgemäß ist; siehe dazu oben, S. 26f. Es sei an dieser Stelle auf die beispielhafte stilistische Analyse von Hi 18 in W.G.E. Watson (1984), 373–378, hingewiesen.

87

Strophengefüge und Kolometrie

Die ZR lassen sich wie folgt gliedern:

1. 2.

I 2–5 2–5

II III 7.10–12 13–16 6–9 12–15

IV 17–18.19b–20 18–21

V – 22–25*

VI – 26–29*

4+4+4+4 4+4+4+4+4+4

Der Dichter legt Bildad in seiner zweiten Rede umfangreichere bildhafte Kompositionen in den Mund und geht dabei im Gegensatz zu den ER von vier zu fünf Bikola enthaltenden Strophen über. Zofar läßt er hauptsächlich traditionelle Bilder aneinanderreihen, die er durchgehend in vier Bikola enthaltende Strophen gliedert. Eine Sonderstellung nimmt die erste BR wegen ihrer Wiederholung des aus der ersten ER bekannten Phänomens einer kürzeren Mittelstrophe (8,11–13) ein. Auf diese Weise will der Dichter die besondere Bedeutung der hier thematisierten Weisheit der Väter hervorheben. Betrachtet man die Strophen genauer, so fällt auf, daß alle 16 Strophen der ER in der Regel aus zwei Unterstrophen bestehen, die normalerweise dem Schema 2+3 oder 3+2 folgen:6

1. 2. 3.

I 3+2 2+3 2+2

II 3+2 2+3 2+2

III 2+2 2+3 2+2

IV 2+3 2+3 2+2

V 4+17 3+2 2+2

VI – – 2+2

Die einzige Ausnahme (eine sich in 4+1 Bikola gliedernde Strophe) beendet die erste ER. Dabei bildet 5,27 das Summary appraisal und ist (wie sich unten mehrfach zeigen wird) dem Geiste der Hiobdichtung angemessen.8 Die Endstrophe der zweiten ER mit ihrer umgekehrten Unterstrophengliederung von 3+2 Bikola steht im Gegensatz zu der üblichen von 2+3 Bikola und ist daher als gewollte Abweichung zu verstehen. Mithin lassen sich die Schlußstrophen der beiden ersten Reden poetologisch als ihre Pointen bezeichnen, wie es den üblichen Techniken der hebräischen Dichtungskunst entspricht.9 6

7

8 9

Vgl. die Gliederungen von P.W. Skehan (1971), 99.108.110, und P. van der Lugt (1995), 61.70f.176.184.255f., die jedoch von der Ausscheidung sekundärer Verse absehen. Mit Unterstrophen rechnet auch S. Terrien (1963), wobei er die erste ER für ein Modell der weisheitlichen Rede für das ganze Hiobbuch hält. Diese Endstrophe der ersten Rede kann grundsätzlich auch in 2+2+1 geteilt werden; einige stilistische Figuren sprechen dafür und einige dagegen; siehe unten, S. 102. 107.125f.131.136f. Zum Summary appraisal siehe unten, S. 152. Z.B. eine kolometrisch längere Zeile am Ende der Strophe (vgl. unten, S. 90f.) oder ein Verbalsatz am Ende einer Reihe von Nominalsätzen (vgl. unten, S. 110 und

88


Ähnlich wie in den ER gliedert sich auch der Strophenbau in den BR:10

1. 2.

I 2+2 3+2

II 2+2 1+4

III 2+1 4+1

IV 1+3 4+1

V 2+2 –

Nicht anders verhält es sich auch in den ZR:11

1. 2.

I 2+2 2+2

II 2+2 2+2

III 2+2 2+2

IV 2+2 2+2

V – 2+2

VI – 3+1

Bereits der erste Blick auf die Tabelle zeigt, daß die BR und ZR sich deutlich voneinander unterscheiden. Dabei ähneln die ZR mit ihrer relativ harmonischen Stropheneinteilung den ER. Im Blick auf die BR gilt es sich zu vergegenwärtigen, daß der Grund für ihre besondere poetologische Gestalt in ihren bis zu vier Bikola umfassenden traditionellen Bildern liegt, was besonders in der zweiten BR auffällt. Die weitere Analyse12 wird bestätigen, daß die überaus bildhaften Strophen 8,14.16–18; 18,7–11; 18,12–16 und 18,17–21 weiter untergliedert sind (entsprechend 1+3[=2+1], 1+4[=3+1], 4[=1+3]+1 und 4[=2+2]+1). Bei den ZR fällt auf, daß die letzte Strophe seiner zweiten Rede anders als die vorausgehenden in zwei Teile untergliedert sind. Das entspricht den Endabweichungen im Strophenbau der ER und zumal der BR, deren zweite Reden ein Bikolon als Abschluß im Sinne eines Summary appraisal enthält.13 Es läßt sich also bereits jetzt feststellen, daß der Aufbau der Reden aus einzelnen Strophen sorgfältig und ihrer jeweiligen Funktion gemäß erfolgt ist.

10 11 12 13

Anm. 132). Zum Phänomen vgl. auch W.G.E. Watson (1984), 154.164f. u.a.; R. Gordis (1978), 505, und die Beispiele in Ps 97 und 146 bei U. Nõmmik (2000), 453.468. Das Phänomen des abweichenden Endes (und Anfangs) charakterisierte bereits die ugaritische Poesie, vgl. B. Margalit (1980), 225. Vgl. P.W. Skehan (1971), 99.108, und P. van der Lugt (1995), 102.208. Vgl. P.W. Skehan, a.a.O., und P. van der Lugt, a.a.O., 133.230. Siehe zumal zum Parallelismus membrorum, zu den syntaktischen Fügungen und Klangfiguren unten, 2.1; 2.3 und 2.4. Siehe unten, S. 152.


89

1.2. Kolometrie Die Aussonderung der sekundären Zusätze in den Reden ergab, daß sie durchgängig aus Bikola bestehen. Die überlieferten Trikola dürften als sekundäre Ergänzungen (vgl. 4,16.19; 5,5; 11,6) zu beurteilen sein. Sie lassen sich entweder durch Streichung von Glossen auf Bikola reduzieren (vgl. 15,24bβ; 15,28bβ; 15,30a; 8,6aβ; 18,4a; 20,23a; 20,26bβ) oder entfallen durch andere Abgrenzungen (11,19b+20a und 11,20bα.β; 20,25bα.β).14 Weiterhin lassen sich beim Vergleich der Konsonantenzahlen gewisse Regelmäßigkeiten feststellen. In den ursprünglichen Kola der ER zeichnet sich die Tendenz ab, die Grenzen von 10–17 Konsonanten pro Kolon einzuhalten. Dabei nähert sich der Dichter dem Ideal, indem er durchgehend 12–16 Konsonanten pro Kolon verwendet (z.B. ganze Strophen 4,7–11 oder 5,1f.6f.) oder im Idealfall sogar 12–15 (15,2–6; 22,21–23.26). Die längsten Bikola beinhalten ein Kolon mit 17 Konsonanten und befinden sich in der ersten und zweiten ER (4,5 [17:12]; 5,21 [12:17]; 5,23 [17:15]; 5,27 [17:13]; 15,20 [17:14/16]15; 15,29 [17:14]). Dagegen beinhalten die kürzesten Bikola ein Kolon mit 11 Konsonanten (4,3 [11:13]; 5,20 [11:14]; 15,25 [12:11]; 22,2 [11:16]; 22,19 [16:11]; 22,20 [12:11]16) oder 10 Konsonanten (22,5 [10:13]; 22,27 [13:10]; 22,30 [10:12]) und bezeugen die Tendenz, daß die Bikola im Durchschnitt im Laufe der drei Reden sukzessiv kürzer werden.17 Ein Blick auf den Inhalt der Reden zeigt, daß die Verschärfung der Stimmungslage mittels einer knapperen Ausdrucksweise hervorgehoben wird. Betrachtet man die BR, so fallen ihre Kürze und ihr damit verbundenes schnelleres Sprechtempo auf. Die Bikola enthalten selten Kola mit mehr als 15 Konsonanten: 8,10 (17:14); 8,13 (16:12); 8,20 (12:16); 18,2 (15/16:12)18; 18,19 (17:15); 18,20 (16:14). Die Kürze der Bikola der BR wird besonders deutlich, wenn man sie mit denen der ER vergleicht: 8,2 (11:15); 8,3 (11:13); 8,5 (13:11); 8,6aα.b (11:11); 8,14 (11:14); 8,17 14

15 16 17

18

Schon N. Peters (1928), 223, hat geschrieben: „Tristichen sind verhältnismäßig selten in Job, erwecken also immerhin Verdacht“. Skeptisch sind auch G. Fohrer (1963a), 54; A. de Wilde (1981), 65, und M. Witte (1994), 58, Anm. 8. Vgl. die Diskussion über die Bedeutung der Trikola („transition markers“) und die die Literarkritik vermeidenden Gegenargumente zu ihrer Ausscheidung bei P. van der Lugt (1995), 474ff. Siehe oben, S. 40. Darüber hinaus besitzt 15,17a in M nur 9 Konsonanten, ist aber ursprünglich etwas länger gewesen, vermutlich um zwei Konsonanten; siehe oben, S. 39. Dem entspricht der sukzessiv kürzer werdende Durchschnittswert der Konsonantenzahl pro Kolon in den ER: In der ersten ER 14,15, in der zweiten ER 13,64 und in der dritten ER nur 13,06 Konsonanten pro Kolon. Zur unsicheren Konsonantenzahl von 18,2a siehe oben, S. 62f.

90


(14:11); 8,21 (13:11); 18,3 (15:11); 18,6 (11:12); 18,9 (10:12/13)19; 18,12 (10:13); 18,18 (15:10).20 In den ZR lassen sich lediglich einige Strophen hervorheben, die dem kolometrischen Idealmaß der ER nahekommen (z.B. 20,2–5, deren Kola 13–16 Konsonanten enthalten). Auffallend ist auch die absolut längste Unterstrophe von allen Freundesreden in ZR 20,8f. (19:14 und 16:17), ein Befund, der möglicherweise durch ihren zitathaften Charakter zu erklären ist.21 Beobachtet man die Länge der Kola und Strophenteilung der ER genauer, so entdeckt man (1.), daß die fünf in ihnen begegnenden überlangen Bikola entweder eine Strophe bzw. Unterstrophe einleiten oder beenden. So schließt das Bikolon 5,21 (12:17) die Strophe ab, während das nächste unmittelbar folgende 5,23 (17:15) die nächste eröffnet. In der zweiten ER leitet 15,20 (17:14/16)22 eine Strophe ein.23 Zwei Bikola, 5,27 (17:13) und 15,29 (17:14), beenden die Strophen, die erste sogar die ganze Rede. Der Anfang einer Unterstrophe wird durch 4,5 (17:12) markiert. Auch Zeilen mit 16 Konsonanten können in den Bikola am Anfang einer Strophe (4,7 [16:15]; 5,8 [15:16]; 22,6 [13:16]; 22,10 [16:13]) oder an deren Ende (5,7 [13:16]; 22,14 [16:13]) auftreten. (2.) Auffallend ist die Strophe 5,23–27, weil dort zum ersten Mal die stilistische Rahmung begegnet, von welcher der Hiobdichter häufig Gebrauch macht. Hier bedient er sich längerer Bikola am Anfang und Ende der Strophe: 5,23 (17:15) und 5,27 (17:14) im Gegensatz zu den üblichen 13:14 bis 15:15 Konsonanten in 5,24–26.24 (3.) Ein Kolon kann absichtlich durch Anakrusis25 verlängert werden, wobei sie gleichzeitig als Mittel zur Hervorhebung der Strophen- bzw. Unterstrophenanfänge verwendet werden kann: 4,5a (hfT(a yiK), 4,7a ()fn-rfkz: ), 5,23a (yiK), 5,27a (h"Nh i ), 22,10a (}"K-la(). (4.) Einmal wird das Endbikolon der Strophe durch einen nachgestellten Temporalsatz )Obfy yiK (5,21b) in die Länge gezogen. (5.) Statt der überlangen Zeilen markiert gelegentlich auch ein zu kurzes Kolon einen poetischen Einschnitt. So fällt zum Beispiel das erste Bikolon der 19 20 21 22 23 24

25

Siehe oben, S. 64. Die Durchschnittswerte der Konsonantenzahl der BR betragen nur 13,24 und 13,38 und sind im Verhältnis zu den ER relativ gleichmäßig. Die Durchschnittswerte der Konsonantenzahl der ZR sind relativ gleichmäßig: 13,59 und 13,77. Siehe oben, S. 40. Vgl. W.G.E. Watson (1984), 165, und K. Seybold (2003), 126f., daß auch der Anfang einer Einheit durch Überlänge charakterisiert werden kann. Sowohl ein Bikolon, eine Unterstrophe, eine Strophe als auch eine ganze Dichtung kann durch verschiedene poetische oder rhetorische Merkmale gerahmt werden. Das bekannteste Beispiel (die Rahmung durch eine gewisse Wendung) wird oft envelope figure genannt, siehe W.G.E Watson (1984), 282ff., und N.C. Habel (1985), 46. Dazu siehe unten, S. 101f.


91

dritten ER 22,2 (11:16) auf, während das letzte (22,30) das kürzeste aller ER darstellt (10:12), sowie das Ende einer vorausgehenden Strophe 22,20 (12:11). Die gerade festgestellten kolometrischen Eigenarten treten in den BR und ZR nur sporadisch auf. Bei Bildad fängt die erste Rede durch das zu kurze Bikolon 8,2 (11:15) und die zweite durch ein längeres Bikolon 18,2 (15/16:12)26 an. Beide Strophen werden mit zu kurzen Bikola beendet (13:11 in 8,5 und 11:12 in 18,6).27 Außerdem läßt sich bei vielen Strophen beobachten, daß das kolometrisch längste Bikolon zur Hervorhebung der Mitte der Strophe dient: 8,16 (13:15)28; 8,20 (12:16); 18,14 (14:15); 18,19 (17:15)29. In den ZR läßt sich dagegen nur das Phänomen eines abweichenden Bikolons beobachten, das am Ende der jeweils ersten Strophe (11,5 [17:13]; 20,5 [16:14]) begegnet, aber auch in anderen Zusammenhängen auftreten kann (11,12 [12:11]; 20,9 [16:17]; 20,25 [10:14]; 20,29 [17:14]). Davon fällt am meisten das oben erwähnte Summary appraisal der ZR (20,29) auf, weil seine Länge (17:14) im stärksten Kontrast zur Kolometrie der ganzen Strophe steht (11:13; 12:13; 10:12). Insgesamt kann aber behauptet werden, daß die absichtliche Verkürzung oder Verlängerung der Kola im Gegensatz zu den ER in den BR und ZR keine vergleichbare Rolle spielen. Dies bildet auch die Erklärung für das seltene Auftreten der Anakrusis: In den BR können dafür nur die Summary appraisals (zweifache }"h in 8,19f. und |a) in 18,21) benannt werden, ohne daß dadurch die Kola an Länge gewonnen hätten, und in den ZR liegt nur in 11,5a ({flU):w) eine wirklich bemerkenswerte Anakrusis vor. Zusammenfassend läßt sich feststellen, daß die kolometrische und poetische Struktur der Freundesreden sich als in hohem Maße durchdacht erweist.30 26 27

28 29 30

Zur unsicheren Konsonantenzahl siehe oben, S. 62f. Bemerkenswert sind nur die kürzeren Eröffnungen der Strophen in 8,6aα.b (11:11), 8,14 (11:14) und 18,12 (10:13), die eine Strophe abschließende zu lange rhetorische Frage 8,10 (17:14), die These 8,13 (16:12) und leichte Übertreibung am Ende der vorletzten Unterstrophe beider Reden 8,20 (12:16) und 18,19f. (17:15 und 16:14). Das Bikolon 8,18 ist im Durchschnitt ähnlich lang (14:14), aber das längste Kolon der ganzen Strophe befindet sich trotzdem in 8,16a. Dagegen ist die Konsonantenzahl im Mittelvers 18,9 (10:12/13) der Strophe 18,7–11 am kleinsten; vgl. oben, S. 64. Es sei nicht verschwiegen, daß wir bei der Aussonderung der sekundären Zusätze die kolometrische Regelmäßigkeit der ursprünglichen Reden vorausgesetzt haben. Vergleicht man unten die Analysen der Freundesreden, kann man mit gutem Gewissen behaupten, daß die Voraussetzung ihre Bestätigung gefunden hat. Nur zwei Belege aus den HR 3* und 6f.* genügen, um zu zeigen, daß der Dichter in den Reden Hiobs einerseits von ähnlichen Regeln wie in den Freundesreden ausgeht, sie aber andererseits variiert. Wie die sorgfältige Analyse der HR 3* von O. Loretz (2000), 263ff., bes. 270, demonstriert hat, verfügt die ursprüngliche erste HR nur über Bikola

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2. Poetologie und Rhetorik Poetologie und Rhetorik 2.1. Parallelismus membrorum Teilt man die Bikola der Freundesreden grob nach den drei Haupttypen des Parallelismus ein, so ergibt sich unbestreitbar die Vorherrschaft des synonymen vor dem antithetischen und synthetischen Parallelismus. Ganze Strophen wie 5,8.18–21; 15,2–6; 15,20–24bα; 15,30b.32–35; 22,6–9; 22,15f.19f.; 18,7–11; 18,12–16; 20,22–25* können ausschließlich aus synonymen Bikola bestehen, ganz zu schweigen von zahlreichen Unterstrophen. Die Tatsache, daß die einfache Form der Synonymie in den BR und ZR31 insgesamt deutlich seltener begegnet als in den ER, ist deshalb überraschend, weil jene eine bei weitem bilderreichere Sprache als die ER benutzen. Es dürfte sich jedoch dadurch erklären, daß ihre Aufforderungen und Verheißungen im Gegensatz zu den ER kürzer, komplizierter und synthetisch sind.32 Der antithetische Parallelismus begegnet dagegen in den Freundesreden nur episodisch. Obwohl die Reden von der Gegenüberstellung der Sünder mit den Gottesfürchtigen zu leben scheinen,33 wird es als klare Antithese nur in den Summary appraisals am Ende der Reden in ER 22,29; BR 8,20 und ZR 11,19b.20a formuliert. Die Form selbst fordert hier solche paradigmatischen und einprägsamen Formulierungen.34 In den BR gibt es jedoch zwei Bikola, die dem Sinn nach synthetisch oder synonym, der Form nach aber antithetisch verfaßt sind: In 8,7 wird der aktuellen elenden Lage Hiobs die künftige glückliche gegenübergestellt. In 8,12 wird in ähnlicher Weise die Vergänglichkeit des blühenden Lebens durch das Gegenbild der verdorrenden Pflanzen unterstri-

31 32 33 34

und ist in sechs dreiversige Strophen zu gliedern (3,3.7*–8; 3,10–12; 3,13–15; 3,17–19; 3,20–22; 3,24–26). Darüber hinaus ist möglicherweise in der HR 6f.* die mittlere Strophe kürzer als die anderen. Falls hier keine größeren Erweiterungen vorliegen, dürfte die Rede sich folgenderweise teilen: 6,2-7*; 6,8–13*; 6,15–20; 6,21–26; 6,28– 30 [!]; 7,1–6*; 7,12–16; 7,17–19.20b.21b (vgl. M. Witte [1994], 232). In HR 3* bleibt die Konsonantenzahl außer wenigen Ausnahmen zwischen 11 und 15. Nur folgende Bikola fallen auf: V. 13 (16:13) als Strophenanfang, V. 21 (16:15) als Markierung der Unterstrophe und die Endstrophe mit zwei überlangen Bikola V. 24 (18:14) und 25 (17:14). In der ersten BR 11 Verse aus 19; in der zweiten 17 aus 20; in der ersten ZR 12 aus 16; in der zweiten 15 aus 24. Vgl. auch die Aufbauanalyse unten, S. 145f. Siehe dazu gründlich unten, S. 192–203. Zu den Zusammenfassungen der Reden siehe unten, S. 152f.

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Poetologie und Rhetorik

chen.35 In den BR erheben in einer für sie charakteristischen Weise drei Bikola bzw. Thesen mittels eines Merismus den Anspruch auf Allgemeingültigkeit: In 8,7 sind es „Anfang“ und „Ende“ (tyi$)"r // tyirx A ) a ), in 18,16 „unten“ und „oben“ (taxT a m i // la(M a m i ) und 18,20 „(die Menschen) im Westen“ und „im Osten“ ({yinorx A ) a // {yinom:dqa )36. Obwohl in ihnen nur ein einziger rein antithetischer Parallelismus vorliegt, erweist sich ihr Gesamtton als schärfer, so daß die übergreifende Antithese zwischen den Frommen und den Bösewichtern deutlich genug hervortritt. Generell ist jedoch festzustellen, daß die Freundesreden hauptsächlich keine antithetischen Sprüche aneinanderreihen, sondern ihren längeren Erörterungen, Entfaltungen und Illustrationen gemäß den synonymen Parallelismus bevorzugen. Betrachtet man die komplizierteren Formen des Parallelismus genauer, so ist vorab von dem eigenartigen synthetischen Parallelismus zu reden, der den Stil der ER kennzeichnet.37 Auf das erste entsprechende Bikolon stößt man bereits in der zweiten Strophe der ersten ER, in dem die rhetorisch gewichtige auch als Anakrusis zu bezeichnende Wendung )fn-rfkz: in 4,7aα die synonymen Äußerungen in 4,7aβ//b einleitet.38 Vergleichbare weitere Beispiele liegen in 5,1 ()fn-)frq: ), 5,24f. (beide [yiK] T f (: d a yf :w), 22,13 (fTr : m a ) f w: ) vor. Dazu kommen die unten näher zu erörternden ein Bikolon umfassenden konditionalen Fügungen in 22,27 (wyfl) " ryiT(: T a ) und 22,28 (remO)-razg: t i w: ).39 Als besonderer Fall erweist sich das höchst komplizierte Bikolon 4,8, in dem die Einleitung yityi)r f re$) A Ka , „soweit ich sah“, den folgenden Parallelismus beherrscht. Dieser besteht wiederum aus der Vorbedingung (4,8aβ//bα) und dem Ergebnis (ein Verb 4,8bβ):40 A >> B (=ab) B’ (=a’b’) > C

35

36 37

38 39 40

}w) y$rx Lehre“ aus. Betrachtet man die Anteile beider (Mahnung: 15+10+18 Verse = 59%; Lehre: 9+15+6 Verse = 41%), muß der Mahnung bei Elifas deutlich der Vorrang zugeschrieben werden. Allein aus dieser Tatsache gewinnt man die beste Begründung dafür, Elifas als Seelsorger zu deuten.285 Die BR und ZR machen in sehr ähnlicher Weise von der Rede in der 1. Person Gebrauch. Zu ihren beiden ersten Reden gehört jeweils ein Zitat in direkter Rede. Dabei handelt es sich in den BR in 8,18bβ um ein rein stilistisches Verfahren, weil !yityi)r : )ol im Rahmen einer Pflanzenmetapher als Teil der Lehre zur Veranschaulichung der Vergänglichkeit der Gottlosen eingesetzt wird. Die ZR verallgemeinern nach ihrer Art die Worte Hiobs und bringen sie in einem rhetorisch gemeinten Zitat in 11,4aβ.b zur Sprache. Dabei nimmt sich das Bikolon wie eine Anschuldigung aus, die Hiob der Lüge bezichtigt. Daher kann man 11,4 generell als Teil der Mahnung betrachten. Bei beiden Rednern fängt die zweite Rede mit der Rede in der 1. Person an. Dabei fragt Bildad Hiob in 18,2b.3 vorwurfsvoll, warum Hiob die Freunde verachtet. Zofar dagegen sucht in 20,2f. nicht minder vorwurfsvoll, seine Aufregung mit der schmählichen Rede Hiobs zu begründen. Beide Redeeröffnungen können daher wiederum als Teile der Mahnung betrachtet werden. Der einzige Unterschied zwischen den Rednern besteht darin, daß Bildad im Gegensatz zu Zofar die 1. Person plur. verwendet. Jedenfalls treten Bildad und Zofar mit der seelsorgerlichen, die eigene Erfahrung betonenden Rede von Elifas in keiner Weise in Konkurrenz. Am meisten fällt in den BR und ZR auf, daß die Verben oder Suffixe der 2. masc. sing. deutlich seltener als in den ER eingesetzt werden286 und die Rede in der 3. Person ihren Stil beherrscht287. Unterwirft man die Belege unter der Voraussetzung, daß die Rede in der 3. Person hauptsächlich theoretischer und lehrender Natur ist, einer Kontrolle, so zeichnen sich vorerst umfangreiche Blöcke ab, die tatsächlich inhaltlich als Lehre bezeichnet werden dürfen: in den BR 8,11–20*; 18,5–21 und in den ZR 11,10–12; 20,5–29*. Dagegen handelt es sich bei 8,4–7*288;

285 Vgl. ähnliche Beobachtungen bei A. Scherer (2008), 151. 286 In den BR: 8,2.4a.5; 8,6–8.10a; 8,21.22a; 18,2.4b; in den ZR: 11,3.4aα.5; 11,7; 11,13–16; 11,18.19b; 20,4. 287 In den BR: 8,3.4b; 8,10b; 8,11–13; 8,14.16–18; 8,19f.22b; 18,5f.; 18,7–11; 18,12–16; 18,17– 21; in den ZR: 11,2; 11,10–12; 11,17.20a.b; 20,5; 20,6–9; 20,12–15; 20,18–21; 20,22–25*; 20,26–29. 288 Mit einer Ausnahme in 8,4b, die in der 3. Person Gott mit in den Kontext zieht, aber nicht ausgesondert werden kann.

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18,2f.289; 11,3–5290; 11,13–16 und 20,2f. um Mahnungen. Die verbleibenden Bikola lassen sich wie folgt beurteilen. Am Anfang der ersten BR 8,2 wird Hiob ermahnend angeredet; die in der 3. Person gehaltene anschließende rhetorische Frage klingt lehrhaft. In der Unterstrophe 8,8.10 wird Hiob mittels einer Rede in der 2. Person auf die Weisheit der Väter hingewiesen. Strukturell handelt es sich dabei eindeutig um die Einleitung der folgenden Lehre; daher lassen sich auch diese Bikola generell der Lehre zurechnen. In der letzten Unterstrophe in 8,21f. werden die Verben in der 3. Person und die Suffixe in 2. Person verwendet; inhaltlich handelt es sich bei diesen Bikola um eine an Hiob gerichtete Verheißung. Obwohl V. 22b zugleich als Summary der Lehre dient, kann man dennoch 8,21f. unter der Rubrik der Mahnung katalogisieren. Aus der zweiten BR ist nur noch das Bikolon 18,4b zu betrachten, in dem ähnlich wie in 8,8.10 die folgende Lehre in der 2. Person eingeleitet wird. Zofar wendet sich in seiner ersten Rede in 11,2 ausnahmsweise mit einer Frage in der 3. Person an Hiob, ohne deshalb ihren Charakter als Anrede und als Teil der Mahnung zu verlieren. In 11,7 gilt die in der 2. Person gestellte Frage natürlich Hiob, der ungleich kleiner als Gott ist. Sie begründet auf diese Weise von vornherein die Aussagen über Gottes uneingeschränkten Spielraum zu handeln in 11,10–12 und ist somit als Teil der Lehre anzusehen. Das Ende der ersten ZR 11,17–20* ist in zwei Teile zu zerlegen. V. 17 gehört trotz seiner Rede in der 3. Person zur anschließenden Verheißung in V. 18 und gilt daher als Mahnung. In V. 19b.20 werden die 2. und 3. Person, die Verheißung und das Summary appraisal gemischt, wobei die einzige verheißende Zeile V. 19b zugleich eine Antithese zum zweiten Kolon in V. 20a darstellt. So wie das Bikolon V. 20bα.β deutlich einen Teil der Lehre bildet, sind V. 19b.20 insgesamt als Lehre zu beurteilen. In der zweiten ZR bildet das verbliebene Bikolon 20,4 mit dem folgenden Bikolon 5 eine rhetorische Frage (nur deswegen in der 2. Person), die lehrend eine These aufstellt. Zusammenfassend läßt sich sowohl in den BR wie in den ZR beobachten, daß die jeweils zweiten Reden eine sehr einfache Gliederung besitzen, denn sie bestehen fast nur aus einer Lehre (18,4–21*; 20,4–29*), die mit einer kurzen Mahnung (Anrede + Anschuldigung) eingeleitet wird (18,2f.; 20,2f.). Dagegen erweisen sich die jeweils ersten Reden als komplexer, weil in ihnen die Mahnungen und Lehren im Wechsel aufeinander folgen: In der ersten BR V. 2 Mahnung, V. 3 Lehre, V. 4f.

289 Zusammen mit 18,3, der in der 1. Person verfaßt worden ist, wie oben bereits gezeigt. 290 Einschließlich 11,4; siehe vorige Anmerkung.

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Mahnung, V. 8–20* Lehre, V. 21f. Mahnung; in der ersten ZR V. 2–5 Mahnung, V. 7.10–12 Lehre, V. 13–18 Mahnung, V. 19b.20 Lehre. Diesen Wechsel haben wir bereits in der ersten und dritten ER beobachtet, während die zweite ER einen einfacheren Aufbau besitzt. Alle Reden entsprechen einander darin, daß sie mit einer mahnenden Anrede eröffnet werden. Unterschiedlich ist dagegen der lehrhafte und mahnende Anteil. Wie bei den ER bereits hervorgehoben, wird Elifas mit seiner zu 59% aus Mahnworten bestehenden Redeweise als Seelsorger gekennzeichnet. In den BR nehmen die Mahnreden dagegen nur 23% (7+2 Bikola) und in den ZR immerhin 30% (10+2 Bikola) ein, so daß die lehrhaften Bikola bei ihnen überwiegen. So stehen sie als Lehrer neben Elifas als Seelsorger.

4.2. Zur Mahnung Die mahnenden Teile der Reden sind überaus unterschiedlich gestaltet. In den ER nimmt die rhetorische Frage in 4,6 eine zentrale Position ein. Sie weist auf die Gottesfurcht Hiobs hin und leitet daraus den seelsorglichen Gedanken der für ihn bestehenden Hoffnung ab. Da der Dichter Elifas in den Anfangsstrophen der späteren Reden programmatisch zur hf)r : yi zurückkehren läßt (15,4; 22,4) und die mit ihr zusammenhängende Möglichkeit der Rettung in allen mahnenden Teilen der Reden konsequent aufnimmt,291 darf 4,6 als Leitgedanke seiner Ratschläge bezeichnet werden. Vor diesem Hintergrund wirken die Aussagen in 4,2–5, die sich einerseits aus dem Gegensatz zwischen Hiobs einstiger Souveränität als Tröster (V. 3f.) und seiner aktuellen mißlichen Lage (V. 5) und andererseits aus dem inneren Drang des Elifas, Hiob gut zuzureden (V. 2), speisen, als Vorbereitungen zu jener Leitthese bzw. als Begründungen ihrer Notwendigkeit. Den nächsten logischen Schritt nach der Aufstellung der Generalthese in V. 6 stellt die Aufforderung zum Zuhören dar, die oben bereits als Aufmerksamkeitsruf behandelt worden ist (5,27; 15,17). Da Elifas aus den Reden Hiobs kein Anzeichen von Reue heraushören kann, folgt am Anfang der zweiten und dritten Rede konsequenterweise die Warnung vor unnützen Worten (15,2f.; vgl. das gewichtige Verb }ks), vor der Mißachtung der Gottesfurcht (15,4; vgl. erneut hf):ryi ) und (für Elifas charakteristisch pragmatisch) vor der Verantwortungslosigkeit (22,2f.; vgl. noch einmal }ks). Dabei verdient die Beobachtung hervorgehoben zu werden, daß die Warnungen sämtlich als rhetorische Fragen eingeführt und in der Regel vorsichtig in der 3. 291 Siehe dazu gründlich unten, S. 210ff.215ff.

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Person gehalten sind (15,2f.; 22,2), und weiterhin, daß sie an die Vernunft Hiobs appellieren. Von ihnen heben sich zahlreiche Anschuldigungen (15,7f.; 15,9f.; 22,4f.; 22,6–9; 22,13f.) schon durch die 2. Person und ihren härteren Ton ab. Sie sind jedoch regelmäßig durch Warnungen vorbereitet, wobei ihre Zahl in der dritten Rede in charakteristischer Weise im Vergleich zur zweiten zunimmt. Auch sie können als rhetorische Fragen formuliert werden (15,7f.; 15,9f.; 22,4f.). Im entscheidenden Augenblick läßt Elifas jedoch jegliche Behutsamkeit fallen, um Hiob offen zu beschuldigen (22,6–9.13f.). Dabei läßt der Dichter Elifas so vorgehen, daß er Hiob zuerst nach dem Ursprung der Weisheit fragt, als ob Hiob so viel wisse wie Gott (15,7f.). Anschließend stellt er Hiobs Wissen im Vergleich zu den alten Weisen in Frage (15,9f.). In der dritten Rede stellt Elifas schließlich fest, daß Hiob die Gottesfurcht mißachtet habe (22,4f.; erneut hf)r : yi ), um dann seiner Anschuldigung die Form einer Liste seiner Vergehen zu geben. Dabei wird zwischen Sünden gegen Menschen (22,6–9) und solchen gegen Gott (22,13f.) unterschieden und zugleich spiegelbildlich auf die zweite Rede zurückgegriffen.292 Den Übergang von der Warnung zur Anschuldigung bildet die Beschwörung in 15,5f., durch die Elifas auf die Gefahr der selbstzerstörenden Wirkung unbedachten Redens hinweist. Doch im 22,10f. weicht Elifas von seinen Warnungen ab, indem er zur Diagnose übergeht und die schreckliche Lage Hiobs als Folge seiner Sünden beurteilt. Diese Apodosis (22,10f.) zur Protasis in Gestalt von Anschuldigungen (22,6–9.13f.) bezeichnen wir gesondert als Folgerung (22,10f.; vgl. die betonte }"K-la().293 Inhaltlich und positionell diametral gegenüber der unerbittlichen Stimmung der ersten Hälfte der Reden wird in der zweiten Hälfte der ersten und dritten ER ein Ausweg aus dem Schrecken angeboten. Die Lösung in Gestalt einer Hinwendung zu Gott bieten die Aufforderungen an (5,8.18294; 22,21a.22; 22,23; 22,27aα), denen jeweils als ihre unabtrennbare Folge die Verheißungen angeschlossen werden (5,19–21.23–26; 22,21b; 22,26; 22,27aβ–28). Sie alle bestehen in poetologisch auffallenden, detailreichen und stilgerechten Aufzählungen295, die durch das

292 Wie oben bereits vermerkt, wird der Katalog von einem Schaltvers 22,8 in zwei zerlegt, dem zwei Verse vorausgehen (22,6f.) und zwei Aussagen folgen (22,9.13f.). 293 Zu dieser Fügung siehe oben, S. 103. 294 Es sei vergegenwärtigt, daß 5,8 und 5,18 nach unserer Meinung sekundär durch die Ergänzung 5,9–17 getrennt worden sind; siehe oben, S. 28–32. In 5,18 handelt es sich dabei um die Begründung der Aufforderung in 5,8 (merke yiK). 295 Als extremes Beispiel darf die Zahl der Verben – acht – in Bezug auf die zur Anerkennung durch Gottes erforderten Handlungen bzw. Einstellungen in 22,21–23.26f.

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stilvolle Bikolon 5,8 mit seiner betonten Gegenüberstellung von yin) A {flU) eingeleitet werden.296 Bemerkenswert ist die organische Verflechtung der Aufforderungen und Verheißungen in der dritten ER. Der deutliche Vorrang der Verheißungen (vier ganze Bikola + einzelne Kola in zwei weiteren Bikola) gegenüber den Aufforderungen (neun ganze Bikola + einzelne Kola in zwei weiteren Bikola) weist auf die im Endeffekt positive Grundstimmung der ER hin. Darüber hinaus demonstrieren sie bereits in der Verheißung der ersten ER die Vorliebe für die Zweiteilung des Stoffes, indem der Abschnitt 5,19–21 das Unheil beschreibt, dem Hiob entkommen wird, und die Bikola 5,23–26 das Glück, das er gewinnen wird. Dabei gliedert sich der letzte Absatz in Hiob und seiner Umwelt betreffende Schilderungen des Glücks und die entsprechenden, die ihn selbst betreffen. Die dünne Schicht der Mahnworte in den BR und ZR enthält keinen Leitgedanken, wie es in der ersten ER der Fall war. Ebenso wenig warnen die jüngeren Freunde nicht und fordern ihn nicht zur Aufmerksamkeit auf. Im Vergleich zu den ER bezichtigen sie Hiob von Anfang an mehr oder weniger unmittelbar. Daher machen sie entsprechend von Anschuldigungen Gebrauch. Bemerkenswert ist deren Position jeweils am Anfang der zweiten Rede (BR 18,2f.; ZR 20,2f.). Weil diese zugleich als Anreden fungieren, bleibt in ihnen kein Raum für vorhergehende Warnungen, wie es in den ER der Fall ist. Der Dichter läßt Bildad in seinen beiden einleitenden Fragen (18,2a+3) seinem Beleidigtsein Ausdruck verleihen. Zofar läßt er seine zweite Rede damit begründen (}"kl f ), daß Hiob sie in einer vorausgehender Rede verspottet habe. So nutzt er bereits die Anrede dazu aus, Hiob wegen falscher Lehre anzuklagen. Zofar ähnelt Elifas darin, daß er sich in 11,5 einer mit einer Anschuldigung verwandten Beschwörung bedient. Er ruft darin Gott zu Hilfe (aHOlE) }"Tyi -yim), um Hiobs unrechte Rede (11,4) zu beenden. Nicht anders als Elifas bieten auch Bildad und Zofar Hiob einen Ausweg aus seinen gegenwärtigen Leiden an. Auch sie fordern ihn auf, sich Gott zuzuwenden (BR 8,4–6aα; ZR 11,13f.), und unterstützen diese Aufforderungen durch entsprechende Verheißungen eines künftigen glücklichen Lebens (BR 8,6b.7; 8,21.22a; ZR 11,15–19b297). Es fällt auf, daß beide Aufbauelemente nur in der jeweils ersten Rede eingesetzt werden – in den zweiten Reden läßt der Dichter Bildad und Zofar eher herangezogen werden. Zu ihnen siehe unten, S. 216f.219ff., und zur Stilistik siehe oben, S. 93–95.97f.103f.130f.136f. 296 In 22,21f. sekundiert die zweifach durch das Enklitikon )fn verstärkte Aufforderung. 297 V. 19b haben wir wegen der Integriertheit zum Summary generell zur Lehre gerechnet.

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die Taktik des Überredens durch lehrende Beispiele einschlagen. Er läßt Bildad seine Aufforderung und erste Verheißung stilistisch besonders reich ausgestalten: Sie werden durch Bedingungssätze und dreifache {i) (8,4a.5a.6aα) charakterisiert,298 in denen der Fall der Verfehlungen der Söhne Hiobs in 8,4 über die Brücke in V. 5aα als Vorbereitung zur tatsächlichen Aufforderung in V. 5aβ.b.6aα dient. Der Charakter der Verheißung wird durch den Tempusmarker hyhw betont. Die Aufforderung in der ersten ZR hebt sich ähnlich wie in den BR durch zweifaches {i) hervor (11,13f.), während die Verheißung durch ihre fünf Bikola umfassende Länge und zweifaches yiK (11,15f.) deutlich von ihrer Umgebung abgesetzt wird. Zweimal und mit zweifacher Intention tritt in der zweiten Hälfte der Verheißung, die mit einem Summary appraisal gekoppelt ist, auch das Schlüsselwort hæw:qT i auf, in V. 18 in positivem und in V. 20b in negativem Kontext. Erinnert man sich daran, daß Elifas ebenso das Wort an hervorgehobener Stelle positiv benutzt hat (4,6) und daß Bildad das Wort in 8,13 nur negativ verwendet, läßt sich behaupten, daß die ZR einen Mittelweg zwischen den seelsorgerlichen ER und den krasse Bilder bevorzugenden BR darstellt.299 Sowohl in den BR wie in den ZR klingen die Aufforderungen wegen ihrer Kürze und ihres Vokabulars um einen Grad formelhafter als in den ER, dagegen stellen die Verheißungen der ZR dank ihrer Ausführlichkeit eine echte Alternative zu denen der ER dar.300

4.3. Zur Lehre Wie oben bereits festgestellt, ist die Lehre durch ihre theoretische Annäherungsweise und daher formal durch die unpersönliche 3. Person gekennzeichnet. Das erste, durch die rhetorische Frage unterstrichene Bikolon der Lehre des Elifas (4,7) erweckt wegen seines Inhalts, seiner Position, seines Stils und des Anschlusses an den Leitgedanken in 4,6 (der das ausnahmslos gute Ergehen des Unschuldigen beteuert) besondere Aufmerksamkeit und qualifiziert sich daher als Leitgedanke.301 Alle anderen Aussagen des Elifas kommentieren, ergänzen oder illustrieren ihn mehr oder weniger. Man darf nicht übersehen, daß die Argumentationsweise in biblischen Zeiten eine andere als die unsere gewesen ist. Daher fällt es dem heutigen Leser der ER immer wieder auf, daß die

298 299 300 301

Siehe oben, S. 105. Siehe auch unten, S. 159–162.171ff. Siehe auch unten, S. 215–218.225f. Von H. Richter (1959), 62, auch so genannt.

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Gewichtigkeit eines Arguments statt durch ihre Begründung durch eine möglichst umfangreiche Reihe einfacher Thesen und Bilder unterstrichen wird.302 Daher liegt ein Argument im strengen Sinne nur in 4,8f. vor, weil dort die den Leitgedanken 4,7 ergänzenden Thesen über den Untergang der Ungerechten (4,8) und über Gott als dessen Garanten (4,9) durch die Erfahrung des alten Elifas (vgl. 15,9f. 17) begründet werden (vgl. yityi)r f re$) A Ka in 4,8). Daher sollen die Thesen wegen der in ihnen fehlenden begründenden Kraft von den Bikola 4,8f. gesondert untersucht und auch lediglich als solche bezeichnet werden. Die erste von ihnen liegt in 5,1 vor. Sie hebt sich dadurch hervor, daß sie sich sowohl an den mahnenden als auch an den lehrenden Leitgedanken (4,6+7) anschließt, indem Elifas hier behauptet, daß es sinnlos sei, sich zu beklagen, wenn man, wie in 4,6 unterstellt, gottesfürchtig sei. Denn es stehe fest, daß die Toren durch ihr unmutiges Eifern sich selbst den Untergang bereiten (5,2) und mithin allein an ihrem Unglück schuldig sind (5,6f.). Entsprechend müssten sie Freveltaten begangen haben (15,25f.; 15,27f.*), und ihr Verschwinden sei unvermeidbar (15,29). Daher müssten alle Menschen zu jeder Zeit auf ihre Schritte achten (22,15), wenn sie nicht zur Unzeit sterben wollen (22,16). Andererseits aber könnten sich die Gerechten über den Untergang der Gottlosen nur freuen (22,19f.). Analog zu der These in 5,1 bezichtigt die erste in der dritten ER (22,15) Hiob, sein Unglück selbst verschuldet zu haben. Verwandt mit den Thesen, aber wegen ihrer Position am Ende der jeweiligen Rede doch von ihnen zu unterscheiden sind die Summary appraisals (15,34f.; 22,29f.). Diese fassen in schlichter Gegenüberstellung die Lehre über den Untergang der Heuchler und die Rettung der Frommen zusammen. Die Sprache der ER ist bildhaft, entsprechend sind auch viele Thesen metaphorisch formuliert.303 Die umfangreichen Bilder, die den ganzen Schrecken des Untergangs der Gottlosen entfalten, kann man als Illustrationen bezeichnen. So illustrieren die Löwenmetapher in 4,10f. und die Vegetationsmetaphorik in 15,30b.32f. die Unvermeidlichkeit

302 Wir schließen hiermit an die von C. Westermann (1984), 97-103 u.a., vertretene Ansicht vollkommen an, daß die Vergleiche im Alten Testament insgesamt nach ihrem Kontext gefragt werden sollen. Es ist erst der Zusammenhang, der den Bildern Sinn gibt und sie nicht einfach illustrativ dastehen läßt. 303 Es ist für unsere Untersuchung besser, die mit Präposition K: eingeleiteten Vergleiche (die in den Freundesreden sehr selten sind) und die Metaphern, bei den der Schluß vom Leser zu ziehen ist, terminologisch zu differenzieren (ähnlich auch K. Seybold [2003], 194f.), obwohl theoretisch C. Westermann (1984), 9f. u.a., der die Metapher als die kleinste Einheit des Vergleichs versteht, Recht gegeben werden kann.

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des Untergangs und die Liste der Nöte in 15,20–24* das Ausmaß des dadurch ausgelösten Entsetzens.304 Abschließend kehren wir noch einmal zum Argument der ersten ER in 4,8f. zurück, weil es in Gestalt der Legitimation der Lehre ein wichtiges Moment enthält. Die ER fallen dadurch auf, daß sie die selbständige Erfahrung ihres Helden (vgl. yityi)r f re$) A Ka in 4,8) der Hiobs gegenüberstellen. Die zweite ER vertieft sie nur, indem sie Elifas’ Alter unterstreicht (15,9f.). Die Lehre, die in den BR und ZR einen größeren Anteil als in den ER einnimmt, besitzt jeweils einen Leitgedanken. Während er in den BR wie in den ER unmittelbar am Anfang steht (8,3),305 wird er in den ZR Hiob ausnahmsweise erst in der zweiten Rede mitgeteilt (20,5). Bildad führt ihn in Gestalt einer rhetorischen Frage ein, Zofar benutzt das vorhergehende, seine Lehre legitimierende und als rhetorische Frage formulierte Bikolon 20,4 dazu, um den ihr formell untergeordneten Leitgedanken ebenfalls in der Form einer rhetorischen Frage vorzustellen.306 Hatte Elifas in seinen Leitgedanken die Hoffnung Hiobs und das gute Ergehen der Unschuldigen in den Vordergrund gerückt, betont Bildad in einer ihn kennzeichnenden Weise die absolute Gerechtigkeit Gottes, Zofar aber die Kehrseite des Leitgedankens des Elifas, indem er die Vergänglichkeit der Freude der Gottlosen beteuert. Den Leitgedanken unterstützen zahlreiche Behauptungen, so daß auch Bildad und Zofar ihre Lehre auf eine ihnen eigene Weise aufbauen. Da aber die Sprache der BR und ZR wesentlich illustrativer, metaphorischer und bildhafter als die der ER ist, bestehen ihre Behauptungen nicht in bloßen theoretischen Aussagen, sondern in Metaphern. Als Beweis kann einer der Höhepunkte der BR angeführt werden: In 8,11f. wird die so zentrale Weisheit der Väter mittels zweier metaphorischer Bilder aus der Pflanzenwelt vorgestellt, die erst durch eine Conclusio (vgl. }"K) in 8,13 gedeutet werden. Erst von 8,13 her kann der Leser verstehen, daß die absolute Gerechtigkeit Gottes (laut des Leitgedankens in 8,3) für die Gottvergessenden den unvermeidlichen Untergang bedeutet. Mithin kann 8,13 als erste These der BR bezeichnet werden, die aber mit den Metaphern in 8,11f. so eng verbunden ist, daß sie sich von ihnen nicht abtrennen läßt. Auch die zweite These in 8,19f. wird erst als eine Conclusio in der Art einer Zusammenfassung der Me304 Siehe gründlich unten, S. 171f.177–182.183f. 305 Auch K. Budde (1896), 36; A. Weiser (1980), 66; G. Fohrer (1963a), 188; N.C. Habel (1985), 170, und H. Richter (1959), 68, halten dieses Bikolon für den Leitgedanken der BR. 306 Vgl. K. Budde (1896), 110; B. Duhm (1897), 105; A. Weiser (1980), 158; H. Richter (1959), 93; G. Fohrer (1963a), 326, und N.C. Habel (1985), 313.

150


taphern in 8,14.16–18 vorgestellt (vgl. zweimal }"h). Sie beteuert, daß die Freude der Gottlosen kurz ist und Gott den Frommen nicht verwirft. In der zweiten BR läßt 18,4 sich trotz seines metaphorischen Charakters und wegen seiner Position in der ersten Strophe und seiner die rhetorische Ah-Frage des Leitgedankens aus der ersten BR nachahmenden Form als These qualifizieren. Sie besagt, daß die den Inhalt der Lehre bildende Gerechtigkeit Gottes wegen Hiobs nicht geändert wird. Die weiteren Bikola der Lehre Bildads fügen nichts Neues hinzu und können nicht als Thesen augefaßt werden. Das gilt auch im Blick auf solche Aussagen wie z.B. die von Metaphern umgebene in 18,7b, daß der Gottlose selbst an seinem Stolpern Schuld habe, oder die in 18,17, welche die Reihe in 18,17–20 eröffnet, in der die absolute Vergessenheit des Lebens des Gottlosen geschildert wird. Die erste ZR verfügt über zwei klare Thesen in 11,7 und 11,11. Beide sind als rhetorische Fragen formuliert307 und führen Hiob die nach Zofars Meinung leicht begreifbare Weisheit vor Augen, daß Gott ungleich mächtiger ist als der Mensch und daß es für die Sünder daher kein Entrinnen gibt. Die zweite ZR wird von dem Leitgedanken und den ihn unterstützenden und kommentierenden Illustrationen derart beherrscht, daß dort nur ein einziger Abschnitt, der von der Unbeständigkeit des erworbenen Gutes (20,18) und ihren Gründe (20,19) handelt, als These in Betracht kommt. Als halbwegs thesenhaft können drei weitere Bikola genannt werden, in denen die Rolle Gottes beim Untergang der Gottlosen behauptet (20,15b; 20,23b) und maßloses Fressen als Begründung dafür angeführt wird (20,20f.). Die mit den Thesen verwandten Summary appraisals (BR 8,21f.; 18,21; ZR 11,19b.20; 20,29) gleichen in ihrer schlichten Gegenüberstellung des Schicksals der Frevler und der Frommen denen der ER, müssen aber wegen ihrer Form weiter unten gesondert behandelt werden. Es wurde oben bereits erwähnt, daß den Illustrationen oder ihrer Häufung in den ER eine argumentative Bedeutung zukommt. Entsprechend sind auch die bemerkenswert zahlreichen Bilder in den BR und ZR zu verstehen. Hier unterscheiden sich die Reden aller Freunde nur durch die Wahl der Metaphern und Bilder und ihre Ausführlichkeit voneinander. Bildad wählt zur Beteuerung des Untergangs, der Qualen und der totalen Vergessenheit der Gottlosen die Vegetationsmetaphorik (8,11f.; 8,16–18; 18,16), das Bild von dem zerbrechlichen Spinnengewebe (8,14), die altbekannte Lichtmetaphorik (18,5f.; 18,18), die Jagdmetaphorik (18,7–11) und eine ganze Reihe lediglich ein Bikolon umfassender teilweise anthropomorpher Bilder und Behauptungen (18,12–20). Während die erste kurze ZR als einzige durch die fehlende 307 Zu 11,11 als Frage siehe oben, S. 73.

Aufbau

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Metaphorik aus der Reihe fällt, fehlen in der zweiten ZR Vergleiche mit Kot (20,6f.) oder einem Traum (20,8f.), Metaphern in Verbindung mit Essen und Gift (20,12–15; 20,18) oder maßlosem Fressen (20,20–22), fast universal klingende Bilder von der Katastrophe (20,23b; 20,26–28) und vom Kriege (20,24f.) nicht.308 Es ist höchst bemerkenswert, daß der Hiobdichter alle Freunde ihre Lehre legitimieren läßt und dabei unterschiedlich verfährt. Bei Elifas geschieht es mittels der Berufung auf seine eigene Erfahrung (4,8). Bei Bildad tritt an deren Stelle der Hinweis auf die Weisheit der Väter in 8,8.10 (durch )fn-la)$ : -yiK und {"h-)olh A stilistisch hervorgehoben). Bei Zofar dient die in 20,5 zum Leitgedanken aufgebaute Einleitung (20,4) der Legitimation seiner Lehre, wobei deren ewige Gültigkeit und mithin Unstrittigkeit beteuert wird (durch T f (: d a yf t)ozh A hervorgehoben).

4.4. Zur Anrede und zum Summary appraisal Nachdem alle wesentlichen Elemente der Mahnung und Lehre erläutert worden sind, verbleibt die Aufgabe, die Einleitungen und Zusammenfassungen der Reden genauer zu betrachten. Alle Freundesreden werden fast formelartig durch die Anrede eröffnet. In den ER werden neben ihrer Funktion als Begründung (4,2) oder Warnung (15,2f.; 22,2f.) zwei von ihnen durch ihren Gegenstand – die Worte und das Sprechen – verbunden (merke wortwörtlich rfbd f hfSni und }yiLm i :B roc(: aw in 4,2; hn( und {yiLim / rfbd f :B x a k" Oh in 15,2f.)309. Beide Redeeröffnungen sind aus zwei h A -Fragen zusammengestellt (4,2a+b und 15,2+3) und demonstrieren zugleich die Änderung der Stimmung, indem es sich in der ersten ER um einfache und vorsichtige Fragen und in der zweiter ER um aufdringliche rhetorische handelt.310 Der dritte Redeanfang kreist zwar formal nicht mehr um die Worte. Aber durch die rhetorischen Fragen (22,2a+3) und das Verb }ks (vgl. 15,3) hält Elifas trotzdem an der Form der Redeeröffnung fest (vgl. auch zweimal h A ). Die Stimmung wird hier deutlich aggressiver. Nicht nur werden die rhetorischen Fragen in diesem Sinne instrumentalisiert, sondern sie werden auch noch durch eine eingeschobene Antwort (22,2b) verstärkt. Darüber hinaus eröffnet die erste Anrede (4,2) den ganzen Hiobdialog, indem sie ihn im voraus begründet. Der letzte Redeanfang (22,2f.) wirkt dagegen ultimativ und prophezeit so das Ende des Zwiegesprächs mit der Begründung im

308 Siehe gründlich unten, S. 173–177.181f.184–192. 309 Zur Stichwortverwendung siehe oben, S. 122–124. 310 Zu den Fragen siehe oben, S. 113–117.

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Hintergrund, es sei genug geredet worden und Hiob müsse nun seine klaren Konsequenzen ziehen. In den BR und ZR stellt die jeweils erste Anrede (BR 8,2; ZR 11,2f.) den Grund für die folgenden Ermahnungen zum mahnenden Sprechen in Gestalt der abwegigen Reden Hiobs vor. Die jeweils zweite, härtere Anrede (BR 18,2f.; ZR 20,2f.) erweist sich gleichzeitig als Anschuldigung, weil Bildad sich von Hiob beleidigt fühlt und Zofar seine schmähliche Redeweise nicht zulassen kann. Der Eindruck von der Formelhaftigkeit der Anreden wird durch die rhetorischen Fragen (BR 8,2; 18,2; 18,3; ZR 11,2f.) und das mit Sprechen verbundene Vokabular (BR: llm und !yip-y"r:m) i in 8,2; }yiLm i und rbd in 18,2; ZR: {yirb f D : bor, hn( und {iyt a pa & : $yi) in 11,2; (m$ und hn( in 20,3) verstärkt.311 Im Vergleich zu den ER und BR fallen die ZR dadurch auf, daß die Anrede der zweiten Rede nicht als Frage formuliert worden ist und ihre beiden Anreden einen reicheren Wortschatz verwenden. Im Blick auf die BR haben wir die Harmonie ihrer Anreden durch die Fragepartikeln (h)nf)-da( bereits erwähnt.312 Der Hiobdichter bedient sich am Ende der Freundesreden des für die Gattung der Lehr- und Mahnrede typischen Summary appraisals313. Es begegnet in der zweiten und dritten ER (15,34f.; 22,29f.) in seiner klassischen Form, indem es zusammenfassend den Hauptinhalt der Lehre in Gestalt des Untergangs der Gottlosen kurz thematisiert. Ihr entspricht zumal 22,29f. mit seiner in den ER einzigen direkten Antithese.314 Das Ende der ersten ER faßt jedoch nicht den Inhalt der Lehre zusammen, sondern unterstreicht ihre Wahrhaftigkeit. Als Aufmerksamkeitsruf gehört es somit eher zur Mahnung. Daß der Hiobdichter dennoch von der einheitlichen Form ausgehen will, zeigt die Interjektion h"Nih, die sich am besten an die deiktischen Konjunktionen yiK in 15,34 und 22,29 anschließt. Die klassischen Summary appraisals charakterisieren auch das Ende der jeweils zweiten BR (18,21) und ZR (20,29), indem sie kurz und klar noch einmal der Hauptthese des Untergangs der Gottlosen Ausdruck geben. Stilistisch angebracht sind dort auch die Demonstrativpronomina in der 3. Person. Die Zusammenfassungen der beiden ersten Reden (BR 8,21f.; ZR 11,19b.20) unterscheiden sich von denen der zweiten und 311 Zur Stichwortverwendung siehe oben, S. 123f. A. Scherer (2008), 32f., hat das Wortfeld ‚Kommunikation’ in den ER gezielt analysiert. 312 Siehe oben, S. 114. 313 Zum Begriff siehe B.S. Childs (1967), 128ff., und die dort angeführten Beispiele: Prv 1,19; Ps 49,14; Hi 8,13; 18,21 (!); 20,29; 27,13; 5,27; Qoh 7,23ff., und R.E. Murphy (1981), 183. Vgl. K.J. Dell (1991), 71, Anm. 55, und 104. 314 Siehe zum Parallelismus membrorum oben, S. 92.

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Aufbau

denen der ER durch ihre unzertrennliche Verbindung mit den Verheißungen. Streng genommen wirkt in der ersten BR nur die letzte Zeile von vier in 8,21f. generalisierend als Summary (daher von uns eher zur Mahnung gerechnet), bei Zofar hingegen tun es die drei letzten Zeilen von vier in 11,19b.20 (daher von uns eher zur Lehre gerechnet). Dabei benutzen sie keine kennzeichnenden Partikeln, wohl aber einen allgemeinen Wortschatz, der auf selten gebrauchte Worte verzichtet.315

4.5. Ergebnis: Tabellen zum Aufbau Als Ergebnis der Aufbauanalyse und partiell auch der Stiluntersuchungen fassen wir nun den Inhalt der Freundesreden in Form von Tabellen kurz zusammen.

4.5.1. Die erste Elifasrede (Hi 4–5)316 MAHNUNG

LEHRE

Anrede (F+RF; h A ): Begründung der Rede durch den inneren Zwang Begründung des LG 1 (h"Nh i ): Hiob ist immer fromm gewesen Begründung des LG 1 (hfT(a yiK): Müdigkeit ist gefährlich Leitgedanke 1 (RF; h A ): Die Gottesfurcht Hiobs ist seine Hoffnung (hf)r : yi ) Leitgedanke 2 (RF; )fn-rfkz: ): Die Unschuldigen sind nie zugrundegegangen

IA 4,2 4,3–4 B 4,5 4,6

IIA 4,7

315 Da die klassische Form des Summary appraisals in den HR fehlt, ist logischerweise keine formelartige Sprache in ihren Endstrophen zu erwarten. Hiob setzt bis zum Ende seiner Klagen und Aufforderungen das Fragen und Klagen fort; daher trifft man auf eine bemerkenswerte Menge von Interrogativpronomina (vgl. 7,17.19f.; 10,18.20 usw.) und nur einzelne Elemente und Kombinationen wie yiK (3,24f.) oder hfT) a -yiK (7,21). Solche Beispiele wie yiNne y")w: und UNeny") unmittelbar am Ende der benachbarten HR 6f.* und BR 8* erwecken den Verdacht, daß die Enden der Reden absichtlich aufeinander abgestimmt worden sind. 316 Zur Tabelle: Erste Spalte: Die Gliederung in Mahnung und Lehre; zweite Spalte: Die sekundären Aufbauelemente (kursiv), die formellen Elemente und die Leitgedanken (unterstrichen) und der Inhalt der Reden (LG – Leitgedanke); dritte Spalte: Die (Unter)Strophenteilung; vierte Spalte: Versangaben. In Klammern befinden sich Angaben zu den Fragen (F), rhetorischen Fragen (RF), einleitenden Partikeln und wichtigsten theologischen Begriffen.

154

MAHNUNG


Argument zum LG 2: Die Ungerechten erfahren Unheil, und Gott ist dafür Garant (+ Legitimation der Lehre aufgrund der Erfahrung) Illustration zum LG 2 (Löwenmetapher): Auch die Mächtigsten gehen zugrunde These zu LG 1–2 (RF; )fn-)frq: ): Das Klagen hilft nicht These zum LG 2 (yiK): Den Toren tötet stets sein Unmut These zum LG 2 (yiK): Allein der Mensch hat Schuld Aufforderung ({flU)) und Begründung (yiK): Die Wende zu Gott ist die Lösung, weil er hilft Verheißung: Hiob wird der Not entkommen Verheißung (yiK): Künftiges Glück (Hiob und Umgebung) Verheißung: Künftiges Glück (Hiob selbst) Summary, Aufmerksamkeitsruf (h"Nh i ): Die Bestätigung der Erfahrung und Aufruf

4,8–9

B 4,10–11 IIIA 5,1 5,2 B 5,6–7 IVA 5,8.18 B 5,19–21 VA 5,23–24 5,25–26 B 5,27

4.5.2. Die zweite Elifasrede (Hi 15) MAHNUNG

LEHRE

Anrede, Warnung (RF; h A ): Vor den unnützen Worten (}ks) Warnung (RF; hfT) a -va)): Vor der Mißachtung der Gottesfurcht (hf)r : yi ) Beschwörung (yiK): Selbstzerstörung durch den eigenen Mund Anschuldigung (2xRF; 2x h A ): Übermut vor Gott Anschuldigung (RF; ham): Übermut vor Menschen Aufmerksamkeitsruf (?)317: Die Bestätigung der Erfahrung Illustration zum LG 2 (lfK): Das böse Schicksal des Gottlosen Illustration zum LG 2: Das böse Schicksal des Gottlosen These zum LG 2 (yiK): Die Ursache dieses Schicksals ist Frevel gegen Gott These zum LG 2 (yiK): Die Ursache dieses Schicksals ist Frevel gegen Menschen

317 Siehe Textkritik oben, S. 39.

IA 2–3 B 4 5–6 IIA 7–8 B 9–10 17 IIIA 20–21 B 22–24* IVA 25–26 B 27–28*

155

Aufbau

These zum LG 2: Der Besitz und die Kraft des Gottlosen verschwinden Illustration zum LG 2 (Pflanzenmetapher): Die Gottlosen vergehen Summary (yiK): Die Heuchler gebären Unheil und werden vertilgt

29 VA 30b. 32–33 B 34–35

4.5.3. Die dritte Elifasrede (Hi 22) MAHNUNG

LEHRE

MAHNUNG

LEHRE

(Anrede) Warnung (2xRF; 2xAh): Gott ist neutral und Hiob trägt die Verantwortung (}ks) Anschuldigung (2xRF; 2xAh): Hiob ist schuldig (hf)r : yi ) Anschuldigung (yiK): Katalog der Sünden AB als Begründung des Untergangs (gegen Menschen) Anschuldigung: Radikalisierung der Sünde Anschuldigung: Katalog der Sünden C (gegen Menschen) Folgerung (}"K-la(): Den Sünden folgt der Untergang Anschuldigung: Katalog der Sünden D (gegen Gott) These zum LG 1–2 (RF; h A ): Der Weg Hiobs ist ungerecht These zum LG 2: Dieser Weg bedeutet Untergang These zum LG 2: Die Gerechten freuen sich über diesen Untergang Aufforderung + Verheißung (2x)fn): Die Wende zu Gott bedeutet Glück Aufforderung + Verheißung ({i)+zf)-yiK): Die Wende zu Gott bedeutet Freude Aufforderung + Verheißung: Die Wende zu Gott bedeutet Glück Summary (yiK): Gott errettet die Frommen wegen ihrer Reinheit und erniedrigt den Hochmut

IA 2–3 B 4–5 IIA 6–7

B 8 9 IIIA 10–11 B 13–14 IVA 15 16 B 19–20 VA 21–22 B 23.26 VIA 27–28 B 29–30

156


4.5.4. Die erste Bildadrede (Hi 8) MAHNUNG LEHRE MAHNUNG

LEHRE

MAHNUNG

Anrede (RF; }f)-da(): Hiob darf nicht derart reden Leitgedanke (RF; h A ): Gott beugt nicht das Recht Aufforderung (2x{i)): Hiob soll Gott suchen Aufforderung + Verheißung ({i)): Wenn Hiob rein und redlich ist, wird seine Gerechtigkeit wiederhergestellt Legitimation und ihre Begründung ()fn-la)$ : -yiK + RF; h A ): Die Lehre der Väter kann unterrichten und Hiob weiß es Illustration (RF; h A ; Pflanzenmetapher) als Inhalt der Lehre der Väter: Gottloser Mensch vergeht These (}"K): Seine Hoffnung (hfwq: T i ) vergeht, weil er Gott vergessen hat Illustration (Metapher vom Spinnengewebe): Die Zuversicht der Gottlosen ist schwach Illustration (Pflanzenmetapher): Das Leben des Gottlosen ist kurz These (2x}"h): Die Freude der Gottlosen ist kurz, Gott läßt die Bösewichter und nicht den Frommen vergehen Summary, Verheißung: Gott wird Hiob Freude geben und seine Feinde vernichten

IA 2 3 B 4–5 IIA 6aα.b–7

B 8.10

IIIA 11–12

B 13 IVA 14 B 16–18 VA 19–20

B 21–22

4.5.5. Die zweite Bildadrede (Hi 18) MAHNUNG LEHRE

Anrede, Anschuldigung (2xRF; hfn) f -da(; (a UDam): Respekt vor den Freunden ist erforderlich These (RF; h A ): Die Lehre wird wegen Hiob nicht geändert Illustration (Lichtmetapher): Der Gottlose vergeht Illustration (These): Der Gottlose stolpert und ist selbst daran schuld Illustration (Jagdmetaphorik; yiK): Das hoffnungslose und schreckliche Ende des Gottlosen Illustration (Metaphern mit Fressen): Der Gottlose kommt durch Hunger und Krankheit um

IA 2–3 4 B 5–6 IIA 7 B 8–11

IIIA 12–13

157

Aufbau

Illustration (Schreckensbilder): Der Gottlose verliert sein Zelt, d.h. sein Vertrauen Illustration (Pflanzenmetapher): Der Gottlose verwelkt Illustration (These; Lichtmetaphorik): Das Verschwinden des Gottlosen und seines Namens ist vollkommen Illustration: Vom Gottlosen bleibt nichts übrig und sein Schicksal ist furchterregend Summary (|a)): Auch Gott vergißt den Ungerechten

14–15 B 16 IVA 17–18

19–20 B 21

4.5.6. Die erste Zofarrede (Hi 11) MAHNUNG

LEHRE

MAHNUNG

LEHRE

Anrede (RF; h A ): Hiobs Geschwätz soll beantwortet werden Anschuldigung (rem)oTwa ): Hiob lügt Beschwörung ({flU):w): Gott soll darauf reagieren These und deren Begründung (2xRF; h A ; {i)): Hiob ist ungleich kleiner als Gott, weil Gott allmächtig ist These und deren Illustration (yiK; Sprichwort): Gott kennt alle bösen Menschen Aufforderung (2x{i)): Hiob soll sich Gott zuwenden Verheißung (2xyiK): Dann wird Hiob rein sein Verheißung: Dann wird Hiob Hoffnung haben (hfwq: T i ) Summary, Verheißung: Hiob wird geehrt, aber die Gottlosen und ihre Hoffnung werden vergehen (hfwq: T i )

IA 2–3 B 4 5 IIA 7.10

B 11–12 IIIA 13–14 B 15–16 IVA 17–18 B 19b–20

4.5.7. Die zweite Zofarrede (Hi 20) MAHNUNG LEHRE

Anrede, Anschuldigung (}"kl f ): Zofar muß sprechen, weil Hiob schmäht Legitimation der Lehre (RF; h A ): Die Lehre gilt seit Anfang der Welt, und alle sollen es wissen Leitgedanke (yiK): Die Freude der Gottlosen vergeht schnell Illustration (Vergleich mit Kot; {i)): Die Hoheit der Gottlosen vergeht

IA 2–3 B 4 5

IIA 6–7

158


Illustration (Vergleich mit einem Traum): Die Gottlosen dauern nur einen Augenblick Illustration, Protasis (Metapher mit Speise; {i)): Das Böse schmeckt dem Gottlosen Illustration, Apodosis (Metapher mit Gift): Das Böse verwandelt sich in tödliches Gift Illustration (These; Metapher mit Speise): Gott ist der Garant, daß die gerechte Ordnung gilt These und ihre Begründung (yiK): Der erworbene Besitz wird zurückgegeben, weil der Gottlose gesündigt hat Illustration (These; yiK + }"K-la(): Durch die Maßlosigkeit verliert der Gottlose sein Glück Illustration (These): Die Maßlosigkeit bringt Mühsal und Gottes universale Strafe mit sich Illustration (Kriegsbilder): Der Gottlose kommt um Illustration: Das gesamte Universum – Finsternis, Feuer und Wasser – erhebt sich gegen den Gottlosen Summary (håz): Das ist das Schicksal des Gottlosen

B 8–9 IIIA 12–13 B 14 15 IVA 18–19

B 20–21 VA 22.23b B 24–25 VIA 26–28*

B 29

IV. Die Theologie der Freundesreden und ihr alttestamentlicher Kontext 1. Die theologisierte Vergeltungslehre als Ausgangspunkt der Reden Die theologisierte Vergeltungslehre als Ausgangspunkt der Reden 1.1. Die Vergeltungslehre und die Gerechtigkeit Gottes 1.1.1. Die Vergeltungslehre der Freunde Als Ergebnis der im dritten Kapitel durchgeführten Aufbauanalyse kann festgehalten werden, daß die Freundesreden durch die Formen der Mahnung und Lehre bestimmt werden. Die Lehre besteht ihrerseits aus Leitgedanken, Thesen, zahlreichen Illustrationen und thesenhaften Zusammenfassungen. Als selbstverständlich erweist sich die Voraussetzung, daß der Hiobdichter die Freunde keinesfalls lediglich ermahnen, sondern sie eine fundierte Anweisung zum richtigen Leben geben läßt. Den augenfälligsten Grundsatz, der in den Leitgedanken in ER 4,7; BR 8,3(4f.) und ZR 20,4f. und mehreren thesenhaften Aussagen seinen Ausdruck findet, stellt die theologisierte Vergeltungslehre dar. Sie bildet den eigentlichen Ausgangspunkt der Reden. Wie zu erwarten, enthält die wegen ihrer Position am Anfang des Dialogs besonderes Gewicht besitzende erste ER in dieser Beziehung die wichtigsten Anknüpfungspunkte: Drei Bikola in der zweiten Strophe 4,7–9 lassen sich geradezu als ein Kompendium der konventionellen weisheitlichen Theologie bezeichnen. Die erste These wird in 4,7 durch eine Frage eingeführt: „Bedenke doch: Wer ging schuldlos {yiqnf }1 zugrunde {db)} und wo wurden die Redlichen {{yir$ f y: } vertilgt {dxk}?“

Obwohl die zahlreichen Fragen der Freundesreden sämtlich als rhetorisch zu beurteilen sind2 und ohne eine direkte Antwort bleiben, macht der Hiobdichter in 4,7f. eine Ausnahme. In diesem unbestritten wichtigsten Passus der ganzen Freundesreden läßt er Elifas die Frage selbst 1 2

Im IV. und V. Kapitel unserer Arbeit werden in den Zitaten die hebräischen Wörter in Klammern angegeben, falls auf sie in der Analyse Bezug genommen wird. Siehe oben, S. 113ff.

160

Die Theologie der Freundesreden und ihr alttestamentlicher Kontext

beantworten, indem er gleichzeitig die zusätzliche These aufstellt, daß die Gottlosen ihren eigenen Handlungen zum Opfer fallen und daher die volle Verantwortung für ihr Schicksal tragen (4,8)3: „Soweit ich sah: Die, die Unrecht pflügen {}ew) f y"$r : ox} und Unheil säen {lfm(f y"(r : oz}, ernten es {rcq}.“

Der Dichter läßt Elifas in 4,7 zuerst auf die Erfahrung Hiobs anspielen ()fn-rfkzº ) und dann in 4,8 seine eigene unterstreichen (yityi)r f re$) A Ka ).4 Damit sind die Grundlagen für die weiteren Ausführungen gelegt. Als nächstes wird in 4,9 eine zusätzliche These eingeführt, deren Fundiertheit in der Erfahrung nicht direkt ausgedrückt wird, die aber trotzdem genauso selbstverständlich gelten soll wie die vorausgehende.5 Laut ihr tritt Gott als Garant, als Vollzieher der Strafe auf: „Durch den Odem Gottes gehen sie zugrunde {db)}, durch seines Zornes Hauch werden sie vertilgt {hlk}.“

Das zeigt, daß der Hiobdichter Elifas nicht nur den Zusammenhang von Tun und Ergehen auf der elementaren Erfahrungsebene behaupten, sondern die eindeutig theologisierte Vergeltungslehre vertreten lassen will.6 Im Summary appraisal der zweiten ER 15,34f. wird, ohne die metaphorische Sprache zu verlassen und das Wortpaar }ew) f // lfm(f wiederaufnehmend, der Gedanke des Untergangs der Heuchler aus 4,8 noch einmal aufgenommen. Weiterhin läßt der Hiobdichter Zofar diesen Leitgedanken in 20,4f. wieder aufnehmen. Dabei liegt der Unterschied in dem deutlich aufdringlicheren und anspruchsvolleren Charakter der Frage:7

3 4 5 6

7

Dazu siehe näher unten, S. 210ff. Zur Rolle der Erfahrung in den ER und HR siehe näher unten, S. 225ff. und 280ff. Den ergänzenden Charakter von 4,9 zu 4,8 merken z.B. F. Horst (1968), 69f.; R. Kessler (2004), 640, und M. Köhlmoos (1999), 192. Wir verzichten mit H. Gese (1958), 45ff., G. Fohrer (1963a), 139f. und Anm. 13, und H.-M. Wahl (1993), 183, Anm. 13, auch bei den Freundesreden auf die seit K. Koch (1955) geläufige Bezeichnung „Tun-Ergehen-Zusammenhang“, weil wir die theologisierte weisheitliche Lehre meinen und nicht das von vielen Menschen generell beobachtete Phänomen des Tun-Ergehen-Zusammenhangs. Die Formulierung von H.H. Schmid (1966), 163, „Haltung-Ergehen-Kontext“ ist deswegen zu erwägen, weil in der alttestamentlichen Weisheit sehr oft mit den Bezeichnungen wie „Frevler“ pro Gottlose oder „Gerechte“ pro Gottesfürchtige gespielt wird, ohne sie zu definieren. Dies scheint einen nahezu konstanten Charakter und nicht einzelne Taten vorauszusetzen (vgl. unten, S. 192ff. und 199ff.). Zur weiteren Differenzierung anhand von Prv vgl. L. Boström (1990), 90f., zu den Freundesreden M. Remus (1993), 26ff.; aber auch J. Hempel (1961), 122.145ff., und A. Weiser (1980), 69. Man bemerke, daß 20,4 zusätzlich die Legitimation der ZR bildet, siehe unten, S. 233f.

Die theologisierte Vergeltungslehre als Ausgangspunkt der Reden

161

„Weißt du es nicht von jeher, seit es Menschen auf Erden gibt, daß der Gottlosen {{yi($ f r : } Jubel {hfnnf r : } ohne Dauer und des Ruchlosen {v"nx f } Freude {hfnm : & i } für den Augenblick ist?“

Der Dichter benutzt hier zwar nicht das Verb db) wie bei Elifas, aber der Gedanke vom Untergang der Gottlosen schimmert durch die poetischen Äußerungen eindeutig durch. Ähnlich zu den ER wird er auch im Summary appraisal der ersten ZR 11,19b.20 thematisiert. Dort werden der Verheißung an Hiob im ersten Kolon 11,19b drei Aussagen über das Vergehen der Gottlosen in den drei anschließenden Kola 11,20a.bα. bβ gegenübergestellt. Behält man die oben angeführten Zitate und die wichtigsten Schlüsselwörter der Freundesreden8 im Gedächtnis, so heben sich vier Begriffe in dieser dichterischen Sprache besonders ab, die in dem Satz zusammengefaßt werden können: Die Hoffnung (hæwq: iT) der Frevler bzw. der Gottlosen ({yi($ f r : ) vergeht (hlk und db)). Obwohl keiner der genannten Verse die Rolle Gottes bei der Strafe erwähnt, bildet sie auch bei Zofar die selbstverständliche Denkvoraussetzung. Der Hiobdichter läßt neben 20,15 und 20,23b Zofar im zweiten Summary appraisal der ZR 20,29 den Gedanken der Vergeltung auf den Punkt bringen9, indem er ihn die vorausgehende Reihe der Schreckensbilder verallgemeinernd durch den „Anteil ... von Gott“ ({yihol) E "m ... qelx " ) zusammenfassen läßt. Als Objekte gelten dabei freilich der (f$r f {fd) f und der yirm : $yi)10. In den Bildadreden wird der Leitgedanke in 8,3 auffälliger Weise dahingehend abgewandelt, daß hier nicht der Grundsatz der Vergeltung, sondern die von Gott selbst garantierte gerechte Ordnung in den Mittelpunkt gestellt wird: „Beugt {tw(} El etwa das Recht {+fP$ : m i } oder beugt {tw(} Schaddai die Gerechtigkeit {qedc e }?“

Der Hiobdichter läßt jedoch auch Bildad den Vergeltungsgedanken mehrfach ausdrücken. Neben 8,4 sind es vor allem die Zusammenfassungen der Strophen oder ganzer Reden, wie sie in 8,13 und anschließend dem Abschluß des ganzen lehrhaften Teils der ersten BR 8,20 und weiterhin in ähnlicher Weise wie in den ZR in den Summary appraisals 8,22b und 18,21 vorliegen. Neben Beteuerungen des Untergangs (db) in 8,13 und }iy) a in 8,22b) der Gottlosen (z.B. {yi($ f r : in 8,22b11), ihrer Hoff-

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Siehe oben, S. 127f. Siehe dazu auch unten, S. 209f. Zur Konjektur siehe oben, S. 84. Zu der die Frevler betreffenden Terminologie siehe unten, S. 192f. Zur weiteren Terminologie siehe unten, S. 192f.

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nung (hæw:qiT in 8,13) oder ihrer Wohnungen (tOn:K$ : m i und {Oqfm in 18,21) wird in diesen Versen einmal auch die Rettung der Frommen ({fT in 8,20) erwähnt. Mithin steht in den BR das universale göttliche Prinzip des qedc e im Mittelpunkt, der in 8,6 den Ausgangspunkt der Lehre Bildads bildet, während in den ER und ZR von seinen Konsequenzen (der Heimsuchung der Gottlosen und dem Glück der Gottesfürchtigen) ausgegangen wird.12 Dabei läßt der Dichter Bildad oft auf die HR 6f.* reagieren und die dort verkehrt eingesetzte traditionelle Sprache in ihren richtigen Kontext zurückbringen; vgl. BR 8,13 und HR 6,8f. (hæw:qT i ); BR 8,22b und HR 7,21b (}iy) a ); BR 18,21 und HR 7,8–10 ({Oqfm).13

1.1.2. Der alttestamentliche Kontext der Vergeltungslehre der Freunde Es kann an dieser Stelle nicht unsere Aufgabe sein, den gesamten alttestamentlichen Hintergrund der sich auf den Tun-Ergehen-Zusammenhang gründenden weisheitlichen Vergeltungslehre darzustellen, weil das allein mehrere umfangreiche Abhandlungen erforderte und überdies zu diesem Thema bereits mehrere zur Verfügung stehen.14 Daher beschränkt sich die nachfolgende Untersuchung auf die wichtigsten Beobachtungen. Inhaltlich besteht zwischen der Vergeltungslehre der Freundesreden und zahlreichen Sprüchen in Prv 10ff. eine auffällige Verwandtschaft, wobei der Unterschied in den Freundesreden sich aus ihrer Form ergibt, die maßgeblich durch ihren Aufbau aus jeweils den inhaltlich deutlich aufeinander bezogenen synonymen Bikola bestimmt sind, während die Mehrheit der eigenständigen Proverbien aus antithetischen Bikola besteht.15 In der väterlichen Lehre Prv 1–9 begegnen neben den antithetischen auch synonyme, kolometrisch sehr regelmäßige Bikola.16 In ihr wird der Untergang der Gottlosen jedoch nur gelegentlich thematisiert. Weiterhin können die einzelnen Reden zweifellos zur

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Zu qdc siehe auch oben, S. 129. Auch W. Volck (1889), 31, hält BR 8,3 für das eigentlich Neue, was Bildad beibringt. Ferner auch BR 8,11 und HR 6,9 ((cb); siehe unten, S. 173. Es reicht aus, hier auf die wichtigsten zu verweisen: H. Gese (1958), 42–45; H.H. Schmid (1966), 163f.; G. von Rad (1992), 165ff., und jüngstens G. Freuling (2004). Weiterhin vgl. auch K. Koch (1979); W. McKane (1985), 16f.; zu Prv 10ff. besonders L. Boström (1990) und J. Hausmann (1995), 231ff., und zu den Freundesreden die Stellen bei M. Remus (1993), 30. K.J. Dell (1991), 69, betont, daß die Grundform der Proverbien dem Hiobbuch fremd ist. Zur Form und zur Beziehung der Prv 1–9 zur Hiobdichtung siehe unten, S. 289f.


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Gattung der Mahn- und Lehrreden gerechnet werden,17 während die Freundesreden trotz ihrer lehrhaften Teile eher als Streit- und Mahnreden zu klassifizieren sind.18 Andererseits fehlt es im Proverbienbuch nicht an inhaltlich-vokabularischen und auch formal ähnlichen Belegen, die nicht schlicht einen bloßen Tun-Ergehen-Zusammenhang, sondern wegen ihres Kontextes die theologisierte Vergeltungslehre vertreten, z.B. Prv 22,8:19 „Wer Unrecht sät {hflw: (a (a r " Oz}, erntet Unglück {}ew) f -rfc:qyi 20}, und die Rute seiner Tat vertilgt ihn {Uh"Lka y: }21.“

Das Proverbienbuch und eine ansehnliche Anzahl der weisheitlich beeinflußten Psalmen leben von der Schilderung oder der Kommentierung des Grundsatzes der theologisierten Vergeltung. Dabei fällt auf, daß Gott meistens als Subjekt und folglich als Garant der Strafe erscheint. Falls dies nicht direkt geäußert wird, ergibt es sich jedoch sowohl im Proverbienbuch wie in den einschlägigen Psalmen mit hinreichender Evidenz aus dem Zusammenhang. Der Gedanke der göttlichen Vergeltung wird in der Weisheit sowie im ganzen Alten Testament so oft durch das in den Freundesreden programmatische Verb db) (ER 4,7.9.11; BR 18,17; ZR 11,20; 20,7) ausgedrückt, daß es sich in diesem Zusammenhang als Terminus technicus bezeichnen läßt (z.B. Dtn 7,9f.20; Ps 5,7; 68,3; 73,27 usw.).22 Einerseits ist der Urheber der Vernichtung im Alten Testament in der Regel Gott selbst.23 Andererseits wird dieses Verb besonders häufig mit dem anderen Terminus (f$r f (meistens im Plural und als Objekt) gepaart, wie es auch in BR 8,22; 18,5 und ZR 11,20; 20,5 (vgl. 20,29) der Fall ist. In den weisheitlich beeinflußten Psalmen oder Lehrgedichten des Psalmenbuches wird die Vertilgung (db)) 17 18

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Siehe dazu O. Kaiser (1994b), 58f. Sowohl die Lehre als auch die Mahnung sind in den Freundesreden polemisierend. Eine Streitrede wird durch polemisierende Redeeröffnung und zahlreiche Fragen, hauptsächlich rhetorischer Art, gekennzeichnet, und es fehlt die Aufforderung yinB : . Vgl. R.E. Murphy (1981), 18.23f.; O. Kaiser (1994b), 59. Zum theologisierten Kontext vgl. Prv 22,4.12, und siehe auch unten, S. 288–291. Zu Qere siehe BHS. Konjiziere wie G voraussetzt: Otfdob(A statt Otfrb : (e (vgl. BHS) und Pi. mit Suffix statt helk: yé ; Pi. auch nach R.B.Y. Scott (1965), 127; H. Ringgren (1981), 86; vgl. dagegen BHS; B. Gemser (1963), 82; W. McKane (1985), 570: Uh"Kya . Dazu sei angemerkt, daß dieser Terminus in nachexilischen Texten vorherrscht; die Dtn-Verse gehören zu den jüngeren Redaktionen in c. 7 nach T. Veijola (2004a), 196; Ps 5 ist nachexilisch laut K. Seybold (1996), 40; zu Ps 68,3 und 73 siehe unten, S.292ff. Vgl. A. Scherer (2008), 38. Zusätzlich hebt E. Jenni (1978), 20, hervor, daß db) eher in der jüngeren Prophetie zu Hause sei, wenn auch K. Elliger (1966), 372, und B. Otzen (1973) die These vertreten, daß db) seinen Ursprung im kultischen Sakralrecht habe. Vgl. dazu E. Jenni (1978), 19.

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spezifisch auf die Frevler bzw. auf die Gottlosen ({yi($ f r : ) bezogen, programmatisch bereits in Ps 1,6, aber auch in 9,6; 37,2024; 49,11; 68,3; 73,27; 112,10.25 Im Proverbienbuch wird nicht nur oft von Toren und Bösewichtern aller Art behauptet, daß sie zugrundegehen werden (vgl. db) in Prv 1,32; 19,9; 21,28 und 29,3), sondern dasselbe viermal auch ausgerechnet über die Frevler bzw. die Gottlosen ausgesagt ({yi($ f r : in Prv 10,28; 11,726.10; 28,28). Der Spruch in Prv 10,28 sei hier wegen seiner auffallenden Nähe zu BR 8,13 und ZR 11,2027 zitiert: „Die Erwartung der Gerechten bringt Freude {hfxm : & i }, aber die Hoffnung {hæwq: T i } der Gottlosen {{yi($ f r : } vergeht {db)}.“

Das als Leitgedanke in ZR 20,5 begegnende Motiv der kurzen Dauer der Freude (hfxm : & i ) läßt sich im Proverbienbuch in ähnlichen Kontexten nachweisen, besonders wenn man als Kommentar dazu Sprüche wie Prv 14,13; 15,21 und 21,17 liest. Der weisheitliche Hintergrund der Freundesreden läßt sich ebenso zwanglos aus der Nähe von BR 8,22b zu Prv 14,11 erweisen (vgl. 10,25; 12,7): „Der Gottlosen {{yi($ f r : } Haus wird vernichtet, aber der Redlichen {{yir$ f y: } Zelt {leho)} blüht auf28.“

Auf Grund der angeführten Beispiele dürfte kein Zweifel daran bestehen, daß der Hiobdichter die Reden der Freunde vor dem Hintergrund der weisheitlichen Überlieferung seines Volkes entwirft. Zum Beweis dafür läßt sich auch die Beobachtung heranziehen, daß bestimmte Aussagen wie z.B. db) mit {yi($ f :r als Objekt außer im Hiobbuch, in den Proverbien und in lehrhaften Psalmen im Alten Testament gänzlich fehlen. Neben dem begrifflichen Reichtum zur Bezeichnung der Gottlosen, der sich teilweise auf die weisheitliche Tradition stützt, teilweise aber erst einem Übergangsstadium angehört,29 lassen sich einige Begriffe in den

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Man beachte, daß hier wie in ER 4,9 und ZR 11,20 zusätzlich das Wortpaar db) // hlk begegnet. Außer Ps 49 und 73 ist die Mehrheit der genannten Belege vermutlich jünger als die ursprüngliche Hiobdichtung; siehe dazu unten, S. 292f. Falls hier (f$r f nicht mit G und BHS in qyiDc a zu konjizieren ist oder mit O. Plöger (1984), 132f., zu emendieren ist. Es wäre der einzige Beleg für (f$r f {fd) f außerhalb Hi (20,29; 27,13). Die Hoffnung (hfwq: T i ) wird im AT nur noch in Ez 19,5 (zu Ez 19 siehe unten, S. 172. 174f. und Anm. 65) und 37,11 von jemanden wortwörtlich „vertilgt“ (db)). Diese Wendung gehört zur prophetischen Literatur nach B. Otzen (1973), 24. Man bemerke, daß das Verb xrp vom Hiobdichter im Rahmen der Vegetationsmetaphorik in HR 14,9 aufgenommen wird und daß die Varianten der Wendung (f$r f }y") später im Lehrgedicht Ps 37,10 und im Zusatz des Gerechtigkeitsbearbeiters in Ps 104,35a aufgenommen werden; vgl. unten, S. 294f. Zur Terminologie vor dem alttestamentlichen Hintergrund siehe näher unten, S. 192.


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ursprünglichen Freundesreden nachweisen, die in ihnen zum ersten Mal in einem weisheitlichen Kontext belegt sind. In ZR 20,29 wird das „Schicksal“ der Gottlosen mit qelx " und hflx A na bezeichnet. Diese begegnen mit der Bedeutung „Anteil“ und „Erbteil“ vor allem im Zusammenhang mit der Landverteilung oder der Beziehung zwischen Gott und Israel. Daher wirkt ihre Verwendung in einem deutlich generalisierenden Sinn in der Hiobdichtung überraschend. Ob es sich hier um eine Aufnahme aus der Alltagssprache oder bereits der zeitgenössischen Weisheitssprache handelt, läßt sich mangels einschlägiger Belege nicht entscheiden. Am Ende der Entwicklung ihrer weisheitlichen Einsetzung steht jedenfalls ihre betonte Verwendung durch Qohelet (vgl. 2,10.21; 5,17f.; 7,11).30 Vermutlich gehörte auch eine ganze Reihe weiterer Aussagen und Metaphern zu der zeitgenössischen gelehrten Sprache des Hiobdichters: Bei den Metaphern }åwf) y"$r : ox und lfm(f y"(r : oz in ER 4,8, die sonst im Alten Testament nicht wörtlich belegt sind, handelt es um eine allgemein geläufige Metaphorik des Pflügens und Säens.31 Das zeigen der oben angeführte Spruch Prv 22,8 und die ihm nahestehenden Verse und Ausdrücke z.B. in Prv 11,18; Ps 126,5 und bei den Propheten Hos 10,12f.; vgl. ferner Prv 6,14; 14,22; Jer 12,13. Die zeitgenössische gelehrte Sprache dürfte auch im Hintergrund von BR 18,21 stehen: Obwohl das Wort }fK$ : m i im Alten Testament selten außerkultisch verwendet wird und eine betreffende Aussage über jemanden oder einen Ort (-(adyf -)ol l")-) so nicht vorkommt oder die Wurzel lw( in Gestalt von læU(a fast ausschließlich im Hiobbuch belegt ist32, müssen diese Worte doch so allgemeinverständlich gewesen sein, daß für sie kaum eine Originalität des Hiobdichters behauptet werden kann. Eher will der Hiobdichter durch die Wörter leho), }fK$ : im und {Oqfm den beiden Summary appraisals der BR (8,22; 18,21) ein besonderes Gepräge geben und sie in analog zu (h)nf)-da( am Anfang beider BR zusammenbinden. Eine traditionsgeschichtliche Erklärung verlangt auch das Summary in ER 15,35, weil der Satz }ewf) dolyf w: lfm(f horfh und der Gedanke über den Trug bescherenden Leib einen zitathaften Eindruck hinterläßt, zumal er auch aus Ps 7,15 bekannt sind:

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Vgl. auch ältere Sprüche wie Prv 11,7; 17,2; 19,4 und 20,21, denen noch die konkrete rechtliche Bedeutung zugrundeliegt, und auch den Gebrauch in Sir (dazu kurz M. Tsevat [1977], 1019; vgl. E. Lipiński [1986], 360). Siehe unbedingt auch G. Fohrer (1963a), 334. Zu jener Metaphorik siehe P. von Gemünden (1993), bes. 91. Siehe jedoch KBL3, 754a.

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„Siehe, er empfängt Unheil {}ew) f }, wird schwanger {hrh}33 mit Mühsal {lfm(f } und Lüge gebären {dly}.“

Beide Belege gehören mit Jes 59,4b durch ähnliche Metaphorik und Wörter34 sowie die Bezogenheit auf die gottlosen Menschen (vgl. ER 15,34 und Ps 7,13–17; Jes 59,2–8*) zusammen. Die tritojesajanische Stelle bezieht sich im Einklang mit der Prophetenliteratur auf das sündhafte Volk oder zumindest auf eine Gruppe, aber nicht auf eine Einzelperson. Wie die Verwandtschaft zwischen beiden Belegen zu beurteilen ist, wird man im Blick auf die im Gange befindliche Diskussion über das Alter der Umkehr-Redaktion der tritojesajanischen Sammlung besser offen lassen.35 Daß die Wortfolge in Jes 59,4bβ der an unserer Stelle entspricht, verdient jedenfalls Beachtung.36 In Ps 7,15 verhält es sich anders, weil neben der unterschiedlichen Wortfolge die Lüge (req$ e statt hfmr : im) nicht bereitgestellt (}wk Hif.), sondern geboren wird (lbx Pi.).37 Obwohl V. 15 im Kontext des leicht einzugrenzenden, weisheitlichen Abschnitts Ps 7,13–17 durch den unterschiedlichen Parallelismus und die kolometrische Kürze auffällt, spricht vieles dafür, daß der Psalmendichter hier einen oder zwei ältere Abschnitte aus dem weisheitlichen Bereich aufgenommen hat.38 Der Hiobdichter mag von dieser Tra-

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Das Wort hfrh f w: ist vom Ende des ersten Kolons in L an den Anfang des zweiten zu verschieben. Es sei ferner vermerkt, daß die ER das Vorrecht auf drei von insgesamt elf Belegen des Paares lfm(f // }åw) f im ganzen AT genießen. Außer Ps 7,15 und Jes 59,4 vgl. Num 23,21; Ps 10,7; 55,11; 90,10, und bei den Propheten Jes 10,1 und Hab 1,3. Dabei sind die meisten Belege nachexilisch: Zu den Psalmen siehe unten, S. 294f.; Jes 10,1 wird in das Ende des 4. Jh.s von U. Becker (1997), 302, datiert und Hab 1,3 gehört zum nachexilischen Klagepsalm nach K. Seybold (1991), 55. Die Stelle wird von O.H. Steck (1991), 84.197, und L. Ruszkowski (2000), 173, in das Ende des 4. Jh.s datiert, U. Berges (1998), 463ff., und B.M. Zapff (2006), 347 (vgl. 368ff.), rechnen den Abschnitt Jes 59,1–12* zu einer Umkehr-Redaktion, die etwa um die Mitte des 5. Jh.s anzusetzen sei. K. Koenen (1990), 215f., datiert sie in die Zeit vor dem 4. Jh. C. Westermann (1986), 240ff.274ff., sucht in Jes 59* sogar vorexilische Wurzeln. W. Lau (1994), 209, hält Hi 15,35 eindeutig für eine Vorlage, läßt aber (so wie E. Dhorme [1967], clvii, und G. Fohrer [1963a], 277) den Charakter der „geläufigen Redewendung“ zu. Merke auch, daß Jes 59,5f. als einzige Stelle im AT außer Hi 8,14 und 27,18 auf die Spinnen hinweist und dabei das Wort $yibKf (a aus BR 8,14 aufnimmt (dagegen aber B. Duhm [1897], 49). lbx in der Bedeutung „schwanger werden“ ist im AT höchst selten, siehe KBL3, 274b. Zur Einteilung und Genese des Psalms siehe U. Nõmmik (2000), 471ff. Vermutlich sind V. 13–17 aus V. 13–14 und 15–17 zusammengestellt worden, vgl. die Wechsel der Person und die kolometrische Überlänge in V. 13 und Kürze in V. 15.


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dition bereits berührt worden sein.39 Die Positionierung der bewußt der Tradition entlehnten Wendung am Ende der Rede zeugt zusammen mit ihren oben bereits behandelten Entsprechungen in BR 8,22b; 18,21 und ZR 11,20; 20,29 von der Absicht des Hiobdichters, den Summary appraisals ein zu seiner Zeit übliches weisheitliches Gepräge zu verleihen. Bezeichnend ist, daß sowohl die Wendung in ER 15,35b als auch die in Ps 7,15 an die Lehre über den Untergang der Gottlosen anknüpfen (vgl. (f$r f in ER 15,20 und {yi($ f r : in Ps 7,10a), aber an beiden Stellen unterschiedlich nuanciert ist. Ps 7,10a bildet einen von der Gerechtigkeitsbearbeitung eingeschobenen Nachtrag, der {yi($ f r : dem qyiDc a frontal gegenüberstellt.40 Demgegenüber sind in der Urgestalt der Freundesreden trotz mehrfacher Erwähnung der {yi($ f r : (BR 8,22; 18,5; ZR 11,20; 20,5.29) die {yiqyiDac nur einmal belegt (ER 22,19), geschweige denn ihre unmittelbare Konfrontierung.41 Ein die direkte Gegenüberstellung der Gottlosen und Gerechten voraussetzender Bearbeiter hat sich hier erst später eingemischt.42 Weiterhin ist bemerkenswert, daß die Freunde Hiob zwar offen anschuldigen, aber dabei ihn weder direkt als (f$r f bezeichnen (vgl. die Verben ($r und qdc in ER 15,6 und 22,3) noch behaupten, daß der sich selbst für einen qyiDac gehalten hätte (vgl. BR 8,6 und ZR 11,4). Der Hiobdichter vermeidet auch, Hiob eine entsprechende Selbstbezeichnung als qyiDac in den Mund zu legen.43 Es war erst der Dichter der Elihureden (der dem vermutlich jüngeren Diskurs über den Gegensatz zwischen dem qyiDac und dem (f$r f viel näher stand, vgl. 36,6f.), der den ihm vorliegenden Dialog zwischen Hiob und seinen Freunden auf den Punkt zu bringen meinte, indem er seine Reden entsprechend einleitete (Hi 32,1–3): 39

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Ps 7 wird von den meisten Forschern, z.B. von F.-L. Hossfeld / E. Zenger (1993), 72, in die (vor)-exilische Zeit, und von wenigeren, z.B. von B. Duhm (1922), 28ff., A. Deissler (1984), 47, und K. Seybold (1996), 46, in die (spät)nachexilische Zeit datiert. V. 12–17 werden dabei von K. Seybold, a.a.O., 47f., und V. 13ff. von H. Schmidt (1934), 13, als sekundär angesehen. Der Befund ist von U. Nõmmik, a.a.O., begründet worden; vgl. auch O. Kaiser (2003a), 238–242. Zu den Gerechtigkeitsbearbeitungen siehe unten, S. 294f. Das Fehlen der direkten Gegenüberstellung ist von vielen hervorgehoben worden, z.B. C. Westermann (1956), 45; G. Fohrer (1963a), 277; V. Maag (1982), 136f.; N.C. Habel (1985), 251; M. Köhlmoos (1999), 233. G. Fohrer (1963b), 71, erklärt es durch die poetische Diktion, in der „an die Stelle des Nebeneinander in einem Spruchschatz die unmittelbare Aufeinanderfolge in einer Rede tritt“. So ist neben Hi 36,6f. die Konfrontation in ER 22,18f.* zustande gekommen; siehe M. Witte (1994), 215–220; O. Kaiser (2006), 43, und oben, S. 50f. In den ursprünglichen HR wird qyiDc a überhaupt nicht erwähnt. Hi 12,4; 17,9 und 27,17 gehören alle zur Gerechtigkeitsredaktion, siehe M. Witte (1994), 191f.215ff., und vgl. O. Kaiser (2006), z.St. H. Masing (1931), 80–83, hat ausdrücklich gezeigt, daß die Freunde Hiob nicht für einen (f$r f halten, und wenn, dann nur Zofar.

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„Da hörten jene drei Männer auf, Hiob zu antworten, weil er in ihren44 Augen ein Gerechter {qyiDc a } war. Da entbrannte der Zorn Elihus /.../, über Hiob entbrannte sein Zorn, weil er sich selbst vor Gott für gerecht hielt {qdc Pi.}. Und über seine drei Freunde entbrannte sein Zorn, weil sie keine Antwort gefunden und Gott45 für schuldig erklärt {($r Hif.} haben.“

Über dem Nachweis des weisheitlichen Hintergrundes der Lehren der Freunde dürfen aber die andersartigen Querbeziehungen zur alttestamentlichen Literatur nicht übersehen werden. Als erstes Beispiel dafür sei das Verb dxk in ER 4,7 genannt, weil es in der Bedeutung „vertilgen“ oder „vertilgt werden“ sonst nicht in der alttestamentlichen Weisheitsliteratur vorkommt. Die Beobachtung, daß es fast ausschließlich in Verbindung mit einer göttlichen Intervention verwendet wird (vgl. z.B. Ex 9,15; 23,23; 1Kön 13,34 usw.), erklärt, warum es der Hiobdichter in 4,7 aufnehmen konnte, ohne Gott ausdrücklich zu nennen und trotzdem auf die These 4,9 zu verweisen, die ihn als Subjekt des Strafhandelns benennt. Darüber hinaus sind folgende Beobachtungen wichtig, weil sie Leitgedanken der BR und ZR betreffen. Die kurze Dauer der Freude der Gottlosen in ZR 20,5 wurde oben bereits berührt. Dort bildet hfxm : & i zusammen mit hænnæ r : den Gedankenreim. Dieses ausgesprochen traditionelle, aus den Wurzeln }nr und xm& gebildete Wortpaar ist wiederum fest in der feierlichen Psalmensprache verankert46, vgl. z.B. Ps 100,2. Da es in der biblischen Weisheitsliteratur nur noch einmal in Prv 29,6 belegt ist, dürfte der Hiobdichter also von der traditionellen Psalmensprache beeinflußt sein.47 Er hat die Leitthese Zofars in 20,5 in einem drastischen Kontrast zu der gängigen Vorstellung von der ewigen Freude der Gerechten verfaßt, indem er die kurze „Freude der Gottlosen“ an ihre Stelle setzte. Dieses Spiel mit den traditionellen Vorstellungen und Wendungen wird durch BR 8,3 zugespitzt. Wie oben bereits festgestellt worden ist, läßt der Hiobdichter Bildad den Aspekt der Gerechtigkeit Gottes besonders hervorheben. Diese unterscheidet sich aber in mehrfacher Hinsicht von der Ausdrucksweise in der übrigen Weisheitsliteratur. In der älteren alttestamentlichen Weisheit ist eher der verwandte

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Konjiziere mit G, S und BHS in Plural. In M steht bwy)-t), siehe dazu H.-M. Wahl (1993), 38, Anm. 19. Wenn das Nomen hænnæ r : selbst auch nur viermal im AT belegt ist, siehe Hi 3,7; Ps 63,6; 100,2. Das Paar gehört zu den imperativischen Hymnen und kollektiven Dankliedern; vgl. F. Crüsemann (1969). Vgl. weiterhin Ps 5,12; 32,11; 35,27; 67,5; 90,14; 92,5. Obwohl fast alle genannten Belege auch nachexilisch datiert werden können, muß das Paar analog zu ähnlichen sehr alten Paaren wie xm& // lhc (vgl. Y. Avishur [1984], 406f.) dem Hiobdichter bekannt gewesen sein.


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und auch konkretere Begriff hfqfdc : beliebt.48 Durch die Verwendung von qedec verleiht der Hiobdichter diesem Gedanken eine universalere Farbe.49 qedec und +fP$ : m i werden in der älteren wie in der jüngeren Weisheit im Vergleich zur übrigen alttestamentlichen Literatur wesentlich seltener unmittelbar mit Gott in Verbindung gebracht; es sind die Menschen, die gemäß der Gerechtigkeit oder dem Recht gerecht oder richtig handeln, vgl. z.B. Prv 12,5.17; 16,8.10.13. Um Gott als das Subjekt der Gerechtigkeit zu erkennen, muß man auf den Kontext zurückgreifen. Daher ist das göttliche Subjekt im Leitgedanken der BR zwar der Weisheit grundsätzlich nicht fremd, wird aber hier auffallend direkt zur Sprache gebracht. Außerdem zeigt sich die Eigenartigkeit der Formulierung dieses Leitgedankens darin, daß +fP$ : im und qedec als Wortpaar in der Sprache der Psalmen und nicht in der der Weisheit zu Hause sind, vgl. Ps 72,1f.; 89,15; 97,2 usw.50 Und schließlich ist die Metapher der „Beugung“ des Rechts und der Gerechtigkeit grundsätzlich in der Weisheit sowie freilich in der Rechtssprache bekannt, nur nicht mit dem seltenen Verb tw(, sondern mit h+n ausgedrückt (vgl. z.B. Ex 23,6; Dtn 16,19; Prv 17,23; 18,5).51 So dürfte es sich bei dieser Formulierung um einen eigenständigen Beitrag des Hiobdichters zur Weisheitssprache handeln, weil tw( allgemein erst in den späten Texten belegt ist.52 Mithin bewegt sich der Hiobdichter grundsätzlich im Rahmen der alttestamentlichen Weis-heit, stützt sich in der formalen Sprache aber auf eine breitere Basis. Diese Folgerung kann durch eine Reihe weiterer Beobachtungen illustriert werden. In dem Bikolon in ER 4,9 haben wir die absichtlich an den Anfang der Freundesreden gestellte Grundthese über den von Gott garantierten unvermeidlichen Untergang der Gottlosen erkannt. Der Gedanke, daß die Gottlosen durch den Hauch des göttlichen Zornes vertilgt werden (Ul:kyi Opa) x a Ur"mU), ist sonst in der Weisheitssprache nicht 48 49

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Z.B. kommt qedc e in Prv außer c. 1–9 viermal und hfqd f c : 15-mal vor. Zum Unterschied von qedc e als „normgemäß“ oder „gerechte Ordnung“ und hfqd f c : als „richtige Einstellung“ oder „richtiges Tun“ siehe und vgl. H. Masing (1933), H.H. Schmid (1968), 67, und B. Johnson / H. Ringgren (1989), 916f. Zu qdc im AT und in Hi siehe auch J. Lévêque (1963), 70.272ff. In Prv nur in 1,3 und 2,9. Und niemals mit qedc e , sondern nur mit +fP$ : m i . Von zehn Belegen kommt nur Am 8,5 als eine von der ursprünglichen Hiobdichtung vermutlich ältere Stelle in Betracht (vgl. H.W. Wolff [1975], 130–135). Neben Hi 34,12; Qoh 1,15; 7,13; 12,3 und Ps 119,78 dürften auch Thr 3,35f. (siehe O. Kaiser [1981b], 351; merke hier synonym parallel h+n) und Ps 146,9b (siehe U. Nõmmik [2000], 460ff.) jünger als die Grundschicht der Hiobdichtung sein. Nach G. Fohrer (1963a), 188, stammt das Verb aus der Rechtssprache, in der es „das rechtswidrige Verhalten besonders des Richters kennzeichnet“.

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bezeugt, begegnet aber statt dessen in den Psalmen, vgl. Ps 18,16, par. 2Sam 22,16; Ps 90,753; Ex 15,8. Bewegt sich das zweite Kolon in BR 8,13 im Rahmen der in der Weisheit üblichen Terminologie, so liegt im ersten in der Wendung l") y"x:ko$ eine deutliche Anspielung auf die deuteronomistische Theologie vor (vgl. Dtn 6,12; 8,11–20).54 Die Wendung hat weiterhin die Psalmendichtung beeinflußt (Ps 9,18; 10,11f.; 44,18.21; 50,22; 106,21; vgl. zahlreiche Stellen in Ps 119)55, jedoch kaum in die ältere Weisheitsliteratur ihren Eingang gefunden. Erst bei dem nur in der jüngeren Weisheit verwendeten Verb xk$ dominiert die reguläre Bedeutung „vergessen“.56 Die thesenhafte Äußerung BR 8,20 bedient sich des Wortpaares s)m // qzx Hif. Obwohl die mit ihm gebauten Redewendungen leicht verständlich sind und sich vor dem Hintergrund der alttestamentlichen Literatur als zur traditionellen, zumal prophetischen, Sprache gehörig verstehen lassen (z.B. Lev 26,44; Ps 53,6; Jes 41,9.1357; Ez 16,49 und zitatartig {yi(r " m : y"dy: Uq:Zx i w: in Jer 23,1458), ist ihre lose Verbindung zur weisheitlichen Ausdrucksweise erneut hervorzuheben. In ZR 11,20 überrascht nicht nur ein Hapaxlegomenon xaPm a , sondern auch die Distanz zur Weisheitssprache, weil als Parallelen eher prophetische Stellen wie Jer 14,6 ({ehy"ny"( UlfK)59 oder Jer 25,35; Am 2,14 (sOnfm dab) f w: ) nachweisbar sind. Der Hiobdichter läßt die Freunde also von demselben Grundsatz der weisheitlichen, theologisierten Vergeltungslehre ausgehen, formuliert ihn bei Elifas und Zofar konkreter und auf ihre praktischen Konsequenzen hin bezogen, bei Bildad dagegen abstrakter und universaler. Während die Lehre die Freundesreden formal untereinander und mit der allgemeinen biblischen Weisheitstradition verbindet, lehnen sich die Leitgedanken der Freundesreden stärker an die Sprache der Psalmen (teilweise auch an die der Prophetenbücher) an. Obwohl es selbst53 54

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Zu Ps 18 und 90 siehe unten, S. 291f. Obwohl das Motiv nach T. Veijola (2004a), 187, Anm. 393, „seine Heimat“ in der Prophetie hat und auch in die Psalmen übernommen worden ist, liegt es aufgrund anderer Parallelen (siehe unten, S. 196f.232f.) nahe, daß die Sprache der BR am meisten vom Dtn abhängt. Aus der Reihe sind wenigstens Ps 9/10 und 119 als späte Psalmen zu beurteilen; siehe unten, S. 294f. Vgl. HR 9,27; 19,14; Prv 3,1; 4,5; 31,7; Qoh 2,16; 8,10; 9,5, die sekundären Stellen in Hi 24,20; 28,4; 39,15 und die einzigen Ausnahmen in Prv 2,17 und 31,5. Unabhängig davon, ob BR 8,20 aus „der Kulttradition des Königrituals“ stammt (A. Weiser [1980], 69), gehört Jes 41,8*–13 nach J. van Oorschot (1993), 53ff., in die von der Hiobdichtung ältere deuterojesajanische Grundschicht. Siehe W. Thiel (1973), 249f., und zu dem im Vergleich zur Hiobdichtung gewiß höheren Alter vgl. T. Veijola (2000), 117–120. Siehe auch Ps 69,4.


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verständlich zu sein scheint, daß die Sprache der Freunde keine erfundene Sprache, sondern den zeitgenössischen weisheitlichen Diskurs widerspiegelt, liegt es auf der Hand, daß die poetische Begabung des Hiobdichters jenen überbietet, denn anders lassen sich die Verwendung aufgefallener Worte und die breite Streuung der Parallelen in unterschiedlichen alttestamentlichen Textsorten wie ihr Fehlen in der Weisheitsliteratur kaum erklären. Blickt man auf das Ganze der Freundesreden, so können wir nun behaupten, daß ihnen der Dichter mit ihren jeweiligen Leitthemen und Summary appraisals ihren programmatischen Charakter verliehen hat, während sie weiterhin lediglich eine Reihe von Kommentaren und Illustrationen enthalten, die von ihm bei den Reden der einzelnen Freunde in unterschiedlicher Weise verwendet werden konnten.

1.2. Die Lehre vom Untergang der Gottlosen und die Metaphorik Der Hiobdichter hat die den Freunden in den Mund gelegten Reden konsequent ausgestaltet, indem er hauptsächlich die jeweiligen Leitgedanken illustriert und kommentiert hat. Die Vergeltungslehre und die Gerechtigkeit Gottes sind der Ausgangspunkt; den Inhalt des größten Teils der Reden bildet neben den Ermahnungen aber die sich aus ihnen ergebende Folgerung – die Vernichtung der Gottlosen. Dabei bedient er sich wirkungsvoll zahlreicher Bilder, Vergleiche und einer künstlerisch anspruchsvoll komponierten Metaphorik, von der man gleich in der ersten ER in 4,8 einen guten Vorgeschmack bekommen hat. Die große Menge derartiger bildhafter Metaphorik gibt zu erkennen, daß der Hiobdialog nicht nur als eine Abfolge von Streitreden, sondern als Dichtung verstanden werden will.60

1.2.1. Die Löwenmetapher in der ersten Elifasrede Die erste umfangreiche und zugleich programmatische Metapher begegnet unmittelbar nach der Vorstellung der wichtigsten Leitgedanken in ER 4,10f. Der Hiobdichter läßt Elifas die gewichtige zweite Strophe durch die Metapher von einem mächtigen, aber trotzdem zugrunde gehenden Löwen beschließen, um so den Leser davon zu überzeugen, daß die Gottlosen trotz ihres zeitweiligen Erfolges dem sicheren Unter60

Daher die Weite und Breite der bildhaften Sprache, dagegen aber ihr nach heutigen Maßstäben relativ geringer argumentativ-inhaltlicher Effekt; siehe auch oben, S. 148– 151.

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gang verfallen sind. Dabei verbindet das Verb db) in 4,11a das Bild organisch mit dem Leitgedanken (vgl. 4,7a.9a)61 und ergänzt ihn durch die metaphorischen, im gegebenen Kontext synonym verwendeten Verben (tn Nif. und drp Hitp. (4,10b.11b). Im Gegensatz zu den Metaphern in 4,8 läßt sich jedoch in diesem Fall der Zitatcharakter nicht nachweisen, sondern allenfalls vermuten. Von den vierzehn Vokabeln in 4,10f. sind fünf im Alten Testament äußerst selten belegt: (tn ist hleg., $iyl a ist dreimal, ver+ e viermal, hæg) f $ : und lax$ a , sind beide siebenmal vertreten.62 Außerdem wird die Löwen-Metapher im Alten Testament häufig und in der Regel zur Charakterisierung eines Starken und Mächtigen benutzt.63 Nur an auffallend wenigen Stellen wird die Metapher des Löwen oder seines Gebisses zur Illustration des Untergangs der Mächtigen eingesetzt, vgl. Ps 58,7; 91,1364; Nah 2,12–14, jedoch an keiner dieser Stellen so kühn und generalisierend wie in 4,10. Im Blick auf den Löwenvergleich und sein Vokabular ist die Gleichniserzählung im Klagelied über die Fürsten Israels in Ez 19,2–9 (vgl. )yibl f in V. 2, ryipK: in V. 2f.5f., ver+ e in V. 3.6, db) in V. 5, hæg) f $ : und lOq in V. 7.9 und yir) a in V. 2.6) besonders erwähnenswert,65 obwohl es wegen weiterer seltener Wörter in ER 4,10f. wahrscheinlicher ist, mit einer Anspielung auf eine uns unbekannte (weisheitliche) Tradition zu rechnen.66

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Siehe auch oben, S. 125f. Außerdem ist )yibl f 14-mal im AT belegt. Es sei noch vermerkt, daß der Dichter Elifas das Wort hæg) f $ : aus HR 3,24 aufnehmen läßt (siehe H.-J. Hermisson [1998a], 290f.). Vgl. besonders kontrastierend zu ER 4,10f. z.B. in Prv 28,1 oder in Ps 7,3; 17,12; 104,21; Jes 5,29 oder sogar selbst in der Hiobdichtung, 38,39f. Vgl. auch B. Janowski (2003), 118, daß in den Psalmen „dem Löwen und dem Wildtier die Ambivalenz des Königlich-Imposanten und des Dämonisch-Grauenvollen“ zu eigen ist. Zur Bedeutung des Löwen in der Hiobdichtung vgl. R. Kessler (2004), 640ff. Bei Ps 58,7 liegt der Verdacht nahe, daß hier ER 4,10f. zitiert wird. Zu Ps 58 und 91 siehe unten, S. 292, Anm. 94, und S. 294f. E. Zenger (F.-L. Hossfeld / E. Zenger [2000], 625), hat betont, daß Ps 91 vom Hiobdichter besonders in die ER aufgenommen wird. Daß der Hiobdichter Ez 19* gekannt hat, ist nicht ausgeschlossen: Zusätzlich zur Löwenmetapher in Ez 19,2–9* sind die Parallelen der Vegetationsmetaphorik in BR 8,11f.16–18; 18,16 und ER 15,30b.32f. zu Ez 19,10–14* erwähnenswert (siehe unten, S. 174f.), sowie die Tatsache, daß Ez 19* zum ältesten Textgut des Ez gehört (so K.-F. Pohlmann [1994], 100f.; [1996], 292ff.; vgl. auch W. Zimmerli [1972], 63ff.) und damit deutlich älter ist als die Hiobdichtung. Es sei noch vermerkt, daß in Ez 19,5 die Wendung hæwq: T i db) vorkommt; sie ist besonders wichtig in ER 4,6 und 4,7.9.11 sowie in BR 8,13. Siehe auch unten, S. 249.264, und vgl. A. Scherer (2008), 38. Das Bild stammt aus der Weisheit über die Psalmen nach G. Fohrer (1963a), 135.139, unmittelbar aus der Weisheit nach D.J.A. Clines (1989), 120, und aus den Psalmen nach C. Westermann (1956), 70f.


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1.2.2. Die Vegetationsmetaphorik in den Bildad- und Elifasreden Da das Verb db) in der Weisheitsliteratur als Terminus technicus nur formell den Untergang des Bösewichts ansagt, gilt es, den entsprechenden Ankündigungen konkretere Züge zu geben. Neben der Tiermetapher in ER 4,10f. verwendet der Hiobdichter in BR 8,11f.; 8,16–18; 8,19; 18,16 und in der zweiten ER 15,30b.32f. zu diesem Zweck am konsequentesten die Vegetationsmetaphorik. Dies geschieht übrigens in Assoziation bzw. Dissoziation der bewußt auf den Kopf gestellten Pflanzenmetaphorik in HR 14,1–12*, die auf die erste BR antwortet und die ihrerseits durch die zweite ER recht traditionell erwidert wird. Die aus der Pflanzenwelt entnommene Vergänglichkeitsmetaphorik bildet mit ihrer relativ großen Häufigkeit seltener Vokabeln in den Freundesreden ein regelrechtes Gegenstück zu der Löwenmetapher. In den BR spielt die Pflanzenmetaphorik die Hauptrolle, weil dort 7 von insgesamt 39 Bikola, also gut ein Fünftel des Gesamtbestandes, von ihr eingenommen wird. Darüber hinaus nimmt die Metapher in 8,11f. die zentrale Position in ihnen ein, weil sie genau in der Mitte der ersten BR den Inhalt der gewichtigen väterlichen Lehre (vgl. 8,8.10) weitergibt.67 Der Wortschatz in BR 8,11f.; 8,16–18; 8,19 ist ausgesprochen selten: Vgl. aus 8,11 h)g (außer Hi68 dreimal im AT), )emoG (außer Hi dreimal), hfCB i (außer Hi69 nur noch in Ez 47,11) und Uxf) (nur noch in Gen 41,2.18), den Aramaismus70 hg& (außer der ersten BR71 zweimal); aus 8,12 b") (nur noch in Hld 6,11), v+q (außer Hi72 dreimal); aus 8,16 bo+r f (hleg.73), 74 teqne Oy (außer Hi viermal im AT); aus 8,17 \bs als Verb hleg. (die Wurzel im AT noch fünfmal). Dagegen verwendet das Bikolon 18,16 den gewöhnlichen Wortschatz und nimmt sogar die Verben $by und llm aus der zweiten ER auf. Der Wortschatz der zweiten ER beinhaltet folgende Seltenheiten: Vgl. dazu in 15,30b den Aramaismus tebehl : $ a (nur noch in Ez 21,375), teqnå Oy (siehe oben); in 15,32 hfPKi (außer Hi zweimal im AT), }(r (hleg.); in 15,33 resoB (außer Hi viermal), hfCni (außer Hi dreimal); falls 67 68 69 70 71 72 73 74 75

Zur Legitimation durch die väterliche Lehre siehe unten, S. 232f. Die folgende HR nimmt das Verb in 10,16 auf. Noch sekundär in Hi 40,21. E. Kautzsch (1902), 86, M. Wagner (1966), 108. Außerhalb der Vegetationsmetaphorik noch in BR 8,7; siehe unten, S. 223f. In Hi 30,4 möglicherweise sekundär; siehe M. Witte (1994), 192; O. Kaiser (2006), 53. Als Verb gehört b+r vermutlich zum sekundären Einschub in Hi 24,8; siehe M. Witte, a.a.O., und O. Kaiser, a.a.O., 45f. Noch in BR 8,16 und HR 14,7* (es ist jedoch nicht sicher, ob alle Glieder des Trikolons ursprünglich sind). M. Wagner (1966), 113, konjiziert zusätzlich in Hld 8,6.

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unsere Konjekturen richtig sind,76 zählen hierzu auch die Verben r(s in 15,30b (außer Hi siebenmal) und llm, „verwelken“ in V. 32 (außer Hi77 zweimal) und das Nomen hfrUmºz (außer Hi fünfmal). Da sich nur zwei der seltenen Wörter in der Vegetationsmetaphorik der BR und ER decken, kann mit Sicherheit behauptet werden, daß der Hiobdichter trotz ähnlicher Bilder Elifas und Bildad unterschiedlich charakterisieren will. So wird es auch verständlich, daß sich nur sehr selten alttestamentliche Vorlagen mit gleichen Wortkombinationen finden lassen. Es steht fest, daß der Hiobdichter zwar einige entsprechende alttestamentliche Texte kannte, sich aber (sofern er die Metaphern nicht seiner eigenen poetischen Kraft zuschreiben will) meistens auf uns un-bekannte Vorlagen stützt. Ungeachtet des seltenen Vokabulars werden wir in eine Begriffs- und Vorstellungswelt geführt, die wegen der allgemeinen Verbreitung der durch sie evozierten Wirklichkeit allgemeinverständlich ist. Die gleiche Tendenz dürfte hinter der zahlreichen Belegen im Alten Testament stehen, in denen vor allem das Verb $by (BR 8,12; 18,16; HR 14,11; ER 15,30b) und weniger das Nomen ryicx f (BR 8,12) verwendet werden.78 Als Paradebeispiel dafür kann der Abschnitt Ez 19,10–14* (vgl. besonders V. 12*) stehen, der älter als die Hiobdichtung ist:79 „Er wurde im Grimm ausgerissen,80 auf die Erde geworfen {\l$ Hof.}. Der Ostwind {{yidQ f h a x a Ur} dörrte ihn aus {$by Hif.}, seine Frucht {yirP: } wurde abgerissen. Sein kräftiger Zweig verdorrte {$by}81, das Feuer {$")} verzehrte ihn {lk)}.“

Die Rede ist von dem im Alten Testament herkömmlichen Symbol für Fruchtbarkeit und Glück, dem Weinstock (}epGe in Ez 19,10), der bekanntlich auch in ER 15,33 erscheint. Außerdem kann man die Verwandtschaft einer Reihe der oben hervorgehobenen Wörter mit dem Wort76 77 78

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Siehe oben, S. 43f. Noch in Hi 14,2; 18,16; 24,24; der letzte gehört in einen sekundären Abschnitt (so auch M. Witte, a.a.O., und O. Kaiser, a.a.O.). Eine kurze Systematisierung der Vegetationsmetaphorik im AT hat P. von Gemünden (1993) vorgenommen. Wir betrachten an dieser Stelle nicht die Liebeslyrik, weil dort die Pflanzenmetaphern eine völlig andere Rolle spielen, und auch nicht die erzählenden Werke des ATs, weil sie dort kaum von Bedeutung sind (so auch a.a.O., 54). Zum Alter von Ez 19* und zu den möglichen Beziehungen zwischen ER 4,10f. und Ez 19,2–9 siehe oben, S. 172, und Anm. 65. Zur ursprünglichen Gestalt von V. 10–14* und deren Fortschreibungen siehe K.-F. Pohlmann (1996), 287–292. Das Kolon ist zu kurz, daher kommt die Konjektur von BHS in Frage: hf$T : h u )yihw: . Lies das Verb mit BHS in sing.


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schatz von ER 15,30b.33 kaum übersehen.82 In gleicher Weise eignet sich Ez 17,3–10 als Beispiel, weil in diesem ebenfalls älteren Text83 acht uns bereits bekannte Wörter belegt sind.84 Die genannten prophetischen Texte sind jedoch im Unterschied zu den Untergangsschilderungen in den BR und ER gegen eine politische oder ethnische Größe, nicht aber gegen eine Einzelperson gerichtet.85 Dagegen besitzen wir aus der israelitischen Psalmendichtung einige Belege, in denen die Vergänglichkeit des Lebens eines Einzelnen oder des menschlichen Lebens überhaupt thematisiert wird. Im kollektiven Klagelied Ps 9086 wird generell die Nichtigkeit menschlichen Lebens beklagt (V. 5f.).87 Besonders ist aber Ps 37, ein Lehrgedicht über Gerechte und Gottlose, hervorzuheben. Der uns bereits bekannte Wortschatz wird in ihm speziell auf das Schicksal der Gottlosen bezogen (in V. 2, vgl. V. 1) angewendet:88 „Denn wie Gras {ryicx f } welken {llm} sie schnell, wie grünes Kraut verdorren sie.“

In demselben Lied berichtet der Dichter, wie der mit einer grünen Zeder verglichene Gottlose ((f$r f ) trotz seines Erfolgs spurlos verschwin82

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Die vermerkten Wörter $by, x a Ur und yirP: , eine Variante zu xarPe , befinden sich in ER 15,30b und \l$ in 15,33. Darüber hinaus werden hier die Wendung $") lk) (vgl. ER 15,34 und unten, S. 177–179) und besonders das außer in Ez 40–48 im AT relativ wenig belegte Wort {yidqf (vgl. ER 15,2 und unten, S. 229f.) eingesetzt. Ez 17,1–10* gehört wie Ez 19* zum älteren, exilischen Bestand des Buches laut K.-F. Pohlmann (1994), 98–101; (1996), 242–246; vgl. auch W. Zimmerli (1972), 63ff. Siehe in Ez 17,4 hfqyiny: (teqne Oy in BR 8,16; ER 15,30b) und v+q (BR 8,12), in V. 6 u.a. xmc (BR 8,19), }epGe (ER 15,33) und $ero$ (BR 18,16), in V. 9f. $by (BR 8,12; 18,16; ER 15,30b) und {yidQ f h a x a Ur (ER 15,2.30b). Siehe auch Jes 18,1–6*, bes. V. 5: Die sehr seltenen Wörter resoB und hfCni (vgl. ER 15,32) und xarPe (vgl. ER 15,30b) sind hier hervorzuheben, und außerdem ryicqf in Jes 18,4 (vgl. BR 18,16) und )emoG in Jes 18,2 (vgl. BR 8,11); zu der jesajanischen Schicht und späteren Ergänzungen siehe O. Kaiser (1994a), 42f.; U. Becker (1997), 276f.282f. Vgl. auch den strategischen Zeitpunkt vor der Ernte in ER 15,32 und Jes 18,5. Ferner vgl. Jes 5,24; 15,6; 35,7 und Ez 21,3 (hieran schließe sich ER 15,30 an nach G. Fohrer [1963a], 276). Auch in der öfters zitierten Stelle Jes 40,6–8*, in der das ganze Fleisch mit Gras verglichen wird, wird doch mit dem Volk Israel gesprochen; auch wenn V. 7bβ eine Glosse ist (so z.B. BHS) und V. 6–8 insgesamt einen Einschub bilden (so O. Kaiser [1984a], 275; [1993], 257; J. van Oorschot [1991], 273ff.; U. Berges [1998], 385ff.412). K. Budde (1896), 37, hält Hos 13,15 für ein Vorbild für die BR und J.E. Hartley (1988), 12, aber Am 2,9c für BR 18,16. So T. Veijola (1982), 115; O. Kaiser (1984a), 336, u.a. Merke das Paar llm // $by wie in ER 15,30b.32 und BR 18,16; ryicx f wie in BR 8,12 und jyic wie in HR 14,2. Zu Ps 90 siehe unten, S. 292, und vgl. ferner Ps 80,9–17; 102,5.12; 103,15f.; 129,6. Es besteht der Verdacht, daß Ps 37 jünger als die Hiobdichtung ist; siehe dazu unten, S. 293f.

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det (V. 35f.).89 Darüber hinaus ist auch Ps 72 zum Vergleich heranzuziehen; denn in diesem mehrschichtigen Königslied90 begegnet die Vegetationsmetaphorik ebenfalls. In V. 16 wird die Königsherrschaft mit dem Blühen des Landes in Verbindung gebracht und mit Bildern aus der Pflanzenwelt beschrieben, wobei die auch beim Hiobdichter begegnenden Wurzeln jwc und }yn erscheinen, wie HR 14,2 (jyic) und BR 18,19 (}yin)91 bezeugen. Trotz des positiven Kontextes der Vegetationsmetaphorik in Ps 72,16f. ist für uns wichtig, daß die Wendung $em$ e -y"np: l i außer in BR 8,16 im ganzen Alten Testament nur noch hier belegt ist. Mithin ist es nicht auszuschließen, daß der Psalm dem Hiobdichter in seiner Grundgestalt bekannt gewesen ist.92 Insgesamt können wir feststellen, daß zwei so lange Reihen von Pflanzenmetaphern mit einem so reichen und seltenen Vokabular wie in BR 8,11f.16–18; 18,16 und ER 15,30b.32f. im Alten Testament einmalig sind. Das tertium comparationis bildet in beiden Fällen der Gottlose. In den Prophetenbüchern findet man ähnliche, aber wegen ihrer kollektiven Bezugspersonen (das Volk, das Königtum) zugleich unterschiedliche Bilder. In den Psalmen begegnen entsprechende Aussagen über einen Einzelnen, aber die dabei verwandte Metaphorik ist kürzer und formelhafter. So können wir festhalten, daß der Hiobdichter zwar an die in Israel (und im Alten Orient) gebräuchliche Vegetationsmetaphorik angeknüpft, sie aber im modifizierten Kontext der weisheitlichen Lehre in entsprechender Ausgestaltung verwendet hat. Vermutlich ist er anthologisch vorgegangen, wie es sich aufgrund des vokabularischen Reichtums und des Verbindens verschiedener Metaphern (15,30b.32) und Vergleiche (:K in 15,33) annehmen läßt. Dabei hat er jedenfalls auf eine breitere Tradition als nur die alttestamentliche zurückgreifen können. Daß dazu auch außerisraelitisches Traditionsgut gehört

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Vgl. eine Variante dazu in Ps 92,8; E. Dhorme (1967), 118, hebt Ps 92,13 und 73,12 hervor. Der Grundbestand dürfte in den V. 1–7*.12–14.16–17* vorliegen; vgl. dazu E. Zenger (F.-L. Hossfeld / E. Zenger [2000], 309ff.); M. Arneth (2000), 29–54; C. Levin (2001), 265f.; O. Loretz (2002), 171–213. Es sei jedoch gemerkt, daß }yn in Ps 72,17 nicht sicher ist, weil sie als Verb hleg. ist und auch dann als }yinyf gelesen, wenn nicht in }OKiy oder }yidyf geändert werden muß; vgl. BHS, G und KBL3, 657b–658a, Bedeutung: „sprossen, Nachkommen haben“. Als Nomen }yin ist die Wurzel aber ebenfalls eine Seltenheit, weil es außer in BR nur in Gen 21,23 und Jes 14,22 belegt ist. Es spricht vieles dafür, daß $em$ f -y"np: l i in den Primärpsalm gehört. Falls er dem Hiobdichter auch nicht bekannt gewesen ist, ist es bei der Wendung selbst doch möglich (zu den möglichen Allusionen an die mesopotamische Tradition siehe unten, S. 260). E. Zenger, a.a.O., 327, läßt es zu, daß hier auf Jahwe als Sonne angespielt wird. Vgl. M. Arneth (2000), 110, Anm. 3.


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haben kann, läßt sich nicht ausschließen. Denn immerhin begegnen in den einschlägigen Bikola wenigstens zwei Aramaismen und drei Hapaxlegomena93. Beachtenswert ist ferner, daß der Hiobdichter die Vegetationsmetaphorik der BR und ER in unterschiedlicher, die Wortwahl einschließender Weise ausgestaltet hat.

1.2.3. Feuer, Flut und Finsternis in den Freundesreden Die Tier- und Vegetationsmetaphorik bildet nur einen Teil des dichterischen Arsenals des Hiobdichters, weil er grundsätzlich bei den Untergangsbildern nicht mit Worten sparen will. Die Nuancen sind so zahlreich, daß gerade dadurch der Eindruck entsteht, die Freunde lehrten das Mißgeschick der Gottlosen und nichts anderes. In den ER sind die entsprechenden Schilderungen am zahlreichsten. Sie befinden sich in der dritten und fünften Strophe der zweiten ER 15,20–24* und 15,34f. und in den einzelnen Bikola ER 15,29; 22,10f.94; 22,16; 22,20. Die Gottlosen (15,20.34) sind generell geängstigt (lyx Hitpal. in 15,20) und erschrocken (daxPa in 22,10), oder wie die Metapher in 15,21 eindeutig verkündet: „Die Schreckenslaute ({yidx f P: -lOq) sind in seinen Ohren“.95 Not und Bedrängnis (hfqUc:mU rac in 15,24), Unfruchtbarkeit (vgl. dUm:laG in 15,34), Mühsal und Unheil (}åw) f // lfm(f ) warten auf ihn. Dabei geschieht alles pausenlos (15,20) und hört auch in Friedenszeiten nicht auf (15,21). Sucht man nach konkreteren Beispielen, was dem Bösewicht bestimmt ist, findet man auf der einen Seite den Verwüster (15,21), das Schwert (15,22), den Greifvogel (15,23)96, das Feuer (15,34; 22,20) und die Schlingen (22,10), auf der anderen Seite aber wird die Lage der Gottlosen durch die universalen Chaosmächte wie den sich über ihren Grund ergießenden Strom oder Wasserschwall (rfhnf in 22,16 und -ta(p: $ i {iym a - in 22,11) sowie die Dunkelheit (|e$x in 15,22; |e$x-{Oy in 15,24 und \$x in 22,1197) als existentiell bedrohlich dargestellt. Besonders die Dunkelheit erweist sich in der bildhaften Sprache der HR und der

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Siehe die Liste der Wörter oben, S. 173f. Zu den außerbiblischen Parallelen siehe unten, S. 250ff. Hier wird jedoch Hiob selbst bedroht, aber da er laut dem Katalog der Sünden in 22,6–9 mit dem Frevler gleichgesetzt wird, gilt die Drohung auch generell für alle Sünder. Das Wort daxPa für Schrecken erweist sich in der Hiobdichtung insgesamt als sehr bedeutend: Es wird neben den ER aktiv in den HR verwendet, dabei jeweils in den den ER vorausgehenden Reden, in 3,25; 13,11 und 21,9. Konjiziert; siehe oben, S. 40. Zu den Umstellungen und Konjekturen siehe oben, S. 40f. und 48.

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Freundesreden als die geläufige und universale Metapher für Unglück.98 Darüber hinaus werden oft der Untergang der Gottlosen (dxk {Uq:y in 22,2099) und die Vergänglichkeit ihres Wohlstandes (liyx a und Metapher mit Schatten in 15,29100) beteuert. Erfährt man mit diesem Kompendium der den Gottlosen erwartenden Leidensschilderungen etwas Konkretes? Eine mehr oder weniger hinreichende Antwort soll der Blick auf die im Hintergrund stehenden alttestamentlichen Traditionen geben. Die gewählten Wendungen und Bilder der Freundesreden belegen die originelle Art des Hiobdichters, zur Schilderung des Untergangs der Gottlosen auf das entsprechende Vokabular in den Prophetenbüchern oder in den Psalmen zurückzugreifen. Als Beispiel dafür sei die universale Trias von Feuer, Flut und Finsternis herangezogen. Für das verheerende Feuer als Mittel für Gottes Eingreifen auf Erden gibt es im Alten Testament zahlreiche Belege. Fragt man, wie viele von ihnen sich mit dem Schicksal der Gottlosen beschäftigen, wie es in ER 15,34 und 22,20 der Fall ist, vermindert sich ihre Zahl drastisch. Auch in den Psalmen finden sich nur wenige einschlägige Belege und in den Proverbien überhaupt keine. Die Proverbien, die in vielen Fällen geradezu Mustersätze zum Thema des „Untergangs der Gottlosen“ enthalten, verwenden fünfmal das Wort $") ohne jede dem Schicksal der Gottlosen geltende Metaphorik (vgl. Prv 16,27; 26,20). In einigen jüngeren Psalmstellen hingegen bewirkt das Feuer in der Tat den Untergang der Frevler bzw. der Gottlosen ({yi($ f r : in Ps 11,6; 68,3; 106,18).101 Abgesehen davon verbrennt das Feuer Jahwes gewöhnlich seine Feinde, die Feinde des Beters, des Volkes Israel oder die Heiden (vgl. Ps 21,9f.; 97,3 u.a.). Auch in den Prophetenbüchern beziehen sich die Parallelen entweder auf Juda und Israel oder (in der Mehrzahl) auf ihre Feinde (vgl. Jes 10,16f.; Jer 21,10 u.a.). Von den wenigen Beispielen verdient ein Vers in der protojesajanischen Sammlung (33,14) unsere Aufmerksamkeit, weil hier die Ausnahme die Regel zu bestätigen scheint: Da hier ebenso von den Ruchlosen, {yipn¢ x A , wie dem verzehrenden Feuer (hflk" O) $"); vgl. ER 15,34) und dem Erschrecken (hier als Verb dxp; vgl. ER 15,21; 22,10) die Rede ist, gewinnt man den Eindruck, daß der Hiobdichter eine entsprechende Tradition kannte. Aber da Jes 33 möglicherweise erst in hellenistischer Zeit ent-

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In diesen Bikola sind die Anspielungen auf die Klagen Hiobs durchgehend spürbar, vgl. rO) in 3,20; |e$x in 10,21; 17,12f.*; {iym a in 14,19; das Fangseil in 19,6. 99 So nach unserer Konjektur; siehe oben, S. 51. 100 Konjiziert; siehe oben, S. 42f. 101 Es ist hervorzuheben, daß die zwei ersten Belege wegen ihrer Beziehung zu den Gerechtigkeitsbearbeitungen auffallen; siehe unten, S. 294f. Ferner vgl. Ps 140,9–11.


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standen ist,102 läßt sich eine Abhängigkeit des Dichters von diesem Kapitel nicht mit Sicherheit postulieren. Da selbst in der Frage keine Einigkeit besteht, ob es sich in Jes 33 um einen in sich geschlossenen Entwurf aus einer Hand handelt oder das Kapitel das Ergebnis eines mehrfachen Redaktionsprozesses ist, wird man derzeit am besten auf weitere Spekulationen über das zwischen Hi 15,34 und Jes 33,14 bestehende Verhältnis verzichten. Bis dahin kann man die dichterische Leistung erst einmal dem Hiobdichter gutschreiben. Während der biblischen Tradition die Vorstellung vom Feuer als einem Werkzeug Gottes zur Vernichtung der Feinde durchaus bekannt war, verbindet der Hiobdichter das Feuer mit der Reihe anderer Mittel zur Vernichtung der Gottlosen.103 Als nächstes sei die Frage gestellt, wie es sich mit der traditionsgeschichtlichen Herkunft der Einsetzung des Chaoswassers als Strafmittel in 22,11 und 22,16 verhält. Die erste an Hiob gerichtete Drohung bedient sich deutlich der Sprache der individuellen Klage- und Danklieder, in denen das Wasser ein häufiges Sinnbild der Not ist (vgl. Ps 32,6; 66,12104; 69,2f.15; 88,18; 106,11; 124,4f.105). Die Originalität des Hiobdichters zeigt sich aber darin, daß die auf den ersten Blick gewöhnliche Wendung !eSka T : {iym a -ta(p: $ i (22,11) dennoch nicht in den Klage- oder Dankpsalmen nachweisbar ist. In der alttestamentlichen Tradition wird im Gegensatz entweder das ganze Land (Gen 7,19f. u.a.), eine Stadt (Ez 26,19 u.a.) oder das Heer der Feinde (Ex 14,28 u.a.), aber kein Einzelner oder gar ein Gottloser dem Wasser preisgegeben bzw. von ihm bedeckt (hsk). Außerdem findet man das seltene Wort hf(p: $ i (im AT fünfmal) in Verbindung mit dem Wasser nur im Hiobbuch. Das Gesagte gilt ebenfalls für die Formulierung in 22,16b (qcy und dUs:y): Im Alten Testament gibt es außerhalb der Hiobdichtung nur zwei Stellen (Ps 41,9; Jes 44,3),

102 So O. Kaiser (1983), 271; R Kilian (1994), 189. Eine „sehr späte Fortschreibung“ nimmt auch U. Becker (1997), 269f., an. B. Duhm (1968), 13, wollte die Dichtung erst um 162 v. Chr. ansetzen. Dagegen haben sich aber z.B. H. Wildberger (1982), 1287f. 1573f., und O.H. Steck (1985), 95ff., für die Perserzeit ausgesprochen, während U. Berges (1998), 242ff., sie als einen Brückentext beurteilt, der älter als „sehr spät“ sei. 103 Daß solche Wendungen symptomatisch nur für die Freundesreden sind (vgl. in ZR 20,26), sei betont (bei Hi 31,12 handelt es sich vermutlich um eine sekundäre Erweiterung; vgl. M. Witte [1994], 192; O. Kaiser [2006], 56). Eine Ausnahme im AT bilden die Pflanzenmetaphern (vgl. ER 15,30b), in denen das verzehrende Feuer öfters belegt ist (vgl. Ez 19,12; Jes 5,24; 10,17 u.a.). 104 Hier zusammen mit dem Feuer. 105 Wenigstens bei Ps 88 und 124 scheint vorexilische Herkunft ausgeschlossen zu sein; vgl. K. Seybold (1996), 344.483, E. Zenger (F.-L. Hossfeld / E. Zenger [2000], 570); E. Gerstenberger (2001), 145f.334.

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in denen das Verb qcy im übertragenen und universalen Sinne als „etwas auf jemand ausgießen“ verwendet wird,106 dort jedoch nicht in Verbindung mit Verbrechern; für die Rede von den „Grundfesten“ (vgl. dUs:y in 22,16b) der Gottlosen oder Gerechten sind daneben nur zwei Belege vorhanden: Prv 10,25 und Hab 3,13.107 Noch universaler erscheint auf den ersten Blick das metaphorische Spiel mit Licht ({Oy, rO)) und Finsternis (die Wurzel \$x) in ER 15,22. 24*108; 22,11. Es sei gleich betont, daß erneut keine der Formulierungen, wie formelhaft sie sich auch anhören, ein dem Alten Testament entnommenes Zitat darstellen. Für die Vorstellung des sich verfinsternden Tages oder seines Gegensatzes, der licht werdenden Dunkelheit, sind in den Psalmen nur drei Belege hervorzuheben: Ps 18, par. 2Sam 22; 112 und 139. In ihnen wird die Finsternis jedoch nicht mit den Gottlosen in Verbindung gebracht, sondern die Gerechten mit dem Licht (Ps 18,29; 139,11f. und besonders 112,4).109 Da ähnliche Metaphern in den Proverbien völlig fehlen, bleiben als Vergleichsmaterial nur die einschlägigen Stellen aus den Prophetenbüchern übrig. Der finster werdende Tag ist dort als der Tag des Herrn (hwhy {Oy) bekannt und wird mehrfach mit seinem grausamen Charakter geschildert. Auch die apokalyptische Finsternis darf dort nicht fehlen (z.B. Joel 2,2; Am 5,20; Zef 1,15 u.a.). ER 15,24 klingt mit seiner Rede vom „Tag der Finsternis“ an Zef 1,15110 an: „Tag des Zorns ist dieser Tag: Tag von Not {hfrc f }111 und Bedrängnis {hfqUc:m}112, Tag von Sturm und Verwüstung, Tag von Finsternis {|e$x {Oy} und Dunkel, Tag von Wolken und Nebel113.“

106 Sonst behält das Verb zumal in Ex und Lev konkrete Bedeutung bei den kultischen Handlungen. 107 Viele, darunter W. Volck (1889), 59; E. Dhorme (1967), 333f.; G. Hölscher (1952), 60; A. Weiser (1980), 175; R. Gordis (1978), 248, sehen in ER 22,15f.19f. Anspielungen auf die Sintflutsage. Wegen rfhnf in 22,16 argumentiert A. de Wilde (1981), 235, dagegen und H. Strauß (2000), 66, für die Verbindung mit Jes 59,19 und Jer 46,8. Laut B. Duhm (1897), 116, wird hier auf eine unbekannte Geschichte angespielt. 108 Zu den Umstellungen, Konjekturen und Ergänzungen siehe oben, S. 40f. 109 Zu diesen Psalmen siehe auch unten, S. 291f.294f. 110 Darin scheinen die Exegeten einig zu sein, daß dieser Vers zum älteren Grundbestand des Buches gehört; vgl. F. Horst (1964), 191; A. Deissler (1988), 236; K. Seybold (1991), 85f., H. Irsigler (2002), 59f., und L. Perlitt (2004), 113f. Zum Hintergrund des Tages des Zorns in Zef siehe H. Irsigler, a.a.O., 171f. 111 In ER 15,24 als rac. 112 hfqUc:m ist im AT nur siebenmal belegt, davon außerhalb von Ps 107 nur dreimal, in Zef 1,15; Ps 25,17 und ER 15,24.


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Der Hauptunterschied zur Hiobdichtung besteht aber darin, daß die für die prophetischen Unheilsverkündigungen so charakteristischen Vorstellungen vom Tag Jahwes dem Hiobbuch völlig fremd sind (vgl. nur OPa) {Oy in ZR 20,28). Darüber hinaus wird in ihm nicht das Ende der Welt oder eines Volkes bedacht, sondern das eines Menschen. Die Kürze seines Lebens gehört zu seinem Wesen (HR 14,1–3). Aber die Vergänglichkeit der Menschheit als solcher, wie sie in den Apokalypsen thematisiert wird, gehört nicht zu den Problemen des Hiobdichters.114 Die besprochenen universalen Metaphern von Feuer, Flut und Finsternis sind auch in den BR und ZR belegt. Neben der Aussage in 20,23bβ, daß Gott das Feuer seiner Wut auf den Gottlosen regnen läßt,115 ist nur noch an die Endstrophe der zweiten ZR 20,26–29* zu erinnern. Dort frißt den Gottlosen ein Feuer, während die Erde erbebt, der Himmel seine Schuld enthüllt und eine Regenflut seine Habe davonschwemmt. Das Summary appraisal 20,29 konstatiert nur mit allgemeinen Wendungen, daß das der Anteil ist, den Gott dem Gottlosen zuweist. Die alttestamentlichen Parallelen zu dieser Strophe sprechen erneut für eine gewisse Abhängigkeit von der Sprache der Psalmen und Propheten. So wird zusätzlich zu den Parallelen in den ER das Verb {wq Hitp. (20,27) außer Hi 27,7 im Alten Testament nur in Ps 17,7; 59,2 und 139,21116 benutzt. Das seltene Verb xpn (20,26bα) kommt in Verbindung mit dem Feuer nur in Jes 54,16117 und Ez 22,20f. vor, die zu entblößende (hlg in 20,27) Schuld ist in der Prophetentradition zu Hause (vgl. Jes 26,21; Ez 21,29; Hos 7,1a)118 und der Tag des Zornes Gottes (OPa) {Oy in 20,28) befindet sich in Jes 13,13 und Zef 2,2f.119 Der Leser wird jedoch im pointierenden Endvers 20,29 daran erinnert, daß es sich bei den ZR immer noch um einen weisheitlichen Text handelt: Der Ausdruck (f$fr {fd) f besitzt seine Parallele nur in den Sprüchen (Prv 11,7).120

113 Das 15-mal im AT vorhandene Wort lepr f (A ist zusätzlich in ER 22,13 verwendet worden. 114 Vgl. dagegen die spätere Niedrigkeitsredaktion in 4,12–21 u.a, und M. Witte (1994), 194ff. 115 Falls unsere Konjektur richtig ist, siehe oben, S. 82, und vgl. unbedingt Ps 11,6. 116 Zu Ps 139 siehe unten, S. 295. 117 Zu Jes 54* siehe unten, Anm. 341. 118 H. Wildberger (1972), 9, hebt zusätzlich den Nachklang der Apellation aus Jes 1,2f. in ZR 20,27 hervor. 119 Bemerkenswert sind darüber hinaus die Parallelen in Threni, vgl. die sich entblößende Schuld in Thr 2,14; 4,22 und den Tag des Zornes in Thr 1,12; 2,1.21f. 120 H. Strauß (2000), 34, verweist besonders auf Prv 11,4.

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In den BR bleibt von der hier zu behandelnden Trias nur die Finsternis als Werkzeug Gottes gegen die Gottlosen übrig. In 18,18 werden die Gottlosen vom Licht und Festland (l"bT " ) in die Finsternis gestoßen.121 Dagegen beweisen die Bikola 18,5f., daß das verlöschende (\(d und \$x) Licht (rO), $") und r"n) im Hause der Gottlosen ({yi($ f r : ) auch als einfache Metapher für den Tod der Gottlosen benutzt werden kann. Dabei gewinnen diese Bikola im Gegensatz zum oben gewonnenen Eindruck von der dichterischen Verwendung der Propheten- und Psalmensprache den Beiklang eines Zitats aus den Proverbien. Neben Prv 20,20 und 24,20 sei besonders 13,9 vorgeführt:122 „Das Licht {rO)} der Gerechten geht auf 123, aber die Leuchte {r"n} der Gottlosen {{yi($ f r : } verlöscht {\(d}.“

So zeigt es sich erneut, daß sich die Sprache des Hiobdichters generell im traditionellen Rahmen bewegt.124 Sie weicht von dem traditionellen Weg auch dann nicht ab, wenn sie zwei der Komponente der chaotischen Trias, z.B. das Wasser und die Finsternis, miteinander verknüpft und dahinter die Hand Gottes sieht (ER 22,11; vgl. z.B. Am 5,8). Besonders in den Theophanieschilderungen können alle drei Komponenten die Erscheinung Gottes begleiten, was exemplarisch durch Ps 18,8–16, par. 2Sam 22,8–16 belegt ist.125 Man darf jedoch nicht vergessen, daß die sich in Wettererscheinungen manifestierende Macht Gottes in verwandten hymnischen Texten besungen wird oder zu den Kennzeichen einer Gerichtstheophanie gehört (vgl. z.B. Zef 1,14–17), in den Freundesreden aber gegen den Gottlosen gerichtet wird. Ausnahmen wie die ursprüngliche Hiobdichtung und die der Psalmensprache nahestehende Schilderung in Hab 3,8–15 (besonders 3,13) zeigen, daß spätestens in der Zeit des Hiobdichters eine Brücke zwischen den älteren Theophanieschilderungen und der Vergeltungslehre geschlagen wurde.126

121 Die Licht-Finsternis-Metaphorik wird aus HR 17,12f. aufgenommen. 122 Manche, besonders E. Dhorme (1967), clxv, und G. Hölscher (1952), 44, weisen auf 13,9 und 24,20 hin. 123 Siehe BHS; B. Gemser (1963), 62, dagegen aber W. McKane (1985), 461. 124 Vgl. P. Volz (1921), 76: „Stehend aus alter Zeit ist der schwere Dreiklang: Finsternis, Feuer, Flut“. 125 Vgl. das Feuer in V. 9, die Dunkelheit in V. 10.12 und das Wasser in V. 16. Zu Ps 18 siehe auch unten, S. 291f. 126 Zu Hab 3,8–15 siehe L. Perlitt (2004), 43.88–94.


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1.2.4. Weitere Illustrationen in den Elifasreden Bei den weiteren den Untergang der Gottlosen schildernden Stellen der ER sind nur einige alttestamentliche Parallelen zu nennen, weil sie unsere Beobachtungen über die teilweise originelle Sprache des Hiobdichters vor dem Hintergrund ihrer Traditionsverbundenheit bestätigen. Die Propheten verbinden mit dem Gottesgericht Schlingen, eine Grube, Schrecken oder sogar Schreckenslaute. Diese Dinge können auch gehäuft vorkommen. Allerdings erweist sich die formelhaft dichteste Parallele als sprichwörtlich, so daß sich ein Abhängigkeitsverhältnis nur schwer belegen läßt, wie es in der Parallele in der sog. Jesaja-Apokalypse 24,18a der Fall ist:127 „Wer entflieht vor dem Schreckenslaut {daxPa h a lOQim}, der fällt in die Grube; wer entkommt aus der Grube, der wird von der Schlinge {xfP} gefangen.“128

Ähnlich formelhaft klingt das den grausamen Verwüster bezeichnende Partizip d"dO$ aus ER 15,21, das spezifisch der prophetischen bzw. jeremianischen Sprache zugehört (zusammen mit dem Verb )wb in Jer 12,12; 51,48.53 u.a.). Erneut unterscheiden sich jedoch in beiden Fällen die Kontexte erheblich. Dagegen erscheint das Verb dd$ in den Psalmen (17,9) und in der Weisheitsliteratur (Prv 24,15) auf die Gottlosen bezogen, um eine Handlung der Gottlosen gegen den Beter oder Gerechten zu bezeichnen. Das plötzliche Entsetzen, {o)t : Pi daxPa , aus ER 22,10 begegnet wörtlich im Alten Testament nur noch in Prv 3,25 und bezieht sich hier eindeutig auf die Gottlosen ({yi($ f r : ).129 Um die Vergeltungslehre des Elifas bzw. seine Lehre über den Untergang der Gottlosen zu unterstreichen, sei die einzige Stelle angeführt, in der der Leser überhaupt etwas über das Verhältnis zwischen den Gerechten und den Gottlosen erfährt. Es äußert sich (als Reaktion auf HR 21*) nach 22,19f. darin, daß die Gerechten und der Unschuldige ({yiqyiDac und yiqnf ) angesichts des Untergangs der Gottlosen spöttische Freude (xm&) zeigen. So wird hier, gegen Ende des Dialogs, die These von seinem Anfang in 4,7 wieder aufgenommen: Die Gerechten ent127 Hier handelt es sich um ein Sprichwort, das schon in Jer 48,43f. (vgl. Thr 3,47) begegnet; vgl. dazu zuletzt R. Scholl (2000), 60–61, und zur Komposition von 24,1–20 a.a.O., 63–64. Der Abschnitt bildet eine Art schriftgelehrter redaktioneller Prophetie. Scholl datiert Jes 24–27 in toto um 300 v. Chr. (S.285). Vgl. auch U. Berges (1998), 198: Ende der persischen Zeit. 128 In ER 22,10 ({yixpa und daxPa ) und 15,21 ({yidx f P: -lOq). Vgl. auch Jer 48,43f. 129 Prv 3,25 gehört aber sicherlich zu den jüngsten Beiträgen im Bereich von c. 1–9; vgl. R. Schäfer (1999), 97ff.278.

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kommen nicht nur der Katastrophe, sondern sind auch fröhliche Augenzeugen des Untergangs der Gottlosen (vgl. in beiden Stellen yiqnf und dxk). Will man diese Aussage an der Tradition messen, ergibt sich ein reichliches Vergleichsmaterial, zumal sich für das Verb xm& in den Psalmen und zusammen mit einer Gegenüberstellung der Gerechten mit den Gottlosen in den Proverbien zahlreiche Parallelen unterschiedlichen Grades befinden.130 Wählt man eine ihrer drastischeren in Gestalt von Ps 58,11 aus, so findet man sowohl die Kontrastierung, die Freude der Gerechten als auch den Tod der Gottlosen: „Es freue sich {xam& : yi } der Gerechte {qyiDc a }, denn er hat Rache geschaut {hfzx f }, seine Hände131 wird er waschen im Blut des Gottlosen {(f$r f }.“

Das Lied oder zumindest einzelne seiner Teile stehen in Verbindung mit den Gerechtigkeitsbearbeitungen in den Psalmen,132 die, wie oben bereits beobachtet, jünger sind als die Urgestalt der Hiobdichtung oder aus anderen Kreisen stammen.133 Der Hiobdichter kann also als ein Vorläufer bezeichnet werden, der sich mit ähnlichen Äußerungen auf die weisheitliche Tradition stützt, wobei er vermutlich auf eine im Entstehen begriffene Tradition, welche die Gerechten mit den Gottlosen konfrontiert, zurückgreifen konnte.134

1.2.5. Weitere Illustrationen in den Bildadreden Über die umfangreiche Vegetations- und Lichtmetaphorik hinaus sticht in den BR die zweite Strophe der zweiten BR 18,7–11 ins Auge, weil hier fünf Bikola die im ganzen Alten Testament auffallend häufig begegnende Jagdmetaphorik vorführen. Die Strophe wird in V. 7 durch die Feststellung eröffnet, daß die Schritte des Gottlosen wanken, und in V. 11 als kleine Conclusio abgeschlossen, daß ihn ringsum Schrecken 130 N.C. Habel (1985), 341, hält ER 22,19a für eine Variation von Ps 107,42a. Da aber 107,42b in Verbindung mit der Redaktion in Hi 5,16 (vgl. a.a.O.; siehe oben, S. 28–31) steht, liegt das Zitieren von Hi 22,19 in Ps 107,42 näher. 131 Lies mit G wyfPKa (siehe BHS). 132 Dieser Vers wird von den Forschern entweder als Ergänzung oder als ursprünglicher Bestandteil des in diesem Fall als literarische Einheit betrachteten und in die späte oder gar makkabäische Zeit datierten Psalms betrachtet, siehe unten, S. 294f., Anm. 108. Weitere, hauptsächlich aus nachexilischer Zeit stammende Beispiele wie Ps 32,11; 52,8f.; 68,3f.; 91,8; Prv 29,16 können dieser Stelle an die Seite gestellt werden. 133 Dazu vgl. oben, S. 167f., und unten, S. 292–295. 134 Daß das Zitat der Worte der Gerechten in ER 22,20 keine vorhandene Tradition weitergibt und auf den Hiobdichter zurückzuführen ist, ist anhand des Verbs dxk von G. Fohrer (1963a), 360, Anm. 17, hervorgehoben worden.


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ängstigen und auf Schritt und Tritt hetzen. Der Hauptteil der Strophe bietet sechs unterschiedliche Wörter für Fallen und Schlingen, von denen drei – te$r e (V. 8a), xaP (V. 9a) und lebx e (V. 10a) – im Alten Testament geläufig sind und drei – hfkb f & : (V. 8b), {yiMc a (V. 9b) und tedoKl : m a (V. 10b)135 – im Alten Testament in dieser Bedeutung Hapaxlegomena sind. Obwohl die Jagdmetaphorik selbst im Alten Testament gewöhnlich ist, weicht der Hiobdichter (vermutlich absichtlich) von ihr ab. Er vermeidet das in der Weisheitssprache populärste Wort $"qOm für Stricke (vgl. Prv 13,14; 14,27 u.a.), spricht nicht vom Untergang eines Kollektivs wie in der Prophetensprache (vgl. Ez 17,20; 19,8136 u.a.), und er schildert nicht die ausweglose Bedrängnis des Gottlosen (vgl. Ps 9,16; 10,9; 35,8 u.a.) und die Not des zu rettenden Beters (vgl. Ps 31,5; 57,7 u.a.) wie in der sonst in dieser Beziehung verwandten Psalmensprache.137 Vor allem gelten die Schlingen in den BR im Unterschied zu den meisten Belegen im Alten Testament als Instrumente Gottes.138 Um eine ähnliche Paraphrase der Tradition handelt es sich auch beim Verb rrc (BR 18,7; übrigens auch in ER 15,24 als Nomen rac und in ZR 20,22), wie ein Vergleich z.B. mit Ps 31,10; 66,14; 106,44 zeigt (vgl. dagegen Prv 4,12). Im Unterschied zu den Gottlosen in BR 18,7ff., die in die Fallen geraten sind, klagt ein Beter des Psalms 140 ganz traditionsgemäß über die von den Gottlosen für ihn verborgen gelegten Fallen (vgl. }m+, xaP, lebx e und te$r e in V. 5f.).139 Ein weiterer Psalmendichter berichtet rückblickend auf seine Not von den umfangenden Schlingen und dem Erschrecken in Ps 18,5f., par. 2Sam 22,5f. Obwohl dort die Wörter lebx e und bbs und besonders ein Lieblingsverb (t(b) des Hiobdichters140 unsere Aufmerksamkeit verdienen (vgl. BR 18,11), unterscheidet sich der Kontext der BR (Untergang der Gottlosen) erneut von dem des Psalms (Rettung des Betenden):141 „Es umfingen mich Schlingen {lebx e } des Todes, und des Verderbens Ströme erschreckten {t(b} mich. 135 Siehe zum Kommentar G. Hölscher (1952), 45. 136 Ez 17* und 19* sind oben bereits hervorgehoben worden, siehe S. 174f. 137 Für C. Westermann (1956), 71, bildet es sogar ein Argument für den Klagecharakter des ganzen Hiobbuches. 138 Manche (z.B. F. Lindström [1994], 184.392, anhand von Ps 42,7f. und 57,7 und im Lichte von BR 18,12–14] sehen hinter der Jagdmetaphorik den Tod. Daß der (personifizierte) Tod in den BR jedoch nicht ohne Legitimation Gottes handeln kann, sei unterstrichen; siehe unten, S. 208 und S. 261f. 139 Es ist aber nicht ausgeschlossen, daß sich der Verfasser von Ps 140 umfangreich auf die Freundesreden stützt; siehe unten, S. 295, Anm. 111. 140 Das Verb ist im AT 16-mal belegt, davon in Hi achtmal. 141 Merke auch rac in Ps 18,7. Zu Ps 18 siehe unten, S. 291, und vgl. Jes 24,27f. oben, S. 165.

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Der Scheol Schlingen {lebx e } umgaben {bbs} mich, geraten war ich in Todesschlingen.“

Darüber hinaus verwendet der Hiobdichter zur Belebung der BR eine Reihe von Einzelbildern: In 8,14 wird die Zuversicht des Gottlosen mit der Zerbrechlichkeit des Spinnengewebes verglichen; in 18,12–15 wird er Opfer des Verderbens, der Krankheit und des Todes, dargestellt anhand der auffallend anthropomorphen Krankheit (yaw:D in V. 13)142 und dem im Alten Testament beispiellosen Erstgeborenen des Todes (rOk:B tåwm f in V. 13)143 und König des Schreckens (tOhfLB a |elem in V. 14). Außerdem verschwindet nach 18,17 das Andenken des Gottlosen vollkommen auf der Erde, und auf der Straße (jer) e // jUx), und in 18,19f. bleiben von ihm keine Nachkommen übrig, so daß alle Augenzeugen Furcht ergreift. Diese Bilder können vor dem Hintergrund der Freundesreden als die düstersten eingestuft werden, weil sie die vollständige, selbst die Erinnerung an ihn einschließende Vernichtung des Gottlosen beschreiben. Die genannten Interpretamente heben sich von dem üblichen Sprachgebrauch des Alten Testaments durch die Seltenheit sowohl ihrer Motive als auch ihres Wortschatzes ab. Bereits 8,14 enthält eine ganze Reihe derartiger Wörter und Metaphern wie $yibKf (a (nur noch in Jes 59,5) und lesKe in der Bedeutung „Vertrauen“ (außer Hi144 dreimal im AT), wobei die Metapher mit Spinnengewebe für Zerbrechlichkeit bzw. Untergang im Alten Testament überhaupt einzigartig ist.145 Falls unsere Konjekturen richtig sind146, sind der Aramaismus +iyqa (hleg.)147 und die {yir< u qi (nur noch in Jes 3,20; Jer 2,32) ebenso auffallend. Weiterhin sind zu nennen: (alc e (viermal im AT) aus 18,12, yawD : (sicher nur in Ps 41,4)148 aus 18,13, tyirp: Ga (siebenmal im AT) aus 18,15, das Paar }yin // dekne (nur noch in Gen 21,23; Jes 14,22) aus 18,19 und ra(& a (nur noch in Ez 27,35; 32,10) aus 18,20. Ähnlich verhält es sich mit der Personifizierung der Krankheit und den dämonischen Gestalten in 18,13f. Derartige Personifikationen sind

142 143 144 145

Konjiziert, siehe oben, S. 64. Siehe zur Textkritik oben, S. 64. Vgl. Hi 31,24 und hfls : Ki in 4,6; nach O. Kaiser (2006), 52ff., ist die Stelle sekundär. In Jes 59,5f. deutet die Metapher nicht auf die Zerbrechlichkeit hin; zu Jes 59,4–6 siehe oben, S. 166, und Anm. 35f. S. Terrien (1963), 24, Anm. 4, hebt $yibKf (a als Beweis für die Abhängigkeit von TrJes von Hi hervor. 146 Siehe oben, S. 58. 147 Vgl. M. Wagner (1966), 101. 148 Falls die Konjektur richtig ist, siehe oben, S. 64. In HR 6,7 wird y"wd : Ki oft konjiziert, z.B. KBL3, 207b. Vgl. aber auch die Variante yfUD a (dreimal im AT).


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in der alttestamentlichen Tradition schon deshalb selten,149 weil sie mit dem Geist des Monotheismus bzw. Monojahwismus unverträglich sind. Desto augenfälliger sind solche alttestamentlichen Stellen, die im Horizont einer „Bildungsremythologisierung“ (Herbert Niehr) auf sie zurückgreifen.150 Bei BR 18,13f. handelt es sich sicherlich um einen dafür exemplarischen Beleg. Der Hiobdichter, der ohnehin als ein Meister des Dichtens und Paraphrasierens gilt, setzt alle Mittel ein, um den Thesen der Freunde und besonders der BR den Anspruch auf universale Gültigkeit zu sichern, so daß alle kosmischen Elemente und Aspekte das von Gott garantierte Prinzip des qedc e (BR 8,3) und der totalen Vergeltung garantieren. Zu diesen Aspekten151 gehören auch die sowohl aus der zeitgenössischen Sprache als auch der archaischen Welt aufgenommenen Personifikationen in Gestalt von Göttern und Dämonen. Dabei dient alles dem einen Zweck der Beteuerung, daß der Gottlose auch nicht die geringste Möglichkeit hat, seiner Vernichtung zu entgehen.152 Daher ist bei den dämonischen Gestalten in BR 18,13f. die Bezeichnung als „dichterische Personifikationen“153 berechtigt, obwohl der Mythos selbst sehr lebhaft mitzuschwingen scheint.154

149 G. Fuchs (1993), 111, Anm. 135, nennt jedoch Ps 49,15; Jes 28,15 und Jer 9,20, in denen der Unterweltgott twm „als personenhafte Größe begegnet“. Das Wort hfhL f B a wird im AT oft mit dem Tod in Verbindung gesetzt, vgl. Ps 73,19; Jes 17,14; Ez 26,21. 150 Siehe den Begriff der „Bildungsremythisierung“ in H. Niehr (1990), 199–220 und 141–166. 151 Die Sprache der Freundesreden ist aspektiv, wie die der alten Kulturen generell. Siehe dazu gründlich E. Brunner-Traut (1996), bes. S. 120–129; vgl. dazu auch O. Kaiser (1958), 6, mit Verweis auf Henri Frankfort: „Die mythische Aussage umschreibt also immer nur einen bestimmten Aspekt eines Wirklichen. So wahr diesem Wirklichen in seiner Begegnung sehr verschiedene Aspekte innewohnen können, können auch für den mythisch Denkenden ganz verschiedene Aussagen nebeneinander stehen“. 152 Vgl. z.B. E. Dhorme (1967), cxvi („the traces of popular mythology ... are part and parcel of its language rather than its ideas“); G. Fohrer (1963a), 49; R. Gordis (1978), 192; H. Strauß (2000), 28 (der Mythos ist funktionalisiert); O. Kaiser (2006), 106 („eher eine Art von poetischem Bildungsnachweis als ein Wiederaufleben der versunkenen Götterwelt“). 153 So bereits L. Hirzel (1852), 116, und die Mehrheit der Exegeten; vgl. die Kritik bei G. Fuchs (1993), 111f., und oben, S. 64. 154 So sind wir mit den Ergebnissen der Untersuchung von G. Fuchs (1993), 291–295 u.a., grundsätzlich einverstanden, rücken aber mehr den weisheitlichen Rahmen der Freundesreden, ihre leicht unterschiedliche, persönliche Gestaltung sowie die konsequente Ausführung der Vergeltungslehre, die sich u.a. auf die zeitgenössischen Vorstellungen stützt, in den Vordergrund. Siehe auch zum Verhältnis von Gott und Mensch bei Bildad unten, S. 208, und zu den Beziehungen zu den mesopotamischen Traditionen unten, S. 250ff.

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An den universalen Anspruch schließt sich weiterhin auch das Paar {yinorx A ) a // {yinomd : aq in 18,20 an, dessen einzige Parallelen im Alten Testament sich in Joel 2,20 und Sach 14,8 befinden. Diese deuten auf das Meer im Osten und Westen155 hin, während Bildad das beispielhafte Schicksal des Gottlosen der ganzen Welt vor Augen führen will. Der Hiobdichter geht in diesen Bildern, wie in zahlreichen anderen auch, mit der prophetischen Sprache schöpferisch um: Er entnimmt ihren Schrekkensbildern Begriffe wie dy") (BR 18,12; vgl. z.B. Jer 18,17; 48,16; Ob 13), – obwohl das Wort wahrscheinlich auch in der Weisheit bekannt gewesen ist (vgl. Prv 17,5; 24,22; 27,10),156 – das Paar jer) e // jUx (BR 18,17; vgl. z.B. Jer 44,9.21157; 51,4), und die Wurzel ddn, die übrigens je einmal in den Reden der drei Freunde vertreten ist (ER 15,23; BR 18,18; ZR 20,8; bei den Propheten ist sie ein wenig anders nuanciert, vgl. z.B. in Hos 9,17; Nah 3,7). Solche Schreckensbilder reichert der Hiobdichter mit deuteronomistischer Sprache an, vgl. z.B. jer) e }im db) (BR 18,17 und dazu Dtn 4,26; 11,17), vdh (BR 18,18 und dazu Dtn 6,19; 9,4 und ferner Jer 46,15), dyir& f (BR 18,19 und dazu Dtn 2,34; 3,3 und häufig in Jos)158. Er bildet zusätzlich ungewöhnliche Kombinationen wie tyirp: Gf hrz (BR 18,15; vgl. dagegen r+m Hif. + tyirp: Gf in Gen 19,24; Ps 11,6; Ez 38,22159). Mithin dürfen wir davon ausgehen, daß der Hiobdichter gute Kenntnisse der prophetischen, zumal der jeremianischen, und (wie besonders in seinen BR zu erkennen ist) der deuteronomistischen Tradition besessen hat.160 Darüber hinaus kann hinter den Metaphern und Motiven, zumal den Personifikationen, nicht nur die dichterische Fähigkeit des Hiobverfassers gesehen, sondern auch die Kenntnis außerbiblischer Traditionen vermutet werden.161

155 Und in umgekehrter Reihenfolge. Es sind entsprechend das Tote Meer im Osten und das Mittelmeer im Westen gemeint; siehe oben, S. 64f., und unten, S. 261. 156 Die Tatsache, daß das Wort einmal im Psalter und nämlich in Ps 18,19, par. 2Sam 22,19, vorkommt, verdient eine Anmerkung. Zu Ps 18 siehe unten, S. 291f. 157 Das Paar ist typisch für die dtr. Redaktion in Jer; siehe W. Thiel (1981), 98, ferner S. 69ff. 158 Darüber hinaus kommt das Wort {yirUg:m aus BR 18,19 hauptsächlich in Gen vor, vgl. z.B. 17,8; 28,4. 159 Darunter kann nur Gen 19,24 als eine gegenüber der Hiobdichtung ältere Stelle eingestuft werden (vgl. C. Levin [1993b], 159ff.), zu Ps 11 siehe unten, S. 294f., und zu Ez 38,22 K.-F. Pohlmann (2001), 510. 160 Siehe auch unten, S. 297f. 161 Zu einem möglichen mesopotamischen Lokalkolorit in den BR siehe unten, S. 250ff.


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1.2.6. Weitere Illustrationen in den Zofarreden Vor allem die zweite ZR verfügt über zahlreiche Einzelbilder, von denen einige durch ihren Umfang durchaus mit denen der BR vergleichbar sind. Im umfangreichsten und effektvollsten von ihnen in 20,12–14 läßt der Hiobdichter Zofar die Folgen des Bösen Hiob vor Augen führen, indem er metaphorisch das süße Böse sich in Gift verwandeln läßt. Die Gegenüberstellung des süßen Geschmacks (qtm Hif.) mit dem bitteren Otterngift ({yint f P: tarOr:m) läßt sich im Rahmen der allgemein bekannten Kontrastierung des Süßen und Bitteren verstehen. Obwohl es dazu im Alten Testament nicht allzu viele Beispiele gibt, können einige von ihnen als Kommentar vergegenwärtigt werden. Ein Weheruf aus dem älteren Bestand der protojesajanischen Sammlung (Jes 5,20)162 bildet einen genügenden Beweis dafür, daß die entsprechende Metaphorik in der Zeit des Hiobdichters bekannt gewesen ist:163 „Weh denen, die das Böse {(ar} gut nennen und das Gute böse {(ar}, die die Finsternis zum Licht machen und das Licht zur Finsternis, die das Bittere {ram} süß {qOtfm} machen und das Süße {qOtfm} bitter {ram}!“

Mithin steht die Verurteilung der Lüge, wie sie Zofar den Gottlosen in Gestalt falscher, durch Unersättlichkeit verursachter Rede vorwirft,164 jedenfalls bereits im Schatten einer älteren Tradition (vgl. auch Ps 58,4f.). In diesen Zusammenhang gehört auch 20,12–14, wo von der Verwandlung des süß schmeckenden Bösen in seinem Munde in Natterngalle die Rede ist (vgl. |"x und das Wortpaar heP // }O$fl und dazu Ps 50,19; Zef 3,13165). In Ps 140,4 heißt es von den bösen Menschen ((ar {fd) f in V. 2) und Gottlosen ((f$r f in V. 5):166 „Sie haben scharfe Zungen {}O$fl} wie Schlangen, Otterngift ist unter {taxT a } ihren Lippen.“

162 Vgl. U. Becker (1997), 141f., der zeigt, daß der Vers bereits auf Am 5f.* (vgl. bes. 5,7; 6,12) zurückgreift. 163 Vgl. auch Prv 5,3f. (nach R. Schäfer [1999], 251 u.a., gehört zum älteren Bestand in Prv 1–9) und 20,17 (so J.E. Hartley [1988], 305). 164 Siehe dazu unten, S. 197–199. 165 Zu Ps 50 siehe unten, S. 222 und Anm. 357. Zef 3,13 kann in dieselbe Zeit mit dem Hiobdichter gehören, siehe L. Perlitt (2004), 98f., und O. Kaiser (1994a), 143f., und vgl. dagegen die spätexilisch-frühnachexilische Ansetzung bei K. Seybold (1991), 86, und H. Irsigler (2002), 63. 166 Zu Ps 140 siehe unten, S. 295, Anm. 111.

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Anhand dieser Stellen und trotz weniger wortwörtlicher Überschneidungen kann man daher behaupten, daß das Motiv in ZR 20,12–14 an und für sich einen biblischen Hintergrund besitzt. Da es sich jedoch an dieser Stelle um eine vollständige Ausführung des metaphorischen Vergleichs handelt und die Vokabeln oder ihre Kombinationen selten sind167, kann die Abhängigkeit von einer außerbiblischen Tradition nicht ausgeschlossen werden. Wegen der in diesem Text behandelten Vergeltungslehre und dem dabei im Mittelpunkt stehenden Einzelnen liegt eine weisheitliche Vermittlung nahe.168 Weitere Illustrationen in 20,15 und 20,18 knüpfen an die vorausgehenden V. 12–14 an, indem das Innere ({yi(m " und berqe in V. 14) durch das Verb (lb in V. 15.18 und der }e+eB in V. 15 aufgenommen wird. Statt des Vorwurfes der Lüge wird hier allerdings der der Unersättlichkeit erhoben (vgl. liyx a und (fgyf und vor allem 20,20f.). Wie in den V. 12–14 unterstreichen der relativ seltene Wortschatz169 und wenige, wegen ihrer unterschiedlichen Tendenz nur bedingt relevante alttestamentliche Parallelen die Eigenständigkeit von ZR 20,15.18. Obwohl es durchaus vorstellbar ist, daß ähnliche Bilder in der Weisheit kursierten, stehen als Parallelen doch nur zwei Verse aus dem Babel-Orakel Jer 51,34.44170 oder Prv 23,4–8 und 25,15f.171 zur Verfügung. Dasselbe gilt für die Vergänglichkeitsbilder in 20,6f. und 20,8f., in denen die Hoheit ()yi&, hleg.) des Bösewichtes mit Kot (lflGf ) und mit einem Traum ({OlAx // }Oyºzx e ) verglichen wird. Zum ersten Vergleich gibt es merkwürdigerweise keine direkten Parallelen im Alten Testament172, zum zweiten finden sich einige Belege in der Psalmen- und Prophetenliteratur. Von ihnen ist vor 167 Das Wort hfr(O)r:m in 20,14.25 ist hleg. (siehe auch unten, S. 243, Anm. 49), das Verb qtm ist im AT fünfmal belegt, die Wendung }O$fl taxT a viermal, |"x |Ot:B nur hier, auch }etPe nur sechsmal (darunter zweimal in Hi 20*). 168 Siehe unbedingt zu den aramäischen Parallelen unten, S. 241ff. Merke auch, daß bei oben zitierten Jes 5,20 weisheitlicher Hintergrund vermutet worden ist (O. Kaiser [1981a], 108; W.A.M. Beuken [2003], 152). Dazu, daß V. 12–14 Bezug auf Fluch- und Probeordal besitzen können, siehe H. Strauß (2000), 30, und ferner vgl. die Beobachtungen von G. Fuchs (1993), 119f. Vgl. auch die breite Annahme der entsprechenden Motivik im Buche Ben Sira und deren Analyse bei A.A. Di Lella (2008). 169 Die Wurzel )yq im AT 13-mal; (fgyf als Nomen hleg., als Verb aber in der Weisheit außer Hi nur in Prv 23,4; hfrUm:T sechsmal im AT; sl( nur noch in Hi 39,13 und Prv 7,18. 170 Grundsätzlich kann der Hiobdichter eine ähnliche prophetische Metaphorik gekannt haben, wenn auch das Alter der Völkersprüche Jer 46–51 selbst strittig ist, vgl. O. Kaiser (1994a), 75f. 171 Wenigstens kommen in diesen älteren Stellen die Folgen der Unersättlichkeit mehr oder weniger zu Sprache. Vgl. das Verb )yq in Prv 23,8 und 25,16. 172 Gewisserweise kann man nur 1Kön 14,10 zum Vergleich heranziehen, wo auch die Variante lflGf (zweimal im AT) zu l"G (20,7; nur dreimal im AT) verwendet wird.


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allem Ps 73,20, eine weisheitliche und möglicherweise zeitgenössische Parallele zur ursprünglichen Hiobdichtung,173 wegen einer Aussage über die {yi($ f r : (V. 12) hervorzuheben: „Wie ein Traum {{OlAx} nach dem Wecken, es gibt ihn nicht mehr {UNeny")}, wie man beim Erwachen sein Bild verachtet174.“

Das Wortpaar {OlAx // }Oyºzx e (20,8) führt zu einem weiteren Bild der Vergänglichkeit in der prophetischen Literatur (Jes 29,7f.), in dem auch das Essen und Trinken thematisiert werden (vgl. ZR 20,20f.), während das Subjekt jedoch kein Individuum, sondern die Völker sind.175 Darüber hinaus ist bemerkenswert, daß das Paar vz$ // rw$ in 20,9 einzigartig ist176 und das geläufige Wort {Oqfm für die ältere Weisheit (nur dreimal in Prv)177 im Gegensatz zu Hi, Qoh oder den Psalmen nicht typisch ist178, sondern dem Gebrauch bei den Propheten, zumal im Buche Jeremia, ähnlich ist (z.B. Jer 22,11; 42,18). Auch das Bikolon in ZR 20,6 ist auffallend. Obwohl die nächsten Parallelen zu ihm aus der prophetischen Literatur stammen (vgl. Jes 14,13–15179 und ferner Jer 51,53; Am 9,2), läßt der Hiobdichter, indem er sich mit der Wendung hl( + {iym a < f l a der mythischen Sprache nähert,180 den Gottlosen eindeutig Anspruch auf Gottähnlichkeit erheben. Mit dem Paar {iym a $ f // bf( (auch in ER 22,14; außerdem nur in Ri 5,4) scheint er sich aber absichtlich von der Psalmensprache abzusetzen, in der das Paar {iym a $ f // {yiqx f $ : üblich ist (Ps 36,6; 57,11; 78,23; 108,5; vgl. jedoch Hi 38,37). Die erörterten Verse werden in 20,23b dadurch ergänzt, daß Gott nach ihnen auf die Gottlosen Glut (OPa) }OrAx) und Wut sendet (xl$ //

173 Zu Ps 73 siehe unten, S. 292f. 174 Der Text ist korrupt, aber nach den Konjekturen von ynd) in UNeny") (BHS, K. Seybold [1996], 281; H.-J. Kraus [2003], 664), des Suffixes bei {elc e (BHS, K. Seybold, a.a.O.; H.-J. Kraus, a.a.O.) und von håzb : T i in håzb : ni (BHS, KBL3, 113a) ist wenigstens der Parallelismus zu rekonstruieren. Vgl. auch E. Zenger (F.-L. Hossfeld / E. Zenger [2000], 334). Zu ryi(B f siehe KBL, 691a. 175 Das Alter von Jes 29,1–8* ist strittig (vgl. O. Kaiser [1983], 211f., und U. Becker [1997], 236ff.), und V. 7f. können in die zeitliche Nähe zur ursprünglichen Hiobdichtung gehören. 176 vz$ nur noch in Hi 28,7 und Hld 1,6; rw$ außer Hi nur in Num 23f.; alle anderen Stellen in Hos oder Jer sind unsicher, vgl. KBL3, 1345a–1346a. 177 Auch in diesen Stellen (Prv 15,3; 25,6; 27,8), außer vielleicht der ersten, ist das Wort nicht mit der existenziellen Verwendung in Hi vergleichbar. 178 Die „weisheitliche“ Ausnahme in Ps 37,10 bildet eher ein Kompendium aus ZR 20,9 und BR 8,22b; zu Ps 37 siehe unten, S. 293f. 179 Diese Stelle hat ihrerseits die Wurzeln in der kanaanäischen Mythologie; siehe O. Kaiser (1983), 34, und vgl. H. Wildberger (1978), 550–556, und W.A.M. Beuken (2007b), 92f. 180 Siehe G. Fohrer (1963a), 329, und G. Fuchs (1993), 115–118.

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r+m Hif.), so daß sie nach 20,24f. seinem ehernen Bogen, Spieß und Blitz nicht entfliehen können. Das erste Bild ist sowohl aus den Psalmen (z.B. 11,6; 78,49181) als auch den Propheten (z.B. Jer 49,37) bekannt, das zweite, auf HR 16,13f. und 19,11f.* anspielende Bild zeichnet sich vor allem durch den Gebrauch seltener Begriffe wie låzr : B a qe$ne (hleg.), hf$Ux:n te$qe (nur in Ps 18,35), vlx (in der Bedeutung „durchschneiden“ nur noch in Ri 5,26182), hæwG" / waG / w"G (hleg.)183 und der bereits bei 20,14 erwähnten hfrorm : (hleg.) aus. Die V. 24f. besitzen mithin kein direktes Vorbild im Alten Testament und nehmen möglicherweise außerbiblisches Gut auf.184 Andererseits sind die Vorstellungen in ZR 20,23ff.* insoweit gewöhnlich, daß z.B. der qfrfB (vgl. Ps 18,15; 77,18f.; 97,4; 144,6) und ebenso das Verb xrb (vgl. Ps 139,7; Jes 22,3) keinen Zweifel daran lassen, daß diese Schrecken von Gott verursacht werden.

2. Die drei Hauptdarsteller der Lehre und ihr Verhältnis zueinander: Die Gottlosen, die Frommen und Gott Die drei Hauptdarsteller der Lehre und ihr Verhältnis zueinander 2.1. Die Gottlosen 2.1.1. Zur Terminologie Angesichts des Schwerpunkts der Lehre der Freunde, der auf dem Untergang des Gottlosen liegt, muß schließlich gefragt werden, wer dieser eigentlich ist. Er trägt in den Freundesreden viele Namen, von denen oben bereits mehrere genannt worden sind.185 Zwei von ihnen begegnen in den Reden jedes der drei Freunde: Der Gottlose bzw. der Frevler (f$r f (ER 15,20; BR 8,22; 18,5; ZR 11,20; 20,5 und seine Variante (f$r f {fd) f in ZR 20,29) und der Ruchlose vanx f (ER 15,34; BR 8,13; ZR 20,5). Darüber hinaus begegnet in den Reden der Freunde ein jeweils für sie typisches Vokabular: In ER sind es der Tor lyéw) E , der Unverständige hetoP (5,2), die Ungerechten }åw) f -y"tm : (22,15) und die metaphorischen Bezeichnungen 181 Beide Psalmen sind aber vermutlich jünger als die Hiobdichtung; vgl. auch unten, S. 294f. 182 Siehe KBL3, 308b. 183 Siehe oben, S. 83. 184 Vgl. auch die Behandlung des mythischen Chaoskampfmotives bei G. Fuchs (1993), 123f. Ferner handelt es sich bei \lhy um eine besondere Form, die in Hi beliebt ist, deren aramäischen Charakter aber M. Cheney (1994), 253f, bestreitet (statt dessen sei sie als Archaisierung aufzufassen). 185 Vgl. die Analyse bei M. Remus (1993), 19–21, und E. Würthwein (1970), 228f.

Die drei Hauptdarsteller der Lehre und ihr Verhältnis zueinander

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}ew) f y"$:rox und lfmf( y"(r : oz (4,8); in BR sind es die Bösewichter {yi("rm : (8,20) und der Ungerechte læU(a (18,21); in ZR sind es die bösen Menschen -y"tm : ):w$ f - (11,11) und der Widerspenstige yir:m-$yi) (20,29)186. Neben manchen im AT sehr seltenen, wenn auch in ihrer Aussage verständlichen, Wörtern wie vanx f 187 und lfU(a 188, die }ew) f -y"tm : (hleg.), die ):w$ f -y"tm : (nur noch in Ps 26,4) und der yirm : -$yi) (hleg.)189 werden die Bösewichter mehrheitlich auf die übliche Weise bezeichnet.190 Der Gottlose bzw. der Frevler (f$r f bildet im ganzen Alten Testament und besonders in der weisheitlichen Literatur einen festen Typus.191 Sowohl die Begriffe lyéw) E als auch hetoP sind der weisheitlichen Sprache entnommen (vgl. z.B. Prv 10,14.21; 12,15 und 20,19). Das eine den {yi(r " m : entsprechende Handlung bezeichnende Verb ((r Hif. ist im Alten Testament üblich, das Partizip begegnet in den Psalmen (z.B. 26,4f.; 37,1.9) und in Prv (17,4; 24,19f.). Darüber hinaus findet sich in den ER das seltene Wort {yimUrA( (15,5), das gemäß seinem Gebrauch in den Sprüchen zur „frommen“ Terminologie gehören dürfte (z.B. Prv 12,16.23; 13,16). Hier erhält es jedoch dadurch, daß es in die gegen Hiob gerichtete Beschwörung gehört, eine negative Konnotation. Hiob wähle zwar die Sprache der „Klugen“, handele aber dabei listig.192

2.1.2. Der Gottlose in den Elifasreden Wer aufgrund dieser zahlreichen Namen für einen Gottlosen darauf hofft, entsprechend viel über sein Wesen zu erfahren, wird enttäuscht. Die Freundesreden liefern wenig Material, um diese Bezeichnungen durch ein entsprechendes Verhalten zu illustrieren. Am gründlichsten läßt der Hiobdichter Elifas diese Frage beantworten. Einen ersten Anhaltspunkt bekommt der Leser durch die Begriffe lyiwE) und hetoP in 5,2, weil sie nicht so sehr das gesellschaftliche Fehlverhalten, sondern eher die unter ihrer Torheit selbst Leidenden bezeichnen, ohne dabei einen 186 Zur Konjektur siehe oben, S. 84. 187 Vgl. in HR 13,16 und vermutlich sekundär in 17,8; 27,8 und in den Elihureden 34,30; 36,13; außerhalb von Hi nur zweimal, in Prv 11,9 und Jes 33,14; zusätzlich als Prädikat in Jes 9,16 und 10,6; Ps 35,16a ist verdorben und daher nicht sicher. H. Strauß (2000), 27, beschreibt seine Grundbedeutung als „Auflösung des Zustandes sakraler Verbundenheit mit Gott“; vgl. auch E. Dhorme (1967), 119f. 188 Als Nomen sehr selten; siehe dazu oben, S. 165. 189 Im AT ist nur der Ausdruck yirm : ty"B in Ez 3,26 vergleichbar. 190 Zu }åw) f y"$r : ox und lfm(f y"(r : oz siehe oben, S. 163.165. 191 Siehe oben, S. 163f.167f, C. van Leeuwen (1973), bes. 817f.; und O. Kaiser (1997), bes. 129ff. 192 Vgl. G. Fohrer (1963a), 267; Gen 3,1 und Ges17, s.v. {Urf( und {r( II.

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klaren theologischen Bezug zu besitzen.193 Vor dem Hintergrund der wenigen Aussagen über das wahre Wesen des Gottlosen in den Freundesreden wirkt das Bikolon 5,2 wie eine Definition: Ein lyéw) E oder ein hetoP ist durch das als hf)n: iq und &a(Ka 194 zu bezeichnende Verhalten charakterisiert. Die Folgerung lautet: Er bringt sich selbst um. Daß es sich bei einem solchen Frevler um einen Gottlosen handelt, kann man nur aus dem Kontext entnehmen; vgl. unmittelbar davor 4,7–11, besonders den Leitgedanken in 4,8195, und anschließend 5,6f. Die Aussage in 5,2 ist jedenfalls von einschlägigen traditionellen Thesen abhängig.196 In der zweiten ER fällt die Strophe 15,25–28bα auf. Formal lassen sich die vier Bikola in zwei Teile zerlegen (V. 25f. + 27–28bα).197 Das spricht dafür, daß hier analog dazu zwei Arten von Verstößen erwähnt werden, von denen die eine einen Bezug auf Gott, die andere einen solchen auf die Menschen besitzt.198 In V. 25 schließt der Sinn jeden Zweifel daran aus, daß hier von einem Aufstand gegen Gott die Rede ist (vgl. „seine Hand ausstrecken gegen Gott“, Odfy l")-le) hf+nf ). Der Ausdruck wird im Alten Testament fast ausschließlich in Bezug auf Gott als Subjekt oder den von ihm legitimierten Moses im Zusammenhang mit der Exoduserzählung verwendet.199 Das Kampfmotiv in 15,26, dessen Ausgestaltung die besondere Hartnäckigkeit der Feindschaft gegen Gott veranschaulicht, intensiviert das in V. 25 Gesagte. In V. 27 wird die Selbstsicherheit des Frevlers betont, die vor dem Hintergrund sowohl des Alten Testaments als auch der Freundesreden als gottlos gilt. V. 28 kann insofern als Beschreibung eines gottlosen Verhaltens gedeutet werden, als sich das Wohnen in Ruinenstätten nicht nur mit der altorientalischen allgemeinen Furcht vor Ödland verträgt, sondern es im Alten Testament als mit einem göttlichen Fluch oder Bann belegt

193 Wie im AT üblich, muß jedoch eine theologische Tendenz zugelassen werden. Z.B. bei lyéw) E vgl. Prv 5,23 und 10,21; M. Sæbo (1973a), 78f., und R. Gordis (1978), 52. 194 Beide Vokabeln sind aus der Weisheitsliteratur bekannt; zu hf)n: qi vgl. Prv 14,30 u.a., ferner Ps 69,10, zu sa(Ka / &a(Ka Prv 12,16; 17,25 u.a. 195 Siehe oben, S. 159f. 196 Vgl. zu lyéw) E // hetoP oben; zum Paar von Wurzeln grh // twm z.B. Prv 24,11; Jes 14,30. Vgl. auch die typologische Darstellung der Weisen und Toren bei J. Hausmann (1995), 9ff. 197 Zur ursprünglichen Gestalt, Einteilung und Stilistik siehe oben, S. 40–42. und 103f. 106.148. 198 Vgl. z.B. K. Budde (1896), 80; A. Weiser (1980), 118; C. Westermann (1956), 71. 199 Vgl. zahlreiche Belege in Ex 7,19; 8,1; 9,22 u.a. oder Jes 23,11; Jer 51,25 u.a. Ähnlich verhält es sich mit le) rfBGa t : yi , „sich überheben gegen“ (ER 15,25b); vgl. z.B. 2Sam 11,23 oder Jes 42,13.


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gilt.200 Das Verständnis dieser Bikola ist dadurch erschwert, daß der Hiobdichter in ihnen vermutlich teilweise durch eine uns unbekannte Tradition angeregt worden ist.201 Vom Frevler in 15,25–28bα gilt also, daß er nichts anderes als gottlos ist. Den Höhepunkt der Schilderungen der Freveltaten in den Freundesreden bietet der sogenannte Sündenkatalog 22,6–9 in der dritten ER. In einer ganzen Strophe werden Hiob seine Vergehen in Gestalt grundloser Pfandnahme, zumal von Kleidungsstücken, die einem als Bruder (xa)) bezeichneten Gefährten gehören,202 (V. 6), der Verweigerung von Tränkung der Erschöpften und Speisung der Hungrigen (V. 7) und der Verjagung von Witwen und Waisen (V. 9) vorgeworfen.203 Es sind ihrem Charakter nach eindeutig negative Handlungen, für die sich zahlreiche Parallelen vor allem im Bundesbuch (z.B. Ex 22,20–26) und im Dtn (z.B. 24,17–22), aber auch in den Psalmen (z.B. 146,7–9), bei den Propheten (z.B. Am 2,8; Jes 58,7; Ez 18,7.16f.) und in der Weisheitsliteratur (z.B. Prv 25,21) namhaft machen lassen. Die Schwere des Verbrechens zeigt sich darin, daß die Witwen und Waisen zu den klassischen Personae miserae des Alten Orients gehören, die, selbst rechtlos, in der Ortsgemeinde unter göttlichem Schutz stehen.204 V. 8 wirkt dabei mit seinem auffallenden Satzbau und seinem sentenziösen Inhalt wie ein Zitat.205 Leider gibt es im Alten Testament keinen Prototyp dieses Bikolons, seine Intention, die Verantwortung der Mächtigen und Angesehenen für das Wohl der Schwachen zu betonen, entspricht jedoch dem, was sonst im Alten Testament darüber gesagt wird.206

200 Vgl. B. Duhm (1897), 84f.; G. Fohrer (1963a), 275f. Man lese als indirekten Vergleich Stellen wie Dtn 13,13ff.; Jos 6,26; 1Kön 16,34 oder Jes 6,11; Jer 22,6; 26,9. 201 Jedenfalls fallen das hleg. hfmyiP in V. 27 und das ganze Bikolon V. 26 auf; dort erweist sich die Verwendung der Wörter yib(A und baG* zwar als verständlich (obwohl nicht zuletzt ohne ein arabisches Sprichwort „er wandte gegen ihn des Schildes Buckel“, in Ges17, 124b), die Aussage wirkt aber vor dem atl. Hintergrund sehr originell. Siehe auch unten, S. 269. 202 Zum „Bruder“ als Lebensgenossen siehe gründlich L. Perlitt (1994), bes. S. 71ff. 203 Zur Anschuldigung als Aufbauelement der Reden siehe oben, S. 145. 204 Siehe näher dazu H. Ringgren (1982); W. Thiel (1985), 153f. Und vgl. auch den Vermerk von G. Fohrer (1963a), 357, Anm. 9, daß „anders als in Gesetz und Propheten in der Weisheitsliteratur zwar regelmäßig der Witwen und Waisen gedacht [wird], der Fremdlinge dagegen nur selten“. 205 Zu den Einzelheiten siehe oben, S. 120f.141. Der Zitatcharakter von V. 8 ist z.B. von G. Fohrer (1963a), 357, vermutet worden. 206 Die Beziehung zur prophetischen Tradition haben z.B. E. Dhorme (1967), cxxvii (auch Gesetz); G. Fohrer (1963a), 353; V. Maag (1982), 139 (bes. Ez 18,5ff.); K.J. Dell (1991), 104; M. Witte (1994), 84, und H. Strauß (2000), 59, hervorgehoben; vgl. z.B. Jes 3,3; 9,14, und H.-J. Hermisson (1998b), 309.

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So erhält der Leser der ER die Auskunft, daß der Mensch ein Frevler ist, der sich gegen Gott aufgelehnt und an der Gemeinschaft vergangen hat.207 Die Frage zu beantworten, wie das im einzelnen geschehen ist, scheint dem Hiobdichter von untergeordneter Bedeutung gewesen zu sein. Der Hiob entgegengehaltene Sündenkatalog ist lediglich paradigmatisch zu verstehen, indem er zahlreiche typische Sünden aufzählt.208 Er soll ihn damit zu dem Geständnis bewegen, durch welche Vergehen er sich tatsächlich verschuldet hat.209 Insgesamt ist festzuhalten, daß den eigentlichen Kern der Lehre über das Wesen der Frevler deren Verhältnis zu Gott bildet. Diese vorherrschende Perspektive erlaubt es, die Frevler der Freundesreden mit vollem Recht als Gottlose zu bezeichnen, ohne daß deshalb ihre sozialen Vergehen besonders hervorgehoben werden müssen, weil beides nach biblischem Verständnis zusammengehört.210 Die Gottlosigkeit muß dabei nicht unbedingt direkt zur Sprache gebracht werden. Es entspricht durchaus der Praxis der alttestamentlichen Weisheit, sich herkömmlicher Termini aus dem Rechtsleben oder der Erziehung zu bedienen und sie eventuell durch eine entsprechende Rahmung oder Bearbeitung zu theologisieren.211 Dieser Praxis, so konnten wir zeigen, ist der Hiobdichter zumal in den ER gefolgt.

2.1.3. Der Gottlose in den Bildadreden Am wenigsten über das Wesen des Gottlosen erfährt der Leser in auffallender Weise in den BR. Zwei Thesen, in 8,13 und 18,4b, nehmen Bezug auf eine frevelhafte Haltung, beide jedoch lediglich indirekt. Der ersten kann der Leser dank zweier paralleler synonymer Wendungen l") y"xk: o$-lfK // v"nx f entnehmen, daß der Ruchlose einem Gottvergessenen gleicht. Daher können wir den Frevler der BR mit dem Gottlosen identifizieren. Im Bikolon 18,4b legt der Hiobdichter Bildad die an Hiob gerichtete rhetorische Frage in den Mund, ob seinetwegen die Weltordnung geändert werden müsse. Es sei vergegenwärtigt, daß die Behaup207 Zur Gesellschaftsbezogenheit des gerechten oder frevlerischen Verhaltens siehe J. Hausmann (1995), 97 u.a., und O. Kaiser (1997), 119ff. 208 So besonders E. Dhorme (1967), xlv; N.C. Habel (1985), 338f., und H. Strauß (2000), 59; (2003), 32f. 209 Daß die Liste der Sünden keine konkreten Taten Hiobs meint oder sogar als Warnung davor, was ein tatsächlicher Frevler tut, zu verstehen ist, hat H. Masing (1931), 87f., behauptet. 210 Vgl. M. Remus (1993), 19ff. 211 Siehe W. McKane (1985), 17ff., und O. Kaiser (1997), 127ff.


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tung einer gerechten Weltordnung den Leitgedanken Bildads bildet (8,3). Mithin ist es frevelhaft, gegen diese Ordnung zu verstoßen oder zu kämpfen, selbst wenn das nur mit Worten geschehen sollte (vgl. 18,2f.). Die Gottlosigkeit und der Verstoß gegen die Ordnung einerseits und die ausführliche Behandlung des Untergangs des Gottlosen andererseits werden durch 18,7b zusammengebunden, indem hier festgestellt wird, daß „sein eigener Rat“ (Otfc(A ) den Gottlosen ins Wanken bringt. Derartige Vorstellungen vom Verhalten des Gottlosen und seinen Folgen bewegen sich im Rahmen der alttestamentlichen Weisheit und der deuteronomistischen Theologie, obwohl die Sprache Bildads nicht immer dem Üblichen entspricht.212 So kann die Verödung der Erde (bz( Nif. + jer) e ) in 18,4bα als eine Paraphrase der verödeten Erde oder Stadt in Jes 7,16; 27,10; 62,12 und Ez 36,4 bzw. der fortgerückte Fels (rUc qt() in 18,4bβ als eine Übertragung einer nur Gott möglichen Handlung auf einen Menschen verstanden werden. Der einfache synonyme Parallelismus in 18,4b will in dem Sinne verstanden sein, daß es unmöglich ist, die gerechte Ordnung Gottes folgenlos zu übertreten.213

2.1.4. Der Gottlose in den Zofarreden Gründlicher als in den BR erörtert der Hiobdichter das Wesen der Gottlosen in den ZR. In den ZR werden hauptsächlich zwei große Vorwürfe gegen den Gottlosen erhoben, der der Lippensünde und der der Maßlosigkeit. Auf die Lippensünde wird man ausdrücklich durch den unmittelbaren Anfang der ZR hingewiesen (11,2ff.). Alle Freundesreden werden zwar durch Anreden eröffnet, die mehr oder weniger auf die dialogische Situation Rücksicht nehmen, die der ZR fallen aber durch die Ausführlichkeit ihrer Darstellung und den damit verbundenen reicheren Wortschatz auf. So verwendet der Hiobdichter in 11,2f. die Wendungen {yirb f D : bor, {iyt a pf :& $yi), daB und g(l und in 20,3 die Wendungen yitM f l i K: rasUm und yitnf yiBm i x a Ur214, die alle in der einen oder anderen Weise mit dem Spott, der Lüge, dem Geschwätz oder dem Schwätzer und der dahinter stehenden falschen Einsicht verbunden sind und dabei auch die Rede Hiobs im Auge behalten. In den ZR geht es eindeutig um die richtige Lehre und entsprechend um die Wahl zwischen Einsicht und frevelhafter Hartnäckigkeit. Am deutlichsten kommt das in der Anschuldigung in der Gestalt eines Worte Hiobs unterstellenden

212 Zu 8,13 und 18,21 siehe auch oben, S. 161f.164f. 213 In BR 18,4b handelt es sich eher um eine Paraphrase der Worte Hiobs in 14,18f. 214 Siehe dazu auch oben, S. 79.

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und ihn zugleich typisierenden Zitats in 11,4 zur Sprache. Hier werden Hiob nicht seine frevelhaften Taten, sondern seine Behauptung, daß seine Lehre (xaql e ) rein sei, als Lüge vorgehalten. Das aber ist gemäß der Lehre Zofars deshalb gotteslästerlich, weil Hiob diesen Anspruch Gott gegenüber erhoben habe (11,4b.5). Dabei nimmt das „Zitat“ Bezug auf die Worte Hiobs in 6,28–30; 9,21.35 und 10,7.15*,215 was aber die unproportionale Betonung der richtigen Lehre und der Lüge in den ZR im Unterschied zu den Beteuerungen der Unschuld in den HR erneut unterstreicht. Der Hiobdichter stellt Zofar als einen wahren Anhänger der traditionellen weisheitlichen Lehre dar. Während Elifas sich Hiob seelsorglich nähert und die Anschuldigungen vorerst vermeidet und Bildad knapp und neutral seine Rede beginnt, kommt Zofar sofort zur Sache, indem er Hiob bezichtigt, daß er lüge und damit die ehrwürdige göttliche Lehre verfälsche.216 Zofar tritt wie ein Musterschüler in einer Schule auf, in der gerade Prv 10,17–21, besonders V. 19, vorgelesen worden ist (vgl. ferner Ps 12,3–6; Prv 16,2):217 „Bei vielen Worten {{yirb f D : bor} bleibt die Sünde nicht aus, wer aber seine Lippen {{iyt a pf & : } zurückhält, ist klug.“

Wenn es in 11,2–4 und 20,3 auch manche vokabularischen Besonderheiten gibt218, so bleibt der Hiobdichter dennoch sprachlich auf dem Boden der weisheitlichen Ausdrucksweise. Das trifft zumal auf 20,3 zu, wo er Zofar im Gegensatz zu den anderen Diskussionspartnern so demonstrativ die für die alttestamentliche Weisheit grundlegenden Begriffe rasUm und hfnyiB verwenden läßt.219

215 Nach G. Fohrer (1963a), 225, in HR 9,21 und 10,7. 216 W. Volck (1889), 37, hat bereits unterstrichen, daß in den ZR das Leiden Hiobs am meisten als Strafe behandelt werde, während es in den ER und BR eher als Züchtigung gelte. 217 Zu Prv 10,19 siehe W. Bühlmann (1976), 175–178, und zur schlechten Rede in Prv generell a.a.O., 15–25. 218 Z.B. der seltene Aramaismus „Geschwätz“ daB begegnet außer ZR 11,3 nur bei den Propheten: Sicher nur in Jes 16,6; Jer 48,30 (vgl. KBL, 108b; M. Wagner [1966], 32 [noch konjiziert in Jes 58,13; Ps 141,6]). ZR 11,4 ist wahrscheinlich eine der ältesten Belegstellen im AT für das Wort xaql e , weil es viel in den jüngeren Texten belegt ist (vgl. Dtn 32,2; Prv 1,5; 4,2; 7,21; 9,9; aber auch Prv 16,21.23 und Jes 29,24). Die Ausdrücke {iyt a pf & : $yi) in 11,2 und hfMl i K: rasUm in 20,3 sind hleg., können aber in der zeitgenössischen weisheitlichen Tradition doch üblich gewesen sein; siehe auch unten, S. 242ff. 219 Siehe R.N. Whybray (1974), 128.142ff. Beide Wörter sind innerhalb des ursprünglichen Dialogs zwischen Hiob und seinen Freunden hleg.; sie sind sekundär in 5,17 (siehe oben, S. 31f.), 12,18; c. 28* (siehe M. Witte [1994], 191f.; O. Kaiser [2006], 25f. 50f.) und in den Elihureden; erst, wenn Gott in Hi 38f.* eingreift, wird auch hfnyiB ein-


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Das zweite Charakteristikum des Gottlosen in den ZR bildet die Maßlosigkeit, die bereits bei der Behandlung der in 20,15.18 vorliegenden Illustrationen genannt worden ist, aber gründlicher als Begründung für die These in 20,18 in 20,19–21 entfaltet wird: Der Gottlose vernachlässige (jcr, bz() die Armen ({yiLD a ), beraube (lzg) die Häuser und tue nichts, um den angerichteten Schaden wiedergutzumachen (V. 19), seine Gier kenne keine Sättigung, er begehre (dmx V. 20) und fresse maßlos (V. 21). Deswegen habe auch sein Besitz keinen Bestand und bestehe sein eigener Anteil oder Gewinn nur in Mühsal (V. 21b.22). Hier läßt der Hiobdichter Zofar nicht nur den Gegensatz zum weisheitlichen Lebensideal, sondern zu den generell anerkannten gesellschaftlichen Normen hervorheben, wie sie beide in den Proverbien vertreten sind, vgl. Prv 22,22 (und ferner 14,31; 19,5.17; 21,13; 22,9): „Beraube {lzg} den Armen (laD) nicht, weil er arm {laD} ist, und unterdrücke220 den Schwachen nicht im Tor!“

Der Wortschatz bezieht sich aber ebenso oft auf die Rechtsliteratur und auf Kultvorschriften (z.B. durch das Verb dmx im Dekalog Ex 20,17; Dtn 5,21221; lzg in der Opferthora Lev 5,21.23222 und im Heiligkeitsgesetz Lev 19,13), und vor allem auf die prophetische Literatur (z.B. durch jcr und {yiLD a Am 4,1, lzg tiyB a und dmx Mich 2,2 und lzg und tiyB a Jes 3,14b223).

2.2. Die Frommen 2.2.1. Zur Terminologie Während die Lehre über den Untergang der Gottlosen den größten Teil der Freundesreden einnimmt, kommen die Äußerungen über seinen Gegentypus, die Frommen, und die Hinweise auf ihr Schicksal nur sporadisch vor.224 Im Gegensatz zur Allgegenwart von (f$r f in allen Freun-

220 221 222 223 224

gesetzt, z.B. 38,4.36. Des weiteren vgl. zu g(l Prv 17,5; 30,17; zu {lk Prv 25,8; 28,7 und zu $rx (alle ZR 11,3) Prv 11,12; 17,28. Merke das Verb )kd, das auch in der Anschuldigung ER 22,9 begegnet. Siehe dazu den Kommentar von T. Veijola (2004a), 173, wonach hier eine Berührung mit der prophetischen Sozialkritik vorliegt. Siehe den Kommentar von M. Noth (1985), 38. Zu Jes 3,14 als eine Parallele zu ER siehe unten, S. 211. Vgl. oben, S. 92f. Es sei unterstrichen, daß der Gegentyp zu (f$r f in den Freundesreden doch behandelt wird (vgl. G. Fohrer [1963a], 135, Anm. 4, und dagegen M. Köhlmoos [1999], 129). Zur eingehenden Analyse der Terminologie siehe auch M. Remus (1993), 21f., und E. Würthwein (1970), 233, und zu qdc in Hi überhaupt bei J. Lévêque (1970), 272–277.

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desreden (wie in der Mehrheit der alttestamentlichen Literatur) gibt es keine die Frommen bezeichnenden Begriffe, die durch ihre intensive Benutzung bei den Freunden auffielen. Nur der Redliche rf$yf und der Reine |áz sind zweimal belegt, entsprechend in ER 4,7; BR 8,6 und in BR 8,6; ZR 11,4. Mit nur einem Begriff ist der Vorrat für Zofar bereits erschöpft, bei Bildad werden diese zwei Termini durch {fT (8,20) ergänzt. Im Vergleich dazu erweisen sich die ER am reichsten. So begegnet über den rf$yf hinaus der Unschuldige yiqnf sogar dreimal (4,7; 22,19; kombiniert als yiqnf -$yi) in 22,30a225). Der Gerechte qyiDac (22,19), der Weise {fkx f (15,2a) und der Kluge lyiK& : m a (22,2) schließen sich an.226 Die zwei letztgenannten bilden eine wichtige Antithese zum lyéw) E // hetoP in ER 5,2, die ebenfalls nur hier in den Freundesreden vorkommen.227 Sie stehen nicht so sehr mit dem gesellschaftsgerechten Verhalten, sondern mit dem vernünftigen Handeln in Verbindung.228 Elifas ist damit der einzige von den Freunden, der neben der Gottesfurcht auf die Erfahrung und Vernunft Hiobs anspielt und ihn dazu bewegen will, seiner Lage gerecht zu werden und sich vernünftig zu verhalten, damit Gott sein Schicksal wenden kann.229 Die Traditionsgebundenheit der Prädikationen der Frommen kann nicht bezweifelt werden. Die Begriffe des yiqnæ , qyiDc a und {fkx f sind mehr oder weniger gleichmäßig über das ganze Alte Testament verteilt, wenn auch in der Weisheit besonders häufig und oft in synonymer Verwendung.230 Bei dem Wort yiqfn kann es sich um einen Beitrag des Hiobdichters zur weisheitlichen Sprache handeln, weil es außer in den zahlreichen Belegen im Hiobbuch nur in der jüngeren Weisheit erscheint.231

225 Zur Konjektur siehe oben, S. 53. So ist die Kombination im AT ein Einzelbeleg, vor dem Hintergrund von Jes 2,17 und Jon 1,14 jedoch normal. 226 Vgl. darüber hinaus {oT in ER 4,6. 227 {fkx f ist mehrmals sekundär belegt, siehe dazu oben, S. 30 und Anm. 65. Die Antithese von lyéw) E und {fkx f ist geläufig in Prv, vgl. 10,14; 11,29; 12,15; 14,3; 17,28 u.a. 228 Siehe M. Sæbø (1978b), 560; (1979), 827. 229 Dies merkt auch G. Fohrer (1963a), 355, wenn er die Bedeutung des Wortes lyiK& : m a als „Einsichtige“ betont und nicht als „Fromme“ übersetzt. 230 qyiDc a und {fkx f stellen zwei Haupttypen der Weisheit dar, die jedoch eine lange Vorgeschichte besitzen (siehe O. Kaiser [1997], H.H. Schmid [1968], 157–160, und R.N. Whybray [1974]); zu qyiDc a siehe auch oben, S. 167f. 231 Prv 1,11; 6,17; zu seiner Gebundenheit an die Rechtssprache siehe G. Warmuth (1986), 595ff.


201

Vor allem in den weisheitlichen Bereich gehören rf$yf und {fT232 und ganz spezifisch für ihn sind |áz und lyiK& : m a .233

2.2.2. Die Frommen in den Elifasreden Wenn man die Hinweise auf die fromme Haltung in den Aufforderungen an Hiob vorerst beiseite läßt, weil sie eher die Frage beantworten, was Hiob in seiner Lage tun soll, bleibt bei Bildad und Zofar wenig zu diesem Thema zu sagen übrig. Die ER zeichnen sich nicht nur durch die genannte Antithese von {fkx f und lyiw) E , sondern vor allem dadurch aus, daß Elifas sich als einziger von den Freunden über die Frömmigkeit äußert. Unmittelbar am Anfang des Dialogs in 4,3f. liefert er durch die an Hiob gerichtete vorsichtige Mahnung234 vier Momente, die ein anständiges Verhalten kennzeichnen. Hiob habe viele ermahnt und kraftlose Hände gestärkt (qzx Pi. + {iyd a yf tOpfr), die Strauchelnden aufgerichtet und die wankenden Knie gefestigt (jm) Pi. + tO(:roK {iyKa r : iB). Hier werden die im Alten Testament herkömmlichen Formulierungen wie qzx Pi. + day verwendet, die auch in Jes 35,3 gehäuft vorkommen: „Stärkt {Pi. qzx} die schlaffen {tOpfr} Hände {{iyd a yf }, festigt {Pi. jm)} die strauchelnden Knie {{iyKa r : B i }!“

Die Stelle entspricht fast vollständig der Formulierung in ER 4,3f. Außerdem kann aus dem anschließenden Vers Jes 35,4 durch den Befehl, das verstärkende Wort zu verkünden, eine zusätzliche Parallele zu ER 4,3f. gewonnen werden. Hiob habe nämlich durch seine Mahnung und seine Rede (rsy Pi. und {Uq Hif. + hfLim in V. 3a.4a) die ungefestigten Menschen gefestigt.235 232 rf$yf bildet ebenfalls einen Haupttypus der Weisheit, ist aber vermutlich später als qyiDc a oder {fkx f von ihr übernommen worden; {fT ist im Vergleich zu rf$yf seltener und findet seinen Platz vor allem in der Weisheit. 233 |az ist ein seltenes Wort, vgl. außer Hi nur in Prv 16,2; 20,11; 21,8; lyiK& : m a begegnet überwiegend in Prv und ganz spät in Dan; zu seiner Rolle in der Theologie der ER siehe unten, S. 205f. 234 ER 4,2–4 sind nicht als Ironie gedacht (so aber z.B. E. Dhorme [1967], xxxvi.45 u.a.), sondern ernst gemeint. 235 Da das genaue Alter des unbestritten nachexilischen Kapitels Jes 35 in der Forschung in die immer spätere Zeit rückt (O.H. Steck [1991], 196f., setzt es an das Ende des 4. Jh.s; vgl. O. Kaiser [1983], 286ff., und U. Becker [1997], 270) und da der Rückgriff von Jes 35,3 als einem Bikolon auf zwei getrennte Kola in ER 4,3b.4b logischer erscheint, können wir das höhere Alter des Hiobdialogs vermuten; bereits B. Duhm (1897), 25, aber auch O. Kaiser, a.a.O., 288, nehmen das an. Doch ist es nicht ausgeschlossen, daß beide dank ihrer zeitlichen Nähe eine uns unbekannte traditionelle Aussage widerspiegeln (vgl. ferner z.B. Jer 50,32.43). Daß es zu ER 4,3f. auch reichlich andere

202


Frömmigkeit ist jedoch grundlegend ein Verhalten gegenüber Gott. Der Fromme heißt so, weil er sich Gott gegenüber als ein solcher verhält. Wenn der Hiobdichter Elifas in 4,3f. auf seine gemeinschaftsgerechten Taten Hiobs hinweisen läßt, wird das Ganze gleich in den göttlichen Kontext gerückt, indem Hiob in 4,6 aufgrund seines bisherigen Verhaltens als (gottes)fürchtig (hf)r : yi ) und unschuldig (!yekr f :D {oT) erklärt wird. Der synonyme Parallelismus dieser Termini heißt, daß hf)r : yi als Chiffre für fromme Taten gelesen werden und Gott dabei als das eigentliche Gegenüber mitgedacht werden muß (vgl. auch ER 15,4; 22,4).236 Dieser richtungweisende Beginn der ER kann mit dem Programm des Proverbienbuches (1,1–7) verglichen werden, indem in seinem Höhepunkt V. 7 alle als Toren gelten, welche die Weisheit und damit zugleich die Furcht des Herrn verachten:237 „Die Furcht des Herrn {hwhy ta)r : yi } ist Anfang der Erkenntnis {ta(D f }, f } und Zucht.“ die Toren {{yilyéw) E }238 verachten die Weisheit {hfmk: x

Als besonders bemerkenswert erweist sich vor dem alttestamentlichen Hintergrund die Tatsache, daß hf)r : yi in den ER elliptisch benutzt wird, ohne hwhy oder Gott zu nennen (vgl. z.B. Ps 111,10; Jes 33,6 und natürlich Prv 1,7.29; 2,5; 10,27; 14,26f.).239 Dabei ist der Begriff durch das Suffix 2. sing. statt auf Gott auf einen Mensch bezogen, was im Alten Testament ein Unikum bildet (vgl. Ps 5,8; 119,38; Jes 63,17). Diese Eigenart kann (sowie auch in ER 22,4) durch die poetische Formulierung des Leitgedankens in 4,6 erklärt werden: Aus der Wendung !yekr f D : {oT in

236

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Parallelen geben kann, bezeugt z.B. das Paar rsy Pi. // qzx Pi. (V.3) in Hos 7,15. Das Verb rsy könnte durchaus aus dem weisheitlich beeinflußten deuteronomistischnomistischen Ideal eines Lehrers bzw. Kenners des Gesetzes hervorgehen; zur Diskussion siehe T. Veijola (2004b), bes. S. 472ff. So bereits K. Budde (siehe oben, S. 127, Anm. 217). Siehe zu ER 15,4 und 22,4 auch unten, S. 211–213, und zu ER 4,6 unten, S. 215f. Fast alle Exegeten verstehen hf)r : yi als „Religion“ oder „Frömmigkeit“. Kritischer äußert sich H. Strauß (2000), 62, der diesen „umgangssprachlichen“ Begriff für verblassend hält. Es ist kaum möglich, daß die Einleitung Prv 1,1–7 jünger ist als die ursprüngliche Hiobdichtung, weil sie den ohnehin späten c. 1–9 (dazu unten, S. 290) angehängt worden ist, vgl. G. Baumann (1996), 256.272, und R. Schäfer (1999), 272ff. Sie zeugt jedoch von einer gewiß älteren Tendenz, die Schlüsselwörter eines Textes bereits an seinen Anfang zu setzen, so wie es am Anfang aller ER geschieht. Vgl. oben, S. 127, und zu Prv 1,7 O. Plöger (1984), 8f. Vgl. den Toren in ER 5,2 und dazu oben, S. 193f. Zum fehlenden hwhy-Namen siehe gleich unten, 2.3.1. Dies kann gegenüber der ursprünglichen Hiobdichtung auch als Kennzeichen zweier sekundärer Stellen hervorgehoben werden: In HR in 6,14 als yaD$ a ta)r : yi (vgl. M. Witte [1994], 191f.; O. Kaiser [2006], 16) und beim Majestätsredaktor in 28,28 als yfnod) A ta)r : yi (vgl. M. Witte, a.a.O.; O. Kaiser, a.a.O., 50f.). Zur Furcht Jahwes in Prv 1–9 u.a. siehe G. Baumann (1996), 87–89, und in Prv allgemein J. Hausmann (1995), 265ff.


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4,6b ergibt sich das Suffix bei hf)r : yi in 4,6a. Darin, daß die guten Taten eines Menschen eindeutig im Zusammenhang mit Gott verstanden werden müssen und daher als fromm oder gottesfürchtig gelten, kann kein Zweifel bestehen; ebenso wenig daran, daß die zeitgenössische weisheitliche Tradition schon längst die Wendung hwhy ta)r : yi gekannt haben muß.240 Außer der Kenntnis, daß die sittlich-religiöse Qualität eines Menschen durch sein Verhältnis zu Gott und zur Gemeinschaft bestimmt wird, läßt sich durch die Erörterung der Behandlung der Gottlosen und der Frommen in den Freundesreden wenig gewinnen.241 Davon, wie das Verhältnis sich konkret äußert, wodurch sich ein Frommer und ein Gottloser konkret voneinander unterscheiden, wird wenig oder kaum gesprochen.242 Manches deutet auf das Vorhandensein einer reichen, aber bereits formalisierten weisheitlichen Sprache hin, in deren Horizont es selbstverständlich war, was man unter Frömmigkeit, Gottlosigkeit, Gottesfurcht oder Reinheit konkret zu verstehen hatte.

2.3. Gott 2.3.1. Zur Terminologie Wenn die Gottlosen und die Frommen ein Verhältnis zu Gott haben, muß der Frage ausdrücklich nachgegangen werden, was die Freundesreden über Gott zu sagen haben. Auch er hat mehrere Namen, obwohl hwhy selbst bekanntlich namentlich im ursprünglichen Dialog nicht begegnet.243 Statt dessen ist das Hiobbuch dafür bekannt, daß es fast die Hälfte aller alttestamentlichen Belegstellen für yaD$ a (ER 15,25; 22,3.23.26; BR 8,3.5; ZR 11,7) und die Mehrheit der Belegstellen für H a OlE) (ER 4,9; 22,26; ZR 11,5.7) enthält.244 Darüber hinaus bildet l") die Hauptbezeichnung für Gott (ER 15,4.25; 22,2.13.29245; BR 8,3.5.13.20; ZR 20,15.29),

240 Dazu, daß das Wort mit der hæwq: T i theologisch fest verbunden ist, siehe unten, S. 215f. Zur Furcht Jahwes im AT generell siehe S. Plath (1963), zu den ER a.a.O., 77–79. 241 Vgl. auch die Ergebnisse bei M. Remus (1993), 21ff. 242 Vgl. die typologische Analyse des Rechtschaffenen und des Frevlers bei J. Hausmann (1995), 37ff. 243 Erst sekundär in 12,9 (siehe dazu M. Witte [1994], 191f.; O. Kaiser [2006], 25) und in den Einleitungen der Gottesreden. 244 Vgl. die Analyse der archaisierenden Tendenz durch yaD$ a und H a OlE) und die Parallelstellen bei M. Cheney (1994), 231–242, bes. die Tabellen auf S. 233 und 236. 245 In 22,29 ist das Wort nicht sicher; siehe oben, S. 53.

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episodisch ist {yiholE) in ZR 20,29 vertreten.246 Aus diesem Befund kann kaum ein anderer Schluß gezogen werden als der, daß der Name hwhy demonstrativ vermieden und die Termini yaD$ a und aHOlE) beabsichtigt gehäuft gebraucht worden sind,247 um der Dichtung eine internationale Färbung zu verleihen, sei es wegen ihrer außerisraelitischen Helden oder ihrer patriarchalischen Prägung.248 Die Frage, ob die BR durch die Vermeidung von H a OlE) absichtlich hervorgehoben worden ist oder nicht, läßt sich nicht mit letzter Sicherheit beantworten.249

2.3.2. Das harmonische Verhältnis zu Gott in den Elifasreden Aus dem thesenhaften Bikolon 4,9 gleich am Anfang des Dialogs hat der Leser bereits erfahren, daß Gott der Vollzieher der Bestrafung der Sünder ist.250 Im Summarium der dritten ER 22,29f.251, d.h. am Ende des ganzen Dialogs,252 läßt der Hiobdichter Elifas noch einmal zu dieser These zurückkehren. In nur einem Kolon wird Hiob beteuert, daß sein Hochmut (hæwG" ) erniedrigt wird (lp$ Hif.; 22,29a), in drei Kola hingegen die Rettung des demütigen, unschuldigen und reinen Mannes versichert (22,29b + 30a + 30b), wobei beides von Gott bewirkt wird.253 Darüber hinaus hat der Hiobdichter in 5,18–20 drei Aussagen über Gott eingeführt, die seine Macht und Rolle im Gegensatz zum Todeswunsch Hiobs (HR 3,20–22) unterstreichen. Hymnisch ausgedrückt gehört zum 246 Zu den Gottesnamen allgemein siehe T.N.D. Mettinger (1988). 247 Dazu, daß beide Bezeichnungen ein starkes Argument für die Selbständigkeit der Dichtung gegenüber der Rahmenerzählung bilden, siehe W.-D. Syring (2004), 99– 101. 248 So auch M. Cheney (1994), 240. Das kann eine zusätzliche Bestätigung unserer unten (c. V) vorzustellenden Thesen über das mögliche Lokalkolorit in den Freundesreden liefern. Die aus unterschiedlichen Traditionen kommenden Freunde und Hiob sind sich nicht des spezifisch israelitischen, sondern des universalen Gottes bewußt. Dazu kommt, daß nicht nur die Rahmenerzählung, sondern bereits die Dichtung die Handlung in der Zeit der Patriarchen dargestellt hat, vgl. T.N.D. Mettinger, a.a.O., 72; E. Dhorme (1967), cxivf.; M. Cheney, a.a.O., 231ff., und T. Veijola (2002). Zum Vergleich kann man das Buch Ruth heranziehen, weil in diesem ebenfalls weisheitlichen und „patri-“ bzw. „matriarchal“ gefärbten Buch der Name yaD$ a ins Auge sticht (1,20f.), vgl. H. Niehr / G. Steins (1993), 1101. Zu H a OlE) vgl. wiederum das Moselied Dtn 32 (V. 15.17). 249 Vgl. M. Cheney (1994), 233. 250 Siehe oben, S. 159f. 251 Zur ursprünglichen Gestalt der Bikola siehe oben, S. 53. 252 Zum Dialog insgesamt siehe unten, S. 280ff. 253 Es sei vermerkt, daß in ER die Wörter roB und vaK aus HR 9,30 und das Verb +lm aus HR 6,23 aufgenommen werden.


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Machtbereich Gottes (vgl. 5,8) sowohl die Verwundung als auch die Heilung (5,18). Das Moment der Rettung wird in V. 19 durch den Stufenparallelismus254 unterstrichen, während Gott in V. 20 die Macht über Tod und Not zugesprochen wird. Ein sehr wichtiger Aspekt wird jedoch in Gestalt einer Warnung am Anfang der dritten ER 22,2f. hinzugefügt: Gott hat kein eigenes Interesse an der Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit des Menschen. Der Mensch ist zu klein und unbedeutend, als daß er Gott etwas anzubieten hätte oder ihm nützen könnte (}ks). Daher, so soll der Leser schließen, ist Gott ein unbestechlicher Richter; weil er schlechthin nichts vom Menschen gewinnen kann (jepx " und (aceB in V. 3).255 Dagegen ist der Mensch sehr wohl dem Gericht Gottes über seine Taten ausgeliefert. Daher gehört es zum Gelingen menschlichen Lebens, wenn der Mensch klug (lyiK& : m a )256 das richtige Maß hält und der gerechten Ordnung gemäß vernünftig lebt (qdc), weil er weiß, daß Gott allwissend ist (vgl. 22,13f.). Die programmatischen Bikola 22,2f. und das daraus resultierende Prinzip der Harmonie (}ks Qal257) bezeugen eine gewisse Zweckorientiertheit der Theologie der ER. Diese scheint zu den zahlreichen alttestamentlichen Texten über die gefühlsmäßige Sympathie Gottes für die Frommen (z.B. Ps 5,5; 18,20; 37,23; 147,10f.;258 Ez 18,23.32259) eine Alternative zu bilden. In der Tat ist die Theologie der ER eher mit der älteren internationalen, sich ein harmonisches Leben zum Ziel setzenden Weisheit verwandt (vgl. die Antithese von lyiK& : m a in 22,2 und lyéw) E in 5,2260) als mit den spezifischen und jüngeren Grundsätzen der theologisierten jüdischen Weisheit.261 Der Mensch steht unter dem Anspruch,

254 Siehe dazu oben, S. 101. 255 Das Prinzip der Unnützlichkeit kann einer der Gründe für den späteren Niedrigkeitsredaktor gewesen sein, seine Überlegungen in die Freundesreden einzuschreiben; siehe oben, S. 24f.38.66–68, und vgl. M. Witte (1994), 175–179. Die Verwandtschaft zur kaufmännischen Terminologie hat G. Fohrer (1963a), 355, hervorgehoben. Darauf, daß die Terminologie nicht negativ verstanden muß, hat H. Strauß (2000), 62, hingewiesen. 256 Zu diesem Begriff siehe oben, S. 200f. 257 Von elf Belegstellen für das Verb }ks im AT gehören vier in die ER, vgl. noch in den Elihureden 34,9; 35,3. Eine Qal-Form (?) begegnet nur noch in Qoh 10,9; vgl. KBL, 658a; KBL3, 713a, und unten, S. 216, Anm. 321. 258 Zu Ps 18 und 37 siehe unten, S. 291f.293f. 259 Zu Gott in Ez 18,21ff., der nicht nur die Frommen behüten will, sondern sogar „Wege eröffnet, auch den Frevler vor seinem Untergang zu bewahren“, siehe K.-F. Pohlmann (1996), 274f. 260 Zu ihnen siehe oben, S. 192f.199f. 261 Es ist nicht der Utilitarismus, sondern die Harmonie, die Elifas fordert. Am Beispiel von ER 22,2f. wird aber von den Kommentatoren nämlich der religionsferne Utilita-

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der Harmonie der von Gott geordneten und geleiteten Welt zu entsprechen, weil es dabei um sein Schicksal geht, so daß er deshalb die entsprechende Regel bzw. Weisung zu beachten hat (vgl. 22,22).262 Wer sich anders verhält, hilft sich weder selbst (}ks Qal in 22,2) noch nützen ihm seine Reden (}ks Qal und l(y Hif. in 15,2f.263). Die Aufnahme eines freundlichen, harmonischen und damit zugleich nützlichen Verkehrs mit Gott bildet daher den einzigen Weg zu einem glückenden Leben (}ks Hif. in 22,21264). Sich so zu verhalten, wäre mithin „normal“ (vgl. }ks Hif. in Num 22,30).265 Darüber hinaus gewinnt der Hiobdichter aus dem Postulat der Unparteilichkeit Gottes und der Verantwortung des Menschen für sich selbst für Elifas ein mächtiges Mittel, die Gewißheit Hiobs zu erschüttern, daß Gott ihn ohne jeglichen Grund verlassen habe. Er erinnert Hiob an die Neutralität Gottes, auf die Hiob selbst immer gehofft und die er in der Flut der Vorwürfe vergessen habe. Hiob könnte es wissen, daß der Vorwurf der Parteilichkeit nicht gilt, und statt dessen seine heimlichen Sünden eingestehen. Die Gottesgewißheit der ER scheint der biblischen Tradition zu entsprechen. So erinnert 22,29 stark an die weisheitliche266 Beschreibung des Jahwe-Tages ()Uhah {OYah) in Jes 2,12–17, wo nachdrücklich von der Erniedrigung der Hoffärtigen die Rede ist. Besonders V. 17a fällt wegen seiner zahlreichen wörtlichen Reminiszenzen auf 267: „Der Hochmut {tUh:bGa } der Menschen beugt sich {xx$}, und die Hoffart der Männer demütigt sich {lp$}.“268

Ein Unterschied zu diesem Jesaja-Text besteht nur darin, daß der Hiobdichter die Rolle Gottes als Garant der Vergeltung ausdrücklicher unterstreicht. Darüber hinaus entspricht Ps 18,28, par. 2Sam 22,28, nicht

262 263 264 265 266 267

268

rismus der Freunde behauptet (z.B. E. Dhorme [1967], 336). Zur Kritik siehe H. Strauß (2000), 60. Zur göttlichen Weisung in ER siehe unten, S. 215ff. Zu 15,2f. siehe unten, S. 229–231. Zu 22,21 siehe unten, S. 216. Hifil für die vertrauensvolle Beziehung zwischen Gott und Hiob (vgl. Ges17, 544a). Ähnlich unserer Auffassung und gegen sehr viele Exegeten M. Remus (1993), 28f. So z.B. H. Wildberger [1972], 112, und U. Becker (1997), 169ff. Vgl. die Varianten in Jes 2,9a.11a und 5,15 (in 2,11a und 5,15 noch das Wort y"ny"(), die möglicherweise als sekundäre Nachbildungen zu beurteilen sind (vgl. O. Kaiser [1981a], 67ff.; U. Becker, a.a.O.). Das Paar lp$ // xx$ erweist sich zwar als Monopol der protojesajanischen Sammlung (siebenmal), aber durch lp$ und das im AT einmalige aus der Wurzel xx$ hergeleitete Verbaladjektiv xa$ (vgl. Ges17, 817a; KBL, 959b) in ER 22,29 erhalten wir eine auffallende Parallele zu Jes. Das sonst seltene Wort hfwG" (außer ER 22,29 nur noch in Hi 33,17; Jer 13,17) kann durchaus mit he)G" in Jes 2,11; hf(b : Gi in Jes 2,14 und tUh:bGa in Jes 2,17a verglichen werden.


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nur mit seiner Antithese, sondern auch mit dem Wortpaar ($y Hif. // lp$ Hif. der Ausdrucksweise in ER 22,29b.269 Die Frommen werden in den Psalmen (z.B. 22,6; 41,2; 107,20) und Proverbien (z.B. 11,21) oft auf ähnliche Weise von Gott gerettet (+lm Pi./Nif., vgl. ER 22,30); die Bedingungen dafür (yiqnf // !yfPaK robB : in ER 22,30) werden in Ps 24 (V. 4a) genannt270. In ER 5,18–20 setzt bereits die Form des in der alttestamentlichen Literatur breit gestreuten Hymnus die Traditionsnähe voraus. Tatsächlich sind diese Bikola aber in einem solchen Maße von den traditionellen Wendungen durchflochten, daß die im Bereich des Vokabulars liegenden Parallelen hier nur gruppiert zusammengestellt und nicht näher untersucht werden können. So ist die Rettung (lcn Hif.) aus der Not (hfrc f ) in V. 19 für Dank oder Klage (vgl. 1Sam 26,24; Ps 34,18; 54,9)271 bzw. die aus den den Beter betreffenden Nöten ((gn und [h](r) in V. 19 für einige hymnische Schilderungen charakteristisch (vgl. Ri 20,34.41). Das Paar hfrfc // (h)(r aus V. 19 wird oft mit Gott in Verbindung gebracht (vgl. 1Sam 10,19; Ps 71,20; Jer 15,11). Alle Wendungen aus V. 20 besitzen Anklänge an die Sprache des Jeremiabuches, besonders das für sie so typische Wortpaar bf(r f // hfmx f l : im, vgl. Jer 18,21; 42,14.272 Es ist aber hervorzuheben, daß das Verb hdp in V. 20 zwar in individuellen Klageliedern, aber nicht im Jeremiabuch vorkommt, vgl. Ps 25,22; 26,11; 31,6 usw. Die den V. 18b–19a zugrunde liegende, dem Hiobdichter gut bekannte Metapher der schlagenden und heilenden Hand Gottes aber findet ihr bestes Analogon im Lied des Mose (Dtn 32,39b)273: „Ich töte und mache lebendig, ich zerschlage {jxm} und ich, ich heile {)pr}, und niemand ist da, der aus meiner Hand {dfy} retten kann {lyiCm a }.“

269 Zu Ps 18, besonders V. 26–32, siehe unten, S. 291 und Anm. 90. 270 Obwohl die Abhängigkeit des Hiobdichters von Ps 24,4 nicht wahrscheinlich ist (eher umgekehrt), weil V. 4 zu den jüngeren V. 3–6 gehört, die vermutlich der älteren Einzugsliturgie V. 7–10 angehängt worden sind; vgl. F.-L. Hossfeld / E. Zenger (1993), 157f.; K. Seybold (1996), 103f., und O. Kaiser (1998), 124. 271 ER 5,19 scheint aber die übliche Wendung hfrc f -lfKm i durch die unterschiedliche Präposition und die Menge der Nöte (tOrfc $"$B : ) zu paraphrasieren. 272 Ferner vgl. Jer 11,22; 15,2; 42,16f. 273 Wenigstens in seiner heutigen Gestalt ist Dtn 32 ein sehr junger und bereits von der Apokalyptik zeugender Text (vgl. J. Luyten [1985] und G. Braulik [1992], 226f.), wenn nicht als Ganzes sehr spät verfaßt; siehe die von M. Beck (2006), 246f., angeführten Gründe sowie O. Kaiser (1998), 33f., Anm. 32. Daher ist die Abhängigkeit des Hiobdichters von Dtn 32 fraglich. Dagegen hat E. Dhorme (1967), 68f., es doch vorausgesetzt. Mit mehreren Forschern ist eine ältere traditionelle Formel (wie auch in Hos 6,1) anzunehmen. Zu jxm und )pr vgl. auch Jes 30,26.

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Wie das Moselied vermittelt auch der Hymnus in der ER den Eindruck, daß der Dichter reichlich aus der Tradition der Psalmen- und der prophetischen Dichtung schöpft und die entnommenen Elemente im Horizont weisheitlichen Denkens und weisheitlicher Sprache kombiniert.

2.3.3. Der gerechte Gott der Bildadreden Im Leitgedanken der BR (8,3) wird zum Ausdruck gebracht, daß Gott die Gerechtigkeit niemals beuge.274 Er gehe mit den Gottlosen und Frommen entsprechend um, er verwerfe die Ruchlosen und nicht die Frommen (8,13.20). In dieser gerechten Ordnung gebe es keine Ausnahmen, und der Mensch habe laut Bildad nur die Wahl, gerecht oder ungerecht zu handeln. Der Grundsatz ist so wichtig, daß sogar die Verheißung an Hiob 8,6b.7 durch 8,6b an ihn angepaßt wird. Der Wohnstätte Hiobs wird ihre Aufrichtung zugesprochen, wie es gerecht ist (qedec). Diese knappen Aussagen, obwohl im Unterschied zu den anderen Freunden stark durch das Motiv der Gerechtigkeit geprägt275, sind im Wesentlichen alles, was der Leser aus den BR über Gott erfährt. Eine Beobachtung an den BR macht aber besonders aufmerksam. Während Elifas und Zofar Gott als jemanden betrachten, der verwundet und verbindet (ER 5,18) oder der das Gut aus dem Bauche des Freßgierigen austreibt (ZR 20,15), stößt man bei Bildad auf einen gewissen Dualismus: In der Sphäre, „die Gott nicht kennt“ (18,21), können personifizierter Tod und Schrecken machen, was sie wollen (18,12–14). Trotz dichterischer und remythisierender Sprache276 fallen diese Personifikationen aus mehreren Gründen auf. Sie sind in den ursprünglichen Freundesreden die einzigen personifizierten Mächte neben Gott.277 Noch mehr stehen sie in einem starken Kontrast zu den Reden Hiobs, der als Urheber der Krankheit nirgends Dämonen, sondern nur Gott selbst sieht (vgl. HR 6,4; 16,12f. und 7,5 mit BR 18,13).278

274 Siehe oben, S. 161.168f. 275 Das Wort qedc e wird in den Freundesreden zweimal nur in den ursprünglichen BR verwendet; siehe auch oben, S. 129. Zur Traditionsgeschichte siehe oben, S. 168f. 276 Siehe oben, S. 186f. 277 Die Heiligen, {yi$odq: , in ER 5,1 spielen in der Dramatik überhaupt keine Rolle. 278 Zur Metaphorik siehe oben, S. 186f., und zum mesopotamischen Lokalkolorit unten, S. 260f.


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2.3.4. Der allmächtige Gott der Zofarreden Das Verhältnis zwischen Gott und Welt wird in den ZR zuerst in 11,7.10 thematisiert. Gott wird hier einerseits als der bezeichnet, dessen Wesen von Hiob nicht ergründet werden (V. 7), und andererseits als der, dessen Zugriff kein Mensch widerstehen kann (V. 10). Daß Gott seinerseits kein Gottloser unbemerkt bleibt (11,11), ist nach 11,12 so selbstverständlich, daß es selbst ein schwach begabter Mensch einsehen müßte, was der Dichter mittels eines sprichwortartigen Wahrspruchs zum Ausdruck bringt, in dem ein Hohlkopf und ein junges Zebra als zur Einsicht erziehbar bezeichnet werden. Der Dichter läßt in der Konsequenz in 20,15b Gott selbst eingreifen, indem er ihn metaphorisch das vom Gottlosen verschluckte Gut aus dessen Bauch heraustreiben läßt. Da keine Schuld verborgen bleibt (20,27), wird er von Gott (20,29) aus seinem Hause vertrieben (20,28).279 Seine Einmischung wird laut 11,5 sogar dann vorausgesetzt, wenn jemand falsche Lehre verkündet. Abgesehen von dem möglicherweise aus außerbiblischer Tradition stammenden Spruch 11,12280 erweist sich der biblische Hintergrund der herangezogenen Bikola als bunt. Daß sprachliche Anknüpfungen an biblische Traditionen vorliegen, ist spürbar, ohne daß sie sich zwingend nachweisen lassen. Die Wurzel rqx (11,7) und das Wortpaar (dy // }yb (11,11) sind in der Sprache der Weisheit gebräuchlich.281 Die Konstruktion „}tn yim + Verb“ (11,5) und die Verben lhq und vlx (11,10) sind dagegen in den biblischen Weisheitsbüchern, abgesehen von der Hiobdichtung, nicht belegt.282 Auch die Ausdrucksweise in 11,5 ist in

279 Zu 20,15 siehe oben, S. 190, und zu 20,29 oben, S. 161.165. 280 Nicht nur dieses Sprichwort (so viele Forscher), sondern auch Seltenheiten wie bbn (viermal im AT und nur hier im übertragenen Sinne) und bbl (nur hier in dieser Bedeutung, vgl. noch Hld 4,9) sprechen für die außerbiblische Herkunft (siehe auch unten, S. 242). B. Duhm (1897), 64, hebt mit Recht Ps 32,9 als Parallele hervor, zu )erPe vgl. weiterhin Jer 2,23f. 281 Von zwölf Belegstellen für das Nomen reqx " im AT sind sieben in Hi. Die Wurzel rqx begegnet in ER 5,27; BR 8,8; ZR 11,7; HR 13,9 (?); 29,16; GR 38,16; sekundär in den Elihureden 32,11; 34,24; 36,26; beim Majestätsredaktor in 28,3.27; in der von uns zur Gerechtigkeitsredaktion zugeschriebenen Stelle 5,9 (siehe oben, S. 28–31) und laut M. Witte (1994), 191f., und O. Kaiser (2006), 20, in 9,10. Zu rqx vgl. z.B. Prv 25,2f.27, auch Ps 139,1.23 (zu Ps 139 siehe unten, S. 295). Zum Paar (dy // }yb vgl. Prv 24,12; 28,2; 29,7, aber auch Ps 82,5; 139,2; Jes 40,14.21. Außerdem ist das seltene Wort tyilk: T a hervorzuheben, das außer hier und in sekundären Stellen Hi 26,10; 28,3 nur noch in Neh 3,21 und Ps 139,22 vorkommt. 282 Das an sich hymnisch klingende Bikolon 11,10 besitzt auch in den Psalmen keine wörtlichen Parallelen.

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einem von Gott handelnden Zusammenhang ungewöhnlich.283 Dasselbe gilt überraschenderweise auch für das Sehen (h)r) oder Wissen ((dy) der Sünde (}åw) f ) in 11,11. Nur für das zur Bezeichnung eines göttlichen Handelns gebrauchte Wortpaar h)r // }yb gibt es eine einzige biblische Parallele in Ps 94,7, der im Kontext von V. 5–11 inhaltlich durchaus den Vorstellungen in ZR 11,5.11 entspricht.284

3. Der Mensch und sein Schicksal Der Mensch und sein Schicksal 3.1. Die Verantwortung des Menschen für sein Schicksal 3.1.1. Die Verantwortung des Menschen für sein Schicksal in den Elifasreden Wir haben in ER 22,2f. erfahren, daß nach der Elifas in den Mund gelegten Auskunft der Mensch selbst, nicht aber Gott die Verantwortung für sein Schicksal trägt.285 Das ist und bleibt in den ER der Haupteinwand gegen die Klagen Hiobs. Ebenso haben wir bereits vernommen, daß der Unmut und der Eifer nach ER 5,2 eigentlich nur von der eigenen Schuld des Menschen zeugen. Diese polemisch gegen Hiobs Klagen gerichtete These wird in derselben Strophe noch einmal wiederholt: In 5,6f. läßt der Hiobdichter Elifas auf die Unmöglichkeit hinweisen, daß ein Mensch unverschuldet in Leiden geraten könne. Laut dieser der Klage Hiobs entgegengesetzten These (vgl. HR 3,10.20 und lfm(f dort) erzeugt der Mensch selbst die ihn treffende Mühsal, so daß er auch selbst für seine Leiden verantwortlich ist.286 Obwohl der Begriff

283 Die Wendung rbd }tn yim ist überhaupt ein hleg., zu xtp in Verbindung mit Mund oder Lippen, vgl. z.B. Num 22,28; Ps 38,14; 51,17; Prv 31,8f.; Ez 21,27 usw. 284 Zu Ps 94 siehe unten, S. 295 und Anm. 111. 285 Siehe oben, S. 205f. 286 Merke unbedingt, daß das Verb von Nif. in Hif. dilOy konjiziert (siehe oben, S. 28) und damit eine wichtige theologische Entscheidung getroffen wird. Gerade in den ER hängt fast die ganze Auslegung von dieser Konjektur, von der Anerkennung der späteren Ergänzung des Niedrigkeitsbearbeiters in 4,12–21 (siehe oben, S. 24f., und unten, Anm. 408) und ferner von der sekundären Erweiterung in 5,3–5 (siehe oben, S. 26f.) ab. So hat bisher die Bejahung oder Verneinung dieser Fragen auf die Exegese der Verse 5,6f. massiven Einfluß genommen, indem oft die „Unmöglichkeit menschlicher Gerechtigkeit und Reinheit des Menschen Gott gegenüber“ (so H.J. Hermisson [1998a], 287) zum Eckstein der Theologie des Elifas erhöht wird. Scheidet man 5,3–5 aus, muß man 5,6f. auch nicht mehr als eine Zusammenfassung des Themas „Untergang des Toren“ einstufen.

Der Mensch und sein Schicksal

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lfm(f zum Grundwortschatz der biblischen Weisheitsliteratur gehört, gibt es für 5,6–7 keine biblischen Vorlagen.287 Angesichts der Ergebnislosigkeit der Bemühungen des Elifas, Hiob zur Buße zu bewegen (vgl. 4,5; 5,1f.), versucht er ihn durch stärkere Vorwürfe zu treffen, so daß er in der dritten und letzten Rede die klarste Position bezieht. In 22,4f. läßt der Dichter Elifas mit zwei rhetorischen Fragen nach Hiobs Schuld zum Generalangriff übergehen. Als unmittelbare Reaktion auf die vermessen erscheinende HR 21* läßt er Elifas Hiob Verantwortungslosigkeit im Denken vorwerfen, weil dieser erklärt hatte, daß Gott auch die Frommen zugrunde richte.288 Seine Leiden seien vielmehr die Folge seiner zahlreichen Sünden, die er ihm nun in dem bereits behandelten Katalog in 22,6–9 vorhält.289 Betrachtet man diese Anschuldigungen und den Hinweis auf das Gerichtsverfahren in 22,4f., enthüllt sich ein Denkmuster, auf das man auch in Jes 3,14 trifft:290 „Jahwe geht {)wb} ins Gericht {+fP$ : m i B : } mit {{i(} den Ältesten seines Volkes und seinen Fürsten: Und ihr, ihr habt den Weinberg verwüstet291, das Geraubte {hflz" :G} der Armen {yin(f } ist in eurem Hause {tiyB a }292.“

Nach Elifas’ Überzeugung sind Hiobs Leiden Ausdruck des göttlichen Gerichts, das Gott wegen schwerer Sünden über Hiob verhängt hat, unter denen die Mißachtung des Lebensrechts der Bedürftigen die schlimmste ist. Die Wendung {i( +fP$ : m i B : )wb, „ins Gericht gehen mit jemanden“, in V. 4 ist ein strenger Ausdruck, weil damit ein gerechtes, wenn möglicherweise auch strenges Verfahren gesichert ist. Die Strenge der Worte des Elifas belegt auch der Ausdruck hfBr a !:t(f r f in V. 5. Erst der alttestamentliche Vergleich mit dieser Wendung in Gen 6,5; 1Sam 12,17 und Joel 4,13 zeigt, daß man mit geradezu katastrophalen Folgen der Bosheit wie z.B. mit sintflutartigen dunklen Gewitterstürmen zu 287 Der Hiobdichter spielt mit 5,7b auf die mythische Sprache an, siehe unten, S. 269. Außerdem sind im AT nur solche abstrakten positiven Begriffe wie tem) E (Ps 85,12) oder hfqd f c : (Jes 61,11) metaphorisch mit Herauswachsen ()cy und xpc) zu verbinden, nicht aber das für ER typische Wortpaar }ew) f // lfm(f . Aufgrund der umfangreichen Assonanz und Alliteration in 5,6 (siehe oben, S. 132, Anm. 243 und S. 134f.) ist jedoch vorauszusetzen, daß wir es hier mit einem sprichwörtlichen Zitat zu tun haben. 288 Zur Gottesfurcht in den ER siehe oben, S. 202f. 289 Siehe oben, S. 195. 290 Der Vers gehört zur Redaktion (vgl. O. Kaiser [1981a], 83f.), aber zu einer älteren Redaktion (U. Becker [1997], 162ff.198). Daher kann der Hiobdichter ihn gekannt haben. 291 Vgl. Jes 5,5. 292 Darüber hinaus klingt Jes 3,14bβ wie eine Zitatvorlage für ZR 20,19b; vgl. oben, S. 199.

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rechnen hat (vgl. auch Hos 9,7). Dieser Befund entspricht den in den ER eingesetzten Motiven der universalen Strafe mittels Feuer, Flut und Finsternis (vgl. auch ER 22,10f.).293 Mithin erweist sich die Anschuldigung der ER als kategorisch: Hiob muß zwischen Leben und Tod wählen. Darüber hinaus gehört das aus der traditionellen Sprache stammende Wortpaar hf(r f // }OA( zu den alttestamentlichen Notschilderungen (vgl. Ps 40,13; Jes 13,11; Hos 7,1). Aber nicht nur Hiobs Sünden bezeugen in den Augen des Elifas seine Verantwortungslosigkeit, sondern auch die Tatsache, daß er mit der Verborgenheit seiner Sünden vor Gott rechne (22,13f., vgl. HR 10,4; 14,20f.), was angesichts der allgemein biblischen Überzeugung von der Unentrinnbarkeit vor Gottes Strafhandeln sündhaft sei. Ein entsprechender Weheruf gegen alle, die meinen, sie könnten ihre Pläne vor Jahwe verbergen, liegt in Jes 29,15b vor:294 „Die sprachen {rm)}: „Wer sieht {h)r} denn uns und wer weiß {(dy} von uns?““

So kennen sowohl ältere Texte295 als auch weisheitlich beeinflußte Psalmenworte wie Ps 10,11; 73,11; 94,7; 139296 derartige Fragen, die Gott die Kenntnis des irdischen Geschehens absprechen.297 Bezeichnend für die ER in c. 22 sind die vermutlich mythischen Anspielungen in den V. 13– 16: Während die Gottlosen behaupten, Gott habe sich hinter dunkles Gewölk (lepr f (A // {yib(f , V. 13) zurückgezogen und wandele erhaben am Himmelskreise ({iym a $ f gUx, V. 14), ist er in Wahrheit der, der alles sieht.298 Sind diesen Sachverhalt leugnende Gottlose dem alttestamentlichen Schrifttum gut bekannt, versteht sich die poetisch verschlüsselte Zusammenfassung in 22,15 von selbst: Die Gottlosen haben seit jeher so gedacht und sind stets auf dem altbekannten Weg ({flO( xaro)) gewandelt (\rd), während ein vernünftiger Mensch ihn jedenfalls vermieden hätte (Ps 139,24):299 293 Siehe oben, S. 177ff. 294 Die Formulierung klingt nahezu wortwörtlich (Un"(d : Oy yimU Un")or yim Ur:m)oYwa ); merke auch die mit Verderben verbundene Wurzel rts in Jes 29,15a und ER 22,14a. 295 Zum Alter von Jes 29,15 siehe O. Kaiser (1983), 219f.; (1994a), 39–42, und U. Becker (1997), 244f.; vgl. auch Jer 23,23f. 296 Zu diesen Psalmen siehe unten, S. 292–295. 297 Vgl. auch Sir 16,17–23. 298 Vgl. Jes 40,22f. und Prv 8,27–33. In beiden erregt auch das nur dreimal belegte Wort gUx (ER 22,14; Jes 40,22; Prv 8,27) die Aufmerksamkeit; siehe zu Jes 40,21–23 unten, S. 228 und Anm. 391, und zu Prv 8,22–31 unten, S. 229, Anm. 396. E. Dhorme (1967), clvi, hebt weiterhin die Beziehung zwischen ER 22,12–14 und Jes 40,26f. hervor. Vgl. ferner Ps 18,10–19; 97,2; 139,7–12; Jer 23,24, und G. Fohrer (1963a), 82. 299 Zu Ps 139 siehe unten, S. 295. Vgl. weiterhin Jer 6,16; 18,15. E. Dhorme (1967), 333, versteht ER 22,15 als Anspielung auf die Menschen vor der Flut (Gen 6,1–4).


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„Und sieh, ob ich auf dem Wege der Hinterlist300 Weg {|erD e } bin, und leite mich auf dem ewigen Wege {{flO( |erD e }.“

Doch nach den Elifas in den Mund gelegten Worten trägt ein Leidender nicht nur die Verantwortung für sein Schicksal, sondern ist er obendrein auch noch dazu im Stande, seine Lage unverzeihlich zu verschärfen. Im Leitgedanken der zweiten Rede nimmt Elifas in 15,4 den Terminus hf)r : yi aus 4,6 auf und stellt Hiob vor die Frage:301 „Wirst du sogar die Gottesfurcht {hf)r : yi } zerbrechen {rrp Hif.}, die Andacht {hfxyi&} vor Gott schmälern {(rg}?“

Die hier benutzten Verben sind in der theologisierten alttestamentlichen Rechtssprache so gebräuchlich,302 daß ihre weisheitliche Rezeption in diesem Vers auf den ersten Blick überraschend wirkt, zumal sonst im Alten Testament nirgends davon die Rede ist, daß die Gottesfurcht zerbrochen wird. Andererseits ist die dem Wort hfxyi& zugrunde liegende Wurzel xy& hauptsächlich in Weisheits- und Psalmentexten belegt (vgl. z.B. Ps 119).303 Die verantwortungslose Verschärfung des eigenen Leidens wird nach 15,5f. durch Hiobs unangemessene Worte bewirkt (}ow(A und }O$:l {yimUrA( in V. 5), die als solche gegen ihn zeugen (($r Hif.). Terminologisch liegt in 15,5f. eine eigentümliche Verbindung zwischen weisheitlicher und juridischer Sprache vor (vgl. einerseits Prv 17,15304 und andererseits Ex 22,8; Dtn 25,1f.; Num 35,30; 2Sam 1,16). Darüber hinaus enthält 15,5 einen seltenen Aramaismus vl) Pi.305

Lies mit S, Hier und KBL, 726a; 730a beqo(; vgl. G und R. Kittel (1929), 418f. Siehe auch oben, S. 145f. Zum Begriff der Gottesfurcht siehe oben, S. 202f. Vgl. etwa Gen 17,14; Lev 26,15; Num 30,9.13f.; 36,3f.; Dtn 4,2; 13,1 u.a. Das Substantiv selbst befindet sich im AT nur in ER 15,4 und Ps 119,97.99; das Verb im AT 20-mal, davon in Ps 119 sechsmal (V. 15.23 usw.); vgl. auch Ps 77,4.7.13. 304 Siehe auch H. Ringgren (1981), 72f., und O. Plöger (1984), 204. Außerdem werden Wörter heP, }O$fl und {iyt a pf & : sehr produktiv in der Weisheitsliteratur verwendet und daraus Paare formiert; vgl. Ps 37,30; 39,2; Prv 18,6f.20; 26,28 u.a. Zu {yimUrA( }O$:l siehe oben, S. 193. 305 Das Verb begegnet nur noch in den jüngeren Elihureden Hi 33,33; 35,11 (nach M. Wagner [1966], 25, auch in 32,13). Im übrigen AT ist höchstens das Verb hry (aber im positiven Sinne) vergleichbar, vgl. Ex 4,12.15; Dtn 17,10f.

300 301 302 303

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3.1.2. Die Verantwortung des Menschen für sein Schicksal in den Bildad- und Zofarreden Der in den ER gründlich herausgearbeitete Gedanke der Selbstverschuldung des Menschen und ihrer fatalen Folgen wird in den BR und ZR kaum erörtert. Der Hiobdichter läßt Bildad am Anfang seiner Reden in 8,4 (an den Leitgedanken in 8,3 anschließend) das Schicksal der Sünder am Beispiel der Söhne Hiobs veranschaulichen. Gemäß ihrer Verfehlung ()+x) wurden sie den Folgen ihrer Sünde preisgegeben (xl$ Pi. + {f($ : Pi -day:B). Nach dem Vorschlag Bildads in 8,5 liegt die einzige Möglichkeit zur Rettung Hiobs in seiner Umkehr zu Gott, eine Lösung, die in der Spruchweisheit nicht unbekannt war; vgl. Prv 28,13: „Wer seine Sünden {(a$Pe } verheimlicht, hat kein Glück, wer aber sie bekennt und verläßt, findet Erbarmen.“

Im Unterschied zu diesem Wahrspruch wird der einfache Vergeltungsgedanke in BR 8,4 mit Hilfe von )+x // (a$Pe -day und somit in der Form ausgedrückt, wie sie eher in der Rechtssprache geläufig war.306 Außerdem wird das sonst in der Weisheit übliche (a$Pe hier ungewöhnlich mit day kombiniert.307 Durch die an Hiob gerichteten Anreden in den beiden BR in 8,2 und 18,2f. schimmert die Überzeugung durch, daß einer, der sich seiner Schuld bewußt ist, nicht so verantwortungslos reden sollte, denn das sei so gefährlich wie starker Wind (ryiBKa x a Ur in 8,2). Trotz der relativ originalen Wortwahl dieser Anreden, die den Eindruck der Selbständigkeit des Hiobdichters gegenüber der alttestamentlichen Tradition erwecken,308 finden sich auch zu ihnen inhaltliche Parallelen in Weisheitstexten wie z.B. Prv 17,28: „Auch ein Tor kann, wenn er schweigt, als weise geachtet werden {b$x}, wenn er seine Lippen verschließt, als einsichtig.“309

306 Vgl. z.B. mit Präposition l : in Dtn 1,41; 9,16; 20,18. Bei der Wurzel )+x bevorzugt die Weisheit eher den aus ihr gebildeten Typusnamen {yi)= f x a , z.B. in Prv 13,21f.; 23,17. 307 Auch das Paar )+x // ($p selbst ist eher außerhalb der Weisheit belegt, vgl. Jes 43,27; Jer 33,8. Zum Ganzen vgl. noch Ps 32,3–5 und zu diesem späten Psalm K. Seybold (1996), 134f., und U. Nõmmik (2000), 504f. Siehe auch unten, S. 218. 308 So ist das Verb hm+ in 18,3 ein hleg.; j(n)q {y& ebendort nur noch sekundär in Hi 28,3 belegt; ryiBKa in 8,2 (vgl. auch ER 15,10) wird so nur hier verwendet, obwohl das heftige Wasser in Jes 17,12; 28,2 mit den von Bildad beteuerten fatalen Folgen der verantwortungslosen Rede verwandt ist. G. Fohrer (1963a), 188, zieht Jer 18,17 und Hab 1,11 bei BR 8,2 und Ps 73,22 (das nichts wissende Vieh!) bei BR 18,3 (a.a.O., 300) als Vergleich heran. Vgl. noch Ps 49,21 und zu Ps 73 und 49 unten, S. 292f. und Anm. 99. 309 Merke hier auch die von uns bereits vermerkten Wörter lyiw) E (vgl. oben, S. 192–194), {iyt a pf & : (vgl. oben, Anm. 304) und }yb (vgl. oben, Anm. 281).


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Der Vorwurf, daß Hiob verantwortungslos rede, wird auch in den Anreden der ZR (11,2f. 20,2f.) aufgenommen. Da sie aber eher die Lippensünde betonen und mithin tatsächlich als Anschuldigungen wirken,310 bleibt in den ZR weiterhin nur ein Bikolon in 20,22 übrig, in dem nicht nur von „der Macht des Elends“ (lfm(f -day-lfK)311, sondern auch von dem Zustand des Sünders die Rede ist, in dem es ihn antrifft, nämlich in „des Überflusses Fülle“ (qep& " tw)olm : ). Ist der Vergeltungsgedanke in der alttestamentlichen Weisheitsliteratur geläufig, so fällt es trotzdem auf, daß der Hiobdichter auch hier wie in BR 8,4 das sonst so übliche Wort lfm(f originell mit day kombiniert312 und das Hapaxlegomenon qep& " verwendet.

3.2. Die Aufforderungen der Freundesreden In den Aufforderungen313 der ER, Hiob möge seine Ausdrucksweise mäßigen, zeichnet sich bereits der Ausweg, die einzige Lösung ab, um sein Leiden zu überwinden, die den Eckpfeiler des seelsorglichen Redens des Weisen bildet. Mehr als die beiden anderen Freunde, ja ganz allein weist Elifas bereits am Anfang seiner ersten Rede in 4,6 auf diese Möglichkeit für Hiobs Rettung hin. Trägt der Leidende die Verantwortung für sein Los, so kann er doch begründete Hoffnung fassen: „Ist nicht deine Gottesfurcht {!:t) f r : yi } deine Hoffnung {!etl f s : iK}, i } die Unschuld deiner Wege (!yekr f D : {oT)?“ und314 deine Hoffnung {!:twæ q: T

Der Hiobdichter läßt Elifas seelsorgerlich überaus geschickt einsetzen. Denn anstatt Hiob sogleich einen Vorwurf zu machen und seine heimlichen Sünden zu thematisieren, wie es später am schärfsten in 22,6–9 der Fall ist, erinnert Elifas den Dulder vielmehr an sein bisheriges gottesfürchtiges Verhalten (4,3f.). Da es in Elifas’ Augen ein Faktum bildet, bietet sich von ihm her auch der Ausweg an, so daß er begründet hoffen darf. Die im Alten Testament beispiellose Zusammenstellung von Zuversicht und Hoffnung (hfls : Ki , hæw:qT i und hf)r : yi ) weist deutlich genug darauf hin.315 Grund seiner Hoffnung könnten in Übereinstimmung mit dem Zeugnis der Psalmen und Proverbien allein seine Gottesfurcht

310 311 312 313 314 315

Siehe oben, S. 197f. Zur Textkritik siehe oben, S. 82. Nur lfm(f lfK ist in Qoh viel belegt (z.B. 1,3; 2,10), dort aber jünger als in Hi. Zur Aufforderung als Aufbauelement siehe oben, S. 145f. Zur Kopula siehe oben, S. 23. Vgl. M. Remus (1993), 25.27.30, daß „den Freunden der Blick für die Wirklichkeit nicht völlig durch ein dogmatisches System verstellt ist“, und A. Scherer (2005), 286.

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und sein unschuldiger Wandel sein.316 Allerdings muß Elifas weiterhin erst einmal versuchen, in 5,1f.6f. Hiob zur Einsicht seiner Schuld und damit in 5,8 zur Bereitschaft zur Umkehr ($rd; le) hfr:biD {y&) zu führen, ehe der Dulder diese Hoffnung tatsächlich besitzen kann. Dabei ist die letztgenannte hebräische Formel ein Hapaxlegomenon,317 das Verb $rd vor allem in den prophetischen Umkehrrufen beheimatet318. Die Aufforderung in 5,8 wirkt knapp, aber programmatisch, weil sie durch eine betonte Alliteration hervorgehoben wird319 und Teile der letzten Strophen der ER 22,21a.22, 22,23 und 22,27aα ihr Thema eingehend behandeln. Durchaus folgerichtig läßt der Hiobdichter Elifas den Dulder zum Friedensschluß mit Gott (}ks Hif. und {l$ in V. 21a) im Sinne seiner Umkehr und demütigen Selbsterniedrigung (bw$ und hn(320 in V. 23) auffordern. In V. 21a spiegelt sich dasselbe Ideal der friedlichen Harmonie, das bereits in 22,2f. zur Sprache gekommen war.321 V. 23 spielt gleichzeitig auf weisheitliche Mahnungen und prophetische Umkehrrufe an,322 V. 27aα mit der Wendung rt( Hif. + le) auf eine übliche Redensart323. In der berühmten Aufforderung in V. 22, einer der schönsten im Alten Testament, bewegt sich die Sprache der ER vollkommen in den Spuren der Tradition, indem Hiob hier dazu ermahnt wird, die Weisung (hfrOT) und die Worte Gottes (wyfrm f ) A ) anzunehmen

316 Das Wort hfls : Ki erweist sich vermutlich als eine poetische Nebenform zu lesKe , die wiederum in ihrer Bedeutung als „Zuversicht“ (im Gegensatz zu Sichverlassen, vgl. Ps 49,14 u.a.) im AT selten, aber eindeutig theologisch ist (vgl. Ps 78,7; Prv 3,26). Die hfwq: T i ist im AT üblich, siehe unbedingt Ps 9,19; 62,6; Prv 11,7.23; 19,18; 23,18; 24,14; 26,12 u.a. Vgl. die Erläuterungen zu diesen Begriffen bei G. Fohrer (1963a), 138, zur ambivalenten Verwendung der Wurzel lsk siehe J. Schnüpphaus (1984), bes. S. 282f. 317 Das Verb {y& wird meistens mit rfbD f und bfbl " verwendet, das Nomen hfrb : D i ist im AT nur fünfmal belegt, vgl. Ps 110,7; Qoh 3,18 u.a. 318 Siehe dazu K.A. Tångberg (1987), 140 u.a. Vermutlich ist der Ruf aus den prophetischen Texten in die Psalmen (vgl. 34,5; 78,34; 119,2.10 u.a.) und die Weisheit übernommen worden. 319 Siehe auch oben, S. 130f. ER 5,8 kann für den Höhepunkt der ersten ER gehalten werden. 320 Siehe Textkritik oben, S. 51. 321 Zu 22,2f. siehe oben, S. 205f. Beachte auch, daß das Verb }ks einerseits V. 2 und 21 zusammenknüpft, andererseits durch Qal und Hif. unterschiedliche Nuancen darstellt. Dabei ist }ks Hif. (siehe Ges17, 836b und KBL3, 713) im AT nur dreimal belegt, vgl. Ps 139,3 und Num 22,30. Zu {l$ vgl. Ps 7,5. 322 Es trifft besonders die mehr als herkömmliche Wendung da( bw$, vgl. z.B. Jes 9,12; 25,5; Hos 14,2, aber auch Gen 16,9 (zusammen mit hn(); Dtn 30,2, und K.A. Tångberg (1987), 140 u.a. Das Entfernen (qxr Hif.) des Unrechts aus der eigenen Wohnstätte ist buchstäblich sonst im AT unbekannt, über Falschheit wird es doch beteuert, vgl. Prv 4,24; 30,8. 323 Vgl. Ex 8,25f.; 2Chr 33,13.19; Esr 8,23; Jes 19,22.


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(xql) und zu beherzigen (bfbl : B : {y&). Dieser Aufruf enthält mehrere sprachliche Besonderheiten. Denn die sonst fest geprägte Wendung bfbl : B : ({yirb f D : ) {yirm f A) {y& (vgl. z.B. Dtn 32,46; Mal 2,2) gehört nicht zum weisheitlichen Sprachgut. Außerdem verkörpert die Weisung hier nicht das Gesetz bzw. die Thora im üblichen Sinne324 und kann auch (im Alten Testament so einmalig) direkt aus dem Munde Gottes angenommen werden (xql)325. All diese Aufforderungen werden am Ende des Dialogs in ER 22,29bβ.30bβ noch einmal refrainartig zusammengefaßt. Die Umkehr zu Gott erweist sich in Demut und einem schuldlosen Wandel („in reinen Händen“).326 Blicken wir auf die Reden des Bildad, so läßt ihn der Hiobdichter in 8,5 und 8,6aα zwei Bedingungen ({i))327 für die Umkehr mittels zwei synonymer Wortpaare rx$ Pi. + le) // }nx Hitp. + le) (8,5) und |áz // rf$yf (8,6aα) stellen. Sie sind mithin im Vergleich zu den ER, aber auch den ZR sehr knapp formuliert. Ihre Absicht geht aus der traditionsnahen Sprache und Vorstellungswelt eindeutig hervor: Die Wende zu Gott liege in einem frommen Verhalten.328 Die Traditionsnähe wird durch das Verb rx$ für „Suchen“ sogar besonders unterstrichen (mit Gott als Objekt vgl. in Ps 63,2; 78,34; Jes 26,9; Hos 5,15 und vgl. dagegen HR 7,21b). Zu bemerken bleibt nur noch, daß dieses Verb im Alten Testament auch zum weisheitlichen Vokabular gehört, aber dort nicht mit Gott als Objekt gebraucht wird (vgl. aber Prv 11,27).329 Ebenso besitzt das Verb }nx Hitp. für „Flehen“ einen traditionellen Hintergrund, denn es bildet mit Gott als Bezugsperson einen klassischen Terminus (vgl. z.B. 1Kön 8,33.47.59 oder Ps 30,9; 142,2), auch wenn er so weder im weisheitlichen noch im prophetischen Schrifttum begegnet.

324 In der ursprünglichen Hiobdichtung fehlen Hinweise auf die Thora als Gesetz wie auch solche auf den Götzendienst; siehe den Kommentar von G. Fohrer (1963a), 360. In der weisheitlichen Tradition konnte das Wort Thora noch lange ohne eine nomistische Konnotation benutzt werden; vgl. z.B. Prv 1,8; 3,1; 4,2; 6,20; 31,26 u.a. Siehe B. Gemser (1963), 21; G. Liedke / C. Petersen (1979), 1033f. H. Strauß (2000), 67, hält diese „weisheitliche Mahnung“ nur für die Hiobdichtung für charakteristisch. Vgl. dagegen M. Witte (2004) zu Hi 31 und bes. zu ywt in Hi 31,35, weiterhin auch zu ER 22,22 ebenda, S. 738. 325 Obwohl ähnliche Stellen wie Ps 78,1; 119,72 und Mal 2,7 dazu neigen. 326 Zu diesen Bikola siehe oben, S. 204.206f. 327 Siehe auch oben, S. 105.146f. 328 Zum Paar |áz // rf$yf vgl. Prv 21,8 und oben, S. 200. G. Fohrer (1963a), 186, hat darauf hingewiesen, daß Bildad im Unterschied zu Elifas und Zofar Hiob nicht dazu auffordert, nicht länger zu sündigen. Zur Wurzel }nx im Hiobbuch siehe R. Kessler (1992), 150 u.a. 329 Vgl. noch Hi 24,5; Prv 1,28; 7,15; 8,17; 13,24.

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Bei Zofar werden die Bedingungen für die Rettung in 11,13f. ähnlich wie in den BR mit Hilfe von {i) eingeführt.330 Im Unterschied zu jenen werden sie jedoch formuliert, nämlich in zwei synonymen Bikola, ohne daß damit der Umfang der einschlägigen Partien der ER erreicht wird. Hiob solle, so heißt es 11,13f., sein Herz auf Gott richten (}wk Hif. + b"l) und seine Hände zu ihm ausbreiten (vaK &rp), er solle den Frevel (}ew) f ) von seiner Hand entfernen (qxr Hif.) und kein Unrecht (hflw: (a ) in seinem Zelte wohnen lassen (}k$ Hif. + leho):B). Die erste Aufforderung ist in den Psalmen (z.B. 57,8; 108,2; 112,7331) und in jüngeren alttestamentlichen Texten (z.B. 2Chr 19,3; Esr 7,10) zu Hause, die zweite begegnet auf Gott bezogen sehr verstreut und fehlt sonst in der Weisheit (mit vaK oder day in 1Kön 8,38; Esr 9,5; Ps 143,6; Jes 1,15; 25,11; vgl. auch Ps 44,21). Die Formulierungen in 11,14 sind verhältnismäßig originell. Nur für das Verb qxr Hif. läßt sich eine ganze Reihe von Parallelen wie Prv 4,24; 5,8; 22,15; 30,8 und ferner Ex 23,7; Prv 22,5 und Ps 103,12 zum Vergleich heranziehen.332 Faßt man die Aufforderungen zur Umkehr in den Freundesreden zusammen, so heben sie sich insofern von ihrem weisheitlichen Hintergrund ab, als in ihm der Gedanke der Vergeltung eine viel größere Rolle spielt als die Möglichkeit zur Umkehr. Sie ist eher ein Gegenstand der Gebetsliteratur, z.B. der Klage- oder Dankpsalmen, von denen in diesem Zusammenhang z.B. Ps 32 besonders hervorgehoben worden ist.333 Sie begegnet aber auch in prophetischen Mahnungen zur Umkehr, die in der Regel an das Volk gerichtet sind, können sich aber später auch auf einen Einzelnen beziehen (vgl. Ez 18 und 33)334. Die Reden Hiobs stehen wegen ihrer konsequenten Voraussetzung, daß Hiob nicht gesündigt oder zumindest kein so schweres Schicksal verdient habe, dem strengen Vergeltungsprinzip der Weisheit näher. Denn für Hiob gibt es keinerlei Grund, an Umkehr zu denken.

330 Siehe dazu oben, S. 104.146f. 331 Zu Ps 112 siehe unten, S. 295 und Anm. 108. 332 Vgl. dagegen, wie der Hiobdichter Hiob das Verb qxr drastisch kontrastierend in HR 13,21 und 19,13 und wiederum Elifas in 22,23 aufnehmen läßt (siehe auch oben, Anm. 322). Zu 11,14b vgl. auch BR 18,15 und zu hflw: (a HR 6,29f. 333 So B. Duhm (1897), 64 (Ps 32 sei „von einem Geistesverwandten Zophars verfaßt“), und E. Gerstenberger (1988), 143. Vgl. auch G. Hölscher (1952), 6. 334 V. Maag (1982), 131ff., hat ausdrücklich darauf hingesiesen, daß die Umkehr kein Thema der allgemeinen Weisheit bilde und damit die Propheten für den Hiobdichter ein Vorbild seien.


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3.3. Die Verheißungen der Freundesreden 3.3.1. Die Verheißungen der Elifasreden Die ER werden gemäß ihrem seelsorglichen Charakter durch optimistische Töne abgeschlossen.335 Hiob wird am Ende der ersten und dritten ER (5,21; 5,23–26; 22,26–28) ein künftiges ideales Leben verheißen. Das Bikolon 5,21 bildet den Übergang zu den Verheißungen in 5,23–26, indem es einerseits durch die konsequente Form336 und durch die Fortsetzung der Reihe der Nöte, die Hiob erspart bleiben, den Hymnus 5,18–20 weiterentwickelt und andererseits durch den Wechsel des Subjekts von Gott zu Hiob der Verheißung 5,23–26 vorausgeht. Der Hiobdichter läßt Elifas in 5,21 ein konstituierendes Moment der alttestamentlichen Rettungsschilderungen, das der böswilligen Lüge Entkommen, thematisieren (Ps 120,2; 144,11; vgl. auch Prv 6,24).337 Braucht ein Bekehrter sich nicht mehr vor der kommenden ()wb) Verwüstung (do$) zu fürchten (5,21b), weiß er zugleich, welche Maße dieses unbestritten schlechte Ende hätte besitzen können, weil der Hiobdichter Elifas auf die Prophezeiungen des Jahwe-Tages Rücksicht nehmen läßt.338 In 5,23–26 wird im Gegensatz zu 5,19–21 alles beschrieben, was ein Gottesfürchtiger gewinnen wird. Er wird Frieden (hfml " $ : ) und Heil ({Olf$) und den Bund (tyir:B) mit Gott haben, sowohl mit der organischen (hed> f h a taYx a ) als auch mit der anorganischen Natur (hed> f ah y"nb : ) a in V. 23), sowohl außerhalb als auch innerhalb seiner Wohnstätte (leho) und hewnf in V. 24). Die Menschen in den Zeiten des Alten Testaments kannten solche Verträge oder Bünde des Friedens (vgl. Jos 9,15; 1Kön 5,26). Dabei sind hier Wildtiere und Feldsteine als Metaphern für das Verhältnis der Menschen zu ihrem Umfeld eingesetzt werden, weil sie schon seit der Schöpfung zu ihm gehörten.339 Andererseits ist hier eine gewisse Verwandtschaft zu den eschatologischen Texten (vgl. z.B. Jes 33,20) und zu den prophetischen Heilsverkündigungen festzustellen.

335 Formal ähnlich ist dies bei den prophetischen Heilszusprüchen, die sich oft am Ende bestimmter Textkomplexe befinden; vgl. auch F. Hesse (1978), 60. 336 Zu den verbindenden Formelementen siehe oben, S. 86f.101.103.126.131. 337 Böse Zunge ist eine übliche Metapher in den Klagepsalmen und Prv, aber auch in der Prophetenliteratur (vgl. z.B. Ps 31,21; Prv 6,17; Jes 54,17). Es ist jedoch bemerkenswert, daß der Hiobdichter hier sowohl bei der Wendung }O$fl +O$ als auch beim sonst einfachen narrativen Verb )bx Nif. völlig selbständig gegenüber der atl. Weisheit vorgeht. 338 Ähnlich wie in ER 15,22.24*; 22,11; siehe dazu oben, S. 177ff., und unten, S. 295f. 339 Vgl. Gen 2,19f. und ferner Gen 3,17. Die hed> f h a y"nb : ) a sind jedoch wortwörtlich außer in ER 5,23 nicht belegt.

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So sind Texte wie Ez 34*340, Jes 54,10–17*341 oder Hos 2,20ff. hervorzuheben, besonders die Worte Gottes in Hos 2,20:342 „Ich schließe für sie343 einen Bund {tyirB : } an diesem Tage mit den Feldtieren {hed> f h a taYx a } und mit den Vögeln am Himmel /.../ und lasse sie sicher {xa+b e l f } schlafen gehen {bk$ Hif.)344.“

Auch Stellen aus der protojesajanischen Sammlung Jes 32,18 und 33,20 ermöglichen trotz ihres unterschiedlichen Adressaten (des Volkes und Zions im Gegensatz zur Einzelperson) einen Einblick in die mit der nachexilischen Weisheit verwandte Tradition, an die sich der Hiobdichter mit 5,(23)24 anschließt.345 An zwei im ganzen Alten Orient gewöhnlichen Elementen der Verheißungen hat es bisher gemangelt, nämlich an der einer großen Nachkommenschaft und einer hohen Lebenserwartung. In der Tat wird in 5,25f. einer der Höhepunkte der ER erreicht, indem hier auf Hiob das

340 Trotz der anderen Adressaten des Bundes (Gott und Volk) und der Abschaffung der bösen Tiere und neben dem optimistischen Charakter (Heilsruf) sind hier folgende vokabulare Gemeinsamkeiten oder Stichwörter aufzuzählen: lcn Hif. in V. 10.12.27 (vgl. ER 5,19); hewnf in V. 14 (vgl. ER 5,24); $bx in V. 16 (vgl. ER 5,18); {Olf$ tyirB : in V. 25 (vgl. ER 5,23); jer) f h f -}im hf(r f -hfYx a in V. 25.28 (vgl. ER 5,23); hed> f h a j"( in V. 27 (vgl. ER 5,23) und yiK U(:dyf in V.27.30 (vgl. ER 5,24f.). Falls K.-F. Pohlmann (1994), 96–98; (2001), 463ff., recht hat, hat der Hiobdichter auf die diasporaorientierte Bearbeitung des Ez und damit auf eine Zwischengestalt von Ez 34 (ohne V. 17–24) etwa aus der Zeit Anfang des 4. Jh.s zurückgegriffen. 341 Vgl. besonders V. 10.14.17. C. Westermann (1986), 224f., geht auf die Parallelen von ER 5,17–26 und Jes 54,13b–17 näher ein und behauptet den gemeinsamen Hintergrund einer Segenszusage, d.h. einer gottesdienstlichen Handlung. Für die Abhängigkeit des Hiobdichters von Jes 54* spricht wenig, weil 54,11–17 nach J. van Oorschot (1993), 256ff., in die nachexilische Zionsschicht und nach O.H. Steck (1991), 197, sogar in den Anfang des 3. Jh.s gehören kann. Dabei bilde Jes 54,17aβ(b) eine Ergänzung „nach dem Vorbild individueller Segenszusage im Bild rechtlicher Auseinandersetzung (vgl. Hi 5,21)“ (J. van Oorschot, a.a.O., 268, Anm. 144f.). 342 Die Parallele wird auch von G. Fohrer (1963a), 155, genannt. Zur Diskussion über die Datierung dieses vom Grundbestand des Hos aus gesehen gewiß jüngeren Verses siehe O. Kaiser (1994a), 109ff. Wegen der Parallele zu Ez 34,25 könnte der Vers nachexilisch verfaßt sein; vgl. S. Rudnig-Zelt (2006), 79ff., und J. Jeremias (1983), 49f. 343 D.h. zugunsten, vgl. J. Jeremias, a.a.O., 37. 344 Es sei an dieser Stelle vermerkt, daß eine ähnliche Wendung in ZR 11,18 vorkommt; siehe unten, S. 224f. Zu Hos 2,20 vgl. noch Gen 9,9f. 345 Vgl. besonders die friedlichen Wohnungen, zumal {Olf$ h"wn: und die Wurzel x+b in Jes 32,18 und das Paar von der zur Aufrechterhaltung bestimmten håwnf und dem leho) in Jes 33,20. Bei beiden Stellen liegt aber der Verdacht nahe, daß sie jünger als Hi sind; zu Jes 33 siehe oben, Anm. 102, und zu Jes 32 O. Kaiser (1983), 264; U. Becker (1997), 268ff. Vgl. auch Jes 59,8 und BR 18,6.15.


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zumal aus den Segensverheißungen der Genesis bekannte Motiv einer schier unübersehbaren Nachkommenschaft (vgl. (h)br und (arzå in Gen 16,10; 32,13 u.a.) und friedlichen Beisetzung als Zeichen für ein langes und erfülltes Leben (vgl. die Wurzel rbq und die Wendung le) )wb in Gen 15,15)346 angewandt wird. Der Vergleich der Zahl der Nachkommen mit dem Kraut der Erde (jer) f h f be&(" K: in V. 25) knüpft deutlich an diese Verheißungen an. Andererseits zeichnet sich in V. 25 dem Wort {yi)c f ) E ec die Verwandtschaft mit Heilsworten der deutero- und tritojesajanischen Sammlungen an (vgl. besonders 48,19, aber auch 61,9 u.a.).347 Das Besondere der Verheißungen des Elifas liegt aber in ihrer Ausgestaltung. Einerseits kennt das Alte Testament keinen anderen Beleg außer ER 5,25 für den Vergleich mit der Menge des Grases,348 und andererseits besitzt auch der im folgenden Vers (5,26) seine Eigenarten, denn die in ihm verwendeten Wörter xalKe 349 und $yidGf begegnen im Alten Testament sonst nur noch zweimal (Ex 22,5 und Ri 15,5). Der seelsorgliche Charakter des Elifas läßt es nicht zu, es bei den Verheißungen in der ersten Rede zu belassen. Daher rundet er seine sämtlichen Reden insgesamt durch wesentlich allgemeiner gehaltene am Ende der dritten Rede in 22,21b, 22,26 und 22,27f. ab.350 Nach der Aufzählung der Bedingungen für eine heilvolle Wende im Leben Hiobs in 22,21a.22f.27aα werden ihm Glück (hfbO+ in V. 21b) und Freude angesichts seines Gottes verheißen (gn( Hitp. + la( und henPf )&n + le) in V. 26). Neben solchen in Israel geläufigen Wendungen wie sie in V. 21b und 26351 vorliegen, tritt die Tatsache hervor, daß im Alten Testament nur

346 Vgl. auch 2Kön 22,20. 347 Das Wort kommt in der metaphorischen Bedeutung von Kindern oder Nachkommen nur in Hi (5,25; 21,8; 27,14) und in Jes (22,24; 44,3; 48,19; 61,9; 65,23) vor. 348 Die Nachkommen werden gewöhnlich mit Sternen, Sand (Gen 22,17 u.a.) und Staub (Gen 13,16 u.a.) verglichen. 349 Zur Bedeutung des Wortes siehe oben, S. 33. Im AT nur noch in Hi 30,2, dort aber mit anderer Bedeutungsnuance und wahrscheinlich sekundär (vgl. M. Witte [1994], 191f.). 350 Vgl. B. Duhm (1897), 114: „Doch entspricht es der Milde, die ihm im Unterschied von Bildad und Zophar charakterisiert, daß er noch zum Guten redet und auf einen glücklichen Ausgang hofft.“ 351 Zu hfbO+ und )wb vgl. Prv 11,27; Jer 17,6; zur Wendung gn( Hitp. + la( gegenüber Gott vgl. die Stellen in den jüngeren Texten des ATs, in Ps 37,4 (auch Ps 37,11; zu Ps 37 siehe unten, S. 293f.) und in Jes 58,13f. (E. Dhorme [1967], 340, hat denselben Gedankengang wie in ER 22,23.26 vermerkt). Zur Datierung von Jes 58,13f. siehe K. Koenen (1990), 222ff. (redaktionell aus 5.–4. Jh.); O.H. Steck (1991), 29f.197 (Anfang 3. Jh.), und W. Lau (1994), 258 (Jes 58,14 möglicherweise angeknüpft an Hi 22,26).

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hier davon die Rede ist, daß jemand sein Antlitz zu Gott erhebt.352 Der zu Gott umkehrende und sich vor ihm demütigende Beter kann gewiß sein, daß Gott ihn erhören wird, wie es dem Klage-Erhörungsgrundsatz der Psalmen353 entspricht;354 vgl. z.B. Ps 50,14f.: „Bringe Lob dem Gott zum Opfer, und erfülle {{l$ Pi.} dem Höchsten deine Gelübde {!yedd f n: }! Und rufe mich {)rq} am Tage der Not {hfrc f }355, so will ich dich retten, so sollst du mich preisen!“

Die der Psalmensprache am nächsten stehende Wendung {l$ Pi. + redn" zur Bezeichnung der Erfüllung von Gelübden vor Gott (vgl. Ps 22,26; 61,9 u.a.)356 bildet aber in ER 22,27b im Gegensatz zur Protasis in Ps 50,14b die Apodosis.357 Auch gegenüber anderen Belegen in den Psalmen besteht ein leichter Unterschied darin, daß erst die Umkehr die Bedingung für eine Erhörung der Gelübde schafft. Sind die Gott geleisteten Gelübde erfüllt, werden Glück und Gelingen das Leben des einstigen Leidenden begleiten und seine Pläne gelingen (22,28). Die sowohl in der altorientalischen Literatur wie im Alten Testament geläufige Licht- und Weg-Metaphorik wird in Kontrast zu 22,11 und 22,15 in 22,28b noch einmal herangezogen358 und damit

352 Das tun nur die Menschen an Menschen oder Gott am Menschen; vgl. Num 6,26; Dtn 10,17; 2Sam 2,22; 2Kön 9,32; Mal 1,9; in einer anderen Bedeutung vgl. ZR 11,15; Hi 13,8; 32,21. 353 Vgl. auch )rq und hn( in ER 5,1 und dazu Ps 3,5; 17,6; 86,7; 102,3; 120,1. 354 Obwohl das Verb rt( für Beten selbst nicht in den Psalmen belegt ist, ist es doch im AT geläufig; siehe zu 22,27aα oben, S. 217, und die Stellen in Anm. 323, vor allem aber 2Chr 33,13. 355 Vgl. )rq in ER 5,1 und hfrc f in ER 5,19. 356 Episodisch auch außerhalb der Psalmen, z.B. Dtn 23,22; Jes 19,21. 357 Das Klage-Erhörungsparadigma und das Moment der Erfüllung der Gelübde sind sicherlich älter als die Hiobdichtung, wenn auch bei Ps 50 bzw. dem redaktionellen V. 14f. das Alter umstritten ist, vgl. E. Gerstenberger (1988), 210, mit K. Seybold (1996), 205.207f. (datiert mit H. Gese in das 5.–4. Jh.), und F.-L. Hossfeld / E. Zenger (1993), 309 (nachexilisch und verbunden mit dtr. Sprache). Hinsichtlich der Dichtungsweise des Hiobverfassers erweist sich die Folgerung von A. Weiser (1979), 265, daß dieser Psalm „eine schwache Nachahmung prophetischer Redeweise“ repräsentiere, als wichtig (ähnlich auch F.-L. Hossfeld / E. Zenger, a.a.O., 308). 358 Vgl. den verstärkten Gegensatz von 22,28b zur umringenden Finsternis in 22,11a und BR 18,5f. Im Gegensatz zur Popularität dieser Metaphorik benutzt der Hiobdichter hier das höchst seltene Verb hgn; außer den Freundesreden ist nur ein relativ älterer Beleg in Jes 13,10 (siehe unten, S. 296 und Anm. 113) und zwei jüngere in Ps 18,29 (= 2Sam 22,29; siehe unten S. 291f., Anm. 90) und Jes 9,1 (nach J. Becker [1997], 217f., „spätes schriftgelehrtes Produkt“) zu nennen. Vgl. allgemein Prv 4,18; 6,23 und freilich Ex 13,21; Neh 9,12.19; vgl. auch zu BR 8,6b gleich unten, 3.3.2.


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die hervorragende und das alttestamentliche Erbe zusammenfassende Reihe der Verheißungen abgerundet.

3.3.2. Die Verheißungen der Bildadreden Geht man der Frage auch in den BR nach, was ein zur Gerechtigkeit umkehrender Mensch erwarten kann, entdeckt man in den BR eine kurze, einer knapp formulierten Aufforderung entsprechende Verheißung in 8,6b.7. Der Dichter läßt Bildad als Antwort auf Hiobs Frage nach dem Sinn seiner Geduld in HR 6,11 zwei Verheißungen zusprechen, eine, die sich metaphorisch auf seine Gerechtigkeit (!eqd : c i tawn: ; V. 6b)359 und eine, die sich auf geringen Anfang (tyi$)"r) bezieht, dem gegenüber sein Leben am Ende (tyirx A ) a ) herrlich sein werde (hg&; V. 7). Nachdem in 8,19 die schnell vergehende Freude der Gottlosen beteuert wird, soll Hiob laut den Summary appraisal der ersten BR in 8,21f. künftig Freude (qOx:&) erfahren und jauchzen (hf(Ur:T; V.21) und sich über die Demütigung und den Untergang seiner Feinde freuen (V. 22).360 Mit diesen Motiven greift der Hiobdichter auf die Psalmen- und Weisheitssprache zurück.361 Neben dem seltenen Verb hg& (außer BR 8,11 und Ps 73,12362 vgl. besonders Ps 92,13)363 paraphrasiert BR 8,7 zahlreiche Sprüche, in denen die Folge (vgl. tyirx A ) a ) einer Handlung oder Haltung veranschaulicht wird. Meistens geschieht es im negativen Sinne,364 aber es gibt auch positive Beispiele – so bereits in der ägyptisierenden Lehre, Prv 23,17f. (vgl. auch 24,14), in der auch die aus den Freundesreden bekannten gewichtigen Begriffe hæwq: iT und hf)r : yi nicht fehlen: „Dein Herz eifre nicht gegen die Sünder, sondern nach Gottesfurcht {hwhy-ta)r : yi } alle Tage,

359 Diese Aussage steht im Zusammenhang mit der im Leitgedanken geäußerten gerechten Ordnung; siehe oben, S. 161.168f. 360 Zu V. 19 und 22 siehe auch oben, S. 173ff. und S. 161f. 361 Nur die Wendung !eqd : c i tawn: begegnet bei den Propheten (Jer 31,23; 50,7), obwohl dort in Bezug auf Gott, nicht auf einen Menschen. E. Dhorme (1967), 124f., und G. Fohrer (1963a), 187, halten BR 8,(20.)21f. für psalmistisch. 362 Zu Ps 73 siehe unten, S. 292f. 363 Auch das Wort ra(c : m i ist sehr selten (sicher nur noch in Gen 19,20; 2Chr 24,24; vgl. KBL3, 590a, aber der Kontext unterscheidet sich stets). 364 Vgl. Prv 14,12f.; 16,25; 20,21; 25,8; 29,21; in den Psalmen vgl. zweimal und ambivalent in 37,37f.

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denn wenn [du es beachtest,]365 gibt es (gutes) Ende {tyirx A ) a }, und deine Hoffnung {hæwq: T i } wird nicht zuschanden.“

Weiterhin gibt es für BR 8,21a sogar eine wörtliche Parallele in Ps 126,2a: „Da war unser Mund {heP} mit Lachen {qOx:&} gefüllt {)lm} und unsere Zunge voll Jubel.“

Die zweite, synonyme Zeile in diesem Passus entspricht inhaltlich genau der zweiten in BR 8,21, nur wegen des weisheitlichen Kontextes liest man hier }O$fl statt {iyt a f p& : und hfNr i statt hf(Ur:T (der letzte Begriff jedoch auch in Ps 27,6; 33,3; 47,6 u.a.).366

3.3.3. Die Verheißungen der Zofarreden Die ZR heben sich durch eine umfangreiche Reihe von Versprechen 11,15f. und 11,17f.19b367 hervor, die mit denen in den ER konkurrieren. Gemäß ihnen kann ein Gerechter in Vollkommenheit und Sicherheit leben (V. 15) und alle Mühsal vergessen (V. 16). Dem Ende der vorausgehenden HR 10,20f. wird die mittagshelle und morgenfrische ({iyr a FhC f m i und reqoB) Fröhlichkeit von Hiobs künftigem Leben gegenübergestellt (V. 17). Dabei kontrastiert die Verheißung mit ihrer Rede vom hellen Mittag und Morgenlicht die chaotische Trias von Feuer, Flut und Finsternis beinhaltenden Schreckensbilder der Freundesreden.368 Die durch hæwq: iT charakterisierte Sicherheit wird noch einmal zum Ausdruck gebracht (V. 18) und weiterhin betont, daß er als ein anerkanntes Glied der Gesellschaft behandelt wird (V. 19b).369 Wesentlich poetischer als in den Freundes- und Hiobreden (vgl. hæw:qT i in ER, BR und HR 6,8f.; 14,7; {yinPf )&n in ER 22,26 usw.) hat der Dichter die Verheißungen der ZR ausgestaltet. In ihnen finden sich Wendungen und Vergleiche, die im Alten Testament beispiellos sind. In V. 15 ist es das Verb qcy, das nur hier metaphorisch eingesetzt wird. In V. 16 weicht der Dichter absicht365 Der Gedanke ist verständlicher, wenn man ihn wie BHS; B. Gemser (1963), 87; W. McKane (1985), 387, und H. Ringgren (1981), 93, aufgrund von G mit hfNr e m : $ : T i ergänzt. 366 Ps 126 ist nachexilisch, aber er kann auch älter als die Hiobdichtung sein; vgl. K. Seybold (1996), 486 (frühnachexilisch), und E. Gerstenberger (2001), 342 (exilischnachexilisch). E. Dhorme (1967), 125, ist sicher, daß V.21a aus Ps 126,2 aufgenommen worden sei. 367 V. 19a ist sekundär; siehe oben, S. 74f. 368 Siehe oben, S. 181. 369 Zu hlx Pi. + {ynp siehe W. Bühlmann (1976), 23. Kaiser (2006), 24, hat dieses Kolon freilich als Glosse beurteilt.

Die Legitimationen der Lehren der Freunde

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lich von dem traditionellen antithetischen Wortpaar rkz ()ol) // xk$ ()ol) ab, indem er die erforderliche Negationspartikel geschickt vermeidet (z.B. Dtn 25,19; 1Sam 1,11; Ps 9,13; Prv 31,7370). In V.17 fällt das Wort {iyr a h F fc in einem positiven Kontext auf, weil es sonst, falls metaphorisch verwendet, überwiegend im negativen Sinne belegt ist (z.B. Dtn 28,29; Ps 91,6; Jes 16,3; Jer 15,8).371 In V. 18 werden schwerwiegende theologische Begriffe x+b, hæwq: T i und xa+B e zusammengestellt, die sonst im Alten Testament innerhalb eines Bikolons niemals synonym benutzt und immer auf mehrere Verse verteilt werden.372 Wie bereits mehrfach festgestellt, stellen derartige Stellen einen originellen poetischen Beitrag des Hiobdichters zur alttestamentlichen Poetik dar, obwohl sie inhaltlich geläufige Verheißungen bilden. Es fehlen natürlich bei ihm auch nicht die einschlägigen wörtlichen Parallelen. So handelt es sich beim seltenen Wort delx e (V. 17), das zu den Vergänglichkeitsbildern in den Psalmen gehört (Ps 39,6; 89,48)373, und den Wendungen xa+b e l f bk$ (V. 18; vgl. Hos 2,20374) und {yinPf hlx (V. 19b), die sogar einmal zusammen mit dem Wort {yiBr f belegt ist (siehe Prv 19,6 und ferner Sach 8,22).

4. Die Legitimationen der Lehren der Freunde Die Legitimationen der Lehren der Freunde 4.1. Die Erfahrung des Elifas Die oben durchgeführte Aufbauanalyse hat ergeben, daß das Moment der Legitimation zur Gattung der Streit- und Mahnrede der Freunde gehört.375 Als am wichtigsten und konsequentesten erweist sich die Legitimation des Elifas durch die Berufung auf seine eigene Erfahrung, die vom Hiobdichter gleich zu Anfang an klar zur Sprache gebracht wird. Innerhalb der Leitgedanken seiner Lehre (4,7–9) läßt der Hiobdichter Elifas in 4,8 mit yityi)r f re$) A Ka („soweit ich sah“) zwei gewichtige 370 Zu Ps 9/10 siehe unten, S. 294f. und Anm. 108. Bei Prv 31,7 verdient zusätzlich lfm(f die Aufmerksamkeit, aber im Gegensatz zu ZR 11,16 sollen die Verbitterten die Mühsal vergessen – und das mit der Hilfe von Wein. 371 Bei den wenigen positiven Ausnahmen (Ps 37,6; Jes 58,10) besteht der Verdacht, daß sie von jüngerem Alter sind; siehe unten, S. 293f. und 294f. E. Dhorme (1967), 165, vergleicht ZR 11,17 noch mit Jes 63,10b. 372 Es ist festzuhalten, daß x+b eine für die Psalmen charakteristische Wurzel ist und hæwq: T i verhältnismäßig am meisten im Hi vorkommt. In ZR 11,18 werden alle Möglichkeiten übertroffen, weil die Wurzel x+b hier zweimal begegnet (nur Ps 22,5f. ist vergleichbar). 373 Sonst nur noch in Ps 17,14 und 49,2. 374 Zu Hos 2,20 siehe oben, S. 220. 375 Siehe oben, S. 149.151.

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Worte aussprechen. Denn sie beziehen sich eindeutig auf seine eigene Erfahrung.376 Sie räumen scheinbar ein, daß grundsätzlich eine andere Erfahrung möglich wäre, sind sich aber trotzdem ihrer Sache sicher. Das yityi)fr betont nicht die einstige Erfahrung als solche, sondern zugleich die aus ihren Konsequenzen für die eigene Verhaltensweise in Gestalt der Einsicht und der sich aus ihr ergebende Vernünftigkeit im Handeln (vgl. Prv 22,3; 27,12, ferner 26,12); vgl. zumal Prv 24,32: „Ich aber sah es {håzx E ) e wf }, nahm es zu Herzen377, ich schaute es {yityi)r f }, nahm mir die Lehre daraus.“

Obwohl in der als Beispielerzählung oder Erfahrungsbericht zu bezeichnenden Passage Prv 24,30–34378 von der profanen Faulheit und nicht von der theologisierten Vergeltungslehre die Rede ist, unterstreicht sie trotzdem das im vorliegenden Zusammenhang wichtige Moment der Einsicht.379 Der Hiobdichter läßt Elifas weiterhin seine Worte unterstreichen, indem er in der als Aufmerksamkeitsruf einzustufenden Aussage 15,17 die Wendung yityézx f -hez benutzt:380 „[...]381 ich will zu dir reden {hwx Pi.}, hör mich an {(m$}! Was ich geschaut habe {yityézx f -håz}, will ich erzählen {rps Pi.}!“

Das Demonstrativpronomen hez bezieht sich natürlich auf die in 4,7–9 geäußerten Leitgedanken, und ein Synonym ersetzt das Verb h)r aus 4,8. Die Gewißheit des Elifas wird in 15,17 durch weitere kennzeichnende Verben betont, durch den aus der Weisheitsliteratur gut bekannten Aufmerksamkeitsruf yil-(am$ : (vgl. Prv 5,7; 22,17; 23,22; Ps 34,12; 49,2 u.a.)382 und durch die auffordernden Verben hwx Pi. und rps Pi., von denen das erste im Alten Testament eine Seltenheit darstellt und das 376 Die Wichtigkeit der Erfahrung des Elifas wird von vielen hervorgehoben (z.B. bereits K. Budde [1896], 18, und besonders G. Fohrer [1963a], 134), aber da man im Unterschied zu uns Hi 4,12–21 dabei kaum für sekundär gehalten hat (siehe dazu oben, S. 24f.), hat die „Offenbarungsweisheit des Elifas“ eine viel wichtigere Rolle gespielt. Fällt die Offenbarung weg, so kann die Erfahrung des alten Elifas genauso wichtig wie die des Hiob eingestuft werden. Vgl. außerdem O. Kaiser (2003a), 273, und R. Kessler (2004), 640. 377 Die Wendung b"l ty$ wird auch in HR 7,17 benutzt. 378 Zur Gattung siehe O. Kaiser (1994b), 58.67. 379 O. Plöger (1984), xviii nennt die Formel in den Prv „Erfahrungs-“ oder „Beobachtungsbericht“. 380 Zum Aufmerksamkeitsruf und zur Verwendung der Demonstrativpronomina siehe oben, S. 144 und 118f. 381 Siehe oben, S. 39. 382 Dazu siehe K.F.D. Römheld (1989b); vgl. auch E. Gerstenberger (2001), 540. Die Aufforderungen der Propheten unterscheiden sich hauptsächlich durch das andere Thema.


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zweite in vielen Psalmen im Gotteslob erscheint383 und auch dort mit (m$ gepaart wird (vgl. Ps 66,16). Zieht man Stellen wie Ps 44,2 und 78,3 als Beispiele heran, in denen man sich auf die väterlichen Erzählungen (rps Pi.) stützt, verstärkt sich der Eindruck, daß der Hiobdichter Elifas sich zu den Vätern zählen und dadurch seiner Erfahrung eine größere Bedeutung zukommen lassen will. Der Aufruf, zugleich das Summary appraisal der ersten ER 5,27, verweist noch einmal nachdrücklich auf die eigene Erfahrung des Redners (fhUn:raqx A // fhnu (A m a $ : 384) und ihre Wichtigkeit (t)oz-h"Nih // |fl-(ad).385 Die Wurzel rqx fällt dadurch auf, daß sie sich in der Hiobdichtung und in ihren Redaktionen großer Beliebtheit erfreut.386 Im Unterschied zu der üblichen Verwendung des Verbs mit Gott als Subjekt (vgl. z.B. in Ps 44,22; 139,1.23387; Jer 17,10 und Thr 3,40) ist es hier Elifas selbst, der sich damit auf das anerkannte Ergebnis der Lebenserfahrung der Weisen beruft (1. plur.).388 Im Einklang mit der Betonung der Erfahrung befindet sich zusätzlich die Aufforderung )fn-rfkz: in 4,7. Wenn sich Hiob zu den Weisen zählen wolle, so müsse er in seiner Erinnerung prüfen, ob tatsächlich etwas gegen die in den folgenden Versen 4,7–9 vorgetragenen Ergebnisse der Erfahrung des Elifas spräche. In der Mitte des Dialogs in 15,9f. stellt Elifas die Kritikfähigkeit Hiobs in Frage, indem er seine eigene Weisheit und die seiner Altersgenossen (10a), unter denen es Männer gibt, die älter als selbst Hiobs Vater seien (10b),389 der Erfahrung Hiobs ge-

383 hwx Pi. metaphorisch außer Hi nur in Ps 19,3, dort aber zusammen mit ta(D f , was ohnehin auf die Weisheit hindeutet. Vgl. rps in Ps 19,2. Viele konjizieren auch in Ps 52,11 (statt håUqa ) A wa ; Ges17, 217a; KBL3, 283b; R. Kittel [1929], 195; A. Weiser [1979], 278). Dafür hat aber der Dichter der Elihureden das Verb als sehr inspirierend eingeschätzt; vgl. 32,6.10.17; 36,2. In Hi 13,17 ist es vermutlich sekundär (M. Witte [1994], 191f.). 384 Konjiziert, siehe oben, S. 33. 385 In ER 5,27 ist ein Hinweis auf die Tradition (so aber wegen Hi 15,18f. G. Hölscher [1952], 21, und F. Horst [1968], 227) ausgeschlossen, weil Hi 15,18f. nicht ursprünglich ist (siehe oben, S. 39f.). 386 Siehe oben, Anm. 281. 387 Zu Ps 139 siehe unten, S. 295. 388 Die Wurzel rqx scheint der Weisheit näher zu stehen als das teilweise synonym benutzte Verb }xb, das in den Psalmen oder z.B. in den sog. Konfessionen Jeremias deutlich mehr vorkommt; doch vgl. Ps 139,23. G. Fohrer (1963a), 140: „Mit Hilfe des von Eliphas gerühmten Nachdenkens (5,27) hat man schließlich aus dem zweiseitigen Vergeltungsglauben eine ausgebildete Vergeltungslehre entwickelt“. 389 Der Hiobdichter läßt Elifas sich auf sein Alter berufen und nicht auf die anderen Freunde, weil die BR und ZR nichts über das hohe Alter oder die Erfahrung des Bildad oder Zofar sagen; vgl. unten, S. 232–234. Vgl. jedoch G. Fohrer (1963a), 185,

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genüberstellt (V. 9). Die Erfahrung und zugleich Einsicht werden mit dem in der Weisheitsliteratur üblichen Wortpaar (dy // }yb wiedergegeben.390 Wie solche Fragen wie in V. 9 in der Tradition aussehen konnten, mag ein Beleg aus der deuterojesajanischen Sammlung bezeugen (40,21):391 „Habt ihr’s nicht gewußt {(dy}? Habt ihr’s nicht gehört {(m$}? Ist’s euch nicht gekündet von Anfang an? Habt ihr’s nicht verstanden {}yb} seit der Gründung392 der Erde?“

In ER 15,10 wird vom hohen Alter (by& und $yi$yf 393) gesprochen, das im alten Israel von großer Ehre (Lev 19,32) begleitet wurde und dem man ebenso eine große Erfahrung zuerkannte (Prv 16,31). Solche spezifischen Begriffe werden neben der sonst üblichen Wurzel }qz zur Bezeichnung der Ehrwürdigkeit von Personen ersten Ranges wie Abraham (Gen 25,8), Samuel (1Sam 12,2), David (1Chr 29,28) oder Gideon (Ri 8,32) eingesetzt. Die beiden Wendungen „von Anfang an“ // „seit der Gründung der Erde“ in Jes 40,21 leiten uns zu ER 15,7f. weiter. Dort wird nach dem Ursprung der Weisheit (hfmk: x f ) Hiobs (vgl. HR 13,5)394 mit ironischer Rhetorik gefragt, ob er bereits seit der Schöpfung die Erde beigewohnt und er sie in der Ratsversammlung Gottes (aHOlE) dOs:B) erworben habe ((m$ // (rg). Wie bei den oben behandelten und auf die mythischen Motive anspielenden Bikola ER 22,13f. kann auch hier damit gerechnet werden, daß sie im Dienst der Ermahnung und zugleich der poetischen

390 391

392 393

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Anm. 1. Selbstverständlich handelt es sich hier um eine dichterische Hyperbole, vgl. J.E. Hartley (1988), 246. Siehe oben, S. 209 und Anm. 281. Die Stelle kann auch als Beweis für die in DtJes typische Stilform der „Steigerung durch Aneinanderreihung gleichbedeutender Sätze“ (C. Westermann [1986], 48) verstanden werden, die in der Weisheit verbreitet gewesen ist. Die Annahme, daß der Hiobdichter die in Jes 40,21–23 zur Sprache kommende Tradition oder die Verse selbst (J. van Oorschot [1993], 26f.97ff., rechnet Jes 40,22f. zur exilischen Grundschicht von DtJes) gekannt und uminterpretiert hat, scheint sehr naheliegend zu sein; vgl. oben, S. 212, Anm. 298. Lies tads u yim (so auch BHS; K. Elliger [1989], 62; C. Westermann [1986], 41) und merke dieses Wort auch in ER 22,16. Das Verb by& bedeutet eigentlich ‚graue Haare bekommen, grau sein’ (Ges17, 783a; KBL3, 1229a) und ist nur hier und 1Sam 12,2 belegt, das entsprechende, die grauen Haare oder das Alter bezeichnende Nomen kommt im AT 19-mal vor. Der „Greis“, $yi$yæ , gehört zum Sondergut des Hiobbuches, einmal in ER, einmal in sekundären Elihureden Hi 32,6, und zweimal sekundär in HR 12,12; 29,8 (vgl. M. Witte [1994], 191f., und O. Kaiser [2006], 25.52). Zu hfmk: x f siehe auch unten, S. 284.291 und Anm. 87.


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Bereicherung stehen.395 Der durchaus weisheitliche, die Prinzipien behandelnde Kontext und die aufdringliche Frage nach der Herkunft der Gewißheit Hiobs sollen dazu dienen, Hiobs Selbstgewißheit zu erschüttern.396 Eine ähnliche, manchmal mythische Motive einsetzende Art des (rhetorischen) Fragens ist anscheinend zur Zeit des Hiobdichters in der weisheitlichen Diskussionskultur bereits geläufig gewesen. So ist auch eine zum Jeremiabuch gehörende Aussage darüber, daß die falschen Propheten vor Gott und vor dem Propheten jegliche Hoffnung auf Anerkennung verlieren (Jer 23,22), von einem späteren Redaktor weisheitlich uminterpretiert, in die Form einer rhetorischen Frage gegossen und das Ergebnis einige Verse vorher in den Text eingetragen worden (V. 18a):397 „Denn wer ist im Rate {dOs:B} Jahwes gestanden, daß er ihn gesehen und sein Wort gehört hat {(m$}?“

Liest man 15,7f. und 15,9f. vor dem Hintergrund von 4,8 und 15,17, so wird deutlich, daß hier gesagt wird, daß Hiob nicht mehr wissen könne als die älteren Weisen, deren Wissen allein durch Gott übertroffen werde. Auch die Anrede in 15,2f. ist vollkommen im Rahmen der bisherigen Erörterungen auszulegen. Eifrig und rhetorisch fragend versucht Elifas, es Hiob vor Augen zu führen, daß ein wahrer Weiser keine leeren und unnützen Worte verliere. Diese werden durch das windige Wissen (axUr-ta(d a ) und den Ostwind ({yidfq) verbildlicht. Dessen Bedeutung wird leicht verständlich, wenn man einerseits den trockenen, ste-

395 Vgl. oben, S. 212 und 186f., und die Kommentare von A. Weiser (1980), 113; G. Fohrer (1963a), 268f., und ferner R. Gordis (1978), 160, und die dort genannten Passagen Gen 3; Ez 28,11–19 und Sir 49,16. Zum „Urmenschen“ im Hiobdialog siehe G. Fuchs (1993), besonders S. 101–104, zum himmlischen Rat die Rahmenerzählung Hi 1f.* und dazu W.-D. Syring (2004). 396 Zu den rhetorischen Fragen siehe oben, S. 113ff. Wegen einer buchstäblichen Parallele yiTl : l f Ox tO(fbg: y"np: l i zu ER 15,7b in Prv 8,25, des sehr seltenen Wortes gUx in Prv 8,27 (auch in ER 22,14; siehe oben, Anm. 298) und vor allem wegen der Weisheit, die von Jahwe in der Urzeit geschaffen worden ist, fällt auch das jüngere Weisheitsgedicht Prv 8,22–31 auf, obwohl seine Parallelen sich leichter als Abhängigkeit von der ursprünglichen Hiobdichtung erklären lassen (G. Fohrer [1963a], 269, Anm. 6, hält Prv 8,25 für jünger als Hi). Zu Prv 8,22–31 vgl. M. Neher (2004), 44–51.58f. (merke dort, daß die Weisheit auch in Prv 8,22–31 nicht hypostasiert worden ist und eine poetische Größe bildet); R. Schäfer (1999), 272ff. (das Gedicht gehört zur jüngeren theologischen Reinterpretation der Prv), und weiterhin A. Scherer (2008), 83f. 397 Den redaktionellen Charakter von Jer 23,18 und die Ähnlichkeit zu ER 15,8 haben die Exegeten unterstrichen, z.B. P. Volz (1922), 235; W. Rudolph (1947), 130, oder sogar die Abhängigkeit von Hi vermutet, z.B. K. Budde (1896), 78, und W. Thiel (1973), 251.

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chenden, ausdürrenden, stürmischen Charakter des Ostwindes398 kennt und sich andererseits an Hos 12,2a* erinnert:399 „Efraim pflegt Umgang mit400 Wind {axUr} und folgt dem Ostwind {{yidqf } nach alle Tage, vermehrt Lüge und Gewalt401.“

Die Wendung x a Ur-ta(d a in ER 15,2, obwohl buchstäblich einmalig, erinnert stark an die Sprache der Weisheit, weil der Grundsatz, daß, wer törichte Reden führt, ein böses Ende nehme, zu ihren Grundüberzeugungen gehört (z.B. Prv 10,14; 15,2.7; 17,27; 26,5). Einige Verse weiter (in 15,5f.) wird Elifas Hiob vorhalten, daß seine Worte seine Schuld bezeugten.402 So ist das Bikolon 15,2 nicht nur ein weisheitliches Diskussionswort, sondern zugleich Rüge und Mahnung, weil der Ostwind hier nicht nur das Lügen bedeutet, sondern seiner Eigenart gemäß zerstörerisch wirkt. Das positive Ideal eines wahren Weisen findet sich nirgends besser zusammengefaßt als in der Königsverheißung in Jes 11,2:403 „Und auf ihm wird ruhen der Geist {axUr} Jahwes, der Geist {axUr} der Weisheit {hfmk: x f } und der Einsicht {hfnyiB}, der Geist {axUr} des Rates {hfc(" } und der Stärke {hfrUb:G}, der Geist des Wissens {ta(D a x a Ur} und der Furcht Jahwes {hwhy ta)r : yi }.“

Alle hervorgehobenen Wörter sind in den Freundesreden, besonders in den ER vertreten.404 Das Bikolon ER 15,3 enthält die drei bedeutungsvollen Verben xky Hif., }ks und l(y Hif. Das teilweise als ein Äquivalent von }ks405 benutzte Verb l(y Hif. ist im Alten Testament gewöhnlich mit dem nutzlosen 398 Der Ostwind hat fast ausschließlich negative Folgen, vgl. Ex 10,13; Ps 48,8; Jer 18,17; Ez 19,12 u.a; nur in Ex 14,21 hat der Ostwind, obwohl indirekt, einen positiven Effekt. Der Begriff ist der Weisheitsliteratur außer Hi fremd; auch die ganze Aussage ER 15,2b ist einmalig. 399 Die Stelle gehört vermutlich nicht zum Grundbestand von Hos (vgl. S. Rudnig-Zelt [2006], 252f.262), aber ist älter als Hi. Nach J. Jeremias (1983), 150, ist das dritte Kolon dem judäischen Redaktor zuzuschreiben; Glosse auch nach H.W. Wolff (1961), 267, und S. Rudnig-Zelt a.a.O., 69, Anm. 93. 400 Zur Übersetzung (h(r) siehe J. Jeremias (1983), 112.148. 401 Zum Wort Gewalt do$ vgl. auch ER 5,21. 402 Siehe dazu oben, S. 213. 403 Dazu, daß V. 1–5 zum ältesten Teil von Jes 11 gehören, aber doch nicht ursprünglich jesajanisch sind, siehe O. Kaiser (1981a), 240ff.; (1994a), 25f.35; W.A.M. Beuken (2003), 305f. 404 Vgl. zu hfmk: x f ER 15,8; zu hfnyiB ZR 20,3, zu hfc(" BR 18,7, zur Wurzel rbg ER 15,25, zu hf)r : yi ER 4,6; 15,4; 22,4. In Jes 11,3f. hebt sich noch das Verb xky Hif. (vgl. ER 15,3) hervor. Zur Genetiv-Verbindung in Jes 11,2 siehe GK28 128a, Anm. 1. 405 Zu }ks in 22,2f. siehe oben, S. 205f., und in 22,21 oben, S. 216f.


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Götzendienst (vgl. Jes 44,9f. u.a.) oder mit der damit zusammenhängenden Lüge (vgl. Jer 7,8 u.a.) in Verbindung gebracht, in der Weisheit aber mit dem unrecht angeeigneten oder wertlosen Reichtum (Prv 10,2; 11,4). Der Gebrauch des Verbs xky Hif. entspricht seiner Rolle in der weisheitlichen Mahnung: Hiob will die Freunde und Gott zurechtweisen wie ein Weiser den Unvernünftigen oder Gottlosen (vgl. Prv 19,25; 28,23; Ps 50,16–21; 94,8–10406) und verwendet dabei sinnlose oder gar gefährliche Worte (vgl. HR 13,3.10). Damit läßt der Hiobdichter Elifas den Weg von der eigenen Erfahrung bis zu den Mahnungen und Aufforderungen hin bahnen und alles andere außer der Wende zu Gott als nutzlos (}ks )l) deklarieren. Verfährt ein Diskussionspartner so, muß der Gegner dem eine Legitimation entgegensetzen, die wenigstens annähernde Autorität in Gestalt eines alten erfahrenen Mannes oder eines Propheten (vgl. Ez 16,50; Hos 9,13407) zur Grundlage hat. Elifas beruft sich nicht auf die Autorität Gottes, zumindest nicht direkt.408 Bekanntlich verhält es sich auch in den Hiobreden ähnlich. So tritt das dichterische Vorgehen des Dichters besonders dramatisch in Erscheinung: Zwei alte Weise und zwei Erfahrungen stehen einander gegenüber, die beide ähnliche Autorität beanspruchen. Sowohl Hiob als auch Elifas berufen sich auf ihre Erfahrung, beiden geht es zugleich um die richtigen Konsequenzen, um die angebrachte Verhaltensweise und schließlich auch um die Frömmigkeit. Daher muß die Erfahrung, die Haltung und die Frömmigkeit eines Weisen der ständigen Selbstprüfung unterzogen werden, wie es am besten Gott vermag (vgl. Prv 20,12 oder Ps 139,24). Die alttestamentliche Weisheitstradition und die von ihr beeinflußte Literatur beruft sich ihrer lehrhaften Absicht gemäß in der Regel auf eine die Lehre vom Tun-ErgehenZusammenhang bzw. auf eine die göttliche Gerechtigkeit bestätigende Erfahrung, wie es Elifas und Ps 37,25.34–36 eindrucksvoll vorführen, auch wenn es an Zeichen für die skeptischen Stimmen nicht fehlt (vgl. Ps 49,11; 73,3 und vor allem Hi 21*).409 Nirgends prallen aber die Gegensätze eindrucksvoller aufeinander als in der Hiobdichtung, mit der

406 Zu Ps 50 siehe auch oben, Anm. 357, und zu Ps 94 unten, S. 295, Anm. 111. 407 Ferner vgl. Ps 48,9. 408 Es sei darauf hingewiesen, daß die Frage des sekundären Charakters von Hi 4,12–21 und 15,18f. (siehe oben, S. 24f. und 39) entscheidend auf die Auslegung der ER wirkt, weil es davon abhängt, ob Stellen wie 4,8aα und 15,17 entweder im Lichte der Offenbarung in 4,12–16, der Tradition in 15,18 oder, wie es auch richtig ist, der eigenen praktischen Erfahrung des Elifas zu verstehen sind. In der Forschungsgeschichte trifft man aber meist auf die erste oder zweite Antwort; vgl. z.B. zu 15,17ff. M. Köhlmoos (1999), 252, Anm. 1. 409 Zu Ps 37; 49 und 73 siehe unten, S. 294f. und Anm. 99.

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in dieser Beziehung nur noch Ps 73 verglichen werden kann, der jedoch eine andere Lösung des Problems vorbringt.

4.2. Die Weisheit der Väter in den Bildadreden Nachdem der Hiobdichter Bildad in 8,3–6aα.7 den Leitgedanken, die Aufforderungen und die Verheißungen hat kompakt vorlegen lassen und noch bevor er ihn mit der Leitmetapher in 8,11f. zu seiner Lehre vom Ende der Gottlosen übergehen läßt, legt er ihm in 8,8.10410 zwei Bikola in den Mund, in denen Bildad Hiob ausdrücklich an die Weisheit (vgl. reqx " in V. 8 und b"l in V. 10) der Väter und ihrer Väter (roD }O$yir und {ftObA)) als Quelle des wahren Wissens erinnert, das Bildads eigene Lehre legitimiert. Da nur sie Hiob richtig belehren können (hry Hif. [vgl. HR 6,24], rm), )cy Hif. + {yiLm i ), gebe es für Hiob keinen Grund, sich gegen sie zu wehren. So ist die rhetorische Frage in V. 10 begründet411 und der Querverweis durch reqx " auf das Erforschen (rqx in ER 5,27)412 des Elifas ebenfalls, der damit zu den alten Weisen gezählt wird (vgl. ferner ER 15,9f.). Die Institution der Väter als Quelle für Weisheit entspricht dem Paradigma der alttestamentlichen Weisheitsliteratur.413 Die Väter genießen im Alten Testament überhaupt sowie im ganzen Alten Orient eine besondere Ehre (vgl. den Dekalog), sie können aber in der spezifisch alttestamentlichen Theologie außer für die Weisheit auch als Synonym für das Volk Israel eingesetzt und so (in der deuteronomistisch beeinflußten Kritik) sogar negativ benutzt werden (vgl. Ps 78,8; Jer 14,20; 16,19414). Über die Hiobdichtung hinaus gibt es Stellen wie Ps 44,2 und 78,3, welche die Institution der väterlichen Lehre direkt bezeugen. Besonders kann aber Dtn 32,7b zum Vergleich herangezogen werden:415 „Frage {l)$} deinen Vater {ba)}, er wird es dir verkünden, deine Ältesten, sie werden es dir sagen {|fl Ur:m)oy}!“

410 411 412 413 414

V. 9 ist sekundär, siehe oben, S. 57f. Siehe auch oben, S. 114ff. Siehe auch oben, Anm. 281. Vgl. z.B. Prv 4,1–4; 6,20; 10,1; 15,5; 23,22; in Qoh fehlen aber die Väter ganz. Der Geschichtspsalm 78 ist verwandt mit dtr. Theologie; siehe K. Seybold (1996), 308. Dazu, daß beide jeremianischen Stellen zu den dtr. oder nachdtr. Redaktionen gehören, siehe W. Thiel (1973), 193.200f. 415 Merke ferner rOD in Dtn 32,7a. Zum Alter des Moseliedes siehe oben, Anm. 273; obwohl in Dtn 32,6 Gott als Vater gilt, ist dort die Ausdrucksart (vgl. )Uh-)OlAh, }wk Pi.) hinsichtlich von BR 8,8.10 bemerkenswert. E. Dhorme (1967), cxxxvi, sieht in BR 8,8–10 ein Echo des Dtn 32,7.


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Erinnern die genannten Stellen an die deuteronomistische Sprache, so fällt auf, daß dort Verben wie l)$, rqx und }wk (Dtn 13,15) oder Ausdrücke wie !UrOy // |fl Ur:m)oy (Dtn 17,11) dicht nebeneinander stehen können. Auch Dtn 4,32 erweist sich durch seine Ausdrucksweise (yiK {yino$)ir {yimyf l : )fn-la)$ : ) als eine wichtige formale Parallele.416 So ist der deuteronomistische Einfluß auf den Hiobdichter deutlich, zumal solche Parallelen in der übrigen Weisheitsliteratur fehlen. Unterschiedlich ist nur der jeweilige Kontext dieser Parallelen. So nimmt der Hiobdichter gezielt keinen Bezug auf den Götzendienst oder die levitischen Priester. Ganz besonders trifft das Gesagte in den Freundesreden für die Ausdrucksweise der BR zu.

4.3. Die ewige Weisheit des Zofar Der Hiobdichter läßt Zofar nirgends über seine Abhängigkeit von seiner eigenen Erfahrung oder von der seiner Väter sprechen. Auf den ersten Blick scheint Zofar schlicht alles selbst zu wissen. Doch auch er hat seine Weisheit gelernt: Einen indirekten Hinweis darauf gibt erst seine zweite Rede, genauer die Einleitung zu dem Leitgedanken (20,5) in 20,4. Hier fragt Zofar Hiob, ob er den Untergang der Gottlosen nicht kenne ((dy), ein Prinzip, das seit Anfang der Welt gelte (da(-yiNm i // {yi& yiNm i jer) e -y"l(A {fd) f ) und dessen sich alle bewußt seien. Damit stellt der Dichter Zofar als jemanden dar, der sein – gewiß bei den Weisen – erworbenes Wissen als überzeitlich gültig betrachtet.417 Die dichterisch gestaltete Legitimation wird strategisch ähnlich wie in der ersten ER (4,8) vor den Leitgedanken gesetzt,418 lehnt sich dabei aber ähnlich wie die BR formal an die deuteronomistische Ausdrucksweise an, vgl. die oben bereits erwähnte Stelle Dtn 4,32:419 „Denn frage nur die früheren Tage, die vor dir gewesen sind, den Tag, als Gott die Menschen {{fd) f } auf der Erde (jer) e ) schuf ...!“

416 Siehe unten, S. 233f. E. Dhorme (1967), 116, hält Dtn 4,32 für Vorlage. 417 So auch G. Fohrer (1963a), 328. Vgl. B. Duhm (1897), 64, der neben der Offenbarungsweisheit (Elifas) und der Tradition (Bildad) die Weisheit der Volkssprichworte bei Zofar für „das Ende der Weisheit“ hält. 418 Bei Bildad befindet sich die Legitimation (8,8.10) zwar nicht vor dem Leitgedanken (8,3), aber die angeschlossenen Thesen in 8,11–13 erweisen sich als ähnlich wichtig. 419 Und vgl. zusätzlich die oben, S. 228, zitierte Stelle Jes 40,21. Dazu, daß Dtn 4,32 zum älteren Teil des Anhangs 4,32–40 zu Dtn 4 gehört, enge Beziehungen zu DtJes hat, die Kenntnis des priesterschriftlichen Schöpfungsberichts voraussetzt und in die erste Hälfte des 5. Jh.s datiert werden kann, siehe T. Veijola (2004a), 115.

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Die Erinnerung an die Erschaffung des Menschen verweist auf die Schöpfungszeit und nimmt die „jahwistische“ Sprache auf – als einzige Parallele zu 20,4b erweist sich Gen 2,8 ({fd) f h f -te) {y&).420 Die das ganze Bikolon 20,4 prägende auffallende Assonanz spricht jedoch für den Charakter eines vom Hiobdichter übernommenen Sprichworts.421 Wir halten fest, daß sich die Legitimationen der Freundesreden als sehr unterschiedlich erweisen. Die Erfahrung des alten Elifas, die Tradition der Väter und die „ewige“, wohl „göttliche“ Wahrheit bei Zofar bilden keinesfalls zu unterschätzende Argumente gegenüber der existentiellen Erfahrung Hiobs. Es liegt nahe, daß daraus wichtige Anhaltspunkte für die Beurteilung der Rolle der Freunde in der ursprünglichen Hiobdichtung gewonnen werden können.422

420 Laut C. Levin (1993b), 86, gehört Gen 2,8 sogar zur vorjahwistischen Quelle. 421 Vgl. oben, S. 135. 422 Siehe dazu unten, S. 280ff. Die Frage der Legitimation (oder nach C. Westermann [1956], 12–21, der „Autorisierung“) der Weisheit der Freunde hat in der Forschung einen der am meisten unterschätzten Gegenstände gebildet. Die literar- und redaktionskritische Arbeit kann hier die Situation deutlich ändern, denn bisher hat man oft bei allen Freunden ihre eigene Erfahrung und die Anlehnung an die Tradition betont; vgl. z.B. M. Remus (1993), 16–18.

V. Die außerbiblischen Parallelen zu den Freundesreden 1. Einleitendes Einleitendes Dank der Angabe in der Rahmenerzählung 2,11 wissen wir, daß wir uns die drei Freunde Hiobs als aus unterschiedlichen Gegenden stammend vorstellen sollen: Danach ist Elifas ein yinm f y"T, Bildad ein yixU$ und Zofar ein yitm f (A na .1 Diese drei Herkunftsangaben haben einem Florilegium der unterschiedlichsten Hypothesen den Boden bereitet, ohne daß sich bis heute ein Konsens abzeichnet. Während man die Herkunft des Elifas generell unter den Temanitern bzw. den Edomitern sucht, erscheint das keilschriftlich belegte Sûhi oder Šûhi am mittleren oder oberen Euphrat2 wegen der zu großen Entfernung nicht unbedingt einleuchtend, so daß manche Ausleger statt dessen an einen nordarabischen Stammesname denken,3 ganz zu schweigen von der sehr spekulativen Lokalisierung von Nacama.4 So wird manchmal für alle eine edomitische Herkunft angenommen,5 während viele im Anschluß an G. Fohrer davon ausgehen, Elifas entsprechend im Süden, im edomitischen Teman, Bildad im Osten, am oberen Euphrat, und Zofar im Norden, z.B. in Verbindung mit dem Ortsnamen cAin Sōfar im heutigen Libanon, zu lokalisieren.6 Man kann freilich kaum der Versuchung entgehen, sowohl das Land jU( als auch die Ortschaften der Freunde lediglich als symbolische 1 2 3 4 5

6

Zu den Namen der Freunde siehe G. Fohrer (1963a), 105f. So z.B. a.a.O. So z.B. A. de Wilde (1981), 93; vgl. K. Budde (1913), 11; A. Weiser (1970), 37. In der edomitischen oder arabischen Gegend z.B. laut A. de Wilde (1981), 93f., und E. Dhorme (1967), xxvii. Vgl. z.B. B. Duhm (1897), 15; R.H. Pfeiffer (1926), 18; A. de Wilde (1981), 94; dazu tendierend D. Jericke (2007), 194–196; und die Überlegungen von V. Sasson (2005) zu einem Ostrakon aus Horvath cUzza. Zur Diskussion über die Herkunft siehe G. Fohrer (1963a), 105f.; J. Lévêque (1970), 87–90; vgl. auch F. Delitzsch (1876), 65; O. Kaiser (2006), 100; A. Scherer (2008), 19– 24. Nach E.A. Knauf (2004), 65, kämen die Freunde aus Schuach am mittleren Euphrat (dem Nordosten), Tema (dem Nordwesten) und mit Na’ama (wohl für Ra’mah = Nagran) dem Süden (so [2004], 65). Die Freunde sind edomitische und arabische Weisen auch nach F. Baumgärtel (1933b), 11.

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Die außerbiblischen Parallelen zu den Freundesreden

Bezeichnungen für ihre nicht-israelitische Herkunft zu bewerten. So könnte man auch die viel diskutierte Frage vergessen, warum der Name Jahwe im Hiobdialog fehlt.7 Doch möchten wir ungeachtet der Frage, ob das Land jU( auf edomitischem oder aramäischem Boden zu suchen ist,8 der Frage nachgehen, ob sich die vom Prolog nahegelegte unterschiedliche Herkunft der Freunde in irgendeiner Weise in ihren Reden spiegelt.9 Selbstverständlich dürfen dabei nicht automatisch fremde Einflüsse unterstellt werden, weil sich im vierten Kapitel unserer Studie zeigen ließ, daß die Freundesreden vor allem eine unmittelbare Verbindung mit der alttestamentlichen Tradition besitzen. Dennoch dürfte die Frage angemessen sein, ob sich der Verfasser des Hiobdialogs – des „„altorientalischsten“ unter den biblischen Büchern“10 – bei seiner Gestaltung gewisser Unterschiede und Kennzeichen altorientalischer oder altägyptischer Weisheitslehren bewußt gewesen ist und dem entsprechend versucht hat, den jeweiligen Reden ein bestimmtes Lokalkolorit zu verleihen.11 Bei dem Vergleich12 müssen dieselben Kriterien angelegt werden, wie sie sich bei einem Vergleich mit den alttestamentlichen Texten allgemein ergeben: Bekanntlich ist der Hiobdichter auch mit der biblischen Tradition relativ frei umgegangen. Daher ist nicht zu erwarten, 7 8

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Siehe oben, S. 203f. Zur Diskussion siehe N.H. Tur-Sinai (1981), 2ff., und O. Kaiser (1994b), 79f. Zur aramäischen bzw. zu einer nördlichen Lokalisierung neigen insgesamt weniger Exegeten wie z.B. F. Delitzsch (1876), 44ff.; A. Dillmann (1891), 2; G. Fohrer (1963a), 73; F. Horst (1968), 8f.; J.E. Hartley (1988), 66, Anm.9; O. Kaiser, a.a.O.; (2006), 99f.; vgl. aber J. Day (1994); D. Jericke (2007), 194–196, und die arabische Lokalisierung des Dialogs bei E.A. Knauf (1983; 1988; 2004), und die arabische Ansetzung des Verfassers bei A. Guillaume (1963), 108.127; (1968). Der Bearbeiter, der Prolog und Dialog miteinander verbunden hat (siehe W.-D. Syring [2004] und O. Kaiser, a.a.O., 115.125ff.), konnte möglicherweise dem Dialog entnehmen, daß die Freunde aus unterschiedlichen Orten stammen. So C. Uehlinger (2007), 99. Vgl. H. Gese (1958), 31: „Wenn wir daher im folgenden von der „Aufnahme“ der Weisheitslehre in Israel sprechen, so meinen wir primär nicht die historische Übernahme einer bestimmten Denkart, sondern die eigene Ausbildung dieser Denkart innerhalb der israelitischen Gedankenwelt, mit der nachweislich die Ausbildung dieser Denkart in den umliegenden Kulturen in einem geistesgeschichtlichen Zusammenhang steht.“ Vgl. auch F. Sedlmeier (2007), 124, und E.A. Knaufs (1988), 71, Hinweis darauf, daß die „schiefen“ Arabismen nicht für Lokalisierung des Dichters in Arabien sprechen, sondern für Distanz. Zur Einführung in die neuere Diskussion und zu den methodischen Fragen siehe C. Uehlinger (2007), 97–124, und F. Sedlmeier (2007), 124–132, aber auch A. Schellenberg (2007), 55–60, bes. S. 56f., und spezifischer hinsichtlich des neubabylonischen Rechtswesens auch F.R. Magdalene (2007), 27–53.

Die aramäischen Ahiqarsprüche und ihre Parallelen zumal in den Zofarreden

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daß sich in den außerbiblischen Weisheitstraditionen direkte Parallelen finden lassen. Wenn überhaupt, dann läßt sich auf Grund der Häufung bestimmter inhaltlicher und formaler Gesichtspunkte eine gewisse Nähe der Freundesreden zu einer spezifischen Tradition feststellen. Weiterhin müssen die Aufbauelemente der Reden sorgfältig beachtet werden; denn dann läßt sich erkennen, daß die lehrenden Teile der Reden und ihre bildhafte Sprache und Metaphorik am besten für einen Vergleich geeignet sind. Daraus ergibt sich, daß die Aussichten, für die Reden des Elifas, im Gegensatz zu denen seiner jüngeren Kollegen, entsprechende außerisraelitische Parallelen zu finden, wesentlich geringer sind, weil bei ihm die Bildhaftigkeit der lehrenden Sprache zugunsten der Mahnung in den Hintergrund tritt.

2. Die aramäischen Ahiqarsprüche und ihre Parallelen zumal in den Zofarreden Die aramäischen Ahiqarsprüche und ihre Parallelen zumal in den Zofarreden

2.1. Die aramäischen Ahiqarsprüche Halten wir nach möglichen Parallelen in der Weisheitsliteratur des Alten Orients Ausschau, so erregen zunächst die aramäischen Ahiqarsprüche aus der zweiten Hälfte des 8. oder ersten Hälfte des 7. Jh.s v. Chr. unsere Aufmerksamkeit. Sie stammen aus der Tradition der Aramäerstaaten des südsyrischen Raumes13 und verlangen schon wegen ihrer zeitlichen, geographischen und kulturellen Nähe unsere besondere Aufmerksamkeit. Angesichts ihrer relativ lose verbundenen Sentenzen, Lehren und Fabeln scheint es möglich, die meisten ihrer Topoi als eindeutig weisheitlich zu identifizieren.14 Wie wir oben im vierten Kapitel gezeigt haben, sind die innerbiblischen Parallelen zu den Freundesreden nicht nur in den Proverbien, sondern auch in zahlreichen Psalmen, Hymnen und Prophetensprüchen zu suchen. Mithin könnten sich auch die Sprüche des weisen Ahiqar für einen Vergleich mit den Freundesreden als fruchtbar erweisen.15 In gleicher Weise 13

14

15

So das sachgemäße Urteil von I. Kottsieper (1990), 241.246, und (1996), 131ff.; K.F.D. Römheld hat sich mit ähnlichem Ergebnis (1989b), 113f., an J.M. Lindenberger angeschlossen. Zur Einleitung siehe W. McKane (1985), 156–182; J.C. Greenfield (1995); H. Niehr (2002); zu den Beziehungen zum Alten Testament I. Kottsieper (1996) und zum Hiobbuch J. Lévêque (1970), 82ff. Es ist heute allgemein anerkannt, daß z.B. Prv 23,12–14; 27,3.7 ihre Parallelen in den Ahiqarsprüchen besitzen; vgl. z.B. O. Kaiser (1994b), 53; D. Römheld (1989a), 47ff., und H.F. Fuhs (2001), 10.

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drängt sich angesichts der zahlreichen Aramaismen im Hiobdialog zunächst die Frage auf, ob der aramäische Ahiqar eine enge sprachlichformale Verwandtschaft zur Hiobdichtung belegen kann oder nicht. Vor voreiligen Rückschlüssen und großen Hoffnungen muß jedoch gewarnt werden, weil eine gewisse zeitliche und kulturelle Distanz zur Vorsicht mahnt. Schon auf den ersten Blick fällt auf, daß die Freundesreden gegenüber den Ahiqarsprüchen inhaltlich in viel höherem Maße in sich geschlossen sind und konsequent durchkomponierte Lehrreden bilden.16

2.2. Die Unersättlichkeit der Bösewichter in den Zofarreden und in den Ahiqarsprüchen Wie oben bereits ausführlich gezeigt, liegt der theologische Schwerpunkt der ZR auf der Betonung der Lippensünde und der Bedeutung der angemessenen Rede von Gott und der eigenen Sünde.17 Darüber hinaus konnten wir zeigen, daß sich die Metaphorik der ZR in auffälliger Weise im Bereich des Mundes und Bauches bewegt, um sowohl das falsche Reden als auch die Freßgier der Bösewichter hervorzuheben.18 Zieht man die Ahiqarsprüche zum Vergleich heran, ergibt sich zunächst, daß es in den erhaltenen Fragmenten nicht so sehr um die konkreten physischen Fehltaten19 gegenüber dem Herrscher oder den Mitmenschen als Sünde geht, sondern um die Begierde als solche (V [56 I] 11f.; XV [58] 16). Sie kann in den zwischenmenschlichen Beziehungen zweierlei Konsequenzen haben, nämlich die in der Gesellschaft des Ahiqar besonders verächtliche Unzuverlässigkeit in Rat und Tat (XV [58] 2f.10; vgl. X [54] 9.15) und die selbstsüchtige Lüge (V [56 I] 7–10; X [54] 5). Diese wird besonders in einem Vers (V [56 I] 7) zum Ausdruck gebracht: Denn: Die Beliebtheit eines Mannes {gbr} liegt in seiner Zuverlässigkeit, aber seine Ablehnung in der Unzuverlässigkeit seiner Lippen {špwth}.20

Dieser Vers gibt uns beispielhaft eine Vorstellung einerseits von der pragmatischen Einstellung zum Leben und andererseits der besonderen Bedeutung, die den mit den Lippen vollzogenen Taten im Sünden-

16 17 18 19 20

Vgl. auch die Beurteilung von H. Niehr (2002), 178, daß es sich bei den Ahiqarsprüchen um eine sekundäre Sammlung von Einzelsprüchen handelt. Siehe oben, S. 189f.197–199 und 215. Siehe oben, S. 189f. Wenn überhaupt, dann wird hauptsächlich der Diebstahl genannt, z.B. IX (53) 6. Übersetzung nach I. Kottsieper (1990), 9.15.


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register zukam. Zusammen mit der auffallend großen Zahl von Sprüchen, Sentenzen, Lehren und Fabeln, die der Erläuterung von mit dem Mund begangenen Missetaten oder Dummheiten dienen, weist dies darauf hin, daß die Aramäer der Ahiqar-Zeit die Macht des Wortes nicht unterschätzt haben (X [54] 5):21 Be[sei]tige die Fallen deines Mundes {pmk}, danach lass [dein Wort] zu seiner Zeit herausge[hen], denn größer als eine Kampfeslist ist die List des Mundes {pm}.22

Mithin hat man viel Aufmerksamkeit auf Art, Inhalt und Zuverlässigkeit der Rede eines Menschen gerichtet. Der Gegensatz, die Unzuverlässigkeit, falsche Aussage, Zeit und Ort der Rede, wurde als Sünde verurteilt und der unmittelbaren göttlichen Sanktion anheimgestellt. Nicht nur von der Gesellschaft (VII [57 I] 11f.), sondern auch von den Göttern (V [56 I] 13; XII [55] 13f.) sollte der Bösewicht bestraft werden. Entsprechend wird El in einer Beschwörung aufgefordert (VI [56 II] 15): „El möge den Mund {pm} des Betrügers verderben {y'pk} und die Zunge {lšn} [desjenigen, (der sein) Wort wiederruft,] ausreißen.“23

Ausdrücklich wurde bei der Aufdeckung des Betrugs oder der im geheimen vollbrachten Taten die Rolle des Sonnengottes Šamaš unterstrichen (IX [53] 14–16; XV [58] 7f.).24 Umgekehrt stellte man das Idealbild einer Person so dar, daß sie derartige Taten unterläßt, in allem Maß hält und zuverlässig ist (V [56 I] 11f.; VI [56 II] 7). Wenn auf der einen Seite die Maßlosigkeit für Torheit und Dummheit gehalten wurde, lag es andererseits im Charakter des Toren oder Dummen, sich durch sein eigenes Verhalten vor dem Weisen zu verraten, indem er schmeichelhaft redete oder einen Wortstreit mit dem Weisen anfing (VIII [57 II] 5f.25;

21

22 23 24 25

Vgl. die ganzen Abschnitte X (54) 4–6 und 11f. M.E. gehört hierher auch das Sprichwort in XII (55) 3: „Ein Schwert trübt klares Wasser zwischen guten Weiden“, das vom Kontext aus nicht als ein Spruch über Gewalt und Vertilgung der Ernte gedeutet werden kann (vgl. I. Kottsieper [1991], 338, und Anm. zu 3a; auch ders. [1996], 135, Anm. 38), sondern rein metaphorisch zur Schilderung des bösen Tuns (wohl böser Rede oder Lüge) gegenüber Mitmenschen oder sogar Freunden, welches die normalen Verhältnisse verdirbt. Unsere Erklärung beruht auf der Übersetzung des Ahiqar ins Estnische von M. Heltzer (2005), 270, der hier rcyn als „Freunde“ wiedergibt und das Schwert als Macht deutet. Die Rede von der Unterdrückung und dem Beisassen unmittelbar vor dieser Sentenz unterstützt unsere Annahme (XII [55] 1f.). Rekonstruktion und Übersetzung nach I. Kottsieper (1990), 12.20. Rekonstruktion und Übersetzung nach I. Kottsieper (1991), 331; ähnlich auch A. Cowley (1923), 225. Die bedeutendste Stellung von Šamaš unter den Gottheiten in Ahiqar betont H. Niehr (2002), 185. Falls die Rekonstruktion der Verse von I. Kottsieper (1990), 11.18, richtig ist.

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vgl. VI [56 II] 7; VII [57 I] 5f.; XII [55] 426). Darüber hinaus demonstriert die Fabel vom Leoparden und der Ziege (XII [55] 8–10) den Scharfblick und die Erfahrung des Weisen, der in der Lage ist, die selbstsüchtige Lüge von der wohlgemeinten Rede zu unterscheiden.27 Der Weise besitzt also die Fähigkeit, auf menschliche Aussagen richtig zu antworten, aber ebenso seine eigene Weisheit nicht unbedingt vor jedem Ohr kundzutun (IX [53] 14–16; X [54] 4, 15), sondern sie für sich zu behalten, weil sie wegen ihrer göttlichen Herkunft eine gewisse Heiligkeit in sich birgt (IX [53] 16; vgl. auch X [54] 1): „[Vom] Himme[l her] wurde die Menschheit [begn]adet, [ihre Weisheit {hkmthm}] haben die Götter k[undgetan].“28

Vergegenwärtigen wir uns nun den von Zofar in seiner Selbstsicherheit vermittelten Eindruck, daß er sich für einen Weisen hält, der die Lippensünden der Menschen wie die eines Hiob zu durchschauen und richtiges Lehren und törichtes Reden zu unterscheiden vermag. Unter den Freundesreden kommen die ZR vielen Sprüchen der Weisheit Ahiqars am nächsten. Er setzt an den Anfang seiner ersten Rede die zitatartige Zusammenfassung der Rede Hiobs über seine reine Lehre und Lauterkeit vor Gott (11,4) und stellt ihr dann in 11,11 die folgende nackte Tatsache gegenüber: „Ja, er kennt die bösen Menschen {):w$ f -y"tm : } und sieht er die Sünde; sollte er’s nicht merken?“29

Die Parallelen zu der ähnlichen Überzeugung der hinter den Ahiqarsprüchen stehenden aramäischen Weisen, besonders angesichts der Šamaš zugeschriebenen Rolle, liegen auf der Hand (XV [58] 7f.; vgl. VI [56 II] 15; XII [55] 13f.): „[Ein Knecht – und Šama]š [trat] als sein Richter auf, als er [etwas] Bös[es] seinem [He]rrn tat, [ohne daß es sichtbar gewesen wäre] für [seinen] He[rrn. Ja, wie der Fall] des Triebs {'b'} war sein Fall!“30

26 27

28 29

Diese Stelle wird von uns trotz ihrer fraglichen Bedeutung (das Objekt der Verhandlung ist unsicher) angegeben. Wahrscheinlich ist auch die sich auf den bösen und den guten Menschen beziehende Fabel vom Dornbusch und Granatapfel (VII [57 I] 7f.) in ihrer Pointe der vom Leoparden und der Ziege verwandt. Rekonstruktion und Übersetzung nach I. Kottsieper (1990), 12.19. Siehe oben, S. 73. Falls das nächste Bikolon (11,12) von uns richtig verstanden wurde (siehe oben, S. 73 und 209f.), könnte es die Aussage in V. 11 noch einmal steigern, indem es feststellt, daß durch die Macht Gottes sogar ein Dummer vernünftig werden kann. Dies würde zumindest mit der göttlichen Herkunft der Weisheit in Einklang stehen. Vgl. aber E.A. Knauf (1988), 70, der behauptet, 11,12 sei ein innerbiblischer Hinweis auf Gen 16,12 und damit mit Ismael in Verbindung gesetzt.


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Zofar sucht somit jede Möglichkeit für eine Ausrede Hiobs auszuschließen: Nicht nur Gott, sondern auch Zofar hat mit seinem weisen und scharfen Blick Hiob durchschaut. Dadurch wird sein eifriger Angriff mit Ausdrücken wie „Wortschwall“, „Schwätzer“, „Geschwätz“ und „Spott“ für Betrügerei und sündenhafte Rede gleich am Anfang der ersten Rede (11,2f.) legitimiert. Neben der oben angefügten Beschwörung an El in den Ahiqarsprüchen (VI [56 II] 15) klingt die Aufforderung Zofars an Gott, wenn auch mehr zurückhaltend, unübersehbar ähnlich (11,5): „O möge Gott mit dir reden und seine Lippen auftun {wyftpf & : } gegen dich!“

Nachdem die Unzuverlässigkeit der Worte Hiobs von Zofar in seiner ersten Rede begründet und festgestellt worden ist (vgl. dazu in den Ahiqarsprüchen V [56 I] 7b; X [54] 3–5), führt er in der zweiten Rede zahlreiche Beispiele und Bilder an, um die Maßlosigkeit und Bosheit der Rede samt ihren unangenehmen Folgen zu veranschaulichen. Besonders interessiert uns in diesem Kontext die sich auf die Freßgier beziehende Metaphorik am Beispiel des sich vom Süßen zum Gift verwandelnden Bösen und von der Unbeständigkeit des Guts (20,12–15, ferner 20,18–21).31 Erinnern wir uns an die Ahiqarsprüche, so gewinnen wir durch sie für die Deutung ähnlicher Bilder in den ZR einen durchaus passenden Hintergrund. Man vergleiche die Metaphorik in VI (56 II) 7: „Nicht sei süß {'lthly}, damit man dich nicht [verschlucke] {[yblc]wk}; nicht sei bitter {'ltmr}, [damit man dich nicht ausspeie!]“32

Und in der zweiten ZR (20,12–15): „Schmeckt süß {qyiTm : T a } das Böse in seinem Munde {wyipB : }, und verbirgt es unter seiner Zunge {OnO$:l taxT a }, hütet er es ängstlich und läßt es nicht los, und hält es {hfN(e nf m : yi w: } in seinem Gaumen {OKix} zurück, verwandelt sich {|fPh : ne } die Speise {Om:xl a } in seinem Gedärm, zu Schlangengift {{yint f P: tarOr:m} in seinem Innern. Das Gut {liyx a }, das er verschlang {(alB f }, muß er ausspeien, aus seinem Bauche {On:+B i m i } treibt es El heraus.“

Die Ähnlichkeiten der Ahiqarsprüche und der ZR sind nicht auf die inhaltlichen Motive begrenzt, sondern werden durch einen gemeinsa30 31 32

Rekonstruktion nach I. Kottsieper (1990), 12.22. Er übersetzt ‚Frucht’ statt ‚Trieb’, doch siehe ANHW3, 1a, und Ges18, 2b. Siehe auch oben, S. 189f. und 199. Rekonstruktion und Übersetzung nach I. Kottsieper (1991), 330; ähnlich auch A. Cowley (1923), 225.

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men Wortschatz unterstützt. Wenn auch durch die nahe Verwandtschaft der Sprachen und die zahlreichen Aramaismen im Hiobdialog bedingt, besitzt die Sprache der ZR von den Freunden dennoch am meisten analoge Ausdrücke zu den Ahiqarsprüchen. In den Ahiqarsprüchen werden die Taten der guten oder bösen Menschen nicht nur beschrieben, sondern oft auch bewertet. Entsprechend werden die Wörter gbr und 'yš für Mensch mit Prädikaten wie „gut“ (gbr tb z.B. in VII [57 I] 5f.) oder „böse“ (gbr lhh z.B. in V [56 I] 5.13) versehen oder umfangreichere Kompositionen wie „Mensch, dessen Wandel gefällig und dessen Herz gut ist“ ('yš [šp]yr mrd[h] wlbbh in VII [57 I] 133), „Mann, der Böses tut“ ('yš zy ycbd lhyt' in V [56 I] 9) oder „Mann ohne Verstand“ (gbr l' l[bb] in X [54] 434) verwendet. Dadurch wird die soziale Qualität eines Mannes oder seiner Stellung vor Gott a priori gekennzeichnet.35 Die ZR werden im Summary appraisal (20,29) ganz charakteristisch mit dem Wortpaar „der frevelhafte Mensch“, {fd) f (f$r f , und „der Widerspenstige“, yirm : $yi), beschlossen.36 Darüber hinaus treffen wir im Sprichwort in der ersten ZR (11,12) auf eine weitere Bezeichnung für die schlechte Qualität eines Menschen bUbfn $yi), „hohler Mensch“.37 Ein anderes produktives Wortfeld ist mit „Mund“ verbunden. Man vergleiche Wendungen wie „die Fallen deines Mundes“ ('hdy pmk) und „die List des Mundes“ ('rb pm, beide in X [54] 538), „Gutes kommt aus dem Mund“ (npqh tbh mn pm in XII [55] 13) oder „Böses kommt aus ihrem Mund“ (lhyh tnpq [mn] pmhm ebendort, Z. 1439). Auch bei Zofar schmeckt dem Gottlosen „das Böse in seinem Munde“ (hf(r f wyiPB : in 20,12). Neben den Mund treten selbstverständlich die auch sonst im Alten Orient in ähnlichen Zusammenhängen oft belegte Zunge und die Lippen. So wird in den Ahiqarsprüchen einmal das Paar „Mund und Zunge“ (pm // lšn) in der Beschwörung an El zur Rache an einem Betrüger eingesetzt (VI [56 II] 15).40 In der ausgesprochen aussagekräftigen Metapher in X (54) 11f. verkörpert die Zunge (lšn) die zerstörerische Macht des Wortes. Die Lippen werden daneben in ähnlicher Weise 33 34 35 36 37

38 39 40

Rekonstruktion von I. Kottsieper (1990), 10. So die Rekonstruktion a.a.O., 12. Vgl. ferner kdb für „Betrüger“ in V (56 I) 8 und rt' für „Dummkopf“ in VIII (57 II) 5. So trotz der Apposition in a und Konjektur in b; siehe oben, S. 84. Vgl. besonders das oben angeführte gbr l' l[bb] in Ahiqar. In anderen Freundesreden begegnet nur ein einziger ähnlicher Ausdruck, und zwar in ER 22,15: „unrechte Männer“, }ew) f y"tm : . Zitiert oben, S. 239. Rekonstruktion von I. Kottsieper (1990), 13. Zitiert oben, S. 239.


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zweimal negativ konnotiert: Sie können unzuverlässig sein (kdbt špwth in V [56 I] 741) oder fluchen (ylwtw[n] š[pw]t in VI [56 II] 1042). Die Lippen begegnen auch in den ZR zweimal mit negativer Intention, beide in der Anfangsstrophe der ersten Rede: {iyt a pf & : $yi), „Mann der Lippen“ (11,2), und {i( {iyt a pf & : xtp, „Lippen aufmachen gegen“ jemanden (11,5). Darüber hinaus läßt der Hiobdichter in der zweiten ZR das Böse im Munde (wyipB : ) und unter der Zunge (OnO$:l taxT a ) des Gottlosen süß schmecken.43 Der Inhalt und die Form der Metaphern in der zweiten ZR und die Neigung der Ahiqarsprüche zu einer ähnlichen Metaphorik (vgl. die oben angeführten Verse VI [56 II] 7 und ZR 20,12–15) besitzen angesichts der verwandten Kulturen und Sprachen selbstverständlich einen großen gemeinsamen Wortschatz, der weit über das hier aufgelistete Material hinausgeht. Halten wir nach den Wortfeldern in Verbindung mit Essen und Eßgier in den Ahiqarsprüchen und ZR Ausschau, fallen neben dem bereits betrachteten Bereich „Mund, Zunge und Lippen“ folgende Wörter und Paare auf, unter denen viele im AT sehr selten sind: Neben dem bereits vermerkten Wortpaar heP // }O$:l (20,12) sind es in der zweiten ZR, in V. 13 (nm, „verwehren“ (vgl. Ahiq V [56 I] 11)44, und |"x, „Gaumen“ (vgl. Ahiq XII [55] 5)45; in V. 15 sogar drei Wörter – liyx a , „Gut“ (vgl. Ahiq V [56 I] 1246), (lb, „verschlucken, vertilgen“ (vgl. Ahiq VI [56 II] 7 oben; noch in 20,18)47, und }e+B e (vgl. Ahiq V [56 I] 14 u.a.). Zwischen diesen Bikola liegt das sonderbare Bikolon 20,14, in dem das sehr seltene Wort *hfrOr:m in der Bedeutung „Gift“48 hervorgehoben werden muß (erneut als *hfrorm : in 20,25 in der Bedeutung „Galle“),49 weil die Wurzel mrr sich in der Ahiqar-Tradition als sehr produktiv und populär erweist. In dem oben bereits zitierten Vers VI (56 II) 7 begegnet sie als Verb, nimmt aber wegen der zu ZR 20,12–15 verwand41 42 43

44 45 46 47 48 49

Zitiert a.a.O. Rekonstruktion von I. Kottsieper (1990), 10.16. Das Bikolon besitzt schon ohnehin gemeinsame inhaltliche Züge mit dem oben, S. 241, zitierten Ahiqarspruch VI (56 II) 7. Zu den wenigen ähnlichen Äußerungen in den ER und BR sowie zum Paar wyipB : // OnO$:l taxT a siehe unten, S. 245–247. Im AT überhaupt 29-mal, noch in ER 22,7. Aramäisch hnk; im AT überhaupt 18-mal, davon im Hiobbuch siebenmal, nicht aber anderswo bei den Freunden. Hier übersetzt I. Kottsieper (1990), 16, zwar „Macht“, aus dem Kontext heraus ist aber „Reichtum“ oder „Gut“ genauso möglich. Im AT mehr als 60-mal, bei Freunden nur noch in BR 8,18. Siehe unten, Anm. 64. Aus der diesen Substantiven zugrunde liegenden Wurzel rrm werden im AT unterschiedliche Nomina (vgl. Ex 12,8; Num 9,11; Dtn 32,32; Thr 3,15; Prv 27,7; Hi 13,26; 16,13) und Verben gebildet, deren Zahl jedoch insgesamt relativ gering ist.

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ten Metaphorik eine ähnliche Stellung ein wie das Nomen in ZR 20,14.50 Als Nomen wird *mrr wiederum entsprechend zwei- und einmal verwendet: in Ahiq VIII (57 II) 15 als mrrwt', „das Bittere“,51 und in X (54) 11 als mrrt', „Galle“, und [m]ryr, „bitter“.52 Neben diesem Lexem begegnen in ZR 20,14 noch zwei weitere Wörter – {exl e , „Speise“, und \ph Nif., „verwandeln“, die ihre Parallelen in den Ahiqarsprüchen besitzen (vgl. VIII [57 II] 1653 und VI [56 II] 1554). Exkurs. Ein Katalog der weiteren wörtlichen Parallelen aus der zweiten ZR, die jedoch weniger wichtig sind, sei im folgenden vorgestellt: Nomina x a Ur (20,3 und z.B. Ahiq VII [57 I] 10) und da( (20,4 und Ahiq X [54] 5), va) (20,23 und Ahiq XV [58] 10), te$qe (20,24 und Ahiq V [56 I] 1.3),55 Adjektiv (f$r f (20,5.29 und z.B. Ahiq VII [57 I] 10) sowie Verben (dy (20,4.20 und z.B. Ahiq VI [56 II] 6), (gn Hif. (20,6 und Ahiq VII [57 I] 7f.), db) (20,7 und z.B. Ahiq IX [53] 16), rm) (20,7 und z.B. Ahiq VII [57 I] 1), dmx (20,20 und Ahiq X [54] 10), xl$ Pi. (20,23 und Ahiq. XV [58] 10), und hlg Pi. (20,27 und Ahiq V [56 I] 16).56 Darüber hinaus fällt angesichts der besonderen Vorliebe der ZR für konditionale Fügungen mit der Konjunktion {i) auf,57 daß sich auch die Ahiqarspürche oft konditional mit Hilfe der Konjunktion hn äußern (vgl. z.B. V [56 I] 2.4f.; IX [53] 3f.9; X [54] 9 u.a.). Als erwähnenswert erweisen sich noch zwei gewichtige Aramaismen in den ZR, die in den Ahiqarsprüchen nicht belegt sind, aber wegen ihrer Bedeutung und Position ins Auge fallen. Das erste für die Thematik des angemessenen Redens bedeutsame Wort *daB, „Geschwätz, Schwätzer“, nimmt seine Stellung in der Anrede

50

51 52 53 54 55

56 57

Vgl. auch das antithetische Paar mrr bzw. hfrOr:m // hlw/y bzw. qtm, „süß schmecken“, in Ahiq VI (56 II) 7 und ZR 20,12.14 sowie das Wort blc bzw. (lb ebendort in Ahiq und in ZR 20,15. Dabei erneut als Paar mit hlw/y. So I. Kottsieper (1990), 12. Merke die Nähe zu Ahiq VIII (57 II) 15 mit mrrwt'. Aramäisch 'pk Pe., „abwenden, belügen“ (I. Kottsieper [1990], 190). Der Vers ist oben, S. 239, zitiert worden. Das Schlachtbild der zweiten ZR 20,24f. und die Warnung in Ahiq V (56 I) 1.3, gegen den Gerechten, keine bösen Absichten zu hegen, haben nicht nur das Wort te$qe bzw. qšt, sondern auch zwei wichtige inhaltliche Momente gemeinsam: In beiden kann dieses Instrument gegen den Bösewicht benutzt werden, und in beiden wird Gott selbst den Bogen gegen den Gottlosen (zurück)lenken. Merke außerdem das Wort hfrorm : in 20,25. Aus der Reihe kommen da( und hlg von den Freundesreden nur in den ZR vor. dmx ist in ganzem Hiobbuch ein hleg. Siehe oben, S. 104.


245

Hiobs ein (11,3).58 Die zweite Vokabel }etPe , „die Otter“, bildet eine Präzisierung des uns ohnehin schon bekannten Wortes hfrOr:m in 20,14.59

Wenn unsere Beobachtungen auch ergeben, daß die genannten inhaltlichen und formalen Parallelen in mehreren Traditionen des Alten Orients verwurzelt sind und keinesfalls ausschließlich bei den Aramäern und den Hebräern, kann man dennoch die Übereinstimmung in vielen theologischen Ansatzpunkten, in der Metaphorik und in Wendungen in den Ahiqarsprüchen wie in den ZR nicht übersehen. Daher liegt die Annahme nahe, daß der Hiobdichter die Worte Zofars absichtlich durch Anspielungen an die aramäische Tradition, die uns in den Ahiqarsprüchen greifbar ist, einzufärben versucht hat. Exkurs. Unsere Folgerung beruht nicht nur auf den Ahiqarsprüchen. Die Metaphorik in Verbindung mit Fressen und Begehren in ZR 20,12–15 stützt sich anscheinend auf eine breitere aramäische Tradition, die ihren Niederschlag nicht nur in den Ahiqarsprüchen, sondern auch in den aramäischen Beschwörungen und Gebeten gefunden hat. In einer aramäischen keilschriftlichen Beschwörung aus Uruk des ausgehenden 3. Jh.s v. Chr.60 hat der das Böse erzeugende Zornige unter anderem „das Feuer in seinem Munde, Giftgemische61 unter seiner Zunge“ – 'eššâ bapommē wacalaqīn tehōt leššānē.62 Erstens fällt der sonst im Alten Orient sowie im AT sehr populäre Parallelismus von „Mund“ und „Zunge“ auf, der aber zusammen mit den Präpositionen B : und besonders taxT a im AT ausschließlich in der zweiten ZR (20,12) belegt ist.63 Zweitens birgt der Böse eine Giftmixtur unter seiner Zunge, eine Metapher, auf deren Grund Zofar ein umfangreicheres Bild in 20,12–14 ausbaut. Übrigens kennt auch der Verfasser der Beschwörung das oben erwähnte seltene Wort mirrâ bzw. hfrOr:m (Z. 6 und 9; ZR 20,14).64

58 59

60 61

62 63 64

Siehe oben, S. 197f. Neben 20,14 auch im sekundären V. 16; siehe M. Wagner (1966), 97. In den von uns unten, S. 251f., erwähnten und zitierten aramäischen Sefire Inschriften ist das Wort btn für „Schlange“ möglicherweise ebenso belegt (I, A 31f.; so J.A. Fitzmyer [1995], 44f.). So W.C. Delsman (1988), 432, und ähnlich C.H. Gordon (1937–39), 105f. So übersetzt W.C. Delsman, a.a.O., 433) das Wort calaqin und wird durch die Meinung von B. Landsberger (1937–39), 253 (mit S.R. Driver) unterstützt; die Deutung von C.H. Gordon (1937–39), 117, als „leeches“ ist wegen des maßgebenden Parallelismus in diesem Text unwahrscheinlich; vgl. auch ATTM II, 26: „Blutklumpen“. Z. 21 und 32f.; Rekonstruktion nach ATTM II, 26; vgl. auch C.H. Gordon (1937–39), 116; ferner vgl. noch Z. 3.5.24f. und 34. Nur Ps 10,7; 66,17 und 140,4 sind vergleichbar. Siehe dazu auch oben, S. 243f.; D. Pardee (1979) beweist anhand vieler Belege aus semitischen Sprachen, daß hfrOr:m hier nämlich als „Gift“ und nicht als „Galle“ zu übersetzen ist; in der Beschwörung aus Uruk läßt er jedoch die Bedeutung „Galle“ für mirrâ zu (S. 409f.). Seine Beobachtungen an den Entwicklungen der Wurzel MRR in verschiedenen semitischen Sprachen, besonders im Hebräischen gegenüber des

246


Des weiteren muß ein demotisch-aramäisches Gebet65 aus Papyrus Amherst 63 (7. Kolumne; Alter etwa 4. Jh. v. Chr.!66) unter die Lupe genommen werden, weil dort ähnliche und zusätzliche sprachliche Parallelen auftauchen:67 1.) Angesichts der oben erläuterten Beschwörung stoßen wir in Z. 7f. und 11f. des Gebets auf zwei ganz ähnliche Gegenstücke: „Frechheiten in ihrem Munde / Bitterkeiten unter ihrer Zunge“ – sklwt bpmhn / m(n)rry' mntht lšnhn; „Gift in ihrem Munde / Bitterkeiten unter ihrer Zunge“ – hmh bpmhn / mrrh mn-tht lšnhn. Mithin erhalten wir noch einmal einen Beweis dafür, daß der Parallelismus von yipB : und }O$:l-taxT a in Bezug auf jemand, der Böses tut oder im Sinne hat, angesichts der geographischen Breite dieser von uns zu behandelnden Texte anscheinend eine weitverbreitete Popularität im 4.–3. Jh. v. Chr. genossen hat.68 Darüber hinaus erweisen sich das Wort hfr(O)r:m und dessen aramäische Varianten als feste Bestandteile dieser Metaphorik. Dabei spielen die Bedeutungsunterschiede von „Galle“, „Bitterkeit“ und „Gift“ keine besondere Rolle, weil sie alle für diese Metaphorik gut geeignet sind. 2.) In Z. 3 und 9 des Gebets gehört außerdem der Parallelismus „kein Frevel an meinen Händen // keine Hinterlist in meinem Munde“ – l'-byš bkpy // l'-trtyn bpymy – zum Reinheitsbekenntnis des Sprechenden. Erinnert man sich an den allgemeinen in der Lippensünde liegenden Schwerpunkt der Anschuldigungen Zofars, so zeigt sich, daß seine Worte in 11,13f. einen breiteren traditionsgeschichtlichen Hintergrund besitzen. „Wenn du dein Herz zurichten und zu Ihm deine Hände {!ePKa } ausbreiten würdest, wenn du die Sünde {}ew) f } in deiner Hand {!:dyf B : } entfernst69 und kein Unrecht {hflw: (a } in deinem Zelt wohnen läßt.“ Sowohl die „Hände“ als auch das „Unrecht“ sind durchaus mit den „Händen“ und dem „Frevel“ in Papyrus Amherst 63 zu vergleichen, von der vokabularen Überschneidung von vaK ganz zu schweigen.70 3.) Darüber hinaus gibt es in Z. 10 des Gebets eine fragliche Stelle: śm'dny tmr bpmhn / mn-hlwy' (oder mhlwy') mn-tht lšnhn,71 in der man neben

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Aramäischen und Syrischen (D. Pardee [1978], 266–270 und 274f.) verstärken weiterhin den Eindruck des aramäischen Kolorits in diesem Bilde der ZR. Von R.C. Steiner und C.F. Nims (1984) jedoch als polemischer Text gedeutet. So J.W. Wesselius / W.C. Delsman (1991), 930. Alle folgenden Textrekonstruktionen sind dem Aufsatz von R.C. Steiner / C.F. Nims (1984), 93–96, entnommen. Die Übersetzung folgt im Grunde der von J.W. Wesselius / W.C. Delsman (1991), 930. Wird das Paar heP // }O$:l in den ER 15,5 benutzt, ist es zwar auf die Listigen bezogen, aber vollkommen frei von der untersuchten Formelhaftigkeit. Zu den Konjekturen siehe oben, S. 74. Dabei trifft man das Wort nur noch einmal in den Freundesreden (ER 22,30). So die Rekonstruktion von R.C. Steiner / C.F. Nims, a.a.O., 95 u.a.; die Übersetzung a.a.O.: „My lord put a date in their mouth; Sweets under their tongue“; J.W. Wes-


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der schon bekannten Wendung mn-tht lšnhn auf das Wort hlw/y trifft, das in Z. 11 zusätzlich durch das Bittere oder Gift im Munde kontrastiert wird. Auch in der ZR (20,12) schmeckt das Böse im Munde des Gottlosen am Anfang süß (qtm) und wird dann zu Gift verwandelt (V. 14).

2.3. Einige Parallelen zwischen den Ahiqarsprüchen und den anderen Freundesreden Selbstverständlich dürfen die Gemeinsamkeiten nicht ausschließlich in den ZR gesucht werden, weil die allgemeine Voraussetzung in Gestalt des einschlägigen Schicksals der Bösewichter und der breite Kontext des Alten Orients gegen ein so einseitiges Verfahren sprechen. Da in den anderen Freundesreden ein vergleichbarer Zusammenhang mit Motiven, die in mehreren Ahiqarsprüchen begegnen, nicht feststellbar ist, begrenzen wir unsere Untersuchung an dieser Stelle nur auf einige Motive, die in den BR und ER gegenüber ZR ins Auge fallen. Das wichtigste findet sich in den oben bereits zitierten Versen Ahiq XV (58) 7f. über den Bösewicht und seine Vertilgung durch Šamaš. Dabei wird sein Untergang mit dem Fall eines „Triebes“ ('b') verglichen. Die Parallele zu diesem Trieb (*b")) finden wir in der ersten BR in der Reihe der Pflanzenmetaphern, welche die Vergänglichkeit der Gottlosen beschreiben (8,12).72 Aber weitere Sachparallelen lassen sich, abgesehen von der Richter-Funktion des Šamaš im Ahiqar und dem theologischen Schwerpunkt auf Recht und Gerechtigkeit, in den BR nicht nachweisen.73 Wir haben bereits erwähnt, daß in einer gelehrten Diskussion wie zwischen Hiob und seinen Freunden keine der Parteien auf negative Ausdrücke angesichts der Worte des Mundes oder der Lippen des Gegners verzichten kann. Neben dem Beleg in der ersten BR „die Worte deines Mundes sind ein heftiger Wind“ (8,2)74 muß kurz an vergleichbare Wendungen der ER erinnert werden. Die zweite ER besitzt

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selius / W.C. Delsman, a.a.O., 931, übersetzen die Stelle: „hast Du mich, der ich ein Lamm bin, in ihren Rachen gesetzt, (hast Du mich, der ich eines) der Jungen (bin), unter ihre Zunge (gesetzt).“ Das Wort begegnet im AT nur zweimal, siehe oben, S. 173. Die zahlreichen Parallelen in der mesopotamischen Literatur zu den BR werden unten erläutert; siehe S. 249ff. Zur Theologie Bildads siehe oben, bes. S. 161f. und 208. Es muß darüber hinaus angemerkt werden, daß die Pflanzenmetaphern oder -vergleiche den Aramäern geläufig gewesen sein müssen; siehe z.B. den Exkurs unten, S. 251f. Die zweite Stelle mit dem Paar heP // {iyt a pf & : in 8,21 kommt nicht in Betracht, weil sie eine positive Verheißung darstellt.

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in 15,5f. eine Beschwörung, in der zwei Paare heP // }O$:l (V. 5) und heP // {iyt a pf & : (V. 6) sowie der Ausdruck „die Zunge der Listigen“, {yimUrA( }O$:l (V. 5) verwendet werden und die mit der Ausdrucksweise der Ahiqarsprüche zu vergleichen ist.75 Ebenso verheißt Elifas in der ersten Rede, daß Hiob „der Geißel der Zungen“, }O$fl +O$, entkommen werde (5,21).76 Erinnert man sich an die Bezichtigung bzw. die rhetorische Frage über die Herkunft der Selbstsicherheit und Weisheit (hfmk: x f ) Hiobs in 15,8, scheint die Anspielung auf die göttliche Herkunft der Weisheit (hkmh) in einer den Ahiqarsprüchen77 verwandten Tradition nahezu vollkommen zu sein. Ferner wird im unmittelbaren Kontext der Erhöhung der Weisheit in den Himmel auch der bcl qdšn78 genannt (Ahiq X [54] 1). In seiner ersten Rede fragt Elifas rhetorisch, an welchen von den {yi$d:q Hiob sich wenden will (5,1). Doch bestehen mehrere grundsätzliche Unterschiede zwischen den Ahiqarsprüchen und den ER. Die Beschwörung im Ahiqar stellt El als Vollzieher der Strafe an dem Betrüger dar, die zweite ER aber den Mund und Lippen Hiobs als Zeugen gegen ihn selbst. Außerdem scheint der Schwerpunkt der Anschuldigungen des Elifas gegen Hiob nicht im Mißbrauch der eigenen Weisheit zu liegen – wie meistens in den Ahiqarsprüchen –, sondern in den Behauptungen, daß Hiob weder die Weisheit Gottes besitzen (15,7f.) noch die Anteilnahme oder den Scharfblick Gottes leugnen kann (22,13f.). Zofar dagegen stellt die Weisheit Hiobs nicht in Frage (20,4f.), sondern die Art, wie Hiob seine Weisheit zur Verheimlichung seiner Sünden ausnutzt (11,4f.).79 Wie bei Bildad, so reichen auch bei Elifas die episodischen Parallelen zu den Ahiqarsprüchen nicht aus, um mit jenen bei Zofar zu konkurrieren. Wenn der Hiobdichter versucht haben sollte, jemandem ein aramäisches Lokalkolorit zu verleihen, dann kann es nur Zofar sein. Exkurs. Um der Sache bis zum Ende gerecht zu werden, müssen diejenigen im AT sehr seltenen Wörter genannt werden, die sowohl in den Ahiqarsprüchen als auch in den ER belegt sind. Die auffallende Beschwörung in 15,5f. beinhaltet neben der Parallelität des Mundes, der Lippen und der Zunge noch einen Aramaismus. Das Verb vl) Pi., „lehren“ (15,5; vgl. Ahiq IX [53] 2.[5]), wird im AT nur vom Elihudichter (Hi 33,33; 35,11) und in Prv

75 76 77 78 79

Siehe auch den Exkurs oben, S. 245–247. In der dritten ER wird noch heP verwendet (22,22), aber nicht in negativer Hinsicht. Siehe Ahiq IX (53) 16 oben, S. 240. Auf die Funktion der „Heiligen“ wird in erhaltenen Teilen der Ahiqarsprüche nicht näher eingegangen. Zu den ER siehe oben, S. 212 und 226f., und zu den ZR oben, S. 198 und 209f.

Die Weisheit der Väter in den Bildadreden

249

(22,25 Qal) verwendet.80 Die zweite Rarität ist by&, „alt sein“ (15,10 und Ahiq XVI [59] 5).81 Daneben führen die ER eine bemerkenswerte Reihe von Aramaismen vor, die an dieser Stelle aufgelistet werden: h"yr : ) A und das hleg. (tn Nif. aus 4,10;82 hwx Pi. und hzx aus 15,17;83 vqt aus 15,24 und tebh e l : $ a aus 15,30.84

3. Die Weisheit der Väter in den Bildadreden und in der mesopotamischen Weisheitsliteratur Die Weisheit der Väter in den Bildadreden 3.1. Die Bedeutung der akkadischen Vorläufer zur biblischen Hiobdichtung Nachdem wir zwischen den Absichten und Metaphern Zofars und den Ahiqarsprüchen sowohl substantielle als auch formale Beziehungen festgestellt haben und damit die Theorie über die Lokalisierung Zofars in einer Aramäisch sprechenden Gegend als durchaus wahrscheinlich beurteilt haben, müssen wir folgerichtig nach möglichen Reminiszenzen an die anderen nahöstlichen Lehren in den Freundesreden Ausschau halten. Durch das Beispiel der Richter-Funktion von Šamaš in den Ahiqarsprüchen wurde uns bereits ein Hinweis darauf gegeben, wie groß der Einfluß der mesopotamischen Weisheit auf die Nachbarländer gewesen sein konnte. Daher untersuchen wir die einschlägige Weisheitsliteratur genauer, um festzustellen, ob sich weitere Parallelen zwischen ihr und den Freundesreden ergeben. Daß einzelne Motive der akkadischen Weisheit mehr oder weniger auch in den Freundesreden wiederkehren werden, legt schon das Beispiel der sog. „älteren Schwestern“ der Hiobdichtung, des Ludlul bēl nēmeqi, der Babylonischen The80 81 82

83 84

Aramäisch 'lp. Siehe E. Kautzsch (1902), 21; M. Wagner (1966), 25f., und oben, S. 213, Anm. 305. Aramäisch šyb; siehe oben, S. 228, Anm. 393. Der Kontext in Ahiq ist nicht klar. Vgl. M. Wagner (1966), 29.85. Die Herkunft der Löwenmetapher in ER 4,10f. ist nicht klar, jedoch stehen die Löwen fast im ganzen Alten Orient in der Tiermetaphorik an der Spitze. Vgl. oben, S. 171f. Vgl. E. Kautzsch (1902), 30, und M. Wagner (1966), 53. Siehe oben, S. 227, Anm. 383. E. Kautzsch (1902), 92, und M. Wagner (1966), 113.120. Siehe oben, S. 173 und Anm. 75. Zum Schluß sei auf die Herausforderung hingewiesen, die M. Cheney (1994), 272f., in seiner Analyse der Verteilung der morphologischen und lexikalischen Archaismen und Aramaismen in den Reden des Hiobdialogs bietet. Dort tritt der bemerkenswert niedrige Anteil solcher Formen in den ZR gegenüber anderen Reden hervor; da aber Cheney die Endgestalt des Buches analysiert, können seine Ergebnisse hier nicht ausgewertet werden. Vgl. auch seine Kritik an den „Aramaismen“ im Hiobbuch (S. 274f.).

250


odizee u.a., nahe.85 Vor allzu schnellen Rückschlüssen muß jedoch auch hier gewarnt werden, weil der Hiobdichter hinreichend selbständig war, um nicht nur inhaltlich, sondern auch in der Form ei-nen eigenen Weg einzuschlagen. Mithin wird hier die nahe Verwandtschaft oder sogar das Vorbild der Problemdichtungen aus dem Alten Orient für unseren Dialog nicht automatisch vorausgesetzt.86

3.2. Die Vergänglichkeit der Gottlosen in den Bildadreden und die Bedeutung des Šamaš in den akkadischen Texten Untersucht man die Freundesreden auf ihre Parallelen im alten Mesopotamien hin, ist zuerst zu erwähnen, daß der mögliche Stoff viel umfangreicher ist als nur die Problemdichtungen. Wenn die Freunde den allgemeinen Standpunkt der weisheitlichen Lehre vertreten, dann muß man Gegenstücke nicht nur in den Reden des Freundes des Dulders in der babylonischen Theodizee, sondern weit darüber hinaus im Spruchgut, besonders in Hymnen und Fabeln, sowie in der Beschwörungsliteratur suchen. Wenn in diesen der Schwerpunkt der Frömmigkeit auch im rituellen Bereich liegen mag, erregt einer der wichtigsten Götter, Šamaš, als Wächter der Gerechtigkeit auf Erden im Blick auf einige Gedankengänge in den BR unsere Aufmerksamkeit. Obwohl Šamaš in der Hierarchie des akkadischen Pantheons zu den zweitrangigen Göttern gehörte, besaß er einen erheblichen Einfluß in der Religion. War doch er es, der alles Verborgene sah und der damit ebenso der Wahrer des Rechts wie der für die Omendeutung zuständige Gott war. Daß sein Einfluß weit über die Grenzen Mesopotamiens hinaus reichte, haben oben bereits die Ahiqarsprüche belegt.87 In den BR haben wir bereits vermerkt, daß sein Gott sich von dem der anderen Freunde durch seinen besonderen und kategorischen Anspruch auf Recht und Gerechtig-

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Zur Einführung in die mesopotamische Weisheitsliteratur allgemein siehe H.H. Schmid (1966), 85–143, zu den altorientalischen Problemdichtungen a.a.O., 131–141; H. Gese (1958), 51–62, und jüngstens besonders C. Uehlinger (2007) und F. Sedlmeier (2007); speziell zu den Dialogen siehe S. Denning-Bolle (1992), 85–133; vgl. auch H.-P. Müller (2002). Besonders bei den BR (z.B. die dämonischen Gestalten in 18,13f.) hat es die Diskussion gegeben, ob sie einen kanaanäischen oder mesopotamischen Hintergrund besitzen; vgl. oben, S. 186f., und unten, S. 260f. Zur Einleitung in die Beziehungen zwischen mesopotamischer Weisheit und Hi siehe J. Gray (1970), zur Möglichkeit eines Vergleichs a.a.O., 254ff.; H.-P. Müller (1991); C. Uehlinger (2007), 159–163, und F. Sedlmeier (2007), 124–132, aber auch F.R. Magdalene (2007), 27–53. W.G. Lambert (1960), 19; siehe oben, 2.2, bes. S. 240f.


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keit (8,3) unterscheidet.88 Betrachtet man daneben die Aneinanderreihung zahlreicher Metaphern, ergibt sich ein Zusammenhang, der unbedingt näher untersucht werden muß. Als erstes ist die konkrete Frage zu stellen, ob der in den Ahiqarsprüchen XV (58) 7f. belegte „Fall des Triebes“ (hwh 'b') in Zusammenhang mit der Richterfunktion des Šamaš und dem Verfall des Bösewichtes auch in den BR wiederkehren könnte, weil man dort, in BR 8,11f., auf das im Alten Testament sehr seltene Nomen *b") und das vorzeitige Verdorren der Pflanzen in Verbindung mit dem Schicksal der Gottlosen stößt: „Kann denn Papyrus {)emoG} wachsen, wo kein Sumpf ist, das Riedgras {Uxf)} ohne Wasser sprießen? Noch treibt es {Obi)b : }, wird nicht abgeschnitten, schon aber ist es dürr vor allem Gras {ryicx f }.“

Da auch das akkadische Wort inbu die Bedeutung „Frucht“ besitzt89, stellt sich die Frage, ob in der akkadischen Literatur die Vergänglichkeit der Frucht bzw. die Gebrechlichkeit der Pflanzen generell mit dem Sterben oder Leiden der Menschen verbunden worden sind. Exkurs. Es müssen an dieser Stelle einige einleitende Anmerkungen zur Flora von BR 8,11f. eingefügt werden. Liest man V. 11, so scheinen zunächst die beiden Wörter für Papyruspflanze und Riedgras, )emoG und Uxf), eher auf Ägypten (im Ägyptischen nämlich km3; ijh, ihj)90 als auf Mesopotamien zu verweisen. Erstens ist diese Meinung aber für die ägyptische Herkunft des Bildes noch nicht beweiskräftig,91 zweitens müssen die vier Wörter für Pflanzen in V. 11f. unter die Lupe genommen werden. Laut J.M.A. Janssen spricht Uxf) in der Josefgeschichte (Gen 41,2.18) nicht unbedingt für ägyptische Herkunft, weil das Verb w3hi, „grün werden, grün sein“, im Ägyptischen sich zwar schon in den ältesten Texten befindet, das Nomen 3hi jedoch erst in der demotischen Periode belegt ist.92 Darüber hinaus kennt man das Wortpaar Uxf) // ryicx f (8,11b.12b) nicht nur aus der BR, sondern auch aus der nach der Mitte des 8. Jh.s v. Chr. entstandenen93 aramäischen Sefire Inschrift I A 28f.:

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Siehe oben, S. 161f. und 208. AHW, I 381b. So KBL, 28a.187b, und Ges17, 23a.143b, und fast die absolute Mehrheit der Exegeten (vgl. vor allem G. Fohrer [1963a], 192). M.H. Pope (1985), 66, und R. Gordis (1978), 90 (?), halten die ägyptische Herkunft des Bildes nicht für unbestritten. Vgl. auch A. Guillaume (1968), 86f. J.M.A. Janssen (1955–56), 68; mit ihm und mit Couroyer glaubt auch J.A. Fitzmeyer (1995), 87, nicht unbedingt an den ägyptischen Ursprung des Wortes. H.W. Hertzberg (1949), 42, weist auf Papyrus „an den Ufern des Hule-Sees, nördlich des Sees Genezareth“ hin. So J.A. Fitzmeyer (1995), 19f.

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„May the grass {hsr} not come forth so that no green {yrq} may be seen and its vegetation {'hwh} not be [seen]!“94 Riedgras und Schilfrohr kommen überall im Nahen Osten vor, freilich besonders längs des Tigris und Euphrat.95 Jedenfalls ist den alten Mesopotamiern eine ganze Reihe von Schilfrohrarten bekannt gewesen, vgl. z.B. das Epos von Lugalbanda II.299ff.96 Darüber hinaus sind zwei weitere für das Vergleichsbild in der BR wichtige Vokabeln ryicx f und b") keinesfalls ägyptische Lehnwörter, sondern im ersten Fall im Aramäischen und Phönizischen und im zweiten im Akkadischen und Aramäischen belegt.97 Für uns ist weiterhin wichtig, daß das Wort b") sein Gegenstück als inbu in zahlreichen Stellen der babylonischen Weisheitsliteratur besitzt: So z.B. in einem babylonischen Proverb (Bo 4209+4710, Z. 7f.)98 und in den Fabeln von der Tamariske und Palme (IM 53975 Rs., Z. 18f.; VAT 8830, Z. 23f.28f.)99.

Angesichts der besonderen Vorliebe der Babylonier für Pflanzenfabeln, in denen die Trias von Trieb, Wurzel und Schatten häufig belegt ist, stellt sich die Frage, ob man sie als kleinen Kommentar zu den Vergänglichkeitsbildern der BR lesen kann.100 Sicher ist, daß die Mesopotamier die rhetorische Frage Bildads hätten verstehen können. So kann eine Metapher aus der Beschreibung der Flut von Tigris und Euphrat in einer Fabel vom Ochsen und Pferd (K 3456 + DT 43, Vs., Z. 17f.) als geradezu landeskundlicher Kommentar zu BR 8,11 gelesen werden: „The unworked [land] became a bog. In reed-bed [and thicket] the plants grew.“101

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Übersetzung und Rekonstruktion nach J.A. Fitzmeyer (1995), 44f.; Y. Avishur (1984), 469f., möchte mit J.C. Greenfield wegen des Pflanzenvergleichs in der BR wly[šgh] statt wly[thzh] lesen; dann wäre freilich die Parallele zum Bild in BR 8,11f. (Uxf)-heG& : yi , ryicx f ) noch triftiger; vgl. auch Sefire I A, 32: „may its vegetation ('hwh) be destroyed unto desolation“ (J.A. Fitzmeyer, a.a.O.). 95 Vgl. laut Ges17, 23b, und N. Peters (1928), 91, den Versuch von Sarowski den Uxf) aus ass. ahu, „Küste“, abzuleiten. Im Ugaritischen ist das Wort 'h , „Wiese“, ebenso belegt (KBL, 28a; G. Fohrer [1963a], 185; M.H. Pope [1985], 66) und soll auch im Jordantal vorkommen (F. Horst [1968], 132). 96 W.H.Ph. Römer / D.O. Edzard (1993), 530. 97 So KBL, 2a.324b; vgl. auch J.A. Fitzmeyer (1995), 86: ryicx f ein kanaanäisches Lehnwort. Darüber hinaus war die Pflanzenmetapher in Ägypten anscheinend nicht häufig; siehe unten den Exkurs, S. 255–257. 98 W.G. Lambert (1960), 279; siehe unten, S. 253. 99 W.G. Lambert, a.a.O., 155–157; 162–164; siehe unten, S. 253. 100 Trotz der sehr seltenen Belege von Pflanzenfabeln im AT (nur 2Kön 14,8–14 und Ri 9,8–15 sind zu nennen). 101 Rekonstruktion und Übersetzung nach W.G. Lambert (1960), 177. Daneben beweist Z. 15 aus dem sumerischen Klagelied über Dumuzi (W.H.Ph. Römer [1989], 697– 700), daß solche Bilder mit Rohr oder Schilf im Sumpf in Mesopotamien seit langem


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Zu erinnern ist auch daran, daß die zerstörende Krankheit des Dulders in Ludlul bēl nēmeqi (II, Z. 69f.) in einer Szene mit bestimmten Sumpfpflanzen (vermutlich Schilfrohr)102 verglichen wird, die von Krankheitsdämonen gebrochen und niedergeschmettert werden.103 Obwohl hier nicht von einer Dürre die Rede ist, liegt doch grundsätzlich eine Metapher wie in der BR vor. Hält man nach weiteren Pflanzenvergleichen Ausschau, so stößt man auf die babylonische Sentenz (Bo 4209+4710, Z. 7f.), in der sie auf eine übereilte Handlung oder Entscheidung und ihre negativen Folgen verweist. Obwohl formal vollkommen anders aufgebaut und inhaltlich in einigermaßen andere Richtung tendierend, sind die Ähnlichkeiten in BR 8,12 mit den babylonischen Sentenzen unübersehbar. Der Eindruck wird darüber hinaus durch das oben bereits vermerkte einschlägige Wort inbu bzw. b") unterstrichen. „Prematurely ripe fruit {inbu} is produce (bringing) grief.“104

In einer assyrischen Variante der Fabel von der Tamariske und der Palme (VAT 8830, Zeit etwa nach der mittleren assyrischen Periode105) wirft die Palme der Tamariske ihre Nutzlosigkeit vor, sie trüge keine Früchte (Z. 22f.): „You, Tamarisk, are a useless tree. What are your branches? Wood ... without fruit {inbu}!“106

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geläufig gewesen sind: „Diese Klage ist die um den Sumpf – hatte er doch (früher) ‚abgestorbenes Rohr’ (und) frischprießendes Rohr hervorgebracht“ (Übersetzung a.a.O., 699); vgl. auch 2. Urklage, Z. 50 (a.a.O., 705), oder den Prolog eines Streitgespräches zwischen Holz und Rohr, Z. 16f.: „Das Rohr stand wie eine Krähe in seinem ...-Gras auf, die gewaltigen Röhricht(flächen), die großen Sümpfe ließ er die Schilf(bewachsung) sehr dick machen“ (Übersetzung nach W.H.Ph. Römer [1993], 359; das Wort für Gras bleibt offen). Vgl. dazu auch die deutlich spätere akkadische Gebetsbeschwörung an Ea (Ellilbanda) in A. Falkenstein / W. von Soden (1953), 295f. (Nr. 40, Z. 7). Auch heute kann man die Realität dieser Bilder erfahren, man vergleiche den Irak der letzten Jahrzehnte, wo die großen Sumpfgebiete zwischen Tigris und Euphrat von der Regierung trockengelegt worden sind; das Gebiet verwandelte sich rasch in eine Wüste. Andere Lesart aus dem Kommentar (K 3291) ist su-un-gir-tum (W.G. Lambert [1960], 37.42; R.H. Pfeiffer [1955], 190 übersetzt auch ‚water plant’). Die weiteren Beispiele befinden sich im großen Hymnus auf Gula des Bullussarabi aus nach-altbabylonischer Zeit (III, Z. 47), in dem das Röhricht niedergeworfen wird (K. Hecker [1989], 759f.), und in den Vasallenverträgen Asarhaddons mit medischen Fürsten im Rahmen der Beschwörungen in Z. 629–631 (R. Borger [1983], 175f.). Übersetzung nach W.G. Lambert (1960), 279; Vgl. R.H. Pfeiffer (1955), 181: „Fruit in the spring (of the year) – fruit of mourning“. W.G. Lambert (1960), 152. Übersetzung a.a.O., 162f.; in Z. 23 ist eine kleine Lücke. In einer Fabel vom Weidenbaum wird ähnlich die Schwäche des Lorbeers geschildert (K 8566, Z. 11): „Your

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Mittels der beiden Zitate erhält man zwei Beweise dafür, daß das Bild von den Früchten oder Blüten in der Tat auch metaphorisch für Lebenskraft oder Nützlichkeit eines Menschen gebraucht werden konnte. Ist das der Fall, drängt sich die Frage auf, ob man sich im alten Mesopotamien der Pflanzenmetaphorik auch zur Schilderung der Beeinträchtigung der Lebenskraft oder des Sterbens bedient hat. Aus der Pflanzenwelt eignen sich dafür selbstverständlich die Bilder von der die Früchte oder Wurzeln austrocknenden Dürre sowie von der gewaltsamen Beschädigung der Pflanzen, ähnlich wie der Verfasser des Hiobdialogs es durch die bildhafte Sprache Bildads zusammen mit dem oben zitierten Vers (8,12) in mehreren Gängen ausführt (8,16–18; 18,16): „Er steht voll Saft im Sonnenschein {$em$ e -y"np: l i }, durch seinen Garten rankt sich sein Sproß {OT:qna Oy}. Über Steinhaufen verflechten sich seine Wurzeln {wyf$r f $ f }, zwischen Steinen hält er sich fest.107 Reißt man ihn aus von seinem Ort, verleugnet der ihn: „Ich kenn’ dich nicht.““ „Unten verdorren seine Wurzeln {wyf$r f $ f } und oben verwelken seine Zweige {Oryicq: }.“

Neben dem bereits erwähnten Passus aus Ludlul bēl nēmeqi (II, Z. 69f.), in dem die Krankheitsdämonen das Schilfrohr brechen und verstümmeln, liefert eine akkadische Gebetsbeschwörung an Ea, Šamaš und Marduk (VAT 8237; nicht älter als 7. Jh. v. Chr.)108 ein weiteres anschauliches und für unseren Vergleich ergiebiges Bild (Z. 23): „Wie eine ausgerissene Tamariske kehre er nicht zum (alten) Ort zurück!“109

Sowohl der Vergleich mit der absterbenden Pflanze als auch die Vertilgung des Menschen von seinem Orte stimmen mit den Bildern in den BR überein. Daneben verfügt man heute über eine weitere verwandte Gebetsbeschwörung (PBS I/1,14) zur Besänftigung erzürnter Götter, die an dieselbe Trias gerichtet ist wie im vorigen Gebet. Sie schließt gleich am Anfang auch eine sechszeilige Klage ein, darunter zwei Kola (6f.): „Ein nicht schöner Wind schüttete hin meine Palmwedel; ein gewaltiger Sturm beugte mein Haupt nieder.“110 roots {šur-šu-ka} are not exceeding strong“ (a.a.O., 165; das Ende der Zeile ist uns nicht überliefert); beachte das Wort „Wurzeln“ und die Parallelen unten, S. 254f. 107 Zu den Konjekturen siehe oben, S. 59. 108 A. Falkenstein / W. von Soden (1953), 340–342 (Nr. 67); die Schätzung des Alters a.a.O., 46; E. Ebeling (1931), 140–142. 109 Übersetzung in A. Falkenstein / W. von Soden, a.a.O., 341; vgl. E. Ebeling, a.a.O., 142; siehe zu derselben Beschwörung auch unten, S. 261.


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Das in der Pflanzenmetaphorik geläufige akkadische Äquivalent šuršu für $er$ e , „Wurzel“, führt zu einer ganzen Reihe von Pflanzenvergleichen, die dem Zweck der Schilderung der Lebenskraft dienen, damit aber auch, ergänzt durch die Verben „ausreißen“ oder „durchschneiden“, als Metaphern für menschliches Schicksal verwendet werden. Als Prototyp dazu können Aussagen wie eine auf den Tafeln 5–6 der Beschwörungsserie Šurpu aus Ninive dienen, in der Verbrennungsriten zur Reinigung des Klagenden von den unbekannten zerstörerischen Einflüssen eingesetzt werden. In Z. 64f. wird zu der im Mittelpunkt der Handlungen stehenden und zu verbrennenden Zwiebel unter anderem gesagt: „Sie im Erdboden nicht mehr Wurzel fassen kann, kein Trieb mehr aus ihr sprossen und das Sonnenlicht sehen kann.“111

Obwohl die Pflanzenmetaphern auch von Elifas in seiner zweiten Rede (15,30b.32f.) aneinandergereiht werden, bleibt die Vorliebe Bildads für entsprechende Vergleiche und ihre Positionierung aus mehreren Gründen auffallend.112 Exkurs. An dieser Stelle drängt sich die weitere Frage nach dem Verhältnis der Pflanzenmetaphern in den Freundesreden zu den ähnlichen Bildern im vierten Kapitel der ägyptischen Lehre des Amenemope auf (6,1–12), die vermutlich aus der Zeit der 20. Dynastie stammt113. Kann dieser Passus als Gegenargument gegen die Herkunft der Pflanzenvergleiche Bildads aus Mesopotamien fungieren? Die zu erörternden Zeilen seien zuerst angefügt: „Der Heiße im Tempel, er ist wie ein Baum, der in einem Innern114 wächst, 110 Übersetzung von A. Falkenstein / W. von Soden, a.a.O., 338 (vgl. K. Hecker [1989], 776). Die erste Zeile ist nicht ganz klar: W. von Soden vermutet eine Klage über Sturmschäden an den Dattelpalmen (a.a.O., 403), doch ergibt es sich aus dem Kontext und der Wahl der Metaphern, daß hier von dem Klagenden selbst die Rede ist. Vgl. auch eine assyrische Prophetie an König Assurbanipal (Tafel K. 883) aus Ninive und von der Göttin Ninlil / Mullissu (ca. 667 v. Chr.), Rs., Z. 1: „Den fürstlichen Dornstrauch werde ich zerbrechen, / die Rose zum Riechen abrupfen“ (Übersetzung von K. Hecker [1986], 62f.). 111 Übersetzung nach W. Farber (1987), 266. Des weiteren vgl. zu den Wurzeln im Epilog des Codex Hammurapi, L 28f., in dem die Wurzeln des Verfluchten bzw. seines Königtums ausgerissen werden sollen (siehe auch unten, S. 262); im akkadischen Erra-Epos wird die Wurzel (šurussu) verwendet, um auszusagen, daß der Baum durchgeschnitten und seine Frucht (piri'šu) nicht wachsen kann (IV 125; vgl. Y. Avishur [1984], 520; G.G.W. Müller [1994], 798). Siehe auch zur Fabel vom Weidenbaum in Anm. 108 oben. Ferner hat F. Horst (1968), 274, in Verbindung mit BR 18,16 auf die Sarkophaginschrift des Königs Ešmun’azar (dort šrš // pr) hingewiesen. 112 Siehe oben, S. 174ff. 113 So H. Brunner (1985), 75, und (1988), 235. 114 I. Shirun-Grumach (1992), 230, übersetzt an dieser Stelle „Tempelgarten“.

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einen Augenblick nur bringt er Sprößlinge hervor. Sein Ende findet entweder im Wasser115 – er treibt (dabei) weitab von seiner Heimat –, oder er findet sein Begräbnis in der Flamme. Der wahre Schweiger aber hält sich abseits; er ist wie ein Baum, der im Sonnenlicht116 wächst. Er grünt und verdoppelt seine Früchte, er steht im Angesicht seines Herrn, seine Früchte sind süß, sein Schatten ist angenehm, und sein Ende findet er als Statue.“117 Gehen wir auf die einschlägigen Vergleiche näher ein, so fällt zunächst auf, daß bei Amenemope zwei Vergleiche von gleicher Länge, ein negativer und ein positiver, einander gegenübergestellt werden. In den Freundesreden fehlen dagegen positive Beispiele völlig.118 Obwohl in der babylonischen Weisheit vorhanden, bilden die positiven Vergleiche oder Metaphern gegenüber den negativen in ihr, soweit uns bekannt, eine Minderheit. Darüber hinaus zeichnet sich der stilistische Unterschied zwischen Metapher und Vergleich ab; denn bei Amenemope liegt ausschließlich ein Vergleich vor. Obwohl ein Begriff wie „der Heiße“ (Z. 1) an sich als Metapher gilt, werden beide, der Heiße und der Schweiger (Z. 1 und 7), in den Einleitungen zu den Bildern jedoch eindeutig mit Bäumen verglichen (Z. 2 und 8), so daß die Bäume nicht als Metaphern dienen. Sowohl in der BR wie in der ER muß der Leser den Schluß selbst ziehen, daß sich die Pflanzenmetaphern auf den Gottlosen beziehen. Auch in den babylonischen Texten ist hauptsächlich das letztere der Fall. Außerdem werden unsere Beobachtungen durch die Tatsache unterstrichen, daß die behandelte Stelle in der ägyptischen Weisheitslehre eher eine Ausnahme bildet und weitere Pflanzenvergleiche sehr selten bzw. uns nicht bekannt sind. Wie wir gesehen haben, bilden sie im Zweistromland ein literarisches Allgemeingut. Darüber hinaus bleibt in keiner der Metaphern in den Freundesreden von den Pflanzen etwas übrig, dagegen baut der Verfasser von Amenemope auf das Holz der Bäume sogar ein weiteres Vergleichsbild auf und führt uns das den alten Ägyptern so wichtige Schicksal nach dem Tode vor Augen.119

115 Zu m hrm o.ä. an dieser Stelle siehe D. Römheld (1989a), 177, Anm. 133. 116 Die Deutung ist nicht sicher; I. Shirun-Grumach (1991), 230, übersetzt „im Beglänzten“; vgl. D. Römheld (1989a), 134, und Anm. 17. 117 Übersetzung nach H. Brunner (1988), 240f. Siehe auch seinen Kommentar zum Text a.a.O., 476. 118 Auf positive Pflanzenvergleiche stoßen wir im AT in den einschlägigen Parallelen zum c. 4 von Amenemope in Jer 17,8 und Ps 1, ferner auch in Ps 52,10; 92,13–15; Jer 11,16f. und Ez 17,5ff. Diese Stellen sind auch meistens von den Forschern hervorgehoben worden (z.B. von H. Brunner [1985], 77, Anm. 239). 119 Wir halten weiterhin die Annahme fest, daß die riesigen enzyklopädischen Listen der Pflanzen und Tiere eher in Mesopotamien entstanden sind und vermutlich die


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Während die Bilder, besonders ihre Pointe vom hilflosen Schilfrohr ohne Wasser (BR 8,11), am wenigsten den Vergleichen bei Amenemope nahekommen, weil der „Heiße“ sein Ende bei Amenemope nämlich im Wasser (oder im Feuer; Z. 4.6) findet, erhält man durch die äußeren Umstände wie die den Gottlosen fressende Flamme oder der ihn ausdürrende Wind oder den Vergleich des Menschen mit einer abgefallenen Traube und einer vom Ölbaum fallenden Blüte in der ER (15,30b.33)120 zwei Argumente für die Ähnlichkeit der Bilder zwischen Amenemope und Elifas. Beide Metaphern, das Feuer und der Wind (vgl. auch ER 15,34b und 22,20b), besitzen ihre Parallelen nicht nur bei Amenemope, sondern auch in anderen ägyptischen Lehren.121

Hält man nach weiteren einschlägigen Parallelen zu den BR Ausschau, richtet sich die Aufmerksamkeit sogleich auf die altbabylonische Šamaš-Hymne122: Der Kontext der Wächterrolle des Gottes über Recht und Gerechtigkeit, das metaphorische Spiel mit Licht und Finsternis und die Beschreibung des unvermeidbaren Untergangs der Bösewichter wirkt vor dem Hintergrund der BR beeindruckend. Vgl. die verlöschenden Lichter der Gottlosen in BR 18,5f. und 18,18: „Allein des Gottlosen Licht {rO)} erlischt und die Flamme seines Feuers {OVenom< in Job 20,14“. ZAW 91, 401–416. Parpola, Simo; Watanabe, Kazuko (1988) Neo-Assyrian Treaties and Loyalty Oaths (State Archives of Assyria 2). Helsinki: Helsinki University Press. Paul, Shalom M. (2003) „A Double Entendre in Job 15:32 in the Light of Akkadian“. In Emanuel. Studies in Hebrew Bible, Septuagint, and Dead Sea Scrolls in Honor of Emanuel Tov. S.M. Paul, R.A. Kraft, L.H. Schiffman, W.W. Fields, edd. (VT.S 94). Leiden, Boston: Brill, 755–757. Perdue, Leo G. (1991) Wisdom in Revolt. Metaphorical Theology in the Book of Job (JSOT.S 112). Sheffield: The Almond Press, Sheffield Academic Press. Perdue, Leo G. (1994) Wisdom & Creation. The Theology of Wisdom Literature. Nashville: Abingdon Press. Perlitt, Lothar (1994) „„Ein einzig Volk von Brüdern“. Zur deuteronomistischen Herkunft der biblischen Bezeichnung „Bruder““. In Ders. Deuteronomium-Studien (FAT 8). Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), 50–73. Perlitt, Lothar (2004) Die Propheten Nahum, Habakuk, Zephanja (ATD 25,1). Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. Peters, Norbert (1928) Das Buch Job (EHAT 21). Münster in Westf.: Aschendorff. Pfeiffer, Robert H. (1926) „Edomitic Wisdom“. ZAW 44, 13–25. Pfeiffer, Robert H. (1955) „Akkadian Didactic and Wisdom Literature“. In Religions of the Ancient Near East. Sumero-Akkadian Religious Texts and Ugaritic Epics. Isaac Mendelsohn, ed. (LoR 4). New York: The Liberal Arts Press, 181–204. Plath, Siegfried (1963) Furcht Gottes. Der Begriff )ry im Alten Testament. Berlin: Evangelische Verlagsanstalt. Plöger, Otto (1984) Sprüche Salomos (Proverbia) (BK 17). NeukirchenVluyn: Neukirchener. Pohlmann, Karl-Friedrich (1994) „Ezechiel oder das Buch von der Zukunft der Gola und der Heimkehr der Diaspora“. In Otto Kaiser. Grundriß der Einleitung in die kanonischen und deuterokanonischen

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Stellenregister Die in kursiv angegebenen Seitenzahlen weisen auf die Stellenangaben in den Anmerkungen. Die textkritischen Erörterungen im 2. Kapitel werden hier nicht berücksichtigt. Biblische Texte Gen 2,8 ................................................ 234 Gen 2,19f. ............................................ 219 Gen 3 ................................................... 229 Gen 3,1 ................................................ 193 Gen 3,17 .............................................. 219 Gen 6,1–4............................................. 212 Gen 6,5 ................................................ 211 Gen 7,4 .................................................. 51 Gen 7,19f. ............................................ 179 Gen 7,23 ................................................ 51 Gen 9,9f. .............................................. 220 Gen 13,16............................................. 221 Gen 15,15............................................. 221 Gen 16,9 .............................................. 216 Gen 16,10............................................. 221 Gen 16,12............................................. 240 Gen 17,8 .............................................. 188 Gen 17,14............................................. 213 Gen 19,20............................................. 223 Gen 19,24............................................. 188 Gen 21,23......................................176, 186 Gen 22,17............................................. 221 Gen 25,8 .............................................. 228 Gen 28,4 .............................................. 188 Gen 32,13............................................. 221 Gen 41,2.18...................................173, 251 Ex 4,12.15 ............................................ 213 Ex 7,19 ................................................. 194 Ex 8,1 ................................................... 194 Ex 8,25f................................................ 216 Ex 9,15 ................................................. 168 Ex 9,22 ................................................. 194 Ex 10,13 ............................................... 230 Ex 12,8 ................................................. 243 Ex 13,21 ............................................... 222 Ex 14,21 ............................................... 230 Ex 14,28 ............................................... 179

Ex 15,8.................................................. 170 Ex 20,17................................................ 199 Ex 22,5.................................................. 221 Ex 22,8.................................................. 213 Ex 22,20–26.......................................... 195 Ex 23,6.................................................. 169 Ex 23,7.................................................. 218 Ex 23,23................................................ 168 Lev 5,21.23........................................... 199 Lev 19,13.............................................. 199 Lev 19,32.............................................. 228 Lev 26,15.............................................. 213 Lev 26,44.............................................. 170 Num 6,26............................................. 222 Num 9,11............................................. 243 Num 22,28........................................... 210 Num 22,30................................... 206, 216 Num 23f............................................... 191 Num 23,21........................................... 166 Num 30,9.13f....................................... 213 Num 35,30........................................... 213 Num 36,3f............................................ 213 Dtn 1,41 ............................................... 214 Dtn 2,34 ............................................... 188 Dtn 3,3 ................................................. 188 Dtn 4,2 ................................................. 213 Dtn 4,26 ............................................... 188 Dtn 4,32 ............................................... 233 Dtn 5,21 ............................................... 199 Dtn 6,12 ............................................... 170 Dtn 6,19 ............................................... 188 Dtn 7,9f.20 ........................................... 163 Dtn 8,11–20 ......................................... 170 Dtn 9,4 ................................................. 188 Dtn 9,16 ............................................... 214 Dtn 10,17 ............................................. 222 Dtn 11,6 ................................................. 51

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Stellenregister

Dtn 11,17 ............................................. 188 Dtn 11,24 ............................................... 65 Dtn 13,1 ............................................... 213 Dtn 13,13ff. ......................................... 195 Dtn 13,15 ............................................. 233 Dtn 16,19 ............................................. 169 Dtn 17,10f............................................ 213 Dtn 20,18 ............................................. 214 Dtn 23,22 ............................................. 222 Dtn 24,17–22 ....................................... 195 Dtn 25,1f.............................................. 213 Dtn 25,19 ............................................. 225 Dtn 28,29 ............................................. 225 Dtn 30,2 ............................................... 216 Dtn 32,2 ............................................... 198 Dtn 32,6f.............................................. 232 Dtn 32,32 ............................................. 243 Dtn 32,39 ............................................. 207 Dtn 32,46 ............................................. 217 Dtn 34,2 ................................................. 65 Jos 6,26................................................. 195 Jos 9,15................................................. 219 Ri 5,4.................................................... 191 Ri 5,26.................................................. 192 Ri 8,32.................................................. 228 Ri 9,8–15.............................................. 252 Ri 15,5.................................................. 221 Ri 20,34................................................ 207 1Sam 1,11 ............................................ 225 1Sam 10,19 .......................................... 207 1Sam 12,2 ............................................ 228 1Sam 12,17 .......................................... 211 1Sam 26,24 .......................................... 207 2Sam 1,16 ............................................ 213 2Sam 2,22 ............................................ 222 2Sam 11,23 .......................................... 194 2Sam 22 ............................................... 180 2Sam 22,5f........................................... 185 2Sam 22,16 .......................................... 170 2Sam 22,19 .......................................... 188 2Sam 22,28 .......................................... 206 2Sam 22,29 .......................................... 222 2Sam 22,8–16 ...................................... 182 1Kön 5,26 ............................................ 219 1Kön 8,33 ............................................ 217 1Kön 8,38 ............................................ 218

1Kön 8,47.59........................................ 217 1Kön 13,34........................................... 168 1Kön 14,10........................................... 190 1Kön 16,34........................................... 195 2Kön 9,32............................................. 222 2Kön 14,8–14....................................... 252 2Kön 22,20........................................... 221 Jes 1,2f.................................................. 181 Jes 1,15 ................................................. 218 Jes 2,9.11 .............................................. 206 Jes 2,12–17 ................................... 206, 296 Jes 2,14 ................................................. 206 Jes 2,17 ......................................... 200, 206 Jes 3,3 ................................................... 195 Jes 3,14f................................................ 296 Jes 3,14 ......................................... 199, 211 Jes 3,18–23 ........................................... 111 Jes 3,20 ................................................. 186 Jes 5,5 ................................................... 211 Jes 5,15 ................................................. 206 Jes 5,20 ................................. 189, 190, 296 Jes 5,24 ......................................... 175, 179 Jes 5,29 ................................................. 172 Jes 6,11 ................................................. 195 Jes 7,16 ................................................. 197 Jes 9,1 ................................................... 222 Jes 9,12 ................................................. 216 Jes 9,14 ................................................. 195 Jes 9,16 ................................................. 193 Jes 10,1 ................................................. 166 Jes 10,6 ................................................. 193 Jes 10,16f.............................................. 178 Jes 10,17 ............................................... 179 Jes 11,1–5 ............................................. 230 Jes 13,6–13 ........................................... 296 Jes 13,10 ............................................... 222 Jes 13,11 ............................................... 212 Jes 13,13 ............................................... 181 Jes 14,13–15 ................................. 191, 296 Jes 14,22 ....................................... 176, 186 Jes 14,30 ............................................... 194 Jes 15,6 ................................................. 175 Jes 16,3 ................................................. 225 Jes 16,6 ................................................. 198 Jes 17,12 ............................................... 214 Jes 17,14 ............................................... 187 Jes 18,1–6 ............................................. 175 Jes 18,1–7 ............................................. 296 Jes 18,2.4f............................................. 175

Stellenregister Jes 19,21............................................... 222 Jes 19,22............................................... 216 Jes 22,3................................................. 192 Jes 22,24............................................... 221 Jes 23,11............................................... 194 Jes 24,18........................................183, 296 Jes 25,11............................................... 218 Jes 25,5................................................. 216 Jes 26,21............................................... 181 Jes 26,9................................................. 217 Jes 27,10............................................... 197 Jes 28,2................................................. 214 Jes 28,15............................................... 187 Jes 29,7f. .............................................. 191 Jes 29,15........................................212, 296 Jes 29,24............................................... 198 Jes 30,26............................................... 207 Jes 32,18............................................... 220 Jes 33.................................................... 179 Jes 33,6................................................. 202 Jes 33,14................................178, 179, 193 Jes 33,20............................................... 220 Jes 33,22............................................... 111 Jes 35,3f. .......................................201, 297 Jes 35,7................................................. 175 Jes 40,6–8......................................175, 296 Jes 40,14............................................... 209 Jes 40,21–23..................................212, 228 Jes 40,21................................209, 228, 233 Jes 40,22f.26f. ...................................... 212 Jes 41,9.13............................................ 170 Jes 42,13............................................... 194 Jes 43,27............................................... 214 Jes 44,3..........................................179, 221 Jes 44,9f. .............................................. 231 Jes 48,19............................................... 221 Jes 51,13................................................. 57 Jes 54,10–17......................................... 220 Jes 54,16............................................... 181 Jes 54,17............................................... 219 Jes 58f. ................................................. 297 Jes 58,10............................................... 225 Jes 58,13f.............................................. 221 Jes 58,13............................................... 198 Jes 58,7................................................. 195 Jes 59,2–8............................................. 166 Jes 59,4................................................. 166 Jes 59,5f. .......................................166, 186 Jes 59,5................................................. 186 Jes 59,8................................................. 220 Jes 59,19............................................... 180

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Jes 61,9 ................................................. 221 Jes 61,11 ............................................... 211 Jes 62,12 ............................................... 197 Jes 63,10 ............................................... 225 Jes 63,17 ............................................... 202 Jes 65,23 ............................................... 221 Jer 2,23f................................................ 209 Jer 2,32 ................................................. 186 Jer 6,16 ................................................. 212 Jer 7,8 ........................................... 231, 296 Jer 9,20 ................................................. 187 Jer 11,16f .............................................. 256 Jer 11,22 ............................................... 207 Jer 12,12 ............................................... 183 Jer 12,13 ............................................... 165 Jer 13,17 ............................................... 206 Jer 14,6 ................................................. 170 Jer 14,20 ............................................... 232 Jer 15,2 ................................................. 207 Jer 15,8 ................................................. 225 Jer 15,11 ............................................... 207 Jer 16,19 ............................................... 232 Jer 17,6 ................................................. 221 Jer 17,8 ................................................. 256 Jer 17,10 ............................................... 227 Jer 18,15 ............................................... 212 Jer 18,17 ............................... 188, 214, 230 Jer 18,21 ............................................... 207 Jer 20 .................................................... 295 Jer 21,10 ............................................... 178 Jer 22,6 ................................................. 195 Jer 22,11 ............................................... 191 Jer 23,14 ............................................... 170 Jer 23,18 ....................................... 229, 297 Jer 23,22 ............................................... 229 Jer 23,23f. ............................................. 212 Jer 25,35 ............................................... 170 Jer 26,9 ................................................. 195 Jer 31,23 ............................................... 223 Jer 33,8 ................................................. 214 Jer 42,14.16f. ........................................ 207 Jer 42,18 ............................................... 191 Jer 44,9.21 ............................................ 188 Jer 46,8 ................................................. 180 Jer 46,15f. ............................................. 188 Jer 48,30 ............................................... 198 Jer 48,43f. ............................................. 183 Jer 49,7 ................................................. 268 Jer 49,37 ............................................... 192 Jer 50,7 ................................................. 223

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Stellenregister

Jer 50,32.43 .......................................... 201 Jer 51,4................................................. 188 Jer 51,25............................................... 194 Jer 51,34.44 .......................................... 190 Jer 51,48............................................... 183 Jer 51,53........................................183, 191

Hos 9,7................................................. 212 Hos 9,13............................................... 231 Hos 9,17............................................... 188 Hos 10,12f............................................ 165 Hos 12,2....................................... 230, 297 Hos 14,2............................................... 216

Ez 3,26 ................................................. 193 Ez 10,19 ................................................. 65 Ez 11,1 ................................................... 65 Ez 16,49 ............................................... 170 Ez 16,50 ............................................... 231 Ez 17,1–10 ........................................... 296 Ez 17,3–10 ........................................... 175 Ez 17,5ff............................................... 256 Ez 17,7 ................................................... 33 Ez 17,20 ............................................... 185 Ez 18 .............................................218, 296 Ez 18,5ff............................................... 195 Ez 18,7.16f. .......................................... 195 Ez 18,23.32 .......................................... 205 Ez 19,2–9 ..............................172, 174, 296 Ez 19,5 ................................................. 164 Ez 19,8 ................................................. 185 Ez 19,10 ............................................... 174 Ez 19,10–14 ..................................174, 296 Ez 19,12 ........................................179, 230 Ez 21,3 ..........................................173, 175 Ez 21,27 ............................................... 210 Ez 21,29 ............................................... 181 Ez 22,20f. ............................................. 181 Ez 26,19 ............................................... 179 Ez 26,21 ............................................... 187 Ez 27,35 ............................................... 186 Ez 28,11–19 ......................................... 229 Ez 32,10 ............................................... 186 Ez 33 .................................................... 218 Ez 34 .............................................220, 297 Ez 34,25 ............................................... 220 Ez 36,4 ................................................. 197 Ez 38,22 ............................................... 188 Ez 40–48 .............................................. 175 Ez 47,8 ................................................... 65 Ez 47,11 ............................................... 173

Joel 2,2 ................................................. 180 Joel 2,20.................................. 65, 188, 261 Joel 4,13................................................ 211

Hos 2,20........................................225, 297 Hos 2,20ff. ........................................... 220 Hos 5,15............................................... 217 Hos 6,1................................................. 207 Hos 7,1..........................................181, 212 Hos 7,15............................................... 202

Am 2,8 ......................................... 195, 296 Am 2,9 ................................................. 175 Am 2,14 ............................................... 170 Am 4,1 ......................................... 199, 296 Am 5f. .................................................. 189 Am 5,7–20............................................ 296 Am 5,8 ................................................. 182 Am 5,20 ............................................... 180 Am 6,12 ............................................... 189 Am 8,5 ................................................. 169 Am 9,2 ................................................. 191 Ob 8...................................................... 268 Ob 13.................................................... 188 Jon 1,14 ................................................ 200 Mich 2,2 ............................................... 199 Nah 2,12–14......................................... 172 Nah 3,7 ................................................ 188 Hab 1,3................................................. 166 Hab 1,11............................................... 214 Hab 3,8–15........................................... 182 Hab 3,13............................................... 180 Zef 1,14–17 .......................................... 182 Zef 1,15 ........................................ 180, 296 Zef 2,2f................................................. 181 Zef 3,13 ................................................ 189 Sach 8,22.............................................. 225 Sach 14,8................................ 65, 188, 261 Mal 1,9 ................................................. 222 Mal 2,2.7 .............................................. 217 Ps 1............................................... 256, 295 Ps 1,6.................................................... 164

Stellenregister Ps 5,5.................................................... 205 Ps 5,7.................................................... 163 Ps 5,8.................................................... 202 Ps 5,12.................................................. 168 Ps 7,3.................................................... 172 Ps 7,5.................................................... 216 Ps 7,10.................................................. 167 Ps 7,13–17............................................ 166 Ps 7,15...........................165, 166, 167, 292 Ps 9/10 ................................................. 295 Ps 9,6.................................................... 164 Ps 9,13.................................................. 225 Ps 9,16.................................................. 185 Ps 9,18.................................................. 170 Ps 9,19.................................................. 216 Ps 10,7...........................................166, 245 Ps 10,9.................................................. 185 Ps 10,11f. ............................................. 170 Ps 10,11................................................ 212 Ps 11..................................................... 295 Ps 11,6...........................178, 181, 188, 192 Ps 12,3–6.............................................. 198 Ps 17..................................................... 292 Ps 17,7.................................................. 181 Ps 17,12................................................ 172 Ps 17,14................................................ 225 Ps 17,9.................................................. 183 Ps 18..................................................... 180 Ps 18,2–20............................................ 291 Ps 18,5f. ........................................185, 291 Ps 18,7.................................................. 185 Ps 18,8–16.....................................182, 291 Ps 18,10–19.......................................... 212 Ps 18,15................................................ 192 Ps 18,16................................................ 170 Ps 18,19................................................ 188 Ps 18,20................................................ 205 Ps 18,22................................................ 292 Ps 18,26–32...................................207, 291 Ps 18,28f. ............................................. 291 Ps 18,28................................................ 206 Ps 18,29.........................................180, 222 Ps 18,35................................................ 192 Ps 19,2f. ............................................... 227 Ps 21,9f. ............................................... 178 Ps 22..................................................... 285 Ps 22,5f. ............................................... 225 Ps 22,6.................................................. 207 Ps 22,26................................................ 222 Ps 24,4.................................................. 207 Ps 25,17................................................ 180

335

Ps 25,22 ................................................ 207 Ps 26,4f................................................. 193 Ps 26,4.................................................. 193 Ps 26,11 ................................................ 207 Ps 27,6.................................................. 224 Ps 30,9.................................................. 217 Ps 31,5.................................................. 185 Ps 31,6.................................................. 207 Ps 31,10 ................................................ 185 Ps 31,21 ................................................ 219 Ps 32............................................. 218, 292 Ps 32,3–5 .............................................. 214 Ps 32,6.................................................. 179 Ps 32,9.................................................. 209 Ps 32,11 ........................................ 168, 184 Ps 33,3.................................................. 224 Ps 34,5.................................................. 216 Ps 34,12 ................................................ 226 Ps 34,18 ................................................ 207 Ps 35,8.................................................. 185 Ps 35,16 ................................................ 193 Ps 35,27 ................................................ 168 Ps 36,6.................................................. 191 Ps 37..................................... 175, 293, 294 Ps 37,1.................................................. 193 Ps 37,2.................................................. 175 Ps 37,4.................................................. 221 Ps 37,6.......................................... 225, 293 Ps 37,9.................................................. 193 Ps 37,10 ................................ 164, 191, 293 Ps 37,11 ................................................ 221 Ps 37,20 ................................................ 164 Ps 37,23 ................................................ 205 Ps 37,25 ................................................ 231 Ps 37,30 ................................................ 213 Ps 37,34–36 .......................................... 231 Ps 37,35f............................................... 176 Ps 37,37f............................................... 223 Ps 37,37 ................................................ 293 Ps 38,14 ................................................ 210 Ps 39,2.................................................. 213 Ps 39,6.................................................. 225 Ps 40,13 ................................................ 212 Ps 41..................................................... 292 Ps 41,4.................................................. 186 Ps 41,9.................................................. 179 Ps 42,7f................................................. 185 Ps 44,2.......................................... 227, 232 Ps 44,18 ................................................ 170 Ps 44,21 ........................................ 170, 218 Ps 44,22 ................................................ 227

336

Stellenregister

Ps 47,6.................................................. 224 Ps 48,8.................................................. 230 Ps 48,9.................................................. 231 Ps 49..................................................... 293 Ps 49,2...........................................225, 226 Ps 49,11.................................164, 231, 295 Ps 49,14.........................................152, 216 Ps 49,15................................................ 187 Ps 49,21................................................ 214 Ps 50,14f. ......................................222, 292 Ps 50,14................................................ 222 Ps 50,16–21.......................................... 231 Ps 50,19................................................ 189 Ps 50,22................................................ 170 Ps 51,17................................................ 210 Ps 52,8f. ............................................... 184 Ps 52,10................................................ 256 Ps 52,11................................................ 227 Ps 53,6.................................................. 170 Ps 54,9.................................................. 207 Ps 55,11................................................ 166 Ps 57,11................................................ 191 Ps 57,7.................................................. 185 Ps 57,8.................................................. 218 Ps 58..................................................... 295 Ps 58,4f. ............................................... 189 Ps 58,7.................................................. 172 Ps 58,11................................................ 184 Ps 59,2.................................................. 181 Ps 61,9.................................................. 222 Ps 62,6.................................................. 216 Ps 63,2.................................................. 217 Ps 63,6.................................................. 168 Ps 66,12................................................ 179 Ps 66,14................................................ 185 Ps 66,16................................................ 227 Ps 66,17................................................ 245 Ps 67,5.................................................. 168 Ps 68,3f. ........................................184, 295 Ps 68,3...................................163, 164, 178 Ps 69,2–5.............................................. 291 Ps 69,2f. ............................................... 179 Ps 69,4.................................................. 170 Ps 69,10................................................ 194 Ps 69,15................................................ 179 Ps 71,20................................................ 207 Ps 72..................................................... 176 Ps 72,1f. ............................................... 169 Ps 72,16f. ............................................. 176 Ps 72,17................................................ 260 Ps 73..............................................292, 293

Ps 73,3ff. .............................................. 292 Ps 73,3.......................................... 231, 292 Ps 73,11 ........................................ 212, 292 Ps 73,12 .........................176, 191, 223, 292 Ps 73,17 ................................................ 293 Ps 73,18ff. ............................................ 292 Ps 73,19 ................................................ 187 Ps 73,20 ........................................ 191, 292 Ps 73,22–26 .......................................... 293 Ps 73,22 ........................................ 214, 292 Ps 73,27 ................................ 163, 164, 292 Ps 77,4.7.13 .......................................... 213 Ps 77,18f............................................... 192 Ps 78,1.................................................. 217 Ps 78,3.......................................... 227, 232 Ps 78,7.................................................. 216 Ps 78,8.................................................. 232 Ps 78,23 ................................................ 191 Ps 78,34 ........................................ 216, 217 Ps 78,49 ................................................ 192 Ps 80,9–17 ............................................ 175 Ps 82,5.................................................. 209 Ps 85,12 ................................................ 211 Ps 88,18 ................................................ 179 Ps 89,15 ................................................ 169 Ps 89,48 ................................................ 225 Ps 90..................................................... 122 Ps 90,1–12 ............................................ 292 Ps 90,5f................................................. 175 Ps 90,7.................................................. 170 Ps 90,10 ................................................ 166 Ps 90,14 ................................................ 168 Ps 91..................................................... 292 Ps 91,6.................................................. 225 Ps 91,8.................................................. 184 Ps 91,13 ................................................ 172 Ps 92,5.................................................. 168 Ps 92,8.................................................. 176 Ps 92,13–15 .......................................... 256 Ps 92,13 ........................................ 176, 223 Ps 94..................................................... 295 Ps 94,7.......................................... 210, 212 Ps 94,8–10 ............................................ 231 Ps 97....................................................... 88 Ps 97,1–9 .............................................. 292 Ps 97,2–5 .............................................. 291 Ps 97,2.......................................... 169, 212 Ps 97,3.................................................. 178 Ps 97,4.................................................. 192 Ps 100,2 ................................................ 168 Ps 102,4–12 .......................................... 292

Stellenregister Ps 102,5................................................ 175 Ps 103,11.......................................... 72, 73 Ps 103,12.............................................. 218 Ps 103,14–16........................................ 292 Ps 103,15f. ........................................... 175 Ps 104,21.............................................. 172 Ps 104,25................................................ 72 Ps 104,35.......................................164, 295 Ps 105,12.............................................. 175 Ps 106,11.............................................. 179 Ps 106,18.............................................. 178 Ps 106,21.............................................. 170 Ps 106,44.............................................. 185 Ps 107................................................... 180 Ps 107,20.............................................. 207 Ps 107,42.............................................. 184 Ps 108,2................................................ 218 Ps 108,5................................................ 191 Ps 110,7................................................ 216 Ps 111,10.............................................. 202 Ps 112............................................180, 295 Ps 112,4................................................ 180 Ps 112,7................................................ 218 Ps 112,10.............................................. 164 Ps 119....................................170, 213, 295 Ps 119,2.10........................................... 216 Ps 119,15.23......................................... 213 Ps 119,38.............................................. 202 Ps 119,72.............................................. 217 Ps 119,78.............................................. 169 Ps 119,97.99......................................... 213 Ps 120,2................................................ 219 Ps 124,4f. ............................................. 179 Ps 126,2................................................ 224 Ps 126,5................................................ 165 Ps 129,6................................................ 175 Ps 139....................................180, 212, 295 Ps 139,1.........................................209, 227 Ps 139,2................................................ 209 Ps 139,3................................................ 216 Ps 139,7–12.......................................... 212 Ps 139,7................................................ 192 Ps 139,11f. ........................................... 180 Ps 139,21.............................................. 181 Ps 139,22.............................................. 209 Ps 139,23.......................................209, 227 Ps 139,24.......................................212, 231 Ps 140............................................185, 295 Ps 140,4.................................189, 245, 295 Ps 140,5f. ............................................. 295 Ps 140,9–11.......................................... 178

337

Ps 140,10f............................................. 295 Ps 141,6 ................................................ 198 Ps 142,2 ................................................ 217 Ps 143,6 ................................................ 218 Ps 144,6 ................................................ 192 Ps 144,11 .............................................. 219 Ps 146..................................................... 88 Ps 146,6–9 ............................................ 110 Ps 146,7–9 ............................................ 195 Ps 146,9 ................................................ 169 Ps 147,10f............................................. 205 Hi 1f. .................................................... 229 Hi 2,11.................................................. 235 Hi 3 ....... 5, 24, 91, 102, 113, 117, 280, 286 Hi 3,7.................................................... 168 Hi 3,10.................................................. 210 Hi 3,11f. ............................................... 115 Hi 3,20–22............................................ 204 Hi 3,20.................................. 115, 178, 210 Hi 3,24–26............................................ 280 Hi 3,24f. ............................................... 153 Hi 3,24.................................................. 172 Hi 3,25.......................................... 106, 177 Hi 4f. ................................................ 5, 280 Hi 4,2–11................................................ 25 Hi 4,2–6.........................111, 131, 136, 141 Hi 4,2–5................................................ 144 Hi 4,2–4.......................................... 99, 201 Hi 4,2f. ................................................. 130 Hi 4,2...... 25, 94, 95, 97, 98, 106, 111, 113, 114, 115, 120, 122, 125, 130, 138, 151 Hi 4,3–5................................................ 111 Hi 4,3f. ..................108, 201, 202, 215, 273 Hi 4,3................89, 98, 118, 125, 126, 127, 129, 131 Hi 4,4...................................... 64, 122, 130 Hi 4,5..............57, 89, 90, 94, 95, 102, 108, 109, 117, 120, 121, 125, 126, 131, 132, 138, 211, 273 Hi 4,6...... 97, 110, 111, 113, 115, 116, 126, 127, 129, 134, 144, 147, 186, 200, 202, 213, 215, 230, 263, 273, 281 Hi 4,7–11..........25, 89, 111, 121, 125, 136, 141, 194 Hi 4,7–9.........159, 225, 226, 227, 273, 280 Hi 4,7f. .... 93, 115, 119, 127, 130, 135, 159 Hi 4,7...... 90, 102, 113, 114, 118, 141, 147, 159, 160, 163, 168, 172, 183, 200, 227 Hi 4,8f. ..................148, 149, 160, 172, 273

338

Stellenregister

Hi 4,8 ....... 6, 24, 27, 94, 98, 126, 134, 140, 151, 165, 171, 193, 194, 225, 226, 229, 231, 233, 273, 274, 283, 284 Hi 4,9–11 ............................................. 131 Hi 4,9 .... 122, 163, 164, 168, 169, 203, 204 Hi 4,10f.......... 99, 135, 141, 148, 171, 172, 173, 174, 249, 264, 267, 269, 273 Hi 4,10 ....................................94, 172, 249 Hi 4,11 ............................25, 122, 138, 163 Hi 4,12–21 ............... 2, 38, 66, 68, 85, 121, 181, 210, 226, 231 Hi 4,12–16 ............................................. 67 Hi 4,12 ..................................................... 6 Hi 4,16 ................................................... 89 Hi 4,17–19 ............................................. 67 Hi 4,17 ................................................... 32 Hi 4,18 ............................................38, 118 Hi 4,19 ............................................89, 106 Hi 4,21 ................................................... 30 Hi 5,1–7 ................................................. 41 Hi 5,1f................ 25, 27, 89, 121, 122, 130, 131, 139, 141, 148, 211, 216, 273 Hi 5,1 ............. 93, 102, 113, 114, 116, 118, 141, 208, 222, 248 Hi 5,2 ........... 117, 120, 131, 192, 193, 194, 200, 205, 210, 267 Hi 5,3–5 ..........................................86, 210 Hi 5,3 ............................................... 6, 119 Hi 5,4 ..............................................30, 268 Hi 5,5 ..............................................89, 106 Hi 5,6–8 ................................................. 25 Hi 5,6f.............. 27, 89, 108, 117, 120, 121, 122, 124, 126, 127, 130, 134, 138, 141, 148, 194, 210, 211, 216, 273 Hi 5,6 ..............................................98, 283 Hi 5,7 ......................................90, 131, 269 Hi 5,8–17 ............................................... 51 Hi 5,8 ........... 66, 90, 92, 98, 102, 103, 119, 130, 131, 133, 140, 141, 145, 146, 205, 216, 274, 281 Hi 5,9–17 ............................................. 145 Hi 5,9–16 ............................................... 85 Hi 5,9–14 ............................................. 109 Hi 5,9ff................................................... 72 Hi 5,9 ................................................... 209 Hi 5,10 ................................................... 40 Hi 5,12 ................................................... 72 Hi 5,16 ................................................. 184 Hi 5,17–26 ............................................. 66 Hi 5,17 ....................................24, 118, 198

Hi 5,18–21................25, 92, 103, 109, 126, 133, 141 Hi 5,18–20............................ 204, 207, 219 Hi 5,18f. ....................................... 205, 207 Hi 5,18..............94, 95, 103, 108, 119, 121, 125, 145, 208 Hi 5,19–26............................................ 103 Hi 5,19–22............................................ 267 Hi 5,19–21.....................131, 145, 146, 219 Hi 5,19...........................101, 207, 222, 274 Hi 5,20f. ......................................... 89, 101 Hi 5,20...............97, 99, 125, 139, 205, 207 Hi 5,21........ 90, 94, 95, 108, 122, 133, 219, 220, 230, 248, 274 Hi 5,22–27............................................ 141 Hi 5,22............................................ 40, 101 Hi 5,23–27........................................ 25, 90 Hi 5,23–26.....................145, 146, 219, 274 Hi 5,23–25............................ 102, 120, 136 Hi 5,23f. ......................... 95, 128, 138, 220 Hi 5,23......................89, 90, 102, 110, 117, 120, 131, 136 Hi 5,24–26...................................... 90, 107 Hi 5,24f. ......................... 93, 102, 108, 121 Hi 5,24..............94, 95, 107, 109, 125, 128, 129, 263 Hi 5,25f. .................95, 100, 107, 110, 125, 220, 221, 263 Hi 5,25.................................................. 139 Hi 5,26.................................. 121, 131, 283 Hi 5,27............9, 24, 39, 87, 89, 90, 94, 95, 102, 106, 109, 110, 118, 119, 120, 121, 123, 125, 129, 131, 135, 136, 140, 144, 152, 209, 227, 232, 274, 276, 284 Hi 6f. ......... 27, 91, 117, 153, 162, 280, 286 Hi 6,2–7................................................ 280 Hi 6,3.................................................... 124 Hi 6,4............................................ 208, 280 Hi 6,5f. ................................................. 113 Hi 6,7.................................................... 186 Hi 6,8–13.............................................. 280 Hi 6,8f. ......................................... 162, 224 Hi 6,8.................................................... 281 Hi 6,9.................................................... 162 Hi 6,11.................................................. 223 Hi 6,14.................................................. 202 Hi 6,21.................................................. 284 Hi 6,23.................................................. 204 Hi 6,24.................................................. 232 Hi 6,24–30................................................ 9 Hi 6,28–30.................................... 198, 280

Stellenregister Hi 6,29f................................................ 218 Hi 6,29 ................................................. 118 Hi 7,4 ................................................... 284 Hi 7,5 ................................................... 208 Hi 7,6 ................................................... 281 Hi 7,7f.................................................. 284 Hi 7,8–10 ............................................. 162 Hi 7,12–21 ........................................... 280 Hi 7,17 ..................................115, 153, 226 Hi 7,19f.........................................115, 153 Hi 7,21 ..................................153, 162, 217 Hi 8 ...............................................144, 153 Hi 8,2 ......... 6, 62, 79, 91, 97, 99, 109, 118, 119, 123, 126, 132, 143, 152, 247, 282 Hi 8,2–5 ................................100, 133, 138 Hi 8,2f...................... 89, 99, 105, 113, 129, 214, 275, 276 Hi 8,3–6 ........................................108, 232 Hi 8,3–5 ........................................132, 281 Hi 8,3 ........... 114, 116, 124, 125, 127, 149, 159, 161, 168, 187, 197, 203, 208, 233, 251, 281, 298 Hi 8,4–7 ................................105, 142, 276 Hi 8,4–6 ................................146, 147, 276 Hi 8,4f..................... 95, 119, 125, 159, 214 Hi 8,4 ...... 95, 116, 121, 126, 161, 215, 275 Hi 8,5f....................... 91, 95, 119, 263, 275 Hi 8,5 ..................... 89, 96, 97, 98, 99, 125, 132, 203, 217 Hi 8,6–8 ............................................... 116 Hi 8,6f.............. 93, 96, 127, 146, 208, 223, 275, 293 Hi 8,6 ........... 38, 66, 67, 89, 109, 120, 129, 162, 167, 200, 208, 217, 222, 275 Hi 8,7 ................ 92, 93, 101, 173, 223, 232 Hi 8,8 ............... 39, 99, 105, 108, 116, 117, 118, 129, 135, 143, 151, 173, 209, 232, 276, 284 Hi 8,10 ........... 39, 89, 91, 96, 97, 105, 114, 116, 121, 123, 132, 143, 151, 173, 232, 276, 284 Hi 8,11–20 ........................................... 142 Hi 8,11–13 ......................87, 116, 233, 282 Hi 8,11f.... 14, 93, 116, 149, 150, 173, 175, 176, 232, 251, 252, 260, 275 Hi 8,11 ............. 93, 97, 114, 127, 162, 223, 257, 292 Hi 8,12 ........... 82, 92, 96, 97, 99, 174, 247, 253, 254

339

Hi 8,13..............89, 91, 128, 129, 135, 147, 149, 152, 161, 162, 164, 192, 196, 203, 208, 275, 298 Hi 8,14..................88, 89, 91, 99, 109, 132, 150, 166, 186, 275 Hi 8,15.................................................. 220 Hi 8,16–18............................................ 150 Hi 8,16..... 91, 138, 173, 175, 176, 260, 269 Hi 8,16–18......88, 150, 173, 176, 254, 260, 275, 283 Hi 8,17.................................... 89, 173, 262 Hi 8,18..................91, 95, 96, 97, 105, 108, 121, 142, 243, 284 Hi 8,19f. ................................. 91, 149, 275 Hi 8,19.............99, 109, 119, 173, 175, 223 Hi 8,20–22............................................ 132 Hi 8,20..........89, 91, 92, 97, 119, 126, 161, 170, 193, 200, 203, 208, 290 Hi 8,21f. .. 66, 143, 146, 150, 152, 223, 275 Hi 8,21.........90, 97, 98, 126, 224, 247, 284 Hi 8,22..................109, 110, 128, 129, 161, 162, 163, 164, 165, 167, 191, 192, 223, 275, 293 Hi 9f. .................................... 117, 124, 286 Hi 9 .................................................. 24, 27 Hi 9,2–14................................................ 29 Hi 9,2.............................................. 32, 284 Hi 9,4...................................................... 30 Hi 9,5–10.............................................. 295 Hi 9,6...................................................... 40 Hi 9,7f. ................................................... 49 Hi 9,10...................................... 29, 30, 209 Hi 9,11.............................................. 40, 49 Hi 9,13.................................................... 49 Hi 9,14.................................................... 26 Hi 9,15–31............................................ 105 Hi 9,15f. ............................................... 280 Hi 9,15.......................................... 124, 282 Hi 9,16.................................................. 124 Hi 9,17f. ............................................... 280 Hi 9,17.................................................. 106 Hi 9,18.................................................. 129 Hi 9,19.................................................. 115 Hi 9,20f. ............................................... 280 Hi 9,20.......................................... 280, 282 Hi 9,21.......................................... 198, 284 Hi 9,22f. ............................................... 280 Hi 9,24.................................................. 115 Hi 9,25–28............................................ 295 Hi 9,27.................................................. 170 Hi 9,28–31............................................ 280

340

Stellenregister

Hi 9,28 ................................................. 284 Hi 9,29 ................................................. 115 Hi 9,30 ................................................. 204 Hi 9,32–35 ........................................... 280 Hi 9,35 ................................................. 198 Hi 10,2f................................................ 280 Hi 10,4 ................................................. 212 Hi 10,7 ................................................. 198 Hi 10,8–12 ........................................... 295 Hi 10,9 ................................................. 118 Hi 10,15 ........................................198, 282 Hi 10,16 ............................................... 173 Hi 10,18 ............................................... 153 Hi 10,20f.............................................. 224 Hi 10,20 ............................................... 153 Hi 10,21 ............................................... 178 Hi 11,2–5 ........................96, 110, 123, 124 Hi 11,2–4 ............................................. 198 Hi 11,2f........ 108, 113, 114, 122, 127, 152, 197, 198, 215, 241, 277, 282 Hi 11,2 ........... 79, 100, 123, 126, 129, 132, 143, 152, 243 Hi 11,3–5 ............................................. 143 Hi 11,3 ............ 96, 110, 112, 199, 245, 282 Hi 11,4f......... 122, 146, 198, 248, 277, 278 Hi 11,4 . 38, 67, 96, 97, 110, 112, 120, 123, 126, 142, 167, 198, 200, 240, 282, 284 Hi 11,5 ........... 91, 118, 121, 123, 129, 203, 209, 210, 241, 243, 278, 282 Hi 11,6 ................................................... 89 Hi 11,7–10 ........................................... 262 Hi 11,7 ................... 96, 100, 104, 108, 112, 113, 114, 116, 124, 129, 137, 143, 150, 203, 209, 278, 284 Hi 11,8 ................................................... 49 Hi 11,10–12 ....................96, 113, 142, 143 Hi 11,10f. ................................96, 108, 116 Hi 11,10 ............ 95, 97, 104, 112, 209, 278 Hi 11,11f. .............. 112, 138, 209, 240, 278 Hi 11,11 ... 6, 107, 117, 127, 128, 150, 193, 210, 283, 284 Hi 11,12 ..........................91, 127, 137, 242 Hi 11,13–16 ........ 66, 96, 97, 104, 109, 143 Hi 11,13f. ..... 104, 108, 132, 146, 147, 218, 246, 278 Hi 11,13 ................ 119, 120, 121, 137, 263 Hi 11,14 ............ 96, 99, 128, 129, 218, 282 Hi 11,15–20 ..................................125, 278 Hi 11,15–19 ..................................146, 278 Hi 11,15f. ...... 104, 108, 109, 132, 147, 224 Hi 11,15 ..................................96, 127, 222

Hi 11,16.................................. 57, 107, 128 Hi 11,17–20.................................... 66, 143 Hi 11,17f. .....................224, 112, 122, 225, Hi 11,17.......................... 98, 100, 127, 293 Hi 11,18..........96, 107, 108, 129, 138, 220, 224, 278, 282 Hi 11,19f. .................89, 92, 122, 126, 137, 150, 152, 161, 277 Hi 11,19................................ 127, 224, 225 Hi 11,20........108, 110, 112, 121, 128, 129, 163, 164, 167, 170, 192, 278, 282, 292 Hi 12–14............................................... 286 Hi 12,2............................................ 30, 119 Hi 12,3–25.............................................. 30 Hi 12,3.................................................. 119 Hi 12,4–6................................................ 29 Hi 12,4.................................................. 167 Hi 12,6.................................................... 83 Hi 12,7–25.............................................. 30 Hi 12,9............................................ 30, 203 Hi 12,12f. ............................................... 30 Hi 12,12................................................ 228 Hi 12,13.15............................................. 30 Hi 12,16............................................ 30, 72 Hi 12,18.......................................... 32, 198 Hi 12,20.22.24f....................................... 43 Hi 12,25............................................ 30, 31 Hi 13....................................................... 27 Hi 13,3–19............................................ 282 Hi 13,3–6.............................................. 119 Hi 13,3.....................31, 119, 124, 231, 280 Hi 13,4.................................................. 119 Hi 13,5–13................................................ 9 Hi 13,5f. ............................................... 282 Hi 13,5.................................... 30, 228, 284 Hi 13,6.................................. 118, 124, 129 Hi 13,7.................................................. 282 Hi 13,8.................................................. 222 Hi 13,9.......................................... 209, 284 Hi 13,10................................................ 231 Hi 13,11................................................ 177 Hi 13,13................................................ 282 Hi 13,14f. ............................................. 280 Hi 13,16................................................ 193 Hi 13,17................................................ 227 Hi 13,18f. ............................................. 280 Hi 13,18................................................ 118 Hi 13,19........................................ 115, 282 Hi 13,20f. ..................................... 101, 280 Hi 13,21........................................ 218, 282 Hi 13,22f. ............................................. 280

Stellenregister Hi 13,22 ..........................................79, 280 Hi 13,23 ............................................... 115 Hi 13,24–27 ......................................... 280 Hi 13,26 ............................................... 243 Hi 13,27 ................................................. 44 Hi 14,1–12 ....................................173, 282 Hi 14,1–3 ............................................. 181 Hi 14,2 ..................................174, 175, 176 Hi 14,7–12 ........................................... 280 Hi 14,7–10 ........................................... 257 Hi 14,7 ..................................173, 224, 282 Hi 14,9 ................................................. 164 Hi 14,11 ........................................174, 281 Hi 14,18f. ............................................. 197 Hi 14,18 ................................................. 63 Hi 14,19 ............................................... 178 Hi 14,20f. ............................................. 212 Hi 15,2–10 ........................................... 141 Hi 15,2–6 ..................................89, 92, 121 Hi 15,2f............ 97, 99, 107, 110, 113, 130, 137, 141, 144, 145, 151, 206, 229, 230 Hi 15,2 ............. 30, 79, 113, 114, 115, 116, 123, 126, 129, 131, 175, 200, 281 Hi 15,3 ............. 94, 95, 106, 120, 122, 127, 151, 284 Hi 15,4–6 ................................99, 273, 298 Hi 15,4 ......... 102, 113, 114, 116, 119, 126, 127, 144, 202, 203, 213, 230, 263 Hi 15,5f.......... 66, 103, 111, 123, 136, 145, 213, 230, 248 Hi 15,5 .......... 108, 124, 127, 193, 213, 246 Hi 15,6 ............... 94, 95, 98, 119, 120, 122, 123, 124, 129, 167, 264, 281 Hi 15,7–13 ........................................... 262 Hi 15,7–9 ......................................113, 116 Hi 15,7f........ 111, 126, 130, 134, 136, 145, 228, 229, 248, 284 Hi 15,7 ....................................97, 114, 229 Hi 15,8 ............... 30, 97, 98, 120, 123, 126, 137, 230, 248 Hi 15,9f........ 106, 120, 121, 124, 141, 145, 148, 149, 227, 229, 232, 274 Hi 15,9 ............... 94, 95, 97, 106, 109, 113, 114, 284 Hi 15,10 ............. 6, 99, 100, 101, 110, 134, 140, 214, 228, 249 Hi 15,11–16 ............................2, 66, 68, 85 Hi 15,11–13 ........................................... 67 Hi 15,14–16 ........................................... 67 Hi 15,14f. ............................................... 66 Hi 15,14 ................................................. 32

341

Hi 15,15................................................ 118 Hi 15,17f. ......................................... 6, 106 Hi 15,17......89, 94, 95, 109, 118, 119, 120, 123, 137, 140, 141, 144, 148, 226, 229, 231, 249, 274 Hi 15,18f. ..................................... 227, 231 Hi 15,18.................................................. 30 Hi 15,20–33.......................................... 103 Hi 15,20–30.......................................... 141 Hi 15,20–24.....92, 110, 134, 138, 149, 177 Hi 15,20f. ......................130, 136, 177, 283 Hi 15,20........................89, 90, 94, 95, 100, 101, 106, 120, 125, 126, 167, 192 Hi 15,21.........................121, 178, 183, 273 Hi 15,22ff. ............................................ 281 Hi 15,22........121, 124, 125, 129, 177, 180, 219, 273, 291 Hi 15,23f. ......................125, 136, 177, 273 Hi 15,23..........................94, 107, 108, 188, Hi 15,24..........89, 121, 124, 129, 180, 185, 219, 249, 291 Hi 15,25–29.......................................... 103 Hi 15,25–28...................194, 195, 269, 273 Hi 15,25f. ............................. 120, 148, 194 Hi 15,25....................89, 98, 108, 125, 130, 136, 203, 230 Hi 15,26.......................................... 97, 269 Hi 15,27f. ..................................... 148, 194 Hi 15,27.........108, 120, 121, 130, 136, 283 Hi 15,28f. ................................... 89, 94, 95 Hi 15,28.......................... 97, 106, 120, 269 Hi 15,29..........90, 125, 131, 136, 148, 177, 178, 283 Hi 15,30........89, 92, 98, 99, 121, 148, 173, 174, 175, 176, 179, 249, 255, 257, 266, 269, 273, 281 Hi 15,32–35............................ 92, 121, 141 Hi 15,32f. .............111, 148, 173, 175, 176, 255, 269, 273 Hi 15,32................................................ 126 Hi 15,33................................ 174, 257, 266 Hi 15,34f. .............107, 110, 148, 152, 166, 177, 273 Hi 15,34................117, 120, 129, 130, 175, 177, 178, 179, 192, 257, 273 Hi 15,35............94, 95, 122, 126, 127, 131, 165, 167, 281, 283 Hi 16f. .................................................. 286 Hi 16,2.......................................... 124, 281 Hi 16,3.....................62, 113, 124, 129, 281 Hi 16,4.......................................... 124, 284

342

Stellenregister

Hi 16,5 ..........................................129, 281 Hi 16,6–8 ............................................. 280 Hi 16,6 ..........................................115, 124 Hi 16,7–9.12–14................................... 280 Hi 16,12f. ............................................. 208 Hi 16,13f. ............................................. 192 Hi 16,13 ............................................... 243 Hi 16,15f.17 ......................................... 280 Hi 16,21 ................................................. 31 Hi 17,3 ................................................. 118 Hi 17,4 ................................................. 119 Hi 17,8 ................................................. 193 Hi 17,9 ................................................. 167 Hi 17,10 ................................................. 30 Hi 17,12f. ......................................178, 182 Hi 17,13–16 ......................................... 280 Hi 17,13 ............................................... 281 Hi 17,15 ............................................... 115 Hi 18 .................................................. 7, 86 Hi 18,2f........ 112, 113, 142, 143, 146, 152, 197, 214, 275 Hi 18,2 ............... 6, 56, 89, 91, 96, 97, 101, 108, 123, 129, 152, 276, 282, 284 Hi 18,3 .......... 9, 90, 97, 114, 119, 214, 292 Hi 18,4–21 ........................................... 143 Hi 18,4 ... 89, 112, 113, 114, 126, 143, 150, 196, 197, 275 Hi 18,5–21 ........................................... 142 Hi 18,5f.. 99, 112, 125, 126, 137, 150, 182, 222, 257, 260, 262, 275, 282, 283, 290 Hi 18,5 .................... 98, 128, 163, 167, 192 Hi 18,6 ............. 90, 91, 100, 121, 127, 129, 220, 259 Hi 18,7–11 ................. 88, 91, 92, 150, 184, 185, 275, 295 Hi 18,7 ......... 112, 127, 128, 137, 150, 185, 197, 230, 262, 264 Hi 18,8–11 ....................................125, 132 Hi 18,8–10 ............................259, 260, 282 Hi 18,8 .................... 98, 101, 105, 108, 132 Hi 18,9 ............... 90, 91, 99, 112, 121, 127, 137, 138 Hi 18,10 ...................... 97, 98, 99, 109, 137 Hi 18,11 ........................112, 127, 132, 185 Hi 18,12–20 ......................................... 150 Hi 18,12–16 ......................88, 92, 135, 137 Hi 18,12–15 ..........................132, 186, 275 Hi 18,12–14 ..................185, 208, 260, 275 Hi 18,12f. ........................99, 132, 186, 283 Hi 18,12 ............ 90, 91, 127, 128, 188, 290 Hi 18,13–15 ......................................... 137

Hi 18,13f. ............................. 186, 187, 250 Hi 18,13.........................112, 124, 208, 260 Hi 18,14f. ......................112, 125, 127, 129 Hi 18,14.......................................... 91, 127 Hi 18,15.......96, 97, 99, 132, 186, 188, 218 Hi 18,16......93, 98, 99, 100, 150, 173, 174, 175, 176, 254, 255, 260, 262, 275, 282 Hi 18,17–21............................ 88, 100, 135 Hi 18,17–19.......................................... 298 Hi 18,17................110, 121, 128, 137, 150, 163, 186, 188, 262, 275 Hi 18,18......90, 98, 99, 126, 129, 135, 150, 182, 188, 257, 260, 262, 275, 290 Hi 18,19f. ..................89, 91, 186, 188, 275 Hi 18,19................91, 96, 97, 99, 109, 110, 121, 176, 283 Hi 18,20f. ............................................... 99 Hi 18,20.................................. 93, 127, 261 Hi 18,21......91, 96, 97, 100, 101, 107, 109, 110, 117, 118, 119, 126, 132, 137, 150, 152, 161, 162, 165, 167, 193, 208, 275 Hi 19............................................. 114, 286 Hi 19,2.....................62, 113, 124, 129, 282 Hi 19,4.................................................. 280 Hi 19,6.................................. 178, 282, 284 Hi 19,7.................................................. 280 Hi 19,8.10............................................. 282 Hi 19,11f. ............................................. 192 Hi 19,13................................................ 218 Hi 19,14................................................ 170 Hi 19,21.23f. ........................................ 280 Hi 19,23................................................ 284 Hi 20................................................. 3, 7, 8 Hi 20,1.................................................. 243 Hi 20,2–5........................................ 90, 138 Hi 20,2f. .........32, 112, 113, 119, 124, 136, 142, 143, 146, 152, 215, 278 Hi 20,2.................................. 110, 120, 121 Hi 20,3..................123, 129, 132, 138, 152, 197, 198, 230, 244, 277 Hi 20,4–29............................................ 143 Hi 20,4f. .......107, 113, 114, 116, 121, 122, 126, 135, 149, 151, 159, 160, 233, 234, 248, 277, 278, 282 Hi 20,4....................97, 116, 119, 132, 143, 244, 278, 284 Hi 20,5............91, 108, 110, 128, 138, 163, 164, 167, 168, 192 Hi 20,5–29............................................ 142 Hi 20,6–9.......................... 96, 98, 137, 292 Hi 20,6f. ........104, 112, 151, 190, 244, 277

Stellenregister Hi 20,6 .................... 98, 108, 120, 127, 191 Hi 20,7 ......... 6, 96, 97, 109, 115, 123, 128, 135, 163, 190, 282 Hi 20,8f...................... 90, 96, 97, 112, 151, 190, 191, 277 Hi 20,8 ............................................25, 188 Hi 20,9 ............................91, 107, 109, 293 Hi 20,11 ..........................................51, 283 Hi 20,12–15 ........... 96, 104, 124, 151, 241, 243, 245, 277 Hi 20,12–14 .......... 104, 189, 190, 245, 295 Hi 20,12f. ........................97, 112, 122, 243 Hi 20,12 ....... 108, 112, 120, 242, 244, 245, 247, 283 Hi 20,13f. ................................96, 127, 138 Hi 20,13 ............................................... 121 Hi 20,14f. ........... 6, 97, 100, 101, 122, 190, 243, 244 Hi 20,14 ................................192, 245, 247 Hi 20,15 ....... 104, 107, 109, 150, 161, 199, 203, 208, 209, 278, 283, 290 Hi 20,16f. ............................................... 49 Hi 20,17 ............................................... 283 Hi 20,18–21 ....................96, 106, 122, 241 Hi 20,18–20 ......................................... 132 Hi 20,18 ......... 96, 112, 127, 150, 151, 190, 199, 277, 283, 290 Hi 20,19–21 ..................................199, 277 Hi 20,19 ........... 96, 97, 107, 108, 109, 112, 127, 150, 211 Hi 20,20–22 ......................................... 151 Hi 20,20f. ......... 95, 96, 112, 127, 137, 150, 190, 191 Hi 20,20 ....................................6, 108, 244 Hi 20,21 ........................................109, 283 Hi 20,22–25 ........................................... 92 Hi 20,22f. ......................112, 121, 122, 137 Hi 20,22 ........................128, 132, 185, 215 Hi 20,23 ....... 6, 51, 89, 138, 150, 151, 161, 181, 191, 244, 277, 295 Hi 20,24f. ...... 112, 122, 151, 192, 244, 277 Hi 20,24 ........................................104, 109 Hi 20,25 .... 89, 91, 100, 132, 138, 190, 243 Hi 20,26–29 ..................................181, 277 Hi 20,26–28 ..........................137, 151, 278 Hi 20,26f. ......................121, 122, 127, 181 Hi 20,26 ..... 89, 96, 98, 107, 108, 109, 120, 129, 179 Hi 20,27 ........................112, 126, 209, 244 Hi 20,28f. .............. 100, 122, 132, 181, 209 Hi 20,28 ..........................97, 112, 127, 135

343

Hi 20,29......28, 30, 91, 110, 118, 123, 126, 128, 150, 152, 161, 163, 164, 165, 167, 192, 193, 203, 242, 244, 277, 278, 298 Hi 21.................4, 117, 122, 183, 211, 231, 280, 282, 283, 286 Hi 21,2–5.............................................. 283 Hi 21,2.................................................. 124 Hi 21,3.......................................... 124, 282 Hi 21,4...........................113, 129, 280, 283 Hi 21,5.................................................. 115 Hi 21,7.......................................... 113, 283 Hi 21,8.......................................... 221, 283 Hi 21,9.......................................... 177, 283 Hi 21,14–16............................................ 50 Hi 21,15-17 .......................................... 113 Hi 21,17........................................ 115, 283 Hi 21,19................................................ 283 Hi 21,21.................................................. 40 Hi 21,23–26.......................................... 280 Hi 21,24.......................................... 80, 283 Hi 21,26.................................................. 80 Hi 21,27f. ..................................... 282, 283 Hi 21,28–31.......................................... 113 Hi 21,28................................................ 284 Hi 21,32.33.34...................................... 283 Hi 22–28................................................... 3 Hi 22................................................. 2, 282 Hi 22,1–20............................................ 297 Hi 22,2–11............................................ 141 Hi 22,2–5.............................................. 113 Hi 22,2f. ...........98, 99, 116, 121, 127, 144, 151, 205, 206, 210, 216 Hi 22,2.. 32, 89, 91, 98, 114, 115, 117, 121, 124, 126, 141, 151, 200, 203, 205, 273 Hi 22,3f. ......................................... 97, 126 Hi 22,3................94, 95, 97, 108, 110, 114, 129, 136, 167, 203 Hi 22,4–9.............................................. 298 Hi 22,4f. ...........97, 98, 113, 116, 121, 127, 145, 211 Hi 22,4...................120, 144, 202, 230, 263 Hi 22,5–9................................................ 66 Hi 22,5...............62, 89, 110, 115, 129, 136 Hi 22,6–11............................................ 103 Hi 22,6–10.............................................. 42 Hi 22,6–9................92, 112, 122, 137, 145, 177, 195, 196, 211, 215, 263, 273, 283 Hi 22,6f. ................................... 98, 99, 263 Hi 22,6.............................. 90, 94, 108, 120 Hi 22,7.................................................. 243

344

Stellenregister

Hi 22,8 ................... 95, 120, 121, 124, 126, 141, 145, 195, 269 Hi 22,9 ..........................124, 134, 199, 263 Hi 22,10f. ......... 95, 99, 112, 131, 145, 177, 212, 273 Hi 22,10 ................. 90, 102, 108, 109, 120, 134, 136, 139, 178, 183 Hi 22,11 ................... 94, 95, 108, 125, 126, 129, 179, 180, 182, 219, 222, 291 Hi 22,12–14 ......................................... 212 Hi 22,12 ................................................. 72 Hi 22,13–16 ......................................... 212 Hi 22,13f. ... 66, 95, 99, 103, 112, 120, 131, 134, 141, 145, 205, 212, 228, 248, 292 Hi 22,13 ................. 93, 102, 114, 115, 116, 123, 136, 181, 203, 284 Hi 22,14 ..................... 90, 94, 95, 108, 125, 191, 212, 229 Hi 22,15f. ......... 92, 95, 106, 130, 141, 148, 180, 273, 283 Hi 22,15 ..... 94, 95, 97, 113, 114, 127, 141, 192, 212, 222, 242 Hi 22,16 .. 58, 109, 121, 177, 179, 180, 228 Hi 22,17 ................................................. 72 Hi 22,18f. ......................................167, 294 Hi 22,19f. ..... 89, 92, 95, 98, 108, 141, 148, 180, 183, 184, 273, 283 Hi 22,19 ........ 94, 95, 98, 99, 120, 167, 200 Hi 22,20 ........... 91, 97, 108, 113, 115, 116, 131, 177, 178, 257 Hi 22,21–30 ......................................... 297 Hi 22,21–23 ............. 89, 95, 103, 112, 126, 141, 145, 274 Hi 22,21f. ......................118, 121, 137, 206 Hi 22,21 ................... 94, 95, 104, 120, 134, 145, 216, 221, 274 Hi 22,22f. ..............................136, 216, 221 Hi 22,22 ........................123, 217, 248, 263 Hi 22,23 ............... 66, 94, 95, 98, 104, 109, 121, 128, 129, 131, 203, 218 Hi 22,24 ................................................. 81 Hi 22,26–30 ........................................... 66 Hi 22,26–28 .......... 103, 126, 141, 219, 274 Hi 22,26 ....... 89, 95, 98, 99, 104, 108, 112, 117, 121, 131, 136, 145, 203, 221, 224 Hi 22,27–30 ............................95, 112, 131 Hi 22,27f. ........... 93, 94, 95, 109, 120, 123, 128, 136, 139, 145, 221f. Hi 22,27 .................. 89, 145, 216, 221, 274 Hi 22,28f. ............................................. 291 Hi 22,28 ..................................99, 126, 134

Hi 22,29f. ...............98, 134, 141, 148, 152, 204, 207, 217, 274 Hi 22,29..............30, 92, 98, 102, 117, 120, 123, 203, 204, 206 Hi 22,30..... 89, 91, 124, 128, 200, 204, 246 Hi 23–31....................................... 283, 286 Hi 23............................................. 113, 117 Hi 23,5.................................................. 124 Hi 23,6.................................................. 113 Hi 23,11.................................................. 50 Hi 24,1.................................................. 115 Hi 24,5–8................................................ 29 Hi 24,5............................................ 51, 217 Hi 24,6.................................................... 51 Hi 24,8.................................................. 173 Hi 24,13–25............................................ 29 Hi 24,14.................................................. 58 Hi 24,16.................................................. 31 Hi 24,18.................................................. 40 Hi 24,21.................................................. 83 Hi 24,22f. ............................................... 58 Hi 24,22.................................................. 38 Hi 24,23.................................................. 40 Hi 24,24.................................... 38, 49, 174 Hi 25................................................. 24, 38 Hi 25,1–6.................................................. 2 Hi 25,4–6................................................ 25 Hi 25,4f. ................................................. 38 Hi 25,4.................................................... 32 Hi 25,5............................................ 39, 118 Hi 25,6........................................ 26, 32, 38 Hi 26,2f. ................................................. 30 Hi 26,3.............................................. 30, 72 Hi 26,10.......................................... 43, 209 Hi 27ff.................................................. 117 Hi 27....................................................... 66 Hi 27,5.................................................... 43 Hi 27,7–10........................................ 29, 51 Hi 27,7.................................................. 181 Hi 27,8.................................................. 193 Hi 27,13–23...................................... 29, 51 Hi 27,13............................ 51, 84, 152, 164 Hi 27,14.......................................... 80, 221 Hi 27,15.................................................. 83 Hi 27,16f. ............................................... 52 Hi 27,16.................................................. 80 Hi 27,17................................................ 167 Hi 27,18................................................ 166 Hi 27,19.................................................. 80 Hi 28............................................... 30, 198 Hi 28,1f. ................................................. 52

Stellenregister Hi 28,3 ....................................43, 209, 214 Hi 28,4 ............................................. 52, 81 Hi 28,6 ................................................... 52 Hi 28,7 ................................................. 191 Hi 28,10 ................................................. 52 Hi 28,11 ................................................. 72 Hi 28,15f. ............................................... 52 Hi 28,27 ............................................... 209 Hi 28,28 ..................................43, 202, 291 Hi 29–31 ................................................ 66 Hi 29,8 ............................................81, 228 Hi 29,16 ............................................... 209 Hi 30,2 ................................................. 221 Hi 30,3 ................................................... 33 Hi 30,4 ................................................. 173 Hi 30,6 ............................................. 52, 81 Hi 30,8 ................................................... 40 Hi 31 .....................................117, 217, 265 Hi 31,2 ................................................... 30 Hi 31,5–22 ........................................... 105 Hi 31,12 ............................................... 179 Hi 31,24 ............................................... 186 Hi 31,35 ..........................................39, 217 Hi 32,1–3 ......................................167, 300 Hi 32,6 ..........................................227, 228 Hi 32,10 ..........................................39, 227 Hi 32,11 ............................................... 209 Hi 32,13 ............................................... 213 Hi 32,17 ............................................... 227 Hi 32,21 ............................................... 222 Hi 32,22 ................................................. 38 Hi 33,14–22 ......................................... 267 Hi 33,17 ............................................... 206 Hi 33,24 ............................................... 101 Hi 33,29 ............................................... 267 Hi 33,33 ........................................213, 248 Hi 34,9 ................................................. 205 Hi 34,12 ............................................... 169 Hi 34,24 ............................................... 209 Hi 34,30 ............................................... 193 Hi 34,33 ................................................. 74 Hi 35,3 ................................................. 205 Hi 35,11 ........................................213, 248 Hi 35,14 ................................................. 38 Hi 36,2 ................................................. 227 Hi 36,6f................................................ 167 Hi 36,13 ............................................... 193 Hi 36,26 ............................................... 209 Hi 37,1 ................................................... 75 Hi 37,2 ................................................... 38 Hi 37,11 ............................................... 164

345

Hi 38f. .................................................. 284 Hi 38,2ff ............................................... 262 Hi 38,2f.4ff........................................... 284 Hi 38,4.................................................. 199 Hi 38,11................................................ 284 Hi 38,16........................................ 209, 284 Hi 38,17.21.22...................................... 284 Hi 38,31–35.......................................... 117 Hi 38,35................................................ 284 Hi 38,36f. ....................................... 30, 284 Hi 38,36................................................ 199 Hi 38,37................................................ 191 Hi 38,39f. ............................................. 172 Hi 38,40f. ............................................. 102 Hi 39,9–12............................................ 117 Hi 39,13................................................ 190 Hi 39,17............................................ 30, 72 Hi 39,19f. ............................................. 117 Hi 40f. .......................................... 266, 268 Hi 40,1–5.............................................. 284 Hi 40,1f. ............................................... 284 Hi 40,2.................................................... 31 Hi 40,5.................................................. 267 Hi 40,8.................................................... 30 Hi 40,10.................................................. 49 Hi 40,11............................................ 30, 40 Hi 40,14.................................................. 30 Hi 40,21................................................ 173 Hi 40,22.................................................. 81 Hi 42,1.................................................. 284 Ps 41,2.................................................. 207 Hi 42,3f. ............................................... 284 Hi 41,5.................................................... 72 Hi 41,25.................................................. 40 Hi 42,1–6.............................................. 284 Hi 42,2.................................................... 52 Hi 42,7–9.................................... 2, 10, 300 Hi 42,10ff. .............................................. 10 Prv 1–9..........................162, 169, 202, 290 Prv 1,1–7.............................................. 202 Prv 1,3.................................................. 169 Prv 1,5.................................................. 198 Prv 1,7.................................. 202, 289, 291 Prv 1,8.................................................. 217 Prv 1,11................................................ 200 Prv 1,19................................................ 152 Prv 1,28................................................ 217 Prv 1,29................................................ 202 Prv 1,32................................................ 164 Prv 2,5.................................................. 202

346

Stellenregister

Prv 2,9 ................................................. 169 Prv 2,17 ............................................... 170 Prv 3,1 ..........................................170, 217 Prv 3,25 ............................................... 183 Prv 3,26 ............................................... 216 Prv 4,1–4.............................................. 232 Prv 4,2 ..........................................198, 217 Prv 4,5 ................................................. 170 Prv 4,12 ............................................... 185 Prv 4,18 ............................................... 222 Prv 4,19 ................................................. 64 Prv 4,24 ........................................216, 218 Prv 5,3f. ............................................... 189 Prv 5,7 ................................................. 226 Prv 5,8 ................................................. 218 Prv 5,23 ............................................... 194 Prv 6,14 ............................................... 165 Prv 6,16 ............................................... 101 Prv 6,17 ........................................200, 219 Prv 6,20 ........................................217, 232 Prv 6,23 ............................................... 222 Prv 6,24 ............................................... 219 Prv 7,15 ............................................... 217 Prv 7,18 ..........................................81, 190 Prv 7,21 ............................................... 198 Prv 8,17 ............................................... 217 Prv 8,22–31...........................212, 229, 290 Prv 8,25 ............................................... 229 Prv 8,27–33.......................................... 212 Prv 8,27 ........................................212, 229 Prv 9,9 ................................................. 198 Prv 9,18 ................................................. 72 Prv 10ff.........................................162, 267 Prv 10–15............................................. 289 Prv 10,1 ............................................... 232 Prv 10,2 ............................................... 231 Prv 10,14...............................193, 200, 230 Prv 10,17–21........................................ 198 Prv 10,19.............................................. 289 Prv 10,21.......................................193, 194 Prv 10,25.......................................164, 180 Prv 10,27.............................................. 202 Prv 10,28.......................................164, 289 Prv 11,4 ........................................181, 231 Prv 11,7 .................. 84, 164, 165, 181, 216 Prv 11,9 ............................................... 193 Prv 11,10.............................................. 164 Prv 11,12.............................................. 199 Prv 11,18.............................................. 165 Prv 11,21.............................................. 207 Prv 11,23.............................................. 216

Prv 11,27...................................... 217, 221 Prv 11,29.............................................. 200 Prv 12,5................................................ 169 Prv 12,7................................................ 164 Prv 12,15...................................... 193, 200 Prv 12,16...................................... 193, 194 Prv 12,17.............................................. 169 Prv 12,23.............................................. 193 Prv 13,9........................................ 182, 289 Prv 13,14.............................................. 185 Prv 13,16.............................................. 193 Prv 13,21f............................................. 214 Prv 13,24.............................................. 217 Prv 14,3................................................ 200 Prv 14,11...................................... 164, 289 Prv 14,12f............................................. 223 Prv 14,13.............................................. 164 Prv 14,22.............................................. 165 Prv 14,26f............................................. 202 Prv 14,27.............................................. 185 Prv 14,30.............................................. 194 Prv 14,31.............................................. 199 Prv 15,2................................................ 230 Prv 15,3................................................ 191 Prv 15,5................................................ 232 Prv 15,7................................................ 230 Prv 15,21.............................................. 164 Prv 16–22,16 ........................................ 289 Prv 16,2........................................ 198, 201 Prv 16,8.10.13 ...................................... 169 Prv 16,21.23 ......................................... 198 Prv 16,25.............................................. 223 Prv 16,27.............................................. 178 Prv 16,31.............................................. 228 Prv 17,2................................................ 165 Prv 17,4................................................ 193 Prv 17,5........................................ 188, 199 Prv 17,15.............................................. 213 Prv 17,23.............................................. 169 Prv 17,25.............................................. 194 Prv 17,27.............................................. 230 Prv 17,28.......................199, 200, 214, 289 Prv 18,5................................................ 169 Prv 18,6f............................................... 213 Prv 18,13................................................ 79 Prv 18,20.............................................. 213 Prv 19,17.............................................. 199 Prv 19,18.............................................. 216 Prv 19,25.............................................. 231 Prv 19,4................................................ 165 Prv 19,5................................................ 199

Stellenregister Prv 19,6 ............................................... 225 Prv 19,9 ............................................... 164 Prv 20,11.............................................. 201 Prv 20,12.............................................. 231 Prv 20,17.............................................. 189 Prv 20,19.............................................. 193 Prv 20,20.............................................. 182 Prv 20,21.......................................165, 223 Prv 21,8 ............................................... 201 Prv 21,13.............................................. 199 Prv 21,17.28......................................... 164 Prv 22,3 ............................................... 226 Prv 22,5 ............................................... 218 Prv 22,8 ................................163, 165, 289 Prv 22,9 ............................................... 199 Prv 22,15.............................................. 218 Prv 22,17–24,22....................265, 289, 290 Prv 22,17.............................................. 226 Prv 22,22.......................................199, 289 Prv 22,25.............................................. 249 Prv 23,4 ............................................... 190 Prv 23,4–8.....................................190, 290 Prv 23,8 ............................................... 190 Prv 23,12–14........................................ 237 Prv 23,17f. ....................................223, 289 Prv 23,17.............................................. 214 Prv 23,18.............................................. 216 Prv 23,22.......................................226, 232 Prv 24,11.............................................. 194 Prv 24,12.............................................. 209 Prv 24,14.......................................216, 223 Prv 24,15.............................................. 183 Prv 24,19–22........................................ 290 Prv 24,19f. ........................................... 193 Prv 24,20.............................................. 182 Prv 24,22.............................................. 188 Prv 24,23–32........................................ 289 Prv 24,30–34........................................ 226 Prv 24,32.......................................226, 289 Prv 25,2f. ............................................. 209 Prv 25,6 ............................................... 191 Prv 25,8 ........................................199, 223 Prv 25,15f. ........................................... 190 Prv 25,21.............................................. 195 Prv 25,27.............................................. 209 Prv 26,5 ............................................... 230 Prv 26,12.......................................216, 226 Prv 26,20.............................................. 178 Prv 26,28.............................................. 213 Prv 27,3 ............................................... 237 Prv 27,7 ........................................237, 243

347

Prv 27,8................................................ 191 Prv 27,10.............................................. 188 Prv 27,12.............................................. 226 Prv 28,1................................................ 172 Prv 28,2................................................ 209 Prv 28,7................................................ 199 Prv 28,13...................................... 214, 289 Prv 28,23.............................................. 231 Prv 28,28; 29,3 ..................................... 164 Prv 29,6................................................ 168 Prv 29,7................................................ 209 Prv 29,16.............................................. 184 Prv 29,21.............................................. 223 Prv 30,17.............................................. 199 Prv 30,8........................................ 216, 218 Prv 31,26.............................................. 217 Prv 31,5................................................ 170 Prv 31,7........................................ 170, 225 Prv 31,8f............................................... 210 Hld 1,6 ................................................. 191 Hld 4,9 ................................................. 209 Hld 6,11 ............................................... 173 Hld 8,6 ................................................. 173 Qoh 1,3 ................................................ 215 Qoh 1,15 .............................................. 169 Qoh 2,10 ...................................... 165, 215 Qoh 2,16 .............................................. 170 Qoh 2,21 .............................................. 165 Qoh 3,18 .............................................. 216 Qoh 5,17f.; 7,11 ................................... 165 Qoh 7,13 .............................................. 169 Qoh 7,23ff............................................ 152 Qoh 8,10; 9,5........................................ 170 Qoh 10,9 .............................................. 205 Qoh 12,3 .............................................. 169 Thr 1,12; 2,1.14.21f.............................. 181 Thr 3,15................................................ 243 Thr 3,35f. ............................................. 169 Thr 3,40................................................ 227 Thr 3,47................................................ 183 Thr 4,17.................................................. 40 Thr 4,22................................................ 181 Est 2,9..................................................... 40 Dan 5,10................................................. 81 Esr 7,10 ................................................ 218

348

Stellenregister

Esr 8,23 ................................................ 216 Esr 9,5 .................................................. 218

Akkadische Texte Erra-Epos, IV, Z. 125 .......................... 255

Neh 3,21 .............................................. 209 Neh 9,12 .............................................. 222 Neh 9,19 .............................................. 222 1Chr 29,28 ........................................... 228 2Chr 19,3 ............................................. 218 2Chr 24,24 ........................................... 223 2Chr 33,13 ....................................216, 222 2Chr 33,19 ........................................... 216 Sir 1,10ff. ............................................. 291 Sir 16,17–23 ......................................... 212 Sir 49,16............................................... 229

Ägyptische Texte Brief des Wermai 2,14–3,1................. 262 Inschriften des Grabtempels von Pharao Sahura Abusiris .................... 262 Lehre des Amenemope 6,1–12 ......... 255 Amenemope 6,1.2 .............................. 256 Amenemope 6,4.6 .............................. 257 Amenemope 6,7.8 .............................. 256 Lehre des Anchscheschonqi 19,8 ..... 268 Anchscheschonqi 26,8 ....................... 267 Anchscheschonqi 26,9 ....................... 268 Lehre für Kagemni, Z. 39–41 ............ 266 Lehre an dem Sohn in Ptahhotep, Z. 502 ................................................... 266 Metternichstele, rechte Seite, Z. 160f.................................................. 262 Papyrus Insinger 9,19f....................... 267 Regeln einer Kultvereinigung, Z. 20 ..................................................... 262 Siegesstele der Pije, Z. 19.107.146.155 ................................ 262

Gebetsbeschwörung an Ea (Ellilbanda), Nr. 40, Z. 7........................................... 253 Gebetsbeschwörung an Ea, Šamaš und Marduk VAT 8237, Z. 23 ................... 254 Gebetsbeschwörung PBS I/1,14, Z. 6f................................... 254 Ass. Prophetie an König Assurbanipal (Tafel K. 883) von Göttin Ninlil / Mullissu Rs., Z. 1................................ 255 Ass. Proverbien (BM 56607 = 82-7-14, 989, Kolumne B, 8–15......................... 264 Ass. Proverb IV, Z. 24ff. .................... 263 Bab. Ratschläge, Z. 26f.28–30 ............ 264 Bab. Ratschläge, Z. 53–65 .................. 263 Bab. Ratschläge, Z. 127–134 .............. 264 Bab. Ratschläge, Z. 146 ...................... 263 Bab. Proverb Bo 4209+4710, Z. 7f. ................. 252, 253 Bab. Theodizee, Z. 21f........................ 263 Bab. Theodizee, Z. 61–64 ................... 268 Bab. Theodizee, Z. 61f........................ 264 Bab. Theodizee, Z. 239.241f............... 263 Bab. Theodizee, Z. 247....................... 264 Beschwörungsserie Šurpu, II, Z. 63f. .............................................. 264 Šurpu, V–VI, Z. 64f. ........................... 255 Bilinguale Hymne an Ninurta VAT 10610, Z. 9-14 ............................. 263 Codex Hammurapi, Z. 49.................. 262 CH, Z. 68–80 ....................................... 262 CH, L 28f. ............................................ 255 Dichtung von einem Mann und seinem Gott (AO 4462), Z. 62f........................ 264

Stellenregister Fabel vom Nisaba und Weizen SU 1951, 173+1952, 100+142, Vs. I, Z. 4 ............................................. 259 Fabel vom Ochsen und Pferd K 3456 + DT 43, Vs., Z. 17f. ............... 252 Fabel vom Weidenbaum K 8566, Z. 11 ....................................... 253 Fabel von der Tamariske und der Palme – IM 53975 Rs., Z. 18f......................... 252 – VAT 8830, Z. 22.23f.28f............252, 253 – VAT 10102, Rs., Z. 20...................... 263 Gebet des Antiochos I. Soter an Nabu .............................................. 261 Großes Hymnus auf Gula des Bullussarabi, III, Z. 47........................ 253 Himmelsflug Etanas, – altbab. Fassung, S, Rs., Z. 20'–24' 259f. – mittelass. Fassung, II', Z. 1f............ 260 – späte Fassung, II, Z. 22.46f.67–72 .. 260 Ludlul bēl nēmeqi II, Z. 36–38.......... 262 Ludlul II, Z. 49–111............................ 260 Ludlul II, Z. 53–55.............................. 261 Ludlul II, Z. 69f. ..........................253, 254 Ludlul II, Z. 71.................................... 261 Ludlul II, Z. 84.................................... 259 Ludlul II, Z. 102.................................. 261 Ludlul II, Z. 117f. ............................... 258 Ludlul II, Z. 119f. ........................258, 259 Neuass. Brief zur Zukunftsdeutung K. 1263, Vs., Z. 15–24 ......................... 262 Šamaš-Hymne, Z. 34.38.52.73–90.94–100.................... 259 Šamaš, Z. 119–121.132–134 ............... 263 Šamaš, Z. 149f..............................258, 259 Sarkophaginschrift des Königs Ešmun’azar......................................... 255 Streitgespräch zwischen Holz und Rohr, Z. 16f. ........................................ 253

349

Vasallenvertrag Asarhaddons ND 4336 u.a., Z. 422–425 ................... 258 Vasallenverträge Asarhaddons mit medischen Fürsten Z. 629–631.......... 253

Aramäische und edomitische Texte Ahiqarsprüche V (56 I) 1.2.3.4f. ........ 244 Ahiq V (56 I) 5..................................... 242 Ahiq V (56 I) 7–10............................... 238 Ahiq V (56 I) 7..................... 238, 241, 243 Ahiq V (56 I) 8.9.................................. 242 Ahiq V (56 I) 11f. ........................ 238, 239 Ahiq V (56 I) 11.12.............................. 243 Ahiq V (56 I) 13........................... 239, 242 Ahiq V (56 I) 14................................... 243 Ahiq V (56 I) 16................................... 244 Ahiq VI (56 II) 6.................................. 244 Ahiq VI (56 II) 7...239, 240, 241, 243, 244 Ahiq VI (56 II) 10 ................................ 243 Ahiq VI (56 II) 15 .239, 240, 241, 242, 244 Ahiq VII (57 I) 1.......................... 242, 244 Ahiq VII (57 I) 5f......................... 240, 242 Ahiq VII (57 I) 7f......................... 240, 244 Ahiq VII (57 I) 10 ................................ 244 Ahiq VII (57 I) 11f............................... 239 Ahiq VIII (57 II) 5 ............................... 242 Ahiq VIII (57 II) 5f. ............................. 239 Ahiq VIII (57 II) 15.16 ........................ 244 Ahiq IX (53) 2...................................... 248 Ahiq IX (53) 3f. ................................... 244 Ahiq IX (53) 6...................................... 238 Ahiq IX (53) 9...................................... 244 Ahiq IX (53) 14–16...................... 239, 240 Ahiq IX (53) 16.................... 240, 244, 248 Ahiq X (54) 1 ............................... 240, 248 Ahiq X (54) 3–5 ................................... 241 Ahiq X (54) 4–6 ................................... 239 Ahiq X (54) 4 ............................... 240, 242 Ahiq X (54) 5 ................238, 239, 242, 244 Ahiq X (54) 9 ............................... 238, 244 Ahiq X (54) 10.11 ................................ 244 Ahiq X (54) 11f............................ 239, 242 Ahiq X (54) 15 ............................. 238, 240 Ahiq XII (55) 1f.3 ................................ 239 Ahiq XII (55) 4 .................................... 240 Ahiq XII (55) 5 .................................... 243 Ahiq XII (55) 8–10............................... 240 Ahiq XII (55) 13f. ........................ 239, 240

350

Stellenregister

Ahiq XII (55) 13.14 ............................. 242 Ahiq XV (58) 2f................................... 238 Ahiq XV (58) 7f............239, 240, 247, 251 Ahi q XV (58) 10...........................238, 244 Ahiq XV (58) 16.................................. 238 Ahiq XVI (59) 5................................... 249 Horvath cUzza Ostrakon............235, 268 Keilschriftliche Beschwörung aus Uruk, Z. 6.9 .................................................... 245

Sefire Inschrift I, A 28f....................... 251 Sefire Inschrift I, A 31f....................... 245

Sumerische Texte Altsumerische Version des Rates des Šuruppag, Z. 43f................................. 264 Epos von Lugalbanda II, 299ff.......... 252 Klagelied über Dumuzi, Z. 15........... 252

Papyrus Amherst 63, Kol. 7, Z. 3.7–12 .................................. 246

2. Urklage, Z. 50 ................................. 253

Die Freundesreden des ursprünglichen Hiobdialogs: Eine form- und traditionsgeschichtliche Studie (Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 410)

Die Welt der Gotterbilder (Beihefte zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Historiographie in der Antike (Beihefte zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Vom offenbaren und verborgenen Gott: Studien zur spatbiblischen Weisheit und Hermeneutik (Beihefte Zur Zeitschrift Fur Die Alttestamentliche Wissenschaft) (German Edition)

Deissmann the Philologist (Beihefte Zur Zeitschrift Fur Die Neutestamentliche Wissenschaft Und Die Kunde Der Alteren Kirche)

Schriftauslegung im Ezechielbuch: Redaktionsgeschichtliche Untersuchungen zu Ez 34-39 (Beihefte zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Retribution et intercession dans le Deuteronome (Beihefte zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Prophecy in the Book of Jeremiah (Beihefte Zur Zeitschrift Fur Die Alttestamentliche Wissenschaft)

Zeit und Ewigkeit als Raum gottlichen Handelns: Religionsgeschichtliche, theologische und philosophische Perspektiven (Beihefte zur Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft 390)

Form and Function of the Pauline Thanksgivings (Beihefte zur Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Alteren Kirche)

Jahre, Jahrwochen und Jubilaen: Heptadische Geschichtskonzeptionen im Antiken Judentum (Beiheft zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Jahwe als Wettergott: Studien zur althebräischen Kultlyrik anhand ausgewählter Psalmen (Beihefte zur Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft)

Das Rätsel des Jacobusbriefes (Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft 10)

Der Abschluss des Zwolfprophetenbuches: Buchubergreifende Redaktionsprozesse in den spaten Sammlungen (Beihefte zur Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft 389)

Abram-Abraham: Kompositionsgeschichtliche Untersuchungen zu Genesis 14, 15 und 17 (Beihefte zur Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft)

Die hebräischen und griechischen Textformen der Samuel- und Königebücher: Studien zur Textgeschichte ausgehend von 2Sam 15,1-19,9 (Beihefte zur Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft)

Eine Falle fr die Medon

Pocket Atlas of Human Anatomy: Based on the International Nomenclature (Beihefte Zur Zeitschrift Fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Pocket Atlas of Human Anatomy: Based on the International Nomenclature (Beihefte Zur Zeitschrift Fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Gott, Mensch und Geschichte: Studien zum Verstandnis des Menschen und seiner Geschichte in der klassischen, biblischen und nachbiblischen Literatur (Beihefte zur Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft, Volume 413)

Que Seulement de Tes Yeux Tu Regardes...: Etude Structurelle de Treize Psaumes (Beihefte zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Die Wissenschaft des Tadschwīd

Die Wissenschaft des Pranayama

Composition and Redaction of the Book of Amos (Beihefte Zur Zeitschrift Fa1 4r die Alttestamentliche Wissen)

On Stone and Scroll: Essays in Honour of Graham Ivor Davies (Beihefte zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Weisheit aus der Begegnung: Bildung nach dem Buch Ben Sira (Beihefte zur Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft)

''When Gods Were Men'': The Embodied God in Biblical and Near Eastern Literature (Beihefte zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Of Wings and Wheels: A Synthetic Study of the Biblical Cherubim (Beihefte zur Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft)

Ethical Dimension of Cult in the Book of Isaiah (Beihefte Zur Zeitschrift Fur Die Alttestamentliche Wissenschaft, Volume 418)

Solus Deus (Beihefte Zur Zeitschrift Fur Die Neutestamentliche Wissenschaft Und Die Kunde Der Alteren Kirche) (German Edition)

Die Form des Wassers

Die Freundesreden des ursprünglichen Hiobdialogs: Eine form- und traditionsgeschichtliche Studie (Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 410)

Die Welt der Gotterbilder (Beihefte zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Historiographie in der Antike (Beihefte zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Vom offenbaren und verborgenen Gott: Studien zur spatbiblischen Weisheit und Hermeneutik (Beihefte Zur Zeitschrift Fur Die Alttestamentliche Wissenschaft) (German Edition)

Deissmann the Philologist (Beihefte Zur Zeitschrift Fur Die Neutestamentliche Wissenschaft Und Die Kunde Der Alteren Kirche)

Schriftauslegung im Ezechielbuch: Redaktionsgeschichtliche Untersuchungen zu Ez 34-39 (Beihefte zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Retribution et intercession dans le Deuteronome (Beihefte zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Prophecy in the Book of Jeremiah (Beihefte Zur Zeitschrift Fur Die Alttestamentliche Wissenschaft)

Zeit und Ewigkeit als Raum gottlichen Handelns: Religionsgeschichtliche, theologische und philosophische Perspektiven (Beihefte zur Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft 390)

Form and Function of the Pauline Thanksgivings (Beihefte zur Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Alteren Kirche)

Jahre, Jahrwochen und Jubilaen: Heptadische Geschichtskonzeptionen im Antiken Judentum (Beiheft zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Jahwe als Wettergott: Studien zur althebräischen Kultlyrik anhand ausgewählter Psalmen (Beihefte zur Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft)

Das Rätsel des Jacobusbriefes (Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft 10)

Der Abschluss des Zwolfprophetenbuches: Buchubergreifende Redaktionsprozesse in den spaten Sammlungen (Beihefte zur Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft 389)

Abram-Abraham: Kompositionsgeschichtliche Untersuchungen zu Genesis 14, 15 und 17 (Beihefte zur Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft)

Die hebräischen und griechischen Textformen der Samuel- und Königebücher: Studien zur Textgeschichte ausgehend von 2Sam 15,1-19,9 (Beihefte zur Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft)

Eine Falle fr die Medon

Pocket Atlas of Human Anatomy: Based on the International Nomenclature (Beihefte Zur Zeitschrift Fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Pocket Atlas of Human Anatomy: Based on the International Nomenclature (Beihefte Zur Zeitschrift Fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Gott, Mensch und Geschichte: Studien zum Verstandnis des Menschen und seiner Geschichte in der klassischen, biblischen und nachbiblischen Literatur (Beihefte zur Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft, Volume 413)

Que Seulement de Tes Yeux Tu Regardes...: Etude Structurelle de Treize Psaumes (Beihefte zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Die Wissenschaft des Tadschwīd

Die Wissenschaft des Pranayama

Composition and Redaction of the Book of Amos (Beihefte Zur Zeitschrift Fa1 4r die Alttestamentliche Wissen)

On Stone and Scroll: Essays in Honour of Graham Ivor Davies (Beihefte zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Weisheit aus der Begegnung: Bildung nach dem Buch Ben Sira (Beihefte zur Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft)

''When Gods Were Men'': The Embodied God in Biblical and Near Eastern Literature (Beihefte zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft)

Of Wings and Wheels: A Synthetic Study of the Biblical Cherubim (Beihefte zur Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft)

Ethical Dimension of Cult in the Book of Isaiah (Beihefte Zur Zeitschrift Fur Die Alttestamentliche Wissenschaft, Volume 418)

Solus Deus (Beihefte Zur Zeitschrift Fur Die Neutestamentliche Wissenschaft Und Die Kunde Der Alteren Kirche) (German Edition)

Die Form des Wassers

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