Lebende Systeme: Wirklichkeitskonstruktionen in der Systemischen Therapie

Fritz B. Sirnon (Hrsg.) Lebende Systeme Wirklichkeitskonstruktionen in der Systemischen Therapie Mit 11 Abbildungen u...

Author: Fritz B. Simon (Hg.)

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Fritz B. Sirnon (Hrsg.)

Lebende Systeme Wirklichkeitskonstruktionen in der Systemischen Therapie

Mit 11 Abbildungen und 2 Tabellen

Springer-Verlag Berlin Heidelberg N ew York London Paris Tokyo

Dr. Fritz B. Simon Psychosomatische Klinik der Universität Heidelberg Abt. 3.2.2 Psychoanalytische Grundlagenforschung und Familientherapie Mönchhofstr. 15 a 6900 Heidelberg

ISBN 3-540-18354-X Springer-Verlag Berlin Heidelberg New York ISBN 0-387-18354-X Springer-Verlag New York Berlin Heidelberg

CIP-Kurztitelaufnahme der Deutschen Bibliothek Lebende Systeme: Wirklichkeitskonstruktionen in d. system. Therapie / Fritz B. Simon (Hrsg.). - Berlin ; Heidelberg ; New York ; London ; Paris ; Tokyo : Springer, 1988 ISBN 3-540-18354-X (Berlin ...) ISBN 0-387-18354-X (New York ...) NE: Simon, Fritz B. [Hrsg.] Dieses Werk ist urheberrechtlich geschützt. Die dadurch begründeten Rechte, insbesondere die der Übersetzung, des Nachdrucks, des Vortrags, der Entnahme von Abbildungen und Tabellen, der Funksendung, der Mikroverfilmung oder der Vervielfältigung auf anderen Wegen und der Speicherung in Datenverarbeitungsanlagen, bleiben, auch bei nur auszugsweiser Verwertung, vorbehalten. Eine Vervielfältigung dieses Werkes oder von Teilen dieses Werkes ist auch im Einzelfall nur in den Grenzen der gesetzlichen Bestimmungen des Urheberrechtsgesetzes der Bundesrepublik Deutschland vom 9. September 1965 in der Fassung vom 24. Juni 1985 zulässig. Sie ist grundsätzlich vergütungspflichtig. Zuwiderhandlungen unterliegen den Strafbestimmungen des Urheberrechtsgesetzes. © Springer-Verlag Berlin Heidelberg 1988 Printed in Germany Die Wiedergabe von Gebrauchsnamen, Handelsnamen, Warenbezeichnungen usw. in diesem Werk berechtigt auch ohne besondere Kennzeichnung nicht zu der Annahme, daß solche Namen im Sinne der Warenzeichen- und Markenschutz-Gesetzgebung als frei zu betrachten wären und daher von jedermann benutzt werden dürften. Produkthaftung: Für Angaben über Dosierungsanweisungen und Applikationsformen kann vom Verlag keine Gewähr übernommen werden. Derartige Angaben müssen vom jeweiligen Anwender im Einzelfall anhand anderer Literaturstellen auf ihre Richtigkeit überprüft werden. Satz (Datenkonvertierung), Druck und Bindung: Appl, Wemding 2119/3145-54321

Inhaltsverzeichnis

Einleitung: Wirklichkeitskonstruktionen in der Systemischen Therapie F.B.SIMON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Was ist Kommunikation? N.LuHMANN . . . . Abbau und Aufbau H. VON FOERSTER.

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Erkenntnis und Leben F.J. VARELA . . . . . . Selbstreferentielle Systeme N.LuHMANN . . . . . . . .

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Prinzipien der systemischen Therapie H. STIERLIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..

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Fallbeispiel: Transkript einer Sitzung und Therapieverlauf G. WEBER und B. SCHMID . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..

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Diskussion des Fallbeispiels H. VON FOERSTER, N. LUHMANN, B. SCHMID H. STIERLIN und G. WEBER . . . . . . . ..

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Katamnese und Kommentar zur Diskussion

G. WEBER und B. SCHMID . . . . . . . . . . . . . . . . . . . "

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Kreuzverhör: Fragen an Heinz von Foerster, Niklas Luhmann und Francisco Varela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . " 95 Autopoiese, strukturelle Kopplung und Therapie - Fragen an Francisco Varela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108

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Inhaltsverzeichnis

Konstruktivismus versus Solipsismus - Fragen an Heinz von Foerster . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121 Therapeutische Systeme - Fragen an Niklas Luhmann . Zum Schluß: Einige ungeordnete Gedanken zum Verhältnis von Theorie und Praxis in der Therapie F. B. SIMON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Autorenverzeichnis

VON FOERSTER, H., Prof. Dr. 1 Eden West Road, Pescadero, Ca. 94060, USA.

LUHMANN, N., Prof. Dr. Universität Bielefeld, Fakultät für Soziologie, 4800 Bielefeld.

SCHMID, B., Dr. Institut für systemische Therapie, Schloßhof 3, 6908 Wiesloch.

SIMON, F. B., Dr. Abteilung für Psychoanalytische Grundlagenforschung und Familientherapie der Psychosomatischen Klinik der Universität Heidelberg, Mönchhofstr. 15 a, 6900 Heidelberg.

STIERLIN, H., Prof. Dr. Dr. Abteilung für Psychoanalytische Grundlagenforschung und Familientherapie der Psychosomatischen Klinik der Universität Heidelberg, Mönchhofstr. 15 a, 6900 Heidelberg.

VARELA, F., Prof. Dr. Centre de Recherche Epistemologie et Autonomie (C. R. E. A.), Ecole Polytechnique, 1, rue Descartes, 75005 Paris, Frankreich

WEBER, G. Institut für systemische Therapie, Schloßhof 3, 6908 Wiesloch.

Einleitung: Wirklichkeitskonstruktionen in der Systemischen Therapie F.B.SIMON

Es gibt kaum andere Ideen, die in den letzten Jahrzehnten mit vergleichbarer Faszination in den unterschiedlichsten Wissenschaftsbereichen von der Biologie bis zur Soziologie, von den Literaturwissenschaften bis zur Physik aufgenommen und entwickelt worden sind wie die der Systemtheorie. Aber auch kaum andere Ideen haben vergleichbare Kontroversen ausgelöst. Einer der Gründe dafür dürfte darin liegen, daß eigentlich jeder eine andere Vorstellung davon hat, was Systemtheorie ist, sein kann, oder sein sollte, und welche praktischen Konsequenzen sich aus ihr ableiten lassen. Zurückführen läßt sich dies zum einen darauf, daß es keine einheitliche, in sich geschlossene Systemtheorie gibt, zum anderen, daß ihre Entwicklung sehr vielschichtig und rasant vor sich geht, so daß eigentlich nur sehr selten zwei Personen von den gleichen Vorannahmen ausgehen, wenn sie über Systemtheorie reden. Psychiatrie und Psychotherapie können als exemplarisch für diesen etwas verwirrenden Prozeß angesehen werden. Hier waren es vor allem Schizophrenie- und Familienforschung, die systemische Konzepte verwendeten. Zunächst bedeutete dies lediglich, daß der Rahmen des Beobachtungs- und Untersuchungsfeldes erweitert wurde. Statt des Individuums wurde eine Familie betrachtet, statt intrapsychischer Dynamik wurden Interaktionsprozesse studiert. Als System wurde dabei die Familie betrachtet, als Element das menschliche Individuum. Nicht geradlinige Ursache-Wirkungs-Beziehungen wurden erklärt, sondern zirkuläre Rückkopplungsprozesse, Interaktionsregeln und Spiele. Die Erklärung für die beobachteten, als "pathologisch" kategorisierten Prozesse wurde nunmehr nicht mehr innerhalb der Grenzen des Individuums, sondern innerhalb der Grenzen der Familie gesucht. Statt "gestörter" physiologischer Prozesse wurde "gestörte" Kommunikation untersucht. All dies war gemessen an den organmedizinischen Vorstellungen über die Ätiologie psychischer Krankheiten zwar etwas ungewohnt, aber im Prinzip nicht revolutionär. Man blieb innerhalb der Vorannahmen herkömmlicher Wissenschaften: die Spaltung zwischen dem beobachtenden Subjekt (dem Therapeuten) und dem zu untersuchenden Objekt (dem "System" Familie) blieb gewahrt. Stillschweigend wurde vorausgesetzt, daß diesem System losgelöst von den Bedingungen des Beobachters und der Beobachtung irgendwelche Eigenschaften zugeschrieben werden könnten. Die Faszination eines solchen Theorieansatzes lag darin, daß sich völlig neue Behandlungsstrategien daraus ableiten ließen. Wo das Symptomverhalten eines Individuums seine Erklärung in den Interaktionsregeln einer Familie fand, mußte es sich durch die Veränderung dieser Interaktionsregeln beeinflussen lassen.

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Einleitung: Wirklichkeitskonstruktionen in der Systemischen Therapie

Die Formulierung der double-bind-Hypothese durch Gregory Bateson und seine Mitarbeiter im Jahre 1956 muß rückblickend als hervorragender Markstein auf dem Weg zu einer systemischen Therapie angesehen werden. Zum ersten Mal wurde das Symptomverhalten von Patienten, die als schizophren diagnostiziert worden waren, im Rahmen eines kybernetischen Modells menschlicher Interaktion interpretiert und erklärt. 1 Mitglieder dieser Forschergruppe bildeten denn auch den Kern des Mental Research Institute in Palo AHo, wo versucht wurde, familien- und kurztherapeutische Methoden auf der Basis kybernetischer und systemtheoretischer Ansätze zu entwickelten ("Kommunikationstherapie" und "Strategische Therapie"). 2 All diese Therapieverfahren gingen von einem Modell diskontinuierlicher Veränderung aus, das der Biologie W. Ross Ashby als Veränderung 2. Ordnung bezeichnet hatte. 3 Er hatte Mechanismen des Wandels beschrieben, bei denen dynamische Systeme ihre Struktur sprunghaft, von einem Moment zum andern, veränderten. Die Kybernetik bot also eine Theorie der Veränderung, die von den bislang im Rahmen der Psychotherapie meist zugrunde gelegten, in der Tradition der Psychoanalyse stehenden Entwicklungskonzepten abwich. Nach diesen Konzepten war Wandel nur in einem kontinuierlichen, in kleinen Schritten erfolgenden Prozeß möglich. Daraus ergab sich fast zwangsläufig die Gleichung: Je schwerer die "Störung", desto länger die Therapie. Wo in der Theorie der Therapeuten Veränderung nur langsam erfolgen kann, da werden auch nur Methoden erfunden, die der erwarteten Zeitperspektive gerecht werden. Mit der Anwendung eines kybernetischen Modells trat neben die Möglichkeit kontinuierlicher Entwicklung (Veränderung 1. Ordnung) auch die Möglichkeit zu schneller Veränderung ins Blickfeld der Therapeuten. Es wurden Methoden eingehender studiert, die bislang wenig beachtet worden waren oder eine Außenseiterexistenz fristeten. Die Erfolge der Therapeuten, die sie anwendeten, waren bis dahin nicht zur Kenntnis genommen worden, weil sie - den theoretischen Vorannahmen widersprechend - nicht "real" sein konnten und dem Bereich der Scharlatanerie zugerechnet worden waren. Als Musterbeispiel dafür sei hier der Hypnotherapeut Milton Erickson4 genannt. Es mußte zwangsläufig zu fachlichen Kontroversen kommen. Generationen von Psychiatern und Psychotherapeuten waren schließlich alltäglich damit konfrontiert, daß sie die Verhaltens-, Erlebens- und Reaktionsweisen ihrer Patienten nur in sehr beschränktem Maße vorhersagen, berechnen und in noch weit geringerem Maße beeinflussen konnten. Auch die Konstruktion sehr komplizierter Theo-

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Bateson G, Jackson D, Haley J, Weakland J (1956) Vorstudien zu einer Theorie der Schizophrenie. In: Bateson G (1972, dt. 1981) Ökologie des Geistes. Suhrkamp, Frankfurt, S. 270-301. Watzlawick P, Beavin JH, Jackson DD (1967, dt. 1969) Menschliche Kommunikation. Huber, Bem Watzlawick P, Weakland JH, Fisch R(1974) Lösungen. Huber, Bem Haley J (1976, dt. 1977) Direktive Familientherapie. Pfeiffer, München Für eine ausführlichere Literaturübersicht siehe Simon FB u. Stierlin H (1984) Die Sprache der Familientherapie. Klett - Cotta, Stuttgart, S.193/194 u. 339/340. Ashby WR (1952) Design for a Brain. Chapman & Hall, London Haley J (1973, dt. 1978) Die Psychotherapie Milton H Ericksons. Pfeiffer, München Literaturübersicht bei Simon u. Stierlin, a. a. 0., S.150-151.


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rien über die Mechanismen des psychischen Apparats und der Psychodynamik, sowie alle Versuche der Einfühlung änderten nur wenig an dieser Erfahrung. Wie die Theorie es verlangte, ergaben sich Veränderungen in der Individualtherapie, wenn überhaupt, nur in einem mühevollen und langwierigen Prozeß. Und nun sollte es einfacher sein, schneller und fast spielerisch leicht, eine Menge von Individuen, ein Interaktionssystem, zu analysieren und therapeutisch zu beeinflussen? Dies widersprach dem "gesunden Menschenverstand", der ja zunächst einmal nahelegte, daß sich bei Betrachtung mehrerer Individuen die Komplexität potenziert. Und, so merkwürdig dies auf den Blick auch scheinen mag, wer sich als Therapeut darauf einläßt, mit Familien oder anderen für einen Symptomträger emotional wichtigen Interaktionssystemen zu arbeiten, kann neue und überraschende Erfahrungen machen und so etwas wie "Wunderheilungen" beobachten. Durch das Anlegen einer Systemperspektive wird eine neue und sehr nützliche Form der Komplexitätsreduktion möglich: entschließt man sich, ein Interaktionssystem statt eines menschlichen Individuums zu therapieren, so hat man es als Therapeut mit einem System zu tun, dessen Funktionieren im Gegensatz zur intrapsychischen Dynamik eines Individuums für einen außenstehenden Beobachter direkt zu beobachten ist. Während die Gefühle und Gedanken eines einzelnen Menschen unmittelbar höchstens der Selbstbeobachtung zugänglich sind, gehört das Verhalten der Teilnehmer an einem Interaktionssystem einem Phänomenbereich an, welcher einer Außenbeobachtung direkt zugänglich ist. Es lassen sich also auch erheblich leichter und weniger spekulativ Hypothesen über die Funktionsregeln von Interaktionssystemen als über jene von psychischen Systemen aufstellen. Bezieht man die Verhaltensweisen der Interaktionsteilnehmer aufeinander, so ist ihnen ein anderer Sinn zuzuschreiben, als wenn man sie jeweils auf intrapsychische Motive bezieht. In der therapeutischen Praxis erwies sich, daß es sehr oft ausreichte, den Patienten in seiner Eigenschaft als Element eines Interaktionssystems zu betrachten: änderten sich die Regeln der Interaktion, so verschwand das Symptom. In diesem Therapieansatz wurde das menschliche Individuum als eine Art informationsverarbeitender Maschine betrachtet, deren innere Strukturen man nicht zu kennen brauchte; es reichte, nach der black-box-Methode Eingabe/Ausgabe-Relationen festzustellen. Jedes Verhalten eines Familienmitglieds wurde als Information für alle Beteiligten gesehen. Der Therapeut als außenstehender Beobachter konnte immer wiederkehrende, charakteristische Interaktions- und Kommunikationssequenzen beschreiben, die an der Entstehung und Aufrechterhaltung von Problemen irgendwie beteiligt waren oder zumindest in irgendeinem funktionellen Zusammenhang standen. Er konnte im Idealfall "Wenn ... , dann ... "-Aussagen formulieren, durch die individuelle Verhaltensweisen miteinander logisch verknüpft wurden (Muster: "Wenn der Vater mit dem Sohn schimpft, dann beginnt der Sohn zu weinen. Wenn der Sohn weint, dann geht die Mutter zu ihm und tröstet ihn. Wenn die Mutter den Sohn tröstet, dann hört der Vater auf zu schimpfen; usw."). Wenn nach der Funktion eines Verhaltens gefragt wurde, so interessierte nicht die subjektive Intention, aus der heraus es initiiert wurde, sondern lediglich seine Wirkung auf die Verhaltensweisen der anderen. Auch Familien ließen sich nach diesem Modell beschreiben. Auf die Interventionen des Therapeuten hin zeigte die Familie bestimmte Reaktionen. Dement-

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sprechend ließen sich therapeutische Strategien zur Veränderung und Beeinflussung irgendwelcher als problemerzeugend oder -erhaltend angesehener Interaktionsmuster und Spiele entwickeln. Beispielhaft dafür sind die Vorgehensweisen der Mailänder Gruppe um Mara Selvini Palazzoli. Das "Mailänder Modell" mit seinen "paradoxen" Interventionen (die nicht so sehr paradox im logischen Sinne, als vielmehr den Erwartungen der Patienten und den gewohnten Denkschemata der Therapeutenzunft zuwiderlaufend waren) wurde zum Synonym und Muster für "Systemische Therapie".5 Alle Erklärungen in diesem Ansatz bezogen sich auf die Regeln des Interaktionssystems. Auf individueller Ebene wurden keine Erklärungen geliefert. Es entstand eine Psychotherapie, in der die Psyche nicht vorkam; es ist ja das Prinzip der black-box-Methode, auf Aussagen über die inneren Strukturen der untersuchten schwarzen Kisten zu verzichten. Sie sind auch für das Alltagshandeln nicht von Interesse, solange sich mit ihrer Zuverlässigkeit, d. h. dem regelmäßigen Verhalten dieser Kisten, rechnen läßt (man braucht nicht zu wissen, wie ein Fernsehapparat gebaut ist, um in der Lage zu sein, die tägliche Nachrichtensendung aus ihm herauszulocken). Will man aber erklären, wie es dazu kommt, daß ein Familienmitglied auf das Verhalten eines anderen Familienmitglieds hin ein bestimmtes Verhalten zeigt, so muß man nach dem kommunikativen Gehalt der verschiedenen möglichen eigenen oder fremden Verhaltensweisen fragen. Erst die Einbeziehung der semantischen Ebene, d.h. individueller und kollektiver Bedeutungsgebungen, macht solche Erklärungen möglich. Wer versteht, was für den einzelnen die Verhaltensweisen der anderen bedeuten, kann die Entstehung und Aufrechterhaltung der Interaktionsregeln der Familie erklären. Dazu muß aber der einzelne Patient wie auch jedes andere Familienmitglied als Beobachter eines Systems gesehen werden, dessen Element er ist (der Familie, des therapeutischen Systems). Die Erfahrung, daß die verschiedenen Familienmitglieder ihre Familie oft in höchst unterschiedlicher Weise beschrieben, ja geradezu in verschiedenen Familien zu leben schienen, führte den Familientherapeuten vor Augen, daß die Beschreibung der Wirklichkeit weitgehend von der Perspektive der Beobachtung, der Position des Beobachters innerhalb oder außerhalb des Systems bestimmt ist. Familienmitglieder, die eine Beschreibung ihrer Familie abgeben, beschreiben immer auch sich selbst. Die Subjekt-Objekt-Spaltung, wie sie in der Vorstellung objektiver Erkenntnis vorausgesetzt wird, ist in einem solchen Falle nicht möglich: die Familie ist gerade so wie sie von den Familienmitgliedern beschrieben wird, weil sie von ihnen so und nicht anders beschrieben wird. Und das therapeutische System, die Therapeut-Patient- oder Therapeut-Familien-Interaktion ist gerade so wie sie ist, weil der Therapeut seine Interaktionspartner so beschreibt, wie er sie beschreibt und seine Interaktionspartner ihn so beschreiben, wie sie ihn beschreiben. In den Fokus der Aufmerksamkeit systemisch orientierter Therapeuten traten also immer mehr Fragestellungen, die sich mit der Beziehung von Wirklichkeit 5

Selvini Palazzoli M, Boscolo L, Cecchin G, Prata G (1975, dt. 1981) Paradoxon und Gegenparadoxon. 3. Aufl. KJett - Cotta Stuttgart Literaturübersicht bei Simon u. Stierlin, a. a. 0., S. 360.


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und Erkenntnis angesichts der Selbstbezüglichkeit von Erkenntnis beschäftigten. Philosophen hatten dies schon lange als Problem erachtet, nun wurde es auch als praktisches Problem wahrgenommen. Angesichts der Notwendigkeiten innerhalb der Familientherapie ergaben sich zunächst folgende konkrete Fragestellungen: Wie konstruieren die einzelnen Familienmitglieder ihre unterschiedlichen subjektiven Wirklichkeiten? Aus welchen familiären Interaktions- und Kommunikationsmustern leiten sie sich ab, welche leiten sich aus ihnen ab? Wie bestätigt jeder durch sein Verhalten die Wirklichkeitskonstruktionen aller anderen? Wie verändern sich solche Weltbilder und wie verändern sich Interaktionsmuster? Unter welchen interaktionellen Bedingungen entsteht "normales" oder "verrücktes" Denken und Fühlen. Die systemische Sichtweise wurde so zur epistemologischen, Systemtheorie zur Epistemologie. Neben den Arbeiten Gregory Batesons6 lieferten hier vor allem die psychologischen und philosophischen Theorien des Konstruktivismus passende Konzepte. Erkenntnis wurde nicht mehr im Sinne der Spaltung zwischen dem erkennenden Subjekt und einer von ihm getrennten, ihm gegenüberstehenden Welt erklärt, sondern in seiner (Über-)Lebensfunktion. Lebende Systeme wurden als kognitive Systeme gesehen, "Leben" wurde zum Synonym für "Kognition".7 Ringt man sich als Therapeut zu dieser epistemologischen Sicht durch, so kommt man nicht umhin, auch die eigene Rolle als Beobachter zu hinterfragen. Inwieweit sind die Phänomene, die man beschreibt, z. B. die familiären Spielregeln, die mehr oder weniger "gestörten" Grenzen- und Hierarchiebildungen, familiäre Normen und Werte etc., die als Grundlage einer systemorientierten Familiendiagnostik dienen, charakteristische Eigenschaften der Familie (d. h. des untersuchten Objekts)? Sind es nicht auch Phänomene, die durch die Beobachtung oder den Beobachter erst hergestellt werden? Kann man die Familie überhaupt als System betrachten? Muß nicht das System "Familie-Therapeut" beobachtet werden? Der Einwegspiegel symbolisiert den Versuch, hier eine Subjekt-Objekt-Spaltung, d. h. die Einhaltung der Außenperspektive, zu gewährleisten. Doch muß dann nicht konsequenterweise das System "Familie-Therapeut-Beobachter"in seiner wechselseitigen Bedingtheit untersucht werden? Wie rettet man sich vor dem Strudel des unendlichen Regresses, den Visonen und Reflexionen unendlicher Reihen von Einwegspiegeln, durch die auf andere Einwegspiegel geschaut wird? Vor allem aber: Was ist die praktische Relevanz all dieser Überlegungen? Was ist für die Therapie gewonnen, wenn man die Vorstellung einer vom Beobachter unabhängigen Realität aufgibt? Welche (Be-)Handlungsstrategien lassen sich daraus ableiten? Ähnliche Fragen stellen sich nicht nur Familientherapeuten, sondern auch all denen, die zum Beispiel als Berater mit (in) Institutionen, Unternehmen oder anderen sozialen Systemen arbeiten und versuchen, ihre eigene Wirkung systemisch zu verstehen. Als Mensch, der mit einem sozialen System arbeitet, ist 6

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Bateson G (1972, dt. 1981) Ökologie des Geistes. Suhrkamp, Frankfurt Bateson G (1979, dt. 1982) Geist und Natur. Suhrkamp, Frankfurt Watzlawick P (1981) Die erfundene Wirklichkeit. Piper, München Maturana H (1982) Erkennen: Die Organisation und Verkörperung von Wirklichkeit. Vieweg, Braunschweig von Foerster H (1985) Sicht und Einsicht. Vieweg, Braunschweig

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Einleitung: Wirklichkeits konstruktionen in der Systemischen Therapie

man immer auch Element eines sozialen Systems und insofern den Gefahren der Selbstbezüglichkeit ausgeliefert. Hier liegt der Unterschied zwischen dem Handwerk des Beraters oder Therapeuten, der es mit lebenden und sozialen Systemen zu tun hat, und dem Handwerk des Fernsehmonteurs. Der defekte Fernsehapparat reagiert relativ selten auf Zuspruch, seine Reparatur erfordert den direkten Eingriff. Der Monteur muß den Konstruktionsplan und die Funktionsweise des Apparats kennen, über die richtigen Werkzeuge und Ersatzteile verfügen, dann kann er seinen Auftrag erfolgreich erfüllen. Der Monteur wird aber nicht (oder zumindest nur selten) zum Teil des Fernsehapparats. 8 Auch ist das Gerät nicht in der Lage, aus sich heraus kreativ neue Strukturen zu entwickeln oder nicht angemessen funktionierende Teile auszutauschen. Dieser Unterschied zwischen lebenden und nicht-lebenden Systemen führt dazu, daß die Therapie sozialer Systeme nach anderen Gesichtspunkten erfolgen muß als die Reparatur mechanischer Apparate. Doch welche Konsequenzen kann und muß man als Therapeut daraus ziehen? Ist die Entwicklung aller therapeutischen "Techniken" vergeblich? Sind die Erfolge ihrer Anwendung nur das Ergebnis des (Selbst-)Betrugs der Therapeuten? Ist es beliebig, wie man mit Patienten, die an psychischen Krankheiten leiden, bzw. ihren Familien umgeht? Ist jede Interaktionsstrategie gleich wirksam oder unwirksam im Hinblick auf die Entwicklung des Patienten und seiner Familie? Die Verunsicherung, die systemisches Denken über die Zunft der Psychotherapeuten und Psychiater bringt, basiert auf der In-Frage-Stellung von Vorannahmen, die unser Alltagsdenken ebenso bestimmen wie das etablierte wissenschaftliche Denken. Die wichtigste Prämisse, von der man sich verabschieden muß, ist die Annahme, man könne irgendwelche von den Bedingungen der Beobachtung unabhängige, d. h. " obj ektive" , Aussagen über irgendeinen Patienten machen und dementsprechend auch "objektiv richtige" Therapiestrategien für irgendeine "objektiv" definierte "Störung" entwickeln. Dem steht die Erfahrung entgegen, daß man sich mit anderen Beobachtern ja durchaus auf irgendwelche diagnostische Kriterien einigen kann. Verschiedene Beobachter einer Familie und ihrer Interaktion kommen also zum Beispiel zu der übereinstimmenden Diagnose, daß in dem betrachteten Fall eine Parentifikation, eine Rollenumkehr zwischen Eltern und Kindern festzustellen ist. Ist dies nun "wirklich" eine angemessene Beschreibung der Familie oder ist es Ausdruck einer folie a deux (a trois, a quatre - je nachdem, wieviele hinter dem Spiegel sitzen) der Therapeuten? Mit der In-FrageStellung der Subjekt-Objekt-Spaltung schwindet auch die Sicherheit der Zuschreibung von Eigenschaften zu Objekten (Systemen), seien es nun Individuen oder Familien. Dennoch scheint die Erfahrung zu lehren (diese vorsichtige Formulierung ist wegen der verlorenen Sicherheit darüber gewählt), daß Veränderungen im Rahmen therapeutischer Prozesse nicht nur zufällig stattfinden. Man kann Regeln der therapeutischen Kunst formulieren und darüber in Fachkreisen einen Konsens erzielen. 8

Manchmal gibt es offenbar auch dies, wenn man beispielweise die Antenne des (meist defekten) Apparats in einer bestimmten Weise festhalten muß, um so als deren Verlängerung für einen guten Empfang zu sorgen.


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Wie steht es aber überhaupt mit der Zuschreibung irgendwelcher Veränderungen beim Patienten zu den Aktivitäten, der Anwendung von Techniken durch den Therapeuten? Ist dies nicht die Konstruktion einer geradlinigen Ursache-Wirkungs-Sequenz, die aus kybernetischer Sicht keine adäquate Beschreibung rekursiver Interaktionsprozesse ist? Andererseits: wie soll man überhaupt handeln, wenn man nicht sich selbst als Ursache für irgendwelche Wirkungen annimmt? Sind die Begriffe unseres Alltagsdenkens in der Lage, systemische Konzepte darzustellen und die aus ihnen resultierenden Konsequenzen zu erfassen? Es sind Fragen, die weit über den psychotherapeutischen Bereich hinaus relevant sind und die Grundlagen der Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie berühren. Vor allem haben sie aber - wiederum nicht nur im Therapiebereich - eine Unmenge praktischer Konsequenzen. Um ihre Beantwortung ein wenig voranzutreiben, veranstaltete die Internationale Gesellschaft für Systemische Therapie im Frühjahr 1986 in Heidelberg ein Symposium, an dem einige der prominentesten und originellsten Vertreter der gegenwärtigen systemtheoretischen Forschung teilnahmen: der Physiker und Ingenieur Heinz von Foerster, der Soziologe Niklas Luhmann und der Neurobiologe Francisco Varela. Es waren psychotherapeutische Praktiker, welche hier den Dialog mit fachfremden Theoretikern suchten. Das Erkenntnisinteresse beider Gruppen (wenn man die genannten drei Referenten einmal zu einer Gruppe zusammenfaßt) ist sehr verschieden. Während die Theoretiker eher Ingenieuren zu vergleichen sind, die an einem Zeichentisch einen Konstruktionsplan entwerfen und auf seine rationale Stimmigkeit hin überprüfen und verbessern, muß man die Praktiker wohl eher mit Bastlern vergleichen, die vor irgendwelchen aktuell zu bewältigenden Problemen stehen und nun in irgendeiner Wühlkiste mit Schrauben, Resten irgendwelcher Gerätschaften, Drähten und Schnüren herumsuchen, um irgendein Instrument oder Werkzeug zu bauen, mit dessen Hilfe das Problem pragmatisch gelöst werden kann. Wer bei diesem Symposium was von wem wollte, dürfte also eindeutig sein. Es war eine Einladung an die Theoretiker, sich bzw. ihre Theorien benützen zu lassen, Anregungen und Rohstoff für die Bastelarbeiten der Praktiker zu liefern. Heinz von Foerster gilt als einer der Gründerväter der Kybernetik. Er hat sich vor allem unter formalen Gesichtspunkten mit den Operationsweisen selbstreferenter Systeme beschäftigt. Er war es, der die Aufmerksamkeit der Fachwelt auf die Rolle des Beobachters in der Kybernetik gerichtet und somit die "Kybernetik zweiter Ordnung" begründet hat. Seine Schlüsse sind radikal: er stellt die Möglichkeit objektiver Erkenntnis ganz generell in Frage. Er zeigt auf, wie der Mensch sich selbst die Objekte, die er da draußen in der Welt außerhalb seiner selbst lokalisiert, konstruiert; und wie er sich selbst, seine Strukturen und Verhaltensweisen dabei stabil hält. 9 Niklas Luhmann beschäftigt sich ebenfalls seit Jahren mit der theoretischen Erfassung selbstreferenter Systeme. Naturgemäß sind es vor allem soziale Systeme, denen sein Interesse gilt. Ganz im Gegensatz zu den Systemvorstellungen, denen Familien- und andere Systemtherapeuten bislang gefolgt sind, sieht er nicht die Individuen als Elemente der von ihm untersuchten Systeme; den einzel9

von Foerster H (1985) Sicht und Einsicht. Vieweg, Braunschweig

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nen Menschen rechnet er zur Umwelt der von ihm beschriebenen und analysierten sozialen Systeme. Das führt zu einem neuen, den Menschen zur Randbedingung machenden Verständnis von Kommunikationssystemen. 1o Francisco Varela hat sich eingehend mit den physiologischen Vorausetzungen und Prozessen der Erkenntnis und der Interaktion zwischen inneren und äußeren Strukturen beschäftigt. Zusammen mit Humberto Maturana entwickelte er das Konzept der Autopoiese, nach dem biologische Organismen sich mit Hilfe ihrer eigenen Stukturen selbst herstellen und ihre Organisation erhalten. Sie werden als autonom und ihr Verhalten durch ihre internen Strukturen bestimmt angesehen. Veränderungen der Umwelt können demnach niemals bestimmen, was in einem solchen autonomen System geschieht - es verhält sich stets so, wie es seinen internen Strukturen gemäß ist. Die Folgerung daraus ist, daß es zwischen Erkenntnis und Erkanntem auch niemals ein Abbild-Gegenstand-Verhältnis geben kann, die äußere Realität kann nicht die innere determinieren. Jedes lebende System bestimmt selbst, was es wie erkennt und welche Wirklichkeit es konstruiert. 11 Der gemeinsame Nenner, der das Denken dieser drei Theoretiker bestimmt, ist eine Theorie selbstreferenter Systeme, welche die Dynamik lebender und sozialer Systeme so organisiert sieht, daß eine "operationelle Schließung" vollzogen wird: Die Operationen eines solchen Systems wirken rekursiv auf es selbst zurück, die Folgen der Systemoperationen sind selbst wieder Systemoperationen. Dadurch wird eine Unterscheidung, d. h. eine Grenze, zwischen dem System und seiner Umwelt hergestellt und aufrechterhalten. Alle drei behandeln die mit dieser Grundannahme verbundenen Fragestellungen auf verschiedenen Ebenen. Von Foerster zeigt die formalen Charakteristika selbstreferenter Operationen und Prozesse, Luhmann stellt sich die Frage nach der Selbstreferenz interaktioneller Prozesse und Strukturen, Varela analysiert die Entstehung von Bedeutung in der Interaktion solcher Systeme. Eine der Hoffnungen, die sich mit der Einladung an diese drei Personen verband, war es, in der Diskussion zwischen Praktikern und Theoretikern einige Schritte auf dem Weg zur Konstruktion eines Modells dessen zurückzulegen, was in der Psychotherapie, speziell in der Systemischen Therapie und Beratung, geschieht, wie es geschieht, wie es geschehen sollte oder könnte. Vor allem aber sollte überprüft werden, inwieweit die blinden Flecken der Therapeuten ihre (Ein-)Sicht in/auf neue therapeutische Optionen verhindern. Ob dieses Ziel erreicht wurde, mag der Leser selbst am Ende der Lektüre dieses Buches beurteilen. Die einzelnen Beiträge sind in Anlehnung an den Ablauf des Symposiums geordnet und redaktionell in eine für den Leser (hoffentlich) bekömmliche Form gebracht worden. Der erste Teil besteht aus fünf Aufsätzen, die zur Einleitung in die Thematik dienen (Niklas Luhmann "Was ist Kommunikation", Heinz von Foerster "Abbau und Aufbau", Francisco Varela "Erkenntnis und Leben", Niklas Luhmann 10 11

Luhmann N (1984) Soziale Systeme. Grundriß einer allgemeinen Theorie. Suhrkamp, Frankfurt Maturana H (1982) Erkennen: Die Organisation und Verkörperung von Wirklichkeit. Vieweg, Braunschweig Maturana H, Varela F (1984, dt. 1987) Der Baum der Erkenntnis. Scherz, Bem


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"Selbstreferente Systeme" und Helm Stierlin "Prinzipien der Systemischen Therapie"). Im zweiten Teil wird zunächst von zwei Therapeuten, Gunthard Weber und Bernd Schmid, die kurze Falldarstellung einer Familie mit einer anorektischen Tochter gegeben. Ein längerer Transskriptausschnitt aus einer Familientherapiesitzung illustriert die praktische Vorgehensweise der Therapeuten. Während der Tagung war dieser Sitzungsausschnitt als Videoaufzeichnung gezeigt worden. Im Anschluß daran versuchen Heinz von Foester, Niklas Luhmann, Helm Stierlin sowie die beiden Therapeuten diese Therapie unter dem Blickwinkel der Theorie zu diskutieren. Zum Abschluß dieses Kapitels geben die beiden Therapeuten noch einige Informationen über den weiteren Verlauf, wie er sich katamnestisch darstellt. Der dritte Teil des Buches ist Diskussionen mit Francisco Varela, Heinz von Foerster und Niklas Luhmann gewidmet. Zunächst werden sie gemeinsam ins "Kreuzverhör" genommen, danach einzeln zu verschiedenen Themenbereichen befragt. Den Schluß bilden einige ungeordnete Gedanken eines therapeutischen Praktikers (des Herausgebers) zum Verhältnis von Theorie und Praxis in der Therapie.

Was ist Kommunikation? N.LuHMANN

I. Mein Ziel ist, das geläufige Verständnis von Kommunikation zu kritisieren und ihm eine andersartige Variante an die Seite zu stellen. Bevor ich damit beginne, sind aber einige Bemerkungen über den wissenschaftlichen Kontext angebracht, in dem dieses Manöver vollzogen werden soll. Ich gehe zunächst von einem unbestreitbaren Tatbestand aus. Die uns allen vertraute Differenzierung der Disziplinen Psychologie und Soziologie und mehr als hundert Jahre fachverschiedener Forschung haben zu einem nicht mehr integrierbaren Wissen über psychische bzw. soziale Systeme geführt. In keinem der Fächer überblickt irgendein Forscher den gesamten Wissensstand ; aber soviel ist klar, daß es sich in beiden Fällen um hochkomplexe, strukturierte Systeme handelt, deren Eigendynamik für jeden Beobachter intransparent und unregulierbar ist. Trotzdem gibt es immer noch Begriffe und sogar Theorien, die diesen Tatbestand ignorieren oder ihn geradezu systematisch ausblenden. In der Soziologie gehören die Begriffe Handlung und Kommunikation zu diesen Residuen. Sie werden normalerweise subjektbezogen benutzt. Das heißt: sie setzen einen Autor voraus, bezeichnet als Individuum oder als Subjekt, dem die Kommunikation bzw. das Handeln zugerechnet werden kann. Die Begriffe Subjekt oder Individuum fungieren dabei aber nur als Leerformeln für einen in sich hochkomplexen Tatbestand, der in den Zuständigkeitsbereich der Psychologie fällt und den Soziologen nicht weiter interessiert. Zieht man diese Begriffsdisposition in Zweifel, und das will ich tun, bekommt man normalerweise zu hören: letztlich seien es doch immer Menschen, Individuen, Subjekte, die handeln, bzw. kommunizieren. Demgegenüber möchte ich behaupten, daß nur die Kommunikation kommunizieren kann und daß erst in einem solchen Netzwerk der Kommunikation das erzeugt wird, was wir unter Handeln verstehen. Meine zweite Vorbemerkung betrifft faszinierende Neuentwicklungen im Bereich der allgemeinen Systemtheorie bzw. der Kybernetik selbstreferentieller Systeme, die früher unter dem Titel Selbstorganisation, heute eher unter dem Titel Autopoiesis zu finden sind. Der Forschungsstand ist im Moment selbst in den Begriffsbildungen unübersichtlich und kontrovers. Deutlich erkennbar ist jedoch ein bis in die Erkenntnistheorie hineinreichender Umbau der theoretischen Mittel, und dies in einem Sinne, der Biologie, Psychologie und Soziologie übergreift. Wer eine Mehrebenenarchitektur liebt, kann einen Umbau der Theorie beobachten, der auf mehreren Ebenen gleichzeitig stattfindet und damit zugleich die aus logischen Gründen naheliegende Unterscheidung der Ebenen selbst in Frage gestellt.

Was ist Kommunikation?

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Im Gegensatz zu Grundannahmen der philosophischen Tradition ist Selbstreferenz (oder "Reflexion") keineswegs ein Sondermerkmal des Denkens oder des Bewußtseins, sondern ein sehr allgemeines Systembildungsprinzip mit besonderen Folgen, was Komplexitätsaufbau und Evolution angeht. Die Konsequenz dürfte dann unvermeidlich sein, daß es sehr viele verschiedene Möglichkeiten gibt, die Welt zu beobachten, je nachdem, welche Selbstreferenz zugrundeliegt. Oder anders gesagt: die Evolution hat zu einer Welt geführt, die sehr viele verschiedene Möglichkeiten hat, sich selbst zu beobachten, ohne eine dieser Möglichkeiten als die beste, die einzig richtige auszuzeichnen. Jede Theorie, die diesem Sachverhalt angemessen ist, muß daher auf der Ebene des Beobachtens von Beobachtungen angesiedelt sein - auf der Ebene der second order cybernetics im Sinne Heinz von Foersters. Meine Frage ist nun: Wie sieht eine soziologische Theorie sozialer Systeme aus, wenn sie ernsthaft versucht, sich diesen Theorieentwicklungen zu stellen? Und meine Vermutung ist, daß man dafür nicht beim Begriff der Handlung, sondern beim Begriff der Kommunikation ansetzen muß. Denn nicht die Handlung, sondern nur die Kommunikation ist eine unausweichlich soziale Operation und zugleich eine Operation, die zwangsläufig in Gang gesetzt wird, wenn immer sich solche sozialen Situationen bilden. Im Hauptteil meines Vortrages möchte ich nun versuchen, einen entsprechenden Begriff der Kommunikation vorzustellen - und zwar einen Begriff, der jede Bezugnahme auf Bewußtsein oder Leben, also auf andere Ebenen der Realisation autopoietischer Systeme, streng vermeidet. Nur vorsorglich sei noch angemerkt, daß dies natürlich nicht besagen will, daß Kommunikation ohne Leben und ohne Bewußtsein möglich wäre. Sie ist auch ohne Kohlenstoff, ohne gemäßigte Temperaturen, ohne Erdmagnetismus, ohne atomare Festigung der Materie nicht möglich. Man kann angesichts der Komplexität der Welt nicht alle Bedingungen der Möglichkeit eines Sachverhalts in den Begriff dieses Sachverhalts aufnehmen; denn damit würde der Begriff jede Kontur und jede theoriebautechnische Verwendbarkeit verlieren.

11. Ähnlich wie Leben und wie Bewußtsein ist auch Kommunikation eine emerge"nte Realität, ein Sachverhalt sui generis. Sie kommt zustande durch eine Synthese von drei verschiedenen Selektionen - nämlich Selektion einer Information, Selektion der Mitteilung dieser Information und selektives Verstehen oder Mißverstehen dieser Mitteilung und ihrer Information. Keine dieser Komponenten kann für sich allein vorkommen. Nur zusammen erzeugen sie Kommunikation. Nur zusammen - das heißt nur dann, wenn ihre Selektivität zur Kongruenz gebracht werden kann. Kommunikation kommt deshalb nur zustande, wenn zunächst einmal eine Differenz von Mitteilung und Information verstanden wird. Das unterscheidet sie von bloßer Wahrnehmung des Verhaltens anderer. Im Verstehen erfaßt die Kommunikation einen Unterschied zwischen dem Informationswert ihres Inhalts und den Gründen, aus denen der Inhalt mitgeteilt wird. Sie kann dabei die eine oder die andere Seite betonen, also mehr auf die Information selbst oder mehr auf das expressive Verhalten achten.

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Sie ist aber immer darauf angewiesen, daß beides als Selektion erfahren und dadurch unterschieden wird. Es muß, mit anderen Worten, vorausgesetzt werden können, daß die Information sich nicht von selbst versteht und daß zu ihrer Mitteilung ein besonderer Entschluß erforderlich ist. Und das gilt natürlich auch, wenn der Mitteilende etwas über sich selbst mitteilt. Wenn und soweit diese Trennung der Selektionen nicht vollzogen wird, liegt eine bloße Wahrnehmung vor. Es ist von erheblicher Bedeutung, an dieser Unterscheidung von Kommunikation und Wahrnehmung festzuhalten, obwohl, und gerade weil die Kommunikation reiche Möglichkeiten zu einer mitlaufenden Wahrnehmung gibt. Aber die Wahrnehmung bleibt zunächst ein psychisches Ereignis ohne kommunikative Existenz. Sie ist innerhalb des kommunikativen Geschehens nicht ohne weiteres anschlußfähig. Man kann das, was ein anderer wahrgenommen hat, nicht bestätigen und nicht widerlegen, nicht befragen und nicht beantworten. Es bleibt im Bewußtsein verschlossen und für das Kommunikationssystem ebenso wie für jedes andere Bewußtsein intransparent. Es kann natürlich ein externer Anlaß werden für eine folgende Kommunikation. Beteiligte können ihre eigenen Wahrnehmungen und die damit verbundenen Situations deutungen in die Kommunikation einbringen; aber dies nur nach den Eigengesetzlichkeiten des Kommunikationssystems, zum Beispiel nur in Sprachform, nur durch Inanspruchnahme von Redezeit, nur durch ein Sichaufdrängen, Sichsichtbarmachen, Sichexponieren - also nur unter entmutigend schwierigen Bedingungen. Aber nicht nur Information und Mitteilung, sondern auch das Verstehen selbst ist eine Selektion. Verstehen ist nie eine bloße Duplikation der Mitteilung in einem anderen Bewußtsein, sondern im Kommunikationssystem selbst Anschlußvoraussetzung für weitere Kommunikation, also Bedingung der Autopoiesis des sozialen Systems. Was immer die Beteiligten in ihrem je eigenen selbstreferentiell-geschlossenen Bewußtsein davon halten mögen: das Kommunikationssystem erarbeitet sich ein eigenes Verstehen oder Mißverstehen und schafft zu diesem Zwecke Prozesse der Selbstbeobachtung und der Selbstkontrolle. Über Verstehen und Nichtverstehen und Mißverstehen kann kommuniziert werden - allerdings wiederum nur unter den hochspezifischen Bedingungen der Autopoiesis des Kommunikationssystems und nicht einfach so, wie die Beteiligten es gern möchten. Die Mitteilung "Du verstehst mich nicht" bleibt daher ambivalent und kommuniziert zugleich diese Ambivalenz. Sie besagt einerseits "Du bist nicht bereit, zu akzeptieren, was ich Dir sagen will" und versucht das Eingeständnis dieser Tatsache zu provozieren. Sie ist andererseits die Mitteilung der Information, daß die Kommunikation unter dieser Bedingung des Nichtverstehens nicht fortgesetzt werden kann. Und sie ist drittens Fortsetzung der Kommunikation. Sie ist also paradoxe Kommunikation. Die normale Technik des Umgangs mit Verstehensschwierigkeiten besteht schlicht in Rückfragen und Erläuterungen, - in normaler, routinemäßiger Kommunikation über Kommunikation ohne besondere psychische Aufladung. Und gegen diese Normalroutine verstößt, wer das Scheitern oder die Gefahr des Scheiterns der Kommunikation in der Kommunikation zuzurechnen versucht: "Du verstehst mich nicht" camoufliert aber die Härte des Problems von Annahme oder Ablehnung mit einer Semantik, die suggeriert, das Problem sei gleichwohl durch Kommunikation über Kommunikation zu lösen.


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II!. Was ist an diesem Kommunikationsbegriff neu? Und was sind die Konsequenzen der Neuerung? Neu ist zunächst nicht die Unterscheidung der drei Komponenten Information, Mitteilung, Verstehen. Man findet eine ähnliche Unterscheidung bei Karl Bühler unter dem Gesichtspunkt unterschiedlicher Funktionen der sprachlichen Kommunikation. Dies haben Amerikaner wie Austin und Searle zu einer Theorie von Akttypen oder Sprechakten verstärkt und versteift. Daran wiederum hat Jürgen Habermas eine Theorie von Geltungsansprüchen angeschlossen, die in der Kommunikation impliziert sind. Das alles geht aber immer noch von einem handlungstheoretischen Verständnis der Kommunikation aus und sieht den Kommunikationsvorgang deshalb als eine gelingende oder mißlingende Übertragung von Nachrichten, Informationen oder Verständigungszumutungen. Demgegenüber wird bei einem systemtheoretischen Ansatz die Emergenz der Kommunikation selbst betont. Es wird nichts übertragen. Es wird Redundanz erzeugt in dem Sinne, daß die Kommunikation ein Gedächtnis erzeugt, das von vielen auf sehr verschiedene Weise in Anspruch genommen werden kann. Wenn Adern B etwas mitteilt, kann sich die weitere Kommunikation an A oder an B wenden. Das System pulsiert gleichsam mit einer ständigen Erzeugung von Überschuß und Selektion. Durch die Erfindung von Schrift und Buchdruck ist dies Systembildungsverfahren nochmals immens gesteigert worden, mit Konsequenzen für. Sozialstruktur, Semantik, ja für Sprache selbst, die erst allmählich ins Blickfeld der Forschung treten. Die drei Komponenten Information, Mitteilung und Verstehen müssen also nicht als Funktionen, nicht als Akte, nicht als Horizonte für Geltungsansprüche interpretiert werden (ohne daß man bestreiten müßte, daß all dies auch eine mögliche Art ihrer Verwendung ist). Es sind auch keine Bausteine der Kommunikation, die unabhängig existieren könnten und nur durch jemanden - durch wen? durch das Subjekt? - zusammengesetzt werden müssen. Es handelt sich vielmehr um unterschiedliche Selektionen, deren Selektivität und deren Selektionsbereich überhaupt erst durch die Kommunikation konstituiert werden. Es gibt keine Information außerhalb der Kommunikation, es gibt keine Mitteilung außerhalb der Kommunikation, es gibt kein Verstehen außerhalb der Kommunikation - und dies nicht etwa in einem kausalen Sinne, wonach die Information die Ursache der Mitteilung und die Mitteilung Ursache des Verstehens sein müßte, sondern im zirkulären Sinne wechselseitiger Voraussetzung. Ein Kommunikationssystem ist deshalb ein vollständig geschlossenes System, das die Komponenten, aus denen es besteht, durch die Kommunikation selbst erzeugt. In diesem Sinne ist ein Kommunikationssystem ein autopoietisches System, das alles, was für das System als Einheit fungiert, durch das System produziert und reproduziert. Daß dies nur in einer Umwelt und unter Abhängigkeit von Beschränkungen durch die Umwelt geschehen kann, versteht sich von selbst. Etwas konkreter ausformuliert, bedeutet dies, daß das Kommunikationssystem nicht nur seine Elemente - das, was jeweils eine nicht weiter auflösbare Einheit der Kommunikation ist -, sondern auch seine Strukturen selbst spezifiziert. Was nicht kommuniziert wird, kann dazu nichts beitragen. Nur Kommunikation kann

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Kommunikation beeinflussen; nur Kommunikation kann Einheiten der Kommunikation dekomponieren (zum Beispiel den Selektionshorizont einer Information analysieren oder nach den Gründen für eine Mitteilung fragen) und nur Kommunikation kann Kommunikation kontrollieren und reparieren. Wie man leicht sehen kann, ist die Praxis einer solchen Durchführung von reflexiven Operationen ein außerordentlich aufwendiges Verfahren, das durch die Eigenarten der Autopoiesis der Kommunikation in Schranken gehalten wird. Man kann nicht immer genauer und immer genauer nachfassen. Irgendwann, und ziemlich schnell, ist der Grenznutzen der Kommunikation erreicht oder die Geduld - das heißt die Belastbarkeit der psychischen Umwelt - erschöpft. Oder das Interesse an anderen Themen oder anderen Partnern drängt sich vor.

IV. Diese These der zirkulären, autopoietischen Geschlossenheit des Systems ist nicht leicht zu akzeptieren. Man muß eine zeitlang damit gedanklich experimentieren, um allmählich zu sehen, was sie bringt. Dasselbe gilt für eine zweite, eng damit zusammenhängende These. Die Kommunikation hat keinen Zweck, keine immanente Entelechie. Sie geschieht oder geschieht nicht - das ist alles, was man dazu sagen kann. Insofern folgt die Theorie nicht einem aristotelischen Duktus, sondern eher dem Theoriestil Spinozas. Selbstverständlich lassen sich innerhalb von Kommunikationssystemen zweckorientierte Episoden bilden, sofern die Autopoiesis funktioniert. So wie ja auch das Bewußtsein sich episodenhaft Zwecke setzen kann, ohne daß dies Zwecksetzen der Zweck des Systems wäre. Jede andere Auffassung müßte begründen, weshalb das System nach dem Erreichen seiner Zwecke fortdauert; oder man müßte, nicht ganz neu, sagen, der Tod sei der Zweck des Lebens. Oft wird mehr oder weniger implizit unterstellt, Kommunikation ziele auf Konsens ab, suche Verständigung. Die von Habermas entwickelte Theorie der Rationalität kommunikativen HandeIns baut auf dieser Prämisse auf. Sie ist jedoch schon empirisch schlicht falsch. Man kann auch kommunizieren, um Dissens zu markieren, man kann sich streiten wollen, und es gibt keinen zwingenden Grund, die Konsenssuche für rationaler zu halten als die Dissenssuche. Das kommt ganz auf Themen und Partner an. Selbstverständlich ist Kommunikation ohne jeden Konsens unmöglich; aber sie ist auch unmöglich ohne jeden Dissens. Das, was sie zwingend voraussetzt, ist, daß man in bezug auf momentan nichtaktuelle Themen die Frage Konsens oder Dissens dahingestellt sein lassen kann. Und selbst bei aktuellen Themen - selbst wenn man endlich einen Parkplatz gefunden hat und nach langen Fußmärschen das Cafe erreicht hat, wo es in Rom den besten Kaffee geben soll und dann die paar Tropfen trinkt - wo ist da Konsens oder Dissens, solange man den Spaß nicht durch Kommunikation verdirbt? An die Stelle einer konsens gerichteten Entelechie setzt die Systemtheorie eine andere These: Kommunikation führt zur Zuspitzung der Frage, ob die mitgeteilte und verstandene Information angenommen oder abgelehnt werden wird. Man glaubt eine Nachricht oder nicht: die Kommunikation schafft zunächst nur diese Alternative und damit das Risiko einer Ablehnung. Sie forciert eine Entschei-


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dungs lage, wie sie ohne Kommunikation gar nicht bestehen würde. Insofern ist alle Kommunikation riskant. Dieses Risiko ist einer der wichtigsten morphogenetischen Faktoren, es führt zum Aufbau von Institutionen, die auch bei unwahrscheinlichen Kommunikationen noch Annahmebereitschaft sicherstellen. Es kann aber, und dies scheint mir für fernöstliche Kulturen zu gelten, auch umgekehrt sensibilisieren: Man vermeidet Kommunikationen mit Ablehnungswahrscheinlichkeit, man versucht, Wünsche zu erfüllen, bevor sie geäußert werden, und signalisiert eben dadurch Schranken; und man wirkt an der Kommunikation mit, ohne zu widersprechen und ohne die Kommunikation dadurch zu stören, daß man Annahme oder Ablehnung zurückmeldet. Kommunikation dupliziert also, um diesen wichtigen Punkt nochmals mit anderen Worten zu wiederholen, die Realität. Sie schafft zwei Versionen: eine JaFassung und eine Nein-Fassung, und zwingt damit zur Selektion. Und genau darin, daß nun etwas geschehen muß (und sei es: ein explizit kommunizierter Abbruch der Kommunikation), liegt die Autopoiesis des Systems, die sich selbst ihre eigene Fortsetzbarkeit garantiert. Die Zuspitzung auf die Alternative Annahme oder Ablehnung ist also nichts anderes als die Autopoiesis der Kommunikation selbst. Sie differenziert die Anschlußposition für die nächste Kommunikation, die nun entweder auf erreichtem Konsens aufbauen oder dem Dissens nachgehen oder auch versuchen kann, das Problem zu cachieren und den heiklen Punkt künftig zu vermeiden. Nichts, was kommuniziert werden kann, entzieht sich dieser harten Bifurcation - mit einer einzigen Ausnahme: der Welt (im Sinne der Phänomenologie) als dem letzten Sinnhorizont, in dem all dies sich abspielt und der selbst weder positiv noch negativ qualifiziert, weder angenommen noch abgelehnt werden kann, sondern in aller sinnhaften Kommunikation als Bedingung der Zugänglichkeit weiterer Kommunikation mitproduziert wird.

v. Lassen Sie mich nunmehr diesen allgemeinen Theorieansatz an einer Spezialfrage ausprobieren: am Problem der Wertbeziehung von Kommunikationen. Wir sind auf neukantianischen Grundlagen oder auch durch Jürgen Habermas trainiert, hier sogleich Geltungsansprüche zu wittern und zu ihrer Prüfung einzuladen. Die Wirklichkeit ist einfacher - und zugleich komplizierter. Was man empirisch beobachten kann, ist zunächst, daß Werte in der Kommunikation per Implikation herangezogen werden. Man setzt sie voraus. Man spielt auf sie an. Man sagt nicht direkt: Ich bin für Frieden. Ich schätze meine Gesundheit. Man vermeidet das aus dem Grunde, den wir schon kennen: weil das die Möglichkeiten auf Annahme oder Ablehnung hin duplizieren würde. Gerade das scheint bei Werten unnötig zu sein - oder so meint man jedenfalls. Werte gelten somit kraft Unterstellung ihrer Geltung. Wer wertbezogen kommuniziert, nimmt eine Art Werte-Bonus in Anspruch. Der andere muß sich melden, wenn er nicht einverstanden ist. Man operiert gleichsam im Schutze der Schönheit und Gutheit der Werte und profitiert davon, daß derjenige, der protestieren will, die Komplexität übernehmen muß. Er hat die Argumentationslast. Er

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läuft die Gefahr, innovativ denken zu müssen und sich isolieren zu müssen. Und da immer mehr Werte impliziert sind, als im nächsten Zuge thematisiert werden können, ist das Herauspicken, Ablehnen oder Modifizieren ein fast hoffnungsloses Unterfangen. Man diskutiert nicht über Werte, sondern nur über Präferenzen, Interessen, Vorschriften, Programme. Das alles heißt nicht, daß es ein Wertsystem gäbe. Auch nicht, daß Wertordnungen transitiv oder hierarchisch strukturiert sind. Es heißt auch nicht, und das ist vor allem wichtig, daß es sich um psychologisch stabile Strukturen handele. Im Gegenteil: psychologisch scheinen Werte eine außerordentlich labile Existenz zu führen. Sie werden mal benutzt, mal nicht benutzt, ohne daß man dafür eine Art psychologische Tiefenstruktur entdecken könnte. Ihre Stabilität ist, so will ich einmal provokativ formulieren, ein ausschließlich kommunikatives Artefakt, und das autopoietische System des Bewußtseins geht damit um, wie es ihm gefällt. Und genau deshalb, weil hier Strukturen der Autopoiesis des sozialen Systems im Spiel sind, eignet sich die Wertesemantik zur Darstellung der Grundlagen eines sozialen Systems für den Eigengebrauch. Ihre Stabilität beruht auf einer rekursiven Unterstellung des Unterstellens und auf einer Erprobung der Semantik, mit der das jeweils funktioniert bzw. nichtfunktioniert. Die "Geltungsgrundlage" ist Rekursivität, gehärtet durch die kommunikative Benachteiligung des Widerspruchs. Was das Bewußtsein sich dabei denkt, ist eine ganz andere Frage. Wenn es versiert ist, wird es wissen, daß Wertkonsens ebenso unvermeidlich wie unschädlich ist. Denn es gibt keinen Selbstvollzug der Werte, und man kann alles, was sie zu fordern scheinen, im Vollzug immer noch entgleisen lassen, im Namen von Werten natürlich.

VI. Eine derart tiefgreifende Revision der system- und kommunikationstheoretischen Begrifflichkeit wird sicher Konsequenzen haben für den Bereich der Diagnose und Therapie von Systemzuständen, die man als pathologisch ansieht. Mir fehlt für diesen Bereich jegliche Kompetenz und vor allem jene Art von automatischer Selbstkontrolle, die aus einer Vertrautheit mit dem Milieu entsteht. Trotzdem möchte ich versuchen, in einer Art Zusammenfassung einige Punkte zu beleuchten, die vielleicht einen Anlaß geben könnten, bekannte Phänomene neu zu konstruieren. Zunächst: der Ansatz betont die Differenz von psychischen und sozialen Systemen. Die einen operieren auf der Basis von Bewußtsein, die anderen auf der Basis von Kommunikation. Beides sind zirkulär geschlossene Systeme, die jeweils nur den eigenen Modus der autopoietischen Reproduktion verwenden können. Ein soziales System kann nicht denken, ein psychisches System kann nicht kommunizieren. Kausal gesehen gibt es trotzdem immense, hochkomplexe Interdependenzen. Geschlossenheit heißt also keinesfalls, daß keine Wirkungszusammenhänge bestünden oder daß solche Zusammenhänge nicht durch einen Beobachter beobachtet und beschrieben werden könnten. Nur muß die Ausgangslage der autopoietischen Geschlossenheit in diese Beschreibung eingehen. Das heißt: man muß der Tatsache Rechnung tragen, daß Wirkungen nur durch Mitvollzug auf


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Seiten des die Wirkungen erleidenden Systems zustandekommen können. Und man muß berücksichtigen, daß die Systeme füreinander intransparent sind, sich also wechselseitig nicht steuern können. Es liegt in der Konsequenz dieses Ansatzes, zu sagen, daß das Bewußtsein zur Kommunikation nur Rauschen, nur Störung, nur Perturbation beiträgt und ebenso umgekehrt. Und in der Tat: wenn Sie einen Kommunikationsprozeß beobachten, müssen Sie die vorherige Kommunikation kennen, eventuell Themen und das, was man sinnvoll darüber sagen kann. Die Bewußtseinsstrukturen der Individuen brauchen Sie im allgemeinen nicht zu kennen. Aber dieser Ausgangspunkt bedarf natürlich der Verfeinerung, da die Kommunikationssysteme oft Personen thematisieren und da das Bewußtsein sich daran gewöhnt hat, bestimmte Worte zu lieben, bestimmte Geschichten zu erzählen und sich so mit Kommunikation partiell identifiziert. Ein Beobachter kann also hohe strukturierte Interdependenzen zwischen psychischem und sozialem System erkennen. Und trotzdem: die psychische Selektivität kommunikativer Ereignisse im Erleben der Beteiligten ist etwas völlig anderes als die soziale Selektivität; und schon bei einer geringen Aufmerksamkeit auf das, was wir selbst sagen, wird uns bewußt, wie unscharf wir auswählen müssen, um sagen zu können, was man sagen kann; wie sehr das herausgelassene Wort schon nicht mehr das ist, was gedacht und gemeint war, und wie sehr das eigene Bewußtsein wie ein Irrlicht auf den Worten herumtanzt, sie benutzt und verspottet, sie zugleich meint und nicht meint, sie auftauchen und abtauchen läßt, sie im Moment nicht parat hat, sie eigentlich sagen will, und es dann ohne stichhaltigen Grund doch nicht tut. Würden wir uns anstrengen, das eigene Bewußtsein wirklich in seinen Operationen von Gedanken zu Gedanken zu beobachten, würden wir zwar eine eigentümliche Faszination durch Sprache entdecken, aber zugleich auch den nichtkommunikativen, rein internen Gebrauch der Sprachsymbole und eine eigentümlich-hintergründige Tiefe der Bewußtseinsaktualität, auf der die Worte wie Schiffchen schwimmen, aneinandergekettet, aber ohne selbst das Bewußtsein zu sein, irgendwie beleuchtet, aber nicht das Licht selbst. Diese Überlegenheit des Bewußtseins über die Kommunikation (der natürlich in umgekehrter Systemreferenz eine Überlegenheit der Kommunikation über das Bewußtsein entspricht) wird vollends klar, wenn man bedenkt, daß das Bewußtsein nicht nur mit Worten oder vagen Wort- und Satzideen, sondern nebenbei und oft vornehmlich mit Wahrnehmung und mit imaginativem Auf- und Abbau von Bildern beschäftigt ist. Selbst während des Redens beschäftigt sich das Bewußtsein unaufhörlich mit Wahrnehmungen, und mir selbst kommt es oft so vor, als ob ich beim Formulieren die Schriftbilder der Worte sehe (ein Sachverhalt, der von den Forschungen über "Verschriftlichung" der Kultur, so weit ich sie kenne, bisher nie beachtet worden ist). Auch variiert von Individuum zu Individuum das Ausmaß, in dem man sich durch das eigene Reden von der wahrnehmenden Beobachtung anderer ablenken läßt, oder wie weit man trotz der Aufmerksamkeit für die Sequenz der Rede daneben noch Kapazität frei hat für das simultane Prozessieren von Wahrnehmungs eindrücken. All dies macht es, um nun die Selbstreferenz wieder zu wechseln und auf das soziale System der Kommunikation zurückzukommen, unvermeidlich, die Kommunikation diesem Irrwisch Bewußtsein anzupassen. Das kann natürlich nicht so

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geschehen, daß die Kommunikation stückchenweise Bewußtsein transportiert. Vielmehr wird das Bewußtsein, was immer es bei sich selbst denkt, von der Kommunikation in eine Situation des forced choice manövriert - oder so jedenfalls sieht es von der Kommunikation her gesehen aus. Die Kommunikation kann auf kommunikativ verständliche Weise angenommen oder abgelehnt werden (und natürlich läßt sich die Thematik faktorisieren, so daß eine Entscheidung in vielen Entscheidungen dekomponiert wird). Die autopoietische Autonomie des Bewußtseins wird, so kann man sagen, in der Kommunikation durch Binarisierung repräsentiert und abgefunden. An die Stelle der unverständlich rauschenden Bewußtseinsumwelt des Kommunikationssystems tritt eine in der Kommunikation traktierbare Entscheidung: ja oder nein, Rückfrage, eventuell Verzögerung, Vertagung, Enthaltung. Die Kommunikation läßt sich, anders gesagt, durch Bewußtsein stören und sieht dies sogar vor; aber immer nur in Formen, die in der weiteren Kommunikation anschluß fähig sind, also kommunikativ behandelt werden können. Auf diese Weise kommt es nie zu einer Vermischung der Autopoiesis der Systeme und doch zu einem hohen Maß an Co-Evolution und eingespielter Reagibilität. Ich bin mir im klaren darüber, daß diese Analyse noch keineswegs ausreicht, um zu beschreiben, was wir als pathologischen Systemzustand erfahren. Das wechselseitige Rauschen, Stören, Perturbieren ist, von dieser Theorie her gesehen, ja gerade der Normalfall, für den eine normale Auffang- und Absorptionskapazität bereitsteht, sowohl psychisch als auch sozial. Vermutlich entsteht der Eindruck des Pathologischen erst, wenn gewisse Toleranzschwellen überschritten sind, oder vielleicht könnte man auch sagen: wenn die Gedächtnisse der Systeme hierdurch in Anspruch genommen werden und Störungserfahrungen speichern, aggregieren, wiederpräsentieren, über Abweichungsverstärkung und Hyperkorrektion verstärken und mehr und mehr Kapazität dafür in Anspruch nehmen. Wie dem auch sei: Von der theoretischen Position aus, die ich versucht habe zu skizzieren, müßte man psychische und soziale Pathologien deutlich unterscheiden und vor allem vorsichtig sein, wenn man die eine als Indikator oder gar als Ursache für die andere ansehen will.

Abbau und Aufbau H.

VON FOERSTER

Es ist eine große Freude für mich, daß ich nach Heidelberg eingeladen wurde, um an diesem Symposium teilzunehmen. Mehrere Gründe zogen mich an: die Schönheit der Stadt und der Landschaft, die Tatsache, daß ich liebe Verwandte hier habe, und die Gelegenheit, Freunde aus Europa und Chile hier wiederzutreffen. Als ich Dr. Stierlins Einladung erhielt, habe ich daher, ohne nachzudenken, spontan zugesagt. Erst als der Termin näher kam, fiel mir auf, daß im Programm kein Thema für meinen Vortrag genannt wurde. Was werde ich sagen? Wie kann ich herausfinden, was für diese Gruppe wichtig und interessant ist, und was mein Beitrag sein könnte? Mitten in meinem Nachdenken begegnete ich einer Arbeit mit dem Titel: "Family Therapy - A Science or an Art?".1 Der Verfasser war Helm Stierlin aus Heidelberg, dessen Einladung ich so spontan angenommen hatte. Ich habe diese Arbeit mit großem Interesse gelesen und habe tiefe und schöne Gedanken darin gefunden. Darunter waren zwei, die mich besonders faszinierten. Ich möchte diese beiden Gedanken für mein Thema verwenden. Der erste Gedanke, wie Stierlin uns erzählt, ist angeregt von Gregory Bateson. Als er das Problem der Komplexität untersuchte, fragte er sich: Was passiert in einer therapeutischen Situation, in der wir die Komplexität dieser Situation verstehen wollen? Er kam zu dem Schluß, daß man auf irgendeine Weise eine Strategie entwickeln müßte, durch die die Komplexität reduziert wird. Anläßlich dieser Idee sagt Stierlin in seinem Artikel: "Wenn wir unseren Weg im Irrgarten unserer Beziehungsrealität finden und auch über diese Realität sprechen wollen, müssen wir notwendigerweise deren Komplexität reduzieren, jedoch so, daß der Zugang zu dieser Komplexität und die dabei implizierten Widersprüche nicht verschlossen werden, sondern sie sozusagen in der Schwebe gehalten werden".

Es ist also eine etwas paradoxe Situation: auf der einen Seite möchte man die Komplexität reduzieren, sie auf der anderen Seite jedoch in der Schwebe halten. Ich werde mich in meinem Beitrag auf dieses Problem beziehen und möchte schon jetzt voraussagen, daß ich durch eine Drehung der Perzeption eine völlig andere Lösung bezüglich der Komplexität einer solchen Relationsstruktur vorschlagen werde. Der zweite Gedanke beschäftigt sich genau mit dieser Drehung und kommt zu einem sehr interessanten Resultat. Anlaß für Stierlins Überlegung ist eine Beobachtung von Ludwig Wittgenstein. Er sagt: "Wir können das Vorurteil kristallhafter Klarheit nur dadurch loswerden, daß wir unsere ganze Betrachtung drehen. "2 1

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Stierlin H (1983) Familiy Therapy - A Science or an Art? Family Process 22, 1983,413-423 Wittgenstein L e1958, 1968) Philosophische Untersuchungen. Suhrkamp, Frankfurt, S.108

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Abbau und Aufbau

Darauf fragt Stierlin: "Wird durch diese Drehung nicht eine Verzerrung der Beziehungsrealität hervorgerufen? Wird durch diesen Eingriff der Therapeut nicht zu einem Manipulator, zu einem Magier reduziert, der die Urgründe der etablierten zwischenpersönlichen Ordnung, die sich nur in einem Konsensus entfaltet, unterminiert?". Jetzt kommt der wichtige Satz: "Es ist hier, wo Probleme therapeutischer Praxis mit denen der Epistemologie und der Ethik ineinandergreifen." Diese Dreiheit: Praxis, Epistemologie und Ethik, das ist für mich das Zentralthema, auf das ich im Laufe meines Vortrags eingehen möchte. Im Zusammenhang mit dem Problem der Veränderung der Relationsstruktur möchte ich versuchen, Ihnen die Problematik der Drehung, von der hier gesprochen wird, so zu zeigen, daß Sie diese ganze Situation aus einem völlig anderen Gesichtswinkel zu sehen bekommen. Ich lade Sie daher ein, mich in den nächsten 20 Minuten durch eine Ihnen noch etwas fremde Gegend zu begleiten, die mit merkwürdigen unbekannten Gebilden überwachsen ist. Meine Methode wird es sein, Sie mit einem Formalismus gedanklicher Beziehungen bekannt zu machen, dessen philosophische Tragweite kaum überschätzt werden kann. Um diesen Formalismus in ein etwas weicheres Fell einzuwickeln, nenne ich meinen Vortrag "Abbau und Aufbau", denn das sind Vorgänge, mit denen wir ja alle völlig vertraut sind. Überall, auch in Amerika, werden heutzutage die schönsten alten Häuser abgebaut und stattdessen 36-stöckige Glas- und Stahlgebäude aufgebaut. Ich möchte mich heute mit dem umgekehrten Vorgang beschäftigen. Ich fange an mit einem 36-stöckigen Glas- und Stahlgebäude und baue es ab. Ich setze aber statt dessen nicht ein Barockschlößchen hin, sondern etwas ganz anderes: vielleicht einen Maikäfer, oder einen Ameisenstaat, vielleicht sogar eine Familie, die kommt und Hilfe sucht. Ich ersetze dieses Glas- und Stahlgebäude durch ein lebendiges System. Wenn man so einen Austausch vornimmt, kann man nicht die logischen Strukturen verwenden, mit denen das Glas- und Stahlgebäude aufgebaut wurde; um einen Maikäfer oder eine Familie zu verstehen, braucht man andere logische Strukturen. Ich möchte sagen: Es muß ein anderer poetischer Stil verwendet werden, um diese verschiedenen Welten zu erfassen. Mein Vorschlag ist, Sie mit einem Formalismus bekannt zu machen, der den bodenlosen Abgrund zwischen Stahlpalästen und Maikäfern überbrückt, so daß ihr unterschiedliches Wesen aus einer einzigen Perspektive gesehen werden kann. Ein Formalismus ist, wie Bertrand Russell gesagt hat, nur dazu da, uns das Denken zu ersparen: der Formalismus denkt für uns. Damit er für uns denken kann, müssen wir wissen, was er kann. Ich lade Sie ein, alle Ihre Vorurteile bezüglich Formalismen oder des Begriffs einer Maschine etc., etc. draußen auf den Kleiderhaken zu hängen und zu warten, bis Sie meine Ausführungen gehört haben; ich hoffe, sie machen Ihnen Spaß. Dann werden wir weitersehen. Ich möchte mich mit dem beschäftigen, was seit ungefähr 40 bis 50 Jahren mit dem Begriff "Maschine" bezeichnet worden ist. Hier soll "Maschine" nicht als eine Summe von ineinandergreifenden mechanischen oder elektronischen Teilen verstanden werden, sondern als eine begriffliche Struktur, die genau beschrieben und synthetisch definiert werden kann. Eine Maschine ist etwas, das ich oder wir

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im Zusammenspiel aufbauen können, weil wir die innere Struktur und den Plan dieser Maschine bestimmen können. Zuerst werde ich Ihnen einen Typ von Maschine, die triviale Maschine, vorstellen, die ungefähr der allgemeinen Vorstellung einer Maschine entspricht. Abbildung 1 zeigt das Schema einer solchen Maschine, bei der Sie drei Komponenten erkennen können.

......---.y Triviale Maschine (1) Lies das Eingangsymbol x (2) Schreibe das zugehörige Ausgangsymbol y

Wirkungsfunktion: y=f(x)

x

y

A B C D

1 2 3 4

Abb.l

Zunächst das Quadrat, das unsere Maschine darstellen soll, deren Funktion f von uns bestimmt werden kann. Was soll diese Funktion sein? Die Funktion soll für eine gewisse "Eingabe", x, eine gewisse "Ausgabe", y, zur Folge haben. Statt "Eingabe" und "Ausgabe", hätte ich natürlich auch sagen können, die Funktion dieser Maschine sei eine Ursache (causa), x, mit einer bestimmten Wirkung (effectus), y, zu verknüpfen. Üblicherweise bezeichnet man daher die Fllnktion f als die "Wirkungsfunktion" und schreibt y=f(x) Ich fürchte, daß diese Formulierung Sie an Ihre Mathematik-Klassen erinnert, die Sie, Gott sei dank, jetzt hinter sich haben. Aber ich werde Ihren Schreck gleich mildern, indem ich Sie versichere, daß jetzt nicht der Herr Lehrer, sondern wir die Eigenschaften dieser Funktion - und damit dieser Maschine - bestimmen können. Um die Trivialität dieser Art von Maschinen wirklich klarzumachen, habe ich eine einfache Maschine konstruiert, die in Abbildung 1 durch die kurze Tabelle definiert ist. "Spürt" diese Maschine die Ursache "A" oder "sieht" sie das Eingangssymbol "A" oder "fühlt" sie den Reiz "A" etc., dann produziert sie die Wir-kung, das Ausgangssymbol, die Reaktion ,,1" etc., etc. Ebenso, geben wir ihr "B",

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so gibt sie uns ,,2" und so weiter und so fort, wie aus Tabelle 1 zu ersehen ist. Wie Sie wahrscheinlich sofort erraten haben, ist dieses Schema das der Kausalität: eine Ursache (x) hat gemäß eines (Natur-)Gesetzes (f) eine bestimmte Wirkung (y) zur Folge. Die hier gewählte Zuordnung, f, von Ursachen und Wirkungen ist natürlich nur eine von vielen möglichen anderen. Erlauben wir, daß mehrere Ursachen dieselbe Wirkung hervorrufen, könnte man die 4 Eingangssymbole (A,B,C,D) den 4 Ausgangssymbolen (1,2,3,4) auf

verschiedene Weisen zuordnen, das heißt, wir können aus diesen Bausteinen 256 verschiedene Maschinen bauen. Mit dem hier vorgeschlagenen Beispiel habe ich also bei meiner Wahl der Zuordnung von Ursache und Wirkung den lieben Gott gespielt. Ebenso hätte ich die Wahl dem Zufall überlassen können und - wie das in Österreich bei der Lotterie gemacht wurde - von' einem blinden Waisenkind eine von 1-256 numerierten Karten ziehen lassen. Im Widerspruch zu einer landläufigen Vorstellung könnte man dann hier sagen: Der Zufall steuert die Naturgesetze. Aber was immer man für eine Zuordnung wählen würde, für einen anderen ist es immer einfach - vielleicht manchmal langweilig - die gewählte Funktion zu ermitteln: man braucht nur der Reihe nach die Eingangssymbole anbieten und die entsprechenden Ausgangssymbole notieren, bis man die Tabelle des Konstrukteurs dupliziert hat. Die Reproduzierbarkeit aller Operationen macht die Analyse zu einem trivialen Problem. Daher werden Sie sicher mit mir übereinstimmen, wenn ich behaupte, daß sich nichts an der Trivialität dieser Maschine ändern würde, auch wenn man statt 4 Paaren (x, y) von Ursachen und Wirkungen 400, 4000 oder Millionen Paare gewählt hätte, denn immer liefert ein bestimmter Eingang eine bestimmte Ausgabe, ohne uns die kleinste Überraschung zu gönnen. Andererseits kann ich mir vorstellen, daß Sie meine Behauptung, diese Maschine symbolisiere das fundamentale Denkschema unserer westlichen Kultur, mit etwas Zweifel hinnehmen würden. Lassen Sie mich diesen Zweifel durch ein paar historische Bemerkungen zerstreuen. Aristoteles war der erste, der auf dieses Denkschema aufmerksam machte, indem er auf die formale Äquivalenz der logischen Struktur der Kausalität und der des logischen Syllogismus hinwies. Auch hier unterscheidet man drei Komponenten, Obersatz, Untersatz (die beiden Prämissen) und Schluß, die genau den drei Komponenten der trivialen Maschine, nämlich Funktion f, Eingabe und Ausgabe entsprechen. Hier das klassische Beispiel: Alle Menschen sind sterblich (Obersatz) Sokrates ist ein Mensch (Untersatz) Sokrates ist sterblich (Schluß) Ziehen wir die Parallele von unserer Maschine mit obigem Syllogismus, dann entspricht der Obersatz der Funktion f, der Untersatz der Eingabe (x) und der

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Schlußsatz der Ausgabe (y). Der obige Syllogismus würde dann die "Alle-Menschen-sind-sterblich"-triviale-Maschine darstellen: schiebt man von der einen Seite den lebenden Sokrates (x) hinein, kommt auf der anderen der tote Sokrates (y) heraus. Die Analogie mit Vorgängen, die Naturgesetzen unterworfen sind, ist jetzt, glaube ich, auch leicht zu sehen. Zum Beispiel hält man zuerst einen Stein in der Hand und läßt ihn dann los, so fällt er zufolge der Schwerkraft zu Boden. Hier ist "Gravitation" der Name der trivialen Maschine, die verläßlich Steine zu Boden fallen, Planeten um die Sonne kreisen und kosmischen Staub zu Milchstraßensystemen koagulieren läßt. Hätte man Laplace vor 200 Jahren gefragt, ob die Welt eine triviale Maschine sei, hätte er sicherlich geantwortet: "Natürlich, sonst könnte man keine Naturgesetze entdecken". Lassen Sie mich den Triumphzug der trivialen Maschine etwas bremsen, indem ich ein wenig Sand in ihr Getriebe werfe. Erinnern wir uns doch an den Obersatz des klassischen Syllogismus: "Alle Menschen sind sterblich" und fragen: "Sind alle Menschen wirklich sterblich?" Wir wissen es nicht. Von all den 80 Milliarden Menschen, die je auf unserem Globus gewandelt sind, leben heute ungefähr 5 Milliarden, das heißt etwa 6%. Also ist die "universelle Sterblichkeitshypothese" nur mit 94% gesichert, zu schwach, als daß ein respektables wissenschaftliches Journal sie veröffentlichen würde. Aber n6ch viel schlimmer: diese Prämisse könnte nur ausgesprochen werden, wenn alle

Nicht-Triviale Maschine (1) Lies das Eingangsymbol x (2) Vergleiche x mit dem inneren Zustand z der Maschine (3) Schreibe das zugehörige Ausgangsymbol (4) Ersetze den inneren Zustand z durch den neuen Zustand z' (5) Wiederhole die obige Folge mit dem neuen Eingangsymbol x'

Im Zustand I Wirkungsfunktion: y=fy(x, z) Zustandsfunktion: z' =fz(x, z) Abb.2

Im Zustand 11

x

y z'

x

y z'

A B C D

1

A B C D

4 I 3 I 2 11 1 11

I 2 11 3 I 4 11

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Menschen gestorben sind. Dann ist aber niemand mehr da, der sagen könnte: "Alle Menschen sind sterblich". Mit dieser Randbemerkung möchte ich Sie nur darauf aufmerksam machen, solchen Fundamentalsätzen mit einer gewissen Skepsis entgegenzutreten. Ähnlich verhält es sich mit den Naturgesetzen. Die Struktur der Naturgesetze ist natürlich ganz anders als die der Gesetze, die wir uns als Menschen geben. Wenn einer gegen die menschlichen Gesetze verstößt, wird der, der verstoßen hat, eingesperrt. Wenn aber Dinge sich nicht den Naturgesetzen gefällig benehmen, dann wird nicht das ungezogene Ding eingesperrt, sondern der, der die N aturgesetze erfunden hat; der "Naturgesetzgeber" wird zwar nicht eingesperrt, aber er verschwindet aus der Fachliteratur oder, wenn er Glück hat, taucht in den Geschichtsbüchern auf. Ich will nicht Immanuel Kant kränken, aber wie sich hier herausstellt, ist das Gesetz der Kausalität eine von uns erfundene triviale Maschine, der wir die Form logischer Schlüsse gegeben haben. Zu Kants Trost möchte ich bemerken, daß unsere Auffassung jedenfalls milder als die. Ludwig Wittgensteins ist, der im Tractatus Logico-Philosophicus (Proposition 5.134) feststellt: "Der Glaube an den Kausalnexus ist der Aberglaube."3 Jedoch genug von trivialen Maschinen! Jetzt will ich Sie mit dem interessanten und faszinierenden Cousin der trivialen Maschine bekanntmachen : der nicht trivialen Maschine (Abbildung 2). In dem Quadrat, das jetzt eine nichttriviale Maschine darstellt, steht ein zweites Quadrat mit dem Buchstaben z. Das soll bedeuten, daß diese Maschine innerer Zustände, z, fähig ist. Man könnte es so sehen, daß diese Maschine verschiedene Maschinen verkörpert, sozusagen eine Maschine in einer Maschine ist. Hier geschieht das folgende: Wird ein Eingangssymbol (x) eingegeben, so errechnet sie ein Ausgangssymbol (y) gemäß einer Wirkungsfunktion f, die auch vom inneren Zustand (z) der Maschine abhängig ist:

Am Ende dieser Operation errechnet die Maschine nun den nächsten internen Zustand (z') gemäß der Zustandsfunktion

z'=fix, z). Das heißt, ein einmal gegebenes Eingangssymbol mag später nicht mehr dasselbe Ausgangssymbol hervorrufen: die Operationen der Maschine sind von den Operationen ihrer Vergangenheit abhängig. In den beiden folgenden Tabellen sehen Sie das Verhalten einer solchen Maschine, die ich soeben für Sie konstruiert habe. Es ist die erdenklich einfachste nichttriviale Maschine, denn sie hat nur zwei innere Zustände, I und 11 (die triviale Maschine ist nur eines einzigen inneren Zustandes fähig). Wenn die Maschine im Zustand I ist, dann reagiert sie genauso wie unsere triviale Maschine von zuvor: A--+1; B--+ 2; C--+3 und D--+4. Im Zustand 11 aber läuft sie entgegen diesem Programm, denn: A--+4; B--+3 und so weiter. Wollen wir doch sehen, wie diese Maschine arbeitet. Zu Beginn sei sie im Zustand I, wir geben ein 3

Wittgenstein L e1921, 1960) Tractatus logico-philosophicus. Suhrkamp, Frankfurt

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A mit dem Resultat 1. Da die Maschine im gleichen Zustand verbleibt (siehe Spalte z unter I) gibt ein wiederholtes A immer wieder 1. Es scheint sich also um eine triviale Maschine zu handeln. Gehen wir nun zu B, wir erhalten 2. Aber ein Wiederholen von B gibt jetzt 3, denn die Maschine ist nach der ersten Exposition von B in den Zustand 11 gesprungen. Ein Experimentator, der die innere Struktur dieser Maschine nicht kennt, wird glauben, daß entweder er oder diese Maschine verrückt ist. Prüft er erneut die Reaktion zu B, erscheint 2, wie beim ersten Versuch, was ihn vielleicht vermuten läßt, beim zweiten Versuch geschlafen zu haben. Ich überlasse es Ihnen, sich mit dieser Maschine weiter vertraut zu machen, etwa in der Form, einen Ihrer Kollegen damit zu ärgern, daß er nur selten das Resultat seiner Eingaben erraten kann. Da wir ja wissen, daß die Operationen dieser Maschine völlig determiniert sind (s. Abb. 2), sieht es zunächst so aus, als ob man mit ein bißchen Geduld ihren Mätzchen schon auf die Spur kommen könnte. In der Fachsprache heißt das das "Maschinenidentifikationsproblem", ich aber möchte es als das analytische Problem bezeichnen. Es besteht darin, in einer endlichen Reihe von Versuchen die beiden Funktionen, die Wirkungsfunktion und die Zustandsfunktion (in unserem Fall die beiden obigen Tabellen in Abb.2), zu ermitteln. Wenn diese Aufgabe gelöst ist, hat diese Maschine keine Geheimnisse mehr und ist voraussagbar wie eine triviale Maschine. Das erstaunliche aber ist, daß das analytische Problem auf unüberwindliche Schwierigkeiten stößt: nichttriviale Maschinen sind analytisch unbestimmbar und daher unvoraussagbar. Sie werden jetzt sicherlich fragen, wie man diese Unbestimmbarkeit begründen kann. Da gibt es zwei Antworten. Es gibt eine Klasse von Maschinen, die zwar im Prinzip analytisch bestimmbar sind, aber, wie man im Jargon sagt, für die das analytische Problem "transcomputational" ist. Man meint damit, daß die Anzahl der Rechnungen, die notwendig sind, um ihre Wirkungs- und Zustandsfunktion zu ermitteln, einfach zu groß ist. Um ein Beispiel zu geben, hier die kleine Tabelle (Tabelle 1)

Tabelle 1

Anzahl der EI A Symbole

Anzahl der möglichen nicht-trivialen Maschinen

2

216 =65536 28192 = 10 2466

4 8

23 x 230 = 10969685486

Wenn die Anzahl der EI A Symbole, der Eingangs-Ausgangs-Symbole, 2 ist (die Maschine versteht nur A, B und kann nur 1, 2 sagen), dann ergibt das 65536 mögliche verschiedene Maschinen. Läßt man aber 4 Symbole zu, wie in unserem Fall, dann gibt es 102466 verschiedene Maschinen, die man prüfen müßte, ob eine der unseren entspräche. Das Alter der Welt ist ungefähr 5 x 1023 Mikrosekunden. Braucht es eirie Mikrosekunde, um eine Maschine zu berechnen, dann können Sie

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sich ausrechnen, wieviele Weltalter wir brauchen, um zu bestimmen, welche von diesen Maschinen wir vor uns haben. Diese Überlegung soll den Ausdruck "transcomputational" rechtfertigen. Es gibt aber noch eine andere Klasse von nichttrivialen Maschinen, deren Struktur so beschaffen ist, daß ihre Funktionen im Prinzip unbestimmbar sind. Zusammenfassend lassen Sie mich in Tabelle 2 die wesentlichen Eigenschaften der beiden Maschinentypen gegenüberstellen:

Tabelle 2 Triviale Maschinen 1. Synthetisch determiniert 2. Analytisch bestimmbar 3. Vergangenheitsunabhängig 4. Voraussagbar

Nicht-triviale Maschinen 1. Synthetisch determiniert 2. Analytisch unbestimmbar 3. Vergangenheitsabhängig 4. Unvoraussagbar

Wie wir schon gesehen haben, sind nichttriviale Maschinen lästige Zeitgenossen: man weiß nicht, was sie tun und auch nicht, was sie tun werden. Man sehnt sich daher nach der trivialen Maschine und versucht alles, was nach Nichttrivialität aussieht, schleunigst zu trivialisieren. Wie wir wissen, sind manchmal die Antworten unserer Kinder recht unerwartet: auf die Frage, wieviel ist zwei mal zwei, könnte man "grün" als Antwort bekommen. Das geht zu weit. So werden die Kinder in die Schule - die große staatliche Trivialisiermaschine - geschickt, damit sie dann mit den erwarteten Antworten herauskommen. Aber es sind nicht nur die Kinder, die uns mit Nichttrivialem überraschen, oft sind es unsere täglichen Gebrauchsgegenstände, obwohl wir sie mit einer Trivialitätsgarantie um teures Geld gekauft haben. Man will an einem kalten Wintermorgen seinen Wagen starten ..., nichts rührt sich. Die wahre Natur dieses Wagens hat sich gezeigt: er ist eine nichttriviale Maschine. Man muß einen Trivialisateur rufen, der dann mit ein paar Schraubschlüsseln die ersehnte Trivialität wiederherstellt. Ich habe mich etwas länger mit der Idee der Trivialisation beschäftigt, denn eine Trivialisation stellt eine Reduktion der Komplexität dar, und scheint eine Antwort auf das in meinem Anfang aufgeworfene Stierlin/Bateson-Problem anzubieten. Bevor ich auf diese Möglichkeit näher eingehe, möchte ich noch ein paar Bemerkungen machen. Wenn man seine Mitmenschen und Freunde fragt: ist das Universum eine triviale oder nichttriviale Maschine, dann antworten Humanisten: Nichttriviale! Sprechen Sie mit einem Naturwissenschaftler, dann werden die sagen, daß sie zwar hoffen, es handle sich um eine Trivialmaschine, aber es gäbe da gewisse Unannehmlichkeiten in der Quantenphysik, die es einem nicht leicht machen, die Trivialität des Universums zu postulieren. Im allgemeinen aber, fragt man, was sind denn unsere Mitmenschen für "Maschinen", so erhält man überwältigend die Antwort: Nichttriviale! Es taucht jetzt das Problem auf, wie verhält man sich in der Tat gegenüber einer Gesellschaft von nichttrivialen Elementen? Da gibt es mehrere Strategien.

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Die populärste ist: ignorieren! Man läßt das Problem unter dem Tisch verschwinden. Oft geht das aber nicht, und man greift zur schon erwähnten Strategie der Trivialisation. Nun gibt es aber auch noch eine dritte Strategie, und das ist die, eine Epistemologie zu entwickeln, die der Nichttrivialität unserer Elemente gerecht wird. Es ist genau diese Strategie, mit der ich Sie vertraut machen möchte, denn Sie sind ja beruflich damit beschäftigt, sich mit nichttrivialen Systemen, sei es eine Familie in Not oder ein Mensch, der Hilfe sucht, ,konstruktiv auseinanderzusetzen. Die zu besprechende Strategie hat zwei Komponenten, eine morphologische und eine funktionelle. Der morphologisch entscheidende Schritt ist, eine einzelne Person, eine Familie, eine Familie mit Therapeut, ja sogar eine Gesellschaft, als ein geschlossenes System aufzufassen: alle Ereignisse entstehen und haben ihre Folgen innerhalb dieses Systems. Der funktionell entscheidende Schritt ist, den Fluß der Vorgänge in diesem geschlossenen System zu verfolgen, und die Konsequenzen dieser Schließung zu entwickeln.

Netzwerk von aufeinander einwirkenden nicht-trivialer Maschinen

~ 5

1 3

4

b

Abb.3

c

In Abb.3 a sieht man eine Gruppe von, sagen wir, vier Familienmitgliedern und einem Therapeuten, also fünf nichttrivialen Maschinen, die, wie ich glaube, im Luhmannschen Sinne miteinander kommunizieren (Pfeile). Nehmen wir an, Nummer fünf sei der Therapeut, der, nachdem er von zwei und drei Antworten auf frühere Fragen erhalten hat, sich an vier wendet. Aber er kann sich ja gar nicht nur an vier wenden. Mit einem "sich-an-vier-wenden" wendet er sich auch an die ganze Gruppe (Abb. 3 b). Operationell kann man daher alle Beteiligten dieser Gruppe in einen einzigen Operator zusammenfassen, der mit sich selber kommuniziert, d.h., jede Ausgabe innerhalb des Systems ist auch eine Eingabe (Abb.3c): die Operationen in einem geschlossenen System sind rekursiv. Mit dieser Einsicht können wir Gebrauch von einem außerordentlich wirksamen mathematischen Formalismus machen, der in den letzten Jahren durch diese und ähnliche Probleme eine explosive Entwicklung erfahren hat: die Theorie der rekursiven Funktionen.

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Gern würde ich Ihnen in diesem Zusammenhang ein Blatt von diesem Zweig mathematischer Erkenntnis zeichnen, aber ich glaube, Sie werden die allgemeine Bedeutung dieser Gedanken selbst aus meinem kleinen Beispiel ersehen können. Abb.4 soll mir helfen, die wesentlichen hier brauchbaren Begriffe zu entwikkeIn.

Rekursionen Xo .... primares Argument (Zahlen, Anzahlen, Anordnungen, Zahlenreihen, Vektoren, Funktionen, Propositionen, Verhaltensweisen (ausgedrückt durch Bewegungsgleichungen, temporal-propositionelle Ausdrücke (Pitts/McCulloch) usw ... ), usw ... ) Op ein Operator (Funktion, Transformation, Algorithmus, Umordnung, Funktional, usw .... ) Xl=Op(XO) X2=Op(Xl)=Op(Op(xo)) X3=Op(X2)=Op(Op(Op(xo) Xn=Op COp (Op (Op (Op ...... (xo)) )) )) X==Op(Op(Op(Op(Op(Op(Op(Op(Op(Op(Op(Op(Op(Op(Op(Op(Op(Op(Op( Der entscheidende Schritt: ersetze die unendliche "Op-Kaskade" durch X=: X==Op(X=) x==Op COp (x=) ) und so weiter. X= sind: die "Eigenwerte", "Eigenfunktionen", "Eigenverhalten", etc., des Operators Op. Abb.4

Gehen wir zurück zu unserer Familie mit Therapeut, zu dem Augenblick, in dem der Therapeut die Tür des Konferenzzimmers hinter sich schließt (Schließung) und die Familie mit "Guten Morgen" begrüßt. "Guten Morgen" ist sozusagen die Initialzündung, die die Rekursion des Systems einleitet, das "primäre Argument", das üblicher Weise mit Xo bezeichnet wird. Die erste Folge X1 dieser Initialzündung Xo ist die Konsequenz einer Operation des Systems.

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Die weiteren Schritte (X2, X3, X4 ..•.) finden ihre formalen Ausdrücke in der Abb.4 und brauchen wohl keine weitere Erläuterung. Das geht solange gut, bis wir dem System erlauben, seine Wechselwirkung, seine Unterhaltung, seine Reorganisation etc. unbegrenzt fortzuführen: x oo • Hier entsteht eine nie endende Kaskade von Operationen an Operationen an Operationen .... Und man fragt sich, was hat das noch für einen Sinn? In der Tat, bis vor etwa 15 Jahren war der Konsensus, dem unendlichen Regreß den Spitznamen "Zuflucht ins Leere" zu geben, und ihn als logische Sackgasse zu entlassen. Ein paar Mutige haben sich jedoch entschlossen, diesen Prozeß durchzudenken: sie sind mit faszinierenden Einsichten belohnt worden. Der entscheidende Schritt ist hier, von der Symmetrie der Äquivalenz Gebrauch zu machen: wenn X oo eine unendliche Kaskade von Operationen bezeichnet, dann kann man eine unendliche Kaskade von Operationen mit X oo bezeichnen. Das heißt, jede Kaskade unter einer Klammer kann durch X oo ersetzt werden. So entstehen die endlichen und einfachen Gleichungen

etc., und es bleibt nur noch zu zeigen, daß tatsächlich Lösungen, x oo , für diese Gleichungen existieren. x'=SQR (x) INITIAL x = 137

Abb.5

11.70469991 3.42121322 1.84965218 1.36001918 1.1661986 1.07990675 1.03918561 1.01940453 1.00965564 1.00481622 1.00240521 1.00120188 1.00060076 1.00030033 1.00015015 1.00007507 1.00003753 1.00001876 1.00000938 1.00000469 1.00000234 1.00000117 1.00000058 1.00000029 1.00000014 1.00000007 1.00000003 1.00000001 1 1

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Wie aus obiger Gleichung zu sehen ist, haben diese Lösungen die merkwürdige Eigenschaft, genau jene Werte, Funktionen, Verhaltensweisen, Zustände etc. zu sein, die von den Operationen des Systems identisch reproduziert werden. David Hilbert, der Ende des vorigen Jahrhunderts zum erstenmal diesen Werten begegnet ist, hat sie "Eigen-Werte" genannt. Heute haben sich andere Namen wie "Fix-Punkte", "Attraktoren", "strange attractors" usw. für diese Lösungen eingebürgert; ich werde jedoch an der Hilbert'schen Bezeichnung festhalten und je nach dem Bereich, in dem wir die rekursiven Prozesse beobachten, von EigenWerten, Eigen- Verhalten, Eigen-Funktionen, Eigen-Zuständen etc. sprechen. Lassen Sie mich an einem einfachen Zahlenbeispiel das Erwachsen von Eigenwerten demonstrieren. Nehmen wir als Operation das Ziehen der Quadratwurzel und beginnen die rekursive Wurzeloperation mit der Zahl 137 als Primärargument. In Abb.5 sehen Sie, wie schon nach 15 Schritten der Eigenwert X oo = 1 bis auf ein Hundertmillionstel angenähert ist. Und in der Tat

1=

VI. V

Die Operation hat aber nicht nur den einen Eigenwert 1, sondern auch einen zweiten, nämlich 0:

yo=o. Entsteht jedoch nur die kleinste Abweichung von diesem Wert, sagen wir 0.0001, so liefert die erste Wurzeloperation 0.01, die zweite 0.1 und bald ist man beim vorigen Eigenwert 1 wieder angekommen. Man sieht also, es gibt stabile und instabile Eigenwerte. Drei Eigenschaften dieser Eigenwerte möchte ich noch kurz erwähnen. Eine ist die Unabhängigkeit der Eigenzustände von der Anfangsbedingung, dem primären Argument. Statt 137 hätten wir mit jeder beliebigen anderen Zahl anfangen können, wir wären bei der Eins angekommen. Eine andere Eigenschaft ist, daß die rekursiven Operationen aus der unendlichen Anzahl von Möglichkeiten ganz bestimmte diskrete Werte herausschälen. Schließlich ist es wichtig zu betonen, daß man im allgemeinen eine große Anzahl von mehr oder weniger stabilem Eigenverhalten im Bereich der Operationen erwarten darf. Wie lassen sich diese Ideen auf verschiedene Manifestationen lebender Systeme anwenden? Denken wir doch zunächst an die rekursive Wechselwirkung zwischen lebenden Organismen und ihrer Umwelt. Das Resultat dieser über Millionen von Jahren sich abspielenden Rekursionen ist das Entstehen gewisser stabiler Formen: es sind die Eigenkonfigurationen einer lebenden Organisation. Es sind die Mfen und Elefanten, die Flöhe und Läuse etc. Da gibt es keine fließenden Grenzen, sondern nur diskrete eigen-tümliche Kreaturen, denen wir diskrete, eigentümliche Namen geben, denn unsere Sprache ist ebenso das Resultat jahrtausendelanger rekursiver Wechselwirkung, mit allen ihren Eigenkomponenten, wie Phonemen, Silben, Worten usw. Ja, ich behaupte sogar, daß das Phänomen "Gegenstand" eine Folge rekursiver sensomotorischer Aktivität ist.

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Sehen wir uns das näher an, vielleicht durch die Brille J ean Piagets, der am ausdauerndsten die Entwicklung der sensomotorischen Kompetenz von Kindern vom Moment ihrer Geburt an studiert hat. Er sieht eine Mutter, ihr Winzling im Bettchen mit einem Ball. Aber nicht für lang, denn der Ball wird herausgeworfen. Die Mutter hebt ihn auf und legt ihn in das Bettchen zurück, worauf er sofort wieder herausgeworfen wird. Die Mutter hebt ihn auf, legt ihn in das Bettchen zurück, worauf ..., ~n ununterbrochener Rekursion, bis - oh Wunder - mit dem Ball im Bettchen gespielt wird: das Kind hat das Ballhafte am Ball er-faßt, begriffen oder, wie ich sagen würde, die sensomotorische Kompetenz "Ball" oder das Eigenverhalten "Ball" erworben. Ich hoffe, man merkt in meiner Formulierung, daß ich von den Fähigkeiten des Kindes spreche mit einem sensomotorischen Widerstand, d.h. etwas, das ihm ent-gegenstand, mit einem Gegenstand fertigzuwerden. Wir als Beobachter geben diesem Gegenstand den Namen " Ball", den das Kind später für sein Eigenverhalten übernimmt: der Gegenstand als Symbol für Eigenverhalten. Schließlich noch ein Hinweis auf die therapeutische Situation. Ich sehe in den Schwierigkeiten, die eine Familie um Hilfe fragen läßt, eine' unglückliche Entwicklung eines sehr stabilen Eigenverhaltens der Familienmitglieder zueinander, dem sie, wie aus einer eisernen Falle, aus einem kognitiven Krampf, nicht entweichen können. Eine Möglichkeit für den Therapeuten, diesen Krampf zu lösen, wäre, durch eine hinreichende Perturbation die Familienmitglieder über die stabilisierenden Mauern ihres Eigenverhaltens "hinüberzuheben", so daß sie befreit ein anderes Verhalten suchen können. Ich sehe die "zirkuläre Befragung" der Mailänder Schule oder das "re-framing" des Mental Research Institutes von Palo Alto, als solche Perturbations strategien. Aber man bedenke, daß schon die Einbeziehung des Therapeuten in die Familienaffären eine Veränderung des "Familienoperators" mit sich bringt, so daß nach einer Intervention eine "andere" Familie sich mit sich selbst auseinanderzusetzen beginnt und daher anderes Eigenverhalten entwickeln kann. Es ist für mich bestechend, die begriffliche Schließung eines Systems mit dem Formalismus der Rekursion zu behandeln, denn diese Strategie führt zu einer paradoxiefreien Behandlung der Einbezüglichkeit und der Selbstbezüglichkeit. Das fand ich so wichtig in den Luhmannschen Ausführungen, der besonders die Einbezogenheit des Beobachters betont hat. Wenn man konsequent den Folgen nachgeht, die sich ergeben, wenn man den Beobachter in seine Umwelt, den Therapeuten in den Kreis seiner Klienteie etc. miteinbezieht, stellt sich oft heraus, daß in vielen Fällen das, was man für die Eigenschaften von Gegenständen gehalten hat, eigentlich die Eigenschaften des Beobachters sind. Zeigt man einem Menschen ein Bild und fragt ihn, ob es obszön sei, dann weiß man, wenn er "ja" sagt, viel über ihn, aber wenig über das Bild. Oder, wie Luhmann gesagt hat: Bewußtsein und Unbewußtsein sind die Anschauungsweisen des Beobachters bezüglich des anderen. Oder, wie Ross Ashby4 schon vor vielen Jahren bemerkt hat: "Wenn wir von Gedächtnis reden, dann ist das die Unwissenheit des Beobachters hinsichtlich des inneren Zustandes, zu einer anderen, auch nichttrivialen Maschine. Damit ich aber meine Igno4

Ashby WR(1956, dt. 1974) Einführung in die Kybernetik. Suhrkamp, Frankfurt, S.173

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ranz verdecke, sagte ich: Das ist sein Gedächtnis, aber sein Gedächtnis ist meine Unwissenheit. Natürlich, bezüglich meines eigenen Gedächtnisses habe ich gen au dieselbe Unwissenheit, denn jetzt versuche ich mich zu beobachten. Ich habe also das Pech des Beobachters zu teilen, nämlich nicht zu wissen, was mein innerer Zustand ist."

Ein weiterer Fall. Wie Sie sich erinnern, hat Pawlow die ersten Versuche um den bedingten Reflex durchgeführt: Man zeigt einem Hund ein Stück Fleisch; der Hund saliviert und bekommt das Fleisch; dann läutet man mit einer Glocke. Diese Prozedur wiederholt man, bis der Hund allein auf das Läuten der Glocke saliviert. Pawlow war einer der sorgfältigsten Versuchsprotokollschreiber. Seine Beschreibungen gehen auf die kleinsten Details ein: wo die Vorhänge sind, wo der Tisch mit dem Hund steht, ob der Assistent einen weißen Kittel anhat, etc., all diese Details sind im Protokoll. So konnte Jerzy Konorski, ein polnischer Experimentalpsychologe, diese Versuche genau wiederholen. Alles ging so, wie Pawlow es beschrieben hatte. Nur - vor dem letzten Versuch - hatte Konorski heimlich den Klöppel aus der Glocke genommen. Als dann der Assistent, wie vorgeschrieben, die Glocke aufhob und schwenkte, blieb sie stumm. Der Hund jedoch salivierte. Daraus schloß Konorski: das Läuten der Glocke war ein Stimulus für Pawlow, aber nicht für den Hund. Dieses Beispiel berührt noch einen anderen Punkt, nämlich unsere Unwissenheit gegenüber kommunikativen Vorgängen. Was z. B. während einer familientherapeutischen Konsultation vor sich geht, hat für mich eine nicht endende Faszination. Als ich einmal die Gelegenheit hatte, vom Beobachtungsraum durch den halbversilberten Spiegel eine familientherapeutische Konsultation mitanzusehen, wurden meine Kollegen abberufen und ich blieb allein. Ich war neugierig, ob ich Nichtverbales in dem Dialog Therapeut/Familienmitglieder bemerken konnte und schaltete die Tonanlage ab. Was sich dann abspielte, war von surrealistischer Seltsamkeit. Hier sitzen fünf Leute um einen Tisch herum; wie in Zeitlupe drehen sie ihre Köpfe, schauen einander an; einer nach dem anderen öffnet und schließt den Mund; der Bub, geistesabwesend, beißt seine Nägel; einmal hört er damit auf, öffnet den Mund; dann geht er wieder zum Nägelbeißen zurück. Das geht so für eine Ewigkeit von 30 Minuten. Dann steht der Therapeut auf, die anderen folgen. Man lächelt, schüttelt Hände, spielt das wohlbekannte Spiel des Adieusagens : Schluß der Sitzung. Ich erfuhr später, daß dieser Fall erfolgreich abgeschlossen wurde. Es müssen die Geräusche gewesen sein, die ich nicht gehört hatte, das, was vom Öffnen und Schließen der Lippen kam, das mußte die Kraft gehabt haben, für alle Beteiligten einen Bereich zu öffnen, in dem sie sich selber und ihre Beziehungen zueinander neu erfinden konnten. Statt "Geräusch" hätte ich "Sprache" sagen können, um diesen Zauber zu erklären. Aber dann wäre das Magische der Sprache nicht so deutlich geworden. Ich habe hier zwei gedankliche Kerzen, die für mich das Abgründige der Sprache etwas beleuchten. Die eine deutet auf die merkwürdige Eigenschaft der Sprache, daß sie über sich selbst sprechen kann. Sprache hat das Wort "Sprache", das Wort "Wort", etc. Ich definiere Sprache als das Kommunikationssystem, das über sich selbst sprechen kann. Ich glaube Herrn Luhmann sagen gehört zu haben: "Kommunikation kann auch über Kommunikation referieren." Wenn das der Fall

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ist, dann würde ich sagen, die Kommunikation, über die Herr Luhmann gesprochen hat, ist Sprache. Es gibt viele Kommunikationssysteme, die nicht über sich selbst sprechen können und sich daher für mich nicht als Sprache qualifizieren. Die Bienen haben ein erstaunliches Kommunikationssystem. Sie können mitteilen, wie weit die Nahrung entfernt ist, in welcher Richtung sie liegt, etc., etc. Aber eine Biene kann nicht einer anderen Biene vorwerfen: "Sie sprechen aber wirklich einen schrecklichen Dialekt!" Mit der anderen Kerze möchte ich uns aus der Sackgasse helfen, die sich aus der Zirkularität lexikaler Definitionen ergibt. Sucht man die Bedeutung eines Wortes, so gibt ein Lexikon diese Bedeutung in Worten, deren Bedeutung im Lexikon wieder mit Worten gegeben wird, und so fort, und so weiter. Wie läßt sich je die Bedeutung eines Wortes ermitteln? [Bedeutung durch Be-Deuten zu ermitteln, versagt sehr bald, wenn es sich nicht mehr um Tisch und Stuhl handelt (und vielfach auch da)]. lohn Austin, der englische Sprachphilosoph, hat eine, meiner Meinung nach, viel zu wenig gewürdigte und gebrauchte wichtige Beobachtung von einem sehr merkwürdigen sprachlichen Phänomen gemacht. Er nannte gewisse Äußerungen "performative utterances".5 Ich möchte das mit "Vollzugsäußerungen " übersetzen. Was tun die? Sie tun genau das, was sie sagen. Zum Beispiel: ich steige jemandem auf den Fuß; ich entschuldige mich, indem ich sage: "Ich entschuldige mich". Oder ich verspreche meinem Freund etwas und sage: "Ich verspreche Dir ... ", und damit habe ich versprochen. Vollzugsäußerungen haben offenbar zwei Seiten, eine deutende und eine handelnde. Hier werden die beiden zusammengeworfen, griechisch symballein; daher würde ich für diese das Wort "Symbol" vorbehalten. Am deutlichsten und überraschendsten ist das, wenn zum Beispiel der Priester zum jungen Brautpaar sagt: "Hiermit erkläre ich Euch zu Mann und Frau", und Presto! jetzt sind die beiden Mann und Frau, was sie noch vor wenigen Sekunden nicht gewesen waren. Wenn das nicht Magie ist, weiß ich nicht, was Magie sonst sein soll. Nach all dem Gesagten hoffe ich das Problem, von dem wir ausgegangen waren, nämlich die Bateson/Stierlin-Frage nach der zu reduzierenden Komplexität, genügend gedreht zu haben, um meiner Schlußbemerkung Plausibilität zu geben. Meine Diagnose einer Familie in Not ist - so komplex ihr Vorliegen klingen mag - eine Verkrüppelung des Zugangs zu ihrer potentiellen Komplexität. Das heißt, sie sind in ihrem eigenen zu engen stabilen Eigen-Verhalten gefangen und suchen verzweifelt einen Ausweg: sie leiden unter einer psychischen Klaustrophobie. Mein therapeutischer Vorschlag ist daher nicht Reduktion, sondern Expansion der Komplexität. Als Medikation verschreibe ich daher eine Pille, die ich schon früher einmal verschrieben hatte. Ich nannte sie damals den ethischen Imperativ: "Handle stets so, daß Du die Anzahl der Möglichkeiten vergrößerst!" 5

Austin JL (1961) Performative UUerances. In: Urmson JO, Wamock GJ (eds.) Philosophical Papers. Clarendon Press, Oxford, pp 220-240

Erkenntnis und Leben1 F.J.

VARELA

Ich bin heute einzig und allein aus der leidenschaftlichen Überzeugung heraus hierher gekommen, daß wir unsere Erkenntnismodelle, unser Verständnis der Funktionsweise des Gehirns, aus wissenschaftlicher Perspektive neu überprüfen müssen. In den letzten 15 Jahren habe ich mich an Forschung und Denken auf diesem Gebiet beteiligt. Ich möchte Ihnen heute weniger die Ergebnisse präsentieren, sondern vorrangig meine Vision von der weiteren Entwicklung dieser Forschung vermitteln. Diese Jahre der Forschung haben in mir den Glauben wachsen lassen, daß die zukünftige Entwicklung auf vernünftigen wissenschaftlichen Grundlagen aufbauen kann, aber die technischen Details dessen, was ich sagen möchte, würden den zeitlichen Rahmen hier sprengen. Wenn ich im folgenden von einer Neu-Betrachtung unserer Erkenntnisgrundlagen spreche, werde ich besonders auf die Wahrnehmung eingehen. Wahrnehmung ist für viele von Ihnen möglicherweise ein abstrakter Begriff. Tatsächlich verstehe ich darunter eine sehr konkrete Erfahrung. Wissenschaftliche Forschung kann sich mit sehr abstrakten Ideen aus einanders etzen, z. B. mit Elementarteilchen, weit entfernten Galaxien, der Physiologie der Leber oder was auch immer. Mein Interesse hat sich jedoch auf die wesentlich einfachere, doch zugleich profunde Frage konzentriert, wie es kommt, daß Sie und ich die Welt auf die Art und Weise wahrnehmen, wie wir es tun, nämlich' daß hier ein Podium ist, daß Sie gerade einer Stimme zuhören, daß Sie Farben unterscheiden und Formen benennen können. Diese Dinge, die wir in unserem gewöhnlichen, alltäglichen Erleben für selbstverständlich halten, sind in Wirklichkeit außerordentlich schwer zu verstehen und haben sich über Jahre hinweg als wunder Punkt der Wissenschaft erwiesen. Niemand muß Ihnen erklären, was es bedeutet, zu sehen, zu gehen, zu hören. Aber wenn Sie versuchen, diese Mechanismen zu verstehen, erweisen sie sich als sehr tiefgründig. Um meine Position darzustellen, muß ich zunächst einen Kontrast aufweisen. Und dieser Kontrast befindet sich innerhalb des - wie ich es nennen möchte - dominanten oder vorherrschenden Forschungsparadigmas der kognitiven Wissenschaften, insbesondere der Neurowissenschaften (d.h. Gehirnforschung). Das gegenwärtige Paradigma der kognitiven Wissenschaften, einschließlich der Wahrnehmungsforschung, ist eigentlich relativ leicht zu charakterisieren: es basiert auf

1

Aus dem Englischen übersetzt von Barbara Klingenspor. Die hier dargestellten Ideen sind mit einigen Varianten bereits in der japanischen Ausgabe des Kongreßbandes "Technology and Tradition in Transition", Kyoto 1986, publiziert worden.

Erkenntnis und Leben

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der Vorstellung der Informationsverarbeitung. Der Grundgedanke dabei ist der, daß es eine Welt gibt, eine reale Welt, mit Objekten, die Merkmale aufweisen, und daß solche Merkmale Basisinformationen für das Nervensystem sind. Wahrnehmung ist daher ein Prozeß, durch den Objekte und deren Eigenschaften auf eine Art und Weise abgebildet oder repräsentiert werden, die uns ein adäquates Verhalten erlaubt. Das Paradigma, das den kognitiven Wissenschaften und den Neurowissenschaften zugrundeliegt, basiert auf einem fundamentalen Grundgedanken: die Vorstellung der Repräsentation, - Erkenntnis ist eine, wie hoch auch immer entwickelte Form der Abbildung der Natur. Die Beschreibung des Forschungsprogramms der kognitiven und der Neurowissenschaften als Informationsverarbeitung wird sich für viele von Ihnen sehr normal, ja sehr vertraut anhören. In der Tat hat sich diese Idee der Informationsverarbeitung mittlerweile zu einer alltäglichen Vorstellung entwickelt, und wir können in der Zeitung darüber lesen. Sie beherrscht unseren gesunden Menschenverstand so sehr, daß Menschen auf die Frage: "Wissen wir wirklich, was Information ist?" antworten: "Das ist nur Philosophie!" Derartige Fragen über das Fundament, auf dem dieses Paradigma der Neurowissenschaften ruht, zu stellen, wird in der Regel als bloßer philosophischer Zeitvertreib aufgefaßt. Aber ich hoffe, Sie davon überzeugen zu können, daß dem nicht so ist. Um Ihnen eine visuelle Vorstellung dessen zu vermitteln, was ich mit Informationsverarbeitungsprozessen, die auf Repräsentation gründen, meine, möchte ich Ihnen Abb.1 zeigen. Es ist ein witziger Cartoon des Ansatzes, den wir gerade diskutieren; eine Darstellung Cäsars und seines Gehirns, wobei Cäsar gerade sein Lieblingssymbol, einen Adler, betrachtet. Entsprechend dem momentan vorherrschenden Modell der Erkenntnis wird der Wahrnehmungsprozeß in etwa folgendermaßen ablaufen: Zunächst ist dort ein Objekt - in diesem Fall ein Adler - mit einigen Merkmalen und Qualitäten, die in eine Art von sensorischem Apparat eingehen. In unserem Beispiel wird dieser natürlich durch das Auge als Kamera verkörpert, das Eindrücke auf ~iner Art Film - hier den Nerven - hinterläßt, die dann irgendwie verarbeitet werden. Innerhalb der mutmaßlichen Region des visuellen Cortex im hinteren Teil des Gehirns sehen Sie einen kleinen Mann, der gerade das Bild betrachtet und es dabei auf einen anderen kleinen Mann projiziert, welcher sagt: "Aha! Das ist ein Adler!" Dieser kann dann auf die richtigen Knöpfe drücken und das Wort "Adler" kommt heraus. Die Idee dabei ist also - auch wenn ich zugeben muß, sie in nicht ganz ernstzunehmender Weise vorzutragen - daß Wahrnehmung aus Input, Verarbeitung und Output besteht. Nun, meine Damen und Herren, zu meinem Bedauern muß ich denjenigen von Ihnen, die über diese Vorgänge bisher nicht weiter reflektiert haben, mitteilen, daß diese Sichtweise von Informationsverarbeitung oder Informationsrepräsentation mit sehr ernsten Problemen verbunden ist. Problematisch ist sie nicht nur aufgrund einer Reihe von fundamentalen, logischen Inkonsistenzen - beispielsweise ist es nicht möglich zu sagen, was eigentlich Information alles ist - sondern auch aufgrund dessen, daß diese Vorstellung sich als ziemlich untauglich erwiesen hat, uns ein adäquates Modell der Erkenntnis zu bieten, welches es uns ermöglichen würde, einen Apparat zu konstruieren, der fähig wäre, die gleiche oder eine mit dem Verhalten lebender Systeme vergleichbare Art von Verhalten zu zeigen. Mit anderen Worten: ich behaupte, daß die heute existierenden "künstlich intelligen-

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Abb.1 (Erklärung im Text)


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ten" Apparate nur eine billige Nachahmung der Intelligenz sind, da sie lediglich manche Formen menschlichen Verhaltens imitieren oder nachäffen. Aber alle, einschließlich einiger Ingenieure, die sie gebaut haben, wissen, daß dies nur eine N achäffung ist, und daß solche Maschinen mit grundsätzlich anderen Prozessen operieren als Sie und ich im alltäglichen Leben es tun. Damit meine ich, daß es heute keine wirklich intelligenten Apparate in dem Sinne gibt, daß sie kreativ sein könnten. Daß wir nicht in der Lage waren, solche Apparate zu konstruieren, biete ich Ihnen als Beleg dafür, daß die traditionelle Theorie nicht die geeigneten Ergebnisse hervorbringen konnte. Dies entspricht dem englischen Sprichwort: "The proof of the cake is in the eating." In diesem Falle hatten wir bis jetzt lausige Kuchen. Was ich bis jetzt dargelegt habe, soll den Ausgangspunkt bilden. Ich will damit nicht 20 oder 30 Jahre Forschungsarbeit sehr engagierter und intelligenter Personen abwerten, sondern nur sagen, daß diese 20 oder 30 Jahre nun unter dem Aspekt, daß sie uns auf eine neue Entwicklungsstufe bringen, betrachtet werden können. Wir haben gelernt, daß dieses Modell von Input/Output-Prozessen emstzunehmende Begrenzungen aufweist (wobei ich hier noch gar nicht über die Sackgassen gesprochen habe, in die es die Neurowissenschaften geführt hat). Es ist Zeit, daß wir sie revidieren. Was meine ich mit revidieren? Nun, gelegentlich meinen Wissenschaftler, daß die Theorie auf die eine oder andere Art und Weise erweitert werden sollte, wenn sie sagen, wir müssen die Theorie revidieren. Dies meine ich nicht, wenn ich von einer Revision der Theorie der Informationsverarbeitung und Repräsentation spreche. Unter Revision verstehe ich, eine tiefere Ebene zu beleuchten: die Grundlagen einer solchen Erkenntnistheorie und die Wurzeln, auf welche sich diese Vorstellung von Erkenntnis-als-Spiegeln stützt. Ich behaupte, daß diese Theorie auf einem Phänomen basiert, das als Cartesianische Angst beschrieben werden kann. Ich verwende den Begriff Angst hier im Freud'schen Sinne. Die Cartesianische Angst sieht in etwa folgendermaßen aus: Man ist Gefangener einer Entweder-oder-Situation. Entweder hat man ein solides und objektives Erkenntnisfundament oder man kann einer Art von Chaos, Finsternis und Anarchie nicht entfliehen. Entweder solides Fundament oder Chaos. Man kann dies als Cartesianische Angst bezeichnen, weil Descartes der erste Denker war, der sein gesamtes Programm klar darauf baute, derartige Grundlagen zu finden. Dennoch hat er dieses fundament-orientierte Denken nicht erfunden. Es existierte bereits lange Zeit vorher und es existiert weiterhin. Der arme. Descartes wird gewöhnlich beschimpft, die Trennung von Leib und Seele erfunden zu haben, als wenn er etwas furchtbar Schlimmes eingeführt hätte. Es ist möglich, so zu argumentieren. Aber für mich ist Descartes vielmehr ein Opfer einer Tradition, die ständig bestrebt war, einen soliden Bezugspunkt der Erkenntnis zu finden, sei es außerhalb oder innerhalb ihrer selbst. Beachten Sie bitte, daß ich nicht sage, daß die Suche nach einem Fundament außerhalb stattfinden müßte, wie es die moderne Wissenschaft gewöhnlich behauptet. Es kann auch drinnen gesucht werden. Um Ihnen ein Beispiel dazu zu geben, möchte ich Kant, der der größte Philosoph seiner Zeit war, zitieren. Er

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schreibt in seiner "Kritik der reinen Vernunft" im dritten Teil der transzendentalen Analysen, nachdem er bereits einiges von seiner Erkenntnistheorie aufgebaut hat: 2 "Wir haben jetzt das Land des reinen Verstandes nicht allein durchreiset, und jeden Teil davon sorgfältig in Augenschein genommen, sondern es auch durchmessen, und jedem Dinge auf demselben seine Stelle bestimmt. Dieses Land aber ist eine Insel, und durch die Natur selbst in unveränderliche Grenzen eingeschlossen. Es ist das Land der Wahrheit (ein reizender Name), umgeben von einem weiten und stürmischen Ozeane, dem eigentlichen Sitze des Scheins, wo manche Nebelbank, und manches bald wegschmelzende Eis neue Länder lügt, und indem es den auf Entdekkungen herumschwärmenden Seefahrer unaufhörlich mit leeren Hoffnungen täuscht, ihn in Abenteuer verflechtet, von denen er niemals ablassen, und sie doch auch niemals zu Ende bringen kann."

Welch ein Fall von Paranoia. Sie haben hier den Ausdruck von "Entweder ich habe eine sorgfältige Zeichnung dieses bezaubernden Landes der Wahrheit oder ich bin für immer in einer Nebelbank verloren, in der die Illusion wild wuchert". Diese Suche nach einem Fundament, ob nun innen oder außen, begleitet uns seit langer Zeit. Kant suchte selbstverständlich nach einer internalen Grundlage, dem Apriori. Für uns heute ist es viel naheliegender, daß ein derartiges, fundamentorientiertes Denken nach objektiver Erkenntnis als Ausdruck davon, wie die Dinge in der Natur draußen sind, sucht. Dies ist der Hintergrund der Vorstellung, daß Erkenntnis das, was da draußen ist, in irgend einer - mehr oder weniger verfeinerten - Form angemessen wiederspiegeln muß. Das offensichtliche Gegenstück zu solch einem fundament-orientierten Denken ist natürlich das, was - aus der Perspektive des Denk-Fundamentalismus betrachtet - die Nebelbank der Illusion ist. Sie wird zutreffend als eine Form des Nihilismus beschrieben, eine Form der völligen Relativität, innerhalb der es nicht möglich ist, ein den Weg weisendes Licht zu finden. Innerhalb der Wissenschaft ist diese Denkart, die sich für eine Form von völliger Relativität entscheidet, keine lebendige Option. In Wirklichkeit basiert der größte Teil der modemen Wissenschaft auf der Suche nach einem objektiven Fundament. Ich habe Ihre Aufmerksamkeit auf diesen Dreh- und Angelpunkt gelenkt, weil die Orientierung, die ich Ihnen heute anbieten möchte, am besten als "Mittelweg" bezeichnet wird. Ein Mittelweg, der sagt: Laßt uns das Wesen dieser zugrundeliegenden Angst erkennen, aber laßt uns aufbören so zu tun, als ob wir nach 20 Jahrhunderten noch ein Fundament finden würden. Laßt uns die Hoffnung, doch noch ein solides Fundament - sei es nun innen oder außen - zu finden, aufgeben. Gleichzeitig sollten wir nicht glauben, deswegen auf direktem Weg in einer Art breiiger Relativität zu landen. Wenn wir es richtig betrachten, gibt es vielleicht einen Mittelweg, der über das Entweder-Oder hinausgeht. Metaphorisch ausgedrückt: ich möchte den bösen Geist dieser Cartesianischen Angst aus unseren Erkenntnismodellen vertreiben. Ich sage damit, daß die Zukunft der kognitiven Wissenschaften - unser heutiges Thema - weder darin liegen wird, zu verstehen, wie wir eine Repräsentation der Welt entwickeln, noch darin, die Welt, die wir wahrnehmen, für eine Art willkürlicher Kreation des Denkens zu halten. Statt dessen würde ich sagen, daß Ko2

Kant I (11781, 1974) Kritik der reinen Vernunft. A 236. Suhrkamp, Frankfurt, S. 267/268.


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gnition eine Geschichte von Kopplungen ist, die eine Welt hervorbringt. Ich weiß, daß dieser Satz noch keinen Sinn ergibt, aber behalten Sie ihn bitte noch eine Zeit lang in Gedanken und er wird, so hoffe ich, bis zum Ende meiner Rede etwas mehr Gehalt bekommen. Man kann dies auf eine andere Art zum Ausdruck bringen und sagen, daß der Erkennende und das Erkannte in einem Zirkel der wechselseitigen Ko-Spezifizierung und des ko-abhängigen Entstehens gebunden sind. Dieses wegen jenem, jenes wegen diesem ... ko-abhängiges Entstehen. Das bedeutet logischerweise: es gibt keinen Bezugspunkt, weder innen noch außen, d. h. es gibt keinen Bezugspunkt jUr ein Fundament. Also liegt der Mittelweg in der Mitte eines Zirkels. Es gibt eine stabile Welt, wo Sie und ich uns einig sind, daß hier ein Podium steht und dort ein Teppich liegt, eine Welt, die stabil zu sein scheint, bis etwas Interessantes passiert, bis sie zusammenbricht, bis wir nicht mehr einer Meinung sind. Und was passiert dann? Es passiert folgendes: Diese vermeintlich stabile Welt erscheint wieder, wird hervorgebracht, taucht auf diese ko-abhängige Art und Weise wieder auf. Viele von Ihnen werden jetzt denken, das ist interessant, vielversprechend interessant, aber lediglich philosophisch. Es ist nicht nur das. Sie müssen sich über Ihren persönlichen Standpunkt im klaren sein. Aber lassen Sie mich jetzt damit fortfahren, Ihnen anhand eines Beispiels zu illustrieren, auf welche Weise dies bei einem wissenschaftlichen Problem funktioniert. Ich habe viele Jahre lang untersucht, wie wir Farben wahrnehmen, und auch wie Vögel und Insekten Farben wahrnehmen. Farbe ist wirklich eine faszinierende Dimension unserer Alltagswelt. Lassen Sie mich daher an dieser Stelle Farbe als paradigmatisches Beispiel für das, was ich meine, verwenden. Ich möchte Ihnen zwei einfache, kurze Experimente vorstellen - oder mit Ihnen durchführen. Das eine ist ein klassisches Experiment, das zweite neueren Datums. Um das erste Experiment vorzustellen, möchte ich Ihre Aufmerksamkeit zunächst auf Ihren gesunden Menschenverstand lenken. Er sagt Ihnen, getreu dem repräsentationalen Denken, daß Farbe ein Merkmal eines Objekts ist. Wenn ich etwas als grün erkenne, würde der gesunde Menschenverstand sagen, daß dem so ist, weil grüne Wellenlängen von dem Objekt ausgehen und ein Bild in meinem Gehirn entstehen lassen. In meinen Lehrbüchern steht tatsächlich geschrieben, daß Farbe Licht mit einer bestimmten Wellenlänge ist. Ich muß Ihnen nun leider berichten, daß dies nicht nur irreführend, sondern grundlegend falsch ist. Meine Behauptung lautet: Es gibt keine notwendige Relation zwischen Wellenlänge und Farbe. Das heißt, wenn Sie eine Farbe wahrnehmen, haben Sie keine Möglichkeit zu sagen, welche Wellenlänge gerade auf Ihr Auge einwirkt. Nun mag diese Aussage für Sie seltsam klingen. Damit Sie mich nicht beschuldigen, bloß "justso"-Geschichten3 zu erzählen, gestatten Sie mir bitte, Ihnen diesen Sachverhalt zu veranschaulichen.

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Anmerkung des Herausgebers: Welchen Stellenwert er "just-so-stories" gibt, erläutert Varela später in der Diskussion (siehe S. 114). Er versteht darunter mehr oder weniger beliebige Geschichten, die zur Erklärung irgend eines Sachverhalts erfunden werden.

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Stellen Sie sich zwei Diaprojektoren vor: Der eine hat weißes Licht, beim anderen wird der Lichtstrahl durch eine rote Glasscheibe abgedeckt, um rotes Licht herzustellen. Wenn beide Projektionen auf der Leinwand zusammentreffen, wird das, was Sie sehen - das entspricht ganz dem gesunden Menschenverstand - rosa sein, weil wir weiß plus rot addieren. Lassen Sie uns jetzt ein Objekt so anordnen, daß das weiße Licht verdeckt wird. Wenn man das weiße Licht mit einer Hand verdeckt, wird natürlich ein Schatten entstehen, der durch die rote Seite beleuchtet wird; daher sehen wir dann - wieder in Übereinstimmung mit dem gesunden Menschenverstand - einen roten Schatten. Stellen Sie sich jetzt bitte vor, daß wir auf der anderen Seite einen Schatten hervorrufen. Da wir jetzt das rote Licht verdecken, werden Sie erwarten, daß der Schatten der Hand gänzlich von der weißen Seite beleuchtet wird. Daher sollte man einen weißen Schatten auf einem rosa Hintergrund zu sehen bekommen. Welche Farbe hat er tatsächlich? Er ist grün. Nun, woher kommt dieses grün? Angeblich soll doch grün etwas mit grünen Wellenlängen zu tun haben. In dieser Konstruktion gibt es jedoch kein grün. Es gibt rot und weiß, also ergeben rot und weiß grün. Wenn Sie die Wellenlängen messen, die von dem grünen Schatten ausgehen, werden Sie in Übereinstimmung mit der Physik keine grünen Wellenlängen finden. Sie werden das vorfinden, was erwartet wird: ein weißes Spektrum. Ich biete Ihnen dieses kleine Experiment als sehr einfaches, aber dennoch beeindruckendes Beispiel für das an, was Kuhn als "Paradigma-Anomalie" bezeichnet. Dieses Experiment wurde 1672 zum erstenmal von einem deutschen Wissenschaftler durchgeführt und wird heute das Experiment mit den "farbigen Schatten" genannt. Normalerweise wird gefragt: "Welche Farbe ist es wirklich?" Nun, offensichtlich ist es grün. Wir tendieren dazu - mit unserem gesunden Menschenverstand -, Farben bestimmten Wellenlängen zuzuschreiben, so daß wir, wenn wir grün sehen und weiß erwarten, fragen: "Welche Farbe ist es wirklich?" Diese Erfahrung verstößt gegen unsere Grundannahme, daß es eine Beziehung zwischen dem hereinkommenden Licht und der wahrgenommenen Farbe geben soll. Die Farbe, die wir wahrnehmen, kann tatsächlich nur dadurch erklärt werden, daß im Nervensystem interne Beziehungen gefunden werden, die konstant bleiben, wann immer wir eine Farbe benennen, und nicht dadurch, daß ein bestimmtes Licht empfangen wird. Mit anderen Worten, es ist als ob dieses Nervensystem etwas hervorbringen kann, das wir als Farbe wahrnehmen können, wenn eine Lichtquelle vorhanden ist. Dies ist also die erste Überraschung in bezug auf das Phänomen Farbe. Nun, ich halte eine weitere für Sie bereit. Es gibt ein interessantes Experiment, das folgendermaßen abläuft: Angenommen eine Person trägt eine Brille, die so konstruiert ist, daß jedes Glas geteilt ist: auf der rechten Seite ist es rot, auf der linken Seite grün. Das Experiment besteht darin, daß diese Person gebeten wird, die Brille ein oder zwei Monate lang zu tragen, ohne sie abzunehmen, selbst dann nicht, wenn sie zu Bett geht. Wenn die Brille das erste Mal aufgesetzt wird, passiert folgendes: Die Welt sieht geteilt aus, und zwar mit einer rötlichen Färbung auf der rechten Seite und einer grünlichen Färbung links. Dies war zu erwarten. Dann geschieht jedoch etwas unerwartetes: die Welt wird allmählich wieder homogen. Sie ist nicht länger in eine linke und rechte, grüne und rote Hälfte geteilt,


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sondern sie wird wieder homogen. Darüber hinaus wird sie homogen in dem Sinne, daß eine vollkommen polychrome Welt wiederhergestellt wird. Dieses Phänomen wird als Wahrnehmungsmodifikation bezeichnet. Nun, das wirklich Faszinierende an diesem Experiment kommt jetzt: Wenn die besagte Person die Brille nach eineinhalb bis zwei Monaten wieder absetzt, sieht sie die Welt nicht etwa so, wie Sie und ich sie sehen, sondern diese Person sieht die Welt geteilt, und zwar so, daß die Seite, die rot war, grün wird, und die Seite, die grün war, jetzt rot wird. Nicht nur das, das Grün oder Rot dieser Wahrnehmung ohne Brille hängt davon ab, ob sie ihre Augen nach rechts oder links wendet. Es ist erstaunlich, daß Farbe irgendwie mit Augenbewegungen verbunden sein könnte. Nun zur Moral dieser beiden Geschichten über Farbe: Sie demonstrieren in sehr eindeutiger Weise, daß Farbe nicht eine Qualität von etwas da draußen spiegelt, sondern eine Geschichte von Kopplungen ist. Sie können jetzt langsam verstehen, was ich mit Geschichte von Kopplungen meine. Es ist eine spezifische Art und Weise des Handeins und Lebens, welche konsistent und kohärent ist und eine gewisse Konsistenz und Kohärenz formt. In diesem Fall wurde zwei Monate mit einer Brille gelebt, und eine Kohärenz hergestellt, welche Augenbewegungen miteinbezog. So gewann die Welt ihr Aussehen. Ein konsistentes Handeln hat diese besondere Welt hervorgerufen, in der die Bewegung der Augen mit der Wahrnehmung von Farben verknüpft ist. Es ist eindeutig, daß hier weder die Welt gespiegelt wurde, noch daß in diesem Fall eine Person tat, was sie gerade wollte. Wir haben es hier mit einer wechselseitigen Geschichte von Kopplungen zu tun, die diese besondere Art und Weise, die Welt zu betrachten, ko-spezifizierten. Wenn die gesamte Menschheit von Geburt an Corneae besitzen würde, die zwischen rot und grün geteilt wären, würde dies unsere Welt sein. Vielleicht würde Kunst dann darauf basieren, daß die Augen nach rechts und links bewegt werden! Es wäre eine andere Welt, nicht mehr oder weniger wahr, sondern einfach anders. Ich habe Ihnen diese Experimente als signifikante Beispiele für den Kognitions-Ansatz präsentiert, den ich vorhin als Mittelweg bezeichnet hab~; Mittelweg soll heißen, daß man weder von der Annahme ausgehen muß, daß eine innere Repräsentation von Objekten gefunden werden muß, noch davon, daß man wie ein Geist leben kann, der das Gewünschte willkürlich in die Welt projizieren kann. Die Welt, die simple Alltagswelt, entsteht aus dieser Geschichte von Kopplungen, die eine bestimmte Kohärenz, hervorbringt; und es gibt viele mögliche Formen der Kohärenz, die brauchbar sind. Ich hoffe also, daß diese einfachen Experimente Ihnen eine Vorstellung von dem vermitteln können, was ich damit meinte, daß dieser Mittelweg sowohl eine Epistemologie als auch ein Forschungsprogramm ist, das im Labor ausgeführt werden kann. Tatsächlich habe ich die meiste Zeit im Labor verbracht, die Arbeitsweise des Nervensystems studiert und versucht, dieses Verständnis des Nervensystems weiter zu erforschen und zu entwickeln. Die Position des Mittelwegs, wie ich sie nenne, ist eindeutig der Standpunkt einer Minderheit, aber ich bin nicht allein. Es ist jedoch möglich, diese Sichtweise mit ins Labor zu nehmen; man braucht nicht auf der rein konzeptuellen Ebene stehenzubleiben. Sie kann eine Orientierung für das Entwerfen von experimentellen Designs geben. Und es ist durchaus auch möglich, das Beobachtete aus dieser Perspektive zu erklären.

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Da diese Mittelweg-Orientierung eine Forschungsstrategie und -orientierung ist, ist sie unmittelbar auch eine Design-Strategie. Sie ermöglicht es Ihnen, darüber nachzudenken, wie Sie einen Apparat entwerfen können, der interessante Kunststücke der Wahrnehmung vollbringen kann, der Farbe erkennen, der Formen und Objekte sehen kann. Warum? Weil Sie einen Weg gefunden haben, um über Konstruktionsmöglichkeiten nachzudenken. Wie wird er konstruiert? Aha! Sie konstruieren ein System, das zu einer Geschichte von Kopplungen in der Lage ist, die eine Welt von Kohärenzen erschaffen können. Viele von uns sind zur Zeit an derartigen Entwicklungen beteiligt, weil wir sehen, daß dies ein alternativer Zugang zur künstlichen Intelligenz ist. Ich behaupte einfach folgendes: Wenn Sie das Geschehen im lebendigen Universum begreifen, sollten Sie in der Lage sein, es innerhalb eines Designs in die Praxis umzusetzen. Wenn es im Rahmen des Designs nicht funktioniert, dann bedeutet dies, daß das, was sie gedacht haben, nicht ganz richtig war. Auf eine Art bedeutet diese Anwendung von biologischen Prototypen innerhalb eines Designs, daß man ein Labor der Theorie-Überprüfung oder des Theorie-Testens hat. Um Ihnen zu verdeutlichen, was ich damit meine, werde ich wieder ein sehr einfaches, signifikantes Beispiel verwenden. Bisher wurden klassische und traditionelle Designs zur künstlichen Intelligenz von Objekten, welche zur Wahrnehmung fähig sind, durch das Paradigma der Informationsverarbeitung und die Suche nach der angemessenen Repräsentation innerhalb des Apparats bestimmt. Wenn man beispielsweise irgend eine Art von Unterscheidung in der Welt treffen will, so ist die Idee, daß es deswegen geschieht, weil der Apparat programmiert wurde, diese Unterscheidung zu treffen. Aus meiner Perspektive ist es wesentlich interessanter, Wahrnehmung als Prozeß anzusehen, der eine Welt hervorbringt, und bei dem Sinn und angemessene Bedeutung einer Unterscheidung nicht vorprogrammiert oder von irgendwem projiziert werden. Zur Veranschaulichung möchte ich Sie in ein verzaubertes Land entführen mit dem einige von uns manchmal herumspielen -, das ein einfaches Universum erfindet. Wo? Innerhalb einer Maschine, wo man Universa fast nach Belieben betreiben kann. Dieses Universum ist deshalb so außerordentlich einfach konstruiert, weil ich einen minimalen, sehr einfachen Fall des Ursprungs und der Herstellung von Bedeutung betrachten wollte ... keine Bedeutung, die vorherbestimmt oder vorprogrammiert wurde, sondern eine, die wirklich aus einer Geschichte heraus erwachsen konnte. In Abb.2 sehen wir eine einfache Welt, die im wesentlichen aus zwei Objektarten besteht. Dort gibt es eine Kreatur, einen einfachen Ring aus Zellen mit sehr einfachen Merkmalen - die ich gleich kurz beschreiben werde - und einer bestimmten Komplexität der eigenen internen Dynamik. Diese Kreatur sitzt in einer Suppe der zweiten Art von Dingen, die ich als Null und Eins bezeichnen möchte. Ihr Lebensweg besteht aus Zusammenstößen mit diesen Objekten, es kommt also zu Kopplungen mit einer bestimmten Welt. Für Sie und mich ist diese Welt aufgrund ihrer Konstruktionsart vollkommen zufällig. Sie besitzt keinerlei Struktur. Wir haben also eine zufällige Suppe, in die wir diese simple Form von RingBestien geworfen haben. Ich will an dieser Stelle auf technische Details nicht eingehen, sondern möchte


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o Abb.2

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kurz die Eingeweide dieser kleinen Ring-Bestie diskutieren. Es ist zusammengesetzt aus simplen Einheiten, die Zellen ähneln, nur sind diese Zellen - im Unterschied zu lebendigen Zellen - derartig vereinfacht, daß sie bei der Ring-Bestie nur eine sehr geringe Anzahl von unterschiedlichen Zuständen einnehmen können. In unserem Beispiel gibt es nur zwei Zustandsarten : hell oder dunkel, aktiv oder inaktiv. Der momentane Zustand soll dadurch repräsentiert werden, daß eine Null oder eine Eins im Inneren erscheint. Die Zellen stehen nur mit Ihren unmittelbaren Nachbarn in Verbindung und sie können Verbindungen oder Einflüsse nur von den zwei angrenzenden Nachbarn empfangen. Wir haben hier also Beziehungen mit einem vereinfachten Wiederholungsmuster und zwei Zustandsformen. Sobald man dies konstruiert hat, wird man eine wirklich hochinteressante innere Dynamik bzw. ein spannendes Innenleben beobachten. Ich will aber darauf an dieser Stelle nicht weiter eingehen. Lassen Sie mich Ihnen nun zeigen, was mit nur einer dieser Bestien, die ich Fred nennen werde (Abb.3), geschieht. Fred wird in seiner Lebensgeschichte durch die bloße Betrachtung der inneren Zustandskonfigurationen, die er zu verschiedenen Zeitpunkten aufweist, beschrieben. Sie erinnern sich, Fred ist ein Ring. Anstatt ihn als Kreis zu repräsentieren, stellt Abb.3 diesen Ring zu einer Linie geöffnet dar. Die Zeit bewegt sich von oben nach unten, d. h. von Zustand 1 zu 2, zu 3, zu 4, usw. Wo Sie schwarze Quadrate sehen, ist die Zelle erleuchtet oder aktiv. Wenn es weiß ist, ist die Zelle inaktiv. Beachten Sie, wie Fred aus einem zufälligen Anfangszustand heraus sehr rasch ziemlich monoton wird. Er verändert sich nicht mehr. Er tritt in eine stabile Zustandsform ein. Aber dann begegnet Alfred einem dieser Objekte, die in seiner Welt umherdriften (und in Abb.3 durch Pfeile symbolisiert werden). Dieses Objekt bewirkt bei Fred eine Zustandsveränderung. Da ist ein Unterschied. Es ist, als ob er seine Gestalt in eine andere verändert hätte. In Abb.3 treten all diese Freds mit verschiedenen Ausgangszuständen in ein stabiles Muster ein. Sie beg~gnen dann einem dieser umherdriftenden Objekte, Null oder Eins, und verändern sich wieder.

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Abb.3

Bis jetzt scheint Fred ein relativ dummes, kleines Ding zu sein. Aber passen Sie auf, was er tun kann. Lassen Sie uns beobachten, was passiert, wenn er mit zwei dieser Objekte anstatt mit einer einzelnen umherdriftenden Null oder Eins zusammenstößt. Nach der zweiten Begegnung geschieht nichts. Fred verändert sich nicht. Zunächst verändert er sich, dann wird er dorthin zurückgedrängt, wo er sich vorher befand. Fred verändert also seinen Zustand, wenn er einer einzelnen Null oder Eins begegnet, aber bei der zweiten Begegnung verändert er sich nicht. Einfach ausgedrückt bedeutet das: Angenommen, wir beginnen unsere Beobachtung Freds in dieser Konfiguration und gehen dann zusammen Mittagessen; wenn wir zurückkommen, stellen wir fest, daß Fred in einen neuen Zustand übergegangen ist. Wir wissen jedoch nicht, wieviele Male er einer Null oder einer Eins begegnet ist. Wir können aber davon ausgehen, daß es entweder einmal, dreimal, fünfmal oder siebenmal gewesen sein muß. Warum? Weil wir die Veränderung nicht bemerkt hätten, wenn es eine gerade Anzahl gewesen wäre. Diese kleine Bestie kann also zwischen geraden und ungeraden Zahlen unterscheiden. Aus einer sehr einfachen Anatomie heraus zeigt sie ein sehr interessantes Verhalten, nämlich das Sortieren von geraden und ungeraden Zahlen. Haben wir sie etwa programmiert, gerade und ungerade Zahlen zu sortieren? Sicher nicht. Sie trifft diese Auslese, weil sie eine Geschichte von Kopplungen mit dieser Welt hat, und sie verfügt über eine innere Kohärenz, die Unterscheidungen in dieser Welt trifft. Solche Unterscheidungen erscheinen uns Sinn herzustellen. Und in der Tat würden Sinn und Bedeutung entstehen, wenn wir damit fortfahren würden.


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Der wesentliche Punkt ist hier, daß es keine Repräsentation von ungerade und gerade bei dieser kleinen Bestie gibt. Es gibt Geschichte. Sie entsteht und bringt diese Unterscheidung hervor. Woher? Aus einer Geschichte von Kopplungen und dem Vorhandensein innerer Kohärenz. Wenn es möglich ist, daß dies bei einer so einfachen kleinen Bestie wie Fred geschieht, stellen Sie sich erstmal eine Zelle mit Milliarden von chemischen Reaktionen vor; oder einen Organismus aus Millionen von Zellen, die äußerst komplizierten, internen Kohärenzen unterliegen; oder nicht bloß einen kleinen Fred, der in einem Computer ein paar Sekunden durchlebt, sondern Milliarden von Jahren an Geschichte, während derer solche Kopplungen bereits ablaufen. Und hier haben Sie es .,. Sie und ich sprechen hier in Heidelberg über derartig bedeutende und interessante Dinge. Wo ist die Bedeutung, die wir alle miteinander teilen? Ist sie draußen in der Welt? Liegt sie innerhalb unseres Gehirns? Nun, ich behaupte, daß wir als Spezies und als Gesellschaft alle gemeinsam diese Welt hervorgebracht haben. Und die Bedeutung dieser Welt hat keinen eindeutigen Bezugspunkt, weder innen noch außen. Sie liegt in dieser Ko-Emergenz oder Ko-Spezifizierung von uns und der Welt. Unser alltägliches Leben besteht daher aus einem Weg, den wir angelegt haben - wir haben ihn durch das Gehen angelegt. Einen Weg durch Gehen anzulegen, heißt nicht, ihn zu repräsentieren. Es gibt keinen Weg ohne Gehen. Gehen und Weg entstehen gemeinsam. Dies ist ein Forschungsprogramm. Es ist auch anwendbar in der Konstruktion künstlicher Apparate: Wahre Intelligenz haben Sie in dem Augenblick, in dem ein Apparat existiert, der die Welt hervorbringen kann, der Bedeutungen herstellen kann. Anders ausgedrückt: unsere rationalistische, fundament-orientierte Tradition hat wunderbare Dinge produziert. Aber sie ist blind in Bezug auf eine zentrale Besonderheit ... die Kreativität. Sobald Sie einen vorprogrammierten Apparat haben, welcher wie in einem Expertensystem4 eine Projektion Ihrer Regeln in eine Maschine ist, ist es unmöglich, Kreativität zu erhalten. Um Kreativität zu erhalten, müssen Sie, gleichgültig ob es sich nun um ein lebendiges oder entworfenes System handelt, diesem gestatten, eine eigene Welt herzustellen, hervorzubringen, weil genau das Kreativität ausmacht. Aber der Preis, den wir bezahlen müssen, um die Möglichkeiten der Kreativität insgesamt wirklich zu erforschen, ist aus der Perspektive der traditionellen Richtung hoch: das Suchen nach einem Bezugspunkt der Erkenntnis muß aufgegeben werden. Das ist der Preis. Aber ich meine, er ist mehr als willkommen. Aus einer philosophischen und ethischen Perspektive muß jemand, der ohne Bezugspunkt leben muß - ohne Boden, mit dem Gefühl der Bodenlosigkeit - Lernprozesse in Gang setzen, um diese Situation zu bewältigen. Es reicht nicht aus, dies nur auszusprechen. Man muß sich wirklich selbst umerziehen, um über das Bedürfnis, ein Fundament zu entdecken - sei es innen oder außen -, hinauszuwachsen. Diese Form des Lernens, diese Art der Übung, die durch ein Leben ohne Suche nach Bezugspunkt, durch das Aufgeben der Hoffnung auf oder der Angst vor einem 4

Anmerkung des Herausgebers: Expertensysteme sind Computerprogramme, welche die Fähigkeiten und Funktionen irgendwe1cher Experten simulieren und übernehmen sollen (z. B. die sogenannte Diagnose-Computer in Autowerkstätten).

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derartigen Bezugspunkt ausgelöst wird, ist tatsächlich etwas, wo ich eine Annäherung zu dem Training sehe, das von einem Therapeuten gefordert wird. Aber das soll ein Teil der Diskussion sein, die während dieser Tage geführt werden wird. 5

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Für weiteres Material zu diesem Thema siehe: Varela FJ (1979) Principles ofBiological Autonomy. North-Holland, New York; sowie das Einführungskapitel in: Maturana H, Varela FJ (1984, dt. 1987) Der Baum der Erkenntnis. Scherz, Bem.

Selbstreferentielle Systeme N.LuHMANN

Seit gut zwanzig Jahren befindet sich das, was man als allgemeine Systemtheorie bezeichnen kann, in einem tiefgreifenden Umbau. Der Fortschritt liegt nicht so sehr in der Entwicklung von neuen, strategischen Systemmodellen als Grundlage für Planung, Intervention und Steuerung. Auch in bezug auf das Problem der strukturierten Komplexität, das alle Planung und alle Interventionen zu einem Spiel mit dem Zufall macht, kann man nicht von bahnbrechenden Fortschritten sprechen. Die Innovation liegt in der Auffassung von Systemen als selbstreferentiellen Verhältnissen, und zwar auf empirischer und nicht nur auf analytischer oder gar auf transzendentaltheoretischer Basis. Darin liegt ein Bruch mit Denkgepflogenheiten, die das Abendland bisher beherrscht haben, mit Folgen für eine Neuordnung des Wissens, die überhaupt noch nicht abzuschätzen sind. Bisher galt Selbstreferenz als ein seltenes Privileg, das den Vorrang des Menschen in der Natur oder dann seine Sonderstellung außerhalb der Natur begründete: nach Aristoteles 1 als ein besonderer Seelenteil, in der neuzeitlichen Philosophie dann als jenes Merkmal, das die Subjektität des Bewußtseins begründet. Fichtes Wissenschaftslehre etwa fängt nicht mit dem Ich schlechthin, sondern mit der Unterscheidung dieses selbstreferentiellen Ich von anderen Tatbeständen an, denen dieses Merkmal fehlt. Die neuere Systemtheorie behauptet dagegen, daß alle höher entwickelten Systeme über Selbstreferenz verfügen, was natürlich nicht ausschließt, daß diese Systeme andere Systeme konstruieren: Maschinen zum Beispiel, denen dieses Merkmal fehlt. Diese Ausweitung des Merkmals der Selbstreferenz entthront nicht nur das Subjekt. Sie macht es nicht nur schwierig, den Menschen weiterhin als Einheit zu begreifen. Sie stellt uns auch vor neuartige Fragen nach der Binnenordnung dieses Bereichs. Gibt es mehrere Arten solcher selbstreferentieller Systeme? Was unterscheidet sie? Und wie verhalten sie sich zueinander? Diese Problematik verschärft sich, wenn man diejenigen Theorien mit in Betracht zieht, die mit einem von Humberto Maturana und Francisco Varela eingeführten Begriff "autopoietische Systeme" genannt werden. Dieser Begriff bezeichnet Systeme, die die Komponenten, aus denen sie bestehen, durch das geschlossene Netzwerk eben dieser Komponenten selbst produzieren und reproduzieren. Sie bestehen aus selbst produzierten Elementen und sind durch eine rekursiv-geschlossene Organisation gekennzeichnet. Diese Begrifflichkeit forciert und erschwert die Frage nach der Binnengliederung des Gesamtbereiches der selbstreferentiellen Systeme durch das Merkmal der rekursiven, auf sich selbst angewiese1

De anima, III

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Selbstreferentielle Systeme

nen Geschlossenheit. Denn wie soll man sich dann größere Gebilde vorstellen: autopoietische Systeme, die bereits aus autopoietischen Systemen bestehen? Alle mit einer ähnlichen Organisation ihrer Autopoiesis, etwa aufgrund der Einmalerfindung des Lebens, die sich nur strukturell diversifiziert hat? Oder wie sonst? Gegenwärtig scheint es vor allem diese Frage der Autopoiesis anderer autopoietischer Systeme innerhalb von autopoietischen Systemen zu sein, die weitere Begriffserklärungen erzwingt. Einstweilen scheint aber jeder, der sich mit diesen Problemen befaßt, andere Lösungen anzubieten mit der Folge, daß eine beträchtliche Konfusion entstanden ist. Mein Beitrag zu dieser Konfusion ist der Vorschlag, sich nicht auf den einen Fall der Autopoiesis des Lebens zu beschränken und alles weitere aus ihm abzuleiten, sondern drei verschiedene Arten von Autopoiesis zu unterscheiden, nämlich: Leben, Bewußtsein und soziale Kommunikation. Dies führt sofort in gewisse terminologische Unbequemlichkeiten, die ich Ihnen zumuten muß. Nach diesem Vorschlag sind bewußte Systeme (psychische Systeme) keine lebenden Systeme, und Systeme auf der Basis sinnhafter Kommunikation (soziale Systeme) sind keine bewußten Systeme. Daß das eine das andere voraussetzt und daß kausale Interdependenzen bestehen, bedarf kaum der Erwähnung. Das versteht sich von selbst - so wie sich für jedes autopoietische System von selbst versteht, daß es nicht allein auf der Welt existiert und nur mit Hilfe der Unterscheidung von System und Umwelt beobachtet werden kann. Das Problem liegt in den neuartigen Einsichten über selbstreferentielle Geschlossenheit als Basis für ein Umweltverhältnis. Nimmt man dafür drei verschiedenartige Grundoperationen an, nämlich Leben, Bewußtsein und Kommunikation, muß man von ganz verschiedenartigen sich selbst reproduzierenden Systemen ausgehen, die füreinander Umwelt sind und füreinander jeweils nur Rauschen erzeugen. Aber wissen wir das nicht sowieso? Was bemerkt das Bewußtsein schon vom Leben seines Körpers? Und wie wenig Bewußtseinsinhalte lassen sich in das geschlossene Netzwerk der sozialen Kommunikation überführen! Kommunikationen lassen sich nur durch Kommunikation reproduzieren; bewußte Gedanken nur durch bewußte Gedanken; und das Leben lebt sein Leben, ohne daß ihm Bewußtsein oder Kommunikation hinzugefügt werden könnte. Die im geschlossenen Netzwerk reproduzierten Elementareinheiten sind anschlußfähig nur an Elementareinheiten des gleichen Netzwerkes. Kein Lebensvorgang ist jemals Bewußtseinsakt oder Kommunikation; aber auch keine Kommunikation ist jemals ein Akt der Reproduktion von Bewußtsein, geschweige denn ein Moment der Autopoiesis des Lebens. Ich hoffe, Sie empfinden zunächst einmal die Merkwürdigkeit dieses theoretischen Konzepts und ahnen die Umwege des Rekonstruierens, die dann hoffentlich fruchtbare Umwege sein werden. Auf die theoretischen Probleme, die bei der Analyse von derart unterschiedlichen autopoietischen Systemen für die jeweils zuständigen Fachgebiete Biologie, Psychologie und Soziologie anfallen, kann ich in einem kurzen Vortrag natürlich nicht eingehen. Ich nehme an, daß eine psychotherapeutische Praxis hauptsächlich an Fragen interessiert sein wird, die sich aus den Interdependenzen dieser Systeme ergeben. Diese Fragen werden sehr viel schwieriger, wenn man von der autopoietischen Geschlossenheit der verschiedenen Systeme, insbesondere der


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psychischen und der sozialen Systeme, ausgehen muß. Aber meine Annahme ist, daß gerade dieser Umweg sich dazu eignet, neue Fragestellungen einzuführen und einen hochkomplexen Sachverhalt mit künstlichem Licht zu beleuchten. Die erste und wichtigste Konsequenz lautet: Zwischen Individuum und sozialem System gibt es keine Kommunikation. Kein Mensch kann mit der Gesellschaft kommunizieren. Alle Kommunikation ist ein Vorgang in der Gesellschaft. Das gilt auch für Interaktionen unter Anwesenden. Interaktionen bilden eigene Sozialsysteme, beschränkt auf die Anwesenden. Was immer als Kommunikation läuft, dient der Autopoiesis dieses Interaktionssystems, ist Vollzug der sozialen Reproduktion, muß an vorherige Kommunikation anschließen und weitere Kommunikation offenhalten. In der Mitwirkung an solcher Kommunikation konstituieren Menschen sich als Personen, das heißt als Adressen für weitere Kommunikation. Aber dieses Personsein darf nicht verwechselt werden mit der psychischen Realität der Bewußtseinsvorgänge oder mit Lebensrealität des menschlichen Körpers. Personalität ist nichts anderes als eine Struktur des Kommunikationssystems Gesellschaft zur Dirigierung weiterer Kommunikation. 2 Dem entspricht die Erfahrung, daß das Personsein mit dem eigenen Bewußtsein nicht zur Deckung kommt, daß man zum Beispiel Angst haben kann vor Teilnahme an Kommunikation, vor eigenem Reden, was Selbstexposition als Adresse, Gefragtwerden, etc. nach sich ziehen kann, und daß die bewußten Gedanken die eigenen Beiträge zu~ Kommunikation begleiten, umspielen, zu kontrollieren versuchen und dabei Erfolge und Mißerfolge registrieren, ohne daß dies eo ipso kommunikative Wirklichkeit werden könnte; ferner daß die Kommunikation für Kontrollversuche des Bewußtseins zu schnell laufen kann, daß das Bewußtsein im Verhältnis zur Kommunikation vorausdenkt oder hinterherdenkt und daher stets nur begrenzt mit der momentanen kommunikativen Realität zur Deckung kommt. Zugleich wissen wir aber auch, daß Sprache durch ihre formale Prägnanz derart aufdringlich ist, daß sie viel Bewußtsein an sich zieht, an sich bindet und das Bewußtsein nicht selten der Faszination durch das erliegt, was es gerade sagt oder hört und dann gleichsam willenlos der Kommunikation folgt. Während das Bewußtsein offenbar primär mit der Frage beschäftigt ist, wie es sich zu sichtbaren und hörbaren und anfaßbaren anderen Menschen einstellen soll, stellt sich vorgängig und vielleicht grundlegender die Frage, wie es mit dem Kommunikationsablauf im sozialen System zurechtkommt, besonders in Interaktionssituationen, die auch Wahmehmungsmöglichkeiten eröffnen, die ihrerseits oft viel schnellere Information vermitteln als Kommunikation. Es gibt einen Kapazitätsüberschuß von Bewußtsein über das, was jeweils kommunikativ läuft - also Platz für Vorsorge, Befürchtungen, Planungen und Erfahrung des Gelingens bzw. Mißlingens. Aber es gibt ebenso auch einen Kapazitätsüberschuß der Kommunikation über das Bewußtsein; denn die Kommunikation synthetisiert Information, Mitteilung und Verstehen in einer Weise, die das Einzelbewußtsein nie ganz nachvollziehen kann. 2

Dies war im übrigen eine Selbstverständlichkeit der alteuropäischen Terminologie bis zum 18.Jahrhundert - mit dem wichtigen Unterschied, daß nicht auf Kommunikation, sondern auf Recht und rechtliche Freiheit, rechtliche Selbständigkeit, rechtliche Verantwortungsfähigkeit abgestellt wurde.

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Da jedes System vorrangig für seine eigene Autopoiesis sorgt und sich in allen eigenen Operationen immer auf sich selbst bezieht, kann es nie eine problemlose Kongruenz geben. Die Primärerfahrung ist eine Differenzerfahrung, und die Art und Weise, wie mit dieser Differenzerfahrung umgegangen wird, bestimmt, welche Strukturen - und wiederum separat: in den psychischen Systemen und in den sozialen Systemen - aufgebaut, spezifiziert und gegebenenfalls geändert werden. Wenn somit die Beziehungen zwischen psychischen und sozialen Systemen weder als Bewußtsein noch als Kommunikation begriffen werden können, wenn also die autopoietisch-geschlossene Operationsweise der jeweiligen Systeme nicht zugleich auch deren Beziehungen zur Umwelt durchführen kann, sondern sie allenfalls intern beobachten kann: Welche Terminologie, wenn nicht Bewußtsein und Kommunikation, steht uns dann für diese Beziehungen zwischen den Systemen zur Verfügung? Ich möchte vorschlagen, an dieser Stelle den Begriff der Interpenetration einzusetzen. Der Begriff stammt aus der Theorie des allgemeinen Handlungssystems, die Talcott Parsons entworfen hat, bezeichnet innerhalb dieser Theorie aber nichts weiter als ein partielles Überlappen der Systeme in dem Sinne, daß bestimmte Komponenten des HandeIns zugleich in verhaltensmäßigen, psychischen, sozialen und kulturellen Subsystemen bedeutsam sind. Bei der Übernahme dieses Begriffs in den Theorierahmen selbstreferentieller Systeme sind wesentliche Änderungen erforderlich, die noch keineswegs zureichend erklärt sind. 3 Ich stelle mir vor, daß dieser Begriff im Laufe seiner weiteren Klärung eine Art Dachbegriff für die Beobachtung der Beziehungen zwischen psychischen und sozialen Systemen werden könnte, und speziell ein Begriff für die Beobachtung von Kausalitäten, die unter Umständen in den beobachteten psychischen bzw. sozialen Systemen weder bewußtseinsmäßig noch kommunikativ aktualisiert werden. Im Moment können dazu nur erste Überlegungen angeboten werden. Eine zunächst sehr formale Charakterisierung ist, daß interpenetrierende Systeme wechselseitig füreinander Komplexität in der Form von Kontingenz und Intransparenz zur Verfügung stellen. Das heißt: weil das psychische System komplex ist, ist im sozialen System die Situation doppelter Kontingenz von Ego und Alter gegeben. Das soziale System muß sich entwickeln auf der Grundlage von Situationsdefinitionen, die voraussetzen, daß alle Teilnehmer immer auch anders handeln können als sie es tatsächlich tun oder tun sollen oder wahrscheinlich tun werden. Umgekehrt penetriert das soziale System in das psychische System in der Form, daß das Bewußtsein bei aller sozialen Kommunikation immer auch die Möglichkeit mitsieht, Sinnofferten abzulehnen und sich nicht konform, sondern ausweichend, nicht erwartungsgemäß, sondern erwartungswidrig zu verhalten. Und die Sprache, wenn es denn über sie laufen soll, stellt dafür die Möglichkeiten des "Nein" zur Verfügung. Wechelseitige Komplexität, wechselseitige Kontingenz, wechselseitige Intransparenz profitieren von der Unterschiedlichkeit der autopoietischen Operationen, von ihrer systemischen Geschlossenheit und von der zwangsläufig-laufenden Re3

Vgl. ausführlicher: Luhmann N (1984) Soziale Systeme: Grundriß einer allgemeinen Theorie. Suhrkamp, Frankfurt, S. 286 ff.


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generierung dieser Differenz. Sie sind deshalb mit struktureller Selbstdetermination der jeweiligen Systeme vollauf kompatibel. Jedes System kann die eigenen Strukturen spezifizieren, es benutzt dafür nur die eigenen Operationen und ist in diesem Sinne autonom. Und zugleich sorgt die Interpenetration dafür, daß dieser Prozeß mit stets neuer Kontingenz und Unsicherheit versorgt wird, so daß eine unerläßliche Betriebsbedingung von außen zugeführt wird. Eine weitere Überlegung kann auf die Annahme aufgebaut werden, daß die basalen Elemente des Bewußtseins und der Kommunikation die Form von Ereignissen haben, die im Entstehen sofort wieder verschwinden. Sie mögen Spuren hinterlassen, Strukturen auf- und abbauen; aber als Elemente des autopoietischen Prozesses haben sie eine nur momentane Aktualität. Würde alles, was wir denken und sagen, zu Dauerbeständen gerinnen, würde innerhalb kurzer Zeit ein nicht mehr zu bewältigendes Chaos entstehen. Was Strukturwert gewinnen, was erinnert werden soll, muß in den jeweiligen Systemen hochselektiv behandelt werden. Diese Eventualisierung der Bestände und die entsprechende Temporalisierung der Komplexität eröffnet der Interpenetration besondere Chancen, von denen ich nicht weiß, ob es dafür im Bereich des organischen Lebens, etwa im Verhältnis von Gehirnzellen und neurophysiologischen Prozessen - sicher auch ein Verhältnis der Interpenetration - Äquivalente gibt. Die Interpenetration kann in der Form von Ereignissen stattfinden, nämlich in der Form von bewußten Kommunikationsbeiträgen, die hohe Kongruenz des Bewußtseins und der Kommunikation erreichen bei völlig verschiedenen Vorbedingungen und Anschlüssen in den jeweiligen Systemen. Das ausgesprochene Wort kann in dem Moment seiner Aktualität hohe psychische und soziale Kongruenz realisieren, und die bereits erwähnte auffällige Prägnanz der Sprache ist dafür eine wichtige Vorbedingung, bei völlig heterogener Selektivität in den jeweiligen Systemen. Oder anders gesagt: Das Ereignis hat in seiner psychischen und sozialen Existenz ganz unterschiedliche Informationswerte, es wählt aus ganz unterschiedlichen Möglichkeiten aus, und seine Momenthaftigkeit garantiert, daß die Systeme nicht aneinander kleben bleiben, sondern daß ihre Interpenetration sich immer sofort wieder auflöst und wieder herstellt, so daß Trennung und Verbindung der Systeme, Geschlossenheit und Offenheit füreinander, strukturelle Selbstdetermination und hohe wechselseitige Abhängigkeit, ja Unerläßlichkeit des Zusammenwirkens gewahrt bleiben. Wenn nun dies die Sachverhalte sind, mit denen es eine therapeutische Praxis in besonderen Fällen zu tun hat: wie lassen sie sich beobachten? Um diese Frage zu beantworten, muß man zunächst klären, was es heißen soll: beobachten. Selbstverständlich kann es auch beim Beobachten nur um entweder psychische oder soziale, entweder bewußte oder kommunikative Operationen gehen. Diese unaufhebbare Differenz macht aber bereits klar, daß es nicht einfach um die richtige Feststellung des Sachverhaltes gehen kann; so als ob es irgendjemanden gäbe, der besser als alle anderen wüßte oder feststellen könnte, was der Fall ist. Mit der Stellung des Beobachters verbindet sich kein Wahrheitsprivileg, und die Welt ist auch nicht so zu verstehen, als ob es in ihr privilegierte Standpunkte gäbe, von denen aus man richtig beobachten könnte. Richtig oder falsch - das ist nur ein Beobachtungsschema unter vielen anderen, mit besonderen Konditionierungen, aber damit noch keineswegs ein Sonderzugang zur Realität. Unter Beobachtung soll deshalb nichts weiter verstanden werden, als die An-

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wendung einer Unterscheidung zur Placierung einer Bezeichnung innerhalb dieser Unterscheidung, mit der die eine, und nicht die andere, Seite als Ausgangspunkt für weitere Operationen markiert wird. 4 Wenn man als Außenseiter beobachtet, wie Therapeuten beobachten, was die Leute beobachten, gewinnt man den Eindruck, daß die Therapeuten ihre Beobachtungen in das Schema manifest/latent einzeichnen. Ob dies zutrifft, das wäre zu diskutieren. Jedenfalls geht es nicht um die Anwendung des Schemas richtig/falsch, das heißt nicht um die Frage, ob die Klienten nach Meinung des Therapeuten richtig oder falsch beobachten. Das Schema manifest/latent ist nicht auf dem Wege erkenntnistheoretischer Reflexion entwickelt worden. Es entstammt dem Roman, beginnend vermutlich mit Richardsons Pamela. Der erkenntnistheoretische Status ist ungeklärt. Das könnte sich jedoch in naher Zukunft ändern. Das Interessante an diesem Schema ist nämlich, daß das Beobachten damit reflexiv wird. Mit Hilfe des Schemas manifest/latent beobachtet ein Beobachter, was ein anderer Beobachter beobachten und was er nicht beobachten kann. Da jede Beobachtung - auch natürlich die mit Hilfe des Schemas manifest/latent - einen blinden Fleck hat, weil sie sich von ihrer eigenen Unterscheidung nicht unterscheiden kann, ist dieses Schema universell verwendbar. Es richtet sich speziell auf die konstitutiven Bedingungen des Beobachters. Das neue Interesse an Paradoxie ist nur ein Sonderfall, denn jedes System, das unter paradoxen Identitätsbedingungen operiert, muß sich genau dies verdecken. Wir haben es nun aber nicht mit nur einem eventuell paradoxen System zu tun, sondern mit zwei verschiedenen interpenetrierenden Systemen. Das macht die Sache kompliziert. Wir müssen zwei Arten von Latenz unterscheiden: Inkommunikabilität in sozialen Systemen und notwendige Unbewußtheit in psychischen Systemen. Inkommunikabilität zum Beispiel der Aufrichtigkeit: Man kann die eigene Aufrichtigkeit nicht kommunizieren, weil eben das Zweifel an der Aufrichtigkeit wecken würde. Diese Selbstzerstörung der Kommunikation ist durchaus bewußtseinsfähig. Sie ist ein klassisches Moment der Tragik der Liebenden. Notwendige Bewußtseinslatenz ist erst viel später entdeckt worden, vermutlich erst kurz vor Freud. Um was genau es sich dabei handelt, ist trotz langer und geläufiger Diskussionen nicht zureichend geklärt; schließlich kann man ja nicht erwarten, daß man das, was Psychotherapeuten für die "eigentlichen" Motive halten, selbst einfach übernimmt. Ich würde nach bewußtseinsnotwendigen Latenzen eher im Bereich der Attributionsproblematik suchen, also dort, wo man mit Selbstattribution Fremdattribution und mit Fremdattribution Selbstattribution ausschließen muß; aber ich kann diese Gedanken hier nicht weiter verfolgen. Jedenfalls darf man die Paradoxien der Kommunikation nicht ohne weiteres mit den Paradoxien des Bewußtseins verwechseln. Auch handelt es sich weder um bösartige noch um vermeidbare Pathologien. Letztlich dürfte diesen Phänomenen ein Zusammenhang von Selbstreferenz und Intransparenz zugrundeliegen, der eventuell umstrukturiert, aber nicht beseitigt werden kann. Zugleich schützt dieser Zusammenhang die Systeme gegen Beobachtung und Prognose. Jede Fremd- oder Selbstfestlegung schafft nur veränderte Ausgangsbedingungen für die Fortsetzung 4

Man wird leicht erkennen, daß dies in Anlehnung an Spencer Brown G e1969, 1971) Laws of Form, 2. Aufl., George Allen and Unwin, London, formuliert ist.


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der Autopoiesis, der immer auch die Möglichkeit zur Verfügung steht, über Negation anzuschließen und daraus einen für das System brauchbaren Sinn zu machen. Jede Deutungszumutung setzt deshalb einerseits Kommunikation in Gang, in der sie angenommen oder abgelehnt oder auch in dieser Hinsicht als vorläufig offen behandelt werden kann. Was dabei geschieht, kommt von Moment zu Moment mit Bewußtseinsprozessen zur Deckung. Aber das Bewußtsein zieht andere Schlüsse aus der Kommunikation als die Kommunikation, variiert oder konfirmiert andere Strukturen, verteidigt andere Identitäten, invisibilisiert andere Paradoxien. Eine kommunikative Planung von Bewußtseinsvorgängen oder gar von Strukturentwicklungen des Bewußtseins ist unter diesen Umständen schwer vorstellbar. Das heißt aber nicht, daß der reine Zufall herrscht. Die Kunst der Intervention könnte darin bestehen, Gelegenheiten, wenn sie sich bieten, zu nutzen; und vielleicht auch darin, die Chance, daß sich Gelegenheiten bieten, planmäßig zu verdichten.

Prinzipien der systemischen Therapie1 H.STIERLIN

Realitätskonstruktionen und Muster In der Entwicklung der systemischen Therapie während der letzten Jahrzehnte lassen sich zwei Prozesse unterscheiden: Einmal ein Prozeß des Angeregtwerdens durch, der Aneignung von und der Auseinandersetzung mit Modellen und Theorien, die gleichsam der wissenschaftliche und philosophische Zeitgeist anlieferte. Dazu rechnen etwa Modelle aus dem Bereich der Kybernetik, der allgemeinen Systemtheorie, der Informations-, Kommunikations- und Spieltheorie, aber auch des radikalen Konstruktivismus. Zum anderen ein Prozeß des Lernens in der Praxis. Darin wurden die genannten Modelle immer wieder auf ihre therapeutische Relevanz überprüft und, falls notwendig, modifiziert. Dieser Prozeß führte und führt zu Ansätzen einer Theorie der systemischen Therapie, die uns im folgenden beschäftigen soll. Beide Prozesse verweben sich, wie gerade dieses Symposium zeigt. Dennoch scheint eine gesonderte Darstellung sinnvoll. Um Gesichtspunkte für die Praxis der systemischen Therapie zu gewinnen, läßt sich von dem ausgehen, was Fritz Simon in seiner Einleitung beschrieb: Mitglieder menschlicher Systeme beheimaten sich jeweils in bestimmten Wirklichkeitskonstruktionen. In diesen Konstruktionen spiegeln sich Vorannahmen - oder wenn man will: Ideen - darüber wider, wie man sich verhalten soll (z. B. so, daß man sich nicht mehr gönnt als die anderen, daß man niemanden all eine zurückläßt, daß man sich nicht scheiden lassen darf etc.), ob und wie man sich zu bestimmten Aufgaben, Lernerfahrungen, Lebensmöglichkeiten (z. B. alleine zu leben, ein Studium einzuschlagen, sich zu verlieben etc.) befähigt und berechtigt fühlt, ob und wie man sich zukünftige Entwicklungen vorstellt oder nicht vorstellt, ob und wie man sich selbst als Zentrum eigener Initiative und sich (für eigenes Verhalten und selbst für eigene Symptome) verantwortlich erlebt, wie man Kausalzusammenhänge konstruiert und damit möglicherweise sich selbst und andere mit Schuld be- oder von Schuld entlastet. Solche Ideen sind gleichsam die Aufhänger (oder Pfeiler) der jeweiligen Realitätskonstruktionen oder, wenn man will: der inneren Landkarten. Diese Konstruktionen gehen wieder mit bestimmten Mustern der Interaktionen einher, die - so zeigt es sich zumindest dem Außenstehenden - nach Regeln ablaufen. Diese regel1

Die hier referierten Prinzipien' wurden in der alltäglichen Praxis unseres Heidelberger Teams (G. Schmidt, F. B. Simon, H. Stierlin, G. Weber) in den letzten Jahren entwickelt und erprobt. Wesentliche Anregungen verdanken wir dabei dem Mailänder Team, insbesondere G. Cecchin und L. Boscolo, mit denen wir in dieser Zeit in einem regelmäßigem Austausch standen.

Prinzipien der systemischen Therapie

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haften Muster wirken wieder auf die Realitätskonstruktion zurück. Man kann sagen: Muster und Realitätskonstruktionen bedingen/bestätigen/erhalten sich in einem rekursiven Prozeß. In diesem Prozeß lassen sich im einzelnen unterscheiden (wenn auch in der Beobachter-Praxis oft nur schwer voneinander trennen):2 1. Die Realitätskonstruktionen bzw. Landkarten der einzelnen Familienmitglieder. Sie begründen jeweils eine bestimmte individuelle Motivationsdynamik. 2. Die Realitätskonstruktionen bzw. Landkarten, die von den Mitgliedern eines Systems geteilt werden. Wir sprechen auch von der Landkarte, Ideologie, dem Paradigma oder Codex einer Familie oder eines Paares. 3. Die Verhaltensmuster einzelner Mitglieder, die sich als Ausdruck und Folge ihrer individuellen Motivationsdynamik beschreiben lassen. 4. Die Muster der Interaktion innerhalb des Systems. Hier sprechen wir auch von der interpersonellen oder interaktionellen Dynamik. Allerdings: es hängt weitgehend vom Beobachter ab, welche dieser Perspektiven er hervorhebt oder als relevant erachtet. Das Zusammenspiel der genannten Wirklichkeitskonstruktionen und Muster bringt sich in der jeweiligen Beziehungsrealität, genauer: der jeweils von den Systemmitgliedern konstruierten und gestalteten Realität zum Ausdruck. Diese läßt sich dann von einem außenstehenden Beobachter als eher hart oder eher weich beschreiben.

Verschiedene Beziehungsrealitäten Im ersten Fall zeigen sich Ideen und Muster von oft extremer Starre. Sie scheinen von den einzelnen Mitgliedern wie auch der ganzen Familie Besitz ergriffen zu haben. Es besteht nur wenig oder kein Spielraum für Austausch und Verhandlung sowie für jene Veränderungen und Entwicklungen, die im Rahmen des Lebenszyklus eines einzelnen oder einer Familie immer wieder fällig werden. Es besteht auch wenig oder kein Spielraum für ein Hinterfragen der Ideen und Muster und somit wenig oder kein Spielraum für ein Verhalten, in dem sich der einzelne zugleich autonom - also initiativereich und eigenverantwortlich - und zugleich abhängig von und verbunden mit den anderen Mitgliedern des Systems zu erleben vermag - ein Verhalten, das sich als Ausdruck und Folge einer fortschreitenden "bezogenen Individuation" bzw. einer Ko-Individuation und Ko-Evolution verstehen läßt. Im anderen Falle - dem einer zu weichen Realität - erweisen sich die (offen oder verdeckt) kommunizierten Ideen, die Handeln anleiten und Erwartungen prägen, als wenig verbindlich und verläßlich, eben als weich. Somit läßt sich nur schwer oder überhaupt nicht eine Einigung darüber erzielen, welche Werte und Abmachungen gelten und mit welchem Verhalten zu rechnen ist. Hier scheint 2

in Anlehnung an das didaktische Schema bei: Weber G, Schmidt B (1986) Systemische Therapie. In: Schmidt B (Hrsg) Systemische Transaktionsanalyse. Typoskript. Auch bei der Darstellung der praktisch-therapeutischen Methodik hat dieses Paper zum Teil als Vorlage gedient.

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dann im Extremfall nur die Regel zu gelten, daß keine Regel gilt. Auch hier fehlt die Basis für eine fortschreitende bezogene Individuation und stagniert somit ebenfalls die Entwicklung. Denn es fehlen jene klaren, von allen Mitgliedern geteilten Fixpunkte des Verständnisses, Definitionen und Abmachungen, die erlauben würden, sich vom anderen abzugrenzen, eigene Ziele und Werte zu definieren und damit - bei sich selbst und anderen - neue Entwicklungen in Gang zu setzen.

Ansatzpunkte für therapeutische Interventionen Fragen wir nun nach den Folgerungen, die sich aus dem Gesagten für die therapeutische Praxis ergeben, so bleibt zunächst festzuhalten : Der Therapeut/Interviewer ist als Beobachter und Intervenierender stets auch Teilhaber und Mitkonstrukteur der jeweiligen Beziehungswirklichkeit. Er kann sich nicht anmaßen, im Besitz der richtigen oder einzig guten Lösung für einen Klienten oder die Familie zu sein. Dennoch darf/muß er es als seinen Auftrag ansehen, etwas zu verändern. Dabei läßt er sich zum einen von dem leiten, was einzelne oder alle Mitglieder des Systems als ihre Beschwerde, ihr Problem definieren, zum anderen von dem, was sich ihm im Lichte seiner Erfahrung als Ausdruck und Folge problematischer Wirklichkeitskonstruktionen und Muster zeigt. Somit versucht er, Veränderungen anzuregen, indem er die von ihm als dysfunktional gesehenen Muster oder als einschränkend gesehenen Ideen "stört" und Ideen und Perspektiven einführt, die neue Optionen schaffen, neue Entwicklungen in Gang setzen und individuell und systemweit den Spielraum der Freiheit erweitern könnten. Somit hilft er dem System, sich in neuer Weise zu organisieren. Dabei zeigen sich die jeweiligen Wirklichkeitskonstruktionen und Interaktionsmuster nicht nur als Quelle von Störungen, Blockaden der Entwicklungen und Symptombildungen, sondern auch als Ressourcen. Die Frage ist dann stets: Wie lassen sich diese therapeutisch nutzen? Gelingt solche Nutzung, lassen sich häufig durch vergleichsweise geringfügige Anstöße schnelle und diskontinuierliche Veränderungen bewirken. Fragen wir nun, wo jeweils eine Intervention anzusetzen hat, dann lassen sich im Lichte des eben Gesagten vier miteinander vernetzte Bereiche unterscheiden: die inneren "Landkarten" einzelner Mitglieder, die "Familienideologie", die individuellen und die interaktionellen Verhaltensmuster. Teilen etwa die Mitglieder einer Familie die Überzeugung, "das Leben ist ein Kampf, in dem man aufpassen muß, nicht die Kontrolle zu verlieren", so zeigt sich das, wenn auch auf unterschiedliche Weise, in allen vier genannten Bereichen. Systemische Interventionen können dann etwa darauf abzielen in Abstimmung auf die innere Landkarte einzelner Mitglieder, deren Motivationsdynamik anzusprechen. Beispielsweise kann man einen Jugendlichen herausfordern, dem Therapeuten durch sein verändertes Verhalten zu beweisen, daß dessen skeptische Zukunftsperspektive nicht berechtigt ist (dabei ließe sich zugleich die Kampfideologie des Jugendlichen therapeutisch nutzen). Oder man könnte eine ähnliche Herausforderung an die ganze Familie richten und damit deren Kampfideologie nutzen. Oder der Therapeut kann durch das Stellen einer Aufgabe oder die Verschreibung eines Rituals an


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einem individuellen Verhaltens- oder einem bestimmten Interaktionsmuster "rütteln" (z. B indem er den Partnern einmal in der Woche ein aggressiv-kämpferisches Verhalten verschreibt, wenn diesen gar nicht nach Kampf und Sich-durchsetzen zumute ist). Oder, vielleicht am besten: Er kann durch eine Kombination von Umdeutung, Herausforderung und Verhaltensverschreibung an allen vier Ansatzpunkten - der individuellen und kollektiven Landkarte, dem individuellen und interaktionellen Verhaltensmuster - Veränderungen zu bewirken suchen. Insgesamt lassen sich dabei drei für Exploration und Intervention wichtige Beziehungsfelder unterscheiden: 1. Das Feld des Klientensystems, also etwa einer Familie oder eines Paares. 2. Das Feld der unmittelbaren Beziehung zwischen Therapeuten und Klienten 3. Das weitere Umfeld der Therapie, zu dem etwa überweisende Ärzte, Institutionen, Einzeltherapeuten, Sozialarbeiter etc. gehören. Nehmen wir also wieder an, das zentrale, die jeweiligen Landkarten prägende und musterbestimmende Thema sei der Überlebenskampf um Kontrolle der Beziehung. Dieses Thema wird sich nun nicht nur innerhalb der Familie widerspiegeln, sondern auch in der Weise zeigen, wie die Mitglieder mit dem Therapeuten um die "richtige" Vorgehensweise oder Interpretation kämpfen. Und es wird möglicherweise auch in ein Szenarium einfließen, worin die Therapeuten, falls sie nicht auf der Hut sind, mit anderen Betreuern - wie Einzeltherapeuten, Hausärzten etc. um die "richtige" Therapie konkurrieren. Doch weiter: Hat z. B. eine überweisende Sozialarbeiterin seit Jahren mit der Mutter der Familie einen regelmäßigen und intensiven Kontakt wegen eines "Problemkindes", müssen wir uns fragen, welche Folgen es für diese Beziehung hätte, wenn das Problem des Kindes nach wenigen Gesprächen verschwände.

Fragen, die sich der Therapeut zu stellen hat Mit den obigen Überlegungen vor Augen, treten wir als Therapeuten an ein System (eine Familie, ein Paar etc.) mit folgenden Fragen heran: 1. Wer gehört zum Problemsystem ? Definieren wir ein System als eine aus Elementen gebildete geordnete "Ganzheit", dann haben wir uns als Interviewer und Therapeuten zunächst zu fragen, was jeweils als behandlungsrelevante Ganzheit zu sehen ist bzw. wo die Grenzen des Behandlungs- bzw. Interventionsfeldes zu ziehen sind. Wir haben somit zu fragen: Wer gehört zu dem System, in dem ein Problem erlebt wird, bzw. wer gestaltet das Problem mit? Als Problemmitgestalter kommen etwa in Frage: Eltern, Kinder, Großeltern, Hausärzte, Sozialarbeiter, Lehrer, Rechtsanwälte etc. Sie alle bei den Sitzungen dabei zu haben, ist jedoch weder sinnvoll noch möglich; wir müssen sie aber in unsere therapeutische Überlegungen und Interventionen miteinbeziehen. Sind Mitglieder der helfenden Berufe dem Problemsystem zuzurechnen, müssen wir uns insbesondere fragen, welche Erwartungen, Ziele, Krankheitsmodelle etc. sie einzelnen oder allen Mitgliedern des Systems offen oder verdeckt vermittelt haben.

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2. Wie wird das Problem von den Betroffenen definiert, welche Erwartungen haben sie? Nicht weniger wichtiger als unsere Sicht des Problems und Problemfeldes ist die der Systemmitglieder selbst. Oft zeigt sich: deren Problemdefinition, Erwartungen und Motivation für gemeinsame Gespräche sind häufig unterschiedlich (der eine Partner etwa möchte die Ehe retten, der/die andere erhofft sich dadurch Schützenhilfe für eine Scheidung) und/oder unklar. Die möglichst frühe Klärung dieser Fragen des Behandlungskontextes zeigt sich somit als ein wichtiger - vielleicht der wichtigste, weil die folgende Entwicklung am meisten beeinflussende - Teil der therapeutischen Intervention. 3. Wie kann ich als Therapeut Neutralität wahren? Gerade weil wir davon auszugehen haben, daß die Systemmitglieder unterschiedlich zu Gesprächen motiviert sind, unterschiedliche Erwartungen hegen und unterschiedliche Ziele verfolgen, für die sie (offen oder verdeckt) den Beistand des Therapeuten suchen, stellt sich diesem immer wieder die Aufgabe, sich neutral zu verhalten. Er muß daher seine Interventionen so anzusetzen und seine Fragen so zu stellen suchen, daß die Betroffenen daraus keine Parteinahme für oder gegen ein Mitglied oder Subsystem ablesen können. 4. Wie kann ich als Therapeut möglichst schnell eine tragende Beziehung zu allen Mitgliedern des Systems herstellen? Die Wirksamkeit all unserer Interventionen hängt letztlich davon ab, ob und wie es gelingt, solch tragende Beziehung zu realisieren. Nach unserer Erfahrung werden hier von seiten des Therapeuten vor allem drei Dinge verlangt:

1. Dessen Neutralität, wie eben beschrieben. 2. Dessen Fähigkeit und Bereitschaft, den Mitgliedern zu vermitteln, daß ihre wesentlichen Probleme erkannt und in einer Weise angesprochen werden, die . neu ist, eine Herausforderung darstellt und von Angst, Scham und Schuld befreit. 3. Zur Erreichung dieses Zieles die möglichst positive Konnotation der von der Familie gezeigten Wirldichkeitskonstruktion und Muster. (Von dieser wie auch den meisten anderen Regeln gibt es Ausnahmen: z. B. wenn sich in einer Familie ein lang geübtes positives Konnotieren als Teil eines problematischen Musters zeigt). 5. Wie vermag ich als Therapeut, sowohl Teil des Systems als auch Außenstehender zu sein? In unserem Verständnis wird ein Interviewer, der ein System beobachtet und mit diesem kommuniziert, selbst - mehr oder weniger - Teil dieses Systems. Damit droht ihm jedoch der Verlust des Überblicks sowie der Möglichkeit, von einer Außenposition her effektiv im System zu intervenieren. Bleibt er andererseits zu sehr außerhalb des Systems, schränken sich seine Möglichkeiten, Informationen zu gewinnen und effektiv zu intervenieren, ebenfalls ein. Die jeweils angemessene Balance zwischen Teilhabe und Abstand zu finden bzw. wiederzufinden, gestaltet sich in der systemischen Therapie sowohl besonders schwierig als auch wichtig.


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Ko-Therapie, Teamarbeit sowie die Nutzung von Einwegscheibe und Video aufzeichnung erweisen sich hier hilfreich. 6. Wie lassen sich Eigenschaften und Verhaltenssequenzen " verflüssigen H? Wir versuchen eine Sicht zu vermitteln, worin nicht isolierte Phänomene, sondern Wechselbeziehungen hervortreten. Damit steuern wir haufig sowohl dem herkömmlichen Sprachgebrauch wie auch den von den Familienmitgliedern benützten Etikettierungen entgegen. Individuelle Eigenschaften (sich z. B. in einem Sprachgebrauch wie "Franz ist egoistisch", "Mutter ist unterwürfig", "Vater ist dominierend" etc. ausdrückend) verflüssigen sich nunmehr gleichsam in Beziehungsdynamik. Sie zeigen sich jetzt als Verhaltensbeiträge zur Organisation eines Systems wie auch als Ausdruck und Folge bestimmter Etikettierungen bzw. Zuschreibungen. Also: "Franz' Egoismus", systemisch neu bedacht und formuliert, könnte bedeuten: "Wenn Franz durch immer neue Forderungen Kontakt mit dem Vater herstellt, werfen ihm die Frauen in der Familie Egoismus vor". 7. Wie läßt sich Gegenwart und Zukunft zu ihrem Recht verhelfen? Es geht eher darum, Optionen in der Gegenwart und Zukunft zu eröffnen als einen "Kampf um die Erinnerung" zu ermöglichen oder zu begleiten. Beschäftigung mit der Vergangenheit bedeutet häufig Suche nach Ursachen und, damit einhergehend, oft Suche nach Schuld. Unser Ziel bleibt auch hier, den häufig unangemessenen und festgefahrenen einseitigen Ursache-Wirkungs-Vorstellungen entgegenzuwirken und den sich damit verbindenden - und sich nicht selten tragisch auswirkenden - Schuldzuweisungen den Boden zu entziehen. (Das griechische Aitia bedeutet ursprünglich sowohl Ursache als auch Schuld. Gerade in den modemen Wissenschaften zeigt sich der Begriff Ursache zunehmend als problematisch, wenn nicht gar unwissenschaftlich).3 8. Welches sind die wesentlichen, neue Lösungen verhindernden Muster und wie läßt sich darin intervenieren? Ein einfaches in einer Paarbeziehung auftretendes Muster wäre etwa das der nörgelnden Frau und des sich zurückziehenden Mannes: Je mehr sie nörgelt, umso mehr zieht er sich zurück, umso mehr nörgelt sie, umso mehr zieht er sich zurück usw., wobei sich die Partner wiederum als Gefangene eines eingleisigen UrsacheWirkungs-Verständnisses nach dem Schema: ich verhalte mich so, weil der andere ... zeigen. Hier bestätigen sich dann die Wahrnehmungen gegenseitig in einem rekursiven Prozeß. Andere Muster sind komplizierter und schließen mehr als zwei Personen ein. In jedem Falle ergibt sich dem Therapeuten als Konsequenz, die jeweils mit Symptomen verbundenen Muster möglichst rasch zu erkennen und möglichst ebenso rasch und effektiv zu beeinflussen. Die klinische Erfahrung zeigt, daß dies am ehesten gelingt, wenn man entweder das Muster verschreibt, dabei aber seine Bedeutung verändert oder die Aufgabe stellt, das Muster gerade dann zu produzieren, wenn einem am wenigsten danach zumute ist. (Sich etwa zumindest einmal die Woche abweisend zu zeigen, wenn man sich dem Partner

3

vgl. Simon FB (1987) Unterschiede, die Unterschiede machen. Springer, Heidelberg

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eher freundschaftlich verbunden fühlt. Der Partner bekommt dann eine entsprechende Aufgabe. Beiden Partnern wird weiter aufgetragen, das "So-tun-als-obVerhalten" des anderen zu registrieren und, ohne dies dem anderen mitzuteilen, für einen späteren Bericht an den Therapeuten zu vermerken). 9. Wie lassen sich Regeln erkennen und verändern? Es lassen sich zwei Arten von Regeln unterscheiden: Einmal Anleitungen zum Verhalten, deren sich die Akteure in einem System bewußt sind. Zum anderen Regeln der Interaktion, die ein außenstehender Beobachter auf Grund der von ihm wahrgenommenen Handlungssequenzen erschließt. Beide Arten von Regeln sind nicht notwendigerweise identisch. Als jemand, der zwar zum Teil des Systems wird, aber auch immer wieder um eine Außenperspektive bemüht ist, nimmt der Interviewer als Beobachter zunächst die letztgenannten Regeln wahr. Wo regelhaftes Verhalten zu beobachten ist, liegt es nahe, von einem Spiel zu sprechen. So wie das Verhalten von Fußballspielern auf dem Fußballplatz erst durch die Kenntnis der Regeln einen Sinn ergibt, denen das Verhalten der Spieler unterliegt, gibt auch das als neurotisch, anorektisch, psychotisch, psychosomatisch und wie auch immer etikettierte Verhalten in einer Familie einen Sinn, wenn man es als regelunterworfen versteht. Es läßt sich auch hier sinnvoll von Spiel-Regeln und dementsprechend von einem in der Familie (bzw. sonstigem sozialen System) ablaufenden Spiel sprechen. Allerdings muß man hier den Begriff "Spiel" nicht im Sinne von unernst und spielerisch, sondern in einem wertfreien bzw. in dem Sinn, daß durch die Menge der Verhaltensregeln die Interaktion beschreibbar ist, verwenden. Auf einem großen Kongreß der American Association of Marital and Family Therapy in New York im Oktober 1985 sprach Frau Selvini Palazzoli dementsprechend von typischen schizophrenen Familienspielen, von denen sie inzwischen etwa ein Dutzend identifiziert zu haben meint. 4 Machen wir uns solche Sicht zu eigen, ergibt sich als therapeutische Konsequenz, das schizophrene - oder genauer: das mit schizophrener Symptomatik einhergehende - Spiel in ein vergleichsweise harmloseres Spiel, d. h. in ein Spiel mit anderen Regeln zu verwandeln. 10. Wie lassen sich Eigeninitiative und Eigenverantwortung aktivieren? Während wir Landkarten, Muster und Regeln zu erkennen bzw. anhand von Interaktionssequenzen zu erfragen suchen, versuchen wir stets auch - und dies nicht zuletzt durch die Weise, wie wir unsere Fragen stellen - die Verantwortung für eigenes (und damit letztlich auch für eigenes symptomatisches) Verhalten zu aktivieren. Wir huldigen also keinem mechanistischen Systempurismus, der Eigenmotivation und Eigenverantwortung ausklammert. Im Gegenteil: die Erwartung und das Ansprechen von Eigenverantwortung sind Teil unseres systemischen Vorgehens. So fragen wir bei einer Familie mit einer anorektischen Tochter nicht etwa: "Wann bekam Maria ihre Anorexie?", sondern: "Wann entschloß sich Maria das erste Mal, in den Hungerstreik zu treten?" Oder wir formulieren in

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Selvini Palazzoli M (1986) Towards a general model ofpsychotic games. J. Marit. Farn. Therap. 12, 339-349.


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einer Familie, in der beim Indexpatient eine Depression diagnostiziert wurde: "Seit der Scheidung seiner Eltern bringt sich Otto häufig durch Selbstvorwürfe in eine hoffnungslose Stimmung. Er zeigt sich dann der Mutter gegenüber fürsorgebedürftig, insbesondere an den Wochenenden, die die Mutter alleine zuhause verbringt", usw. 11. Wie lassen sich neue Ideen/Bedeutungen einfUhren, die einen Unterschied machen? Ideen bzw. Bedeutungsgebungen sind die Aufhänger/Bausteine/Pfeiler unserer Wirklichkeits konstruktion. Dabei bleiben entscheidend die Ideen, die sich der einzelne und die Mitglieder des jeweiligen Systems über das eigene und das Verhalten der anderen - dessen Sinn, Hintergründe, Änderbarkeit oder Nichtänderbarkeit etc. - bilden. Diese Ideen vermitteln sich in einer Sprache, die wiederum bestimmte Kausalzusammenhänge und Vorannahmen suggeriert, Schuld und Verantwortung zuweist oder davon entlastet, in die Zukunft oder Vergangenheit verweist. Vom Interviewer ist daher zu fordern, daß er sich einmal auf die Sprache (die Metaphern, implizierten Kausalitätsvorstellungen etc.) der Mitglieder des Systems einstimmt, andererseits sich dafür sensibilisiert, wie er selbst mit seiner Sprache Vorannahmen, Kausalvorstellungen, Schuldzuweisungen oder Schuldentlastungen etc. transportiert und impliziert. Auch Ideen bestätigen, erhalten und verändern sich durch rekursive Prozesse. So leiten sie unser Handeln oft im Sinne sich selbst erfüllender Prophez-eiungen. Sie führen dann zu Problemlösungsversuchen, die ihrerseits Probleme bzw. Einschränkungen bedingen. Häufig verstärkt sich ein Problem durch den Versuch, es mit "mehr desselben" zu lösen. Ein "Kämpfer" wird z. B. versuchen, ein auftretendes Problem durch noch mehr Kämpfen zu lösen - und dadurch auch sicherstellen, daß sich das Problem erhält und noch eher verstärkt. Hier zeigt sich somit dem Therapeuten die versuchte Lösung als das Problem und es stellt sich ihm die Frage, wie sich dieser Tatbestand den Betroffenen vermitteln bzw. eine neue Problemdefinition einführen läßt.

Zum Setting Mit den obigen Fragen und Überlegungen vor Augen, lassen sich Setting und Vorgehensweise der systemischen Therapie näher bestimmen. Diese Therapie wurde bisher zumeist bei Familien oder familiären Subsystemen angewendet. Die im folgenden skizzierten Gesichtspunkte zur Gestaltung dieser Therapie beziehen sich auch weitgehend auf diesen Anwendungsbereich. Es bleibt aber anzumerken, daß systemisches Denken und Vorgehen in den letzten Jahren auch zunehmend in der Einzeltherapie und in der Beratung von Gruppen und Institutionen genutzt wurden. Damit sich in einem System etwas verändern kann, bedarf es einerseits der Anstöße in der Sitzung, andererseits eines Wirksamwerdens dieser Anstöße zwischen den Sitzungen, also im Leben des Systems in seiner natürlichen Umgebung. Die Anstöße in den Sitzungen und in der Beziehung zum Therapeuten kommen in Form neuer Informationen - Unterschieden, die einen Unterschied machen - wel-

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che die jeweiligen Ideen, Muster und Regeln so weit zu "verrücken" bzw. in Frage zu stellen vermögen, daß nun das gelebte Leben zwischen den Sitzungen das weitere besorgen kann. Wir vertrauen also darauf, daß der einmal angestoßene Veränderungsprozeß sich gleichsam aus eigener Kraft - im Sinne eines "feedforward" bzw. eines deviation amplifying feedbacks - vorantreibt. Daher die relative Länge der Intervalle, die es dem Therapeuten auch leichter macht, Veränderungen oder Nichtveränderungen festzustellen, als dies bei häufigeren, z. B. wöchentlich stattfindenden Sitzungen möglich wäre. Wir skizzieren nun im folgenden kurz, wie sich die obengenannten Gesichtspunkte in therapeutisches Vorgehen umsetzen lassen. In diesem Vorgehen bilden Hypothesenbildung, Exploration und Intervention simultane, ineinander verwobene Prozesse, die wir nur aus didaktischen Gründen trennen.

Hypothesenbildung Anstatt eine individuumzentrierte Diagnose zu stellen, die sich am medizinischen Krankheitsbegriff orientiert und das Individuum als Träger von (oft negativ bewerteten) Eigenschaften erfaßt, versuchen wir, beziehungsdynamische Hypothesen zu bilden. Bei der Bildung einer solchen Hypothese versuchen wir normalerweise zu berücksichtigen, auf Grund welcher Vorannahmen, durch welche Problemlösungsversuche und durch welche Interaktionen das symptomatische Verhalten bislang aufrecht erhalten wurde. Wir machen uns weiter Gedanken darüber, durch welche Ereignisse welche Beziehungsveränderungen zustande kamen oder drohen, die die Anpassungs- und Entwicklungsfähigkeit dieser Familie überforderten und zu Schwierigkeiten oder Symptombildungen führten. Es geht nicht darum, die eine "richtige", sondern eine sinnvolle Hypothese zu finden oder vielleicht besser: zu erfinden. Diese Hypothese sollte dann jederzeit auf Grund neuer Informationen verworfen, modifiziert oder durch eine zutreffendere ersetzt werden können. Die Hypothese dient dem Therapeuten gleichsam als ein roter Faden im Hin und Her der Fragen und Antworten, an dem er sich entlang bewegen kann. Dabei strukturiert der Therapeut aktiv das Gespräch und läßt sich doch gleichzeitig von dessen Fluß und dem feedback der Befragten leiten. So hält er bezüglich seiner Informations-Eingabe Vertrautes und Neues in einer guten Balance und macht es den Angesprochenen zugleich schwer, ihn in ihre gewohnten Beziehungs- und Deutungsmuster einzubeziehen.

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Anmerkung des Herausgebers: Abweichungen vom Gleichgewicht, Fluktuationen etc. werden in solchen Fällen verstärkt bis ein neuer Gleichgewichtszustand erlangt ist.


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"Zirkuläres Fragen" Das Mailänder Team entwickelte in den Jahren 1975 bis 1980 ein Vorgehen, das besonders geeignet ist, gleichzeitig Informationen zu gewinnen und zu geben und nannte es "zirkuläres Fragen".6 Ein Familienmitglied wird beispielsweise zur Beziehung zweier anderer zueinander oder zum Umgang miteinander befragt. Hierdurch erhalten alle Beteiligten Informationen von dem Befragten. Weitere (sowohl für den Therapeuten wie die Mitglieder) wichtige Informationen ergeben sich aus den verbalen und non-verbalen Reaktionen der übrigen Familienmitglieder auf die Antwort des Befragten. Fragen wir dann ein weiteres Familienmitglied, ob es dieser Antwort zustimmt, verdichten und erweitern sich die Informationen. Der Therapeut stellt vor allem Fragen bezüglich der Wirklichkeitskonstruktionen und Muster, wie sie anfangs skizziert wurden. In diese Fragen baut er dann Umdeutungen ein. Diese Umdeutungen lassen sich als indirekt wirkende Suggestionen verstehen. 7 Sie werden nach unserer Erfahrung leichter aufgenommen und akzeptiert als explizit vom Therapeuten gelieferte Interpretationen. Im Hinblick darauf, ob und wie eine in eine Frage verpackte Information aufgenommen wird, macht es oft einen Unterschied, wie die Frage formuliert wird. So macht es beispielsweise einen Unterschied, ob ich einer Heranwachsenden ihr Verhalten mit den Worten interpretiere: "Mein Eindruck ist, daß es für Sie nicht leicht ist, sich von Ihrer Mutter zu trennen", oder ob ich den Vater im gemeinsamen Familiengespräch frage: "Angenommen, Ihre Tochter erlaubt sich in den nächsten Wochen einen für ihr Alter angemessenen Abstand von der Mutter, wie würde die Mutter den so gewonnenen Freiraum für sich selbst nutzen?" Dann als nächste Frage: "Würde sie sich dem Vater daraufhin mehr oder weniger zuwenden?" Da wir dem zirkulären Fragen eine besondere Bedeutung beimessen, wollen wir kurz einige Zielrichtungen dieses Fragens skizzieren: a) Fragen zielen darauf ab, die Landkarte der Klienten kennenzulernen und diese zu relativieren. Zum Beispiel Frage an die Tochter: "Wie erklärt sich Ihr Vater, daß sich Ihre Schwester voriges Jahr entschieden hat, in den Hungerstreik zu treten?" Und dann: "Wann hat er begonnen, sich das so zu erklären?" Oder: "Haben auch schon die Großeltern mütterlicherseits die Meinung vertreten, daß Geben seliger denn Nehmen ist?" b) Fragen zielen darauf ab, jetzige und frühere Beziehungsmuster (Koalitionen etc.) zu verdeutlichen. "Ist es immer so, daß, wenn sich die Eltern heftig auseinandersetzen, Karin eher der Mutter zustimmt und Gerhard auszugleichen versucht?" Und dann: "War es früher einmal anders?"

6

7

Selvini Palazzoli M, Boscolo L, Cecchin G, Prata G (1980) Hypothetisieren - Zirkularität - Neutralität: drei Richtlinien für den Leiter der Sitzung. Familiendynamik 6(1981) 123-139 vgl. Schmidt G (1985) Systemische Familientherapie als zirkuläre Hypnotherapie. Familiendynamik 10, 241-264.

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c) Fragen suchen zu klären, durch welche Ereignisse Beziehungsveränderungen ausgelöst wurden (und vermutlich zugleich, wie wichtig Beziehungsänderungen sein könnten). "Haben die Eltern mehr oder weniger miteinander gesprochen, seit Julia in die Klinik gegangen ist?" d) Fragen suchen zugeschriebene Eigenschaften in Beziehungen flüssig werden zu lassen. "Was tut Dein Bruder, wenn die Mutter meint, er ist trotzig?" Und dann: "Was tut dann die Mutter, der Vater und Du?" Und dann: "Wie tragen Deine Eltern dazu bei, daß sich Dein Bruder so verhält?" e) Fragen suchen den Mythos zu untergraben, die Symptome träten unwillkürlich ohne das Dazutun des Symptomträgers auf "Angenommen, es wäre Ihre Absicht, noch mehr Angst zu bekommen, wie könnten Sie das am besten tun?" Und dann: "Wer in der Familie könnte am besten dazu beitragen, und wie müßte er sich dann verhalten?" j) Fragen ermitteln Rangfolgen, anhand derer sich Beziehungsunterschiede verdeutlichen. "Wer ist am meisten an therapeutischen Gesprächen interessiert? Bilden Sie eine Rangfolge von allen Familienmitgliedern zwischen 0 und 10, wobei 10 stark interessiert und 0 gar nicht interessiert bedeutet".

g) Fragen lenken die Aufmerksamkeit auf das Positive, die Ressourcen, die Entwicklungsmöglichkeiten (weg von der Pathologie). Bei "depressivem" Vater: "Wann hat Ihr Vater begonnen, seine Aktivität, Lebensfreude und Fröhlichkeit zu unterdrücken?" Oder: "Was tun Ihre Kinder, wenn sie sich nicht in den Haaren liegen?" Oder: "Wenn in der nächsten Nacht auf unerklärliche Weise das gegenwärtige Problem verschwände, woran würden Sie dies am folgenden Tag bemerken?" Oder: "Wer würde sich am meisten wundem, wenn J osef in den nächsten 3 Monaten eine Arbeit fände und sich seinem Alter entsprechend verhielt?" Oder: "Wer könnte am ehesten auch eine positive Auswirkung davon sehen, daß Karl den Eltern in der letzten Zeit vermehrt Sorgen angeliefert hat?" h) Fragen führen hypothetisch neue Wahlmöglichkeiten ein und erzeugen positive Erwartungen bezüglich der Zukunft. "Angenommen, Sabine entschiede sich in der nächsten Zeit, zum Vater zu ziehen, wie würde die Mutter darauf reagieren?" Oder Frage an die Mutter einer magersüchtigen Tochter: "Wer von den beiden Töchtern wird zuerst heiraten?" Oder: "Wer hat am meisten Vertrauen, daß die Eltern mit den durch die Heirat der Töchter verbundenen Umstellungen in einer positiven Weise fertig werden?" Unsere Fragen konzentrieren sich vor allem auf die Zeit der Auslösesituation, die Gegenwart und die Zukunft. Vergangenes ist für uns nur insofern bedeutsam, wie es zur Entstehung gegenwärtiger Muster beiträ~.


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Die Abschluß-Intervention Um noch einmal Abstand zu gewinnen und entweder allein, mit einem Ko-Therapeuten oder Team die gebildeten Hypothesen zu überprüfen und davon ausgehend eine Abschluß-Intervention zu entwerfen, legen wir nach einem Gespräch von einer Dauer von 1 bis 1 1/2 Stunden eine Konsultationspause ein. Die auf diese Pause folgende Abschluß-Intervention kann mündlich vorgetragen oder vorgelesen oder in einem Brief zugesandt werden. Auf letztere Weise lassen sich auch nicht anwesende Mitglieder des Klientensystems erreichen. Die Abschluß-Intervention besteht oft aus mehreren Elementen. Zumeist beginnt sie mit einer positiven Deutung der Situation. Ihr folgen entweder Verhaltensanweisungen in Form von Ritualverordnungen, Symptom-, Rückfall-, Nichtveränderungs- und So-tun-als-ob-Verschreibungen oder Aussagen, in die indirekte Suggestionen, neue Zeitvorstellungen, paradoxe Voraussagen, Metaphern, Geschichten, neue Optionen, Illusionen von Alternativen etc. eingebaut sind. Unter Umständen verzichten wir auch auf eine präzisierte Intervention und bestellen die Familie lediglich zu einem erneuten Interview ein, sei es mit der Begründung, uns fehlten noch wichtige Informationen, sei es, um noch einmal Bilanz zu ziehen.

Abschließende Bemerkungen Gelegentlich wird systemische Therapie noch mit mechanistischen und manipulativen Techniken, unpersönlicher Distanz und oberflächlicher Symptombeseitigung gleichgesetzt. Wir führen das darauf zurück, daß sich das systemische Vorgehen in vielfältiger und ungewohnter Weise von dem unterscheidet, was in individuumzentrierten und auf Langzeittherapie ausgerichteten Schulen gelehrt wird. Allerdings haben auch diejenigen, die die skizzierten Techniken unreflektiert und ohne gründliche Ausbildung anwenden, zu diesem Bild beigetragen. Systemisches Vorgehen erfordert nicht nur, daß wir uns in eine komplexe Beziehungsdynamik einfühlen, sondern auch die befreienden Ressourcen des Klientensystems erkennen und nutzen. Und es erfordert schöpferische Kraft, um durch Interventionen neue Wirklichkeiten entstehen zu lassen. Unsere Erfahrung zeigt, daß gute systemische Interventionen gefährliche und die Entwicklung eines Klientensystems stark behindernde Symptombildungen, die oft mit langjährigen und wiederholten Klinikaufenthalten einhergehen, nicht selten schon nach wenigen Sitzungen überflüssig machen können.

Fallbeispiel Transkript einer Sitzung und Therapieverlauf G. WEBER und B. SCHMID

Um die Darstellung der Prinzipien systemischer Therapie zu konkretisieren und einen Fokus für die gemeinsame Diskussion zur Verfügung zu stellen, soll nun eine Familienbehandlung dargestellt, und die Methode durch das Transkript eines Interviews verdeutlicht werden. Es handelt sich dabei um einen etwa 20minütigen Ausschnitt aus der dritten Sitzung einer 1984 begonnenen Familientherapie. Sie umfaßte insgesamt fünf Sitzungen in einem Zeitraum von sechs Monaten. Vorweg geben wir einige Informationen über die Zusammensetzung der Familie, die Symptomatik, deretwegen die Familie kam, die Leitideen über mögliche Zusammenhänge, die wir vor dem Gespräch entwickelten und den Verlauf der ersten beiden Gespräche. Familie Paul 1 besteht aus fünf Mitgliedern. Der Vater, 46 Jahre alt, ist Bürovorsteher in einem kleinen Unternehmen. Die Mutter, 43 Jahre alt, ist Hausfrau und von Beruf Sekretärin. Der älteste Sohn Michael ist 18 Jahre alt und Gymnasiast. Die 16jährige Tochter Birgit ist die identifizierte Patientin. Der 6jährige Sohn Markus besucht die 1. Klasse einer Grundschule. Die Familie wird von der Abteilung für Familientherapie der Universität Heidelberg und einem niedergelassenen Kollegen zu uns (dem Institut für systemische Therapie in Wiesloch) zur Familientherapie überwiesen. Birgit leidet seit einem Jahr an einer bulimischen Anorexie. Sie hat bei einer Größe von 1,60 m ihr Gewicht von 55 kg auf 37 kg reduziert. Fast regelmäßig erbricht sie nach den Mahlzeiten; ihre Periode ist ausgeblieben. Wir gehen mit folgender Hypothese in das 1. Familiengespräch: In den letzten 11/4 Jahren sind der Vater des Vaters und die Eltern der Mutter gestorben. Wir nahmen an, daß, wie in vielen "Magersuchts-Familien", enge Beziehungen zu den Großeltern bestanden und daß die Familie - und besonders die Eltern - sich noch nicht an die durch den Tod der Großeltern eingetretenen Beziehungsveränderungen anpassen konnten. Unsere Hypothese war dann, daß ein Effekt von Birgits symptomatischem Verhalten sein könnte, daß die Familie von diesen Verlusten abgelenkt wurde, und Birgit auf sich aufmerksam machte. In unserem Abschlußkommentar nach der 1. Sitzung deuten wir nach einer positiven Anerkennung der Familie Birgits Verhalten um, indem wir ausdrücken, daß die Familie verständlicherweise Schwierigkeiten hat, mit der Trauer und den Veränderungen durch die Tode der Großeltern umzugehen, und daß Birgit mit ihrer Symptomatik die Aufmerksamkeit auf sich zieht und so von den Schwierig-

1

Namen und Daten, die eine Identifizierung der Familie möglich machen könnten, sind verändert.

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GENOGRAMM - Familie Paul

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1907-1978

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1909-1983

1911-1984

1904-1983

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Hausfrau

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kaufm. Angestellte

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Kapitän Binnenschiffahrt

Sekretärin Hausfrau

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Michael Gymnasium

Birgit Gymnasium bulimische Anorexie seit 1 Jahr

Marcus 1. Jahr Grundschule

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Transkript einer Sitzung und Therapieverlauf

keiten ablenkt. Zumindest über die gefühlsbetonte Weihnachtszeit hinweg - das Gespräch fand im November statt - sei es noch wichtig, daß sie ihr Verhalten weiterhin beibehalte. Birgit hat zwar während des Intervalls bis zur 2. Sitzung sechs Wochen später einige positive Veränderungen gezeigt (sie hat zum Beispiel wieder mehr Kontakt zu Gleichaltrigen aufgenommen und auch an Gewicht zugenommen), aber es hat dennoch in der Zwischenzeit unverändert starke Auseinandersetzungen über Birgits Eßverhalten (besonders zwischen ihr und der Mutter) gegeben. Wir fokussieren in diesem zweiten Gespräch mehr auf die momentanen Interaktionen und die Beziehungsstruktur der Familie. Am Ende dieser Sitzung betonen wir die positiven Merkmale der Familie, besonders das gegenseitige Eingestimmtsein und den Zusammenhalt, und erklären, daß wir noch weitere Informationen brauchten, um entscheiden zu können, ob weitere Gespräche lohnend wären. Um Hinweise für eine diesbezügliche Entscheidung zu bekommen, geben wir daher der Familie folgende Verhaltens-Aufgaben: Michael und Birgit sollen in der nächsten Zeit jeweils über eine Mahlzeit pro Woche entscheiden, bei der Birgit das ganz normale Verhalten einer Sechzehnjährigen zeigt; beide sollen darauf achten, wie die Eltern darauf reagieren. Die Eltern sollen sich über eine Mahlzeit pro Woche einigen, während der sie nicht wie normalerweise kritisch und drängend auf das Eßverhalten Birgits reagieren. Achten sollten sie dann besonders darauf, wie sich Birgit und Michael dann verhalten. Markus bekommt eine So-tun-als-obVerschreibung. Er zeigt regelmäßig beim Frühstück Bauchweh; nun solle er gelegentlich gerade dann, wenn er kein Bauchweh hat, so tun als ob er Bauchweh hätte. Aufgrund der in der 2. Sitzung erhaltenen Informationen gehen wir in die 3. Sitzung mit einer veränderten Hypothese: Die beiden Söhne der Familie haben aufgrund vieler Krankheitssymptome in der Familie viel Beachtung und Zuwendung besonders von der Mutter bekommen. Außerdem entwickelte sich eine enge emotionale Beziehung zwischen Michael und der Mutter. Birgit hat sich während der Kindheit oft gegenüber den Brüdern zurückgesetzt gefühlt und durch besonders angepaßtes und hilfreiches Verhalten versucht, es den Eltern recht zu machen, um besonders von der Mutter Zuwendung zu bekommen. Die früher gute Beziehung zwischen dem Vater und Birgit ist in den letzten Jahren durch ihre Pubertätsentwicklung eher lockerer geworden. Die Eltern ihrerseits waren in den letzten Jahren sehr stark mit der Versorgung ihrer eigenen, teilweise pflegebedürftigen Eltern beschäftigt. Nach dem Tod der Großeltern erhoffte Birgit, sich endlich einen zentralen Platz bei der Mutter sichern zu können. Die Mutter aber fühlte sich nach dem Tod ihrer Eltern eher erleichtert und wollte nun ihrerseits endlich einmal versorgt werden und ihren eigenen Bedürfnissen (z. B. nach Berufstätigkeit) nachgehen. Den sich eskalierenden Kampf um das Eßverhalten von Birgit sahen wir als Ausdruck einer symmetrischen Beziehungsgestaltung von Mutter und Tochter darüber, wer wen versorgt.


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Das dritte Familiengespräch Diese symmetrischen Interaktionen sahen wir auch zu Beginn der 3. Familientherapiesitzung. Die ihr empfohlenen Experimente hatten die Familienmitglieder nur halbherzig befolgt. Hier nun ein Ausschnitt aus diesem Gespräch (Abkürzungen: V. = Vater, M. = Mutter, B. = Birgit, Mi. = Michael, Tb.1 = Weber, Tb. 2 = Schmid): Tb. 1: Wenn die Eltern sich beide zurückhalten beim Essen und den Klingelknopf nicht anspringen lassen, kritisiert dann Michael die Birgit mehr? V.: Ja, ich möchte sagen, im großen Rahmen kann man das mit ja beantworten, was nicht immer auf jede Mahlzeit anwendbar ist, aber öfters. Tb. 1 (zur Mutter): Stimmen Sie dem zu? M.:Ja. Tb. 1: Das heißt, er haut dann in Ihre Kerbe, damit das Essen doch wirklich ein Thema bleibt? M. (sich ärgerlich beklagend): Bleibt es ja auch. Sie ist auch immer so egozentrisch,

wissen Sie. Zum Beispiel einmal, da war, glaube ich, mein Mann nicht da, da kam sie mit einer Karotte und einem Senfglas und hat also die Karotte ins Senfglas getunkt und das gegessen. Da sagte der Michael: "Na, prost Mahlzeit" oder irgend sowas. Tb.1: Also sie kann auch gut den Angelhaken werfen, an dem man dann anbeißt. M.: Ja, das ist das Ganze.

Tb. 2: So wird mit interessant verteilten Rollen gespielt. Es gibt wie beim Schach verschiedene Eröffnungen. M: Ja, eben immer dieses Egozentrische, wissen Sie, immer irgend etwas, was

eben die Familie nicht tut. Aber der Doktor besteht darauf, daß sie immer mit uns die Mahlzeiten einnimmt. Er will auch sehen, ob ihr Stoffwechsel wieder in Gang kommt. Darum sollen wir das ja auch aufschreiben, die Gewichtskontrolle und so. Tb. 1 : Also für Sie wäre es ein prima Angelhaken, wenn Birgit zu einem gemeinsamen Essen mit einer Karotte und einem Senfglas kommt? M.: Ich habe also nichts dazu gesagt, ich habe nur den Kopf geschüttelt, wie ich

es gesehen habe. Tb. 1: Das ist auch eine Art zu reagieren, aber das ist ja auch eine wunderbare Einladung. An dem Wurm kann man ja nicht vorbei, da muß man ja anbeißen.

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M. (sehr schnell sprechend): Das ist immer so, kommen wir in die Küche, da liegt das Brot an der Brotschneidemaschine, angefressen wie von einer Maus.

v.: "Gefressen" muß man wirklich sagen. M.: Man sieht so richtig die Zähnchen ringsherum, es ist also für alle Beteiligten unappetitlich. Oder es steht ein Kuchen draußen. Zum Beispiel habe ich gestern für eine Veranstaltung einen Kuchen gebacken, den habe ich demonstrativ in der Küche gelassen und habe gesagt: Untersteh Dich, daß Du an den Kuchen gehst, wobei sie alles, was uns gehört, irgendwie annagt, wissen Sie, und da kann man ja nicht ruhig sein. Dann schneide ich also die erste Scheibe ab von dem Kuchen oder dem Brot ... An dem Kuchen, den ich gestern zu der Veranstaltung mitnehmen wollte, war sie also nicht. Also kann sie es doch. Ich meine einfach, sie tyrannisiert uns. Th.1: Angenommen, Birgit sitzt beim Essen und ißt ihre Suppe oder sonstwas. Was ist denn ein guter Wurm, den der Michael ihr zuwerfen könnte, daß sie anbeißt und daß diese Auseinandersetzung übers Essen auch wirklich in Gang gehalten wird? M.: Also, erst tut sie etwas. Th.1: Die Frage ist, wie kann er das am besten machen, welches ist sein bestes Mittel, was ist im übertragenen Sinne sein Senfglas, wie er diese Auseinandersetzung in Gang halten kann? (zum Vater.~ Haben Sie eine Idee?

v.:

Na ja, es geschieht halt immer in der Form, daß er eine Bemerkung macht, über die Menüzusammenstellung oder so.

Th.1: Und wie reagiert dann die Birgit darauf?

v.: Na ja, ziemlich ... gezielt halt ... eben dann. Th.1 : Wütend?

v.: Ja, es fallen dann gewichtige Worte. B.: Manchmal lacht sie (Mutter) auch über die Bemerkungen von Michael.

v.:

Birgit, nein, das möchte ich nicht so stehenlassen. Das darfst Du so nicht sagen.

Th.1 (zu Birgit): Sie haben den Eindruck, die Mutter steht auf der Seite vori Michael? B. : Ja, auf jeden Fall.


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v.: Nein, das möchte ich so nicht sagen. Th. 1: Können Sie sich vorstellen, daß das, was Birgit macht, ein bißchen Ärger oder auch Rache für die gute Beziehung ist, die die Mutter und der Sohn miteinander haben? Wenn die schon so eine gute Beziehung haben, dann ist es ja egal, was ich mache?

v.: Das fällt mir eigentlich ein bißchen schwer. Ich habe das Bild von dem Rüber und Nüber eigentlich erst bei Ihnen hier im Haus so richtig selbst mitgekriegt, so wie Sie das Bild sehen, daß das so sein könnte. Ich habe das bislang so überhaupt nicht gesehen. Sie ist ja in dem Zustand, so wie sie ist, nicht schon immer gewesen. Sie ist ja erst seit etwa 1 1/2 Jahren in diese Rolle geschlüpft. Bis zu dem Zeitpunkt war ja alles anders. Es ist also nicht so, daß seit eh und je zwei Fronten sind, also Sohn und Mutter und Tochter und Vater, das möchte ich so nicht stehenlassen. Aber in der Zeit, um die es jetzt insbesondere geht, gibt es sicherlich Momente, wo sie sehr grob zu ihrer Mutter war, und er die Mutter quasi verteidigte. So ist das Bild vielleicht, wie Sie es heute zurechtdeuten, entstanden. Und deshalb möchte ich auch sagen, es gibt Momente, wo Birgit auch jetzt, in dieser Phase, sich ganz ordentlich benimmt, wo man sich sagt, na bitte, wenn das nur öfters wäre. Und dann kommt wieder der Hammer - am Tisch meistens - der alles wieder auf den Kopf stellt. Und dann fällt es auch mir schwer. Ich kann bestimmt sagen, und das gilt für alle hier, daß wir ihr schon alle die Hand gereicht haben, aber sie soll sie auch nehmen und soll es auch erkennen und ihren Teil dazu beitragen. Dann wird das Klima ganz schnell wieder umschlagen. Denn wir wollen Ruhe und Frieden und das Wohl jedes einzelnen und daß es jedem ordentlich geht. Th.i: Der Vater sagt, er habe das früher nicht bemerkt, was die Beziehung zwischen der Mutter und dem Michael betrifft, und meint, das hat sich erst so herausgebildet, jetzt in der letzten Zeit. Sehen Sie das auch so?

B.: Ich weiß nicht, ob sich das erst so herausgebildet hat, aber es fällt eben mehr auf. Wenn die Mutter irgendetwas denkt über mich, dann merkt man an irgendwelchen Bemerkungen über mich, daß sie wieder zusammen geredet haben. Th.i: Fühlen Sie sich dann manchmal ausgeschlossen?

B.: Klar, eigentlich schon. Th.2: Na ja, wenn die schon zusammen reden, dann haben Sie ja den Trost auch wenn es vielleicht ein schmerzlicher Trost ist, denn Sie müssen ja auch ganz schön Unangenehmes auf sich nehmen durch dieses Erbrechen, um diesen Trost zu haben - daß sie wenigstens über Sie reden. Reden dürfen die beiden, aber das Thema sind Sie.

B.: Na, daß das ein Trost ist, kann ich nicht behaupten.

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Th.2: Na ja, wenn die beiden über etwas ganz anderes reden würden, dann würden Sie ja noch weniger dabei vorkommen. B. (unter sich blickend): Nee, ich sehe das nicht als Trost. Th.1: Frau Paul, Brot annagen und liegenlassen, oder das Senfglas, das sind ja auch Mitteilungen, in denen vielleicht auch ein Stück Ärger oder ein Stück Wut drinsteckt. Wenn das so ein Ärger wäre, an wen in der Familie ist diese Botschaft am ehesten gerichtet? M.: An mich natürlich.

Th.1: Wie erklären Sie sich, wenn es Wut ist, daß Birgit wütend auf Sie ist? Was drückt sie damit aus? M.: Ich weiß es nicht. Auf jeden Fall merkt ja auch der Michael, daß der Trouble

nur ist, wenn ich da bin. Wenn der Vater da ist, ist nur ein Drittel dessen, was sonst ist. Da ist ja auch diese Mfäre, als mein Mann nicht da war, da kriegte sie dieses starke Nasenbluten und diesen wahnsinnigen Husten. Das kenne ich von ihr überhaupt nicht. Die beiden Jungs haben ja immer spastische Bronchitis gehabt. Von der Birgit kenne ich überhaupt keinen Husten. Da ist immer dieses Theatralische, wissen Sie, sie will mich immer in Aktion halten. So empfinde ich es. Th.1: Möchte Birgit mehr von ihnen haben oder möchte Sie sie mehr vom Leib haben und sagen, im Sinne von: ich wehre mich gegen Dich, ich mache nicht mehr, was Du willst? M. (bei ihrem Thema bleibend): Genau wie Sie sagen, das mit dem Michael. Wenn ich dem Michael sage: "Michael, mach' das ... " Als ich den ersten Tag im Bett lag, der Markus war krank und ist den ersten Tag wieder zur Schule gegangen. Mein Mann war auswärts. Da kam die Birgit um Viertel Zwölf von der Schule. Da sage ich: "Birgit, sei so gut und geh den Markus von der Schule abholen." Sagt sie: "Nein, ich friere", und hat sich dann eine Dreiviertelstunde unter die Dusche gestellt. Michael kam um Viertel Eins, und da sage ich: "Micha, du, der Markus ist noch nicht da, sei so gut" - ich lag ja im Bett und ich konnte wirklich kaum aufstehen - "hol den Markus ab." Da hat der Michael den Autoschlüssel genommen, ist fortgefahren und hat den Markus gesucht. Inzwischen kam der Markus. Aber unterwegs ist ihm was in die Hose gegangen. Da hat die Birgit geschrien: "Mama, steh auf, der Markus hat die Hosen voll, mach ihn jetzt sauber!" Sie nimmt gar keine Rücksicht, auch nicht mir gegenüber, das hätte sie doch machen können. Th. 2: Ich höre aus dem, was Sie erzählen, nicht die Antwort auf die Frage, die . Herr Weber Ihnen gestellt hat. Erinnern Sie die Frage noch? M.: Ja, warum ich es so empfinde, daß sie mich quält und in Aktion hält ... ?


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Th. 2: Sie haben keine Idee, ob es um mehr Abstand geht oder um noch etwas kriegen wollen. M.: Dann schon eher um etwas kriegen wollen.

Th.2: Können Sie sich vorstellen, was Birgit vielleicht noch von Ihnen bekommen will, oder vielleicht auch tatsächlich noch braucht? Was Sie evtl. nicht so verfügbar haben, oder vielleicht auch gerade nicht gerne geben wollen? M.: Ich weiß nicht, das ist ein Gedanke, den habe ich mir noch nicht gemacht.

Th.2: Das ist ein neuer Gedanke für Sie, daß Birgit eventuell auf verschlüsselte Weise Ihnen mitteilen könnte, daß sie vielleicht noch etwas von Ihnen haben möchte? M.: Ja, zumal sie von mir nicht viel annehmen will.

Th.l (das Thema wechselnd): Herr Paul, die Birgit hat also, als Sie einmal nicht da waren, nachts gehustet, und die beiden Söhne hatten früher Bronchitis. Birgit zeigte Erbrechen und wir haben gehört, daß der Kleine auch mal eine Zeit lang erbrochen hat, als er ... M. (unterbrechend): Er hat einmal erbrochen im Kindergarten, und deshalb ist die

Birgit jetzt so fixiert da drauf. Th.l (die Mutter bremsend): Augenblick mal ... (zum Vater.) Was haben denn die Söhne damals von der Mutter bekommen, als sie Bronchitis hatten? Was hat sie getan, wenn die Söhne Bronchitis hatten?

v.

(sich etwas angepaßt bemühend): Was hat die Mutter getan, als sie Bronchitis hatten? Sie müssen mir noch eine kleine Hilfe geben. Insgesamt natürlich hat sie alles das gemacht, was man ihr von ärztlicher Seite geraten hat zu tun. Und für die Sommerferien waren immer klimatische Veränderungen natürlich dabei, die entsprechende Luft, an der See beispielsweise.

Th.l: Sie ist mit ihnen in Urlaub gefahren?

v.: Die ganze Familie. Wir waren immer komplett. Ja doch, als Kleinkinder waren sie mal zur Kur, das ist richtig, als Kleinkinder waren sie beide miteinander zur Kur. Th.l: Wer mit wem?

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Tb. 2: Die Familie scheint sehr talentiert zu sein, ihre Gesundheit mit dem Familienzusammenhalt zu verbinden. V.: Ich habe das bisher unter dem Aspekt nicht gesehen, aber wenn ich darüber nachdenke ... M. (unterbrechend): Er war doch noch ein kleines Kind. Er war ja da noch arg klein. Das würde ich heute nicht mehr machen. Der Kinderarzt ist auch nicht dafür. Die sagen oft, der Verlust der Familie für 6 Wochen ist gravierender als das, was es bringt. V.: Es wäre noch zu ergänzen: Wir waren immer zusammen, bis wann? (zu Frau P..) Kannst Du mir das sagen? M.: Vor zwei Jahren war die Birgit nicht mit, und voriges Jahr war der Michael nicht dabei. V.: Ja, aber bis dann waren wir immer in der Familie zusammen. Tb. 2: Wir sind noch bei der Frage von Herrn Weber: Was hat der Michael gekriegt, was haben die Buben gekriegt, oder was ist für die Familie dabei herausgesprungen - vielleicht muß man es gar nicht auf die Buben zentrieren -, wenn sie Bronchitis gezeigt haben, Nasenbluten usw.? V.: Sie, wenn Sie mich jetzt fragen, ich weiß da den Einzelfall nicht mehr, man soll halt Empfehlungen bekommen, wie man sich verhalten soll. M.: Na, Zuwendung haben sie dadurch natürlich auch gehabt. Wenn ein Kind krank war, sind wir nächtelang nicht ins Bett gekommen, also beim Michael weiß ich ... das Nasenbluten verkraftet der immer selbst, aber bei ihr hat es nicht aufgehört diesmal. Beim Michael ist das eine Affaire von 10 Minuten oder einer Viertelstunde. Bei ihr war es ja eine ganze Stunde. Und dann hat sie es auch wieder theatralisch fertiggebracht, dieses Blut im ganzen Becken zu verteilen, daß es natürlich auch ganz schlimm aussieht. Tb. 1 : Muß es vielleicht auch, sonst würden Sie vielleicht gar nicht darauf aufmerksam. M. (anklagend): Ja, das ist es ja, was ich empfinde. Aber wie sie umgefallen ist, ich war eiskalt. Mein Mann kennt mich ja schon so lange. Ich bin bestimmt eine mütterliche Frau, aber in dem Moment habe ich überhaupt keine Gefühle mehr gehabt. Da habe ich gedacht, sie will mich ... In den Tagen war ich ja selbst grippekrank. Selbst da nimmt sie keine Rücksicht auf mich. Auch wie damals meine Mutter gestorben ist - das habe ich ihnen glaube ich schon erzählt - da war die erste Tanzstunde von der Birgit. Und die Birgit kam abends rein und sagte: "Mutti, tanz mit mir". Und an dem Tag war meine Mutter gestorben. Da habe ich gedacht, bei mir flippt's aus. Wenn ich voller Trauer bin, meine Mutter war zwar


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alt, aber ein Todesfall ist immer ein Abschnitt. Da kommt sie zu mir und sagt: "Mutti, tanz mit mir." Th. 2: Vielleicht wollte sie Sie damals auch ein bißchen trösten und aufmuntern? M.: Nein, das kann ich nicht so nachempfinden. Th. 2: Wenn ich es recht verstehe, so wie es sich jetzt entwickelt hat, egal, wie es angefangen hat, ist es so, daß die Buben, wenn sie ihr Krankheit'stalent einbringen für Gemeinschaftsaktionen, eher Fürsorge erfahren, während sie mit Birgit eher in einen ärgerlichen Clinch geraten. M.: Nein, das ... jetzt vielleicht ... Jetzt haben die aber keine Bronchitis mehr. Aber als sie krank war mit 5 Monaten, hat Birgit sich auch erbrochen auf Eigelb und da hat die Birgit die gleiche Zuwendung gehabt. Ich kann das also nicht sagen, das mit der Bronchitis, das war ja, als sie kleine Kinder waren. Th. 1: Birgit, der Vater hat eher den Eindruck, die Botschaft und die Mitteilung nein, ich gehe noch einen Schritt zurück: Die Mutter hat gemeint~ die Mitteilungen, die in all diesem liegen könnten, wären am ehesten an sie gerichtet und weniger an die anderen in der Familie. Stimmen Sie dem zu? B.: Das weiß ich jetzt nicht. Aber wenn ich was sagen kann, ich find' es einen Horror, daß die mir unterstellen, daß ich das alles absichtlich gemacht hätte. Daß ich absichtlich Husten gehabt habe ... M.: Das habe ich überhaupt nicht unterstellt. B.: So ungefähr hat es sich aber angehört. Und das Nasenbluten war ja sowieso absichtlich. Th. 2: Birgit, geben Sie Herrn Weber doch eine Antwort. Daß Sie untereinander in dieser Weise zanken können, dafür müssen Sie hier nicht viel Geld bezahlen. Das können Sie genauso gut zu Hause tun. B. (sich dem Th.I zuwendend): Ich weiß es nicht. Th.1: Wenn es an jemanden in der Familie gerichtet wäre, an wen wäre es am ehesten gerichtet? B. (leiser und zur Mutter blickend): Ich glaube schon an Mama. Th.1 (bestätigend): Gut, von Ihnen eine Antwort zu bekommen. (Birgit lächelt)

M. (kritisch): Das war ja auch damals mit meinem Mann ...

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Th.2 (die Mutter unterbrechend): Augenblick ... (an Birgit gerichtet) Und die Idee der Mutter, daß es eher so sein könnte, daß Sie noch etwas von ihr wollen? Stimmen Sie ihr da zu?

B.: Ja, ich meine ... Ich habe mir noch keine Gedanken darüber gemacht, aber wenn ... Th. 2: Haben Sie eine Idee, was es sein könnte, das Sie auf diese Weise von der Mutter einfordern?

B. (nahe am Weinen): So konkret kann ich das nicht sagen. Th.1: Hat es das gegeben, bevor Sie angefangen haben, mit diesem Brechverhalten, daß Sie mal sehr enttäuscht waren von der Mutter? Daß Sie mal das Gefühl hatten: Irgendwie fühle ich mich jetzt betrogen. Irgendwo ist das nicht so, wie ich es mir gewünscht habe? B. (mit einer kindhaften Stimme): Also, an eine konkrete Situation kann ich mich nicht erinnern, aber als ich kleiner war, hatte ich öfters mal so kleine Problemchen, etwas Harmloses halt. Dann habe ich es ihr gesagt, und dann hat sie nur gelacht darüber. Th.2: Und jetzt ist ihr das Lachen vergangen. Jetzt haben Sie die Probleme so groß gemacht, daß sie zumindest nicht mehr darüber lachen kann. Hätten Sie sich damals gewünscht, daß die Mutter die kleinen Probleme ernst nimmt und mehr darauf eingeht?

B.: Ja. Th.1: Kriegt man in dieser Familie mehr Zuwendung, wenn man einfach sagt: "Darüber würde ich mit Dir gerne einmal reden, oder bekommt man eher Zuwendung, wenn man körperliche Symptome hat, wie Husten, Erbrechen, oder Nasenbluten?"

(lange Pause des Nachdenkens) Th.1: Wann bekommt man eher Zuwendung? Wenn man sagt: "Ich möchte mal mit Dir über etwas reden. Es ist mir wichtig", oder wenn man körperliche Symptome hat?

B.: Ich weiß es echt nicht. Th. 1: Könnten Sie bei dem, was Sie jetzt tun, sehen, daß ein Teil davon auch Ärger ist? Wenn du mir schon nicht Zuwendung gibst, wie ich es gerne möchte, dann kriege ich dich auf alle Fälle dazu, daß du dich mir zuwendest?

B.: Ich weiß nicht. Ich habe es mir so noch nie überlegt.


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Tb.1 (mit humorvollem Unterton): Und wenn Sie es sich jetzt mal so überlegen? B.: Das kann schon sein. Tb. 1: Im Augenblick sind Sie ja dann in einem Kampf, Mutter und Tochter. Die Mutter sagt: "Wenn du mir noch nicht einmal den Sohn abholst, wenn ich im Bett liege, oder dich um mich sorgst, dann sorge ich mich auch nicht um dich." Und Sie kämpfen und sagen: "Solange ich nicht von dir das kriege, was ich haben möchte, solange erbreche ich." B.: Ja, wenn Sie gerade das Beispiel mit dem Abholen noch anbringen. Ich bin zu Fuß aus der Schule gekommen und habe gefroren. Und Michael hat sich ins Auto setzen können. M.: Der ist aber erst eine Stunde später gekommen. B.: Ja, und mittags zum Beispiel: Da ist er mit dem Auto zur Post gefahren, konnte aber nicht einkaufen gehen. Und ich bin dann losgelaufen zu Fuß und bin zum Einkaufen bei der Kälte. Aber das gilt dann auch wieder nichts. M.: Wobei ich Besuch gehabt habe. Tb. 1: Sie haben den Eindruck, es wird mehr gesehen, was der Michael macht, als das, was Sie machen? Es wird weniger beachtet, was Sie machen? B.: Ja, also, so generell kann man das eigentlich nicht sagen, aber so ab und zu fällt es mir dann schon wieder auf. Tb. 1 : Sie sind jetzt also beide ärgerlich und sagen: "Für dich tue ich nichts mehr." Die Mutter sagt: "Für dich tue ich auch nichts mehr, und wenn du da ohnmächtig liegst oder Dich zeigst, selbst damit kriegst du mich nicht mehr zu fassen." Wer gewinnt in diesem Kampf? Oder wer geht drauf? B. (zur Mutter schauend): Von Gewinnen kann man bei keinem reden. Tb. 1: Aussichtslos, nicht? Aber es wird ja weiter gekämpft. Tb. 2: Wenn jemand draufgeht, wer geht drauf? B.: Beide, wahrscheinlich. Tb.1: Wer ist zäher im Durchhalten? B.: Gleichstand, würde ich sagen.

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Th. 1: Wenn Sie jetzt so offen darüber geredet haben und Ihre eigenen neuen Gedanken entwickelt haben, was denken Sie, erzeugt das in der Mutter? Wird die dann auch nachdenklich? B.: Daß sie nachdenklich wird, ja, das glaube ich schon. Aber irgendwie kann ich mir vorstellen, daß sie bei ihren alten Eindrücken bleibt. Th.2: Da sind zwei eigenwillige Naturen miteinander zugange. Und jeder will halt dem anderen nicht allzuviel Gutes lassen und doch gleichzeitig soviel haben. In diesem Kampf, von dem Sie sagen, daß es jetzt 1:1 oder 1000:1000 steht, was spielen die Männer denn da für eine Rolle? B.: Also der Michael unterstützt die Mutter und Papa steht mehr zwischendrin. Einerseits klar, daß er seiner Frau hilft, klar, andererseits ist er auch geteilt und steht auch etwas auf meiner Seite ...

Wir zeigen uns am Ende dieser Sitzung beeindruckt von der Bereitschaft der Familie zur Auseinandersetzung und darüber, sich auf unsere teilweise ungewöhnlichen Fragen einzulassen. Dies gäbe uns Anlaß zur Hoffnung. Normalerweise würden wir in diesem Stadium von Familiengesprächen, in dem deutlich würde, daß unerfüllte Bedürfnisse von Mutter und Tochter in negative Gefechte eingemündet sind, folgende Aufgabe geben: Mutter und Tochter sollten pro Woche einen Mutter-Tochter-/Tochter-Mutter-Tag haben, an dem sie mindestens vier Stunden zusammen sind. Und auch dem Vater und den Söhnen würden wir eine solche gemeinsame Zeit verschreiben. Bei ihnen seien wir aber noch nicht sicher, ob wir ihnen die Aufgabe schon zumuten könnten, und würden deshalb vorläufig davon absehen. Zur nächsten Sitzung luden wir nur die Eltern ein und erfuhren, daß beide (Vater und Mutter) sich in ihren Familien gegenüber den älteren Brüdern zurückgesetzt fühlten, andererseits aber besonders zuständig waren, für die Eltern zu sorgen, und auch von diesen lange Zeit in Anspruch genommen wurden. Die Mutter der Mutter zeigte vom 8. Lebensjahr der Mutter an oft Herzanfälle und veranlaßte ihre Tochter (Frau Paul) so, sich ihren Wünschen anzupassen, und ihre eigenen Bedürfnisse zurückzustellen. Die Mutter fühlte sich also auch von ihrer eigenen Mutter in ihrer Familie tyrannisiert. Am Ende der Sitzung verschreiben wir dem Ehepaar ein Ritual mit der Intention, die Generationsgrenzen in der Familie zu stärken. In der letzten Sitzung, sechs Monate nach Beginn der Gespräche, sehen wir noch einmal die Mutter und Birgit und fokussieren in diesem Gespräch durch hypothetische Fragen hauptsächlich auf die Zukunft beider und ihrer Beziehung. Am Ende des Gespräches zeigen sich die beiden Therapeuten uneinig. Bernd Schmid äußert, er spüre immer wieder, wie Hoffnung aufkeime, und er spüre, wie aufgrund dieser Hoffnung Enttäuschung, Schmerz und Ärger darüber entstünden, daß das, was er Mutter und Tochter aufgrund ihrer Beziehung durchaus zutraue, nicht zustande komme. Von daher verstehe er jetzt besser die Resignation von


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Mutter und Tochter. Sie diene vielleicht dazu, die oft aufkeimende Hoffnung, die durch die Trotzigkeit beider immer wieder zerstört würde, in Grenzen zu halten. Beide würden seiner Meinung nach bei genügend angesammelter Resignation in absehbarer Zeit doch ihre eigenen unverwechselbaren Wege gehen können. Der andere Therapeut, Gunthard Weber, widerspricht ihm. Er glaube nicht daran, daß Mutter und Tochter sich auf diese Weise voneinander lösen könnten. Beide hätten eine Menge Kraft. Ihr Trotz sei jedoch zur Zeit stärker als sie selbst und auch stärker als die Therapeuten. Daher nehme er an, daß Mutter und Tochter noch einige Zeit in der bisherigen Weise miteinander verklammert blieben. Unter diesen Umständen halte er Therapie deshalb im Augenblick für noch nicht möglich. Beide Therapeuten erklären, sie hätten sich jedoch darauf geeinigt, der Familie auch weiterhin zur Verfügung zu stehen und sie eine Weile zu begleiten, auch wenn sie sich drüber uneinig seien, ob schon in absehbarer Zeit Veränderungen möglich wären. Es wird kein neuer Termin angeboten. Die Familie solle es sich gut überlegen und im Bedarfsfalle wieder anrufen.

Ein Telefongespräch mit dem Vater acht Monate nach dem letzten Familiengespräch Herr Paul berichtet, daß sich der Zustand und das Verhalten von Birgit in der Zwischenzeit entscheidend gebessert hätten. Sie habe vier Kilogramm zugenommen. Sie nehme an den gemeinsamen Familienessen teil und esse normal. Der ältere Sohn erwäge zwar noch, daß sie eventuell selten heimlich erbreche. Darüber gebe es aber keinerlei familiäre Auseinandersetzungen mehr. Von Zeit zu Zeit spüre man aber noch mal Spannungen in der Familie. Birgits Monatsblutung sei in der Zwischenzeit wieder aufgetreten. Ihre Zufriedenheit sei sichtbar und spürbar. Sie habe jetzt einen 22 Jahre alten Freund. Er, der Vater, sehe diese Beziehung sehr positiv und habe sich gewundert, daß Birgit so schnell einen Freund bekommen habe. Außerdem sei sie Gruppenleiterin in einer Jugendgruppe. Die Eltern seien mit der momentanen Entwicklung sehr zufrieden und es gehe ihnen daher auch entsprechend gut. Seine Frau sei jetzt berufstätig, arbeite 3- 5 Stunden am Tag als Sekretärin und sei sehr froh über diese Tätigkeit. Dadurch bleibe zwar anderes liegen, und er sei durch den Haushalt auch etwas mehr beansprucht, aber das gehöre wohl dazu. Wichtig sei, daß seine Frau mal "rausgekommen" sei und draußen Bestätigung und Anerkennung bekomme. Er nimmt dann noch einmal rückblickend auf die gemeinsamen Familiengespräche Bezug. Die Art und Weise, wie wir die Gespräche geführt hätten, sei für die Familie sehr neu gewesen. Sie hätten sich wohl nicht immer in den Gesprächen als gute Partner gezeigt. Manchmal sei auch Herr Schmid etwas zu provozierend gewesen, während Herr Weber öfters "händereichend" gewesen sei. Sie hätten aber alle Nutzen daraus gezogen und wären in der Zwischenzeit auch darüber einer Meinung gewesen, daß sie sich, wenn es nötig gewesen wäre, noch einmal an die Therapeuten gewandt hätten. Im Augenblick sehe er keinen Anlaß zu neuen Gesprächen. Er sehe der Zukunft sehr zuversichtlich entgegen.

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Fragestellungen zum vorgestellten Fallbeispiel Wenn wir postulieren, daß in der Familie eine Änderung eingetreten ist, die einen Unterschied macht, und daß unsere therapeutischen Maßnahmen dazu beigetragen haben, dann konzipieren wir zwei Bereiche: 1. Wir haben eine Reihe neuer Ansichten über die Situation, neue Bedeutungen der Verhaltensweisen, insbesondere des Symptomverhaltens, und neue Ideen über die interaktionellen Zusammenhänge, in die das Symptom eingebettet ist, eingeführt. Durch hypothetische Fragen haben wir Spuren für eine Reorganisation der Ideen, der Interaktionsmuster und des inneren Erlebens der Familie gelegt und besonders bezüglich der Zukunft mögliche alternative Entwicklungen angestoßen. 2. Durch gezielt es Uns-Zurücknehmen und durch die Herausforderung der Widerspruchsbereitschaft der Familie (insbesondere der Frauen) haben wir dysfunktionale repetitiv symmetrische Interaktionen zwischen Mutter und Tochter erschwert. Durch unsere Wirklichkeitskonstruktion, die das Muster zwischen Mutter und Tochter als zur Zeit unveränderbar definiert hat, haben wir beigetragen, dieses Muster zu blockieren und alternative Interaktionen angeregt. 3. Wie sonst, außer der von uns vorgetragenen Weise, kann man das Geschehen konzeptualisieren?

Diskussion des Fallbeispiels H. von FOERSTER, N. LUHMANN, B. SCHMID, H. STIERLIN und G. WEBER

von Foerster: Ich habe ja, Gott sei Dank, schon vorher eine kleine Übersicht, um was es sich bei dieser ganzen Sache handelt, bekommen. Die Idee der Therapeuten, die ich beim Beobachten der Sitzung herausgekriegt habe, ist mir nicht fremd. Es ist die Idee, daß in der Therapie gemeinsam eine Realität erzeugt wird. Die Familie kommt natürlich schon mit einer Realität; und die ist in dieser Familie völlig eingefroren. Wie ein Eigenverhalten ist sie von außerordentlicher Stabilität. Ich war tief beeindruckt, wie stabil eine Familie dem unerhörten Meißeln und Hämmern der Therapeuten trotzen kann. Ich glaube, daß das teilweise ein sprachliches Problem ist. Es gibt dafür mehrere Gründe: Wir haben - wenn ich wir sage, dann meine ich wirklich wir, ich bin da eingeschlossen - noch keine Sprache entwickelt, die dieser Realitätserfindungsprozedur gerecht wird. Das Teuflische ist, daß die Sprache diese starke denotative Komponente hat. Wenn ich von dem Mikrofon rede, dann weiß jeder, ich rede jetzt von diesem Mikrofon; das ist denotativ. Wenn ich aber tatsächlich die Sprache, so wie sie abläuft, untersuche, dann ist dies eine konnotative Operation. Ich habe jetzt den Unterschied zwischen denotativ und konnotativ genommen, weil ich glaube, daß Luhmann darauf abzielt, besonders das Konnotative herauszustellen: Die Sprache aus der Sprache entstehen zu lassen und gar nicht erst über Objekte. Die Sprache entsteht aus der Adressierung an die anderen sprachlichen Individuen. Weil wir uns immer sprachlich auf die Objektsprache einlassen, glauben wir ja immer ganz selbstverständlich, daß Sprache denotativ ist. Nehmen Sie zum Beispiel Margaret Mead, die unglaublich schnell Sprachen gelernt hat und dazu folgende Strategie entwickelt hatte: Wenn sie in eine Gegend kam, deren Sprache sie nicht konnte, zeigte sie immer mit dem Finger auf irgendein Objekt und fragte: "Was heißt dies und dies und dies?". Die Antwort war dann: "Puhuma, japampa" oder so ähnlich. Einmal kam sie jedoch zu einem Stamm, da wurde ihr, worauf sie auch zeigte, immer dasselbe geantwortet: "lubumbu" (oder irgendetwas in der Art). Da dachte sie zunächst, "das ist ja eine furchtbar primitive Sprache". Als sie die Sprache dann lernte, erfuhr sie, daß "lubumbu" heißt: "mit dem Finger wohin zeigen". Das kann passieren, wenn wir uns auf die denotative Sprache verlassen. Und das ist es, was der Herr Luhmann wie ich denke - vermeiden möchte. Das ist aber nicht leicht. Schauen wir nun die Sprache in dieser Familientherapie an. Ich habe den Eindruck, daß die Struktur der Frage von den Therapeuten in der naiven Form als Möglichkeit des Informationen Einholens interpretiert worden ist, und nicht in der Form, daß die Frage ein Katalysator für eine Realitätserfindung sein soll. So

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Diskussion des Fallbeispiels

habe ich zum Beispiel gehört: "Wir haben gefragt, um zu klären, um zu präzisieren, was die anderen meinen." Die Familie meint ja gar nichts. Die Familie sitzt ja da und wartet, daß sie etwas erfinden darf. Dafür zahlt sie ja. Das Faszinierende am zirkulären Fragen ist für mich diese Notwendigkeit, etwas zu erfinden. Man fragt: "Sag' einmal, was glaubst Du, hält Dein Mann von Dir?" Natürlich hat die Frau niemals darüber nachgedacht. Sie muß also sofort etwas erfinden, und man kann diese Erfindung benützen, um alle möglichen anderen Sachen mit zu erfinden. Man darf aber nicht glauben, das habe etwas mit der Präzisierung der Relation zu tun. Damit hat es natürlich überhaupt nichts zu tun. Es hat lediglich damit zu tun, daß diese Frau durch diesen Trick in eine Stimmung versetzt wird, eine schöne Relation zu erfinden. Wenn man eine Frage so auffaßt, als diene sie der Präzisierung, so folgt man der denotativen Sprachinterpretation. Wenn man Fragen so auffaßt, daß dadurch Erfindungen erlaubt werden, so befördert man eine konnotative Struktur der Sprache. Es ist dann ein Teil einer Strategie, mit der man solche Erfindungen produzieren kann. Ich möchte eine kleine Geschichte erzählen, die man vielleicht auf die Situation der Familientherapie übertragen kann: Im Ersten Weltkrieg hatten die alliierten Soldaten keine guten Stahlhelme. Die deutschen Stahlhelme waren damals 1914/15 - schon erfunden, während die Alliierten eigentlich nur mit geprägten Blechhelmen in die Schlachten gekommen sind. Die Projektile sind daher sofort durch die Helme durchgedrungen und haben Kopfverletzungen verursacht. Im ersten Jahr - 1914/15 - gab es zahlreiche solcher Kopfverletzungen unter den Alliierten. Viele heilten äußerlich relativ schnell, besonders wenn es keine Splitterverletzungen waren. Die Verletzten wurden nach Haus geschickt. Nach einer oder zwei Wochen, vielleicht auch nach ein oder zwei Monaten entwickelten sie plötzlich merkwürdige motorische Störungen. Die Leute konnten den Arm nicht aufheben, mußten den anderen Arm zu Hilfe nehmen, um den gelähmten auf den Tisch zu legen, oder sie gingen mit einem schleppenden Fuß und konnten ihn nicht bewegen. Sie kehrten also ins Spital zurück und ließen sich untersuchen. In den meisten Fällen ließen sich überhaupt keine motorischen Störungen feststellen. Das motorische System war in Ordnung, man wußte nicht, was da los war. Bei einer zufälligen Gelegenheit bot nun ein amerikanischer Arzt einem der verletzten französischen Soldaten eine Zigarette an. Der reagierte aber gar nicht auf die geöffnete Schachtel. Vielleicht - sagte sich daraufhin dieser amerikanische Arzt - fehlt ihm gar nichts motorisch, vielleicht kann er nicht sehen. Der Soldat wurde sofort zur Ophthalmologie geschickt, um sein Sehfeld untersuchen zu lassen. In der folgenden Abbildung sehen Sie zwei Köpfe, die einmal nach rechts und nach links schauen. Das Bild zeigt das Sehfeld nach dem Durchschuß eines Projektils durch den Schädel und durch das Hirn. Der visuelle Cortex ist in diesem Fall durchlöchert, und das übriggebliebene Sehfeld ist das helle Feld auf diesen beiden Bildern. Dieser Hirnverletzte hatte einen riesigen blinden Fleck mit einer ganz geringen peripheren Sehfähigkeit. Er hat nicht gewußt, daß er blind ist. Er hat keine Ahnung gehabt, daß er nicht sehen konnte. Man hat ihn dann gefragt: "Sag', ist Dir das nicht aufgefallen?" Darauf antwortete er: "Ja, von Zeit zu Zeit, wenn ich mit meinen Freunden im Cafehaus gesessen bin, ist plötzlich der Kopf


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Abb.1

meines Freundes verschwunden. Aber da hab' ich immer ein bißchen nach links geschaut und da war er wieder da." Das Verfahren, um die Lähmungen zu beseitigen, war dann folgendes: Irgendein genialer Mensch hat diesem Menschen für zwei, drei Monate die Augen verbunden, so daß er überhaupt nichts sehen konnte. Dadurch, daß er dann überhaupt nichts sah, blieb ihm nichts anderes übrig, als sich auf das propriozeptive System zu verlassen. Man weiß ja genau, wie man steht, auch wenn man die Augen zumacht. Aber wenn man sich darauf verläßt, sein Aufrechtstehen visuell zu überprüfen und zu gewährleisten, dann fällt man mit geschlossenen Augen um. Dann vertraut man nicht seinen Propriozeptoren, sondern nur seinen Augen, und dann kann man auch seinen Arm nicht bewegen, wenn man nicht sieht. Dem Mann wurden also für zwei, drei Monate die Augen verbunden und er lernte wieder das Gehen; danach hat er die Augen wieder aufgemacht und konnte etwas sehen und gehen. Ich erwähne das deshalb, weil das ja vielleicht als eine der Strategien in die Therapie einbezogen werden könnte. Ich nenne das "uncoupling", also "AuskuppeIn". Wenn man die Situation, die die Schwierigkeit herbeiführt, auskuppelt, so daß die Leute die Schwierigkeit nicht mehr ununterbrochen in derselben Weise sehen, könnte man das vielleicht strategisch nutzen, um dieser Familie eine neue Realitätskonstruktion zu erlauben. Das sprachliche Problem ist natürlich fundamental. Wenn es möglich wäre, eine Sprache zu entwickeln, die sich nur minimal auf Objekte und sogenannte Tatsachen und Fakten bezieht, so wäre das ein großer Vorteil. Ich möchte Ihnen einige kurze Zeilen von Piaget dazu vorlesen, wie er über Fakten und Tatsachen spricht: ,,50 Jahre von Erfahrung haben uns gelehrt, daß Kenntnis, Wissen, Verstehen nicht lediglich aus einem Registrieren von Beobachtung erwächst," - er meint, so als ob man eine Videokamera wäre - "ohne daß nicht gleichzeitig eine strukturierende Aktivität des Subjekts stattfindet ... Eine Epistemologie, wie sie mit den Daten der Psychogenese übereinstimmt, kann sich weder auf einen

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Empirismus noch auf einen Präformismus stützen, sondern kann nur auf einem Konstruktivismus basieren mit einer sich stets erneuernden Auswertung neuer Operationen und Strukturen. Keine Erkenntnis kommt allein durch Perzeptionen. Diese sind immer von Aktionsschemata begleitet."

Erkenntnis entsteht also durch Aktion. Das ist sehr wichtig. Ich könnte mir vorstellen, daß man in einer therapeutischen Situation - wie das ja auch tatsächlich der Fall ist - Vorschläge macht, was die Familie tun soll, beispielsweise die Verordnung eines Rituals. "Immer ist eine Beobachtung, ein Faktum, vom Moment der Beobachtung an interpretiert. Der Gesamtprozeß der Konzipierung von seiten des Subjekts schließt die Existenz reiner Fakten als völlig außerhalb des Subjektes aus, umso mehr als ja das Subjekt die Phänomene verändern muß, um sie zu assimilieren. "1

Natürlich können wir uns daran erinnern, was Faktum heißt. Es kommt vom Lateinischen "facere", und das heißt "machen". Also ein Faktum ist etwas, was wir gemacht, d. h. erfunden haben. Fiktion kommt von "fingere", das heißt auch "etwas erfinden". Der Unterschied zwischen Fakten und Fiktionen ist: Fakten sind erfunden, aber man kann sie prüfen und man kann sie bezweifeln; Fiktionen sind dagegen erfunden, aber wir bezweifeln sie nicht. Luhmann: Ich muß zunächst sagen, daß ich, nachdem ich die Video-Aufnahme g~sehen habe, das Gefühl habe, einen falschen Vortrag gehalten zu haben. Anders gesagt: Ich hätte völlig andere Themen ausgewählt, wenn es mir zentral darauf angekommen wäre, diese Situation und insbesondere das Verhalten der im Hintergrund stehenden und leider nicht mitfotografierten Therapeuten zu beurteilen. Innerhalb meines Schemas, das sehr stark auf eine Differenz von psychischen, bewußt operierenden Systemen und Kommunikationssystemen abstellt, habe ich natürlich das beobachtet, was ich beobachten wollte: die Schwierigkeiten, die das Bewußtsein der jeweils Beteiligten - und es waren fast immer alle beteiligt - hat, mit der zugemuteten Kommunikation fertigzuwerden. Man sah förmlich an den Gesichtern, wie sie entweder nachdachten oder auch mit der Tatsache fertigwerden mußten, daß sie nicht nachdenken konnten, weil sie nicht wußten, wie sie das machen sollten, angesichts einer vorgeschlagenen Interpretation ihrer eigenen Motive oder derjenigen von anderen. Ich habe zunächst einmal gesehen, daß eine hohe Differenz zwischen Bewußtseinswirklichkeit und kommunikativer Wirklichkeit oder zwischen denotativen und konnotativen Aspekten der Sprache vorhanden ist. Die Sprache bezeichnet ständig etwas, was sie gar nicht erreichen kann, oder was sie sie so gar nicht bezeichnen kann: was ein Motiv gewesen ist, ein Motiv gewesen sein soll. Das ist also zunächst einmal eine Vorbemerkung, um nicht den Eindruck zu erwecken, als ob ich jetzt eine völlig andere Theorie präsentieren will als vorher. Was mich aber interessiert hat, war eigentlich die Frage, worauf die Beiträge der Therapeuten eigentlich hinauswollten, was die Therapeuten sich vorstellen, daß sie bewirken könnten. Mein theoretisches Angebot hierfür erfordert zunächst eine Erläuterung des Terminus "doppelte Kontingenz". Das Wort bezeichnet eine Situation, in der Ego und Alter, zwei oder mehr Personen, sich gegenüberstehen; jeder weiß, daß der 1

Piaget J (1979) The Psychogenesis ofknowledge and its Epistemological Significance. In: PiatelliPalmarini M (ed) Language and Learning. Harvard Univ. Press, Cambridge/Mass., p. 23/24.


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andere anders handeln könnte, als in Aussicht genommen ist oder als erwünscht ist oder als den eigenen Bedürfnissen entspricht; jeder von beiden weiß das. Es ist nicht nur eine Situation, die man im anderen sieht, sondern man weiß, daß man selbst und der andere jeweils anders könnte. Die Frage ist dann: Wie kommt es dann überhaupt zur Kettenbildung, zum Anschlußverhalten, zur Entstehung sozialer Systeme, zu komplementären Erwartungen, mit denen man einigermaßen verläßlich rechnen kann. Auch die Feststellung von Enttäuschungen und Fehlern setzt immer voraus, daß eine Situation dafür ausreichend strukturiert ist. In dieser soziologischen Theorie ist diese doppelte Kontingenz als Problem begriffen, als völlige Offenheit und Unentschiedenheit "Was soll ich tun?" Das ist der Ausgangspunkt für die Erklärung der Genese sozialer Systeme anstelle des Kampfes aller gegen alle. Wenn man jetzt diese Familie betrachtet, so hat sie offenbar Möglichkeiten gefunden, Strukturen zu bilden, die ihr dieses Problem der doppelten Kontingenz löst oder vom Halse schafft, oder gar nicht erst aufkommen läßt. Man hat feste Muster, wie der andere aussieht, wie er reagieren wird. Wenn man diese Muster auflösen würde, entstände eine Situation der Unentschiedenheit. Dann wüßte keiner mehr, was er vom anderen erwarten soll. Dann wäre eine völlig unstrukturierte Situation geschaffen, die so weder angeboten noch akzeptiert werden kann. Mein Eindruck oder meine Interpretation ist nun, daß in diesem Bereich des Wiedergewinnens von Kontingenz in feststrukturierten Situationen etwas von der Problematik ist, mit der die Therapeuten es zu tun haben. Es geht also darum, dafür Verständnis in die Situation hineinzubringen, daß der andere auch anders könnte; und sei es nur, daß man ihm ein Motiv unterschiebt, das er so gar nicht hatte oder das von anderen bisher so gar nicht gesehen wurde. Denn an diesem Motiv kann man dann sehen, man müßte ja nicht so. Wenn einem gesagt wird: "Du magerst nur ab oder Du erbrichst nur, weil Du Deiner Mutter etwas zeigen willst", dann heißt das ja zugleich: "Du brauchtest es eigentlich gar nicht." Das heißt, eine Motivunterstellung ist eigentlich nur eine Herstellung von Ablehnungsbereitschaft, Ablehnungsfähigkeit oder - in dieser abstrakteren Sprache - eine Herstellung von doppelter Kontingenz. Die Tochter weiß dann immer noch nicht, wie die Mutter auf das Nichtmehrabmagern reagiert, wenn sie jetzt mal nicht mehr abmagert. Die Situation ist zunächst wieder undefiniert, und die Schwierigkeit, aus einer definierten in eine undefinierte Situation zu kommen, ist offenbar ein Teil des Problems. Ob das System sich das leistet, wird zum Teil davon abhängig, wie rasch nun wieder Strukturen bei der Hand sind. Ich würde also als Soziologe die Wirkung der Therapeuten in Richtung auf Wiederherstellung von doppelter Kontingenz und entsprechend neuen Reduktionen sehen. Die zweite Frage ist, was dies mit einer offensichtlich sehr starken Technik der Kausalattribution zu tun hat. Es gibt ja eine riesige Attributionsforschung, die sich hauptsächlich zunächst einmal in der Perzeptionspsychologie entwickelt hat, sich aber dann auch auf die Persönlichkeitspsychologie ausgedehnt hat. Mir scheint dabei die Entdeckung besonders wichtig, daß alle Kausalität eine vorgängige Zurechnung erfordert. Sie kann konventionell gut gedeckt sein, persönlich vertraut oder auch umstritten. Dies scheint ein sehr wichtiges Moment aller Interventionssituationen und aller therapeutischen Situationen zu sein.

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Offenbar haben die intervenierenden Therapeuten in dieser Sitzung Attributionsangebote gemacht. Sie haben zum Beispiel gefragt, - vorsichtig, um sich nicht angreifbar zu machen - : "Ist es nicht etwa so, daß ... ", oder: "Was würde der sagen, wenn man ihm sagte, daß ... " Der Hintergrund war immer, daß es eine Art von Um-Attribution gegenüber den normalen Zurechnungs gepflogenheiten der Familie gibt, wie etwa: "Magersucht ist eine Krankheit und die Ursache der Magersucht ist die Krankheit, sie bewirkt die Magersucht." Wenn man jetzt andere Ursachen, unter anderem eine Mitteilungsabsicht der Kranken oder ein Verhalten der Mutter oder etwas anderes an die Stelle setzt, dann ist das anscheinend eine Technik der Herstellung von Kontingenz, von Ablehnungsfähigkeiten. Es werden Vorstellungen erzeugt, die suggerieren: es könnte auch anders sein. Als Kranker kann man nur gesund werden; wenn man nicht gesund wird, hat man Pech, oder der Arzt ist nicht sehr gut. Aber wenn es ein Verhalten ist, oder eine Reaktion auf ein Verhalten, ist auf einmal Spielraum in der Situation. Dabei dürften die Intervenierenden vermutlich keine Kontrolle über das haben, was dann alles als Ersatzstruktur eingeführt werden kann. Was mich daran fasziniert - der Gedanke kommt mir jetzt erst, es ist also keine vorbereitete Theorie -, daß es offenbar einen Zusammenhang zwischen dem Auflösen von kontingenzabsorbierenden Strukturen in Richtung auf Erhöhung der Kontingenz einerseits und der Technik der Kausalattribution gibt. Nun frage ich mich allerdings, wie die Therapeuten jetzt zu solchen Deutungsangeboten stehen und was sie davon halten oder wie sie es meinen. Ist es Ihnen und das ist jetzt eine Frage an die Herren, die die Therapie durchgeführt haben ist es Ihnen ernst mit der Hypothese, die Sie verwenden? Sie könnten immer sagen, das sei eine wissenschaftliche Hypothese und sich damit entschuldigen. Aber in der Situation muß es ja immer noch etwas mehr sein als eine Hypothese, es wird ja in die Kommunikation hineingegeben. Die Frage ist jetzt: Ist das für Sie eigentlich bloßer Ausdruck einer momentanen Interpretation der Situation, eine vorläufige wissenschaftliche Theorie, die Sie haben und die Sie aus irgendwelchen Gründen den Leuten bekanntgeben, damit sie sich diese Theorie aneignen, oder ist es ein Testinstrument, eine Sonde, die eingeführt wird, um zu sehen, was dann passiert, ohne daß Sie es ernst meinen. Und wie können Sie in einer Kommunikation verhindern, daß bekannt wird, daß Sie es nicht ernst meinen? Sie haben natürlich ein Berufsprestige, daß Sie gegen Rückfragen absichert. Aber sicherlich können Sie ja nicht sagen, daß Sie nicht meinen, was Sie sagen. Denn wenn Sie sagen, daß Sie nicht meinen, was Sie sagen, dann können Sie wissen, daß die anderen nicht wissen können, was Sie meinen, wenn Sie sagen, daß Sie nicht meinen, was Sie sagen ... Es ist also eine paradoxe Situation. Sie müssen also schon die Fähigkeit haben, die kommunikative Paradoxie in Ihrer eigenen Praxis zu verdecken. Als Soziologe nehme ich natürlich an, Sie haben ein professionelles Prestige und Sie haben natürlich Erfahrung, mit etwa aufkommenden Schwierigkeiten fertigzuwerden. Das bedeutet nicht, daß das Fragen an den Zusammenhang zwischen Kontingenzerweiterung und Kontingenzreduktion einerseits und Attributionskausalität als die Art von Maschine, mit der man das produziert, impliziert. Diesen Zusammenhang würde ich zunächst einmal einfach als gesehen unterstellen. Ich bin neugierig, wie Sie darauf reagieren. Die andere Frage ist eben: Wenn ,das so ist, und


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wenn Sie das jetzt bewußt so handhaben, wie ist Ihre Situation als Teilnehmer des Systems im Hinblick auf Ihre Aufrichtigkeit/Unaufrichtigkeit und auf das Erkennenlassen Ihrer eigenen Motive? Zwischenfrage: Was denken Sie, wie die Situation der beiden ist? Luhmann: Das ist gar nicht schwierig zu beantworten. Ich hoffe, daß sie nicht auf

Ihr eigenes Instrument treugläubig hineinfallen und das, was Sie sagen, auch glauben. Denn das würde wahrscheinlich für Sie selbst erhebliche Identitätsschwierigkeiten über längere Situationen hinweg produzieren, wenn Sie jeweils Ihre Ansicht variieren müssen, je nachdem, welchen Eindruck Sie von der Situation haben. Ich nehme schon an, daß Sie eine Art von distanzierter Perspektive brauchen. Sie müssen das einfach als Beruf verkraften. Es gehört zu der Fähigkeit, diesen Beruf auszuüben, daß man diese Situation aushält. Es gibt übrigens noch eine sehr schöne Unterscheidung, die leider noch nicht ausgearbeitet ist. Lars Löfgren hat unterschieden zwischen einer naturalen Kontingenzreduktion - ich will das jetzt mal so nennen, der Kontext ist eigentlich viel komplizierter - und einer artifiziellen. Für ein System ist natural das, was im Moment an Problemlösung in Bezug auf die Offenheit und Unbestimmbarkeit oder Intransparenz oder Selbstreferenz nicht ersetzbar ist. Ein Beobachter kann immer noch sehen, daß genau diese Einrichtung, dieses Sprachmuster, diese Deutung diese Funktion hat. Für einen Beobachter ist etwas artifiziell, was für ein System natural ist. Wenn Sie nun aber im System mitwirken müssen, kommen Sie nicht umhin, irgendeine Art von Naturalität des Systems Ihrem eigenen Verhalten zumindest fiktiv oder scheinbar zugrundezulegen. Und da sehe ich eben dieses Problem, wie man sich in der Situation dann selbst empfindet. Das könnte man mit Kant über den kategorischen Imperativ von Zweck- Mittel-Relationen natürlich re-ethisieren, wenn man will. Schmid: Das ist eine Fragestellung, die uns sehr bewegt, und die Sie aus Ihrer

Sicht auch wirklich gut auf den Punkt gebracht haben. Ich stimme Ihnen zu, daß wir zwei Dinge gleichzeitig tun: wir bieten durch unsere Worte und durch unser Tun in der Situation eine mögliche Realität als bedeutsam an; auf der anderen Seite identifizieren wir uns aber nicht mit ihr. Wir halten nicht an solchen Attributionen fest, wenn sie im Ablauf des Geschehens keine Folgewirkung haben, die uns wünschenswert erscheinen. Dieses Hin- und Hergehenkönnen zwischen dem Naturalistischen - wie Sie sagen - und dem Artifiziellen, das ist tatsächlich ein wichtiges Merkmal unserer Arbeit. Zur zweiten Frage: Aus der Therapie der Familien von Familientherapeuten haben wir die Erfahrung gewonnen, daß das Wissen um die Zusammenhänge, die Wirkung selbst nicht verändert. Paradoxe Interventionen, die leicht als paradox erkennbar sind, oder positive Umdeutungen, bei denen erkennbar ist, daß es sich um eine willkürliche Umdeutung handelt, haben dennoch ihre Wirkung auf das Erleben und das Verhalten der Beteiligten, und das hat mit dem Vorwissen nicht sehr viel zu tun. StierIin : Aus der Perspektive des Therapeuten kann ich mit einigem, was sowohl

Herr von Foerster als auch Herr Luhmann sagte, übereinstimmen.

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Herr von Foerster sah, daß da etwas in der Kommunikation der Familie blokkiert war. Die Versuche der Therapeuten, katalytisch die Konstruktion neuer Wirklichkeiten zu fördern, stießen ständig auf Granit. Und er sah, mit welcher Strategie die Therapeuten versuchten, etwas in Gang zu setzen. In seinen Augen war das von relativ fragwürdigem Erfolg. Herr Luhmann sagte eigentlich etwas sehr ähnliches: Da fehlt das, was er doppelte Kontingenz nennt; die Fähigkeit, anzunehmen, abzulehnen, dadurch in einen Dialog zu treten, Anschlußfähigkeit herzustellen. Beide, Herr Luhmann und Herr von Foerster, haben ja sehr auf die Bedeutung der Sprache abgehoben, den Unterschied zwischen denotativer und konnotativer Sprache; auf die Sprache, die zuschreibt, Motive und Kausalitäten kreiert. Die Frage ist, wie die Therapeuten dieses Sprachinstrument verwendet haben. Ich glaube, es ist sehr wichtig zu sehen, daß Sprache gerade im zirkulären Fragen ja ein Mehrzweckinstrument ist. Es dient einerseits dazu, denotativ zu präzisieren, also zum Beispiel Hypothesen zu bestätigen und zu verwerfen. Ich fand es sehr eindrucksvoll, wie die Therapeuten auf Grund ihrer sprachlichen Formulierungen dazu gekommen sind, die erste Hypothese zu verwerfen, und eine andere zu bilden; die Hypothese, daß nicht der Trauerprozeß, sondern daß der Kampf um das Versorgtwerden, das entscheidende Geschehen, das Zentralthema der Familie ist, an dem man therapeutisch ansetzen kann. In dem Sinne scheinen mit die Therapeuten die Sprache gut verwendet zu haben. Auf der anderen Seite haben sie bei dem Versuch, katalytisch eine neue Wirklichkeit zu kreieren angesichts der Rigidität dieser Familie zum Teil auf Granit gebissen. Das hat die Grenzen der Sprache gut gezeigt. Was nach meiner Einschätzung in dieser Familie geholfen hat, ist die Nutzung der ungeheuren Kraft des Trotzes durch die Therapeuten. Sie haben die Familie dazu gebracht, gegen die Therapeuten zu trotzen. In diesem Trotz wurde diese doppelte Kontingenz wieder hergestellt. Das ging natürlich erst dadurch, daß sie die Familie irgendwie durch die Sprache erreicht haben. Die Zuschreibungen, die neuen Motivdefinitionen kamen an. Da erhebt sich bei mir die Frage, kamen sie an, weil die Therapeuten clevere Strategen sind, weil sie etwas aus ihrer Trickkiste gebraucht haben, oder kamen sie an, weil sie doch irgendwie mir ihrer Sonde, mit ihrer Einfühlung auf die Sprache der Familie, ihre Metaphern, ihr zentrales Anliegen eingestimmt waren. Ich meine, das letztere ist der Fall. Ich möchte noch einen Kommentar zu dem Thema Aufrichtigkeit und Paradox geben. Die Frage, die Herr Luhmann stellte, wird ja ständig an uns Therapeuten gestellt: Wenn ihr so etwas sagt, wenn ihr Umdeutungen und positive Konnotationen gebt, wie steht es da mit eurer Aufrichtigkeit? Ich glaube, das ist auch ein Problem der Grenze der Sprache. Unsere Sprache ist offenbar wenig geeignet, die zwei Seiten einer Ambivalenz gleichzeitig überzeugend auszudrücken. Wenn eine Familie auf eine ganz bestimmte, ambivalenzfreie Sicht der Welt festgelegt ist, so versuchen wir durch das zirkuläre Fragen diese ambivalenzfreie, harte Realität zu verflüssigen, indem wir gewissermaßen die andere Seite der Ambivalenz einführen. Eine solche andere Sicht- und Interpretationsweise erscheint dann natürlich auf den ersten Blick paradox, unangemessen, künstlich, oder aus der Trickkiste gezaubert.


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Wenn die Therapeuten sich in der Sitzung beispielweise aufgespalten und zwei gegensätzliche Sichtweisen vertreten haben, so wurde dieses Problem schon ein bißchen klarer. Der eine vertrat die eine Seite der Ambivalenz und sah die Situation sehr skeptisch, der andere war mehr optimistisch, sah Ressourcen. Auch wenn hier ganz bewußt und gezielt eine Meinungsverschiedenheit demonstriert wurde, so waren die Therapeuten in ihrem Zusammenspiel, als Team, doch aufrichtig. Die Ambivalenz der Familie wurde durch das Team zurückgespielt. von Foerster: Ein paar Worte zu den Hypothesen, die von den Therapeuten ver-

wendet werden. Sie sind ja eigentlich eher hinderlich. Was haben sie für einen Zweck? Sie sollen dem Therapeuten als Anhaltspunkt dienen, um eine Realität zu erzeugen. Er hat also die Hypothese, daß diese Leute jene Schwierigkeit haben, wenn er diese Schwierigkeiten versteht, so kann er sie umgehen etc. Man sieht ja, daß in diesem Fall mehrere verschiedene Hypothesen gemacht worden sind. Mein Verdacht war zum Schluß aber doch, daß der Grund dafür, daß die Familie in einem besseren Zustand war, ein 22jähriger junger Mann war, der sich des Mädchens angenommen hat. Man kann natürlich nun postulieren, daß die Hypothese per Wechselwirkung dazu geführt hat, daß das Mädchen einen 22jährigen jungen Mann gefunden hat. Retrospektiv ist alles erklärbar. Wenn man vor der Sitzung keine Hypothese bildet, so ist man frei ununterbrochen neue Hypothesen zu bilden. Das ist natürlich eine Anforderung an die Wachheit des Therapeuten, die unwahrscheinlich ist. Aber ich könnte mir vorstellen, daß so etwas zu einer Art faszinierenden Schachspiels führen kann. Weber: Ich möchte doch ein Plädoyer für die Hypothesen halten. Ich glaube

nicht, daß die Hypothese die Wirklichkeit abbildet. Aber ich glaube, daß eine Hypothese über die Strukturen des Systems es mir ermöglicht, eine Abfolge der Fragen zu wählen, die ein neues Denken in der Familie induzieren kann. Ein Beispiel: eine Familie kommt mit der Meinung, ein Familienmitglied sei "krank", das heißt "nicht verantwortlich" für das, was es an Verhaltensweisen zeigt. Es kann ja nichts dazu, es hat keine Kontrolle oder Einflußmöglichkeiten auf die Krankheit. Wenn ich die Hypothese aufstelle, aufgrund einer bestimmten Beziehungsveränderung zu einer bestimmten Zeit hat diese Person sich entschieden, dieses Verhalten zu zeigen, so hat das Folgen für die Fragen, die ich stelle. Ich bringe als implizite Vorannahme meiner Fragen einerseits die Sichtweise ein, der Betreffende habe eine Verantwortung für sein Verhalten, er habe eine Entscheidung getroffen. Das ist etwas anderes als zu erkranken. Darüber hinaus wird das Verhalten verschiedener Familienmitglieder zueinander in Beziehung, das heißt in einen interaktionellen Kontext gegenseitigen Bedingens gesetzt. Der einzelne ist nicht länger Träger einer isolierten Eigenschaft. Die Hypothesen sind also nicht richtig oder falsch; aber indem ich solche Hypothesen bilde und ihnen folge, bringe ich ein bestimmtes Denken in das therapeutische System ein. Die Hypothese ist darüber hinaus für mich als Therapeut auch eine organisierende Kraft, die mir hilft, außerhalb des familiären Systems, außerhalb der familiären Spiele zu bleiben. Ich gewinne durch sie einen Leitfaden, der mich davor schüzt, in das Interaktionsmuster der Familie hineinzugeraten und die Sichtweisen der Familie zu teilen. Falls dies doch geschieht, so geht von der

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Therapie keine beunruhigende Wirkung mehr aus, es kommt nichts Neues in das therapeutische System. Die Schwierigkeit ist, diese Balance zwischen Bestätigung und Erstmaligkeit in der Kommunikation zu halten. Zirkularität heißt für uns dabei, sich von dem Feedback leiten zu lassen, das die Familie gibt. Die Hypothesen müssen also immer wieder aufgrund dieses Feedbacks neu kontrolliert werden, um Neues einbringen zu können. von Foerster: Das klärt es für mich sehr. Dann könnte man ja sagen, daß sie ihre

Hypothese in dem Moment, wo sie fühlen, daß sie in der Tat funktioniert oder bestätigt wird, schleunigst fallen lassen müssen. Die Hypothese ist also eine Richtlinie für die eigene Operation, damit man nicht in die Falle der Familie fällt, die ihre eigene Hypothese als Eigen-Wert mitgebracht hat. Aber das Wort Hypothese ist wirklich nicht gut. Denn der Begriff der Hypothese wird ja in erster Linie von den Naturwissenschaften verwendet, wo man glaubt, daß man eine Hypothese entweder bestätigen oder ablehnen kann. So wie die Hypothese bei Ihnen verwendet wird, ist sie natürlich wunderbar. Ich würde nur ein anderes Wort dafür verwenden. Die Hypothese im klassischen Sinne ist nie anwendbar, falls ein System - wie zum Beispiel die Familie - aus lauter nichttrivialen Elementen gebildet wird. Denn schon, wenn Sie als Therapeut die erste Geste machen, ist alles wieder anders und verändert; bei der nächsten Geste ist schon wieder alles anders. Die historische Bedingtheit des Systems macht das Hypothesenablehnen oder -konfirmieren unmöglich. Die Strategie, mit der Sie in die Familie hineingehen, scheint mir aber sehr sinnvoll. Luhmann: Mir ist aufgefallen, daß sowohl Herr von Foerster als auch Herr Varela

davon ausgegangen sind, daß es keine erkennbare, ermittelbare Realität gibt, über die man Hypothesen formulieren könnte, die man dann als richtig oder falsch überprüfen könnte. Für die beiden handelt es sich in jedem Fall um eine interne Struktur, die dann im System der Umwelt zugerechnet wird; es ist eine interne Struktur, mit der das System die eigenen Operationen strukturiert. Wenn ich Sie jetzt gehört habe, Herr Stierlin, so schien für mich da doch der Gedanke durch, irgendwas sei wirklich dran an dieser Machtkampfsituation in der Familie. Da hätten die Therapeuten irgendwas erwischt, was offenbar so gewesen sei. Ich will nur auf diese Differenz hinweisen. Es kann natürlich sein, daß Sie ein Konstrukt brauchen, in dem die Realität einen Platz hat, um sich selbst motivieren zu können. Während für uns das eben nur eine Konstruktion der therapeutischen Praxis ist. Andererseits glaube ich nicht, daß man ganz ohne Hypothese - ich glaube auch, daß das ein etwas unglücklich gewählter Begriff ist -, daß man ganz ohne Strukturannahme oder Strukturversuche durchkommt. Ich würde Sie einladen, sich einmal die Funktionsweisen moderner Großbörsen anzusehen, insbesondere im Devisenhandel. Da kaufen und verkaufen dieselben Leute innerhalb von halben Stunden riesige Dollarbeträge. Die Entscheidung, ob man kauft oder verkauft, wechselt von Situation zu Situation; auch die Menge,


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die man kauft oder verkauft. Man muß natürlich bis zu Milliardengrenzen Spielraum haben, was eine sehr einschränkende Bedingung für die Teilnahme ist. Aber abgesehen davon ist die faszinierende Neuentwicklung das Tempo, in dem gegenläufige Entscheidungen aufgrund einer Situationsdiagnose - genau jetzt kann ich verkaufen, wann ist der Markt soweit beeinflußt, daß ich wieder kaufen kann gefällt werden. Sie kommen in der Therapie an die Börsentechnik heran. Sie variieren Ihre Position, aber Sie müssen immer eine Struktur haben. Sie müssen Entscheidungen treffen, Sie müssen ja irgend etwas sagen und das soll nicht beliebig sein. Sie müssen sofort den Effekt Ihrer eigenen Äußerung beobachten, den Markteffekt sozusagen, und neu disponieren. Ich nehme an, daß das eine Bedingung ist, die auch wiederum die Teilnahmefähigkeit rasch reduziert. Es gibt nur wenige, die das noch können. Die Instrumente, mit denen Hypothesen entwickelt werden, werden aber auch scharf reduziert. Sie müssen schnell und auf wenige Faktoren reduzierbar sein, um in einem solchen Tempo modifizierbar zu sein. Ich möchte aber noch einen zweiten Punkt ansprechen. Wenn der Therapeut eine Motivdeutung, eine Hypothese, kommunikativ in ein solches System eingibt, so stelle ich mir vor, daß dann die vorher unbefangenen Äußerungen der Beteiligten eine Tendenz haben, Kommunikation zu werden. Wenn diese Interpretation der Hypothese - ob sie akzeptiert ist oder nicht, spielt dabei keine Rolle - bekannt ist und kollektiv erinnert wird, dann kann man sich nicht mehr verhalten, ohne zu reflektieren, ob das eigene Verhalten eine Bestätigung oder eine Widerlegung der Hypothese ist. Da bildet sich von selbst eine kommunikative Überdetermination aus, in dem Sinne, daß das Verhalten, das nur wahrnehmbar war, mal die Krankheit war, jetzt plötzlich eine Mitteilung ist. Und selbst, wenn man daran nicht glaubt, muß man doch überlegen, ob andere vielleicht glauben, daß das Verhalten eine Mitteilung ist. Man muß also mitteilen, daß man damit gar nichts mitteilen will, sondern wirklich krank ist. Dann hat man diese Aufrichtigkeitsprobleme, so daß die Frage an die Praktiker dann ist: Können Sie eigentlich die Überflutung des Systems mit der für es ungewohnten Kommunikationszumutung kontrollieren? Beachten Sie diesen Effekt? Können Sie das System auch wieder kommunikativ desensibilisieren, in dem Sinne, daß ihre Instruktionen darauf abzielen, irgend etwas zu tun, ohne ihm eine andere kommunikative Bedeutung als lediglich die Ausführung der Instruktion zu geben? Kommen Sie also mit dem Zuviel und möglicherweise Weniger an Kommunikation zurecht, einerseits in der Planung, andererseits in der Bereitschaft, die Folgen mit zu verantworten?

Katamnese und Kommentar zur Diskussion G. WEBER und B. SCHMID

Zwei Jahre nach dem letzten Familiengespräch und etwas mehr als ein Jahr nach dem Symposium luden wir Birgit Paul noch einmal zu einem Nachgespräch ein. Uns interessierte, wie die Entwicklung bei ihr und der ganzen Familie in der Zwischenzeit weiterging und welche Ideen sie und die Familie darüber haben, welche Ereignisse und Einflüsse die Veränderungen anstießen oder mitbedingten. Birgit stand zu diesem Zeitpunkt kurz vor ihrem mündlichen Abitur und hatte einen deutlichen Entwicklungssprung getan. Sie selbst: "Seit ich ausgezogen bin\ hat sich das ziemlich stark geändert. Das war so, meine Mutter hat mal so im Zorn gemeint: ,Mit dir haben wir uns jetzt schon so lange herumgeärgert, es wäre besser, du nimmst dir ein Zimmer und wir hätten unsere Ruhe.' Und schwupp, war ich weg. Das hatte sie nicht gedacht." Seitdem lebe sie in einem gemieteten Zimmer im selben Ort. "Ich glaube, das war das Beste, was ich je gemacht habe." Sie berichtet auch, daß das Leben so nicht nur leicht sei. Durch verschiedene Nebenbeschäftigungen (Bedienen, Nachhilfeunterricht und Babysitten) verdiene sie sich das Geld, was sie zusätzlich zum Monatswechsel, den sie mit den Eltern vereinbart hätte, brauche. "Aber das ist es wert." Seitdem sei die Beziehung sowohl zur Mutter als auch zum älteren Bruder viel besser und partnerschaftlicher geworden. Auf die Frage, was ihr besonders geholfen habe, das Eßverhalten wieder zu verändern, scheint Birgit Herrn von Foerster Recht zu geben, der den Verdacht hatte, ein 22jähriger junger Mann sei "der Grund" gewesen, daß die Familie später in einem besseren Zustand war. Birgit: " ... Vor einem Jahr hatte ich einen Freund und das hat mir ziemlich viel geholfen in der Sache ... Richtig losgeworden bin ich es aber erst, seitdem ich alleine wohne." Und später: "Ich glaube, der erste Schritt war der Freund, weil ich das erstemal von jemandem als vollwertig betrachtet wurde. Ich hätte früher nie gedacht, daß mich jemand so gerne haben kann ... Für meine Eltern war ich ja damals verrückt, nicht normal, krank und ein bißchen zurückgeblieben." Außerdem scheint ein Zufall eine Rolle gespielt zu haben. Die Kirchengemeinde, in der Birgit vor Beginn des magersüchtigen Verhaltens Gruppenleiterin gewesen war, hatte sie, weil sie gerade an der Reihe war, zu einem Gruppenleiterkurs angemeldet. "Wenn ich nicht angemeldet worden wäre, wäre ich bestimmt nicht mitgegangen." Auf diesem Seminar lernte sie den Freund kennen. Hilfreich war ihrer Meinung nach auch 10-15 Beratungsgespräche mit einer verständnisvollen Sozialarbeiterin in einer kirchlichen Beratungsstelle. Den Familiengesprächen selbst ordnet sie keine besondere Bedeutung zu. Auf die 1

Ein 3/4 Jahr zuvor.


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Frage, wie sie und die Mutter darauf reagiert hätten, daß wir am Ende des letzten Familiengespräches mitteilten, daß wir meinten, ihr Trotz sei stärker als sie selbst und stärker als die Therapeuten, antwortete sie: "Ich hatte das Gefühl, Sie halten uns für hoffnungslos. Am Anfang war da ein innerer Triumph darüber, daß Sie da auch nichts machen können, also, daß mein Wille auch stärker ist als Ihrer. Aber dann war es für mich irgendwie erschreckend zu denken: Ja, wenn ich für die hoffnungslos bin, kann mir dann überhaupt noch jemand helfen oder kann es sich überhaupt noch einmal ändern. Dann habe ich gewußt, irgendetwas muß ich machen und dann bin ich ... " Therapeuten legen verständlicherweise Wert darauf, einen Zusammenhang zwischen den Gesprächen, die sie führen und darauffolgenden positiven Entwicklungen zu sehen. Nach systemischen Interventionen werden aber von den Familienmitgliedern die Veränderungen oft nicht mit den Gesprächen in Verbindung gebracht, weil sie ja oft zu Verhaltensweisen herausgefordert werden, die sich von den explizit angeratenen oder den allgemein mitgeteilten Einschätzungen der Kollegen unterscheiden. Folgerichtig schreiben sie sich die Veränderungen selbst zu. Das ist unseres Erachtens auch gut so, denn Veränderungen, die sich die Klienten selbst gutschreiben, sind unserer Meinung nach dauerhafter als die, die sie der Hilfe von Therapeuten zuordnen. Veränderungen auf eine Ursache zurückzuführen, wäre wieder eine lineale Sicht. Be~ der Familie Paul waren es also sicherlich nicht ausschließlich der Freund, der Zufall, einige Familiengespräche, die Umentscheidung Birgits, die Einzelberatung oder die Idee der Mutter, Birgit solle doch ausziehen. Die Geschichte der Ursache der Veränderung ist eben auch wieder nur eine erfundene, eine just-so-story. Als Systemtherapeuten sind wir jedoch nach unseren Erfahrungen davon überzeugt, daß Familiengespräche bei magersüchtigem Verhalten öfter Entbindungs- und Umentscheidungsprozesse in diesen Familien anregen, die neue Entwicklungsschritte ermöglichen. Diese Überzeugung hilft uns und unserer Meinung nach auch den Familien, da diese Überzeugung impliziert, daß im Rahmen weniger Familiengespräche Veränderungen möglich sind, die das symptomatische Verhalten überflüssig machen. Denn das, was wir für möglich halten und wovon wir annehmen, daß es in Zukunft wahrscheinlich geschieht, verwirklicht sich, und verwirklichen wir eher als das, was wir schon vorher als fast unmöglich ansehen.

Abschlußkommentar Bei unserer Psychotherapie handelt es sich um eine experimentelle Psychotherapie, bei der wir gemeinsam mit dem Klientsystem Wirklichkeitsmöglichkeiten entwickeln und durchspielen, die bei entsprechendem Zusammenspiel zu Wirklichkeitsaktualitäten werden könnten. Neben dem, daß wir uns auf die Gewohnheitswirklichkeiten des Klientsystems so beziehen müssen, daß dies den Eindruck hat, daß wir uns in derselben oder einer für sie denkbaren Wirklichkeitssphäre bewegen, adressieren wir katalysatorisch hauptsächlich den Sinn für andere mögliche Wirklichkeiten. Im vorgestellten Beispiel und der darauf bezogenen Diskussion sind Fragen der Motiv-Attribution vielleicht zu sehr in den Vordergrund gerückt. Wir bedauern

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insofern, daß wir nicht einen Ausschnitt auswählten, wo wir durch viele hypothetische Fragen im Gedankenspiel viele verschiedene in der Zukunft mögliche Wirklichkeiten durchtesteten. Wenn wir uns mit Motiv-Attribution beschäftigen, dann hauptsächlich zu dem Zweck, Wirklichkeits gewohnheiten zu stören, damit wir für Ideen, wie das Zusammenleben des Systems in Zukunft sein könnte, Freiraum schaffen. Es geht also darum, mit Wirklichkeits-Potentialität, mit möglichen SinnErzeugungen experimentell umzugehen, und damit gegen die Macht der Gewohnheiten einen ko-kreativen Prozeß im Therapie-Klient-System freizusetzen. Die Frage der Aufrichtigkeit scheint Herrn Luhmann doch stark an eine Identifikation mit bestimmten Wirklichkeitskonstruktionen zu binden. Die sogenannte Aufrichtigkeit reflektiert allerdings häufig lediglich eine Gewohnheit, das NichtVorhanden-Sein der Irritation eines Verständnisses von Wirklichkeit durch die gleichzeitige Präsenz anderer möglicher Wirklichkeiten. Ebenfalls scheint die Frage der Ethik etwas einseitig dort gestellt zu werden, wo andere als die gewohnten Wirklichkeiten hervorgerufen werden. Nach unserer Meinung entsteht das Ethik-Problem unausweichlich auch dann, wenn wir in unserem professionellen Kontext die Entfaltung von Erklärungs-Gewohnheiten und Wirklichkeits-Verständnissen unwidersprochen geschehen lassen. Interessanterweise werden solche wichtigen kritischen Fragen häufig einseitig an Neuerungen strenger als an Gewohnheiten gestellt. Herr von Foerster würde sicher annehmen, daß das Klientsystem im Zusammenspiel mit dem Therapeutensystem allemal eine Wirklichkeit erfindet, also nicht eine vorhandene abbildet. Der Prozeß, wie wir an der Wiedererfindung der Gewohnheitswirklichkeit des Klientsystems beteiligt werden, findet lediglich in der Regel nicht unsere Beachtung. Die Annahme von Herrn Luhmann, daß wir uns darin üben, hochflexibel diesen ko-kreativen Prozeß der Wirklichkeitsfindung mitzugestalten, entspricht auch unserem Verständnis; allerdings glauben wir nicht, daß diese Flexibilität nur möglich ist, wenn wir mit sehr wenigen Grundkonstrukten der Wirklichkeit arbeiten. Dies wäre vielleicht notwendig, wenn wir Wirklichkeitskonstrukte rein logisch aus wenigen Grundannahmen ableiten müßten. Hier müßte eine Maschine sich tatsächlich auf wenige Variablen beschränken, um schnell reagieren zu können. Anders sehen wir dies bei der hochkomplexen Realitätserzeugungsfähigkeit der menschlichen Psyche und sozialer Systeme. Die Sinnerfassung und Verdichtung und die Fähigkeit, Erlebens-, Erhaltens- und Interaktionsweisen auf neu entstehende Sinn strukturen blitzschnell abzustimmen, wird hier vermutlich unterschätzt. Dies geschieht häufig jedoch nur, wenn durch vorherige oder simultane Störung der Gewohnheiten neue Orientierung möglich ist. Wir müssen also selbst aufpassen, welche Denkgewohnheiten sich sowohl in unsere Arbeit als auch in die theoretische Diskussion unserer Arbeit wieder durch die Hintertür einschleichen. Ob die Therapeuten Wirklichkeitsgewohnheiten erfolgreich stören, die Erfindung neuer schöpferischer Möglichkeiten freisetzen können, hat vielleicht tatsächlich etwas mit ihrer Kraft zum Glauben an mehrere mögliche bessere Wirklichkeiten zu tun. Diese müssen immer wieder gegen die Macht der Wirklichkeitsgewohnheiten der Klientsysteme, des Therapie-Umfeldes, des professionellen Standards und der beruflichen Praxis gezeugt, ausgetragen und geboren werden.

Kreuzverhör - Fragen an Heinz von Foerster, Niklas Luhmann und Francisco Varela1

Frage: Ich möchte mit den einfachsten Fragen anfangen; ich bitte Sie reihum, zu

sagen, wie Sie "System" und wie Sie "Realität" definieren? Luhmann: Als System würde ich einen Komplex von Operationen definieren, der

die Fähigkeit hat, sich selbst durch die eigene Reproduktion von der Umwelt abzugrenzen. Also eine Operation, die in der Sequenz des Anschließens weiterer Operationen an zufällig entstandene Anfangsoperationen die Fähigkeit hat, eine Differenz zwischen System und Umwelt zu produzieren. Das mag man in der Biologie mit räumlichen Vorstellungen machen, in der Soziologie oder der Psychologie mit Sinn. Nun zur Realität: Da hab' ich die Tendenz, in diesem Falle ausnahmsweise alteuropäisch zu denken und mir vorzustellen, daß ,res' mit Ding, mit Einheit zu tun hat. Weil aber in der konstruktivistischen - ich mag den Ausdruck nicht Erkenntnistheorie eine Einheit immer relativ ist auf das System, das mit seinen eigenen Operationen etwas als Einheit synthetisieren kann, ist Realität in diesem Sinne des Überziehens von irgendetwas Unbekanntem mit Einheiten, die sich von anderen Einheiten unterscheiden, immer das Produkt eines Systems. Das heißt aber nicht, daß das System solipsistisch operiert und es nur allein auf der Welt ist ohne irgendetwas anderes. Die Emergenz von Realität setzt Systeme voraus, die Einheiten produzieren können. Systeme wiederum sind definiert als etwas, das sich gegen etwas anderes abgrenzen kann. Das ist kompliziert, aber nach einer langen Tradition philosophischen Denkens muß man hier kompliziert sein. von Foerster: Es sind zwei Fragen. Die eine gilt dem System. System kommt aus

dem griechischen, das ursprüngliche Wort lautet ,synhistamein' und ,histamein' heißt stehen, ,syn' heißt zusammen. Synhistamein ist ein Zusammenstehen. Das System ist etwas, was zusammensteht. Aber was zusammensteht, hängt davon ab, wer hinschaut. Es ist also vom Beobachter abhängig, was er als zusammenstehend definiert. Nun will ich eine Geschichte erzählen: Ein Mullah, ein islamischer Priester, reitet nach Mekka. Auf seinem Kamelritt sieht er eine Gruppe junger Männer, die sehr verzweifelt sind. Er fragt sie: "Warum seid ihr so verzweifelt?" Sie antworten: 1

Die Interviewer waren Marianne Krull, Klaus Deissler und Kurt Ludewig. Die Diskussionsbeiträge Francisco Varelas wurden von Karl-Eugen Graf und Fritz B. Simon aus dem Englischen übersetzt.

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Kreuzverhör - Fragen an Heinz von Foerster, Niklas Luhmann und Francisco Varela

"Unser Vater ist gestorben." "Allah segne ihn!", entgegnet der Mullah. "Ihr habt doch sicherlich etwas geerbt, so braucht ihr nicht so unglücklich zu sein." "Ja", sagen sie, "wir haben diese 17 Kamele geerbt. Und er hat uns vorgeschrieben, wie wir sie verteilen sollen. Der älteste soll die Hälfte der Kamele bekommen, der mittlere Bruder soll ein Drittel der Kamele bekommen, und der kleinste ein Neuntel. Nun haben wir also die 17 Kamele und wie immer wir das einteilen, wir können keine Lösung finden!" Darauf sagt der Mullah: "Ich borge euch mein Kamel. Jetzt habt ihr 18 Kamele; ein Neuntel, das sind zwei Kamele, erhält der jüngste Bruder; ein Drittel, das sind sechs Kamele, bekommt der mittlere Bruder; und die Hälfte, das sind neun, erhält der älteste. Insgesamt sind das 17 Kamele, so setze ich mich auf mein 18. Kamel und reite weiter." Realität - das ist meine Antwort auf die Frage - ist das 18. Kamel. Varela: Ich möchte sagen, daß grundsätzlich jede operationale Unterscheidung

ein System darstellt. Wenn Sie eine Unterscheidung haben, dann haben Sie ein System. Es ist ausreichend, über ein Kriterium zu verfügen, das es erlaubt, etwas von seinem Hintergrund zu trennen. Will man etwas mehr ins Detail gehen, so kann man sagen, daß man auch zumindest eine Idee davon haben muß, was die Struktur des Systems oder seine Organisation ist, sobald eine Unterscheidung vollzogen ist. Das heißt: was ist in diesem System drin, wie ist es gebaut, und wie ist der Zusammenhang der Beziehungen, die es zu einem bestimmten Typ von System machen? So gefaßt, kann man den Begriff des Systems verwenden, ohne Gefahr zu laufen, es als etwas zu beschreiben, das über Inputs und Outputs verfügt oder diese oder jene Qualitäten aufweist. Also ganz einfach gesprochen: ein System ist eine Unterscheidung, die mit der Intention weiterer Unterscheidungen gemacht wird. Realität ist etwas, das mit der Kopplung eines Systems entsteht. Ich habe versucht, dies in meinem Vortrag zu illustrieren. Sobald man ein System in ein Medium setzt, wird das System im Laufe seiner Geschichte bestimmte Dimensionen hervorbringen und gestalten, die für seine eigene Dynamik und seine eigenen Funktionen eine Bedeutung haben. Dieses Zusammenkommen von Relevanz, Bedeutung und der Geschichte der Kopplung, das ist Realität, oder: das ist eine Realität. So ist Realität nichts anderes als das, was während der Geschichte der strukturellen Kopplung hervorgebracht wird. Frage (an Varela): Was würde Ihrer Ansicht nach Niklas Luhmann sagen, wenn ich ihn frage, was er von Heinz von Foersters radikalem Konstruktivismus hält? Varela: Ich möchte mich zunächst in die Position von Herrn Luhmann versetzen

und sagen, was Herrn von Foersters Konstruktivismus ist: "Ich denke, daß von Foersters Konstruktivismus in erster Linie die Wiedereinführung einer Sichtweise ist, die eine natürliche Begründung eines synthetischen und/oder analytischen a priori innerhalb der Naturwissenschaften sucht." Das war es, was Luhmann sagen würde. Nun meine Gedanken dazu: Ich denke, daß diese synethischen oder analytischen apriori, die man in der Geschiche der Naturwissenschaften findet, zum Teil den Grundstock einer soziologischen Theorie ausmachen; sie reichen aber nicht


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aus. Sie sind (sozusagen) noch zu sehr an einem psychischen Ort lokalisiert und müssen ihre Grundlage in der Gesamtheit der sozialen Erscheinungen finden. Frage (an Luhmann): Was würde wohl Heinz von Foerster sagen, wenn ich ihn

nach der Ethik, dem Ethikbegriff, von Varela und Maturana fragen würde? Luhmann: Ich würde vermuten, daß sich auf der Grundlage der Nichtauseinan-

dersetzung mit der ethischen Tradition, wie sie in der Philosophie vorliegt, eine rasche Übereinstimmung zwischen Herrn von Foerster und Herrn Varela herstellen würde; aufgrund einer Vereinfachung, die die Ethisierung moralischer Fragen ausblendet. Sie beide haben mit ihren Theorien gute Absichten und wissen es, sich einander zu bestätigen. Für mich entsteht dabei das Problem, wie man das in eine Form bringen kann, die auch europäische Philosophen vom Zuschnitt von Habermas oder so überzeugen könnte. Es ist eine Fortsetzung des Spiels mit anderen Mitteln. Zum Beispiel ist die ganze Paradoxieproblematik ja auch eine immanente Problematik der Ethik, die in den ethischen Theorien ausgeblendet wird, insofern als keine Ethik eine Theorie hat, die vor Moral warnen könnte, weil gute Absichten schlechte Folgen haben könnten. Diese ganze Problematik ist in der ethischen Diskussion, die bei Kant gelaufen ist über Homogenisierung und Verschönerungen der Prinzipien ausgeblendet worden. Die Systemtheorie an sich böte eine Möglichkeit, die Paradoxie von Ethik oder die schlimmen Folgen von Moral zu behandeln. Ich vermisse bei Herrn von Foerster wie bei Herrn Varela einen Zugang zu diesen Fragen, die sich nur innerhalb einer kritischen Diskussion der ethischen Theorien der Tradition ergibt. Das alles ist zunächst einmal nicht berührt, wenn man sagt, ich habe das Prinzip, mehr Möglichkeiten zu eröffnen. Frage (an von Foerster): Was würde wohl Francisco Varela sagen, wenn ich ihn

nach Herrn Luhmanns Übernahme des Autopoiesis-Begriffs fragen würde? von Foerster: Francisco Varela würde natürlich das folgende sagen, ... nein, es

würde sich eine Szene wiederholen, die ich schon einmal gesehen habe; als Humberto Maturana Erich Jantsch bat, nicht "Autopoiesis" für die Interpretation sozialer Phänomene zu verwenden. Die Bitte Maturanas an Jantsch war sehr dramatisch. Es war während eines Abendessens, wir sind alle zusammengesessen und haben über die Möglichkeiten der Autopoiesis gesprochen. Jantsch war sehr geneigt, Autpoiesis für alles anzuwenden, wo irgend eine Rekursion nur vorkommt, wo man sie nur riechen kann. 2 Und Maturana sagte: "Bitte, lieber Erich Jantsch, tun Sie das nicht!" Und Jantsch sagte: "Lieber Humberto Maturana, Sie verstehen ja Autopoiesis nicht, ich weiß es besser!" Darauf hat sich Maturana vor Jantsch niedergekniet und gesagt: "Ich flehe Sie an, mir zuliebe, verwenden Sie den Begriff nicht!"

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Anmerkung des Herausgebers:vgl. Jantsch E (11975,1982) Die Selbstorganisation des Universums. dtv, München

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Übertragen auf die Varela-Luhmann-Interpretation: Ich würde sagen, Varela würde wahrscheinlich Luhmann bitten: "Verwenden Sie den Autopoiesis-Begriff nicht in diesem Zusammenhang, da er in unseren Originalideen in ein ganz anderes Gebiet gehört." Das ist es, was Varela sagen würde. Frage (an von Foerster, Luhmann und Varela): Wenn man davon ausgeht, daß

Familientherapeuten die Vorstellung haben, es gäbe eine Realität der Familie, welcher theoretische Ansatz - der eigene oder der der beiden anderen - ist am ehesten in der Lage, diese Vorstellung der Familientherapeuten zu zertrümmern? Bilden Sie eine Rangfolge, welche am besten, am zweitbesten usw. geeignet ist. Luhmann: Von mir aus gesehen, sind die Theorieansätze in diesem Punkte nahezu übereinstimmend, weil sie gemeinsam die Möglichkeit besitzen, auf eine andere Theorie Bezug zu nehmen. Und zwar denke ich an das Spencer-Brown'sche Konzept des "re-entry".3 Wir alle drei könnten sagen, es gibt ein re-entry der Unterscheidung von System und Umwelt in das System, so daß in dem System selbst die Differenz von System und Umwelt, also die Aussage, es gibt eine Familie, als Aussage des familientherapeutischen Diskurses oder des familientherapeutischen Systems möglich ist, ohne daß man wissen muß, ob draußen wirklich eine Familie existiert. Aber zur Sicherung der internen Konsistenz der eigenen Operationen in einem geschlossenen System ist es nützlich, in dieses System als Schema der Informationsgewinnung und -verarbeitung die Differenz von System und Umwelt wieder einzuführen. Und ich vermute, daß meine Nachbarn keine großen Widerstände zeigen würden, wenn ich vorschlage, daß wir gemeinsam mit diesem re-entry Konzept dieses Problem beantworten. Frage: Sie harmonisieren jetzt. Ich möchte Sie also doch bitten, eine Rangfolge

anzugeben, welche Theorie am ehesten geeignet ist, diese Vorstellungen zu zertrümmern. Luhmann: Ich muß zurückfragen. Würden Sie die Spencer-Brown'sche Taktik als eine Zertrümmerung akzeptieren? Denn davon hängt das alles ab. Ich beantworte dann nämlich die Frage im Sinne des tangled-hierarchy-Konzepts4, daß man,

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4

Anmerkung des Herausgebers: G. Spencer-Brown zeigt, daß alle Erkenntnisprozesse und logische Strukturen auf Innen-Außen-Unterscheidungen zurückgeführt werden können. Der Raum, der durch irgendeine Unterscheidung geteilt ist, wird von ihm zusammen mit dem gesamten Inhalt des Raums "form" genannt. Wird nun ein Zeichen oder eine Markierung (- was selbst wiederum eine Unterscheidung ist) für die Unterscheidung in die Form eingeführt (re-entry into the form), so kann zwischen der ursprünglichen, ersten Unterscheidung und dem Zeichen nicht unterschieden werden; vgl. Spencer-Brown G (11969, 1979) Laws of Form. Dutton, New York, S. 69-76 und 102-106. Anmerkung des Herausgebers: Mit "tangled hierarchy" ("verwickelte Hierachie") bezeichnet D. R. Hofstadter ein Phänomen, welches dadurch charakterisiert ist, daß man sich Stufe für Stufe in einem hierarchischen System emporarbeitet und sich plötzlich wieder am Ausgangspunkt findet. Die Grafiken M. C. Eschers illustrieren dieses Phänomen vielfältig. Handelt es sich um logische Hierarchien, so entstehen sogenannte "seltsame Schleifen" ("strange loops"), die Paradoxien zur Folge haben; vgl. Hofstadter DR (11979, 1985) Gödel, Escher, Bach. Ein endloses geflochtenes Band. Klett-Cotta, Stuttgart, S.12.


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wenn 'man oben ist, ebenso unten wieder herauskommen könnte. Daher sage ich: "Oben stehe natürlich ich, da ich diesen Vorschlag gemacht habe und jetzt erst mal sehen muß, ob da Verbesserungen typisch von Foersterscher Prägung oder typisch Varelascher Prägung herauskommen, so daß der der erste ist, der diese Vorschläge gemacht hat." Das würde mir dann natürlich wieder die Möglichkeit geben, on the top zu gehen, indem ich wieder etwas noch besseres finde. Aber wie gesagt, im Moment bin ich oben. von Foerster: Da bin ich sehr froh, daß er oben ist. Da kann ich ja ruhig unten bleiben, da ich sowieso wieder oben herauskomme. Aber allen Ernstes möchte ich sagen, als Zertrümmerungsstrategie für eine Familienrealität würde ich auch die Luhmannsche Theorie nach ganz oben setzen. Sie hat die begrifflichen Hebel, um eine solche Konzeptualisierung zu zertrümmern. Ich wäre eher geneigt, mich als den schwächsten Partner in dieser Zertrümmerungsaktion zu bezeichnen. Meine Reihenfolge wäre also: Luhmann, Varela, von Foerster. Varela: Ich möchte die Frage damit beantworten, daß wir alle drei auf einem unmöglichen Niveau sind, das weit unterhalb einer jeden Hierarchie liegt. Ich denke, wir sind noch weit unter dem Fußboden. Damit will ich sagen, daß wir noch gar keine Theorie besitzen. Es gibt eine Menge von Hoffnung, eine Menge Untersuchungen, aber ich denke nicht, daß bis jetzt jemand wirklich hätte belegen können, daß sich aus irgend einer unserer konzeptuellen Entwicklungen relevante Unterschiede ergeben würden. Ein echter Unterschied wäre für mich die Einführung eines neuen Verständnisses dessen, was ein soziales System ist; und zwar im Blick auf den praktischen Umgang, sei es nun in der Familientherapie oder in einem Management-Konzept oder was immer Sie wollen. Der Grund, den ich dafür sehe, ist das Prinzip des "observer in - system out". 5 Was ich damit sagen will ist, daß man immer, wenn man ein operational geschlossenes System wie z. B. das Nervensystem studiert, auf das Phänomen des Eigenverhaltens oder der internen Kohärenzen und das Hervorbringen einer Welt stößt. Unsere Werkzeuge, die wir für unsere Arbeit mit derartigen Phänomenen verwenden, bestehen in erster Linie in der Klassifikation dieser Eigenverhalten. Sobald man aber Teil des Systems ist - und das ist man, wenn man es mit menschlichen Systemen zu tun hat -, kann man nicht mehr selbst außerhalb des Systems stehen. Meine Hypothese ist deshalb, daß man dann nicht länger solche Kohärenzen, solche Eigenverhalten klassifizieren kann. Die Zahl der möglichen Eigenverhalten explodiert buchstäblich, so daß sie die Rechenkapazität eines jeden Computers übersteigt. Daher wird das Werkzeug der Klassifikation vollständig unnütz. Man ist ähnlich dem, was man in der Evolution der Spezies findet, mit einer enormen Variationsbreite, die nicht mehr klassifizierbar ist, konfrontiert. Es ist nicht der Fall, daß ein Elefant oder eine Ameise ein Eigenverhalten einer fixierten dynami-

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Anmerkung des Herausgebers: Leider ist es im Deutschen schwer, eine Übersetzung zu finden, die den Sachverhalt mit gleicher sprachlicher Prägnanz und Kürze wiedergibt. Am ehesten scheinen Formulierungen wie "Beobachter drinnen - System verschwunden" oder "Beobachter rein System raus" zu passen, womit gesagt sein soll, daß ein Beobachter ein System stets nur aus der Außenperspektive konstruieren kann.

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schen Landschaft ist. Sie sind lediglich einige von vielen Wegen, die durch die Evolution führen. Die auftretende Vielfalt ist nicht mehr klassifizierbar. Das ist es, was ich mit "observer in - system out" meine, weil in dem Moment, in dem man Beobachter wird, das System zu einem Phantasma wird. Das soll nicht heißen, daß unsere Konzepte über das, was Systeme sein können, und was operationelle Geschlossenheit bewirken kann, unnütz sind. Sie geben uns zumindesten ein Gespür dafür, wo sie nicht mehr taugen, an welchem Punkt wir genötigt sind, mit einer neuen Art von Werkzeug zu arbeiten, das sich nicht mehr auf die Klassifikation von Eigenverhalten konzentriert, sondern statt dessen auf die Natur der Kopplung. Dies ist die Schnittstelle, die all diese unendlich variablen Realitäten entstehen läßt. Und wenn wir die Dimension der Kopplung verstehen werden, dann werden wir zumindest ein Werkzeug haben, das uns Möglichkeiten eröffnet. Ein Beispiel: Nehmen wir den Fall eines Unternehmens. Flores und Winograd6 entdeckten, daß bereits bei Verwendung nur weniger Dimensionen von Kopplung, den Sprechakten der Bekanntmachung, der Aufforderung und des Versprechens, die Vielfalt eines Büros hergestellt werden kann. Indem man sich mit der Natur der Kopplung beschäftigt, kann man ein differenziertes Verständnis dafür gewinnen, wie neue Möglichkeiten eröffnet werden können. Es ist nicht der Versuch zu verstehen, was ein Büro als ein System ist. Sie sehen die Differenz. Es ist nicht die systematische Thematisierung' dessen, was ein Büro ist, sondern das Verstehen der Natur der Kopplung, die all die unendlichen Möglichkeiten des Verhaltens erzeugt. Ich vermute, daß die Suche nach der Logik, sagen wir einer schizophrenen oder einer anorektischen Familie, zum Mißlingen verurteilt ist. Was hingegen wirklich helfen würde, wäre das Verständnis der Basisdimensionen von Kopplung, die all diese kollektiven Realitäten entstehen lassen. In dem Fallbeispiel der Videoaufzeichnung, die wir sahen, wurde in der Intervention mit einer bestimmten' Art der Interaktion, der linguistischen, gearbeitet. Aber es gibt eine Menge anderer Formen von Kopplung wie z. B. Körperinteraktion, die sicher bis zu einem gewissen Grad auch analysiert wurden. Ich konnte da dieses dünne, fragile, kleine Kind sehen, das zwischen zwei sehr fetten Eltern saß. Dies sprach zu mir viel deutlicher über den gemeinschaftlichen Körper der Familie als irgend etwas, das gesagt worden ist. Ich will damit nicht sagen, daß ich die Antwort hätte. Aber ich denke, daß Forschung zum Verstehen der grundsätzlichen Dimensionen, die eine Kopplung entstehen lassen, notwendig ist. Eine solche Forschung ist den Versuchen, mögliches Eigenverhalten zu klassifizieren, vorzuziehen. In diesem Sinne, um noch einmal kurz das Prinzip "observer in - system out" zusammenzufassen, möchte ich sagen, daß keiner von uns in eine Hierarchie gestellt werden kann, denn wir haben noch gar nicht den Punkt erreicht, wo wir miteinander verglichen werden könnten. Frage: Daraus leitet sich direkt die Frage nach der Ethik ab. Es geht darum, daß man fragt, was machen diese Ansichten mit demjenigen, der sie vertritt. Oder noch

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Winograd T, Flores F (1986) Understandig Computers and Cognition. Ablex Publishing Corporation, Norwood.


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anders gefragt: Geschieht nicht vor dem konstruktivistischen Denken etwas, das mich überhaupt veranlaßt, den Konstruktivismus für mich als Theorie zu akzeptieren? Der Hinweis darauf, daß es erforderlich ist, die Verantwortung für unsere Konstruktionen zu übernehmen, wenn wir die Welt als konstruiert erleben, ist mir nicht genug. Ich meine nämlich, daß ich, bevor ich zum konstruktivistischen Denken komme, ganz bestimmte ethisch-moralische Entscheidungen gefällt habe. Sie kommen aus meinem Lebenszusammenhang und meinen politischen Überzeugungen, die mich dahin lenken, jetzt diesen ganz radikalen Sprung vorzunehmen. Wenn ich das tue, so ist das für mich eine ethisch-moralische Entscheidung, die für meine Begriffe ganz gewaltige Implikationen hat. Für mich hat das konstruktivistische Denken ein ungeheures revolutionäres Potential. Die Frage ist also: Haben Sie eine Vorstellung davon, wie die Individuen als Personen an ihr Denken gekommen sind; wie Sie selbst als Individuen an Ihr Denken gekommen sind. Ich selbst sehe das mehr in einem biografischen, lebensgeschichtlichen Zusammenhang. Luhmann: Ich will zunächst einmal sagen, daß die biografisch-motivationale Seite in der Theorie, die ich mir vorstelle - man könnte einmal Konstruktivismus dazu sagen - eine Zufallskomponente ist. Das heißt, wenn ich mir selbst vorstelle, wie ich zu meiner Theorie komme, so ist das eine Serie von Zufällen, die aus Gründen, die weniger zufällig sind, aber auch noch zufällig sind, kondensierende Effekte haben. Ich würde also die Frage, wie die Motive zustandegekommen sind und sich an einer Theorie als Motive anreichern, von der Theorie aus, die so entsteht, privat-biografisch als Zufall behandeln. Und ich würde das streng trennen von allen ethischen und moralischen Fragen. Ich würde ethische und moralische Fragen immer als Konditionierung von Beurteilungen über Verhalten ansehen. Insofern ist Ihre Frage zweiteilig. Wenn ich privat-biografisch antworte, so würde ich sagen: eine Serie von Zufällen. Zur Beantwortung der moralischen Frage, würde ich fragen: Was sind die Konditionen von Achtung und Mißachtung, die man als Wissenschaftler erfüllen muß, um Achtung oder Mißachtung zu erlangen? Da ist für mich die Hoffnung, daß diese Dimension möglichst lange ausgeschaltet bleiben kann, also sowohl Achtung als auch Mißachtung, so daß man möglichst lange ungestört an der Theorie arbeiten kann. von Foerster: Ich habe hier eine kleine Notiz, es ist ein kurzer Auszug aus dem

Tractatus logico-philosophicus von Ludwig Wittgenstein: 7 "Es ist klar, daß sich die Ethik nicht aussprechen läßt. Die Ethik ist transzendental." Und nun folgt eine Erklärung dazu und die ist typisch wienerisch: 8 "Der erste Gedanke bei der Aufstellung eines ethischen Satzes von der Form: "Du sollst ... " ist: Und was dann, wenn ich es nicht tue? Es ist aber klar, daß die Ethik nichts mit Strafe und Lohn im gewöhnlichen Sinne zu tun hat. Also muß diese Frage nach den Folgen einer Handlung belanglos sein. - Zumindest dürfen 7

Wittgenstein L (11921, 1960) Tractatus logico-philosophicus. Suhrkamp, Frankfurt, Proposition 6.421.

8

a. a. 0., Proposition 6.422.

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diese Folgen nicht Ereignisse sein. Doch etwas muß doch an jener Fragestellung richtig sein. Es muß zwar eine Art von ethischem Lohn und ethischer Strafe geben, aber diese müssen in der Handlung selbst liegen." Diese Rückbezüglichkeit von Handlungen und ihrem Wert, der sofort verloren ist, wenn die Handlung beendet ist; wo die Belohnung schon verschwunden ist, wenn die Handlung vollzogen ist; wo also die Aktion in sich ihren Wert trägt, gehört für mich in diese Art des rekursiven Denkens, wie wir es hier entwickelt haben. Wenn ich persönlich, wie Luhmann, die Unterscheidung zwischen wissenschaftlicher und persönlicher Geschichte in mir suche, dann würde ich sagen, daß all mein theoretisches Denken mit der Idee von konstruktiver Realität etc. auf der Hoffnung basiert, den Wittgensteinschen Forderungen gerecht zu werden, so daß die Ethik, die in diesem System ist, nicht ausgesprochen ist, sondern im Prinzip bleibt. Das heißt, jeder Satz muß sich auf eine Ethik beziehen, die diesen Satz bewertet. Daher basiert der Versuch einer solchen Theorie auf folgender Strategie: Nehmen Sie an, Sie wollen eine Theorie des Gehirns schreiben, wie es funktioniert etc.; wenn Sie diese Theorie schreiben wollen, so muß diese Theorie mit einem Gehirn erdacht und geschrieben werden. Hier muß also das Schreiben der Theorie von der Theorie selbst erfüllt werden, die Theorie muß sich sozusagen selbst schreiben. Dann, und nur dann, sind solche Schließungen möglich. Es kann nicht jede beliebige Theorie so funktionieren, sondern nur eine solche, die sozusagen ein Eigenwert des ganzen Systems ist. Dem entsprechen Konzepte wie Autopoiesis, das ja einen Eigenwert im organisatorischen Bereich darstellt. Das ist die Strategie, die ich persönlich verfolge. Und sie geht in die Richtung auf eine implizierte Ethik, und nirgendwo steht "Du sollst ... " Das höchste, was man sagen kann, ist: "Ich soll ... "; dann ist es rückbezüglich. Varela: Die Unterscheidung zwischen Tat und Wert ist ein und dieselbe wie die

Unterscheidung zwischen der Situation, eine Welt zu haben, und der Situation, die Welt als eine Repräsentation zu verstehen. Dies ist, so glaube ich, die fundamentale Basis für eine alternative Ethik. Man kann zwischen Tat und Wert nicht trennen. Hier gibt es eine Beziehung zum Konstruktivismus. Ich halte das Wort Konstruktivismus aber nicht für so sinnvoll, da es einen zu stark Kantianischen Beigeschmack hat. Ich versuche deshalb, davon wegzukommen. Ich spreche deshalb lieber vom Hervorbringen, einer Ko-Emergenz von beidem zugleich, da beide zum selben Augenblick erscheinen. Man befindet sich da in einer sehr schwierigen Situation, denn Wert wird so wie es bereits Heinz von Foerster betonte - völlig implizit und nicht normativ. Lassen Sie mich sagen, was es für mich persönlich bedeutet und wie es mein Verhalten ändert. Seit ich weiß, daß meine Werte und meine Taten immer zusammenfallen, muß ich nicht nur Objektivität in Frage stellen und den Begriff gewissermaßen in Klammem setzen9, sondern auch die Solidität dieser in Klammem gesetzten Objektivität. Ich muß mich also ständig darin üben - und das ist etwas, 9

Anmerkung des Herausgebers: Die Formulierung "Objektivität in Klammern" verwenden H. Maturana und F. Varela im allgemeinen, um damit zu unterstreichen, daß es sich beim Prozeß der wissenschaftlichen Objektivierung um einen intersubjektiven Einigungsprozeß handelt, in den die Bedingungen des Beobachters und der Beobachtung mit eingehen.


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was Menschen nicht leichtfällt -, etwas geschehen zu lassen und die eigenen Gedanken von der speziellen Fixierung zu befreien, wie etwas sein sollte, wie es aussehen sollte, und wie wir uns verhalten sollten. Man muß anzuerkennen lernen, daß in einer jeden Situation eine tiefere Vernunft liegt. Wenn es auch etwas naiv klingen mag: ich habe ein fundamentales Vertrauen in diese menschliche Vernunft, aus der eine Weisheit resultiert, die erst offenbar wird, wenn ich einer Situation Freiheit zugestehe. Man kann dieses Loslassen von der Tendenz, sich an Tatsachen und Werte zu fixieren, üben. Es ist etwas, das man in einem lebenslangen Training erwerben kann. Solange wir es nicht zu einer lebenslangen Aufgabe machen, ist es müßig, über Ethik zu sprechen. In anderen Worten: die Theorie ohne ein solches Training bedeutet mir nicht viel. In diesem Sinne wird Ethik zu einem zentralen Prozeß des Lernens. Frage: Da es sich hier um eine Versammlung von Therapeuten handelt, die Theoretiker eingeladen haben, will ich die meines Erachtens für Therapeuten relevanteste Frage stellen: Wie läßt sich im Hinblick auf die Offenheit oder Geschlossenheit eines Systems Veränderung verstehen? Wie lassen sich die Möglichkeiten, verändernd einzugreifen, verstehen? Varela: Das ist eine Frage, die oft angesprochen wird. Die sehr einfache Antwort lautet: es gibt gar keine geschlossenen Systeme, Geschlossenheit existiert nicht. Jedes Ding, das wir beobachten können, steht immer in Interaktion, weil man stets eine Unterscheidung und ein Medium hat. Geschlossene Systeme gibt es lediglich im Gedankenexperiment. Es wurde entwickelt von Menschen wie den Thermodynamikern, die von einem System, das vollständig isoliert ist, ausgehen konnten. Man kann auch an das ganze Universum als geschlossenes System denken. Aber, wie gesagt, das sind lediglich Gedankenexperimente. Es mag für die theoretische Physik nützlich sein. Ich weiß es nicht. Alle Systeme, mit denen wir es zu tun haben, sind offene Systeme in dem Sinne, daß immer Interaktionen stattfinden. Es sind Systeme, bei denen ich ganz bewußt von Schließung (closure) und nicht von Geschlossenheit (closedness) spreche. Der Begriff der Schließung ist aus der Mathematik übernommen; das einfachste Beispiel dafür lautet folgendermaßen: Nimm zwei Zahlen, addiere sie und du erhälst eine neue Zahl; nimm diese neue Zahl und addiere sie zu einer anderen und du erhälst wiederum eine neue Zahl. Wenn man die Operation der Addition im Reich der Zahlen durchführt, bleibt man im Reich der Zahlen. So ist Addition bei Zahlen eine Schließung (closure) im Gegensatz zu Operationen, die gegebenenfalls auch aus einem vorgegebenen Rahmen hinausführen können. Wenn man zum Beispiel die Quadratwurzel von ganzen Zahlen zieht, kann man plötzlich sogenannte imaginäre Zahlen erhalten. Dies war dann auch Anlaß zu einer großen Krise der griechischen Mathematik. Soviel zur Idee der operationellen Schließung. Ich definierte sie folgendermaßen: das Ergebnis von Systemoperationen sind wiederum Systemoperationen. Das bedeutet keineswegs, daß das System nicht in Interaktion stünde. Betrachtet man ein System als operationell geschlossen, dann sind die Interaktionen nicht Teil der Systemdefinition, sondern Störungen (Perturbationen). Wie kann sich also

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ein operationeIl geschlossenes System transformieren? Ganz einfach dadurch, daß es in Interaktion steht und seine Störungen sozusagen metabolisiert. Stellt man sich vor, ein System hätte Input und Output, dann würde es sich selbst zu seinen Inputs und Outputs transformieren. Jedes System wandelt sich durch seine eigene Dynamik. Aber unterschiedliche Systeme weisen unterschiedliche Organisationen und unterschiedliche Formen der Dynamik auf. Die Idee der Geschlossenheit eines Systems (closedness) ist lediglich eine Abstraktion, die keine, wie auch immer geartete Rolle spielt. Luhmann: Zunächst einmal zur sprachlichen Seite. Ich glaube, auf der theoretischen Seite sind wir uns einig: Ich behandele das Problem sprachlich etwas anders, und zwar deshalb, weil mich der Fall der alten, thermodynamisch geschlossenen Systeme nicht interessiert, so daß ich den Ausdruck Geschlossenheit jetzt für diese rekursive closure nehme und dann eine Theorieänderung behaupte, die bewirkt, daß man von einem Typenunterschied vom geschlossenen und offenen System wegkommen muß und statt dessen ein Steigerungsverhältnis - also keine Opposition von Offenheit und Geschlossenheit - annimmt. Die Theorie interessiert sich für ein Steigerungsverhältnis von Geschlossenheit und Offenheit in dem Sinne, wie man durch Geschlossenheit Offenheit produzieren kann. Das Auge ist ein gutes Beispiel dafür: Nur die Geschlossenheit des N eryensystems produziert für das System Offenheit im Sinne der Verarbeitungsfähigkeit von Umweltirritationen oder wie immer man Umwelt nennt. Also ich gebrauche einmal den Terminus Geschlossenheit und hoffe, daß so Irrtümer der völligen Kontaktlosigkeit mit der Umwelt vermieden werden können. Der Terminus Schließung hat den Nachteil, daß man keine Adjektive bilden kann. Wenn man jetzt von dieser Theorie der geschlossenen und daher offenen Systeme ausgeht, hat die Annäherungsfrage zwei Komponenten: Einerseits ist dann klar, daß alles Operieren des Systems Zufuhr von Irritation aus der Umwelt voraussetzt. In meinem Vortrag stand dafür der Begriff der Interpenetration. Es gibt Unsicherheit, Kontingenz, Alternativität, Negativität im System dadurch, daß die Umwelt komplex und intransparent ist und in das System hineinwirkt. Es gibt also die normale, routinemäßige Operationsweise, die immer wieder Neuzufuhr von Problemen voraussetzt. Das braucht nicht auf eine Änderung hinauszulaufen, sondern nur auf eine Variation von konkret gebrauchten und wieder abgebauten Strukturen. In diesem Sinne finde ich einen der großen Vorzüge der Theorie der Autopoiesis, wenn man sie mit der Evolutionstheorie koppelt, daß man nicht nur die Änderung, sondern auch die Konstanz von Systemen, die Unveränderbarkeit über Millionen und Millionen von Jahren erklären kann. Das sind also zunächst einmal die Theorien, die basal sind für Änderung und Nichtänderung. Wenn man das einmal hat, dann kann man sich halt fragen, wie Änderungen eines ganz spezifischen Typs zustandekommen ; wie Systeme sich bilden können, die durch die Art ihrer Geschlossenheit größere Offenheit erreichen. Geschlossenheit und Offenheit werden also in dem Sinne als ein Steigerungsverhältnis betrachtet, daß nur dadurch, daß ein System die interne Geschlossenheit der Organisation (closure) erreicht, Offenheit erzeugt wird. Ich probiere das im Moment in Bielefeld im Bereich der Wirtschaftstheorie durch, wobei das Geschlossenheitsmoment ist, daß man wirtschaftlich nur han-


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deIn kann, wenn man zahlen kann. Und Zahlungen dienen der Reproduktion von Zahlungen. Nur wenn man Geld kriegt, kann man es ausgeben und etwas anderes damit anfangen. Und wenn man es ausgibt, hat ein anderer das Geld und kann es wiederum ausgeben. Wenn man nun c10sure auf der Ebene der Reproduktion von Zahlungen durch Zahlungen organisieren kann, hat man ein System, das in Bezug auf Bedürfnisse und Motive unspezifiziert ist und das eine sehr viel höhere gesellschaftliche Sensibilität erzeugen kann als wenn an ein System hat, das Ökonomie als Produktion und Konsum direkt begreift. Ein solches System hat sehr viel weniger Varianz. Mich interessiert an einer sozio-historischen Evolutionsperspektive, wie Systeme erfunden werden oder wie sie evolvieren, die einen Typ von Geschlossenheit erreichen, der gleichzeitig höhere strukturelle Komplexität, höhere strukturelle Varianz, höhere strukturelle Reagibilität gegenüber der Umwelt erzeugen kann. Das ist aber ein Sonderfall der allgemeinen Theorie der - in Ihren Begriffen - dynamischen Stabilität. Frage: Wir gehen ja irgendwie davon aus, daß es soziale Systeme gibt, oder wir konstruieren sie; wenn wir als Familientherapeuten darüber nachdenken, dann sagen wir, Systeme haben schlimme Probleme; also zum Beispiel: Die Familie hat ein Problem oder sie erzeugt ein Problem oder sie macht ein Problem. Es gibt aber andere, neuere Gedanken dazu, die besagen, die Interaktion gruppiert sich um ein Problem, es bildet sich ein problemdeterminiertes System. Ich finde beides verkürzt, beide Seiten gehören zusammen. Man muß also eine rekursive Einheit herstellen: Systeme erzeugen Probleme, Probleme erzeugen Systeme. Das könnte man dann, wie Sie, Herr von Foerster, es genannt haben, einen circulus vitiosus nennen, einen Tanz, der sich fixiert hat. Vielleicht können Sie uns ein paar Anregungen geben, wie man diesen circulus vitiosus in einen circulus creativus überführen kann? von Foerster: Erstmal müssen wir aufpassen, daß wir uns nicht gefangennehmen lassen, wenn wir sagen: "Eine Familie hat ein Problem." Dann gibt es also ein Problem, das hängt in der Luft, ist grün und hat eine komische Blase auf der linken Seite. Eine solche Formulierung ist gefährlich. Ich würde sagen, eine Familie ist ein Problem. Das ist natürlich auch gefährlich, aber wie immer wir die Sprache anwenden, wir reagieren auf die Beschreibung, die wir verwenden. Wenn ich sage, etwas ist ein Symptom von etwas, so kann es das Symptom von sich selbst sein. Den circulus creativus kann man einführen, wenn man das "hat" und "ist" wegschneidet. Das Problem ist natürlich, was tut es dem Therapeuten? Wie hilft ihm eine solche Verschiebung der Betrachtung? Luhmann: Ich würde im Problembegriff selbst zunächst eine Unterscheidung vor-

schlagen zwischen lösbaren Problemen, so wie Kreuzworträtseln, die dann weg sind, wenn das Problem gelöst ist, und offenbar anderen Arten von Problemen, die nicht weg sind, wenn sie gelöst werden, oder überhaupt erst auftreten, dadurch, daß sie gelöst werden. Mit dem zweiten Begriff hat man eine Vorstellung, was eigentlich ein Problem ist, das nicht gelöst werden kann, das sich durch die Lösung überhaupt erst erzeugt.

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In meiner Vorstellung kann man die Probleme als eine Art von Katalysatoren von Interaktion und Kommunikation begreifen. Oder sogar als Autokatalysatoren der Systembildung selbst. In meiner Sprache ist das doppelte Kontingenz, das autokatalysatorische Grundproblem aller sozialen Systeme: Wie kann ich Freiheit und Berechenbarkeit oder Erwartbarkeit - wenn man es einmal konventionell ausdrückt - miteinander kombinieren? Es gibt also ein Grundproblem, das auf die Hersteller von Systemen schlechthin katalysatorische Wirkung hat. Wenn es gelöst wäre, so wären keine sozialen Systeme mehr da. Es läßt sich nur in Formen bringen, etwa in Form von Normen, die dann aber wieder abweichendes Verhalten ermöglichen. Hier hat man das Problem der doppelten Kontingenz, in der Form einer Norm oder einer Wertung oder einer Gewohnheit, die aber durchbrochen werden kann. Dann ist das Problem lediglich verändert. Mit dieser Überlegung kommt man zu einer Art von Problemhierarchie : Die Probleme, die durch die Lösung von Problemen entstehen, die wiederum Problemlösungen zur Folge haben, die wiederum problematisch sind. Das alles ist zunächst einmal nur reine Theorie. Für den Praktiker hätte ich da keine Rezepte. Ich würde einfach versuchen zu verstehen, wie Sie es innerhalb dieser Problemhierarchie fertigbringen, ein Problem dadurch zu beseitigen, daß Sie es als Problemlösung entbehrlich machen und dafür andere substituieren. Ich denke mir, daß die Paradox-Gegenparadox-Strategie eine Version dieser Behandlung sein könnte. Von den Fällen, über die ich gelesen habe, habe ich den Eind~ck, daß dies ein Versuch ist, eine Problemlösung, die problematisch ist, in eine andere Problemlösung, die auch problematisch ist, zu überführen; Man kann das dann als Leidensminderung nach Watzlawick definieren oder wie immer. Mir ist sehr zweifelhaft, ob es da eine generell formulierbare Theorie der "besseren" Probleme gibt. Ich könnte mir vorstellen, daß man, wenn man eine konkrete Situation behandelt, eine Art von konkreter Beurteilung von besseren und schlechteren Problemen, wenn ich so sagen darf, gewinnen kann. Varela: Ich denke, daß die Unterscheidung zwischen Lösung und Transformierung, die Luhmann eben eingeführt hat, ganz entscheidend ist. Ich möchte daran anknüpfen. Wenn ich noch einmal an mein Prinzip des "observer in - system out" erinnern darf: in dem Augenblick, in dem wir über eine soziale Situation, deren Teil wir selbst sind, reflektieren, verschwindet das System als System. An seiner Stelle· entsteht diese Art von Symptom, das wir zum Beispiel in Familien als Problem, oder in der Ökonomie in den Preisen finden. Preise sind ein geeignetes Beispiel. Adam Smith meinte, die Preise würden von einer unsichtbaren Hand festgesetzt. Die Idee, daß da etwas gleichsam von außen kommt, was die Preise festsetzt, bedeutet, daß die Beziehung des Teilnehmers dieses sozialen Systems zu den Preisen im buchstäblichen Sinne der Getrenntheit davon entfremdet ist. Laßt uns deshalb die unsichtbare Hand schütteln, was zweierlei bedeuten soll: Schütteln im Sinne von Berühren und Begreifen, wie es kommt, daß sie erscheint; und zweitens Schütteln im Sinne von Bewegen und in den Bereich menschlicher Handlungen bringen. Wenn ich die Natur der Kopplung verstehe, die all die möglichen Formen sozialer Kohärenz erzeugen kann, dann wird zumindest diese Ent-


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fremdungsbeziehung verschwinden. Das Problem ist zwar nicht in dem Sinne gelöst, daß die Preise verschwinden, aber es entsteht eine neue Beziehung zu ihnen. Aus etwas, unter dem wir gelitten haben, wird ein Ergebnis unseres Handelns. Im gleichen Sinne kann das Problem einer Familie transformiert werden: aus etwas, das die Familie erleidet, wird etwas, das Teil ihrer Handlungen ist. Auf diese Weise erhält es eine neue Qualität. Das Problem ist damit nicht gelöst, aber es wird untrennbar von dem, was die Familie ist. So wird aus dem Fluch, der irgendwoher kommt, etwas Menschliches. Das ist meiner Meinung nach der Weg zur Transformierung von Teufelskreisen in gutartige Zirkel: die unsichtbare Hand schütteln.

Autopoiese, strukturelle Kopplung und Therapie Fragen an Francisco Varela1

Frage: Sie verwenden den Begriff der Schließung (closure) und sprechen davon, daß die Folgen von Systemoperationen wiederum Systemoperationen sind. Können Sie dies ein wenig erläutern? Varela: Operationale Schließung ist eine von vielen möglichen Organisationswei-

sen. Jedes System hat eine Organisationsweise. Nehmen wir als Beispiel die Armee, so haben wir den Typ der hierarchischen Organisationen vor uns, der entscheidend davon abhängt, wer oben und wer unten ist. Es gibt auch andere Organisationstypen: die klassische Systemtheorie geht vom Input-Output-Typ aus, von trivialen oder nicht-trivialen Maschinen. Wenn man als Mensch in eine Gesellschaft geboren wird, wird es immer einen Organisationstyp geben, der besonders wichtig ist. Es sind jene Organisationen, in denen geschieht, was geschieht. Was produziert wird, ist das, was produziert. Was spricht, ist das, was das Sprechen aufrechterhält. Es sind Systeme, in denen die Operanden identisch sind mit den Systemoperationen. Das ist die Einsicht, die wir vor 15 Jahren zusammen mit Humberto Maturana gewonnen hatten, als wir von Autopoiese sprachen. Wenn Sie beispielsweise zu verstehen versuchen, was die Zelle als das kleinste lebende System ist, ohne zu sagen, wie sie beschaffen ist, daß sie sich reproduziert, daß sie sich entwickelt etc. - wenn Sie einfach sagen wollen, was sie wirklich ist dann werden Sie zu folgender ganz einfacher Antwort finden: Ein lebendes System ist eine Organisation, die sich selbst als Ergebnis der Organisation erhält. Wie tut sie das? Sie produziert Komponenten, welche Komponenten produzieren, die Komponenten produzieren. Es ist kein Mysterium: Enzyme produzieren Enzyme. Die Grenze der Zelle ist die Membran. Die Membran wiederum ist ein Prozeß, der die Diffusion begrenzt und damit das interne Produktionsnetzwerk aufrechterhält, das die Membran erzeugt. Überall sehen sie Systeme, die ihre Existenz einer Art von MünchhausenEffekt verdanken, weil sie sich selbst an den Haaren aus dem Sumpf ziehen können. Dies ist das Herzstück der Autonomie. Und das ist auch genau das, was mit operationaler Schließung gemeint ist. Meine Kurzdefinition lautet: Die Ergebnisse von Systemoperationen sind selbst wieder Systemoperationen. Dies gilt in sehr vielen Bereichen. Autopoiese ist nur ein Beispiel. Andere Beispiele sind die Sprache, möglicherweise Familien, Unternehmen, usw.

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Die Antworten Francisco Varelas wurden von Karl-Eugen Grafund Fritz B. Simon aus dem Englischen übersetzt.

Autopoiese, strukturelle Kopplung und Therapie - Fragen an Francisco Varela

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Frage: Bezogen auf die Zelle ist das ja einleuchtend. Aber übertragen auf den menschlichen Bereich, z. B. eine Familie, scheint mir das problematisch. Es ist ja nicht so einfach, in den Folgen von Systemoperationen wieder Systemoperationen zu sehen. Mir scheint ein Reiz-Reaktions-Modell plausibler. Auf Reize erfolgen bestimmte Reaktionen, die wiederum bestimmte Reaktionen zur Folge haben, ohne daß derartige Folgen unbedingt Systemoperationen sein müßten. Varela: Sie müssen eine Entscheidung treffen, und diese Entscheidung hat Konsequenzen. Sie können die Zelle als ein System, bei dem sie Inputs und Outputs sehen, beschreiben. Sie können dann Inputs, z. B. Ionen, beschreiben, die metabolisiert werden usw. Die Outputs sind dann Ausscheidungen. In die Mitte stellen Sie eine black box - die Zelle - und beschreiben alle Input-Output-Relationen. So können Sie über Stimuli und Antworten darauf sprechen. Das ist zweifellos möglich. Die Frage ist nur, ob es uns hilft, zu verstehen, was die spezielle Qualität des Lebens ausmacht. Unsere Auffassung ist, daß dies nicht der Fall ist. Es erklärt nämlich nicht, wie es kommt, daß ein lebendes System die komische Eigenheit aufweist, seine eigene Welt hervorzubringen. Deshalb haben wir das Konzept der Autopoiese entwickelt. Will man dem Rechnung tragen, so muß man seinen Blick auf die interne Welt des Systems richten. Selbstverständlich kann man aber auch eine andere Beschreibung verwenden. Nur wird man dann in eine andere Richtung gelenkt. Jede Beschreibung bestimmt, was man tun kann und was nicht. Ein extremes Beispiel sind die Behavioristen, die sich um ein Verständnis von Kognition, Gehirn und menschlichem Verhalten in Begriffen von Reiz und Reaktion bemühen. Die Verhaltenstherapie wurde diesem Schema entsprechend entwickelt und sie hat auch einige Erfolge. Man kann freilich auch eine andere Wahl treffen und die Perspektive der Autonomie anlegen. Dann sieht man die kreative Potenz des Menschen und versucht, mit ihr zu arbeiten. Es ist unmöglich, beide Ansichten zugleich zu vertreten. Man kann immer nur in einer dieser beiden Welten leben. Entweder man hat Inputs oder man hat Kreativität. Beides zugleich geht nicht, denn Inputs verhindern Kreativität. Lassen Sie mich den Unterschied zwischen einem Input-Output- und einem Autonomie-Modell durch ein Beispiel verdeutlichen. Die klassische Immunologie studierte, wie der Körper auf die Inputs, die Antigene, durch die Produktion von Antikörpern reagierte. Es war die klassische Input-Output-Beschreibung. Man hatte Angriffe und Antworten darauf, Viren und Immunität. Aber je mehr man sich mit dem Immunsystem beschäftigte, umso weniger Sinn machte die Bezeichnung Antigen. Es wurde immer schwerer zu sagen, was ein Antigen war und was nicht, da jedes System dies anders definierte. Außerdem zeigte sich, daß die meisten Antikörper auf andere Antikörper reagierten. Das gesamte Immunsystem ist buchstäblich ein gigantisches Netzwerk von Antikörpern und Molekülen, die gegenseitig in Kontakt miteinander stehen und eine enorme operationelle Schließung bewirken. Wo passen da Antigene hinein? Ganz einfach: als etwas, das ein wenig Ähnlichkeit mit den inneren Antikörpern aufweist. Es ist nicht so, daß sie als etwas Fremdes definiert wären. Das Immunsystem funktioniert nicht wie ein Heerlager, bei dem überall Wachen Ausschau nach dem Feind halten. Es ist in erster Linie

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mit dem kreativen und positiven Aspekt beschäftigt, sich selbst in seiner molekularen Beschaffenheit aufrechtzuerhalten. Natürlich haben dabei Interaktionen irgendwelche Folgen. Aber das macht nicht die Definition des Systems aus. Wenn man verstehen will, wie seine Dynamik ist, wie die Antikörperspiegel reguliert werden, und wie man mit pathologischen Zuständen umgehen kann, so muß man das Input-Output-Modell aufgeben. Man muß stattdessen davon ausgehen, daß das Immunsystem operationeIl geschlossen ist. Das macht einen ganz dramatischen Unterschied, da man nun ganz andere Fragen zu stellen und andere Experimente auszuführen hat, und alles in anderen Begriffen neu konzeptualisieren muß. Frage: Wie sind Ihre Vorstellungen über die Kopplung zweier oder mehrerer operationell geschlossener Systeme? Wie konzeptualisieren Sie Wandel? Wie sehen sie den Zusammenhang zwischen Veränderungen innerhalb und außerhalb eines Systems? Dies sind für die Therapie entscheidende Fragestellungen. Varela: Schauen wir uns noch einmal das Beispiel der Ringsimulation an, das ich in meinem Vortrag vorgestellt habe: ich habe lediglich einen Kontakt zwischen diesem Ring und dieser völlig zufälligen Welt hergestellt. Welche Bedeutung hat es, wenn man sagt, daß es eine solche KontaktsteIle gibt? Wir haben zwei Strukturen: die Struktur des Rings (des Systems) und die Struktur des Mediums. Beide Strukturen treffen zusammen und indem sie aufeinander treffen, ergeben sich wechselseitige Störungen (Perturbationen). Was ist eine Störung, eine Perturbation? Eine Störung ist jegliche Änderung der Struktur. Zum Beispiel war es in dem hier dargestellten Fall eine Änderung des internen Zustands von 1 zu O. Dies ist eine Strukturveränderung. Worin liegt nun der Unterschied einer Störung zu einem Input? Darin, daß die Strukturänderung keine vorab definierte Bedeutung oder Konsequenz hatte. Sie gehorchte keiner vorab aufgestellten Regel. Hier traf einfach etwas auf das System und die Struktur des Systems änderte sich. Insofern ist "strukturelle Änderung" buchstäblich das, was mit "Störung" gemeint ist. Jede strukturelle Änderung ist eine Störung. Liegt eine Störung vor, so wird das System ein neues Eigen-Verhalten entwickeln, weil die Struktur sich verändert hat. Frage: Was bedeutet dabei Aufeinandertreffen? Varela: Aufeinandertreffen ist das Ereignis, bei dem sich beide Strukturen ändern. Ich möchte noch einmal einen Schritt zurückgehn. Der Ausgangspunkt ist immer der, daß Sie als Beschreiber zu etwas sagen: "Dies ist mein System". Das ist eine Entscheidung. Welche Gründe hat sie? Keine. Sie treffen sie einfach so. Hier ist also Ihr System; haben Sie sich ein System ausgesucht und wollen Sie es erforschen, so benötigen sie eine Idee darüber, was seine Struktur ist, d. h. aus welchen Komponenten sich das System zusammensetzt. In unserem Beispiel bildeten diese kleinen Zellen mit den Zuständen 0 oder 1 und ihre Verknüpfung die Struktur. Was wäre in diesem Sinne die Struktur einer lebenden Zelle? Sie bestünde aus Molekülen, der DNA etc. Hat man als Beschreiber erst einmal die Unterscheidung zwischen dem System und dem Medium getroffen, dann ist auch bezüglich


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des Mediums von einer Struktur auszugehn. Was ist nun dieses Medium für eine Zelle? Man kann beispielsweise Temperaturgradienten oder Ähnliches beschreiben. Und wie sieht das Medium in unserem Simulationsbeispiel aus? Ich definiere es als eine Suppe zufällig gemischter 0 und 1. Dies wäre die Struktur des Mediums. Frage: Derjenige, der etwas beschreibt, entscheidet also, was er als Struktur betrachten will? Varela: Ja, es liegt dabei immer eine Entscheidung zugrunde. Wann immer Sie

etwas definieren, können Sie auch etwas über eine Struktur sagen. Wenn Sie überhaupt etwas aussagen können, dann ist es eine Aussage über eine Struktur. Es ist so etwas wie eine kognitive Notwendigkeit. Im Falle der Simulation ist es einfach und transparent, da ich es gleichsam als "Gott" bestimme und sage: "Es werde eine Welt, in der es nichts gibt außer zufällig verteilten Nullen und Einsen." Aber bitte seien Sie sich darüber im klaren, daß die Struktur nichts an sich ist, sondern eben die Struktur, wie Sie sie beschreiben. Ein Mißverständnis wäre, sich vorzustellen, daß diese Struktur die Struktur des Systems sei. Es besteht der Unterschied zwischen der Struktur, die ich beschreibe und die meinem kognitiven Bereich angemessen ist, und der Struktur des Systems, die durch dessen eigene Dynamik hervorgebracht wird. Dieser Unterschied gilt für alle Systeme, es sei denn man hat es mit künstlich konstruierten Systemen zu tun (mit einem Computer oder mit einem Input-Output-System). Was für das System von Relevanz ist, kann ich nicht entscheiden. Es wird von dem System selbst hervorgebracht. Deshalb bin ich nicht in der Position zu sagen: "Dies ist die reale Welt; deshalb muß sie vom System repräsentiert werden." Was das System zu tun hat bzw. was das System tun wird, ist das Schaffen und Begrenzen eines Interaktionsbereichs, der für es selbst von Relevanz ist. Wie zeigt sich dies dem Beobachter? Es wird sich notwendig in den Dimensionen der Struktur offenbaren müssen, mit denen der Beobachter etwas anfangen kann. Dies ist natürlich - um es in einer anderen Sprache zu formulieren - eine ganz weitreichende Interpretation des Systems. Es ist nicht im System programmiert, nicht von ihm intern repräsentiert, es ist kein Input. Es ist etwas, was Bedeutung verleiht, ohne daß es von außen in das System hineingesteckt worden ist. So programmierte ich in dem Simulationsbeispiel das System nicht, zwischen gerade und ungerade unterscheiden zu können. Es gab keinerlei Repräsentationen für gerade und ungerade im System. Es ist etwas, das erst entsteht, wenn ein Beobachter das Zusammentreffen, die Kopplung dieser beiden Strukturen sieht. Dadurch entsteht ein neues Phänomen: ein kognitiver Bereich wird erschaffen, eine Welt der Relevanz und Bedeutung. Frage: Ist Interaktion und Kopplung dasselbe? Varela: Wenn man eine weniger formal genaue Terminologie wählen will, ist es

dasselbe. Der Grund, warum ich das Wort Kopplung verwende, ist wegen dessen stärkerer technischer Konnotation; in dem Sinne, daß es sich um das Phänomen des Zusammentreffens zweier Strukturen handelt, ohne daß dabei dieses Zusam-

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mentreffen als ein Input des einen in das andere verstanden werden könnte. Das Wort Interaktion meint hingegen im üblichen Sprachgebrauch, daß ein Input vorliegt. Insofern ist der Begriff der Interaktion vager; indem ich das Wort der Kopplung verwende, versuche ich, die Bedeutung auf einen bestimmten Interaktionsmodus einzuschränken. Ich verWende also den Begriff der Kopplung mit seiner präzisen technischen Bedeutung für Systeme, die eine Struktur und Organisation haben. Und in diesem Kontext ziehe ich ihn dabei dem Begriff des Inputs vor. Frage: Wie verstehen Sie Kopplung z. B. in der Beziehung zwischen einer somatischen Organisation, der Struktur des Körpers, und der Organisation von Sprache, von Bedeutung? Und wie verstehen Sie deren Interaktion? Varela: Das ist ein wichtiger Punkt. Ich hoffe, daß es klar ist, daß der Begriff der Kopplung nicht wie ein Rezept verwendet werden kann. Wenn wir die grundsätzliche Orientierung des Kopplungskonzepts betrachten, so muß für jedes System, das interessiert, eine angemessene Beschreibung dessen gesucht werden, was unter Kopplung zu verstehen sein soll. Wenn Sie zum Beispiel Zellen studieren, gibt es eine Menge von Kopplungsarten bzw. Kopplungsdimensionen, die Sie untersuchen können: z. B. kosmische Strahlungen, metabolische Abläufe, Temperaturgradienten und eine Menge mehr. Ein wissenschaftliches Ergebnis besteht dann aus dem Identifizieren jener Dimensionen, die am nützlichsten sind, um die Art des autonomen Verhaltens des Systems kenntlich werden zu lassen. So ist beim Beispiel der Zellen sicherlich der Ionenfluß eine nützlichere Interaktionsdimension als sagen wir die kosmische Strahlung. Als Wissenschaftler muß ich also versuchen, jene Dimensionen von Kopplung zu identifizieren, die wirklich nützlich für das Verständnis der jeweiligen Phänomene sind. In der Zellbiologie sind die wesentlichen Dimensionen von Kopplung ganz eindeutig physikalisch-chemischer Natur. Ich zweifle, daß wir in dieser Hinsicht noch viele Überraschungen zu gewärtigen haben. Will man hingegen weniger eindeutige Gebiete erforschen, dann ist die Frage nach den entscheidenden Dimensionen von Kopplung weniger klar. Lassen Sie mich zu dem Beispiel, das ich im Kreuzverhör erwähnte, zurückkommen: zu Unternehmen, wie sie von Winograd und Flores 2 untersucht wurden. Was ist die entscheidende Einsicht, die Flores als Management-Berater gewonnen hat? Von allen möglichen Interaktionen, die man in einem Büro beschreiben kann, beschränkt sich der übliche Management-Ansatz auf eine simple Auswahl: Man geht von einem Organisationschema aus, wobei einer hierarchischen Struktur entsprechend die Information von hier nach dort fließt. Dies sind übliche Planungsinstrumente des Managements. Aber lassen Sie uns zusehen, was denn die eigentlichen Kopplungsdimensionen sind, die die Dynamik eines Unternehmens entstehen lassen, gleichgültig, ob das Unternehmen groß oder klein ist, ob es gut oder weniger gut floriert. Winograd und Flores fanden heraus, daß die wichtigsten Ereignisse bestimmte Sprechakte sind:

2

Winograd T, Flores F (1986) Understanding Computers and Cognition. Ablex Publishing Corporation N orwood.


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1. Bekanntmachungen ("Ich mache hiermit bekannt, daß diese Stelle gestrichen ist!" Oder: "Ich erkläre hiermit, daß Ihnen gekündigt ist.") 2. Aufforderungen ("Können Sie mir bitte die Akte Nr .... bringen!") 3. Versprechungen ("Ich werde Ihnen die Kostenrechnung morgen abend vorbeibringen!") Wenn man diese drei Sprechakte - Bekanntmachungen, Aufforderungen und Versprechungen - betrachtet, so versteht man, wie die Realität des Unternehmens hervorgebracht wird, weil man damit die Natur seiner Kopplungen beschreibt; man hat damit den entscheidenden Schritt zur Erklärung dafür gemacht, was das System als System ist. Beachten Sie, daß dies eine Einsicht in die Art der Kopplung ist; es ist kein Versuch zu sagen, daß das Unternehmen dies oder jenes tun wird, wenn diese oder jene Bekanntmachungen erfolgen. Ich stimme hier vollkommen mit Winograd und Flores überein und sehe darin ein Beispiel für meine These, daß es angesichts sozialer Systeme hoffnungslos ist, alle möglichen Muster, die auftreten können, zu klassifizieren. Frage: Ist es also so, daß man tatsächlich nur etwas über die Kopplung sagen

kann, nicht aber über das System? Varela: Ja, genau! Aber es ist interessant zu sehen, was geschieht, wenn man den

Menschen bewußt macht, daß dies die Art und Weise ist, wie das Unternehmen Tag für Tag funktioniert. Indem man dies bewußt macht, eröffnet man Möglichkeiten. Warum? Weil man in dem Moment, in dem es klar wird, daß dies die Art und Weise ist, wie eine Realität entsteht, unmittelbar weiß, was man zu tun hat. Es ist nicht ein Rezept, das einem spezifisch vorschreibt, was zu tun wäre. Aber es ist ein Hinweis über die Art der Handlung, die man zu vollziehen hat. Frage: Ist es möglich, daß das Problem bei psychiatrisch auffälligen Verhaltensweisen darin liegt, daß eine falsche Kopplung vorliegt? So könnte zum Beispiel für ein Kind eine körperliche Krankheit die Möglichkeit zur Kopplung innerhalb der Familie bieten. Dann wäre es die Aufgabe der Therapie, eine andere Form der Kopplung zu ermöglichen. Varela: Ja, ich denke, daß eine erfolgreiche Theorie der systemischen Familienthe-

rapie ein sehr klares Verständnis der grundlegenden Dimensionen der Kopplung, die eine Familie erzeugen, ermöglichen müßte. Die geschilderte Situation eines Unternehmens ist sehr interessant, weil es nicht nur als Beispiel dienen kann, sondern auch als Kontrast, da meiner Meinung nach Unternehmen wesentlich simpler sind als Familien. Sie sind aus zwei Gründen geradezu trivial verglichen mit Familien: zum einem, weil ein Unternehmen ein soziales System darstellt, das mit großer Flexibilität entstehen und wieder verschwinden kann, ohne daß dies mit einer tiefgreifenden biologischen Zerstörung verbunden wäre. Menschen können ohne weiteres von einem zum anderen Unternehmen wechseln. Hier gibt es eine große Beweglichkeit; der Grund dafür liegt darin, daß man es lediglich mit den genannten drei einfachen Arten von Sprechakten zu tun hat: man gibt bekannt,

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man fordert, man verspricht. So ensteht denn auch ein soziales Netz, das auf diesen sehr einfachen Koordinierungen von Aktionen beruht. Bei der Familie hat man es hingegen mit einer sehr viel tiefer gehenden Form von Kopplung zu tun, da es sich dabei um biologische Notwendigkeiten und Gegebenheiten wie Sexualität und Reproduktion, Ernähren und Wohnen handelt, die in uns als biologischen Wesen verankert sind. Es gibt niemanden, der ohne solche fundamentalen Kopplungen auskäme. Jeder muß zum Beispiel, als Kleinkind in der einen oder anderen Weise umsorgt und gefüttert werden. Bitte verstehen Sie mich richtig, ich spreche ganz als jemand, der von außen kommt, und nicht vom Fach ist. Aber wenn ich Familientherapeut wäre, würde ich auf solche Formen der Kopplung achten wie Reproduktion, Essen und Wohnen; es sind die Gebiete, in denen die grundsätzlichen Dimensionen von Kopplung zu finden sein sollten. In diesem Sinne ist die Familie für mich viel eher ein körperliches als ein sprachliches Phänomen. Was meine ich mit einem körperlichen Phänomen? Ich meine, daß die Kopplung hauptsächlich auf körperlichen Dimensionen basiert. Sexualität, Reproduktion und Wohnen sind fundamentale körperliche Aktionen. Wenn ich an das Fallbeispiel im Videofilm anschließen darf: ich konnte - was immer auch gesagt wurde, welche Fragen auch gestellt oder beantwortet wurden meine Augen nicht von diesem kleinen, dünnen Mädchen abwenden, das wie ein kleiner Vogel in seinem Stuhl saß, während es beinahe von diesen großen, fetten Eltern zu seinen beiden Seiten zerdrückt wurde. Dies sagte mir viel deutlicher, was diese Familie ist, als der Kampf zwischen der Tochter und der Mutter, der für mich auch offensichtlich war. Deshalb bin ich auch mit der Intervention, welche die Therapeuten vornahmen, vollkommen einverstanden. Aber ich denke, daß die Familie als Gesamtkörper betrachtet werden sollte. Was ich damit meine, sind buchstäblich die Positionen und Muster, die die Familie als ganze, als Gruppe einnimmt. Wir könnten anfangen, die Familie als Gruppenkörper zu betrachten. Mit diesem Körper zu arbeiten, dürfte sehr viel schneller und rascher Zugang ermöglichen, als eine linguistische Vorgangsweise, die nach meiner Erfahrung immer darin besteht, Geschichten zu erfinden. Kennen Sie die "just-so-stories"? Es sind Geschichten aus einem Kinderbuch von Rudyard Kipling. Darin wird zum Beispiel erklärt, warum die Flamingos blaßrosa Beine haben. Es gab nämlich einmal einen Kampf, bei dem das Wasser vom Blut gerötet wurde und die Flamingos sprangen in das Blut, wobei ihre Beine rot wurden. An solche Geschichten fühle ich mich erinnert, wenn ich daran denke, wie wir mit unserem Leben umgehen, wie wir beschreiben, was wir über andere fühlen und in welchen Beziehungen zu ihnen wir stehen. Es gibt da zwar einige wichtige Einschränkungen, aber eigentlich geht da fast alles. So verstehe ich den linguistischen Zugang als oberflächlicher als den Zugang über den Gesamtkörper der Gruppe. Frage: Bedeutet dies, daß es eine Menge von Kopplungsmöglichkeiten gibt, die

unterschiedlich wirksam sind, eine Hierarchie von Kopplungsmöglichkeiten ? Varela: Ja, aber seien wir vorsichtig. Ich denke, daß das Beispiel des Unternehmens möglicherweise weniger klar ist als das der Familie. Denn es gibt in der Tat eine unendliche Fülle von Möglichkeiten, wie die fundamentalen biologischen


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Bedingungen erfüllt werden können, wie ein Eigen-Verhalten erzielt werden kann. Aber Sie haben recht, es gibt einige begrenzende Bedingungen und aufgrund dieser wird das Kind symptomatisch, wenn es nicht ißt. Das ist ein sehr wichtiger Punkt, denn es besteht ein entschiedener Unterschied zwischen etwas, das vorgeschrieben ist (Präskription) und etwas, das verboten ist (Proskription). Eine Vorschrift erfüllt man entweder, oder aber man handelt falsch. Ein Verbot hingegen sagt: "Tu dies nicht; darüberhinaus ist es mir egal, was du tust!" Ein Beispiel für eine typische Vorschrift ist: "Werde Arzt, wenn du erwachsen bist!" Das bedeutet, daß du falsch handelst, wenn du diese Vorschrift nicht befolgst. Ein Beispiel für ein Verbot ist: "Sei nicht unfair zu anderen Menschen!" Die Familiensituation ähnelt eher diesem letzten Fall. Es sind Situationen, in denen etwas untersagt wird, wenn es heißt: "Unterlaß nicht das Essen, unterlaß nicht die Fortpflanzung oder unterlaß nicht die Aufzucht von Kindern usw." Dies ist eine typische evolutionäre Logik. Es geht dabei niemals um eine optimale Adaptation. Frage: Ist es ein Selektionsprozeß? Varela: Nein, das ist kein Selektionsprozeß. Ich bin froh, daß Sie diese Frage aufbringen, denn sie thematisiert etwas, von dem ich vor 5 oder 6 Jahren noch überzeugt war, mittlerweile aber völlig Abstand genommen habe. Selektion auf Grund von Konsequenzen ist ein Bruchstück des Konzeptes einer natürlichen Drift: Verbote, d. h. proskriptive Bedingungen, werden erfüllt. Hinzukommen muß, daß innerhalb der so bestimmten Grenzen die Entwicklung von der internen Dynamik des Systems bestimmt ist. Frage: Sie betonen sehr den Zusammenhalt des Systems. In meiner Erfahrung als Familientherapeut begegne ich aber öfter dem Problem, daß die Existenz eines Systems besser nicht fortgesetzt werden sollte, sondern eine Lockerung angezeigt wäre. Es geht dabei also um eine Ent-Koppelung, bei der der Vorteil der Mitglieder des Systems drin liegt, sich vom System zu befreien. Varela: Ja, das ist genau der Punkt: wenn man sich auf die Natur der Kopplung konzentriert, konzentriert man sich nicht zugleich auf die Natur des Systems. Genau genommen legt man keinen besonderen Wert auf den Inhalt. Man sagt nicht, dies ist die Familie, dies ist das System. Wenn es gelingt, einer speziellen Familie zu verdeutlichen, welches ihre grundsätzlichen Dimensionen der Kopplung sind, dann wird sie dadurch zu Alternativen befähigt. Es werden sich ihr neue Möglichkeiten eröffnen und es wird etwas in Gang kommen. Sie wissen, daß es nicht funktioniert, der Familie vorzuschreiben, dies oder jenes zu tun. Hier liegt der entscheidende Punkt. Wenn ich als Manager im Beispiel des Unternehmens zu verstehen beginne, daß alles, was in meinem Unternehmen geschieht, auf den Elementen von Bekanntmachung, Aufforderung und Versprechung beruht, dann wird die Spannweite möglicher Handlungen unvorstellbar erweitert. Analog hierzu müßte man eine gute Idee über die fundamentalen Kopplungsdimensionen von Familien im allgemeinen entwickeln. Meiner Meinung nach wäre ein ähnlicher therapeutischer Effekt in einer Familie schon allein dadurch zu erzielen, daß die Personen in die Lage versetzt würden, zu ver-

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stehen, wie diese Realitäten zueinander in Beziehung stehen. Sie würden unmittelbar Alternativen entwickeln. Nicht, weil Sie ihnen konkrete Vorschläge gemacht hätten, sondern weil die Familie selbst die Instrumente dazu hätte. Frage: Ich bin nun etwas verwirrt worden. Ihre Beschreibung eines Unternehmens

oder einer Familie schien mir zu sagen, daß es Wege gibt, sich selbst zu organisieren. Aber legt Ihr Konzept der Kopplung nicht gerade nahe, daß es sich dabei um ein Interaktionsgeschehen zwischen einem System und einem Medium oder einem anderen System handelt, bei dem die innere Organisation des Systems keine besondere Rolle spielt? Beispiele für solche Interaktionen wären die einer Familie mit einer anderen Familie oder einer Zelle mit einer anderen oder einer Familie mit einer Sozietät usw. Varela: Wann immer zwei unterschiedliche Strukturen zusammentreffen, entsteht

Kopplung. Nennt man die eine Struktur System und die andere Struktur Medium, dann sieht man die Dynamik oder Ontogenese, das Hervorbringen einer speziellen Welt für dieses System. Hat man hingegen auf der einen Seite ein System und auf der anderen Seite ebenfalls ein System und beobachtet ihre Kopplung, dann hat man ein System höherer Ordnung. Was entsteht, ist eine neue Einheit. Es handelt sich aber immer um dieselbe Situation: eine Struktur wird mit einer anderen gekoppelt. Sobald man die Dimensionen dieser Kopplung begriffen hat, versteht man auch ihre Konsequenzen, gleichviel, ob es sich um eine System-MediumKopplung oder um eine System-System-Kopplung handelt. Dies is.t lediglich eine Wahl der Beschreibung durch den Beobachter. Die Dynamik des Prozesses bleibt davon unberührt. Frage: Wie sieht das bei einer Familie aus? Varela: Durch die Dimensionen der Reproduktion, der Ernährung, der Kleidung,

des Wohnens sind Personen miteinander gekoppelt. Durch diese Kopplung entsteht die Einheit der Familie. Sie haben zwei differente Strukturen: eine, die man die Mutter nennt, und eine andere, genannt ein Kind. Es entsteht zwischen beiden eine bestimmte Art von Kopplung. Meiner Meinung nach ist bei sozialen Systemen die Kopplung mit einem externen Medium ziemlich bedeutungslos. Die Spielräume sind so weit, daß das interessanteste Phänomen die interne Dynamik des Systems ist und nicht die Frage, wie es sich mit dem Medium koppelt. Man kann natürlich an die gesamte Menschheit auf diesem Planeten denken, und wir sollten uns auch mit unserer Kopplung mit der Biosphäre, dem Globus usw. befassen; doch für die meisten praktischen Angelegenheiten haben diese Fragen keine Relevanz. Man kann sie als Begleitumstände im Hintergrund belassen. Dasselbe gilt für die Familie. Wenn wir uns mit einer Familie befassen, dann dürfte die interessanteste Frage sein, wie die Dynamik entsteht, welche die jeweiligen Muster erzeugt. Wie die Familie mit der übrigen Welt umgeht, scheint mir vergleichsweise unwichtig (- aber vielleicht liege ich da vollkommen falsch). Aus dem Blickwinkel des Biologen ist dies ziemlich klar. Betrachtet man all die Tiere, die es gibt, so zeigt sich die fundamentale Notwendigkeit eines Reproduktionszyklus, der Junge und Erwachsene voraussetzt. Man kann ein entspre-


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chendes biologisches Gesetz aufstellen, das für alle Spezies gilt, nicht nur für den Menschen. Gleichgültig, welche Spezies man vor sich hat, man wird immer eine Familie finden, wenn die Familie als eine Art der Kopplung verstanden wird, welche die Aufzucht des Nachwuchses bewirkt. Eine Spezies ohne Familie verschwindet, sie stirbt aus; wir finden keine. Alle Arten, die wir zur Zeit auf der Erde beobachten können, verdanken ihre Existenz der Tatsache, daß sie eine bestimmte Kohärenz hervorbringen konnten, deren Ergebnis die Aufzucht von Jungen ist. Wenn wir das eine Familie nennen, dann haben wir ein biologisches Konzept, das für Menschen und Tiere gilt. Betrachten wir z. B. die Vögel, dann können wir sehen, daß manchmal die Aufzucht der Jungen zu 100% vom männlichen, manchmal zu 100% vom weiblichen Tier, und manchmal auch zur Hälfte von beiden geleistet wird. Schließlich findet sich in manchen Fällen wie z. B. bei den Pinguinen eine Art Kindergarten, bei dem drei oder vier erwachsene Pinguine all die Kleinen versammeln und der Rest der Erwachsenen auf Fischfang geht. Oder bei den Straußen, wo ein männliches Tier von sechs oder sieben unterschiedlichen weiblichen Tieren Eier bekommt und alle diese Eier ohne Unterstützung eines weiblichen Tieres betreut. Die Anzahl der Möglichkeiten ist also endlos. Es gibt keine Möglichkeit, ein einziges Muster zu etablieren. Aber in all den Fällen gibt es jeweils einen stabilen Kopplungsmodus, und dieser Kopplungsmodus ist es, durch den all die vielfältigen Strukturen entstehen. Ich spreche von einem Kopplungsmodus, da zwei Strukturen vorliegen, Eltern und Kind. Freilich ist im Falle menschlicher Familien eine differenziertere Betrachtungsweise angezeigt. Sie muß sich auf Fragen der Beziehungen, der Abstammung, des Wohnorts usw. richten. Für mich ist dies der Punkt, an dem die Forschung anzusetzen hätte. Frage: Wenn sie die Bedeutung der Kopplung so unterstreichen, dann wäre die praktische Konsequenz für den Familientherapeuten daraus, in erster Linie Kopplungsprozesse zu beschreiben - wie im Beispiel des Unternehmens die Bekanntmachungen, Versprechungen und Aufforderungen -, ohne dabei die Inhalte allzu wichtig zu nehmen? Varela: Ja, das ist genau die Konsequenz. Frage: Das bringt mich aber in Schwierigkeiten. Wenn ich Sie recht verstehe, so ist es nicht möglich, irgend etwas über das System selbst zu sagen, sondern lediglich über die Kopplung, und das heißt sowohl über mich als über die Familie. Dann kann ich ja eigentlich nur Fragen zum Prozeß stellen, die dann der Familie ermöglichen, von sich aus zu sagen, was los ist. Varela: Sie sind mir jetzt zu schnell. Ich möchte zunächst auf den ersten Teil Ihrer Aussage eingehen. Ich stimme mit Ihnen darin überein, daß der Inhalt an Wichtigkeit verliert und dafür der Prozeß der Kopplung in den Vordergrund tritt. Dies umzusetzen, fällt sehr schwer, denn wir tendieren in der westlichen Kultur sehr dazu, uns mit Inhalten zu beschäftigen. Ich verstehe auch den Ansatz der Individualtherapie als einen Ausdruck dieser Tendenz. In meiner persönlichen Erfahrung - nicht als Wissenschaftler, sondern als Mensch - erwies sich eine Suche nach Inhalten im Rahmen meines persönlichen Wachstums immer als ziemlich

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fruchtlos. Im Gegensatz dazu profitierte ich viel von einem Verstehen der fundamentalen Dimensionen, aus der meine Tendenz, mich festzufahren, resultiert. Es ist dabei unwichtig, ob ich mich festfahre, weil ich zu arrogant oder zu bescheiden, zu aggressiv oder unterwürfig bin. Denn die Kenntnis der Inhalte befähigt mich nicht, neue Möglichkeiten zu gewinnen, solange ich nicht verstanden habe, was hier grundsätzlich geschieht, bei jedem Menschen und unabhängig vom persönlichen Stil. So finde ich denn auch die Ansätze der Arbeit mit Individuen, die eher auf dem Prozeß als auf dem Inhalt beruhen, viel interessanter, und sie haben mich sehr inspiriert. Nun zum zweiten Teil Ihrer Aussage, also der Frage, wie wir dies in die Arbeit mit einer Familie einbringen können. Ich habe den Eindruck, Sie nehmen an, dies müsse auf einem verbalen Weg geschehen. Ich weiß nicht, aber ich denke, es könnte auch auf einem nichtverbalen Weg geschehen. Ich möchte ein Beispiel geben. Nehmen wir doch einmal die Idee, daß das Hervorbringen der Realität, die wir Familie nennen, über eine Kopplung von Körpern geschieht, ernst. Dies schafft offensichtlich eine von allen geteilte "imaginäre" Welt. Es ist eine Welt von Beschreibungen, von "just-so"-Geschichten, die Sie alle irgendwo teilen oder an der Sie zumindest teilhaben; eine Art Familiengeschichte, die Sie alle zusammen schreiben. Es gibt ein sehr schönes Spiel dazu: Ich beginne mit einem Satz, und mein Nachbar fährt fort. Er fügt den nächsten Satz an, und so schaffen wir zusammen eine Geschichte, die manchmal sehr schön wird. Wenn ich mir manchmal Familientherapiesitzungen anhöre, fühle ich mich an dieses Spiel erinnert. Es sind gleichsam Geschichten, die konstruiert werden, indem jeder eine andere Zeile schreibt. Man kann dieses Spiel auch schreibend spielen. Wir haben es auf der . Universität gespielt, um uns zu unterhalten. Einer begann, eine Geschichte zu schreiben, und dann wurde sie während der Stunde herumgereicht. Eine bevorzugte Spielart bestand darin, herauszufinden, wie schnell - vor Ende der Stunde man die Geschichte vollenden konnte. Am Ende des Jahres publizierten wir etwa 50 solcher Geschichten. Die verbale Ebene sorgte dafür, daß so etwas wie eine gemeinsame imaginäre Welt entstand, die aber nur die zugrundeliegende Struktur der körperlichen Kopplung untermalte. Was körperlich gegenwärtig und evident ist, ist ein deutlicherer und tieferer Ausdruck der Natur dieser Einheit als der Diskurs darüber. Wenn man sich der Familie als Körper nähern würde, so könnte man mit ihr ganz ähnlich arbeiten wie es Körpertherapeuten mit individuellen Körpern tun, nur eben mit kollektiven Körpern. In dem Beispiel, das wir gesehen haben, saß dieses kleine Vogel-Mädchen zwischen diesen großen Felsen Vater und Mutter. Angenommen, wir könnten kein einziges Wort sagen und würden ihnen einfach dieses Körpermuster deutlich machen, indem wir das Mädchen noch mehr zum kleinen Vogel und den Vater noch gewichtiger machten. Was dann entstehen würde, wäre der paradoxe Effekt, den die Mailänder Schule in ihrer paradoxen Intervention erzielt. Denn die Familie würde dadurch anfangen, sich bewußt zu werden, daß dies tatsächlich die Art ist, wie sie gegenwärtig ist, aber in einer Weise, die tiefer geht als die bloße Ebene der "just-so"-Geschichten, die mir wie eine Mattscheibe vorkommt. Ich bin mir wohl bewußt, daß es möglicherweise häretisch klingt, wenn ich sage, daß die Sprache kein geeignetes Mittel ist, an diese Art therapeuti-


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scher Situation heranzugehen. Ich gestehe allerdings, daß ich mich auf diesem Gebiet kaum auskenne und daß ich möglicherweise vollkommen falsch liege. Aber wenn Sie mir eine solche Frage stellen, dann sage ich Ihnen eben, was ich am spannendsten finde. Frage: Es klingt sehr interessant, was Sie da von der Familie als einem Körper für die Therapie sagen. Aber ich denke, Sie reden von Ihrer Kopplung mit der Familie und weniger über die Familie selbst. Sie reden über die Art und Weise, wie Sie sich an eine Familie ankoppeln würden, und Sie scheinen jemand zu sein, der sehr viel über eine körperbezogene Kopplung weiß. Varela: Sehr schön! Frage: Sie betonten, wie wichtig es für uns Familientherapeuten sei, ein besseres Verständnis der Kopplungsmodi in der Familie zu gewinnen. Ich glaube nicht, daß dies der entscheidende Punkt ist. Das mag für einen Familiensoziologen oder einen Familienpsychologen wichtig sein. Wenn man hingegen Familientherapeut sein möchte, so dürfte es viel wichtiger sein, daß die Wege der Kopplung mit den Personen, die eine Familie bilden, untersucht werden. Varela: Betrachten wir noch einmal das Beispiel der Unternehmensberatung. Wie gehen die Leute, welche die Konzepte der Sprechakte Bekanntmachung, Aufforderung und Versprechen entwickelt haben, in ein Unternehmen und wie führen sie diese Begriffe ein? Als Familientherapeut sind Sie in genau derselben Situation wie ein Management-Berater. Das Unternehmen fragt bei Ihnen an, ob Sie ihm helfen können. Die Mitarbeiter der Firma haben sich bislang nicht damit beschäftigt, wie sie miteinander reden. Dadurch, daß Sie als Berater hinzugezogen werden, entsteht eine neue Situation, ein Kontext, in dem eine Einsicht in die Kopplungsdimensionen vermittelt werden kann. Dies stellt eher eine Lehrsituation als eine Intervention dar. In diesem Sinne werden Sie immer einen Kopplungsmodus mit der Familie brauchen. Sie werden aber kein Teil der Familie, da Sie nicht in die Kopplungsdimensionen, welche die Familie zur Familie machen (Reproduktion, Essen, Wohnen etc.), involviert sind. Sie sind lediglich eine Person, die sich mit der Familie koppelt und ihr einen Rahmen, in dem die familiären Kopplungsdimensionen deutlich werden können, anbietet. Wie Sie das machen können, weiß ich nicht. Man muß halt eine Methode dazu erfinden. Im Managementbereich wurden alle Mitglieder des Unternehmens zu einem Dreitages-Workshop eingeladen, bei dem sie zunächst einmal einiges über die Natur der Sprache zu hören bekamen. Bei der Gelegenheit wurde die Vorstellung, Sprache sei eine Art Information die hin- und hergereicht wird, demontiert. Es wurden Übungen entwickelt (z. B. Rollenspiele), in denen der Unterschied zwischen einem. Verständnis der Sprache als Informationsaustausch und dem, was durch Bekanntmachungen, Aufforderungen und Versprechungen bewirkt werden kann, erfahren werden konnte. Es gibt eine Menge von Beispielen, wie man in Workshop-Situationen lehren kann. Ich weiß nicht, ob dies eine Antwort auf Ihre Frage ist, aber ich sehe keine Notwendigkeit, sich zu entscheiden, entweder als Soziologe die Dimensionen der Kopplung zu verstehen, oder aber als Therapeut seinen eigenen Kopplungsmo-

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dus. Für mich geht beides zusammen. Begreift man die fundamentalen Dimensionen, dann wird man auch einen gangbaren Weg finden, um den anderen diese Einsicht zu vermitteln. Das ist es, was jede Therapie tut. Frage: Ob es nun ein biologischer, sozialer oder psychologischer Prozeß ist, durch den sich Familienmitglieder miteinander koppeln, ist zwar eine sehr interessante Frage. Aber ich denke, es hat wenig mit dem zu tun, was wir als Therapeuten tun. Es scheint mir wichtiger, ein Verständnis dafür zu gewinnen, wie man sich als Therapeut an Personen koppeln und ihren Veränderungsprozeß fördern kann, obwohl man keine Möglichkeiten hat, direkt Einfluß zu nehmen. Varela: Aber wie können Sie sich mit einer Familie koppeln und ihr aus ihrer festgefahrenen Situation heraushelfen, wenn Sie nicht verstehen, was mit der Familie los ist? Natürlich können Sie nach der Strategie des Versuchs und Irrtums verfahren, und das wird in manchen Fällen auch erfolgreich sein; aber unser Anliegen ist es ja, therapeutische Werkzeuge auf der Basis der Systemtheorie zu entwickeln. In der Therapie geht es darum, die Leute in die Lage zu versetzen, zu verstehen, welche Interaktion ihre Realität als Familie oder Paar hervorbringt. Es ist genauso, wie wenn man in ein Unternehmen geht und den Menschen dort einsichtig macht, welche Interaktionen ihr Denken entstehen lassen. Das ist alles, danach geht man wieder. Wenn erst einmal deutlich ist, daß es die Interaktion ist, die die Realität hervorbringt, so ergibt sich sofort Klarheit. Das ist der therapeutische Effekt.

Konstruktivismus versus Solipsismus Fragen an Heinz von Foerster

Frage: Wie sehen Sie den Unterschied zwischen radikalem Konstruktivismus und Solipsismus? von Foerster: Ich habe Ihnen ein Bild mitgebracht von einem Herrn mit Melone und Aktentasche, das Gordon Pask in liebenswürdiger Weise vor etwa 30 Jahren für mich gezeichnet hat. Wenn man die Idee, daß man seine Realität selbst konstruiert, weiter verfolgt, dann entsteht häufig die Vorstellung, als wäre man allein auf der Welt, und alles andere wären Phantasmagorien. Wie geht man mit diesem Problem um?

Abb.1

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Konstruktivismus versus Solipsismus - Fragen an Heinz von Foerster

Lassen Sie uns einen Schritt zurückgehen und ein Prinzip anwenden, wie es sich auf viele derartige Probleme anwenden läßt. Es ist ein sehr altes Prinzip, ein logisches Prinzip: das Relativitätsprinzip. Es besagt das Folgende: Wenn eine Idee für einen Bereich A, eine Welt A, korrekt anwendbar ist, und dasselbe Prinzip für eine Welt B korrekt anwendbar ist, dann wird diese Idee, Theorie oder Hypothese verworfen, wenn sie nicht auch gleichzeitig für A und B zusammen anwendbar ist. Ich werde Ihnen ein Beispiel geben, das vielleicht einiges historisches Amüsement erzeugt. Wenn Sie sich zurückversetzen in die Zeit, als man argumentierte, daß die Erde der Mittelpunkt der Welt sei. Wenn man auf der Erde steht, dann sieht man die Bewegung der Planeten in Epizykeln sich um die Erde bewegen. Nun könnte auf dem Mars auch ein Zentriker, ein Marso-Zentriker, stehen, der könnte sagen: "Wir hier sind der Mittelpunkt der Welt!". Auch von dort könnte ein guter Astronom die Bewegung der Planeten und ihre Epizykeln berechnen und voraussagen, wo welcher Stern wann stehen wird. Wie ist es nun, wenn ein GeoZentriker und ein Marso-Zentriker sich begegnen? Beide Thesen müßten verworfen werden, da sie nicht gleichzeitig für den Mars und die Erde angewendet werden können, denn nicht beide können gleichzeitig Mittelpunkt der Welt sein. Die Frage ist nun, gibt es ein Prinzip, das auf beide angewendet werden kann. Kopernikus hat dieses Problem gelöst, indem er einfach die Sonne als Mittelpunkt eingesetzt hat. (Ich frage mich manchmal, was passiert wäre, wenn Kopernikus sich auf das Relativitätsprinzip berufen hätte und gesagt hätte, wenn Zentrizität für uns und die Marsianer gleichermaßen anwendbar ist, aber nicht für uns gemeinsam, dann muß Zentrizität abgelehnt werden. Wahrscheinlich wäre er auf dem Scheiterhaufen gelandet.) Ich schlage jetzt vor, das Prinzip der Relativität auf den Herrn mit der Melone anzuwenden, der von sich denkt, er sei die einzige Realität, während alles übrige, die Bäume, die Sterne, Menschen, Naturwissenschaftler und andere erfolgreiche Geschäftsleute usw. lediglich Ausgeburten sind, unserer Phantasie und Vorstellung entsprungen. Er wird aber nicht leugnen können, daß manche dieser Erscheinungen ihm sehr ähnlich sind und er ihnen daher gemäß des Relativitätsprinzips das Privileg zuerkennen muß, daß sie darauf bestehen könnten, sie selbst seien die einzige Realität und alle anderen ihre Phantasien und Vorstellungen. Aber dann läuft er in einen Widerspruch, denn eine seiner Phantasiefiguren hat ihn selbst, den Herrn mit Melone und Aktentasche, die einzige Realität als Phantasiefigur in seinem Weltbild. Man beachte jedoch, daß das Relativitätsprinzip keine logische Notwendigkeit ist. Es liegt an uns, es anzuwenden oder es zu ignorieren. Unterwerfen wir uns dem Prinzip, erzeugen wir " Realität", d. h. eine Weise, Sprache zu verstehen; wir schaffen Dialoge. Verwerfen wir es, wird unsere Welt ein Traum, ein Alptraum, ein "Dasein", in dem, wie Buber sagt: " ... die Stunde der nackten, letzten Einsamkeit kommt, wo die Stummheit des Seins unüberwindlich wird und die ontologischen Kategorien sich auf die Wirklichkeit nicht mehr anwenden lassen wollen." Frage: Wodurch würde sich eine normale, deduktiv-nomologische wissenschaftli-

che Erklärung von einer rekursiven Erklärung unterscheiden? Kommen Sie mit einer rekursiven Erklärung nicht wiederum in eine deduktiv-nomologische Erklärung hinein?

Konstruktivismus versus Solipsismus - Fragen an Heinz von Foerster

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von Foerster: Eine rekursive Erklärung ist eine ganz normale Erklärung. Gewisse

Phänomene sind eben bei Anwendung anderer Erklärungsversuche nicht zugänglich. Wenn Sie beobachten, daß bestimmte Phänomene rekursiv organisiert sind, so entstehen aus dieser Rekursivität bestimmte Phänomene, die andernfalls gar nicht gesehen werden. Gregory Bateson hat gesagt: "Ich habe eine komplexe Situation, ich muß die Komplexität reduzieren. Ich will aber die Komplexität nicht reduzieren, da ich dann etwas Wichtiges abschneiden würde. Wie kann ich mit der Komplexität umgehen, ohne sie zu kastrieren? Daher sage ich, lassen wir doch die volle Nichttrivialität der Komplexität des Systems rekursiv durchlaufen, dann kommen Strukturen zustande, die beobachtbar und greifbar sind, die identifizierbar sind, die - in einer anderen Sprache gesagt - invariant sind."1 Frage: Stellt die Rekursivität einen grundlegend anderen Zugang zu Phänomen

dar? von Foerster: Ich glaube, daß hier ein Prinzip vorliegt, das man therapeutisch nützen kann. Wenn man eine Familiensituation sieht, so kann man eine Familie aus ihrem Eigenverhalten herausscheuchen, um so die Möglichkeit zu eröffnen, in einen anderen Bereich zu kommen. . Frage: Aber die Prognosemöglichkeit ist begrenzt? Aufgrund der Anfangsbedingungen kann ich nicht sagen, wo die Entwicklung hingehen wird? von Foerster: Dies ist nicht nur nicht möglich, es ist auch nicht erwünscht, da man

dann eine zielorientierte Operation durchführen würde. Alle Ausweichmöglichkeiten würden dann unterdrückt. Eine zielorientierte Therapie würde rechts und links die Entwicklungsmöglichkeiten der Familie kastrieren.

1

Anmerkung des Herausgebers: Hinter vermeintlich statischen Zuständen wird die Dynamik, werden die Operationen erfaßbar, die dazu führen, daß etwas so bleibt wie es ist. Eigenwerte sind ja nicht etwas passiv Beharrendes, sondern etwas aktiv Aufrechterhaltenes. Bezogen auf Familien heißt das, daß bestimmte Interaktionsmuster ihre Gestalt nur dadurch behalten können, daß irgendwe1che Personen sich so verhalten, daß gerade dieses Interaktionsmuster immer wieder neu entsteht.

Therapeutische Systeme - Fragen an Niklas Luhmann

Frage: Es fällt zwar leicht, die systemische Therapie als soziales System zu begreifen, aber dann stellt sich die Frage, was das besondere des sozialen Systems Therapie ist. Mich würde interessieren, wie Sie dabei die drei Bestimmungsstücke von Kommunikation - die Informations-, die Mitteilungs- und die Verstehensebene sehen. Was ist denn die Besonderheit des sozialen Systems Therapie gegenüber Alltagssituationen zum Beispiel? Luhmann: Da man zunächst mal eine Unterscheidung machen muß zwischen der Familie (oder dem therapierten System) einerseits und der Interaktionssequenz von therapeutischen Sitzungen (mit Einschluß der Verabredungsveranstaltungen, der eventualen schriftlichen Instruktionen usw.) andererseits, würde ich - wenn Sie nach dem Therapiesystem fragen - immer eine Interaktion zwischen der Familie und dem Therapeuten als Interaktionssystem sehen; und zwar unter all den typischen Beschränkungen der Interaktion, daß sie immer nur funktioniert, wenn die Leute anwesend sind, daß die Wahrnehmungskomponente hineinspielt, daß das Zutrittsverhalten - also wer mitwirkt, wer nicht mitwirkt - irgendwie geregelt werden muß usw. In der Familie versteht es sich zum Beispiel von selbst, wer dazugehört und wer nicht dazugehört. Das ist eine gewisse Strukturtype; auch die Asymmetrie zwischen Therapeutenrollen und den Leuten, denen die Therapie angetan wird. Diese Asymmetrie ist ja eine besondere Struktur, die sie von einer normalen Familie unterscheidet, wo andere Asymmetrien - Eltern-Kinder oder was immer - eingeübt sind. Man muß entscheiden, worüber man etwas wissen will: Über die Familie als System, die therapiebedürftig ist, aber auch über die Therapie hinaus fortbesteht. Oder über dasjenige System, das therapiert, also eine Interaktionssequenz, wo man z. B. die Entscheidung treffen muß, wann es zu Ende ist. Die Familie braucht ja nicht zu entscheiden, wann sie zu Ende ist. Daraus ergeben sich strukturelle Eigentümlichkeiten, so daß eine weitere Diskussion zunächst einmal davon abhängt, welches System Sie im Auge haben. Erläuterung zur Frage: Also das kann ich leicht beantworten: das Interaktionssystem, wo Therapie stattfindet. Wobei mir dort die Begrenzung nicht so einfach erscheint. Wenn beispielsweise in der Therapie Umdeutungen oder Verhaltensverschreibungen gegeben werden, so zielen sie ja nicht auf das Interaktionssystem, sondern auf die Zeit danach. Da sehe ich Schwierigkeiten der Grenzziehung. Luhmann: Ja, aber wenn die Verschreibung abgegeben ist, oder die Therapie abge-


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brochen wird, oder man sich entschließt, sie zu stoppen, dann ist das System zu Ende, auch wenn es noch Wirkungen hat. Unabhängig von den Verschreibungen muß sowieso eine längerfristige Wirkung da sein, wenn man annimmt, daß die Therapie die Familie beeinflußt und die Familie nachher weniger Probleme hat. Das alles wird ja nur klar, wenn man die Sonderprobleme der Sitzungssequenz als eines eigenen Systems betrachtet. Es muß irgendwie Kontinuität gesichert sein. Man muß ein kollektives Gedächtnis haben, daß man weiß, was vorher gewesen ist. Es ist ja ganz deutlich in den Therapien, daß die Pausen selbst einen Sinn haben. Nicht nur für die Familie, auch für das therapierende System. Für das therapierende System deshalb, weil ganz eigentümliche Arten von Sonderproblemen auftauchen, die nicht familientypisch sind und die man für sich analysieren muß. Da würde ich ansetzen. Es hängt natürlich sehr davon ab, für welche Probleme man sich interessiert. Es gibt eine ganze Skala von Möglichkeiten. Etwa die Verkettung der Sequenzen: bedeutet die Unterbrechung und der Beginn der nächsten Sitzung für die Therapeuten dasselbe wie für die Familienmitglieder? Wie stark kann das System die Perspektiven integrieren oder wie stark ist es gerade darauf aufgebaut, daß sie nicht integriert werden? Alle Ereignisse haben hier eine duale Wirkungssequenz. Auf die Therapeutengruppe wirken sie anders als auf das System und genau das ist der Sinn des Systems. Frage: Wobei man ja wahrscheinlich die beiden Therapeuten auch als System analysieren müßte in ihrer Dualität?

Luhmann: Ja, das könnte man, so wie man ja auch in der Familie zum Beispiel die Eltern als ein Teilsystems des Familiensystems behandelt. Wenn es zwei Therapeuten sind, so kann die Durchführung der Therapie auch für die Therapeuten bzw. die Wissenschaftsideologie der Therapeuten und die Prinzipien, nach denen sie sich als Therapeuten fühlen, ein Problem werden. Der eine sagt etwas, was der andere für effektiv verkehrt hält. Wenn sie nach Haus gehn, unterhalten sie sich dann darüber? Oder gibt es eine Vorwegkoordination des Therapeutensegments in dem System durch Ideologie, durch organisatorische Disziplin, durch gewohnte Rücksichtsnahrne? Wenn der andere etwas sagt, tritt man dem nicht offen entgegen? Wie steht es um alle Dissense, alle verabredeten Dissense? Das sind Fragestellungen, die für mich zunächst mal zur Charakterisierung des Systems gehören würden. Frage: Wenn ich Sie richtig verstanden habe, dann sehen Sie das Interaktionssy-

stem Therapeut-Familie bereits als ein spezielles System. Sie sehen es nicht so, als würden sich zwei Systeme begegnen und zueinander in Beziehung treten. Luhmann: Ich kann mit dem Beziehungsbegriff immer relativ wenig anfangen. Das kann man natürlich immer sagen. Aber die komplexeren Fragestellungen kommen auf, wenn man sieht, daß die Verbindung zwischen zwei Systemen, immer nur über die Bildung eines neuen Systems möglich ist. Da gibt es zum Beispiel diese interessanten Figuren der beiden black boxes, die· gegenseitig für sich undurchschaubar sind: Die Familie kann die Therapeuten

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nicht durchschauen, die Therapeuten können die Familie nicht durchschauen. Wenn es jetzt zu dieser Interaktion kommt, dann entsteht eine neue black box dieses Interaktionssystem -, die dann nicht so schwarz ist, wie die eigentlichen black boxes, sondern so eine Art von Weißheit erzeugt. Die Transparenz der Interaktion ist größer als die Transparenz der beteiligten Systeme. Die gelaufene Kommunikation kann ein Eigenleben führen, wo man ein gemeinsames Gedächtnis hat - ein Kurzgedächtnis zumindest - das dann eine höhere Transparenz erreicht. Die Transparenz kann ebenso täuschen über die black box, wie sie auch an einer Einsicht innerhalb der black boxes über sich selbst aus Anlaß der Beteiligung an dieser Interaktion beteiligt sein kann. Frage: Das kann ja genau zu solchen Verbindungen von zwei Systemen (also

Klientensystem und Therapeutensystem) führen, die Gedächtnis überhaupt erst entstehen lassen. Es gibt ja Familien, die sich nur an Episoden erinnern können und überhaupt keine geschichtliche, entwicklungsmäßige Erinnerung besitzen. Es ist eine ganz wichtige Aufgabe in der Therapie, daß so etwas wie geschichtliches Bewußtsein entsteht. Das gilt nicht nur für Familien, das gilt auch für noch komplexere Systeme. Ist das jetzt Interaktion, ist es das Entstehen einer Art Metasystems, in dem es möglich wird, daß sowas gelernt werden kann? Oder interagieren da zwei Systeme? Luhmann: Ich würde es immer für notwendig halten, eine Systemreferenz zu wählen, d. h. zu entscheiden, welches System ich jeweils betrachten will. Ob es also zum Beispiel um das Gedächtnis der Familie, das Gedächtnis der Therapeuten oder das der Interaktion geht. In der Interaktion kann man sich selbst nicht gut ständig wiederholen. Andererseits kann man in der Annahme, man würde verstanden, auf etwas Bezug nehmen, das vorher gelaufen ist. Also je nach der Systemreferenz - Interaktion Therapeuten-Familie, Therapeutengruppe oder Familie stellen sich die Fragen: Was ist Gedächtnis? Wie wird selegiert, was später behalten werden kann? Wie einheitlich ist das Gedächtnis für die Teilnehmer? Wie stark kann man bei einer Kommunikation einfach unterstellen, daß der andere das auch weiß? Das variiert je nach System. Die Schwierigkeit ist, daß man immer ganz klar machen muß, von welchem System man jeweils spricht, wenn man die Analysen verschärfen will. Da stört mich eben die Vorstellung, es gäbe Beziehungen zwischen Systemen. Mit dem Wort Beziehung hab' ich einen Terminus, der systemtheoretisch ganz blaß ist. Da würde ich dann lieber ein Linkage- oder ein Verbindungs system setzen, das dann wieder eigene Eigenarten hat und mit diesen eigenen Eigenarten auf die beteiligten Systeme zurückwirkt. Frage: Zum Problem der Wahl der Größenordnung: Wer gehört zum Familien-

system ? Wer gehört zum Interaktionssystem ? Luhmann: Innerhalb des Gesamtbereiches systemtheoretische Diskussion gibt es in bezug auf die Definition von Grenzen eines Systems Unterschiede. Entweder sagt man, daß es eine rein analytische Perspektive ist. Heinz von Foerster argumentierte so: Da stehen Leute beisammen, und die beisammenste-


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hen, die sind das System; und man kann nun sagen, die einen stehen beisammen, oder die anderen; es ist lediglich eine Frage des gewählten Ausschnittes. Diese Theorie befriedigt mich wenig, weil man dann immer die Frage hat, die Sie stellen: Wie wähle ich den Ausschnitt? Kann ich das beliebig machen? Kann ich etwa in einem Appartementhaus den Pförtner miteinbeziehen oder nicht, und wie entscheide ich das? Die andere Version geht davon aus, daß Systeme ihre Grenzen selbst produzieren, d. h. daß die Familie entscheidet, wer zur Familie gehört. Und ich denke, daß da die Wohngemeinschaft vermutlich die plausibelste Alltagsabgrenzung ist. Wer zusammen wohnt, gehört zur Familie. Dabei ist immer mitgedacht, daß die Umwelt natürlich wesentlich sein kann. Der Vater hat zum Beispiel Schichtarbeit und ist immer nachts weg. Das hat natürlich einen Effekt auf die Familie, obwohl die Fabrik, in der er arbeitet, nicht Teil der Familie ist. Frage: Mir scheint das Problem der Auswahl von Systemgrenzen durchaus nicht so trivial und so vordergründig, das System definiere seine Grenzen selbst, zu beantworten zu sein. Meinen Zugang zu diesen Fragen bildet die Arbeit in Institutionen, in Kinderheimen zum Beispiel. Da ist es so, daß sich die Probleme mit einem Kind nicht sinnvoll rekonstruieren lassen, wenn man die natürliche Wohneinheit, die Wohngruppe, als Bezugssystem wählt. Luhmann: Als trivial würde ich es auch nicht ansehen. Vor allen Dingen könnte

man sagen, daß die Grenzziehungsschärfe selbst eine Variable ist. Es gibt Systeme, die sich deutlich abgrenzen, wo man ganz klar weiß, wer dazugehört und wer nicht dazugehört, wo Initiationsrituale nötig sind wie Heirat. Auch in kleinen Gruppen kann es solche Aufnahmerituale geben. Auf dem Schulhof erkennt man die Mitglieder der eigenen Klasse physiognomisch, die treten als vertraut heraus, so daß man mit einem Blick sieht: das ist einer von meiner Klasse im Unterschied zu allen anderen. Und wenn man dann noch spezifische Verhaltensmuster, die nur möglich sind im Verhältnis zu einem von meiner Klasse oder einem von meiner Wohneinheit, hat, dann differenziert sich das System aus. Dann ist die Frage, über welche Breite von Variablen das durchgeführt wird. Aber diese Frage ist nie eine Festlegung von Kausalitäten. Es kann durchaus sein, daß komplexe Systeme kausal sehr stark durch eine spezifische Umwelt gestört werden, von einer bestimmten Umwelt abhängen. Wenn Sie ein Kausalkonzept haben, so müssen Sie immer das System in einer Umwelt sehen und begreifen, in welcher Hinsicht die Umwelt auf das System einwirkt. Das hängt mit der Geschlossenheit (c1osure) zusammen. Kausal gesehen ist es keine Gruppierung von wichtigen Ursachen im System im Verhältnis zu unwichtigen Ursachen der Umwelt. Aber wenn Sie wissen wollen, was aus dem Riesenbereich Umwelt relevant ist, müssen Sie zuerst das System kennen. Dann erst können Sie sehen, wo Empfindlichkeiten oder Einwirkungsstellen im System, im rekursiven Operieren des Systems, liegen, für die eine Umwelt diskriminierende Wirkung hat. Frage: Wenn Sie das System praktisch als gegeben voraussetzen und sagen, das

System definiere die Grenzen, dann stellt sich ja die Frage nach den Grenzen gar nicht mehr. Also: was ist das System?

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Luhmann: Wenn man dies untersuchen will, kann man die Frage in Subfragen

dekomponieren. Man kann von der Kontakthäufigkeit ausgehen und fragen: Wo gibt es unwahrscheinliche Erwartungen, die man nur in bezug auf die eigenen Mitglieder haben kann? Man könnte also ein Untersuchungsprogramm haben, das testet, wie scharf und an welchen Variablen das System ausdifferenziert ist. Und dann könnte man von da aus die Strukturprobleme erkennen und dann von da aus wieder sehen, wieweit die Umwelt relevant ist. Frage: Systeme produzieren - wie Sie sagen - ihre Grenzen selbst. Dann kann es ja durchaus passieren, daß das Zusammenkommen von Familiensystem und Therapeutensystem gar nicht so richtig ein Interaktionssystem ergibt, sondern daß das praktisch ein Scheininteraktionssystem ist, weil unterschwellig die Grenzen bestehen bleiben können. Wie kommt es denn tatsächlich zu einem Interaktionssystem ? Luhmann: Also ich würde an der Prämisse ansetzen, daß die Grenzen bestehen bleiben. Das würde für mich nicht bedeuten, daß es nicht zu einem System oder nur zu einem Scheinsystem kommt. Es kann ja gerade die Aufgabe des Systems sein, über die Grenzen zu kommunizieren. Ich denke mir das alles überhaupt nicht ontologisch. Es ist eine Chance für ein System, wenn man hoch heterogene Komponenten zusammenbringt. Das würde für mich nicht in Richtung auf Parainteraktion und Scheininteraktion gehen, sondern es würde gerade eine Struktur sein, die das System als solches auszeichnet.

Frage: In diesem Zusammenhang stellt sich mir die Frage nach der Rolle des Therapeuten. Er ist ja in der therapeutischen Interaktion Teil mehrerer Systeme. Er ist einmal Teil des Systems Therapie und dann auch eben Teil des Systems Therapeut. Er kann ja dann hin- und herwechseln, mal reingehen, mal rausgehen aus dem jeweiligen System. Aber wie wird nun eigentlich Veränderung induziert? Da hab' ich zwei verschiedene Standpunkte zwischen Ihnen und Herrn Varela herausgehört. Herr Varela sagt, wenn ich das richtig verstanden habe: Veränderung kommt aus dem System selbst. Sie sagten eher so etwas wie: Veränderung entsteht aus der Irritation von außen. Wie bringen Sie diese beiden Standpunkte jetzt zusammen für die Rolle des Therapeuten? Wie induziert der Therapeut Veränderung? Luhmann: Ich bin nicht sicher, ob die Differenz zwischen mir und Herrn Varela

wirklich so scharf ist, denn wir beide gehen von einer System-Umwelt-Beziehung aus; und wir beide gehen davon aus, daß für die dynamische Stabilität des Systems immer Irritation durch Umwelt - sozusagen als Betriebsmotiv - vorausgesetzt werden muß. In dem Vortrag von Herrn Varela waren es diese 0- und 1-Zustände. Diese ganze Theorie denkt immer in System-Umweltrelationen. Außerdem ist auch klar, daß jeder Kommunikationsbeitrag immer Teil des Interaktionssystems ist, das gerade am Laufen ist. Herr Varela macht ja keine Soziologie, insofern ist das für ihn kein Thema. Wenn ein Therapeut kommuniziert, kommuniziert er in dem Interaktionssystem Beratung. Er kommuniziert auch als verantwortlich seinen Kollegen gegenüber - besonders, wenn Sie ihn beobachten. In der Familie gilt dasselbe. Da reagiert man auf die therapeutische Situation,


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aber zugleich auch im Hinblick auf das, was der Vater meinen würde, was man sagen könnte usw. In jedem Ereignis werden so komplexe Konzeptionen mehrerer Systeme zusammengeschlossen, so daß die einzelne Aussage, das einzelne Ereignis gleichsam Mitgliedschaft in verschiedenen Systemen hat. Aber wenn jetzt die Tochter etwas sagt und dabei hofft, daß die Mutter sich darüber ärgert, hat das eine Mitgliedschaft in dem Interaktionssystem der therapeutischen Beratung und in der Familie. Wenn daraufuin der Therapeut, der das merkt, die Tochter entsprechend behandelt, hat das eine Mitgliedschaft in dem therapeutischen Diskurs unter den Therapeuten und in der Interaktion, aber nicht ohne weiteres in der Familie. Verschiedene Systeme bilden gleichsam ein Ereignis zusammen, fallen wieder auseinander, und das nächste Ereignis, das sich aus der Sequenz des Ereigneten ergibt, hat eine andere Leistung mit anderen Systemen. Das ist eines der Momente, aus denen ich ableite, daß ein solches System sich selbst eigentlich nicht kontrollieren kann. Das übersteigt einfach die Aufmerksamkeitskapazität, das ist transcomputational, wie Herr Varela sagen würde. Frage: Kann man daraus schließen, daß Veränderungen sich eigentlich unkontrolliert aus dem System heraus ergeben? Im Gegensatz zur Vorstellung und Intention der meisten Therapeuten, daß Veränderungen durch besonders gekonnte Interventionen erzielt werden? Luhmann: Ja, ich würde sagen, daß ein Therapeut sich natürlich Vorstellungen machen kann, was er gern erreichen möchte oder wohin er die Familie führen will. Wenn diese Vorstellungen, die immer gleichsam mentale oder in therapeutischen Gruppen entwickelte Ideen sind, kommunikativ in das System eingegeben werden, werden Zustände geschaffen, die nicht voraussehbar sind. So daß die daraus folgende Dirigierung von Aufmerksamkeit eigentlich auf Gelegenheiten achten und die Perzeption des Momentes zur Führung zu nehmen müßte. Man sollte also nicht einen Plan haben, den man durchführen will, sondern auf Gelegenheiten warten: wann ergibt sich ein Moment, der sofort wieder verschwindet, in dem man etwas sagen kann, was man niemals vorher und niemals hinterher mit der Überzeugungskraft, die sich aus diesem Moment ergibt, sagen kann. Man müßte eine Art Systemplanung haben, die nicht vorher die Mittel ausdenkt, mit denen man etwas bewirken will - das System ist in dem Zustand t1, ich will es zu t 2 haben. Stattdessen sollte man sich eine Technik der Beobachtung von Gelegenheiten, die sich ergeben oder nicht ergeben, aneignen und diese Gelegenheiten dann ausnutzen. Wie kann ich Gelegenheiten wahrnehmen? Das ist die eigentliche Strategie des Umgangs in Systemen unter der Bedingung, die Varela "observer in - system out" genannt hat. Wenn der Beobachter das System nur ändern kann, indem er im System agiert, dann ergibt sich diese Art Intransparenz oder Unberechenbarkeit. Es ist die Notwendigkeit, sich selbst einzuberechnen. Wenn das transcomputational und nicht zu berechnen ist, dann ist die darauf passende Strategie eigentlich eine Beobachtung von Gelegenheiten. Und vielleicht kann man das durch Schulung oder auch durch Typisierung, Standardisierung von Gelegenheits- oder Situationskonzepten etwas stärker rationalisieren.

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Frage: Wir können also als Therapeuten keine gezielte Veränderung induzieren, sondern lediglich das System anregen, eine andere Selektion unter dem, was ihm zur Verfügung steht, vorzunehmen?

Luhmann: Wenn Sie so formulieren, würde ich zunächst einmal Abstand zu der Formulierung suchen und sagen: es ist ein Zurechnungsproblem, ob Sie sagen "ich habe das induziert". Induziert ist ja schon ein weicher Ausdruck; "ich habe das bewirkt" oder "ich habe das System veranlaßt, sich selbst zu ändern." Und dann stellt sich die Frage: Muß ich das gewesen sein, könnte das nicht jeder andere auch? Oder war das - vom System aus gesehen - ein Zufall? Wenn ich ein Interesse an Erfolgsausweisen meiner eigenen Tätigkeit habe, halte ich mich trotz dieser Zufälligkeit für die eigentliche Ursache. Da sind Attributionsprobleme drin, die man erkennen kann und die nicht in der Theorie selbst schon apodiktisch gelöst werden müßten. Man kann dann nur diese allgemeine Systemrelativität zur Sprache bringen und sagen: Ein professionelles System wird dazu tendieren, die eigene Kausalität zu überschätzen. Wenn das nicht der Fall wäre, würde man vielleicht gar nicht weitermachen. Wenn Sie erkennen würden, wie zufällig Sie handeln, und daß die Frage, welcher Zufall nützlich ist, von dem Patienten-System entschieden wird, würden Sie vielleicht Ihren Beruf aufgeben. Es ist eine Überattribution von Erfolgen - wie es ja auch von Politikern gemacht wird. Wenn die wüßten, wie wenig sie erreichen, dann würden die das gar nicht machen. Oder wenn sie es in ihr Programm hineinformulierten, würde niemand sie wählen. So kann Überattribution wiederum ein Moment einer partiellen Systemstabilität sein. Aber abgesehen davon denke ich schon, daß diese Autopoiesistheorie natürlich sagt: Nur ein System kann die eigenen Strukturen spezifizieren. Und es tut das aus Anlaß der Reproduktion seiner eigenen Autopoiesis, d.h. der Kommunikation auf Kommunikation hin; und da spezifiziert das System seine eigenen Strukturen. Die Gelegenheiten, aus denen das geschieht, sind die Offenheiten oder die Variationsfähigkeiten von Kommunikation. Da kann man etwas tun. Frage: Ist das nun Täuschung, wenn wir denken, durch unsere genau überlegten

Interventionen sei in der Familie oder bei dem Patienten irgendwas passiert? Hätte es genauso gut anders kommen können? Luhmann: Also ich würd' dazu sagen, daß alle Attributionsprobleme keine objektive Lösung haben. Es gibt immer soviele Ursachen, daß die Frage, welche Ursache man für die wichtige hält, nicht zu entscheiden ist. Das ist natürlich nicht völlig beliebig. Es gibt gewisse N aturgesetzmäßigkeiten. Wenn ich zum Beispiel jetzt meinen Wagen anlaß, den Schlüssel drehe, so daß dann der Wagen anspringt, so rechne ich mir das zu, weil ich das immer so mache und es da funktioniert. Die Attribution ist also nicht völlig beliebig. Andererseits gehe ich natürlich nur deshalb zu dem Wagen hin, weil er da ist. Und wenn er gar nicht da wäre, würde ich die Anlasserdrehung nicht machen können usw. Irgend jemand mag ganz anders attribuieren, wenn er bestimmte andere Beobachtungszwecke damit verbindet. Es gibt keine absolut richtige Attribution. Es gibt sozusagen Clusterbildungen von mehr oder weniger großer Wahrscheinlichkeit,


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daß andere es auch so sehen, wie man selbst. In der Attributionsforschung hat man herausbekommen, daß die Personen, die handeln, auf die Situation attribuieren; beispielsweise "ich mußte es so tun, weil der das gesagt hat", oder "weil das passierte". Die einzelnen Personen rechnen den Auslöseeffekt ihres eigenen Handelns nicht sich selbst zu, sondern der Situation, während ein Beobachter dies den Personenmerkmalen zurechnet. Also wenn Sie mit jemandem im Auto fahren, dann hat der immer das Gefühl, er reagiert auf den Verkehr. Sie haben aber das Gefühl, der fährt zu wild oder der drückt sich irgendwie aus in seinen Eigenschaften. Das ist eine standardisierte Attributionsdivergenz. Ich vermute überhaupt, daß die Attributionstheorie für Sie in der Therapie praktisch sogar hilfreicher sein könnte als die Systemtheorie. Diese Art von Attributionsdivergenz kann natürlich auch benutzt werden. Der Therapeut, der jemanden beobachtet, beobachtet jemanden, der anders attribuiert als er. Der Therapeut sieht Eigenschaften, der Handelnde sieht Situationen. Das ist natürlich eine Paradoxie, weil die ganze Psychologie sich als Attribuierer auf Personenmerkmale hin versteht und sich selbst das Feld wegzieht, wenn sie erkennt, daß die Leute gar nicht so attribuieren wie die Psychologen. Da gibt es erkenntnistheoretische Probleme drin. Das alles scheint mir auch in sehr entscheidendem Maße hinter der Frage zu stehen: Was sind die Ursachen eines therapeutischen Erfolges? Gibt es im System selbst die Ursachen, oder ist es mein Eingriff? Das würde ich alles in eine Attributionstheorie auflösen und dann sehen, ob es standardisierte Attributionsweisen gibt, die wiederum für das System, das mit ihnen arbeitet, eine bestimmte Standardisierungsfunktion haben. Frage: Kann man dann nicht alle ethischen Probleme als Attributionsprobleme

darstellen? Luhmann: Die Ethik in ihrer klassischen Form ist natürlich Handlungsethik. Sie setzt voraus, daß man anders handeln kann, und sie rastet nur ein, wenn man ein anderes Handeln zumuten kann. Sie ist ein Attributionsphänomen, das sagt, die Handlung macht einen Unterschied. Das ist einer der vielen Fälle, wo die akademische Ethik als Lehre von moralischen Urteilen sich nicht durchreflektiert hat. Und die ganze actor-observer/Situations-Personenzurechnungsdivergenz müßte für alle ethischen Theorien eine aufregende Entdeckung sein. Nur sehe ich das in unseren philosophischen Fakultäten bisher noch nicht. Frage: Ich habe immer noch ein Problem mit der Beliebigkeit dieser Gelegenheiten zu Interventionen, d.h. der Gelegenheiten zur Beeinflussung von Entwicklungsprozessen. Wodurch werden diese Gelegenheiten identifiziert? Ist da nicht ein Duktus, eine Entwicklungslinie drin? Um es zu verdeutlichen: Als Sie sagten: "Ich bin zu meiner Theorie zufällig gekommen", da hab' ich mich gefragt, ob da nicht auch ein Duktus drin ist? Auf der Basis alles dessen, was Sie vorher aufgenommen und verarbeitet hatten, sind Sie irgendwann zu dieser spezifischen Theorie oder auch Problembewältigung gekommen.

Luhmann: Ja, aber wenn dies eine Sequenz von Einzelereignissen ist, wo keines gleichsam so erhellende und ausschlaggebende Direktiven gegeben hat, dann ver-

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schiebt sich die Frage in eine andere Form: Welche strukturellen Eigenschaften eines Systems setzen das System instand, aus Zufällen Strukturen zu machen? Das kann man als Lernen bezeichnen, wenn man so will. Aber es ist immer so, daß man die Anlässe lernen muß, die müssen situativ auftreten. Sie sind nicht sozusagen vorweg gegeben, wie man ein Lektüreprogramm macht, einen Studienplan : "Das muß ich erst machen, dann muß ich das machen!" Das ist wahrscheinlich nur ein Apparat, um sich selbst motiviert zu machen, immer tätig zu sein. Aber ob das wirklich die Erfolge bringt, die man sich im Plan gedacht hat, ist eine zweite Frage. Die Frage der Fähigkeit, laufend Zufälle in Strukturgewinne umzusetzen man nennt das auch Morphogenesis -, ist systemtheoretisch sehr interessant. In diesem Zusammenhang treffen nun, was Attribution und Autopoiesis angeht, zwei Sachen zusammen. Erstmal: Attributionen sind nicht willkürlich möglich. Wenn man die Autopoiesis eines Gedankens sieht, also eines Bewußtseins, dann muß man immer aus jedem Gedanken gleich wieder einen neuen machen. Oder wenn man die Autopoiesis eines Kommunikationssystems betrachtet, dann muß aus einem Satz ein nächster folgen. Wenn ich jetzt plötzlich zu reden aufböre, so geht das nicht, ich muß also irgendwie weiterreden. Man muß sich immer was einfallen lassen. Und das muß irgendwie eine Art von Anschlußplausibilität haben. Das hat eine Art von Führung, so daß die Wahrnehmung von Zufällen auch damit zusammenhängt: Kann ich autopoietisch anschließen? Kann ich jetzt irgend etwas sagen, was als Sagbares Sinn macht, weil gerade dies vorher gesagt worden ist? Ich kann ja nicht wiederholen, sondern ich muß was ganz anderes sagen. Aber kann dies andere jetzt anschließen? Und da nehme ich an, daß die Anschlußfähigkeit von Moment zu Moment eine sehr scharfe Beschränkung dessen, was jeweils möglich ist, mit sich bringt, und daß genau da Zufälle eine Rolle spielen. Sie machen im Moment mal etwas anschlußfähig, was weder vorher noch hinterher anschlußfähig ist. Und sie machen es - gerade weil die Autopoiesis die Möglichkeit bietet, weiterzureden - sowohl unter erheblichem Zeit- wie auch Sinndruck. Da würde ich nicht von Beliebigkeit reden. Das interessante ist die Frage, unter welchen Bedingungen ein System anregungsoffen für Zufälle ist, und wie eine Umwelt aussehen kann, daß genügend häufig Gelegenheiten angedient werden. Wie kann man eine therapeutische Praxis so gestalten, daß die Gelegenheiten häufiger kommen, als sie von selbst kommen würden? Wie kann man von vornherein in der Kommunikation ein System so anlegen, daß eine gewisse Wahrscheinlichkeit besteht, daß irgendetwas so Nutzbares gesagt wird, obwohl man das nicht voraussehen kann? Frage: Aber dazu braucht man schon gewisse Modellvorstellungen darüber, wie das System aussieht. Luhmann: Ja, aber das braucht nicht ein geplantes Programm zu sein. Das kann einfach eine Sensibilität oder eine Schulung des Therapeuten oder auch ein vorweg abgestimmtes Verhalten von mehreren sein. Das wäre dann die Struktur eines anderen Systems, das dann in der Situation ereignishaft koordiniert werden kann mit dem, was läuft. Was mich beunruhigt, ist die Frage, ob das Reaktionstempo, das Sofort-Eingreifen, wenn eine Gelegenheit sich zeigt, die kognitiven Instrumente sehr scharf


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reduziert. Denn man muß ja schnell sein in der Wahrnehmung, d. h. auf Komplexität verzichten. Das ganze Konzept ist daher ein Konzept der Simplifikation von dann noch möglichen Instrumenten. Wenn man aber simplifiziert, muß man lernen können, uni das wieder zu korrigieren. Wie kann man lernen, daß man zu simpel ist, daß man mit anderen Simplifikationen besser durchkäme? Wenn man noch nicht einmal sicher sein kann, wie man irgendwe1che Veränderungen kausal zurechnen kann, kann man ja auch gar keine Fehler erkennen. Wenn man keine Zurechnungskausalitäten festlegt, dann weiß man nicht, was falsch war, was man falsch gemacht hat. Zusammen mit der temporal erzwungenen Simplifikation ist das tatsächlich ein Problem. Wenn man das so beschreibt, dann hat man als Soziologe die Frage: Hilft Euch denn nicht Eure Profession irgendwie - nicht, daß sie wirklich hilft, aber daß sie Euch den Glauben verschafft, daß Ihr' s könnt? Frage: Soweit ich Sie verstanden habe, haben Sie bisher, wenn Sie von Familie gesprochen haben, Familie als Kommunikationssystem verstanden. Das ist aber nur eine Ebene der Familie. Ich denke, wenn wir über Familien reden, so reden wir über uns selbst als Familienmitglieder. Wenn aber von Therapeuten die Rede ist, die in der Familie intervenieren, so ist da nach meinem Eindruck von etwas ganz anderem die Rede. Ich denke in diesem Zusammenhang auch an Sätze aus Ihrem Buch "Soziale Systeme", die sinngemäß sagen: "Der Mensch ist kein System", "Systeme bestehen nicht aus Menschen". Für die Familientherapie aber sind die Subsysteme der Familien ganz und gar Menschen. Ich denke, man müßte ganz schön ins Wirbeln kommen, wenn man realisiert, was dieser analytische - systemtheoretisch analytische - Ansatz Ihrer Art bedeutet.

Luhmann: Das würde ich nicht als analytisch bezeichnen, weil ich tatsächlich glaube, daß die Kommunikation dadurch, daß kommuniziert wird, sich selbst ausdifferenziert. Aber es ist klar, daß dieser Ansatz, der sich in der Wissenschaftslandschaft - zumindest in der Soziologie - ja wohl weitgehend durchgesetzt hat, seine Plausibilität, interdisziplinär gesehen, nicht zuletzt durch die Biologie und Psychologie selbst gewonnen hat. Wenn man sieht, was die Biologen als die Einheit der genetischen Reproduktion beschreiben: es ist sozusagen eine Kette von Eiern, die gelegentlich Hühner erzeugt, um wieder Eier erzeugen zu können. Das Huhn dient nur zum Ausdruck der genetischen Transformation. Wenn man die Psychologie betrachtet und jetzt den Menschen als Einheit betrachten will - das ist der Sinn der Aussage: der Mensch ist kein System -, dann kann man schlechterdings keinen Sinn damit verbinden zu sagen, das soziale System bestehe aus diesen genetischen Auswüchsen, diesen komplizierten psychologischen Bewußtseinsberechnungsapparaten, an die möglicherweise auch noch etwas Unbewußtes angehängt ist. Wäre das alles Teil der Gesellschaft, so würde sie gewissermaßen ständig ihre Grenzen ausdehnen und sozusagen mit dem Molekülaustausch in den Zellen vibrieren. Das gibt für mich eine völlig unsinnige Vorstellung. Es ist eine unsinnige Vorstellung, die in der humanistischen Tradition die ja besagt, die Gesellschaft bestehe aus Menschen - gar nicht intendiert war.

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Wissenschaftlich ist es nicht nur durch die eigene Entwicklung der Soziologie, sondern auch durch die Entwicklung der Psychologie und der Biologie implausibel geworden, so zu argumentieren. Man kann natürlich der Wissenschaftssprache die Alltagssprache entgegenstellen. Die Familienmitglieder denken nach wie vor, daß die Personen zur Familie gehören. Man kann das rekonstruieren, indem man sagt: Gut, die Familie hat ein Kommunikationsreglement - das ist ein Parsons'scher Gedanke - das es verbietet, etwas Persönliches zu ignorieren. Parsons sagt immer, es sei eine Beweislastregel, die in der Familie umgekehrt sei. Wenn jemand in der Familie eine Frage nicht beantworten will, muß er das legitimieren, während in allen anderen Beziehungen derjenige, der die Frage stellt, die Frage legitimieren muß. Wenn ich also beim Einkaufen bin und frage: "Wie haben Sie eigentlich letzte Woche gewählt?", dann muß ich das legitimieren. In der Familie muß man die verweigerte Antwort legitimieren. Das könnte man also jetzt so verfeinern, daß in der Familie jede Person für alles, was sie angeht - von körperlichen Schmerzen bis psychischen Zuständen, von Erlebnissen bis zu der Art, wie man andere Leute behandelt - Aufmerksamkeit und Kommunikationsbereitschaft als eine Regulation der Kommunikation beanspruchen kann. Man kann das, glaube ich, so rekonstruieren und wird damit den sozialen Realitäten gerecht. Allerdings immer aus der Perspektive eines Beobachters einer Familie und nicht aus der Perspektive eines Familienmitgliedes. Frage: Ich habe in meiner praktischen Arbeit hauptsächlich mit Schizophrenen und ihren Familien zu tun. Sie verfügen über besondere Kommunikationsstrukturen, die von dem abweichen, was normalerweise zu beobachten ist. Einerseits sind die Kommunikationsstrukturen absolut konfus, undurchschaubar und schwer verständlich. Andererseits sind sie sehr starr und wiederholen sich immer in bestimmten rituellen Abläufen und Stereotypien der Schuldzuweisung. Ich stoße also praktisch immer wieder auf das Problem, daß die Familien in dieser Art von Kommunikationsstruktur festgefahren sind. Für mich wäre es sehr wichtig zu verstehen, wie hier ein therapeutisches Vorgehen in ihrem Konzept einzuschätzen ist. Luhmann: Also erst mal kann ich den Sachverhalt gar nicht beurteilen. Ich hab gar keine Vorstellung, wie sich Schizophrenie in sozialer Beziehung umsetzt. Was ich zunächst einmal generell sagen kann - und vielleicht ist Ihnen das irgendeine Anregung - was für die Systemtheorie, wie ich sie mir vorstelle, wichtig ist. Es bricht in einem soziologischen Diskurs die alte Kontroverse zwischen Konflikttheorie und Systemtheorie auf. Es ist die These, daß Konflikte Systeme sind. Und zwar zu hoch integrierte Systeme. Ein Konflikt begrenzt die Möglichkeiten, auf das, was ein anderer sagt, zu reagieren, sehr scharf: man kann nur etwas dagegen sagen. Wenn ein anderer, ein Dritter, den anderen unterstützt, ist er gegen mich. Wenn es also ein Konfliktsystem ist, ist der Konflikt nicht etwa als Desintegration des Systems, sondern als zu starke Integration zu verstehen. Die Freiheitsspielräume werden zu stark eingeengt. Mit jeder Bewegung ist man in Gefahr, Positionen zu verlieren, oder der andere gewinnt Punkte. Und um das zu verhindern, ist die Auswahl des eigenen Verhaltens scharf limitiert.


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Diese Theorie brauche ich auch, um die Evolution des Rechts zu erklären. Um doppelte Kontingenz wiederherzustellen, muß man Unsicherheit und Desintegration in ein hoch integriertes System einführen: die Unberechenbarkeit des Richters, die Ungewißheit seiner Entscheidung als Ungewißheit des Konfliktsystems. Es gibt auch Analysen aus einem ganz anderen Bereich, die hauptsächlich in Kolumbien geführt worden sind, die sich mit Bauernfamilien oder ganzen Dörfern unter der Situation von ständiger Gewalt beschäftigen. Dort fehlen in einem Gebiet, das von Banden durchzogen wird und ständig umkämpft wird, Frieden, staatliche Garantie, Polizei und Justiz. Die konventionelle Systemtheorie hätte gesagt, das sei halt kein System, es sei nur chaotisches Verhalten von Moment zu Moment. Die Untersuchungen, die dort gemacht worden sind, zeigen, daß das sogar außerordentlich auf dieses Problem fokussierte Systeme sind. Das Problem ist, daß sie zu integriert sind und das Repertoire von Alternativen zu gering ist, um sich selbst auch dieser Situation wieder anpassen zu können. Und ich vermute, daß eine Familie, die nur privat verständlich kommuniziert, wo man nicht weiß, was der andere verstehen kann oder wie der andere etwas nennt, einen ähnlichen Überintegrations- oder Schrumpfungsprozeß auf den wenigen Bahnen, die da noch möglich sind, haben wird. Ich würde also eine solche Theorie zunächst mal testen. Aber ich weiß natürlich nicht, ob sich die schizophren so beeinflußte Kommunikation überhaupt in diesem Schema unterbringen läßt. Frage: Ich glaub' schon, daß man das so verstehen könnte. Die Frage ist dann: Wie sind die Veränderungs chancen überintegrierter Systeme, die ja per definitionem über wenig Veränderungsmöglichkeiten, wenig Spielräume oder Entscheidungsmöglichkeiten verfügen? Gibt es dafür auch ein Modell?

Luhmann: Wenn man Schizophrenie als Bewußtseinszustand der Beteiligten auffaßt, ist das ja ein Umweltfaktor für die Familie. Also in meiner Sprache ist das Bewußtsein Umwelt des Kommunikationssystems. Man muß dann also zweigleisig denken: Entweder kann ich diesen Umweltfaktor ändern, oder ich kann die Kommunikationsstruktur ändern. Ich kann also lernen, damit umzugehen. Oder ich kann das Problem in der Familie lokalisieren, so daß die Familie noch andere Möglichkeiten hat, unter Ausklammerung dieser Frage, zu kommunizieren. Welche Bedeutung hat dann wieder die eine Strategie für die andere? Aber ich würde immer von einer Differenzierung der Zugriffe - entweder psychisch oder sozial - ausgehen. Und da sitz' ich total am Ende, weil ich den Sachverhalt nicht genau genug kenne. Frage: Ich habe den Eindruck gewonnen, daß Ihre soziologischen Theorien

gewisse Teile der Wirklichkeit, wie ich sie sehe, nicht beschreiben können. Es sind Aspekte der Wirklichkeit, die für meine therapeutische Arbeit sehr wichtig sind. Sie haben gerade die Familienstruktur, in der vieles festgefahren ist, als überintegriert beschrieben. Damit kann ich arbeiten, glaube ich. Die Freiheitsgrade der Familie sind eingeengt, die Anschlußmöglichkeiten verringert. Da erkenne ich die Familien, mit denen ich zu arbeiten habe, wieder. Aber ein Element fehlt mir völlig: ich glaube, daß viele Familien, die so festgefahren und eingeengt sind und im

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Extremfall vielleicht sogar alle Anschlußmöglichkeiten verloren haben, aus Angst nicht mehr anders können. Die sind in Ihrer Sprache überintegriert aus Angst, und haben keine Kommunikationsmöglichkeiten mehr aus Angst. Sie können nach außen keinen Kontakt mehr aufnehmen, weil sie permanent befürchten müssen, damit etwas falsch zu machen. Das ist der Extremfall, etwas verkürzt beschrieben. Diese massive Angst, die man als Therapeut da erlebt, wenn man versucht, doch in dieses System hineinzukommen, ist im praktisch-therapeutischen Alltag ein sehr Wichtiges Element. Sie ist ein wichtiges Gefühl, das für mich und für die Leute, mit denen ich persönlich die größten Schwierigkeiten habe, bedrohlich ist. Ich denke, daß diese Familien auch die größten Schwierigkeiten damit haben. Derartige Phänomene finde ich in Ihrer Theorie überhaupt nicht wieder. Man könnte Ähnliches in bezug auf Leiden und Qual sagen. Luhmann: Ich würde, wie immer, mit Unterscheidungen anfangen wollen und sagen: Wenn Sie mir die Frage stellen "Wo kommt Angst bei Ihnen vor?", dann gibt es verschiedene Möglichkeiten. So kann man einmal sagen: Angst ist ein psychischer Zustand. Wenn ich das auf Kommunikation abbilde, habe ich die falsche Systemreferenz. Es ist zunächst ein psychischer Zustand, den man als Bewußtseinszustand näher charakterisieren müßte. So kann ich die Frage nach der Angst auf die Systemreferenz psychischer Systeme abwälzen. Im Bereich der sozialen Systeme - also wenn es um Kommunikation geht - ist für mich die zentrale Frage, wie man über Angst kommunizieren kann. Das hat mindestens einen deutlichen Hintergrund. Wenn ich sage: "Ich habe Angst", kann mir niemand sagen: "Du irrst Dich." Das heißt, die Kommunikation ist authentisch. Und genauso: "Ich hab' keine Lust", da kann man nicht sagen: "Doch, Du hast doch Lust." Das ist also eine sich selbst authentifizierende Kommunikation. Die interessante Frage wäre dann, wie soziale Systeme mit dieser sich selbst authentifizierenden Kommunikation umgehen können. In einer breiten gesellschaftshistorischen Perspektive hat man ja das Phänomen, daß Angst früher etwas war, was man eigentlich nicht mitteilen durfte. Das war also unmännlich oder man war kein vollwertiges Gesellschaftsmitglied, wenn man sagte: "Ich habe Angst." Heute ist Angst geradezu etwas, was man verlangen kann, wenn man so an die Atomkriege, an die Seuchen und an die Zustände unseres Grundwassers und alles mögliche denkt. Also Angst ist ein Beteiligungsdesiderat und wir leben heute in einer Gesellschaft mit eingestehbarer Angst. Das wiederum wirft interessante theoretische Perspektiven auf. Es kann sich eine Rhetorik der Angst aufgrund der Unbestreitbarkeit der Authentizität von Angst entwickeln, ohne daß irgendjemand prüfen müßte, ob irgendjemand wirklich Angst hat vor Atomkriegen oder vor explodierenden Werken oder sowas. Wenn man es sagt, genügt das. Und wenn sogar gefordert werden kann, daß man mit anderen die Angst teilt, ist das eine selbstläufige Angstrhetorik, die politisch-moralisch in allen möglichen Organisationen sozialer Bewegung eine große Bedeutung hat. Wenn ich Familien untersuchen würde, von denen ich annehme, daß sie durch Angst dominiert sind, dann würde ich die Frage stellen: Wie wird die Angst kommunikativ gehandhabt? Ist es möglich, mit eingestehbarer Angst zu kommunizieren? Das wäre meine erste Frage. Und wie reagiert ein System auf eingestandene


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Angst, oder ist das gerade ein Kommunikationsverbot? Wenn du sagst, du hast Angst, dann nimmst du dir etwas heraus, was wir nicht prüfen können und wir sowieso nicht glauben. Wir glauben dir deine Angst gar nicht, wir können das auch wieder nicht sagen, also wird die Kommunikation abgebrochen oder umgeleitet. Frage: Wie sehen sie das Verhältnis von biologischen, psychischen und sozialen

Systemen, von Körper, Bewußtsein und Kommunikation? Luhmann: Meine Antwort auf diese Frage ist recht eigenwillig und kann sicherlich nicht als geläufige systemtheoretische Position angesehen werden. Ich sehe Systeme, die auf der Basis von Leben, von Bewußtsein und von Kommunikation gebildet werden als jeweils eigenständige, operational geschlossene, autopoietische Systeme, die sich selbst mit ganz unterschiedlichen Operationsweisen, eben: Leben, bewußter Gedankenarbeit (einschließlich Wahrnehmung) und Kommunikation, reproduzieren. Es gibt zwischen diesen Systemen nur hochselektive Beziehungen: Kein Bewußtsein kann aktuell erfahren und bearbeiten, was im eigenen Körper an Leben vor sich geht, und kein Kommunikationssystem kann transportieren, was ein Bewußtsein wirklich denkt. Als Soziologe interessiere ich mich hauptsächlich für die Frage, inwiefern ein Kommunikationssystem auf Bewußtsein angewiesen ist, oder anders gesagt: wie Bewußtsein an Kommunikation beteiligt ist. Voraussetzung der Problemstellung ist, daß es sich um jeweils geschlossenen Systeme handelt, die füreinander jeweils Umwelt sind. Andererseits gilt trotzdem und gerade deshalb, daß Kommunikation nur zustande kommt, wenn genügend Bewußtsein mitwirkt. Die Antwort auf die Frage, wie dies sichergestellt werden kann, wie also Kommunikation das Bewußtsein hinreichend faszinieren und binden kann, suche ich in einer Theorie der Sprache. Von hier aus lassen sich zahlreiche Folgerungen ausdenken, die ein solches Konzept der Verbindung des Getrennten für therapeutische Unternehmungen haben könnte. Zum Beispiel: Können Therapeuten anders als durch Sprache faszinieren? Oder: Wie frei ist das Bewußtsein zu eigenlogischem Prozedieren, wenn die Sprache nicht ausreicht, um Bewußtseinsprozesse zum Miterleben zu bringen? Oder: Wie wird die Inkommunikabilität von Aufrichtigkeit gehandhabt? Oder: Was erlebt ein Bewußtsein, wenn es die Schwelle zur Kommunikation nicht überschreiten kann (wenn es zum Beispiel merkt, daß jedes Wort als Ausdruck zugleich zuviel und zuwenig sagt) und wenn es sich trotzdem in Situationen vorfindet, in denen es seinen eigenen Leib als Gegenstand der Wahrnehmung und der Interpretation durch andere behandelt weiß. Ich glaube nicht, daß man an Fragestellungen dieser Art zureichend herankommt, wenn man schon im Ansatz davon ausgeht, daß die Kommunikation irgendwie substantiell aus bewußten Intentionen besteht. Die Schwierigkeiten einer immer völlig unzulänglichen bewußten Wahrnehmung der eigenen Körperlichkeit und einer bewußten Erfahrung des eigenen Körpers als Gegenstand der Wahrnehmung anderer lassen sich ebenfalls am besten aufgrund einer Trennhypothese verstehen. Gerade für Familien scheint mit die Problematik typisch zu sein, daß man sich körperlich der Wahrnehmung anderer präsentiert, ohne daß man die daraus resultierenden Folgen bewußtseinsmäßig

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oder gar kommunikativ kontrollieren und bewältigen könnte. Das heißt auch, daß man weiß, daß das Sich-im-eigenen-Körper-befinden ein Erleben ist, das man anderen, die auf Außen optik angewiesen sind, nicht mitteilen kann (es sei denn, im Bereich der Sexualität, wenn auf sprachliche Kommunikation verzichtet wird). Frage: Leiten sich aus der Theorie selbstreferentieller Systeme neue Forschungsmethodologien ab? Die gängigen etablierten Methoden der Sozialforschung werden ja zum Teil auch in der Psychotherapieforschung angewendet. Das betrifft Beobachtung, Fragebögen, Statistik, alle diese Dinge. Ist das jetzt im Umbruch, kommen also neue Dinge auf uns zu? Luhmann: Eigentlich geschieht in der Methodologie bisher wenig. Es gibt natürlich das starke Interesse an den sogenannten qualitativen Methoden einerseits und die schon alte Tradition der teilnehmenden Beobachter andererseits. Derjenige, der in einem System mitwirkt, gewinnt spezifische Beobachtungsmöglichkeiten, die er ohne Mitwirkung am System nicht gewinnen würde. Dabei gibt es dann wieder Probleme der Invisibilisierung der eigenen Teilnahme; daß man das, was man beobachtet, nicht direkt zum Thema der Kommunikation machen kann. Das sind alles solche Selbstreferenzprobleme. . Was ich vermute, ist, daß zunächst einmal eine generelle Destruktion von methodischen Vorstellungen stattfinden wird. Also im Sinne dieses "observer in system out." Wenn der Beobachter reingeht, verliert er die Kontrolle über das, was er beobachtet, weil er sich selbst mitbeobachten müßte, was er wiederum mit dem blinden Fleck nicht kann. Das ist eigentlich im Bereich der teilnehmenden Beobachtung keine neue Erfahrung. Nur der theoretische Rahmen ist neu, in dem das jetzt als selbstverständlich und nicht als fehlerhaft und auch als nicht reparierbar dargestellt wird. Er gewinnt an Ausarbeitungsfähigkeit. Im übrigen gibt es natürlich, von dieser Relativität des Beobachtens aus gesehen, gar keine Einwände gegen normale Standards empirischer Forschung; daß man mit Hilfe von statistischen Umfragen usw. etwas beobachtet. Aber man beobachtet dann eben sich selbst. Was da für Zahlen rauskommen, wie die Korrelationen und Signifikanzen sind, wie das, was man als Antwort provoziert hat, auch anrollt - man beobachtet sich selbst. So wie in dem Beispiel von Herrn von Foerster: Der Pawlow hat seine eigene Konditionierung beobachtet. Wenn das überhaupt generell immer und unvermeidbar so ist, dann verliert es auch den Charakter eines Fehlers. Dann hat das eine neue Legitimation auf der Basis von "ja anders geht's sowieso nicht, das macht jeder!" Dann bleibt nur die Frage: Was schließst Du aus deinen Beobachtungen und wie bist Du in der Lage, diese Beobachtungen in den beobachteten Kontext hineinzugeben und damit etwa Politik oder auch Therapie zu machen.

Zum Schluß: Einige ungeordnete Gedanken zum Verhältnis von Theorie und Praxis in der Therapie F.B.

SIMON

Jeder Teilnehmer dieses Symposiums, jeder Leser dieses Buches wird daraus die Schlüsse ziehen, die ihm passen - das scheint einer der Schlüsse zu sein, die man aus diesem Symposium ziehen kann, vielleicht sogar muß. Kognitive Systeme (also in diesem Sinne auch Leser oder Teilnehmer) können als operational geschlossene Systeme betrachtet werden, die sich in jedem Moment ihrer Geschichte ihren Strukturen entsprechend verhalten. Ob die Vorträge und Diskussionen einen "störenden", "kognitive Verkrampfungen", "Eigen-Werte", "EigenStrukturen" und "Eigen-Verhalten" destabilisierenden Effekt hatten und haben, ob Umstrukturierungen und Entwicklungen angestoßen wurden oder werden, ob dabei die "Kommunikation" das "Bewußtsein" aufgrund gegenseitiger "Interpenetration" beeinflußt hat oder umgekehrt, kann für sich selbst jeweils nur der sagen, der sich dieser Gefahr und Chance ausgesetzt hat. Deswegen hier zum Schluß einige subjektive Nachgedanken und Ideen aus der Sicht des therapeutischen Praktikers, ohne allen Anspruch ein Resumee zu geben oder gar Widersprüche aufzulösen. Um therapeutisch wirksam zu werden, braucht man keine konsistente Theorie. Man muß lediglich das tun, was therapeutisch wirksam ist - aus welchen Gründen auch immer. Ohne hier den Begriff der Therapie näher zu definieren, kann doch gesagt werden, daß im allgemeinen darunter ein Interaktionsprozeß verstanden wird, an dessen Ende im Erfolgsfall (zumindest) auf Seiten des Patienten irgendwelche Veränderungen stehen - seien es nun Verhaltens- oder Strukturänderungen (- wobei Verhaltensänderungen den Vorteil der interpersonellen Überprüfbarkeit aufweisen). Behandelt und betrachtet man Familien, so manifestieren sich die Strukturänderungen der Familie in den Verhaltensänderungen ihrer Mitglieder. Die Konzepte und Intentionen, von welchen sich der Therapeut in der therapeutischen Interaktion leiten läßt, ob er sein Handeln als Helfen, Erziehen, Aufklären, Bewußtmachen, ein Entwicklung ermöglichendes und nährendes Umfeld zur Verfügung stellen oder Eigen-Verhalten-Stören (Perturbieren) attribuiert, haben aus der Perspektive des außenstehenden Beobachters, der eine Theorie der Therapie erstellen will, keinen erklärenden Wert. Er muß darauf blicken, wie in der Interaktion Kommunikation entsteht (oder auch nicht), wie die strukturelle Kopplung zwischen Therapeut und Patient bzw. Therapeut und Familie erfolgt. Auf der anderen Seite erwarten sich Therapeuten aber von einer Theorie der Therapie gerade die Möglichkeit, Konstrukte bilden zu können, aus denen sich (Be-)Handlungsanweisungen und therapeutische Techniken ableiten lassen. Sie haben nicht die Chance, komplexe Zusammenhänge in aller Ruhe zu durchdenken und zu analysieren, sondern müssen agieren, schnelle Entscheidungen treffen,

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Einige ungeordnete Gedanken zum Verhältnis von Theorie und Praxis in der Therapie

Fragen stellen, Antworten geben etc. Sie brauchen ein Schema der Komplexitätsreduktion und Trivialisierung, das ihnen eine grobe Orientierung ermöglicht. Das darf aber nicht mit der Vorstellung gleichgesetzt werden, der Mensch sei eine triviale Maschine, berechenbar und im Sinne geradlinig-kausaler Zusammenhänge steuerbar. Wenn die drei Theoretiker, die hier zusammengetroffen sind, bei aller Unterschiedlichkeit ihrer Ansätze darin übereinstimmen, daß es ein radikaler Schritt der Theorieentwicklung ist, lebende, psychische und soziale Systeme als operational geschlossen anzusehen und daß damit die Vorstellung einer direktiven, geradlinig-kausalen Interaktion über Bord geworfen werden muß, so empört sich der Praktiker natürlich sofort: "Das weiß doch jeder, der schon einmal versucht hat, einem kleinen, schreienden und spuckenden Kind Spinat zu verfüttern!" Schließlich ist es seine tägliche, schmerzliche Erfahrung, daß es nicht ausreicht, einem Patienten, der einen Waschzwang präsentiert, die "Information" zu geben: "Du wäscht dich so häufig, um dich symbolisch von der Schuld, mit deiner Mutter schlafen zu wollen, zu reinigen." Therapeuten - wahrscheinlich doch mehr Künstler als Wissenschaftler - gehen mit diesem Problem meist intuitiv, mal mit größerem, mal mit geringerem Erfolg um. Wenn man Therapeuten der verschiedenen Schulen bei der Arbeit zuschaut, so zeigen sich mehr Übereinstimmungen als es ihre Therapietheorien erwarten ließen. Ihr Handeln wird offensichtlich eher von situationsbezogenen Ideen und Nützlichkeitserwägungen bestimmt, die theoretische Begründung der Interventionen erfolgt meist im nachhinein. Dieser unwissenschaftliche Pragmatismus, das "Künstlertum", schützt offensichtlich auch in gewissem Maße vor den Irrtümern der Wissenschaft, deren "Wahrheiten" - zumindest in dem hier relevanten Bereich - eine relativ kurze Halbwertzeit haben. Doch dieser schnelle Einwand ist gefährlich und nach dem bekannten Muster gestrickt: "Das haben wir schon immer so gemacht", bzw. "Das haben wir noch nie so gemacht!" Beides sind sehr gute Argumente, sich nicht stören zu lassen; es sind Operationsmuster, welche die bestehenden Operationsmuster erhalten, Strategien zur Verteidigung von "Eigen-Werten", womöglich nichts anders als Ausdruck eines "kognitiven Krampfes". Denn schaut man genauer hin, so zeigt sich, daß sehr viele Therapeuten im geradlinig-kausalen Denken verfangen bleiben und immer wieder irgendwelchen damit verknüpften Allmachts- und Größenphantasien erliegen. Da sie letztlich doch davon ausgehen, Patienten seien triviale Maschinen, tun sie sich schwer, ihre Verantwortung zu begrenzen. Eine Verantwortung, der sie nur gerecht werden könnten, wenn sie ihre Patienten einseitig steuern könnten, wenn sie Ursache für das wären, was die Patienten/die Familien tun. Das Faszinierende an der Angelegenheit ist, daß ja eigentlich jeder in seinem Alltag die Erfahrung macht, daß seine Mitmenschen nicht zu hundert Prozent berechenbar sind und nicht einmal die Wettervorhersage zufriedenstellend funktioniert. Dennoch war dies bislang - auch und gerade in der Psychologie und Psychotherapie - kein Grund, die geradlinig-kausalen, Subjekt und Objekt der Erkenntnis trennenden Prämissen der eigenen Theorie und Praxis in Frage zu stellen. Die Erklärung für die mangelnde Vorhersagbarkeit wurde nicht im Prinzipiellen gesucht (- der faktischen Unanalysierbarkeit nicht-trivialer Maschinen zum Beispiel, wie sie Heinz von Foerster dargestellt hat), sondern im Speziellen, in


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mangelnden, noch nicht ausreichenden Informationen. Wenn die Analyse nur lang, weit und tief genug ausgedehnt wird, so die Annahme, wird sich alles in seinen mechanischen Zusammenhängen klären. Doch das Grundproblem wurde dabei übersehen: jede Suche nach Information ist schon wieder Teil der Interaktion, sie stört das System und stößt es zur Veränderung dessen an, was gerade untersucht wird. Die "Wahrheit" ist in dem Moment, in dem sie formuliert wird schon längst zur" Unwahrheit" geworden. Welche Möglichkeiten hat nun aber ein Therapeut, auf ein operational geschlossenes System - sei es ein Kommunikationssystem oder ein psychisches System -, das sich autonom, seiner eigenen internen Struktur entsprechend verhält, Einfluß zu nehmen? Die Voraussetzung jeglicher Therapie ist irgendeine Form der Kopplung, das Entstehen eines Kommunikationssystems. Ein solches Zusammentreffen von Therapeut und Patient bzw. Familie ergibt sich nicht zufällig. Beide Seiten versprechen sich irgendetwas davon, anderenfalls würden sie den Kontakt abbrechen. Doch was sie sich davon versprechen, muß nicht immer Veränderung sein. Veränderung - und damit Therapie - ergibt sich nur dort, wo eine Form der Kopplung gelingt, welche die internen Strukturen des Patienten in einer Weise stört, daß Reorganisation nötig wird. Die Interaktion zwischen Therapeut und Patient oder Familie muß also so sein, daß beide sich nicht lediglich in ihren Eigen-Strukturen gegenseitig bestätigen. In einem solchen Falle würde sich das therapeutische System schließen und erstarren. Der Therapeut gestaltet das therapeutische System ohne seine Gestalt bestimmen zu können - das ist sein Dilemma, hier liegt seine Verantwortung, hier findet sie ihre Grenzen. Aus der Sicht der Kybernetik zweiter Ordnung kann ja keiner der Beteiligten als Herr über die Entwicklung der Strukturen des therapeutischen Systems betrachtet werden, keiner ist in der Lage zu sagen, welche Mitteilungen er dem Anderen macht, und niemand kann das gegenseitige Verstehen, die gegenseitige Veränderung oder Nicht-Veränderung in einem deterministischen Sinne steuern. Die Situation des Therapeuten ist also viel eher mit der eines Kapitäns auf hoher See oder auch - um den Luhmannschen Vergleich aufzunehmen - der eines Börsenmaklers als mit der eines Fernsehmechanikers zu vergleichen: Er driftet in stürmischen Wassern, er spielt mit in einem Spiel, dessen Regeln keine Aussage darüber zulassen, was passieren wird und welche Folgen die Spielzüge in diesem hochkomplexen Monopoly-Spiel für alle Mitspieler haben werden. Aber alle Beteiligten können - bezogen auf das Interaktionssystem - ihr Veto gegenüber den sich entwickelnden Strukturen und Spielregeln einlegen. Hier liegt der Unterschied zur Börse und wahrscheinlich auch zum Hochseesegeln. Man kann als Therapeut die Spielregeln dadurch verändern, daß man bestimmte Spielzüge nicht mehr ausführt und stattdessen andere vollzieht. So bietet sich eine Möglichkeit, Veränderung zu forcieren, "kognitive Krämpfe" zu lösen und Familien aus ihrem "Eigen-Verhalten" zu schubsen. Allerdings, so muß man wohl einwendend fragen, ist Störung schon Therapie? Ist jede Form gleich sinnvoll? Ist es beliebig, wie gestört wird? Hier ist der Punkt, an dem der Therapeut nun doch eine Theorie braucht. Im Unterschied zum Nachbarn oder Friseur des Patienten, der am Zaun stehend oder bei der Zubereitung einer Dauerwelle Ratschläge gibt, agiert der Therapeut nicht als Privatperson. Er und der Patient koppeln sich nicht

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aufgrund eines gemeinsamen Gartenzauns, auch nicht wie Familienmitglieder aufgrund biologischer Bedingungen, sondern aufgrund gesellschaftlicher Rollendefinitionen. Der Therapeut braucht seine Theorie, um sein (Be-)Handeln sich selbst und den gesellschaftlichen Kontrollinstitutionen gegenüber als sinnvoll zu rechtfertigen. Es ist für ihn eine der Bedingungen seines persönlichen und rollenmäßigen Identitätserhalts. Eine Theorie der Therapie wird also den sozialen Kontext der Therapie, sowie die Wirklichkeitskonstruktionen von Patienten wie auch Therapeuten gleichermaßen miteinbeziehen müssen. Beide sind Beobachter, die einen Beobachter beobachten, der sie selbst als Beobachter beobachtet usw. Auf diese Weise bringen sie das Kommunikationssystem hervor, das man dann Therapie nennt. Eine systemische Therapie wird eine konsistente Theorie wie auch pragmatische Behandlungsrezepte nur entwickeln können, wenn sie sich als klinische Epistemologie versteht, in der es gilt die Entwicklung, Veränderung und Aufrechterhaltung der Erkenntnisstrukturen von Patienten und ihren Familienmitgliedern wie auch von Therapeuten in der Interaktion - sei es der therapeutischen oder nicht-therapeutischen - zu studieren. 1 Nur so ist es möglich, interpersonell zu überprüfen, welche Möglichkeiten der gemeinsamen Wirklichkeitserfindung in der Therapie sinnvoll oder nicht-sinnvoll sind, ob die Begründungen, welche Therapeuten für ihr Handeln geben, nur just-so-Geschichten sind oder logisch kohärent. Das gibt uns dann zwar auch nicht die Sicherheit einer objektiven Wahrheit und Wirklichkeit wieder, aber im logischen Denken finden wir zumindest eine gute, wenn nicht die einzige Spielregel, die einen - sicher zeitlich begrenzten - interpersonellen Konsens darüber ermöglicht, was wir (bis auf Widerruf) als sinnvolles therapeutisches Handeln ansehen wollen.

1

vgl. Simon FB (1987) Unterschiede, die Unterschiede machen. Klinische Epistemologie: Grundlage einer systemischen Psychiatrie und Psychosomatik. Springer, Heidelberg.

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