Der kleine Zen Meister

Heyne MINI 33/1300 Copyright© 1996 by Wilhelm Heyne Verlag GmbH & Co. KG München Umschlagillustration; Zefa/Orion Press Umschlaggestaltung; Atelier Ingrid Schütz, München Herstellung: H + G Lid], München Satz; Fotosatz Völkl, Luchheim Printed in Germany 1996 ISBN 3-453-09809-9

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DER KLEINE ZENMEISTER

VORWORT Weh den Menschen, die in weiter Ferne suchen Und, was nahe liegt, nicht wissen! Sie gleichen denen, die mitten im Wasser stehen Und doch nach Wasser schreien Es wird erzählt, daß Buddha mit seinen Schülern einst auf dem Berg der Heiligen Geier saß. Da trat ein Brahma-Raja zu ihm, brachte ihm eine goldene Blume dar und bat ihn, über Dharma zu lehren. Der Gesegnete nahm die Blume, hielt sie hoch und betrachtete sie in vollkommenem Schweigen. Nach einer Weile lächelte Buddha. Dies, so heißt es, sei der Ursprung von Zen. Seine Schüler verstanden ihn nicht, bis auf einen, der gleichfalls zu lächeln begann. Da sprach Buddha: »Ich habe das vollkommene, das allumfassende Erschauen der richtigen Wahrheit, den wunderbaren Geist des Nirwana und die erhabene Lehre der wahren Gestalt der gestaltlosen Gestalt. Dir vertraue ich dies alles an, bewahre es wohl! Alle Patriarchen des Zen haben in den nachfolgenden Jahrhunderten durch dieses unmittelbare Anvertrauen des Geistes an den Geist« den Buddha-Geist empfangen und weitergegeben. Zen-Texte vermitteln niemals Theorien, sondern immer praktische Erfahrungen, im Geist und durch den Geist. Alles ist Geheimnis und Offenbarung. Das bezeugen die Worte und Gedanken der großen Zen-Meister. Die letzte Wahrheit aber ruht im Schweigen Buddhas, die letzte Wirklichkeit ist für die Menschen unaussprechlich, unsagbar. Als Bodhidharma (gest. 532), der erste Lehrer des Zen, nach China kam, um die Lehre von der wahren Erleuchtung zu verbreiten, empfing ihn Kaiser Wu im Thronsaal zur Audienz. Der Kaiser fragte: »Was ist der tiefste Sinn der heiligen Wahrheit?« Der Meister antwortete: »Offen und weit — nicht heilig!« Erstaunt fragte der Kaiser: »Wer bist du, der da vor mir steht?« Bodhidharma schüttelte den Kopf und sagte: »Das weiß ich auch nicht.« Das konnte Kaiser Wu nicht verstehen, und so nahm Bodhidharma seinen Abschied und zog über den Fluß nach Norden. Viele Jahre später, nach dem Tode des Meisters., soll der Kaiser eine Grabinschrift für ihn geschrieben haben, die lautete:

Ach! Ich sah ihn und sah ihn nicht, Ich traf ihn und traf ihn doch nicht, Empfing ihn und empfing ihn nicht, Heute wie vor vielen Jahren Klage ich mich deshalb an. Für vollkommene Einsicht

Gibt es nur das vollendete Nichts, Also weder die Menschen noch einen Buddha. Die Welten des großen Tausend, Vervielfältigt mit der Zahl des Sandes im Meere, Sind nur wie Schaum auf einer Welle. Auch alle Heiligen und alle Weisen Verschwinden wie ein Zucken des Blitzes. Zen-Meister Joka 665-713

Geist ist die Wurzel, Welt ist Staub; Und beide sind wie Schmutzspuren Auf dem Spiegel. Erst wenn Schmutz und Schrammen Von ihm gänzlich entfernt sind, Tritt das Licht klar hervor. Sind aber Geist und Welt Völlig vernichtet, So zeigt sich unverfälscht Die Natur.

Ein Meister, der nach Zen gefragt wurde, antwortete: »Geh weiter.« Das höchste Wahre ist ohne Bild. Gäbe es aber gar kein Bild, so gäbe es keine Möglichkeit, wodurch es sich als das Wahre zu manifestieren vermöchte. Das höchste Prinzip ist ohne Worte. Gäbe es aber überhaupt keine Worte, wodurch könnte es sich dann als Prinzip offenbaren? Inschrift einer chinesischen Buddha-Steinfigur aus dem Jahre 746

Einst wurde ein Meister nach dem Weg des Zen gefragt. Doch statt auf den Rat des Meisters zu hören, war der Besucher die ganze Zeit damit beschäftigt, von seinen Sorgen und Schwierigkeiten zu erzählen. Schließlich kam die Teestunde, und der Meister begann einzuschenken. Er goss die Schale des Besuchers bis zum Rande voll und hätte nicht mit Einschenken aufgehört, wenn ihm sein Besucher nicht in den Arm gefallen wäre. »Was tut Ihr da, Meister«, rief er, »seht Ihr nicht, daß die Schale voll ist?« »Ja, sie ist voll«, sagte der Meister, »und auch du bist bis zum Rand angefüllt mit Sorgen und Schwierigkeiten. Wie soll ich dir Zen einschenken, wenn du mir keine leere Schale reichst?« Ein Zen-Meister namens Gisan bat einen Schüler, ihm einen Eimer Wasser zu bringen, damit er sein Bad kühlen könne. Der Schüler brachte das Wasser, kühlte das Bad und verschüttete dann das restliche Wasser auf dem Boden. »Du Tor!« schimpfte der Meister ihn aus. »Welches Recht hast du, auch nur einen Wassertropfen in diesem Tempel zu verschwenden?« In diesem Augenblick begriff der Getadelte, was Zen sei. Er änderte seinen Namen in Tekisui, was soviel heißt wie Wasser tropfen. Ein reicher Mann bat den Zen-Meister Sengai, etwas über das glückliche Gedeihen seiner Familie aufzuschreiben, auf daß es von Generation zu Generation überliefert werde. Sengai erhielt ein großes Blatt Papier und schrieb: »Der Vater stirbt, der Sohn stirbt, der Enkel stirbt.« Der reiche Mann wurde ärgerlich. »Ich bat dich, etwas über das Glück meiner Familie aufzuzeichnen. Warum machst du dir einen Scherz daraus?« »Ich beabsichtigte keineswegs zu scherzen«, erklärte Sengai. »Wenn dein Sohn stirbt, bevor du selbst stirbst, dann würde dich das in tiefe Trauer

stürzen. Wenn dein Enkel vor deinem Sohn sterben würde, dann würde euch beiden das Herz brechen. Wenn deine Familie, Generation auf Generation, aus der Welt scheidet, so, wie ich es gezeigt habe, so ist dies nur der natürliche Lauf des Lebens. Und das nenne ich wirkliches Glück.«

Als Meister Ma-dsu die Erleuchtung noch nicht erlangt hatte, bemühte er sich im Kloster des Huai-jang, der Meditation hingegeben, um die Wahrheit. Tag um Tag verbrachte er schweigend, in Meditationshaltung auf dem Boden hockend, und fand doch nichts. Eines Tages aber fragte ihn Huai-jang: »Sag, was hockst du da die ganze Zeit?« »Ich will zum Buddha werden«, erwiderte Ma-dsu. Da nahm Huai-jang einen Ziegelstein vom Boden und begann ihn an der Wand zu zerreiben. Ma-dsu fragte erstaunt: »Was macht Ihr da?« Huai-jang sagte: »Ich will den Ziegel so lange glattreiben, bis ein klarer Spiegel daraus wird.« Erstaunt und etwas verwirrt fragte Ma-dsu: »Wie kann denn durch Reiben aus einem Ziegelstein ein Spiegel werden?« Da fragte Huai-jang zurück: »Und wie kann durch Hocken aus dir ein Buddha werden?« In diesem Augenblick erfuhr Madsu die Erleuchtung. Einstmals traf der sechste Patriarch Enö (638-713) zwei Mönche, die miteinander Streit hatten über eine heilige, vom Wind bewegte Fahne. Der eine behauptete, die Fahne bewege sich; der andere behauptete, der Wind bewege sie. So stritten sie hin und her, doch ohne die Wahrheit zu finden. Da sagte der Patriarch: »Weder Wind noch Fahne bewegen. Euer Geist bewegt.« Die beiden Mönche erschauerten. DIE FÜNF STUFEN ERSTE STUFE Verschiedenheit in Gleichheit Zur dritten Nachtzeit oder zur ersten Nachtzeit, bevor der Mond leuchtet, da ist es nicht verwunderlich, wenn einander Begegnende sich nicht erkennen. Und doch bleibt, verborgen, eine Spur des vergangenen Tages erhalten. ZWEITE STUFE Gleichheit in Verschiedenheit Eine alte Frau, die den Morgen versäumte, steht dem uralten Spiegel gegenüber. — Sie spiegeln sich wider in völliger Klarheit, da ist kein Wirkliches mehr. Laß davon ab, schon wieder den Kopf zu verlieren und Schatten zu »erkennen«! DRITTE STUFE Heraustreten ans Gleichheit Es gibt inmitten des Nichts einen Pfad, der aus dessen Staub herausfuhrt. Wahrlich, denn er macht unfähig, gegen gültiges Gesetz zu verstoßen; Und er macht auch überlegen dem zungenschneidenden Rhetor aus der letzten Dynastie.

VIERTE STUFE Ankunft in Kreuzung Die zwei gekreuzten Schwertklingen dürfen nicht getrennt werden. Ein starker Arm ist ja wie Lotos im Feuer; Er trägt in sich den Geist, der kühn zum Himmel stürmt. FÜNFTE STUFE Rückkehr in Verschmelzung Wer kann mit dem eins werden, der weder hinneigt zum Sein noch zum Nichtsein? Einst bat ein Mönch den Cha-Chou (778-897): »Meister, ich bin noch ein Neuling, zeige mir den Weg.« Cha-Chou sprach: »Hast du schon dein Frühstück beendet?« Der Mönch sprach: »Ich habe mein Frühstück beendet.« Cha-Chou sprach: »Gehe und wisch die Eßschalen.« Da kam der Mönch zur Einsicht. Wer alle weltlichen Ströme überschritten zu haben wünschte, Der fände sich wohl zum Ausgangspunkt zurück und säße inmitten seiner Kohlen. Tdzati Ryokan 807-869

Im Alter von sechzig Jahren begann Joshû (778-897) mit dem Zen-Studium, aber erst mit achtzig wußte er, was Zen ist. Er lehrte, bis er einhundertzwanzig Jahre alt war. Ein Schüler fragte ihn einmal: »Wenn mein Geist vollkommen leer ist, was soll ich dann tun?« »Wirf es weg«, erwiderte Jöshû. »Aber wenn ich nichts habe, wie kann ich es dann wegwerfen?« »Nun gut«, sagte Jöshû, »dann trage es fort.« Högen (885-958), ein großer Zen-Lehrer, lebte allein in einem kleinen Tempel auf dem Lande. Eines Tages erschienen vier umherwandernde Mönche und fragten ihn, ob sie ein Feuer in seinem Hof machen dürften, um sich daran zu erwärmen. Während sie sich um das Feuer kümmerten, hörte Hôgen, wie sie sich über Subjektivität und Objektivität stritten. Er begab sich zu ihnen und sagte: »Da ist ein großer Stein. Was meint ihr — ist er innerhalb oder außerhalb eures Geistes?« Einer der Mönche erwiderte: »Vom buddhistischen Standpunkt aus ist alles eine Objektivierung des Geistes, ich würde also sagen, daß der Stein in meinem Geist ist.« »Dein Kopf muß sehr schwer wiegen«, sagte Hôgen, »wenn du einen Stein wie den hier in deinem Geist herumschleppst.« Eines Tages sagte ein Mann aus dem Volk zu Zen-Meister Ikkyû (1394-1481): »Meister, wollt Ihr mir bitte einige Grundregeln der höchsten Weisheit aufschreiben?« Ikkyû griff sofort zum Pinsel und schrieb: »Aufmerksamkeit.« »Ist das alles?« fragte der Mann. »Wollt Ihr nicht noch etwas hinzufügen?« Ikkyû schrieb daraufhin zweimal hintereinander: »Aufmerksamkeit. Aufmerksamkeit.« »Nun«, meinte der Mann ziemlich gereizt, »ich sehe wirklich nicht viel Tiefes oder Geistreiches in dem, was Ihr gerade geschrieben habt.« Daraufhin schrieb Ikkyû das gleiche Wort dreimal hintereinander: »Aufmerksamkeit. Aufmerksamkeit. Aufmerksamkeit.« Halb verärgert begehrte der Mann zu wissen: »Was bedeutet dieses Wort Aufmerksamkeit überhaupt?« Und Ikkyû antwortete sanft: »Aufmerksamkeit bedeutet Aufmerksamkeit.«

Ein großer Lehrer wurde einmal gefragt: »Machst du ununterbrochen Anstrengungen, dich in der Wahrheit zu üben?« »Ja, das tue ich.« »Wie übst du dich selber?« »Wenn ich hungrig bin, esse ich, wenn ich müde bin, schlafe ich.« »Das tut jeder. Kann man da von jedem sagen, daß er sich übt wie du?« »Nein.« »Warum nicht?« »Weil die anderen, wenn sie essen, nicht essen, sondern über die verschiedensten anderen Dinge nachdenken und sich dadurch stören lassen; wenn sie schlafen, so schlafen sie nicht, sondern sie träumen von tausendundeinem Ding. Darum sind sie nicht so wie ich.« Als Hyakujó bei seinem Meister /Bashó (1644-1694) war, flog eine Schar Wildgänse über ihre Häupter. »Was ist das?« fragte der Meister, der diesmal die »Führung« übernahm. »Es sind Wildgänse, Herr.« »Wohin fliegen sie?« »Sie sind fortgeflogen.« Basho kniff energisch Hyakujös Nase: »Du sagst, sie seien fortgeflogen. Und doch sind sie von Anfang an hier gewesen.« Hyakujôs Rücken war schweißbedeckt. Er hatte Satori erlangt. Suiwo, der Schüler Hakuins (1685— 1768), war ein guter Lehrer. Eines Tages kam von einer der südlichen Inseln Japans ein Schüler zu ihm. Suiwo gab ihm das Problem zu lösen: »Höre den Ton einer Hand.« Der Schüler blieb drei Jahre, ohne das Problem lösen zu können. Eines Nachts kam er in Tränen aufgelöst zu seinem Lehrer: »Ich muß in Schande in meine Heimat zurückkehren, weil ich der gestellten Aufgabe nicht gewachsen bin.« »Warte noch eine Woche und meditiere weiter«, empfahl ihm Suiwo. Doch der Schüler rang umsonst nach Erleuchtung. »Versuch es noch eine weitere Woche«, sagte Suiwo. Der Schüler gehorchte, vergebens. »Noch eine Woche.« Doch auch diese brachte nichts. Verzweifelt bat der Ratlose, gehen zu dürfen. Suiwo forderte nochmals fünftägige Meditationsübungen, wieder ohne Erfolg. Dann sagte er: »Meditiere nochmals drei Tage, und wenn du dann immer noch nicht Erleuchtung erlangst, dann tätest du gut daran, dich zu töten.« Am zweiten Tag war der Schüler erleuchtet. Bei der Hingabe an das Zen und beim Bemühen um die Wahrheit ist es vor allem störend, Tönen und Farben nachzujagen. Freilich ist es gar nicht so selten, daß jemand beim Hören die Wahrheit erleben oder beim Sehen von Farben den Geist erschauen konnte. Was man jedoch dabei übersieht, ist vor allen Dingen, daß der zenistische Meister sich über Töne hinwegsetzen und über allen Farben stehen kann, daß er allenthalben völlige Klarheit zu erfassen und jeden Augenblick das Wunderbarste zu vollbringen vermag. Da es so ist, so sage doch, ob der Ton ans Ohr dringt oder ob das Ohr zum Tone kommt! Man vermag zwar beides, Ton und Stille, Außeracht zu lassen. Aber wie soll man dann überhaupt noch Verständnis aufbringen können für diese Frage? Wenn man mit Ohren hört, so ist ein Verständnis ausgeschlossen. Erst wenn man mit den Augen Töne vernimmt, erst dann wird man heimatlich vertraut. Ummon 864-949

Wenn ich das Wasser schöpfe, ist der Mond in meiner Hand. Wenn ich eine Blume pflücke, ist mein Gewand voll Duft. Unbekannter Zen-Meister

Ein Soldat namens Nobushige kam zu Hakuin (1685-1768) und fragte: »Gibt es ein Paradies und eine Hölle?« »Wer bist du?« fragte Hakuin. »Ich bin ein Samurai«, erwiderte der Krieger. »Du, ein Soldat!« rief Hakuin aus. »Welcher Herrscher würde dich zu seinem Schutz schon haben wollen! Dein Gesicht sieht aus wie das eines Bettlers.« Nobushige wurde zornig und zog sein Schwert, aber Hakuin fuhr ungerührt fort: »So hast du also auch ein Schwert! Deine Waffe ist wahrscheinlich viel zu stumpf, um mir den Kopf abzuschlagen.« Als Nobushige mit seinem Schwert herumfuchtelte, bemerkte Hakuin: »Hier öffnen sich die Tore der Hölle!« Bei diesen Worten stieß der Samurai sein Schwert wieder in die Scheide und verbeugte sich. »Hier Öffnen sich die Tore des Paradieses«, sagte Hakuin. Ein chinesischer Zen-Meister wurde von einem Schüler gefragt, was das Wertvollste auf der Welt sei. »Der Kopf einer toten Katze«, erwiderte der Meister. »Warum ist der Kopf einer toten Katze das wertvollste Ding auf der Welt?« fragte der Schüler weiter. »Weil niemand seinen Preis kennt«, antwortete der Meister.

Als ein Meister gefragt wurde, wer Buddha war, gab er die Antwort: »Die Katze klettert den Pfosten hinauf.« Der Schüler gestand seine Unfähigkeit, den Sinn zu erfassen, und der Meister sprach: »Wenn du es nicht verstehst, frag den Pfosten.« Ein Mönch fragte Li-shan: »Alles kehrt in die Leerheit zurück, doch wohin kehrt die Leerheit zurück? Li-shan: »Die Stimme vermag ihr keinen Ort anzuweisen.« Der Mönch: »Weshalb nicht?« Li-shan: »Wegen der Einheit von innen und außen.« Einst fragte ein Mönch den Meister Yao-shan: »Was denkt man beim Hocken?« Yao-shan erwiderte: »Man denkt das Nicht-Denken.« Darauf der Mönch: »Wie denkt man das Nicht-Denken?« »Durch Überdenken.« Der Zen-Meister Hakuin (1685- 1768) wurde ob seines untadeligen Lebenswandels allenthalben gepriesen. Ein schönes japanisches Mädchen, Tochter eines Lebensmittelhändlers, wohnte in seiner Nachbarschaft. Eines Tages entdeckten die Eltern, daß ihre Tochter schwanger war. Über den Vater schwieg sich das Mädchen aus, machte dem Ärger aber schließlich ein Ende, indem sie Hakuin benannte. Zornig eilten die aufgebrachten Eltern zu dem Meister. »Ist es so?« Das war alles, was dieser sagte. Das Kind wurde geboren und zu Hakuin gebracht, der zu dieser Zeit seinen guten Ruf schon verloren hatte, was ihn aber nicht weiter störte. Rührend sorgte er für das Baby. Ein Jahr später beichtete die reuige Mutter ihren Eltern, daß der echte Vater des Kindes ein junger Mann sei, der auf dem Fischmarkt arbeitet. Die Eltern des Mädchens eilten sofort zu Hakuin, fragten ihn nach dem Kind und sagten, sie wollten es wieder zurückhaben. »Ist es so?« Das war alles, was er sagte, als er ihnen das Kind reichte. Eines Tages schlug Yakusan (745-828) selbst die Trommel, um Mittag anzuzeigen. Ko kam tanzend mit seiner Schüssel herein. Als Yakusan dies sah, warf er den Schlegel zur Erde und sprach: »Welche Harmonie ist das?« Ko antwortete: »Eine zweitrangige.« »Welches ist die erstrangige?« Ko schöpfte eine Schüssel Reis aus dem Reistopfund verließ das Zimmer.

Ein Mönch bat den Meister Gensha (835-908): »O Meister, seid so gütig und sagt nur ein Wort, das auf das Wesen der Sache hindeutet.« »Wenn du es weißt, hast du es.« »Bitte, seid etwas klarer, Meister.« »Es hat keinen Zweck, taub zu sein«, war die Antwort. Joshû (778-897) fragte Nansen (748-835): »Was ist der Weg?« Nansen: »Dein tägliches Denken ist der Weg.« Jöshû: »Bedürfen wir einer besonderen Anleitung oder nicht? Nansen: »Nein, wenn wir uns zu ihm wenden, wenden wir uns von ihm ab.« Joshû: »Aber wenn wir nicht einer besonderen Führung bedürften, wie finden wir den Weg?« Nansen: »Der Weg überschreitet beides, Erkennen und Nicht-Erkennen. Erkennen ist Täuschung, Nicht-Erkennen ist Gleichgültigkeit. Wenn du wirklich an den Punkt gelangst, wo nicht ein Schatten von Zweifel möglich ist, gleicht dieser der Weite des Raumes, der in seiner Leere sich unendlich ausdehnt. Du hast keine Möglichkeit, weder zur Bejahung noch zur Verneinung.« Dialog zwischen Ling-Chiao und seinem Meister Hui-neng (638-713): Frage: »Ich habe mein Heim verlassen, um Mönch zu werden, und mein Streben geht dahin, Buddhaschaft zu erlangen. Welchen Gebrauch soll ich von meinem Geiste machen?« Antwort: »Buddhaschaft wird erlangt, wenn kein Geist vorhanden ist, der für diese Aufgabe verwendet werden könnte.« Frage: »Wenn kein Geist vorhanden ist, der für diese Aufgabe verwendet wird, wer kann da jemals Buddhaschaft erlangen?« Antwort: »Durch Nicht-Bewußtsein wird die Aufgabe von selbst erfüllt. Auch der Buddha hat kein Bewußtsein.« Frage: »Der Buddha verfugt über wunderbare Mittel und weiß, wie er alle Wesen befreien kann. Wenn er kein Bewußtsein besäße, wer würde dann jemals alle Wesen erlösen?« Antwort: »Kein Bewußtsein zu haben, bedeutet die Erlösung aller Wesen. Wenn er irgendein Wesen bemerkt, das befreit werden soll, hat er ein Bewußtsein und ist bestimmt Geburt und Tod unterworfen.« Ein Meister wurde nach dem Weg gefragt: »Welch schöner Berg«, gab er zur Antwort und meinte den Berg, auf den er sich zurückgezogen hatte. »Ich habe nicht nach dem Berg, sondern nach dem Weg gefragt.« »Solange du den Berg nicht überschreiten kannst, wirst du den Weg nicht finden«, war die Antwort des Meisters. Und fragt mich jemand: »Was für eine Wahrheit ist denn das, Die du verstanden hast?«, So antworte ich: »Die Kraft Vollkommener Weisheit.« Das eine Mal heißt es: »Ja!«, Das andere Mal: »Nein!« Aber man versteht mich nicht. Mein Tun steht einmal in Widerspruch, Das andere Mal in Einklang: Selbst die Himmlischen Sind ratlos darüber. Zen -Meister Joka 665-713

Als Seppô Gensha (822-908) einen seiner besten Schüler sah, sprach er: »Als der Lehrer Jensô starb, kam ein Mönch zu mir und fragte mich: >Wo mag er hingegangen sein?< Ich sagte: >Es ist wie Eis, das sich im Wasser auflöste« Gensha antwortete: »Ich würde das nicht sagen.« Sprach Seppô: »Was würdest du sagen?« Gensha: »Es ist wie Wasser, das ins Wasser zurückkehrt.«

Tokusan (782—865) saß vor seines Meisters Haus auf der Veranda und suchte die Erleuchtung des Zen zu erlangen. Sein Meister rief aus dem Haus: »Warum kommst du nicht herein?« Tokusan antwortete: »Es ist dunkel.« Man zündete eine Kerze an und reichte sie ihm. Als Tokusan sie nehmen wollte, blies der Meister das Licht aus.Tokusan wurde erleuchtet. Hua-lin wurde von seinem Lehrer Shih-tou (700-790) gefragt: »Bist du ein Zen-Mönch oder ein gewöhnlicher Mönch?« Hua-lin: »Ich bin ein Zen-Mönch.« Shih-tou: »Was ist Zen?« Hua-lin: »Hochziehen der Augenbrauen, Bewegen der Augen.« Shih-tou: »Lass deine uranfängliche Gestalt hervortreten und zeige sie mir. Ich habe keine Verwendung für Hochziehen der Augenbrauen und Bewegen der Augen.« Hua-lin: »O Meister, hört auf mit Eurem Hochziehen der Augenbrauen und Bewegen der Augen, und seht mich, wie ich bin.« Shih-tou: »Ich habe damit aufgehört.« Dieses, unser Leben, Wem kann ich es vergleichen? Dem Spiegelbild Des Mondes in einem Tropfen Tau Glitzernd am Schnabel der wilden Ente. Dôgen, 1200-1253

Ein Mönch bat: »Ich bin krank. Heilt mich, Meister!« Der Meister sagte: »Ich werde dich nicht heilen!« »Warum?« fragte der Mönch. »Damit du weder lebst noch stirbst.« Ein Mönch fragte: »Was an den Erscheinungen ist wahr?« Der Meister antwortete: »Erscheinung ist Wahrheit; Wahrheit ist Erscheinung.« Der Mönch fragte: »Wo offenbart sich das?« »Hier«, sagte der Meister und hob das Teebrett. Aus dem Lied der Erleuchtung Saht ihr nie den Mann, der den Weg fand, Erhaben über Tätigkeit und Lehre, Der das Denken nicht unterdrückt Und nicht nach Wahrheit sucht? Das wahre Wesen der Unwissenheit Ist des Buddha eigenes Wesen. Der Verblendung Gestalt ist das Nichts, Nichts ist auch der Wahrheit Gestalt. Yôka Genkaku 665-713

Der leichte Weg, Buddha zu werden: Alles Böse nicht wirken, an Leben und Tod nicht haften, mit allen Lebewesen tiefes Mitleid hegen, das Oben ehren, mit dem Unten Erbarmen haben, nichts hassen, nichts verlangen, nichts im Herzen bedenken, um nichts Leid tragen — , Dies nenne ich den Buddha, Suche nichts sonst! Dôgen 1200-1253

Zum Großen Weg gibt es kein Tor. Da sind tausend verschiedene Zugange. Wer diese Schranke durchschritten hat, wandelt in einsamer Freiheit im Weltall. Wu-men 1183-1260 Daiju besuchte den Zen-Meister Baso (709-788) in China. Baso fragte ihn: »Was suchst du?« »Erleuchtung«, sagte Daiju. »Du hast deine eigene Schatzkammer. Warum suchst du außerhalb?« »Wo ist meine Schatzkammer?« fragte Daiju. »Was du fragst, das ist deine Schatzkammer«, antwortete Baso. Daiju war erleuchtet. Danach drängte er seine Freunde immer: »Öffnet eure eigenen Schatzkammern und gebraucht eure Schätze.« Kurz bevor Ninakawa starb, besuchte ihn der Zen-Meister Ikkyû (1394-1481). »Soll ich dir beistehen?« fragte Ikkyû. »Ich bin allein gekommen, und ich gehe allein. Welche Hilfe könntest du mir sein?« erwiderte Ninakawa. Darauf antwortete Ikkyû: »Wenn du denkst, du könntest wirklich kommen und gehen, dann täuschst du dich. Lass mich dir den Weg zeigen, auf dem es kein Kommen und Gehen mehr gibt.« Mit diesen Worten hatte Ikkyû den Weg vollkommen klar enthüllt, und Ninakawa lächelte und verschied. Ohne Entstehen, ohne Vergehen, Ohne Vergangenheit, ohne Zukunft. Ein Lichtschein umgibt die Welt des Geistes. Man vergisst einander, still und rein, ganz mächtig und leer. Die Leere wird durchleuchtet vom Schein des Herzens und des Himmels. Das Meerwasser ist glatt und spiegelt auf seiner Flache den Mond. Die Wolken schwinden im blauen Raum. Die Berge leuchten klar. Bewußtsein löst sich in Schauen auf. Die Mondscheibe einsam ruht. Schlussvers der »Großen Unendlichkeit«

Eines Tages kam Chosa von seinem Spaziergang auf dem Berg zurück. An der Pforte des Klosters traf er einen Mönch, der ihn fragte: »Wo warst du, Meister?« Chosa antwortete ganz harmlos: »Ich habe einen Ausflug gemacht.« Der Mönch stellte dem Meister eine weitere ernsthafte Frage: »An welchem Ort bist du gewesen?« Chosa war äußerst harmlos und freundlich, als er die Antwort in einen wunderbaren Vers kleidete: Zuerst ging ich und folgte dem frischen Grün, dann kam ich zurück im Gefolge fallender Blüten. »So war der Frühling in seiner ganzen Pracht, nicht wahr?« fuhr der Mönch fort. »Es war noch wunderbarer als die Lotosblume im Tau des Herbstes«, antwortete der Meister. Der Leib ist der Bodhibaum. Der Geist gleicht einem klaren Spiegel. Achte darauf, ihn immer rein zu halten. Lass keinen Staub sich auf ihm sammeln. Shen-hiu 670-762

Ein Mönch fragte den Meister: »Wer ist Buddha?« Der Meister fragte: »Wer bist du?« »Wenn dem so ist, dann gibt es keinen Unterschied.« »Wer hat dir das gesagt?« Spanne nicht eines anderen Bogen! Reite nicht eines anderen Pferd! Sprich nicht über eines anderen Fehler! Erforsche nicht eines anderen Angelegenheiten! Wu-men

Yero fragte Sekito (700-790): »Wer ist der Buddha?« Sekito antwortete: »Du hast keine Buddha-Natur.« »Und was ist mit diesen sich schlängelnden Tieren?« »Sie haben BuddhaNatur.« »Wenn dies so ist, wie kommt es dann, daß ich, den man Yero nennt, keine Buddha-Natur habe?« Der Meister antwortete: »Eben weil du nicht zustimmst.« Ach, den Wolken gleich treiben wir durch Geburten und Tode! Den Pfad des Unwissens und den Pfad der Erleuchtung — wir wandeln sie träumend. In meinem Gedächtnis haftet nur eins, auch nach dem Erwachen: Des Regens Rauschen, dem einst des Nachts in der Hütte ich lauschte. Dôgen 1200-1253 Die Vergangenheit ist schon vorüber, Das Zukünftige ist noch nicht da, In der Gegenwart ist keine Heimat, Alles wandelt sich immer, nirgends ist fester Halt. Namen und Worte sind selbstgeschaffene Verwirrung — Was vergeudest du so dein Leben müßig den Tag lang? Gib deine alt-vermoderten Ansichten auf, Lass deine neumodischen Einbildungen fahren! Ehrlich und ganzen Herzens forsch und spiegle dich in dir selber! Forschend und spiegelnd, spiegelnd und forschend, bis der Augenblick kommt, da kein Forschen mehr möglich, denn dies ist die Zeit, da du siehst, daß all dein Leben ein Wahn gewesen. Woher kommt mein Leben? Wohin wird es enden? In meiner Hütte sitz' ich allein und sinne ruhevoll, doch mit Ernst. Mit all meinem Denken weiß ich kein Woher, noch irgendein wohin zu ersinnen. So ist auch meine Gegenwart Ewiger Wechsel - alles ist Leere! In dieser Leere schwebt das Ich eine Weile Mit seinem Ja und seinem Nein, Ich weiß nicht, wohin mit Ja oder NeinSo treib' ich im Karnia dahin, vollkommen befriedet. Ryôkwan Wakas von Meistern der Schwertkunst An einer Seele, die völlig frei von Gedanken und Erregung ist, Findet selbst der Tiger keine Stelle, seine Krallen einzuheften. Ein und derselbe Wind streift Über die Kiefern am Berg und die Eichen im Tal — Warum klingt ihr Rauschen denn so verschieden? Das Auge sieht ihn, Doch keine Hand kann ihn fassen Den Mond im Wasser: Das ist meiner Schule Geheimnis. Kein Denken, keine Spiegelung, Vollkommene Leere — Aber etwas regt sich in ihr, Strömt den eigenen Weg. Manche meinen, Zuschlagen sei einfach Zuschlagen. Aber Zuschlagen ist nicht Zuschlagen. Und Töten ist nicht Töten.

Wolken und Nebel Sind doch nur Luftgestalten: Über ihnen strahlt ewig die Sonne, der Mond. Sieg gehört nur dem Einen, vor des Kampfes Beginn schon, der seines Ich nicht gedenkt, Der im Ursprung, im Nicht-Ich wohnt. Tor der Wolken Da ich das Wolkentor durchschritten hatte, fand ich den alten Weg nicht mehr. Doch blauer Himmel und klarer Tag sind nichts anderes als die Heimat. Dorthin, wo die Scheibe der großen Tat sich frei und ohne Regel bewegt, dorthin kann niemand gelangen. Von da kehrt der goldfarben gekleidete Bettelmönch mit leeren Händen zurück. Dort, wo man das Wolkentor durchschritten hat, Dort fuhrt der lebendige Pfad nach Osten, nach Westen, nach Süden, nach Norden. Bei Abendruhe und Morgenwandern finden sich weder Du noch Ich; Nur reiner Wind weht um den wandelnden Fuß. Daitô (1283-1337)

So, o Sariputra, haben alle Dinge den Charakter der Leerheit, sie haben weder Anfang noch Ende, sie sind fleckenlos, sie sind nicht vollendet und nicht unvollendet. Daher, Sariputra, ist in dieser Leerheit nicht Gestalt noch Wahrnehmung, nicht Name, nicht Begriff noch Verstehen. Nicht Auge, noch Ohr, noch Nase, noch Zunge, noch Körper, noch Seele. Nicht Form noch Schall, noch Geruch, noch Geschmack, nicht Tastempfindung noch Gegenstände ... Da gibt es weder Wissen noch Nichtwissen, noch Aufhebung des Nichtwissens ... Da ist weder Verfall noch Tod, auch nicht die vier Wahrheiten: vom Leiden, von der Entstehung des Leidens, von der Aufhebung des Leidens. Da ist weder ein Wissen vom Nirwana noch ein Erreichen des Nirwana, noch ein Nichterreichen. Daher, o Sariputra, wo es doch kein Erreichen des Nirwana gibt, weilt ein Mensch, der die Vollkommenheit der Erkenntnis der Bodhisattvas erreicht hat, ungehindert in Vollbewußtheit. Wenn die Hindernisse der Bewußtheit zerstört sind, so ist er befreit von aller Furcht, dem ewigen Wechsel entzogen und genießt letztes Nirwana. Aus dem »Großen Lehrbuch der Vollkommenen Weisheit« des buddhistischen Gelehrten Nagar-juna

Gesang des Einsamen Lebens Ich komme allein, Ich sterbe allein; In der Zwischenzeit Bin ich Tag und Nacht allein. (Chinesisch)

Dieses Ich, das allein auf die Welt kommt Und allein aus der Welt scheidet Ist dasselbe Ich, das in dieser bescheidenen Hütte allein lebt. (Japanisch)

Und noch eine europäische Stimme: Zen ist die Kunst, in der Natur seines Seins zu blicken, es ist der Weg von der Knechtschaft zur Freiheit, es setzt unsere natürlichen Energien frei, es bewahrt uns davor, geisteskrank und verkrüppelt zu werden, und es zwingt uns, unserer Fähigkeit zum Glücklichsein und zur Liebe Ausdruck zu verleihen. Erich Fromm