A. K. COOMARASWAMY AUTORIDAD ESPIRITUAL Y PODER TEMPORAL EN LA TEORÍA INDIA DEL GOBIERNO
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A. K. COOMARASWAMY AUTORIDAD ESPIRITUAL Y PODER TEMPORAL EN LA TEORÍA INDIA DEL GOBIERNO
AUTORIDAD ESPIRITUAL Y PODER TEMPORAL EN LA
TEORÍA INDIA DEL GOBIERNO POR ANANDA K. COOMARASWAMY
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A. K. COOMARASWAMY AUTORIDAD ESPIRITUAL Y PODER TEMPORAL EN LA TEORÍA INDIA DEL GOBIERNO
Abreviaturas: RV., gveda Sa⋅hit ; TS., Taittir×ya Sa⋅hit ; AV., Atharva Veda Sa⋅hit ; VS., V jasaneyi Sa⋅hit ; AB., Aitareya Br hmaa; KB., Kau•×taki Br hmaa; TB., Taittir×ya Br hmaa; PB., Pañcavi⋅∇a Br hmaa; JB., Jaimin×ya Br hmaa; JUB., Jaimin×ya Upani•ad Br hmaa; B., ∠atapatha Br hmaa; GB., Gopatha Br hmaa; AA., Aitareya rayaka; BD., B♦had Devat ; BU., B♦had rayaka Upani•ad; CU., Ch ndogya Upani•ad; KU., Ka⊇ha Upani•ad; TU., Taittir×ya Upani•ad; MU., Maitri Upani•ad; BG., Bhagavad G×t ; Manu, M nava Dharma∇ stra; VP., Vi•u Pur a; Mbh., Mah bh rata; A., Añguttara Nik ya; D., D×gha Nik ya; DA., Suma≡gala Vil sin×; M., Majjhima Nik ya; S., Sa⋅yutta Nik ya; Dh., Dhammapada; DhA., Dhammapada Atthakath ; Sn., Sutta Nip ta; J., J taka; Mhv., Mah va⋅sa; Sum. Theol., Summa Theologica; SBE., Sacred Books of the East; HOS., Harvard Oriental Series; JAOS., Journal of the American Oriental Society; JISOA., Journal of the Indian Society of Oriental Arts; HJAS., Harvard Journal of Asiatic Studies.
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Autoridad Espiritual y Poder Temporal en la Teoría India del Gobierno
Puró... agním... dadidhvam, RV. VI. 10.1. Tásmai ví∇a svayám ev″ namante, yásmin brahm″ r″jani p≥rva éti, RV. IV. 50. 8. Bhadr″d abhí ∇réya préhi, b♦haspáti puraet″ te astu, TS. III. 1.1.4. Brahma purast n ma ugra⋅ r •tram avyathyam asat, AB. VIII. 1. Predam brahma preda⋅ k•atram... brahmak•atrayo sa⋅∇rityai, AB. III. 11. R jan, satyam param brahma... satya⋅ sa⋅gatam astu te, Mbh. I. 69. 25 (Poona de.). 1
I Puede decirse que toda la teoría política india está implícita y subsumida en las palabras de la fórmula matrimonial «Yo soy Eso, tú eres Esto, yo soy el Cielo, Tú eres la Tierra» etc., dirigidas por el Sacerdote Br hman, el Purohita, al Rey en AB. VIII. 27. Dado que esto es así, y como se ha pretendido que estas palabras las dirigía el rey al Sacerdote,2 se hace deseable, si ha de comprenderse la teoría, establecer de una vez por todas que, como S yaa lo afirma explícitamente, es el Purohita quien las pronuncia. Ciertamente, un estudio comparado de muchos otros contextos mostrará que es inconcebible que estas palabras hayan sido pronunciadas por el Rey, quien es incuestionablemente la parte «femenina» en el «matrimonio» del Sacerdotium (brahma) y el Regnum (k•atra). Debemos introducir la premisa de que Mitr varuau, e igualmente Indr gn× o Indr -b♦haspat×, son sicigias o pares progenitivos (mithun ni): Mitra, Agni y B♦haspati son los arquetipos divinos del Sacerdotium o Autoridad Espiritual (brahma), y Varua e Indra son los arquetipos divinos del Regnum (k•atra). Haremos uso sobre todo de los Br hmaas, pero no debe pasarse por alto que las instituciones que se describen y se explican más plenamente en ellos se mencionan a menudo en el gveda. Así en RV. X. 52. 5 «En tus manos, oh Indra, yo (Agni) confío el rayo», cf. RV. II. 11. 4 —«Nosotros hemos puesto el rayo en tus manos»3 —que corresponde al Accipe sceptrum (la aceptación del cetro) de los ritos occidentales— es la hechura del Rey in divinis. La relación entre la Mente o Razón que autoriza (kratu) y el Poder eficiente (dak•a), entre el hombre interior y el hombre exterior, es explícita en
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RV. VIII. 13.1, «Indra, en los prensados del Soma, limpia (pun∩te, S yaa ♣odhayati = 6∀2∀∆γ∩ϑ∀4, cf. MU. VI. 34. 5. sigs.) el Consejo enunciativo (krátum... ukthyàm); el Poderoso gana aumento de Poder (vidé v♦dhásya dák•asa)»; cf. RV. X. 31. 2 y B. IV. 4. 4. 1 examinados abajo. En RV. X. 124. 4 a Agni, el Sacerdote Sacrificial (agnír brahm″... vidhart″, RV. VIII. 7. 5), se le describe como «eligiendo» (v♦ ná) a Indra: es interesante observar que ya los Comunes juegan una parte en esta elección (ví♣o ná r″j na⋅ v♦ n″, ib. 8, cf. AV. III. 4. 2). El «matrimonio» del Purohita (Saptagu, B♦haspati) y el Rey se menciona en RV. X. 47. 1 —«Nosotros te hemos tomado por la mano derecha», dicho con reproche en referencia a la arrogancia de Indra y a la quiebra de la lealtad requerida por la relación marital del Regnum y el Sacerdotium; como en BD. VII. 54 sigs. Que el Purohita, como implica la designación misma, tiene precedencia sobre el Rey, es explícito en RV. IV. 50. 7-9, «A aquél en cuyo reino el Brahm va el primero, las gentes rinden homenaje por sí mismas» (p≥rva éti), citado en AB. VIII. 27.4 La relación feudal del Regnum hacia el Sacerdotium es explícita en las palabras de Agni dirigidas a Indra, «Yo en persona voy delante de ti... y si tú me das mi parte (o débito), entonces, a través de mí, oh Indra, cumplirás hazañas heroicas» (ayá⋅ ta emi tanv purást d... yad″ máhya⋅ d∩dharo bh gám indr″d ín máy k♦avo v×ry i, RV. VIII. 100. 1).5 En RV. I. 18. 6 a Sadasaspati (que debe ser Agni, cf. RV. I. 21. 5 sádaspát× índr gn× ) se le llama «el querido y amable amigo de Indra» (priyám índrasya k″myam): en RV. I. 80. 1 es el Brahm que le «favorece» (brahm″ cak″ra várdhanam). Nuestro punto de partida será B. IV. 1. 4, donde la Mixta Persona de Mitr varuau es el «Consejo y el Poder» (Krátdák•au) y «éstos son sus6 dos (sí mismos), (asyait v tmana)7... Mitra es el Consejo y Varua el Poder, Mitra el Sacerdotium (brahma) y Varua el Regnum (k•atra), Mitra el Conocedor (abhigant♦) y Varua el Ejecutor (Kart♦).8 En el comienzo estos dos eran distintos (ágre n″n ),9 el Sacerdotium y el Regnum: entonces Mitra el Sacerdotium podía subsistir aparte de Varua el Regnum, pero Varua el Regnum no podía subsistir aparte de Mitra el Sacerdotium.10 Toda obra (Kárma) que Varua hacía, que no era vivificada (áprastam) por Mitra el Sacerdotium, era infructuosa (ná... sám n♦dhe). Así pues Varua el Regnum llamó a Mitra el Sacerdotium, diciendo: “Vuélvete a mí (úpa m″vartasva) para que nos unamos (sá⋅s♦j vahai); yo te asigno a ti la precedencia (púras tv karavai); vivificado por ti (tvat prastá) yo haré obras”. Ése es, por consiguiente, el origen del oficio de Purohita... Toda obra que, vivificada por Mitra el Sacerdotium, Varua hizo en adelante, fue
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fructuosa (sám... n♦dhe)». La elección es mutua; si el Purohita o el Rey se mal-eligen entre sí, a eso se llama una mezcla de justo y erróneo (suk♦tá⋅ ca du•k♦tá⋅ ca). Las expresiones púras tv karavai y tvát prastá implican los términos técnicos de Purohita, Purodh t♦, R jas y R jasya. El Purohita, literalmente «el que es puesto al frente», «el que tiene la precedencia» (praepositus), como Agni o B♦haspati in divinis, es el Br hman consejero y ministro del Rey. El Purodh t⇔ es el Rey mismo, que designa al Purohita o, más literalmente, «le pone al frente». Los Devasva son las deidades —Savit♦, Agni, Soma, B♦haspati, Indra, Rudra, Mitra y Varua— por quienes el Rey es «vivificado» a través del Sacerdote, que los invoca como «vivificadores del Rey» (r jasva), de manera que «Son estos Dioses quienes ahora le vivifican (suvate), y habiendo sido vivificado (stá) por ellos, en adelante él está vivificado» (♣vá syate, B. V. 3. 3. 11, 13).11 Él Rey gobierna entonces por «Derecho Divino». Así pues, el R jasya, o alternativamente el Varuasava, es el ritual sacrificial e iniciatorio de la «Vivificación del Rey»; la parte más esencial de este rito es una «aspersión» (abhi•eka, abhi•ecan×ya), cf. AV. IV. 8. 1, y esto corresponde a lo que ahora se llamaría una «Coronación».12 La «Vivificación» se refiere al hecho de que el rito es a la vez iniciatorio y sacrificial; al Rey le dan a luz, recién nacido de la muerte iniciatoria, los Sacerdotes oficiantes que, a este respecto, son sus «padres».13 «El Consejo y el Poder» son los equivalentes de los elementos esenciales del buen gobierno de Platón, Ν48≅Φ≅Ν∅∀ y ∗⇔