Was ist Biomacht?: Vom zweifelhaften Mehrwert des Lebens

Petra Gehring

Was ist Biomacht? Vom zweifelhaften Mehrwert des Lebens

Campus Verlag Frankfurt / New York

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Inhalt

Zur Einleitung: Was heißt Biomacht?............................................................7 1 Neue Ökonomien: Die Zirkulation von Körperstoffen, die Zirkulation von Biodaten..................................................................17 2 Kann es ein Eigentum am menschlichen Körper geben? Über einen Umbruch............................................................................... 35 3 Wessen Stoffe, wessen Proben, wessen Daten? Verfügungsspielräume im medizinischen Feld.......................................55 4 Woher kommt die Stammzelle? Fünf Vorfragen zu einer phantastischen Substanz................................ 74 5 Bio-Vaterschaft: Die Wiederkehr der Zeugung als technogene Obsession........................................................................92 6 Die Zukunftspolitik der Bioethik..........................................................110 7 Ist die Bioethik ein >Diskurspro< oder >kontraganz andere< Sichtweisen finden keinen Platz —es sei denn um den Preis der Zuordnung zu einem der beiden Lager. Es ist leicht zu sehen, dass das Schema der Kontroverse gerade nicht zur Problementfaltung fuhrt, sondern einseitig der schnellen Entscheidungsfindung dient. Tatsächlich stehen bioethische Kontroversen stets im Zeichen der Dringlichkeit: Eine neue, spektakuläre technologische Option —sagen wir: die Stammzellforschung —soll sofort realisiert werden oder aber sofort verhindert. Die Politik wiederum will ebenfalls zügig den volkswirtschaft­ lich vorteilhaften gesetzgeberischen Kompromiss. Zeitdruck und Ethik gehören zusammen wie Sonne und Schatten. Schließlich wundert nicht, dass im Schema der Kontroverse selten Zu­ sammenhänge diskutiert werden. Es steht vielmehr stets ein eng begrenzter Verhandlungsgegenstand zur Debatte: eine technische Neuerung, eine bestimmte, aktuell beunruhigende und möglicherweise regelungsbedürftige Technologie. Das Schema der Kontroverse steht auf diese Weise sowohl der Ethik als auch der Politik sehr nahe: Was zählt, ist der durch Machbar­ keit bemessene Handlungsbedarf. Im deutschsprachigen Raum erlebten wir in den vergangenen vier Jahren auf diese Weise >porüoniert< eine Ge­ nomdebatte, eine Klonierungs- und Stammzell-Debatte, eine Gen-Nahrungsmittel-Debatte. Derzeit sind eine Nano-, eine Neuro-, eine Gentestund eine Euthanasie-Debatte im Gang. Solche Debatten überlappen sich. Sie konkurrieren miteinander, nicht nur um die öffentliche, sondern auch um die wissenschaftliche Aufmerksamkeit. Grundsatzfragen werden immer wieder berührt, aber bleiben merkwürdig unverbunden. Die elf Kapitel dieses Buches weisen den Denkrahmen der Ethik wie auch das enge Schema von Pro und Kontra zurück. Unter dem Titelbegriff »Biomacht« geht es gerade nicht um die ethische Therapie, sondern darum, gleichsam über die Diagnose, also über Vorfragen, das Wie und Warum der Problematisierungen selbst nachzudenken. Dies sind Fragen philoso­ phisch-politischer und auch historischer Art. Sie drehen sich um die Her­ kunft, die Gestalt und die eigentümliche Macht der Gegenstände sowie der Argumentationsformen von Bioethik und Biopolitik. Was heißt nun »Biomacht«? Der Begriff bio-pouvoir, Biomacht, stammt von dem Wissenshistoriker Michel Foucault, der ihn allerdings eher heu­

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ristisch, das heißt: als Suchbegriff verwendet Entsprechend offen hat Foucault Biomacht definiert, nämlich als »die sorgfältige Verwaltung der Kör­ per und die rechnerische Planung des Lebens.« (Foucault 1976, S. 166 f.), als eine Macht, »die den Körper und das Leben vereinnahmt oder die das Leben im allgemeinen [...] mit den Polen des Körpers auf der einen und der Bevölkerung auf der anderen Seite in Beschlag genommen hat.« (Fou­ cault 1975 f./1999, S. 293), wobei die Biomacht —jedenfalls primär —eine »Macht zur Erhaltung des Lebens ist« (ebd.). Es wäre für die politische Machtform namens Biomacht also charakteristisch, dass sie gerade nicht in der Weise traditioneller staatlicher Herrschaft das physische Leben von Untertanen oder Bürgern einfach nur aufs Spiel setzt Sie beschränkt sich gerade nicht darauf, die Körper der Menschen gleichsam bloß zu verschlei­ ßen oder zu ^Verbrauchern - klassisch: in der Arbeit oder im Krieg. Bio­ macht geht vielmehr auf eine spezifisch moderne Weise über dieses bloß >verbrauchende< Verhältnis des politischen Souveräns zu seinen Untertanen hinaus. Am Leitfaden der Wissenschaften Ökonomie und Biologie ent­ deckt diese neue Machtform, dass das physische Leben der Individuen einer Gesellschaft eine nicht nur verwendbare, sondern eine steigerbare Res­ source ist, die im Medium der Fruchtbarkeit und der biologischen Fort­ pflanzung verbessert und vermehrt werden kann. Anders gesagt: Die Bio­ macht entdeckt die Bevölkerungspolitik, die sozialhygienische Gattungs­ verbesserung, die genetische Qualität des Einzelnen und der Art. Sie erfin­ det den biologischen Mehrwert. Foucaults Begriff ist plakativ. Irritieren mag auch, dass hier ein Theore­ tiker von einer Machtform in einer Weise spricht, als würde da eine bloße Struktur aktiv etwas tun: etwas »vereinnahmen«, »entdecken«, »erfinden«. Auf dieser Linie ist Foucaults Machtbegriff in der philosophischen Diskus­ sion kritisiert worden (exemplarisch: Habermas 1985). Zu Foucaults Machttheorie im Allgemeinen wäre viel zu sagen, was solche Einwände entkräften könnte. Hinter der Redeweise Foucaults jedenfalls steckt nicht einfach ein Universalismus der Macht, sondern ein komplizierteres Projekt: ein Verfahren zur Untersuchung von Machtprozessen in ihrer historischen Immanenz, also ohne der Macht so etwas wie einen >MachthaberQuelle< oder ähnliches zuzuschreiben (vgl. Deleuze 1980, zur Auseinan­ dersetzung Gehring 2004 a). Der zusammengesetzte Begriff »Bio-Macht« ■wiederum zeichnet sich dadurch aus, dass er —im Unterschied zur diskus­ sionsüblichen ethischen Begrifflichkeit, im U n te rs c h ie d aber auch zur Kategorie der »BiopoUtik« - g e »d a «ich. ' * * a '

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Wert-Wort gesetzt wird, sondern eine historische These beinhaltet. Biomacht soll kein diabolischer Akteur sein, keine dunkle Größe, die im Gewand der Biologie den Raum der Politik usurpiert. Sie ist eine bestimmte, wirklich­ keitsorganisierende Form, deren Herausbildung man im Rahmen einer historischen Typologie ermitteln, lokalisieren und datieren kann - also nicht einfach für sich genommen, sondern durch den Vergleich mit anderen Machtformen. Andere Machtformen finden sich im Werk Foucaults ebenfalls beschrieben. Da wäre etwa die Pastoralmacht, die Menschenführungstechniken der mittelalterlichen Kirche (Foucault 1981, 1978/2004). Oder der juridische Machttyp des klassischen absolutistischen Souveräns (Foucault 1975). Oder die »Disziplinarmacht« im Verwaltungsstaat des 18. und be­ ginnenden 19. Jahrhunderts (ebd.). Oder eine moderne »Normalisierungs­ macht«, die sich weder auf Untertanen, noch auf Bürger, sondern auf eine sozialwissenschaftlich zu erschließende »Gesellschaft« richtet (Foucault 1966,1976). Biomacht ist also eine beschreibende Kategorie. Als epochenspezifische Form der Ordnung der Wirklichkeit, des Einsatzes von Wissen, der Men­ schenregierung datiert Foucault ihr Heraufkommen auf das 19. Jahrhun­ dert. Bereits im 18. Jahrhundert finden sich allerdings Neuerungen, auf die sich das, was später als qualitativ andere Machtform erscheint, stützen kann. Bestimmte wohlfahrtliche Maßnahmen einer 'Politik des Lebens begin­ nen sich in Europa und Nordamerika flächendeckend zu verbreiten: Man betrachtet das, was vormals einfach Untertanen waren, in seiner physischen Substanz, und man beginnt, das physische Leben nicht nur einzelner Men­ schen, sondern der ganzen »Bevölkerung«, als Bedingung für das Wohl des Staates und somit Ziel von Politik zu erkennen und zum Gegenstand von politischen Maßnahmen zu machen. Physisches Leben —das sind Gesund­ heit, aber auch Ernährungszustand, Arbeitskraft, Fruchtbarkeit. Die zu diesem neuen >Realismussubstantieller< lesen, und dann gewinnt er die abgründige Di­ mension eines tatsächlichen Kurzschlusses Die Gattung als solche - als Lebenskontinuum, ^ polMkfeld schäften, als Biomasse, als Genpool

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die politische Selbstreflexion der Moderne könnte gar nicht umhin, dieje­ nige eines »lebenspolitischen« Politikverständnisses zu sein. Einfach weil das Wesen des Politischen sich verschoben hat. Der Hinweis auf die technische Seite der »Macht zum Leben« durchzieht alle einschlägigen Schriften Foucaults: Das 19. Jahrhundert konstruiert mittels neuer Rechentechniken neue Entitäten. Entscheidend für die neuen Kollektivgrößen »Bevölkerung«, »Gesellschaft«, »Population« oder »Gat­ tung« im biologischen Sinn sind sozialstatistische Darstellungstechniken, die den Einzelnen auf neue Weise mit der Generationenfolge und dem Ganzen verknüpfen. Gerade die Vererbung des »Lebens« wird populati­ onsweit gedacht —und auch populationsbezogen behandelt. Im Einzelnen verschlechtert oder verbessert sich das Ganze. So hängen auch Biomacht und der Entartungsgedanke, Biomacht und Eugenik, Biomacht und der Staatsrassismus des 20. Jahrhunderts eng zusammen. Fassen wir es schließlich abstrakt, so bricht Biomacht auch mit den tra­ ditionellen logischen Mustern der Herrschaftsausübung. Nicht eine Ver­ botslogik, auch keine bloße Sicherungs- oder Stabilisierungslogik, sondern eine Lebens-Steigerungslogik zeichnet sie aus. Anstelle fester Gesetze spielen Ökonomien eines »Normalen« eine zentrale Rolle, dessen flexible Randbe­ dingungen Politik verändern kann. Graduelle Qualitäten und Verbesse­ rungsoptionen überlagern die binären Alternativen wie richtig oder falsch. Wo es nach diesem neuen Muster gilt, das biologische Sosein des Ein­ zelnen wie des Ganzen zu verbessern und zu vermehren, da fungieren Machtprozesse zwar weiterhin in vielem repräsentativ oder disziplinierend. Vor allem aber sind sie regulatorischer Natur, sie müssen Dynamiken nicht nur kanalisieren, sondern auch anreizen können und Veränderungen for­ cieren. »Anstelle der Drohung mit dem Mord«, schreibt Foucault, und zielt damit auf den Souverän alten Typs, der vor allem über den Tod seiner Untertanen verfügte, »ist es nun die Verantwortung für das Leben, die der Macht Zugang zum Körper verschafft. Kann man als >Bio-Geschichte< jene Pressionen bezeichnen, unter denen sich die Bewegungen des Lebens und die Prozesse der Geschichte überlagern, so müßte man von >Bio-Politik< sprechen, um den Eintritt des Lebens und seiner Mechanismen in den Bereich der bewußten Kalküle und die Verwandlung des Macht-Wissens in einen Transformationsagenten des menschlichen Lebens zu bezeichnen.« (Foucault 1976, S. 170). Wie das letzte Zitat zeigt, verwendet auch Foucault nicht nur den Be­ griff der Biomacht, er spricht von Biopolitik als Epochensignatur der Mo-

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deme. Bis heute ist Biopolitik bei Autoren, die Foucaults Überlegungen fortsetzen wollen, sogar der prominentere Begriff (vgl. etwa Agamben 1995). Wie also stehen die beiden Begriffe zueinander und warum wähle ich für die Zwecke dieses Buches die Bezugsgröße nicht der Biopolitik, sondern der Biomacht? Will man präzisieren, was Biopolitik und Biomacht unterscheidet, so muss man die konzeptionellen Ebenen auseinanderdefinieren, auf denen die Begriffe gelagert sind. Biopolitik betrifft den Bereich des politischen Handelns. Nimmt man die oben zitierte Passage mit ihrer Begriffsbestim­ mung wörtlich, so wäre sogar das absichtsvolle politische Handeln ge­ meint, der »Bereich der bewußten Kalküle«, also wohl in einem etwas lo­ ckeren Sinne: die Politikerpolitik. Biomacht wäre demgegenüber der Name eines Abstraktums, einer bis zu einem gewissen Grade generalisierbaren Form, die erst durch die Beschreibungs- und durch die Vergleichsarbeit des Historikers Gestalt gewinnt. Zweifellos kann Biopolitik in der Ära der Biomacht im politischen Feld beobachtet werden. Biopolitik ist mit großer Wahrscheinlichkeit auch immer im Hinblick auf Biomacht interpretierbar. Weniger sicher ist jedoch, ob ich primär im Feld der Biopolitik (oder gar nur dort) Spuren der Biomacht finde. Methodisch gesehen ist Biopolitik also der phänomenologischere, aber auch der engere und der weniger gut differenzierbare Begriff. Foucault hat allerdings den Biomacht-Begriff für den Zweck histori­ scher Untersuchungen geprägt. Er hat ihn im Blick auf das 18. und 19. Jahrhundert gewonnen, allgemeiner angesetzt, aber nicht auf die Ge­ genwart angewandt. Nicht nur aus diesem Grund betone ich, dass ich die Frage nach der Biomacht zwar aufgreife, in d e n n a c h fo lg e n d e n Kapiteln aber trotzdem etwas anderes unternehme als Foucault Im Unterschied zu Foucault charakterisiere ich nicht vor allem eine —und sei es die fortwir­ kende - Vergangenheit. Die Blickrichtung ist wahrscheinlich eine ver­ fänglichere, denn sie verspricht weniger Distanz: Ich setze bei aktuellen Phänomenen ein und versuche, das, was die Gegenwart verändert, im Wege von Rückfragen zu begreifen - und zwar in seiner historischen Neu­ heit. Es geht also weniger um die Geschichte der Gegenwart als um eine Gegenwart der Geschichte und die Gegenwart in der Geschichte. Die Verschiebung beinhaltet einen Perspektivenwechsel: Es ist nicht so, dass ich den Biomacht-Begriff einfach auf die aktuellen Verhältnisse an w e n d e n will. Zwar ragt d ie G e s c h ic h te des 19. und des 20. Jahrhunderts u n v e rk e n n b a r ins 21. Jahrhundert hinein. Sie ist in einem gewissen Sinne

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nicht vergangen. Man betrachte nur die vielen fortwirkenden Verschrän­ kungen der im 19. Jahrhundert entstandenen Lebenswissenschaft Biologie mit den ebenfalls in dieser Zeit sich formierenden Sozialwissenschaften. Wir leben eben daher heute beispielsweise in einer Wirklichkeit der Statis­ tik und der Population (Ewald 1986, Desrosieres 1993). Dennoch gibt es zwischen der historischen Analyse und der Aktualität einer Gegenwart kein Kontinuum, das es erlauben würde, eine aus der Arbeit am 19. Jahrhun­ derts gewonnene Kategorie wie »Biomacht« einfach auf das Heute zu übertragen. Man kann Geschichte nicht »anwenden«, genauso wenig wie man von der Gegenwart her Geschichte »verstehen« kann. Gleichwohl plädiere ich dafür, von der Aktualität die Finger nicht ganz zu lassen und — wenn man so will: gegen Foucault - nicht nur von der Geschichte, sondern auch von der Gegenwart zu sprechen und dabei Phänomenologie und Genealogie zu verbinden. Ausdrücklich geht es aber um Machtformen, und das flaggt der Begriff Biomacht aus. Nicht über »Politik« im engeren Sinne gilt es zu reden, sondern eben über absichtslose, historisch kontingente »Formen« von Wirksamkeit im Foucaultschen Sinn. Mit dem Reizwort Absichtslosigkeit schließt sich der Kreis. Macht wird nicht von Menschen geschaffen, sondern tut sich als Ermöglichungsbedin­ gung von Sinnprozessen absichtslos auf. Auch an diesem Punkt kann man den Konzeptbegriff Biomacht von der »Biopolitik« klar unterscheiden: Biomacht wird nicht eigens >ausgeübthöher< bewertet, sondern es wandelt sich das, was ein lebendiger Körper ist. Die individuellen Körper der Menschen werden anders behandelt, anders ver­ wendet, anders wahrgenommen und anders dargestellt. Sie, oder vorsichti­ ger gesprochen: etwas von ihnen, etwas an ihnen, scheint selbst zirkulationsfahig zu werden.

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Die Körper sind nicht nur Teil der Ökonomie, sondern ein Medium neuer Ökonomien geworden —dieser Vermutung geht das folgende Kapi­ tel nach. Mittels der neuen Märkte scheint man tatsächlich technisch im­ mer mehr in den Stand zu geraten, nicht den Körper fü r Geld, sondern den Körper wie Geld, gleichsam >physisch< zirkulieren zu lassen. Es ist der Körper selbst, und zwar verwandelt in eine eigenartige, technogene Substanz, der — einem Kapital nicht unähnlich —unter dem ‘Namen des >Lebens< zwischen den Individuen zirkulationsfähig wird. Es geht auch nicht einfach um die Gewinnung von Stoffen, die Geld wert sind, sondern um die Gewinnung von Stoffen, die >Leben< wert sind —biologisches, physisches Leben. Das Geld wäre aus dieser Sicht gleichsam nur Mittel zum Zweck. Der eigentli­ che Wert, um den es geht, wäre aber der steigernde, verbessernde, verlän­ gernde Effekt auf der Ebene des biologischen Lebens selbst. Wo es um das Leben im biologischen Sinne geht, ist wiederum eine weitere Beobachtung zu machen. Nicht etwa metaphorisch, sondern ganz real wird die Einheit des Individuums unterminiert - als Einheit nämlich, die über eine unabsehbare Tradition hinweg an die Hautgrewg des Einzelnen gebunden war. Allgemeiner gesprochen: Das biologische >Leben< bringt ganz neue Grenzen hervor, die quer durch ein einzelnes Individuum hin­ durchgehen, das dieses >Leben< nur exemplarisch verkörpert. Alle diese Thesen sollen im Folgenden erläutert werden, und zwar an­ hand einer ganzen Reihe von Beispielen. Ich trenne zu diesem Zweck zunächst die Frage nach den neu zirkulationsfähig gemachten Kötpetstoffen von der Frage nach den neuen Daten, die ebenfalls zum Zwecke des Zirkulierens ü b e r den Körper gewonnen werden, Es soll also zunächst ein >substantieller< Körper und dann separat sozusagen ein >Daten-Körper< be­ trachtet werden. In einem dritten Schritt hebe ich diese Unterscheidung wieder auf, denn der Substanzenkörper und der Datenkörper des Men­ schen des Bio-Zeitalters sind nicht getrennt. Die beiden Paradigmen Sub­ stanz und Information durchdringen einander —und dies nicht nur in der Molekulargenetik, sondern auch auf der Ebene der Wahrnehmung, der Evidenz von Diagnosen und Prognosen im Hinblick auf den individuellen Körper oder aber bezogen auf ganze B e v ö lk e ru n g e n , Populationen.

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1. Die Zirkulation der Körperstoffe Dass die Medizin zerteilt und schneidet, sich über die Hautgrenze hinweg­ setzt und ins Innere des Individuums eindringt, ist seit der Anatomie der Neuzeit der Fall, und wie man weiß ist die theoretische Rekonstruktion des Körpers als Funktionszusammenhang1 wie auch die praktisch-technische Erschließung des Körperinneren seither ungeheuer vorangeschritten. Nicht nur chirurgisch, sondern auch mittels Mess- und Darstellungsverfahren oder pharmakologisch sind wir heute gleichsam >durch und durch< zugäng­ lich —und nicht erst postum, sondern in vivo, als lebendige Materie. War das Innere des Kranken früher der Medizin in vielem ein Rätsel, so sind ihr heute die Bestandteile und Funktionen seines Körpers bekanntes Terrain. Dass aber die Medizin jenseits davon auch zwischen den Körpern Verbin­ dungen stiftet, also nicht nur >eindringtentdeckte< und überwand man das Problem der körpereigenen Abwehr. Im Jahre 1908 erfolgte die erste moderne (eine direkte) Bluttransfusion.2 Mit der Entdeckung der Blutgruppen und risikoarmer Haltbarmachungs­ verfahren wurde die Praktik der Übertragung von Blut zwischen Mensch und Mensch rasch zu einer medizinischen Elementartechnik —und ebenso selbstverständlich etablierten sich die Blut-»Spende«, die Lagerung von Blutkonserven und auch eine ganze Industrie zur Verwertung von BlutBestandteilen (Plasma, Blutkörperchen und anderen Komponenten). Längst gibt es daher einen regelrechten Blut-Markt, und der Rohstoff Blut

1 Theoriegeschichtlich hat die Idee der stofflichen Überbrückung von Körpergrenzen die funktionsorientierte Physiologie und das biochemische Konzept des »organischen« Le­ bens des 19. Jahrhunderts zur Voraussetzung. Erst ein funktionales Verständnis vom Körper des Individuums erlaubt es, dessen Substanz als austauschbar zu denken. 2 Aderlass und Infusionen der verschiedensten Art hat es selbstverständlich schon vorher gegeben.

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zählt »mit Sicherheit zu den wertvollsten Flüssigkeiten der Welt« (Starr. || 1999, S. 10). Lagerung, Transport, Distribution und Qualitätssicherung von ■ Humanblut sind international standardisiert, während es zugleich (wie b d i jedem Produkt mit hohem Preis) auch einen weltweiten »grauen« und ille- lg galen Bluthandel gibt. Das Blut zirkuliert, mit anderen Worten, auf einem fj Markt, als Rohstoff und Ware. Zugleich zirkuliert es aber auch zwischen ■ den Individuen. Der individuelle »Lebenssaft« (wie es hieß) ist übertragbar 'fl geworden. Im Hinblick auf Blutnachschub ist die Menschheit sozusagen j stets liquide. 5 1.2. Organe

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Eine zweite Praxis ist ähnlich gelagert, geht in ihren R in griffen und Folgen aber erheblich weiter. Etwa seit dem Zweiten Weltkrieg hat die Chirurgie mit der Mensch-zu-Mensch-Übertragung von komplexeren lebenden Organen begonnen, also von Nieren, Herzen, Lebern etc. Aus der Trans>sion, gleichsam dem Hinüber-Fließen-Lassen, wird die Transplantation, also das Hinüber-Pflanzen. Zur (in ihren Details grausamen) Geschichte der Organverpflanzung von den ersten Menschenversuchen bis zur heute sich einbürgernden Pra­ xis der »Lebendspende« gäbe es viel zu sagen.3 Unter dem Gesichtspunkt der durchlässiger werdenden Körpergrenze ist e n tsch e id en d , dass parallel zur Technik der Transplantation von Organen nicht weniger als ein neues Körpermodell entstanden ist. Gemeint ist das Konzept des Immunsystems, das als Antwort auf die Erfahrung der Abstoßung fremder Organe entwi­ ckelt wurde. Es enthält und es realisiert die Hypothese der Regulierbarkeit der körpereigenen Widerstände gegen den aus dem fremden Körper hetübergeholten Stoff. Auch der Immunkörper ist ein transplantationstechnischer Sachverhalt, denn die pharmakologische so genannte »Immunsuppression« gehört untrennbar zur Organtransplantation hinzu: Man muss den Körper durch fortdauernde Medikamentengabe dazu bringen, dass er die neu eingepflanzte Substanz nicht zerstört und als seine >eigene< an­ nimmt.

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3 Vgl. Schlich 1997; Schlich 1998; z u S£n i r P e i e S X e - ä S h e n Anthropologe« Matl2ei

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Anders gesagt: Damit der Stoff von Individuum zu Individuum über­ tragen werden kann, führt die Medizin ein ganz bestimmtes Körperschema ein: das der zwar vorhandenen, aber unterdrückbaren Grenze. Nicht mehr die stofflich-sinnfällige, sondern die Immungrenze definiert, was zu wel­ chem Körper gehört. Und im Kontinuum der Körperstoffe lässt sich die Immungrenze - im Prinzip jedenfalls —willkürlich ziehen. Die Idee der Regulation lässt die Substanygren^e in den Hintergrund treten, um sie durch eine Funktionsgren^e zu ersetzen. Das, woraus wir bestehen, kann behandelt werden als eine zirkulationsfahige und eigentümlich »todlose« Allsubstanz. Auch der Tod verändert sich —es sei nur kurz darauf hingewiesen, dass hier ein Zusammenhang besteht: Der immunologischen Abstraktion, die nötig ist für das £/«pflanzen von lebendigen Organen, entspricht eine Abstraktion, die auf der Seite der Entnahme von lebendigen Organen nötig ist - nämlich das Konzept des »Hirntodes«, demzufolge das Fehlen einer messbaren Hirnaktivität den Zeitpunkt des Todes definiert. So kommt durch Definition zustande, was für den stofflichen Transfer nötig ist: ein für »tot« erklärter Körper mit gleichwohl »lebenden« Organen als Res­ source für die Transplantation (vgl. Schlich, Wiesemann (Hrsg.) 2001).

1.3. Fortpflanzungs-Substanzen Es folgt nach dem Blut und den Organen ein drittes Beispiel. Vom Blut zu Beginn und dem Organtransfer in der Mitte des 20. Jahrhunderts ging man in den 1980er Jahren zum Transfer von ganz speziellen Zellen über: den Körperstoffen für das (und aus dem) >>Befruchtungs«-Geschehen. Gewiss sind Kulturtechniken der Einflussnahme auf die Fruchtbarkeit von Frauen wie auch Männern so alt wie die Menschheit. Gleichwohl stellt die Labor­ befruchtung unter Verwendung lebender menschlicher Zellen eine neue Qualität dar - nicht zuletzt als Zumutung für die Frau: Der Laborbe­ fruchtung (In-vitro-Fertilisation, abgekürzt »IVF«) gehen massive Hor­ mongaben sowie eine chirurgische Explantation von Eizellen voraus. Im Effekt entscheidend ist, dass mit der IVF nicht nur die gesonderten Keim­ zellen durch einfache Kühlung haltbar und frei verfügbar sind, sondern dass auch das Produkt lang gelagert werden kann, für das sie als Rohstoff dienen: das nach der Befruchtung entstandene mehrzellige Objekt, der Embryo.

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Die Praktik der IVF setzt auf das Modell der Befruchtung durch K< als Kombination des lebenden Erbguts sowie auf die nach*& folgende kunstgerechte Bearbeitung der sich teilenden Zellen. Die so gesj nannte >künsdiche< Befruchtung in vitro verdient gleichwohl das Attributs >künsdich< nicht deshalb, weil sie die erste manipulierte Befruchtung wäre,denn —wie gesagt: manipuliert wurde an der Fruchtbarkeit schon immer. Vielmehr ist sie künstlich, weil sie in vitro stattfindet, also nicht Eltern, sondern allem Dritte (und zwar im Rahmen einer Expertenkultur und mittels eigens konstruierter Werkzeuge) mit dem Zellmaterial hantieren und gemäß der Logik der Produktherstellung den Nachwuchs herstelkn. In der Reproduktions-Ethik spricht man oft etwas vage von Embryonen-»Gewinnung«. Rein von der Sache her gesehen werden im Reagenzglas Em­ bryonen produziert, und zwar so, dass deren weitere Verwendung —rein technisch gesehen —für die verschiedensten Zwecke frei steht. Wieder ein Thema, zu dem man eine Menge sagen kann. Ich be­ schränke mich auf den Gesichtspunkt des Durchlässig-Werdens der indivi­ duellen Körpergrenze im Zeichen des >Lebens< - mit dem Resultat der Zirkulationsfähigkeit der Körperstoffe aus den beteiligten Körpern und der Ökonomisierung in einem umgreifenden Sinn. Die Reagenzglas-Befruchtung öffnet theoretisch wie praktisch einer Fülle von Anwendungen das Tor, sie lädt zum Basteln ein - auf der Basis des einfachen Modells einer im Prinzip freien Kombinatorik von Kern plus Kern plus Hülle. Die Ausgangsstoffe liegen bearbeitungsoffen zutage, und alles scheint möglich; nicht durch Zufall spricht man von »Gen-Design«. Auf dieser Basis hat sich in wenigen Jahren eine ganze Palette von »neuen Möglichkeiten« entwickelt, und die meisten von ihnen sind auch schon im Fortpflanzungsalltag zu haben. Jeweils sind zunächst spektakuläre Präze­ denzfälle geschehen und ausdiskutiert worden, und was sich dann abzeich­ net, ist eine —rein rechtlich international unterschiedlich ausgestaltete — Normalität: IVF ist die Basistechnologie für die In je k tio n sb e fru c h tu n g ICSI (mtra-ceUular-semen-injection), für die homologe und heterologe Leihmutterschaft, für die Ermöglichung einer Befruchtung außerhalb nor­ maler Altersgrenzen und für die PID (Präimplantationsdiagnostik), den Gencheck zur Qualitätskontrolle der künstlich Hergestellten Embryonen vor dem Einpflanzen in eine Frau.4 Man kann mit den Fortpflanzungs­

Verschmelzung

4 Man vernimmt heute leider nur noch wenige der Diskussion um Reproduktionsmedizin. Die IVF bedeutet . . ^ Innung und Beiseite­ stellung der Frau von dem, was den eigentlichen b.otech^che« ^

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substanzen im Labor aber auch Eier durch Eier wie wahrscheinlich auch Samen durch Samen sowie (im Prinzip) über Artgrenzen hinweg mit Tier­ zellkernen befruchten - und man kann auf verschiedenen Wegen Keim­ zellen identisch vervielfachen, also klonen. Klontechniken können sowohl bloß rohstofforientiert (wie man so schön sagt: »therapeutisch«) als auch zwecks Geburt, also zur Zwillingsherstellung, eingesetzt werden. Zum Zweck der Rohstoffgewinnung ist das Klonen bereits in vielen Ländern erlaubt. Dass der Transfer von Körperstoffen gerade im Bereich der Befruch­ tung einen explodierenden Markt eröffnet, ist nicht schwer zu sehen. Be­ fruchtungspraxen sprießen aus dem Boden, für Eizell- und Samenspende wie auch Leihmutterschaft sind internationale Märkte entstanden, Modell­ rechnungen zur Senkung öffentlicher Gesundheitskosten durch PID sind nicht bekannt, aber sie dürften existieren. Deutlich ist jedoch auch, dass in diesem Feld erneut nicht allein Zahlungen zirkulieren, sondern die humane Substanz selbst —und zwar nun die autonom wachsende Substanz, man möchte fast sagen: das Reproduktionsvermögen als solches. Der frucht­ bare Stoff wird in Form von >NachwuchseigenenLebenNormalität< verteilen, kann man Beliebiges | als Datengröße erfassen, typisieren, gruppieren, zuordnen. j Eine wichtige Leistung der Statistik ist die auf die Zukunft anwendbare ' Wahrscheinlichkeitsaussage: die Realität der statistischen Prognose. Es han+ delt sich bei der Normalität um einen Objektivitätstyp, den es vor dem 19. Jahrhundert nicht gab - und der im übrigen zeitgleich mit seiner An­ wendung auf das Feld des Sozialen auch die >exakten< Naturwissenschaften zu erobern beginnt, namentlich die Biologie, aber auch die Nationalöko­ nomie, die heutige Volkswirtschaftslehre (vgl. Foucault 1966). Ferner entwickelt die Statistik nicht nur numerische, sondern auch bildhaft-abkürzende graphische Darstellungsverfahren —bis hin zu den uns heute ver­ trauten animierten Visualisierungen von Normalität.6 Es existiert also ein komplexes Feld von historischen Möglichkeitsbedingungen der DatenPhänomene, um die es im folgenden Abschnitt geht. In aller Kürze soll es nun um die Vermutung gehen, dass heute der substantiellen, der sozusagen >fleischlichen< Seite des Körpers eine infor­ mationeile Seite, ein Daten-Körper entspricht Wurde bisher betrachtet, wie Körperflüssigkeiten, gekühlte Körperstücke, herauspräparierte Zellge­ webe sich in Bewegung versetzen und zwischen den individuellen Körpern kreisen, so zeigen sich analoge Phänomene im Reich der Information. Erneut möchte ich hierzu eine Folge von Beispielen abschreiten —Bei­ spielen dafür, wie man Sozialdaten, klinische Daten einsetzt, aber eigentlich ganz allgemein alle digitalisierbaren Daten, die ja in diesem nicht mehr >analogen< Zustand mit beliebigem anderem digitalem Material verrechenbar sind. Ich denke, auch im Bereich der Bio-Daten zeichnen sich neue,

6 Zur Kritik der Verdichtung solcher Verfahren zu einem »Normalismus« vgl. Link 1997.

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gewissermaßen leibhaftige Zirkulationen ab, und auch in dieser neuen BioÖkonomie steht das bisherige Sosein von Leiblichkeit selbst auf dem Spiel.

2.1. Gesundheitspässe Medizinische Daten über den Körper eines Individuums sind weder rein biologische noch einfach Sozialdaten. Sie sind als beides wirksam. Medizini­ sche Daten sind einerseits als naturhaft-unverrückbar zu nehmen und andererseits doch immer auch soziale Tatsachen, das macht sie so beson­ ders brisant. Im Rahmen der sozialstaatlichen Gesundheitspolitik des 20. Jahrhunderts ist man dazu übergegangen, ganze Bündel individueller medizinischer Daten bevöikerungsweit zu erheben und in standardisierter Form permanent präsent %u halten. In jedem Einzelfall wird so zum einen eine Normalität zum fraglosen Orientierungsmaß —und zum anderen kann man zu beliebigen Zwecken jederzeit einen individualisierten Datensatz auswerfen, der fest mit dem Sosein des jeweiligen Individuums verklam­ mert ist. Handfestes Anzeichen solcher bevölkerungsweiter und gleichsam fest mit dem Körper verschweißter biomedizinischer Informationspakete sind Ausweise7, Pässe oder Chipkarten, die man ja auch tatsächlich phy­ sisch bei sich trägt, damit sie das Überprüfen und Messen - also das ver­ gleichende Wahmehmen jeweils eigens —ergänzen oder ersetzen.8 Einen unrühmlichen Prototyp aller flächendeckenden Dokumente die­ ser Art bildet der Erbgesundheitspass als Teil der eugenischen Biopolitik des Dritten Reichs. In negativer Hinsicht war er ein Instrument biologi­ scher Selektion; in >positiver< Hinsicht war er ein Instrument des biopoliti­ schen Projekts einer Erbgutverbesserung. Der Datenkörper, der die Erb­ anlagen mitteilte, fungierte als Grundlage für beides. Für die Bundesrepublik setzte in Sachen Körper-Daten die Erschlie­ ßung der Schwangerschaft Maßstäbe. Mit der Karriere des »Mutterpasses«, den spätestens seit den 1960er Jahren jede schwangere Frau bekommt, den sie bei sich zu führen hat (!) und dessen Datenvolumen sich mehrfach 7 Die Erfassung in Form von Karteien geht dem systematisch voran, bleibt aber eben von relativem Wert. 8 Das Idealbild eines Passes wäre tatsächlich das unmittelbar >körperliche< Dokument, das weder abgelegt noch verfälscht werden kann. Ganz sicher haben Pflichtdokumente eine solche quasi-physische Bedeutung: In gewisser Weise will jeder Pass ein Fingerabdruck sein. Allerdings auch noch mehr als dieser, nämlich ein von dritter Seite zusätzlich be­ schriftbares Dokument.

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vergrößert hat, ist der weibliche Köper zu einer geschlossenen Datendecke geworden. Ob man diese Daten inzwischen zentral erfasst, ist mir nicht bekannt. Jedenfalls enthalten Mutterpässe heute ausdifferenzierte Mess­ werte und Verlaufsprotokolle, psychologische Angaben und Sozialdaten eingeschlossen. Frauen müssen eine wachsende Zahl von Pflichtstationen, Messungen, Ultraschall-Checks etc. abarbeiten und ein ausgeklügeltes institutionelles Regime sorgt dafür, dass die künftigen Mütter aus dem System nicht ausscheren - ohne dass je grundrechtsverletzungsverdächtige Gesetze oder ähnliches nötig gewesen wären. Fehlende Kooperationsbe­ reitschaft wird durch Vorsorge-Moral und Versäumnisandrohung erzwun­ gen sowie im Zweifel indirekt sanktioniert, nämlich über die Drohung, Kostenrisiken selbst zu tragen. Auch die Daten des neugeborenen Kindes werden eingetragen und in verschiedenen bundesweiten Registern zentral erfasst. Man könnte einwenden, dergleichen Daten seien doch nur abstrakte »Informationen« und nicht Teil eines Körpers. Ich denke aber, so einfach ist es nicht. Der Schwangerschafts-Daten-Körper ist von Gewicht: Er durchdringt die soziale Erfahrung, die den Körper für uns evident macht und seine »Natur« konstituiert. Und er stiftet auch »Natur«. Um bei der Konstitution des Mutter-Körpers zu bleiben: Hier ist beispielsweise die j Blutgruppe einschließlich des Rhesus-Faktors ein solcher wirklichkeitsdefi­ nierender Punkt. Unverträglichkeit mit den Werten eines möglichen Vaters bedeuten die konkrete Gefahr einer Fehlgeburt. Ähnlich konstitutiv ist das durch die Erfordernisse des Passes regulär zugemutete Wissen um Anzei­ chen für Besonderheiten eines erwarteten Kindes - der Pass fragt bei­ spielsweise nach Daten, die auf das so genannte Down-Syndrom hinweisen. Dann gibt es da dasjenige Daten-Wissen, das ein Individuum gleich­ sam im Medium seines Körpers zum Angehörigen einer bestimmten Patienten-Gruppe oder Risiko-Gruppe macht: Den konstitutiven Bluthoch­ druck, den Diabetes, die Allergie, den positiven HIV-Testwert oder auch die mitgeteilte Erbkrankheit (die Ethik diskutierte dies am krassen Fall der spät ausbrechenden, tödlichen Erkrankung Corea Huntington) trägt man im Kontext der modernen Medizin quasi bei sich. Selbst wenn es einem selbst egal wäre, so weiß man sich doch —eben weil die Daten ja zirkulie­ ren - entsprechend differenziert erfasst und wahigenommen. Man wird sich zu der in den Biodaten gelegenen Realität als etwas verhalten, das >objektivLebens< das Paradigma der Schrift, und zwar einer biochemischen Schrift von der Art einer Komplett-Beschreibung, die zugleich als Pro­ gramm funktioniert, also als operativer Befehl.9 Nicht einzelne Informatio­ nen über den Körper werden diesem Modell zufolge gleichsam eingekör­ pert, sondern der gesamte Genotyp erscheint wie ein riesiger, in sich akti­ ver Datensatz - der seinerseits wiederum als Teil eines noch viel komple­ xeren >Pools< von Daten fungiert, nämlich gewissermaßen des Daten-Körpers der Gattung. Die Sogwirkung der Annahme, das Genom könne die Universalschrift sein, die letztlich alle anderen Körperdaten in sich aufnimmt, ist groß. Alltagswirksame Folge ist die explosionsartige Vermehrung von mögli­ cherweise relevanten und von tatsächlich erfassten Daten aller Art. In Island, Estland, auf Zypern sind Totalerfassungsprojekte im Gange, deren Witz darin liegt, biografische und medizinische Daten umfassender Art und —als möglicherweise genetisch relevant - ergebnisoffen zusammenzutra­ gen. Erhoben werden in der Humangenetik nicht nur Geschichten, son­ dern Messdaten. Die Zeiten unverbindlicher Fragen nach Sachverhalten 9 Seit das Erbgut als entzifferbarer Code gilt - nicht metaphorisch, sondern tatsächlich: als handlungsleitendes Schema für das Labor —interpretiert man ja den Kern des Lebens als »Information« (vgl. Blumenberg 1981, S. 376). Im Zuge der inzwischen vollbrachten >Entzifferung< des Genoms zeigt sich die Mehrdeutigkeit des Modells übrigens erneut, denn zum Erstaunen mancher ist das Resultat der Entzifferungsarbeit wiederum kei­ neswegs eimkutig lesbar. Auch das >entzifferte< Genom muss mittels der Hypothese einer ihm innewohnenden Rationalität verstanden werden. Der Code entpuppt sich also als Text und das Genom bedarf der Deutung. Die >Natur< ist auch nach der Entschlüsse­ lung des Genoms nicht lesbarer als sie es vorher war.

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wie »Erkrankungen der Eltern?« sind vorbei. Faktorenspezifische GenTests und Gen-Checks beherrschen das Bild. Jeweils geht es um Normal­ verteilungen bzw. um Abweichungen, die maßgebliche Relation ist also stets das Verhältnis des Einzeldatums zum Ganzen einer Population. Am konsequentesten realisiert sich diese Logik im Gen-Screening, also bei flä­ chendeckenden Gentests. Hier ist der Wert der Einzelinformation maxi­ miert, weil zugleich nicht nur eine repräsentative Population, sondern auch die Totalität der Fälle bekannt ist. Aber nicht nur für die Aussagekraft im Einzelfall, sondern auch prinzipiell ist der Universalismus des neuen Mo­ dells entscheidend - der Rekurs auf die Totalität der Daten, die Totalität des Genoms, gibt dem Datum seinen Wirklichkeitswert, nicht nur irgend­ ein singuläres Detail, sondern ein genetisch relevantes Datum zu sein. Jede humangenetische Einzelaussage mobilisiert so im Grunde ein ganzes Daten-System, das die Sicht auf den individuellen Körper bestimmt. Dass bei einer solchen Daten-Ökonomie nicht nur »Sichtweisen«, also bloße Erkenntniswerte zu gewinnen sind, dies zeigen das gigantische Investitionsvolumen des multinationalen Entschlüsselungsprojekts HUGO (konkurrierend mit mehreren privaten Unternehmen) wie auch die erbit­ terte Auseinandersetzung um die Frage der Patentierung bestimmter Ab­ schnitte des menschlichen Genoms. Wiederum gilt aber: Gerade nicht allein der finanzielle Mehrwert treibt hier die Dynamik voran. Vielmehr erscheint die Genomtechnologie insgesamt, soweit sie den Menschen betrifft, als eine Art entschränkter Humangenetik - als eine Humangenetik, welche begrenzte Maximen wie das Behandeln oder Voraussehen von Krankheit längst hinter sich gelassen hat und sich in einen offenen Wirtschaftszweig verwandelt. In diesem neuen Rahmen ist die Datengewinnung Selbst­ zweck. Sie ist zum kapitalbildenden Element einer Bio-Ökonomie gewor­ den, sofern nämlich die Akkumulation der Daten nurmehr die Folie dar­ stellt für die potentielle Entwicklung von allen möglichen Produkten —und sich der Wissens-Besitz (etwa in puncto Genom) zum exklusiven Potential auch für die Technikentwicklung entgrenzt. Produkt für Produkt wird auf diesem Wege dann jener universale Da­ tenkörper realisiert, auf dessen liquider und im Grunde paradoxer Beschaf­ fenheit —verstqfftichte Information zu sein, Information, die physisch Wir­ kung zeitigt - die Glaubwürdigkeit des Genom-Paradigmas beruht.

1 N eue Ö konomien

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2.3. Biometrie Mit einem dritten und letzten Beispiel fuge ich noch einen weiteren Aspekt hinzu, der das Thema der Zirkulation von Körperdaten noch einmal kom­ pliziert macht. Was das genetische Paradigma auszeichnet, aber auch be­ schränkt, ist, dass es den Zusammenhang der latenten Informationseinheit »Gen« mit den tatsächlich körperlich manifest gegebenen Eigenschaften oder Merkmalen gesondert modellieren muss. Genotyp und Phänotyp kann man nicht einfach mit »genetischen« Mitteln zusammenbringen. Man kann vielmehr die sichtbaren Merkmale, die sich zum Beispiel außen am Orga­ nismus befinden, nur hypothetisch mit der biochemischen Struktur, der DNA-Sequenz etc. verknüpfen. Der Genotyp ist keine empirische Sache. Im Sprachspiel der Informatik würde man vielleicht sagen: Während der entzifferte Genotyp der Forschung »digital« vorliegt, hat man den Phäno­ typ des dazugehörigen Individuums als phänomenologische Ganzheit eigentlich nur »analog«. Das »Gen« und die sichtbare Eigenschaft des Or­ ganismus sind also im Prinzip nicht klar verbunden, zumindest kreist die Forschung genau diese Verbindung jeweils nur mühsam ein: Der >innere< Daten-Körper ist also mit dem >äußeren< Erscheinungsbild im Einzelfall nur viel zu komplex - und also: nur vage - verknüpfbar. In dieses Dunkelfeld der Verbindung zwischen genetischen Daten und sichtbaren Daten fällt nun möglicherweise Licht durch eine neue techni­ sche Disziplin, die computergestützte Biometrie, die Gen-Daten und kon­ ventionell Sichtbares, nämlich Bilder, korreliert. Mit biometrischen Mitteln kann man beispielsweise die Form der Hand oder Proportionen des Ge­ sichts digital erfassen, als Bilder detailliert rastern - und dann errechnen, ob es signifikante Zusammenhänge gibt, etwa zwischen einer bestimmten Daumenfalte und einer Erbkrankheit, zwischen einer bestimmten Augen­ stellung und Alkoholismus etc. Neben der Hand und dem Kopf oder dem Gesicht gelten derzeit die Iris im Auge und der klassische Fingerabdruck als (beim Menschen) biometrisch interessant. Wie diese korrelierende Technik in prognostischer Hinsicht funktionie­ ren wird, vermag derzeit wohl noch niemand zu sagen. Jedenfalls schreitet die biometrische Erfassung mit großen Schritten voran. Anstelle der analo­ gen Wahrnehmung des phänomenalen Äußeren einer Person wird ein Berg von digitalen Daten gewonnen. Derzeit geschieht dies vor allem zu Zwe­ cken der Personenerkennung. Die Anwendung auf Gruppen und auf bio­ medizinische Zusammenhänge ist jedoch greifbar nahe gerückt. Die digi­

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talen Abbildungs-Daten aus biometrischen Datenbanken können direkt auf die ebenfalls digital vorliegenden genetischen Strukturen bezogen werden. Man kann sozusagen »Rasterfahndungen« nach unbekannten Korrelatio­ nen von Phänotyp und Genotyp betreiben. Treffen in der Stammzelltechnologie Organtransfer und Reprodukti­ onsbiologie zusammen, dann treffen sich in der Biometrie das Passbild und das humangenetische Screening. Auf nahezu perfekte Weise zeigt sich hier erneut, wie das Körper-Schema des Bio-Zeitalters funktioniert. Es folgt einer biotechnischen und zugleich sozialtechnischen Maxime. Die definiti­ ven, bisher als »natürlich« hingenommenen Grenzen —zwischen den Indi­ viduen, zwischen dem Individuum und der Gattung, zwischen Innen und Außen - müssen in relative Grenzen verwandelt werden. Genauer: Sie relativieren sich zugunsten der Möglichkeit von operativer Manipulation. Denn letztlich ist es der technische Imperativ, dem die neue Verschiebbar­ keit, die Übergängigkeit und der gleichsam verflüssigte Charakter der Kör­ per in der Epoche des >Lebens< gehorcht. Die Übertragung der Stoffe, die Vernetzung der Daten: beides dient einem Verfügbarmachen, einer Bah­ nung und Optimierung des technischen Zugriffs. Damit wird produktiv und aktiv, was bisher in einem wirtschaftlichen Sinne nur als die reproduk­ tive und passive Seite des Menschen gegolten hat: seine Stofflichkeit, seine >BiologieZirkulation< beschrieben wird? Körpergrenzen werden partiell durchlässig und praktisch hantierbar, Körperstoffe und Körperdaten >zirkulieren< und sie tun dies ganz offenbar, während sie zugleich in ein Kontinuum einrücken, das der näheren Bestimmung bedarf. Seit dem 19. Jahrhundert trägt dieses Kontinuum den Namen biologisches LebenLebennur< aus Messdaten, Informationen, Zeichen). Daher ließen sich auch leicht zwei Beschreibungsfelder auseinander ziehen: die Zirkulation von Körperstoffen und die Zirkulation von Körperdaten. Mit den Beispielen dürfte aber längst klar geworden sein, dass diese Unter­ scheidung künstlich ist —oder besser: dass die Trennlinie, auf die die Un­ terscheidung von stofflich und informationell sich bezieht, genau im Zuge der geschilderten Entwicklung verschwindet. Namentlich die neue Univer­ salität des Genom-Paradigmas besteht genau darin, Stofflichkeit und Zei­ chencharakter, Substanz und >Bedeutung< aneinander zu binden, so dass letztlich alles am Leib ineinander übersetzbar erscheint. Noch die individu­ elle Außenansicht - die Physiognomie - kann digitalisiert und mit der genetischen Tiefengrammatik verrechnet werden und wäre dann tatsäch­ lich im Wortsinn biometrisch >lesbarLeben< hebt sich in der zirkulierenden Gesamtheit desjenigen >LebensLebens< bezeichnen, wobei der Lebensbegriff dann eine gewisse Schärfe gewinnt: >Leben< ist nichts historisch Übergreifendes mehr und auch keine lebensweltlich unverzichtbare oder biografische Kategorie, sondern eben jenes hochmoderne Konstrukt, das uns in Gestalt von Bio­ wissenschaft, Biomedizin und Biodaten begegnet - und das unter moder­ nen biotechnischen Bedingungen tatsächlich über seine eigene Form der Wertschöpfung verfugt. Biomacht hat Foucault jenen modernen Machttyp genannt, der auf ge­ wisse Weise eine potenzierte, eine sekundäre Form der Produktivität entdeckt hat und zu nutzen lernt: Das aus sich selbst heraus produktive biologische 10 Und man weiß nicht, ob das alte Individuum sich dabei auflöst oder auf eigentümliche Weise »körperlos« erweitert.

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>Leben< wird seinerseits produktiv gemacht Denkt man dies weiter, dann fugt sich die Zirkulationsthese gut dazu. Unter dem Zugriff einer solchen Biomacht werden nicht nur die menschlichen Verhaltensweisen unter die Gebote der Lebensproduktion und der Lebensverbesserung gestellt Es werden auch die Körper als solche kapitalisiert. Eine letzte Frage legt sich nahe. Nehmen wir tatsächlich an, die Körpergrenzen schwinden, weil eine regelrechte Kapitalisierung der Kör­ per zu beobachten ist, nämlich der Einsatz der lebendigen menschlichen Substanz als ein allgemeines Äquivalent, welches —>zirkulierend< —als Me­ dium dazu dient, einen spezifischen Mehrwert zu schaffen: Worin würde dann dieser Mehrwert bestehen? Was erwirtschaftet die Gesellschaft, in­ dem jeder Einzelne von uns im Zeichen bestimmter biologisch definierter Chancen quasi kurzgeschlossen wird mit den Körpern der anderen? Meine Vermutung wäre: Der allgemeine Gewinn, der hier winkt, heißt nicht nur einfach >Lebenperfekteeigener< Körper zustehen - und zwar auch rechtlich. Braucht man nicht ein Eigentumsrecht am eigenen Körper, um der Gefahr von wildernden Zugriffen, von heimlicher oder erzwungener Wegnahme zu begegnen? Gerade um die Integrität des menschlichen Körpers zu verteidigen, müsste man unbeschränkte Verfugungsrechte haben. Man müsste Eigentümer seiner Körpersubstanzen und eigentlich des ganzen >eigenen< Leibes sein. Überlegungen wie diese sind nicht nur plausibel, sondern anscheinend auch öffentlich gut zu vermitteln. Tatsächlich ist man in den letzten Jahren dazu übergegangen, das liberalistische Bild der Freiheit als einer Art von Selbst-Besitz auf die menschlichen Körpersubstanzen zu übertragen. Das angelsächsische Recht - das nicht nur auf das liberale Interessenssubjekt zugeschnitten ist, sondern auch zwischen Besitz und Eigentum nicht un-

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terscheidet - hat hierfür erste Wege gebahnt. Bekannt sind etwa die Voten zu dem spektakulären Prozess Moore v. Regettts o j California im Jahre 1990. Der Patient John Moore hatte hier nachträglich die wirtschaftliche Beteili­ gung an Gewinnen gefordert, die der Firma seines Arztes zugeflossen waren, denn dieser hatte ohne Moores Wissen dessen (speziell sich verhal­ tende) Milzzellen patentieren lassen und über Jahre hinweg vermarktet1 Wohlgemerkt ging es in diesem Fall bereits nur noch am Rand um die Frage, ob lebende Zellen bzw. deren spezifische Isolierung überhaupt Gegenstand eines Patents sein können. Diese Frage nach dem patentfähi­ gen Rechtsstatus menschlicher Lebendsubstanz hatte der US Supreme Court bereits 1980 bejaht.2 Lebendige Körpersubstanz ist in den USA also patentierbar, und wer das Patent hält, hat wirtschaftliche Verfugungsrechte, hat Eigentum. Im Fall Moore war nur noch strittig, wem die Eigentums­ rechte zustehen: Nur dem Besitzer vom Körper abgetrennter Teile oder vorher schon demjenigen, in dessen Körper diese Teile zunächst gewesen sind? Nicht nur in Amerika wurden von verschiedenen Seiten —und of­ fenbar ohne das Gefühl eines Traditionsbruchs —entsprechende Rechte für John Moore gefordert: Er müsse prcperty haben, und zwar im Sinne von omership an seinen Zellen und den dazugehörigen Rechten. Ähnliche Forderungen nach Eigentumsrechten für Betroffene sind im Zusammenhang mit den Gen-Beständen so genannter indigener Völker aufgekommen, deren Gewebe Pharmafinnen weltweit nach pharmazeu­ tisch wertvollen Besonderheiten durchsuchen, um sie unauffällig abzuemten.3 Vergleichbare Diskussionen gibt es im Bereich der Organverwertung. 1John Moore v. Regents o f California, 739 P.2d 479 (Cal. 1990). Der Patentantrag, wurde 1984 gestellt, die Nutzung der Zellen hatte früher begonnen. Moore verlor diesen Revisions­ prozess, was die von ihm geforderte Gewinnbeteiligung anging, und ging den Instan­ zenweg dann aus Kostengründen nicht weiter, so dass in der Eigentumsfrage kein Grundsatzurteil entstand. 2 Diamond v. Chakrubatry (1980) 447 U.S. 303, S. 309-310. Zur Patentierung zugelassen wurde ein Bakterium, mit der Begründung, es sei ein Produkt der »human ingenuity«. Alles unter der Sonne, was von Menschenhand geschaffen sei, sei auch patentierbar. 3 Diese Frage regelt —in der Art eines internationalen Rahmenabkommens - die so ge­ nannte Konvention über Bio-Diversität, Convention on Bio!ogcal Diversitf, der UN vom 5.6.1992. Artikel 1 sichert den beteiligten Ländern, konkret: den »national govemments« als Souveränen über ihre »natürlichen Ressourcen« (Art. 15), eine Art Gewinnbeteiligung zu: »fair and equitable sharing of the benefits arising out of the udlization of genetic resources, induding by appropriate access to genetic resources« (vgl. auch Art. 7). Damit sind wohl weniger Zahlungen gemeint als der Zugang zu neuen Produkten und die Schaffung medizinischer Infrastruktur. Art. 21 sieht vage einen ebenfalls zweckgebunde­ nen »mechanism for the Provision of financial resources to developing country Parties«

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Wo man auf der zwielichtigen Basis einer erklärten oder auch nur mut­ maßlich gewollten »Spende« Körperteile entnimmt, die im Zuge der medi­ zinischen Weiterverwendung einen klar bezifferbaren Wert erhalten, wer­ den ebenfalls Eigentumsansprüche artikuliert, als Schutz- oder Abwehr­ rechte für die Betroffenen. Interessant ist nun, dass neben Argumenten, die auf Bewahrung des Einzelnen vor profitorientierten Zugriffen zielen, nahezu analoge Forde­ rungen nach einem Eigentumsrecht am menschlichen Körper auch von der >Gegenseite< eingehen: von Unternehmen, die mit Humansubstanzen handeln. Die biotechnologische Forschung setzt ebenfalls darauf, dass die Politik rechtliche und wirtschaftliche Hindernisse beim Zugriff auf Körper und Körperstoffe beseitigt, indem sie dafür sorgt, dass das ganz normale Privatrecht Anwendung findet. Und auch der Ärztestand verlangt Rechts­ sicherheit. Bisher findet die Beschaffung von Körperstoffen ja zumeist im klinischen Zusammenhang statt, also im ärztlichen Tätigkeitsfeld, das sich eigentlich als Krankenbehandlung versteht. Auch dort, wo die Medizin forscht oder die Pharmaindustrie beliefert, kann sie legal im Grunde nur tun, was sich als in einem wie immer weiten Sinne als Heilung darstellen lässt. Gäbe es mit den Patienten auf Eigentumsbasis Verträge, Zahlungen, Haftung, dann wären hier die Verantwortlichkeiten klargestellt und etwa Zusatzeinnahmen durch Weiterverkauf nicht mehr anrüchig. Ärzte müss­ ten mit der Weitergabe von Körperstoffen aus der Klinik nicht mehr zö­ gern. Anders ausgedrückt: Aus Sicht der Bioindustrie, ihrer Zulieferer, ihrer Forscher, ist die Ressource Körper bislang eine knappe, nur indirekt zugängliche Ressource - und: sie ist passiv, sie ist eine Ressource, für die es (bisher) keinen aktiven Anbieter gibt. Vor diesem Hintergrund werden nun —eben nicht im Zeichen der Abwehr von Zugriffen auf den Körper, son­ dern im Sinne eines Anreizes, die schlummernden Möglichkeiten zu nutzen - rechtspolitische Schritte gefordert. Die Individuen sollen sich als Eigen­ tümer ihrer biologischen Ressourcen aktiv und selbständig entscheiden können. Sie sollen die Dispositionsfreiheit über ihren Körper erhalten. Sie sollen sich frei vermarkten können;

vor. Mit Art. 13 verpflichten sich die beteiligten Länder zur Kooperation bei »educational and public awareness progtammes«, die die Ressourcengewinnung begünstigen. —Er­ staunlicherweise wurde ausgerechnet in der entwicklungspolitisch kritisch eingestellten Öffentlichkeit diese Verrechtlichung der Nutzung indigenen Erbguts als eine Stärkung der Rechtsstellung der Drittwelt-Länder begrüßt.

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*!

Neben den genannten Forderungen nach Eigentum gibt es natürlidks auch Bedenken — sowohl gegen die eigentumsförmige Nutzung des! menschlichen Körpers als auch überhaupt gegen seine nicht-therapeutische; Behandlung, also bereits Bedenken gegenüber der >reinen< Forschung.4 Der Rechtsstatus des Körpers ist also auf elementare Weise unklar gewordene Allerdings führen Kritiker wie Befürworter ihre Diskussionen nicht unbe­ dingt als rechtsphilosophische Diskussionen, sondern behandeln die Frage auch auf dieser grundsätzlichen Ebene vor allem als ein Problem der Techniken, mit denen der Zugriff einhergeht. Auch die Juristen sehen weniger neue Rechtsfragen, sie scheinen zunächst einmal vor allem das Bewusstsein zu haben, auf technologisches Neuland geraten zu sein.5 Es er­ scheint dann als eine Art sekundäre Unklarheit die Frage, wie mit der Ei­ gentumsfrage normativ oder >ethisch< umgegangen werden soll. Man fragt nicht nach einer neuen Qualität von Normierung, sondern konstatiert allenfalls das Fehlen rechtlicher Kategorien, die auf die neuen Möglichkeiten passen würden. Die herandrängenden Rechtsfragen hinsichtlich des leben­ digen menschlichen Körper erscheinen gleichsam als Technik/^. Auch das von Jürgen Habermas im Zusammenhang mit der bevorste­ henden Klonierung des Menschen mobilisierte Bild von einer neuen Skla­ verei (Habermas 1998) oder von einer neuen Qualität der Abhängigkeit des Individuums, dem eine Enteignung seines Körpers drohe (Habermas 2001, S. 105 ff.), hat diesen reaktiven, unterschwellig naturrechtlichen Zug: Das Recht scheint gleichsam immer schon dagewesen zu sein und als das ei­ gentlich Neue treten die Techniken hinzu. Auch das Sprachbild der Ent­ eignung mobilisiert den Eigentümer, jemanden, der enteignet wird. Und die Analogie zum Sklaven legt nahe, es stehe etwas rechtsgeschichtlich im Prinzip Bekanntes bevor, nämlich das Zurückgleiten in alte Verhältnisse der Leibeigenschaft. Die Frage ist freilich, ob auf diese Weise nicht ein erstaunlicher Traditi­ onsbruch verharmlost wird. Im Spiegel der Vergangenheit betrachtet ver­ steht es sich in keiner Weise, dass das Modell der Appropriation und der ökonomischen Zirkulationsfähigkeit von Stoffen überhaupt auf die indivi­

4 Zur Geschichte der Strittigkeit der Forschung am Menschen etwa Elkeles 1996. 5 Die Gerichte arbeiten nicht nur reaktiv und weichen normativen Grundsatzentscheidun­ gen aus. Sie geraten offenbar auch in ihren Argumentationen so stark unter den Ein­ druck der technologischen Details, dass sie die genuinjuristischen Fragestellungen vernachläs­ sigen, die der Einzelfall in sich birgt (vgl, Stone 2002, der aus dieser Perspektive die Moore-Prozesse analysiert).

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duelle Leiblichkeit menschlicher Personen übertragbar ist. Im Gegenteil. Das neue Anwendungsfeld - der lebendige Menschenstoff als verkehrsfä­ higes Eigentum - ist der europäischen Rechtstradition im Grunde fremd. Diese These möchte ich im Folgenden erhärten. Mein Ziel ist dabei weder eine moralische Bewertung der fraglichen Vorgänge noch ein Lösungsvor­ schlag für die Praxis. Mir geht es allein um die Ent-Verselbstverständlichung der Vorstellung, denke man die individuelle Freiheit zu Ende, dann besage eine einfache Konsequenz, dass diese Freiheit dann auch als Ver­ wertungsfreiheit gleichsam in juridifizierter Form das Leibesinnere der Individuen durchdringt.

1. Zur Ideengeschichte der Rechte am Körper 1.1. Die liberale self-property und der Arbeitskörper »Jede Person ist mit umfassenden moralischen Rechten ausgestattete Ei­ gentümerin ihrer selbst. Jeder besitzt in moralischer Hinsicht all die Rechte über sich selbst, die ein Sklavenhalter, rechtlich gesehen, über seinen Skla­ ven besitzt, und - moralisch betrachtet - ist er genauso berechtigt, über sich selbst zu verfügen, wie ein Sklavenhalter durch das Recht berechtigt ist, über seinen Sklaven zu verfügen.«6 Diese Sätze stammen von dem amerikanischen Theoretiker Gerald Allen Cohen, der den individualisti­ schen Ansatz des Ökonomen Robert Nozick fortsetzt - hier mit einem Aufsatz über Self-Ownershtp, World-Ownership and Equality von 1986. Aufge­ griffen wird die drastische, aber für die damalige Diskussion durchaus typische Formulierung von Cohen im Jahre 1997 durch den politischen Philosophen Hillel Steiner. Steiners These lautet nun, zwar sei in der Ver­ gangenheit tatsächlich von Eigentumsrechten am Körper »explizit« nie die Rede gewesen. »Implizit« sei diese Idee gleichwohl schon lange vorhanden. Auf der Vorstellung der self-pnperty beruhe das juristische Basisverhältnis zu sich selbst. Steiner verwendet zum einen Cohens Rückverweis auf den Sklaven als Beleg - wobei er übergeht, dass es im Zitat ja gerade nicht um 6 »Each person is the morally rightful owner of himself. He possesses over himself, as a matter of moral right, all those rights that a slaveholder has over a complete chattel slave as a matter of legal right, and he is entitled, morally speaking, to dispose over himself in the way such a slaveholder is entitled, legally speaking, to dispose over his slave.« (Cohen 1986, S. 109)

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das juristische Recht der Person an sich selbst, sondern um das »moralSSH sehe« Selbstverhältnis gegangen war. Der Sklave sei aber, so Steiner, d a H | Inbegriff des vollständig verfügbaren lebendigen »Dings«, er sei in ckipRI Geschichte —wie gesagt implizit —immer schon aufgefasst worden w ie _1 »ein Teil des Viehbestandes, eine Energieressource, eine Körpergewebe- » | bank.« (Steiner 1997, S. 1) * 11 Zusätzlich bezieht sich Steiner auf die Eigentumstheorie des neuzeidi- ; | chen liberalen Denkers John Locke (1632—1704). Eine zentrale Formulie- | rung bei Locke lautet bekanntlich, und auch sie zitiert Steiner im Sinne einer »impliziten« Theorie des Eigentums an uns selbst: »Jedermann hat * einen Besitz an seiner eigenen Person. Auf diesen hat niemand Rechte1® außer ihm selbst. Die Arbeit seines Körpers und die Arbeit seiner Hände,;. 11 können wir also sagen, sind rechtmäßigerweise scins.«7 ||

Zweimal argumentative Transfers: Zum einen (»Sklave«) wird das Besitz- M recht am fremden Körper, zum anderen (»nur man selber«) wird die Zu- J j rückweisung fremder Besitzansprüche an dem, was man ist und schafft, M wenn man arbeitet, gewertet als Aussage über das Verhältnis zur eigenen || Körpersubstanz. Beides wird unter »Eigentum« subsumiert und umge- ff münzt zu einer Definition: Das Konzept der self-ownership entspreche der 1 klassisch liberalistischen Tradition. Es begründe daher, so Steiner, ein per- S sönliches Recht auf unbeschränkten Verkauf unserer Körper sowie j Selbsttötung, Verwendung zur Leihmutterschaft etc. Mehr noch sei jede I Einmischung in solche Praktiken verboten. Wie es nach Locke die natürli- J chen Besitzrechte der Person enteigne, wenn man ihr die Früchte ihrer J eigenen körperlichen Arbeit entziehe, sei es eine »teilweise Versklavung« | (partial enslavemenl) des Individuums, wenn man ihm das Recht vorenthalte, | sich in den fraglichen Bereichen so weit zu engagieren wie es will —aus ; freien Stücken natürlich. Herauszustreichen ist an dieser großzügigen Übertragungsleistung vor allem eines: Illustriert Steiner die »direkte Verwendung der Körper« durch das doppelte Beispiel des Sklaven-Körpers und der freien Person als Selbst-Besitzer (eines solchen Sklaven-Körpers wohl also), dann über­ springt er die Tatsache, dass es weder für die Konzeption Lockes noch was den Sklaven betrifft um den Menschenkörper als Substanv^ gegangen ist, also 7 »[...] every Man has a Property in his own Person. This no Body has any Right to but himself. The la bou r of his body and the Works of his Hand, we may say, are properly his.« (Locke 1690, S. 305 f.)

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um dessen stofflichen Wert, oder —noch drastischer gesprochen —um dessen Körper als Rohstoff. Im Blick auf die Geschichte muss man viel­ mehr festhalten, was bereits aus der Locke-Passage hervorgeht, die Steiner selbst zitiert: Der Körper, um dessen Selbstbesitz oder auch (in der Leibei­ genschaft) um dessen Fremdbesitz oder Weiterverkauf oder auch ruinöse Behandlung als bloße »Sache« es sich im 17. Jahrhundert und vorher drehte, ist der arbeitende Körper gewesen. Nicht der Körper einer >BiologieWilde< vor sich hat.8 Man kann also sagen: In der europäi­ schen Rechtstradition wurden Sklaven rechtmäßig durch Arbeit verschlis­ sen. Vorsätzlich verletzt, verstümmelt, zerstört werden konnte der Leib des Sklaven - wie gesagt: de jure, also vom moralisch-rechtlichen Hintergrund aus betrachtet - nur dann, wenn nicht das Besitzrecht, sondern eine Strafe der Grund war. Man mag diesen Unterschied rückblickend für im Ergebnis moralisch geringfügig halten. Jeder weiß, wie willkürlich der Bestrafungsvorwand verwendet werden kann. Für die Frage des rechtlichen Konti­ nuums, das Steiner herbeikonstruiert, ist die Differenz zwischen Arbeits­ körper und Substanzenkörper gleichwohl von Bedeutung. Ein Eigentum am Körper im Sinne einer beliebig zerteilbaren und als Material disponiblen Substanz hat es in jener Zeit nicht gegeben, auf die das liberale Argument sich rückprojiziert. Lockes Ideal der se/f-properiy war auf eine ganz andere Form der Leiblichkeit bezogen, auf einen Arbeits­ körper, einen Bewegungskörper, eine um »die Arbeit der Hand« zentrierte Leiblichkeit, von der im übrigen (wie auch vom Körper des Sklaven) nur als einer einheitlichen ganzen die Rede sein konnte —wirtschaftlich wie real.

8 Die Eroberung Amerikas war auch eine Tragödie des Rechts, man kolonisierte die Indianer nicht mehr als Sklaven, sondern metzelte sie nur mehr nieder als Tiere und Reisch; dazu Todorov 1982.

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1.2. Kants unabdingbare Menschheit als Schranke vor dem Leib Im Zusammenhang mit Locke wurde bereits stillschweigend das deutsc Wort »Besitz« für das englische property verwendet, und damit die inhaltl che Ausrichtung seiner Konzeption akzentuiert. Wollte man die im deu sehen Privatrecht übliche Unterscheidung von Besitz (der tatsächlic Sachherrschaft) und Eigentum (dem übergreifenden Recht) in Anse bringen, die das englische Recht nicht kennt, dann wäre es eher der Selbs besitz, auf den Locke gezielt hatte - mit der Aussage, der arbeitende Kör] gehöre niemandem anderen als sich selbst Locke ging es primär um c leiblich-unmittelbare Habe, auch der Früchte der Arbeit, und nicht um < schuldrechtliche Eigentum, ein universales Bündel von Ansprüchen strakter Art. Der Autor, der die Frage nach dem ontologischen Status des Kör] vielleicht am präzisesten in die auf das römische Recht zurückgehe Begrifflichkeit von Besitz und Eigentum eingefügt hat, ist - etwa ein Ja hundert nach Locke —Immanuel Kant (1714-1804). Kant bietet in Metaphysik der Sitten von 1797/98 zum einen eine ausgefeilte Herleitung desJ Besitzes. Er definiert ihn als die subjektive Seite dessen, dass eine Sachej »Mein« ist, wobei die »Sache« definiert ist als ein mir äußerer Gegenstand meiner Willkür. Und zum anderen wird das Eigentum rekonstruiert - : der durch eine Rechtsordnung ausdrücklich für rechtmäßig erklärte abstrakt ausgestaltete Titel, der mir die Besitzerlangung in Form von An* Sprüchen gegen andere sichert. Eigentum heißt also, gut römischrechtlichsl Man behält einen Ausschluss- und Zugriffsgrund universaler Art, ganz j unabhängig davon, wer die tatsächliche Gewaltherrschaft über die Sache hat, also den empirischen Besitz. Der äußere Gegenstand, definiert Kant,: sei Eigentum desjenigen, welchem »alle Rechte in dieser Sache (wie Akziden­ zen in der Substanz) inhärieren«. Diese alle anderen Rechtssubjekte aus^-i schließende Totalität von Rechten ist es, über die der Eigentümer nach ; Belieben verfügen kann. Hieraus nun aber, so Kant weiter, »folgt von selbst, daß ein solcher Gegenstand nur eine körperliche Sache (gegen die man keine Verbindlichkeit hat) sein könne, daher ein Mensch sein eigener Herr (sui dominus), aber nicht Eigentümer von sich selbst (über sich nach Belieben disponieren zu können) geschweige denn von anderen Menschen sein kann, weil er der Menschheit in seiner eigenen Person verantwortlich ist« (Kant 1797/298, S. 381 f.).

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Im Rahmen seiner Rechts- und Tugendlehre hat Kant diesen Grund­ satz eindrucksvoll lebensnah ausbuchstabiert - jeweils dem berühmten Imperativ Rechnung tragend, dass der Mensch nie nur als Mittel behandelt werden darf, sondern stets zu betrachten ist als ein Zweck an sich selbst. Am bekanntesten ist wahrscheinlich Kants Stellungnahme zum Sui2id: »Die Selbstendeibung ist ein Verbrechen (Mord).« (Kant 1797/298, S. 137). Denn: »Das Subjekt der Sittlichkeit in seiner eigenen Person zernichten, ist eben so viel, als die Sittlichkeit selbst, ihrer Existenz nach, so viel an ihm ist, aus der Welt vertilgen, welche doch Zweck an sich selbst ist; mithin über sich als bloßes Mittel zu ihm beliebigen Zwecken zu disponieren, heißt, die Menschheit in seiner Person [...] abwürdigen, der doch der Mensch [...] zur Erhaltung anvertrauet war.« (Kant 1797/298, S. 555) Kant setzt diesen Gedanken aber auch unmittelbar fort, was weitere, nicht tödliche Verletzungshandlungen angeht: »Sich eines integrierenden Teils als Organs berauben (verstümmeln), z. B. einen Zahn zu verschen­ ken, oder zu verkaufen, um ihn in die Kinnlade eines anderen zu pflanzen, oder die Kastration mit sich vornehmen zu lassen, um als Sänger bequemer leben zu können u. dgl. gehört zum partialen Selbstmorde; aber nicht, ein abgestorbenes oder die Absterbung drohendes, und hiemit dem Leben nachteiliges Organ durch Amputation, oder, was zwar ein Teil, aber kein Organ des Körpers ist, z. E. die Haare, sich abnehmen zu lassen, kann zum Verbrechen an seiner eigenen Person nicht gerechnet werden, wiewohl der letztere Fall nicht ganz schuldfrei ist, wenn er zum äußeren Erwerb beab­ sichtigt wird.« (Ebd.) Mit anderen Worten: Kant schreibt dem Leib als Element der Freiheit des Menschen von vornherein einen prinzipiell anderen Status zu als den einer »äußeren« (nämlich wiederum für das Subjekt äußeren) »Sache« - und dies ohne die handfeste, materielle Seite des Körpers in irgendeiner Weise zu leugnen. Der Leib des anderen bildet, wie auch mein eigener, einfach ein Rechtsproblem eigener Art, einen Gegenstand sui generis, für den die Vernunftregel gilt, die auf andere Sachen nicht angewendet werden muss, dass Instrumentalisierung sich verbietet. Bleibt darauf hinzuweisen, dass Kant, was körperliche Freiheit angeht, durchaus enge Grenzen zu ziehen bereit ist. Neben der Ehe, Elternschaft und Familie, in der die Frau, die Kinder, das Gesinde »auf dingliche Art« an den Mann gebunden sein sol­ len, sieht Kant die Möglichkeit der Leibeigenschaft als Strafe für Verbrecher vor. Auch hier finden wir jedoch die prinzipielle, als Integrität des stoffli­ chen Leibes nicht überschreitbar gedachte Grenze. Der Herr kann den

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Leibeigenen »als eine Sache veräußern und ihn nach Belieben (nur nicht zu schandbaren Zwecken) brauchen, und über seine Kräfte [verfügen], wenn­ gleich nicht über sein Leben und seine Gliedmaßen« (Kant 1797/21798, S. 451, Hervorh. von mir, P. G.). Wie man sieht ist die Kantische Position trotz ihrer philosophisch abstrakten Begründung konkret genug, um auch heute noch fallnah (man denke an das Zahn-Beispiel) angewendet zu werden. Der amerikanische Jurist Freeman, der als Gutachter im Falle John Moore befürwortet hatte, Moore das volle Recht an seinen Körperzellen zuzusprechen, sieht genau in der mit Kant bis heute unmissverständlichen Schranke das Problem. Mit solchen »Achtzehntes-Jahrhundert-Argumen­ ten« , so Freeman 1997 in seinem Aufsatz Taking the bodj seriously, bleibe für die Begründung von Eigentumsrechten am biologischen Körper im Prin­ zip kein Raum. Freeman will dennoch Argumente konstruieren, die, wie es im Text heißt, »Kant verstanden haben würde«, indem er das allgemeine soziale Interesse an einem funktionierenden Organ- und Gewebemarkt ins Feld fuhrt. Ein solcher Markt käme erstens der Menschheit zugute, es sei zweitens zumindest nicht bewiesen, dass er gegen Würde und Selbstachtung verstoße, und was drittens die Freiheit angeht, so sei Kants Argument schlicht zu prinzipiell. Wenn Kant die medizinische Amputation bejahe, würde er auch nichts gegen eine harmlose Blut-, Knochenmarks- oder Nierenspende einzuwenden haben. »Wenn Amputation moralisch erlaubt ist, um sich selbst zu retten, wieso sollte es die Spende dann nicht sein, um das Leben eines anderen zu retten?«9 Unnötig zu sagen: Diese Erwägung hätte Kant, der noch nicht einmal eine Lüge erlaubt, um das Leben eines anderen zu retten, mit Sicherheit nicht überzeugt. Vor allem jedoch umgeht Freemans Argument das eigent­ liche Problem, das er selbst benannt hat. Die Unverfugbarkeitsschranke, die vor dem Halt gebietet, was als Sitz der Freiheit ausgezeichnet werden muss, kollidiert in der Sache mit der Vorstellung eines 'Kontinuums von biologischem Leben, in dem man allenfalls graduelle Unterschiede macht. Biologisches Leben zugleich noch mit einem weiteren Kontinuum zu un­ terlegen, dem Kontinuum der Nutzenerwägung, heißt praktisch: die Kanti­ sche Schranke wird gleich zweimal ignoriert. Ordnet man leibliche Stoffe ein unter die biologischen oder auch unter die dem Leben nützlichen Sub­ stanzen oder Güter, dann disponiert man über sie, indem man deren on­

9 »If amputation is morally acceptable for self-preservation, how is that donation to save the life of another is not?« (Freeman 1997, S. 15)

2 E igentum am menschlichen

Körper

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tologische Sonderrolle ignoriert, dem Menschen schlechterdings »nichts äußerliches« zu sein.

1.3. Hegels unteilbare Freiheit: die Einheit von Leiblichkeit und Willen Ein Schlüsselbegriff für die Befürworter von Eigentumsrechten am Körper ist die Freiheit, verstanden als eine Schrankenlosigkeit des Willens, die ge­ rade auch die Überschreitung der von Kant gezogenen prinzipiellen Grenze verlangt. Für die europäische Rechtsphilosophie hat wahrschein­ lich mit der größten gedanklichen Schärfe Georg Wilhelm Friedrich Hegel radikal für die Freiheit optiert —Freiheit nicht als Selbstgesetzgebung ver­ standen, sondern als Freiheit eines wirklichen Willens, der sich auch nur ganz konkret verwirklichen kann. Hegel stellt sich kritisch gegen das Kantische Autonomiemodell, denn er hält es für zu abstrakt. Dass dies den Sta­ tus des Leibes berührt, zeigt sich exemplarisch darin, dass in der Frage der Selbsttötung Hegel eine andere Position bezieht als Kant. Freiheit schließt bei Hegel die Freiheit, auf das Leben zu verzichten, zunächst einmal ein und nicht aus: »Ich bin lebendig in diesem organischen Körper, welcher mein dem Inhalte nach allgemeines ungeteiltes äußeres Dasein, die reale Möglich­ keit alles weiter bestimmten Daseins ist. Aber als Person habe ich zugleich mein Leben und Körper, wie andere Sachen, nur, insofern es mein Wille ist. [...] Ich habe diese Glieder, das Leben nur, insofern ich will; das Tier kann sich nicht selbst verstümmeln oder umbringen, aber der Mensch.«10 Von hier aus betont Hegel aber vor allem den Prozesscharakter, in Ge­ stalt dessen der Körper, der Inbesitznahme von Dingen nicht unähnlich, »williges Organ und beseeltes Mittel« des Geistes erst werden muss. Das unmittelbare Dasein muss erst vom Geist »in Besitz genommen werden« (Hegel 1821, S. 111), um wirklich das Meine zu sein. Eigentum ist nicht prinzipiell vom Besitz geschieden, denn dass ich in eine Sache meinen freien Willen lege, ihr »meine Seele« gebe, wie es heißt, macht das Eigen­ tum aus (ebd., S. 107). Im besonderen Fall des Leibes mündet diese all­

10 Hegel 1821, S. 110 f. Ähnlich hat Hegel auch das Verbrechen, sofern die verbrecheri­ sche Handlung »ein Wollen ist, und die Möglichkeit in ihr, von der sinnlichen Triebfeder des Gesetzes zu abstrahieren«, bestimmt als in sich frei - vgl. Hegel 1802, S. 515 sowie später in den Grundlinien der Philosophie des Rßchts, Hegel 1821, S. 187: »Die positive Exis­ tenz der Verletzung [die Rechtsverletzung als äußerliches Übel, PG] ist nur als der be­ sondere Wille des Verbrechers«.

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mähliche Durchdringung des organischen Körpers in die Bildung des Geistes: »Der Mensch ist nach der unmittelbaren Existenz an ihm selbst ein Natürliches, seinem Begriffe Äußeres; erst durch die Ausbildung seines eigenen Körpers und Geistes, wesentlich dadurch, daß sein Selbstbewußt­ sein sich als freies erfaßt, nimmt er sich in Besitz und wird das Eigentum seiner selbst und gegen andere.« (Ebd., S. 122) Dies klingt vielleicht so, als würde Hegel den Körper als leere Hülle für den Willen betrachten. Das Gegenteil ist jedoch der Fall: Als Prozess ein­ ander durchdringend sind Leib und Wille so sehr eins, dass auch vom Standpunkt der Vernunft man sie gar nicht getrennt voneinander betrach­ ten kann (und, wie bei Kant, etwa den Willen gesondert verpflichten). Für Hegel ist —gerade weil der Leib und der Geist, der sich in diesen hineinlegt, eine organische Einheit bilden —eine auch nur Di ngähtilicbkeit der Men­ schen im Rechtsverkehr untereinander ausgeschlossen. Freiheit heißt: Das Recht muss, um unter den heutigen historischen Bedingungen überhaupt als Recht erscheinen zu können, bereits eine Grundlage haben, die »den un­ wahren Standpunkt« hinter sich gelassen hat, »auf welchem der Mensch als Naturwesen« überhaupt noch isoliert betrachtet werden könnte (und etwa als der Sklaverei fähig). Wird die Freiheit als in diesem Sinne etwas Wirkli­ ches begriffen, dann macht nicht der Willen vor dem menschlichen Körper nur gleichsam Halt, um darin eine autonome Vernunft zu respektieren. Die Identität meines Leibes mit meinem Willen muss vielmehr ganz konkret und als organischer Ausdruck, den der Geist im Körper findet, gegeben sein —gleichsam ausstrahlend und in den sozialen Praktiken eines leiblich anerkennungsvollen Umgangs miteinander evident: »Für die anderen bin ich mein Körper«, meinem Körper angetane Gewalt ist »Mir angetane Gewalt« (ebd., S. 112), heißt es bei Hegel. Meine abstrakte Freiheit zum Verzicht auf mein Leben ist zwar grundlegend gegeben, sie liegt aber gleichwohl auf einer ganz anderen Ebene als die willentliche Entäußerung substantiellen Seite meiner Person —etwa ihrer rechts förmigen Abtre::r_g an Dritte. Was das allgemeine Wesen meines Selbstbewusstseins aus: - cht, ist nach Hegel strikt »unveräußerlich«, nämlich: »meine Persönlichkeit rhaupt, meine allgemeine Willensfreiheit, Sittlichkeit, Religion« (ebd., S. 141 f.), und Hegels Beispiele sind: Sklaverei, Leibeigenschaft, Unfähigkeit, 3igentum zu besitzen, die Unfreiheit desselben und so fort, Entäußerung der intelligenten Vernünftigkeit, Moralität, Sittlichkeit, Religion, Verdingung zu Straftaten etc. »Auch das Recht zu leben«, notieren die Grundlinien an der zi­ tierten Stelle noch stichwortartig, »ist unveräußerlich, d. i. für die Willkür.

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Es verkauft sich einer, zum Tode; —Geld füir seine Familie oder sonstige Verwendung. - Der ihn kauft und tötet, verstümmelt [ist] Mörder. (Kast­ ration - Lernen von chirurgischen Operationen - Zahnausreißen)« (ebd., S. 144). Selbst ein radikaler Philosoph der Freiheit wie Hegel hat diese also ge­ rade nicht wie die eingangs vorgestellten liberalistischen Autoren auf der Linie eines Fortschritts der Verrechtlichung verstanden, der gleichsam von der Abschaffung der Sklaverei zum Recht auf Verkauf der Leber den Kör­ per von außen nach innen juridifiziert. Mit Hegel »vergeistigt« sich eher der Körper und wird ganz Konkretisierung der Person. Damit verschwindet jegliche juridifizierbare Sacheigenschaft. Eher steigert sich, so könnte man sagen, die Freiheit, indem sie umgekehrt sich ganz mit dem in seiner Ver­ letzbarkeit dem Willen anvertrauten Körper zu identifizieren lernt —und dies >wirklich^ das heißt im Zusammenspiel der Sittlichkeit einer Epoche, die bereits weiß, dass Freiheit nur in einem sozialen Raum gelebt werden kann, in dem jeder unvermittelt auch im anderen die Einheit von Person und Leib anerkennt.11

2. Bruchlinien in der Eigentums-Tradition 2.1. Rechtliche Fassungen Wäre mehr Raum, so ließe sich zeigen, wie sich der theoriegeschichtliche Befund im Bereich der Rechtswissenschaft in Gestalt der Abwesenheit von Rechtsfiguren des Eigentums am Stoff des lebendigen Körpers oder eines Naturrechts der Selbst-Eigentümerschaft widerspiegelt. Auch in der deut­ schen Privatrechtsdogmatik ist man, wie Hermann Schünemann, der Autor einer einschlägigen Monographie, 1985 feststellt, bis in die sechziger Jahre des 20. Jahrhunderts »schlicht der historisch gewachsenen Einsicht, die den Körper als eigentumsunfähig ansieht, gefolgt.« (Schünemann 1985, S. 32) Spekulationen über eine logisch mögliche Trennung zwischen Körper und Person waren, wenn überhaupt, im Zusammenhang mit dem Recht auf 11 Mit dieser Lesart Hegels widerspreche ich Heinrichs 2004, S. 284, der Hegel als Gewährs mann für eine Innen-Außen-Trennung in der Eigentumsfrage in Stellung bringen möch­ te. Heinrichs’ Ansatz krankt insgesamt daran, dass er in keiner Weise zwischen Eigen­ tum und Besitz (oder; kontinentalen und angelsächsischen Termini) differenziert. Schon Platon und Locke erscheinen so als Vertreter der Eigentumsthese.

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Selbsttötung angebracht, weil der Status des Suizids —Verbrechen oder nicht? - die gegebenenfalls davon abhängenden Pflichten Dritter betraf. Alles drehte sich in diesem Fall aber allein um die Verfiigungsfreiheit zur Vernichtung des Körpers, analog zur Vernichtung als quasi >SacheLeicheHirntod-Konzept< (vgl. Wiesemann 2000; zur Ge­ schichte Wiesemann 2001). Auf der Basis dieses abstrakten Kriteriums sind weitgehende, auch ökonomisch relevante Zugriffe auf Sterbende möglich, was sich mit einer Definition zum Beispiel noch durchbluteter Körperteile als Sache nicht verträgt. Ein weiterer Bereich, in dem die Rechtsfiktion der Sache den Status le­ bendiger Körpersubstanzen nicht klären hilft, ist die an der Realität des 14 Für ein solches Verfahren lag dem Europäischen Patentamt unter der Nr. 88301112.4 seit 1988 ein Patentantrag vor (des h aybr College o f Mediane, Houston, Texas; Jeffrey M. Rosen). Ob das Verfahren inzwischen angewendet wird, ist mir nicht bekannt.

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menschlichen Leibes scheiternde Abgrenzung zwischen Stoff und Infor­ mation. Weder die Erinnerungen, die in einem Gehirn enthalten sind, noch das Erbgut, das man bereits - im Sinne eines generischen Fingerabdrucks — aus einem Hautschüppchen gewinnen kann, sind der Sachbegriffliehkeit des BGB ohne weiteres zugänglich. Dogmatisch gesehen müsste zumin­ dest das europäische Patentrecht eigentlich permanent zwischen Patent­ recht und Urheberrecht schwanken. Man vermeidet dies bis heute durch Angleichung an das US-amerikanische Recht. Als Alternative zum Konzept der Sache haben deutsche Juristen eines der flexibelsten Instrumente zur Hilfe genommen: das unter Rekurs au f Grundrechte ins BGB hineininterpretierte allgemeine »Persönlichkeitsrccht«. Nicht über irgendeine Form der Habe, sondern über die Ausstrah­ lung der Person sollen so Individualrechte entstehen, die im weiteren Sinne eigentumsanalog sind, indem sie zumindest Schutz- und Haftungsrechte begründbar machen —freilich im Wege einer freischwebenden Judikatur. Die dazugehörige Dogmatik lebt von scholastischen Konstruktionen. Zur Zeit sind dies Varianten der so genannten »Überlagerungsthese«. Ihr zu­ folge »überlagern« Pcrsönlichkeitsrechtc das Sachenrecht, das mit größerer Entfernung zur Person dann aber doch allmählich zur Anwendung kommt (Kaatsch 1994). Dies Modell hat Schule gemacht. Es ist flexibel, denn es läuft auf fallweise neue, graduelle Abstufungen von mehr oder weniger wirksamem Rechtsschutz hinaus; es lässt sich durch die Judikatur weiterentwickeln und hat dadurch gute Chancen, das in Deutschland herr­ schende Modell zu bleiben. Interessant bleibt aber, gerade zukünftig, der internationale Vergleich. Wo man auf der Basis von property den Körper leichter verrechtlichen kann, theoretisch aber auch Vermarktungsrechte — durch common sense —leichter pragmatisch wieder einschränkbar sind, stellte das abstrakte Eigentum am menschlichen Körper im Rahmen der zivilrechtlichen Tradition eine systemstürzende Neuerung dar, denn es impli­ ziert zugleich Universalität. Mit anderen Worten: Es wäre schwer, sich eine Beschränkung der entstehenden Vcrfugungsfrciheiten dann noch als reali­ sierbar zu denken. Als einziges Argument bliebe den Gerichten wohl die Berufung auf die Sittenwidrigkeitsgrenze, die Eigentum einschränken kann. Fragt sich, wie etwas objektiv »Sittenwidriges« festgestellt werden kann. Überall dort, wo sich auf der einen Seite Freiwillige finden lassen, die sich zur Selbstvermarktung bereit finden, und auf der anderen Seite für eine Nachfrage gesorgt ist, die Knappheit garantiert, wird das Argument der Sittenwidrigkeit langfristig erodieren, ln einem Rechtssystcm wie dem

2 E i g e n t u m a m m e n s c h l i c h e n k ö r i m -r

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unseren kann eine weiche Grenze wie diese ohnehin nicht allein durch die Judikatur aufrechterhalten werden. Hierzulande sind die Gerichte in stärke­ rem Maße als zum Beispiel in den USA auf Gesetzgebung angewiesen und damit auf die Politik. Dass aber in Wohlfahrtstaaten gerade in der Gesund¿«Vspolidk die öffentliche Hand zwar in der Pflicht ist, aber deren KostenNutzen-Rechnungen für privatwirtschaftliche Lösungen sprechen, ist bekannt.

2.2. Biorecht und die Mobilisierung der lebendigen Substanz Der gewaltige Umbruch, der darin liegt, dass die Eigentumskategorie in die dem Privatrechtsverkehr bislang prinzipiell entzogenen Räume hincindrängt, gibt Anlass für weitergehende Überlegungen. Die Verrechtlichung des Leibesstoffes ist nicht eine unter vielen Verschiebungen, die der tech­ nische Fortschritt nun einmal mit sich bringt. Vielmehr zeigen die Verle­ genheit der Rechtswissenschaft und die fragwürdigen Manöver der Theo­ riebildung der 1980er und 1990er Jahre, in denen sic erstmals fiir die Ei­ gentumsthese in der Gcschichtc Anhaltspunkte konstruiert, wie neuartig das Neue ist, das hier Normalität werden möchtc. Auch Überlegungen wie der Vorschlag von »Eigenrechten« des Körpers, »durch die das Recht auf den Körper gemäßigt, leibökologisch zivilisiert« werden soll (Caysa 2001, S. 219 f.), bleiben einigermaßen unklar, denn was sollte ein solches Eigen­ recht für ein neues >Binnenverhältnis< der Individuen zu sich selbst bedeu­ ten? Entstünde dann etwa eine Schutzpflicht auch für sich selbst?15 Eine passende Sprache und Dispositionsregeln sind noch nicht gefunden. Im Recht wird fallweise geurteilt und die Kasuistik zählt. Insofern haben die geschilderten theoretischen wie die rechtsdogmatischen Inkonsistenzen Symptomwert: Die Wirklichkeit, die den Wert dessen bestimmt, was wir Körper nennen, wird umgeschaffen - und im selben Atemzug damit gera­ ten die Vorschriften ins Wanken, wie wir diesen Körper (nicht) behandeln dürfen. Zusammenfassend halte ich drei Punkte fest. (1) Das neue Biorecht fasst den menschlichen Leib stofflich, und zwar im Sinne einer lebendigen Substanz, also eines wachsenden bzw. sich reprodu­ zierenden Stoffes, der biologisch-technisch definiert ist. Die Nutzbarkeit 15 Insofern ist den Einwänden von Herrmann 2003, S. 285 ff. zuzustimmen. Hermann selbst gibt nicht mehr als eine sehr vorsichtige Analyse des Status des Körpers: Person oder Sache, um zu folgern, beides sei unangemessen.

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dieses Substanzen-Körpers hat die ganze zwischen Produktion und Repro­ duktion angesiedelte Ambiguität der lebenden Zelle. Gleich vier Rollen scheint dieser Körper zu erfüllen. Er ist nutzbar als 'Rohstoff sowie als aus sich selbst heraus produktiver Stoff sowie als Produktionsmittel, und im Grenz­ fall erscheint er noch als Teil des Produkts, das er aus sich heraus entlässt. Er ist gleichermaßen Ressource (>NaturLebenMediumSacheWertraubteLeben< zu behandeln, bringt also nicht nur neue biotechno­ logische Verfahrensweisen und neue Ökonomien hervor. Es hat auch Rechtsbegriffe verschoben. Heutiges Recht reagiert nicht etwa nur punktuell auf Technikfolgen. Ebenso wenig ist es so, dass die biotechnolo­ gische Entwicklung einfach nur rechtliche Errungenschaften gefährdet. Die Macht zum Leben bringt vielmehr ein neues Bio-Privatrecht des le­ bendigen Körpers hervor —und die Rechtsverhältnisse, die Verwertungs­ beziehungen, die es stiftet, sind radikal neu. Das Recht hat sich noch im 20. Jahrhundert relativ lang an der alten Körpergrenze des In-dividuums (»un-teilbar«) orientiert, und damit gleich­ sam an der natürlichen Person in einem nicht naturwissenschaftlichen und gänzlich vorbiologischen Sinne von Person und Menschsein.16 Genau hier liegt ein Umbruch, den es zu sehen gilt: Die Materialität der Person wird in 16 Eine Ausnahme kennt das 20. Jahrhundert bereits: das Konstrukt der >Rassen< innerhalb der menschlichen Gattung. Es wurde vom Recht genutzt, um Schnitte zwischen Personengmppen zu ziehen und Rechtssubjekten willkürlich unterschiedliche Subjektpositio­ nen zuzuteilen —bis zum vollständigen Entzug jeglicher Rechte in der >legalen< Eugenik und Vernichtungspolitik des Dritten Reichs.

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einer historisch vergleichslosen Weise verrechtlicht und damit den Verfugungswünschen der Beteiligten zugänglich gemacht. Im Kern bleibt schließlich vom Kanüschen oder auch vom Hegelschen Subjekt der Frei­ heit nur noch der Wille übrig —ein Abstraktum, das weder an die sinnlichen Grenzen des Individuums noch an die sittliche Grenze »Mensch« und sogar kaum noch an den biologischen Körper gebunden scheint. Selbst der bio­ logische Körper wird zum bloßen Objekt dieses freischwebenden Willens.

Kapitel 3 Wessen Stoffe, wessen Proben, wessen Daten? Verfügungsspielräume im medizinischen Feld In der Medizin behandelt man den menschlichen Körper: Man wirkt auf ihn ein, man greift ein, man verändert ihn - nach Möglichkeit zu seinem Bes­ ten. Zweifellos übt heilberufliches Handeln dabei eine gewisse Herr­ schaftsmacht aus. Ärztinnen und Ärzte, Pflegerinnen und Pfleger haben Zugriff auf die Körper von Patienten. Sie dürfen ihn sogar, wo das thera­ peutisch notwendig und gewollt ist, verletzen. Dennoch besitzen diejenigen, die über Patienten verfugen, den Leib des anderen nicht. Sie nutzen ihn auch nicht in einem ökonomischen oder gar industriellen Sinn - weder ganz noch in Teilen. Überhaupt gehören solche Rechtskategorien wie Be­ sitz oder Eigentum am Körper und an Körpersubstanzen in den Alltag von Behandlung und Pflege nicht hinein. Der menschliche Körper oder Leib ist kein Gegenstand, auf den wir privatrechtliche Kategorien anzuwenden gewohnt sind, etwa: der Herstellung, des Kaufs, Tauschs, der Be- und Verarbeitung als Rohstoff. Sollte man meinen. Die Lage jedoch hat sich radikal geändert. Eine der Revolutionen des biomedizinischen Zeitalters ist die bioindustrielle Erschließung und die ökonomische Inwertsetzung des menschlichen Körpers. Im Menschen selbst - und zwar im lebendigen Menschen - stecken inzwischen produktive und also neu nutzbar zu machende biologische Substanzen. Einer der ersten auf technischem Wege eigens übertragbar gemachten Körperstoffe war das menschliche Blut. Heute gibt es nicht nur Blutkonserven, sondern eine auf den medizinischen Bereich längst nicht mehr beschränkte Ver­ marktung von Blutbestandteilen, und was mit dem Blut begann, gilt heute allgemein: Die Biomedizin hat den Körper als Ressource entdeckt. Und zwar den lebenden Körper des Menschen. Das Recht ist hiervon nicht unberührt geblieben, denn wirtschaftliche und technische Verwertungs formen bedürfen der Absicherung durch eine rechtliche Normalität. Eben dies hat in wenigen Jahrzehnten zu einer rechtlichen Neubewertung des Menschenkörpers geführt. Der Menschen-

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Stoff wird verrechtlicht - als Stoff unter Stoffen. Im Kapitel über das Ei­ gentum am Körper war schon die Rede davon, wie neu diese Entwicklung für unsere Rechtskultur ist: Selbst in der Sklaverei >besaß< der Herr dejure nur das ganze Individuum. Er besaß den ungeteilten, der Arbeit dienenden Körper des Sklaven, nicht aber sein Fleisch. Eben dieses Fleisch wird heute verwertet: Organe, Gewebe, Zellen, Zellbestandteile, Stücke des Erbguts und mehr. Fleisch ist ein altmodisches Wort. Es erinnert an eine verloren gegan­ gene Grenze: Das lebendige Fleisch der Menschen war füreinander tabu. Die Heilbehandlung bildete in dieser Hinsicht eine intime Ausnahme. Sie war daher von der privatrechtlich geregelten Wirklichkeit des liberalen Umgangs mit Wirtschaftsgütern klar getrennt. Eben dieses ist im Zuge des 20. Jahrhunderts vollständig anders geworden. Heute sind nicht nur die therapeutische Hilfe, die Klinik, die Heilbehandlung als privatrechtliche Rechtsgeschäfte gefasst, sondern das medizinische Feld insgesamt er­ scheint volkswirtschaftlich als >ProduktionLebenganz< greifbar —was folgte dann daraus theoretisch und was folgte daraus für die Praxis im medizinischen Feld?

1. Wessen Stoffe? Die >Spende< und die Forschung an der Substanz Wessen Körperstoffe werden hantiert, wenn ein Arzt einem Patienten etwas entnimmt? Intuitiv wird zunächst niemand bestreiten, dass es der Blinddarm der Frau X oder die Schilddrüse des Herrn Y ist, die der Chi­ rurg manipuliert und im Zweifel dem kranken oder gefährdeten Körper der Frau X oder des Herrn Y entnimmt. Und noch lange nach dem zwei­ ten Weltkrieg erfolgt der chirurgische Eingriff, ohne dass die Rechtskate­ gorie des Eigentums den Klinikbetrieb irritiert: Man warf den Blinddarm oder das Schilddrüsengewebe einfach weg, ohne Frau X oder Herrn Y zu fragen. Man hätte umgekehrt aber auch nicht den Chirurgen als den po­ tentiellen Eigentümer betrachtet, sondern allenfalls in einem übergeordne­ ten Sinne den Medizinbetrieb als solchen —etwa wo zu Zwecken des wis­ senschaftlichen Studiums Körperstoffe aufgehoben oder fallweise archi­ viert wurden. >Die< Medizin durfte verfügen, ohne an Eigentumskategorien zu denken. Noch das fehlende Unrechtsbewusstsein bei der Wegnahme von Goldzahnfullungen Toter durch Klinikpersonal —wie man weiß ge­ schah das keineswegs nur im Dritten Reich und ist verblüffend schwer sanktionierbar1 - zeigt diesen aneignungsenthobenen Status des Leibes an: 1 Das juristische Problem ist der fehlende Schaden. Heute werden Materialkosten separat liquidiert und im Zweifel würden Krankenversicherungen Schaden geltend machen, wenn Zahngold verschwindet.

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Am lebenden Körper begründet niemand Eigentum und auch am toten Körper wird nie jemandes Eigentum verletzt, denn auch die Leiche >besitzt< man nicht wie ein Ding, und nicht einmal der Erbe des Verstorbenen wird Eigentümer des Leichnams. Der Leichnam hat vielmehr den ganz eigenen Status einer »res extra commercium«, einer nicht verkehrsfähigen Sache (vgl. Gröschner 1995). Auch der Nachlass eines Menschen, so trennt das Privattecht den Körper und die Dinge, besteht also nur aus dem Vermö­ gen eines Menschen, und der verstorbene Leib des Erblassers gehört zu dessen Vermögen nicht hinzu. Der menschliche Leib ist nicht eigentumsfähig - jedenfalls ist er das in der kontinentaleuropäischen Rechtstradition bis mindestens in die 1960er Jahre hinein nicht gewesen.2 Allein im Zusammenhang mit dem Suizid gab es das Argument einer logischen Trennung von Körper und Person. Auch dann ging es jedoch nur um eine sehr spezielle Verfugungsfreiheit zur Vernichtung des (eigenen) Körpers. Um die ökonomische Verwertung des eigenen oder fremden Körpers ging es nicht. Die Lage hat sich innerhalb kurzer Zeit in mehreren Feldern zugleich geändert. In dem Maße, in dem erstens die Medizin, die Praxis, die Klinik profitabel in die Forschung, in die Pharma- und die Geräteherstellung eingebunden werden - und zweitens in Biomedizin und Biotechnologie zunehmend Humansubstanzen verwendet werden, stellt sich die Frage nach Eigentums-, Verfügungs- und Verwertungsregelungen für Körper­ stoffe, Es sind verschiedene Neuerungen, aus denen sich rechtliche Grau­ zonen und im Streitfall ein Bedarf an rechtlicher Klärung ergeben.

2 Dies war das Thema des vorigen Kapitels. Dass man heute dieses Prinzip in Anlehnung an die liberalistische Willensorientierung des angelsächsischen Privatrechts gegebenen­ falls durchbrechen kann, indem man sich auf einen entsprechend explizit ausformulier­ ten »Willen« des Verstorbenen beruft, zeigt ein aktuelles Beispiel: Die »Plastination« von Leichen mit anschließender (kommerzieller) Verwendung als Schaugut. Der Unterneh­ mer van Hagens, Plastinator und Schausteller plastinierter Toter, beruft sich auf eine wirksame Übereignung der von ihm verwendeten Leichen aufgrund von Willenserklä­ rungen der Verstorbenen. Im deutschen Rechtsraum war die Sache zunächst umstritten (vgl. Tag 1998).

3 W e sse n St o f f e , w e s s e n P r o b e n , w e s s e n D a t e n ?

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1.1. Die therapeutische Weiterverwertung von Körperstoffen oder Körperteilen Ich nenne als ersten Problemkreis den der therapeutischen Weiterverwer­ tung von Körperstoffen oder Körperteilen im Klinikbetrieb. Dies scheint vergleichsweise unproblematisch bei einer willentlichen Hergabe von Kör­ perstoffen - zumal wenn die Hergabe dem Modell der humanitären Spende folgt, wie in Ländern wie dem unseren der Fall. Die Blutkonserve ist als Beispiel schon genannt worden. Nicht die bezahlte Blut-Ernte, sondern die altruistische Hergabe von Blut steht - nicht immer, aber oft - am Anfang der Produktion des Präparats. Bis heute scheint daher die Blutkonserve wie auch andere Produkte aus Humanblut nur als eine Art halb-wirtschaftliche Angelegenheit betrachtet zu werden - obwohl es sich bei der Konserve um eine ganz normale verkehrsfahige Sache handelt und der Hersteller wie der Vertreiber daran verdienen. Erst Musterprozesse über Haftungsfragen im Zusammenhang mit HlV-infizierten Blutpräparaten haben zur Klärung der Verantwortlichkeit von Blut->Banken< und Blut verarbeitenden Herstellern für die Qualität ihrer Produkte geführt. Ähnliches soll dejure für den Trans­ fer ganzer Organe gelten. Organe entnimmt man ebenfalls nach dem Modell der —freiwilligen oder unfreiwilligen —Spende, also unbezahlt, auch wenn dann die Organe als Güter mit bezifferbarem Wert weitervermittelt werden und bei der Implantation der Empfänger respektive seine Versi­ cherung für die wertvolle Substanz bezahlen. Blutmarkt und Organmarkt werden also durch die einvernehmliche Fiktion der >Gabe< regiert. Dadurch bleibt der Charakter der Verfugungsrechte des Klinikbetriebes hybrid: Gegenüber den >Spendern< besteht keine ökonomische Bindung, gegenüber den verarbeitenden Herstellern des Endprodukts sehr wohl (Kauf, Über­ eignung, Haftung, Regress) und gegenüber den Patienten, die etwa ein gespendetes Organ >nehmenSpende< auch die Möglichkeit des bezahlten Imports. Ob über Importstoffe

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in ihren Abläufen. Namentlich die Lebendspende von Organen erweist sich als paradoxes Geschehen. Man stelle sich die Lage vor: Aus seinem lebendigen Leib gibt jemand eine Niere oder ein Leberstück weiter. Etliche Untersuchungen und Operationen sind nötig, Zeiten und Wege dazu. Wem gehört der kostbare Stoff in welcher Phase des Transfers? Wer haftet wem wann und wofür? Das Modell der Spende ist in vielem deutungsoffen. Es überspannt eine Grauzone, die tatsächlich wohl schwer in einer anderen Rechtsform ein­ heitlich zu fassen wäre. Jemand >opfert< jemandem ein Stück von sich. Er lässt sich vorsätzlich verstümmeln - im Zeichen der Medizin. So offen­ kundig ein solcher Vorgang nicht als Weitergabe einer Sache zwischen zwei durch Vertrag sich verpflichtenden Individuen verrechtlicht werden kann, so absurd sind die Fiktionen, die nötig sind, damit dieses neuartige Ge­ schehen in das Schema einer medizinischen Heilmaßnahme hinein gepresst werden kann. Ein Spender wird nicht geheilt, sondern wird —je nachdem, was er hergibt —gefährdet oder aber dauerhaft geschädigt. Rechtlich gesehen muss im Dreieck der Spende bis zum Schluss bei al­ len Beteiligten Freiwilligkeit herrschen. Bis zum Schluss werden daher, so unwahrscheinlich dies in der Praxis sein mag, auf allen drei Seiten - Geber, Nehmer, Arzt - nicht wirtschaftliche, sondern gemeinnützige Motive un­ terstellt. Wie beim Organtransfer generell4 soll so inzwischen auch für die heikle Lebendspende das bestehende Monopol der öffentlichen Gesund­ heitsversorgung gewahrt werden. Der Form nach handelt es sich auch bei der Lebendspende nur um eine Heilmaßnahme, an der sich ein zusätzlicher Freiwilliger beteiligt. Freilich ist bekannt, dass wohlhabende Organempfanger aus armen Ländern wie etwa Moldawien große Mengen von vor­ geblich altruistisch motivierten und vorgeblich mit dem potentiellen Emp­ fänger verwandten Freiwilligen zwecks Lebendspende rekrutieren können (vgl. Finkei 2001; Berndt 2002). Die angeblich nicht marktwirtschaftliche Regelungslage kann also in der Praxis einen regelrechten Organ-Importmarkt unterstützen. Theoretisch jedoch wird gerade bei der folgenschwe­ ren Hergabe von ganzen Organen im Modell Spende verblieben: Die hierzulande bereits Streitfälle (zur Produkthaftung oder zur Freiwilligkeit der Weggabe) entstanden und gerichdich entschieden sind, ist mir nicht bekannt. 4 In der Praxis werden die Belange des Organhandels durch Distributions-Agenturen vertreten und abgewickelt: internationale Verteilzentren wie die Firma Eurotransplant in Belgien sowie durch Interessenverbände (in Deutschland die »Deutsche Stiftung Organ­ spende«), deren PR-Arbeit in Sachen Spendebereitschaft übrigens durch die (ggf. kassen­ finanzierten) Kosten für eine O r g a n tr a n s p la n ta tio n m itfinanziert wird.

3 W essen Sto ffe , wessen P ro ben , wessen D a t e n ?

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Rechtslage fordert neben der Freiwilligkeit des Transfers ausdrücklich »persönliche Verbundenheit, die den lebenden Spender auch mögliche Folgen und Spätfolgen der Operation in Kauf nehmen läßt« (Seidenath 1998, S. 255 zu § 8 Abs. 1 TPG). Jede Frage nach >EigentumSache< des einen oder anderen wird auf diese Weise vermieden. Allerdings bleibt die Sache mehrdeutig. Denn zerstörte ein Dritter das bereits explantierte Organ, so wäre er wohl - ja wem: dem Empfänger oder seiner Versicherung? dem Arzt? —unter anderem für den ökonomischen Wert der untergegangenen Sache schadensersatzpflichtig. Das gespendete Stück stellt also fü r Dritte gleich nach seiner Weggabe ein wertvolles, vielleicht auch gewinnträchtiges Gut dar, nur für den >Spender< gilt es nach wie v o r als nicht Verkehrs fähiger Teil seines Leibes.

1.2. Nutzung von in der Klinik anfallenden Körperstoffen zu Forschungszwecken Ich nenne als zweiten Fall den der Nutzung von in der Klinik anfallenden Körperstoffen zu Forschungszwecken. Diese Situation unterscheidet sich unter anderem deshalb von der willentlichen Weitergabe als >SpendeAbfalleWert< dieses Abfalls für ein be­ stimmtes Forschungsvorhaben. Dieser Wert kann ideell sein. Nur der Ex­ perte weiß freilich, ob nicht auch finanzieller Gewinn mit der Nutzung solcher für den wissenschaftlichen Laien gänzlich unverwertbar scheinen­ den Stoffe verbunden ist. Man könnte sich auf den alltagsnahen Standpunkt stellen, dass für alles, was an Forschung unter Verwendung von jemandes Köiperstoffen gesche­ hen soll, der Betroffene zuvor gefragt werden muss. Schließlich rechnet man als Patient nicht automatisch damit, dass, was man im Krankenhaus zurücklässt, in den Händen von Forschern landen könnte und wofür auch immer Verwendung findet. In Deutschland ist die Freiheit der Forschung grundgesetzlich geschützt. Vor diesem Hintergrund stellt die überwiegende

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Mehrheit der Juristen fest, dass erstens die im Krankenhaus zurückgelasse­ nen Körperstoffe nicht mehr durch mein Recht an meinem Körper ge­ schützt sind, weil ein »funktionaler Bezug« zu meinem Körper fehlt5; und dass zweitens das Krankenhaus das Eigentum an der vom Patienten dort zurückgelassenen Substanz erlangt —es sei denn, als Patient erkläre ich von mir aus, dass ich dieses nicht will, sondern das fragliche Körperstück mit nach Hause nehmen möchte (vgl. Nitz/Dierks 2002, S. 400 f.). Auch ein Einwilligungserfordernis aus dem allgemeinen Persönlichkeitsrecht —eine weitere Rechtsgröße, die den Patienten eventuell schützen könnte —ist nach herrschender Meinung lediglich dann gegeben, wenn das fragliche Forschungsvorhaben eine individuelle Wiedererkennung der betroffenen Person möglich werden ließe. Einwilligungserforderlich wäre auch in die­ sem Fall lediglich die Entnahme des Stoffes, nicht die Verwendung. Gene­ rell sollen Forscher auch bei Nichtwissen der betroffenen Patienten von deren stillschweigender Einwilligung zur Verwendung ihrer Körpersub­ stanzen ausgehen dürfen —und unabhängig vom wirtschaftlichen Wert der fraglichen Stoffe. Heutzutage sei es normal, dass Ärzte auch außerhalb des Hochschulbereiches an der Fortentwicklung der Wissenschaft mitwirkten. Lediglich »ausnahmsweise« müssen Forscher eine Einwilligung einholen. »Dies ist im Normalfall nur dann der Fall, wenn die Forschung an und mit den Körpersubstanzen einen Bezug zur Individualität des ehemaligen Trä­ gers herstellt.« (Nitz/Dierks 2002, S. 403) Im Klartext heißt dies, dass im medizinischen Feld die Forschung — und auch die ökonomisch gewinnträchtige Forschung —ein allgemeines Vorrecht zur Nutzung der dort anfallenden Stoffe hat. Sie erwirbt, mehr noch, auf diese sofort eine Eigentumsoption, sofern nicht der Betroffene gleichsam auf Verdacht, denn gefragt wird er ja nicht, die Herausgabe 5 Diese merkwürdige Bestimmung entstammt einem BGH-Urteil vom 9.11.1993 (vgl. Medt^inrecht 12 (1994), S. 113 ff.) und bezieht sich auf den Sonderfall Sperma. Nach An­ sicht des Gerichts ist Sperma auch nach der >Spende< als Teil des Körpers (nicht als Ei­ gentum oder als Teil der Persönlichkeit) des >Spenders< zu betrachten. - Im Umkehr­ schluss müsste man sagen: Nicht die physische Abtrennung vom Körper, aber der feh­ lende »funktionale Bezug« macht die Grenze des zu schützenden Rechts am eigenen Körper aus. - Als eine zweite Schutzsphäre tritt neben das Recht am Körper das Per­ sönlichkeitsrecht hinzu. Auch hier zählt nicht die physische Abtrennung, sondern die räumlich-zeitliche Entfernung vom Betroffenen. Das Persönlichkeitsrecht erlischt sozu­ sagen allmählich (vgl. Schünemann 1985). Dogmatisch gesehen ist die Sache aber noch komplizierter: Aus Sicht der Judikatur kann ein entstehendes Eigentumsrecht eines Dritten (etwa der Klinik) dieses erlöschende Recht des ehemaligen Trägers >überlagem< (vgl. BGH-Urteil vom 9.11.1993).

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seiner eigenen Stoffe von der Klinik verlangt (und sich um deren ord­ nungsgemäße Entsorgung dann freilich selbst kümmert) oder zumindest ausdrücklich und von sich aus dem Eigentumsübergang an die Klinik widerspricht. Einzige Ausnahme bliebe diejenige Forschung, bei der in den verwen­ deten Körperstoffen die Gefahr der Individualisierung steckt. Hier trifft dann den Forscher die Verpflichtung, eine Einwilligung einzuholen —oder durch das Klinik- oder Pflegepersonal, das die Stoffe an sich genommen hat, die nötige Einwilligung einholen zu lassen. Für den Fall, dass die For­ schung die lästige Frage erst gar nicht aufwirft, hat allerdings das Opfer die Beweislast. Praktisch wird das schwierig. Als Betroffener muss ich von der Verwendung der eigenen Körpersubstanzen ja erst einmal erfahren, um überhaupt auf die Idee zu kommen, Erkundigungen einzuholen über eine >Individualisierungsgefahr< von Forschungsergebnissen, in denen ein Stück meines stofflichen Soseins schon verschwunden ist.

2. Wessen Proben? —Tests & Co. Die Probe ist eine Art Mittelding zwischen Stoff und Information. Eine kleine Menge Blut, Urin oder eine andere Körperflüssigkeit, ein Abstrich, ein Gewebestückchen wird ausschließlich zum Zwecke der Messung ent­ nommen. Die Probe dient allein der Gewinnung eines Untersuchungs­ ergebnisses. Das verschiebt die Frage nach dem Besitzrecht. Nach den Rechten am Stoff selbst separat zu fragen, hat wenig Sinn: Die Nutzung der Probe ist mit der Nutzung der Messergebnisse identisch. Die Ent­ nahme der Probe wird folglich so legal sein wie die Messung es ist, und das Verfugungsrecht über den Stoff fallt mit der Verfügung über die Mess­ daten zusammen. Mit anderen Worten: Uber den Umgang mit Proben entscheidet im Medizinbetrieb bereits genuin das Datenschutzrecht — wenngleich die Entnahme der Probe, wenn sie mit einem körperlichen Eingriff verbunden ist, wie jede medizinische Körperverletzung außerdem auch der Einwilli­ gung des Betroffenen bedarf. Die Probe ist ein Zwitter. Wo der pure Stoff im Normalfall zwar dem Arzt oder der Klinik zufiele, gilt doch für das, was eigentlich zählt, die individuelle Messung nämlich, der >Schutz< und damit ein Recht des Patienten: Der Arzt sowie das Pflegepersonal >besitzen< die

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Daten und können —nein: müssen diese nach den Regeln ihrer Kunst ver­ wenden (wie übrigens auch die Probe und das Ergebnis an andere Medizi­ ner weitergeben, wenn es erforderlich ist). Überall dort, wo das Arztgeheimnis herrscht und gewahrt wird, bleibt die Probe eine Art inter­ nes Gemeingut. Echte Besitz- oder Verfugungsfragen stellen sich nicht. Alles, was darüber hinausgeht, kennen wir unter dem allgemeinen Süchwort lest. Tests sind Standardprüfungen - in den uns interessierenden Fällen: zur Untersuchung und Auswertung von Körpersubstanz. Brisant werden Tests und Testergebnisse überall dort, wo sie nicht einer individu­ ellen Diagnostik und Krankenbehandlung dienen, sondern wo sie »Ge­ sundheit« ausweisen sollen —und dies über die Grenzen des klinischen Feldes hinaus. Gesundheitstests dienen dazu, Unterschiede zu machen. Sei es gegenüber Angehörigen, Arbeitgebern, Versicherern, Ausbildern, Ange­ stellten oder Kunden. Wo man also in einem wie immer ganz oder teilöffentlichen Sinne testet - auf Schwangerschaft, Vaterschaft, Krankheiten, Infektionen, erbliche Merkmale und >Risikofaktoren< ganz allgemein —, werden durch das medizinische Verfahren soziale Unterschiede untermau­ ert. Ein Status wird objektiviert. Vor- und Nachteile werden festgeschrie­ ben oder neu verteilt. Der umfassendste Fall des Tests ist das so genannte Screening: Man zieht flächendeckend die Proben einer ganzen, nicht anonymisierten Population. Nicht erst wenn ein solcher Test teilnahmepflich­ tig ist oder gar seine Ergebnisse veröffentlicht werden, stellt sich die Frage danach, wessen Proben die Klinik hier eigentlich entnimmt. Von der Informationspflicht über Testrisiken bis zu den Verweige­ rungsrechten der Betroffenen: In der Frage nach den Verfügungsrechten bei und nach der Durchführung von medizinischen Tests wird in Deutschland kleinteilig unterschieden. Richtlinien und einschlägige Fall­ rechtsprechung haben die medizinische Praxis fallnah geordnet. Was den körperstofflichen Eingriff, also die Entnahme der Probe anbelangt, ist die so genannte »informierte Einwilligung« des Betroffenen das Kernstück, das der Klinik alle Rechte gibt: Wozu man informiert sein Einverständnis er­ klärt oder mutmaßlich erklärt hätte, das hat man erlaubt.6 Bis zur Stunde haben nur öffendiche oder quasi-öffentliche (und im Prinzip schweige­ 6 Die »informierte Einwilligung« beteiligt Betroffene in der Form eines Vetos: Man wird, nach Informationen über das medizinisch Wesentliche, vor der Durchführung einer Maßnahme um eine Zustimmungsentscheidung gebeten. Diese Form der Beteiligung hat aber Haken und Ösen. Als juridisches Instrument kommt sie im Alltag einseitig den In­ stitutionen zugute (vgl. Gehring 2002).

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pflichtige) Institutionen ein solches Recht, auf der schlichten Basis einer Einwilligung standardmäßig medizinische Proben zu nehmen und zu ver­ werten. Es sind dies die ärzdiche Praxis, niedergelassen oder in der Klinik, die Gesundheitsämter, die Polizei- und Ordnungsbehörden, der Arbeits­ schutz sowie die öffendiche und also gemeinnützige Forschung. In diesem öffentlichen Bereich sind im Gefahrenfall auch Zwangstests erlaubt. Man kennt das von der polizeilichen Alkoholprobe. Sie setzt aber —wie de jure jede polizeiliche Ermitdung - einen konkreten Verdacht voraus. Im Unter­ schied dazu werden mit neuen Analysemethoden inzwischen ganze >verdächtige< Menschengruppen getestet, etwa ehemalige Sexualstraftäter, die ihre Haftstrafe abgebüßt haben und seither unauffällig leben. So genannte Dritte - sprich: wirtschaftlich interessierte Privatunter­ nehmen, etwa bei Einstellungsgesprächen oder vor dem Abschluss einer Versicherung - dürfen bislang weder medizinische Tests noch medizini­ sche Befunde vom Arbeitnehmer oder vom Kunden direkt verlangen. Arbeitgeber erhalten medizinische Testergebnisse also nur auf Freiwilligen Basis vom Betroffenen selbst. Bei Versicherern dürfen zwar bereits be­ kannte Testergebnisse nicht verschwiegen werden, aber zu einem neuen Test ist niemand verpflichtet. Der einzelne kann die >eigene Probe< umge­ hen, sich auf sein »Recht auf Nichtwissen« berufen und eine für ihn nega­ tive Verwertung heimlicher Tests verhindern (vgl. Soost 2002). Die Gleichbehandlung wird freilich trotzdem verschwinden, in der Arbeitswelt wie bei den Versicherungen. Denn niemand kann ein Privatunternehmen daran hindern, das freiwillig vorgelegte Testergebnis oder den freiwilligen individuellen Test durch günstigere Vertragsbedingungen zu honorieren. Mehr noch: Im Prinzip würde man möglicherweise sogar den öffentlichen Leistungsträger daran nicht hindern können. Diskussionen über die >Honorierung< von gesundheitsbewusstem Verhalten etwa sind auch auf Seiten nichtprivater Versicherer schon im Gang. Ungleichbehandlungen auf der Basis von Gentests lehnt die Politik zwar derzeit ab und auch das Verfas­ sungsrecht stünde dagegen. Gleichwohl werden etwa wenn es um Ausbil­ dungsplätze geht oder bei der Frage der Verbeamtung Unterschiede ge­ macht. Vor allem dort, wo soziale Dienste im öffentlichen Interesse zu­ nehmend durch private Unternehmungen und auf der Basis privatwirt­ schaftlicher Verträge organisiert und geleistet werden, bahnt sich eine in­ formationspraktische Gemengelage an: Was dürfen solche Firmen wissen und wie gehen sie mit ihren Daten um?

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Medizinisches Wissen sickert leicht in den nichtmedizinischen Alltag hinein - namentlich dort, wo es als sozialstaatliche Kalkulationsgrundlage gebraucht wird. Nicht nur Universitäten betreiben Forschung, sondern auch Gesundheitspolitik und Gesundheitsadministration sowie Versiche­ rungen lassen forschen und veranlassen Screenings, Tests und Untersu­ chungen zur Gesundheitskosten-Planung, aber auch zur Gesundheitskosten-Steuerung und zur gesundheitspädagogischen Intervention. Für das medizinische Feld selbst droht hier eine informationelle Grauzone. Tests und Testergebnisse sind in der Klinik und in der Pflege, sobald sie syste­ matisch archiviert werden, zunehmend weniger in einem klar abgegrenzten Raum aufgehoben. Der Stil der privatisierten Trägerschaft für Einrichtun­ gen im Gesundheitswesen leistet dieser Entwicklung ebenso Vorschub wie die rapide wachsenden Datenverarbeitungskapazitäten —und eine Gesund­ heitspolitik, die auf erhöhte »Datentransparenz« für das Gesundheitswesen dringt.7 Namentlich in der Pflege, der stationären wie der ambulanten, gehen abstrakt zu trennende medizinische, pflegerische und auch Sozialleistungs-Fragen praktisch durcheinander. Handgriffe und auch diagnosti­ sche Informationen überspringen nur zu leicht die Grenzen, sie sind hier wie dort kosten- oder einstufungsrelevant (etwa für die Pflegestufe). In geschlossenen Institutionen laufen die Fäden im Zweifel zu einem medizinischen Dienst, der die Einwilligung als Routinefrage behandelt.8 Leben Patienten zeitweilig oder ganz zuhause, ruht die Last des richtigen Umgangs mit Tests und Testergebnissen ganz bei ihnen. Praktisch kann diese Form der Freiheit eine schwere Bürde sein. Diejenigen, die medizini­ sche Proben hantieren und um Testergebnisse wissen, sollten deshalb ganz bewusst die Grenze ihrer therapeutischen Aufgabenstellung zugunsten ihrer Patienten als Verteidigungsschranke nutzen. Vergleichsweise wirksam können Medizin und die Pflege sich den >sonstigen< Interessen entgegen­ stellen, die auf ihren Patienten lasten und dem Prinzip der >freiwilligen
bloßen< —stofflosen — Datum nicht groß. Der Witz der Probe ist ja das aus ihr gewonnene Unter­ suchungsergebnis, und die Diagnose oder auch die Prognose ist ein Da­ tenphänomen. Dennoch hält das Vorstellungsvermögen an dem Unter­ schied zwischen einer Untersuchung, einem Test und deren datenförmigen 'Ergebnissen fest. Nur letzteres, das Ergebnis, eine bloße Information, findet in die Krankenunterlagen oder in Statistiken Eingang, nur letzteres kann dem Betroffenen oder Dritten mitgeteilt werden oder nicht. In Form von Untersuchungsergebnissen, Diagnosen, Prognosen ist das medizinische Feld immer schon voller Daten gewesen, die zirkulieren und die mehr oder weniger lang aufbewahrt werden. Behandlungs-Daten ste­ hen unter dem Schutz des Arztgeheimnisses, Patienten dürfen also davon ausgehen, dass das Wissen ihres Arztes nicht den Raum seiner Gewinnung verlässt. Umgekehrt haben Patienten das Recht, ihre Krankendaten zu kennen. Arzt und Krankenhaus sind zur Gewährung von Einsicht in alle Krankenunterlagen verpflichtet (BVerfG vom 16.9.1998, NJW 1999, S. 1777). Der seit 1983 auf ein neues Grundrecht, die »informationeile Selbstbestimmung«, aufgebaute generelle Schutz persönlicher Daten kommt zum Arztgeheimnis hinzu. Diese Rechtslage klingt beruhigend. Jedoch handelt es sich bei dem vor gut zwanzig Jahren eingeführten Grundrecht um einen Versuch, auf eine Entwicklung zu reagieren, an de­ ren Geschwindigkeit und Macht auch solche neuen Schutzbestimmungen zu scheitern drohen. Im Zeitalter der gigantischen Datenspeicher und effizienter Such- und Rasterverfahren sind weder Datenflüsse noch Da­ tentransfers noch (gegebenenfalls) Datenlöschungen wirklich kontrollier­ bar. Zugleich werden zunehmend gerade auch medizinische Daten wirt­ schaftlich wertvoll —und Daten, die jemandem >gehörenstofflich< arbeitende, sondern eine Daten-Medizin. Das Genom ist nur durch digitale Technologien zugänglich. In den letzten Jahren hat die moderne Genomforschung für die medi­ zinische Anwendung ganz neue Möglichkeiten der Gendiagnostik entwi­ ckelt. Dies hat die Lage in Sachen Daten-Nutzung dramatisch verändert. Einige wenige Zellen genügen inzwischen, um erstens das individuelle Profil einer Person zu erkennen und zweitens alle überhaupt nur bekann­ ten genetischen Anomalien im Erbgut dieser Person durch digitalen Ab­ gleich herauszufiltem. Man könnte diese Art der >Diagnose< eine Probe nennen. Im Grunde jedoch ist mit der neuen Technologie des Gentests der ohnehin kleine Unterschied zwischen Probe und Ergebnis endgültig ver­ schwunden. Einer regelrechten >ProbeTests< dienen zur schlichten Gewinnung von Information —oder sagen wir vorsichtiger: von Daten, denn in ihrer Aussagekraft sind Gentests (die zum Beispiel Brustkrebs-Risikozahlen anzeigen) keineswegs klar. Aber sie sind frei verfügbar und können als Hinweis auf vorhandene oder fehlende statistische >Risiken< nach Belieben verwendet werden. Ein biomedizinisches Datenprofil, das man per Chipkarte wie eine >freiwillige< zweite Haut als moderner Markt­ teilnehmer bei sich trägt, rückt in den Bereich des Vorstellbaren. Tech­ nisch, aber auch rechtlich.

9 Vgl. Strafverfahrensänderungsgesetz - DNA-Analyse (»Genetischer Fingerabdruck«) vom 17.3.1997. Zur kritischen Analyse des Regelwerks Busch 2002; zu Anwendungs­ problemen Graalmann-Scheerer 2000.

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Nun sind einzelne Datenprofile oder auch Datenmassen aus Datener­ hebungen vom Typ des Screenings, also der möglichst vollständigen Durch­ leuchtung einer Population nach bestimmten Faktoren, keineswegs schon das Optimum des möglichen Wissens für die biomedizinische Forschung. Wirklich unbegrenzt könnten Zusammenhänge zwischen genetischen und anderen biomedizinischen Faktoren sowie überhaupt der Lebensweise, den Krankheiten, dem Verhalten etc. untersucht werden, wenn man eine mög­ lichst weitreichende, möglichst flächendeckende und möglichst unspezifi­ sche Sammlung von Daten zur Verfügung hat. Dergleichen zur offenen Suche geeignete biomedizinische Datensammlungen fasst man heute unter den Namen »Biobank«. So genannte Biobanken oder besser: Bio-Datenbanken10, können für konkrete Forschungsvorhaben angelegt werden. Der Sache nach handelt es sich dann um zwar umfangreiche, aber doch ihrem Typ nach bekannte, nämlich ihrer Anlage nach zweckgebunden begrenzte Datensammlungen.11 Eine Datensammlung qualitativ neuen Typs stellt hingegen eine derart allgemeine Bio-Forschungsdatenbank dar, wie sie erstmals im Jahre 1997 durch die Firma deCode vorgeschlagen und nach heftigen Diskussionen 1998 spektakulär durch die isländische Regierung beschlossen wurde. Die Gesamtbevölkerung Islands soll mit ihren Gesundheitsdaten sowie zusätz­ lich lebensgeschichtlichen Informationen in diesem gigantischen Datenerhebungsprojekt erfasst werden.12 Ein noch umfangreicheres Erfassungs­ projekt wurde für die Bevölkerung von Estland in Angriff genommen und für England ist bei der Firma Wellcome eine Forschungs-Biobank im Auf­ bau. Im Falle solcher unspezifischer Biobanken schließt sich der Kreis und die drei Momente Stoff, Probe, Datensatz fallen zusammen. Man lässt Körperstoffe den Besitzet wechseln, man gewinnt aus Stoffproben Daten 10 Von Spifos Simitis, dem damaligen Vorsitzenden des im November 2002 mit dem Thema befassten Nationalen Ethikrates der deutschen Bundesregierung, stammt der Vorschlag, aus begriffspolitischen Gründen lieber von »Biotheken« zu sprechen. 11 Hier unterscheidet für Deutschland zusammenfassend Wellbrock 2003 drei Pfade der Arbeit mit (1) anonymisierten (dann, jedenfalls für die Forschung, frei verwendbaren) Daten, (2) bei Einwilligung der Betroffenen personenbezogenen Daten, (3) aufgrund Gesetzes ohne Einwilligung erhobenen personenbezogen Daten. 12 Zum am 17.12.1998 verabschiedeten Act on a Health Sector Database no. 139/198 vgl. die Internetseiten des isländischen Gesundheitsministeriums: (Stand: September 2005) http://eng.heilbrigdisraduneyti.is/laws-and-regulations/nr/659. Das isländische Modell ist Gegenstand einer breiten internationalen Diskussion. Einen Kurzüberblick aus deut­ scher datenschutzrechtlicher Perspektive gibt Sokol 2002.

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und reicht diese weiter, man kann aber auch den Stoff selbst als einen Datenspeicher betrachten —und gleichsam als potentiellen Informations­ träger verkaufen und archivieren. In Biobanken wird konsequenterweise neben anderen Informationen (etwa Sozialdaten) auch das Körpermaterial selbst elngelagert —aber eben nicht bloß in der Eigenschaft, ein Stück leiblicher Stoff zu sein, sondern in der Eigenschaft, das vielfältigste und virtuell beste »Datum« biomedizinischer Art zu bieten. Der Körperstoff stelle sozusagen den maximalen Datensatz eines Menschen dar. Man muss ihn lediglich zu diesem Zwecke aufbewahren und die richtigen Erschlie­ ßungstechniken beherrschen. Rein technisch gesehen ist dabei schon heute die anonyme Biobank eine Fiktion. Denn der Stoff, in der Genomanalyse als Datensatz verwendet, ist zu detailreich. Er ist nicht mehr anonymisierbar. In der Genomanalyse sind Blut oder Gewebeproben als solche bereits ein »persönliches Datum« und sie werden theoretisch immer identifizierbar sein. Ob es ausreicht, dass der Gesetzgeber in dieser Lage auf das Krite­ rium der »faktischen Anonymisierung« umstellt —ist der Personenbezug nur mit einem unverhältnismäßig großen Aufwand zu rekonstruieren, dann gelten Daten als anonymisiert (vgl. § 3 Abs. 6 BDSG) —,wird wohl eine politische Frage bleiben. Für Deutschland fordern Datenschützer jedenfalls neben der generellen Einwilligung Betroffener bei der Datenerhebung die jeweils (neue) konkrete Einwilligung bezogen auf die jeweiligen (neuen) Nutzungen solcher Biobanken. Sie erneuern außerdem ihre Forderung nach Einführung eines so genannten »Forschungsgeheimnisses«, das vor privater Verwendung schützt (vgl. Wellbrock 2003, S. 82). Nicht nur in der Zustimmungsfrage und datenschutzrechtlich betrach­ tet wird durch Biobank-Projekte Neuland betreten13 —unabhängig davon, wie eng man die Nutzungsbestimmungen prospektiv fasst. Biobanken verändern auch einfach durch ihre Existenz die, man könnte sagen: daten­ leibliche Realität der Gesellschaft. Praktisch hat zum einen die Technik der Genomanalyse die Perspektive einer vollständigen Verwahrung zumindest der Informationen über die genetischen Dispositionen eines Körpers er­ öffnet. »Ein Datensatz über das gesamte Genom liegt vor, wenn Körper­ substanzen so entnommen und gelagert werden, dass eine vollständige 13 In Island wurde die Schaffung der Biodatenbank —das heißt die strittige Übereignung der Bevölkerungsdaten —nach öffentlicher Diskussion per Gesetz beschlossen. Die »Zustimmung« 2ur Datensammlung erfolgte also durch einfachen Parlamentsentscheid. Die Mehrheit war knapp, ein starker Teil der Wahlbürger wurde also überstimmt und ist jetzt gegen seinen Willen betroffen.

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Genomanalyse möglich ist. Daher stellt die vollständige genetische Infor­ mation über einen Menschen eine Datei dar«, heißt es lakonisch in den Empfehlungen der Deutschen Gesellschaft für Medizinrecht zu geneti­ schen Untersuchungen im klinischen Bereich (DGMR 2002, S. 670). Und für Großprojekte wie die umstrittenen Datenbanken in Island oder Estland kommen zu dieser genom-analytischen Vollständigkeit noch Lebensgeschich­ ten, Angaben zum Lebensstil, zu Umwelteinflüssen und mehr hinzu. Alle Daten sind mit allen korrelierbar. Auf diesem Wege sind nicht nur bereits bekannte Sozialzusammenhänge prüfbar, sondern es lassen sich ganz neue Zusammenhänge herstellen, sagen wir zwischen Feminismus und Diabetes oder zwischen Krebsrate und Musikalität. Diese Items sind bewusst absurd gewählt, auf >freie< Fahndungsmöglichkeiten eines solchen Typs kommt es der Grundlagenforschung aber an: Eine Art Datenspiel soll den stofflichen und den sozialen, >habituellen< Leib der Bevölkerung verknüpfen - ganz oder in ausgewählten Teilgruppen oder auch individuell. Die letztere Mög­ lichkeit wäre in Deutschland im Normalfall und nach geltendem Recht zustimmungspflichtig. Ausnahmefälle und Rechtsbrüche sind freilich je­ derzeit denkbar. Künftige Rechtsänderungen sowieso. Die Frage, um wessen Daten es sich bei Datensätzen handelt, die einmal in Biobanken Eingang gefunden haben, lässt sich im Grund nicht mehr beantworten, angesichts des Charakters einer solchen Datensammlung, zukunfts- und verwen­ dungsoffen zu sein. Man kann nur noch pragmatisch sagen: Sie gehören demjenigen, der darauf Zugriff hat.

4. Schluss Stoffspenden, Stoffproben, Tests oder Biobanken zielen auf ein KörperSchema, das in sich mehrdeutig geworden ist. Auch an der im vorigen Kapitel diskutierten, schon angesprochenen Option einer »Patentierung« von lebendigen Körperstoffen wird das Problem sinnfällig, das abschlie­ ßend hervorgehoben werden soll. Sind es KörperStoffe, auf die es ankommt —oder sind es YLövper.daten? Zwar betrifft die Patentiemngsfrage weniger Praktiken des Umgangs mit Daten als vielmehr das Geld, das man aus Stoffen oder Daten (bzw. Verfahren der Stoff- oder Datenverarbeitung) ziehen kann, aber es zeigt sich die gleiche gewissermaßen entfliehende Ontologie. Medizin heute fußt auf einer doppelten, einer mehrfach chan-

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gierenden Biologie: einer Biologie der Daten und einer Biologie der Stoffe. Unter dem Druck der Zugriffstechniken, zu denen auch im medizinischen Feld zunehmend die Daten verarbeitenden Techniken gehören, ist neben den Stoffkörper der mindestens ebenso mächtige Datenkörper getreten. Im Gegensatz zum stofflichen Leib können die Grenzen des Datenleibs sich in Raum und Zeit aufheben und für den Betroffenen unspürbar ver­ fließen. Die zwei Biologien sind also nicht deckungsgleich. Denn zwei Leiblichkeiten gleiten ineinander, von denen die eine —der immer wichti­ gere Datenkörper —mit dem Quasi-Leib der Datenmasse der ganzen Po­ pulation verschwimmt. Praktisch ist unklar, welche von beiden Leiblich­ keiten eigentlich unsere Normalität dominiert. Mein Körper in seinen stofflich-sinnlichen Grenzen - oder die Datensubstanz, aus der er zugleich bestehen soll, die aber nur als eine Teilmenge des umfassenden Datenpools der Population und am Ende der ganzen Gattung zu begreifen ist? Diese Zweideutigkeit der beiden Biologien, die dabei —und das ist po­ litisch brisant —eben doch in einem Individuum >steckenistWahrscheinlichen< rund um das mutmaßliche Phänomen der Schizophrenie. Die Schizophrenie wird gleichsam als Lebensform rekonstruiert. Eine Normalität weit jenseits

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des erfahrbaren Erkranktseins oder auch seiner individuellen körperlichen wie sozialen Vorgeschichte nimmt dann vom anonymen Daten-Totalbild her die statistisch wahrscheinlicheren Umstände des Auftretens der Er­ krankung vorweg. Das gewonnene Bild kann überdies nicht nur reagierend genutzt wer­ den (jemand scheint Symptome einer Schizophrenie zu zeigen), sondern seine gewonnene Stoßrichtung ist prospektiv: Ein bestimmtes Profil von Bedingungen besagt, dass man bei jemandem, auch wenn noch gar nichts geschehen ist, über kurz oder lang mit einer Schizophrenie-Typik wird rechnen können. Die Perspektive einer solchen generalisierenden Medizin wechselt von der Menschenbehandlung zur Sozialmedizin und in der Kon­ sequenz von der Heilung der manifesten Krankheit 2ur Prävention einer lediglich möglichen Erkrankung. Wie können, so lautet dann die Frage, idealerweise Bedingungen so geändert werden, dass es zu dieser Krankheit —zu diesen Krankheits-Umständen oder auch zu diesem Kranken —gar nicht mehr kommt? Wenn Stoffkörper und Datenkörper auf diese merkwürdige Weise Zusam­ menwirken, wenn das Objekt der Medizin nur zum einen Teil das Indivi­ duum ist und zum anderen Teil ein virtuelles Substrat - was folgt daraus für die praktische Situation im medizinischen Feld und in der Pflege? Wer der Mehrdeutigkeit und der Macht des Daten-Körpers misstraut, ist jeden­ falls gut beraten, seine Aufmerksamkeit im Alltag zu schärfen. Der »recht­ mäßige« Umgang mit Patienten- und Behandlungs-Daten reicht nicht aus. In seinen Daten ist der menschliche Leib nur scheinbar weniger verletzlich als in seiner physischen Integrität.

Kapitel 4 Woher kommt die Stammzelle? Fünf V or­ fragen zu einer phantastischen Substanz »Wer wird abwimmern, was er abtragen kann?« Georg Christoph Lichtenberg Wovon sprechen Ethiker und Ethikerinnen, die über die so genannte Stammzellforschung streiten? Bevor man Zugänge zu etwas sucht, das als Überschrift und Projekt zwar existiert und auch bereits weltweit zu De­ batten geführt hat, kann es eine Frage der gedanklichen und der politischen Freiheit sein, zunächst nach dem Gegenstand zu fragen, um den es geht Wer »Stammzelle« sagt, meint eine zytologische Einheit, einen repro­ duktionsbiologischen Sachverhalt, eine Laborsubstanz, ein ökonomisches Gut, ein moralisch-juridisches Schutzgut und schließlich nach Ansicht vieler einen aktiven Rechtsträger und Träger der Menschenwürde. Auch für Parlamente und Kommissionen ist die Stammzelle daher ein Politikum - jedenfalls wenn es sich um die so genannte embryonale Stammzelle han­ delt. Was aber >sind<Stammzellen und was genau macht die Stammzellfor­ schung zu so einem besonderen Problem? Der öffentliche Diskurs ist ungenau. Das Wort Stammzelle fungiert wie eine Art Name, der uns »in« der Substanz auch gleich das Problem zu be­ nennen scheint. Die öffentliche Problemwahmehmung folgt diesem nominalistischen Muster. Es ist das Muster des 'Eigenwertes-. Stammzellforschung ist deswegen etwas Besonderes, weil sie an Stammzellen stattfindet und weil Stammzellen ihrer Substanz nach etwas Besonderes sind. Politisch hat dieses Muster Vorteile. Es ist einfach zu vermitteln und es reduziert kom­ plexe Problemlagen auf die Frage des Zugriffsrechts, der Nutzung und auf die Frage nach dem Wert der Substanz. Das Substanzwert-Denken hat Geschichte.1 Es ist ein fundamentalisti­ sches Muster, das ohne Abstraktionen und ohne Beziehungsfragen aus­ 1 Diese wäre ein Thema für sich. Jedenfalls aber treffen im Kontext der Bioethik mehrere >Substanzialismen< zusammen: Der Wert der von Gott geschaffenen kreatürlichen Sub­ stanz, der Wert der Erb-Substanz als Nutzenpotenrial der Gattung, der ökonomische Wert des >Lebens< als Option für die bioindustrielle Expansion, der Wert der Human­ substanz in der Erforschung von medizinischen »Chancen« fur künftige Generationen

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kommt. In dieser Eigenschaft ist das Substanzwert-Denken in der katholi­ schen Schöpfungslehre wie auch im Kosten-Nutzen-Denken des Utilita­ rismus zu Hause. Es dominiert ebenso - und zwar pro wie kontra - in den technologiekritischen Auseinandersetzungen um die Biopolitik. Auch im Falle der Stammzellforschung hat sich die politische Problemwahrneh­ mung innerhalb weniger Monate verengt auf das Muster einer Debatte über den Eigenwert embryonaler Substanzen, die (folgt man der Debatte) als Substanz unmittelbar >Leben< sind. Darf die Stammzelle zur Forschung verbraucht werden oder nicht? Allein das ist die Frage. Unstrittig scheint alles so, als stecke der eigentliche Anlass dieser Frage in der Sorge um den Stoff, den der Name »Stammzelle« benennt. Versuchen wir demgegenüber, von einigen der Selbstverständlichkeiten Abstand zu nehmen, welche die öffentliche Wahrnehmung der Problem­ stellung namens Stammzellforschung prägen. Fünf »Vorfragen« sollen in diesem Kapitel gestellt werden, die wegfuhren von der Substanz und auch von der Denkfigur des moralischen Eigenwertes der embryonalen Stamm­ zelle selbst. Die fünf Fragen verschieben das Problem. Nicht die Substanz ist das Politikum, so phantastisch die Eigenschaften sind, die man ihr zu­ schreiben mag, sondern anderes ist an der Stammzelltechnologie beden­ kenswert. Meine Vorfragen laufen also auf eine kritische Haltung hinaus auf eine Kritik dessen, was im Namen der Stammzelle versprochen, getan und an neuen Normalitäten geschaffen wird. Bedarf es einer Ortsangabe für eine solche Position der Kritik? Auf der Schwelle einer historisch möglicherweise einschneidenden Veränderung ist der Ort der Zeugen ein Ort, über den sich schwer Rechenschaft ablegen lässt. Wo liegt der Ort des Vergleichs mit einer Gegenwart, die noch nicht entglitten ist, obwohl das Neue einer Zukunft sich dieser Gegenwart be­ reits öffentlich ankündigt? Vorläufig ist die Stammzellforschung noch auf Prognosen von Ergebnissen und Produkten beschränkt. Sie ist eine (teure) institutionelle Projektskizze - allerdings eine, die sich bereits anschickt, eine Fülle >neuer Realitäten< zu sein. Kaum jemand sieht diese neuen Rea­ litäten im Emst bereits, aber seltsamerweise möchte im Diskurs bereits niemand mehr einwenden, dass er oder sie lieber in einer Welt ohne solche Realitäten leben würde. Wer will eigentlich diese neue Technologie? Diese etc. - So verschieden schöpfungstheologische und utilitaristische Argumente sind: Alle rücken nicht etwa bestimmte politisch wünschbare oder unerwünschte Prozesse oder Verhältnisse (Sozialbeziehungen, Machtbeziehungen, gesellschaftliche Umgangsweisen etc.), sondern den >Wert<des Lebensstoffes in den Mittelpunkt

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Frage beharrt einfach auf der Differenz von Gegenwart und Zukunft. In diesem Sinne ist der Ort meiner Kritik die Welt wie sie ist. Sofern allerdings die Stammzelldebatte als Substanzschutz-Debatte den Kern der historischen Problemlage gar nicht trifft, die sich in der Gegen­ wart der neuen Techniken zeigt, wird der Blick in die Geschichte nötig. Es sollte nach der Herkunft jener technisch initiierten Veränderungen gefragt werden, die mit der Stammzelltechnologie einhergehen. In diesem Sinne ist die Geschichte der Ort meiner Kritik. So oder so hat der biopolitische Einschnitt, für den die Stammzelle steht, einen ganz anderen Charakter, als die Substanzwert-Debatte suggeriert. Vorfragen sind schließlich deswegen nötig, weil man nach strukturell anderen Gefahren Ausschau halten müsste, die der Einstieg in die Stammzellnutzung mit sich bringt, als den >lebensschützerisch< abwendbaren Ge­ fahren. Wer sich nur über Embryonenschutz besorgt, nimmt andere Ver­ schiebungen nicht mehr wahr, die mit der neuen humanstofftechnischen Option namens »Stammzelle« verbunden sind.

1. Was sind Stammzellen und wie werden Stammzellen gemacht? Biochemische Sachverhalte lassen sich nachlesen und sollen hier nicht wiederholt werden. Stammzellen in der für die Weiterverwertung interes­ santen Bedeutung des Wortes sind im Labor weiter vermehrbare Kulturen von - im Idealfall - noch unspezifischen, also noch nicht auf die Rolle in einem bestimmten Organ festgelegten (menschlichen2) Zellen. Als noch unfestgelegt und zugleich optimal wachstumsfreudig gelten die embryonalen Stammzellen. Alltagsnah gesprochen braucht man zur Gewinnung solcher Zelllinien kleine Mengen lebender Substanz, also entweder die frisch aus einer schwangeren Frauen entnommene Leibesfrucht oder aus Eizellen und Samen in vitro hergestellte sich teilende Embryonalzellen oder auch die Zellen von durch Klonierung vermehrten Embryonen. Für die Gewinnung 2 Wie üblich beschränke ich mich auf die >humane< Stammzelle und hier noch einmal auf die embryonale als Spitze des Eisbergs. Damit soll nicht verschwiegen werden, dass es auch tierische Stammzellen gibt —und dass über kurz oder lang wahrscheinlich auch Xeno-Stammzell-Techniken zu erwarten sind, also Technologien, die humane und »art­ fremde« Substanzen vermischen.

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von embryonalen Stammzellen kann außerdem Nabelschnurblut verwen­ det werden, und vereinzelt treiben solche Zellen auch an anderen Stellen im schwangeren Körper herum. Eine offene Frage ist, inwiefern auch so genannte adulte Stammzellen, also Stammzellen Erwachsener, diejenigen Eigenschaften haben könnten, die namendich die embryonale Stammzelle so attraktiv machen. An dieser Frage wird geforscht. In der öffentlichen Diskussion gab und gibt es an der Nutzung adulter Stammzellen kaum Kritik. Der Verbrauch embryonaler Stammzellen hin­ gegen —und zwar nicht eigentlich die Gewinnung, sondern der Verbrauch - wird als Vernutzung von menschlichem Leben und als »Tötung« von Embryonen als potentiellen Menschen kritisiert. Was sind embryonale Stammzellen? Nicht Menschen, aber werdendes menschliches Lebenist< eigentlich und zunächst der ebenfalls - neue —Prozess ihrer Herstellung. Sie ist au­ ßerdem und parallelgehend Resultat einer neuen Definition. Das neutrale Sprachbild der bloßen >Gewinnung< der Stammzelle ver­ birgt, dass die Stammzelltechnik gar keine Technik an der Zelle ist. Sie ist zuallererst eine pharmakologisch-chirurgische Technik. Und sie ist eine Technik an der Frau. In der Herstellung wird körperlich wie auch sonst 3 Vgl. Stammzellgesetz vom 28.6.2002, zuletzt geändert am 25,11.2003, mit dem Gewin­ nungsdatum »vor 1.1.2002« als Stichtag für verwendbare embryonale Zelllinien.

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einschneidend vorgegangen. Im einfachsten Fall handelt es sich >nur< um einen Schwangerschaftsabbruch, der die Basistechnologie der Stammzellge-winnung bildet. Im aufwendigeren Fall der Produktion von Eiem zwecks Befruchtung im Labor müssen sich Frauen einer sehr viel längeren Behandlung unterziehen. Es sind massive Hormongaben und ebenfalls einer oder mehrere chirurgische Eingriffe nötig. Beides hat keinerlei heil­ medizinischen Grund, sondern dient allein einer Rohstoffproduktion. Das eigentliche Entnahmeobjekt ist dann keineswegs einfach von sich aus eine Substanz für sich selbst. Sinnfälligerweise hat man erst einmal ein Stückchen vom weiblichen Körper vor sich. Mit der Heraustrennung aus dem Frauenleib hat »der Embryo« gleichwohl einen von der Frau selbst gesonderten Ort. Heute ist man es gewöhnt, sich den Embryo quasi als kleine Person im Inneren einer schwangeren Frau vorzustellen. Eben dies —die körperliche und die wesensmäßige Trennung von »Mutter« und Em­ bryo —sind jedoch biopolitische Neuerungen. Dass es sich bei einer schwangeren Frau und ihrer Schwangerschaft: bzw. einem im Werden begriffenen Objekt ihrer Schwangerschaft um »zweierlei« handelt, diese Sichtweise hat eine mehrheitlich katholisch be­ setzte Kammer des Bundesverfassungsgerichts 1975 angebahnt und mit dem zweiten Urteil zum § 218a StGB 1993 wurde sie festgeschrieben.4 Die erste Entscheidung des Gerichts schuf bewusst neues Recht. Sie traf kei­ neswegs auf einen öffentlichen Konsens. Dass der Mensch erst mit der Geburt als ein Rechtsträger neben seine Mutter tritt und vorher mit seiner Mutter und als Stück des Mutterleibes geschützt ist, vertraten Feministinnen und eine aufgeschlossenere Mehrheit der deutschen Öffentlichkeit noch bis in die 1980er Jahre.5 Bis die Epoche des Embryonenschutzes begann. Die Definition der embryonalen Stammzelle als autonomes Schutzgut beerbt also eine Trennung von Frau und Embryo, die es bis 1975 nicht im Recht, sondern nur in der katholischen Moraltheologie gab. Irgendwelche 4 1975 legte das Gericht (ohne Not, jenseits der ihm eigentlich vorgelegten Entscheidungs frage) den rechtlichen Lebensbeginn auf den Zeitpunkt der Verschmelzung von Ei und Samenzelle fest. 1993 separierte es das »werdende menschliche Leben« als eigenständiges Schutzgut (im Sinne des Artikel 2 GG) vom Lebens- und Menschenwürdeschute der Mutter, der ja ebenfalls vor allen Eingriffen durch Dritte schützen soll. 5 Empfehlenswert genau in der Rekonstruktion des eigentümlichen Verlaufs der deut­ schen Debatte: Gerhard 2001. Namentlich die rot-grüne Linke schwenkte von der femi­ nistischen Linie einer Kritik des Abtreibungsurteils regelrecht weg, um dann gegen die Reproduktionstecfinologien auf Lebensschutz zu setzen.

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historisch gewachsenen oder politischen Evidenzen gab es für die Diskus­ sionen der 1970er Jahre nicht, dass der Gebärmutterinhalt einer Frau ein autonomerer Teil ihre Leibes sein sollte als etwa ihre Eierstöcke oder ihr Herz. Es bedurfte des Rechtsakts, die Schwangerschaft zu biologisieren und den Embryo als gesonderte Substanz zu formatieren. Zum Recht später mehr - halten wir zunächst die Datierung fest. Das Schutzobjekt in vitro wie in vivo war nicht immer schon da. Es wird Mitte der 1970er Jahre und Anfang der 1990er Jahre, exakt zu dem Zeitpunkt, als die Laborvermehrung praktisch möglich wurde, regelrecht aus dem Frau­ enkörper herausdefiniert. Der Verdacht legt sich nahe, dass gerade durch die Entscheidung von 1993 vor allem eines verhindert wurde, nämlich eine einredefähige Rechtsposition der Frauen —ein »mein Bauch gehört mir« gegenüber der Forschung, die in den 1990er Jahren noch hauptsächlich Krankenhausabfälle nutzen wollte und noch auf wenige freiwillige Spende­ rinnen traf. Kirche und Forschung standen hier gegen die Autonomie der Frau. Es gibt also Anlässe, sich auf die eigentliche Herkunft des begehrten Laborguts zu besinnen. Was Stammzellen >sindSicherheit< verschafft, nicht nur der (bisher fraglose) soziale Vater, sondern auch der biologische Erzeuger zu sein, tut dies also gleichsam durch Selbstjustiz. Der strafrecht­ liche Blickwinkel ist also klar: Wer seine biologische Erzeugerschaft an­ zweifelt und dafür Verdachtsgründe nennen kann, soll ein ordentliches Verfahren anstrengen. Zum Zweck der Untermauerung einer Klage darf er freilich nicht illegal Beweismittel sammeln. Ein widerrechtlich erlangtes Beweismittel darf vor Gericht nicht verwendet werden, das ist ein alter

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rechtsstaatlicher Grundsatz. Die ehrenwerte Absicht, ein eigenes Recht zu beweisen, rechtfertigt keinen Rechtsverstoß. Am 12. Januar 2005 hat der BGH in zwei von Vätern anhängig ge­ machten Streitsachen eben dies klargestellt: Das Ergebnis eines heimlichen Vaterschaftstests reicht nicht für den zur Eröffnung eines Verfahrens zur Vaterschaftsfeststellung (und gegen die Mutter) erforderlichen Anfangs­ verdacht aus —und zwar »aus Rechtsgründen«: Die heimliche Klärung der genetischen Identität ist ein Eingriff in das Recht auf informationelle Selbstbestimmung von Kind, Kindsgeschwistern und Mutter.9 Zur selben Zeit stellte die amtierende Bundesjustizministerin Zypries (SPD) ein ge­ setzliches Verbot heimlicher Vaterschaftstests in Aussicht - und das Land Baden-Württemberg legte seinerseits dem Bundesrat das genaue Gegenteil vor: den Entwurf eines »Gesetzes zum Schutz der Persönlichkeitsrechte bei Abstammungsuntersuchungen«. Der Entwurf erklärt, im Falle eines Rechtes auf Kenntnis der Vaterschaft diene die Verwendung von »Gen­ material ohne Einwilligung« einem »legitimen Ziel«, und die Heimlichkeit schone »die bestehende familiäre Beziehung«, den »Familienfrieden« (Ge­ setzesantrag des Landes Baden-Württemberg vom 21.4.05, Bundesrat Drucksache 280/05, S. 5). Der baden-württembergische Entwurf sieht die Legalisierung heimlicher Vaterschaftstests vor. In der politischen Arena, in Illustrierten und Feuilletons, in Internetforen sowie auf den Leserbriefsei­ ten der überregionalen Zeitungen geht es hoch her. Männergruppen haben das Thema der heimlichen Tests als Geschlechtergerechtigkeitsthema entdeckt. Gender Mainstreaming umgekehrt: Männer fordern ihr »Recht auf Wissen« als eine Frage der »Gleichstellung«. Sie beklagen eine fehlende Gleichbehandlung der Väter: Frauen wüssten 9 Vgl. BGH-Urteile XII ZR 60/03 und XII ZR 227/03 vom 12.1.2005. - Zur Kritik nicht des konventionellen bzw. »sozialen« Charakters der Vaterschaft, aber der Entscheidung des BGH, das Verwertungsverbot so eindeutig durchschlagen zu lassen, Ogorek 2005. Die Autorin spricht von einem »Griff« in die »juristische Trickkiste« (S. 479) und hält die Fokussierung auf die soziale Dimension von Familie für »archaisch« (S. 486). Beim »Ge­ schäft der Neuorganisation alter Figuren und Strukturen« für Eltern- und Vaterschaft gelte es, »Prioritäten« zu ermitteln und »offen auf den Tisch« zu legen (ebenda). Dem könnte zuzustimmen sein, wenn sich die Existenz des heimlichen biologischen Instru­ ments nicht so einseitig als schlummernde Option nur eines Elternteiles auswirken würde: Es wäre eben einseitig der - dank heimlicher Biologie: nur »scheinbare« - Vater, der die Kündigung einer (bis dato auch von ihm selbst gelebten) sozialen Elternschaft wie ein schwebendes Vetorecht oder, schlimmer, als Erpressungsmittel gegen die Mutter einsetzen kann. Neue Prioritäten können durchaus offen auf den Tisch, aber es sollten soziale Prioritäten sein.

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um ihre Elternschaft, Männer nicht, und das sei ungerecht. Die Betrügerin werde staatlich geschützt.10 Der Gesetzgeber decke weibliche Lügen (vgl. Knipphals 2005). Das geplante Testverbot ergebe ein »Schlampenschutzgesetz« (vgl. Spiegel Online 2005). Derlei Argumente lenken mehr oder weniger erfolgreich davon ab, dass an der Strafbarkeit einer falschen Vaterschaftsbehauptung durch die Mut­ ter gar kein Zweifel besteht. Schon immer galt und gilt, dass die so ge­ nannte »Unterschiebung« eines Kindes (einschließlich des damit verbunde­ nen Betrugs in Sachen Unterhaltszahlung) strafbar ist. Das Delikt wird nach § 169 StGB als »Personenstandsfälschung« mit bis zu zwei Jahren Gefängnis bestraft. Ist es erwiesen, so zieht dies Rückforderungsansprüche nach sich. Der Mann bekommt Unterhaltsleistungen zurück, die er auf­ grund einer irrigerweise anerkannten Vaterschaft gezahlt hat. Die neuen Testmöglichkeiten sind also keineswegs das erstmalige Mittel für Männer, sich gegen Mogeleien in Sachen Vaterschaft zu wehren. Sie sind etwas ganz anderes: Sie geben erstmals den Männern die Möglichkeit, unverbindlich und ohne dass irgendein gerichtlicher Automatismus in Gang gesetzt würde, seine ureigensten Kontrollphantasien auszuleben. Der pater familias kann zweifeln, er kann ohne das Gespräch mit Frau und Kindern die Probe aufs Exempel machen und er bleibt auch nach der Erlangung des >Wissens< noch ganz der Herr des Verfahrens. Jedenfalls vordergründig kann das heimliche Misstrauen nach heimlichem Test folgenlos bleiben: Es entscheidet nicht bereits ein Richter, wie es weitergeht.

5. Schleifen des Verdachts Einsame Rollenklärung, kein Gespräch oder eine andere, offenere Form des Umgangs mit dem eigenen Zweifel. Eigene Sicherheit zählt. Wie Fall­ geschichten zeigen, fragen sich Männer sehr oft erst nach dem Erhalt ihres Testergebnisses, was sie mit der neu gewonnenen Sicherheit denn nun eigentlich anfangen wollten —und empfinden sich dann als Opfer der von ihrer eigenen Wissbegierde ausgelösten Dynamik: Das Kind ist das leiblich eigene, fühlt sich aber hintergangen und bricht die Beziehung ab. Vater und Kind erfahren von der Existenz eines fremden, »biologischen« Vaters 10 So der Aktivist Dietmar Nikolai Webel vom Verein V'äteraußjruch fiir Kinder,; zitiert bei Rasche 2005.

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und leiden gemeinsam darunter, dass der bisher einzige Vatet plötzlich nicht mehr der Vater sein soll. Der Vater findet seinen Verdacht bestätigt und kann nun plötzlich alle Rechte an seinem Kind verlieren. Noch dra­ matischer wird die Lage, wenn neue Ehefrauen oder Schwiegereltern sich für die Frage der »wirklichen« Elternschaft eines Mannes zu interessieren beginnen, wenn also Angehörige heimlich testen, etwa weil sie ihren Mann oder Sohn von Unterhaltszahlungspflichten »befreien« wollen. In einem solchen Fall widerfährt dem Vater selbst der Schlag eines aufgezwungenen Wissens. Der Test ist nur scheinbarer Endpunkt der emotionalen Probleme des Vaters, das wird in allen Lagern betont: Von denen, die einen von der Frau verheimlichten »Seitensprung« im Zentrum der väterlichen Betroffenheit sehen und gesetzliche Deregulierung fordern (Haas/Waldenmaier 2004), wie auch von denen, die vor allem das massenhafte grundlose Misstrauen vor Augen haben - und dessen Opfer. Wer einfach testet, nimmt keine Rücksichten auf diejenigen, die von den neu ermittelten »Fakten« ebenso­ sehr betroffen sind wie er selbst (vgl. Rasche 2005, Pötter 2005, Schaf 2004). Was dunkel bleibt, sind die Ursachen jenes merkwürdigen Bedarfs nach sicherem Wissen. Einem Wissen, das ja die Frage der sozialen Vater­ schaft nicht klären kann, das sich vielmehr allein auf das Zeugungsmoment bezieht, auf die nur qua Labor feststellbare biologische Komplikation. Welche Rollenproblematik soll da wohl geklärt werden, wenn ein Vater sich fragt, ob er >wirklich< der Vater der von ihm großgezogenen Kinder ist? Wann und warum genau kann das Wissen - jenes Wissen um die bio­ logischen Tatsachen - so wichtig werden, dass jemand die Existenz derje­ nigen Beziehungen aufs Spiel setzt, die durch die Rückgewinnung von Sicherheit geklärt werden sollen? Dass er eine Realität retten will durch eine Handlung (den heimlichen Test), die auf jeden Fall diese Realität ver­ ändern wird? Offenbar befindet sich der Zweifler in einer Vertrauenskrise: Wird nicht offen mit mir gesprochen? Schweigt sich die Liebste und Mutter der gemeinsamen Kinder über eine andere Liebe aus? Kommt der Beziehung der gemeinsame Urgrund abhanden? Wenig plausibel freilich, dass die Sorge um fehlendes Vertrauen ausgerechnet durch einen Vertrauensbruch heilbar würde. Was der Test bietet, ist eher das, was sprichwörtlich »besser ist« als Vertrauen. Er bietet Kontrolle. Mit einer kleinen Wendung lugt denn auch aus der angeblichen Vertrauensfrage tatsächlich ein etwas ande­ res Problem, nämlich die Eifersucht, heraus: Gibt es da Nächte, die sie mit

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einem Anderen hatte? Wurde ich betrogen? Kann ich ausschließen, Opfer einer Lüge geworden zu sein? Lebte ich nur vermeintlich im Zentrum meiner Wirklichkeit - und ist das, was ich für das >meinige< hielt, gar nicht mein?11 Schlug mich ein Konkurrent? Liest man in den auf Internetseiten von Männergruppen dokumentier­ ten Mitteilungen von betroffenen Vätern, sprich: Vätern, die getestet ha­ ben, so erscheint die Zeugungsfrage für den zweifelnden Erzeuger stets wie ein experimentum cruds —man weiß nur nicht so recht worauf bzw. wo­ für. Nach der Trennung steht der Test für die Legitimität (aber auch die Verpflichtung) einer Fortsetzung der Beziehung zu den Kindern: »Die Gewißheit, daß es meine Kinder sind, hat mir sicherlich auch viel Kraft gegeben, mich dagegen [= gegen die Forderungen der Ex-Frau, PG] zu stemmen, um über alle drohenden Frustrationen des drohenden Kindes­ entzuges hinwegzukommen. [...] Heute sind meine Kinder alle 2 Wochen drei Tage bei mir, ergänzt durch Telefonate und Kindergartenfeiern. [...] Mein Engagement habe ich nicht zuletzt dem Vaterschaftstest zu verdan­ ken.« (Internetforum http://www.pro-test.net im Mai 2005) Der Test als Unterpfand für die Vaterrolle —aber auch als corpus delicti. Sagt es die Biologie, dann muss man zur Vergangenheit stehen: Sie besteht tatsächlich, überprüftermaßen, die unangenehme Zahlungspflicht. Diesseits einer Trennung - und überhaupt - scheint die Neudefinition des Verhältnisses zu den bis dato eigenen Kindern jedoch keineswegs das einzige Thema. Das eigentliche Drama, das der Topos des »Zweifels« verbirgt, heißt: Ehe­ bruch, Untreue —und: ein anderer Mann! »Was der andere Mann mir an­ getan hat, empfinde ich schlimmer als Mord«, so die Aussage eines Man­ nes, dessen ihm intakt erscheinende Ehe zerbrach —nach einem negativen Vaterschaftstest, den er wegen Unähnlichkeit des Kindes vornahm (zitiert in Spiegel Online 2005). Ein anderer Mann schlief mit der eigenen Freundin oder Frau, wohlge­ merkt: Er mit ihr, nicht sie mit ihm. Da ist sie wieder: Die Zeugungskon­ kurrenz unter Männern und die Schmach einer Niederlage, die weniger die Liebesbeziehung als die eigene Zeugungspotenz und die männliche Iden­ tität im Vergleich unter Männern betrifft. Man lese Dokumente des bestä­ tigten Verdachts: Die Enttäuschung betrifft die >Untreue< der Partnerin, dennoch ist seltener von der Trauer um verlorene Liebe die Rede. Was durchscheint ist vielmehr der Hass aufgrund von Verrat - Verrat an den

11 Vgl. zur abstrakten Logik eben dieser Zweifelsform Gehring 2001.

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Gegner. Das »Kuckuckskind« dokumentiert so etwas wie den Pakt der vermeintlich »eigenen« Frau mit einem anderen Mann. Anstelle meiner selbst verewigt sich dieser Mann in den vermeintlich »eigenen« Kindern. Und: Steckt im vernichtenden Testergebnis gar ein Urteil der Natur? Der aktuelle Diskurs über Vaterschaftstests wird angeheizt durch populari­ sierte Soziobiologie. In der Zeugung überrunden Männer einander im Wettlauf um das >Ausstreuen< der besseren Gene: Mit dieser Grundan­ nahme operiert das Ratgeber-Sachbuch über den Kuckucksfaktor der La­ borbetreiber Hildegard Haas und Claus Waldenmaier, mit ihr spielt aber auch die Berichterstattung des Spiegel und anderer Medien. Nicht nur er­ scheint dann als einziges Kriterium der Vaterschaft die Zeugung, sondern das ganze Sexualverhalten von Mann und Frau folgt »biologischen« Moti­ ven. Frauen wollen gute Gene. Interessanterweise stehen - neben den Männern, die ihr Erbgut schlicht «treuem wollen - vor allem die Frauen im Mittelpunkt der Soziobiologie des Vaterschaftszweifels. Frauen treffen eine raffinierte Qualitätswahl. Sie sind seltener untreu, dafür aber begrün­ deter untreu, nämlich weil sie —womöglich unbewusst —im anderen Mann den genetisch besseren Erzeuger erkennen: »Sie will einen besseren, er will eine andere.« (Haas/Waldenmaier 2004, S. 65) Demnach hätten Frauen drei Motive zum Seitensprung: den Reproduktionswunsch, den Wunsch nach attraktiven Söhnen mit guten Reproduktionschancen und den Wunsch zur Selbsteinschätzung der eigenen Attraktivität (vgl. ebd., S. 66 ff,). Uralte Ressentiments im biologischen Gewand: Der dumpf rein quantitativ vermehrungsgierige Mann und die raffiniert-wählerische Frau, die gezielt den Besseren zum Zuge kommen lässt und den Schwächeren bestraft. Anders gewendet: Der Mann als Erzeuger - von einer Welt voller Misstrauensgründe umgeben. Zum einen die Frauen, schwach, aber (um der Gene willen) listig und intrigant. Zum anderen die zentrale Bedrohung: der >bessere< Mann. Der stärkere Gegner ist das eigentliche Gegenüber des europäischen Mannes, der Fortpflanzungs-Konkurrent. »Das einzige Pro­ blem, das Männchen in der Evolution haben, sind andere Männchen«, zitiert der Spiegel die US-amerikanische Verhaltensforscherin Hawkes (zi­ tiert nach von Bredow 1999). Auf eigentümliche Weise scheinen sich an­ tike Ethik und neodarwinistische Soziobiologie die Hand zu reichen. In der Zeugungsfrage lauert der Sieg des Gegners. Er, nicht ich, trägt das, was »mein« schien, als Trophäe nach Haus.

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6. Biologischer Vorbehalt Bleibt die rätselhafte Obsession, der Test müsse gemacht werden, jenes technische Beweisstück in Sachen Zeugung müsse her —jene Extra-Sicherheit, die dem Vater bestätigen soll, was in der Regel keiner außer ihm selbst bezweifeln möchte. Nämlich dass er »wirklich« der Vater ist. Der Test mag als vielerlei fungieren: Als Waffe gegen Unterhaltsansprüche, als zeitliches Ende eines als Unsicherheit erlebten Misstrauens, als Selbstbestätigung. Er ist aber offenbar mehr als das: Feuerprobe, Prüfung, Mutprobe, einsame Flucht nach vom, Gottesurteil, Wahrheit um jeden Preis. Rein technisch gesehen, hat der Vaterschaftstest die Aura des bloßen Mittels zum Zweck. Dennoch ist er weit entfernt davon, ein bloßes Instrument zu sein. So ein Testergebnis ist in der Tat eine seltsame Sache. Es nimmt ja nicht einmal Rücksichten auf die eigenen mittelfristigen Interessen des Vaterschafts-Bezweiflers selbst. Stellt sich heraus, dass der vormals fraglose Vater sein Kind biologisch nicht gezeugt hat, so kann er alle seine Rechte als Eltemteil verlieren. Das Vertrauen in seine Familie kündigte er durch sein Stillschweigen selbst auf. Wie also geht ein sozialer Vater, der sich biologisch als Nicht-Vater zu erkennen hat, mit dem Wissen um, das er sich heimlich erwarb? Fraß schon der Zweifel an der Seele, stürzt dann nicht erst recht das - nun >sichere< —technogene Wissen allen inneren Frieden um? Spätestens nach dem heimlichen Test dürfte genau das Ge­ spräch überfällig sein, das schon vor dem Test fällig gewesen wäre. Der Unterschied ist nur, dass die heimliche Attacke dessen Ausgang zusätzlich belastet. Hebt die eine Lüge die andere Lüge auf? Der aktuelle Vertrauens­ bruch lässt sich mit dem Seitensprung in der Vergangenheit schon deshalb nicht verrechnen, weil dritte, nämlich Kinder und weitere Verwandte, be­ troffen sind. Der Test verspricht wissenschaftlich-objektive Auskunft. Damit mag er dem Verwender im Vorfeld eine Macht suggerieren, die er im Endeffekt gar nicht verleiht. Eine objektiv richtige Position wird der Zweifler kaum gewinnen. So etwas wie ein schlichtes >Rechthaben< steht in der komplizierten Auseinandersetzung, die nach einem negativen Vater­ schaftstest ansteht, mit großer Wahrscheinlichkeit niemandem offen. Stellt sich heraus, dass der unangefochtene Vater grundlos zweifelte, so müsste er eigentlich noch viel tiefer getroffen sein. Mit voller Wucht stellt sich die Frage nach dem Grund der einsamen Obsession und nach der Berechtigung, diese zum Gesetz des Handelns zu machen. War es Macht­ wille? Selbstgerechtigkeit? Die Anmaßung, Vertrauen sei gut, Kontrolle sei

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besser? War es die stille Hoffnung, die —seinerzeit ja anerkannte —Vater­ schaft und finanzielle Verantwortung ließe sich abstreifen? War es die hässliche Fixierung auf die eigene Zeugungskraft und die Konkurrenzfrage und den anderen Mann? Der vaterschafts-positive Test verschleiert all diese Fragen in einem einfachen und vorgeblich beruhigenden Nein. Testbefürworter berufen sich auf eben diese einfache Beruhigung. Gerade durch seine Heimlichkeit sei der verdeckte Test harmlos. Er schütze die Familie. Viel eher als der unauf­ fällig erledigte grundlose Zweifel werde doch das Reden über den grundlo­ sen Zweifel die Beziehung zerstören. Der heimliche Test sei also der schonendere Weg. Vor allem sei er im Interesse der Kinder.12 Der Wiederkehr der Zeugung, dem Einbruch der Biologie in die Beziehungen leisten solche pragmatischen Überlegungen Vorschub. Wem kann es im Ernst nützen, wenn jeder Vater (klammheimlich) seine RoUe unter den biologischen Vorbehalt stellt? Wenn die Logik des Verdachts und die Logik des Verschweigens in Gestalt eines Rechts auf (heimlich erlangtes) Wissen festge­ schrieben würde, so wie es der erwähnte Gesetzesantrag des Landes Ba­ den-Württemberg vorsieht? Was der Gesetzgeber hier zu vermeiden sucht, sind die teuren und folgenschweren formellen Vaterschaftsklagen, mit denen er in der Epoche der sich auf die Zeugung besinnenden Väter wohl rechnen muss. Zumindest die Masse der unbegründeten Zweifler soll durch den Bescheid der billigen Privatanbieter schnell und unbürokratisch bedient werden. Nichtbefassung der Justiz: Eine Ersparnis um den Preis des Rechtsschutzes des Betroffenen und unter Inkaufnahme einer Beweislastumkehr. Vorfahrt nicht für das Erfordernis des Vertrauens, sondern für den diskreten Beweis. Für die normative Priorität einer in Wert gesetzten Biologie.

7. Sicherheit In Europa zahlt der verheiratete Vater für Kinder, die die Frau, mit der er zusammenlebt, geboren hat —und der unverheiratete zahlt nach Anerken­ 12 Ulrike Börger, Vorsitzende des Familienrechtsausschusses bei der Bundesrechtsanwaltskammer, zitiert bei Schaf 2004. Ähnlich die Begründung zum Gesetzesantrag des Landes Baden-Württemberg: Bei einer Offenlegung des Zweifels an der Vaterschaft sei »in vie­ len Fällen zu befiirchten, dass der Familienfrieden nachhaltig gestört wird.«

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nung. Er kann Sorgerecht übernehmen, er hat Ansprüche darauf, seine Kinder zu sehen, er kann qua Vaterschaft sein Vermögen vererben —und wenn er Kinder adoptieren will, stellt das Recht die angenommenen Nach­ fahren den selbst gezeugten Kindern gleich. All dies verhält sich so, weil Vaterschaft in unserer Gesellschaft immer eine normative Tatsache gewe­ sen ist —und weil das Familienrecht Verantwortung auf Beziehung grün­ det. Unter dem Druck der Biologie geraten die Kategorien durcheinander, genauer: unter dem Druck der Gen-Diagnostik, der eine wirklichkeitsstif­ tende Bedeutung zugebilligt wird. In kürzester Zeit ist der Test auf die genetische Abstammung zu einem unverbindlichen Werkzeug geworden, das Rollen- und Beziehungsrealitäten zu verändern droht. Was der Test nachträglich herstellt, leistet die riskante Befruchtungstechnik ICSI in Echtzeit: Die biologisch >eigene< Nachkommenschaft kann dem Mann garantiert werden - in voller Transparenz, nämlich durch die sichtbare Direktimplantation des Spermiums in den Körper und in das Ei der Frau. Im Zeichen der Zeugung ist das alte Spiel wieder eröffnet: Um Urheber­ schaft und Habe und um die Zeugung als Grund des Liebesakts sowie der Familie —und zwar um die >eigene< Zeugung, um das Kind in der Frau als die eigene >Tatheroischen< Kausalität des Mannes. Heute wird sie ihm gene­ tisch dokumentiert.

Kapitel 6 Die Zukunftspolitik der Bioethik

Bioethik ist >angewandte< Ethik; sie nimmt Problemstellungen auf, um sie zu lösen. Bioethik durchdenkt also moralische Probleme nicht nur, son­ dern spricht anwendbare Empfehlungen aus. Angesiedelt ist Bioethik in einer Übergangszone zwischen Wissenschaft und Gesellschaft: Sie ist mehr in politiknahen Gremien und Medien —Kommissionen, Ethikräten, Feuil­ letons —anzutreffen als in Hochschulforschung und Lehre. Und als Dis­ ziplin ist sie so jung wie ihr Name.1 Als angewandte Ethik ist Bioethik auch eine Disziplin, die wertet. Sieht man näher hin, dann hat man es dabei nicht mit einfachen Wertungen zu tun, einfach mit wertenden Entscheidungen im Hinblick auf ein bestimm­ tes, durch Biotechnologien oder Biowissenschaften hervorgerufenes mora­ lisches Problem. Vielmehr enthält Bioethik von vornherein eine Art dop­ pelter Wertung. Denn sie betrachtet die vorgegebene Problemlage, der sie sich zuwendet, per se als lösbar. Auch das ist eine Wertung. In der Partei­ nahme für den Weg der >Lösung< eines gegebenen Problems unter gegebe­ nen Voraussetzungen liegt ein Urteil, das man seinerseits und gesondert in Zweifel ziehen könnte: Das gegebene Problem ist als - moralisch, poli­ tisch, historisch - notwendig erklärt, seine Lösbarkeit gilt als sicher oder mindestens erscheint seine jeweils beste Lösung als machbar und zu ver­ treten. Mit dieser Voreinstellung auf das als solches nicht hinterfragte Ge­ gebene beinhaltet jede Suche nach >ethischen< Kriterien eine Vorentschei­ dung für den Status Quo. Man löst das Problem durch Schritte nach vom. Man denkt vom Ausgangspunkt her und in Richtung der Lösung. Man sucht den Weg des Fortschritts im Allgemeinen. Ablesbar ist dies daran, wie Bioethik sich ihre Problemlagen zurechtlegt. Eine zentrale Metapher im bioethischen Feld ist die der >GrenzeBioethik< siehe Honnefeider 1995, S. 298.

6 D ie Z u k u n ft sp o lit ik der B io e t h ik

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schon >überschrittenneu< sind, aber aktuell doch schon wirklich gegeben. Grenzen ziehen —und zwar neue Grenzen ziehen: Dies soll die ethische Reflexion leisten. Potentielle Schranken stehen gegen potentielles Tun. Diese zweifache Bezogenheit auf Mögliches ist für die Bioethik typisch. Sie verwirrt, und diese Verwirrung hat Methode. Sie sorgt für eine Umlenkung des Blicks: Die Abwägung wird auf eine bereits als notwendig erscheinende Zukunft unse­ rer Gegenwart gelenkt und findet sich damit sozusagen in einem virtuellen Spielraum wieder, in dem eine erste Grenzüberschreitung immer schon bejaht ist, um deren >ethische< Bewältigung es geht. Die neuen Möglichkeiten wiederum erscheinen als Gefahr, zugleich aber auch als Eröffnung nie dagewesener Chancen. Sachzwang und Ge­ staltungshoffnung liegen so eng beieinander, dass objektive Unentscheidbarkeit das Bild beherrscht. Nicht darauf jedoch möchte ich eingehen also auf das Amalgam von Sachzwanglogik und Heilsversprechen in der Bioethik. Sondern ich lenke den Blick auf das speziellere Problem der Zeit. Es lässt sich feststellen, dass und wie die Bioethik mit dem geschilderten Ansatz auch eine sehr spezielle temporale Logik in Anschlag bringt Ich werde im Folgenden von einer »Zukunftspolitik« der Bioethik sprechen, denn indirekte Zukunftsvorgriffe prägen ihren Diskurs, und es ist eine Logik der zeitlichen Vorwegnahme, die ihr Durchschlagskraft gibt.

1. Neue Möglichkeiten Bioethik wird als Technikfolgenethik betrieben, und die Formel von den neuen Möglichkeiten enthält eine Sicht der Dinge, die für das gesamte Feld der Technikfolgenethik charakteristisch ist. Sie wurde eben bereits ange­ deutet. Gegeben ist ein Problem. Es erscheint zwar neu, aber es erscheint auch notwendig und vor allem dringend. Technologische wie auch wissen­ schaftliche Neuerungen sind zwar stets institutionell hervorgebracht, aber sie stilisieren sich als Überraschungen; sie setzen die Gesellschaft unter

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Reaktionsdruck. Neue Möglichkeiten stehen an, wie man so schön sagt. Sie scheinen aus dem Nichts zu kommen und bieten sich als ein Machbares an. Selbstgeschaffenes tritt auf, aber versehen mit dem Druck einer histori­ schen Notwendigkeit. Öffentliche Auseinandersetzungen werden vor diesem Hintergrund eine dann gleichwohl freie Entscheidungsperspektive annehmen, sie arti­ kuliert sich in der ersten Person Plural: Möglichkeiten erscheinen dann als das, was angesichts neuer Möglichkeiten, die eigentlich schon neue Reali­ täten sind, durch >uns<ergriffen werden könnte. Zugleich könnten >wir<es auch unterlassen, sie zu nutzen, sie ganz aus^uschöpfen oder überhaupt sie tvahrQtnehmen. Problemlösungsdiskurse unterstellen also Autonomie - eine vor­ ausblickende Freiheit technischer wie moralischer Art. Limitiert ist die Freiheit jedoch auch - gemäß dem Bild einer zu verteidigenden G renze. Genau genommen handelt es sich um eine Grenze, die vorher gar nicht im selben Sinne als Grenze erschien. Die technische Grenzüberschreitung verkörpert einen Prinzipienbruch, der eine Verbindlichkeit zerstört, die man vorher so gar nicht herausgefordert sah - es sei denn wiederum im Vorausblick. Ist eine neue Möglichkeit in der Welt, gilt, dank einer eigen­ tümlichen Wirklichkeitsmacht, die sie gewinnt: Sein bricht Sollen. Mit ei­ nem Schlag erscheint eine moralische Schranke überschreitbar geworden. Und auf seine Weise hat schon das bloße Faktum der Überschreitung, die pure Wirklichkeit der technisch neuen Option, die Überschreitung legiti­ miert. Das Machbare rechtfertigt sich selbst, verweist sein Stammbaum auf wissenschaftliche Forschung. Im Zusammenhang mit der Frage der neuen Reproduktionstechnologien haben prompt gewichtige Stimmen wie Jo­ hannes Rau, Ernst-Ludwig Winnacker und Hubert Markl nicht etwa disku­ tiert, was zu tun sei, wenn die moderne Medizinforschung den »Rubikon« üb ersch ritte, sondern allein darüber, ob der Grenzfluss bereits üb erschrit­ ten sei. Sei dies nicht der Fall, bliebe diesseits der Grenze »noch viel Raum« (Rau), ansonsten könne der moralische Reflex nur überflüssig sein.2 Moral oder auch Politik sind in der Defensive. Was geschieht? Nicht die neue Wirklichkeit wird reflektiert, etwa die historische Wünschbarkeit oder Gewolltheit einer Technologie, sondern der richtige Umgang mit den Möglichkeiten, die die Technologie freisetzt. Diesseits wie jenseits der überschrittenen Grenze scheint allein die ratio­ nale (Wahl-)Entscheidung zu bleiben —als Wahl angesichts vorgeg eben er 2 Eine Dokumentation der genannten Beiträge findet sich in Geyer (Hrsg.) 2001.

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Optionen. Man will die Kriterienfrage nicht aus Überzeugung beantworten, sondern darbieten als »rationale« Reflexion auf Alternativen. Und Rationa­ lität wird verbürgt durch hinreichend anwendungsnah operierende Reflexi­ onsexperten. So führen >neue Möglichkeiten< sowie der Diskurs der über­ schrittenen >Grenze< als Überforderung oder Ende der Moral geradewegs in die Bioethik hinein. Bioethik überfuhrt den politischen Umgang mit Lebenstechnologien in das Medium einer expertengeleiteten Debatte, die gleichwohl öffentlich stattfindet und dabei —und zwar im Namen aller —ein kollektives Abwä­ gen von Möglichkeiten vorspielt. Sie macht plausibel, was im Hinblick auf Zukunft notwendig, geboten und fällig ist.

2. Wirklichkeiten aus dem Labor Schaut man genau hin, dann bestehen >neue Möglichkeiten meist aus un­ geheuer vielen kleinen, je für sich nicht sonderlich spektakulären Schritten. Sie sind Resultat von Routinen, die sich zu einer Aussage verdichten, die erstens neu ist und zweitens auf neue praktische Optionen hinausläuft oder hinauslaufen könnte. Werden Labor-Realitäten Teil weitergehender gesell­ schaftlicher Wirklichkeiten, dann haben sie ihren Kontext gewechselt, aber auch die Sprache, in der man sie beschreibt. Innerhalb des Labors gibt es die Grenze, den Zusammenhang, der die politische Grenzüberschreitung ausmacht, praktisch gar nicht. Das Labor ist, im Gegenteil, eine reine Möglichkeits-/Möglichkeitenkammer. Das Experiment ist genau die Aus­ schaltung derjenigen weltlichen Bedingungen, in deren Kontext einer wis­ senschaftlichen Tatsache womöglich auch technologische Bedeutung zu­ kommen kann, wenn man sie zur Anwendung bringen kann —ein Transfer, der idealtypischerweise nachträglich geschieht. Verantwortlich ist die wissenschaftliche Forschung angestammterweise zunächst nur für das Labor. Werden Probleme für Publikum und Wissenschafder spürbar, spätestens dann, wenn aus der Forschung problemati­ sche Meßbarkeiten erwachsen, so wird ein merkwürdiger Sprung fällig: Verantwortung muss zugerechnet werden, und auch im Labor sieht man sich, von der Unschuld reiner Möglichkeiten herkommend, plötzlich kom­ promittiert durch die >AnwendungBürger< oder >VerbraucherHumanität< insgesamt Experten kümmern, zu einem Akzeptanz för­ dernden Bestandteil der Technologie selbst Für Technologen ist an Bio­ ethik genau dies attraktiv. Sie baut einem biopolitischen Angebot sozusa­ gen vorab sein politisches Gerechtfertigtsein mit ein.

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3. Die Beweislastverteilung in einer Neuemngsgesellschaft Bestimmte Grundbedingungen von Wissenschaft muten trivial an. Man sollte dennoch an sie erinnern, denn wo Bioethik auf den Plan tritt, sind sie von Gewicht - und nicht zuletzt im Hinblick auf deren Zeitbegriffe. Wir leben in einer Gesellschaft, die sich damit eingerichtet hat, den Fortschritt arbeitsteilig zu produzieren. Das Postulat der Forschungsfreiheit ist hierbei zentral für alle Wissenschaften, die unter diesen Bedingungen autonom operieren möchten, aber auch für die Herausbildung eines ganzen »Sys­ tems« Wissenschaft, das in der arbeitsteilig fortschrittlichen Gesellschaft nur noch auf sich selbst Rücksicht nehmen muss und sich in diesem Sinne »autopoietisch« schließt (vgl. Luhmann 1990). Innerhalb der Forschung wiederum ist alles auf die Gewinnung von Neuem eingestellt —und wo die Forschungsfreiheit Verfassungsrang hat, beginnen Wissenschaftlerinnen und Wissenschafder in zunehmendem Maße, entsprechende Eigenrechte auch auf die Produktion des Neuen politisch einzufordern. Wer Forschung und Technikentwicklung beschränken will, hat heute folglich de facto eine Beweispflicht: Warum darf man sich ausnahmsweise gegen einen Fort­ schritt anstetnmen, dessen prinzipiell gewollter Charakter schon durch die schiere Existenz der Institution Wissenschaft politisch verbürgt scheint? Auch die Bioethik folgt dieser Logik: Das Gewünschtsein von Fortschritt wird unterstellt. Das wissenschaftlich oder technisch Neue trägt keine Beweislast für den sozialen Sinn seiner selbst. Forscher können sich daher gleichsam immer schon als Bürger einet gegenwärtigen Zukunft geben. Diese Regel scheint bis jetzt relativ ungebrochen auch dort noch in Kraft, wo es Industrieforschung ist, die das Neue hervorbringt. Auch dass sich biotechnologische Errungenschaften in Marktwirt­ schaften auf ökonomischem Wege in der Welt verbreiten, ist zeitlogisch be­ deutsam. Weil das Neue stets als Produkt, als nachfragbares >Angebot< daherkommt, ist jedes Nein zur Nachträglichkeit verurteilt. Auch dabei herrscht jene Asymmetrie, dass nicht das Neue sein Erscheinen begründen muss. Es steht vielmehr für potentielles Wachstum. Märkte sind sozusagen per se zukunftsoffen. Wer sich gegen bloß >Angebotenes< sperrt, lautet die liberale Grundidee, kann ja jederzeit individuell verzichten. Der Einzelne ist also zum individuellen Rückzug gehalten - es sei denn, er kann den Nachweis führen, dass das Neue seine individuell geschützte Rechtsposi­ tion verletzt.

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Fortschrittsgesellschaften sind Neuerungsgesellschaften, und auch die Bioethik folgt den Gleisen einer Beweislastverteilung, die dem Fortschritt als solchem den Vorrang einräumt. Sie problematisiert ihn lediglich im begründeten Ausnahmefall und lediglich angesichts seiner Effekte. Der Veränderer hat so die Geschichte auf seiner Seite. Das im Kapitel 4 ge­ schilderte Beispiel der Stammzellforschung hat die Schwierigkeit gezeigt, die dadurch unter der Hand entsteht: Wer nicht mindestens mit künftigen >Gefahren< argumentieren kann, hat für ein Votum gegen einen Wandel wenig in der Hand. In einer wissenschaftsorientierten Welt ist der Veränderer klassischer­ weise ein Experte, der Vertreter eines bestimmten Fachs. Ähnliches gilt für die Ökonomie: Hier agiert der Anbieter exklusiv in der Herstellung und Vermarktung eines Produkts. Neuerungen in beiden Bereichen haben bis vor kurzem die Gesellschaft unmittelbar getroffen. Mit der angewandten Ethik tritt eine neue Form von Expertenkultur hinzu: Experten betreuen den gesellschaftlichen Umgang mit der den >neuen Möglichkeiten inhä­ renten Zukunft. Auch Bioethik, >LebensLebens< produktiv anwendbar, indem sie dessen Unvereinbarkeiten mit dem bisherigen Status Quo einer Gesell­ schaft auflöst.

4. Zeit-Bezüge Die Logik des Möglichen blickt nach vorne, sie umspielt die Gegenwarts­ bindung durch Ausgriffe in der zeitlichen Dimension. Entscheidende Dreh- und Angelpunkte sind für die Bioethik von daher in Argumenten mit der Zukunft gelegen. Man muss dies genauer betrachten. Vergleichsweise einfach bemühten die Wissenschaften der Neuzeit immer schon >Visionen< und stellten damit die Akkumulation von Wissen auf Zukunft um: Wie Ingenieure lassen sich Naturwissenschaftler tragen vom Pathos der erfindungsartigen Entdeckung, die den Zugang in eine Welt von Morgen eröffnet. Entdeckung und Erfindung sind Erkenntnis, die die Welt verändern kann und soll. Der dazugehörige Diskurs hat zwei Seiten: Von der besseren Zukunft ist die Rede, wollen Technologen mögli­ chen Fortschritt in die Gesellschaft hineintragen, und vor zukünftigen Risiken warnen Technologen im selben Zug. Technik selbst scheint diese

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Ambivalenz in sich zu tragen. Sie ist Gefahr und Gefahrenabwehr zugleich und im Grunde zeigt sie sich selbst stets nur in ihren Folgen. Namentlich die neue Technologie ist somit per se ein Geschöpf von Morgen, selbst wenn sie nicht eine Verheißung einlösen kann. Mit der Zukunft, von der in den Konzepten und Argumenten der Bio­ ethik die Rede ist, verhält es sich komplizierter. Denn hier wird nicht ein­ fach projiziert. Vielmehr soll es ja darum gehen, die ungebrochene Projek­ tion dessen, was biowissenschaftlich und biotechnologisch machbar wäre, in einen umfassenderen Rahmen zu stellen und gegebenenfalls Möglich­ keiten zu begrenzen. Von daher muss Bioethik erstens beanspruchen, die wissenschaftlichen Prospekte gleichsam von außen zu sehen. Was Voraussicht angeht, läuft aber dieser Anspruch leer. Denn jede ethischen Abwägung bezieht sich ja auf möglichst >objektiveFolgen< etc., fassen folglich auch Ethiker ähnlich wie Politi­ ker oder Institutionen überhaupt nicht anders als die Wissenschaft selbst. Meist arbeiten bioethische Überlegungen sich ganz präzise an der prog­ nostischen Vorgabe der technologischen Selbstbeschreibungen endang — etwa an errechneten Wahrscheinlichkeiten. Darin liegt ein zeidogischer Zirkel: Dem Anspruch einer unabhängigen >ethischen< Beurteilung des zukünftig Möglichen entspricht kein eigenes Wissen im Futur. Bioethik arbeitet auf der Basis der Auskunft der Biowissenschaften selbst, wenn sie, was historisch der Fäll sein wird, zu reflektieren sucht. Sie übernimmt einen Vorgriff, den sie nicht relativieren kann - in dem Maße, wie sie in der Regel nicht nach der Herkunft einer Prognose oder auch einer Mög­ lichkeit fragt. Damit trägt die ethische Abwägung alle Zukunftspräparate ihres Gegenstandes in sich. Sie setzt Projektionen all dessen ins Recht, was sie als kommende Notwendigkeit betrachtet. Bioethik muss zpJe^ens die vorausentworfene Zukunft als eine betrach­ ten, die mindestens im Prinzip zur Entscheidung noch offen steht. Der Sinn der Ethik, so wie sie sich darstellt, soll ja die vernünftige und im Rah­ men der Vernunft dann idealerweise auch >freie< Wahl sein. So als könne sie die Auswahl einer möglichen Zukunft leisten. Die Lage ist paradox. Die 3 Die Validität einer Prognose, die Richtigkeit ihrer Grundlagen etc. sind natürlich üblicherweise strittig, aber nicht das ist hier gemeint. Mir geht es vielmehr um die Refle­ xion der Prognosebindung überhaupt.

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Geste des Bioethikers erscheint nicht umsonst als die des >freien< Ratge­ bers, der zwar einerseits auf historische Zukunftsvorgaben (die Technik, den Fortschritt) auch nur reagieren kann, der andererseits aber doch zu einer bestimmten Verantwortlichkeit verhilft. In puncto Umsichtsfreiheit privilegiert Ethik sich selbst. Dergestalt zukunftsoffen kann sich der ethi­ sche Diskurs so als politisch schöpferisch geben. Er ist auf repräsentative Weise >innovativ< oder »konstruktiv«. Zugunsten der Moderation der >rationalen< Entscheidung scheint er über eine eigene Form von Zukunft zu verfugen. Es ist, als würde die Bioethik bereits ein Stück von jenem Mor­ gen kennen, in dem man beispielsweise eine Technologie begrenzt, oder auch eine heikle Neuerung zu ergänzen oder zu erweitern verstand. In diesem temporalen Vorgriff zeigt sich die eigenartige Vermittlerrolle der Ethik, wo sie als angewandte Wissenschaft in Bezug auf das fungiert, was da erst noch kommen wird bzw. soll. Und in dieser argumentativen Inanspruchnahme der Zukunft steckt eine zwielichtige Logik. Besser noch: Es wirken da mehrere Logiken, die auf undurchsichtige Weise auf die Ge­ genwart im Modus des Möglichen verweisen. Ein gemeinsamer Nenner oder ein Prinzip ist nicht erkennbar. Eher handelt es sich um eine ganze Batterie von zeitlich vorgreifenden Plausibilisierungsstrategien, und teils sind sie vielleicht sogar widersprüchlich beschaffen. Als erste zusammenfassende Beobachtung hieße dies also: Bioethik betreibt eine bestimmte Politik mit der Zeit, eine Zukunftspolitik - und zwar durch das, was sie tut, indem sie einerseits als Prognose Künftiges vorgrei­ fend objektiviert, indem sie andererseits aber ureigenste Entscheidungs­ freiheit suggeriert und in deren Namen Zukunft >frei< von der Gegenwart aus verwaltet. Indem Ethik technologische Szenarien übernimmt, vor de­ ren Hintergrund selbst dann aber das Monopol für eine spezifische Frei­ heitsoption behauptet, bahnt sie im Ergebnis auf exklusive Weise >Zukunft< an. Diese Zukunft ist aber verengt, sie ist begrenzt auf institutionelle Vor­ gaben.

5. Eine Zukunftspolitik Es wäre nun denkbar, einzelne typische Argumente zu prüfen, die Teil des bioethischen Diskurses sind, und damit Beispiele für die Zeitlogik von Bio­ ethik vorzuführen: Zukunfts-Vorgriffe wie die Vorausrechnung »vermeid­

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barer< Risiken, die Hochrechnung von Wartelisten vor der Nutzung einer Zukunftstechnologie als Schaden, der im Falle der verzögerten Einführung dieser Technologie entsteht, das in Aussicht Stellen von zukünftigen Optionen: Heilungsmöglichkeiten, Patente (also Gewinne und Arbeits­ plätze) oder zumindest Fortschritte in der Grundlagenforschung. Diese Zukunftspolitik der Bioethik ist jedoch nicht bloß Theorie, und dieser zukunftspraktische Gesichtspunkt ist möglicherweise wichtiger als der logische Zirkel im Zukunfts-Argument. Bioethik funktioniert ja tatsächlich Weichen stellend an den Orten, an denen sie zum Einsatz kommt: bei der Formierung öffentlicher >Konsense< (unter der Beteiligung gesellschaftlich wichtiger Stimmen), bei der Moderation einer Verantwortung delegieren­ den Form von Politik. Im Umfeld der Biowissenschaften hat Bioethik ein neues Politikfeld eröffnet, indem sie sich bei Bedarf nicht als bloße Wis­ senschaft (und also Partei), sondern als bloße >Komprornissfmdung< geben kann zwischen widerstreitenden Interessen. Aus der Notwendigkeit inhalt­ licher Entscheidungen zieht sie sich damit zurück. Statt dessen prozeduralisiert sie Konflikte. Politische Kritik wird in die Kanäle Technik begleiten­ der Beratschlagungs-Verfahren umgeleitet, innerhalb derer prinzipielle Argumente nicht mehr durchschlagen können. Dass überhaupt diskutiert wird oder vielleicht sogar nur: dass bestimmte Gremien für solche Aufga­ ben geschaffen sind, signalisiert die >ethische< Vertretbarkeit der zur Dis­ kussion gestellten Technologien. Auf diese Art midaufend funktionieren etwa die vielen Ethikkommissionen an Hochschulen, Klinken und anderen Einrichtungen, die damit befasst sind, die ethische Unbedenklichkeit von Projektanträgen zu bescheinigen. Noch deutlicher zeigt sich die politische Pointe bei der Einrichtung von parlamentarischen Enquete-Kommissionen oder eines durch Kanzlerentscheidung zusammengestellten »Nationalen Ethikrates«. Auf einen gesellschaftsweiten, um nicht zu sagen: historischen Diskussionsbedarf wird reagiert durch die Ausweisung von Orten, an denen ersatzweise und auf genau reglementierte Art diskutiert werden soll. Die Tatsache, dass diskutiert wird, soll die Akzeptanz erbringen, nicht unter­ wegs geäußerte Inhalte oder gar das schlussendliche Ergebnis der Diskus­ sion. Prozeduralisierung dient so dem Aufschub und der Absorption von politisch durchschlagender Kritik. Dass es institutionalisierte Ethikzustän­ digkeit gibt, macht überdies Auseinandersetzungen unter Laien oder die Konfrontation zwischen Betroffenen und Experten überflüssig — denn Ethiker agieren ausdrücklich gleichsam als Experten der dritten Art: als Bürger der Wissenschaftswelt und als Bürger wie Du und ich.

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Kritisch zugespitzt lautet daher ein zweites Zwischenergebnis: Im Zu­ sammenspiel aus (a) Prognose, dem argumentativen Vorgriff auf das, was — angeblich! —kommt und (b) der faktischen Anbahnung einer ganz bestimm­ ten Zukunft, nämlich durch das Stiften eines Diskurses, der Bedenken gegen das bloß >Mögliche< übernimmt und ausräumt, wild nicht nur theo­ retisch, sondern auch praktisch geschichtliche Wirklichkeit fabriziert. Die Bioethik artikuliert nicht nur eine (fragwürdige, diskutierbare) Zukunfts/wspektive. Sie setzt eine ganz bestimmte Form des Zukunftsglaubens in Gel­ tung und stellt damit Zukunft her.

6. Wirklichkeitsmacht des Vorformulierten Mittels einer Politik Zukunft »hersteilen« - wie ist das gemeint? Nun müs­ sen doch Beispiele, typische Argumentationsmuster folgen. Auf der Ebene der individuellen Entscheidung ist ein argumentatives Werkzeug etwa das Szenario: »Wie würden Sie sich entscheiden, wenn...?« Es beherrscht na­ mentlich die Debatte um Sterbehilfe, also die Frage nach der Möglichkeit, den Tod medizinisch herbeizufuhren, aber auch die Frage nach der Mög­ lichkeit einer eugenisch bedingten Abtreibung, nach der Möglichkeit, zum Zweck der Implantation das Organ eines für hirntot erklärten Menschen anzunehmen, nach der Möglichkeit eines Gentests etc. Bioethik arbeitet in der Regel mit Fallbeispielen, um Entscheidungsszena­ rien vorzustellen. Diese zielen auf eine Art Gedankenprobe: Die Vorweg­ nahme eines Zustandes, in den man sich einfühlen soll - so als sei dieser Vorgriff auf künftige Gegenwart realistisch möglich und als sei es vorsorg­ lich ratsam, im Hinblick auf ihn vorlaufend bereits Entscheidungen zu fassen. Fallbeispiele sind zumeist Extremfälle: besonders dramatische Er­ krankungen oder Krankheitsverläufe, besonders dramatische Umstände oder ein besonders dramatisches Zusammentreffen von Bedingungen. Etwa die seltene, spät ausbrechende Erbkrankheit, die jegliche Lebensper­ spektive ausschließende vorgeburtliche Anomalie, der extrem langwierige und schmerzhafte Todeskampf, der Zustand der völligen Bewegungslosig­ keit etc. Die am Extrembeispiel plausibilisierten Kriterien für die Bewer­ tung scheinen für die Bioethik also ebenso verallgemeinerbar wie über­ haupt Kriterien als verallgemeinerbar behandelt werden, die einer bloßen Gedankenprobe auf das subjektiv radikal Unbekannte entspringen. Die Anleitung der Experten läuft hinaus auf voiformuliertes Entscheiden. Das

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Individuum trifft unter dem Regime der Ethik auf eine oder mehrere wählbare >rationale< Optionen, die ihm eine Institution —etwa in Gestalt eine Formulars - als Entscheidungszumutung präsentiert. Scheinbar einfach funktioniert, was man aus dem Klinikalltag immer schon kennt, der Zukunftsvorgriff in der »Diagnose«, also bei der Präsenta­ tion der Krankheit und ihrer erwartbaren Perspektiven, was Gesundung, Linderung und Fortdauern angeht. Dass gerade die prognostische Seite der mitgeteilten Erkrankung große Wirklichkeitsmacht entfaltet, liegt auf der Hand. Nicht umsonst spricht man bei der Diagnose vom »Krankheitsbild«. Und man weiß auch, dass bei der medizinischen Suche nach dem, was eine betroffene Person (nun: Patient, Patientin) eigentlich >hatSprache< diagnostischer Ultraschall- oder magnetographischer Bilder (vgl. Duden 1991) - die ihrerseits wiederum Verläufe objektivieren: rapides Wachstum eines Tumors, allmähliche Zersetzung von Gewebe, Verhärtung, Erweichung, Prozesscharaktere ganz allgemein. Bioethische Überlegungen sind auf Verallgemeinerbarkeit angelegt und somit ganz auf den mit der professionellen Sicht auf die Krankheit gegebenen Zusam­ menhang zwischen Diagnose und Prognose gestützt - sowie auf den Zu­ sammenhang zwischen Prognose und Therapie. Was im Makro-Maßstab für die Entdeckung einer »neuen Möglichkeit« gilt, also einer prognostizier­ ten technologischen Zukunft, gilt im Mikro-Maßstab für die Gabe einer (Diagnose/Prognose-)Zukunft: Der Ausgangspunkt aller »ethischem Frage­ stellungen wird hingestellt als bloßes Faktum, als bloße »Informationc Die Machbarkeit oder der Befund sind da. Im selben Atemzug werden die Gesellschaft oder aber der Patient oder die Patienten zum Subjekt einer Entscheidung gemacht. Und die Entscheidung wird stilisiert als im Prinzip unumgänglich, dann aber doch mehr oder weniger »freit Gehört zum »ethischen« Szenario, dass man mit ihm die Tatsache des Sich-Entscheiden-Müssens als solche bereits akzeptiert hat, so fallt das im übrigen fast immer mit einem Akzeptieren der Dringlichkeit der Entschei­ dung zusammen. Im Medizinbetrieb ist der Diagnose gleichsam automa­ tisch dasjenige mitgegeben, was man die »Versäumnisdrohung« genannt

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hat; Weil prinzipiell nicht auszuschließen ist, dass sich eine diagnostizierte Gefahr vergrößert, muss aus klinischer Sicht stets >sofort< entschieden werden. Die moderne Medizin hat es immer eilig. Die zugemutete Ent­ scheidung im Angesicht der zugemuteten Zukunft muss immer sofort fallen. Die Mikrophysik dieses Krisen- und Handlungsmusters findet sich in den bioethischen Entscheidungsszenarien wieder: Man >kennt< alle rele­ vanten bzw. prinzipiell erkennbaren Umstände sowie die Alternativen oder kann sie nur berücksichtigen, sofern man sie jetzt >kennen< kann —denn die Entscheidung ist >jetzt< fällig: Dies ist die Zukunftspolitik der Fallbeispiele. Zur Zeitlichkeit der Prognose und zur Zeitlichkeit der Versäumnisdro­ hung kommt die Beschränkung des Entscheidens auf die >vernünftigen< Alternativen - und hier ist der spezifische wirklichkeitsmächtige Vorsprung der Bioethik gelegen: Während sie einerseits medizinische und alltagsweltli­ che Perspektiven integriert, bietet sie andererseits eine spezifische rationale Zutat fachphilosophischer Art. In der Tat sind ja die meisten Bioethiker Fachphilosophen oder Theologen oder in beiden Disziplinen ausgebildet. Wie ausschließlich die von daher eingebrachte Logik funktioniert, dass nämlich nur das Generalisierbare vernünftig sein kann, lässt sich daran ablesen, dass im Rahmen der am Ende doch wieder >wissenschaftlichen< Abwägung, die die Bioethik leistet, keine außer den vorgegebenen Möglichkei­ ten die Attribute »adäquat«, »vernünftig« oder »verantwortlich« erhalten kann. Es geht um »gute Gründe«, und nur sie sind ethisch legitim. Gründe, Begründungen, Argumente müssen verallgemeinerbar sein, sie müssen über den Einzelfall hinausgehen. Diese Art von Vernunft bedarf der tem­ poralen Vorausschau zum Zweck des Vergleichs. Es kann nicht etwas als >vernünftig< gelten allein vor dem Hintergrund einer Lebensgeschichte oder als Konsequenz einer individuellen Situationswahrnehmung. In diesem Sinne müssen alle Zukunftsvorgriffe und vorsorglichen Er­ wägungen unter bioethischer Anleitung letztlich Normalisierungsprojekte sein. Man lernt nicht nur die Selbstfestlegung nach vom, sondern auch die Angleichung an Standard-Blicke. Besonders deutlich zeigt sich dies, wo die Zukunftsdimension der Prognose den Individuen längst vor der Diagnose zugemutet wird, nämlich als Mittel der Vorsorge, etwa in so genannten Pa­ tiententestamenten oder Patientenverfiigungen. Was >fürchtet< man und was will man >vermeidenethisch< abgewogene Entscheidung trifft, weil man sie zu treffen habe. Die so beschriebene Zukunft wird —gerade weil die Betroffenen sich mit sol­ chen Formulierungen zu identifizieren versuchen —nicht nur zu einer fremddefinierten gemacht, sondern auch fremdgestaltet.

7. Die gesellschaftliche Wirklichkeitsmacht Auf der gesellschaftlichen Ebene kehrt das Muster Diagnose-PrognoseTherapie wieder, da die Bioethik auf analoge Weise auch im Kollektivmaß­ stab ansetzt. Immer dort nämlich, wo es um das Verringern von Unklar­ heiten bei einer Entscheidung geht, die gleichwohl unter Unsicherheit getroffen werden muss. Das rhetorische Muster und das praktische Arran­ gement funktioniert auch auf der Ebene ethischer Reformulierungen ge­ setzgebungspolitischer Entscheidungsnöte ganz parallel: Partikulare Mo­ tive, Evidenzen und Wertungen sind außer Kraft zu setzen und »Betrof­ fene«, »Beteiligte« sowie »Entscheider« sind zum Urteil aufgerufen —nun im Namen eines kollektiven Wir. Erneut greift die Krisenlogik, die Logik der notwendigen, aber als >frei< zu antizipierenden Entscheidungszumutung. Und die Ethik weist Wege an, einer angeblich vorhandenen Unklarheit Rechnung zu tragen, in der Alltagskriterien nicht mehr greifen. Eine Tatsache muss auf gesellschaftlicher Ebene dabei freilich plausibel gemacht werden können: Dass es nämlich angesichts meuer Möglichkeiten« tatsächlich an der erforderlichen Sicherheit im Jetzt bereits fehle. Ethikbe­ darf wird überall dort plausibel, wo die Rede von den nicht vorhandenen Kriterien über2eugt —wo vom Problem der überforderten Politiker, der alleingelassenen Ärzte, der ohnehin überforderten Betroffenen und über­ haupt moralischer Überforderung gesprochen werden kann. Modernetheo­ 4 Das letzte Beispiel stammt aus einer Patientenverfiigung der »Deutschen Gesellschaft für Humanes Sterben«. Zur verfänglichen Vagheit der vielen Formulare in diesem Feld Bioskop e.V. 2001.

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retiker diagnostizieren diesen Zustand pauschal, indem sie für hochindus­ trialisierte, funktional ausdifferenzierte Gesellschaften wie die unsere mo­ ralische Konventionen für prinzipiell nicht mehr allgemein verbindlich erklären. Der Befund ist empirisch gemeint: Mit der späten Moderne sei ein »postkonventioneller« Zustand eingetreten. Eben diese Behauptung führt freilich auch herbei, wovon sie redet: Ethikbedarf zu postulieren kann eine self-fulfilling-propbeg sein. Denn stellen Ethikexperten im Zeichen des »postkonventionellen« Zustandes die bislang üblichen impliziten Nor­ men einer Praxis öffentlich in Frage, ist die Irritation der Beteiligten herbeigeführt. Provozierend zugespitzt könnte man sagen: Die vielen neuerdings als ethikbedürftig erkannten Krisensituationen, in Kliniken zum Beispiel, sind eher Ethik-Resultat als genuiner Anlass für Ethik. Man redet den Beteilig­ ten den >Grenzfall< ein, den sie in früheren Zeiten übersehen haben, in denen angebliche >Grauzonen< herrschten. Man suggeriert, es gäbe die latente institutionelle Krise, die der spektakuläre Fall erst manifest deutlich macht. Ein Beispiel unter vielen möglichen ist die vor einigen Jahren bio­ ethisch skandalisierte Grauzone in der Neugeborenenpflege. Die Zahl der in der BRD >liegen gelassenen« (und daher sterbenden) schwerstkranken Neugeborenen betrage angeblich 1200 pro Jahr. Belegbar war nicht, welche Art von ärztlicher Praxis oder Entscheidungsüblichkeit damit eigentlich inkriminiert und ethisch verbessert werden sollte. Der Verdacht legt sich nahe, dass —wo das >Dilemma< eben nicht beseitigt werden kann —der Klinikalltag wohl doch moralisch viel besser und auch sicherer war als sein Ruf. Im genannten Problemfeld richtete Bioethik jedenfalls nichts aus und das Thema ist schnell aus den Medien verschwunden. Damit legt sich ein drittes Zwischenergebnis nahe: Die bioethische Reflexionsweise rechtfer­ tigt ihre Denk- und Entscheidungszumutungen durch ein Vakuum der Normen, von dem nur schwer gesagt werden kann, ob sie es nicht selbst mittels eines gesellschaftstheoretischen Szenarios in konkrete, individuelle Handlungsfragen hineingemogelt hat.

8. Einsetzung der Ethik durch sich selbst? Auf der Ebene der Gesamtgesellschaft korrespondiert die angewandte Ethik mit der Rede von der »fehlenden« Moral. Wer jedoch entscheidet

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über die Diagnose der Entscheidungskrise, den moralischen Ausnahmezu­ stand? Sind es dieselben Expertendiskurse, in deren Händen die Objektivierbarkeit des Kommenden als >Gefahr< oder Leiden liegt, die Feststellung einer unerträglichen Rat- und Kriterienlosigkeit der Beteiligten, deren Be­ fangenheit oder Unvermögen als Betroffene bzw. Laien den Zeitdruck rechtfertigt, unter dem man gesellschaftliche Diskurse über das Neue öf­ fentlich anberaumt? Ganz offenbar gehört die Diagnose von der nachlassenden oder feh­ lenden Moral, vom fehlenden Wertekonsens und vom postkonventionellen Zustand, in den die moderne Gesellschaft derzeit übergehe, zur Grundaus­ stattung der sozialwissenschaftiich betreuten Gegenwarts-Wahrnehmung. Was wäre, wenn die schwer überprüfbaren Formeln von der gesellschaft­ lich fehlenden Moralität oft nur den selbst mitgebrachten Relativismus der hinzutretenden Experten trifft? Dann rechtfertigten Therapieinteressen die Diagnose. Die Beschwörung der Krise könnte dann vor allem eine rhetori­ sche Aufgabe erfüllen. Man macht das Publikum und die Betroffenen für den ethischen Reflexionsgang bereit.

9. Zukunftspolitik im Menschheitsmaßstab Noch eine letzte Ebene der Zukunftsfabrikation lässt sich ausmachen, auf der Bioethik die ultimative Verallgemeinerungsstufe einer Perspektive der >Menschheit< für sich in Anspruch nimmt —oder auch der humanen Gene­ rationenfolge, der Gattung ganz allgemein. Die Verantwortung gegenüber »künftigen Generationen« gehörte schon früh zum Rüstzeug der biopoliti­ schen Argumentation. Namentlich eine möglicherweise >bessere< Zukunft sollte zugunsten auch nur der >möglichen< (also noch unerwiesenen) wis­ senschaftlichen Innovationen nicht verhindert werden dürfen. Forschung — einschließlich ihrer Risiken und Opfer —dürfe man kommenden Generati­ onen nicht vorenthalten: Mit dieser Suggestion arbeitet etwa die Europäi­ sche Bioethik-Konvention, die aus wichtigem Grund auch Menschenver­ suche an nichteinwilligungs fähigen Personen erlaubt. Auch zum Zweck einer Forschungs- und Fortschrittsbegrenzung wird neuerdings die Idee einer »Gattungsethik« vertreten. Nach Jürgen Haber­ mas ginge es in einer solchen Gattungsethik um nicht weniger als um »die Bewertung einer Moral im Ganzen« (Habermas 2001, S. 124) - in Anse­

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hung des Selbstbildes einer Menschheit, die dann auch die Frage der Gewolltheit von Biotechniken zu erwägen hat. Auf dieser Ebene würde dann gleichsam der zukünftige Fortschritt auf einem maximal allgemeinen Niveau verhandelt, der Fortschritt in einem explizit historischen Sinn. Wieder eine Zukunftspolitik - diesmal mit großer Geste. Interessenargumente werden im Namen noch nicht Geborener vorgetragen oder aber im Na­ men eines kollektiven Wir von ungeheurem Ausmaß. Weder empirisch ausweisbar noch politisch repräsentierbar gibt es eine Instanz, die eine solche >Gattungsethik< autorisieren könnte. Und bleibt es bei einer Selbst­ ermächtigung der Expertenkultur, dann muss sich deren Zukunftsvorgriff ins Schwindelerregende steigern. Letzte Anmutungen von Situationsnähe schwinden, und der Diskurs um die Zukunft aller kann sich unwiderleglich geben. Vor der Totalität des Arguments verblasst die Frage, ob es zuguns­ ten biotechnologischer Fortschritte oder aber mit dem Ziel von deren Begrenzung ins Feld geführt wird. Auf gespenstische Art bleibt es gleich, ob sich vor dem imaginären Forum der Gattung angesichts neuer Tech­ nologien eine Pflicht ergäbe, technogene Möglichkeiten nicht vorzuenthalten, oder aber eine Pflicht, die technikbedingte Verunsicherung der Gattungsidentität %u unterlassen. Als Zukunftsethik zeigt Bioethik ihr wahres Gesicht. Ein Ex­ pertenregime konstruiert Menschheitsmoral.

10. Forschungsfreiheit Als allgemeiner und (wenn das Wort denn steigerbar ist) als >dif£usester< Nenner der Zukunftsvorwegnahme fungiert der Imperativ der For­ schungsfreiheit. Das Argument der Forschungsfreiheit münzt das Bild der fortschrittlicheren Zukunft um in einen politischen Dauerkredit für be­ stimmte Institutionen —und das Projekt einer Gattungsethik verlängert diese Linie. Mit ihm haben Wissenschafder noch die letztinstanzliche Selbstbegrenzung von Wissenschaft monopolisiert. »Wissenschaft« - und zwar im konkreten Sinne von Forschung - kommt uns gleichsam mit dem bloßen Versprechen des Besseren immer schon aus der Zukunft entgegen. Und sie denkt in unserem Namen über Maximen möglicher Begrenzung nach. Symptomatisch bleibt damit die Präambel der Europäischen Bioethik-Konvention: »Affirming that progress in biology and medicine should be used for the benefit of present and future generations [...]«. Eine solche Formel setzt das Fortschreiten von Biologie und Medizin

Politik< jener diskursiv verunklarten Differenzen liegt oftmals nicht darin, was die Ethik sagt oder was sie vorschlägt, sondern darin, dass es an bestimmten Konfliktpunkten zwischen wissenschaftlich hervorgetriebenen Extrem-Technologien und einer Alltagswelt, die zurückschreckt vor den Erfordernissen und Folgen dieser Technologien, überhaupt so etwas wie eine angewandte Ethik gibt. Was die beredte Arbeit der Ethiker an solchen Stellen vermeiden hilft, ist das Aufkeimen eines zivilen Verdachts, im Zuge von Fortschritt und Technikentwicklung werde ein ganzer politischer, historischer Horizont zum Verschwinden gebracht. Eben dieser zivile Verdacht jedoch ist angebracht.

Kapitel 7 Ist die Bioethik ein >Diskurs< im Sinne Foucaults?

Der Begriff >Diskurs< konnte immer schon als Alltagswort verwendet wer­ den. Er hat aber auch eine lange und verästelte Geschichte in der Theorie­ bildung (Schalk 1997/98) und ist für die deutschsprachige Philosophie wie füir die Sozialwissenschaften in den vergangenen dreieinhalb Jahrzehnten ein Modebegriff gewesen. Verwendet wurde Diskurs zum einen in der Kantischen oder aber der an Habermas’ Diskurstheorie orientierten Spiel­ art: Der Diskurs ist der Gang eines Vortrags, eine Rede, die etwas ausei­ nander setzt, jemand diskurriert, er »hält« oder »fuhrt« einen Diskurs, öf­ fentliche Diskurse »finden statt«. Eine zweite Verwendungsweise von >Diskurs< ist an das französische dismurs angeknüpft und orientiert sich an Michel Foucaults Theorie der »Analyse« von historischen Diskursen. In dieser Bedeutung des Begriffs ist der Diskurs nicht der Gang, sondern die Anordnung, die Ordnung, der Rahmen, die Normalität einer Rede: In einem Diskurs sind bestimmte Aussagen »vorgesehen« und andere nicht, ein Diskurs kann sich (zum Beispiel als Redeüblichkeit innerhalb von Institutionen wie der Justiz oder der Klinik) im Laufe von Jahren herausbilden, er übt einen gewissen Zwang aus und er ist (als ein Machtphänomen) dem geschichtlichen Wan­ del unterworfen. In dieser zweiten Bedeutung ist der Diskurs ein Gefüge von impliziten Regeln, deren »Formation« der Historiker untersuchen kann. Auch in seinem an die Übersetzung aus dem Französischen und an den Namen Foucault gebunden Wortsinn gehört das Reden über >Diskurse< heute zum festen Repertoire der politischen Gegenwartsdiskussion und der politischen Kntik. Nachdem Foucault vom Diskurs »der Biologie«, »der Ökonomie« gesprochen hat (also über die Redeordnungen ganzer Wissen­ schaften oder wissenschaftlicher Disziplinen) oder vom Diskurs »des Men­ schen« oder dem Diskurs »des Lebens« (also von Redeordnungen, die gleichsam interdisziplinär wirksam werden), kann heute allerdings alles

7 I s t d i e B i o e t h i k e i n >D i s k u r s